宣真

还有一等人，说起话来我们听到似乎也很有道理，他怎么说？这个念佛人，真是一点感情都没有，太冷酷了，家亲眷属儿女都不要了，一心就念阿弥陀佛去了，太自私了。听听也满有道理，其实似是而非。我们在三界六道为业力所主宰，自身难保，家亲眷属，你的儿孙，你能够保得了？你能够照顾得了？冤枉用了心，没有能力。你常常放在心里，不过是一大堆烦恼而已，决定解决不了问题。所以他们的想法、看法错了，没有见到事实。专心念佛，一心求生，你这一家出了一尊菩萨、出了一尊佛，佛门里常说：「一子成佛，九祖升天。」所以你的家亲眷属有诸佛菩萨护念，有龙天善神照顾。我们自己想照顾，照顾不了，佛菩萨护法神是真的能照顾得了。这是世间人不懂的，世间人愚痴，他没有看到。我们常常听到这些话，我们心里明白，不会为他所动，他只看到一面，没有看到那一面。一个人修行有成就，一家、一族人都享他的福，这个自古至今，各位要是仔细观察，这都是事实，你都能够亲眼看到。

我们举一个最浅的例子，倓虚大师在《念佛论》末后讲青岛湛山寺那位女居士，张氏往生。她有两个小孩，大的才十岁，小的当然更小。她有一个先生，生活非常穷苦，在那个时代，她的先生是拉人力车的，拉黄包车，在码头上工作，每一天赚那一点辛苦钱，一家人一天的生活；一天不去做工，一天就没饭吃，过那么苦的日子。她学佛了，在湛山寺念佛会，每一个星期都去参加，家境那么样的清苦，念佛堂里面，当然也没有人重视她。她在念佛堂打杂，厨房洗碗，做这些工作。你看她念佛念成功了，往生多自在！多潇洒！预知时至，坐著往生。往生前几个小时还嘱付她先生嘱付她小孩，她走了，她真的放下了。小孩那么小就走了，忍心吗？她这一走，那个样子往生，你想想看，湛山寺念佛团那些同修，哪一个不照顾她的小孩？她的小孩福报马上就来了，这叫真正照顾到。看到这个小孩母亲念佛这样的成就，没有一个不欢喜，没有一个不尽心尽力去帮助他，去照顾他，这是真正聪明、真正有智慧、真正能够照顾家庭照顾儿女。所以，志向专一非常非常重要。志不专一，三心二意，念佛三昧就不能成就了。

念佛三昧，通指理一心不乱、事一心不乱、功夫成片，都叫作念佛三昧。念佛三昧里面，功夫有浅深不同。最浅的是功夫成片，能够念到成片决定往生，往生就有把握了。我们看到许许多多预知时至，走得很自在、很洒脱的，站著走的、坐著走的，你要问他们功夫究竟念到什么程度？百分之九十九都是功夫成片。功夫成片里面好的，假如我们把功夫成片分成九品，上三品的可以达到生死自在。这个自在是想什么时候去，就什么时候去，想在这个世界上再住多少年，决定不碍事。这个不是到一心不乱，一心不乱那当然是更自在了。功夫成片能达到这个境界，这就是说明我们每一个人都可以做得到。如果讲一心不乱，真的不是我们每一个人都可以做得到的；功夫成片人人都可以做到，这就叫「万修万人去」！如果不依照这个方法，我们或疑或信，或念佛、又或持咒、又或修其他的法门，那这一生在佛门里面只种一点善根，不能起作用。

摘自往生咒讲记　　（第四集）　　

法师主讲1994/6/4　讲于　台湾景美华藏图书馆

宣真

【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】

这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。『志性无定』，这一句尤其是重要，「志」可以说他的愿望，「性」可以称作为性格，「无定」是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』，「习」是习性，习性恶多善少。我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：「性相近，习相远。」孔子所讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成的，生生世世，所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。

习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『纵发善心，须臾即退』，很难保住；遇到恶法，他『念念增长』，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想象得到他决定成就。

所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要「住真实慧」，「住真实慧」志性就定了，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条路。

【汝以道力，擁護是人。漸修無上，勿令退失。復次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】

批注里面一开端引经上一首偈，这首偈也是大家所熟知，「经云，假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」这是佛说的。这话是真话，「假使百千劫」，是真的，不是假设的。所造的业，业习种子落在阿赖耶识之中，阿赖耶是个仓库，藏在这个里面永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦很麻烦！这是因，业因；遇到缘它就起现行，现行就是果报，这个果报你决定要受。由此可知，一个人如果他没有能力脱离六道轮回，他无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报。这正是所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己定，不是别人定，是自己造作的因，现在要受果报，这是真理，是事实真相。迷惑的人敢造业，胡涂！觉悟的菩萨决定不敢造业。所以经上说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨是觉悟的人，众生迷惑，造作的时候懵懵懂懂，到受报的时候害怕，那个怕来不及了，没用处。菩萨觉悟，所以对于起心动念，他很慎重、很谨慎，于一切人、事、物决定不起一个恶念，为什么？他知道起一个恶念，阿赖耶识里种一个恶的种子，将来以后会有恶报现前，为什么去干这种事情！所以决定不会起一个恶念。

纵然旧有的恶习气遇缘起现行，诸位要晓得，我们一个恶念起来，也是恶习种子起现行。这时候觉悟的人，这一念才起来立刻就把它控制住压下去，念佛人是一句佛号把它压下去，这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识里面这些业习种子，时时刻刻起现行，晚上作梦也是起现行。它要不起现行，怎么会有梦中的境界？梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人，就在这个地方下功夫，用一句佛号、一句菩萨名号，把这个念头换过来。为什么叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边，所以变现出虚空法界，十法界依正庄严都是业习种子的现行，你怎么能怪外头的境界？外面所有一切境界，顺境也好、逆境也好都是自己种习现行。愚人不了解事实真相，所以才在境界里面生妄想、分别、执着，起心动念；觉悟的人了解境界的现象，知道它是什么一回事情，顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面，业习种子变现出来，所以他在顺境里面也不起心动念，逆境里头也不起心动念，泰然处之，这叫真修行。
　

宣真

       

很多人问：念佛要怎样能往生？你记住一个总的原则，心净则佛土净。你看看这个宗派名称叫净土，心净则佛土净，这是总的纲领、总的原则，你不能不知道。那你修学这个法门，你有没有得清净心？如果我的心真的一年比一年清净，一月比一月清净，功夫得力，好。如果修这个法门的时候不清净，还是那么烦躁，今年跟去年差不多，甚至於比去年更烦，你就要警觉到你错了。我常讲不是在方法上错了，就是在理论上错了，赶紧修正。实际上，那个错误的根源在哪里？根源在放不下，你没有看破，你没有放下，你跟人还有争，你还有成见。

　　譬如我们这个道场三层楼，三层楼，我现在晓得我们平常十一楼跟九楼是念佛堂，十楼有听经。如果说是我们在小道场，我是十楼，我决定不到九楼去，我决定不上十一楼，你还有这种分别执著，你能不能得一心、得清净心？不能，清净心一定是大而化之。这三层楼都有障碍了，这个社会、这个世间障碍就多了。你要是看这个人不满意，那个人做事不如法，你要晓得，正常！怎么正常？你在家里，夫妻、父子、兄弟他们每天做的事情，你满不满意？你不就明白了。夫妻还要吵架，还要闹离婚，这是社会组织里头最小的一环，这一环都如此了，那就不必说了，整个社会都是这样的。但修行人在这个环境里头修清净心，修不分别，修不执著，修一团和气，我们常讲平等对待，和睦相处。真正修行，我讲的遍数是太多太多了，把自己内心的矛盾、对立、误会化解，对人对事对物统统都化解掉了，身心清净，这是真修行。

　　末后说『誓当悉度』，先度自己再度别人，我自己得度了，我就能帮助别人。什么叫得度？我在这社会里，没有矛盾、没有误会、没有对立，我得度！为什么？心清净，清净心念佛肯定生净土，就这么个道理。