宣真

　爱因斯坦只是验证了佛学的时间和空间观

　　两千多年前出来的佛法告诉大家，天道和我们人道的时间、空间都不一样。佛陀(释迦牟尼)以神通去到天道(这次去的是忉利天，也就是三十三天，其天主是帝释天，也就是西方人所信仰的上帝。由于处于六道中的天道，也没有脱离轮回)为他往生到天道的母亲摩耶夫人及众天人说法。他先将身体高度增加到一由旬(忉利天天人的标准身高，相当于我们的19.5公里高。当然，质量肯定也增加了许多)，为专心说法不被弟子们打扰，还以神通力隐藏身行，使人间有天眼神通的人也找不到他。

　　接着，佛陀坐在石座上，母亲摩耶夫人领着许多天女们来礼见佛陀，释提桓因(也就是帝释天)与许多三十三天的天众，也都来礼见佛陀，围坐在佛陀的四周，准备听闻佛陀说法。佛陀的说法，先让他们生起欢喜心，接着说布施、持戒等人天善行，再说欲贪是大祸患，是不清净的，应当舍离。待他们能接受这些道理，有了听闻佛法的基础后，便开始宣讲苦、集、灭、道等佛法核心的四圣谛。说完四圣谛后，在座的天众们，有许多即证得了初果。

　　说法完毕后，帝释天请问佛陀：

　　“世尊!我应当以什么类的食物供养如来呢?用人间的食物呢?还是天界的食物?”

　　“释提桓因!用人间的食物。为什么呢?因为我生于人间，长于人间，在人间成佛。”

　　“是的，世尊!又，吃饭的时间，是以天上的为准呢?还是以人间的为准?” (人间百年，相当于忉利天的一日一夜，而忉利天众的寿命，约为天道时间的千年，相当于人间的三千多万年。)

　　“释提桓因!以人间的时间为准。”

　　“好的，世尊!”

　　这样一来，释提桓因就以人间的食物，人间的时间供养佛陀。三十三天的天众们，因此老是看见佛陀在进食，而议论纷纷。

　　佛陀知道了，只好再展神通，在想见诸天时，才让诸天众来，要诸天离开时，他们就离开。释提桓因也向诸天解释，佛陀是依人间的时间进食，而不依三十三天的时间。

　　才过了一会儿，佛法还没说完，人间已经过了3个月，国王及众弟子们都找不到佛陀，着急了。直到有一天，一位三十三天的天子告诉佛陀的助手阿难，大家才知道，原来佛陀在三十三天为母亲说法。于是，大家公推神足神通第一的尊者目犍连，到三十三天请求佛陀返回人间。

　　尊者目犍连到了三十三天，看见佛陀被众多天子围绕，心想：佛陀在这里一定不得安宁。

　　佛陀告诉他说：

　　“目犍连!你刚刚心想：如来在这里一定不得安宁，是吗?其实不会的。我每次说法，都不会占太多时间，而且只有我想见诸天时，诸天众才来，不想见他们时，他们就不会来。你先回去，七天后，如来会在僧迦尸国的大池边回人间。”

　　佛经中的这段记载，很多人以为只是个神话故事，只有修行高深的佛门弟子知道是真的。其中有两个问题很重要，第一，天道的时间和我们人间的时间不一样，忉利天一小会儿，人间已经过了几个月。他们的一天一夜，相当于我们100年。第二，天道的空间和我们人间的空间不一样，他们的身高近20公里，我们却只有一米多。

　　现在我们已经知道，所谓一天一夜，是我们地球围绕太阳自转一周，那么，忉利天所处的星球，自转速度应该是非常缓慢(相对于我们来说)。现代天文学知识告诉我们，各个星球的自转速度的确是不一样的。爱因斯坦的相对论又告诉我们，时间与空间会随着物体运动速度而变化，当物体的速度接近光速时，这种变化就非常显著了。如果你真的能以接近光速运动，你的质量会变得巨大，长度也变得巨大，你才运动了一会儿，人间已经过了很多年了(所以，如果40岁的你爱上了一个10岁小女孩，又不希望在人间等待漫长的8年才能和她结婚，最好的办法是以乘坐接近光速的飞船去太空旅行，你去玩一会，胡子还没长长，你的爱侣已经长到了18 岁，你们可以合法结婚了)。

　　有兴趣的可以计算一下忉利天的星球相对于我们的运动速度(我们假设其时间和空间的不同是由于其相对于我们的运动速度巨大所致。但不排除时间和空间的差异还有别的原因)。爱因斯坦狭义相对论的计算公式如下：

　　运动时的质量m=m0/(1-(v/c)^2)^0.5

　　运动时的长度l=l0/(1-(v/c)^2)^0.5

　　运动时的时间t=t0/(1-(v/c)^2)^0.5

　　其中，v是物体运动速度，c是光速(300000000米/秒)

　　爱因斯坦发表狭义相对论时，全世界只有3个人能懂。佛法发表到现在，无数的人也还在怀疑。必须说明一下，狭义相对论是只限于讨论惯性系情况的相对论。牛顿时空观认为空间是平直的、各向同性的和各点同性的的三维空间，时间是独立于空间的单独一维(因而也是绝对的)。狭义相对论认为空间和时间并不相互独立，而是一个统一的四维时空整体，并不存在绝对的空间和时间。在狭义相对论中，整个时空仍然是平直的、各向同性的和各点同性的。狭义相对论将真空中光速为常数作为基本假设(但据说现在超光速在理论上已经可能，因此，爱因斯坦这个公式还有修改的可能，一旦光速成为变量，函数形式又将大为不同)。

　　天文学只是在不断验证佛学

　　研究现代科学发现的宇宙与佛学描述的宇宙，你会惊奇地发现，在没有望远镜(更别说天文望远镜)和显微镜(更别说电子显微镜)的2000多年前，佛祖已经揭露了宇宙(包括宇观、宏观、微观)的真相，现代科学只不过屁颠屁颠跟在后面验证罢了。

　　我们先来看看宇宙和星系。

　　现代科学发现的宇宙(20世纪后有了大型天文望远镜才逐步发现)：

　　我们生活的地球，是太阳系的一颗普通行星，目前太阳系内只有地球发现有高级生命。而太阳是银河系中一颗普通恒星，直径约140万公里。太阳系只是银河系中的一个小星系，大小约120亿公里。

　　银河系中有2000多亿颗类似太阳的恒星，每个恒星又有行星围绕，形成小星系(可能有智慧生命，但无法证实)。银河系中大部分恒星和星际物质集中在一个扁球状的空间内，从侧面看很像一个“铁饼”，正面看去则呈旋涡状。银河系的直径约10万光年(1光年：光以每秒30万公里的速度走一年的路程，约为94605 亿公里。也就是说，光以如此巨大的速度去穿越银河系也得走10万年，这是多么巨大的范围!目前人造宇宙飞船的速度只是每秒十几公里，不到光速的万分之一，即便有足够的燃料，要穿越银河系也得20亿年以上)，太阳位于银河系的一个旋臂中，距银心约3万光年。

　　银河系外还有许多类似的天体系统，称为河外星系，常简称星系。目前已经观测到的大约有10亿个。星系也聚集成大大小小的集团，叫星系团。平均而言，每个星系团约有百余个星系，直径达上千万光年。现已发现上万个星系团。包括银河系在内约40个星系构成的一个小星系团叫本星系群。若干星系团集聚在一起构成更大、更高一层次的天体系统叫超星系团。超星系团往往具有扁长的外形，其长径可达数亿光年。通常超星系团内只含有几个星系团，只有少数超星系团拥有几十个星系团。本星系群和其附近的约50个星系团构成的超星系团叫做本超星系团。目前天文观测范围已经扩展到200亿光年远的地方，整体被称为总星系(目前人类观察到的宇宙范围)。

　　宇宙中有物质、暗物质、反物质。

　　佛学描述的宇宙：

　　释迦牟尼佛在经典里说，这个宇宙有多大呢?有无量无边、不可说不可说的广阔;有不可思、不可议、无量的世界。(世界上其它各大宗教，没有一个能够指出，这个宇宙拥有无尽的时空。他们的宇宙观，都限制在有限的时间和空间里面，只有佛陀告诉人们，这个宇宙是无量无边的。佛教讲的宇宙是浩瀚无边、无奇不有。)

　　在佛经中，宇宙不止一个。在每一个宇宙中，存在着像恒河里的沙子数目一样多的、大大小小、形状各异的天体。这些天体都在经历着成住毁空的过程，有的天体上有光，有的无光，有的天体上有生物，有的无生物。以一个太阳系来做划分，1000个太阳系是一个小千世界;1000个小千世界叫一个中千世界，1000个中千世界叫一个大千世界，又称为三千大千世界。一个大千世界有10亿个太阳系。

　　佛经中称，一个大千世界中会有一位佛，因而称这个大千世界为佛土。大部分的佛土都有欲、色、无色三界，但是不是每一个佛土都有这样的三界。但我们现在所处的娑婆世界具有这样的三界。这个大千世界中，在《俱舍论》里，如前面计算，共有10亿颗类似地球这样的星球。三千个(这只是一个大约的数目)这样的大千世界，构成一个更大的宇宙。在《华严经》中的描述，认为10000亿个三千大千世界宇宙系统组成一个“华藏宇宙系统”。华藏宇宙系统也只是更大的宇宙系统 ——大雪海遍照佛(佛教认为有的佛本身就是一个宇宙系统)手心的一个微尘团。可是，还有无数个像大雪海遍照佛这样的宇宙系统，这样成立的大佛宇宙系统，就是由无数像华藏宇宙系统这样的宇宙天体系统组成，其大小以未成佛的人类的智慧，是永远搞不明白的。

　　按佛教划分宇宙的说法，我们这个娑婆宇宙中包括欲界、色界和无色界。我们人类处在欲界中。欲界的下三道(三恶道)是畜生、饿鬼、地狱道。善道是人、阿修罗和天。

　　欲界众生有十二种。一者地狱，二者畜生，三者饿鬼，四者人，五者阿修罗，六者(以上为天人)四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。色界众生有二十二种：一者梵身天，二者梵辅天，三者梵众天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者无量光天，八者光音天，九者净天，十者少净天，十一者无量净天，十二者遍净天，十三者严饰天，十四者小严饰天，十五者无量严饰天，十六者严饰果天，十七者无想天，十八者无造天，十九者无热天，二十者善见天，二十一者大善见天，二十二者阿迦尼咤天。无色界众生有四种。一者空智天，二者识智天，三者无所有智天，四者有想无想智天。

　　欲界、色界、无色界这样一套架构，被认为还不是“法界”的实相。法界实相更在三界之外。三界迷妄的众生在生死变化中流转，称为生死轮回，而三界迷苦的领域如大海无边际，故又称苦界、苦海。

　　欲界：具有淫欲、情欲、色欲、食欲的有情众生所居住的世界，因男女参居，故称欲界。欲界的人出生是“胎生”，欲界中上至第六天——他化自在天，中间包含人界所居住的四大洲，下至无间地狱等。共有二十种各类生命形态的居住处所。

　　色界：远离欲界淫欲、食欲而仍具有清净色质的有情众生所居住的世界。此界在欲界之上，无有欲染，亦无女形，众生的出生方式是“化生”。色界的众生所居住的宫殿非常高大，都是由色化生，一切都非常的殊妙精好。但因为尚有色质，所以称为色界。色界又依禅定的深浅粗妙而分成四级，从初禅的梵天到四禅的阿迦腻吒天，共有十八天。

　　无色界：只有受、想、行、识四心，而没有物质的有情众生所居住的世界。此界没有任何物质之物，因此也没有身体、宫殿、国土，只有心识住于深妙的禅定之中。此界在色界之上，共有四天，又称四无色、四空处。

　　三界的果报虽有优劣、苦乐之别，但都是属于迷惑的世界，众生在其中生生死死，称为轮回，为圣者厌弃。《天台四教仪》说三界中有三种苦：l、苦苦对欲界：欲界诸境逼迫，比其它二界要受的苦更多。2、坏苦对色界：乐坏散时就产生苦，称为“坏苦”。色界虽受禅昧之乐，但福报享完后，出禅定时，还是要堕在五道中受生死苦。3、行苦对无色界：无色界中虽然没有质碍之色，但也会因为心识的生灭变化而受种种苦。《法华经》的譬喻品说：“三界无安，犹如火宅;众苦充满，甚司怖畏。”《法句经》卷上世俗品：“世皆有死，三界无安;诸天虽乐，福尽亦丧。”劝勉众生，莫以三界为安，当勤求解脱，脱离三界苦海，得证无生无死的涅槃真实乐。三界皆由一心所变现，称为“三界唯心”，心为万物之本体，凡三界生死都是众生的妄想心所变作。《六十华严经》卷十：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心、佛亦尔;如佛、众生然。心、佛及众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转…心造诸如来。”修行则可脱离出三界之外。

　　当然，佛祖说的一杯水中有无量众生，那是小宇宙的微观世界了，一直到电子显微镜问世，人类才知道佛陀所言非虚。

　　世界上其它各大宗教，没有一个能够指出，这个宇宙拥有无尽的时空，拥有无尽的各道众生。他们的宇宙观，都限制在有限的时间和空间里面，只有佛陀告诉人们，这个宇宙浩瀚无边、无奇不有。

　　然而，以上所说，只是佛学中九牛之一毛，佛学的博大精深远非我们所能想象。

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　　有个基本常识，天道分欲界天、色界天、无色界天。欲界天的天人和我们一样有肉身，也有性欲望和性行为(但不是男女身体交合)，他们中有的(如帝释天)甚至还下到人间来淫恋绝色美女或美男。色界天没有肉身，只有光身。无色界天只有心识。很多佛经里将了。你可以看看《维摩诘经》。

　　佛教经典中所说的三界，合共有二十八层天，由底层的欲界到色界到无色界，内外上下，一切欲界的众生因为有了两性淫欲的念而有生命。人在欲界的中间，人作善事或修行升天仍然是在欲界天，在那里还是会有色、声、香、味、触这五欲，一样有饮食男女的欲望，不过寿命比人世长，福报大，生存的环境也比我们好。欲界天中有个三十三天，其中的天主叫帝释天释提桓因，和西方人讲的上帝、中国人(道教)所讲的玉皇大帝是一个人。这不是佛祖讲的，而是近现代的已经证悟了的高僧讲的。西方人讲的极乐世界，事实上就是在天道，没有脱离轮回。

　　另外，大自在天也不在地球上，你看看南怀瑾译讲的《维摩诘经》。其中讲到，欲界天之上是色界天，这已不是科学上看到的天体了。最高天是有顶天，从那儿抛一块石头要六万五千五百三十五年才到地球。有顶天的天主是大自在天，穿白衣，三眼，是大菩萨化生，是三千大千世界之主。释迦牟尼佛所教化的大梵天天主名尸弃，也有翻成不同名字的。色界天有许多梵天王，所以说万梵天王。

　　若这一生压制欲望持戒修行，如果没有开悟，果报最多不过往生欲界天，何况到了欲界天那里物质环境的欲望更大，生了天人再破戒就严重了。其实佛法建立在三世因果，无论是佛弟子、各种宗教修行者或普通的非宗教修行者，若是没有证悟，修了半天以为往生了(到了净土的除外)，其实还落到欲界天，也可能人身再来。佛在世时有九十六种外道，现在世界上有一、两百种宗教，都是讲修道的，充其量修到色界天的不还果位，不会回到这个欲界来，这已经很难了。否则，修到其它天人境界照样还在生死轮回中。

　　人作善事或修行升天仍然是在欲界天，在那里还是会有色、声、香、味、触这五欲，一样有饮食男女的欲望，不过寿命比人世长，福报大，生存的环境也比我们好。欲界天中有个三十三天，其中的天主叫帝释天……

　　这是《维摩诘经》里讲述的。

　　没有任何神或人能创造出太阳、地球这样的天体和这么多人，佛和菩萨也做不到(佛可以化现出净土，但也造不出太阳地球众生这样的东西来)。神造人类的说法，纯粹是宗教说法，而佛教，是种教育，佛教揭示的是宇宙和生命的真相，应该排除在宗教之外。

宣真

　一、学习佛教世界观的重要性

　　为什么要讲佛教的世界观呢?因为，虽然佛教的世界观是一门普通的常识，但对佛教徒或研究佛教的人来说，却是相当重要的。　　

慈诚罗珠堪布：佛陀如何看待这个世界

　　有些人认为，因为佛教讲空性，所以就没有什么世界观或人生观等概念;也有人认为，佛教只不过就是烧香磕头，劝人向善而已。这两种观点都是片面的，其实佛教并非如此简单。虽然佛教是讲空性，但并不是说万物皆不存在;烧香磕头也不能代表佛教，更不能阐明佛教教义;还有，劝人向善的确是佛教所宣扬的，但却并不是佛教独一无二的特点，例如：传统儒家的“己所不欲，勿施于人”等教导，也同样是在劝人向善。由此可见，上述这些观点，都是因为对佛教的一知半解所造成的。为了让更多的人弄清这一点，所以有必要就此问题进行一些研讨。

　　要讨论这个题目的另一个原因，是因为佛教经典对宇宙构成的描述，与现代自然科学所发现的结果，从表面上看似乎有部分冲突。一些不懂佛教教义的人，就因此而认为佛教不科学，并连带地将佛教的一些修法与见解，也认定为是不准确、不合理的。之所以有这样的看法，主要是由于没有系统地学过佛教，因此也就无法透彻地了解佛教的真正见解。

　　在西方历史上，曾出现过多次宗教与科学之间的争论。每当此时，自然科学往往能提出强有力的、具说服力的证据，来驳斥宗教的部分理论;然而，不但现代科学无法推FAN或证明西方宗教所阐述的造物主，就连这些宗教本身，也不能令人信服地说明这一点。如此一来，有些人就以点代面，想当然地依此类推，对所有宗教、所有教派，以及所有的修法和见解，都抱持同样的观感，认为它们都是迷信、愚昧、消极、落后的代名词，佛教当然也难逃此劫。为了澄清这些误会，为了消除这些成见，就理当以研学佛教世界观作为切入点。

　　因此，虽然佛教特有的教义包括缘起性空、大空性、大光明、生起次第、圆满次第等一系列的见解和修法，但此处暂时不讲这些，而只就佛教的世界观进行一些必要的讨论。

　　这个题目如果深入地讲，就必须要对宇宙形成理论作广泛的研究，其复杂性可想而知，所以今天只是浅谈而已，希望能以此提供给诸位一些思维的线索。

　　二、佛教的微观世界观

　　要完整地叙述佛教的世界观，就要从微观世界与宏观世界两个层面来讲。

　　首先讲微观世界：佛教的很多基本教派在对微观世界的观点上，都存在着许多分歧，其缘由可上溯到近三千年以前，佛在转法 lun时，曾有意地宣讲了不同的教言，人们根据各自所听到的法语，从而创立了不同的教派。 基本教派有四：一切有部、经部、唯识宗与中观派。(如果将密宗单独分开，则就是第五派了，但此处暂时不讲密宗的见解。)如从大小乘的角度来分，则一切有部和经部属于小乘，唯识宗和中观派属于大乘。四大基本教派的见解像楼梯一样，分成四种不同层次，一层高过一层。

　　之所以有这样不同的层次，是因为佛考虑到众生的承受能力不同。如果一开始传法就讲中观或密宗，闻法者会难以接受，并因此退失信心，从而不能进入解脱道。 如果这一世不能走解脱的路，下一世能否再有这样的机会就很难说了。为了给众生培植相应的善根，为了适应不同众生的根基，佛才会以不同教言的方便来因材施教。也可以说，是因为众生需要不同的引导，才会有这些教派的创立。这一切，都是度化众生的善巧方便，而并不是佛教论师或高僧大德们彼此之间的观点存在着分歧或者矛盾所导致的。

　　下面分别就四大基本教派的观点一一进行介绍：

　　(一)一切有部的观点

　　一切有部认为：外界的山河大地、房舍以及肉身等所有的粗大物质，都是由微尘所组成的。佛经中所谓的微尘，就如同科学目前所发现的基本粒子——质子、中子、光子、介子、超子等等一样，是构成物质的极小单位。他们认为，所有粗大的物质，都是由细小的微尘所组成的。虽然《俱舍论》中对非常细微的、最小的物质结构体，安立了许多不同的名词：极微、微尘、铁尘、水尘、兔毛尘、羊毛尘、象毛尘、日光尘等等，但我们暂时知道是“微尘”就足够了。微尘又是由最细小的极微尘组成，这个极微尘已经细小到不能再被分割，或说已经分到不能再分的地步，所以叫做无方分极微尘。这种极微尘是实有的，它是物质构成的基本元素，所有粗大的物质，则只不过是极微尘的产物而已。

　　也就是说，山河大地、人体、房舍等粗大的物质，都是由许多极微尘堆积而成的，除了极微尘以外，这些物质实际上都不存在。众多极微尘的累积，就会使人形成幻觉。所谓的幻觉，就是以为物质确有形状、颜色等等。然而，这些错觉中的山河大地、人体、房舍等却并不存在，只不过是一些没有形状、颜色的极微尘而已。

　　极微尘与极微尘之间，有空间相隔。这种极微尘之间的空隙，虽然从宏观世界的角度来看是很渺小的，但在微观世界里，它还是有相当大的距离。

　　一切有部同时认为：精神也可以被分割，但无法像物质那样由方向来分，而是经由时间来分。譬如一个人心中冒起了一刹那的念头，虽然这一刹那的念头在宏观世界里是非常短暂的，但从微观世界的角度来看，这一瞬间的念头也可以再分成许多前后的阶段，直至最后分到实有的无分刹那。

　　另外，一切有部还将时间、空间、速度、方向等法都抉择为实有。

　　由时间将精神分割到不能再分的无分刹那，与物质的最小单位极微尘相结合，这两个元素就构成了人，除此之外，我与众生都不成立。一切有部就是经由极微尘以及无分刹那来抉择人无我，再以此为理论基础，从而证达阿罗汉的果位。

　　(二)经部的观点

　　经部关于微观世界的观点，基本上与一切有部相似。二者之间的差别，在于经部进一步将时间、空间、速度、方向等判定为非实有。

　　何谓空间?所谓空间，就是在一个范围内没有被任何物体所占据的位置，这种没有被占的位置，就是空间，除此以外，并没有空间的存在。如果有东西占据了某个位置，这个位置就没有空间了;当物体被移走后，腾出来的位置就是空间。由此可见，所谓的空间，实际上是假立的、不实在的。

　　再说时间，不论是一分钟或一小时，一个月或一年，都只不过是物质变化的过程而已，除此之外，并不存在所谓的时间。我们只能通过世上万物的变化来判定时间，譬如根据气候的变化过程，而建立起春夏秋冬的时间概念等等。这种物质变化的过程，我们称之为时间。

　　我们可以设想，如果太空中没有任何星球的话，我们能算定时间吗?不能。由此可知，时间只不过是以物质变化为基础，由人的意识而增上安立的法。

　　虽然现代物理学对时间也有不同说法，到底时间存不存在，它的本体究竟为何，都是学术界激烈讨论的课题之一，但经部的论师们却认为，时间只是人的一种概念而已，除了物质的变化以外，实际上并不存在独立的时间本质。

　　那么速度又是什么呢?只是物质运动的过程而已。除了物质以外，并没有速度可言。譬如，当某个物体在静止状态下，它是处于零的位置;在第一刹那，它进入第一个位置;在第二刹那，进入第二个位置……这样就形成了所谓的“速度”。由上可知，无论物体是在零的位置，还是正进入第一、第二、第三等位置时，都是除了物质自身的本性以外，不存在任何实质上的速度。

　　虽然从宏观而言，用我们的肉眼可以看到一个物体迁移的速度;但从微观的角度而言，它却不存在任何真正意义上的迁移。因为一个极微尘才刚产生，在还来不及迁移之际，就当即消失了。这个观点，与德国物理学家海森堡的“测不准原理”比较接近。

　　方向也是如此。譬如，我们如果以一个基点为中心，来指出东南西北的方向，这些所谓的方向也只是相对的，而不是绝对的。因为如果向东移动一段距离，重设一个基点的话，原来的东方就变成现在的西方了……类似的例子还有很多，故不一一陈述。

　　以上内容，为经部与一切有部的差异。

　　二者的共同点是，经部也同样认为粗大的物质并不独立存在，所谓的存在只是由许多的极微尘占据了空间而已。但极微尘为什么会聚集在某个空间而不分散呢?他们对此解释道，这是由于每一个微尘都可分成地、水、火、风四大的缘故。请大家注意，这里所说的地、水、火、风，并非我们平时所看到的地、水、火、风，而是指某种能力。

　　所谓“水”，是指将微尘聚集在一起，而不让它们分散的能力。由于每个微尘中都有水的成分，即彼此之间的吸引力，所以不会散开，但在经部的一些论著中，却将其归为风的力量。而在物理学中，则称其为“粒子之间的引力”;所谓“地”，不是指宏观世界里的地，而是指所有坚硬的物质，如骨头、金属等物质中的坚硬成分都属于地;除了四大之外，还有一种无形的力量，就是众生的共业，这是现代科学所无法证明的。

　　以上内容，是经部关于微观世界的观点。

　　早在公元前四世纪，西方的科学家们就提出过原子学说。他们认为，世界最基本的成分，是物质的最小碎片，这种碎片希腊文称为atomos，即不可再分割的意思。 原子的英文写法atom，即来源于此。几千年来，人类一直认为原子是构成宇宙万物的最小单位，但事实证明，原子根本不是坚实而不可分的物质，而是极为微小的能源贮藏室。直至二十世纪初期，科学家们才对原子的结构有了新的了解，并开始探讨潜藏于原子中的巨大能量。在每一个原子的中心，是由质子 (proton)和中子(neutron)组成的原子核，原子核周围有电子(electron)围绕旋转。

　　而夸克学说的提出，更使世人对微观世界的认识尺度分别缩小到原来的十亿分之一(相对于原子)和万分之一(相对于原子核)。但即使是夸克、轻子和传播子(即传递力的粒子)这些现代科学目前所发现的更为基本的粒子，其细微程度仍远远不及经部与一切有部所说的极微尘。

　　更重要的差别是，经部和一切有部通过对微尘的发现，从而抉择出人无我，并由此走向解脱;而物理学对基本粒子的研究结果，却不幸被用于现代武器的推陈出新方面。双方所走路线的不同，是显而易见的。

　　(三)唯识宗的观点

　　唯识宗认为，如果不详细观察的话，外界的物质在表面上是存在的;要是深入地进行观察，则外界物质的实有性就无法成立。为何无法成立呢?因为，如果用最简单的分解方法来观察物质，就根本找不到物质终极的实有性，也就是说，根本就不存在任何基本粒子，表面上的存在只不过是一种幻觉而已。这也是佛教独有的论点之一，其他学说都还没有达到这个境界。

　　在唯识宗的微观世界里，没有真正的物质存在，所有的物质经过观察后，都是内心的现象。这种观点的某些部分，有点像贝克莱的“经验论”，但二者的差异之处也很多。然而，我们不能因为它们有一点像，便认定唯识宗就是唯心论。这好比牛羊头上都有角，却不能因此而认为牛就是羊，羊就是牛一样。既然所有的教派都是人创立的，其间必定会有某些共同点，但细微的共同点不足以认定此即彼，彼即此。

　　总之，唯识宗的微观世界，是一个非常内在的精神世界，外在的物质世界对他们而言并不存在。

　　(四)中观派的观点

　　中观派有两种观点，其中最究竟的见解就是空性。从空性的角度来说，已经不存在所谓的微观或宏观世界，一切都是空性。但中观也讲世俗谛，所谓世俗谛，就是从眼耳鼻舌等感官所得出的结论。

　　从世俗谛的角度来说，中观也有两种：一种是与唯识宗类似，即认为不存在物质的微观世界;但大部分的中观世俗谛见解，也可以称之为世间观。所谓世间观是指：在正常情况下，如果以眼耳鼻舌身能够感知到某种物质，就承认它的存在。譬如，如果能看到或听到某种事物，就承认这个事物的存在。

　　佛曾说过：“世间人会与我争论，但我不与世间人争论。世间人认为存在的，我也承认是存在;世间人认为不存在的，我也承认是不存在。”这句话的意思就是：从世俗的角度来看，外在的山河大地等不可能不存在，肯定是存在的，只不过这是世俗人的见解，是眼耳鼻舌所得出的结论。这就是世间观，很多中观世俗谛的境界就是如此。

　　在世间观的世俗谛境界中，也存在着物质的微观世界。这种见解与经部的观点十分相似：外界粗大的物质是由许多极微尘构成的，很多极微尘堆积成不同的形状，并由人替这些不同的形状取了不同的名字，如房子、车子等等，而实际上它们只是一堆堆的微尘而已。

　　总结四个基本教派的论点如下：由于唯识宗认为没有物质的微观世界，所以就暂且不谈;其他三派大部分的见解，都承认物质的微观世界。

　　中观派则是将一切有部与经部认为不可再分割的无方分极微尘分解尽了，什么都不存在——虚空一片，物质的本体越往深处寻找就越找不到，最终达到无中无边的空性境界。就像万里无云的晴朗天空，没有天地万物、喜乐悲苦，这就是中观的空性。

　　小乘的微观世界观，与早期自然哲学的原子论，或经典物理在物质结构上的发现，是有一点点相似的。但是中观派和唯识派遮破了这种论点，而认为：根本就没有任何基本粒子的存在。但目前科学领域的研究结果却尚未达到这种境界，量子力学虽说比较接近，但也只是接近而已。

　　我曾与几位数学家，以及权威的量子物理学家探讨过这个问题，他们都认为物质最终是不可能变成虚空的，即便质量可以转变成能量，但能量却不可能消失。目前科学的观点仅止于此，但从佛教的角度来看，这还不够深。

　　这几年我看了一些物理学方面的书，并多次向物理学专家请教，也学到了一些东西，但对我来说却是了无新意，因为其中的许多观点与佛教是一致的，而且在经书中都已讲得非常透彻。只是他们的结论是靠仪器实验出来的，而我们的结论则是由推理或前辈的证悟而来，差别仅此而已。不论是爱因斯坦的相对论，或是玻尔等人的量子力学，我都不觉得特别新鲜，反倒认为这些理论还未达至巅峰，有必要继续发展。

　　综上所述，中观的微观世界观，其境界已经超越了最先进的物理学说。至于密宗，则更有着非常奥妙的、准确的、实用的微观世界的观点，但现在还不必急着讲，此处只讲显宗的观点。

　　仅就微观世界的论点而言，纵观全世界所有的学说，不论是宗教的、科学的还是哲学的，没有一个能比佛经讲得更为透彻。我们可以肯定地说，佛教的微观世界观，已经远远超越了所有目前已知的其他学说。如果量子力学能不断发展进步，也有可能达到佛教微观世界的部分境界，但即便经过成千上万年的发展，它也不会超越佛教的究竟境界。

　　无数的事例可以证明，世间的科学理论永远无法抵达究竟，终将被新的观点所替代。我们都知道，虽然经典物理学家也曾宣布：物理学的研究成果已经达到了顶峰!但随着爱因斯坦等人的相继出现，经典物理学的观点就陷入了尴尬的境地，而不得不被推FAN。

　　佛教中观的微观世界的境界却不是这样，在这种境界中，物质世界已经被分解到虚空的状态，所以没有再超越它的可能。

　　有些人因为不了解佛教的推断方式，所以不能接受上述观点，不接受也无妨，这是个人的问题，能否接受通常要看个人的理解程度。诸位也许对量子力学的观点比较精通，但对佛经中的观点却不一定能了解得十分透彻，所以自然会有这样那样的看法，但无论如何，绝不是因为我是佛教徒才如此自卖自夸，如果单纯因为我们是佛教徒才这样说，那就是片面的看法，是站不住脚的。假如无根无据地夸大其词，也就毫无意义;如果所讲的观点有根据、合逻辑，则在任何情况下都经得起考验。 总之，佛教教理的无懈可击，是不可否认的事实，我们只需拿几本其他宗教或者学科的书与佛经比较一下，就可以一见分晓。

　　言归正传，佛教的微观世界观为何要如此抉择物质呢?其宗旨，是要藉此打破我们对人、对事、对钱财名利等世间万法的执着。至于其他学说，则有着与佛教截然不同的目的。