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梦参长老:常念三衣,瓦钵法器

梦参长老:常念三衣,瓦钵法器




五欲的过患是太多太多了,我们应当远离五欲。远离五欲了,但是我现在还没有出家;虽然没出家,心里的志向要出家;或是我一生也不想出家,但是我做事情要像出家人一样,虽然我是个俗人,就是在家人,不是完全清净行的,但是我心里希望着、心里常思念像出家人一样,三衣就知足了。

三衣,我们和尚现在披这个是说法衣,这个有十九条、有二十五条,就是这个小条的,我这个是十九条的,这个是两长一短,中间隔的条条有方块。这个衣专是说法、入众、授三皈用的,一般的时候不用,一般不是常穿的。好比在我们寺庙里头,现在披这个大衣的是法师,或者是和尚,就是庙里住持。但是有时候我们给人做佛事,人家请七个或者五个师父,应该都披这个衣。但是放焰口、升正座的,正座有五大士,有一个人的,那要披这个衣。

这个衣总的说,这叫说法衣。每个衣服的形状,我们这个是到我们中国来时改良的,他们没有这个勾环,他们是用披的。你看la ma披的,跟印度比丘披的是一样的。另外一个不如法的,黄 se是黄 se的,红色是红色的,这个不行的,要杂色衣,叫坏色衣。这种衣就叫僧伽梨,我们平常说就叫大衣。这个小条纹,最多不许超过二十五条,最少不得低于九条。

第二种叫郁多罗,我们平常说叫入众衣,叫七衣。七衣,就是三衣之中中等的,这个条不能多了,只许七条,一长一短。这个衣就是随众的,上殿、过堂、大众聚的。

三衣不离体的时候,是你带着就行了,不是三个衣都披上。为什么?要到冬天天气冷,一件衣不行,就披两件;两件衣不行,就披三件。特别那个裙子,那个裙子很厚,冬天御寒的。和尚是不准穿内裤的,没有穿裤子的。你看现在la ma,他到了大陆上来习惯了,必须得穿,但是那是不许的。印度就没有了,气候也很热。所以单三衣,里头有个裙子。
第三种衣叫安陀会,那种没有这个隔道的,就是整的。颜色一定要坏色衣。我们经常叫袈裟,袈裟就是坏色衣,印度原话叫坏色衣。这个是常穿的,不能离开的,这个就是我们的内衣。我们现在和尚不是做个袍子吗?这个袍子就代表那个裙子了。下头为什么一层一层的?就是那个裙子,代表了安陀会。但是我们这个不能经常穿,到了我们中国都改良了。

所以这个衣服大家知道这么个形式就行。在家做的那个衣服,就是那个安陀会,也叫缦衣,我们有时也翻粪扫衣。因为它的印度原话含意很多,我们翻译来,有用这种名词,有用那种名词,这个经这个人翻译就用这个名词,那个经那个人翻译就用那个名词。粪扫衣的意思,就是人家丢垃圾里头,捡起来那个布,洗干净,一块一块拼做出来的,就是这样一个含意,所以叫粪扫衣。但是不许穿好颜色的,不许穿颜色很正式的,为了有别于印度的俗人。俗人他是穿的白衣,我们经常说白衣就表示在家的弟子了,印度的风俗都穿白衣。

钵,就是我们吃饭的饭碗。瓦钵有两种,一种是瓷器烧的,拿瓦烧的,有的是拿铁铸的。这个不许好的,拿铜不行,不能打铜钵,一般的都是铁钵,这是经常受用的。印度钵的容量,有的量大的它是一斗,有的七升,有的五升。这个在我们这里不适合了。梵语钵多罗指应量器,你能吃好多,你那个钵的量就是好多。不能多打,多要了不行。你乞够了,看人给的够了当天的量,够你吃的量,你就可以不要再乞了。还不能留。吃不完的,说:我留到第二天吃吧!或者留到下顿吃,这是不许可的,这是犯戒的。你吃不完,就在山林中跟小鸟野兽结缘,跟它们结缘,但是不许留。吃完饭一定要把钵洗干净,钵洗干净搁起来,就要修道了。

虽然我现在还是俗人,但是心向往之,要修清净行,一定要断除五欲。换句话说,我们对于衣食上不要去贪恋,五欲境界要看淡一些个,就是我虽然在世俗,我不贪五欲境,心里头已经作清净的修行者了。你不是想了生死、想成道吗?因为你想要当菩萨,要想利益众生,去度人。你要贪心很大的,还行吗?主要是对五欲境不贪恋。

问:佛离我们今已二千五百年了,以佛说的那么多经典都是正法。那正法的定义是什么?

  答:什么是正法?什么是邪法?邪正如何分?离心之外,离开众生的心,离开诸佛的心,心外诸法全是邪的。说万法从心起,万法从心灭,凡是一切法归于心的,这是大乘教义,凡是以心有形有相的,全不是真实的。为什么佛说的一切戒律?你受三皈,三皈也是戒。皈依佛了,你不能皈依外道邪魔。皈依正法了,就不皈依那个邪说,一切邪说乃至世间文字相都是的。正邪的两途都是由心起的,心生种种法生,心灭种种法灭。为什么经典是正法?从心起的。你要学这是正法,还归于心。不是心外有法,心外无法,诸法即是心,这就叫正;心外取法都叫邪。心外无法,那你如何来分呢?说圆人受法,无法不圆。这个人他是圆根,圆根他看一切诸法,诸法因缘生,诸法因缘灭。凡是了解因缘,都叫正法。离开因缘,全是假的邪的。因缘是空的,所以佛说“因缘所生法,我说即是空,亦名中道义,亦名为假名”,这些都是假名字,不是真实的。但是它显的可是中道义,所以“亦名中道义,亦名为假名”,这就是正法。历代祖师教授我们圆人受法无法不圆,对于我们学法的法师也这样子,他学的是了义经典,他看一切法全是圆的,就是诸法因缘生,依着圆义而生起的法,无一法而不圆;依了义而得的法,一切法皆是了义的。


佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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大家一听到供养,就以为要出钱,不一定的,最好的供养是法供养。就是用念圣号供养,而你都供养地藏菩萨或者念念《占察经》、念念《地藏经》,用法来供养也可以。还有用你的意供养,如果你没有很多钱,就算你有钱,你又不方便上街,要是到了花市,到了水果店,把它搬来就是了。有人问我说:“师父,那样不犯盗戒吗?”我说:“你又没有拿他的东西,你犯什么盗戒?”盗戒是指你对他的屋子举离本处,才犯盗戒。这是你心里变化的,犯什么盗戒?你造出来的水果,比他那个水果还好,这是从意念产生的。意念生,这是法供养,一种意念供养。这就是普贤十大愿王广修供养的法供养。

  所以,供养,可以用法供养,但是提醒大家,贪心不要太重,什么也舍不得,心想:“我就念点经,法供养就成了!”一文钱不出,一点力也不出,这也不对。因为法需要结合事,你是在不得已没有办法的情况当中,你就法供养。但是你能力做得到的,得依事表法,理事才能无碍。我若不这么说,有人会骂我的,因为叫大家都不要出钱供养三宝,只用意念供养,庙里的和尚吃什么?所以两个结合起来,不可偏废。闻法千万不要起法执,若是这样说,你就这么执着;那样说,你又那么执着,就麻烦了,你就不必学了,也学不进去。一定要懂得这个道理。

末法时期,我们的障深慧浅。大菩萨以悲愍心示现来度化我们,可我们由业所障不能认识,菩萨也不会说:“我是文殊菩萨、地藏菩萨、观世音菩萨。”菩萨更不能代你消业,他只能告诉你消业的方法,让你照着所说的方法去做。因此才要发菩提心、行菩萨道度化众生。大家要相信越是在这五浊恶世,我们身边越有很多的大菩萨在帮助我们,

  我们不要往高处想,要看看自己的份量,做事不要做过分的事,我们只有这么大的福报,也只能配听这个瘪脚的法师讲一讲,所以到了末法的时候不能够依法行持。将来大家学完《地藏经》,我们依法行持,哪怕七天都好,光说不做,得不到什么好处,一天二十四小时,就是在那儿名、利、贪、瞋、癡、慢、疑,绞脑汁做事情,但是在佛法上,你用了几分钟真正修行?拨了多长的时间?

  你要求感应,稍微一不如意,“我不信这个了,这个不灵!”你不信跟我有什么关系?你信是你的福报,我只会感觉到我没有能力劝你,觉得自己道德不够。我只能忏悔,也不能要你非信不可,因为我的德行不够,若我的德行够了,能够折服你、摄受你,让你相信。

  佛、菩萨天天在你跟前,佛、菩萨也很着急,你就是看不见、听不着,有什么办法呢?因为我们没有证果,所以得不到加持力,这要怨自己!如果你相信我说的话,把世缘放下,修行一个七,七天不行,再来一个七,我的命不要了,不想活了来修行,三个七过了一定得到效果,不要太长,念阿弥陀佛七天就行了,念地藏王菩萨还有地藏王菩萨加持的特殊方便。

  所以佛法是叫我们做的,它只是个方法。“法”就是方法,知道方法了,你不去做怨谁呢?我肯定我们这里没有完全吃素的弟子还不少,连这点口福都舍不得,你还想要佛菩萨加持你?

    我希望大家念一念《地藏经》或者是念一念地藏王菩萨,你也要利益众生啊!要我们舍很多钱?我们都是打工吃饭的,钱很少,没有那个力量。况且你往哪儿舍去?念一念地藏王菩萨以法布施加持,转这个业。这个世界上的人五、六十多亿,有五亿人口来一起修行,我们就能把末法变成正法。法也没有正法,也没有什么末法、像法,而是我们人心坏了!如果有道,法就变正法,没有道,正法也变成末法了。

我们这些未来的众生,自己没有成佛想,也没有认为自己能够成佛,总感觉自己业障很重,一开口就是“我业障很重”,随便哪位道友就是挂到口头上的。自己把业障重挂在口头上的,有两种,一种我就是这样,我原来就是业障重,现在我也业障重,你不要挑我的毛病,我是业障很重的人,这是一种,拿它做挡箭牌。

    很多道友都是开口“我业障很重,成不了道”。为啥?掩盖他造罪,掩盖他做错事,掩盖他没有精进行佛道。业障重不是挂在口上,心里想。如果你认为业障很重,你该忏悔,多诵几部法华经;把法华经多诵几遍业障不就不重了,减轻了!那你就成佛了。

来归依佛,就是来求说妙法,什么是妙法?《妙法莲华经》也是妙法,《金刚经》也是妙法。“妙”就是不可思议,很微妙的,我们心里头想不到,议论不出,那就是“妙”。规律,规绳,这是“法”,是让我们能够明白,换句话说,就是开悟。没有开悟,佛未说,我们不明白,佛一说,我们就明白了,这叫妙法。

    我们不知道苦怎么来的,佛就跟我们说苦是集来的,招感来的,有因才有苦果。要怎样出离呢?他说要修道,修道证了寂灭,苦果就断了,这就是妙法。如果没有智慧,多起观照多起思惟,对一切事物,不懂的要学,这朵花是怎么产生的,为什么是黄颜色,为什么是白颜色,随便举一个事物,我们不明白的事太多了。以佛的智慧来教导我们,这都叫妙法,这是不可思议的。但是这个妙法是说生死证涅槃的法则。


佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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什么叫安乐行呢?或者按事说,按这个法门说,按这段经文的文义说,来解释这个安乐行。按事来说,没任何危险,平安即是福。那就是安。心里什么烦恼都没有,一天总是法喜充满,这叫乐。安、乐。行,就是做。行是运动义,做。身业、口业、意业,三业都是愉愉快快的。弘扬经的时候要口里说,口业之行。你心要安,没有忧愁,没有顾虑,是心安。身,不遇到任何灾害,没有灾害恼乱,无病无恼,身口意三业都安乐。这按事来说。

    我们讲法华经是讲理,安是大定不动,安是定,乐是无受,无受最快乐,什么都不受。咱们一些苦乐因受而引起的,五蕴当中的受蕴,不论你苦受乐受,乐受完了又变成苦。凡是有受,都不安乐。无受,理上,无受想行识,那就真正无受。身安,一切众生的恼害,因为你修忍辱波罗蜜就安了,不受众生恼害。安住于无我相、无人相、无众生相、无寿者相,什么都无有,心安了。这叫身安。这就进入法身,法身不受任何恼害,任何恼害恼害不到法身。这是理,这是理安。学佛,入了如来的解脱境界,快乐!入了佛的境界,还不快乐吗?没入佛境界,心得解脱。学了佛的,以佛的观想来观想自己,这是心乐了。身乐了,心乐了。经常的坐如来座,以般若行为行,行近般若,就是智慧行,最安乐了。坐如来座,行如来行,还有比这安乐的吗?都成就佛了。

    我们学佛的人一切以佛的心为心,以佛所教我们做的事业为事业,就是修行,一切都在安乐之中。现在法华经的安乐行,就法华经安乐行解释,安就是不动,不动就安了。乐就是无受,无受最快乐。行,虚空当中没有行,观一切法皆空,行无所行。这样的安乐行。你在六道生死当中都在动,不动就入了涅槃了,这就安了,安乐不动了,这样就能得大安乐。

     不过在四教家讲安乐行,止,止是定,一切行无行,身口意三业,柔柔和和善善顺顺,寂静的,这是止。单讲观,这个观就是实相般若。咱们读心经,第一个字是观,观自在!谁观谁自在,那得有实相智慧。这种观,观实相的。经常的一清早晨,你上殿也好,你一早恢复知觉了,你要注意,观照!用你的心,就像镜子,照你一天的行动。这个不像照相机,照相机照的相。咱们那个心照的,照你那个心一举一动。早晨你一清醒,一恢复知觉的时候,你一个就用照。照!就是观照我今天我这心都干些什么事。千万莫离开照。这个照不是用这个眼睛去照,看什么事物。心里头,照着你自己的心里所有的念头。我们以前就靠光照,光来照,那个是分别的。这个从你心里所起的照,就是观性,照!照你一天所作所为。到晚上总结一下吧!看看你今天一天想的都是些什么?还不要发之现行,发之现行就晚了。刚你起念的时候,能够止心不起,这用观的功夫止住它不起。同时照你的行为,一起念就发诸于行为,是利人的?是利己的?利人的就是慈悲,慈悲喜舍!这一切经论上四无量心,这是最好的。

    我们经常说四弘誓愿,就是慈悲喜舍。你心里想的就是帮助别人,所谓度众生,你帮助别人就度一切众生。那你心里想的,你照你这个心没离开帮助别人,从没想到自己;要想到自己了,就错了。照的意思,就是照着它不要离开慈悲喜舍。当然照的时候就夹有思惟了,决没有为自己求安乐,愿一切众生都得到大安乐,安乐行!

    安乐行是让一切众生都能够安乐,不为自己求安乐。讲的安乐行,是让我们照了我们的心,来利益一切众生,让一切众生都安乐,这就是我行的。我的行是慈悲喜舍,让一切众生安乐。
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