宣真

《解深密经》<分别瑜伽品第六>：尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：世尊!菩萨何依?何住?于大乘中修奢摩他、毗钵舍那?

　　「摩诃萨」就是大菩萨，「慈氏」就是弥勒菩萨，又称慈氏菩萨。观世音是大悲菩萨，弥勒是大慈菩萨，也叫大慈氏。奢摩他是「修止」，毗钵舍那是「修观」。

　　这位叫弥勒的菩萨向佛请问：佛啊!请问您，这些大菩萨们修大乘的法门，修止观，是依据什么?住在什么境界啊?

　　弥勒菩萨首先问的这个问题，是修行成佛的中心问题。他用「何住」而不用「定」字，就是说，他想知道修行的立足点是哪个方法，应该从哪里开始。所有佛法修持归纳起来就是止观两个字，修止是修定，修观就是修慧。

　　佛告慈氏菩萨曰：善男子!当知菩萨法假安立，及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依、为住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那。佛就告诉弥勒菩萨说：孩子啊，你应该知道，大乘菩萨一切法皆是方便假立的，包括念佛、准提法、参禅、密宗，等等，百千法门都是假设的。按现在话说，佛法都是假的。

　　为甚么说假安立呢?因为本体本来是空的，一切万有现象就像《金刚经》说的：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你所有作为和修法都是梦幻泡影，是真空的，妙有也是假有，所以叫做假安立。

　　即然念佛、准提法、参禅、四禅八定、神通、成佛放光等等都是假安立，那么佛法的重点在那里呢?

　　佛法的重点在于不舍离一个目标，那就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟，证得本体，明心见性。只有这个是最重要的，其他的方法都是假安立。

　　所以佛告诉弥勒菩萨这个原则，要修一切法，但不要被一切法困住;也就是要法无我，要以三藐三菩提为依，要根据这个道理、这个原则修行，要在这个愿力上面安住，发起坚求无上正等正觉的愿心，才是大乘的定慧止观。

　

宣真

　法无定法。世间哪里有什么佛法呀，这可是释迦本师在《金刚经》中亲口说的呀!世上真的有佛法有个佛存在就已经不是佛法不是佛了。那些所谓的佛法所谓的佛，只是释迦本师的方便之说，对症下药，没有一切心，何说一切法，这个法指的是方便之法，但是你要是抓住了个什么法都没有不放，你就抓住了个没有，抓住了个空，你又上自己的当，抓住了有，佛法的奥妙就在这里，即空即有，非空非有，一切不要去执著，一执著你离佛道又跑很远了。但是以有修空，又是我们凡夫所必经的阶段，不管你修什么法门，密也好，　显也行，修到最后法也要空了。所以持经、念咒、打坐、观想这几种实修功夫不可少!

　　【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　你看金刚经的翻译，真不晓得佛说些什么!他上面讲的那么好，多大的福报，大得不得了，但是福报还不如佛法了不起。最后佛法又被他否定了，‘所谓佛法者，即非佛法’。

　　什么叫做佛法?悟道，悟道没有一个东西。这里说的没有一个东西不是断见，没有就是没有。换句话说，成了佛的人告诉你，他是现在的佛，你尽管打他，这个是妖怪，不是佛。佛是无法可得，住在无相中。因为，真是大成就的人，绝对的谦和，谦和到非常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是着魔了。

　　这就是金刚经的特点，所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，马上推FAN。等于一个教育家，教育了许多人都成功了，要是他觉得自己的确是今天的大老师，他已经完了，他已经是师老了。所以一个真正了不起的人，自己心中是没有这个观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。

　　金刚经这种句法，后世许多儒家不了解，像清朝的大儒顾亭林，在日知录上就讲，叫一般学生不要看佛经，佛经没有什么看的，这个东西就是一桶水，一个是满的，一个是空桶，一下倒过来，一下倒过去，倒来倒去就是这么一桶水。他认为所谓佛法者，即非佛法，倒来倒去，等于没有说嘛!

　　这个第八品的要点，说明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切贤圣悟道的道理。说到了这里，又引出后面一章的大问题。