宣真

   
   上妙下祥法师讲述：

　　◎参访沙门最吉祥

　　《佛说佛名经》里说：“若见沙门恭敬礼拜，生难遭想。”你想这样的沙门能不去礼拜吗?是不是?真正的清净者，真正的善知识你能不去礼拜吗?什么叫礼拜?你礼拜就是把他当作榜样，当成老师，你好跟他学，受他加持，最后他就是你将来的影像。将来你也会得到这种果报，这种因果的。

　　《旧杂譬喻经》云：昔有国王出游，每见沙门他就下车。道人，也就是出家人说：“大王止，不得下车。”王言：“我上不下，所以言上不下者，今我为道人作礼，寿终以后生天上，是故言上不下也。”

　　这个国王出游啊，看到出家人他就下车去礼拜。出家人说：“大王你止住吧，你是一国国王啊，虽有恭敬心，但你不要下车了。”他说：“我上不下，你别看我下车，我下车并不是下来，我是上去。”他是什么意思呢?我今天为出家人顶礼，我命终之后当生天上，故言上不下。你看到我下，实际是上。他用这个意思来比喻，我礼拜僧人获得无量的福报——生天。这是《旧杂譬喻经》说的。

　　《阿育王传》中记载，阿育王信佛以后很虔诚，看见出家人就要礼拜。一次看到一个七岁的沙弥，见他太小，自己身为国王，又这么大年龄，给他顶礼有些不好意思。但他是僧人，又不得不顶礼。可能他有过那个愿，见到沙门就得顶礼。一看七岁小孩，你说要给他顶礼，大臣都看着，是不是得笑话他?他不好意思。

　　但是他有那个愿望，发过愿不得不顶礼。于是把沙弥请到屏处，什么是屏处?就是没人的地方。在没有人的地方给这个沙弥顶礼，因为他怕别人笑话。“你过来。”把那个小和尚就领到没人的地方，周围瞅一瞅。我估计那时候像做贼似的，看看确实没人了，他赶紧趴下顶三个礼。顶三个礼了还不放心，他就跟那个小沙弥说了，他说：“你千万别告诉别人我给你顶过礼。”这阿育王好面子。因为阿育王统治了整个印度，所以说他在印度是个大国王。过去他杀了很多人，后来学佛了，又非常虔诚地学佛。

　　他不知道那个沙弥已经证到罗汉果了。这七岁沙弥已经证罗汉果了，有神通变化，他为了教化阿育王，便进入旁边的一个澡瓶中。什么叫澡瓶呢?就是印度天热，用瓶子装水，储水瓶，储水瓶干吗呢?一个是洗澡用，从头往脚上一浇，就把身子冲凉了，叫澡瓶，专门储水的瓶子。正好跟前有个澡瓶子，他用神通进这个瓶子里去了。瓶子再怎么大也不大，人装不进去呀。他用神通就进一个装水的瓶子里去了，进瓶里他又现种种的变化，有时候身上出火，底下出水，有时候底下出火，上面出水，在瓶子里就现了一个世界出来，做种种的变化。当时就把这个阿育王看傻眼了。沙弥出来以后悄悄告诉阿育王说：“此事大王也不要向别人说。”他说这个事你也不要告诉别人。阿育王就不好意思了，立刻上前忏悔说：“我礼拜的事不再隐瞒了，我知道错了，不用你说，我自己就去向别人说。”所以说这个故事就流传下来了。

　　佛法皆从恭敬中得，自己的恭敬心到位，就可以得到大的利益。即使是小沙弥，如果说法，当虔诚听受。因为法不从外得，从自心生起。就是说你别管他是小沙弥也好，或是谁也好，当你虔诚听受的时候，就会得法。为什么这样呢?因为法不从外得。法不从外得——这句话很重要，是从自心生起来的。有时候我也常说，你想找个好师父，你有恭敬心，你就遇到个石头，石头也会给你讲法的。为什么呢?法不从外得，从心生，就是这个道理。

　　根据占星家的说法，就是算命人的说法，遇到出家人是不吉祥的。这种说法是不正确的。如果你遇到出家人，你将会被祝福，同时又得到功德。因此在几千世中，你会脱离眼疾，永远不会得眼病。你同时也会享受快乐的生活。如果是动物，看见佛陀就会生起喜悦，它就会得到吉祥，会令它们死后出世为人或成为天神。就是说这个算命的有时候胡说，有的说你看到出家人不吉祥;有的甚至说小孩不要领到寺院去，对小孩不好。现在有个说法，说：小孩是庙里跑出来的童子，你领到庙里去，庙里就给你收走了。这都是胡说。

　　实际上最吉祥的就是三宝，佛法僧是三宝。为什么说佛法僧是三宝呢?就好比发水，这边发水了，旁边有个小丘，有树、有房屋，我们要是脚底发水，一定会跑到小丘上、树上、房顶上来避水。为什么能避水呢?因为这个水小，你上那儿避可以。如果像海啸——大水，小丘会被淹没的，树会倒的，房屋会塌的，那时候你怎么办?就不好使了。所以说得需要旁边有一座高山，如果这水大，你不往高山跑，这人是不是傻子?除非他精神有问题，疯狂了，他不知道往山上跑。只要是稍微有点脑子，他都会往山上跑的，因为知道那个才是真正能够躲避洪水zai 难的。

　　同样的道理，我们学佛，在世间上，我们想找一个安稳处，找一个依止，能消灾免难的。像外道啊，比如天主、ji 督、道教，还有大仙儿，包括儒教这些，他们像小丘、像那棵树、像那个房屋，表面上有安全感，但水稍微大一点儿就会淹没了。但是佛法就不是了，佛法僧就像高山一样，因为什么呢?因为它是真理。水也是在真理范围之内，所以水的灾害超越不了真理。因为这些外道没有真理，所以水灾它根本就避免不了。

　　我们平时遇到出家人，因为他是三宝之一，同时又是整个三宝。为什么是整个三宝?因为佛里含有法、含有僧;法里也含有佛、含有僧;僧里也含有佛、法，他既是三宝之一，又是整个三宝。所以说你礼拜于僧，就等于登上高山，等于获救。不管是水灾、火灾，还是其他的zai 难，或是烦恼，都会得救的。

　　本来遇到出家人是吉祥的事情，那个星相家就给说成不吉祥，所以说包括算命、大仙儿这些都是胡说乱说。我们应该知道什么是吉祥，什么是不吉祥，什么是假吉祥，一定要弄清楚。如果不弄清楚，你说我们学佛半天，什么是吉祥都弄不清楚，是不是挺可怜的，是吧?过去有一种说法，说这个老牛的角如果碰到出家人的袈裟，来生就会为人，就会脱离畜生道，不知道这个说法是不是真的。后来有个出家师就跟我说：“师父咱弄个袈裟，往牛脑袋上扣吧，都让它们成人。”这得因缘，因缘成熟。

　　见到出家人，自然而然地内心会产生尊敬的心念，因而我们必须：

　　(1)有想见到清净者的心愿，尤其是追随佛法的比丘和比丘尼。什么是追随佛法?就是按照戒律去做，叫追随佛法的比丘和比丘尼。

　　(2)真诚地到寺庙拜访出家人，或把握任何良好的机会向他们致敬，比如当他们托钵的时候向他们致敬，或当他们去拜访朋友、亲属的时候，或当他们被邀请到在家人家中的时候，都要去拜访。特别是乞食的时候，有的见到出家人就特别的高兴。为什么高兴呢?一个是他感觉到自己亲人来了，有的是被外道欺负得不得了。

　　前年我们行脚到一个地方，天主教在这个村子里。这面有一个佛教寺院的小庙，那面有一个天主教的教堂。所以说佛的弟子一看到来了这么多的出家人托钵乞食，给他高兴坏了，他一看我的“老家”来人了，也可以说“娘家”来人了，马上很欢喜地布施。就是说出家托钵乞食，能给这些佛教信徒道义上的支持，能生起正念。特别是出家人这种乞食生活，让他们感觉到佛没有忘掉他们，而来以身示法。也让很多不信佛的人得信，让信佛的人加强信心。对于那些对佛教有误解的人，能够消除误解。

　　因为出家人在乞食的时候不要钱，而且是一天一顿饭，还乞食生活。他们过去都听了世间的传言，说这些和尚最有钱，吃好的，如何如何，说出家人不像出家人。也有个别破坏者，就是那些假出家人到处要钱，破坏出家人声誉。那既然破坏了，谁来补救呢?政府不会替你宣传的，佛教也不能上广告，说他们是假的，我是真的。你说再多，信众也不信哪，他们眼见为实。所以说行脚乞食就把这个问题解决了。

　　九五年呢，我走到辽宁一个地方——好像是辽宁吧，有点记不住了。到一家乞食，这个女的就笑呵呵地说：“没有。”我说乞点食物，“没有，尽假的。”后来我就说一句，我说：“这回不是假的了。”她说：“你就真的我也不给你。”她挺生气的，我不给你，你别来骗我了，你肯定是假的。后来她不给咱就走吧。她就跟着在后面走，看着我们。

　　正好有个街道，里面有结婚的，去了以后啊，一看出家人当时吓得够呛，说：“得了，别过去了，赶紧给你拿钱。”我们说：“不要钱。”他还愣了，“不要钱要啥?”“要饭。”他说：“等着给你炒几个菜。”“菜也不要了，要点饭得了。”后来给拿点饭走了。

　　旁边的邻居看着了，又给我们布施的饭，同时又给拿点咸菜。而那个说不给的，说“你是假的”那个女人就一直在后面看着。等我们这两家乞完的时候，我经过她跟前的时候，我就说一句：“你看真的假的?”那脑袋低到哪儿去了?那下巴颌低到胸脯上去了，低成这样式的，再也抬不起头了，就生惭愧心了，也知道了过去那些假的不是真出家人，真出家人怎么可以要钱呢?是不是?

　　所以说这种对佛教的损害，他们的损害由谁来补偿，来把它纠正?由出家人来把它纠正过来。所以说乞食就是一种行持正法的行为，如果世上没有头陀僧，正法就不会住世了。所以说我们应该把握时机，向他们致敬。他们托钵的时候向他们致敬;或者在他们拜访亲属朋友的时候向他致敬;或者他们被邀请到家里去坐的时候——就是请食，即供斋时，向他致敬。

　　(3)受到他们的影响。没有一个朋友能比得上圣人，他们有一种神圣的气质，能协助他人解决问题，能够制止他人走入歧途，同时能帮助他人寻觅精神的财富。这个精神的财富是真正的无价之宝。虽然说物质很珍贵，实际上精神财富比物质更珍贵，而且更难得。谁能给我们精神财富?只有佛法僧。所以说行脚之中有时候可以让世人看到僧人，实际上就种上福田了，哪怕他稍稍有一点恭敬心，或者回去说“我已经看到僧人了”，这个福田就种上了。特别是对那些有病的人。

　　那年乞食的时候，就遇到一个人，她就跟我说：“我不是不布施给你，我儿子出车祸了。”说是蹬三轮车还是开机动的三轮车，突然翻车了，现在住在县医院，现在死活怎么样不清楚。她说怎么办呢?她也不知道在哪儿，离得挺远，就像热锅上的蚂蚁似的，从屋里走到院子里，从院子里又走到屋里，也没人商量，非常着急。看到出家人，她说“我不是不供养你，我是太着急了”。

　　那时候我看她特别可怜，我说：“你去供养僧人、供养佛，这样的话你会得到帮助的。”那时候顺口就说，并不是想要给她吃的，不是这个意思。她说：“我这地方没有庙，我上哪儿去呢?”我说：“你可以上邻居家拜佛……”然后说：“你这么地吧，你实在不行——”她当时拿钱来着，要给钱，我说：“这么地吧，我们不要钱，你供养点……”正好外面来个卖干豆腐的，我说：“你供养点干豆腐吧。”后来她买了半斤干豆腐供养了。

　　当时我觉得供养完了以后，她的心就安稳多了。因为行脚僧这个功德是不可思议的。我想就我没有啥修行，佛菩萨也会为了行脚僧，会加持她的儿子的，让她儿子早日脱离危险。那时候真正体会到一个什么呢?就是说在最困难的时候、最危险的时候，真能救我们的只有佛法僧，谁都不好使。你看儿子遇难了，母亲再着急也没有办法——有钱也没办法，有势力也没办法，什么都不好使。

　　如果你能虔诚地去礼拜佛法僧，虔诚地供养佛法僧，你的zai 难就会瞬间地由重变轻，所以佛法不可思议。咱们寺院去乞食也有规定，没有极特殊的情况是不允许让人买这买那的，不允许。乞食就乞食，不说让人“你供养什么”，从来不说。你供养就供养，不供养就完事。从来不说。但是为了救一个病人，有时候不得不说，在极特殊情况下才这么说的。但也有很多人，你跟他说了也白说，也有那老人，说：“我脑血栓了，我走不动了，早上都没吃饭啊，不行啊，没有东西。”说有病，说得挺可怜，你看我走都走不动。那时候说：“你布施一点就好了。”“不行啊，我早晨都没吃呢，我哪有东西给你们。对不起，你去下家吧。”就连一口食物他都不肯拿出来。哪怕你吃完了剩那一口也可以啊，也能给你种上福田，也会帮你解除一些痛苦。但是有的人他就不这么做。有时候看到这种迷的行为、这种愚痴的行为，也挺可怜。

　　有很多人想种上福田都没有机会，有的地区寺院少，所以这个行脚功德不可思议。现在咱们已经走到哪了呢?快到延安了。今天和亲融师、张居士还说呢，快到延安了。我看咱们这儿也卖枣呢，人家陕西那地方枣这么大，非常大。到那儿乞食，有时候那老百姓就给枣，一给就给那么一大堆。那儿满地都是枣。

　　一定要学会礼拜佛法僧，这是最吉祥的事情。但是我们现在有一种怪的现象，说让这个学佛的人在家修行，不要到寺院去，不要礼拜僧。这本身是不吉祥的事情，这种语言千万千万不能信。这种说法表面上是“护持”我们修行，实际上是破坏我们的修行，这是一个愚痴的做法，因为他不懂得佛法僧是三宝。我们必须得时常礼拜僧，才能不断地提起正念，不断地给我们吉祥、给我们力量。

　　讲到这儿呢，顺便讲一下，昨天王会长，还有老姚，还有郭院长，说：“师父别走了，中午得在这儿过斋，否则有些老居士于心不忍。”今天还是没这样做。为什么呢?佛在世时有这么一个故事。

　　佛去乞食的时候，遇到一个农民正在吃饭，佛就在那儿一站，然后农民就说：“沙门，你做什么呢?”佛说：“我乞食。”他说：“你乞食，你得劳动啊，你劳动才有饭吃，你不劳动哪来的饭吃?”佛就跟他讲，佛说：“我以这个柔软心为犁杖，以苦行为雨水，以什么……”说了很多，就是用心地修行，来耕心地的心田。说我也有耕种，我也有收获，我应该有吃的。这农民听到佛给他讲法，当时特别欢喜，马上供养释迦牟尼佛吃的，供养饮食。释迦牟尼佛没有吃。为什么没有吃?为什么不给他种福田?因为佛的戒律是不能以法换食。(编者注：详见《杂阿含经》卷四第九十八。佛偈云：信心为种子，苦行为时雨，智慧为时轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。包藏身口业，知食处内藏，真实为真乘，乐住为懈息，精进为废荒，安隐而速进。直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，逮得甘露果;如是耕田者，不还受诸有。)

　　包括出家人乞食也是这样。乞食的时候，当别人问的时候，一句半句就完事了。如果先给他讲法，你讲完了，他家的食物是不能乞的，否则遭世人讥嫌：你讲得这么好，无非为了吃的。会遭人讥嫌的。所以从这个故事来讲，咱们虽然到这儿讲法，讲完了就走，以免有以法换食这种嫌疑，招这样的讥嫌，这是不可以的。

　　但什么样的可以呢?就是来了就吃饭，吃完饭再讲，这不犯。如果先讲后吃，这就不行了，这就有以法换食这种嫌疑了。所以说大家应该理解，并不是不给大家种福田。释迦牟尼佛都这么做了，我们做弟子的也应该学，大家都应该学。
　

宣真

《佛遗教经》中说：“忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。”忍为德，这个忍是持戒苦行所不能及——不是说持戒和苦行赶不上忍辱，而是说忍辱是持戒苦行的一部分，是更深的一部分。所以说持戒和苦行最后还要达到忍辱。能行忍者，就是能忍者，名叫什么?有力大人，有大力气。这个力不是我们有劲儿那个力，而是这个人有行力、有智慧。另外是个“大人”，大人就是能领导大家走向光明的人，能够起个带头的人，称为大人。

　　在印度特别讲大人的问题，如果一个法师能讲法，讲得又是辩才无碍，可以称为大人。玄奘法师那时候可能就被称为大人了。因为什么呢?那时候他吃“大人米”，就是皇帝吃的一种米。这种米比我们吃的大米大得很多，应该像小豆那么大的米粒。这个米专门供养、特供，供养国内最有名的法师。每个月玄奘法师就吃这种米，相当于国王那个级别。所以说在印度，大人都受到特殊的待遇。

　　忍辱是一种很重要的美德，它包括自制、原谅和容忍。人必须以平静的态度去面对个人及外来的压力，人必须以平静的心去应对每日所发生的事情，保持祥和及冷静，不要让扰乱的情绪逐渐扩大。我们的心必须保持冷静和平静。

　　忍辱是六波罗蜜之一，一个有志觉悟者必须修习达到最高的圆满，不要有急躁及冲动。虽然我们忍耐的意志不曾受到极端的考验，但我们遭受酷热、寒冷、饥饿及口渴时，必须忍受。忍受是慈的根基。佛常称赞这些忍辱者，是拥有强大的力量及威信者。这个忍辱是首要，所以在咱们大悲寺出家都问你：能不能忍饥、忍寒、忍饿?在剃度前都得问。有的说我能忍。必须问清楚，因为随时我们的生活和戒律都会有相矛盾的地方，我们是以谁为主?如果我们以戒为主，那你必须得有忍辱，这种忍饥、忍渴、忍饿的行为。

　　我在九六年上本溪的一个山上去，走去的，晚上特别口渴，走得就是想干吗呢?想喝点水。旁边没有人，没有住家，从中午就特别渴。渴了以后怎么办呢?看到有条大河，到大河去喝水吧，这一掏兜，滤水囊不知道什么时候丢了。佛教的滤水囊必须常带的，就是过滤虫子的东西，没有滤水囊你喝这个水就犯戒了，属于杀生行为。

　　滤水囊找不着了，走道时还在兜里翻着了呢，怎么这一会儿就没了?不知道什么时候掉的。瞅着那河水清凉凉的，那么宽的河没法喝水——走吧。后来走不远，看到有一个人跟我打招呼，那意思是看到我了，就跟我打招呼。我挺高兴，我寻思你打招呼，我就跟你要点水喝吧。刚往前走，他一看我过来，他往回走，不理我，走了。这水就没喝成。

　　后来继续往前走，走到很远一个拐弯的路上，看到一个理发店，就是农村的小理发店，在道边有一段距离。我寻思上那儿去要点水吧，刚想往里走，后来又一合计，理发的人大部分都是女的，算了。这下午不宜进村，算了，先不跟她要了，再找一找吧，再往前走。后来又往前走，这时候天已经黑了，走到半山腰了，这时候想上村子老百姓那里去要点水。后来一听里面传出来的大部分都是妇女和孩子的声音，我要这么下去会给她们吓一跳，这样不好。所以怎么办呢?站在道边吧，看看有没有上来的人，他要上来跟他要点水喝。你想一下午都没喝水了，走得又渴。

　　后来真上来一个男的，推个自行车，打着手电。我那时候也有手电，那时候我止语，我寻思拿手电照他。我怎么照他，他像没看着我似的，就从我身边走了。我寻思他站那块儿推车时我再照他，他能跟我说话。等我照他，还是没看见我，就像我不存在似的。等他走了我也没要着水。后来一看要不到水，算了。这怎么办?这也不能私自下村庄，一个是戒律不允许，另外都是妇女儿童，不方便。这时候应该是走到晚上九十点钟，从中午走到九十点钟没喝到水。

　　后来就找一个道边小沟，把雨衣拿出来一捂，得了，渴就渴死吧，在那儿坐着，打坐吧，就在那儿打坐休息了。等第二天早晨起来的时候，没死，大家看着我现在还活着呢，是吧?肯定没死。奇怪的事发生了，起来以后嘴不渴了，自然有一种甘甜在嘴里，像一种甘露似的。这一上午都不渴，非常不渴。而对世间水觉得没有一点味道，就是一种法喜的充满。

　　所以说忍辱是波罗蜜一点不假。当你按照戒律去做，你忍辱了，当你忍辱过了这一关的时候，就是说你忍了，过了这一段时间，它就会生出像波罗蜜一样甜的一种法喜，这是真实存在的。

　　忍辱波罗蜜，是六波罗蜜之一，为大乘佛教的重要教理和修持法门。同时，忍辱作为一种品德修养，与人们的生活紧密相连，是人们处理问题的重要手段和方法。

　　世俗的忍辱观和佛教的忍辱观虽两者互不相妨碍，但有所不同。世俗的忍辱，作为一种良好的品德修养及行为规范，从古至今，一直都受到人们的肯定和赞誉。但是，一般的社会团体和个人所提倡与实行的忍辱，与佛教的忍辱有本质上的区别。世间再怎么忍，都不会生出波罗蜜，而佛教的忍辱，它会生出波罗蜜。什么叫波罗蜜?就是非常甜，像菠萝一样非常甜蜜。

　　从世俗的角度说，其忍辱行为大致有如下几种情况：

　　一、所谓“君子报仇，十年不晚”，或是“好汉不吃眼前亏”。一个人在强有力的对手面前，由于无力与之抗衡，虽然受到对方的沉重打击与侮辱，暂时忍受下来，等到时机一旦成熟，再报仇雪恨。这是世俗的忍辱。

　　二、为了实现自己的个人目标而在逆境中苦苦奋斗，有时不惜牺牲一切，甘愿忍受常人难以忍受的种种寂寞和打击。

　　三、在世俗生活中，有很多无奈事。因为很多事情都是无可奈何的，所以在很多场合下都要忍气吞声。这出于无奈的行为与做法，是否属于真正的忍辱还待讨论。但在世俗生活里，却是人们普遍采用的处事的策略与技巧。

　　四、归命于天。所谓的“归命于天”，是指那些具有宿命论思想的人，在碰到天灾人祸或其他无法解释的zai 难与无法摆脱的困境时，统统归于是上苍对他的惩罚，并逆来顺受。他们的行为表现总是束手无策，消极忍受或逃避现实。

　　这是世俗的忍辱，都是为了某个目的或暂时无能为力，他表面忍，但心没忍。另外不存在法忍，它这里没有法，所以佛法与它的忍辱是有严格区别的。昨天有个居士说：“师父你说儒释道是不是一家?”我说：“不是一家。”因为它是世俗法，它和佛法是没法相比的。

　　下面讲佛教的忍辱。《长阿含经》卷二十一这么讲的：“彼愚无知见，谓我怀恐怖，我观第一义，忍默为最上。恶中之恶者，于嗔复生嗔，能于嗔不嗔，为战中最上。”这就是说愚痴无知见，他就心怀恐惧，不愿忍辱。所以佛讲：我观第一义，忍默为最上。佛说的忍辱是最高最胜的一个法门，所以说恶中之恶者，他不能忍。本来就是嗔恨，又发火了，嗔中加嗔。

　　这个问题好理解。我举个例子，比如说我们原先这个灰尘像纸，只不过是一层纸，(师拿起一张纸)比如说这是嗔恨心。如果遇到事情不能忍辱，等于什么呢?等于这纸上又多了一层两层的纸，它就变得厚了。本来我们想通过这一张纸要看到里面是什么情况，这是我们的目的。但是由于我们不懂，又起了嗔恨心，就等于这一张纸没穿过，然后又增加了几张纸，所以更难穿破了。这就像佛讲的：恶中之恶者，于嗔复生嗔。本来已经不对了，他又起了一种嗔恨心，就更不正确了。所以说嗔恨不能忍辱，是我们修行中的一个大敌。

　　“能于嗔不嗔”，就是说能于嗔的时候，本来在世俗你应该发火，你不发火，“为战中最上”，就是说你是最胜利者。

　　我给大家讲一个例子，也是接上回讲。也是九六年，那是晚上，行脚经过一个地方，有个人就喊我，说：“那个和尚你过来!”在道那头喊我。我寻思一个年轻人，骑个摩托在那儿喊我——因为我不认识他，也没有什么关系，乞食的时间已经过了，所以我就没过去。后来他又喊，说：“那个和尚你过来，你是不是骗子?”他说我是个骗子。

　　如果我这时候要是走了，不听，这只是忍辱之中的一种正常忍辱，但是只不过是没有反应，不算真正地忍辱，只是一般。后来我一听他骂我，说我是骗子，我这时候就不走了。正好走到桥头，我就坐那桥头上，一边休息，一边听他骂我。当时我心里想：他骂我肯定有道理，没有道理他肯定不能骂我，肯定还有话说。

　　这人一看我坐那块儿了，反而不讲了，什么话也不说了，当时哑口无言。我一看他也不骂了，我就走吧，继续走。但我的思惟并没有停，为什么没停呢?我想他既然骂我是骗子，那肯定我有骗人的地方，只不过自己不清楚，我得找出来，他骂人肯定有骂人的道理。

　　当时就想啊，我和他不认识，头一回见着，经过这儿，我什么地方骗人了呢?从行为上，等等地方考虑，包括乞食的过程中有没有错误的地方，也在思惟，但找不出更明确的和骗子能连上的东西，想了一个多小时也没想出来。半道中有时候自己就想放弃这种想法，不想了，想它干吗?我既然不知道就不知道吧，后来我还是坚持。因为我不认为他是在骂我，我认为他是在提醒我。

　　所以说我还继续想，正好坐在一个河边休息，脑子突然一动，因为我下山的时候曾经有一个师父问我：“师父你什么时候回来?”我用手指头比划：三天，顺手就比划三天。后来我一算日子，今天正好是第三天。从现在的路程来讲，我要回到山上闭关的地方，想今天晚上赶回去都很难。我也没想今天晚上赶回去，准备在半路上找一个合适的地方，再休息一晚上。就是找一块空地，拿雨衣一盖，再睡一宿，第二天早上再回去。你想啊，我第二天早上回去，就超过了三天，超过三天说话是不是妄语了?妄语了是不是骗子?——找出来了。

　　所以我就连夜地走啊，一直走到半夜时，可能将近——因为我没有表，应该是在十二点左右，这时候应该回到屋里去了。那时候心里非常坦然，他要不提醒，肯定是犯了个妄语。犯了妄语，就事后想起来了，你忏悔，终归不如不犯。不犯这是多好、多清净啊!

　　所以说忍辱是波罗蜜，在这儿呢，就是说你忍辱以后，你得到的是什么?不犯戒。你得到了清净的修行。如果你认为是他在污辱你，那就错了。所以释迦牟尼佛在因地修行的时候，歌利王割他四肢的时候，他不但没有起嗔恨心，反而起一种欢喜的心。他当时就说来生我一定度你成佛，第一个度的就是你。最后释迦牟尼佛成佛的时候，先度的这个五比丘，其中就有歌利王。所以说这叫忍辱，佛说忍辱为最上。

　　佛教的忍辱和世俗的忍辱是不一样的。佛教里的忍辱有法，能透过法真正得到波罗蜜。世间只不过是表面忍了，内心不忍，他也没地方可忍去，是吧?所以还归于嗔恨。《大智度论》把菩萨的忍辱分为两类：一类叫生忍，一类叫法忍。

　　所谓生忍，是指菩萨对一切众生堪忍。众生是无量无边，这无量无边的众生有的对我们怀有好感，有的不怀好意。(菩萨)对两类众生都平等对待，没有亲厚的感觉，也不嗔恶不怀好意的众生。他都能忍，这叫生忍，对众生忍。“有两种众生来向菩萨，一者恭敬供养，二者嗔骂打害。尔时菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不嗔加恶众生，是名生忍。”就是说你供养我，我也是平淡;你嗔恨我，我也是平淡对待。这个问题也很难的。

　　有的居士到大悲寺去过，说买两桶油、送点米，那门卫居士说“你就放这儿吧”。有的居士就说：“我本来应该拿到佛前或拿到师父跟前，看看我有这个心才可以，没想到一个居士说‘你放那儿吧’就完事了，连名也不记，什么也没有就完事了。”为什么咱这么做?对所有的供养都是一种平静地对待，就算师父看到又能解决什么问题?解决不了。当你无相布施的时候，自然地法就来了，是不是?你的福报就有了，所以说这叫生忍。

　　所谓法忍，是菩萨对一切诸法堪忍。法有多种多样的。大而言之，有世间法、出世间法;有为法、无为法;有漏法、无漏法;善法、恶法、无记法。小而言之，有蕴、处、界等五位百法无量无边。如是一切诸法，菩萨都能够用般若智慧观察它的实相是空，并能安住在这种空相当中，起种种的妙用，所以叫法忍。就是菩萨对所有的法，世俗的、出世间的法，他都能看空，他不会执着这些东西。

　　世间不是这样，世间是有一个法，我们就随着这个法走了。有人骂我，我们就起心动念;有人表扬我，我们也起心动念;有好吃的，我们的口水就流出来了;有好穿的，我们的手就要摸一摸……等等，这都不能忍。而菩萨不是，对这些世间法，有为的、无为的，有漏和无漏法，他都能够平等对待。什么叫平等对待?因为他有智慧，他知道空，空才是最大的智慧。他能安住在空中，他不追求世间所有的相。他安住在哪儿呢?“空”中，这个空是无我的状态。那个心没有任何的想法，只是充满了喜悦，法的喜悦。这个空中能起妙用，所以叫法忍。

　　《大智度论》说：“复次，观一切诸法从本以来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。”他能接受这个事实，能法忍。就像我们学佛似的，你跟他讲啊，说佛菩萨是引导我们走出苦海的导师，我们信佛人毫无疑问地、毫不怀疑地相信着，所以说这是法忍。我们相信，这是法忍。法忍也是这样，就是说他知道一切是常空，本来就空，今世空、来世空，空是它的本质，是它常住的地方。

　　什么叫常住啊?我问大家什么叫常住?谁能答一下。

　　这么问吧，佛住在什么地方?

　　一居士：在心中。

　　好。还有答的吗?时间关系我就不等了。

　　这个“在心中”是一种答案，接近。大家记住，佛住在什么地方呢?有人问你的时候，应该这么答：“佛住在无住处。”就是说诸法本来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。佛住在无住处，也就是空处。

　　又云：“如是等种种，入智慧门，观诸法实相，心不退、不悔、不随诸观;亦无所忧，能得自利、利他，是名法忍。”所以说有了这种，他会入智慧门，能看到诸法的实相，心不再退悔。只有看到实相的人，他的心才永远不会退悔的，就哪怕在梦中，他也不会退出学佛这个行列、成佛这个行列。也不会随着诸观——看到的东西，他不会随它走。也没有所忧。什么所忧?心不再为事物所忧，说今天这苹果好吃，明天苹果没有了，心里又愁了;下雨又愁了;下冰雹也愁了，他没有这种想法。不管什么样，他没有忧愁，所以这样的人叫什么呢?能自利利他，是名法忍。

　　法忍，在《大智度论》中述说很多，佛所说的忍辱来源于梵语，包括忍辱、忍耐、忍许、忍可、安忍等多种含义。其中忍许、忍可、安忍等意义，汉语就是“忍辱”，但忍辱一词不能完全表达。

　　世俗忍辱与佛教忍辱最后区别在于本质的不同。世俗的忍辱往往是建立在对立，对某事、某物、某人不赞成甚至反对的基础上，由于一时没有能力与之抗衡，或出于某种顾虑，或由于某种错误的思想作指导，不得已才退让与回避，往往是消极的、短暂的、杂染的，如果处理不当，会使人在心灵上产生痛苦与伤痕。佛教的忍辱观是建立在对佛陀所觉悟真理的认同基础上，对一切事、一切人都正确平等对待。因此，它是积极的、长期的、纯洁的。如果我们对佛陀所觉悟的宇宙真理有了坚定的信心，只要我们的思想言行与这种真理一致，那么一切的忍辱都可以叫做忍辱波罗蜜。(注：此段参考资料《世俗忍辱观与佛教的忍辱观》)

　　忍辱与其他修持法门一样，仅仅在思想上有所认识或理论上弄懂是远远不够的，如果我们想真正从忍辱中得到利益，需要亲自实践。就像我刚才讲的，你得出去乞食、要饭啊——都修波罗蜜，你不要饭，不去乞食生活，不睡草地，不睡野外，就说“我能忍，我学会了”，那还差得很远，必须得从实践中来。

　　《别译杂阿含经》卷二：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园对比丘们开示：很久以前，忉利天主释提桓因率领天众与阿修罗作战。释提桓因告诉阿修罗王：“今天，我们不要用打仗的方式来互相伤害，不如以辩论的方式决定胜负。”阿修罗王回答：“可以!但是由谁来决定输赢?”释提桓因回答：“天人及阿修罗众中，都有具足智慧、明了道理、辩才无碍者，由他们共同来决定胜负。”就开始辩论。

　　阿修罗王就说了：“我认为忍辱是一种过失，只有愚者才会忍辱。”还说这是一种法，其实是因为惧怕对方，把事情忍下来，他以为自己胜利了。释提桓因，就是忉利天主说：“人即使因为怖畏而去忍辱，但忍辱对自己却是最有利的，即使拥有一切财宝和名利，都无法胜过忍辱的功德。”

　　阿修罗王又说：“愚者没有智慧才需要忍耐，像慢慢吞吞的牛，所以我对待愚者，用刀杖来摧伏他。”释提桓因又说：“我认为制止愚者，沉默忍耐是最好的方法。面对怒气腾腾的人，如果忍辱而不发一言，他自然会平息下来。一个人如果没有嗔心、恼害心，他就是圣贤。凡是圣贤的弟子，都应该常常亲近忍辱的人。容易愤怒的人，因为嗔恨心重，障碍就会像山一样高。起嗔心的时候，即使少许的忍耐和克制，这都属于一种善业，就像用缰绳套野马一般。”这是他们俩的辩论，修罗王说忍辱是愚者无能的表现，释提桓因就说不是，这是息嗔恨的最好的方式。

　　所以负责评判的诸天和阿修罗都认为，阿修罗王所说的以诤斗为本，释提桓因所说的则是止息诤讼，没有嗔恚、争执之心。最后辩论是释提桓因赢了。

　　佛告诉比丘：“释提桓因在天中自在，因为他常行忍辱，并赞叹忍辱法。如果比丘能够忍辱、赞叹忍辱，就是真正的出家。”

　　妙祥法师：出家修道，识心达本，解无为法，方为真正的清净沙门


　　皈依佛

　　皈依法

　　皈依僧

　　弟子顶礼上妙下祥法师

　　随喜诸位师兄闻法

　　恭录于大悲寺上妙下祥法师讲述的《吉祥经讲义》

宣真

　一般人遇到问题，我都提倡他去供斋，给出家人供养吃的。乃至护持寺院，给出家人弘法利生的机会。许多人对于三宝加持力的概念，很模糊。要知道，佛已经涅槃，法靠僧人在传播。所以僧宝功德第一大。有些居士修行，就凭着自己的蛮力，拜忏念经，我想，你要好好依止僧团来修，这个是最保险的。

　　不依止僧团来修，在末法时代，凭着你个人的能力，念许多经，拜许多忏，放许多生。跟各位讲，力量仍然是微薄的。末法时代，僧团的力量是让佛法长久住世，你不依靠僧团，是不行的。那要怎么跟僧团连接这个功德，你可以供养他们饮食，衣服等。都可以。

　　末法时代，许多人抱着自己修也能到极乐世界。这个观念起来后，开始轻慢僧宝。一轻慢僧宝，你就遇不到真正的僧人的本色了。现在二宝居士特别多。包括许多修的很精进的，他就不去护持道场，宁愿放放生。

　　其实，要明白，佛法有上求和下化，你有能力了，一切都好了，当上国王了，富翁乃至生活安乐时，你可以去下化，做世间种种善事，接引他们入佛道。记得接引他们入佛道是关键。否则善事只能救他的色身，一辈子而已。法身才比较关键。但你如果遇到危难，病苦等，你就要上求十方诸佛，僧宝。

　　最明显的，神通第一目犍连尊者，他母亲落入地狱时，自己救度不出来。佛就教他去供僧，靠十方僧宝的修行力量来救他母亲出家。你没有能力时，你要求于有能力的。你知道吗?

　　但现在人不懂上求和下化，一般人要求子，我跟他们说，你去护持道场，道场中培福报比较快。道场僧人有的好几十人，有的上百人，里面一定有罗汉，只要你护持到罗汉，你福报就来了。

　　而不是，你躲起来自己拜忏，念经，那没有福报的缘起。福报的缘起，对应的境界，一定是三宝具足。佛宝，法宝，僧宝具足。大家懂得这个意思吗?你自己修了很久，拜忏很多，念经很多，觉得功德特别大，其实是错误，你没有对境，没有三宝具足的对境。

　　就像任何一尊佛都不能独自成佛，都需要其他佛的教化一样。作为凡夫，我们的修行，一定要依靠僧团的力量，僧宝的加持。我讲的是僧团，不要误解为某个僧人。不是单独一个僧人的力量。你不可能

　　在家人修一辈子的功德，不如出家一日的功德。你看上去很多功德，其实没有多少。唯独去道场去护持。

　

宣真

一居士：请问法师，何为荷担如来家业?

　　答：荷担如来家业，就是严持戒律。如果一个人能够严格地持戒，而再去修行，这就是荷担如来家业。如果一个不持戒的人，不管你修什么法，没有戒律，就属于外道法，不能荷担如来家业。

　　还谁有问题?好，你说。

　　一居士：请问我听说一心念佛，念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界?

　　答：这个问题啊，一心念佛对不对?对。但什么叫一心?就是没有杂念。我们现在有七情六欲，还有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，还有六尘，是不是一句佛号都能把它去掉呢?如果去不掉，就像一个人有病，得了一种病，需要一种药治疗;如果得了三种、四种病，得三种、四种药来治疗。所以佛法就像药，根据每个人的病不同，需要的药不同，这才能达到一心念佛。一心念佛，并不是说我嘴上就念佛号叫一心念佛，而是这个心没有我了，没有杂念了，而且是清清净净的。不管你嘴念也好，不念也好，都叫一心念佛。

　　一居士：那可以这么理解，我达到一心念佛就可以呗?

　　答：只要你按照做，比如说你严持戒律，各种的贪欲都没有了，刚才讲的诸根调伏，心地柔软，而没有妄想，那就叫一心念佛。

　　一居士：我们佛教这些经典，有信成就、闻成就、时成就，师父你在讲话的时候，我的心特别清净，像得到一种妙用，但时间长了这个妙用，像刚才听了这个经典有非常好的感觉，离开道场心就有垢……

　　答：这个问题得一点点来，比如说我们听法的时候心感觉很清净，离开的时候这个感觉逐渐就消失了，所以你就得常听法。

　　一居士：师父，我这么合计，你说咱这福报又不够……

　　答：我没听清楚，但我知道你说那个意思。就是说我不能常来，但还有别的法师来讲法也是一样的。另外你可以到寺院去，大悲寺的活儿挺多的，你可以去干点儿。

　　一居士：阿弥陀佛!

　　一居士：请法师给讲一讲，一个道场中有很多居士聚集在一起熏修，现在时兴的说法，要一句佛号念到底，不必学别的，别的都来不及了，再修持别的就是杂修。比如说道场中早课做楞严咒，就是要诵持楞严咒、大悲咒、十小咒，居士的道场持诵楞严咒这些咒是不是杂修?一句佛号到底就能往生，这些咒是多余的吗?请师父给讲一讲。

　　答：就是说这个杂修，刚才我讲了这个灯光的比喻，我们虽然有几个灯，但产生的光是一致的，它不存在杂。为什么不存在杂呢?因为那叫佛法，那叫真理。如果真理还出现了杂的问题，那就不是佛法。佛法怎么说是杂呢?当我们说修习别的法门为杂的时候，这种说法本身已经在谤佛了，在诽谤佛法了。你虽然没修行，但首先就开始谤佛了，这是很危险的。

　　至于你修哪个法门，你想怎么修，这是你的事情。但不可以说别的法门为杂，你修的就为纯正。这种说法是不正确的。特别是在末法时期，修楞严咒是非常重要的。

　　为什么这么讲呢?佛经也讲，没有楞严咒，若坐道场，无有是处。就是说你不诵持楞严咒，而想建立一个道场，是不可能的事情，也不会真正成为一个道场。你所谓建的那个道场，也不是佛的道场。所以楞严咒可以起到建立佛的道场的作用，这个问题不光是佛这么讲，也不光是一些禅宗大德在讲，包括净土宗的印光大师也讲，他说你要是闭关的话，要是坐道场的话，必须诵楞严咒。他说学净土的人不会诵楞严咒怎么办?照书本念，早晚都得念。在他的开示里有这句话。所以说这个楞严咒对末法时期来说是个无价之宝，因为诵持楞严咒，我们就有了方向。

　　过去楞严寺有一位师父，是专门念佛的，他说：“我能不能诵持楞严咒?”我说：“可以啊。”他也是老修行了，就回去了。他诵了一遍楞严咒，然后就念佛。后来就告诉我，他说：“我诵一遍楞严咒，我再念佛的时候，这个佛号和没念楞严咒的时候不一样。”他有了方向，就觉得知道念佛往哪头念。如果没念楞严咒，他念佛就不知道往哪儿念，东一头，西一头，从西方念，从北方念，从哪方念也找不准，也不知道哪块儿是正确的。他也不能上外面去量量方向去，是不是?念佛它也不需要方向的问题。所以说他念完楞严咒再去念佛的时候，一个是心里舒畅，另外有了方向，他得到了诵完楞严咒再念佛的好处。

　　楞严咒是末法时期的无价之宝。楞严咒不属于禅宗，也不属于密宗，也不属于净土宗，属于谁呢?属于佛。你想成佛，你想无有魔事，就诵楞严咒，这个确实好。而且它在末法时期起的正念特别强烈，能保证修行人——不管是修行结果也好，还是来生，还是今生往生，都能得到楞严咒的加持。楞严咒是无价之宝，咱们慈善院能坚持诵楞严咒，罕见稀有难得，应该是一个很好的修行道场。

　　一居士：我以前每天早晨都做楞严咒的功课，但到庙里以后，师父说：每天早晨你在家的时候诵《心经》就可以，念五遍《心经》。我现在对这个就矛盾，究竟应该怎么办?还有一个，就是在楞严咒后面敬佛出食的时候，在家应不应该出?这事我不明白。

　　后面我没听明白。

　　一居士：在家可不可以出食?

　　答：好，我明白了。就是说念《心经》和念楞严咒，它俩本来就是一个意思。为什么楞严咒殊胜呢?因为它长啊，所以我们诵楞严咒时打妄想的时间短，而且它这个长度超出一般的咒语，也超出一般的经，所以说它能够起到一个连续的作用。特别是我们这个娑婆世界的人，我们的思惟和我们的习惯，都属于段食。比如说我们吃饭都一口一口地嚼，思惟也是一段一段地想。楞严咒能把我们的思惟连接起来，达到一个清净的目的。所以说楞严咒是无价之宝，这是一个。

　　再一个出食的问题，佛讲：凡我弟子皆可以出食。没说出家人可以出食，在家人就不允许出食，凡是佛弟子都可以出食。出食的目的是培养慈悲心。为什么要培养慈悲心呢?因为我们的心量还小，我们的法身还没有现前，所以必须得通过种种的方式，来培养这种趋向，这才可以。

　　一居士：谢谢师父。

　　一居士：诵《地藏经》的时候，为什么要先诵《金刚经》?第二个问题，就是在家的时候，诵楞严咒什么时间诵最合适?

　　答：为什么先诵《金刚经》呢?《地藏经》是非常好的一部经，既是一部孝经，又讲了六道轮回的一种现象、因果。本来是很好的经，但是有个别人把它变成什么呢?变成了“鬼神经”。变成大仙儿所用的一种掩护的工具了，利用它来搞那些不正当的活动。特别是有些人诵《地藏经》时间长了，再加上对诸法空相的道理不懂，有的人就产生幻觉。产生幻觉了以后，精神就不正常。所以怎么来克服它?就先诵《金刚经》，再诵《地藏经》，这样的话互补一下就可以了。

　　第二个问题是什么?

　　一居士：在家什么时候诵楞严咒最合适?以前听一个老居士告诉我说八点还是几点，所以我有时候在家就八点钟诵，合适不合适?

　　答：什么时候诵楞严咒最好?也就是说你什么时候诵，什么时候最好!楞严咒本来就是无相咒，没有黑天、白天之说。如果楞严咒还有黑天、白天之说，那不就是生灭之法了吗?要是生灭之法我们怎么样去超出轮回呢?是不是?楞严咒都有生灭——这种说法是不正确的。楞严咒是不生不灭的佛法，所以它不受时间、地理、环境限制，没有这种限制，它是破一切相。所以楞严咒在什么时间都可以诵，但就是不能上厕所时诵。

　　一居士：今天我走道时就想向师父请教一个问题。刚才师父讲了供养佛，供养佛很重要，那旧饭和剩饭可不可以供养?我们供养饭具体怎么供养?谢谢师父。

　　答：这个问题是这样，你看我们乞食的时候，人家是给新饭也好，给旧饭也好，我们都没有挑。因为什么呢?这是法，法里面没有新旧之说。供养佛也是，没有新旧之说，我们供养的就是那颗心。

　　为什么要供养水啊、饭啊?因为食物有食物的毒，水有水的毒，它都有障碍。我们供养佛了以后，由于我们虔诚心供养佛，它就会逐渐趋于实相，所以饭就归于法，水也归于法，这样我们食用起来，不光有免去毒害的作用，同时我们又得到法益。所以这个供养是无比殊胜的。佛没有分别你是旧的、新的，只要是我们拿出自己最虔诚的心去供养，就可以了。

　　一居士：师父，诵《地藏经》的时候用不用招呼冤亲债主?

　　答：冤亲债主这种说法不是佛教的说法，是道教的说法，和民间大仙儿的说法，这个不能那么讲。因为这个冤亲债主的说法使很多人产生幻觉，这个不应该说。另外，这个招请的方法，也是大仙儿的说法，这是不正确的。(编者注：因当下“冤亲债主”及“附体”一说过于泛滥，令众生执迷，师观机逗教，为破幻境，故此处严格界定此非佛教说法。)

　　一居士：师父，我不认字，楞严咒也不念，能往生吗?

　　答：只要是你有恭敬心，因为不是你不念，而是你不识字，这没有关系。楞严咒也不是必须每个人都念，只要在我们有能力的条件下，能念的条件下，我们有恭敬心都可以起到这种作用。比如说有人诵楞严咒，我们随喜赞叹，供养楞严咒，我们随喜赞叹，这就可以了。

　　一居士：上早课时供养水果，今天上了，晚上拿下来，不拿下来行不行?拿下来第二天早上还得换新的。

　　答：这个问题分两说，有时候我们供养水果，如果天天拿，我们吃不了。有时候天天要供养呢，还挺麻烦的，从这个角度说应不应该拿呢?如果你是因为拿下来怕自己给吃了，你可以不拿，因为你拿下来就得自己吃。(编者注：此指不贪吃，并非指不可以吃撤下来的供果)如果放佛那块儿了，自己就不敢吃，这样的话，你可以继续供。如果是没有这个原因——为什么下午不让供佛?意思就是，佛是过午不食，是这个意思，但这个并不是绝对的要求。