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怎样把自己无量劫的善根福德转变成无量功德

怎样把自己无量劫的善根福德转变成无量功德

怎样把自己无量劫的善根福德转变成无量功德




    我们无量劫中供佛修善这些福德,我们现在不但可以把现前的福德转变成功德,过去生中生生世世的善行都可以把它变成功德,问题是你会不会变?你要会变,积功累德在这一生当中,不但是念佛往生,跟诸位说,上上品往生,这是真做得到,不是假做到。上上品往生,我们凡夫可能,善导大师讲的,他老人家在《观经四帖疏》里面说,「三辈九品总在遇缘不同」,我们今天遇的缘太殊胜了。谁在一生当中能遇到这个法缘,把无量劫的福德转变成功德,谁知道这个讯息?谁知道这个道理?谁知道这个方法?我们今天遇到,缘太殊胜了。法,缘殊胜,人,缘殊胜,这么多好的同参道友,诸上善人聚会一处。处所殊胜,佛菩萨建立的,不是人建立的,佛菩萨建立的道场。境界殊胜。每个人到这个地方听经、念佛,法喜充满。这个道理,现在人讲资讯,这个资讯得来不容易。

  十方是无边,三世是无际,这两句话是尽虚空遍法界。过去生中,这一切诸佛我们都供养过,我们曾经遇到过。为什么今天还落得这个模样?著相修福,我相、人相、众生相、寿者相。「我相」是什么?执著这个身是我,自私自利,满足自己的欲望、满足自己的私心,坏了。「人相」,跟我相对的,相对立的,这是人相。「众生相」是一切万事万物,执著万事万物这些境界相以为是真有。「寿者相」是执著时间,有过去、现在、未来。这个完全变成凡夫知见,完全变成轮回知见。所以佛教给我们,你把它翻过来,就超越轮回,超越三界、超越十法界了。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,凡夫成佛,凡夫作究竟圆满佛,一念之间。这种说法,佛门里叫顿教,圆顿大教就是这种说法。给诸位说,真的不是假的,问题就是你能不能转得过来。

  我们再问:为什么转不过来?你知道的不彻底、不究竟,所以你转不过来。知与行是大问题,我在初学佛的时候亲近章嘉大师,就跟他老人家讨论过这个问题。一般人的概念当中,知容易,行太难,知易行难,所谓是看破容易,放下太难了。这话真的吗?错了,错得太离谱。前面我告诉大家,能知必能行,能行未必能知,哪有能知不能行!没有这回事。你说知而不能行,你没有知,你那种知是皮毛的知,不是真知,没有懂得。真懂得,真的透彻,真的深入,那个行是太容易了。然后我们才体会到,释迦牟尼佛示现在世间,为什么讲经说法四十九年?知难,所以讲四十九年。为什么不领导大家打个七天佛七?经上没有记载。释迦牟尼佛没有领导大众打一天佛七、念一天佛,没有;也没有听说释迦牟尼佛领大家参一天禅,没有。世尊当年在世修行是个人的事情,他老人家不管,他只教你,他只著重知,行是你自己的事情。你知道得愈透彻,你的行愈相应。你的行不相应,你没有知,你一知半解,而且你知里头有错误,愿解如来真实义,你是错解如来真实义,曲解如来真实义。所以佛说后世人看佛经依文解义,佛都喊冤枉,三世佛都喊冤枉。为什么?佛的意思不在文字里面,佛的意思也不在言说里头。马鸣菩萨说得好,在《起信论》告诉我们,教我们怎样去学教、怎样去听法。他教给我们三个原则∶离言说相,不要执著言说;离名字相,不要执著名词术语;离心缘相,不能用自己的心去想什么意思,一想就错了。为什么?你想是第六意识,不是真实智慧,你没有能转八识成四智,我们自己要晓得,所有一切知见都是错误的。用错误的知见来讲解佛经,误导众生,罪过就无量无边。现在人胆大,不怕,不怕因果、不怕报应,古人没有这个胆量。

  古时候百丈大师度野狐,错转一个字转语,说错一个字,堕五百世野狐身,你才晓得因果可怕。第五百世的时候遇到百丈法师,听百丈法师讲经说法。百丈法师很了不起,听众当中他老人家一看,就晓得那不是一个人,那是个狐狸精变成一个老人,天天来听经。百丈知道,认识他了。有一天他起来请法,就是把他这桩事情,把这个原委说出来。他过去是法师,讲经说法的时候答覆人家问题,错答一个字,所以搞得这么凄惨,求老法师救他。老法师说:可以,你明天来,照你从前问你那个人的话,你来问我。从前那个人曾经请教他,请教的问题是∶大修行人,还落不落因果?他答覆:不落因果。这答覆错了,误导别人,堕五百世畜生身。在百丈大师面前,他又把这个话来问:大修行人,还落不落因果?百丈大师改了一个字,不昧因果。这个老人明白了,回去之后,第二天就圆寂,死了。百丈大师带著一些徒弟到后山,告诉徒弟:老狐狸精死了,生天了,我们去替它收尸。到后山一看,一只白狐狸死在那个地方,把它埋起来,就是昨天问话的这个老人。一个字!所以要知道,误导众生这个罪过太重太重。现在人实在讲胆大,连佛菩萨都佩服,不能不佩服他,胆子太大了,他不怕地狱。可是堕落地狱之后,后悔莫及,那个苦难够他受的。

  我们读这个经文,要懂得这个道理,怎样把自己无量劫的善根福德转变成无量功德。转变的秘诀是在《金刚经》这四句,好极了。你要修无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就转过来了。话说得很容易,真正落到你的身上,你又不会了,起心动念还是我。所以我们还要求最初方便,最初方便怎么求法?起心动念想别人,不要想自己,用这个方法来破我相。念念利益众生,念念利益社会,念念想著整个世界整体的利益,不要想自己,这是个好方法。这个方法也是世尊在《般若经》上教给我们的,教给我们什么?大而化之,把心量扩大。念念想自己,这个心量很小,非常窄小,你修什么样的功德,说老实话都变成福德,你的功德决定不能成就。功德是什么?功德是定慧。定里面没有妄想分别执著,你才叫做定,所以定叫伏烦恼。定功深的人,他知道过去、知道未来,这就是我们今天讲时光隧道这个障碍他打通了。我们世间人讲六种神通,他得神通,他有特异功能,是什么?他有定,他没有妄想分别执著;但是他不是真的没有,他是把妄想分别执著控制住、伏住,让它不起作用。世间禅定,四禅八定都是这个功夫,只是功夫浅深不相同。真正的功夫,那真的叫成功德。

  所以世间四禅八定都不是功德,不是真正的功德,相似的功德。为什么?他会退转、他会失掉,四禅八定会失掉。要到第九定才算是功德,不会失掉。第九定是阿罗汉证的,辟支佛证的。他证到这个果位,绝对不会再退转到六道,真正超越六道轮回,所以才叫功德。六道里面只有福德,没有功德,四禅八定都是福德,都不是功德,我们要辨别清楚。为什么?四相没破,只是伏,没有断。能够把四相断掉,真实功德,不但你这一生做的点点滴滴的善事,无量劫之前所积的一切善业,统统变成功德。这给你讲因果的转变,转变不空。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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   演【理得事彰者。】

  理如果没有事,这个理显不出来。

  演【理不自彰,由事乃彰。】

  『理不自彰』,彰是显明的意思,理显不出来。譬如布施波罗蜜,布施是舍、是放下,单讲舍、讲放下,这是抽象名词,我们在事上,把一切财物、自己一切所需所求的这些事能放下、能舍,这理才显出来。像庞居士那种行为做法,那是布施波罗蜜圆满之相,你们想想对不对?我们要是有这么多钱财,不要了,拿去做好事,好事不如无事,这点钱财不要了、舍掉了,好事也舍掉了。好事都舍掉了,坏事当然舍得干干净净,一切善恶好坏统统舍掉,这是布施波罗蜜圆满的相。我们今天坏事舍掉,好事还没舍,还没能放下!他示现是这么一个相,是一个圆满波罗蜜的相。这就说明理没有事无法显示出来,由事乃彰。我们再看念佛这个法门:

  演【因念弥陀。】

  你念这一句南无阿弥陀佛,这是事。一天到晚在念佛,珠不离手,佛号不离口,念到最后把你自性弥陀念出来了,就是把你的觉性念出来了,果然六根对六尘境界都能觉而不迷,这是理。

  演【方显自性弥陀。】

  把自性的理体完全显露出来。

  演【因求净土。】

  我们求愿往生是事。

  演【乃悟唯心净土。】

  这是理,理是什么?就是禅家所讲的见性,明心见性,一定要靠事才能显示出来。古大德常讲「历事炼心」,这就叫修行。历是经历,我们从早到晚,不晓得遇到多少人?遇到多少事情?就在这个人事里面炼,炼心!心是什么?心就是理。要在事上显理,这叫真修行。如果遇到事就迷惑颠倒,那不叫修行。修行绝对不是空念这句佛号,一天到晚念佛、拜佛,与我们这个生活无关,与我们的生活脱节,这不叫修行。

  佛法就是生活,与我们生活没脱节。不但见性之后不脱节,见性之前也不脱节。学一分就有一分的受用,学两分就有两分的受用,活学活用,不是念死书!那个读死书,食而不化,就是此地守愚之辈,那是不解如来真实义,就是此地讲的「众生不体佛意」,不能体会佛的意思。一定要活学活用,这才叫做真修行,你自己就能得受用。你自己的境界一定是天天提升,你的烦恼一天比一天轻,你的智慧一天比一天增长,你的信心、愿力愈来愈强,这种现象才是在佛法里真正得到受用

生到极乐世界你就作佛了。到极乐世界头一个好处,寿命无量,那是一个最好的修学环境,阿弥陀佛亲自教诲,十方诸佛都帮助你。你到那个世界,你有能力分无量无边身,同时可以去参访十方刹土无量无边诸佛。你去供佛,供佛是修福;你去听经,听经是修慧。西方极乐世界一天所修的,在我们这个世界,一亿年都不能跟它相比,我们在这里修一亿年比不上在极乐世界修一天。这个要懂!这是事实真相,你了解之后,对这个世界就毫无留恋,你留恋这个世界错了。你要想到这个世界来,到极乐世界打个转再来,你是佛的身分来了,你不是凡夫。所以这个机会一定要抓住,不抓住,你太可惜了。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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