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众生在情见中,难解如来真实意

众生在情见中,难解如来真实意

众生在情见中,难解如来真实意



     众生在情见中,起心动念皆是妄想分别,故佛虽有种种譬说,但众生于佛之知见如聋如盲,不能真实解了。」这完全是真话,佛的话是从自性真如裡面流露出来的,纯真无妄。所以学佛不用真心行吗?不用真心永远不能解佛真实义。今天弘法之难,帮助众生最大的困难,众生没有真心、没有诚意,你讲的是真实、诸法实相,他听不懂,他误解了、曲解了,还要跟你辩证,还得批评你、诋毁你,他造的罪业就更重了。佛菩萨有智慧,有慈悲心,总不愿意让众生接受佛菩萨教诲而产生误会,造作重业。毁谤叁宝,果报都是在无间地狱,佛菩萨不忍心这样做法。所以善巧方便,让众生接触到佛法欢喜,信受奉行,这是要真实智慧、无尽的慈悲才能做到。在哪裡?就在现前,我们在日常生活当中跟大众相处之中,你细心观察你就能见到。我们想学佛,我们想在这一生当中有成就,那你就必须要知道,此地所说的,众生在情见中。这个众生包括我在内,起心动念都是妄想分别,我们展开经卷,你就看不懂了。为什么?我们现前的心是妄想心、是分别心,妄想心是末那识,分别心是第六意识。故佛虽有种种譬喻、演说,但众生于佛之知见真的是如聋如盲,如聋是什么?听不懂。如盲,看了不了解,不能了解诸佛菩萨的表法。往往我们错会了意思,错会意思就免不了要谤法,对佛法要批评。这种心一动,用言语、行为来造作,恶报就成立了。

     早年我初學佛的時候跟李老師學經教,李老師是台中蓮社的創始人,我認識他的時候,他們蓮社已經有十年的歷史,蓮友有多少人?有二十萬人,十年有二十萬人。老師常常很感慨的說,一萬個念佛的同修真正能往生的,老師說也不過三、五個人而已。這什麼原因?唐朝善導大師給我們講「萬修萬人去」,現在怎麼一萬個人修去的只有三、五個,這不成比例,什麼原因?有懷疑,障礙了真正的信心。不能說他不信,雖有信心,不起作用,對這個世間還貪戀,放不下。一個是情執放不下,一個是煩惱放不下,煩惱是貪瞋痴慢疑。淨宗不要你斷煩惱,也不要你斷情執,只要你的功夫能把情執跟煩惱伏住,它雖然有,它不起作用就行了,這個我們做得到。

  如果說情執、煩惱斷掉,我們真的做不到。換句話說,八萬四千法門,門門它的條件都需要斷煩惱才能成就。所以淨宗方便,不要斷煩惱,伏住就行,用什麼來伏住?用這一句阿彌陀佛。古大德教我們說「不怕念起,只怕覺遲」,念頭起,情執、煩惱念頭起,念頭起是正常的,六道凡夫哪有不起念頭的道理?所以不怕念起就怕覺遲。念頭才起,你就覺悟到,你就把它換成阿彌陀佛,第一念煩惱習氣起來,第二念阿彌陀佛,把它換過來這就行。有同學告訴我,他嫉妒的習氣很重,這就是煩惱,嫉妒心一起來,阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,就把這個嫉妒心控制住,取而代之,這叫做念佛,這叫做會念。不會念的,一面念佛一面打妄想,那叫不會念的,他有懷疑,他有夾雜,那是不會念的。會念的,不夾雜、不懷疑,他真的能把習氣煩惱控制住。這個道理要懂,你要不懂你就不會念,古人所謂「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,那白念了?倒不能說白念,阿賴耶識裡種下念佛的種子,這一生不管用。什麼時候才管用?什麼時候你佛號能夠伏住煩惱它就管用了。決定不能讓煩惱起現行,這叫功夫得力









佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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