宣真

大家最近在《广论》中士道里学了死心，也就是死时的心理状态，不知你们作何感想，我觉得非常可怕;想想身边很多人一辈子念佛，最后是不是都往生呢?未必吧。我们平时的心念非常非常的关键，心是不是时时都是利他呢?利他心是有，不过非常少，那死的时候往生净土的把握一点都没有，只有往恶道堕落的把握。大家修四加行的时候一定要念兹再兹，该观想要观想，哪怕慢一些，但是我们的心念一定是在善法上面，否则积累的只是数字而不是功德。千万要把心提起来，时时刻刻保持正知正念，这是重要到极处的修行啊!

无论我们行善还是造恶都是自己的一颗心，先有内在善或恶的心念才会引发外在的行为，可能平时我们没有多长时间去观察自己的内心，或是因为往昔以来的世俗习气，我们会有太多世俗间的聪明，一直以来头脑里面总会想着自己的某种利益得失，也许有的时候我们根本都没有察觉到自己的世俗习气，如希望别人都来赞叹我，围绕我，听我的吩咐、听我的话，希望我的师父天天来夸奖我、对我比其他的人特别一些等等，这些都可以用“世间八风”这个词语形容。

　　大家现在对上师有强烈的信心，对佛法也有浓厚的兴趣，这说明大家的心里多多少少都有些出离心的，会厌恶世俗间的某种或者几种状态，出离心是与世俗心相对的，但我们的出离心还是不够格，不足量，世俗心还很强盛，这一点自己要好好努力断除。

　　世俗心有什么危害呢?首先，在世俗心下会造业。我们学佛后，皈依了上师，寺院是佛菩萨的道场，大家共修的地方也是坛城，自己有世俗心的时候，会不自觉地破坏同修、道友，也许自己还会觉得自己的某种行为很有道理。判断一个行为善恶的大小，除自己的发心外，还看行为指向的对象是什么?而我们现在天天在佛菩萨的道场中，做善事果报会大，造业的后果也严重，所以自己一定要小心。

　　其次，世俗心能够遮盖住自己的平等心和慈悲心，同时很容易生起嗔恨心，因为自己被世间八风所束缚，对自己渴望得到的利益会费心去谋划，那么对我们有帮助的人，我们就会赞扬;对我们没有帮助的人，就不会理会;要是存在着使我们的利益不能得到的人，就去排挤。在这个过程中，自己会摒弃平等心、失去慈悲心、产生嗔恨心。

　　第三，世俗心会影响自己善心的增长，我们进入佛门后，务必要牢记一点：不论在何时、何种情况下，都不能让自己的善心减退，我们想要得到世间的福报，都是因为在自己善心下做善事所感得到的善果，如果自己追求出世间的解脱、成佛，或是求往生，更需要大量的善业资粮，自己没有善业资粮，是无法获得出世间的利益的。

　　其实有的时候，当我们去做善事或是做殊胜的事业的时候，会有各种的逆缘和违缘，外境的困难并不重要，重要的是在这个过程中，把握住自己的心境，突破自己内心的局限。恶缘和违缘不是来破坏我们做的事情，而主要是引发我们的嗔恨心。嗔恨心的危害极大，它能够使自己的善心退失。表面上看，我们所做的善事被破坏了或是自己的修行被阻碍了，那是因为我们自己现阶段的德行不够，修行不够，或是这件事情的因缘条件不具足，但自己一定要在恶缘和逆境当中，降服嗔恨心，培养慈悲心。如何去做呢?除去自己的世俗心，不断去增长出离心。如果出离心够量，嗔恨心自然降服;如果慈悲心够量，嗔恨心自会消融。

　　其实世间的一切人和事都是过眼云烟，最终我们不能带走谁，也不能带走任何东西，名闻利养带不走、权势地位带不走、钱财声誉带不走，没有一样可以带走，但是自己一生当中所造的善业或恶业，想不带走也不行，它们会紧紧地跟随着我们的。所以在自己的有生之年，在生命还能够自己掌控的时候，尽力去恶行善才是最对得起自己的事情。

普见

冈波巴大师在《胜道宝鬘论》中用十四个比喻来说明什么是毫无意义的修行。我们列举其中四个：

第一、不能对治四根本烦恼和我执的法，就像把斧头和树干捆在一起，毫无意义。

四根本烦恼就是贪、嗔、痴、邪见，就像是树干。斧头是用来砍树的，如果与树干捆在一起不能发挥斧头的作用，反倒保护了树干，那有什么意义呢?

第二、不能对治烦恼的窍诀，就像病人拿着药却不服用，毫无意义。

窍诀是用来对治我执烦恼的。得到窍诀却不去对治我执，就像一个病人不停地喊：“哎呀我难受啊!不舒服啊!医生救救我吧……”。医生赶紧给他开了药，但病人却把药放在桌上不去服用，这样有意义吗?

第三、见闻虽广身心却流入凡俗，就像医生自染恶症，毫无意义。

有些人佛法知识非常渊博，但做人的素质却没有相应提高，更谈不上断烦恼、开智慧、生起菩提心，这就是流入凡俗的意思。

犹如一个医术精湛的医生，自己感染了疾病却束手无策，那他的医术有什么意义呢?修行也是这样，虽然学了很多法教，接了很多高深的大法，但身心却流入凡俗。如果脾气越来越坏、私心越来越重、我执越来越强，这样的修行又有什么意义呢?

第四、窍诀很丰富但不去实修，就像富翁丢失了宝库的钥匙，毫无意义。

虽然学了很多法，但是我执烦恼却没有任何减少，依然自以为是、非常看重自己，觉得自己比谁都重要，这样的修行只会在轮回里越陷越深。就像一位富翁弄丢了宝库的钥匙，珍宝再多也无法享用，只能过着挨冻受饿、穷困潦倒的日子。

修行的意义就是要破除我执烦恼。通过修行我们的脾气变得好了、心宽广了、同情心增强了、智慧提高了，这就说明我们的修行有效果。如果我们念了很多经、持了很多咒、磕了很多头，别人批评一句立马不高兴甚至发脾气，感觉修得越久越是和他人合不来，看别人很烦恼，别人看到我们也很烦恼。如果变成了这样的人，修行就有点中毒了。中毒是很难治疗的，医生会对我们说：“唉，这个病没有办法了，I’m sorry!”佛菩萨和大成就者们虽然都很慈悲，但如果我们中毒已经很深了，他们也会对我们说:“I’m sorry!”所以尽量不要中毒。

修行就是要减少烦恼、降伏我执，就如同治病需要对症下药。所修的法是否如法，完全取决于烦恼和我执是否减少和被降伏。就好像一杆秤，一头是我执，一头是修行。我执降低了，修行就如法了;我执提高了，修行就不如法了。又好像鉴定一种药物是否对症治疗一样，如果修了一个法，我执减轻了那就说明对症下药了;如果修法之后，我执没什么变化甚至增强了，那就说明没有对症下药。

给大家讲一个噶当派创立者仲郭巴大师的故事：仲敦巴大师有他心通，有一天他看到一个弟子正在绕塔，但弟子的内心却还纠缠于对此生的贪执。于是，仲敦巴大师对弟子说：“绕塔不错，但你不想真正的修行。”弟子一听赶紧换了另一种修行方式，开始诵经。大师见到了又说：“诵经也不错，但你不想真正的修行。”弟子只好放下经典，又开始打坐。大师又说到：“禅修也不错，但你不想真正的修行。”无奈之下弟子只好问：“上师，真正的修行是什么?”大师说：“真正的修行是断除对此生的贪执。”

一个修行人如果没有断除对此生的贪执，对来生的享乐还有所企盼，说明没有生起出离心，我执烦恼更是无法断除，那么绕塔、诵经、禅修也没什么意义，哪怕修了大圆满、大手印的法对于解脱也是毫不相干的。

宣真

佛陀说：

　　三界六道的变化，像秋天的云一样变幻无常;

　　众生的生死，像舞台上的表演一样短暂;

　　众生的苦乐，像流水一样流转不息……

　　佛陀拥有无量智慧，洞悉万物一切变化，而我们凡夫则只能看到事物比较粗大的变化，很难看到细节并发现微小的变化。比如你的朋友问你：“我胖了吗?”如果你们许久未见，就可以看出她是否胖了;如果你经常和她在一起，则看不出她的变化。

　　我们站在桥上，看桥下的流水，会觉得流水跟去年一样，没什么变化，颜色、水流、乃至声音都和去年相同。但如果我们往水里抛下一朵花，就会发现花朵随着流水迅速逝去;如果是去年抛下的，今年这朵花可能已经到了大海了。今年的流水早已不是去年的，现在的流水也不是刚才的。

　　万事万物皆如此，刹那之间都在改变，我们这一秒钟看到的事物，下一秒实际上已经改变，但因为这些改变是相续的，所以我们凡夫看不出来。众生很难觉察到人、事物、环境的瞬息万变，再加上没有善知识的引导，没有观想无常的训练，所以体会不到无常的可怕，于是一直执著，招致轮回的痛苦。从这个角度来说，如果能够看出无常的变化，对修行就会有极大的帮助。我们一起来看这样一个故事：

　　在佛陀住世的时候，有一个非常漂亮的女人对轮回产生了很强的出离心，于是就去找佛陀出家。在去找佛陀的路上，她经过了一条清澈的小溪，在溪水中看到了自己美丽的面容，于是就想：“我现在这么年轻漂亮，为什么要出家呢?”她看着自己如花的美貌，出家的念头就退失了，于是就开始往回走。

　　这时，佛陀已经察觉到这件事，他知道漂亮女人成就的因缘就快成熟，于是很善巧地示现神通去度化她——佛陀变成了一个比女人漂亮万倍的美人，在路上等着她。漂亮女人遇到了佛陀化身的美人，心中大吃一惊，本以为自己已经很美，没想到世上还有比自己更美之人，于是就和她攀谈起来。谈了一会儿，佛陀变的美人说：“我有点累了，可不可以枕着你的腿休息一下?”漂亮女人自然同意。

　　于是，美人枕着她的腿，闭目休息……没多久，佛陀变的美人忽然开始迅速衰老——头发变白，皮肤变粗糙，脸上布满皱纹，身体发出臭味，倾城美貌一下子变得不堪入目。漂亮女人看到美人的变化，非常震惊，心想：“这个比我美丽万倍的女人老了以后都是这个样子，无常真是可怕啊!看来美貌不是永恒的，都会消失，最终变得如此丑陋，我也不会幸免……”于是，漂亮女人出家的愿望又重新产生，而且比先前更坚定、更强烈，最终她找到了佛陀，出了家，证得了阿罗汉。

　　从这个故事中我们可以看出，体会无常是多么的重要。漂亮女人本来有出家成就的种子，但美貌成了她的障碍。第一次想出家时，她是怀着一些傲慢心的，当她看到佛陀化现的美人后，傲慢心就减轻了些，又看到佛陀示现的衰老丑陋的无常变化后，她终于生起了出家修行的坚定决心。

　　虽然我们凡夫不能像漂亮女人一样，在佛陀的帮助下觉察到当下的无常变化，但是如果我们仔细地观察身边的生活，也能有所体会。如果相隔几十年，我们忽然与儿时的玩伴重逢，他已经满脸皱纹、头发花白，那种心情是多么的伤感;如果我们看看四周的景物，回忆一下十年前它们的样子，会多么的怅然若失;再看看我们自己，皱纹越来越多，体力越来越差，行动越来越迟缓;有一天，当我们照镜子时，会突然发现鬓角冒出了几根白发……

　　用心去观察，我们就会发现自己每时每刻都在衰老，谁也逃不出死亡宿命，万事万物也都在无常中一去不返。当我们能够深刻体悟无常的时候，出离轮回的愿望也就会日益强烈，从而推动我们坚定地走上解脱之路。

宣真

　在生活中、在行住坐卧的任何一刻，无论是休闲时刻，还是在开车、浏览网页的时候，都要保持觉知，不断地检查自己的起心动念，一发现烦恼生起，就要马上、强力地予以对治。

　　现代许多人误以为佛教强调的就是放松，例如谈到禅修，就会认为放松就好，慢慢佛教好像变成了一种心灵的按摩。但事实并非如此，尤其是修心的教法，它是一种强力矫正自心的法门。为什么要说是强力的矫正?因为修心要对治的，是我们积习已久的烦恼恶习，要改掉这些坏习惯并非易事，过程甚至是会很痛苦、挣扎的。但这就是修心法门的目的，因此它不就是一种放轻松而已。

　　而且当我们在练习修心时，应该是要有计划地进行，按部就班地好好持续练习，这是很重要的。如果我们放任自心不管，随意想修才修的话，你会发现到最后，自己已经完全无法掌控这颗心了，它已经彻底地被宠坏。有句话说：「外相如同精通骗术的骗子，我们的心如同单纯的孩童。」很容易受外在的各种显相所迷惑、欺骗。因此我们应该要好好地守护自心，如同偈文所说：「一举一动观自心」。

　　过去噶当派的祖师，他们会把修心的练习当成像是游戏一般，例如黑白石头的修心练习，不就像是一种游戏一样吗?当然我们很难为了做这样的修心练习，而随身携带许多白石头或黑石头。(译注：当时噶当派祖师们是这样的：若起了一个恶念，就放一颗黑石头，若起一个善念，就放一颗白石。)

　　重点是这样一种游戏的概念，就像是玩游戏很注重输赢，你会用尽各种手段要赢;同样地，我们也应该把修心当成一种游戏，尽量去尝试各种方法，战胜自己的烦恼。因此仅仅是在一旁祈祷是毫无用处的。