普见

   有些人在学佛的过程中，喜欢使一些小聪明，用主观的见解扭曲佛义。

　　有些人并没有大福德、大因缘，慧根比较浅，对佛学的教义实在领悟不到，这类人应该好好念佛。然而，福报不够、慧根太浅的人，往往喜欢用自己的主观见解扭曲佛义，并在学佛的道路上步入歧途。由于狐狸喜欢耍小聪明，所以禅宗将这种扭曲佛义的禅称作“野狐禅”。

　　有一些人喜欢死啃公案，他们常常用自己的意思去解读佛门公案，而最后的结果往往是“剪不断，理还乱”，一辈子都厘不清。整理不清公案中的禅意，是因为这些人没有开悟，没有见性。他们迷失在了公案的禅意当中，就如同掉进了荆棘丛林里面，无法找到正确的出路。禅宗将这种禅唤作“葛藤禅”。

　　还有一些人将禅当做文字来研究，在句读之间细细品味。或许他感受到了文字的生动形象，但他对禅意的品尝却远远不够。将禅当做文字，即使见解再好，也不是“正受”——正确的感受。禅宗将这种“似即似，只是未到在”的禅称为“文字禅”。禅意应该通过实证才能感受到，这和理学学科需要通过做实验来证实学问的正确性是一样的道理。

　　没有真正领悟禅意的人，没法真正地受用。禅不是知识，不是常识，也不是学问。将禅当做理论来研究，即使写出了长篇大论，也与禅意毫不相干。修行是为了自己获得解脱，而不是用来夺取名利或向人炫耀的事情。因此，文字禅于人们而言，毫无意义。

　　“口头禅”也是于人无益的禅。口头禅就如鹦鹉学舌一般，仅仅是口头念佛，但心里并不能真正地相应，更不能保证守本真心。真心，就是涅槃的妙心，守本真心是学佛的要道所在。如果某人在说禅的时候，虽然口头上讲得很顺溜，说起禅来像是很有功夫，但实际上没有，那么他说的就是“口头禅”。

　　“枯木禅”，即是只知道打坐，不知道什么叫做观心的禅。参“枯木禅”的人，同样不能守本真心。这些人每天就知道打坐，实际上并没有领悟到禅意。要知道，禅不一定是坐，坐不一定是禅，悟道在心而不在姿势。曾有人向法师提问：“我们的上人说尽管打坐，就会有成就，请问您对此有何看法?”法师答道：“照这么说，如果有人腿上患了疾病，使他不能盘腿而坐，那他一辈子都不会有成就了?”不懂佛法，却煞有介事地误导别人，实在可恨。端坐于斯，就形如枯木;但凡打坐，便毫无生气——这就是枯木禅。

　　有些人并未开悟，却处处标榜自己修禅，即使是泡茶，也要自称为“茶的禅师”。这种与禅的宗旨相悖，见地错误的禅，叫做“邪禅”。开悟的人泡茶，他是茶的禅师;不开悟的人，泡茶就只是泡茶。然而，这样乱命名的现象并不少见，有人抓个药，便说自己是药禅师;喝个酒，就说自己是酒禅师，莫非云游四海的人，就是玩禅师了?有人去见法师，法师问他：“你修什么?”他说：“我修禅。”法师又问：“什么是禅?”他说：“禅无所在，无所不在。”法师再问：“那在哪里?”“……因为我师父常常这样讲。”这种修禅，就是“牙牙学语”、“拾人牙慧”，老是想在别人面前卖弄，可惜有没有足够的实力。

　　所以，学佛修禅，千万不要耍这些小聪明。平常心就是禅。

普见

　很多人对读佛经的事情，觉得很头大，因为读不进去。有的能顺下来，就急急忙忙的读下去，当成了交作业。可是我还是希望各位读经能按次第走，不能急，也不能怠惰不努力。

　　我们为什么读经?

　　读经很急的人有很多，把读经当成了工作，必须做完才踏实。可是我们到底为什么读经?并非是我们学佛了，就必须完成读经的这个作业，而是佛法在经中埋藏、法门也在经中埋藏、佛教的教义深理还是在经中埋藏，我们学佛都想知道诸佛本怀、诸菩萨慈悲之心，可是不深读经文，这些内容都是纸上得来。所以读经的根本目的不是消业、不是培福、不是持戒、不是克制妄想、杂念，这些都可以在读经的过程中获得，但是这些都是副产品，并非主产品。读经的主产品是你得知道佛经中到底说了什么，再通过和个人根基的连接，获得当下能受用的教诲，这才是读经的根本目的。

　　当我们读到一个道理了，是否明白并不取决于从哪部经文中获得，而是取决于是否和我契机。

　　如果和当下的我不契机，读到的这个道理只能暂且搁置，什么时候修为能和此道理接轨了，这个道理的指导作用才能出现，不然的话都是意义不大的。因为佛教是佛陀对九法界众生的教育，上有等、妙觉的大菩萨，下有地狱道的苦难众生，所以佛经依然是要面对九个法界宣说，并非只是单独针对人道而说。现在有人说佛法是对人说的，这个理解在人道来说是对的，但是和佛法的宏大，和佛陀的平等、慈悲不相应。

　　我们不能一下读得全懂，如果你是等、妙觉了，或许在经文里可以懂得最多，但是最后佛陀说：佛陀的智慧、佛法的深奥，只有佛与佛才能得知，就连等觉、妙觉的大菩萨，都只能知其少分，而不能得全其味。所以我们在佛法里、在经文中、在法门里，只需要攫取和自己契合的那一部分就好，至于其他的部分要学会搁置，就是放在那里不去管他，如果非要去执着这个道理，就成了后续的所知障。等什么时候自己的修为靠近了，再取出这个道理，这就是合适的，不会被所知障难住。

　　读经的部分过去我们分享《佛教框架体系》的时候列了三大块内容，第三块方法论的第三个部分里列出了《九字读经》的方法，我也多次和大家提到，希望你们自己多去练习思维。经文在手我们要如何面对?首先各位要深知：一本看上去很简单的佛经，就算篇幅再小、文字再简单、道理再平实，都是来自佛陀慈悲教诲。其中的深意并非只是文字承载的那个深度，如果我们挖不进去，就只当是文字传递的那些意思的话，这就是“望文生义，三世佛冤”了。

　　经文中佛陀提醒我们，佛经是佛陀的真身舍利。

　　这个真身舍利就是法身了，并非是应化身的那些血肉躯体结成的舍利。法身的舍利自然要比应化身的舍利更珍贵、更难得、更殊胜，但是为什么佛经在我们手上却展现不出这种宏大呢?是因为我们没会读，正是因为读不懂、深挖不下去、更多只是留在表面，这种理解只能说还太肤浅。我们学佛，自然不希望自己稀里糊涂的走这条路，所以祖师大德也是这样，读经，理解深意，和我们做的是一样的事情，和我们读的是一样的经文。

　　当我们面对一部经文的时候，你要知道在这部简单、平淡的经文前，多少大德从此开悟、多少祖师从此觉醒、多少众生从此得度、多少烦恼从此烟消云散!所以拿到经文的时候，真的如《开经偈》说到的：百千万劫难遭遇，我们今天遇到了，一定要有一个期许，希望自己能懂得佛陀的真实教诲。如果真的这样想，那么对经文的恭敬、对佛法的珍重、对三宝的依靠、对佛菩萨的感恩的心，一定会升得起来。往往我们现在“形式主义”很昌盛，我也是“形式主义”的，不支持一些走形式的事情，可是这个恭敬心、诚敬心，真的很多同修没有。

　　当我们强调再三：你要恭敬、你要诚敬!其实这都是废话，因为内心里就升不起来这个心，装个样子三天、五天，就装不下去了，所以我们必须从心地里了解这些，那个恭敬心才会起得来，这个时候不用人在边上叨咕叨咕的提醒，你会一直保持，乃至可以深达骨髓一样不会丢弃。

宣真

佛法深奥广大又浩瀚，要让我们花一辈子的时间，去探讨佛陀深奥广大的佛法，真的不是一件容易的事情。我还记得尊贵的老上师——土登曲吉扎巴仁波切，他以前常对大家讲：“我年轻的时候，以为自己对佛法很懂，老了以后才发现，懂的只是一头牛身上的那个毛尖儿。”连伟大的老上师都如此谦虚，这样意味深长地教导我们，凡夫俗子们更要好好思维一下，自己到底“懂”了多少佛法，用了多少佛法。你的身口意改“善”了多少?

　　我自己，也有“年少轻狂”的时候。二十几岁的时候，我觉得自己对经律论三藏已经多少有所了解，当时记忆力也非常不错，我还记得二十五岁在佛学院讲《入菩萨行论-智慧品》的时候，基本上能背着讲整个《智慧品》，不用看书就可以引经据典、讲经说法。但是，正如老上师说的，越学就越觉得佛法深奥无边。

　　作为在家居士，慢慢地，随着你们修行的时间久了，就会发现，很多你们所能侃侃而谈的佛法，都会变成习惯性的一个“口头禅”。当你能发现自己的主要问题是：能讲到，做不到，就会反思自己，不要有太多想法，想要去引经据典，去高谈阔论，去针砭时弊、挑三拣四……你不会想要挑别人的毛病、缺点，你不会想“我”多么好，而会多看到他人的优点，这时候才有可能产生进步。

　　佛法的教育里，一种是大学识者的学习方式，用引经据典，探讨经律论三藏的方式去学习;另一种是慈悲诀窍传授法，一直以来对居士们是最受用的，也就是透过上师们的口耳相传，一代代，从普贤王如来一直传到释迦牟尼佛、莲花生大师……这样历代上师都苦口婆心地帮我们去解释，以“对治”我们心性上最需要改善的那些部分。

　　能够直指心性的教育，就叫上师言教。上师们把他们一辈子修行的经验浓缩再浓缩，然后把精华传授给我们，不让我们再花过多的时间去浪费生命，这是上师们给予我们的巨大恩德。因此，作为居士们，一定要跟随具德上师长期闻思修佛法，不要总想着高谈阔论、引经据典，在能说却做不到的事情上趾高气昂，这对解脱是毫无益处的。