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大乘無量壽經 (一四二)

大乘無量壽經 (一四二)

大乘无量寿经


(第一四二卷)

  

2003/2/12  新加坡佛教居士林

  

       请掀开经本,科会第四十面最後一行,请看经文:


  【又复池饰七宝。地布金沙。优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。芬陀利华。杂色光茂。弥覆水上。】

  我们看这两小段,前面的两句是讲宝池的体相,庄严之相。在五种原译本里面,康僧铠的译本说「皆复有自然流泉浴池,皆与自然七宝俱生」。从这一段经文,我们就知道西方极乐世界莲池不是人工造的,自然化生的。康僧铠的本子比较详细。

  『地布金沙』是指池的底,像我们这个世间的水池下面多半是泥沙,西方极乐世界宝池的池底是金沙,而不是泥沙。实际上,经文在此地只是举一个例子,如果我们把《无量寿经》几种原译本合起来看,才晓得宝池美不胜收。

  『池饰七宝』,有的池纯粹是金,有的池纯粹是白银,一宝所成的,有些池是二宝、三宝。这「七宝」是讲圆满,它不是一个数字,所以宝池形色各个不相同。要问为什麽不同?我们可以说是随着往生的那一些菩萨们,他们心想所生。他居住的环境,房舍周围都有这样的宝池,宝池很多,他喜欢什麽样的形色,自然就变现那样的形色。

  在西方极乐世界,物质的现象是随着众生心想在变化,而实际上我们这个世间也不例外。如果我们很冷静细心观察,我们这个世间物质环境也是随着居住在地球上的人们,他们的起心动念也能够让这一个世间物质产生变化。明显的,年轻人不太容易感触到,年岁大的人不难感触到。譬如某一个地区,三十年前、四十年前曾经到那个地方去旅游过的,游历的,隔了三、四十年再到那个地方去游历,那个地方环境变了。你再仔细观察它为什麽会变?你就晓得佛经上讲的「依报随着正报转」、「一切法从心想生」,你能把佛经这两句话证实。

  第二段是讲这个池子里面有宝莲覆盖在上面,美不胜收。『优钵罗』是青色的莲花,青莲花,『钵昙摩』是红色的莲花,『拘牟头』是黄 se的莲花,『芬陀利』是白色的莲花,跟《弥陀经》上讲的四色莲花一样。小本讲的是「赤色赤光,黄 se黄光,白色白光」,都是说明西方极乐世界宝池里面莲花很多。十方世界往生到极乐世界都是莲花化生,所以那一边不是胎生。我们到这个世间来要有父母,到西方极乐世界没有父母,所以你不会有亲情,那也是烦恼!西方世界莲花化生。

  经上告诉我们,譬如我们这个世间,有一个人真正发心想求生西方极乐世界,这个心一生,西方世界七宝池中就有一朵莲花生出来了。西方极乐世界可以说万事万物都是恒常永远没有变化的,唯独宝池里头的莲花有变化。人一发心,七宝池里面就有一个莲苞出现,如果这个人过几天退心了,这个莲苞就没有了。假如他发心,这个心真诚,勇猛精进,这个花慢慢就开了,愈开愈大,光色愈好;如果你退心,或者改学其他的法门,这个花就枯了,逐渐就消失没有了。所以只有莲池里头莲花,好像看到有生长的现象,其他地方看不出来。所以宝池多,宝池里面莲花多。所以末後这两句说『杂色光茂』,茂是茂盛,『弥覆水上』,弥是满满的,看到这个池满满的都是莲花。再看底下一段:

  【若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

  我们看这一段。这一段水能如人意,西方极乐世界诸佛菩萨很喜欢莲池、德水,就好像我们这个世间居民,每一天离不开饮食一样。他们在莲池沐浴,真的就像我们这个世间饮食彷佛。水非常特殊,你进到莲池,想水只淹到我的脚,那个水就很浅,要想水淹到膝盖,水就到膝盖,随你的心想,这是水的浅深能如人意。

  另外一种,如果你喜欢水灌身,『灌身』就是我们现在讲的淋浴。这个池水它会从上面喷下来,就像我们现在这个淋浴一样,它水能够往上流,上流的时候再流下来,无需要机械设备,自然的,这是第二种。第三种是「温度」,你喜欢冷、喜欢热,能如人意,很不可思议。第四种,你希望水流的缓急,我们淋浴的时候,希望这水大一点、小一点,温度高一点、低一点,我们需要调节,它不需要,完全能够随众生的意,随你的意念。

  末後这两句重要了,『开神悦体,净若无形』,从这个地方来看,整个宇宙是活活泼泼的,宇宙里面决定没有死的东西,全是活的,水活活泼泼。宇宙之间所有一切万事万物,都有灵性。学习大乘的同学,我们相信应当能够体会到这个意思。为什麽?《华严经》上说得好,虚空法界一切众生,这个众生是众缘和合而生起的现象。动物是众缘和合生的,植物也是众缘和合生的,矿物还是众缘和合生的,乃至於自然现象,没有一样不是众缘和合生的。众缘和合生的就叫做众生,所以众生这个意思非常广泛。

  我们一般人讲众生都想到人,你把这个众生的含义想得太窄小了,众生包括宇宙万事万法。佛告诉我们,它从哪里来的?唯心所现,唯识所变。心,灵明觉知,能生的是灵明觉知,所生的怎麽能说它没有灵性?所以动物有灵性,这个大家都知道,能肯定的。植物有灵性,有很多人也勉强点头,可能。说矿物有灵性,很多人就摇头了。昨天我们跟诸位报告,现在科学家研究水有灵性,水是矿物。水有灵性,那其他的矿物有没有灵性?在理论上讲,应当统统都有。正确的,确确实实统统都有。

  灵性感应最显着的差别,一个是爱心,一个是瞋恨,这两个对立。人有爱心,我们看到水的结晶像雪花一样,非常之美;你瞋恨,你再看水的结晶非常的凌乱,好像它也在发脾气一样,很不好看。我们现在发现水有灵性,它产生变化了,於是我们就知道所有一切矿物都有灵性。如果这一个世间的人,人人都充满了爱心,都没有丝毫的瞋恚,也没有丝毫的嫉妒,那麽我们相信,我们这个世界跟西方极乐世界没有两样,肯定是大地都是七宝!西方极乐世界为什麽有这样殊胜的依正庄严,这道理我们懂得了。

  物质的世界,佛法里面讲的相分,确确实实是平等的,一样的。唯心所现,是相同的,是平等的。那个不平等是什麽?唯识所变。西方极乐世界的人情识善,我们可以说他们的情识是真、善、美、慧,所以物质的环境就变得众宝庄严。我们这个世间的情识完全违背了性德,自私自利、贪瞋痴慢,起心动念他不跟善相应,他跟恶相应,佛经上讲的五逆十恶。现在在这个社会上,普遍我们都能看到,人有自私,起心动念无非是损人利己,处处有伤害人的意念。我们在讲席常常勉励同学们,话说得很多,很不容易做到。

  我们要真正希望这一生生到西方极乐世界,现在要培养往生的条件。往生的条件,除了经上讲的「发菩提心,一向专念」之外,经论里面说得不少,这两条是最重要。但是我们决定不能够疏忽,佛在经上教导我们,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,这一句话要常常想到,那个地方的居民,条件是上善。当然发菩提心那肯定就是上善,你看这个心多好,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这跟佛心没有两样,他的行为跟心完全相应,上善之人。

  「善」怎麽个修法?从哪里做起?我常常遇到同学来问我。我教导大家,首先要放弃自私自利。放弃自私自利从哪里下手?从放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头,要想控制外面境界一切人事物,自性里头没有。为什麽?它与清净平等觉相违背,我们从这个地方做起。第二、要放弃对一切人事物占有的念头。如果这两条你要做不到,无论你怎麽样用功,纵然一天念十万声佛号,你也不能往生。

  为什麽不能往生?你的心行不善,你的菩提心发不出来。要知道这两桩事情是发菩提心最严重的障碍,你要不能把这个舍弃掉,那你是迷而不觉。真正觉悟的人,肯定他把这个放下,放下就自在了。放下了,我们起心动念,这个心行与菩提心就相应了,与佛陀的教诲就相应了,经上讲的能做到,不是做不到。你今天非常非常艰难,没有办法做到,就是你这两个错误观念没放下,总是想控制别人,控制一切人事物,总是想占有。你看今天整个世界动乱,还不就是这两个原因吗?大国对於其他的国家,如果没有控制的念头,没有占有的念头,诸位想想看,怎麽会发生冲突?怎麽会有战争?不可能的!这是我们讲的第一个因素!

  学佛是从自己本身做起,不要求别人,要求自己。别人能做到,做不到,与我不相干。往生,我自己发愿往生,不是叫你们往生,你能不能往生与我不相干。我今天求的是我自己要往生,那麽一定要觉悟,我要怎样修学,我才能去得成。

  念佛堂的堂主,他挂在口头上的口头禅,常常开示大家,「放下身心世界」,这一句话说得非常圆满,身心世界统统要放下。堂主天天在念,谁放下?可能连他自己也没有放下。所以身心世界我们暂时放在一边,首先我教大家的,把控制的念头、占有的念头这个先放下,然後你才真正能够放下身心世界。真正放下了,才能够做到「不取於相,如如不动」,你的心能做得了主宰,不会再被外面境界所动,你的功夫这才能够得力。

  外面境界风稍稍吹动,自己就受不了了,你一点功夫都没有,这哪里能成就?别人赞叹你几句,欢喜好几天;别人毁谤你几句,好几天晚上睡不着觉。你说这怎麽能成功?什麽时候你能够在毁誉都不动心,若无其事!赞叹我们不说,毁谤,这一般人就生怨恨,我们自己要有对治的功夫。佛教我们观想,观想对於初学人来说是好方法。他毁谤我净空,净空不是我的名字,毁谤净空与我有什麽相干?不相干。他糟蹋我这个身体,身体不是我,与我也不相干。《金刚经》上说得很清楚,「无我,无人,无众生,无寿者」,纵然是毁谤满天下,毁谤的是谁?统统都落了空了。

  麻烦在哪里?麻烦,人家毁谤的时候,你把它接受过来,那你就麻烦大了。你不要接受!佛教给我们的这种方法,好!人家毁谤生事,我没听到。没听到还有什麽?还有人来告诉你,真的唯恐你没有听到,他来告诉你。告诉你什麽。我就跟他讲天下同名同姓的人很多,你怎麽知道是骂我?骂的是别人,与我不相干!出家人同名同号更多了。千万不要接受过来,一点事都没有。能够讲理的,那是个头脑清醒的人,可以跟他说:这一切毁谤、侮辱、陷害对我来讲,消业障,那个人是我的恩人。我的业障用什麽方法消?你看,他是舍己为我,他不怕堕地狱,他来消我的业障,替我消业障,我们用感恩的心来报答他。这是真的,一点也不假。

  所以真正学佛的人,永远生活在感恩的世界,无论是顺境逆境、善缘恶缘,缘是讲人事,善的人事、恶的人事,对我们修行人来讲,统统有恩德。什麽时候你能够在这个角度里面看清楚了,你的境界就会不断向上提升,你的功夫得力了,肯定烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年轻,一月比一月轻,智慧增长也是随着年月增加,这好事情。所以,顺境善缘不能有丝毫贪恋,一贪恋就坏了,你马上就退转、就堕落了。逆境恶缘决定不能有毫分瞋恚,一有瞋恚,堕落了,那你就不是学佛了,你跟佛的教诲完全相违背。要学释迦牟尼佛一样,要学诸佛如来,要学诸大菩萨。

  学佛在哪里学?在日常生活当中学,在工作里面学,在应酬里头学。离开这些境界,你到什麽地方去学?没地方学!最殊胜的环境,是在人事环境里头去历链,历事链心。我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,清凉大师在注解里面跟我们说的「历事链心」。五十三位善知识代表的是现前社会男女老少、各行各业。就是我们每天早晨起来到晚上睡觉之前,遇到的所有一切人事物,那就是五十三参。如果我们学会善财的那些理论、那些方法,我们肯定这一生圆满成佛,不要等到来生,哪里要什麽三大阿僧只劫!你不会,那真的要三大阿僧只劫,要无量劫;你要会了,一生成就。善财慈悲做给我们看,是大乘修学最好的榜样。

  『开神悦体』,「开」是开启,神是什麽?「神」是智慧,是明了。在一般大乘经里面讲的开悟,「开神」可以说就是开悟的意思,说开悟大家好懂。古德注解里头,「神者,明也」。用开神,你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」这个意思,它的本意是通达的意思,明了的意思,这一个字左面是个「示」字,示现的示,示这个字的写法,上面是两横,上面一横短,下面一横长,古时候的「上」字,你在篆字里面就看到,古时候的「上」字。上是指什麽?上天。下面有三条,这个三条是垂象。上天的垂象,用我们今天的话来说就是自然现象,现在人讲自然现象,在从前古人说上天垂象。右面是个「申」字,申的意思是什麽?申的意思是通达。它这个字的本意,用现在的话说,你能够通达明了一切自然现象,这叫神。所以神是属於智慧、明了,它能够开启你。

  这个水有这个好处,能够帮助你通达宇宙人生的真相。这是真的还是假的?真的。连现在科学家看这个水的结晶,都明了水能够随顺人的意思,它有觉知,这不就是开启我们的通达明了吗?我们从这一个物质现象,就能够明了所有一切的物质现象。

  古时候人心淳厚,心地善良,所以这个大地七宝多。古时候人用钱,那个钱币是黄金造的,以後人心慢慢薄了,业障渐渐深了,金逐渐就少了。金为什麽少了?我们知道那个金的分子产生变化了,确实境随心转。所以就用银为本位,钱币是用银造的。你看看,从历史上观察,从银本位,以後变成铜造的,真是一代不如一代,现在变成什麽?纸造的。我们中国人,什麽人用纸钱?鬼用纸钱。从这些地方我们都能够领悟到,真正的明了,了解宇宙人生的真相。你明白了,心里面就欢喜,「悦体」,快乐。

  所以乐从哪里来的?这个乐不是外面环境的刺激,是内心里面生的快乐,是从觉悟来的。迷惑生烦恼,所以迷闷,开悟当然就快乐了。起心动念、一切作为绝对不会有过失,与心性相应,与一切众生相应,通情达理!他怎麽会不快乐?像我们前面讲的,无论是顺境是逆境,是善缘是恶缘,他统统快乐。这是讲的「开神悦体」。

  古人注解里头也有一句话,说得也很好,「开显识性里面本有的神智」,实在讲就是自性本具的般若智慧。这个水有这样的好处,这个我们能肯定、能够相信,不会怀疑。前面说水具八德,八种功德,长养诸根,这是「悦体」。『净若无形』,这个水清净,一丝毫染污都没有,水又轻没有重量,所以好像是无形一样。这一句是讲水的相状,开神悦体是讲水的德用,相用都非常微妙。再看末後这两句:


      【宝沙映澈。无深不照。】



  『宝沙』,前面讲了,金沙布地,池底是金沙。水那麽样的清,所以这个水底下你看得清清楚楚,『无深不照』,能够从水面看到池子底。不像我们这个世间,我们这个世间海洋,深的地方我们看不见,我们能够看到这海水看得很浅,稍微深一点,我们就看不见了。极乐世界不一样,池再深,池底都看得清清楚楚,因为池底宝沙也放光明,这是光明世界。再看底下一段,「水演法音」,这是更妙了,看到西方极乐世界六尘说法:

  【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

  这个实在是妙不可言,它会说法,而且它说法包括的范围,几乎把一切诸佛如来所说的法都包括尽,无量无边的法门。诸位想想这地方能不去吗?我们在这一边听闻正法,实在讲非常不容易。得人身,闻佛法,那是无比的幸运,有几个人有这麽大的福报?现代人的福报比过去是要殊胜。过去你要听佛法,一定要亲近善知识,有法师大德长者在这个地方讲经,你有机会来听。现在不必在讲堂听经也行,现在可以从网路上听经,可以从卫星电视上听经,这是从前学佛的人作梦都想不到的。

  可是今天讲经说法的人太少了。讲经说法难不难?跟诸位说,一点都不难。难在什麽地方?难在你不肯发心。发什麽心?要发菩提心,不是菩提心,你跟佛不相应。佛的经教,佛的言语是从自性里面流露出来的。我们学讲经,我们没有办法见性,我们的思想见解、言语行为是从烦恼里头流出来的,跟佛法不相应。换句话说,你展开了经本,你不是讲佛经,你讲的你自己的烦恼!习气!你自己都不觉悟,你怎麽能教人觉悟?所以别人听了经之後,愈听烦恼愈多,这很有道理的!愈听愈迷惑。所以讲经一定要发真正的菩提心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,要用这个心。

  生活要用这个心,决定不能有丝毫虚伪。真诚是菩提心之体,真心的本体,至诚心。没有学佛之前,我们用的心是虚妄,跟真诚完全相反;学了佛之後,一定要学的用真心去生活,用真心待人接物。别人欺骗我们,我们理解,我们也很同情,我们也乐意接受。为什麽?我没有学佛之前,我也用的是虚情假意,我是学了佛之後,这才回过头来,改过来的,没有学佛之前还不是一样。学佛之前,什麽叫真学佛?你真的改过来了。不怕吃亏,不怕上当,不怕别人欺负我,不怕别人陷害我,我找到了真正的我。这个身不是我,这个假名也不是我,假名、假相,这不是真我;真我,他伤害不到,他连边都沾不上,他连作梦他都想不到。

  我们把真我找到,开神悦体,找到真我了。真我是什麽?真我是法身,真我是自性。不要说是契入得很深,法身的边缘,法性的少分,你能够契入了,你的起心动念、一切作为,自自然然跟从前不一样,产生变化了。首先你就了解,这个世间所有一切众生,纯真无妄。为什麽这个众生还会造业?你只要沾上一点边缘,你就晓得一切众生,就像佛在经上说的,本来成佛。他确实他是佛,为什麽还会造这罪业?还会颠三倒四?喝醉了酒在发酒疯!是好人,他不是坏人,他清醒过来就是好人。他现在在发酒疯,现在在迷惑颠倒,就跟喝醉了的一样,不可以责怪他,他会清醒过来。

  尤其是这些众生与佛有缘,怎麽知道与佛有缘?他曾经听过「佛」这个声音,他曾经看过「佛」这个字,或者看过佛的形像,他与佛有缘。如果与佛没有缘,他这一生当中肯定听不到佛这个字的音声,也没有见过佛这个字,没有见过佛的形像。但是今天这个世界不然,佛教的讯息随着大众传播,在电视节目里头、新闻里面,一年总有不少次播放出来。不论他信不信,他一看到了,阿赖耶里面就种了佛的种子,他跟佛就有缘了。特别是信仰宗教的教徒,哪一个宗教教徒不知道这个世间有个佛教?只要有个佛教就行了,「佛」那个字就在他阿赖耶识里头生根了,金刚种子。

  他这一生不相信,甚至於毁谤,没有关系,来生来世那个种子会起现行,他一定是虔诚的佛教徒,一定将来就会作佛了。所以纵然他今天毁谤佛教,我们还是合掌赞叹欢喜,为什麽?我知道来生来世你是虔诚的佛教徒,看得出来!纵然造作五逆十恶,没错,是要堕阿鼻地狱,那个业障、罪障总是要消除!业障消除之後,他就是菩萨,他就是善人。

  所以本性本善,这是我们一定要肯定的,我们知道本性本善,将来一定回头。这是能够真正契入少分的,你的思想观念统统改变了,你的烦恼习气自自然然会断掉。烦恼习气不是不能断,问题是你没契入,一契入就断了。佛法上有个比喻比得好,烦恼习气像黑暗,觉悟像灯明,千年暗室,点一盏灯黑暗就没有了。此地讲这开神悦体,这个「开神」太重要了,契入你才能够开悟,开悟,你的烦恼习气肯定不起现行。不但不起现行,确实连根拔除,然後你愈契入愈深,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼分分都破了。

  这一段讲「水演妙法」。它怎麽说法?世尊在经上常常教导我们「为人演说」,其实哪一个人,你在这一生当中,你没有在演,演就是表演,你一举一动都在表演,但是许许多多人,他在表演什麽他自己不知道。这个社会、这个地球就是一个大舞台,每一个人都是演员,每一个人也是观众。佛菩萨利害在哪里?他觉悟,他知道他在做演员,又在做观众,清清楚楚、明明白白,一般人不知道。觉悟的人他所表演的正法,他不会表演邪法。他演正法,帮助众生觉悟,帮助众生回头,他表演的意思都很深。像释迦牟尼佛在经上讲的,本经开端都讲到,八相成道,那是在表演。

  我们每一个人从生到死,什麽时候离开表演?没离开,天天都在表演。所以要知道回头,要知道反省,我今天在表演这是什麽?於自於他是有利益的,还是有损害的?用佛法来讲,我所表演的是善的?还是恶的?是清净的?还是染污的?诸佛如来教化众生,最高的指导原则就是「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,就这三句话;後面是「是诸佛教」,诸是一切佛,十方三世一切诸佛教化众生的三个纲领。我们用这个纲领做标准,来反省、来检点我表演的是善还是恶?是净还是染?如果是不善,要知道,我要改过;如果知道是善,这个善要延续、要增长。善恶是对众生,染净是对自己;染污,果报是六道三途,清净是四圣、是一真法界。心要清净,身要清净,身心清净要离开五欲六尘的染污。

  西方世界宝池里面的水为我们说法,它说法『微澜徐回』,西方世界的水没有大风大浪,没有。没有波涛,有小的波浪,「微澜」,澜就是水波,徐是缓慢,并不是很急。『转相灌注』,虽然水流得不急,但是它在流动,流动,灌注的时候它就发声音。我们这个世间的水,有瀑布,瀑布的声音就很大,西方世界没有听说有瀑布,没听说过。这经上讲的,「转相灌注」,这个流水,像我们水瓶的水倒在杯子里面,这就是转注,你看倒的时候有没有声音?有声音。西方世界像这种现象非常非常之多,到处都可以看到,这水流互相的灌注,灌注的时候,水波相击,发出很好听的音声,音声微妙。所以经上讲『波扬无量微妙音声』,那个「无量」里面意思就多了,能广说无量无边的法门。你要想学习哪个法门,要想听哪个法门,你就仔细听水的「音声」,流水的音声,它就给你在说法。

  经文给我们举了几个例子,佛法僧声,这是第一句『或闻佛法僧声』,佛、法、僧是三宝。小本《弥陀经》上也说过两次,「闻是音者,自然皆生念佛念法念僧」,说过这一句。第二句加了一个之心,「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什麽意思?惠能大师在《坛经》里面跟我们说的,「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。我们看到惠能大师给一般人传授三皈,他不说皈依佛,皈依法,皈依僧,他不是这个说法;他传三皈,他是教人念「皈依觉,皈依正,皈依净」,然後再加以解释「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。

  我在年轻刚刚学佛的时候,读到《坛经》这一段,我非常讶异。惠能大师去我们到今天,差不多是一千四百年,一千四百年前传授三皈,不是讲皈依佛,皈依法,皈依僧,他讲皈依觉,皈依正,皈依净。所以我那个时候就想,他为什麽要这样说法?他老人家那个时候,大概佛教传到中国来有一千几百年了,他是唐朝时候的人。所以「法」传久了就有流弊,就像我们今天,我们今天叫你皈依佛,他头脑想什麽?想到佛像。佛像能依靠吗?所谓「泥菩萨过河自身难保」,你怎麽可以皈依它?听说皈依法,法就一定是经,就想到佛经。皈依僧,马上就想到出家人。统统想错了。

  所以惠能大师改觉、正、净,大家清楚。佛是觉的意思,你要皈依觉,那你才真的得利益。原来你在迷,迷而不觉,现在你能够回过头来,觉而不迷,从迷回过头来依觉,这就对了,觉就是佛。从前古时候说皈依佛,皈依法,皈依僧,没错,大家观念很清楚,所以传久了大家就产生误会,对於佛法僧真正的意义不了解了。所以《坛经》上这个说法说得好,让我们真的觉悟、明白了。

  然後这个形像上的三宝,我们要不要尊重?要尊重。形像三宝无量功德,功德在哪里?它提醒我们。如果我们要没有提醒,很容易忘掉!如果有个人天天在嘀咕提,你又嫌他讨厌。所以佛法用艺术来表法,用佛的形像,造一个佛像,你看起来很欢喜,喜欢供养它。供养它,你要知道什麽叫供养?每一天给它烧香,每一天给它供水、供香花,再供一点饮食,那全是假的,它用得着这些东西吗?根本它就用不上。所以《普贤行愿品》里面告诉我们,什麽样的供养是真供养?依教修行供养。一切供养中,法供养为最,法供养里头第一句「如教修行供养」。

  所以你要是供养佛像,你看到我们念佛人都喜欢供阿弥陀佛,看到阿弥陀佛的形像,想到《无量寿经》,我要依照《无量寿经》来修正我错误的思想行为,这叫真供养,是这麽个意思。这个供养具里面,表法的,佛前面点一盏灯,灯表什麽意思?我的心要光明,像灯一样,表这个意思。供一杯水,我的心像水一样乾净、一样平等。水是代表清净平等,灯是代表智慧光明,看到这个就晓得这个意思,这是你在佛前供水燃灯。应用在哪里?应用在一切时一切处,我只要看到有灯、有光明,我的心要正大光明,像灯明一样。无论在什麽地方看到水,马上就要想到我的心清净、平等跟水一样,你才能用得上。佛前面供了,离开佛都忘掉了,都不起作用,你的功夫会间断,你不能够相续。所以你要懂得之後,你的功夫相续,永远不会中断,所以供养的意义在此地。

  法宝,法是活的,它不是死的,不是只有在经书里头,除了经本之外,遍虚空法界都是法。法在哪里?我刚才讲的,一切人在那里表演,怎麽不是法?他表演的善法,我知道,我要学习。他表演的恶法,提醒我,我有没有这个恶法?我有恶法赶紧要改过来。孔老夫子讲「三人行必有吾师」。那个三人行,自己一个,一个善人,一个恶人,那个善人、恶人都是我的老师。善人,我要跟他学,恶人,他那个恶的行为提醒我,我要改过,都是老师。所以你要会了,你不就变成善财了吗?善财怎麽成就的?一切男女老少、各行各业,天天观察,善的学,不善的改,他一生成佛了。所以「法」不是只有经本,经本里面讲得太少太少了,法是整个的生活,这个我们要知道。所以对於一切人、一切事、一切物,这是「法本」,要懂这个意思,就在这里学习。

  僧,这出家人。出家人功德在哪里?他穿上这身衣服,你看到他:不去管他,他持戒,破戒,好出家人,坏出家人,与我统统不相干。你要起这种念头你就造罪业了,错了。应当起什麽念头?一看到这个形象,我心要清净,六根清净一尘不染,我看到这个形象,提醒我自己。出家人是和合僧,我一看到这个形象,我跟大众相处,我要遵守「六和敬」,六和敬不是叫别人跟我和,要我跟别人和。佛法高明之处就在此地,教人佩服得五体投地,佛法是什麽?学生只有我一个人,我一个人认真依教奉行,别人都是我的老师,都是善知识,他在那里表演善的、表演恶的,都是来给我看,都是来教我的,都是我的恩人,我要会看,我要会学。这个佛法僧三宝,你就天天在学习,时时在学习,功夫哪有不得力的道理!

  觉而不迷,正而不邪,净而不染,所以在哪里学?不在经本,在一切人、一切事、一切物,然後你才真正见到《大方广佛华严经》。你们看到龙树菩萨讲的,他在龙宫见到大本的《华严》,是什麽?「大本华严」是世界,是一切人事物,他说「十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,你不要想到那是书本,那麽多的分量!那你是个呆瓜,你被龙树菩萨骗了。他说的那个「大方广佛华严」,就是虚空法界一切众生。

  你在《华严经》经文里面看到,遍法界虚空界无量无边诸佛刹土,每一个佛刹土里有无量无边众生,那就是《大方广佛华严经》。所以我们晓得《华严经》在哪里?在现前,不是在几本书里头,从这几本书里头,你要「开神悦体」,你不能死在经句当中。所以没有一样东西不开智慧的,没有一样东西不教你契入法界的。会的人他契入了,不会的人他在里头生烦恼。会的人开智慧,烦恼没有了,转烦恼为智慧,就在迷悟之间。觉悟了的人把烦恼转变成智慧,迷惑的人把自性本具的般若智慧转变成烦恼。所以大乘经上常讲「烦恼即菩提,生死即涅盘」,这个话是真的不是假的。

  觉悟了的人、明白了的人,知道没有生死,生死是什麽?生死就是大涅盘。涅盘,经上讲得意思很多,最简单的说法是圆寂,圆是什麽意思?功德圆满。寂是清净寂灭。生死这一个现象里面,展现出来的是功德圆满,清净寂灭。迷的人不知道,把这个看作生死,还起很大的恐怖,觉悟的人对这个是看得非常平常。生死在觉悟的人就好像我们穿衣服一样,衣服脏了脱下来换一件,换个身体。这个身体用的时间太久了,衰老了,用旧了,有毛病了,换个新的,非常自在,一点痛苦都没有,毫无留恋,所以叫生死自在。

  烦恼跟菩提一桩事情,就是迷悟,迷了的人叫烦恼,觉悟的人叫菩提,菩提是智慧,统统在迷悟。觉悟了,我们叫他做佛菩萨,迷了,我们叫他做凡夫。其实佛菩萨跟凡夫是一不是二,只有迷悟之不同而已,除迷悟之外,没有两样。极乐世界跟我们这个世界没有两样,但是悟了,所有物质都变成了无量珍宝,迷了之後,无量的珍宝变成了泥沙土石。这不是说明一切法从心想生,境随心转。一点都不错。

  诸位要真正把这几句话听懂了,你就应当开始先转你的相貌。你们都知道,观音菩萨很美,你们向他学习,天天供观音菩萨,哪一天供到你自己相貌跟观音菩萨一样,你成功了。你的身体跟菩萨一样,菩萨不生病,菩萨不衰老。你还生病,你还一年比一年老,完了,你没有学会。所以你真正学会了,它随心转。所以人为什麽会老?妄想,想来的:我老了,老了!想老了,他天天想老了。老人之後,他就会想病,人老了都会生病,他就想病,一身病都来了。

  许哲她怎麽不老?她没有想到她老。她为什麽不病?她从来没有想过病。我们这个头脑里头有老、有病,这很糟糕的事情,这个跟学佛不相应,学佛,佛法里头决定没有这些东西。所以我们学佛一定要如理如法,要得到佛法真实受用,这个样子自自然然你就弘法利生了。弘法利生还要去说话,还要去宣传,不需要,我的样子就是的。

  你把佛法僧三宝,就是觉正净,觉而不迷、正而不邪、净而不染,你真做到了。你在日常生活当中做到了,表现出来的,人家看到你,你这麽样清净,这样有智慧,正知正见,世出世间一切法,你都能够觉悟不迷惑,别人看到之後,他一定很羡慕,他很尊敬,他就向你学习。

  现在我们劝人学佛,很多同修说很困难!尤其是劝家里人。自己学佛,一家人反对,劝他都不能相信。实际上要不要劝?不要劝。你要真的学佛,你的样子变了,你变了之後,他就会问你:你跟从前不一样了,这什麽缘故?你慢慢再讲给他听,他就接受了。尤其是现在人,哪个人不贪财?哪个人不想聪明智慧?哪个人不想健康长寿?不必多,你做上十年,让他看到,看到什麽?这十年,他老了你没老,他这个十年生活得很苦,你生活得很快乐,天天法喜充满,快乐无比,他肯定他来找你:你为什麽这麽快乐?你为什麽没有烦恼?你为什麽这样健康?你为什麽有福报?他赚钱好不容易,你赚钱很容易,这佛法里都有。

  钱从哪里来?从布施来的,愈施愈多,千经万论,佛常常讲。讲了怎麽样?讲了你们不相信,你们不肯舍,真的是愈舍愈多。即使你没有舍贪心:我为什麽布施?因为布施会一本万利,这个生意好做。你把它当作生意买卖来做,那麽你布施会不会得财富?会得,得的少。为什麽?你的心不清净,得的少。如果你的心清净,你的心量很大,目的都在利益众生,没有想到利益自己,得的财富就不可思议了,太多太多了。你得的财富,实在讲不是让自己享受,享受是错误,财富应当帮助贫苦的众生,要为社会大众造福,这个财富才有意义、有价值。自己生活所需很有限,如果真正过很正常的生活,很正常生活就是没有烦恼的生活,没有自私自利的生活,没有名闻利养的生活,没有贪图五欲六尘享受的生活,没有贪瞋痴慢的生活,这叫正常生活。

  正常生活,你一天一餐饭就够了,你会过得很舒服,非常自在。别人要吃三餐,还要吃好几道点心,那个肚子时常挨饿。你一天吃一餐,永远没有感觉到自己饿了,没有,这是你修学功夫得力。两、三天不吃饭也无所谓,很正常,一餐吃个十碗、二十碗也行,也不碍事。为什麽?吃而无吃。你要吃了那就受不了了。吃跟没有吃是一不是二,所以他不碍事。真正修行人,你跟他在一起的时候,实实在在讲,你会感觉得很不可思议,其实都有道理在,不是没有道理的。这个能力,我们人人都有,只是我们的智慧、德能、相好,确确实实被我们自己妄想分别执着,烦恼习气障碍住了,所以自己的智慧功德相好透不出来,道理在此地。没有佛菩萨出世示现,为我们展示,为我们说明,确实我们是茫然不觉。佛菩萨对我们的恩德就在此地。

  所以我们一定要相信经教,学佛不要相信神通,不要希求感应,老老实实依照经教里面的道理方法修学,你才是真正的佛弟子,你会得到佛法殊胜的功德利益。神通,妖魔鬼怪都有神通,佛不以神通教化众生。为什麽?如果佛也要用神通,妖魔鬼怪跟佛在一起,我们没有办法辨别,到底哪个是佛?哪是妖魔鬼怪?不能辨别。佛菩萨有神通,决不用神通,他用教学,妖魔鬼怪不会教人,他不懂教学。所以说,妖魔鬼怪会的那一套,佛菩萨都会,佛菩萨这一套,妖魔鬼怪不会,这样我们才能够辨别出哪是佛?哪是魔?清清楚楚的。

  我们如果遇到妖魔鬼怪,我们要劝他学佛。妖魔鬼怪也是众生,他也有佛性,你好心劝他,往往他也会觉悟,他也会回头,他也会很认真努力学习,那这是我们帮他的忙,不是他帮我们,我们帮他。对鬼神亦复如是,鬼神有两种,一种是天神,一种是鬼道里头的鬼神。无论是天神是鬼神,一定要知道他还是凡夫,他没有觉悟,他要觉悟,他就变成圣人了。所以遇到这些人,我们也要给他授三皈,你们在家同修都可以给他授三皈。给他做三皈依「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕旁生」,我们给鬼神做三皈,这个三皈的誓词这样念法,劝导他,劝他念佛,劝他求生净土。今天时间到了,我们只能讲到这一句,下面第二句是「波罗蜜声」,我们留着下一会再讲。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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