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谈谈往生西方的关键问题

谈谈往生西方的关键问题

谈谈往生西方的关键问题


元音老人著



连载於『法音』一九九三年第三、四期



   「但具信愿,散心念佛,亦能往生」的探讨

「要不要一心不乱」的探讨

「单靠弥陀愿力带业往生」的探讨





近来在净土同仁间,酝酿著一场「往生西方,是否需一心不乱」的争论。试把他们争论的焦点归纳起来,有以下三种不同的意见:



一、但具信愿,散心念佛,亦能往生。

二、散心念佛,只能培植善根,要得确保生西,除信愿之外,尚须恳切行持,一心不乱。

三、只要依靠弥陀愿力,带业亦能往生,何须一心不乱。




这三种互异的意见,第三种说得最容易,简直不用修,单靠弥陀愿力就能往生。第二种较难,需一心不乱,始能往生。第一种较易,只要有信愿,散心念佛亦能生西。各说各有理,相持不下,竟使后进者莫衷一是,无所适从,不知究竟应如何修习,方合道妙。



「如何才真能往生净土?」是净土宗的一个重大而关键的问题,不把它搞清楚、弄正确,对净土宗的修士来说,确实有害。因净土法门是号称异方便,横超三界,往生净土,超生脱死,圆证菩提的。若对修法尚未搞清楚,如何能不走错路而迷失方向?更何能稳稳当当,顺顺利利地达到往生西方的目的?但如果是嘴里说说往生西方,而实际却做不到,则宗旨全失,便毫无意义了!



然则,如何才能确实往生净土,是否必须一心不乱呢?这确是一个值得探究的重大问题。所以不容缄默,听任自然,伤害后进,因而不揣鄙陋,亦来参加这个大是大非的问题的讨论。今略抒管见,尚希海内豪贤有以指正。



兹為易於得出明确的答案,将上述三种意见,分作三个问题来一一详加讨论,以资弄清如何才能往生净土与要不要一心不乱的问题。



一、「但具信愿,散心念佛,亦能往生」的探讨



首先,我觉得这种见解的提法,含义似乎不清。所谓「散心」不知果何所指?是指初心学人,一时心不能净,不要妄冀速效,须假持名之功,扫荡妄念,而渐臻一心呢?(如莲池大师、印光大师等所说,多生妄动积习,非暂时念佛所能扫净。犹如久病之人,非一、二剂药能以治疗。故念佛须具一片长远之心,密密稳稳,不懈念去,久久功深,定能见效,而臻一心之境。)还是说我们现在发心念佛,求生西方,亦不妨与无明业习牵合纠缠,将娑婆境缘,粘著於心,似胶如漆,等到老死,自然会往生西方的呢?



假使他们的用意属於前者,这是鼓励后学,莫畏艰难,不要怕散心作祟,只要树雄心,立壮志,努力上进,定获一心,决定往生。那麼我们应举双手赞成!反是,如果用意属於后者,我们就觉得非常遗憾!因这是毒害后进的砒鴆,万万要不得!我们要生净土,而这心里总是恋著娑婆的妻财子禄,古人谓之抱桩摇櫓,行动尚且不能,又如何能与弥陀感应道交,打成一片,往生西方净土呢?



玉琳国师云:「大凡修持,须量己量法,直心直行,诚若能厌恶三界,坚志往生,则专依阿弥陀经,靠定圣号,都摄六根,净念相继,所谓执持名号,一心不乱,决定往生。此先自利而后利人之所為也。若於现前富贵功名,未能忘情,男女饮食之欲,未知深厌,则与往生法门未易深信。既信矣,身修净土,而心恋娑婆,果何益乎?」憨山祖师云:「口念弥陀心散乱,喉咙喊破亦徒然。」这不是明明说散心念佛徒劳无功吗?难道这些大祖师,教理不及你们透彻,说的话不真实吗?或者有人说这是禪宗祖师的话,与净土宗稍有不同。那麼不妨再举莲池大师的『普劝念佛之三』的一段文章来作佐证。



大师说:「或问人,今见世人,念佛者多,生西者少,何也?(足见生西者不是多数。)此有三故:一者,口虽念佛,心中不善,以此不得往生。奉劝世人,既是念佛,便须依佛所说,要积德修福,要孝顺父母,要忠事君王,要弟兄相爱,夫妻相敬,要至诚信实,要柔和忍耐,要公平正直,要阴騭方便,要慈悲一切。不杀害生命,不凌辱下人,不欺压小民,但有不好心起,著力念佛,定要念退这不好心,如是才是念佛的人,定得往生成佛。二者,口虽念佛,心中胡思乱想,以此不得往生。(注意!注意!)奉劝世人,念佛之时,按定心猿意马,字字分明,心心观照。如亲在西方,面对弥陀,不敢散乱,如此才是念佛的人,才能往生西方。(下略)」



这段文字,如此明确。我想大家看了,再不会犹疑莫决,更不至再有争论,说散心念佛亦能生西的了。



还有『净土十要』中的彻悟禪师语录,有「真為生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,以摄心专注,為下手方便,以一心不乱為归宿,以往生瑞相為验证」的净土修持旨要,这不亦是净宗祖师不提倡散心念佛吗?



但是,散心念佛不能往生,其故何在?我们要进一步把它搞清楚。否则,人云亦云,囫圇吞枣,莫明其所以然,终成迷障。用起功来,亦必疲软无力,不能克敌致果,安望生西成道!今不厌其详,再行研讨如下:



如眾所周知,一切眾生,皆本具如来智慧德相。本来是佛,本不生灭。只因无始无明妄动,认假作真,起惑造业,随业受报,才於无生死中枉受生死轮回之苦。今欲往生西方,了脱生死,如不将这当下起惑造业的一念妄心,用念佛的功夫将它念退,把妄心转换成佛心—即全佛是心、全心是佛,而一任妄心颠倒攀缘,执著妄动,如何不為业境所牵缠而沉沦於六道?又如何能於临命终时,打退这业识幻影而往生西方?经云:「欲净其土,先净其心,随其心净,即佛土净。」故欲生西方净土,必须先放下一切,一心念佛,净其心地而后可。经云:「一切唯心造。」心若散乱秽染,与净域绝不相应,到头来只能生在秽土,此无可奈何之事也。



或曰:往生西方,全凭他力—阿弥陀佛的慈悲接引力,不是修其它法门,靠自力成道。答曰:他力不离自力,离开自力,绝无他力!此理在世间法上,如国与国之间、人与人之间,乃至无情草木丛林之间,自己无生存能力,完全靠他人他物得生存者绝无是处,此种例证多不胜举。出世间法更不例外,如阿难与佛同时发心,因修持不力,於佛圆寂后方始证道,离成佛还不知多远!罗侯罗因父是佛,自不修持,為佛所呵等,在在说明自不努力,完全依靠他力,任何事都不能成办的。至於说阿弥陀佛的宏愿接引,乃感应道交,於行人心净,净业成熟时,现於其前,不是跑到行人面前来拉到西方去!这点请诸位净业行人千万别错会!只看经文上都是「佛与圣眾现在其前」,而非佛「来」其前,即是明证。「来」与「现」二子之差,含义大相径庭,岂可混為一谈!关於此点永明禪师与印光大师皆有确切说明:「念佛一心不乱,感应道交,彼佛现前犹如水净月现。如水混浊,月虽在天而影不彰。念佛人心犹水也,佛犹月也,心水混浊,佛月不能现前。」可见他力之外,还须自力,没有自力,他力也无著处!所以净土法门,是自他二力合修的,单靠他力,没有自力,结果莫不惨遭败绩!不然者,為什麼印光大师教我们念佛要「以深信愿,持佛名号」,要「如救头燃」呢?



现时有些净土行人因不明此理,用功不力,临命终时,不见佛现,慌了手脚,以為佛法不灵而误解佛是虚愿,殊不知自己心水不净,佛亲现其前,亦不自见。犹如生盲,以未见日,而詬日不临其前,不也冤乎?!这都是因地不正,贪图便宜,上了一般盲师的当,以為散心念佛,只要依靠弥陀愿力,即可往生。哪知结果非但不能往生,还落个谤佛毁法大罪,来生还得受重苦报,岂不是太冤枉了吗?



或曰:你只知其一,不知其二。為什麼蕅益大师在『持名念佛歷九品四土说』的一文中说「欲决定得生极乐世界,又莫如以信為先导,愿為后鞭。信得真,愿得切,虽散心念佛,亦必得生!信不真,愿不猛,虽一心不乱,亦不得生」呢?為什麼又在后面说「深信切愿念佛,而念佛时心多散乱者,即是下品下生...」呢?这不是明白无误地告诉我们散心念佛亦能往生西方吗?



我们现在只要求能下品下生,甚或生在边地疑城,於愿已足,因為得生净土,即获不退,正不必要求中上品生,徒招艰辛!所以现在只须散心念佛,悠悠散散,逍遥放荡,乐得快活,临终又能下品往生极乐,最后同样成佛,又何乐而不為呢?為什麼定要销尽妄情,灭却贪染,孜孜兀兀执持一句佛号,枯寂无味,而自讨苦吃呢?



答曰:蕅益大师的话,大须仔细,请勿滑口读过,不注意全文,而只在「散心念佛」四字上著眼。以為大师提倡散心念佛,有懒可偷,有便宜可得,正中下怀,而乐得在娑婆鬼混一下,等临命终还有西方可生,大乐可享,多少舒服。哪知如意算盘打错,等到临命终时,只见生前黑业牵缠,哪见佛来授手!虽悔恨交加,已是噬脐莫及了!



现在把这段文字和大家详细分析研究一下:



第一、深信切愿念佛,虽散心亦必往生,而信愿不真切,虽一心不乱,亦不得往生者,為料简一般以持弥陀圣号為入定的助力,而不思往生极乐者—即无信愿者说。因明朝末年,很多禪宗学者,常藉持名以入定,故蕅益大师有「任你念佛功深到风吹不入、雨打不湿地步,但无信愿,决不能往生」之说。



第二、在散心念佛上冠以「信得真,愿得切」六字,才能往生,而非单说散心念佛,即能往生。这里面大有文章,请勿轻易滑过。请问,如何方為信得真?又如何方為愿得切?為了增强说服力故,请看诸位大祖师对於「信真、愿切」的解释与描绘吧!



一、关於信的解说:第一要信得心、佛、眾生三无差别,我们是未成之佛,弥陀是已成之佛,觉性无二。次要信得我们是理性佛、名字佛,弥陀是究竟佛。性虽无二,位乃天渊,若不专念彼佛,求生彼国,必至随业流转,受无量苦。次要信得我们虽业障深重,久居苦域,是弥陀心内之眾生;弥陀虽万德庄严,在十万亿佛剎之外,是我们心内之佛。既然心性无二,自然感应道交,我们之苦切必能感佛之慈悲,必能应如磁石吸铁,无可疑者。所谓「十方如来,怜念眾生,如母忆子,...子若忆母,如母忆时,母子歷生,不相违远。若眾生心(注意「心」字),忆佛念佛,现前当来,必定见佛」(『楞严经』)。又曰:须歷始终而不改,遇利害而不变,方為真信。真信有三:一信弥陀摄受念佛眾生,往生西方,绝对不虚。二信执持弥陀名号,由一日乃至七日,一心不乱(请注意),即得往生。我当依教奉行。三信大势至菩萨及莲宗诸祖所传念佛法门,绝无虚假之语。我当依之勇猛精进,修成三昧。又吾人念佛之心,由慧入定,照而常寂,是信本有之佛;因定发慧,寂而常照,是信本有之法;定慧双融,寂照不二,是信本有之僧。又云:信者,非单信西方之庄严佛土,即算发信心也,必同时深信自性即是弥陀,本可一样成佛。人皆可以為尧舜,一切眾生皆可成佛,只是迷悟之别。西方依正庄严之佛土是事净土,我之自性清净是理净土。心遍一切处,皆是西方,十方与西方不异。非徒信娑婆苦而西方乐,与夫极乐确有也。



二、释愿:第一要於一切时中(注意,要於一切时中,不是不如意事时如此,欢乐之时又如彼。)厌恶娑婆生死烦恼之苦,欣慕极乐菩提之乐,力求往生。次要发愿遵照佛祖所传净土法门,勇猛精修,净除习染,使身心清泰,现生极乐。次要立志成无上觉,圆满菩提,供养诸佛。次发广大心普度眾生,眾生界不空,誓不成佛。次要随有所作,若善若恶,善则回向求生;恶则懺愿求生,更无二志。又云:念佛之心,欲得一心不乱(但不可作意求,求则反远矣)是谓净愿;不生西方誓不休息,是谓常愿;成无上觉,广度眾生,是谓大愿...如是发心,方名真信切愿。



诸位同仁,请问我们果具如上信愿,娑婆世界的饮食男女、妻财子禄、以及名誉地位等等,还会摆在心上盘算不休而放不下吗?这一切空花水月般的境缘,既放得下,又有什麼妄想縈怀惑乱我们呢?既无妄想惑乱,则念佛时,就会如上文莲池大师所说,如亲对弥陀,恭敬至诚恳切之不暇,还会有什麼妄念在乱动呢?这不是不期一心而得一心了吗?!所以蕅益大师说:「信得真,愿得切,虽散心念佛,亦必往生也。」



诸位要注意这「虽」字,就是说:果真信愿切,如救头燃时,不怕你不一心,当此时也,要你颠倒妄想亦不可得,所以下个「虽」字。同时,这亦是针对下文无信愿念佛者的功夫虽好,不能往生的相对说法。所以说了句「有信愿的人,虽散心念佛亦能生西」,诸位千万莫错会,以為我们只要懒懒散散地、马马虎虎地口里念念西方弥陀,心里想想娑婆财色,就可以轻而易举、随心所欲地往生西方去了。



復次,所谓有「深信切愿念佛,心多散乱者,即是下品下生」者,乃行人习障深重,今虽具深心切愿,而妄想习气一时不能净除。即贪恋世间的粗妄想虽已断除,而微细的习气妄想,仍时来侵犯。古德所谓:「风停浪犹涌,理现念犹侵。」此种妄念虽属微细,但由於佛外有念,不得不谓之「散心」。虽属散心,以微细故,念来即觉,而不颠倒攀缘,故只要将佛念一提,妄念即当下销殞,復归清净。此种随来随照、随照随消的功夫,圭峰禪师谓之「妄念若起,都不随之,纵有中阴,业不能繫。」因业不能繫故,所以能发愿往生。反之,若是贪恋娑婆、妄念颠倒、攀缘不息的人亦想援例往生,那真是白日做梦了。



但是,话须说回来,倘使生性豪放,於世缘不甚恋著或平时虽不信佛,亦不谤佛,未能一心念佛的人,如到临命终时听善知识开示,顿时悔悟,彻底放下,一心称名,求生西方,也能十念甚或一念而往生。但此等顿根人,千万人中难得一二,以临终一念,端赖平时锻炼。如平时不善用功,而能於临终一念转机作主者,真比航空奖券中头彩还难,诚不可以為训也。



对於散心念佛能否往生西方的问题,已讲了许多,现為易於明了起见,简作小结如下:



一、若贪恋娑婆之心未泯,爱根未断,情见未除,仅以颠倒妄想的攀缘之心来念佛,虽具些微信愿,但以不深切故,只种善根远因,不能往生,有待来生努力,方能如愿。



二、临终一念幡然改途,虽亦有往生之望,但以太险,机会极微,千万人中,难得一人,故亦不敢引以為训(要知临终十念往生的人,著重在於生前未闻佛法,直至死相现前,听善知识开示,彻底悔悟,通身放下,故能十念相应。此等利根人,若早闻佛法十年,则早十年成就;早闻二十年,则早二十年成就。若我等早闻佛法,却生偷心,不能放下世情,妄冀十念往生,即此已是二心,何能相应?)



二、「要不要一心不乱」的探讨





第一个问题搞清楚后,第二个问题也就不难迎刃而解了。因為一心不乱是散心的相对词,散心既然要不得,那麼一定要一心不乱也就不言而喻了。但真理愈辩愈明,而且事关重大,我们还是不厌其详地来讨论一下吧!



所谓「一心不乱」,不是哪一位祖师创造或规定的,乃是释迦文佛金口亲宣,煌煌载於小本『弥陀经』上的明文。佛说要一心不乱,哪位祖师敢说不要!更何况我们这辈下愚,胆敢说个不要吗?佛是正遍知,我们要修行成道,不听佛语,更听何言?但為什麼要一心不乱,其理何在?我们在讨论第一个问题时已略有说明,现在让我们再来详细讨论一下。



释迦文佛说欲生净土,不可以少善根、福德、因缘,而最能体现这三者多少的莫过於念佛功行的深浅。故念佛须一心不乱,方能具足善根、福德、因缘而生净土。



据说小本『弥陀经』是罗什大师意译的,他根据梵文原意,参合了中国语文的表达法,用了「一心不乱」四个字。而玄奘法师根据法相「唯心所现,唯识所变」的原理,说念佛要「繫念不乱」,转变妄识,净业成熟,方能生西(大意如此,经文已难具记)。两师译本,文字虽略有不同,而含义一致,都是教念佛行人一切放下,虔心念佛,斩断爱根,心佛道交打成一片,方能往生西方。



关於「一心不乱」的见解,诸大祖师有各种不同的说法,把他们归纳起来,不外以下几个方面:



(一)一心不乱,就是无心可乱,到了心意识完全消殞,真妄不立、能所双亡的境界。换句话说,就是到了宗下「固地一声,桶底脱落」的开悟时节。此时心即是土,土即是心;心外无土,土外无心;心、佛、眾生完全打成一片了。



(二)一心不乱,有深有浅,有理一心与事一心之别。事一心者:密密持名,使心中佛号歷歷分明,穿衣吃饭、行住坐卧,一句洪名绵密不断,就如呼吸相似,既不散乱,亦不沉没,如是持名,谓之事一心(即摄心归一)。



若理一心,直能体究万法皆如,无有二相。所谓生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,净秽不二,苦乐不二,欣厌不二,取捨不二,菩提烦恼不二,生死涅槃不二。是诸二法,皆同一相,一道清平,不用勉强差排。但自如实体究,体究至极,与自本心,忽然契合,方知著衣吃饭,总是三昧,嬉笑怒骂,无非佛事,一心乱心总成戏论,二六时中,毫髮许异相不可得。西方即在当下,十方不异西方,无生即生,生即无生。是名理一心。



(三)无论理一心或事一心,皆是薄地凡夫边事,凡有心者,皆可修学,不可高推圣境,甘处下劣,认為这不是自己分内事!须知一切唯心造,欲生净土,必先净心,心若不净,净土难生。心若清净,自得一心不乱,决定往生净土!



由此看来「一心不乱」原是為了心明水净,俾佛现前,接引往生的,并不是好高騖远。其中尤以事一心,是念佛人必须具备的功行,不是什麼高不可攀的事,不用怕它,只要我们懂得诀窍,精勤做去,决定可以成功。就是诸仁认為至高无上的理一心、见性境界,也不是绝对做不到的。因一切眾生本具这不生不灭、清净无染的佛性,既非从外求来,亦非因修而得。举凡山河大地,草木丛林,男女老少,饮食起居,乃至一切声、一切色、一切心、一切法,无一不是性的显现,无一不是性的作用。只要我们识得它,认清了性就是相体,相就是性用,於见色闻声时,不為声色所转,即能透过色相见性。换句话说,只要我们在日常动用中,随缘应用,不為事物的假相所迷惑,粘著於心,动摇於中,所谓寂寂惺惺,惺惺寂寂,转一切物,不為物转,使一切时,不為时转,即是见性。这样看来,理一心的高超境界,是我们的本能,决不是不能做到的。我们如能证到理一心,心中清净无染,自与西方净土相应,而且佛佛本同一体,故能与弥陀打成一片,因之,就能上品往生净土了。



或曰:说来容易,做起来就难了。答曰:只要我们认清宗旨后,下定决心,与妄习作斗争,靠定一句佛号作武器,妄习才动,方粘物境,即便高举洪名把它打退。如斯举之又举,打之又打,日復一日,年復一年,还怕不能成办吗?况且就根器好的人来说,不须频频提撕,才闻举著,即便归家稳坐了。



或曰:那是禪宗境界,与净土行人无关。曰:不要低看净土,净土本来就是禪,禪就是净土,净土是至圆至广、至高至上的,不是个低下法门。所谓禪是净土之禪,净土是禪之净土,禪净是不分家的。可惜晚近的净土行人自甘劣小,认為得生边地於愿已足,不精修持名念佛,只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事,将个大好净土法门,弄得不像样子。他们不知近代净宗大德印光大师亦曾几次闭关专修念佛,证得念佛三昧,其描绘该三昧的文章,完全与禪宗一致,并有「无不从此法界流,无不还归此法界」的法语。请想,这法门是不是高,要不要一心念佛精修不懈?



為了免却纷争起见,暂且避开这些高深的理论不谈,留待以后在专论净土时,再和大家研究。现在且来谈谈事一心。



我们在讨论第一个问题时已经说过:往生西方要心水明净,佛与圣眾才能现前;心水不净,佛虽在前,犹如生盲,不能见日。所以要生西方,心非清净不可。又说,真信切愿,就自然放得下娑婆—这秽丑苦恼的世界,斩得断爱根情见,在猛利的执持名号下,自能不期然而然地到达一心不乱的境界。又说,纵或根器稍差、妄习较重的同仁,即使在粗妄已断、细妄仍来侵犯的情况下,只要高提佛念,照破妄念,不随伊流浪去,往生西方还是有望。



以上这些说话,就是事一心不乱的定义和要不要它的註脚。因為我们对娑婆世界的事事物物,斩得断,放得下,不為一切情爱粘缚纷扰,在内心深处才能绵绵密密,蕴育著一句圣号不散而不沉,微细妄习来侵扰时,也不至為它所动摇,因而才能圣号歷歷分明,相续不断。同时因為用功得力之故,心更澄净,更能放下世缘,念佛愈加虔诚,定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心专念,才能心澄水明,圣境现前而往生西方啊!



真想生西方的人,我想恐怕没有一个敢说,也没有一个肯说这样的一心不乱是不需要的吧!翻遍了列祖语录,也没有一个人说不要一心不乱。相反的,他们都颂扬一心不乱,鼓励学人证到一心不乱,告诫后进不可漠视一心不乱(莲池大师『竹窗随笔』中有专文)。以下再列举数例:



截流大师在『起精进七期示眾』里说:「未到一心不乱田地,正所谓少善根福德因缘,安望往生彼国?!」



印光大师在『与陈锡周居士书』中说:「散心念佛,难得往生,『一心念佛』,决定往生。」又在书一十三中说:「念佛一法乃至简至易,至广至大之法。必须恳切至诚之极,方能感应道交,即生亲获实益。若懒惰懈怠,毫无敬畏,只种远因。而褻慢之罪,有不堪设想者,纵令得生人天,断难高预海会...」懒惰懈怠是散心还是一心?这就等於说,散心念佛是不能生西的了。



莲池大师『答孙广谅居士书』中说:「用功莫若一心念佛,念极而悟,悟而无论。纵不大悟,而离此娑婆生彼净土,即是出世。消灭杂念,纯一正念,即是真諦。今亦不管出不出,真不真,但功夫做到「一心」,自然了当矣。」又『答苏州袁心远居士书』中说:「今唯当专诚念佛,久久念至『一心不乱』必得开悟。就令不开悟,而一生念力,临终自知,死去必生净土。」



这些例子,多不胜举。可见一心不乱,对於往生西方的重要,实无可非议。恐怕只有那些心里亦有些想往生西方,但同时又恋著娑婆,放不下娇妻爱子,捨不得荣华富贵的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懒汉,才自出心裁而自圆其说地编造出一套背经离教的谬论,来愚弄妇孺,说什麼「不须一心不乱,散心念佛亦能往生西方的」。哪知你图一时说得口快,害了自家不要紧,害了别人,你就下地狱如箭射在!!!



或曰:要一心不乱,才能往生,则生西的人太少了。答曰:按上述事一心的标準来说,要求并不高,不是做不到的。只要行者肯牺牲眼下的享受,放却身边的粘缠,再加用点苦功」密密持名於心,人人皆可以证成,往生西方,有何难处?至於单就生西的人数多寡来说,自古以来,生西的人数似不很多,原因就在这些错误谬论—一心不乱太难,不需要;散心念佛就能生西了」—在害人,使行者贪念世福,不肯用功,以致生西者少。请看上面所举莲池大师『普劝念佛之三』,开始就不胜嘆息地说:「今见世人念佛者多,生西者少,何也?」接下来又深為惋惜地归咎其原因说:「口虽念佛,心里胡思乱想,以是不得生西!」这是多深的遗憾!多硬的铁证啊!



诸位同仁,须知求生西方是一件了生脱死的大事,不是逞人我、争是非、闹意气的。需要平心静气地想一想:我这样散心念佛,在日常动用中,尤其在得失、顺逆、悲喜关头,做得主吗?能不為境界所牵移而佛念当前吗?更进一步自问,夜眠睡梦中,做得了主吗?在欢笑惊怖时,能不為梦境所动而佛念现前吗?假如这些都做不得主,那麼,等腊月卅日到来,妻子绕榻,疾病昏迷,风刀解体,痛苦迫切,再加上生前经过的事件,与死后未了的牵缠,一一都涌上心来,又怎能做得主而念佛求生西方呢?须知白天能做得主了,於梦中则一半主也做不得;梦中能做得主了,死时一半主也做不得!因為梦中是半昏迷而死时是大昏迷呀!假如因為用功不力而临终不能往生,那麼「不须一心不乱,散心念佛即能往生」之谈,岂不成為空头支票而自貽伊戚吗?这不是我故作惊人之笔来吓唬你们,也不是我好高騖远来苛求你们,要你们这样那样,不然就不能生西。实在因為要真能往生西方,决不是专门依赖弥陀愿力接引而自己不加努力,就能够轻而易举地往生去的啊!眼见时下一般修净土者,都贪著便宜,不肯用功。结果,不是怀念世缘,便是留恋家财;不是落得个病苦难当,便是昏迷不醒。所谓往生西方者,不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韙,敢向诸仁进贡逆耳之言,这实在為良心所驱使,不得不大胆呈辞,力挽时弊啊!



三、「单靠弥陀愿力带业往生」的探讨





关於「带业往生」一语,佛经内并无明文,这是祖师们融摄经论的含义发挥出来的。它的实际用意是:薄地凡夫,业障积习深重,非一生一世修行所能除尽。即使已大彻大悟,最后一分无明仍未破灭,因為到了等觉菩萨位,还有一分无明未尽。谁又能一生修证到等觉位呢?这未尽的无明就是惑业。所谓「带业往生」,即是带这「业」往生。念佛行人,即使证到理一心,似也不能超过等觉菩萨,所以还不免有无明在,故欲往生,还须「带业往生」。决不是说念佛修行人,修行时也可以干点坏事,损人利己,将来可以带业往生的。



或曰:印光大师说,五逆十恶人,平时不知修行,但也未曾谤佛,临终得善知识為之开导,发愿念佛,求生西方,也得带业往生。这不是明明告诉我们现在干点坏事,将来也可以带业往生吗?答曰:请注意,此等大恶人,临终得遇善知识,又能正念分明,放捨身心,不顾病苦,一心念佛,求生西方,是何等力量?!又是何等善根、福德、因缘呵!是不是一般常人所能企及?我亲见很多念佛多年的人,临终為病苦所恼,不能念佛,甚至不愿聆闻佛声;或想念亲人,不愿忆佛念佛;或昏迷不醒,不能念佛闻佛。而此等大恶人反能临终承教,彻底放下,正念分明,一心念佛,打退阴境,往生西方,是何等力量所使然?岂佛亲於彼而疏於此,厚於前而薄於后?这其间实大有因缘在!盖有一般修行人前生不明心要,只务得定,竭力克制妄心,不许伊动,如搬石压草,石去而草復生,不成究竟。故当命终后转身再来时,习气妄动,尤甚於前,而成恶逆,迨一闻开示,触动前因,故又能立刻放下,专心一意念佛,求生净土,非偶然也;或逆行菩萨,示跡现生,為度生故,污其外形,以掩行藏,非一般常人所可投机取巧,依模学样,援例往生的。



或曰:禪宗大德直证佛地,所谓等妙二觉,犹是他提草鞋汉,总该没有最后一分无明了。那麼,此等人生西,不须带业往生了吗?曰:禪宗所证是理即佛,所证理性与佛无二无别,但就事说来,尚未证到果佛地位,因此并不能与释迦、弥陀等量齐观。不见帝问玄沙:「宗下见性成佛,是否已到果佛地位?」沙曰:「只是因地佛,并非果地佛。」所以开悟见性,一般只登初地,相当於见道位,尚待向上修证,分破无明,圆证法身。所以说宗下见性后,即直登无修、无得、无证位,实大错误,因尚有一个如丧考妣在也,如何不须带业往生?!



復次,所谓无修、无得、无证位者,是理边事,同时也是到家人语。因一切眾生本来是佛,何待修证?但当无明业习未了,贪著犹在,尚於恶道中头出头没的时候,又非不眾生!既有业习,就有幻受,既有幻受,也就不无幻修、幻得、幻证了。所以这句无修、无得、无证的话,也是真实到家人语。因在凡不减,在圣不增,在染无失,在净无得故也。今若尚在路途上,就说无修、无得、无证,岂不言之过早!



或曰:末等於初,生死就是涅槃,路途就是家舍,虽然了生死,就在六道中。答曰:一切不二是真理,但须证到这种地步始得。假如现在还有苦乐在、怖畏在,还有气恼、患得患失在等等,那麼路途不是家舍,生死也不等於涅槃。因為诸蕴未破,幻受犹在。在人道中,还有苦乐之见,何况餘道!试看调达在地狱,如享三禪之乐,相去奚啻天壤!所以修心人大须仔细,切莫空说大话,莽莽荡荡招殃祸!



復次,真正证到无修、无得、无证的人,也不说个无修、无得、无证。一说无修、无得、无证,岂不正坐在有修、有得、有证里吗?



但是禪宗行人,开悟大有深浅,不可一概而论。有的直下到底,积习无明,一时齐破,即『楞严经』所谓「理属顿悟,乘悟并销」也。这种人即无修、无得、无证者,但此种大根人,究属少数,不可多得。有的虽已见性,积习尚存,须用绵密保任功夫,渐除习气,分破无明,而圆证法身。此种保任功夫,即无修之修。因為他们既不用什麼法门来修习,也不冀有所得与所成,平时只用个凛觉功夫,随有念起,一觉即空,空亦不住,任运腾腾,自在受用。到后亦无觉不觉、空不空、自在不自在,镇日如痴如呆,无得无失,才是到家了手时节。此等功夫,即『楞严经』所谓「事则渐修,因次第尽」者是。现在修行人中,大都属於这种「顿悟渐修」者。



好了,这里不是谈禪,离题太远,尚待以后再说吧。现在还是把话题拉转来,谈谈带业往生吧!说到「带业往生」,遗憾的是,时下各宗同仁往往把这句话的含义扩大而搞错了。有些人以為这是佛、菩萨的慈悲宽大,只要每日供佛、念佛或参禪、持咒,虽然犯点罪,做点坏事,无关紧要,佛、菩萨照样会原谅宽恕他们的。净宗有阿弥陀佛接引他们生西;他宗则有相关的佛、菩萨佑护他们超脱轮回。以是,他们竟无顾忌地一面修行、念佛,一面又干些坏事,把整个佛教涂污得不像样子,以致世俗毁谤说:「要看黑心人,吃素道里寻!」「口念弥陀、释迦,心里贪盗欺诈!」听之能不令人痛心?!



试问怀这种心念的净土行人,心里净不净,能不能与净土相应?又能不能与弥陀感应道交、打成一片呢?但是有些瞎汉,还要嘴硬,说不要紧,有阿弥陀佛做怙依,虽然做了些坏事,但到临终,佛还是会怜悯我们,宽恕我们,来接引我们生西的!哈哈!假使这样阿弥陀佛还来接引你们生西的话,倒变成鼓励你们在世间作恶了,有这种道理吗?假使真有其事,那佛还讲什麼因果报应?!又為什麼要劝人诸恶莫作、眾善奉行呢?或曰:五逆十恶人,不是重罪犯吗?他们怎能临终十念生西呢?曰:请勿错会,他们不是於信佛后又做五逆十恶的事,以前不明因果,无心误犯,故能一信佛后,幡然悔悟,彻底懺悔,消除心业,往生西方。相反,已信佛的人再犯罪,是明知故犯,罪加一等,外加用功不力,念佛疲软,业不能懺,如何能往生呢?



我想当这些人在假充嘴硬说不要紧时,心里亦未尝不寒慄。因為人人都有天良,做了坏事,必受良心谴责,而深自痛苦惊怖。这些人,纵然一时為利欲薰蔽而隐昧良心不知羞怖,但到了临终最后一剎那,所做恶事就隐藏不住,一一显现眼前,深受良心责备而痛苦万分。那种天良苛责的痛苦,胜过一切严刑酷罚,所谓泰山压顶,大火焚身,风刀解体,苦不堪言!以致痛哭嚎叫,息促神迷,茫茫荡荡地跟著业境流浪恶道去了!到那时还能嘴硬说我有弥陀接引吗?



诸位道友,「带业往生」这句话千万不要搞错。不能认為一面念佛,一面做点坏事不要紧,这是绝对要不得的。因為六道轮回,全凭善恶业所支配,不以人的意志為转移。现在要进一步求生净土,了脱生死,心地不善良,人道的资格还不够,如何能生西天呢?所以蕅益大师描述的「真信」说:真信除信自、信他外,还要信因果与理事!这就是教我们心要清净、要善良,才能得万德庄严的福果—净土!



另外,如上文所引,莲池大师在三种不能往生净土的人里,把心地不善良的人,列為第一种。可见心地善良,是第一先决条件了。我们如有过错,请迅速从今日起在佛前痛切地懺悔,永不再犯,还要力行眾善,以救前愆,生西始可有望。如专门依靠佛力接引,干坏事而想带业往生,那真是西行却向东了。



再者,关於他力接引的问题,在第一节里已略有说明,现在因谈到本题,须再详细讨论一下:



首先,我们从生西的三资粮来看,信愿行三,如鼎三足,既然不可缺一,那麼信愿之外,行亦就非常重要了。行既非常重要,足见生西也非专赖他力。单独依靠弥陀的愿力的人,假如可以单靠弥陀,那麼要「行」做什麼?既要「行」,那就他力之外,尤需自力了。



或许有些贪便宜、怕用功的人要说,蕅益大师说:「得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。」由此看来,行—持名只不过是品位高下之依据,而生西方,全凭信愿,就是专赖佛力。我们现在只要能生西,品位高下在所不顾,甚至生於边地,也於愿已足,因為「但得见弥陀,何愁不开悟?」我们能生到西方就行了。



殊不知大师此语,乃对偶句,不可分割开来,断章取义。他上面说个信愿,接下来就说个行,意思就是以信愿来导行,由行而圆成信愿。也就是说,要生西方,须以信愿為先导,无信愿不能往生,同时这亦是对只有行而无信愿之人说的(我们在第一节里说过,明朝很多禪宗行人,假借念佛為入定的方便,是只有行而无信愿的)。但是生西方,有九品高下之不同,而这高下不同的往生品位,就全须由持名的功夫深浅来决定了。这岂不是明白无误地告诉我们,往生西方,品位高的,固然要较深的念佛功夫,就是品位低下的,也要有较浅的念佛功夫,才能往生。而不是单独依靠佛的力量,由佛来决定的!这样理解,方符蕅益大师的真意,也才和其他佛祖的教示相契。



假如不须行,单靠信愿就能往生,那為什麼佛在『阿弥陀经』中嘱咐我们要执持名号?又為什麼在『十六观经』里教我们要修种种观行呢?蕅师乃一代教祖,岂能违背佛意,别出心裁地以无稽之谈来迷误后人?又岂可说蕅师之主见高过於佛呢?



再看印光大师『与陈锡周居士书』中说:「以信愿為先导,念佛為行证。信愿行三,乃念佛法门宗要。有行无信愿,不能往生,有信愿无行,亦不能往生。信愿行三,具足无缺,决定往生。」可见信愿行為生西三要,如鼎三足,缺一不可。蕅师与印师,皆莲宗法祖,由上而下,血脉相承,绝不会前者误引后者,也不至后者反对前者。由此可见那些说只要有信愿而不须行的,乃是一般瞎汉偷懒之遁词也。



而且,就一般常理来说,既有信愿,為何不行?不行,又怎能表示有信愿在?更何能圆满成就信愿?是以信愿是行之先导,而行则是信愿之归寄!无信愿不足以啟行,无行也不足以圆满信愿!彼此相因相成,三者不可缺一,可见信愿行之行,是多麼重要呵!



既然行和信愿一样重要,那麼行就须像个样子才对!决不可马马虎虎地口中念念佛号,心里念著娑婆,敷衍了事算数。因為那样行,等於不行。口中念佛而心不转,妄念既不能断,妄心亦不能转,妄习更不能除,行来行去,还在老地方,未曾前进一步,徒然自欺欺人而已!有何益处?我们要行,就要遵照佛祖遗训,如救头燃,至诚恳切地把一句佛号蕴育在心中,念念不忘;要如推重车上山般,极力追顶,一步不可放缓,六字洪名,一字接一字,一句接一句,字字句句,歷歷分明在心里过;要战战兢兢地把一句万德洪名,当作金刚王宝剑来与我们的妄念、爱根、情见作斗争;更要二六时中,都摄六根,净念相继。我们果能如是著力用功,既勿求旦夕速效,亦勿妄冀心外有佛来迎,动诸魔事,则一定能从初心念佛散乱纷扰的情况下,渐渐上路,消除妄念,而臻一心不乱。由此看来,所谓一心不乱者,有什麼高不可攀而害怕万分?有什麼目的不能达到而纷争一场呢?



心有所畏,一定行之不力,行如不力,任何事都不能成功,所以信心坚固為第一要著。事在人為,只要先把道理弄清楚,窍门找到,然后一往直前,决不退缩,办任何事情都无不成之理!



再说他力修行,绝不是一点力气都不要花,完完全全依靠在别人身上可以成功的。古人有蚊蝇附驥尾之喻,但也要蚊蝇先飞到马尾上,还要用力抓住才行,绝不是一点力气也不用的。是以完全依赖佛力能生西方,绝无是处,只有自他合力,方能成办。再就自他来说,原本不二,因妄心分别故,始有自他。盖从本说来,心佛眾生,本係一体,如一室千灯,光光无别,因无明故,妄认前影。遂执為我,因我而有他,是非遂生。今若一句佛号得力,当下一念妄心销处,自既不立,他从何来?!故自他本係一体,说什麼自力他力!说有自力他力者,正是不识自他也,嗟乎!



復次,就一般通途所说的「他力」来说,有佛出世,教你们念佛法门,不是他力吗?用功时有一句万德洪名,与你作為依持,同时因持名故,弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你,不是他力吗?临命终时,因感应道交故,佛现心中(这就是接引),又有西方极乐世界作為依止,不更是他力吗?有这样多他力為增上缘,已占尽了便宜,还觉不够,更想一点力也不花,由佛把你拉上天,有这种道理吗?假如有的,则我们也不是今天才信佛、念佛,应该早就往生西方成佛了,為何还流浪到今天,在这里受苦呢?或曰,信佛虽不止一世,可能宿世修习他宗未曾念佛,故未往生,因净土是万修万人去的呀!若果如是,為什麼自古以来就有「念佛者多,生西者少」之嘆呢?又难道弥陀能拉我们去,释迦不能拉我们去吗?十方诸佛都愿度尽眾生的,如果能拉的话,一佛出世,就该把眾生度尽了!可见得仗佛力来拉你,没有这回事。古德有云:「把臂牵他行不得,直须自肯始相应。」须知佛力无边,眾生业力也是无边的呀!印光大师是最讚嘆仗佛慈力接引生西的,但也说念佛要恳切至诚,方能高预海会,这「恳切至诚」,难道不需要下一番苦功夫吗?



更进一步说,有自力的人,不求他力,而他力自来。相反,竭力希求他力,毫无自力的人,绝对得不著他力,纵有他力,亦无能為力。因為用功人真能至诚恳切,精进不懈,无形中感诸佛菩萨加被摄护,及至功夫得力,妄念打脱,与佛心心相印,自他一体,生佛不二,更得十方诸佛护念,垂手摩顶授记。而懒散不肯用功,或用功不力的人,因自己心里秽垢,与清净佛光不相连接,所见所接,均係黑业一团,故佛虽现前,垂手接引,却犹如生盲不能见日。所以我们在第一节里说:「自力就是他力,他力就是自力,有自力方有他力,无自力即无他力。」请同道深思。



其实净土宗就是禪宗,禪宗即是净土宗,二宗并无两样,不要妄分自力他力。但禪宗须是大根上智人方能参透玄机,识得即相即性,即心即佛,时时处处不為物转,而自在转物。而净土宗则不一定要研讨这些玄理,只要把一句弥陀圣号,安顿在行人心上,密密提持,毋令间断,自然於不知不觉中将散乱妄心,渐渐转换成清净佛心,从而证成佛道。犹如人身上毛髮指爪,虽然人眼不见其长,却自然地密密滋长。念佛的妙处,就是在行人的生死根株上(妄念上)作切近的转换,使人念佛、念法、念僧,自然不去念贪、念瞋、念痴,潜移默化地扭转人的妄心,无形中把行人从生死中拉出来。它不用研讨玄理,而自然暗合道妙,只要一心持名念佛,自然成无上道,所以净土念佛是三根普摄的广DA法门。这真是释迦老子从大悲心中流露出来的善巧方便之智用!



当你由於拳拳服膺、密密提持而亲见弥陀真性时,方知自力他力由来不二,眾生佛陀,本自一体,回顾昔日之纷争辩论,犹如梦中说梦,寧不愧汗!



拉拉扯扯地说来很长,还要提醒大家一声,修净土不只是念佛名字一法,举凡观心、持咒、诵经、行善等等,皆如念佛一样,可以回向西方求生净土。一心不乱,是净土法门的关键问题,我们只要放下一切,抓紧佛号,密密绵绵念去,自能安安稳稳地到达目的地。



讨论至此将告结束,忽有一位慈心菩萨出来说:「你这廝嚕嚕嗦嗦妄开大口,不怕冒瀆诸方引起群忿吗?」曰:「不见祖师道:佛法无人情,依法不依人!」又不见黄面瞿曇云:「说法四十九年,未曾说著一字!」则小子虽以虚空為纸,大海為砚池,须弥為墨,写满宇宙,又何曾写著一字,更何以冒瀆诸方!正是:



写满宇宙利生情,笔划未开字未形。

有法可说事边倒,无法可说万里云。

可怜一般探玄客,梦中佛事论不停。

一心不乱非难事,念念弥陀字字明。




哈哈!你道说了也末?珍重!珍重!





当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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