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净空法师最精华开示--谈「和」

净空法师最精华开示--谈「和」

谈「和」



【和的重要】



《论语》曰:「礼之用,和為贵」。礼就是日常生活的规范。在日常生活中,处事待人接物,最可贵的是和。谚语云:「家和万事兴。」中国自古以来,帝王统治国家、教化百姓,就是一个「和」字。和的基础是孝,孝表现於外就是和,不和就是不孝。中国北京的故宫,是元、明、清三代的皇宫,这三代歷时将近五百年。皇宫裡有三个最主要的建筑物,一般人称作「金鑾殿」,其实它的匾额不是写金鑾殿。最大的殿,称為「太和殿」;太和殿后面,称為「中和殿」;第三是「保和殿」。大清帝国用「太和、中和、保和」来治理天下,所以能享国两百六十多年。到了末代,家不和,导致亡国;若子孙能一直保持和睦,至今仍是大清帝国。

中国歷史上,每个开国帝王都是提倡孝道、和睦,子孙若能遵守祖宗的成法、规矩,国家就永远不衰。反之,不遵守祖宗的成规,自家的兄弟姊妹、亲戚、朋友不和,就是亡国的徵兆。只要有不和的局面產生,政权绝对维持不到五十年;若争执得很厉害,大概十年、五年就灭亡了。家庭、国家,乃至世出世间任何团体,皆是如此。

何谓真正修道人?和就是修道,不和就无道可言。佛制定的成法、规矩,四眾弟子若遵守,佛法就久住世间,法缘殊胜,眾生有福。若出家人穿上这身衣服,在僧团之中不和,就是破坏僧团,果报在阿鼻地狱。出家人修行好,能成佛、成菩萨,成就是最高的;修得不好,堕落是最下的。出家人做个老好人,能否成就?不能成就,老好人是乡愿,不但不能维持佛法的形象,反而糟蹋、破坏佛法的形象,此罪业无量无边。


【古代出家的资格】



现在出家人比不上从前,从前出家谈何容易!穿上出家人的衣服,帝王看到都要合掌问讯,就是尊敬你的道德、学问、德行,你是「人天师范」,言行举止,是天上、人间的榜样。所以,古代出家要经过皇帝考试,考试及格才颁发文凭,称作「度牒」。考取度牒之后,你跟哪个道场、哪位法师有缘,就到那裡出家。你没有度牒,他為你剃度是犯法的,要受国家法律的处分。

进士是国家考试最高的等级,这是普通的学术标準,相当於现在学校裡的博士学位。出家人在普通学术上拿到进士的学位,然后考佛法,再考德行,统统及格才发度牒。若是在过去那种制度之下,我们可能都没有出家的资格。但后来,此制度被清朝顺治皇帝废弃了,印光法师在《文钞》裡,几次提到这个问题,都非常感慨、痛惜!顺治皇帝这个作法错了,使佛法衰败至此,一落千丈。顺治皇帝认為出家是好事,值得尊敬、提倡,不必严格的限制。在当时确实是好事,使程度稍微低一点之人也能出家,但是他没有想到,三百年之后,佛教因之而毁灭,他要负责任。


【三福与六和】



佛教导我们修行,基础是「净业三福」与「六和敬」。净业三福是自己修行,六和敬是与大眾相处。像盖房子一样,这是地基,没有基础,其他的就不用谈了。净业三福的第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,要认真去做,这是人天福报。学佛先要把人做好,人都做不好,怎麼能成佛作祖?所以,我们今天劝人,不谈高深的理论,只劝人修三皈、五戒、十善。能将三皈、五戒、十善真做到,就是现代的圣人。

「三皈依」,第一、觉而不迷,第二、正而不邪,第三、净而不染。皈是回头,依是依靠。我们起心动念,所作所為,与觉正净相应,这是真皈依;不相应,就是没有皈依、没有回头,还是迷、邪、染。生活行為,处事待人接物,要依五戒、十善,将五戒、十善落实到生活上,变成具体的生活行為,这是学佛。佛法是从「净业三福」第一福的基础建立的,然后才「受持三皈,具足眾戒,不犯威仪」;再向上提升,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这就是佛法。

佛教我们处眾依六和敬。第一、「见和同解」,是根本。就是建立共识,大家的想法、看法一致,问题就解决了。佛有真实、究竟、圆满的智慧,教我们「见和同解」,把自己的成见统统捨弃,这就和了。佛不是说:「我的知见正,你们都是错误的,都要跟著我」。佛从不牵著人鼻子走,佛是教我们把一切妄想分别执著统统放下,这是正知正见。只要自己尚有知见,都是邪知邪见。大家都没有妄想、分别、执著,就天下太平了。

佛讲经说法四十九年,佛有没有知见?没有。《金刚经》说,佛没有说一句法,因為佛说的是事实真相,绝对没有夹杂一句自己的意思在其中,所以佛是「无说而说,说而无说」。自己没有意思,这是无说,说的全是事实真相。看眾生很多地方做错了,告诉你「这个错了,将来有果报」,这是讲事实。所以,谁说佛说法,就是谤佛。



【境缘无好丑,好丑起於心】



唐朝的马祖道一和尚与百丈大师,是禪宗第八代祖师,发起建丛林,提倡共修。建丛林,用现在话来说,就是发起办佛教大学,使佛教的修学制度化,这是中国佛教的特色。《百丈清规》第一条,「丛林以无事為兴旺」。没有事才是兴旺,有事就不是兴旺。我们今天的麻烦,就是两个眼睛专门看别人的过失,不晓得回光返照自己。蕅益大师说:「境缘无好丑,好丑起於心。」境是物质环境,缘是人事环境;外面所有的人、事、物,没有善恶、好坏,好坏在自己的心。你用恶心看外面的人都是恶人,用恶心看外面的事都是坏事,所以坏是自己坏,不是外面坏。

佛看一切眾生都是佛,菩萨看一切眾生都是菩萨,善人看一切眾生都是善人,恶人看一切眾生都是恶人。大家好好去反省,自己到底是善是恶、是凡是圣、是迷是悟。自己无量无边的罪业、过失不知道,都反应在外面;你看到外面的情况,实际是自己心态的反应,外面确实是中立的。蕅益大师这种说法,佛在经上讲得很多,佛说十法界依正庄严,是「唯心所现,唯识所变」。所以,佛看一切眾生都是佛,看地狱眾生也是佛,佛对地狱眾生也恭敬,也不敢轻视。普贤菩萨十愿教我们要「礼敬诸佛」,对地狱眾生、妖魔鬼怪都恭敬,都念「南无」,南无是皈依、礼敬的意思。这是事实真相。


【听经的重要】



往年,高雄的天一法师提出一个问题:「為何现在的道场如此难管理?我好心好意对待大眾,大眾却忘恩负义?」我只告诉她一句话:「这是道场没有道。」道是天天讲经。从前读书人天天要读书,三日不读书,面目全非,因為无始劫的毛病习气统统起现行。天天听经,是天天在压自己的烦恼习气;一天不听经,毛病都出来了。释迦牟尼佛从未带领大眾念佛、参禪,他是天天讲经说法,而修行是在个人。从前道场是「二时讲经」,二时是印度的时间单位,印度将一昼夜分為六时,昼三时,夜三时,所以印度的二时,是现在的八小时。每天八小时密集的听佛讲经说法,自己逐渐就明白、开悟了。现在的道场不讲经,人人都胡思乱想,道场怎麼能和睦?

现今讲经法师少,补助的方法是用录影带、录音带来听经,这是救急的方法。四眾同修都要听经,决不能间断,如同学校的学生上课,每天听经两小时,不间断的听上两、三年,就会变化气质。要是不听经、不研教,学佛三十年、五十年,还是凡夫,天天搞是非人我,造三途罪业。我是一个凡夫,我年轻时,也是看到别人的不是,现在我看到个个都是佛菩萨。这个境界如何转变的?四十年讲经、读经没有中断,这是我的经验。我不讲经时,也天天读经,没有一天放鬆,这可以提供给诸位做参考。所以,一定要读经、听经,三福、六和一定要认真去做。

禪宗六祖惠能大师说:「若真修道人,不见世间过」,这是一句很重要的话,能帮助我们修行成就。真正修道之人,不见世间人的过失,只见自己的过失。你不见自己过,只见世间过,决定堕三途,这是百分之百肯定的。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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