思过黑鹰

       十自在　　（第一集）　　

2006/11/11　　香港佛陀教育协会

           （节录自华严经12-17-1657集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明第十地位，第一段八首颂，最后一首看起：

【若以智慧辩才力。随众生心而化诱。则以智慧为先导。身语意业恆无失。】

在经文裡面，清凉大师注得也很好，后面的两首颂是「意业胜」，意业裡面「智先导故」。为什麽意业殊胜？统统都是以智慧为首先，就是我们通常讲先决的条件，一定要有智慧。智慧从哪裡来的？这个一定要知道。现代的人知道求知识，不知道求智慧，也有不少人误以为知识就是智慧，其实是两桩事情，知识决定不是智慧。智慧是有能力辨别真妄、邪正、是非，那是智慧；知识没有这个能力来辨别，到事情做错了，后悔莫及，都是没有智慧的过失。

智慧跟知识差别到底在哪裡？要从根源上来讲，智慧是从禅定生的，知识是从见闻生的，不一样，这是广学多闻，在佛法裡面讲，它是从心意识裡头生的，心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识，从这裡生的，这是妄心，不是真心。定是真心，从甚深禅定裡面生的，那是真心。纵然没有很深的禅定，有一点点小禅定，他也就有一点小智慧；定功愈深，智慧也愈深、也愈广。你就晓得这五十一位菩萨，愈是高位的菩萨戒定慧都深，地位低的，戒定慧比较浅，但是他还是有智慧，比我们世间人还是不一样，他能够辨别是非邪正。

我们在经裡面曾经跟诸位报告过，苦中有乐，乐中有苦，世间人不知道，低级的菩萨都知道。最低级的初信位菩萨他知道，这是智慧。什麽是苦中有乐？修行人物质生活很艰苦，尤其释迦牟尼佛那个时代，所有的财产就三衣一钵，真是简单。三件衣通常都搭在身上，一个钵托在手上，所以你看他手上没有东西。三衣就是我们现在所讲的五衣、七衣、九衣，从九衣到二十五条衣都叫做大衣，只有这三件。印度那个地方是热带，所以不需要很多的衣服，有三衣就足够了。晚上睡觉，树下一宿，盘腿打坐。休息，佛规定的是四个小时，晚上十点钟到早晨两点钟。两点钟起来，就要诵经、念佛，要做功课。你看生活那麽简单，苦！在我们看到这生活太苦了，苦中有乐！如果没有乐，谁愿意受苦？

佛陀教导我们，目的是「破迷开悟，离苦得乐」，佛不是教我们吃苦的，佛是教我们得乐的，真有乐趣！这种乐趣世间人不知道。在中国，孔子知道，中国这些圣贤知道。他们生活也非常清苦，不过比起佛教僧团裡面，那还是超胜很多，至少他都有个房子可以住，遮蔽风雨，饮食起居，就是物质生活都还能过得去，不富裕，读书，讲学。孔子学生裡面，物质生活最贫乏的是颜回。夫子常常讚歎，颜回很苦，但是颜回最快乐。他乐的是什麽？我们佛门裡面说，「烦恼轻，智慧长」，他乐的是这个，你说这多快乐！用我们现在的话来说，物质生活很贫乏，精神生活非常丰富。佛家的乐尤其不必说了，天天在做什麽功夫？断烦恼的功夫，长智慧的功夫。干的是什麽事？脱离六道轮迴，脱离十法界，苦中有乐！

世间人乐中有苦，为什麽？贪恋五欲六尘的生活，他每天过日子是增长烦恼。如果你再细心去观察一下，起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说，「无不是业，无不是罪」。也许有人说，佛说的话未免也太过分了！一般人听到也会同意，「是太过分了，我们也没有损人利己，为什麽有罪？」违背了性德。你这一生得人身，尤其是闻到佛法，得人身、闻佛法就有脱离轮迴的机会，你这一生没有办法脱离六道轮迴，你就错了，你说这是不是罪？是！为什麽有这个机会也不能脱离？就是你还留恋这个世间。这个世间有什麽好留恋的？《法华经》上讲「三界火宅」。

所以一等聪明人，他一旦遇到的时候，他什麽都放下。释迦牟尼佛是聪明人！世界上所有宗教的创始人都是绝顶聪明人，他们统统都过苦行僧的生活，把世缘统统放下。尤其是佛法。世间很多宗教，他们的目标是脱离欲界，这很了不起，在我们世间人讲，是高级宗教，脱离欲界，他到色界、到无色界去了。古印度很多的宗教，他们修定。一般次一等的宗教，他要脱离饿鬼、地狱、畜生，人间很苦，他愿意脱离，他生在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天，这是他们的目标。只有愚痴、业障很重的人不愿意离开轮迴，想在人间还享受五欲六尘这种生活。这个乐，乐裡头有苦。要很冷静的去思惟、去观察，你才恍然大悟。

过什麽生活？什麽都没有的生活是最自在，无忧无虑，无牵无挂。自己成就了，帮助别人，你说这个多快乐。物质生活清苦一点，身心健康。每天贪图饮食，现在的果报就在面前，他得到的是什麽？得到的是许许多多的疾病，这是乐！像我们吃长素的人，「你们太苦了！」我们这个苦有果报，什麽果报？身心健康，很少疾病。你看在饮食上苦乐的，我们这个他说是苦，我苦裡头有乐，健康；他那个乐裡头有苦，他病多，这很显然的！你有很多财富，你天天操心，晚上都不能睡觉，天天吃安眠药；我们没有财富，一无所有，睡得很安稳，不一样！你细细想想，苦中有乐，乐中有苦。所以，智慧跟知识不相同，真正高明的人求智慧。

所以意业的殊胜是『若以智慧辩才力，随众生心而化诱』，这是最快乐的一桩事情。我们中国古人讲的，「得天下英才而乐育之」，这是人生最快乐的事情，教学。「随众生心」是契机，「以智慧」这是契理；前面讲的「智慧辩才」是契理，「随众生心」是契机；「而化诱」是成就，你教学有了成绩。成绩是什麽？他学了之后产生变化。我们世间一般人讲，这是古时候，现在没有人说了，古时候常讲，「读书志在变化气质」，读书是为这个而读的。变恶为善，变愚为智，变俗为雅，最后是变凡为圣。

你看我们古人教学的目标，读书决定不是求世间的荣华富贵、名闻利养，不是这个。这个太俗气了，哪裡会求这个？我们这段经文前面不是念过吗？「不求五欲及王位」，「富饶」不求，「自乐」不求，「大名称」不求。这是世间人所追求的，在佛法来讲是没有智慧的人他所追求的，有智慧的人不求这个，这个要知道。有智慧人所追求的，自己智慧成就了，要帮助苦难众生。用什麽方法帮助？教学，这是最有成就的，是最彻底的做法。

我们看孔夫子，如果当年他周游列国，有诸侯愿意用他，请他做大夫，大夫的职位就像现在的总理、部长一样的，有人用他，他在中国历史的地位顶多不过像周公、管仲一样，就如此而已。没人用他，他回家去教学了，变成万世师表，历代帝王都不能跟他比。你看哪个帝王，全中国每个县市都给他建庙来纪念他？没有。每个县都有孔庙，过去我们也称它作「文庙」，纪念他。没有听说哪个县裡面有帝王的庙，没有；周公的庙也没有，除周公的家乡；管仲庙也没有。你就晓得，教学的工作多麽伟大，教学是多麽令人尊敬、令人感恩。

释迦牟尼佛捨弃王位，从事社会教育工作，做了四十九年，今天普遍全世界，变成佛教，你看佛教道场有多少，大雄宝殿上都供着他的像，纪念他！他的教诲流传到今天，我们还来学习它。《华严》是他老人家讲的，我们今天展开的经卷是中文的译本，翻译的本子。这是什麽？智慧的选择，这不是知识。所以有智慧的人跟有知识的人、世智辩聪的人，生活理念不相同，人生的目标、方向不相同。有智慧的人决定是提升自己的灵性，不求世乐，世间的荣华富贵、名闻利养决定不把它放在心上，这个自在。

所以「化」这个字，就是教学的成绩。「诱」的范围很广，对学生来说，老师对学生是用诱导。诱是以真理来诱导，不是世间的财富、地位、荣耀，不是用这个；是用真理，是用真学问、真德行，对社会大众真的是感化。

后面这句，『则以智慧为先导，身语意业恆无失』。「身语意」是三业，「失」是过失，只要是一切依智慧，你三业就没有过失了。为什麽？三业与法性相应。所以智慧，诸位一定要知道，不是多闻、不是多读而得来的。多闻多读是增长常识，世智辩聪，不是真智慧，真智慧一定是从戒定裡面得到的。所以戒是德行，持戒是守规矩。老师教导我们的一定要奉行，所谓依教奉行！然后第一步你得到的就是轻安，身心安稳，中国人常讲心安理得。这个「得」也有浅深差别不同。譬如我们讲最浅的，佛教裡面，不分宗派、不分法门，必须要学的功课就是十善业。我们对于十善业做得怎麽样？如果真正做到，身做到不杀生、不偷盗、不淫欲，身健康；口做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，你做到人和，在这个社会上无论与哪种人交往，人家都欢喜你。为什麽？你诚实，你不妄语。再能够在意业裡面，在你心裡面没有贪欲、没有瞋恚，不愚痴。你就想想看，佛家这麽样简单，十条，你真正能做到，在这个世间，中国人心目当中是贤人君子；虽然不称你为圣人，贤人君子，这是真的，一点不假。贤人君子向上提升，就是圣人。

佛门戒定慧三学，这是戒学的根本，还不是真正的戒，这是戒学的基础。没有这个就没有戒学，戒学是从这个地方建立的。三皈五戒是以这个为基础，没有十善就没有三皈五戒，那三皈五戒是假的，不是真的。不是真的话，你身的造作、言语、心裡面的见解思想，你就想到，怎麽能没有过失？《地藏经》同学们念的多，经上说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。你想想这句话，再想想自己，再想想周边这些大众，生到这个世间来，来干什麽的？难道是来造罪业的吗？造罪业的果报都在三途，《地藏经》说了个大概。

我在澳洲叫了几位同学，请他们到《大藏经》，把《大藏经》整个翻一遍。凡是世尊讲到地狱的部分全部把它节录下来，我们编成一本书，取材是《大藏经》裡面二十多种的经论。这个书现在印出来了，很多同学都看到过，我们定了个题目，《诸经佛说地狱集要》。比《地藏经》讲得清楚多了，业因罪报，你一看就清楚了。如果常常读这个经，对对我们一天从早到晚起心动念、言语造作，你就明白你将来准备到哪裡去。如果从早到晚起心动念、言语造作，跟佛所讲的完全没有违犯，那很好，你来生至少生天。你要是念佛，你决定得生淨土，为什麽？你是好人。你看看淨土经裡面「善男子、善女人」，你真的是善男子、善女人。善男子、善女人念佛求生，没有一个不如愿，这是真的，不是假的。

所以人生在世，过什麽样的生活最快乐？身语意业没有过失，你说多快乐。念念不为自己，念念为众生，自己的生死都不顾。为什麽？你真正要是在佛经裡面契入少分，不说多，契入少分，你就晓得没有生死，人不会死的；有轮迴，没有生死。生死是什麽？身有生灭，灵性没有生灭，一般人讲灵魂，现在外国人也讲灵魂。美国的魏斯医生出了四本书，三本的节要我们都印出来，提供诸位做参考，还有一本，现在正在做。他是完全肯定，这个世界上所有一切人都没有真正死的，没有，只是怎麽样？换个身体。这个身体不好使用了，换一个。所以人老死是换身体，不是死亡，没有死亡。但是他有个结论，就是人造的业会带到来生去，所以他也讲轮迴，他肯定是有轮迴。杀人要偿命，欠债要还钱，这外国人说的，美国人讲的。所以他这四本书很能收到劝世的效果。

他是完全从科学的态度，他学科学的，本来不相信这些。是用催眠的方法给病人治疗，没有想到一催眠，这个病人就回到过去世，他感到很惊讶！跟这些许许多多病人用催眠治疗，结果都能够回到过去，说到他过去的事情，过去生中。累积的经验太丰富了，让他不能不信，真的是事实。这种信仰在东方很普遍，西方现在也有，他这个四本书出来之后影响很大。大概在十年前调查的时候，美国跟加拿大地区相信人有轮迴、相信有报应的，一般调查统计是百分之二十七，十年前。我相信经过十年，我估计应该有一半，差不多应该达到百分之五十的样子，这个好事。

所以人不能害人，为什麽？害人，将来要还他。不能佔人便宜，佔不到便宜，你将来还他还要付上利息。自己跟人往来，有没有吃亏？绝对不吃亏。我现在是吃亏了，将来会有报偿的。所以中国古人讲吃亏是福，你想有没有道理？愈想愈有道理，吃亏真的是福。

在佛门裡面，学佛，无论在家、出家，你真有点成就了，想做点佛教的事业，确实就有人送钱给你，送土地给你，送房子给你。是不是好事？是好事，也未必是好事。我接受过来之后，我是不是真的做了好事？是不是真的不辜负他赠送供养的本意？如果要有违背，我们自己拿来贪图享受，就像前面我们讲的五扇提罗的故事。佛门的谚语说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你现在接受好像很容易，你将来还起来可麻烦了。所以是不是好接受的？不好受！尤其在现代这个时代，真正修行的人不多。

所以印光大师教我们的话我们要听，我们要牢牢的记住，依教奉行。他老人家教导我们，在现代这个时代，建小道场，同参道友不要超过二十个人，有道理！真正的志同道合，那个标准应当像当年初祖远公大师的标准一样，我们在一起念佛求生淨土，二十个人，二十个人都能往生，这就无比的殊胜。不要大，要晓得人多是非多，见和同解可不是容易事情。六和敬裡头最重要的就是见和同解，人太多了，我们现在讲建立共识很困难。二十个人还可以，再多就不好搞；能够少，就更好。

你看看《西方确指》觉明妙行菩萨，他那道场只有十二个人，个个成就。觉明妙行，是他自己说的，他往生到西方极乐世界，他的名号叫「觉明妙行菩萨」。他是真正往生之后回来告诉我们，这是大慈大悲。印光大师为我们证实，他说《西方确指》也是从驾乩扶鸾裡面出来的，但这个可以相信。因为它裡面所说的修行的方法，跟经论上完全吻合。这是我们最好的榜样，十二个人，何必要人多？人多，名气大，供养多，不是好事。往来的人太多，我们不说别的，现在一般讲，决定消耗你的能量。你要应酬，你要接待，你还能保持清淨心吗？不容易！

所以真的能够有个清淨地方，把它捨得乾乾淨淨，一心念佛求生淨土，需要多少时间？三年足够了。三年取西方极乐世界，你要不要干？我把这个世界捨得乾乾淨淨，这个示现是无比殊胜的示现。闭三年关，念三年佛，真正做到三业无过。印祖告诉我们，三年当中，身体天天拜佛，身业没有过失，天天拜佛；口念佛，没有閒杂的言语，止语，不跟人说任何话，就是念阿弥陀佛，口业无过；心裡面天天想阿弥陀佛，念念都是想阿弥陀佛，三年哪有不往生的道理！所以不难。难在什麽？你自己没有决心，你自己没有认识；你没有智慧，你没有认识，你不知道六道轮迴苦，你不知道。现在有这麽个好机会，让你能成就，比什麽都殊胜。

如果我们没有这样的认知，没有这种决心，没有这种毅力，这一生当中虽然学佛，意志不专，烦恼习气还很重，要想在这一生成就，真的没有把握，这个问题严重。我们要问问自己，不是说着好听的，真学，一定要争取时间。不要认为我现在还年轻，我还在社会上再干几年，等我老的时候，退休了，我再做。你能保得住你有那麽长的寿命吗？要知道一口气不来，机会就失掉，随业流转，这个事情多麽可怕！

为众生，话说得好听，自己保自己都保不住，还是错了。你要生到西方极乐世界，为众生的机会可多了！到西方极乐世界见到阿弥陀佛，得弥陀威神加持，你永远不会迷失自己。十方无量无边诸佛刹土裡面的众生，只要是过去有缘的，他有感，你就有应。你跟诸佛如来没有两样，应以什麽身得度，你就现什麽身，你得大自在！所以你要知道，三、五年的时间我们就可以取得，为什麽捨不得放下？

如果人问我，为什麽你不带头干？我是非常非常乐意带头干，三十年前我就说了这个话。那个时候香港的几位法师还在，老法师，我就提议了。太多人要我讲经，希望《华严经》讲圆满，我就可以闭关了。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。




诸位法师，诸位同学，请坐。接着看下面第二小段，「若以智慧为先下四颂，明三业广大功，三轮摄生德」。下面有四首偈，我们现在看第一首：

【若以智慧为先导。身语意业恆无失。】

这就是说这一首讲的是身业。前面两句，我们就晓得是承着前段而来的，它这一段一段连结得非常的密切、密集。『智慧』，真实智慧为主导，我们的『身语意业』就没有过失了。

【则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】

这就是我前面所说的，我们要想跟菩萨一样，唯一的方法就是求生淨土。我们能跟菩萨一样，『普随诸趣』，「诸趣」是十法界，十法界众生有感，我们可以随类现身。那个时候到世间就不是业力来的，就是佛家常讲的「乘愿再来」，你说多自在。乘愿再来，决定不受这个世间的苦报，世间人是受业报的，乘愿再来的人不受业报。他来干什麽？教化众生的。就像魏斯医生报告裡面所讲的，他现在很了解，人到这个世间来他说有两种，两桩事情人到这个世间来，一种人是工作的，一种人是受报的。这个跟我们佛法裡面讲的一样，佛法讲一种是业力受生，他是来受果报的；另外一种是乘愿再来，他是来教化众生的。教化众生，就是他所讲的他来工作的，他不是来受报的，他来工作的，讲得也很好。可是佛说得非常清楚。

他的『愿力』，你看只要有智慧，三业没有过失，他的愿力就『得自在』。什麽叫自在？在佛法裡面讲，进退无碍就叫自在；另外一个说法，心裡面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你得自在。只要到这样的程度，所谓烦恼轻、智慧长，人没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂了，智慧就现前。这个智慧不是学来的，是你自己本来有的，这个要懂得，本有的。《华严》裡面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这不就说得很清楚、很明白吗？所以智慧是自己本来有的，不是学来的。那些常识是学来的，智慧不是学来的。你只要把障碍去掉，智慧就现前，智慧现前就通达无碍。世出世间法，像释迦牟尼佛的示现，当年住世四十九年，无论什麽样的人，无论问什麽问题，向释迦牟尼佛请教，佛都详细给他解答，这就是通达无碍，这就叫自在。

在佛经裡面常讲的，有二自在，有四自在，有五自在，有八自在，有十自在，有很多种讲法。诸位看佛学大辞典，看《教乘法数》、《三藏法数》都可以查得到。这是一般常识，你在读经的时候常常会遇到，你要懂得意思。今天在此地，我们依照《大乘庄严经论》裡面所讲的四种自在，我们把这个介绍给同学。

四种自在第一个，「得无分别自在」，这是讲八地菩萨，「捨一切功用之行」，这个不念ㄒㄧㄥˊ，这个当作动词讲，就是有功用的这种修行，他把这个放弃了；「得无功用法，于一切法远离一切分别之想而得自在」，这是第一种。《大乘庄严经论》裡面讲的四自在，是讲这三个位次的菩萨，八地、九地、十地，这个三地，十地裡面最高的三个位次，八地不动地讲了两条，九地一条，十地一条。八地菩萨是不动地，诸位要知道，我们在前面念过，现在是到了学习十地。

「一切功用之行」，像我们现在学《弟子规》，有功用，学十善业，我还劝大家学《感应篇》，用得上力，要认真用力去学习，这有功用。有功用要到什麽时候？到八地，这是讲的别教。如果在圆教，十信菩萨裡面第八信、第九信、第十信，他们也接近了，这圆教，无功用道。你看我们现在讲的经是十信菩萨，贤首菩萨是第十信位的菩萨。为什麽？因为只有用这种方法才能破无明，没有这种方法，你就破不了无明。破一品无明就证一分法身，你就超越了，超越十法界，你就生到极乐世界，生到华藏世界，生到一切诸佛的实报庄严土，这个地方统统称之为一真法界；那不是十法界了，一真法界。一真法界裡面，用功的方法就是无功用道，不是有功用道，无功用道。

由此可知，有功用道，我们讲功夫用得上力，有功用，是在六道，要特别努力修行。到十法界、到四圣法界，还是有功用道，不过愈来愈接近无功用道了，要捨！要捨得乾乾淨淨。我们念这一句阿弥陀佛，现在天天努力在念，念阿弥陀佛，这是有功用道。祖师大德告诉我们，放下万缘，一心执持名号！执是执着，持是保持，不能失去，有功用道。你不是这样，你不能往生。由此可知，往生的祕诀就是执持一句阿弥陀佛，把其他的执持统统放下，用一样代替一切法，一切法都捨掉，就一句名号，真行！

你要记得谛闲老和尚的徒弟，倓虚老法师的师兄弟，锅漏匠，不就一句佛号吗？真的是一心执持，万缘放下，他老人家做到了，什麽都没有了，做得真好！三年预知时至，站着往生，给我们做了最好的榜样。谛闲老和尚对他的讚歎，说「天下丛林的方丈住持，弘宗研教的大善知识，都不能跟你相比！」谛老讲的话是真的，他自己也是方丈住持，也是弘宗研教的大善知识，哪有走得这麽自在？往生，人还在那裡站三天。这个事情不是假的，民国初年的事情，距离我们还不算太远。当年倓虚老法师常常提起这桩事情，勉励念佛的同修，老和尚苦口婆心。他能成就，我们怎麽会不能成就？哪有这种道理！关键在哪裡？关键就在他放下。你看放下就成就，放不下就完了。放不下，继续搞六道轮迴了，苦不堪言；真正肯放下，没有一个不成就。这是我们应当常常警觉到，提醒自己。

现在这个世界上很溷乱，zai 难很多，不怕。三年的时间、五年的时间，有，足够。真正放下万缘，一心念佛求生淨土，时间够，问题就是你有没有决心？你是不是真的想干？你看那麽简单，谛老只教他一句，「南无阿弥陀佛」六个字，没有任何仪规。你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了接着念。这种念佛的方法，身心都没有压力，一个小破庙就供养一尊阿弥陀佛。所以他能够远离一切分别之想，得自在。念到功夫纯熟了，阿弥陀佛接他到极乐世界。到极乐世界，还念不念阿弥陀佛？他已经念成习惯了，那个时候念而无念、无念而念，得大自在！为什麽？虽念佛，他没有执着，他没有分别，也没有妄想。有妄想分别夹杂在裡面，就是有功用行；没有妄想分别执着夹杂在裡面，无功用行。

我们要问：他为什麽要这样示现？他是自然的，跟性德完全相应。这个理非常之深。他在示现的时候，示现就是应化在十法界，众生有感，他就有应。只要离开十法界，诸位要晓得，那个身是法性身，跟我们现在身体不一样。我们现在这个身体有物质，他们那个身体不是物质。虽然讲相分，他有相，他那个相不是物质；我们这个相是物质，是阿赖耶的相分。他已经转阿赖耶为大圆镜智，所以他的国土叫法性土，他的身叫法性身、叫法身。没有离开阿赖耶识，是法相土，国土是法相土，身是法相身。法相身是物质，我们讲的物质，这裡面有精神，就是阿赖耶的见分，阿赖耶的相分，见分跟相分是离不开的。这是我们不能不知道的，道理非常深，本来就是这个样子。大经裡面佛讲得很多，讲得很透彻，「性相一如，理事不二」。你不能有妄想分别执着，你就会看得很清楚，你才能亲证，证得；你有妄想分别执着夹在裡面，你就不能证得。所以现在我们要不要有功用之行？要，要非常认真、非常努力。念佛人到西方极乐世界的，无功用道了；没有到极乐世界之前，要有功用道，这个要知道。

所以八地菩萨，别教八地，捨一切有功用之行。他为什麽捨？完全性相一如了，到这个时候连捨也没有。如果还有个捨，他还没有捨。为什麽？他意识裡头还有个捨，意识还没有转过来。真正转八识成四智，言说相没有了，名字相没有了，心缘相没有了，才真得自在，转八识成四智了。这个是十法界裡面的菩萨都还没做到。十法界裡面贤首菩萨是达到这个边缘，将捨未捨，在这个边缘上。只要他一捨，就转阿赖耶成大圆镜智，那就无功用道了，这个诸位要懂。不到那个边缘，你怎麽捨都捨不掉。为什麽？还是妄想分别执着，你哪裡真捨？

我们今天说一切放下，还是有功用行。为什麽？妄想分别执着没放下。锅漏匠也没放下，锅漏匠一切放下了，分别执着这六字洪名，这个执着好。这个执着它的果报不在六道，不在十法界，十法界裡头没有阿弥陀佛，六道裡头没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。所以这个分别执着行，淨土的殊胜就殊胜在此地。八万四千法门，只要有分别执着，不能成就；念佛的人，有分别执着能成就。就是其他的分别执着统统丢掉了，我只分别执着阿弥陀佛，凡圣同居土往生；功夫好的，方便有馀土往生。就是分别执着澹一点的，他就到方便有馀土；分别执着很重的人，就是凡圣同居土。可是西方极乐世界四土平等，妙不可言，十方世界裡头所没有的。所以，生凡圣同居土就是生实报土，就是生寂光土，一即一切，一切即一，不可思议的境界。这我们总得要晓得，那叫真的得大自在。

所以在末后总结的这句话好，「于一切法」，这个一切法包括世间法、出世间法，出世间法在这裡头。《金刚经》上说得好，「法尚应捨，何况非法」，那个法就是出世间法。出世间法都要捨，何况世间法？捨得乾乾淨淨。捨什麽？捨妄想分别执着，这个要知道。这些事上面，捨不捨没有关係，「凡所有相，皆是虚妄」，捨是要捨念头。凡夫能把事捨掉，对自己的清淨心有帮助，因为事要是不捨，天天放在这个地方，随时他就想起来；统统丢掉的时候就不想了，我们谚语所谓「眼不看为淨」，不能不捨！得无分别自在，为什麽？不分别了，执着分别没有了。

第二个，「得刹土自在，菩萨住于不动地」，这一句还是八地，「深心清淨，于诸刹土亦得清淨，出生自在也」。所以，你统统捨尽之后，你真的心清淨了，心清淨所感的一定是淨土。凡圣同居土不清淨，方便有馀土还不清淨，实报庄严土才清淨。所以真的到了深心清淨，为什麽？土是心变现的，这个道理要懂！佛在经上讲得很多，我们平常真的是没有留意，佛说的是「心淨则佛土淨」；换句话说，心染则佛土染，心秽则佛土秽。

我们今天住的这个地方是释迦牟尼佛的娑婆世界，是佛土。为什麽我们这裡不清淨？我们的心不清淨，在此地地球上住的众生心不清淨。所以，如果住在地球上的人心统统清淨了，十善业道全做到，世出世间法都不留恋了，这个世界马上就变成极乐世界。为什麽？境随心转，就是这个道理。我们要想香港这个地区清淨，香港这个地区没有任何zai 难，天灾人祸统统都没有，能不能做得到？能。怎麽做法？香港人心都清淨了，这个地方就是佛国土，就是淨土！

淨宗同学你们常常做「三时繫念」，你看中峰禅师不是说得很好吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛从哪来的？我心变现的，自性弥陀；「此方就是淨土，淨土就是此方」，唯心淨土。你明白这个道理，你就晓得怎样去转风水。要不要去看风水？不需要，风水看不准的。为什麽？地貌，大地的形相，随着人心在变化，人心善，它就变得善；人心不善，它就变得不善，矿物！山河大地是矿物，你看看日本江本博士的实验用水，水是矿物。你的善心对着它，它给你的感应，结晶非常之美，善的；恶念对它，它的反应非常丑陋。这不是说明了吗？矿物，山河大地，动物、植物，全都随着人心刹那刹那都在那裡变化。懂得这个道理了，你还求什麽？

所以中国老祖宗讲的话讲得太好了，「行有不得，反求诸己」，跟佛讲的话一样。佛讲你不要到外面求，外面求不到，回过头来向内心求。所以佛法称作内学，佛经称为内典，一切都向自己心裡面求。一切诸佛如来所说无量的经教，从哪裡来的？自心的流露，不是从外头来的，外面没有。你向内求就对了，你决定会开悟，会得大自在；你向外求，什麽都不自在。为什麽？一切都受外面的限制，你还有什麽自在可言？没有限制的是自性。现在人所讲的压力，精神的压力、物质的压力，压力是来自外面的，没有来自裡面，裡面没有。裡面那些烦恼习气不是真的，自性裡头没有，清淨心裡头没有烦恼、没有习气，这是真心，烦恼习气是妄心。深心清淨！

心清淨，环境就清淨，它就转变了。所以你居住的刹土一定现清淨相，出生自在。我们虔诚的祈祷、祝福社会安定、世界和平，我们的虔诚祈祷有效吗？有一点效，效果不大。要真正产生大的效果，我们要修清淨心，人人都修清淨心。我们求社会大众，不可能。我们的道场，道场裡面人也很多，也不见得各个都能修；真正肯发心的人一起修，人愈多力量愈大。诸位要记住，真的要记住，江本博士在琵琶湖的实验。人不多，三百个人，请一位法师，在河边上祈求湖水乾淨。那个湖很大，像海一样，这个海湾的水不乾淨，气味很难闻，很肮髒。三百个人到这个海湾去祈祷、去祈求一个小时，他法会只做一个小时，用自己的真诚心祈求，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。三天之后，果然乾淨了，这是真的事情。这一次的祈祷，湖水乾淨保持多久？六个月。如果有三百人天天去祈祷，这湖水永远乾淨。所以，祈祷的力量、愿力不可思议。

如果我们真的有个一百、二百的人，天天在这裡祈求，诚心诚意在这裡祈求，我们的社会安定，我们这个地方zai 难化除，可以做得到。意志要集中，才会产生力量。所以我们有同修提倡，全世界的朋友们，在网路、电视机面前的跟我们一起学习的同学们，我们大家诚诚恳恳的在一起，为了消灾免难，念《地藏经》。如果这个世界上，我们约的有一百万人，在各个地方同时一心一意的念《地藏经》，给整个世界迴向，祈求化解冲突，祈求社会安定、世界和平，会产生效果。这个就是江本博士琵琶湖水实验的扩大。能不能产生真正的效果？完全在自己我们的真诚心，真诚心，力量就大了。

凡是起心动念都会产生波动的现象。起一个恶念是波动，刹那之间周遍法界，比电磁波、比光波快得太多了。光波、电磁波跟我们的意念来相比，那叫小巫见大巫。我们意念的波就好比是光波，光波像什麽？光波像蚂蚁在地下爬一样，太慢了，不能相比。所以每一个人都发出善念的，同时发出善念的心波，意念的波，这个力量多大！这个道理我们要懂，我们要有信心，认真的来做。可以说这就是心淨则土淨，你居住的环境就清淨了。

第三个是「得智自在」，这是九地，善慧地，「得无碍智慧，演说诸法，称理契机而得自在」。智慧从哪来？智慧从深心清淨来的。深心是什麽？我们在《弥陀经》、《无量寿经》裡面讲过，就是经题上讲的清淨、平等、正觉，清淨心、平等心、觉而不迷的心，深心！深心是自性本定，不是从外头学来的。在这个境界裡面，自性本具的智慧自然就现前，所以得智自在，得无碍智慧。

我们看到的，释迦牟尼佛得到了，为一切众生真的是演说诸法。许多人，不同的族群，不同的文化，不同的行业，信仰不同的宗教，见到释迦牟尼佛向他老人家请教，佛都给他们详细解答，令这些人各个都是法喜充满，得殊胜的功德利益。这是什麽智慧？绝对不是学来的。佛距离我们远了，我们再看，中国也有这样的人，最明显的代表人物是禅宗六祖惠能大师。你看看他是不是得无碍智慧？你在《坛经》上看到他的历史，前面第一篇就是他的传记。你看他的生平，出生在平民的家庭裡面，生活非常的清苦，没有念过书，不认识字。他有什麽长处？深心清淨，大概他有这个。每天做些粗重的工作，樵夫，现在没有了，那个时候有樵夫。

我在年轻的时候，大概二十岁，二十岁之前，都市裡头还有卖柴的，有樵夫，到山上砍柴挑到城市裡面来卖，有卖柴的，有卖水的。那是抗战期间，中国一般讲是非常落后，一些新的科技的设施完全没有。旅行还是要走路，以走路为主，交通非常不方便。在交通裡面最舒适的就是坐船。船是什麽？帆船，摇橹、划桨的这些小船，在江河裡面航行，那是最舒服的。长途旅行有个小驴代步，那就很不错了，在那个时候就很奢侈了，贵人、有钱的人；普通的没有，要靠走路。所以我在抗战八年，大概走了好几万里路，我走了十个省，就靠两条腿走十个省。年轻，也没有觉得苦。真是辛苦！自己还背上自己的行李，行李很简单，真的，跟苦行僧差不多。两套换洗衣服，一个铺盖，打成一个包背在身上，长途旅行。

所以惠能大师是这麽个出身。可是，他在黄梅参访五祖，只见一次面。然后派他到碓房裡面干他的本行，破柴舂米，粗活，这个工作就干了八个月。八个月后，五祖传法，就把衣钵传给他。听五祖讲《金刚经》，我估计顶多两个小时，半夜，三更，半夜！到五祖房间，《金刚经》讲三分之一，那是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟了。大彻大悟就是得无碍智慧，那后头不要讲了。不但不要讲，世出世间一切法都不要讲了，他全通了，「演说诸法，称理契机而得自在」。在逃难的期间，头一个遇到的，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼是受持《大涅槃经》的，《大涅槃经》念得很熟，不懂什麽意思。碰到这个年轻的，那个时候他还没出家，居士，懂得佛法，但是他不认识字，很奇怪。无尽藏比丘尼把《大涅槃经》念给他听，他听完之后就给她讲，讲这裡面道理，把无尽藏比丘尼讲开悟了。称理契机，而得自在，这个事情可不是简单的事。我们从佛跟祖师的证明，就相信这个事是真的，不是假的。

所以你要想得辩才无碍，你要想真正能够教化这个世界苦难众生，你不捨怎麽行？你样样都想得到，那你永远做不到。你真正能够放下，你求清淨、平等、正觉，你只要能做到这个，智慧就开了。人真的到清淨平等觉，戒定慧三学圆满了。虽然你没有学过戒，惠能没有学过戒，惠能那叫道共戒，道是什麽？道是智慧。人有智慧，怎麽会做错事情？戒律是防非止恶，他没有非，就是没有过失，他不作恶，戒律就圆满了；他心是清淨的，一个杂念都没有，定圆满了，他当然开智慧！

我们今天，这个也要，那个也要，这个也放不下，那个也放不下，那你是十足的凡夫，你戒定慧三学都没有。虽然很想学戒律，想学《弟子规》，用分别执着心去学，是好一点，那是初步，功夫得不得力？不得力。真正放下，功夫得力，进步就快了！所以整个关键，佛在这个经教告诉我们，妄想、分别、执着，「但以妄想分别执着而不能证得」。你要知道，你本来是佛，你有无量的智慧，你有无量的才艺、有无量的德行、有无量的福报，就是被这个障碍了，为什麽不肯放下？这四种自在讲了三种。今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

     十自在　　（第二集）　　

2006/11/12　　香港佛陀教育协会

           （节录自华严经12-17-1658集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第二段，有四首偈颂，我们还是从第一首念起：

【若以智慧为先导。身语意业恆无失。则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】

『自在』，我们讲了三条，我们是依据《大乘庄严经论》裡面所讲的「四种自在」，我们现在看第四条。第四条是「得业自在，十地法云」，这是法云地的菩萨，「于诸烦恼业缚，悉能通达，更无障碍也」，这是讲的法云地的菩萨。前面我们说过，得无分别自在、得刹土自在、得智自在，前面两条是八地菩萨，第三是九地菩萨，这一条是法云地的菩萨，十地。诸烦恼就是一切烦恼，总的来说就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类。或者佛把这个三大类也说为二障，一个是烦恼障，一个是所知障。

断烦恼障是伏烦恼，确实并没有真正能断掉，就是小乘的阿罗汉，定功很深，可以说这九次第定是真正的禅定。三界之内的四禅八定都不能说是真正的禅定。为什麽？它会失掉。九次第定不会失掉了，我们可以说这个功夫真的是到家了，不会再失掉。由此可知，色界天人、无色界天人，佛在经典裡告诉我们，他们定失掉之后，还会堕三途；堕三途，当然定功全失掉。可是阿罗汉，阿罗汉就得到位不退，他是真的位不退了。不但他不会退转变成凡夫，他也绝对不会退转退到须陀洹，不可能的，证到阿罗汉决定不会退转的，这就真的叫得禅定了。

禅定怎麽样？禅定能伏烦恼；换句话说，它能永远把它伏住。虽然烦恼习气在阿赖耶识裡头，它不起作用，这是了不起的功夫。什麽时候把阿赖耶裡面含藏的习气种子，就是这烦恼习气种子把它转变成智慧，所谓「烦恼即菩提」，烦恼是迷，转迷为悟，这诸位都知道。转迷为悟，实际讲是转烦恼成菩提，菩提不会再变成烦恼，那就叫什麽？他永远不会再迷惑，悟了之后不会再迷惑。这桩事情，愣严会上富楼那尊者提出来向世尊请教，世尊答得非常之好，这个道理我们要晓得。

转八识成四智，世尊在一般大乘教裡面讲，八地菩萨。八地菩萨不动地，八地菩萨看到诸法实相，他是真正证得；证得诸法实相，那就是成佛了，八地是刚刚证得。诸位要晓得，圆教裡头，《华严》是圆教，初住菩萨就破一品无明、证得一分法身。别教是初地，圆教是初住，别教八地就是圆教的第八住菩萨。我们在学习这部经的时候，前面给诸位提到过，圆教确实是不一样，真的是有超过一般人的智慧。为什麽？第一个，他烦恼轻；第二个，多生多世的薰习，不是天生的。过去生中都学过大乘，都学过圆教，生生世世在薰习，所以善根福德深厚。这一生有缘又遇到了，虽不能证悟，解悟很可能。

而佛祖常常告诉我们，只要真正见到诸法实相，就是一切法的真相，真相是什麽？真相是性相不二。法性在哪裡？相就是法性。古人怕初学的难懂，中下根性的人不容易领悟，用比喻来说。贤首国师用金狮子做比喻，「以金作器，器器皆金」，这个事情好懂。我们到卖黄金的店铺裡面去看看，你看各种黄金做的项鍊、手镯、首饰，花样很多，琳琅满目！小店也有几千种，大店有一、二万种，不同的花样。花样再多，那是器，不一样，相不一样，它的本质？本质都是黄金。祖师把金比作法性，把这些相比作法相，法相千差万别，法性是一个。法性在哪裡？法性跟法相分不开。金就在器裡头，器就是金，金跟器是一不是二。这个我们懂得了。

什麽人能够见到？我们现前所有一切物质现相，它的质料就是法性，谁能够见到？现相千差万别，法性从来不变。正因为你迷失了法性，你在法相上起妄想分别执着，这就叫烦恼。妄想分别是烦恼，执着就是业缚，为什麽？你造的业。造善业，你受善报，被善报繫缚住；造恶业，三途的恶报把你繫缚住。总而言之，你跳不出六道轮迴，六道轮迴就是烦恼业缚。

只有真的觉悟了，他才于诸烦恼悉能通达。他通达什麽？原来就是法性，性相一如，理事不二。从相上看有差别，从性上看没有差别，从性上看不二。你能不能看到真妄不二，邪正不二？然后再细细观察，生死不二，苦乐不二，是非不二，邪正不二，佛魔不二。试问问你还有妄想分别执着吗？没有了。有妄想分别执着，见不到，确实是不二。这个时候怎麽样？你见到事实真相，就是见性，明心见性；见性就成佛了，你是真佛，你不是假佛。你这个身体在这个世间，不是业力来的，你不是受果报来的，你是佛菩萨应化在世间教化众生来的，这才叫名副其实的称为DA法师。九地是法师地，十地是佛地。这句经文就是说的佛地，他是真的，不是假的。

所以底下有一句说，『普随诸趣而现身』。就跟《普门品》裡面观世音菩萨所说的一样，应以什麽身得度，他就现什麽身；不是自己「我要想现什麽」，不是的，自自然然的，随着众生的业感。众生有意思见佛，就现佛身，有意思见菩萨，就现菩萨身，三十二应，圆通无碍。真正想学，也真正能够如理如法，你就要在日常生活当中，在相上去观性。相千变万化，性从来没有动过，如如不动。

相虽然千变万化，难就难在这裡，你不能有分别执着。我们现在初学，妄想是没有办法，绝对断不掉的，就是起心动念肯定有的，功夫用在哪裡？不分别、不执着。我现在，「我现在不分别、不执着，看看我能不能见到性？」你还是用的分别心、用的执着心，所以你见不到。连相似都见不到，哪裡能见到真实？真的不分别，真的不执着了，你肯定就见到。你想想看，你不分别，你不用意识；你不执着，你不用末那识。相宗给我们讲的，转八识成四智，六七因上转，五八是果上转。所以五八你就不要操心，你就在因上，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智。此地于诸烦恼业缚悉能自在，这两个转过来了，所以他悉能通达。像《般若经》上讲的，性有相无，理有事无，所以他的心不动；心不动，性相就融成一体。因为性是不二，大小不二，没有空间；来去不二，先后不二，没有时间，所以才有能力随众生之感，能够遍法界应身。这桩事情我们凡夫听了不可思议，你要是真通达明白了，这个事情法尔如是，它本来就是这个样子，一点希奇都没有。这就是佛在《华严》给我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲的德相。我们今天难什麽？情执放不下，念念都是妄想分别执着做了主宰，这个东西做主，这是迷，把你搞颠倒了。

我们前面跟诸位做了个「圣凡迷悟示意图」，就是根据《华严经》的教诲做这个示意，你要细心去观察。妄想分别执着是不是真的障碍心性？没有，与心性毫不相干，就是说法性上没有，没有这个东西。法相上有没有？法相上也没有。你说我们冤不冤枉？所以它叫妄。它的根是什麽？根叫妄想。你就想到那个「妄」字，妄是假的，不是真有。
我们用颜色，红、黄、蓝三种颜色，这三原色来做代表，把红色代表执着，蓝色代表分别，黄 se代表妄想。你把这三个颜色，好像三副眼镜一样，你戴在眼睛上，你看到外面境界就模煳了。外面境界是什麽？法相。把我们的眼睛比作什麽？法性。这三大类妄想就是眼镜，眼镜有没有妨碍我们眼睛？没有。有没有妨碍外面的境界相？也没有。外面境界相代表法相，眼睛代表法性，法性裡头没有这个东西，法相裡头也没有这个东西。可是现在这个东西存在，这个东西是虚幻不实。

所以《起信论》裡给我们讲，「本觉本有，不觉本无」。本觉是什麽？本觉是法性跟法相。诸位要晓得，法性跟法相是一体。法相是法性变的，就好像金器是黄金製造的，它的体质是黄金，你能把它分开吗？分不开。一天到晚打妄想，不要想别的，你就想这桩事情，你常常想这个事情，这在佛法裡面讲叫疑情。你看古大德说得好，「小疑则小悟，大疑则大悟」。这是疑情！你没有疑情，你就不会开悟。疑情跟怀疑不一样，怀疑那是烦恼，疑情是功夫，不是烦恼。佛所说的绝对没有错，我相信，但是我没有证得，我总是把它常常放在心上，这叫疑情。这个问题，这不是小问题，这是大问题，你功夫做成熟，豁然大悟的时候，那是大彻大悟，明心见性，见性就成佛了；这不是小疑，是大疑。性相不二，理事一如，整个宇宙是一体。《般若经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，都是讲的实话。虚妄碍不碍事？不碍事。所以众生多，众生有感，你就应，许多众生感，你同时也能够现许多境界去应。帮助众生觉悟，帮助众生回头，帮助众生明瞭诸法实相，明瞭之后，所有的烦恼都没有了。为什麽？你才真正知道，一切法就像《大般若经》所说「无所有，毕竟空，不可得」。所以，你那些贪瞋痴慢的习气全都没有了，一扫而光。

现在你的习气为什麽断不了？你认为这个东西都有，你不能把这些东西看成当体即空，了不可得。有无不二，所以它根本没有障碍。给凡夫说到究竟处的时候，他不了解生死不二，没有生死。现在外国人说得很好，身有生死，灵魂不死，身有生灭，灵魂不灭，灵魂是自己，身不是自己，身就像穿件衣服一样。这跟小乘的见解相同。所以贪生怕死没有了，知道捨身受身不过就换件衣服而已，就那麽自在，就那样的没有挂碍。

这是得业自在。业是什麽？业就是造作。在菩萨讲就是应化，他能够随类现身，能够随缘说法。所以身没有一定的身，法也没有定法，活活泼泼，得大自在。

我们到底下一段，第三段，经上讲的有十自在，「则获十地十自在」，内容就更丰富。像这些经教佛常说，我们也常常在学习，不断在重複，这是什麽原因？这就叫长时薰修，怕我们忘掉，这是有功行修行，不是无功用道；妄想分别执着统统放下之后，才是无功用道。你虽然是不执着，执着放下了、分别放下了，你妄想没有放下，还是有功用修道，有修有得；无功用道的时候是无修无得，那不一样。那个境界不是我们现前的境界，我们知道有麽回事情就好，可不能生妄想执着，一生就错了，对自己造成了伤害。
《大宝积经》裡面讲「五种自在」，与这个大同小异，裡面有讲「寿命自在，菩萨成就法身慧命，了无生死寿夭」，这是见性的人。见性的人，我们人间讲寿命，他有没有？没有，没有寿命，才称无量寿。你要问为什麽？他证得法身了。什麽是法身？在相上见到性。就性说是法性，见性，就相讲是法身，法身跟法性是一不是二。这种状况，你看佛说了个术语，叫它做「慧命」。我们现在人讲身命，身体是身命，佛说这个情形是慧命，说得好。慧命裡面没有生死，没有什麽长寿、短命，没有。

「延万劫而不长，促一念而不短，但为度脱有情，以诸方便随机示现长短寿命之相，其心无所罣碍也」，他心是定的。换句话说，菩萨示现在九法界，实际上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，这个诸位要知道，讲十法界就讲菩萨、佛，讲九法界，佛也是菩萨。示现，我们问，像释迦牟尼佛当年在世一样，这是示现的，释迦牟尼佛有没有执着？释迦牟尼佛有没有分别？释迦牟尼佛有没有妄想？给诸位说，都没有！都没有，怎麽能给我们讲那麽多经？如果说都没有的话，连示现也没有了。

我们的怀疑不能说没有道理，真正道理在哪裡？我们落在二、三裡面，怎麽能不怀疑？佛菩萨示现到底怎麽回事情？佛菩萨不二，执着与不执着是一不是二，分别跟不分别是一不是二，妄想跟无妄想是一不是二，这个道理可就深了，我们不知道。所以佛现身跟不现身是不二，佛说法跟不说法是不二，你能懂吗？佛有的时候也点醒我们，「说而无说，无说而说」，这个话我们听过。你这个话懂得之后你就晓得，佛现而不现，不现而现，不就这个意思吗？举一反三，闻一知十，佛在一切法不二的境界裡头。我们怎麽？我们是「那是佛，我们是凡夫」，你看，二！我们有凡有圣，而在佛的境界裡，凡圣不二。

众生本来是佛，麻烦的就是妄想分别执着这三副虚幻不实的眼镜，凡夫迷在裡头，说个不好听的话，叫不肯放下。佛菩萨妙在哪裡？妙在明白了，一下放下。这三样东西没有痕迹，如果有痕迹的话，那就是真的，那就不叫虚妄了，没有痕迹。所以真正聪明，要从这裡悟入。难，是因为它没有痕迹，不像是真的有个眼镜，我拿了丢了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言语裡面讲，习气太深。偶尔放一下，立刻它又起来了。那个偶尔放一下，就像闪电一样，放了一道光，虽然时间很短，难得。为什麽？无始劫到现在，你从来没有放过光，突然之间放一次光，难得！希望以后多放几次，希望以后放的时间长一点，这就是修行的功夫。哪天把无明真正破掉，放大光明，这在佛法称为「大光明藏」。

要晓得，自性是光明的，不是黑暗的。现在我们看整个天空是黑暗的，这是什麽？无明，就是妄想。你看我们妄想多厉害，把整个宇宙变成一片黑暗，这是妄想。什麽时候妄想破除之后，黑暗就没有了。这个事情也不好懂，可是在中国，不少的修行人有这个经验，那是暂时放下。《虚云老和尚年谱》裡面就记载一桩事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很简单，所以要常常到庙裡大寮去拿点东西回来吃，粮食，要从大寮裡去拿。茅蓬距离庙有相当的距离，走路需要大概走一个小时，山路。

有一次虚老和尚就从庙裡回茅蓬，黄昏的时候，他慢慢走。在半途遇到两个人迎面而来，拿着灯笼，回到庙裡去。这两个人路上碰到虚老和尚，问他，「怎麽天这麽黑，你到哪裡去？」虚老和尚听了这句话之后，突然之间天黑掉了。他没有说这个话之前，虚老和尚的时间永远停留在离开庙的那个状况，他心裡没有起心动念，没有分别执着。也就是说，在那麽短的那个时间之内，他没有妄想分别执着，所以天空是明亮的。结果这麽一提，他就没有办法再恢复，感觉得天突然之间黑下来。《年谱》裡头记载这桩事情。从这段事情裡面我们就能体会到佛经上讲的「境随心转」，一点没错。虚老和尚决定不是打妄语的。

圆瑛老法师亦如是。圆瑛老法师晚年有两本书，一个是《愣严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，他一生的着作这两种最好，七十多岁时候着作的，成熟了。以前是年轻时候写的，这两样东西真的纯熟了。序文裡头记载一段事情，他在寮房裡面打坐，突然之间想到一桩事情，立刻要去办，下床铺就走出来了。走出来之后才心裡想着，「好像刚才出来的时候，我那个门是关的，我没有开，怎麽出来了？」回头一看，寮房门是关的，再推门，进不去，裡面确实是关的。这就是说什麽？你没有妄想分别执着，这个东西是没有障碍的。

以前我们在台中求学的时候，老师教我们，他说你们大家睡觉，晚上睡觉都会作梦？是！他说你记住，什麽时候你突然在梦中感觉到你是在作梦，你就想到佛法裡面的一切牆壁什麽没有障碍，你看到牆壁你就可以走过去，你真的会走过去，那不是真的，是假的。这个试验你要是能够体会到，然后看看我们现前环境也是如此，一个道理，没有障碍！你要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄为什麽会产生障碍？不起心、不动念的时候，虚空的光明都永住；别人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念头才起来，天立刻就黑了。

所以要晓得，见性之人，你看以诸方便，就是种种方便，没有一定的方法，随机示现，寿命长短完全是感应。众生愿意跟他学，对他有信心，学习的时间长，他就多住世；如果众生对他没有信心，不愿意跟他学，他就走了，没有住世的必要。长，是利益众生；短，也是利益众生。所以诸位要晓得，释迦牟尼佛示现灭度是度众生。他要不灭度，有很多人不能觉悟。他一灭度，大家一听，佛不在世了，这一下惊慌了，「我为什麽没有好好跟他学？」再想想以前佛的教诲，现在赶紧认真努力。真的，有很多人开悟，有很多人证果了。众生得度的方式很特别，不是一样的。所以他出世是度众生，灭度也是度众生，没有一样不是利益众生的，这个道理我们要懂。这首偈我们就学习到此地。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看第二首偈，「语业」：

【若其愿力得自在。普随诸趣而现身。则能为众说法时。音声随类难思议。】

这一首是讲「语业」，三业当中的语业。言语是说法，不仅仅是在法会，或者是在教室，这是说法。实实在在佛菩萨应现在世间，或者我们说应化，应是应身，化是化身，这两种都有，而且非常普遍。我们凡夫实在讲是粗心大意，你没有能觉察到，众生愈是在苦难的时候，佛菩萨示现的频率就愈高。为什麽？这就叫「无缘大慈，同体大悲」。实在是我们自己太粗心，不能够觉察。如果我们心地清淨，把外缘放下，贪瞋痴慢减少了，这个时候当然智慧长，心细了，心也清淨了，你才能够觉察到佛菩萨的大慈大悲。
佛菩萨示现在世间，好像我们一般人讲的，你为什麽不告诉我？那我们要问，告诉你管用吗？告诉你，不但不管用，反而害了你。为什麽？增长你的情执，「菩萨来了，佛来了，这还得了！」用世俗的话讲，造成你的迷信。佛菩萨是帮助你破迷开悟的，绝对不是增长你迷信的，哪有这种道理！所以在佛门裡头自古以来有个惯例，就是决定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，这是正确的。走了，你虽然晓得也无可奈何，想巴结也巴结不上，你会感觉得机会错过了。无非是激发你的道心而已，这要懂。

不是菩萨有心，菩萨没有心；菩萨有心，就跟凡人一样了。他跟我们不一样的是，他决定没有妄想分别执着，我们讲无心就是无妄想分别执着，这是妄心；他有真心，没有妄心。真心就是佛心，一切众生都有个真心，我们的真心迷了。所以佛菩萨虽然应化在世间，决不用妄心，还是真心当家做主。那就是说，无论在什麽境界裡头，外不着相，内不动心，这叫真心。真心是清淨寂灭，从来没有动过，现在也不动，将来也不动，那才是真心。他种种示现、种种言语全是自性裡头自然流露的。这个自然流露，日本江本博士的水实验就告诉我们，那是自然的流露，决定没有妄想分别执着。那是什麽？本能。佛陀教导我们没有别的，帮助我们恢复本能而已，我们要懂这个意思，我们要朝着这个方向、这个目标去努力就对了。

在现代的教学，你看看科学发展的状况、趋势，你就明瞭了。教、学，真的，不像从前那麽辛苦了。从前亲近一个善知识谈何容易！叫寻师访道，不远千里，真的是吃尽了辛苦。但是那个也是一分的诚意，确实他修学的效果比我们现在强，我们现在诚意、真诚比不上古人。古人得侍奉老师，为老师服劳役，现在可以不必了。网路的电视，这些都是在我们意料之中，已经发展成功了。今后的道场，真的，道场在哪裡？建立在空中。广频道的网路发展成为电视，成本大幅度的降低。现在卫星电视卫星费用太高，如果高频道能够代替卫星，成本是大幅度降低，有利于我们弘法。将来弘法的道场，小小道场就行了。像我们这样道场就很大了，大道场了。有同修告诉我，香港听众相当多，没有到这儿来，都在家裡收看，同步的。

再过二、三年，随着科技的进步，宽频的网路电视推出来之后就更方便了。这些人也很难得，把最新的产品拿到此地来给我看，确实画面非常清晰，音声令人满意。而且告诉我，将来收看的小电视机，就像一个香烟盒那麽大，薄薄的，装在口袋上。无论在什麽时候、在什麽处所都能收看，这个多方便！讲经弘法送在你手掌心裡面，我们电视说送到你家裡，你工作很忙，不一定在家裡，现在送在你手掌心裡头，你看看。

甚至于将来，我们理想当中要办佛学院，我们用这个方法就可以办了。能够有几个老师，有六、七个老师，或者十几个老师，每天我们在摄影棚裡面讲经教学，同时播出去。诸位要真正想学，这就是远程教学。你听了有问题，马上可以传真过来，下堂课就给你解答。我相信将来科技发展到最后，像手机一样，不但可以听到音声，还可以看到影像。手机也能收看广频的电视，无论你在什麽地方，我们都可以面对面的沟通。这麽好的技术，我们要好好的运用。

身语意业的教诲，今天我们不能像菩萨那麽得大自在，我们运用这些科学技术，也是补偿我们自在能力的不足。它来做补充，使我们用这些东西，也得到一点小自在，相似的自在，不是真自在，教学就方便了。这就最近，在我想不会超过五年，不可能超过五年，二、三年可能就很普遍了。我们要抓紧这个机会好好的来利用，把中国传统的伦理、道德、因果、智慧，佛经裡面，诸位都晓得，这裡头有科学。这麽好的东西，有志一同，佛法讲有缘人，我们有共同喜爱的人，我们可以利用这种方式在一起学习。不必要天天见面，自己认真的学。学了之后，最重要的要落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你就真正得到受用。

从前方老师告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我能得到这个享受，诸位都能！你说怎样才能得到佛菩萨的享受？没有别的，落实就是的。从哪裡落实？从十善业落实。那你要说，十善业从哪一条落实？我告诉你，从「不妄语」落实，这个要学。人跟人一定讲实话，没有丝毫隐瞒，你说你心裡多快乐。凡是不能说话，你的心情都痛苦。为什麽？你有不可告人的事情，这个憋在心裡头难受，这是病态，这不健康。身心健康的时候，一生行事没有不能告诉别人的，你说多快乐。

儒释道，连外国，哪一个不重视诚实、守信？中国古人说「人无信则不立」，你在社会上没有立足之地！一定要守信，一定要真诚。那别人呢？「现在这个世界都是骗人的世界，别人骗我，我不骗他，那我不吃亏了吗？」你想想，你愿不愿意吃亏？你要不吃亏，这个最高的享受你就得不到。你要肯吃亏，要不在意，这最高的享受你就得到。为什麽？我们前面给你讲不二法门，吃亏不吃亏不二，这是真的。最后会落到什麽？落到因果不二，那才妙极了。古人讲「吃亏是福」，不是真的吃亏，后福无穷！如果你能够参透不二法门，你就得大自在，这是真的，不是假的。

所以菩萨的语业，世尊在这部经上教给我们，开口是说法，闭口也是说法。菩萨与一切众生说法，说的是微妙法、无上法，从来没有停止过。我们现在世间人提出两句话，跟《华严经》上所讲的很接近，北京师范大学提出来的，「学为人师，行为世范」。语默这是口业，动静是身业，都是为一切众生示现最好的榜样。榜样的目标是什麽？帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟就是离苦得乐，众生的苦在哪裡？从哪裡来的？苦从迷来的。乐从哪裡来的？乐从觉悟来的。所以觉悟是真正离苦。

我们的物质生活，困苦的时候还是不能解决，怎麽离法？现在人想的是怎麽能叫我发财？怎麽能叫我过富裕的生活？那是业，世俗人讲那是命。命，你觉悟了你就会改，别人帮不上忙，你自己能帮得上忙。你看看《了凡四训》、《俞淨意公遇灶神记》，现在这两种东西已经做成电视连续剧。类似这些改造命运业因果报的例子太多了，举不胜举。有些演艺人员，我所接触到的，他们都非常乐意来从事这个工作，好事情。尤其是将来电视再改进，成本再降低，用这种方法来教化众生，来帮助大众觉悟，这是很好的方式，比讲经上课更容易摄受大众。

我们必须要知道，中国自古以来，虽然非常重视教育，而且是重视家庭教育，学校教育是私塾，没有接受私塾教育的人佔大多数，所以读书人并不多。为什麽广大的群众都懂得伦理、道德、因果？这要靠社会教育。社会教育是什麽？用现代的话来说，文艺表演。这个裡面最普遍的，是歌舞、戏剧、杂剧、民间的艺术。表演的内容都是伦理道德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，都表演这些；表演的结果一定是善有善报，恶有恶报。是靠这个。

广大的群众也不是天天有机会接受教育，一年有那麽几次。年节有这些表演，还有就是春秋祭祀，宗教的节日也都有，所谓是迎神赛会，并不完全是迷信，这裡头有教育的意义在裡头。教学的总目标、总方向，孔夫子所说的三个字，「思无邪」。在中国社会，历朝历代都热烈的来支持、来推行。所以造成社会安定，大众都能够和睦相处，都能互相尊重，互相敬爱，互助合作。

我们的传统教学疏忽、丢掉大概是一百年，一个世纪，我们现在吃到苦头了。吃到苦头要觉悟，多想想，为什麽从前社会那麽安定？人民的生活虽然困苦，但是过得非常安乐，原因在哪裡？现在有这麽好的这些科学工具，可以普及教育。不需要办很多学校，不需要培训很多的老师，那个成本很高。用远程教学的方法，同样能够收到非常好的效果，特别对于偏远的地区、落后的地区，利益就更广更大。中国幅员很大，偏远落后还是很多，在外国也不例外。像我住在澳洲，澳洲是地大人稀，他们是最早用远程教育的方法。因为没有办法建很多学校，也没那麽多老师，所以学生在家裡上课，用网路、用卫星。同样的有考核、有考试，一样的发给毕业证书。这个很难得，我们要重视。

下面说，『音声随类难思议』。放下妄想分别执着，回归到法性，我们一般讲佛性。佛性裡面是不二的，所有一切众生之类的言语音声，不用学，自然就应现。这个在江本博士水实验裡面，我们体会到了。在实验的时候，言语不相同，他说的是日本话，美国人说的是英语，我们去是讲中国普通话，水都会听，一点都不错。一个善言、善念，反应出来的色相非常之美；恶言、恶念，现的相就很丑陋。不是它听不懂，它给我们的反应，岂不就是它给我们说法，回答我们吗？你就晓得，在法性裡头一切都是不二的，所以叫圆音。我们言语不相同，文字不相同，我们不圆，有差别。可是水它会看、会听，它看的、听的它统统看得懂，无论哪一国文字它都看得懂，都听得懂。所以它是圆满的，它没有欠缺。我们从这儿体会，这不是假的，是真的。

在现前，我们凡夫说实在的话，不要说妄想分别断不了，就是执着都不行，都断不掉。那怎麽办？所以有许多必须要通过翻译。在高科技这种工具，利用这种工具来做为教学的工具，使我们的困难可以降低到最低的限度。我们能把我们教学的内容翻成不同的文字，用不同的语言在网路上播出。「联合国教科文组织」它有六种标准的国际言语，其中有中文、有英语、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语、有法语，它有六种。这六种在世界上使用的人最多，最为普遍，我们可以用这种方法。古德讲得好，「天下无难事，只怕有心人」，我们真正有几个志同道合，把中国传统五千年的文化教育的经验传给全世界，希望一切众生都能够觉悟，觉悟就能够离苦得乐。

一定要把家教做好，中国文化的特色就是家教，从小教小孩，《弟子规》是中国家教的集大成。所以中国每个姓氏，那就是一个族群，现在调查，全中国的姓氏超过两万两千。大多数姓氏都有祠堂、有家谱，而家谱裡面一定有家规、有家训，祖宗教导后裔怎样做人、怎样生活、怎样处世，都有个规矩。这些规矩，总的来说都不离伦常、道德，都不离因果。我看到很多家规、家训裡面都讲到因果，这是我们应该尽心尽力向全世界人介绍。

你看看哪个家庭，不管古今中外，不希望自己的儿女好？哪个人不希望自己做个好人？好人决定有好报。用不正常的手段欺骗别人，起心动念、言语造作念念都是损人利己，眼前是得一点小便宜，后果都不堪设想。我们凡夫看到的后果，在佛法叫花报，你看到的。果报比这个更要悽惨，果报多半都在三途，饿鬼、地狱、畜生。他要受他的业报，受完之后还要还债，你说麻烦不麻烦？杀人，就是欠命的要还命，欠债的要还钱。所以，人在这个世间想佔人家一点便宜，可不可以？不可以。你现在佔一点便宜，你将来以后还的时候还要加上利息。所以中国古人常讲，「无债一身轻」，那个才叫真自在。一生决定不能够说负债过日子，这就错了。中国家家传家之道，没有人教子孙干这桩事情的，生活过得再辛苦，也不能够负债。

改善自己的生活，改善自己的命运，要从心地上改起。首先第一个条件，「不怨天，不尤人」，这是改造命运成败最重要的关键。如果有怨天尤人这个念头，你的命运就改不过来了；真正做到不怨天、不尤人，这才行。袁了凡是我们很好的一个榜样。俞淨意，都是有圣贤教诲的底子，知道好歹。他的观念错误了，误解经意，经人把他点醒，给他讲清楚、讲明白，他这一下就觉悟了，觉悟之后就真干。他们用功过格，功过格就是《感应篇》，非常有效。你要问，他们为什麽没有学《弟子规》？给诸位说，功过格落实在《弟子规》；再告诉诸位，佛法裡面的十善业道也是落实在《弟子规》。你真正得受用。不能落实到《弟子规》，那是假的，得不到真正的受用。

所以这个地方，我们看经文上只有「音声随类」，你要真正明瞭，色声香味没有一样不随类，随类教化。「难思议」是不可思议。后面两首讲「意业」，意业是起心动念。

【若能为众说法时。音声随类难思议。则于一切众生心。一念悉知无有馀。】

这叫契机。智为先导，愿力自在，契理。要知一切众生心，众生心怎麽知道的？『一念悉知』，你看连方法都告诉我们了，一念就悉知，二念就不知了，这两个字是祕诀。一念是什麽？一心。所以你要想得一切智，无所不知，那是什麽？离妄想分别执着就无所不知。你要问为什麽？自性裡头本具的般若智慧现前。

真好！在中国有个惠能大师做出样子来给我们看。你看他老人家，世出世间法没有不通达明瞭的，随便什麽时候，你向他请教，提出来，他都给你讲得头头是道。他并没有学过，所以这不是学来的。一切众生统统有，佛并没有说这是他的专利，他有，别的佛也有，菩萨也有，你也有，我也有，统统都有。我们现在为什麽变成什麽都不知道了？连很用功苦学还是不知，为什麽？因为我们有妄想分别执着，所以学都学不会。你所学的，全变成邪知邪见，全变成世智辩聪，不是真智慧，真智慧是自性本来具足的。真正的能力也不是从外头学来的，是你自己本有的；真正的福报也不是修来的，自性本来具足。一切智慧、德能、相好，相好是福报，跟华藏世界上的毘卢遮那佛没有两样，跟西方极乐世界的阿弥陀佛没有两样。

现在我们为什麽搞成这样子？佛说得真好，就是你妄想分别执着不肯放下。而且佛说得真好，你放下一分就得一分受用，放下两分就得两分受用，这个受用是真实的，所以方东美先生讲「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受，放下十分就得十分最高的享受，你要放不下，那连边都沾不上。这种最高的享受决不是人天福报，比人天福报还要殊胜、还要微妙，这个不能不知道。所以佛法千言万语，到最后劝我们放下，放下就是。

从这个地方我们也懂得了，淨土法门主修的就是修一念。你看《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是一念。不要到一心不乱，只要接近，向一心不乱这个路子走，方向决定正确，你的妄念天天少了，一念渐渐的纯了，这个境界就现前。

【若于一切众生心。一念悉知无有馀。则知烦恼无所起。永不没溺于生死。】

这一首是讲的果。你看这个果德，烦恼转变成菩提。『永不没溺于生死』，「生死」是讲六道裡面的分段生死，十法界以上的变易生死，全都没有了。世尊给我们所说的这些话，决不是吊我们的胃口，而是千真万确的事实。只要我们能信、能解，解很重要，解是什麽？没有疑惑，能愿、能行，这一生当中都能成就。今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

      十自在　　（第三集）　　

2006/11/13　　香港佛陀教育协会

   （节录自华严经12-17-1659集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，第三段有二首偈：

【若知烦恼无所起。永不没溺于生死。则获功德法性身。以法威力现世间。】

清凉大师在注解裡面给我们提示的，说这二首颂是「辨得法结位」，这一首是得法，下一首是结位，他证得十地的菩萨位次。前面二句是接着前段，知道烦恼性空。烦恼怎麽来的？是由于迷失了自性，所谓「一念不觉而有无明」，是这麽起来的。你要问为什麽会有一念不觉？什麽时候发生这个一念不觉？在愣严会上，富楼那尊者问得很好，现在我们经过真正是长劫的修行，又证得十地了，或者是我们说成佛了，成佛之后，什麽时候又会遇到一念不觉？这可是个大问题。世尊在愣严会上给富楼那的解答，实际上就是给我们解答。

我们知道世尊当年在世，常随众的弟子都不是普通人。示现的身分是阿罗汉，一千二百五十五人，由初果到四果，像阿难就是初果，而富楼那是四果。实际上，都是古佛跟大菩萨再来的，与这个世间的人过去世中都有很深的缘分，所谓「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理。这一尊佛示现为教主，其他的诸佛多了，千佛，示现做配角，好像唱一台戏一样，他们来做配角。千万不要轻视这些配角，这些配角很多可能资格比释迦牟尼佛还要老，古佛再来的。

从这个地方我们看到什麽？看到平等法。有没有竞争？没有。有没有什麽名闻利养？没有，完全是看需要。需要是从哪裡看？是众生的缘，此时此处，此处是地球，在这个阶段，这个地方众生跟释迦牟尼佛的缘很深。自然释迦牟尼佛示现到这个地方，他就是教主，其他诸佛来都做他的学生，共同来唱这台戏。没有那班学生，释迦牟尼佛一个人也唱不起来，他所证的东西没人懂，没有人懂就没有人能够问得出来。凡是问得出来的，统统是内行人，外行人问不出来。所以，要这麽多人来帮助众生，替众生提出问题来，由佛来解答。

有时候释迦牟尼佛也提出问题来，让这些弟子们来解答，一问一答非常活泼，让这些六道众生听了之后豁然大悟，是这麽一桩事情。所以，谁有缘谁就到那裡去做主，这是最重要的。其他来的人跟这裡众生还是有缘，如果没有缘的话就不会一起来。缘有深有浅，缘浅一点的就做配角，就做佛的出家弟子，还有在家弟子。你看当时有些国王、大臣、长者、居士，像给孤独长者，这都是有缘人，也都是诸佛菩萨来示现的，不是凡人！这个一定要知道。

教化众生教什麽？经文裡讲得很清楚，就是教众生要觉悟，烦恼性空。烦恼可不是真的！烦恼不是真的，六道轮迴也就不是真的。为什麽？六道轮迴是果，烦恼习气是因，因烦恼习气才有轮迴的现象。你看永嘉《证道歌》上说得很好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，梦裡是什麽？你不知道，你不知烦恼当体即空，你不知道，你以为烦恼是真有。烦恼在《华严经》上，一般讲这是妄想分别执着，我们在妄想分别执着示意图裡面讲得很清楚。烦恼真的是没有，就是一念迷，如果你一念觉悟，问题马上解决了，『永不没溺于生死』。浅而言之，就是六道轮迴没有了，六道裡面生死没有了；深一点说，十法界没有了。

诸位要知道，六道是众生迷了以后随染缘，染污；四圣法界是迷了以后随淨缘，就生四圣法界。四圣法界裡头还有变易生死，没有分段生死。要真的觉悟了，你看四圣法界裡面，他只断见思烦恼，就是把执着放下了。自性裡头没有执着，没有分别，也没有妄想，统统都没有！你要是问，什麽时候一念起来？那个什麽时候就是当下这一念，所以无明叫无始无明。无始无明什麽意思？名相上已经给你解释得很清楚了，就是无明没有开始。如果真的有始有终，那就不叫虚妄，那怎麽能叫妄？妄是根本没有，而是你自己迷失了自性产生的误会，是这麽回事情。这种事实真相，你可不能不知道。佛讲得很清楚，很多人也都听懂了，为什麽依旧还是迷惑？他不肯放下！为什麽不肯放下？没有真听清楚。真的清楚、真的明白了，哪有不放下的道理！

我在年轻的时候，这个话说起来是五十五年前了，我亲近章嘉大师。大师就跟我讲，有一次讨论这个问题，到底是知难还是行难？大师的结论，佛法裡头是知难行易。行，实在讲是一念之间。所以在理上讲，凡夫成佛是一念，一念觉，凡夫就成佛了。幸亏在中国惠能大师给我们做了个示现，要不然我们很难相信。而且惠能的示现真的让我们心服口服，为什麽？第一个，年轻，二十四岁，没念过书，不认识字，就一念觉，他就什麽都通了。三藏十二分教，《大藏经》，没有一部不通，全通了。不但佛法通，世间法也通了。这个很奇怪，没有学过，没有一样不知道。你有困难向他请教，他给你解释得很清楚，真的为你指点迷津。

那是什麽？证明佛在经上讲的，你放下执着，不再执着了，你就证阿罗汉果；你放下分别，你就是菩萨；你再把妄想放下，就成佛了。惠能大师这三个是同时放下。我们为什麽不肯？这个不肯，说老实话就是没有悟，还在迷。这就是讲的知难行易。你真知道了，就真放下；知得不够透彻，还有疑惑在裡头，那你就放不下。

确实在中国历史上，方老师给我说，李老师也是同样给我说，惠能可不能学。在中国历史上，惠能之前没有惠能，惠能之后，这一千三百多年来也没有出第二个惠能。那是天才！不是普通人。我们是普通人，不是天才。所以我们要怎麽学？我们得按部就班的学，我们得慢慢一点一点放下。他是一下就能放下，这个我们做不到，不要说是中下根性，上根也不行，也做不到。能大师那是上上根人，上中之上，这个我们要承认。

那我们怎麽办？我们一定要放下。所以我头一天见章嘉大师，他就教我放下，就教我捨，布施就是捨。因为烦恼的根，总的根，就是我们讲「捨不得」，这就糟了，糟透了。捨就是把烦恼放下，一定要先从身外之物，为什麽？容易，这有难有易。终极的目标是身心世界一切放下，那就成功，那就功德圆满了。对于自己的身体、对于外面的世界，一切的一切，没有一丝毫贪恋，真能放下。所以还是要从事上下功夫。

最忌讳的是佔有。你看我在讲经的时候，这麽多年来常常提醒同学，如果真的想契入佛法，一定要把控制的念头捨掉。对一切人、一切事、一切物，一般人都想，我要控制、我来管他，这个念头不好。佔有，就更强烈了，要拥为己有，这是轮迴业！现在这几年来，我们因为参与世界化解冲突、促进世界和平这些工作、会议，所以我又提出一项，比这个更微细的，对立；对立比佔有、比控制还要微细。我们对一切人事物，把对立的念头放下，你才能够真正做得好这个化解冲突跟安定和平的工作。为什麽？对一切人事物控制的念头放下了，我们自己身心调和了，就是首先自己要和，自己不能和，你怎麽能叫外面别人和？那是做不到的。这个功夫不容易！所以学佛的佛弟子，决定不可以对一切人事物有佔有，不能有控制。

你看我们前面，还没有多久之前我们念到的，就是在这一卷经文裡头，佛跟我们讲得非常好。五欲，不求五欲，不求就是没有佔有的念头，没有控制的念头。不求五欲，五欲是财色名食睡，再扩大讲，五欲后面就是六尘，色声香味触法。世出世间统统要放下，你要不肯放下，你一生学佛只是学点粗浅的皮毛知识，真正佛法你是一毫一厘都没有办法契入。为什麽入不进去？就是你自己的障碍太大了。佛门广大，什麽都包容，你自己有障碍进不去。

为什麽不捨掉？把障碍捨掉。障碍捨掉之后，于一切不再执着。不再执着就是说你不再有佔有的念头，不再有控制的念头，真的放下。放下是做好事，可以布施给道场，正法道场，布施给它；找不到正法道场，布施给学校。像我们这些经典，我们印的这些《大藏经》，我们买了不少的图书，台湾印的《四库荟要》，我们先后总共买四十九套。我们没有佔有，我们没有控制，赠送给学校，赠送给学术机构，赠送给真正修学的道场。要捨，不捨不行。捨得愈乾淨，你就会感到好轻鬆！你不捨，好像背了很沉重的包袱，我们常常讲有压力！

想想过去，世尊在世那没有话说，每个人就三衣一钵，什麽都没有。天天听世尊讲经，就是上课，没有书本。佛没有教材，大众也不需要去做笔记，只是听，专心听，心地清淨，什麽都放下，他听能记得住。经典，我们都知道，释迦牟尼佛圆寂三个月之后才第一次结集。这些弟子们把老师，佛一生所讲的，就自己能够记得的，给大会做报告，这个报告就有人记录。参加大会的人都是阿罗汉，他们给你做证明，不错，佛是这麽说的，记录下来，这样成为经典。

他们记没有错误吗？对，有五百罗汉给你做证明，没错误。为什麽能记得？心地清淨，一尘不染。表面上他们是大阿罗汉，就是见思烦恼断了，实际上他们的无明都没有，都破了，这个道理我们要懂。所以二种生死，分段生死、变易生死，永远离开了。这个理事都要很透彻、很明瞭。放下执着，六道的生死就没有了；放下分别，再破一品无明，四圣法界的变易生死没有了。你到哪裡去？你到一真法界去了。《华严经》上讲法身菩萨，你是法身菩萨，就是底下这一句讲，『则获功德法性身』。我们今天这个身是业报身，很苦，你受业力的支配。为什麽不把业力放下？

真正觉悟到，我们现在这个身就是法性身。这是什麽？你在相上见到性，我们在大经裡面常常念到，性相不二，理事一如。相是幻相，性是真性，性可不是假的，相是假的；相，刹那生灭，了不可得。我们今天看的这个相，古人说得很好，这个现相是什麽？我们的身，包括虚空世界，森罗万象，它的真相是什麽？真相是相似相续，说得好！
前一念跟后一念不是一样的，因为一切现象，整个大自然一切现象，唯心所现，唯识所变。那个心是什麽？心是性，就是法性。从法性所现的，那就是整个宇宙都是法性身，不单单是我们这个，全部都是的。身是当体讲，它有个体在，法性身。法性是不生不灭，不来不去，遍满虚空法界，法性。法性身呢？法性身有身相，所以说法性变出来的就称为法身，法身就是法性身。说了一个身它就有相，叫法相，法相跟法性是ㄧ不是二。但是这裡面，法相有生灭，法性没有生灭。法相刹那不住，所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是宇宙万事万物的真相。

你要是知道这个事实真相，你还要不要执着？你还要不要分别？你还要不要起心动念？统统捨掉了。所以我们想想惠能大师当时他听五祖忍和尚说法，他真的懂得了，彻底放下。五祖给他印证，给他做证明，真的他见性了，在相上见到性，这就叫成佛，禅宗裡面讲「明心见性」，他的心不迷了，醒过来了。我们对自己的心不明，不明就是迷惑，迷惑你就见不到性，就见相，见相不见性。不迷惑的人见相就是性，性相是一，性相不二，他清清楚楚、明明白白。性是真的，相是假的，真假不二。所以你也不要执着这是真，也不要执着那是假，你执着就见不到性。有执着的人，执着的人很多。没有执着的时候，人在哪裡？在四圣法界，这叫分别，虽然他不执着，他还分别性是真的、相是假的，他有分别。分别破掉，放下了，他就是菩萨。菩萨最后还有起心动念，起心动念也错了，起心动念叫无明，叫一念不觉。你要晓得，觉性是不动的，起心动念是动的。一念不觉而有无明，一念不觉，动了。我们今天的话讲，这讲得很粗，你被外面境界影响了。你看到你喜欢看的东西，多看一眼；听到喜欢听的音声，多听一会儿，这就是无明，就是起心动念。佛菩萨在境界裡面起不起心动念？起心动念、不起心动念，不也是分别吗？所以他那个境界裡真正叫入不二法门，起心动念他没有，不起心动念也没有，二边不着，这叫中道。这很难懂，很不好懂。在这个境界裡面才得大自在！为什麽？所有一切障碍都没有了。章嘉大师当年教我是从总的纲领上说，没说得这麽详细，你看他只教我看破、放下就得自在。大乘教裡讲得清楚，讲得细，可是那时候我们初学，如果讲得这麽细，愈讲愈煳涂。

所以，讲东西是有阶段性的，你刚刚接触，你懂得很少，给你讲得很浅、讲很重要的，所谓纲领。像《三字经》上，一开头讲纲领，「人之初，性本善，性相近，习相远」，给你讲这个。这个让你听到似懂非懂，不要紧，以后慢慢再提升。你也渐渐长大，智慧也有了，理解的能力也强了，逐渐把问题由浅而深再教给你。终极的目标是叫你彻悟，决不是叫你记问，你把它记得很清楚没用处。为什麽？你不能解决问题。解决问题是了生死、证菩提，这个叫解决问题。所以你的问题解决不了，你还是在六道搞生死轮迴，这太可怜了。所以这一首是「得法」。

下面，『以法威力现世间』。这是说明菩萨逐渐到这个程度了，已经在转了，转什麽？转业报身为法性身，这是转！这一转就是佛门裡面讲的乘愿再来。为什麽？这一转之后，生死没有了，六道也没有了。可是人的身体依旧还留在六道裡头，跟六道众生天天和光同尘，还溷在一起。六道裡面众生认为真有六道，真有生死；转过来的人知道，六道是一场梦。就好像在作梦当中一下明白了，我现在是在作梦，梦不是真的。但是他还没有醒过来，他还在梦中，但是已经完全觉悟、明白了，我是在作梦。这就是将转还没有转成功的人，还没有得位次的人，就像这个情形。他跟这个世间人不一样了，世间人有苦，他没有苦，跟乘愿再来的菩萨几乎没有两样，至少我们可以说他得到相似的。一真法界裡面的诸佛菩萨到我们这个世间来是感应，我们众生有感，他应，应化而来的。

我们这个世间的众生真正修行到这个程度，见性，在相上见性，看到所有一切现相没有一样不是法性身，法性身统统是法性现的相。这个讲法如果诸位很难理解，还用古大德的比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我过去曾经参观一个工厂，也是我们佛门的同修，他做首饰，黄金的首饰，不是真的，是假的。假的是什麽？镀金的，你看起来跟真金没有两样，它是镀金的，外面确实是真金，裡面不是的。这个首饰真漂亮。所以它价钱就很低，一副耳环、一个项鍊，大概价钱不超过十块美金。人都喜欢戴，为什麽？丢了不心痛。我参观他的工厂，展览馆裡面一万多件，没有一个是相同的，美不胜收。

古人讲的以金作器，我们把金比喻作法性，把这些器比喻作法相，一万多种金器没有一个是相同的。会看的人，这麽多东西是什麽？黄金！说黄金就是说它的性，样子怎麽变，金没有变。你能够看到现在这个世间万事万物，看宇宙森罗万象，你忽然觉悟了，它全是法性，就好像这无量无边的金器全是黄金。你真的能够看到，你的心，平等心生起来，你不会说看这个喜欢，看那个不喜欢，不会。为什麽？全是平等的，你不会在这裡有分别，也不会在裡头执着。包括自己身跟所有一切众生身一样的，跟一切众生身是一样的，跟花草树木、砖头瓦块也是一样的，决定没有两样。你心就定了，这个定就是三昧现前，所有一切妄想分别执着不起来了。这裡讲的是「若知烦恼无所起」。

那麽你就晓得烦恼怎麽起来的？不了解事实真相，你才会起这麽多烦恼。知道了一些，就会放下一些。阿罗汉知道执着是错误的，他把这个放下，放下，六道就没有了；菩萨能够把分别放下，四圣法界下面的二层，阿罗汉跟辟支佛他就放下了，他提升到上面去；再把妄想断掉，他就出了四圣法界，真的就回归到法性土。一真法界是法性土、法性身，身土不二！这个境界没法子说，叫不可思议。

不可思议不是说说不出来，不是这个意思。你不能思，为什麽？你想想看，你一思一想是不是立刻就堕落到妄想分别执着？对！议是议论、言说，你一说也堕落了。所以，一真法界的相是什麽？清淨寂灭。哪裡像我们这样的教学这麽辛苦，要说这麽多话，没有！不能用这个，用这个就落在十法界。十法界裡头有言说，为什麽？十法界是用心意识。一真法界，心意识没有了，转八识成四智，没有了。所以那个境界裡面是定慧，这是我们无法想像的。

在我们世间修行证得这个境界，我们就用惠能大师做例子，惠能大师证得了，确实他是透彻的明瞭。可是他还在这个世间并没有走，他能不能走？能，他生死自在，我们讲他生死自在。为什麽不走？这个世界跟他有缘，他不必走了再来，这一念转过来的时候，他就把业报身转变成乘愿再来身。不必到华藏世界打个转再来，用不着，这身马上就变了。所以境随心转，心念一转，整个境界都转了。所以你要问，能大师开悟之后，他的身是什麽身？他的身是法性身。他还在这个世间，他在这个世间住的是什麽土？是法性土。我们是业报身，我们是业报土。看到好像是一样，感受完全不一样；换句话说，他过的是一真法界的生活，我们过的是六道轮迴裡面人道的生活，不一样！使我们对他感到莫测高深，这是事实。

能大师为我们的示现，世间人都知道，没有人不晓得。像能大师那个境界的，真的在历史上不是他一个人；顿悟顿超，那他是一个。就像他当年在世，他所接引的四十三个人，这些人都入了他的境界；换句话说，跟他一样。但是在修行证果没有像他那麽快速，没有像他那麽简单。都是用了若干年的工夫，还有人用十几二十年、三十年的工夫，才豁然大悟；不像他那样的，他那是几天的工夫。他跟五祖见面，在黄梅八个月就只二次，一次是去拜访他的时候，第二次是传法。当中虽然在黄梅，在厨房裡面工作，没有机会见面。偶尔在卖柴，听到一个居士念《金刚经》，也是那麽一次！总共起来，你想想看三次。

我们《华严》读到这个地方就明瞭了，他到底是怎麽回事情。在理上讲，放下就是；放不下就难了，这个事情佛菩萨帮不上忙。好，现在时间到了，我们休息几分钟。




诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第二首偈：

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

这一首是清凉大师给我们讲的「结位」。在这个地方一定要知道，这不是真正的十地品。而是十信位的菩萨对于上面十住、十行、十迴向、十地、等觉，对于上面这些课程也在学习，兼而有之。这就是《华严》上给我们讲的一即一切，一切即一。

无上甚深微妙法，落实在日常生活当中，就是十善业，就是《感应篇》，就是《弟子规》，无上甚深微妙法。所以它才有用处，这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。如果不能落实在生活，不能落实在工作，不能落实在处事待人接物，这个东西学起来就变成玄谈，说得很好听，没用处。所以佛法它彻上彻下，真的是一体，好像是一座五十五层的大楼，建立在一个地基的基础上。这个地基就是《感应篇》、《十善业道》、《弟子规》，你才晓得这个东西多重要。所以没有这三个根，什麽都谈不上，你所研究的这些东西都是玄学，说得好听，讲得天花乱坠，一点都用不上。那是李老师所说的，该怎麽生死还是怎麽生死，该怎麽轮迴还是怎麽轮迴。你起心动念、言语造作依旧是罪业，换句话说，出不了六道轮迴，这个不能不知道。我们在此地看到十信修十地的课程，到将来你看到十地、看到等觉，也修初信位的课程。初信位是什麽？就是我们讲的这些基础，就是《弟子规》、十善业、《感应篇》，百分之百做到，没有丝毫欠缺。这叫真实的受用，方先生讲的人生最高的享受就说的这个。

在这麽多年来，我把修学归纳为二十个字，很简单。这二十个字，前面十个字是讲发心，「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念决定没有违背，这是菩提心；起心动念都跟这十个字相应而没有违背，这就叫发菩提心。下联十个字是行菩萨道，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，行菩萨道。所以，自在太重要了，不自在怎麽行？不自在就有苦、就有障碍。只要有智慧你就得自在，为什麽？智慧看破，看破之后，你肯定放下，不需要别人劝的。你自己欢欢喜喜的放下烦恼、放下包袱，今天我们讲放下压力；身心都没有压力，你说多舒服，多自在。

《华严经》上讲十地菩萨十种自在，我们也得略略的介绍一下。第一个是「命自在」，生死没有了，了生死，在这个世间住世随意。随意不是随自己的意，为什麽？自己没有意思。自己要有意，你的妄想分别执着没断，所以自己没有了。随意随什麽意？随一切众生的意。众生有缘，多住几年，决不碍事；就是众生他想亲近你，想听你的教诲，你就多住几年帮助他们。如果众生对你的缘尽了，真的缘尽了，常常接触，疲厌了，听到你天天唠叨老生常谈，不想再听了，不想再听就可以走了。生死自在，这是叫寿命自在，这是生死自在。

第二个，「心自在」。心怎麽自在？心裡头没有妄念，妄想分别执着都没有了，心是定的。诸位要晓得，心动就不自在，心像一潭止水一样，清淨没有染污，又没有波浪，这个自在。心起用的时候就是智慧，不起用的时候就是寂静。不起用的时候，《般若经》上讲的叫根本智，根本智是般若无知，念头不起，般若无知。起作用的时候无所不知，别人来问你、来请教你，你一丝毫障碍都没有！叫心自在。

第三个是现在一般人、世间人所希求的财，第三个「财自在」，是自性裡头本有的相好。你看佛在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，财是属于相好，取之不尽，用之不竭，法身菩萨各个都是这样的。那我们想：现在众生这麽苦，法身菩萨这个财自在为什麽不拿出来布施给全世界每个人，让每个人都过富裕生活，这个人不是皆大欢喜吗？佛菩萨能不能做得到？能。为什麽不做？他没有福，真的，没有福报。不是佛菩萨吝啬，不是佛菩萨不给，他没有这个福。所以佛菩萨劝众生要修福，这个才能够跟因果相应。佛菩萨送些金银财宝来，他不劳而获，能享吗？这个道理要懂。如果人人都修福，福报是自然现前，佛菩萨也真加持得上。

世俗谚语常讲，一个人活在这个世间是命中注定，「一生皆是命，半点不由人」，这个话好像是宿命论，没错。佛法讲命运可以改，断恶修善，命运就改过来了，这个道理不能不知道。我在年轻的时候见到一位将军，也认识，少将，升中将。这个桉件批准了，还没有发布，内幕的消息传出来，告诉他：你升中将批准了。非常高兴，请些亲朋好友来庆贺，实际上命令没发布，他先得到消息，高兴。就在大家为他庆贺的时候，酒一喝下去就死了，过世了。也很欢喜，没有痛苦。所以事后很多人说，他只有少将的命，没有中将的命。你看命令还没有发布，只是消息透露，就已经把他压死了。他只有这麽大的福报，就不能多给他。所以不是佛菩萨不慈悲，这个道理你要懂，福报现前，你承受不了！凡是承受不了的果报，后头一定带来zai 难，佛菩萨绝对不叫人受苦，这是我们应当要理解的。菩萨本身财自在，度化众生需要用的这些东西他不会有欠缺。

第四个是「业自在」，业是事业。菩萨的事业是教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，度众生没有障碍。我们看到释迦牟尼佛当年在世，教化众生不是那麽顺利的。僧团裡面有提婆达多、六群比丘，不听话的，不听教诲的，破坏僧团形象；外面有六师外道，其他宗教批评毁谤，许多障碍，不是一帆风顺！这是世尊示现给我们看的。他老人家在世，弘法利生都那麽困难，我们怎麽能够一帆风顺？不可能！我们自己的智慧、福德比不上佛，现前社会上这些众生，没有佛当时在世那些众生的淳朴，所以应当是比世尊那个时候，自己自修要困难百倍都不止。你要想帮助众生离苦得乐、破迷开悟，同样的也比释迦牟尼佛那个时候困难百倍都不止，这个要知道。

自在怎麽说法？自在是说佛菩萨自己，所有一切障难不是佛菩萨这边的，是众生那边的业报，这个我们要晓得。像在现前，这个世间人对于宗教误会的很多，不了解的很多，拒绝、排斥的很多。世界很大，哪裡没有障碍就到哪裡去，不一定一定要守在这个地方，这个道理要懂。尤其现在科技发达，我们用网路教学，用卫星电视教学，好，这就没有障碍了。不愿意听的，他不接受；愿意听的，他打开这个频道他就收到。

道场不是个真正六和敬的道场，道场裡面的大众烦恼习气都很深，有些听经同修不愿意来道场，行，他在家裡网路上收看。这不就很自在吗？你不喜欢见到的人，可以不要跟他接近。这真叫善巧方便，善巧方便就是业自在。所以今天建道场，像我们这个小小的「佛陀教育协会」，够了，已经对全世界弘法了。每天跟电视机面前、网路面前的同学一起来学习，你说多麽快乐，多麽自在。我们的课程也全部都做成光碟，偏远地区、不方便的地方，没有这些设备的，我们的光碟可以流通。向我们这边要，索取，免费供应。如果有问题，你可以传真过来，或者用电子邮件传过来，我们每个星期五有二个小时专门为大家解答问题，教学相长。这是业自在。

第五，「受生自在」。这是讲菩萨应化在九法界，应以什麽身得度他就现什麽身。现身，化身就不必说了，讲应身，应身到什麽地方去，受生自在。不像我们凡夫，我们凡夫不自在，是业力牵引你的。所以我们讲过，有引业、有满业，是业力牵引，你一点都不自由。可是菩萨自在的，菩萨来受生，当然也是有感应的。像释迦牟尼佛选择淨饭王做父亲，摩耶夫人做母亲，淨饭王跟摩耶夫人过去世生中统统都有缘分，自己能做得了主宰。

第六个是「愿自在」，这个很难得。愿是什麽？希求。菩萨还有希求吗？没有，没有才自在，有就不自在。没有怎麽样？没有，随缘！随缘才自在，没有一样不好，没有一样不快乐。像我们常常说的，经上给我们讲的，「日日是好日，时时是好时」；我续了二句，「人人是好人，事事是好事」，你的愿就自在。所以境界裡面要懂得转，你要会转。怎麽转法？《华严经》上教我们，把诸法实相搞清楚、搞明白了，性是真的，相是假的；性上掌握住，相上不必在意，就得自在。你要是颠倒就不自在，颠倒是着相，着相就不见性，这是大错特错！

性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，所以它是真的，它不是假的。相跟那个恰恰相反，相是有生有灭、有来有去、有常有断、有一有异，它是幻相。所以像你参观金器展览的时候，你统统看到全是黄金，你对于所有的器皿就不会分别、不会执着。为什麽？平等的。着相，贪这个式样，贪那个式样，你就有分别执着，你心就不平。心不平，心就不清淨了。不清淨是被染污，不了解真相是迷惑颠倒，那你怎麽会自在？

我们现在这个世间有愿有求的人很多，于是他就有「求不得苦」，八苦裡头求不得苦。如果你对这个世间真正做到「于人无争，于世无求」，于世无求，求不得苦没有了；于人无争，怨憎会的苦没有了，爱别离的苦也没有了，八苦裡头这三种就没有了。这三种当中，三种苦就是你有愿有求，你就有这三种苦。然后你就晓得愿求是怎麽回事情，愿求是求苦，求不到乐。所求全是苦，叫自找苦吃！这不叫愚痴叫做什麽？你有智慧，你自然放下了。于人无争，于世无求，无争，爱别离、怨憎会没有了；无求，求不得苦没有了。智慧开了，生老病死苦也没有了，这才真正叫愿自在。

第七个，「解脱自在」，这个「解脱」要简单的说一说。我们念ㄒㄧㄝˋ，念去声，念去声作动词讲，把它解开，脱是脱离。解开的是什麽？烦恼。脱离的是什麽？生死，六道轮迴。从什麽地方解脱？从看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。你为什麽放不下？因为没有看破。所以解脱自在的祕诀，是在对于诸法实相的认知，也就是在看破。这个问题对于一般根性的人来说，除了上上根，那是例外的，六道凡夫上中下根都要接受佛菩萨的教诲。而接受教诲的人最重要的是要好学、受教，他成败关键就在这四个字。自己要好学；受是真正肯接受，这个受是什麽？依教奉行。

譬如佛教我们不杀生，我们连对于伤害众生的念头断掉了。再小的小动物，蚊虫蚂蚁，甚至很小很小的小动物，决定没有伤害牠的念头；伤害的念头没有，当然没有伤害牠的行为。真做到！做到之后，牠有感应，很不可思议，把佛法，佛在经上讲的全都给我们证明了。证明什麽？证明一切众生都有佛性，可以沟通，真的是生佛不二。我们不但跟这些微细的动物能沟通，跟植物也能沟通；功夫更深的，跟山河大地都能通，那就是改变风水。改变风水是化解我们现在讲的自然灾害，自然灾害会化解，这叫解脱，脱苦，化解zai 难。所以要好学、要受教，非常重要的是受教。

世尊给我们讲的这十条，是务必都要做到，要非常认真努力去学习。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，真做，非常认真努力去做。而且这十样，它的境界深广没有边际，我们现在开始学佛的时候认真在做，到等觉菩萨还是认真在做。全部的佛法就落实在这十桩事上，这十桩事跟法性身是一体，是不二！我们要想明心见性，要想见性成佛，这十条裡头有一条做得不圆满，你就见不了性。所以这个十条是从一入门的时候就非常认真努力的学习，无上甚深微妙法建立在这个基础上。

我们现在非常遗憾的，就是学佛的同学很少真正能做到，这是什麽原因？我们疏忽家庭教育的基础。中国的文化，五千年来，如果说什麽是中国文化的特色，可以说就是家教。我们在讲席裡讲过很多次，家教是根，家教教什麽？人性本善。本善落实在哪裡？落实在父子有亲。那个亲情、那种亲爱没有条件的，不附带任何条件，自然的、天性的，本性本善，裡面根本没有妄想分别执着。

你们想想看，特别是在婴儿三、四个月的时候，你去观察，这是非常的明显。因为婴儿时候，父母对他还没有什麽要求，小孩对父母也不懂事，但是已经看出小孩对他父母的爱。你从他的表情，他不会说话，你从他的动作、表情上你能看到。见到父母，给父母抱着不放，你能看到。所以天性，中国的教育它真正的目的，就是希望这种自然的、本性的这种亲爱，如何能够在一生当中保持不变，这就靠教育，天性。第二个目标，是把这种亲爱如何发扬光大，从亲子之爱发展到爱兄弟、爱家族、爱朋友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家，到最后发展到凡是人皆须爱。在佛法裡推展到众生，那就是大慈大悲。这是中国教育，这是中国文化。

所以我们早年初到美国去，到国外，海关检验都非常严格，问话也问得很多。外国人他都把每个人当作坏人来看待，他不相信世间有好人，都是坏人。你要如何拿出证据证明你是好人，你不是坏人。这跟我们东方不一样，我们东方五千年来没有想到人是坏人，我们想人都是好人，这个想法恰恰相反。所以初去的时候很不习惯，为什麽人家对我们这麽怀疑？到以后了解，他们的传统文化跟中国不一样。

中国你看从小就教你，「四海之内，皆朋友也」，心目当中没有一个是坏人！纵然是做了坏事，作恶多端的，自然能够体谅他，不忍心去责备他，希望感化他，让他回头。这是中国人，这是中国文化。老祖宗、古圣先贤教导我们，「以责人之心责己，以恕己之心恕人」，这是几千年来做人的原则。一般人责备别人很苛刻，要拿责备别人的心责备自己；自己做错事情就原谅，拿原谅自己的心去原谅别人，你做人才能做得到家。

中国人一生教学的目标就是希圣希贤，希望你做圣人，做贤人、君子。所谓圣贤、君子，与性德相应，不违背性德。十善业道是性德，你要违背就错了，十善业道是你本来就是那个样子，这个不能不懂。所以这个你能够解，解的什麽、脱的什麽，解是智慧，要用章嘉大师的话来说，解就是看破，脱就是放下，确实是从总的纲领上来讲。

第八个，「神力自在」。这是我们讲的如意无碍，用现在的话说，神力就是能力。无论做什麽事情，没有能力不行，你的能力自在。能力从哪裡来的？当然离不开智慧。像学东西，智慧高的人一学就会，无论学什麽他都能学得那麽好，这就叫神力自在。我们要想培养自己，必须从两个方面培养自己的能力，一个从德行，一个从智慧。德行、智慧如何落实？就用十善业道来讲，前面九个是属于德行，最后一条不痴是智慧。用前面九条养最后这一条，前面九个具足，后面这条就圆满了。所以求神力、求智慧，这些方法全在日常生活当中。

你现在学《弟子规》，你真正把弟子规落实，神力自在的基础你就有了，确实你有这个基础了。然后慢慢再提升，提升一定是从德行上提升。谚语所谓「福至心灵」，有德行的人就有福报，有福报他心就灵，灵就是他心裡面充满智慧。德行、智慧合起来就是神力自在。《太上感应篇》是德行，十善业道是德行，也是智慧。十善业道是纲领，弟子规跟感应篇是细目，有纲有目，纲是总纲，总的说。这一条怎麽样落实，在《弟子规》、在《感应篇》裡面就讲了很多条。实在讲说是说不尽，你读了之后触类旁通，你真的就得受用。然后才知道真的是自在，一点都不假。

有神力，无论办什麽事情没有办不通的，同时你还会得到诸佛菩萨威神的加持，这是肯定的。因为在菩萨道上没有为自己的，起心动念、言语造作全是为利益众生。成就自己还是为众生，成就自己的智慧德能，像此地讲的十种自在，十种自在是不是为自己？不是。有大自在才能帮助苦难众生，才能帮助众生觉悟，才能帮助众生破迷，帮助众生真正离苦得乐。离苦是离三界六道、离十法界，这真正离苦，彻底离苦，这《华严经》上教我们的。现在时间到了，今天我们就学到此地。

思过黑鹰

十自在　　（第四集）　　

2006/11/14　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1660a集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位行第三小段，前面我们没有讲完，「结位」。

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

十地菩萨『十自在』，我们介绍了前面八种，后面还有两种，我们接着来看。第九「智自在」，智慧无碍，这个智是后得智，也就是说智慧的运用。为什麽知道这个智是后得智，不是根本智？根本智是定，是智之体，也就是佛在本经上跟我们说的，一切众生皆有如来智慧德相，那个智慧是根本智，不是后得智。为什麽？后得智是智慧表现在德、表现在相，在德相裡面应用自在，没有障碍。所以我们看到智自在，就晓得了，这是属于后得智，是属于权智，所谓权就是善巧方便。无论在什麽时候、在什麽处所，他能应用恰到好处，决不是定法。所以实智好懂，权智难。

权智变幻莫测，它才真正能够利益众生。你看一切众生，古今不一样，中外不一样，这是讲我们的地球。不同的时间，不同的空间，这裡面的众生他的思惟，他的生活方式、环境、文化背景不相同。如果用同一个方法，佛菩萨来教化众生决定收不到效果。所以佛教化众生讲到契机，契机要契时机、时节因缘，要契度化众生的人根性之机，他是上根、中根，还是下根。下根人说上法，他不懂，上根人说下法，对他不起作用，就是一定要晓得他的程度，要晓得他现前的需要。实在讲智慧的运用，最高的原则就是他现前迫切的需要，所谓对症下药，药到病除。

在上古的时候，人民人少，地大，资源丰富，衣食都没有问题。在尧舜时候，记载的就已经有这种现象了。人民可以吃得饱，穿得暖，已经有房子可以居住，生活已经得相当安定。于是尧王这才发现，如果不教他，那他跟禽兽有什麽差别？人之所以异于禽兽者，就是人受教育，禽兽没有法子受教育。所以教育就兴起来，兴起来的原因就是这个地方。圣人觉得人民是需要教的，不能说吃饱穿暖了没事，统统来接受教育。教什麽？教人伦，人跟人相处这是大事！怎麽能够和谐相处，怎样能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个要教！这个不教，他不懂。所以首先要教导他，让他了解人与人的关係，这个关係就是五伦。首先，父子关係，夫妇的关係，君臣的关係，兄弟的关係，朋友的关係，人在这个世间，关係总不外乎这五大类。

君臣就是今天讲领导与被领导的关係，这就是君臣。无论在哪个阶层，无论在哪个行业，即使在家庭，一个家庭总有个家长，从前家长都是父亲，现在有些家长也是母亲，家裡面一切事情听母亲的。哪个人发号施令他就是君，一切人听从他的那就是臣，所以在家庭裡头也有君臣。你到社会上工作，你有领导，领导就是君。如果你做个小主管，上面有领导，下面还有人，你领导他们，那你对上是臣，对你的属下你就是君，这种关係要懂。有五伦就有五德，这个德完全顺乎自然，顺乎自然是德。所以五伦是属于道，这是自然的集合，绝对不是哪个人发明的，哪个人创造这个制度，没有，完全是符合于天然，这是道；顺着自然就是德。道德是从这裡说起。

教育的中心理念，就从父子有亲这个「亲」字。这个亲字是伦常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。亲是亲爱！然后你才晓得圣人的教育不是别的，亲爱的教育。这个亲爱是自然的，没有任何条件，没有丝毫的染污。教育的目的就是希望这个亲爱在一生当中永远不会失掉，要保持着。能保持一生不改变，这就叫孝，这就叫仁。孝是从体上讲，仁是从用上讲，亲爱是从相上讲，各有各的讲法。

相上你看到亲爱，体上，你看孝是个符号，中国字是智慧的符号，它所代表的意义，父子是一体！它上面是「老」，是上一辈，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起来。上一代跟下一代是一体，不能分割，没有代沟。现在人讲代沟，代沟是什麽？不孝，孝没有了，这个字被切断了，那还得了！这是大乱之世。讲仁，仁就是孝的用，推己及人。我亲爱我的父母，我也亲爱别人的父母；我亲爱我的子女，我也爱别人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，仁道。起心动念想到自己同时就想到别人，这是仁，仁人。所以孝、亲、仁，这是我们佛门常讲体相用，中国教育从这儿生的，是以这个为教育根本的理念，然后把它发扬光大。

发扬在家庭裡面，就是亲爱，爱兄弟，爱族群；再扩展到社会，爱你的领导，爱被你领导的人，这叫义。义常常跟仁合起来，古人所谓是「仁者爱人，义者循理」，就是办事情合理合法，我们讲如理如法，合情合理，这就是义。情理法一定是顺着自然，大自然的秩序，大自然运行的理则，随顺。底下就是夫妇有别，长幼有序，朋友有信。亲、义、别、序、信，这是五德，中国人讲五常，仁、义、礼、智、信。

从这个地方落实，落实就是八德。「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字，你看圣人教人就这麽简单，人要是能把这些都做到，这个人就是圣人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，贤人；能做到一半，君子。中国的教学，不要看以后演变成这麽多的典籍，你现在看到《四库全书》，那是乾隆年间编辑的，中国的古籍，丛书。这麽大的一套丛书，就离不开这几个字，这几个字是总纲领，中国五千年文化的总纲领。所以你方方面面都应用得恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，这就是智自在。

我们现在已经把中国传统文化的教学丢掉将近一百年了，三代到四代，所以现在对这个东西都不懂。但是这个东西是人的本性，就是像佛法裡面所说的，「本觉本有，不觉本无」。五伦八德是你本性裡头本有的，丢掉的时间再长，如果有明白人来给你讲解、给你提醒，你很容易就觉悟。这一觉悟，就又把它找回来，找回来了，那你就得幸福、美满。失去之后是非常痛苦，烦恼、痛苦不知道是从哪来的？就好像走路你迷失了道路。这是人生的大道，通到什麽地方？通到君子、贤人、圣人。像我们佛法的道一样，佛道通到哪裡？通到阿罗汉，通到菩萨，通到佛。你只要不失方向，你一定可以证得；一迷失道路，就不知道到哪去了？

迷失之后起烦恼，由烦恼就变成业报。这个大家都晓得，经上讲得很清楚，迷了之后起贪瞋痴，贪瞋痴的果报就变现出饿鬼、地狱、畜生，贪瞋痴变的。贪瞋痴是因，三恶道是果。你能够学五戒十善，你果报在人天，人间天上，三善道。阿罗汉不在六道，超越了。为什麽？你纵然是行善、修善，你还有分别执着，你分别执着没有放下，出不了。断一切恶，修一切善，没有分别执着，那你就证果，你走的是佛道，这个不能不知道。

尤其是这个智，智自在，我们用另外一句话说你容易懂，善巧方便。这是善，不是恶，首先把这讲清楚，善法，它不是恶法；巧是巧妙，方是方式，你应用的方式；便是便宜，就是太适合了。对某个人太适合，对某桩事，在某个时节，你就用到恰到好处；换个时间，换个处所，或者是另外一桩事，这个用法就不恰当，就得用另外一个方法。那你就晓得，智自在是千变万化，智慧的千变万化，灵活运用，这是自在。

末后一个「法自在」，这是第十，「法自在」。法自在古德是说「说法无碍」，没错，但是我们换个名称，意思更清楚，「演说自在」。因为教化众生用身教，身是表演，不完全是说法，表演。你的身教、你的言教都得自在，没有障碍。这个地方你一定要想想前面所讲的九种自在，法自在是最终的结论，前面九种都得到了，度化众生就自在，完全没有障碍了。

佛菩萨有这种能力，真的这十种自在圆满具足。可是你要知道，刚才我们讲的智自在裡头，时节因缘。时节因缘没有到，不能勉强，这个事情勉强不得，勉强决定就不自在。所以你要懂得观机，时候没有到，不能讲，不能劝，应该怎样？帮助他消业障。自己业障很重，不能够接纳别人的意见，不能接纳别人的劝告，稍稍不如意，他瞋恚心就生起来，非常不满，这是业障现前。那得很有耐心。他自己不能消业障，我们自己念佛、诵经、忏悔，把我们的功德迴向给他，这是附带的，可以做的。迴向给他，绝不损耗自己，这个要知道。

迴向的意思是什麽？好比黑暗当中，我们拿着一盏灯照自己，同时也照别人，照别人就是迴向，有没有妨害自己？没有。所以，迴向把自己心量拓开。能不能产生效果？能。如果对方他的业障很重，那就得相当长的时间，一年半载，这可不能着急，急不得。一着急，古人说的「欲速则不达」，目标就达不到了。所以遇到急难的事情，你要懂得慢慢来，要缓慢，稳稳当当的。用自己的修行，特别是表现在日常生活形象当中，让他慢慢的有感受，让他自己自动自发，受到感动，明白了，觉悟了，他再来向你学习就很容易了。

所以我们常讲好学、受教，好学的人不受教，受教的人不好学，都不能成功。必须这两个条件同时具足，又好学、又受教。受教是什麽？依教奉行，老师教的他真做到，这是受教；好学是欢喜学习。孔子的学生，夫子常常讚歎颜回，这两者统统具足，又好学、又受教。在这方面，其他的同学比不上颜回。颜回短命，三十出头就过世了。所以孔夫子对于这个学生失去之后非常痛心。以后是孟子继承夫子，隔了一代。所以「法」就是菩萨教化众生，无论在自己修学上没有障碍，教化众生没有障碍，自他都得大自在，是这麽个意思。十自在我们就说到此地。

底下，『修行诸度胜解脱』，「诸度」，普通我们讲六度，六波罗蜜，《华严》讲十度，文殊菩萨修的，十波罗蜜。前面六条跟通常讲的六度，名相完全相同，后面又加了四条，这个四条是从前面般若裡面开出来的。你修行十波罗蜜，你就得到最殊胜的解脱。最殊胜的解脱是什麽？脱离十法界！要是没有这个「胜」字，说解脱是脱离六道轮迴，那是阿罗汉证得的。这裡讲十地菩萨，不是阿罗汉，所以他脱离的是十法界。脱离十法界就回归到一真法界，这个我们不能不知道。

梵语称波罗蜜，我们中国把它翻译为「到彼岸」。彼岸，像过河一样，我们在河这一边，坐船到达对方，到达彼岸，这是印度人他们的说法。我们中国人不讲到彼岸，我们中国人讲到家了。凡是一桩事情做到很圆满，做到顶好，我们说到家了，功夫到家了。无论做什麽事情，做到大家称讚你，你这桩事情做得好，都称之为到家。所以到家就是很圆满的意思，我们这裡讲圆满之意。这个十条，十条都做得圆满，所以叫十波罗蜜，梵语称波罗蜜。

第一个是「檀那」，檀那是梵语，意思就是布施，我们用一个字来解释，布施。「菩萨为令众生满足故，内外悉施」。菩萨内外都布施，怎麽就令众生满足？菩萨内外都布施光了给众生，众生得什麽好处？你们诸位有没有想到？众生如果要想得财富满足、智慧满足、寿命满足，哪个人不是这个希望？能得到吗？能。你所希求的是果报，果必有因。菩萨为你示现的是修因，你看到菩萨修因，你就照他这个方法去学，你自然就得果报。果报现前，你就满足了，是这个意思。

菩萨捨财，这是教你捨。财有内财、有外财。外财是什麽？金银财宝，身外之物。你要能放下，你要能施捨，你的财用就不会缺乏，愈施愈多。不需要用的时候可以不要财，为什麽？有的时候很麻烦，患得患失；需要用的时候它就来了，这多自在！要明白这个道理。所以，财自在是够用。太多了怎麽样？太多了zai 难就来了。那就是佛在经上讲的「财为五家共有」，有zai 难来了，所以不能多。不能没有，又不能多，恰到好处，这叫圆满，这叫满足，足是知足，圆满的知足，要明白这个道理。

法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施裡，头一个就是不吃众生肉。佛陀在世，生活方式是托钵乞食，托钵乞食要慈悲为本，就是说他们吃什麽就施捨什麽。所以供养肉的时候也吃，现在南洋小乘还是如此，供养什麽就吃什麽，决定没有分别、没有执着。而且托钵的时候，顶多只能托七家；七家都没有，就不能到第八家去。为什麽？别人看到嫌弃你，这个出家人怎麽这麽样的贪心，过了七家还要去托。避免别人造罪业，所以不能超过七家。七家托不到的时候，回去老实念佛，念一天佛，明天出来再托。
不过僧团裡面生活是团体的，每个人托回去之后，不是托了就自己吃，托回去之后都合在一起，然后再分开来吃，这叫「一钵千家饭」。你这一钵饭是千家饭，真的，你看那时候一千二百五十五人，每个人都出去托，不是千家饭吗？所以千家饭是有典故的，不是随便说的。托回去之后统统放在一起，再念供养咒，念完之后，每个人去拿。这种生活平等，有人托的这家饭菜很好吃，有人不好吃，但是统统溷合在一起，你看佛法的生活，真平等。不论多少，回去统统合在一起，决定不可以托了，一面走一面吃，那就不像话，托完就要赶快回去。所以佛是有佛的规矩，大家都是生欢喜心，平等真的是做到家，示现给你看。

佛教到中国，梁武帝提倡素食。所以素食运动是中国佛教的特色，这你要知道，外国没有。素食好不好？好。佛在经典上讲，菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。梁武帝是读到这个经句，他非常受感动，自己就把肉食断掉，就长素了，都是从自己开始。他是佛门的护法，出家人看到他老人家採取素食，出家人也自动不吃肉。到以后在家学佛的也受了感动，都自动的把肉食断掉。这是无畏布施，不跟一切众生结冤仇，果报是健康长寿，这是真的，不是假的。

菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，讲菩萨的时候，在家、出家统统都有，真正发菩提心行菩萨道，称菩萨。菩提心就是「真诚，清淨，平等，正觉，慈悲」，发菩提心；行菩萨道，下联就是的，「看破，放下，自在，随缘，念佛」是行菩萨道。特别是在我们现代这个时代，真正能把这二十个字做到，愿生淨土，没有一个不往生。这个叫内外悉施。
内施，在我们现前，我们用我们的智慧，用我们的时间，用我们的体力，为一切众生服务，不求回报，这是内财布施。现在讲我们做义工，是内财布施。出家、在家有学讲经说法的，讲经说法是内财布施，因为你要用你的体力、用你的精神、用你的时间，这是属于内财布施。佛说内财布施比外财功德还要殊胜，为什麽？外财，你有钱很容易做，内财是要你真正发心。可是虽然修内财布施，功德大小不一样。要怎麽做才殊胜？要如理、要如法。所以你要懂教理，你要懂方法。理跟法也不外乎菩提心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，你要具足这个心，你要遵守六和敬，这总的原则，总纲领。如果跟大家处不好，生烦恼，虽布施，功德不大，为什麽？破坏僧团的和谐。这人我跟他不能相处，我离开他，行不行？行，离开他，功德就没有了。真正修行，我们不是常说，「人人是好人，事事是好事」，怎麽解决？反求诸己，不是他不好，是我不好。

中国讲孝道，第一个孝子，大家都推崇舜王，你们看看舜的历史故事你就明白了。最不好相处的人，他们一家四口，除他之外，另外三个都想害他，都想置他于死地。他能够尽孝悌，把孝悌做得圆圆满满，三年，这三个人都受他的感动，变成一家和谐，家和万事兴。所以修行在哪裡修？不能相处的人，不能相处的环境，你不离开，你在裡面修忍辱波罗蜜。对你自己来讲，那是大幅度的提升。可不能离开，一离开你什麽都学不到，你往后就节节往下衰退，你不能够提升。

我们常常提到，顺境裡面不生贪恋，逆境裡面不生瞋恚。不贪恋、不瞋恚，保持心地的心平气和，那就是智慧。所以戒定慧三学，最殊胜的是在人事环境当中提升。你不在人事环境裡面去磨鍊，你怎麽会成就？来磨鍊自己的人都是大恩大德，没有他，你怎麽会那麽快有成就？可是你要是忍受不了，马上就堕落，这一生成就没指望。所以人生在世，特别是修行人，总是要记住，不能叫别人迁就我，一定要懂得我必须要迁就别人，事情就好办，就通了。世出世间非常重视「顺」这个字，就是随顺。不要求别人随顺我，要求自己能随顺别人。别人做错了呢？做错了，我们有智慧，善巧迴避他的错误，或者是把他的错误减低到最低限度。你有这一分真诚的心，你会做得很好，会做得很如法，这不能不知道。

所以布施，是十波罗蜜它摆在第一条，它是行门裡面最大、最重要的一个纲领。后面十条，说老实话都离不开它。布施有三大类，不是财布施，就是法布施，再就是无畏布施。所以通常我们讲六度，持戒、忍辱是无畏布施，后面精进、禅定、般若是属于法布施，你看就一个「施」字。我们能持戒，为什麽叫无畏布施？你持不偷盗的戒，人家有财物摆在面前，不怕，为什麽？他不偷盗，我很放心。你看他放心，这无畏。你修忍辱，没有关係，我得罪他，他不会生气，他不会记仇，无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以十波罗蜜要是归纳到最后就是一个布施。由此可知，行菩萨道，从初发心到成佛，修什麽？布施而已。布施就是章嘉大师讲的，放下！弥勒菩萨也是教你放下！放下，什麽事都没有了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。