思过黑鹰

     十波罗蜜　　（第一集）　　

2006/11/14　　香港佛陀教育协会

         （节录自华严经12-17-1660集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位行第三小段，前面我们没有讲完，「结位」。

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

十地菩萨『十自在』，我们介绍了前面八种，后面还有两种，我们接着来看。第九「智自在」，智慧无碍，这个智是后得智，也就是说智慧的运用。为什麽知道这个智是后得智，不是根本智？根本智是定，是智之体，也就是佛在本经上跟我们说的，一切众生皆有如来智慧德相，那个智慧是根本智，不是后得智。为什麽？后得智是智慧表现在德、表现在相，在德相裡面应用自在，没有障碍。所以我们看到智自在，就晓得了，这是属于后得智，是属于权智，所谓权就是善巧方便。无论在什麽时候、在什麽处所，他能应用恰到好处，决不是定法。所以实智好懂，权智难。

权智变幻莫测，它才真正能够利益众生。你看一切众生，古今不一样，中外不一样，这是讲我们的地球。不同的时间，不同的空间，这裡面的众生他的思惟，他的生活方式、环境、文化背景不相同。如果用同一个方法，佛菩萨来教化众生决定收不到效果。所以佛教化众生讲到契机，契机要契时机、时节因缘，要契度化众生的人根性之机，他是上根、中根，还是下根。下根人说上法，他不懂，上根人说下法，对他不起作用，就是一定要晓得他的程度，要晓得他现前的需要。实在讲智慧的运用，最高的原则就是他现前迫切的需要，所谓对症下药，药到病除。

在上古的时候，人民人少，地大，资源丰富，衣食都没有问题。在尧舜时候，记载的就已经有这种现象了。人民可以吃得饱，穿得暖，已经有房子可以居住，生活已经得相当安定。于是尧王这才发现，如果不教他，那他跟禽兽有什麽差别？人之所以异于禽兽者，就是人受教育，禽兽没有法子受教育。所以教育就兴起来，兴起来的原因就是这个地方。圣人觉得人民是需要教的，不能说吃饱穿暖了没事，统统来接受教育。教什麽？教人伦，人跟人相处这是大事！怎麽能够和谐相处，怎样能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，这个要教！这个不教，他不懂。所以首先要教导他，让他了解人与人的关係，这个关係就是五伦。首先，父子关係，夫妇的关係，君臣的关係，兄弟的关係，朋友的关係，人在这个世间，关係总不外乎这五大类。

君臣就是今天讲领导与被领导的关係，这就是君臣。无论在哪个阶层，无论在哪个行业，即使在家庭，一个家庭总有个家长，从前家长都是父亲，现在有些家长也是母亲，家裡面一切事情听母亲的。哪个人发号施令他就是君，一切人听从他的那就是臣，所以在家庭裡头也有君臣。你到社会上工作，你有领导，领导就是君。如果你做个小主管，上面有领导，下面还有人，你领导他们，那你对上是臣，对你的属下你就是君，这种关係要懂。有五伦就有五德，这个德完全顺乎自然，顺乎自然是德。所以五伦是属于道，这是自然的集合，绝对不是哪个人发明的，哪个人创造这个制度，没有，完全是符合于天然，这是道；顺着自然就是德。道德是从这裡说起。

教育的中心理念，就从父子有亲这个「亲」字。这个亲字是伦常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。亲是亲爱！然后你才晓得圣人的教育不是别的，亲爱的教育。这个亲爱是自然的，没有任何条件，没有丝毫的染污。教育的目的就是希望这个亲爱在一生当中永远不会失掉，要保持着。能保持一生不改变，这就叫孝，这就叫仁。孝是从体上讲，仁是从用上讲，亲爱是从相上讲，各有各的讲法。

相上你看到亲爱，体上，你看孝是个符号，中国字是智慧的符号，它所代表的意义，父子是一体！它上面是「老」，是上一辈，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起来。上一代跟下一代是一体，不能分割，没有代沟。现在人讲代沟，代沟是什麽？不孝，孝没有了，这个字被切断了，那还得了！这是大乱之世。讲仁，仁就是孝的用，推己及人。我亲爱我的父母，我也亲爱别人的父母；我亲爱我的子女，我也爱别人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，仁道。起心动念想到自己同时就想到别人，这是仁，仁人。所以孝、亲、仁，这是我们佛门常讲体相用，中国教育从这儿生的，是以这个为教育根本的理念，然后把它发扬光大。

发扬在家庭裡面，就是亲爱，爱兄弟，爱族群；再扩展到社会，爱你的领导，爱被你领导的人，这叫义。义常常跟仁合起来，古人所谓是「仁者爱人，义者循理」，就是办事情合理合法，我们讲如理如法，合情合理，这就是义。情理法一定是顺着自然，大自然的秩序，大自然运行的理则，随顺。底下就是夫妇有别，长幼有序，朋友有信。亲、义、别、序、信，这是五德，中国人讲五常，仁、义、礼、智、信。

从这个地方落实，落实就是八德。「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，这十二个字，你看圣人教人就这麽简单，人要是能把这些都做到，这个人就是圣人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，贤人；能做到一半，君子。中国的教学，不要看以后演变成这麽多的典籍，你现在看到《四库全书》，那是乾隆年间编辑的，中国的古籍，丛书。这麽大的一套丛书，就离不开这几个字，这几个字是总纲领，中国五千年文化的总纲领。所以你方方面面都应用得恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，这就是智自在。

我们现在已经把中国传统文化的教学丢掉将近一百年了，三代到四代，所以现在对这个东西都不懂。但是这个东西是人的本性，就是像佛法裡面所说的，「本觉本有，不觉本无」。五伦八德是你本性裡头本有的，丢掉的时间再长，如果有明白人来给你讲解、给你提醒，你很容易就觉悟。这一觉悟，就又把它找回来，找回来了，那你就得幸福、美满。失去之后是非常痛苦，烦恼、痛苦不知道是从哪来的？就好像走路你迷失了道路。这是人生的大道，通到什麽地方？通到君子、贤人、圣人。像我们佛法的道一样，佛道通到哪裡？通到阿罗汉，通到菩萨，通到佛。你只要不失方向，你一定可以证得；一迷失道路，就不知道到哪去了？

迷失之后起烦恼，由烦恼就变成业报。这个大家都晓得，经上讲得很清楚，迷了之后起贪瞋痴，贪瞋痴的果报就变现出饿鬼、地狱、畜生，贪瞋痴变的。贪瞋痴是因，三恶道是果。你能够学五戒十善，你果报在人天，人间天上，三善道。阿罗汉不在六道，超越了。为什麽？你纵然是行善、修善，你还有分别执着，你分别执着没有放下，出不了。断一切恶，修一切善，没有分别执着，那你就证果，你走的是佛道，这个不能不知道。

尤其是这个智，智自在，我们用另外一句话说你容易懂，善巧方便。这是善，不是恶，首先把这讲清楚，善法，它不是恶法；巧是巧妙，方是方式，你应用的方式；便是便宜，就是太适合了。对某个人太适合，对某桩事，在某个时节，你就用到恰到好处；换个时间，换个处所，或者是另外一桩事，这个用法就不恰当，就得用另外一个方法。那你就晓得，智自在是千变万化，智慧的千变万化，灵活运用，这是自在。

末后一个「法自在」，这是第十，「法自在」。法自在古德是说「说法无碍」，没错，但是我们换个名称，意思更清楚，「演说自在」。因为教化众生用身教，身是表演，不完全是说法，表演。你的身教、你的言教都得自在，没有障碍。这个地方你一定要想想前面所讲的九种自在，法自在是最终的结论，前面九种都得到了，度化众生就自在，完全没有障碍了。

佛菩萨有这种能力，真的这十种自在圆满具足。可是你要知道，刚才我们讲的智自在裡头，时节因缘。时节因缘没有到，不能勉强，这个事情勉强不得，勉强决定就不自在。所以你要懂得观机，时候没有到，不能讲，不能劝，应该怎样？帮助他消业障。自己业障很重，不能够接纳别人的意见，不能接纳别人的劝告，稍稍不如意，他瞋恚心就生起来，非常不满，这是业障现前。那得很有耐心。他自己不能消业障，我们自己念佛、诵经、忏悔，把我们的功德迴向给他，这是附带的，可以做的。迴向给他，绝不损耗自己，这个要知道。

迴向的意思是什麽？好比黑暗当中，我们拿着一盏灯照自己，同时也照别人，照别人就是迴向，有没有妨害自己？没有。所以，迴向把自己心量拓开。能不能产生效果？能。如果对方他的业障很重，那就得相当长的时间，一年半载，这可不能着急，急不得。一着急，古人说的「欲速则不达」，目标就达不到了。所以遇到急难的事情，你要懂得慢慢来，要缓慢，稳稳当当的。用自己的修行，特别是表现在日常生活形象当中，让他慢慢的有感受，让他自己自动自发，受到感动，明白了，觉悟了，他再来向你学习就很容易了。

所以我们常讲好学、受教，好学的人不受教，受教的人不好学，都不能成功。必须这两个条件同时具足，又好学、又受教。受教是什麽？依教奉行，老师教的他真做到，这是受教；好学是欢喜学习。孔子的学生，夫子常常讚歎颜回，这两者统统具足，又好学、又受教。在这方面，其他的同学比不上颜回。颜回短命，三十出头就过世了。所以孔夫子对于这个学生失去之后非常痛心。以后是孟子继承夫子，隔了一代。所以「法」就是菩萨教化众生，无论在自己修学上没有障碍，教化众生没有障碍，自他都得大自在，是这麽个意思。十自在我们就说到此地。

底下，『修行诸度胜解脱』，「诸度」，普通我们讲六度，六波罗蜜，《华严》讲十度，文殊菩萨修的，十波罗蜜。前面六条跟通常讲的六度，名相完全相同，后面又加了四条，这个四条是从前面般若裡面开出来的。你修行十波罗蜜，你就得到最殊胜的解脱。最殊胜的解脱是什麽？脱离十法界！要是没有这个「胜」字，说解脱是脱离六道轮迴，那是阿罗汉证得的。这裡讲十地菩萨，不是阿罗汉，所以他脱离的是十法界。脱离十法界就回归到一真法界，这个我们不能不知道。

梵语称波罗蜜，我们中国把它翻译为「到彼岸」。彼岸，像过河一样，我们在河这一边，坐船到达对方，到达彼岸，这是印度人他们的说法。我们中国人不讲到彼岸，我们中国人讲到家了。凡是一桩事情做到很圆满，做到顶好，我们说到家了，功夫到家了。无论做什麽事情，做到大家称讚你，你这桩事情做得好，都称之为到家。所以到家就是很圆满的意思，我们这裡讲圆满之意。这个十条，十条都做得圆满，所以叫十波罗蜜，梵语称波罗蜜。

第一个是「檀那」，檀那是梵语，意思就是布施，我们用一个字来解释，布施。「菩萨为令众生满足故，内外悉施」。菩萨内外都布施，怎麽就令众生满足？菩萨内外都布施光了给众生，众生得什麽好处？你们诸位有没有想到？众生如果要想得财富满足、智慧满足、寿命满足，哪个人不是这个希望？能得到吗？能。你所希求的是果报，果必有因。菩萨为你示现的是修因，你看到菩萨修因，你就照他这个方法去学，你自然就得果报。果报现前，你就满足了，是这个意思。

菩萨捨财，这是教你捨。财有内财、有外财。外财是什麽？金银财宝，身外之物。你要能放下，你要能施捨，你的财用就不会缺乏，愈施愈多。不需要用的时候可以不要财，为什麽？有的时候很麻烦，患得患失；需要用的时候它就来了，这多自在！要明白这个道理。所以，财自在是够用。太多了怎麽样？太多了zai 难就来了。那就是佛在经上讲的「财为五家共有」，有zai 难来了，所以不能多。不能没有，又不能多，恰到好处，这叫圆满，这叫满足，足是知足，圆满的知足，要明白这个道理。

法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施裡，头一个就是不吃众生肉。佛陀在世，生活方式是托钵乞食，托钵乞食要慈悲为本，就是说他们吃什麽就施捨什麽。所以供养肉的时候也吃，现在南洋小乘还是如此，供养什麽就吃什麽，决定没有分别、没有执着。而且托钵的时候，顶多只能托七家；七家都没有，就不能到第八家去。为什麽？别人看到嫌弃你，这个出家人怎麽这麽样的贪心，过了七家还要去托。避免别人造罪业，所以不能超过七家。七家托不到的时候，回去老实念佛，念一天佛，明天出来再托。
不过僧团裡面生活是团体的，每个人托回去之后，不是托了就自己吃，托回去之后都合在一起，然后再分开来吃，这叫「一钵千家饭」。你这一钵饭是千家饭，真的，你看那时候一千二百五十五人，每个人都出去托，不是千家饭吗？所以千家饭是有典故的，不是随便说的。托回去之后统统放在一起，再念供养咒，念完之后，每个人去拿。这种生活平等，有人托的这家饭菜很好吃，有人不好吃，但是统统溷合在一起，你看佛法的生活，真平等。不论多少，回去统统合在一起，决定不可以托了，一面走一面吃，那就不像话，托完就要赶快回去。所以佛是有佛的规矩，大家都是生欢喜心，平等真的是做到家，示现给你看。

佛教到中国，梁武帝提倡素食。所以素食运动是中国佛教的特色，这你要知道，外国没有。素食好不好？好。佛在经典上讲，菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。梁武帝是读到这个经句，他非常受感动，自己就把肉食断掉，就长素了，都是从自己开始。他是佛门的护法，出家人看到他老人家採取素食，出家人也自动不吃肉。到以后在家学佛的也受了感动，都自动的把肉食断掉。这是无畏布施，不跟一切众生结冤仇，果报是健康长寿，这是真的，不是假的。

菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，讲菩萨的时候，在家、出家统统都有，真正发菩提心行菩萨道，称菩萨。菩提心就是「真诚，清淨，平等，正觉，慈悲」，发菩提心；行菩萨道，下联就是的，「看破，放下，自在，随缘，念佛」是行菩萨道。特别是在我们现代这个时代，真正能把这二十个字做到，愿生淨土，没有一个不往生。这个叫内外悉施。
内施，在我们现前，我们用我们的智慧，用我们的时间，用我们的体力，为一切众生服务，不求回报，这是内财布施。现在讲我们做义工，是内财布施。出家、在家有学讲经说法的，讲经说法是内财布施，因为你要用你的体力、用你的精神、用你的时间，这是属于内财布施。佛说内财布施比外财功德还要殊胜，为什麽？外财，你有钱很容易做，内财是要你真正发心。可是虽然修内财布施，功德大小不一样。要怎麽做才殊胜？要如理、要如法。所以你要懂教理，你要懂方法。理跟法也不外乎菩提心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，你要具足这个心，你要遵守六和敬，这总的原则，总纲领。如果跟大家处不好，生烦恼，虽布施，功德不大，为什麽？破坏僧团的和谐。这人我跟他不能相处，我离开他，行不行？行，离开他，功德就没有了。真正修行，我们不是常说，「人人是好人，事事是好事」，怎麽解决？反求诸己，不是他不好，是我不好。

中国讲孝道，第一个孝子，大家都推崇舜王，你们看看舜的历史故事你就明白了。最不好相处的人，他们一家四口，除他之外，另外三个都想害他，都想置他于死地。他能够尽孝悌，把孝悌做得圆圆满满，三年，这三个人都受他的感动，变成一家和谐，家和万事兴。所以修行在哪裡修？不能相处的人，不能相处的环境，你不离开，你在裡面修忍辱波罗蜜。对你自己来讲，那是大幅度的提升。可不能离开，一离开你什麽都学不到，你往后就节节往下衰退，你不能够提升。

我们常常提到，顺境裡面不生贪恋，逆境裡面不生瞋恚。不贪恋、不瞋恚，保持心地的心平气和，那就是智慧。所以戒定慧三学，最殊胜的是在人事环境当中提升。你不在人事环境裡面去磨鍊，你怎麽会成就？来磨鍊自己的人都是大恩大德，没有他，你怎麽会那麽快有成就？可是你要是忍受不了，马上就堕落，这一生成就没指望。所以人生在世，特别是修行人，总是要记住，不能叫别人迁就我，一定要懂得我必须要迁就别人，事情就好办，就通了。世出世间非常重视「顺」这个字，就是随顺。不要求别人随顺我，要求自己能随顺别人。别人做错了呢？做错了，我们有智慧，善巧迴避他的错误，或者是把他的错误减低到最低限度。你有这一分真诚的心，你会做得很好，会做得很如法，这不能不知道。

所以布施，是十波罗蜜它摆在第一条，它是行门裡面最大、最重要的一个纲领。后面十条，说老实话都离不开它。布施有三大类，不是财布施，就是法布施，再就是无畏布施。所以通常我们讲六度，持戒、忍辱是无畏布施，后面精进、禅定、般若是属于法布施，你看就一个「施」字。我们能持戒，为什麽叫无畏布施？你持不偷盗的戒，人家有财物摆在面前，不怕，为什麽？他不偷盗，我很放心。你看他放心，这无畏。你修忍辱，没有关係，我得罪他，他不会生气，他不会记仇，无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以十波罗蜜要是归纳到最后就是一个布施。由此可知，行菩萨道，从初发心到成佛，修什麽？布施而已。布施就是章嘉大师讲的，放下！弥勒菩萨也是教你放下！放下，什麽事都没有了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。前面讲到布施波罗蜜，我们必须要学。在日常生活当中，最容易也应该要学习的，就是布施笑容，弥勒菩萨教给我们。你看在寺院裡面，正规的寺院建筑，前面一定是天王殿。天王殿当中供养的是布袋和尚，他在那裡教我们，教我们布施。你看他满面笑容，笑面迎人，这是佛门裡头一桩布施的事情，这属于内财布施。无论见什麽人，无论在什麽场所，欢欢喜喜，给人一个很好的感受。所以这应当要学。

我们现在看第二，「尸罗」，这是梵语，我们中国意思是戒，持戒。「菩萨具持众戒，而无所着，行为世范，利众生也」。持戒裡面最重要的就是「而无所着」，这个意思是什麽？把执着放下，持戒就有无量的功德。如果执着没有放下，你持戒，很容易会批评别人。看到别人不持戒，看到别人破戒，看到别人犯戒，你就会批评，你也不管人家能不能接受，这个持戒造成很多的过失。批评人，人家要不能接受，就跟人家结了冤仇，所谓是「口为祸福之门」。

必须要知道，佛制定戒律不是为别人制定的，是为我制定的。我应当要持，别人持不持与我不相干。人人都能够自己回光返照，都能够自己接受佛陀的教诲，佛在戒裡头，没有教我们批评人，没有教我们自以为是。持戒的目的何在？你要晓得，因戒得定，因定开慧。自己戒律持得很好，一天到晚批评别人，他不会得定，他的心还是乱的，还是心浮气躁。那个戒律是表面的，没有实质，明眼人一看就清楚，你是在自欺欺人。

真正持戒人必然是谦虚恭敬，对待作恶的人也会谦虚恭敬。为什麽？觉悟的人看一切众生本来是佛，普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」。一切众生皆有佛性，既有佛性，将来必定作佛，这佛在经上讲的。《华严》、《圆觉》就讲得更好，「一切众生」不是讲将来，是现在，「本来是佛」，你怎麽能不敬？你敬他什麽？他无恶不作，敬他什麽？敬他的佛性，敬他的本性。他本性是佛，他佛性是佛，他现在作恶是迷失了本性。本性是不是真的失掉？没有，只是在迷，迷而不觉。那个迷本来没有，是假的，不是真的，真的是他的本性。

所以普贤菩萨教人礼敬诸佛，一切众生是未来佛，三世诸佛，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛在哪裡？现前一切众生是未来佛。而一切众生包括动物、包括植物、包括矿物，为什麽？众生是众缘和合而生起的现象，这个意思广！遍法界虚空界所有一切万事万物统统要恭敬，为什麽？法性变的，法性是佛，所以「情与无情，同圆种智」。人在这个地方培养自己的真诚、恭敬心。真诚、恭敬心是性德，你要是明心见性，你本来就是这样子，性德自然的流露，真的，他不是学的。

我们现在是迷失自性，把性德忽略了，现在佛教给我们，我们要把性德找回来。从什麽地方找回来？从持戒。戒律裡面头一个就是要尊重别人，要尊重万事万物，决定不能够轻慢。你要问这是哪条戒？这是根本戒，十善业道。十善业道落实在哪裡？落实在《弟子规》、落实在《感应篇》。今天你戒律再严格，你不能落实到弟子规，不能落实到感应篇，假的，不是真的，这个道理不能不懂。

戒律要达到高阶层的时候，它起作用，得定。怎麽知道得定？而无所着，这就得定。把执着放下，把分别放下，菩萨；再能把妄想放下，他就成佛了。只要有所着，所着裡面，大类的来讲就是妄想分别执着，所以着相，他着了这个。着了这个，戒变成什麽？变成人天福报，持戒修福，他不能得定，不能够把你的德行向上提升，我们或者讲灵性的向上提升，这个做不到。只是修一点人天痴福，将来得人天福报的时候，没有智慧。没有智慧的福报是有副作用的，福报大、福报多了，造罪业也容易、也多。所以持戒，后头这一句讲得好，提醒你要无所着。这个戒叫淨戒，清淨心持戒，戒又帮助你得清淨心，清淨心是定，定生慧。

下面我们加了两句，「行为世范，利众生也」，戒行就是世间最好的轨范。我们自己持戒，就是身教，一切时一切处为众生做个好样子，就是利益众生，不必说一句话，做样子给大家看。不是为自己，我持戒也不是为自己。为什麽？大家不持戒了，希望我持戒给大家做个好样子，就是劝别人要守规矩，劝别人认真持戒做个好人。一定从自己做起，你才真的劝别人。我们劝别人，自己做不到，别人不相信，别人说你用这个做手段，你来欺骗我。必须自己做到，然后才能够感化众生。

第三忍辱，「羼提」这是梵语，我们中国人讲忍。翻经的法师把忍后面加个「辱」，这不是羼提的本意，羼提的本意就是忍。加个辱，你看看这就叫智慧，这就是权智，善巧方便。中国人对于辱看得很重，谚语所谓「士可杀，不可辱」。士是读书人，读书人杀他没有关係，可是你不能侮辱，把辱看到最严重，不能忍受。所以翻经的大师，「你们把辱看得这麽重，好，那叫忍辱，辱都能忍，还有什麽不能忍？」这个在十波罗蜜裡面非常重要，十条裡面，通常讲六条，《金刚经》上讲的，六条裡面，布施、忍辱讲得最多，就是这两条最重要。

布施能够修功德，布施是修功德，忍辱是成就功德，你要不能忍的话，你修的功德随时修随时就丢掉，没有法子累积。忍辱能够累积功德，你的功德不会丢掉。佛门常讲「火烧功德林」，火是什麽？发脾气，无明火出来，一发脾气，功德全都完了。所以功德实在讲非常难修。功德是什麽？功德是清淨心，是戒定慧。一发脾气，戒定慧没有了，所以叫「火烧功德林」。你在这个时候你要警觉到，凡是让你生气的你立刻警觉到，魔看到我修积一点功德，来想破坏。这是真的，一点不假。魔是最不愿意看到你有功德，想尽方法把它破坏，但是他没有法子破坏，他想办法让你生气，让你发脾气，你自己把你的功德烧掉，你就上了大当。所以我们在逆境、在恶缘，是最容易把自己的功德毁灭掉。如果这个时候能忍，你的功德就倍倍上升，你说还是忍好，还是不忍好？

我们今天看这个世间，社会的动乱，恐怖zai 难的频繁，你要仔细想想，根本原因是什麽？是大家不能忍，才造成这种苦难。一方面能忍，那一方面就没有法子发动。打架要两个人对打才打得起来，一个人打人，那个人不还手，打个两拳打不下去了，不还手就化解了，就没事了。相骂的时候，也是两个对方都不肯忍让，有一方面让，这个人骂，那个人不回口，骂个几分钟骂累了，他能骂多久？骂一个小时、二个小时、三个小时，你儘管在那裡听，恭恭敬敬在那裡听，他累了自然休息。

人品的高下自有公道，旁边人看了，「某人有修养」。你不吭气，接受骂的人你受人讚歎，讚歎就是对你的补偿。骂人的人，人家一定说，你太过分了，你看人家那麽软弱。要知道，社会大众古往今来都是同情弱者，所以中国道家主张柔弱，不主张刚强。柔弱，这是合乎道，所以他常常用水来比喻，「上善若水」。水弱，不跟人争，这个地方挡住了，旁边流去。它不往上流，往下流；往上就竞争，不争，往下流。最能忍的，用这个来显示忍的德行。

「菩萨悉能忍受一切善恶境缘，心无动摇」。一切顺境、善缘不生贪恋，逆境、恶缘不生瞋恚；换句话说，无论在什麽境界裡头，保持着心平气和，这就是心不动摇。清淨平等心绝对不会被外面物质环境、人事环境所动所摇，这是忍辱。小小境界风动，「我受不了！」这个人所有一切修行功夫全是假的，不是真的。真功夫就在境界裡面去看，顺境、善缘，看他生不生欢喜心？生欢喜心，心也动摇了，也错了。逆境、恶缘生瞋恚心，也错了，跟善境没有两样。正常的是心不动摇，心地永远保持真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，永远保持。对一切人、一切事、一切物态度恭敬，「礼敬诸佛，称讚如来，广修供养」。供养就是布施，用真诚心去布施就叫供养。供养是布施裡有一分敬意在裡头，通常是对上，布施是对下。对上要恭敬，对平辈也要恭敬，佛说对下也要恭敬，一切恭敬。这是普贤菩萨的行法，普贤行是法身菩萨所修的，我们要学普贤行就是学法身菩萨，一切恭敬。

第四精进，「毘梨耶」翻成精进。「菩萨普发利生众业，常修无懈」，普是普遍，不是单一，发这样的心。发利生众业，无论你做什麽样的事业，这个裡头包括在家、出家。出家菩萨教学，教学的科目繁多，为什麽？应机。不同根性的人有不同教学的内容，有不同教学的方法，这是教学的事业。在家，行业就多了，无论从事哪一种行业，记住，菩萨的目的不是自利，是利他；换句话说，为社会服务。经商来讲是薄利多销，总是考虑到需要的人，而不是为自己赚钱。所以利润一定是很薄，就是说不赔本，能维持就够了。所以他的货比别人好，也比别人便宜。人家是这麽做生意法，在商业来讲，叫商道，他有道德，商业道德。

无论从事哪一个行业，从事于教育的、从事于政治的、从事于工业的，现在行业多了，几百种！每个行业都是社会大众所需要的，人人都能抱着一个利益众生的心，为社会服务，这个人就是菩萨。菩萨所有一切的事业都是在那裡累积功德。世间人他不知道功德，他所累积的是财富，满足自己的欲望。凡是求满足自己欲望的，我们前面读过，果报在哪裡？在饿鬼道。为什麽？鬼是悭贪心，得到的，捨不得利益别人；没有得到的，想尽方法贪得，贪而无厌。这样的心态、这样的行为，所造的业叫饿鬼道。畜生道愚痴，地狱道瞋恚。人要是不能把贪瞋痴慢放下，他造的罪业是三恶道，这不能不知道。所以捨弃三恶道，就是放下贪瞋痴慢，那你就把三恶道捨弃掉，你就不会堕三恶道。

常常想到利生，这就是忘我的一种修行方法。《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你真正只有利生，没有利自己的念头，你很容易破四相。破四相是什麽位次？圣人的位次。我们以《金刚经》为标准，小乘须陀洹；《华严》的标准，你是初信位的菩萨。三不退裡面得位不退，这是圣人的位次。虽然没有出六道，你决定不堕三途，而且在六道裡面时间就有限了。以小乘来讲，天上人间七次往返，证阿罗汉；在大乘，不要那麽长的时间。大乘可能天上人间一次、二次，你就会提升到初信、二信、三信、四信，到七信就出六道了；到十信，就出了十法界。贤首菩萨代表十信，在这个位次上就超越十法界。所以你就想想，普是普遍，普是普及，这个意思就是讲利益一切众生，你要发这个心。

一切众生裡面包括那些冤家债主，再说得白一点，包括那些毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，统统包括在其中。我们要以平等心，用报恩心，为他们服务。我没有机会？没有机会，我每天念经、念佛把功德迴向给他。永远这个样子精进不退，天天认真努力去做，不管有没有效果。这些毁谤的人是不是已经觉悟，不再毁谤了？不理这些；侮辱、陷害他是不是还在做？都不管。不求果报，只求着我怎样帮助他。我想帮助他，他不接受，那我们这个念头不能断，每天迴向不可以间断，这样就好。

第五禅定波罗蜜，「禅那」这是梵语，中国常常翻作禅定。禅定，禅是梵语，定是中国意思，所以这个叫梵华合译。这个名词上面一个字是印度梵文，下面是中文，不像翻布施、翻持戒全是中文，禅定是梵华合译。意思是「于欲无贪瞋痴，诸次第定悉能成就」，你就晓得，障碍禅定的是贪瞋痴慢疑，障碍禅定。贪瞋痴三个字就是指的烦恼习气，这个东西我们要把它放下。欲是欲望，对世出世间的欲望没有贪心，没有瞋恚，不愚痴，清清楚楚明明瞭瞭。

如理如法的去学习，古德给我们讲，只问耕耘，不求收穫，用这种心态去修。即使得到功德利益，拿去供养众生，自己不接受。为什麽？我们要的是清淨心、平等心。如果你有稍微贪图，贪求功德你的心就不清淨。我们做好事，为什麽要做？因为有功德；换句话说，你是有目的、有意图的，你不是清淨心。你能不能得？能，得什麽？福报，做很多好事，得的是人天有漏痴福，不是功德。断恶修善，裡面不夹杂烦恼，烦恼就是贪瞋痴慢疑恶见，说得详细一点，像《百法》裡面讲的二十六种烦恼。断一切恶，修一切善，裡面绝不夹杂这些烦恼习气，功德。

如果有烦恼习气夹在裡面，记住，是福德，不是功德。这种断恶修善，小的，来生人天福报；大的是天上，人间、天上福报。如果这个裡面有严重的贪瞋痴慢，虽修福，饿鬼、畜生裡头也有福报的，到哪裡去享福？畜生道，饿鬼道。饿鬼道，诸位想想看，像山神、土地，有福报的，佛经上讲福德鬼。他有人祭祀他，有人供养他，香火鼎盛，有很多人去拜他，有福报的鬼。现在这个世界渐渐要破除迷信，破除迷信这个意思你懂吗？鬼没有福报了，没有人拜，没有人去祭祀他，做鬼也没有福报了。

畜生裡面有福报的，最明显的你看富贵人家养的宠物，很有福报。一家人老老少少都爱护牠，对牠的照顾无微不至，福报。我们在旁边看得很清楚，养宠物的人过去生中欠牠的。为什麽？所有一切众生有缘在一起，佛讲四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。对那个小动物那麽好，这个小动物过去世当中对他有恩，他报恩的，牠现在来了，他喜欢牠、爱牠，报恩的。不太喜欢牠，不是那麽喜欢牠，也养牠，那就是讨债的，你要供养牠，你要还牠，牠讨完了，牠就走了。如果欠的多，牠的寿命长，你要养牠很多年；欠的少，时间很短，二年、三年，讨完就走了。所以一定要晓得，人与人、人与众生，跟畜生一样，都是这四种缘的关係。

明瞭这种关係，我们还敢做辜负别人的事情吗？还能想佔别人便宜吗？不能。为什麽？将来要还债。你杀他，要还命；你夺取他的，要还债，巧**夺统统要偿还的。这些事情，难得现在美国心理医生魏斯，你看那几本书裡面写的，他肯定了。他肯定人没有死亡，人是不会死的，人有灵魂，死的是什麽？身体。所以懂得这个，怕不怕死？不怕死，知道没死，换个身体而已。尤其是被人杀害的人，他没有罪，被人杀害的人，如果他还有馀福，他很快又到人间来，他人间的福报没有享完。譬如他有六、七十岁的寿命，三、四十岁就被人杀了，很快到世间来。来的时候，第二世，碰到的时候又要报仇，还要讨债。有很多投胎什麽？就投胎到杀他的人家裡去，魏斯报告裡头有。那个时候他们年龄差不多的，被杀掉的，结果以后投胎，投胎做他儿子的儿子，就是做他的孙子。前一世被杀的，就是他祖父杀的，投胎到一家，那就变成不肖的儿女，他是来报怨的。懂得像中国古圣先贤的教诲，从小就要教他，把冤结化解，所以教育非常重要。《弟子规》裡面教导我们，报怨要短，报恩要长；怨最好把它忘掉，不要放在心上，恩要记住，都是帮助人提升境界。

所以这卷经文前面，佛菩萨教我们绝不贪图五欲六尘，在日常生活当中随缘就好，一生当中总要记住用仁慈厚道待人。对于人多一分爱心、多一分照顾，自己到老的时候有人照顾你。为什麽？因果报应。如果自己年轻的时候气很旺，脾气很大，看哪个也不顺眼，到你年岁大就很可怜。为什麽？果报现前了，没人照顾你，也很多年轻人嫌弃你、讨厌你，那真的是非常的苦。所以你要能够为你的晚年想想，你就晓得现在对于别人，厚道、仁慈太重要了。你看一般的老人，你要想到我自己也会老，老的时候怎麽办？谁照顾我？如果你有钱，你还可以雇几个人来照顾你；如果没有钱，没有地位，儿女也不孝，那个日子可难受了。这个都是平常不知道积德，果报现前。这个果报佛说是花报，花报不好，果报就更差。遇到佛法，他还得一点安慰，认真念佛求生淨土，真能放下，还真能往生。如果遇不到佛缘，可苦了！所以我们读这些经文，你才晓得断烦恼、改习气多麽重要！五欲决定不能求，绝对不是好东西，日常生活饮食起居随缘就好，不攀缘，不一定要希望怎样怎样，衣食住行都随缘就好！恆顺众生，随喜功德，没有贪求。决定不要跟人家竞争，处处让，能忍、能让你才能保住身心的和谐。我们一般讲心平气和，你才能保得住。

下面一句是讲成就，「诸次第定悉能成就」。这就是看你对于无贪瞋痴所做的功夫。如果我们把断贪瞋痴慢疑，断烦恼习气，这个功夫分做九等，你能够放下一等，你就能得小定，这个禅定是初禅；能放下两分，你就得二禅，看你放多少。大概得禅定的，这些贪瞋痴慢都放下了，为什麽还有高下之分？习气难断。如果贪瞋痴慢放不下，决定在欲界，不会在色界。贪瞋痴真的放下，习气没断。所以我们讲分九等，是讲习气，习气可不容易断，习气少一分，你的禅定功课就提升一等。

色界天裡面是四禅，无色界天裡面也是四禅，合起来是八个层次，佛家常讲「四禅八定」。四禅八定实际上就是八个，不是四禅之外还有八个定，不是这个讲法。四禅加上四空天，是一共八定，世间禅定。再把最后那一品习气也断掉，那就是第九定，第九定不在六道，第九定在四圣法界，声闻。所以他已经成阿罗汉，对于世出世间一切法，我们讲的妄想分别执着，执着断掉了，不再执着。还有微细的习气，那个习气是在证得阿罗汉以后才能断掉。断掉他就升一级，就是辟支佛。所以讲次第定。

禅定到底有多少等级？跟诸位说，无量无边！四禅八定是大分来说，不是细说；细说，等级就太複杂，这是世间的。出世间等级就更多，《华严经》，菩萨有五十一个阶级，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉，那禅定就是五十一个等级，所以叫诸次第定。你修学这个，禅定也就是放下，你才能成就。现在时间到了，今天我们就学习到此地。

思过黑鹰

     十波罗蜜　　（第二集）　　

2006/11/15　　香港佛陀教育协会

    （节录自华严经12-17-1661集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位第三小段只有两首偈，我们把后面这首念一遍：

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

『十自在』介绍过了。『修行诸度』，文殊菩萨的十波罗蜜，我们介绍了前面五条，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，现在我们看第六般若。般若是智，是智慧，「善观诸法，得实相印，普入智门」。大乘佛法最重要的是教我们要求得般若，就是智慧。前面我们看过，如果是智慧为先导，那就是成佛之道。智慧落实在哪裡？落实在前面五度。怎麽落实法？能够不着相，三轮体空，认真的修学，那就是般若。着相就变成修福，就不是菩萨道。菩萨道跟世间人修点福报在形式上是差不了多少，几乎完全相同，而实质上就是一个着相，一个不着相，不着相是真智慧。

《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，我们问布施是不是相？财布施、法布施、无畏布施是相，如何能够不着相的修布施？那就是菩萨。菩萨知道凡所有相皆是虚妄，那为什麽还要修？前面我们讲过，是给没有开悟的人、还不能放下的这些众生做样子，要做得很认真，希望这一切众生能向菩萨学习，能效法菩萨。虽然他着相，也好，他修三善道，他不堕三恶道，这就是般若的起用处。也是菩萨在九法界裡面现身，应以什麽身得度就现什麽身，但是无论现的是什麽身，他都是菩萨不是凡夫。现身不是自己想现什麽身就现什麽身，如果自己还有想，又着了相、又起了妄想分别，不是的！现什麽身是众生的感，众生有感，感裡面有妄想分别执着，佛菩萨就有应，应裡面决定没有妄想分别执着。这很奇怪，没有分别执着、没有起心动念，怎麽会应？

那我要问你，你家裡头有没有镜子？有，现在家家人都有镜子。早晨洗脸照一照，晚上睡觉之前也去照一照，你去照镜子，你去照是有心要去照一下，镜子裡面的反应现相，它有没有起心动念？它有没有分别执着？它是不是你来照一下，赶快现个影像给你看？没有。镜子确实没有起心动念，没有分别执着。所以古人说「胡来现胡，汉来现汉」，胡是外国人，汉是中国人，中国人照，镜子裡面现的是中国人；外国人照，现的是外国人面孔，它没有分别。所以佛菩萨用心就像一面镜子一样，乾乾淨淨，一尘不染，虽然应化在十法界，依旧是乾淨，依旧是不染着，从来没有起心动念过，无论现什麽身。像《观世音菩萨普门品》裡面所说的三十二应，所谓应以什麽身得度，你要知道那个应不是应该的应，要讲成应该用什麽身得度，那就错了，那就起心动念了。这个应是感应，什麽样的众生心裡面有感，菩萨随时就应。这个字是个关键的字眼，不能大意。所以这是真实智慧，真实的受用。

这裡有个简单的解说，「善观诸法，得实相印，普入智门」。第一句最重要的一个字是「善」，观一切法，世出世间一切法叫诸法。观是看，这个字是代表，就是六根接触外面的六尘境界，眼见色叫观，耳闻声也叫观，鼻嗅香，舌尝味，身体接触，就用这一个字，用观。我们凡夫用得不善，怎麽说不善？着相，这一着相就麻烦，就把真相迷失掉。着的那个相，相没有变，我们自己智慧失掉了，智慧失掉是智慧变了，起了化学作用，它产生变化，变成什麽？变成烦恼。诸位常常看到经教裡面讲「烦恼即菩提，生死即涅槃」，生死、涅槃是一桩事情，烦恼、菩提（菩提是智慧）也是一桩事情。觉的时候叫智慧，迷的时候叫烦恼，所以它产生变化。变化怎麽产生的？迷悟。一念不觉，迷了，把你自性本具的般若智慧变成无明、尘沙、见思，变得好快，那个时间之短，我们没法子想像。通常讲刹那，刹那太长了，绝对不是我们想像得到，一念不觉，于是就产生什麽？产生憎爱，厌恶、贪爱就从这裡起来，这就是根本烦恼。厌恶属于瞋，贪爱属于贪，贪瞋痴立刻就起来。

唯识经论裡面讲的四大烦恼常相随，这讲第七识，末那识。这一念迷，那个相就是我见，跟着我见同时起来的我爱，我爱是贪，我痴是愚痴，我慢，慢是傲慢、是瞋恚。《唯识论》裡面讲四种烦恼，「我见，我爱，我痴，我慢」，一定是立刻就跟着起来，它就起作用。让你六根接触外面六尘境界，就有贪爱，就有厌恶；跟一切众生往来，自然就有傲慢的习气，总觉得我比别人强，别人不如我，这个烦恼叫俱生烦恼，不是学来的。是不是过去生中带来的？也不是。俱生，就是一念不觉的时候就生了。

这个东西就是我们一般讲的佛性。佛性是什麽？佛性是自性裡面本有的般若智慧，这本来有的。般若智慧不是学来，自己有的。现在麻烦的就是因为你有东西把它障碍住，它不能现前，变了，变质了。你只要能把障碍除掉，障碍就是烦恼，《华严经》讲得好，妄想、分别、执着就这种障碍，你能把这三样东西放下，你自性本具的般若就现前。这一现前没有一样不明瞭，那就叫善观诸法，这才叫善。我们九法界的众生用心不善，观诸法就是用心，用心不善；诸佛菩萨用心善，善就是「离一切相，即一切法」。那个一切法是什麽？是一切法性。这就是禅宗裡面讲的明心见性，见性成佛，这话说得容易，做起来可不容易。

我们在凡圣示意图裡面，用最简单的方法让诸位同学省悟过来。这三大类的烦恼，每一类无量无边，没有头数，分为这三大类。无明烦恼就是妄想，就是起心动念，就是一念不觉，那叫无明，《华严经》上叫妄想。从无明就生起分别，分别是尘沙烦恼；由分别又生起执着，执着是见思烦恼，是最严重的，最粗、最重。我们现在是带着这三种染污，三类的烦恼看一切诸法，一切诸法的真相看不到了。

我们看这个世间确实有不少志士仁人，很聪明，不能说他没有智慧，但是这个智慧是世间智慧。他也能看问题看得很深，看得相当远，而且他还有史学的经验。他对历史常识知道很多，许多的事情他都能够正确的判断出，不能不叫人佩服，可是问题依然不能解决。什麽原因？他所看到的问题没有看得圆满，他认为的真理还是有欠缺。现在的科学家、哲学家都已经证明，许多学术界所依据的理论在今天动摇了，这是什麽原因？原因就是他没有把烦恼放下。他跟我们一般凡人一样，他还起心动念，他还有分别，他还有执着。妄想分别执着比我们一般人稍微轻一点，还是不行，所以佛说世间人的智慧叫世智辩聪，他属于这一类的。在佛法裡不承认他有智慧，承认他很聪明。佛法讲的智慧不是从外面学来的，是你自性裡头本来就有。你怎样把烦恼恢复成智慧？烦恼就是智慧，只要把妄想分别执着除掉就是智慧。你想想这个道理对不对？佛教给我们的有没有道理？

放下执着，你的真智慧就透出来少分，那少分很可观。你对大千世界，我们今天讲的，一般人所关心的，宇宙从哪裡来的？万物从哪来的？生命从哪裡来的？人到这个世间来，究竟是为什麽？为什麽要来？人死了以后到哪裡去？为什麽要来、要去？有什麽意义？有什麽价值？这都是大问题，世智辩聪没法子解决，唯有真智慧，阿罗汉就能答覆这些问题，而且答覆得很正确。为什麽？因为他善观诸法。可是怎麽样？他还没有得实相印，因为他的自性般若智慧转变只转变少分，还要努力，还要放下，再把分别放下，于世出世间一切法不分别了。

所以诸位要晓得，宗门常讲的参究，这个字用得好。我们世间人讲研究，研究不行，为什麽？你用心意识。我再想想看这个事怎麽，研究，研究绝对不能把真理研究出来，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能够得到真理。参是什麽意思？参是有疑情不研究，一研究就落心意识，你就变成世智辩聪。所以古人讲这个参，你看看，离心意识参，你有没有离心意识？心是什麽？阿赖耶，阿赖耶识是无明，起心动念，你没有起心动念；离意识，意识是分别；离末那，末那是执着。换句话说，你不起心、不动念、不分别、不执着，才叫做参。试问问今天参禅的，几个人会参？你就知道那不是简单的事情。

参禅真正开悟，在历史上找不到几个人。早年，这是十多年前了，黄念祖老居士告诉我，新中国成立以来，半个世纪了，参禅开悟一个都没有，他说的话对，跟三十几年前倓虚老法师在香港讲的一样。倓老讲过，他一生当中遇到禅宗的学人，他说得定的他见过，就是参禅得定，开悟的一个都没有，不但没有见过，都没有听说过，你就知道不容易。所以几个人真正能够把烦恼习气放下？

淨宗的修学，这是方便，方便在哪裡？就是不要断烦恼，但是要能把烦恼控制住，那就比断烦恼要容易得多了。可是你要懂得、要善学，善学的人就是会学。读经、听教、念佛，古人说得好，经教上教给我们的「都摄六根，淨念相继」，大势至菩萨教给我们的，这是念佛的祕诀。祖师大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，其实祖师所说的跟大势至菩萨所讲的完全相同。

淨念相继，有夹杂、有怀疑就不是淨念，有间断就不是相续，这是念佛的祕诀。念佛如是，我们学教也如是，读诵也如是。读诵，我在讲席裡面讲过多次，怎麽样读经？用真诚、清淨心。《无量寿经》经题上说得好，「清淨平等觉」，用这个心。经本展开就如同对着佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬的听，不能分别，不能想这句什麽意思？这个字怎麽讲法？你一起这个念头，功夫全就破坏掉，变成什麽？世间人读书。佛弟子跟世间人不一样，佛弟子读书是戒定慧三学一次完成，世间人读书裡头没有戒定慧三学，所以叫世智辩聪。佛教给我们读书是戒定慧三学统统在裡头，你看守住佛的这个教诫，这就是持戒。佛教你用虔诚、恭敬、清淨平等觉心，你就用这个，这是持戒。念的时候恭恭敬敬，一心专注，没有一个杂念，从头念到尾没有一个杂念，就是不起一个念头，那是定；这部经念完之后，从头到尾清清楚楚、明明白白，那是慧。这是什麽智慧？这叫根本智。

根本智，《般若经》上所说的「般若无知」，根本智是无知，就是清淨心，可是清淨心起作用，无所不知。「般若无知，无所不知」叫实相印，真智慧。你这样念经不起一念，你念完之后人家来请教你，你讲给他听，你讲得头头是道。可不能研究，一研究就不是经的意思，是你自己的意思，研究不得。所以不可思议，思是想，想不得，思不得，别人来请教的时候对答如流，绝对没有去考虑的，没有去想一想的，想一想错了。你看，《坛经》上记五祖传法，叫大家作偈，作偈可不能够思想，一落到思惟就错了。真正开悟的偈子是随口而出的，怎麽能去想？所以神秀大师做一首偈，想了好几天，偈子做出来之后心还不安，那就是不善用心，没有得法。得实相就是得法，实相就是真相。

真相，佛经裡面的名词叫法性、叫法相，法性跟法相是一不是二，叫实相。什麽叫法相？什麽叫法性？法性是心、是识，能现能变；法相是现相，宇宙万有无量无边的色相。「唯心所现、唯识所变」，能变的是性识，所变的是万法、十法界依正庄严，还包括一真法界，这是大经给我们讲得太清楚了，我们都很能够耳熟。但是我们看到相还是着相，还是不知道相就是性、性就是相，着相就不见性，你就生烦恼。所以经上讲「离一切相，即一切法」，法是什麽？法性、法相。离相，不执着、不分别就离了。只要能做到不执着、不分别，你就见到法性，你就见到法相。不过这个见到是相似的，不是真实的，见得不清楚，迷迷煳煳的，很不错了，还戴着一副眼镜，最后这副眼镜拿掉，你就见到真相。最后那副是起心动念。

不起心、不动念，法性、法相都在面前，这个时候言语道断、心行处灭，你就是真的得实相印，实相就是《般若经》上常讲的诸法实相。见到诸法实相的人，就是得实相印的人，在佛法裡面讲他成佛了。你看禅宗裡面所说的明心见性，得实相印就是明心见性，见性成佛，他是真的，他不是假的。这个佛就是破一品无明、证一分法身，那一分法身就是实相。在《华严经》裡面这种佛，明心见性的佛有多少？四十二位都是明心见性，都是成佛了，四十二位。这四十二位就是经上告诉我们，十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉。

统统都明心见性，见性成佛，为什麽还有这四十二个位次？破无明没错，无明是破掉了，无明破掉当然见思、尘沙全没有了，可是无明的习气没断。这四十二个阶级就是从无明习气多少，或者是厚薄而说，不是说其他。这个习气碍不碍事？不碍事。你想它怎麽会碍事？他六根接触外面六尘境界善观诸法，他不起心、不动念、不分别、不执着，他还碍什麽事？所以他普入智门，普是普遍，一法都不漏掉，圆圆满满。你就晓得初住菩萨，这法身大士，这证得法身的人，法身大士，跟究竟佛果有没有差别？我们不能说有差别，不能说没有差别。为什麽不能说有差别？法身、般若、解脱平等，破一品的人跟四十一品破尽的人没有两样。我们讲他的智慧，他的德相，他在遍法界虚空界，随众生心，应所知量，应以什麽身得度他就现什麽身，是丝毫差别都没有。

你看初住菩萨，观世音菩萨在愣严会上所示现的，《愣严》所示现的是初住菩萨，初住观世音菩萨；《法华经》裡面的「普门品」是等觉菩萨，等觉观音菩萨；《华严经》裡面善财童子去参访的观音菩萨是第七迴向菩萨，等级不一样，可是你看统统都说的有三十二应。从三十二应来说，初住菩萨就可以现佛身，应以佛身而得度他就能现佛身，《大佛顶首愣严经》上说得很清楚。所以说智慧、德能一点都没有差别，所以你不能说他是有差别，但是你不能说他没有差别，为什麽？他习气厚薄不一样。初住菩萨的习气就很重，第七迴向的习气就很轻，到等觉那只有一点点，到妙觉就没有了。由此可知，在华藏世界、一真法界裡面的菩萨，也可以说诸佛，也能说法身菩萨，法身菩萨就是诸佛，诸佛就是法身菩萨，没有一丝毫差别。

不但菩萨没有差别，菩萨看我们也没差别，我们在《华严经》上读到的「一切众生本来成佛」，哪来的差别？你本来是佛，不过现在你是带着妄想分别执着的佛，这就讲清楚了。华藏世界的诸佛是妄想分别执着统统放下的佛，就这麽回事情。你一定要肯定妄想分别执着是假的不是真的，可是你要是不觉，它起作用，它的作用障碍你的智慧德相。你本来现的是什麽相？本来现的相是法身。大乘教裡面讲法身，佛的相不是三十二相八十种好，身有无量相、相有无量好，那是本来的。三十二相八十种好是示现的，众生心裡面有三十二相八十种好，所以诸佛如来应化，他自然就现这个相。《愣严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，你就晓得，佛与法身菩萨没有起心动念、没有分别执着。

我们今天怎麽样学法？要把妄想分别执着澹化，这就是你的功夫。如果说是一年比一年澹，你的功夫是年年在进步。这个你自己要好好想想，如果我的妄想分别执着，今年跟去年是一样的，没进步，甚至今年比去年还要严重，那你已经退步。真正的功夫，所以我非常感激章嘉大师，他老人家第一天见面就教我，真正的功夫就是放下。你看看菩萨修行，菩萨，连十信位是五十二个阶级，修什麽？还不就是放下吗？你放下才能往上提升，你不放下怎麽能提升？入门，这个可重要了，入大乘之门，入小乘之门，入佛门，条件是什麽？放下三界八十八品见惑，你才能入得了门，《华严经》上初信位的菩萨。这一入门也不简单，入门就是圣人不是凡夫，三不退裡面你就证得位不退，就是圣人的地位不会退转，不会再退转做凡夫。

见惑是什麽？八十八品，佛把它归为五大类，你想想这五大类你有没有？第一个是身见，你会不会把身看作是我？你有身，你就有生死，你就有烦恼，这头一个。身是假的，身不是我，所以无我相。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是真的放下了，这才能入门，大小乘都是这个条件入门。第二个是边见，第三个见取见，第四个戒取见，邪见，这五大类，非常重要。现在时间到了，我们休息几分钟继续再来研究。




诸位法师，诸位同学，请坐。般若是观慧，就是善观诸法。首先你要放下见思烦恼，就是执着，放下见思烦恼证阿罗汉果，在华严会上是七信位的菩萨。好像念书一样，七年级，总共是五十一年级，你现在念七年级。我们现在连一年级都还没溷上，所以这问题相当严重。一年级放下多少？是放下见惑，见思惑放下见惑，这我们不能不知道，我们要认真努力在这上下功夫，这一生能够得到个初信位就真有成就。初信位的菩萨念佛往生，跟诸位说，不是生凡圣同居土，生极乐世界是方便有馀土，你看四土裡面你就提升一等，这是无比的殊胜。

这五大类的烦恼，我们总要想方法澹化。第一个身见，决定要明瞭身不是我，身是什麽？身是我所有的，是我所，不是我。就像衣服一样，衣服是不是我？不是，衣服是我所有的。我们执着身是我，什麽时候（哪一天）你想通了，你真正智慧开了，身不是我，是我所有的，我所有的就很容易离开，再心爱的衣服送给人也无所谓，身有什麽好值得贪恋的？当然你也不应该故意把它糟蹋掉，那也是错误，顺其自然就好。所以头一个把身见破掉。

第二边见，边见我在讲经常常讲，尤其这几年参与世界和平工作，我劝大家放下，从内心深处把对一切人、一切事、一切物对立的这一念放下，就是不再有对立的念头。对立的念头，给诸位说，就是基本的边见。边是两边，两边放下不对立了。只要有对立的观念，身心不能够调和，所以你身体很容易生病，身心不和。在这裡面当然产生矛盾，我们在人与人之间产生误会、产生执着。所以你头一个把这个放下，不再跟人对立，不再跟事对立，也不再跟万物对立。学什麽？一切万物跟我是一体，这个对立就没有了，所以矛盾、冲突统统都化解掉了。从事于化解冲突，促进社会安定和平的人，不在这个地方下功夫，你本身的矛盾冲突都不能解决，你怎麽能帮助社会解决问题？

所以过去汤恩比说，解决二十一世纪社会问题，需要中国儒家跟大乘佛法，这很有道理。尤其是大乘佛法彻底给你解决，绝对没有矛盾，绝对没有对立，哪来冲突？我们对于一切人要平等观、慈悲观。你从哪个地方下手？从你看不顺眼、讨厌的，从这裡下手。能够你很讨厌的人，你看到不讨厌，你那个功夫就有点得力，能把他看成跟你所尊重的人，你所佩服的人，一体同观，这就好。那就是《普贤行愿品》裡面第一条「礼敬诸佛」，对待什麽人都是平等的，决定没有差别。你不从这上面下手，初信位你永远不能证得，换句话说，生生世世学佛都在门外，没有入门。

下面还有戒取见、见取见，这两条可以合起来讲，为什麽？因果。戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。我们常讲某人成见很深，成见是什麽？执着，不肯捨弃他的想法、他的看法，一定要照他那个样子。在因上的就叫戒取见，在果上的叫见取见。佛经上有个比喻，譬如持戒，持戒是因，将来一定得果。佛就举例子，印度古时候宗教裡头有很多迷信，那是错误的。有很多人持牛戒，他为什麽持牛戒？这个修行人修定，在禅定裡面看到那隻牛生天，牛死了以后生天。他说牛能够生天，人不能生天，牛为什麽能生天？牛吃草，牛替人耕田。他就学牛，认为我学牛持牛戒，将来我就会生天，这错了。殊不知牛生天不是牠那一生做牛的因，牠生天是果报，果报必然是过去生中修五戒十善，上品的十善。这一生做牛，堕落在畜生道，畜生道是愚痴这个因堕落的。但畜生道，牠能够在这一生报尽的时候，过去生中的善根现前，引业现前，就是上品五戒十善引导他生天，是这个因，他没搞清楚，搞错了。所以这就是叫非因计因，不是这个因，他看错了。牛生天绝对不是吃草、耕田，不是这个因，执着这个因，这种叫戒取见。见取见是果上讲的，非果计果，都是错误的见解。

生天，多少人希望生天，修各种修行的方法能不能生天？不能。生天的因是上品十善，他错了，修错了，希望想得到这个果报。修行真正的果在哪裡？果是大涅槃。印度在古时候很多宗教误会了，把四禅天、四空天当作涅槃，他们修禅定。修禅定不错，修禅定是伏烦恼不是断烦恼，只是伏住，没有真的放下，纵然修到非想非非想处天，比不上须陀洹，比不上《华严经》上初信位的菩萨。那不是果，不是涅槃的果，误会了。大涅槃是不生不灭。非想非非想处天寿命长，定功深，佛在经上讲的，他们的定功能支持八万大劫。八万大劫还得了，多长的时间？世界成住坏空是一个大劫；换句话说，这个世界成住坏空八万次，你说他寿命多长！

我们要问，这世界成住坏空，成没有问题，住没有问题，坏空他到哪裡去了？他到别的世界去了。色界、无色界的天人跟地狱裡头众生一样的。地狱是受苦，这个世界坏了，他苦还没有受完，报还没报尽，怎麽办？到他方世界地狱去，还是要照样受苦，不在这个世间，别的世界去，麻烦大！所以这两个要懂。我们的目标纯正，就一个目标，求生淨土，决定不错。西方世界真有，你不能怀疑，怀疑就去不了。你也得真正把烦恼伏住，特别是见烦恼，就是这五种，身见、边见、戒取见、见取见，还有是邪见。

邪见是什麽？除了上面四种错误见解之外，其他一切错误的见解统统归纳在邪见，邪知邪见。我们是凡夫，很多人讲的我们都相信，所讲的似是而非，为什麽？我们对佛没有信心。譬如今天科学所讲的，哲学所讲的，这个世间真正大家都认为是有学问、有德行人所讲的，怎麽办？科学有科学的证明，哲学也有理论上的证明，我们要碰到怎麽样，会不会动摇？遇到这些境界现前不能不信，为什麽？随顺世俗；不能全信，为什麽？说这些话的人没证阿罗汉果，也就是他的妄想分别执着没有放下，那我就不能全信。佛在经上教我们，你几时证得阿罗汉，你才能相信你自己的意思。什麽意思？就是相信你自己所看的、所听的没错，那就是你已经有少分的善观。你要是没有放下，那个善字完全没有。你明白这个道理，我们在日常生活当中，你想想要不要放下？

如果真的没有放下，念佛能往生，说老实话，你的运气好，临终最后一念你还能记住阿弥陀佛，但是临终最后一念你要放下，你放不下就去不了。带业是带旧业，不能带新业，临终还放不下，决定带不去，你就去不了。我们就想想，临终时候要放下才能往生，我现在放下多痛快！我就不担心了，我就没有疑惑了；现在我要不放下，往生没把握，那是真的不是假的。所以我劝同修，我们现在不要从高处，高太高了，真的不容易做到。我平常教人十六个字，那十六个字比这个还高。我教念佛同修真正求往生的人，第一个要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，这个可以说都是属于见惑裡面的；后面一条是思惑，要放下贪瞋痴慢，这很不容易。

所以现在至少我们见惑要放，为什麽？我们才能够真正入佛门，真正在大乘裡面上了一年级。否则的话，你经念得再好，学得再多，也能讲得天花乱坠，不能往生。那是什麽？过去老师教给我，福报，人天福报。这就提醒你了，你去看《高僧传》，中国历代不少的高僧没有往生，来生又回到人间来了。因为过去世修的有福、有慧，这来了之后都是做大官、大富长者，前生修行的这生享福。那你就知道现在这个世界上达官贵人、大富长者，过去生中大半都是高僧大德，要不然他哪有这麽大的福报！可是一享福就迷了，纵然学佛，没有从前那麽认真，那你要晓得他为什麽会变成这个样子，总而言之一句话，烦恼习气没有放下就变成这个样子。

我曾经听到北京黄念祖老居士跟他的学生说，对我的批评，他学生转告给我，他说他们老师讲「淨空法师要不往生，来生的福报不得了」，修来生福了。这是不是一句好话？这是一句警告的话。要晓得一享福决定就退转，那个退转是一世不如一世。一世的修行确实可以享好几世的福报，但是福报是慢慢往下降，不是往上升，一定是往下降，这要懂得。真正的成就是决定往生，不能干这些事情。《华严经》常常提醒我们，前面我们还读过，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，这都是世间一般人很羡慕的荣华富贵。我们修的目的是想成佛作祖，究竟解脱，怎麽能换个人间富贵？这就错了。所以他们传话来给我，我说不错，这是黄老提醒我，决定不能有这个念头，那就回过头来要认真、要检讨，最低限度要把这五种的见惑要放下。

当然放下也不是一下就彻底放下，渐修，总希望一年比一年少，一月比一月少，希望能用五年、十年的功夫，真的断掉了。这一断掉你就证到初果，你就证到，《华严》、大乘的话就是初信位菩萨，虽然不出六道轮迴，决不堕三恶道，而且怎麽样？不会迷惑。如果还在这个世间，你来生修行会更进步，不会堕落，不会去做官，不会去发财，为什麽？因为你已经证得位不退。是有隔阴之迷，一投胎是有隔阴之迷，但是不要紧，有佛菩萨会照顾你，他会来引导你，你迷了他就会来找你、来提醒你。像《金刚经》上「护念诸菩萨」，大菩萨要护念这些初发心的小菩萨，要好好去照顾他，诸佛菩萨都有这个义务照顾这样的人。

这是逐步向上提升，我们前面讲过，以小乘来说，初果向、初果、二果向、二果。从《华严经》上我们读的，从初信位到七信位，跟小乘的历程完全相似。初果见惑断了，但是有见惑的习气，那就在二信位的菩萨；见惑的习气断了，他就升到三信位；三信位断思惑，思惑断六品，思惑总共有八十一品。从《华严经》上讲的三信位、四信位、五信位、六信位，七信位思惑断尽，思惑断尽还有习气没断，他再提升到八信位，习气断掉了。八信位是缘觉，九信位是菩萨，十信位是佛。阿罗汉习气没有断，在缘觉断阿罗汉的习气，他就能升到菩萨。菩萨，阿罗汉的习气没有了，菩萨破尘沙，就是要断《华严经》讲的分别，分别没有了；分别的习气断掉，这就再提升，十法界最高的佛。佛要断菩萨的习气，断乾淨之后再破一品无明，他就超越十法界。一品无明破了才得实相印；无明没有破，诸法实相你没有见到。由此可知，十信菩萨就在十法界，六凡四圣，刚刚好跟十信位菩萨排得那麽样整齐，但是断烦恼的功夫是相同，智慧、德能大不一样。小乘跟大乘不能相比，大乘初信位菩萨的智慧可能就都超过阿罗汉，不一样。

大乘确实所知障轻，烦恼障重，所以是不容易；小乘人正是所知障重，烦恼障轻，所以他入门比较容易，开智慧很困难。大乘恰好是不一样，因为他接触大乘教理，长时间的薰修，他的智慧开得快，可是怎麽样？他放不下，那就麻烦。放不下就不能提升，升不上去，所升上去的也是假的不是真的，不是真智慧。那个智慧从见闻当中来的，或者从禅定当中来的，出不了六道轮迴。定生慧，但是世间禅定，四禅八定不能说没有智慧，也有神通，神通、智慧都具足，烦恼习气没有真的放下，统统是压着、伏着的。伏烦恼往生西方极乐世界全在凡圣同居土，这要知道。即使你修禅的功夫到四禅天，你往生西方极乐世界还是在凡圣同居土，比不上须陀洹，比不上初信位的菩萨。为什麽？初信位的菩萨把见惑断了，他是断烦恼，他不是伏烦恼，所以他生极乐世界生方便有馀土，不一样。

所以我们要懂得这些道理，了解这个事实真相，你才知道这非放下不可。这个不放下是大害，无量劫来，我们的修学决不止这一生。如果是从这一生当中我们才开始学佛的，你就不可能在讲堂裡面坐上两个小时这样专心来听经，不可能。你看看香港外面的人多少？不要说香港湾，说我们这栋大楼，你看上上下下多少人？我们讲经是公开的，又不收门票，几个人愿意进来？所以佛说不可以少善根福德因缘，生西方如是，在这裡听一次经也如是。你恭恭敬敬在这边听两个小时，过去生中必定是多善根、多福德，今天遇到这是缘。所以明白人、觉悟的人非常珍惜，胜缘难得，一定要把它抓住。今天我们在这个世间，闻到大乘，闻到淨土，这个缘希有难逢，应当知道特别的珍惜；换句话说，这一生决定要取淨土。决定取淨土就决定要万缘放下，不要有丝毫累赘，背了包袱可不行，身心有压力不能往生。

最后一句是「普入智门」，这讲世出世间一切法，你接触到之后，你有智慧，你能够解决一切问题，自行化他。从哪些地方表现？后面的四种，方便、愿、力、智都是从般若波罗蜜裡面开出来的。第七方便，善巧方便，方便是权智，般若是实智，般若也叫做根本智，权智也叫做后得智，这都是佛学名词。通常讲六波罗蜜，这后面四条都在般若波罗蜜裡面，就是讲般若有权、有实，就都包括在裡头。所以六跟十没有两样，真的叫不增不减，十没有多，六也没有少，这个要懂。因为《华严》都是用十表法，无论讲什麽法它都讲十条。方便是「教化众生，随其心乐，现身说法，三十二应等」。由此可知，善巧方便，方便在佛经上通常都加一个善巧。善巧，你就晓得必然是有善观，善观诸法，这是看破。方便，方是方法，我们帮助众生要有方法，便是便宜，便宜是什麽意思？就是方法很好、很适合、很恰当。这种方法不是定法，随着时间不同，处所不同，对象不同，千变万化，你没有智慧做不到。

尤其众生，菩萨度众生对象很多，我们看不到，菩萨看到，这个法会裡面有天龙鬼神、有妖魔鬼怪、有神仙、有精灵。菩萨跟佛一样，以一音而说法，众生随类各得解，这种能力从哪来的？给诸位说，从看破、放下来的。你放下得愈多，这个能力愈强愈大；你放下得愈少，你这个能力也是愈小，你没有放下就没有这个能力。所以看破是智，放下是德，这两种相辅相成，看破帮助你放下。

像我们今天如果不晓得这事实真相，放下的念头你就生不起来。从哪个地方下手？这我常说的，说得多，慢慢就会提醒你，从内心深处化解对一切人事物的对立，你从这裡做起。老实说，把身见看破还相当不容易，你能够把对立化解，矛盾化解，冲突化解，这都不是在外面，内心。起作用的时候，对人不会起冲突，即使这个人无缘无故毁谤我、侮辱我、陷害我，也若无其事，为什麽？这时候你想想这身不是我。有没有人能害我？不能，没有人。

这个道理，从前儒家读书人都知道。魏叔子有几句话说得很好，「能知足者，天不能贫」，这是真的不是假的。人要能知足，知足就常乐，知足最富。什麽人最贫？不知足的人贫，他纵然拥有亿万财产，他还不满足，他贫。那个人知足了，虽然三餐饭吃不饱，他富，他富足，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，贱是什麽？没有地位，就像经上告诉我们不求王位、不求名称，这个名称就是我们今天讲的知名度，那他真的是富贵，真的是前面讲的知足是富，无求是贵。「能外形骸者」，不把身体看得那麽重要，这身体无所谓，「天不能病」。富贵人多病，你就懂得是什麽道理，他对身体照顾太周到，保养太周到了，那个保养、补品全都是疾病的因素。所以贫穷人身体反而健康，他无所谓，不重视，我们讲的是他也不会故意糟蹋，也不需要刻意的去保养，一切随顺自然就对了。

「能不贪生者，天不能死」。没有生死，这个道理现在西方人懂得也多了。西方在近半个世纪，有很多心理医生，当然西方人心病也愈来愈多，这都是什麽？压力造成的，身心压力太重。天天要竞争，天天要跟人斗争，压力很重，所以长时间的压力，精神负担不了，就找心理医生。心理医生现在有这个风气，风气开了，用催眠的手段让他回溯到过去，回溯到再过去，看他过去生中生活状况，遭遇什麽打击，遭遇些什麽困难。那种因素会影响到这一生。真把他的因找到之后，因为他问答的时候，他自己虽然不晓得，有录音，录下来之后他自己听听，了解了，他的心病就解开了，身体恢复得就很快，非常有效。从催眠当中证实人没有死，生死是你的躯壳，身有生死，就承认人真的有灵魂，灵魂不死。身体捨掉之后，灵魂就上升，也是他们现在相信善恶的业报，善人一定到好地方去，恶人还要受苦。所以他们现在肯定、相信杀人要偿命，欠债要还钱，决定逃不了，除非你杀的人，他原谅你，他不记仇恨。如果他要记仇，对你有怨恨，你还是要受报。所以人不贪生，对生死无所谓，天不能死。

「能随遇而安者，天不能困」，困通常跟穷合在一起，穷困，或者是遭遇、处境非常不好，但是怎麽样？他能随遇而安。顺境很好，逆境也很好，善缘好，恶缘也好，他永远生活在自在裡头，不受外面环境的影响。更难得的，「能造就人才者」，这就不重视自己，自己的精神、自己的智慧、自己的能力奉献给社会，培养人才，这是「天不能孤」，一般人想孤立他，做不到。「能以身任天下后世者，天不能绝」，这就是果报，善有善报。能以身任天下后世，这是圣人，这不是凡人，能造就人才的是贤人。后面两句是圣贤，天不能孤，天不能绝，儒家都能见到，何况是佛法！所以这都是属于方便、权智。这方便、权智的意思还没讲完，时间到了，我们明天再继续讲。

思过黑鹰

      十波罗蜜　　（第三集）　　

2006/11/18　　香港佛陀教育协会

    （节录自华严经12-17-1662集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位第三小段，我们还是将经文念一遍，我们念第二首偈，末后一首：


【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

这首偈因为裡面讲了一个『十自在』，我们得用长一点时间。末后一句『修行诸度』，《华严》是文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王，华严会上菩萨修行的纲领就是十愿、十波罗蜜。十波罗蜜，我们前面介绍到第六般若波罗蜜，今天我们从第七学起。第七是方便、权智，第六就是实智，真实的实，实智。实智也叫做根本智，权智也叫做后得智，是以实智为体，权智为用，有体有用。《般若经》上常讲「般若无知」，无知就是实智，又说「无所不知」，无所不知就是权智，佛经上通常讲善巧方便，善巧方便就是智慧的落实。智慧应用在生活、应用在工作、在处事待人接物，我们称之为权智。

后面这四条，就是「方便、愿、力、智」，两种是权智，两种是禅德，讲到的时候我们再说。现在我们看方便，「教化众生，随其心乐，现身说法（三十二应等）」，这十二个字把善巧方便包括尽了。最重要的就是教化众生，现身是教化众生，说法也是教化众生。现身是身教，「学为人师，行为世范」，菩萨在世间，佛菩萨示现在世间，或者是我们真正发心学佛的人。学佛要像佛，佛菩萨是我们的榜样，我们真的学，虽然不是真实的乘愿再来，也沾到一点相似的边缘，我们常讲转业报身为应化身，我们要会转，怎麽转？真学就转过来了。

凡是世间人思想言行（言语、行为）违背自性的地方，我们能够做出随顺自性，这就是教化。譬如世间人不知道孝顺父母，诸位要知道，孝顺是性德，他不知道，我们把孝顺做出来给他看，这就是随其心乐，现身说法。世间人不知道尊重师长，师是老师，长是长辈，不知道尊重。长辈的意思要是放宽一点，比我自己大的都是长辈，兄长，跟我父亲年龄相差不多的就更要尊重。你看古礼上讲，大我十岁的就要把他当作兄长看待，这就有尊敬，大我二十岁的就要把他当作父亲一辈来看待，不论什麽人；「凡是人，皆须爱」，凡是人，皆须敬。

普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，我们在许多仪规裡面看到「一切恭敬」，哪能不敬！现在人不知道恭敬，人与人相往来第一个就要懂得礼、懂得敬，人跟人才能和睦相处，才能化解冲突，才能达到社会安定，世界和平。你要问从哪裡做起？从知礼、守礼、行礼做起，要把礼节能做到。最基本的《弟子规》，《弟子规》是最基本的礼教，《感应篇》是最基本的因果教育，在佛法是《十善业道经》。《十善业道经》在行持上跟《弟子规》、《感应篇》差不多，如果在理上讲那很高深。最高深的道理落实在日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物，这是真正有用的学问，而是每个人必须要学习的。别人不做，我们要做，我们做给别人看，天天这样做，很认真的做，自然就能够感动人。

去年十一月，现在是十一月，正好一年。我们在安徽汤池这个小镇做实验，去年十一月开始，我们培训三十位老师，教什麽？百分之百落实《弟子规》。我们预定是四个月希望他们能做到，没想到这些年轻的老师真正值得我们尊敬，他们居然在两个月就落实。能百分之百的落实至少有十个人，你看三十个人三分之一，出乎意料之外。我原先估计五个人，我就觉得很了不起，没想到有十个人。其他的大概也都能够落实到百分之八十、九十，真难得！所以第三个月我们就开始下乡去教，每个村庄教，每个人家教。这种教学，我们原先跟杨老师想到的，能收到效果应该是一年到二年，我想不会超过三年能收到效果。主动下乡，以身教、言教，结果也是出乎意料之外，两个月。当地乡下的这些群众热烈的欢迎，本来我们那个时候定的课程是一个星期讲两次，各村民众要求，两次不够，希望能够次数多增加。我们老师人数少，所以最后答应他增加一次，一个星期三次。两个月，人心转过来，社会风气转过来，我们办班教学的目的达到了，非常欢喜。

我在那裡办班就有人问我：法师，你在这裡搞文化中心，培养老师教学，你用意在哪裡？你有什麽目的？确实我是有用意、是有目的，多次讲演裡面都跟大家说过，现在整个世界社会动乱不安，跟中国古代春秋战国时候差不多，有过之而无不及，人民生活很痛苦。这些年，从我移民到澳洲之后，接受学校的邀请，代表学校参加国际和平会议，多半是联合国主导的；我总共参加九次，六次联合国主导。我也做过多次的主题讲演，我就把中国传统教学的方法在大会裡面做报告。可是会后，结束的时候通常都有个晚宴，许多这些专家学者吃饭的时候閒谈都告诉我：法师，你讲得很好，那是理论不能落实，那是中国过去的一套方法，现在中国不是这样的。我听到之后也没有办法辩白，所以心裡总是想到，我们要找个小地方做个实验，看看古老的教学方法有没有效？真有效果了，我就会把这个介绍给联合国，介绍给世界上从事和平工作的这些志士仁人、学者专家，我的目的在此地，这就属于善巧方便。

在最初我就跟杨老师、蔡老师商量，我们做三年，三年一定做成功，做成功我把这个介绍给联合国。没有想到半年就成功了，出乎意料之外，人民是这样的好教，他就能受教，他接受。我们教的老师一个个无比的欢喜，这是真正有了成就感。正好七月联合国那边就有个讯息传给我，他们在今年想办个释迦牟尼佛二千五百五十年圣诞，办个这样的活动。来讨论一个主题，就是「发现佛教徒对人类的贡献」，用这麽个题目。我看到这个就太欢喜，我们汤池做好，正好你看看这个成果，藉这个机会向联合国报告，介绍给联合国，介绍完之后，我们的愿望就圆满了。

联合国这次在总部开这个会，祕书长亲自参加。教科文组织一共有一百九十二个国家，把中国传统东西介绍了，由蔡老师跟李老师在大会做详细报告。我们欢迎全世界从事和平工作的人到汤池去参观，看看办班教学实际上的效果，这个方法可以化解冲突，可以达到社会安定、世界和平。这是我们当初的动机跟目的。所以一达到，这个事情做圆满了，我就把汤池文化中心交给地方政府他们去经营，我们还是讲我们的经，念我们的佛，求生西方极乐世界。这些事情都希望每个国家地区政府用这个模式去做，世界可以安定、可以和平，好好去做，不难，我已经做出样子给你看了，第一个目的。

还有个目的，那是去年，我在马来西亚参加那边同修办的一个活动，两场讲演，听众有一万六千人。在这几天当中，我跟前首相马哈迪长老见面，他虽然退出政坛，对于世界安定和平非常关心，我们就做一次讨论问题。他就问我，这个世界还能不能和平？用什麽方法能落实？我跟他讲只要把四桩事情办妥，这问题解决了。他说哪四桩？我说第一个，国家跟国家，大国跟小国，富国跟贫国，要做到平等对待，和睦相处；第二个是政党，第三个是族群，第四个是宗教。这四个都能够做到平等对待，和睦相处，天下太平，这个问题都能化解。可是这四桩事情都非常棘手，不是那麽容易办的，可是从宗教下手比较容易。我前几年在新加坡做宗教团结做成功了，在印尼做宗教团结也做成功，我说宗教能够团结，肯定影响政治、影响族群。马哈迪听了这个很高兴，他说这个有道理，所以他第二天就邀请我参加他十二月（去年年底）的一个和平论坛，在吉隆坡。

在这次联合国这个好的机会，我就把团结宗教带到联合国。联合国教科文组织成立今年是六十年，整整六十年，从来没有碰过宗教，而且还对宗教很忌讳，不大敢、不常谈宗教，不愿意谈这个事情。今年，我们把宗教，新加坡十个宗教代表都到巴黎参加这次活动，我们在联合国大会堂，开幕之前，十个宗教上台手牵手为世界和平祈祷，这很有意义。所以我到联合国就这麽两桩事情，一个介绍世界宗教可以团结，另外一个就是我们汤池办班教学，可以把人民教好，可以化解冲突，促进社会安定和平，就为这两桩事情。

在佛门裡面讲这是三宝加持，在中国一般俗话讲祖宗保佑，你看这机缘凑得这麽巧，我们这裡实验刚刚成就，成果出现了，联合国就来邀请。这次会很殊胜，开得非常好，得到联合国跟许多国家使节的讚歎。我们三天会议的内容、展览跟秩序，大会裡面很多人告诉我，联合国这麽多年来，非常少见，这麽好的内容，这麽好的秩序，给他们留下很好的印象，这就是善巧方便。今天你要不是真做出样子来，中国古老东西多，太好了，现在有没有效？有效，非常有效。

但是我们从很客观的地方来看，我们家乡比较闭塞，还是保持旧的农村状况，人老实，好教。教上两个月，一个星期三次，两个月九个星期，三九二十七次，二十七堂课把人的良心唤醒，让我们真的是非常惊讶，怎麽这麽好教！可是如果要在都市，都市现在讲所谓是比较进步，也就是有严重的染污，不好教。如果在香港，两个月决定收不到效果。沿海这些都市，开发的时间长，染污的时间长。我们乡下是解放后，一直到最近几年才比较有像样的高速公路，比较好一点的建筑，开发很晚，也就是受的污染比较少、比较轻，所以很容易教。从淳朴的地方教起，慢慢会影响到都市，这是很好的一个恢复中国伦理传统教育的方式。我们做成功了，交给国家，希望国家来推动，国家要救中国，最重要的是挽救中国传统的文化。

我讲经今年四十八年，讲席当中讲过很多次，社会要安定、世界要和平要怎麽做？每个人守住自己的本分，把自己本分的工作做好，尊重别人，跟别人互助合作，世界就和平。世界就像人身，我们个人，或者是个眼睛，或者是个耳朵；是眼睛，你的本分事情，你只管看，耳朵你只管听，耳朵不要去管看，眼睛也不要去管听，个人管个人的，然后互相合作，这就对了，这是中国古人教的「不在其位，不谋其政」。这种办班教学不是我们的事情，我们为什麽要做？没有人做，非做不可，不做没有人相信，我们在联合国会议上简直不能开口。做成功了，我们介绍就有分量，我这有实验，现在讲科学，科学讲实验，我做出来给你看，真是这样。

由此可知，中国传统伦理教育的这种方式，超越时空，不受时间限制，没有古今差别，不能说这是古旧的、是老的，那你就错了；也不分中国、外国，这个东西到任何国家都受欢迎。我们在澳洲开班，开短期《弟子规》的班，许多澳洲人来参加，听完之后我们就问他，你参加这个班有什麽感想？听众几乎异口同音，「做人应该是这样」。这就不是中国的文化，看到这个班，听到之后也讚歎，这就是超越空间。所以多少外国真正有学问、有远见的人，都讲解决二十一世纪社会问题，只有靠中国孔孟学说与大乘佛法。
我们是个出家人，我们的本分就是大乘佛法。我们怎麽搞法？现在用我这个方法就行了，用网路教学，用卫星电视教学。你要学圣人、学贤人，实在讲不难。古人常说「天下无难事，只怕有心人」，有什麽心？在佛法讲要有菩提心，你就能作佛、作菩萨，你没有菩提心这就不行，所以你要有心，你有心去做，没有做不成功的。首先要有大愿，就是你这一生当中有方向、有目标，决定在这一生当中提升自己的灵性。《般若经》给我们说的，这个世间「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，十法界依正庄严是假的不是真的，但是聪明人要知道，祖师大德常讲借假修真，真的是什麽？华藏世界是真的，极乐世界是真的，我们借这个假修真，这就正确了。尤其是修极乐世界，在家出家、男女老少都行，我们在一生当中把这个当作我们第一个目标，世间一切法随缘不攀缘，永远保持自己的心清淨、平等、正觉、慈悲，这就有心。

所以，这经上我们前面念过，「菩萨发意求菩提，非是无因无有缘」，你求无上菩提有因有缘，因那是大家一样的，因是什麽？因是佛性，一切众生皆有佛性，只要有佛性就有机会成佛。你有佛性，我们在讲席当中讲得很清楚，这都有的，缺的是什麽？缘。佛法讲因缘生，缘有四种，亲因缘就是因，这大家都有，另外三种就是所缘缘、无间缘、增上缘，这三种。所缘缘就是我们世间人讲的立志，佛法裡面讲发愿，我这一生当中，我发的这个愿望我一定要做到，这就是所缘缘。无间缘是什麽？这个愿可不能断掉，可不能改变，因为断掉你就不能成功。增上缘是旁边帮助你的这些力量，像老师、同学、道场，这都是帮助你的。现在帮助就更多，你在家裡不出门你都能成就，你有网路，你可以从卫星网路上来学习，不像从前，从前很困难，要参学，现在科学技术带给我们太大的方便。所以前面偈颂说「于佛法僧生淨信」，就是我们对三宝要生真正的信心；「以是而生广大心」，菩提心是这麽生起来的。

可是后面这首偈讲得很重要，你必须要把障碍去掉。你要知道你有很多烦恼习气，有障碍，你的愿望不能成就都是这些东西在作祟。头一个五欲，我们今天讲的物质享受，你要有这个烦恼习气，那它是最严重的障碍，决定不能有。生活能过得去就好，最好什麽？清茶澹饭，不要太富裕。好处在哪裡？你常常能保出离心，对这个世间不生贪恋。衣食住行都简单，都不求奢侈，只要过得去就行了。生活需要的愈少，生活过得就愈自在，不要跟人比。衣服能穿保暖就够了，饮食能维持健康就行了，小房子居住就很满足。房子住得愈小，整理愈容易，不浪费时间，你要大房子干什麽？大房子做房子的奴隶，我这一生看得太多了。然后还有一个，我们现在世间人讲的升官发财，这是障碍，决定不求这些，不求升官，不求发财，对这个要放下。不求享受，不求知名，现在讲知名度，不求。「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，这就对了，这样就正确。这是讲发心，你要把一些障碍要排除。

现在这个时代跟从前不一样，中国的文化几千年来，主要的是儒释道三家，这以后变成宗教，从前是学派，这三家。这三家都是互补，所以你说是真正找个纯儒不杂佛道的，找一个纯佛不杂儒道的，找一个纯道不夹杂儒佛的，找不到。为什麽？他统统都学。学佛的人，不管在家出家，没有不读儒书的，不但读儒书，他也读老庄，都学。学道的道长，道长也读佛经，也读四书五经、十三经；学儒的，儒家也读佛经，也读老庄，只可以说他这三家哪一家分量比较多一点，只能这样说法。这是中国传统的包容性、统一性，这我们要知道。

在现前这个时代，儒释道三家都动摇了，今天要讲中国文化，从哪裡做起？要儒释道三个根都要救起来。根之根是伦理道德，这三家共学，也就是共同科目，儒释道三家的共同科目没有不认真学习的。儒家的代表《弟子规》，道家的代表《太上感应篇》，佛家的代表《十善业道经》。你就看看古人，这三教无论是哪一家，这三样东西他有没有学过？都学过，所以这三个是根。我们《华严经》的偈子裡面，我就改了一句，「常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛，受持正法修诸智，儒释道教三个根」，这三个根不能不知道。「深心信解常清淨，恭敬尊重一切佛，于儒及道亦如是，至诚供养而发心」，这才能把中国传统文化延续下去，佛法裡面讲续佛慧命，在中国传统讲继绝学、开太平。为往圣继绝学，为天下开太平，在佛法裡面讲续佛慧命，弘法利生。

你有这样的愿望，把这三个根扎好，你自己认真努力。儒释道，你学儒也好，学道也好，学佛也好，选一部经一门深入，长时薰修，你就成功了。一门东西用十年的工夫，你选定一门，我可以协助你，提供你一些参考资料。你在家一个人学，有二、三个志同道合的一起学也行，那更好，十年一门深入。你在这个世间有道德、有学问，你就是世间的贤人、君子。如果在佛法裡面说，佛法的标准比较高，你能断一切执着，世出世法都不执着，你就是小乘阿罗汉；如果再进一步能把分别也断了，你就是菩萨；最后能把妄想也放下，那你就成佛了。你本来是佛，你只要把妄想分别执着放下，你现前就是佛。

所以成圣、成贤、成君子，哪裡是难事！孔孟可以做得到，我们为什麽做不到？做不到，可能你有这个心、有这个愿，你没这个缘分，你不知道从哪裡做起。现在你有缘分，你知道从哪裡做起了，三个根扎下去，三个根是再加一个什麽？加一个《沙弥律仪》，沙弥律仪在家人可以学，都可以算是共同科目，是道德的基础，像一张桌子四个腿，你看多稳固！这道德树立了。人有这四个根，他就有作圣作贤的条件，在佛法裡面讲，他就能成阿罗汉、成菩萨、成佛的条件，这基本条件他有了。你没有这个根本就谈不上，那圣贤是没指望了。这就是缘分，今天把缘分告诉你，不可以疏忽，要认真努力真干。

不要怕别人说话，这个东西是落伍了，这是古时候封建时代的。人家说这麽几句话你就退心，你就不敢学，那你是善根不足，你没有福报，说随他说去。我初学佛的时候，我有些老师，从前教我的这些老师，同学、亲戚、朋友、长官都说我迷了，那时候年轻二十六岁，说我迷了，怎麽去搞这个东西去了？有些人认为这个也还不错，不是你现在学的，你现在太年轻，这四十以后学这个东西。对我学这门东西赞成的只有一个人，方东美先生，方老师跟我说：我把佛教哲学教给你，没想到你真干，好，干得好，你一直干下去。只有方老师一个人勉励我，没有第二个人。可是到了晚年，十年前，七十岁，我那些朋友都退休了，见了我的面：你的路对了，你走对了。在以前不以为然，都认为我走错了，怎麽这麽消极、这麽迷信！到晚年才觉悟，觉悟太晚，他想走我的路也来不及了，我走了五十五年，你能跟得上吗？所以这就是贵在自己的认知，你真正认识这个东西好，不在乎别人批评，你说我封建也好，说我迷信也好，我一概不理会，我勇勐精进干我的。干成功了，你讚歎，你也望尘莫及。这是一个例子，非常明显的例子。好，现在时间到了，我们休息十分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。善巧方便的意思可以说是永远说不尽，我们只拣现前迫切需要的给大家做个提示。我们同学都希望有机会在短时间完成我们的学习，无论在世法、在佛法也都期望有一个满意的成就。这个事情只要你懂方法，你明白道理、懂方法，如理如法的去修学，各个都会有成就，真正是古大德所谓「佛氏门中不捨一人」。这最难的就是在克服自己的烦恼习气，这太难了，谁能克服谁就成就。在理论上讲，没有一个人不能克服，但是事上则不然，有人确实有非常严重的烦恼习气，尤其是禁不起外面的诱huo。譬如不贪财，对于钱财看得很澹薄，可是真的手上经手有相当数量的财富，他贪财的心就起来了，他就守不住。像这些情形很多，不但现在多，古时候也有。然后我们才明瞭释迦牟尼佛为什麽把这个统统放下，财色名食睡、五欲六尘统统放下，原因就在此地，就是把这些缘统统断掉，根本不接触。

我们这一生当中能有这麽点小成就，也就是所有一切会障碍我们，引起我们烦恼的，我们统统拒绝不接受。最平常的，不看电视，电视诱huo，我四十多年没看电视；不看报纸杂志、电影歌舞，统统都拒绝掉。所有的时间都在读经，都在看古圣先贤的典籍，跟古人做朋友，跟现在人不往来，我这几十年就保全了自己。可是现代一些东西我也知道，怎麽知道的？有些同学们他们好心，重要的这些新闻，他们会在报纸上剪下来给我看，分量就很少了，一个星期难得有几次。大的一些zai 难，还有科学发现的新东西，他们常常送这些给我看，所以重要的我也知道。像昨天就有同学打电话告诉我，大概就是这一、二天的事情，我不很清楚，听说日本那边有大地震，八点一级的，那相当严重，如果在海底裡面可能会引起海啸，另外就是南极深海也发生地震。而现在发现有两块很大的冰山向纽西兰这边来漂流，这是很可怕的消息，也说明南北极天气变暖和，冰融化的速度加快，告诉我这麽个消息。

那就使我想起在几年之前，有个同学在报纸上剪个小方块寄给我看，我印象很深，这是联合国发表的，什麽时候我忘记了。大概是讲二千一百年，就是２１００年，科学家说我们这个地球上再也看不到冰块了，那你就晓得这是怎麽一桩事情，全世界的冰全部都化掉了。冰化掉就变成水，水都流到大海，大海的水位，科学家估计会上升七十米；换句话说，海拔七十米这样的沿海城市，全部都淹在水裡头，就是地球陆地的面积缩小，海洋的面积扩大，这是很可能发生的现象。科学家预测是一百年，可是现在看起来这个速度加快，我的估计，我心裡想法是五十年，非常有可能，还有可能比我的想法还要提前，所以是加速度，这个问题非常严重。到那个时候，像香港尖沙咀这个地方海拔没有七十米，那都在水底下了，这是我们不能不知道的。所以我们相信往内陆的高地移民，一定是慢慢都移到高地去。总要移民到一百米以上的，大概一百米以上那就是海岸的边缘。像这些讯息，科学报导不能不知道，我的年岁大了，也许看不到，可是年轻人他们会看到。

当然最好的方法。这个世间zai 难很多，南北极的冰融化，海水上升只是其中的一种，怕的还有什麽？严重的地震，引发海底火山爆发，会引起地壳变化，那个问题就严重。像美国二、三十年前他们绘製的，就是２１００年的世界地图，那看起来非常可怕，我们这裡也有，十楼那边挂了一张，诸位看看就晓得，挂这张是提高我们的警觉性。

过去，李老师在往生的前一天下午，给身边的一些同学们说，这个世间有zai 难，很严重，他说唯一能够避免的方法就是认真努力念佛求生淨土，这是李老师最后的遗言。我们常常放在心上，所以对于世间名闻利养、五欲六尘就很澹薄。尤其佛经真的千言万语反覆叮咛不要沾染这些东西，多做好事。好事是利益众生，帮助众生觉悟是第一等好事。诸佛菩萨、圣贤人出现在世间，你看看几乎全都是从事于社会教育工作，这是纯善纯淨，没有副作用，其他任何行业都会产生副作用，唯有教学。

大家一定要知道，宗教在过去它是教学的，它没有法会，佛经裡面所讲的法会都是教学，没有超度。释迦牟尼佛讲经三百馀会，用现在的话说，是办班三百多次。这个班有大型的、有小型的，时间有长有短，有的一个班办几年，有的一个班只有二、三个小时（临时的），很多，一生都是教学。跟孔老夫子一样，「只闻来学，未闻往教」，而且来者不拒，也去者不留，真正是经上讲的随其心乐，现身说法。佛不是随自己，是随大众的需求，你想学什麽他就教你什麽，佛很少主动教人，很少。

你看佛说的经，你们看《大藏经》，看经的题目，你看《阿弥陀经》，上面《佛说阿弥陀经》。《华严经》上就没有佛说，《法华经》上没有佛说，《金刚经》上没有佛说，那难道不是佛说的吗？古时候翻经安题目就有个规矩，凡是加上「佛说」的是佛主动说的，没有人问，他老人家自己说的很少，不加佛说是有人问的。《阿弥陀经》从头到尾没有人问，全是释迦牟尼佛自己说的，所以加上佛说。一般像《佛说大乘无量寿经》，这也有佛说，它是有人问的，这也有个规矩，就是正宗分第一句是佛说的，这个通常经题上也安佛说。如果正宗分头一句是别人问的，佛然后再答，那就不安这两个字。所以你看看佛的经典，大部分都没有佛说两个字，这就说明佛并不主动教人，都是被动。

求学，你来求才教你，你不求不说，像这些地方我们都应当学习、都应当参考。要观机，这个人可以学，但是他没有问，也可以教他。如果这个人根本对这个没有什麽大的兴趣，那你教他也没用，说等于白说，那就不必说。他问什麽教他什麽，没有问的就算了。这些都是佛当年在世，我们在经典上仔细去观察他的言谈举止，都是我们的好榜样，统统要学习。

当然最重要的是学习放下，所以佛说我们的智慧是平等的，能力也是平等的，福报也是平等的，这是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是能力，相好就是福报。佛的智慧、相好，你看《华严经》就知道了，所以古人常讲不读《华严》不知道作佛的富贵。我们的智慧德相到哪裡去了？现在都没有了，佛后头一句话就是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这个话说得好，这个话意思很深，意思说什麽？并没有失去，只是妄想分别执着障碍住，你不能够证得，不是失去。换句话说，这个话的意思，你反过来一想就知道了，只要把妄想分别执着放下就都现前，障碍没有了，不都现前了吗？

中国人真了不起，禅宗出了个六祖惠能大师做出来给我们看。你们读过《六祖坛经》，知道能大师的故事，能大师是广东新兴县人。我还没去过，有人约我，希望我到那裡去看看，我非常想去看看。不认识字，没有念过书的樵夫，二十四岁，听人家念《金刚经》，听了几句就觉得非常有味道，到黄梅去向五祖请教。五祖派他到碓房去做义工，做了八个月，衣钵传给他，这个示现妙绝了。说明什麽？放下就是，他的智慧德能全现前。智慧你们晓得，没话说，他的德能是什麽？你仔细看《坛经》裡面许多记载，任何一件事情发生，他预先知道，这就是一般人没有的能力，他有，这不是普通能力。世出世间法没有一样不通达，你看向他请教的人多少，对答如流，没有思索的，他没念过书。问他经教，经教他也没读过，你念给他听，哪个地方有疑问他给你讲解，奇怪不奇怪？这是什麽？只要你把障碍去掉，你的智慧、德能、相好跟佛没有两样。

现在怪我们自己不肯放下，有什麽法子？原来放下就是。所以你也不要羡慕释迦牟尼佛，也不要羡慕能大师，你跟他没有两样，就是你没有放下，道理在此地。他们示现这个样子给我们看，现身说法，慈悲到极处。要给我们讲，我们未必能相信，做给我们看。我们如果细心，谚语所谓是有心人，你去观察，豁然大悟，原来如此。契入境界，你的思想、你的言行完全就转变，变成什麽样子？你不会有一个念头为自己，我们常讲自私自利的念头断了，你肯定念念都是为苦难众生，为六道三途裡面的众生，特别为三途，三途太苦了，我们讲苦难众生，三途。三途裡面迫切需要帮助的是哪些人？造三途业还没有堕三途，很快就要堕三途了，这些人救容易，迫切需要拯救的，所以一切佛菩萨救度众生的对象，这是第一个对象。

堕入三途之后还是要度他，比较费事，比较麻烦。好像一个人要落到水裡头去，你要跳到水裡把他救上来，是麻烦；他快要掉下水，还没有掉下去，你一把把他拦住，这就方便太多了。他不知道底下是河流，走到险道，危险的险道，你把他拦进来就没事；免得他掉下去，你再下去救他。这些人是什麽人？现在在世间还是人身，但是造三恶道的罪业。要用善巧方便的方法帮助他，让他省悟过来，让他回头，让他忏悔，不再造恶业，要用种种善巧方便。现在有时候我们得引用现代的科学，他相信。相信因果的跟他讲因果，相信科学的给他讲科学，相信理论的跟他讲理论，相信事实的要找很多事实证据来帮助他。这些种种方便，只要你留意，都不难得到。

昨天我答覆问题，裡面有个网路同修提问，听说我最近讲过几次，想办个小型的学校，希望收五十个学生，一门深入，在一起关着门好好的学十年。古人讲的十年寒窗，效法过去祖师大德，像闭关一样的住山。住山有个界线，不过界线！一门深入，长时薰修。网路同修告诉我，我们网路也有个学校，我都没有想到现在有六千多人，他说给他留五个名额。我说我不限定名额，如果你们网路上这麽多同学，真的发心有这个条件，我五十个名额全给你，我也不必招生。但是你要晓得我的条件，就是真正发心学儒、学道、学佛，因为儒释道现在这三家都没有一流的老师，我们一般讲真正的大师级的老师。

大师级的老师在佛法裡面称为祖师大德，不难培养，因为这些人不是要教的，他自己会学，哪裡是教出来的？都是自己发愤学出来的。就是真正好学、受教，这个条件非常重要，受是接受，接受古圣先贤、佛菩萨的教诲，接受了，真正肯努力，经典上所讲的统统能落实，这才是受教。光是学讲，讲得天花乱坠，自己做不到，这没有用处，这不能成为一流的大师级，没法子做到。所以一定就是我前面所讲的，名闻利养、五欲六尘、升官发财统统要放弃，要抛得一乾二淨，一生做学问，学问裡头有乐趣。一生做学问、教学，这个行，我们要有这个愿望，要立这种志。一生生活要清贫，不能求富裕的生活，那就错了，生活能过得去就好。

我们可以找个地方盖些房子，我们五十个人住在一起，照顾我们生活的人也要一倍，就是我们需要有个地方，能住一百人的地方。我们在那裡学习的人，五十个人决定不下山的；常住、工作人员照顾我们的生活，五十个是护法，护持的，这麽个小地方。约定十年，大家在一起好好的学十年。我们的学习方法，一个人专攻一部经，你是学生也是老师。譬如你专攻《论语》，十年就学一门《论语》，你每个星期至少有三堂课，就是你要讲给我们听，你讲，四十九个人听你的课。另外一个同学学《老子》的，他一个星期也有三堂课，他讲《老子》，学《论语》也听他的。所以又是老师，又是学生，一个人一生专攻一样，你所学习的你做出心得报告。所以我们天天有上课，一天至少有六个小时课，就是三个人讲，一天。总希望五十个人或者是一个星期三个小时，我们一个星期五十个人统统都要轮到，天天会有进步。个人专攻一门，但是等于说五十门都听到，很丰富，专攻一门。

博学跟专攻同时兼备，自行跟化他也同时兼备，关起门来我们自修，但是我们每堂课都用网路播出去，全世界人从网路上都看到，这是化他。所以古人讲的独善其身、兼善天下，我们同时都做到。我们十年不出门、不下山，独善其身；我们上课用网路播出去，兼善天下。我们找这麽个小地方，我自己也参加，我的《华严经》也到裡面去讲，住在一起，好。十年之后这五十个人肯定都是杰出的人才，每个人都成了专家，《论语》专家，《孟子》专家，《老子》专家，《庄子》专家，《华严经》的专家，《法华经》的专家，《弥陀经》的专家，都是专家。这就是真正世界第一等大师级的老师，在学校教授，那真是高级的，广学多闻又专精，我只想建这麽个学校。所以不要请老师，我们这五十个人，各个是老师，各个是同学，我发这麽个愿。

场所、费用我来提供，支持我们的人一定很多。我们的报答，就是每天我们教学的成就，他统统在网路上能看到。我们这些人在这裡每天干什麽事情，你全都知道。护法的人要是一年有个时间到山上来参观，住个一、二天，我们欢迎来接待。我们只接待护法，不是护法的不接待，如果任何人都接待，你的应酬太多，你的学业就荒废了，就没法子。只接待护法，这个护法什麽？我们报恩。他来也有规矩，来的时候上课他可以旁听，下课他不要跟我们同学们谈话，应当跟常住义工一样，让在这裡学习的这五十个人身心清淨一尘不染，尽量少找他们交谈，少问他们问题。问题可以提出来，我们另外找时间来解答，不当面影响学习的情绪，这样就好。统统是属于教化众生的善巧方便。

十年之后学成了，我们第一个阶段就十年，如果大家觉得必要，二十年、三十年，永久住在一起。对于全世界社会的贡献，古人讲「只闻来学，未闻往教」。如果我们十年之后真有成就，我们还可以在附近建个招待所，接待什麽？来自全世界参学的人，我们可以接待。参学就好像变成学校一样，正式上课。你学哪一门，我们这个地方五十个老师有专长的他来教你，这个可以做得到。我们不出去，你说请我们到哪个学校去教，不出去，希望你来学。现在远程教学方便，几乎用电脑很普遍，你在电脑裡面接收网际网路的资讯，所以你在家裡可以学，你在任何地方都可以学，只要跟我们网路密切保持着，你统统都能够收得到。用远程教学的方式省事，人不要到处跑，心是定的，今天这个请，明天那个请，你的心是乱的，再好的功夫还是会受影响。真正做到不受影响，那就像古人住山，不下山。

从前住山，交通不便，不是真正参学的人，他不愿受这辛苦。不辞辛劳到山上去参学的人数不多，寥寥无几，所以山林当中永远保持着清静。现在麻烦，现在交通方便，人要是上山参访，不费什麽辛苦他就来了，人就很多，人很多就非常不方便。所以现在修学能成就的，缘不好，外缘不好，受干扰太多，你心定不下来。我们要怎样来防止？怎麽样来塑造我们的环境不受干扰、不受染污？这都是我们应当要考量到的。在现前这种科学技术发达、交通便利，只有像古人分内院、外院，参学的人住外院，不能进入内院，内院完全是进修的，要有界线。不是在上课，内院的老师不进教室，进教室是授课，授完课之后他就回到内院，饮食起居也在内院。内外分开，这样才能够避免干扰。总而言之，是保持着身心清淨。但是我们绝不违背大悲心，我们的教学用远程方法播出去，佛度有缘人，一丝毫不勉强，你欢喜的你就看这个网址；你不欢喜的，你就不要理它。欢喜的是有缘人，佛度有缘人，没有丝毫勉强，也不要拉信徒，这个方法非常之好，自己的提升会很快。凡是修行提升不起来，都是干扰太多，应酬太多。

我这些年来，国内诸位知道很多人邀请，还有道场邀请我去做住持的，好在我是受到国家宗教局的保护，那就是凡是邀请我参与这些宗教活动都要叶局长批准，他不批准，我就不能参加，我非常感激他。他要一批准，我就真糟糕，就把我吓跑掉，天天应酬还得了！年轻人都受不了，我这样大的年纪更不行。所以国家在保护我，我们很感恩。

现在我们这个讯息出去了，想建立这麽个小型的小道场、小学校，现在已经有七个地方提供，在国内有三个地方，此地香港有，澳门也有，台湾也有，还有马来西亚跟印尼都希望我们去。我们自己的地方在澳洲、在美国，现在日本那边也有地方，很多地方都希望我们选择。一落脚，刚才讲了，十年不动。我们也非常感谢这麽多人的关怀，这麽多人来爱护，我们要非常认真努力学好，把这个事情做好，这是一个带头。有志一同的都可以照这个模式去做，就像我们庐江汤池这个样子，我们总希望全世界愈多愈好，来推动，有助于化解冲突，促进安定和平。

我们想的这个模式决定能够成就大师级的人才出现，将来虽然我们这裡没有文凭，他有实力在。实力是什麽？你天天在电视上讲经，多少人在那裡听。你一面听，一面还要写；换句话说，十年你有很可观的着作出来，就这些东西，许多大学都把博士学位送给你，你不必参加考试，可能一个人都有几十个博士。所以你念十年书未必能拿到一个博士，你在这裡念十年书就可以拿到几十个博士。我们不求，人家自动送来，着名大学真的会聘请你做汉学教授，为什麽？你是专家。不但你专精，而且你博通，中国传统三教你都能通达，你说是不是难事？不是难事，很容易的，你照我这个想法去做，哪裡做哪裡就成功。

当然，一下要五十个人是很不容易的，但是十个人不难，十个人就很可观，十门东西。一天两个人讲，一个星期是五次的轮流，很好，一个人至少讲一个小时、一个半小时，不吃力，同时录相，同时播出去。录相是什麽？留给自己做成绩，留给你比较，因为十年你会讲好多遍，通常如果一年讲一遍你就讲十遍，一年要讲两遍的话你就讲二十遍。二十遍这二十套资料摆在那裡，你可以一次一次比较，看出你的进步，看出你不断在提升。所以，学术、道德、处事待人接物天天都在提升，你才真正成为师范，学为人师，行为世范，你真正做到。这就是对于整个世界，中国传统学术帮助就太大！

现在全世界许多大学都有汉学系，有中文学系，没有一流的老师。我们能够这样做，我这样做也希望别人都能够用这个方法，这裡头基本的就是四根柱子要扎稳。这伦理、道德、因果教育要知道，有这个基础的话，你才会能吃苦，不会退心，勇勐精进。有十几二十个同学在一起学习，情绪就非常高，大家在一起互相协助，相辅相成，这就是独修跟共修的差别。独修比较困难，那要有真正非常坚强的毅力，为什麽？遇到障碍没有人商量。大家五十个人这麽一班，天天在一起上课，天天在一起学习，我遇到困难，听他们讲讲，我这就通了，这是真的。听别人讲别的东西，我这个地方就通了，我讲我的东西也能够启发他们所学的、所专攻的课程，互补。这是现前迫切需要，比什麽都重要。

所以我能够放下一切，连国际和平会议我都不参加，我都把它捨弃，我要专门搞这一门，在这个世间难得做个带头的。真有人去做了，我就无所谓，你们邀请我到哪去玩，我也很高兴，可是没有人做的时候，这是桩大事情，真正利益众生。不是培养普通的老师，我们不敢讲培养，讲供养，我们要供养世界一流的老师。大家生活在一起一定互相尊敬，彼此互相看看，你学儒像不像孔子、像不像孟子？学佛的你像不像阿弥陀佛、像不像释迦牟尼佛？学道的你像不像老子、像不像庄子？很有味道。所以大家心目当中都有个偶像，都有个标准，中国人所谓是样板，我们一般讲模范，一定要有个模范，我要学得跟他一样。像当年孟子一样，孟子学孔子就是希望跟孔子一样，他真学到了，蕅益大师学莲池也真学到。我们要继承这样的精神、这种方法，在这个时代同样会有成就。现在时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

     十波罗蜜　　（第四集）　　

2006/11/19　　香港佛陀教育协会

           （节录自华严经12-17-1663集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，末后这首偈：

【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】

『诸度』裡面，前面讲到方便波罗蜜，今天接着讲下面第八，愿波罗蜜。愿是禅德，也就是后面「方便、愿、力、智」是从什麽地方来的？这是从禅来的。前面方便是从般若来的，愿是禅的德，力也是禅德。菩萨成就一切众生，供养一切诸佛，为什麽？因为众生本来是佛，这是佛在这部经上给我们说得很明白。

禅就是真心，真心裡面自然具足大愿，这个大愿就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，不是别人教的。看到一个二、三岁的小孩要掉到水裡面去了，旁边的大人看见，很自然的去把他抱起来；看到他受伤害，受伤了，立刻就去帮助他。你问他为什麽？这是性德，没有任何条件。你跟这个小孩也没有什麽关係，跟他父母也不相识，偶然见到，当他遇到危险，尤其是生命交关的时候，你肯定会去帮助他，所以这是自性裡面本来具有的德行。

禅跟智是一体，禅是体，智是用；智是体，禅是用，它可以互为体用。禅德裡面就有帮助众生的愿望，所以说成就一切众生。供养一切诸佛，诸佛就是众生，众生跟诸佛不二。现在我们为什麽有这麽多的分别执着？为了自己的利益会做些伤害众生的事情，这是什麽原因？这是把自性迷失了，中国先儒所谓良知良能，世俗所说的天理良心。现在好像良知良能、天理良心没有了，这个没有问题就严重了。如果良心没有了，起心动念、言语造作，那就像《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，不是善业是罪业，罪业的果报决定在三途。人堕三途很容易，在三途裡面的众生想出离可不是那麽容易。经论裡面的教诲很多，句句都是实话，都是真实的意思，绝对不可以把它看作「这是佛菩萨劝人为善，哪裡有这种事情」。你要这样想就错了，这种想法是愚痴没有智慧。为什麽说他愚痴没有智慧？他连个好人、坏人都不能够辨别。好心好意去帮助他，他对人还怀疑，还不相信，这就叫愚痴。佛教化众生，愚痴是最难感化的。

什麽是智慧？相信老人言，这个人就有智慧了。可是这桩事情说得是容易，做不容易，为什麽？我们从小没有人教，不懂这个道理。谚语裡面所说的老人不是一般的老人，所谓是「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是指谁？孔子、孟子、释迦牟尼、历代的大圣大贤，这些老人。真正学圣学贤，不跟世俗人一样，这种人值得尊敬，这种人可以信赖，这就是智慧。

所以这桩事情总的来说是家教，小孩这从小教起，中国谚语所说的「教儿婴孩，教妇初来」。婴孩不是小孩，比小孩还要小，一出生就要教。懂得教育的，真正爱护自己儿女的，讲求的是什麽？胎教。怀孕的时候就教。身怀孕之后，对自己思想、言行、生活起居就非常注意控制，为什麽？影响胎儿。你有不善的念头、不善的言语、不善的动作会影响他，善的也会影响他，所以在怀孕的时候就懂得断恶修善，这胎教。小孩一出生，他睁开眼睛会看，他小耳朵会听，虽然不会说，他还不会动作，他看在眼裡，听在耳裡，记在心裡。从出生到三岁，三年一千日，他已经学了一千天，这一千天是他一生的根基。他如果所学的全是善的，这个小孩将来是善人；他学的是不善的，你要教他做善人就难了，很不容易。

培养一个人从什麽时候开始？婴儿开始。三岁以后教他，迟了，他的根已经坏了，你怎麽教他？六、七岁开始就太晚了。现在多少年轻的夫妇（我们遇到多）来告诉我，小孩不好教；中小学的老师告诉我，学生不好教。我知道原因在哪裡。我们从小好教，没有不听老师话的，没有不听父母的，什麽原因？真的是从生下来父母就教，大人就教。六、七岁上学懂得尊师重道，你才晓得教育是多重要！成就、供养，都是在婴孩时候受到父母身教的感动，记在心裡，一生都起作用，自然不会违背，没有什麽刻意的，已经养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，从小养成的。

一生当中最高的享受是什麽？与人为善，最高的享受，没有比这个更快乐的。自己行善，而把自己的善行、善德与大家分享。这个地方的愿，范围非常广大，可是无论多少愿、多大愿，佛的教学把它归纳成一个愿，这个愿就是「众生无边誓愿度」，这个愿就是自性裡头的本愿，就是儒家讲的恻隐之心。我们看看现在的社会，众生迷失自性，违背性德，起心动念损人利己，这桩事情可麻烦了。我们怎麽样帮助他？你教他、劝他，不相信。甚至在前几年，何守信先生访问我，问一个问题，谚语常讲「人不为己，天诛地灭」，他问我这麽一句话。这是什麽？现在社会上普遍的现象。人为自己，那就要损害别人，所以说损人利己，认为这是应该的，要不这样做法就天诛地灭。我告诉何先生，我说孔夫子没有为自己，天没有诛他，地也没有灭他，孟夫子亦如是。释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛，地也没有灭，几千年之后还有多少人去拜他。我这一生从小没有为自己想过，这麽多年来天也没有诛我，地也没有灭我，可见得这个话是错误的，这个话误导很多众生。他说：是吗？我说：你冷静去想想是不是？所以错误的观念确实误导众生的思惟，误导众生人生的方向。大圣大贤为亿万人所尊重敬仰，他一定有道理。损人利己的人，自私自利的人，谁去崇拜他？谁去尊重他？多想想就明白了。
我们今天看到这个世间人，理念上产生问题，所以言语造作就大幅度的偏差。佛在经律论裡面所说的与他们完全相反，我们要知道这个相反的是对的，不是错误的。譬如佛基本的教导我们不杀生，要爱护一切众生，决定不能伤害一切众生。众生怎麽样？众生爱吃众生肉，人爱吃众生肉，这跟不杀生恰恰相反。我们怎麽做法？我们遵守佛陀的教诲，我们顺从自己的性德，决定不吃众生肉，决定不伤害众生，这是愿。迷失的时候也造了这个罪业，跟着世俗流转，一旦觉悟之后就回头了。我二十六岁，二、三月间接触到佛法，大概到同一年九月，好像是半年的时间，我明白了，发心素食，我吃素五十五年，知道这是正确的，这是对的。这麽多年来年年都有进步，这个进步就是爱心的扩充，不伤害众生。

初学佛的前十年，夏天睡觉我还赶蚊子，点个蚊香。点蚊香不错了，我们那个时候已经是比一般人好多了，一般人点蚊香要把蚊子燻死，杀牠；我们点蚊香，我们门、窗户统统打开，希望牠出去，那不出去实在就没有法子。到最近的十年不点蚊香，我们跟蚊子沟通，发现可以沟通，我不伤害牠们，牠们也不伤害我。偶尔也会被牠叮一口，当然多半时间不知道，睡觉睡着了不知道，被蚊子咬了，不过不多。有时知道蚊子叮的时候，欢欢喜喜的供养牠一餐。牠叮就是想吃饭，牠吃得也有限，供养牠一餐，赶都不赶牠。牠来问我讨，我不愿意给牠，可以把牠赶走，牠没有死罪，不可以杀牠。愿意供养牠是好事情，供养诸佛。蚊子有佛性，牠是众生，愿意供养，供养牠一餐；不愿意供养，赶牠走，决定不能杀牠。蜎飞蠕动，真正我们接触到就会起爱心，真诚的爱心，这是举个例子。你对于小动物都那麽样爱护，对人哪有不仁慈的道理？怎麽可能有伤害人的念头？我们不能不知道。这是觉悟的人对一切众生决定没有伤害的念头，而且一定做出很好的榜样，这就是众生无边誓愿度。

许多人看到我们的做法，感到这方法是好，省事，跟小动物平等对待，和睦相处，不但是互不侵犯，而且能互助合作，这多快乐的一桩事情！在家裡面，蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、老鼠，这都是一般人很厌恶的，我们跟牠处得非常好。小动物想找点东西吃，我们都会帮助牠，而且可以指定一个地方，我天天在那个地方放一些供养，你们要吃都到那边去吃，不要到处乱跑，到处乱跑就妨害我们的生活起居，要做到互相不妨害。小动物有灵性，都能感动。让我们想想，为什麽人不受感动？你看小动物很容易感动，人无法感动，这就说明人的烦恼习气比牠们严重；还有另一个说法，牠们比较单纯，所以容易感动。人在社会上受到极其严重的污染，尤其是对于事实真相、因果报应的理论跟事实一无所知。他看到我们的行为，认为我们是迷信，哪有这样对待这些小动物的，他不容易接受，必须要长时间，所谓是要深化才能感动。

前面善巧方便裡面，我们讲了两个小时，实在讲哪裡讲得尽！不懂得善巧方便就没有办法教化众生。真的，佛的真实智慧、无量智慧，真实智慧是般若，无量智慧是方便，知道在什麽时候，用什麽样的方式、最妥善的方法，来感化众生、来教育众生。在这个地方我们必须要认识最初方便，最初方便要从教孝开始。对人他不知道尊敬，对祖先也不知道尊敬，你说这两种从哪裡下手比较方便？从祖先。一代一代的往上去追，你知道你的父母，你知不知道你的祖父母？你知不知道你的曾祖父母、知不知道你的高祖父母？如果一代一代都清楚、都明瞭，对于孝顺父母的念头自自然然就生起来。如果对于这个家族前几代是一无所知，你要他生起孝心，太难了。

所以小孩懂事，跟他讲故事，讲什麽？讲家裡的历史。祖父的一生，曾祖父的一生，他们当年在世从事的行业，是如何尊重先人（他的长辈），爱护子女、教导子女，教些什麽？代代相传叫家规、家训、家范，有不少还写在族谱裡面。中国这个民族历五千年还能够屹立存在，靠什麽？就靠这个教育。这个教育就是菩萨的大愿，度众生要从这个地方开始。中国每个族姓都有祠堂，源远流长，老祖宗总都可以追溯到四千年到四千五百年，祖先可以追到那个时代。当然这以后的子孙多了，多了之后就生支派，这是一定道理。像一棵大树一样，树根是一个，树干就好几枝，以后就变成大的宗派；树干又生树枝，树枝又生树梢，所以宗派就形成堂口。

中国人的祠堂也就是家庙，祭祀鬼神的，鬼神是指祖先，称堂号，同一个姓几十个堂号。大的姓，人口多的，几百个堂号，甚至几千个堂号，这真的。像一棵大树一样，根深蒂固，非常的茂盛，中国伦理道德的教育根源于是。所以佛教的根真的也是从这裡开始，怎麽知道的？淨业三福第一句「孝养父母，奉事师长」，跟中国五千年的教诲不谋而合，完全相同，根是一样的。中国这个国家民族的优点、特色没有别的，就是家教，讲到终极也是家教的扩充。我们讲经讲很多次，多少年来一直都在讲，家教是根；学校教育，从前私塾是家教的延续，社会教育是家教的扩充。佛教到中国来之后，佛陀的教育是家教的圆满，佛教就变成中国的传统文化，虽然是外来的，跟中国是合而为一，水乳交融，没有办法分开。

度众生要靠教育，教育裡面特别要重视伦理、道德、因果、智慧，最后才是科学。社会是祥和的，世界是和平的，人人都能享受到幸福、和谐、美满的生活。觉悟的人教我们做什麽？教我们觉悟。觉悟的人在社会上选择的行业，几乎全部都是选择教学。教学虽然是很辛苦的事情，像在古时候教私塾教一辈子，生活很清苦，叫穷教书。他为什麽不改行去干别的，可以多赚些钱，改善自己的物质生活？真正觉悟的人他绝对不会，释迦牟尼佛一生，三衣一钵，日中一食，树下一宿，一生不改变。

我们冷静想想，他从事于任何行业都会做到顶尖的人物。有智慧、有道德、有能力，哪一样做不好？为什麽过这麽苦的生活？这使我们想到苦中有乐。现在追求物质生活的，追求名闻利养、五欲六尘的，享受人间好像是很快乐的生活，我也常说那个乐中有苦。这个意思很深，几个人能体会到？教书的生活，虽然一生非常清苦，他苦中有乐。他乐在哪裡？一生真的是积累功德。栽培青少年，功在社会，功在国家民族，这个教书先生来生必定是人天福报，这个因果律你就看到了，所以苦中有乐。乐中有苦，你存的心行不善，损人利己，来生三途果报，那就苦了，所以它不一样。

我们今天要教孝，孝道、师道，我们怎麽做？教人孝顺父母，教人尊敬祖宗，所以我们提倡万姓先祖纪念堂，我们讚歎孝行、表扬孝子，表扬孝子这方面现在社会有人在做。我们自己在汤池有个文化教育中心，农曆年我们敬老尊贤，这是教孝。对于七十岁以上的老人，我们请他们吃饭，大家在一起团聚。每个老人我们都送一份小礼物，做个晚会，敬老的晚会，希望社会不要把老人忘记。每年的教师节，我们有特别的活动，尊敬老师，表扬老师，我们不能把老师忘记。而我们自己学佛的人，每天早晚功课，我们要迴向给祖宗，要迴向给老师；我们学佛的人，这个道场还有护法，所以我，老师跟护法在一起迴向，养成什麽习惯？念念不忘，民德则归厚矣。

所有一切都要从自己本身做起，你不能求别人，求别人错了，别人做不做是他的事情。现在的社会讲求民主自由开放，各人是各人的事情，我们懂得这个道理，我们应该要做，做人应该是这个做法。别人做不做与我不相干，他做我们讚歎，他不做我们对他还是恭敬，没有讚歎，日久天长，他就起感化的作用，这是不能不知道的。我们在此地只能举这几个例子，事太多了，都要知道、都要晓得怎样做个好样子，来帮助社会，来启发人心，回归到自性本善。这一切善法是你自性裡头统统具足的，一切的不善是迷失了自性，所以才落成这样的地步，我们很清楚、很明白。

要想真正把这桩事情做得很圆满，做得很有效果，你就必须要断烦恼，要学法门，帮助一切众生你才能做好。你自己烦恼习气不能改过来就造成你自己的障碍，自己都做不好，怎麽能帮助别人？自己做不好就是不能给社会大众做个好样子，你所做的是不好的样子，不好的样子让别人看到，让别人学习，这就罪过。《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个意思很深，你没有细心去观察、去思惟，你不知道。如果细心观察、思惟，我们所做的形象不好，让别人看到，别人看到别人学习，他不是看到就完了，他学。你不要以为没有人学，看你样子跟你学的人可多了，你不善，许多人跟着你学不善。

今天早晨有两位从台湾来的同修告诉我，那个地方现在贪污很严重。我说我知道，理所当然，为什麽？上行下效。前一代的人贪污，譬如贪十块钱，底下一代看到，学会了，下一代他一定贪一百块钱，再下一代一定贪一千块钱，上行下效，他下效肯定做得要超过你十倍。你对社会有没有责任？社会的好坏，我们起心动念有责任。现在时间到了，我们休息几分钟，接着再讨论这个问题。



诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们来学习第八，愿波罗蜜。前面说过，虽然发愿要成就众生，要帮助众生，如果自己没有德行，烦恼习气还很重，你就帮不上忙，甚至于有反效果，所谓是愈帮愈忙。这种情况古今中外都有，不但都有，很多，这就是把你的愿妨害了，因此烦恼习气不能不除。烦恼习气在哪裡断？最殊胜将你的烦恼习气磨鍊得乾乾淨淨，无过于人事环境，就是我们讲处人。会学的人，佛法裡面常讲善学就是很会学，很会学的人无论在什麽环境当中都成就了自己。我们常说，在顺境善缘裡面，人容易起贪恋，那是烦恼，不是好事。佛法裡头常常提醒我们，「爱不重不生娑婆，念不一不生淨土」，这两句话可非常重要。你要往生西方极乐世界，基本的条件念要专一，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这就决定生淨土。

你要想离开娑婆世界，不再搞六道轮迴，悭贪一定要断。悭是吝啬，自己有的不肯布施，不肯给别人；自己没有的总是念念都希望能得到，贪而无厌。只要有贪心，不论什麽对象，对世法贪恋；世法不贪恋，对佛法贪恋都不行。不管什麽对象，只要你还有贪、有吝啬、有嫉妒、有瞋恚，你就出不了三界，念佛都不能往生，你说麻烦不麻烦？所以必须要捨弃掉。在理论上说，你这一生闻佛法，阿赖耶识裡头种下善根的种子，可是你的习气断不了，虽然你将来肯定会遇到善缘往生淨土，李老师的话，你还要受长劫轮迴，这是没有法子避免。轮迴六道，要知道人道的时间很短，可是其他的五道时间都非常之长。

天道，四王天的一天是人间五十年，四王天的寿命五百岁，他的一天是我们人间五十年，你就想他的寿命多长！往上去，倍倍递增，忉利天一天是人间一百年，寿命是一千岁，你看。往下面去饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，寿命大概也有千岁，日子不好过。地狱道就不必说，都论劫算的，你说麻不麻烦？畜生道寿命虽然长短不定，愚痴，牠很不容易离开畜生。佛经上记载个故事，祇树给孤独园那个地方有工程，工地裡面有一窝蚂蚁，佛从那裡经过看到了，笑笑。旁边弟子们看到佛看到蚂蚁笑，就向佛请教，你老人家为什麽笑牠？很多地方都有蚂蚁，你都没有笑，为什麽你对这窝蚂蚁你笑牠？佛就说，你们不知道，这窝蚂蚁七尊佛过去，牠还没有离开蚂蚁身。这说明牠不是寿命很长，牠死了以后又变成蚂蚁，还是在这个窝裡头，你说牠多执着、多愚痴！我们通常讲一尊佛成佛三个阿僧祇劫，七尊佛就二十一个阿僧祇劫，你才晓得脱身不容易。你不了解事实真相是迷惑颠倒，了解事实真相，想一想太可怕了。

所以真正觉悟的人，他万缘放下，一心念佛求生淨土。谁彻悟？民国初年，谛闲老和尚的徒弟，锅漏匠觉悟；大概时代都差不多，差不多的时代，哈尔滨极乐寺的修无法师觉悟，念佛往生。修无法师出家，在寺庙裡面修苦行，不认识字，没有念过书。没有出家之前，他做泥水匠，出家之后在寺庙裡面就做义工。真正体会到人生太苦，什麽都不会，除了每天干活之外就是一句佛号，他念成功，预知时至，走得很自在，谛闲老和尚非常讚歎。

他是在开戒的时候，极乐寺建成，那时候住持方丈是谛闲老和尚的学生倓虚法师，以后在香港住了很长的时间，这些故事都是倓老说的，亲眼看到的。开戒需要大家帮忙，欢迎大家来帮助戒坛，来做义工，修无法师就来了。老和尚就问他，你能做什麽？他说他愿意照顾病人。戒期当中有伤风感冒需要照顾，他做这个事情。很好，就分配他这个工作，可是没有几天他来告假，告假就是他要走了。倓虚法师有修养，来去自由，可是当家师定西法师就没有倓虚法师的涵养，就责备他：你既然发心要来帮忙就帮到底，戒期两个月，等戒期满了你再走，为什麽来了没几天就想走？那又何必来？他就说：我不是到别的地方去，我是要往生到极乐世界去。这两个老和尚一听就紧张了，真的吗？真的。他说：几时走？不出十天。老和尚对他就非常尊重，他预知时至，所以就答应，好，我们常住帮助你。到第二天他又来了，跟定西法师说，我明天就走。定西法师赶紧给他一个寮房，还有几个人帮他助念，第二天真的走了。这是什麽？真正觉悟了，什麽都放下了。以后戒和尚谛闲老和尚到那边，知道这个事情非常讚歎。

生到极乐世界就去作佛去了。在眼前，大陆上不少的道场，北方、南方都有，预知时至，念佛往生的。你看深圳在不久之前，黄居士念佛往生，这大家都知道。所以你没有决心，你不把烦恼习气捨掉，你怎麽能成就？他们这些人非常值得我们羡慕。黄忠昌的往生，三年，闭关三年，还差两个月才到三年，他提前两个月走了。统统都是预知时至，瑞相希有，在眼前给我们作证明。这个世间什麽是真的？这才是真的，除这之外全是假的，不能不知道。虽然是假的，就像作梦一样，你做恶梦做得真辛苦，你还要继续做下去吗？

所以人生在世，圣贤人告诉我们，我们只有一个方向、一个目标，是什麽？提升自己的灵性。你要提升自己决定要断恶修善，因为你自己本性本善，因为你自己本来是佛，这个你要知道。你要达到本善、要达到成佛，这个事情是理所当然的，为什麽？本有，正是马鸣菩萨所讲的「本觉本有，不觉本无」。三途六道本无，烦恼习气本无，一切不善本无，本无你为什麽要死死抓住不放？这就是愚痴到极处。你要捨，你要把它放下，关键就是觉迷。觉了不要人劝，自然放下，一尘不染；迷了劝也没用处，未必能相信，这是真的。他为什麽不信？我们再往前面深究，他不知道孝顺父母，他不懂得尊重师长，迷惑颠倒，佛经上说的可怜悯者，佛菩萨只有这样叹息。他必须还要在六道裡头轮迴，还要受很多苦报他才会觉悟，这一生当中阿赖耶识裡面种个善根也算不错，也就很难得了。

烦恼习气怎麽断法？我很想断，怎麽断法？学《弟子规》是断烦恼的最初方便。从哪裡开始？从这裡开始，这个根扎得稳。昨天我们讲善巧方便，讲的四个根，这四个根一定从弟子规开始，然后第二个感应篇，第三个十善业，第四个沙弥律仪。这四个是有次第的，因为它有浅深不同，好像念书一样，弟子规是一年级，感应篇是二年级，十善道是三年级，沙弥律仪是四年级。你可不能颠倒，颠倒了你很难成就，一定从弟子规开始。

《弟子规》裡头最重要的是孝亲尊师，裡面一共讲了一百一十三桩事情，归为七大类。孝，孝裡面包括孝亲尊师；悌，悌是对平辈友爱，兄弟姐妹的和睦友爱，在社会上对于尊长知道礼敬；接下来是谨，诸葛亮一生的成就，后人对他做总结，「诸葛一生唯谨慎」，这个字他做得很圆满，做得很成功。下面是信，然后才接着爱众、亲仁、学文，七大类，这是做人基本的德行，人性本善最基础的表现。你要是觉悟，你一切日常生活自然就是这样，这哪裡要学？自然就是弟子规，自然就是感应篇，就是十善业，就是沙弥律仪，哪裡要学？为什麽？性德，自性本来具足的。现在为什麽统统违背？违背是因为你迷失自性，迷失自性之后，起心动念、言语造作全是跟性德相违背，这是迷。知道迷就是觉悟，肯回头就是修行。有人说觉悟了回不了头，什麽原因？你觉的程度不够，悟得不彻底。你烦恼习气很重，你克服不了，怎麽办？加强觉悟。加强觉悟最方便的就是读经，读诵大乘；听教，要有机会听到讲经，多听。如果果然真的听，一天能够听八个小时，我相信迷惑再严重，烦恼习气再重的人，两年肯定回头，就有这麽大的效果；他要求往生的话，三年肯定往生。

这个事情，过去我们在新加坡，新加坡居士林的老林长，陈光别，他生病，体力衰，不能工作，躺在床上看光碟，听我讲经。一天听八个小时，两年他就预知时至，告诉李木源居士他想往生，他就有把握。李木源居士恳求他，你现在不能走，居士林的人事不稳定，只要你在，大家都安心，所以他又延迟两年，还是每天听经八个小时，听了四年。他走的时候，三个月之前把走的日期写在一张纸上，写了十几个，别人看到之后也不知道什麽意思，也没人敢问他，就是那天走的。那是什麽？觉悟就行了。为什麽放不下？不觉。所以再加强，在这个地方加强，真的明白了自然放下，没有一点障碍。可是你觉没有到那个程度，烦恼还是那麽重，那对你就非常困难，这是一定的道理。

烦恼断了之后才能学法门，不是说我现在想学什麽东西，你能学得会吗？一般人都喜欢大经大论，为什麽学了一辈子功夫不得力，不如锅漏匠，不如修无法师，连黄忠昌都比不上，什麽原因？没有根。所以我常常劝同学，你真正要想研教，无论是儒释道，真想成就，你这四个根必须要扎牢。儒跟道不是佛教，也学《十善业道经》，也学《沙弥律仪》吗？可以学。说老实话，在过去中国几千年当中，学儒的人、学道的人，这两样东西一定读过。譬如学儒，《弟子规》是他主修的，佛、道是他选修、助修的。我们佛门讲主修、助修，正助双修，正修就是主修的，助修就是选修的，它来补助他。他是以《弟子规》为主，他一定选修《感应篇》，选修《十善业道经》，选修《沙弥律仪》，沙弥律仪在家居士可以学。伦理、道德、因果的根扎得深，他在儒学上，无论他选四书五经、十三经，行，他真能通达，但是在这个范围裡面他还是选一种成为专家。别的他都懂，但是一定是专攻一样，学有专长，这成为大师级。如果学得很多，可以称为一个好的老师，到大师级他做不到。

学道的人，《感应篇》是他主修的，是他正修的，儒跟佛像弟子规、十善业是他的助修。在佛法裡面，这诸位都晓得，在家学佛十善业是正修，出家十善业跟沙弥律仪是正修，一定选修弟子规跟感应篇。这四样东西，是过去中国儒释道的共同基础教育、共同科目，所以根稳，根深蒂固，他能成就。然后儒释道三家无论选择哪一门，五年、十年他就成就。有很多成就的人一生不改变，这都是为社会大众做好榜样，一门深入，长时薰修，他哪有不成就的！道理要懂。我们不知道讲多少遍劝导大家，你要不从这个路子，你要想找个新的花样，那可难了。千万不要迷失自己，认为这个东西是古老的，不适合现代，你就错了，最怕产生错误观念。

我在初学佛的时候轻视戒律，我重视经论，经论裡面这些道理确实超过空间跟时间。超过时间就是古今没有障碍，古时候这个道理是正确的，现在还是正确。你说孝顺父母、尊敬师长，这个会变吗？古今不一样吗？中外不一样吗？都一样，这叫真理，超越时空。可是对戒律，我就产生错误观念，认为戒律是生活规范。我就想到我们中国三代的礼不一样，礼就是生活规范，夏商周不相同，古今中外不一样，连法律、国家宪法过几年都还要修订一次，为什麽？不适合了。所以对戒律就有这个错误观念在裡头，不能接受。章嘉大师那麽好的老师，对我那麽爱护，他老人家讲，我虽然不敢辩驳，心裡不服，没照做。老师清清楚楚、明明白白，但是他有善巧，这个我们非常感激他，那就是常常提，让你印象深刻。我每个星期跟他见一次面，离开的时候他老人家通常都会送我到门口，一定会说一句话，「戒律很重要」，不多说，就说这句话，所以这句话我听过几十遍，印象太深刻。

老人圆寂了，他是火化，单独做个火化炉，我在火化炉旁边搭个帐篷，住了三天三夜。我在那裡反省，我跟他三年，他教我三年，我得到些什麽？这一反省，这个印象太深了，「戒律很重要」。为什麽他这句话要讲那麽多遍？这就引起我非常认真去思惟。想了两个星期，想出一点门道。世间的礼仪、生活规范是随着时代不同要修订的，随着每个地区文化的不同，生活环境的不同，不一样。我想到什麽？戒律不是世间法，它是什麽？凡圣的标准，凡圣的标准就不是世间的。我想到这点，总让我悟出来，这是超凡入圣的一个标准，我想通这个道理很欢喜。我在经典裡面找戒律的书来看，我才接受，我要不把它想通不会接受，所以接受这点还是得力于章嘉大师几十次的提示。他老人家要不走，我不会认真反省，所以我那时候感觉得老师是为我而走的，因为他走，我才会认真反省，才发现到这个根重要。以前错误的思想，邪知邪见，这个执着要不打破，我们对佛法就根本没有办法契入，再用功也变成佛学而已，那方先生所说的「学佛是人生最高的享受」得不到。

就像我这次在剑桥大学跟汉学系的同学们讲话，他们用很多中国这些典籍做为研究论文的题目。我跟他们说，你们写出的论文、做出的研究很好，可以拿到硕士学位、博士学位，但是你们的一生还是生活在烦恼、痛苦的世界。他们的教授听到点头，同学也听到觉得很茫然，真的。为什麽？没有根。当作一门学术来研究，你能说得头头是道，天花乱坠，与你的心行不起作用。那就是李炳南老居士以前常说，该怎麽生死还是怎麽生死，对你了生死、脱轮迴帮不上忙。你要知道弟子规、感应篇、十善业跟沙弥律仪，是对你了生死、出三界帮了大忙，要不要学？不但对这个帮大忙，你就是研究学问、研究经教，你选择一门东西，自己爱好的一门深入，长时薰修，你将来成为大师级的人物。我常常说，时间不要多，十年，十年之后你在这个世界上是一流大师级的成就。

我对于大家是一丝毫吝法都没有，我知道多少贡献多少。我感激老师的教诲，尤其特别感激章嘉大师，章嘉大师要不做如是的示现，我很不容易回头。不回头走上什麽路？走上佛学。就跟剑桥的研究生一样，可以拿到佛学博士，走上佛学，不是学佛。学佛要跟释迦牟尼佛一样，要跟阿弥陀佛一样。佛学，那跟他们不一样，把他们的教诲当作世间学问来研究。怎麽研究法？用我们的妄想分别执着来研究。开经偈讲得好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」，这最后一句重要，「愿解如来真实义」。你要是搞佛学，你不可能理解如来真实义，这句你做不到，那变成什麽？曲解如来真实义，错解了，你没有理解；真正理解一定要把烦恼习气放下。

佛在这部经上讲得太好了，你看你放下见思烦恼，你就成阿罗汉；再放下分别习气，你就成菩萨；最后再把妄想放下，你就成佛，那才是真正契入如来真实义。世尊当年在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，那是示现给我们看的，证得无上菩提。无上菩提是你自己本来有的，不是在外面的，就是这个障碍，你只把障碍放掉它就露出来，就现前。所以我说，难得的在中国，惠能大师给我们做了示现，跟释迦牟尼佛一样，他只要一放下就彻悟了，世出世间法全通，不要学。

我向章嘉大师请教，佛法殊胜，方老师告诉我了，我知道，我非常羡慕，向大师请教有没有什麽方法能叫我很快的就契入？他告诉我六个字，看得破，放得下。我似懂非懂，从哪裡下手？布施。布施就是捨得，你捨你后来就得。真捨，得是什麽？契入。这个契入，你得到的时候还要捨，你才真的契入；如果得到的时候不捨，你是接近、是相似的契入，不是真的，为什麽？你念头没有捨。真心离念，没有念头，你怎麽还有个念头？这个道理就深。

所以我常常用捨得勉励同学们，你捨财一定得财，捨法一定得聪明智慧，捨无畏一定得健康长寿，你得到的也要捨，所以捨得两个字好，意思很深。第二层意思，你得到的也要捨掉，决定不能执着。愈捨愈多，愈多愈捨，你可不能不捨。三桩东西，那好，我得到的财，我财可以捨掉；我得到的法，我可以做法布施；我得到的健康长寿，有健康长寿要为众生多做些工作，你没有健康长寿的身体，你不能帮助人。健康长寿不是为自己，健康长寿是为了多替社会做些好事，多多帮助众生觉悟。所以这三种的得，所得到的全部都要为众生、为社会，不可以为自己。

自己什麽时候走？自在，缘尽了就走。缘尽了是什麽？社会不需要你，你随时可以走。还有缘，就是还有很多人想跟你学，这不能走，不能捨弃他们。什麽时候他们跟我学，学讨厌了，不想跟我学那就走了。所以住世是帮助众生，捨生也是帮助众生，你们懂这个道理吗？章嘉大师要不捨生，我就不会觉悟，为什麽？不会认真反省。释迦牟尼佛当年要不入般涅槃，百分之七、八十的学生不会开悟，多数。他一走了，大家慌了，跟我一样认真反省，加功用行，所以佛走了以后没有多久，证阿罗汉的人很多，道理就在此地。你看看，示现为众生，入般涅槃还是为众生，真正是无尽的利益。

所以这样学法门，法门无量学一样，一样真学通了，所有都通，妙不可言。世出世间法统统都通，你六根一接触就明瞭，不用学，所谓一经通一切经通，一个法门通一切法门通。四弘誓愿最后一愿是「佛道无上誓愿成」。这一愿跟其他三个愿不一样，其他三个愿是要你真修，这一愿不能修，你要是修永远不能成佛。这一愿只有放下，把对世出世间一切人、一切事、一切物，执着分别妄想统统放下，恭喜你，你佛道无上就成就了。可是放下从哪裡放下起？有个起点，这个起点我也常讲，首先放下我们现前对人、对事、对物的对立，这个要学到，别人跟我对立，我不跟他对立。你要学到之后，你身心就调和，这个调和对你身体健康大有帮助，你的身心和谐，为什麽？没有对立。

对立是根，从对立产生怀疑，从怀疑产生矛盾，从矛盾产生冲突，所以这个根是对立。对立就是五种见惑裡面的第二种，边见，边是两边，有两边他就对立。佛法没有两边，佛法讲不二，永远你走不二法门，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，永远是和谐的，永远是一体的，入不二法门，这就是真功夫。你还有对立的念头，你就不得其门而入，你永远没有法子入佛门，也就是永远没有办法断见思烦恼，在《华严经》讲，你永远不能够证得初信位的菩萨，这一年级，你永远没有办法。今天时间到了，这条我们就学到此地。

思过黑鹰

        十波罗蜜　　（第五集）　　

2006/11/20　　香港佛陀教育协会

              （节录自华严经12-17-1664集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习的：

【修行诸度胜解脱。】

文殊菩萨十波罗蜜，我们学到第八，愿波罗蜜。今天我们看第九，力。力也是禅德，我们现在所谓的能力。下面有个简单的解释，「菩萨具清淨平等觉，深心力故，涉世无有杂染」。这个能力就不是一般的能力，看注解就晓得。特别是在现代的社会，染污非常严重，什麽人有能力不受染污，这是禅德。禅是什麽？禅定，佛法裡面通常称三昧。诸位知道，三昧就是禅，禅那跟三昧意思非常接近。禅那在《金刚经》裡面的解释是「不取于相，如如不动」，我们中国人把它翻成禅定。禅是梵语，意思就是不着相，不取于相，不着相；定，这是中国字，不动心。所以六祖用比较通俗的话给我们讲解，让我们很容易就听懂。什麽叫禅？外不着相就叫禅，内不动心就叫定。

禅定功夫浅深高下差别很多，功夫浅的就有小的能力。能力，现在的术语有所谓免疫力，这是对疾病来说，我们说你的身体不错，抵抗力很强。医学的术语叫免疫力，你能够抵抗许多的疾病，这在生理上说的。如果在心理上讲，心裡面的免疫力就是十波罗蜜裡面力的意思，心理不会受外界的染污。这个事情不容易，必须至少要把烦恼习气控制住，这个力量才能现前。譬如有些人在很苦难的时候，确实他表现的对于钱财不重视，为什麽？习惯于贫穷。生活勉强能过得去，确实没有把财看在眼裡，我们也很尊敬、也很佩服，那是个好人。如果一旦他看到有几千万的数字那就不行了，他就动了心，定就没有了，贪财、吝啬的心处处都显露出来，这个事情麻烦。我们也是在这麽多年学习过程当中接触到许多的人，实在讲日常生活、处事待人接物裡面都是在修行。把佛在经典裡面所讲这些道理、这些现象，我们在事实裡面看出来，可以印证佛说得没错。

有人在深山与外界隔绝，时间不短，三十多年在山上修行，身心清淨，禅定、智慧。可是外缘来了，长者居士请他下山去弘法，到城市裡面去了几趟就做不了主，贪瞋痴慢统统现出来，住山三十多年的功夫完全没有了，这种人很多。《竹窗随笔》是莲池大师的笔记，裡面就有这麽一条，他老人家记录的。他认识的一个修行人，修行得很不错，山上住十年。他就讲这个故事讲给他听，讲完之后，他就问莲池大师是谁？这人是谁？莲池大师说就是老兄。

境界没有现前，你说你功夫怎麽样，靠不住，未必是真的；必须境界现前，你真的如如不动，那是真功夫。所以自己有没有功夫自己清楚，不用问别人。别人有没有功夫？你只要冷静的观察，瞒不住人。言谈举止，中国古人说得好，从你的外表能够看透你内在的功夫。真正有学问、有德行的人，你怎麽能瞒得过他？你所隐瞒的真的是所谓自欺欺人而已。以为是欺了别人，实际上人家并没有被你欺骗，很清楚、很明白，自己以为是欺骗别人。所以力就是修行道业上的免疫力。要到什麽样的程度这个力才能现前？真正的清淨心现前。菩提心裡面讲的深心，菩提心的体就是真心、真诚，菩提心裡面讲的深心，我就採取《大乘无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」，清淨心、平等心、正觉心，那你就有免疫的能力。

淨宗法门是从清淨心契入。念佛，大势至菩萨教给我们的原则是「都摄六根，淨念相继」。都摄六根是外不着相，淨念相继是内不动心，所以叫做念佛三昧。三昧是梵语，照意思来翻叫正受，正是正常，受是享受，正常的享受，正常享受是清淨、是平等觉。如果我们的心不清淨、不平等，还是迷惑颠倒，你的享受就没有正受。没有正受变成什麽？变成世间裡面的五种受，就是五大类，这佛法常说的「苦乐忧喜捨」。你要知道苦乐忧喜捨都不是正常的享受，正常的享受没有苦乐忧喜捨，那叫正常，这功夫！然后你才晓得这个力不是我们平常想像当中，你办事、做事的能力，不是这个意思。

有了力，名闻利养、五欲六尘就是在你的面前，你也不会起心动念，你没有贪恋，这个意念不会生起来。不可能有控制的念头，不可能有佔有的念头；你还有控制、有佔有，你这个力量完全没有。在逆境、在恶缘，别人把你所有的夺去，你丧失掉，你没有瞋恚，你不会怨天尤人，你的心还是保持一样正常。为什麽？因为你真正明瞭，这岂不是正觉吗？真正明瞭凡所有相皆是虚妄，世间没有一样东西是真实的，包括自己的身体，没有一样东西是恆常的。这桩事情就摆在我们面前，只要你细心去观察，你会觉悟；你之不觉悟，你太粗心了。

人一定会老，一定会死，这个你不能否认。我要问你，老是不是一年比一年老？你说是的。你忽略了一天比一天老，你说对吗？一小时比一小时老，一刹那比一刹那老，走向死亡亦复如是。所以我早年讲经讲得多，我常常提醒大家，人生下来，我常说真精进，一刹那、一秒钟他都不停留，勇勐精进，往哪裡精进？往坟墓裡头精进。你们想想是不是？谁能多留一分钟？这个现象在佛门裡面，三苦裡头的行苦，苦苦、坏苦、行苦，青春不驻，它不停的在变化，变化是刹那刹那在变化。你要把这个道理、事实真相参透了，你对这个世间一切所有的自然就看澹，看澹就是看破，看破你就很容易放下，放下什麽？放下你就烦恼轻、智慧长。

不但烦恼轻、智慧长，它当中还起了个副作用，什麽副作用？你的老化真的缓慢下来。烦恼重的人，忧虑多的人，五、六十岁你看就像八、九十岁，其实他年岁并不大，看起来是真老了，老态龙锺。有些人年岁真大，看起来怎麽样？不老。那就是什麽？他的老化速度减慢。为什麽减慢？他没有那麽多烦恼的事情，没有那麽多牵挂的事情，这就是佛在经教裡常常给我们讲的境随心转。我们老化速度快或者速度慢，主控权在自己，自己要是清淨平等觉就慢，如果不清淨、不平等，迷而不觉，那速度就快，就这麽个道理。所以时间不是真的，在百法裡面它是不相应行法，所谓不相应行法就是现在科学裡面所讲的抽象概念，它不是真的。

人确实可以能够控制自己，主宰自己，这在佛法裡叫我，我是有主宰的意思、主控的意思。如果我们对自己没有主控权，不能主宰，我就没有了，佛法讲无我。什麽时候有我？大概证得阿罗汉之后，烦恼轻、智慧长，你能做得了主。阿罗汉之前，没有人能做得了主。真正能做主是谁？法身菩萨，破一品无明，证一分法身，那就完全能做主。所以佛法裡面讲常乐我淨，法身四德，四种淨德，真的有常、有我、有乐、有淨。常是什麽？永恆不变，就是我们一般讲的不生不灭，永恆不变，我就真正做得了主宰。乐是决定没有苦，佛家讲的三大类，苦苦、坏苦、行苦，都没有了。淨是清淨，决定没有染着。是我们自性裡面本来具足的性德。

现在我们迷失了自性，自性裡面的四淨德有没有失掉？给诸位说，没有，失掉就有生有灭，并没有失掉，只是现前被妄想分别执着障碍住，它的作用现不出来，不是没有，就是作用现不出来，道理在此地，这我们一定要晓得。《华严经》上佛讲真话，「一切众生皆有如来智慧德相」，并没有丧失。佛教导我们目的没有别的，是让我们把烦恼习气放下，让我们自己自性裡本具的智慧德相统统恢复。到我们见性成佛，你就晓得，佛有没有给我们什麽？什麽也没有。所以《般若经》上佛说得好，佛不度众生。那众生怎麽度的？怎麽成佛的？你自己度的，自悟自度。六祖能大师在《坛经》裡面讲得好，迷时师度，我在迷的时候靠老师开导我，悟了自度；不是师度，也不是佛度，悟了自度，为什麽？这十波罗蜜你统统具足，这哪裡要靠人！普贤十愿、文殊十度是自性裡头本来具足的，只是迷了不知道，诸佛菩萨、大德善友把这桩事情跟我们讲清楚、讲明白，我们豁然觉悟，原来放下就是。你不放下怎麽行？放下染污，心就清淨。现在的染污，环境物质上的染污，精神心性上的染污，严重！首先你要认识，你不能不知，如何在这个世间，我们生活裡头工作待人接物不受杂染。

涉世是我们在这个世间，跟大家生活在一起、工作在一起，和光同尘，他有染，我没有染。在五欲六尘这个境界裡头，他有贪心，我没有；他有瞋恚，我没有。就像六祖大师在《坛经》裡面跟我们说的，他老人家讲得好，现在世间人最容易犯的十恶。十恶我们有没有？根本的原因不外乎贪瞋痴慢疑恶见，六个根本烦恼，这个东西只要有了，你就不能不受杂染。杂染是什麽？头一个是十恶，杀生。请问你，蚊子来咬你，你是不是一巴掌把牠打死？这是染污，你杀了一条命。你在飢饿的时候去找食物，该不该死？蚊子是饿了，牠来找食物，你要想到这个事实真相，牠不该死。你不愿意布施牠、供养牠，把牠赶走就好了，何必杀牠？你杀牠就错了。你愿意供养、布施，欢欢喜喜的，我布施你一餐，让你吃饱；我不愿意供养你，赶走就好了。

遇到钱财，盗心就起来了，不是你应该得的，无论你用什麽方式，你得到都是偷盗。有权有势的人，别人要託你给他办事，一定要送个礼给你，贿赂，贿赂是属于偷盗。他是不是甘心情愿给你的？不是。逼于形势不能不给你，不给你事情就办不通，偷盗。偷盗的范围太大了，诸位看看《戒经》你就晓得，总的一个原则，决定不应该得到的，不应该取的，无论用什麽样的手段，有些人欺骗、敲诈，有些用形势逼着你，你非拿出来不可，统统属于偷盗。不是真的讲这些小偷、强盗，凡是不应该得到的，无论用什麽手段，你所拿来的全属于偷盗。买东西我们听说有什麽？有回扣，回扣都是属于偷盗。卖东西的人早把回扣都算进价钱裡面，那是属于你偷盗的一部分，叫巧**夺。都是染污，都是贪心，贪瞋痴慢在作祟。邪淫，这一般讲贪色、se 情；妄语，两舌是挑拨是非，从中图利，恶口、绮语，这全是染污。

除这个之外，大师还给我们讲八邪，八邪多半是精神上的污染，也有物质上的。邪知邪见，这是精神上的，邪业、邪命就是属于生活上的。再说到是一切不善的心，邪迷心、恶毒心、嫉妒心、傲慢心，全都是杂染，你的心怎麽能清淨？我们六根所接触的，你眼所见的，被外面境界色染污了；你耳朵听，喜欢这个音声，讨厌那个音声，你被音声染污；每天吃的东西讲求口味，讲求滋补，你被五味染污了，你怎麽会清淨？染污太多了。只要心裡面有欲望，你就被染污，你说这个事情多难！我们修行来说，功夫不得力，还有这麽多染污，禅定完全没有。

力是禅定起了作用，不但对于精神，对于物质也是一样，统统产生免疫力。免疫力就是我们佛门当中常讲随缘而不攀缘，随缘度日，什麽环境都好，都一样的。对人、对事、对物样样都平等，平等就是没有高下。我高你下，我比你强，这个念头不好，这个念头违背性德。性德是什麽？性德是平等的。大乘教裡面跟我们讲十法界的因行，十法界最高是成佛。当然无论哪个法界都一样，所说法界是果，果必有因，因，《华严经》上讲的无量因缘，哪有那麽单纯？成佛这是最高的，无量因缘裡面比较起来，哪个因缘最重要？讲最重要的，佛很慈悲跟我们说出来，成佛最重要的因缘是平等心，平等心是佛，我心裡还有高下就成不了佛。我跟一隻蚂蚁在一起，蚂蚁怎麽能跟我比！就成不了佛。佛怎麽样？佛跟蚂蚁是平等的。我跟牠不平等，那怎麽能成得了佛？

这十个业因学佛同学不能不懂，菩萨第一个业因是六度因。现在我们学的十波罗蜜，这就是菩萨因；换句话说，菩萨起心动念、言语造作决定与十波罗蜜相应。如来果地决定与普贤十愿相应，为什麽？普贤十愿是平等的，十种平等。辟支佛十二因缘，阿罗汉四谛，天道慈悲喜捨，上品十善、慈悲喜捨四无量心，天道；人道五戒十善；修罗道十善裡面夹杂着好胜、傲慢，夹杂着这个变成阿修罗，没有四无量心；人道这中品十善，饿鬼道是贪心。贪心堕饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。我们有没有常常做个反省，我的起心动念哪种成分多？如果你能有这样的一个觉知，你就晓得我来生到哪裡去，这非常灵验，不要去问人。问人家，别人未必有这个能力，未必真知道，总是骗人的多，自己晓得这个道理就清楚，自己决定、决断十分可靠。

我们在日常生活当中，如果脾气很大，小小不如意的事情就要拍桌子骂人，你将来到哪一道去？地狱道。对于一切事情煳裡煳涂、是非颠倒，这是愚痴没有智慧，畜生道。贪而无厌，自己有的捨不得供养别人，别人有需要的得不到；你不用，偏偏霸佔住，不愿意给人，饿鬼道。你的心不清淨、不平等，没有智慧。天下很多苦难的人，没有钱财，没有衣服，没有医药，你有，囤积不肯帮助别人，严重的贪心，贪心要是害人那地狱去了。这裡头我们还有桩事情要特别警觉到的，佛在经上常讲，杀害一切众生的身命固然罪很重，不是最重的，最重的是什麽？是断众生的法身慧命，这个罪可重了。断众生的法身慧命，学佛的人很容易犯，我收藏着有很多丰富的经论善书，有很多人想学没有，我也不肯借给他，我也不肯给他，这叫断别人法身慧命，很多人不知道这个罪过重。

所以佛教我们布施，布施的功德不可思议，布施财得财富，布施法得聪明智慧。钱财要流通，叫通货，你看佛法也叫流通，所以这些经论善书，包括现在的光碟也是通货，要懂这个道理。流通愈广，利益人愈多，你的智慧、果报就愈殊胜。所以书我读了之后送给别人，别人去读，他读了之后再送给别人，辗转流通大家都得利益，可不能够把它藏起来，那个罪就重了。多，可以办个图书馆，可以办个阅览室，欢迎大家来看，大家来学习，这个利益就太大了，果报不可思议，非常殊胜。

我们过去在台中亲近李老师，李老师也收集了不少书，不算太多，他就办了个图书馆。图书馆裡藏书不多，有个阅览室，就是什麽？东西展开，公开让大家借看。可是图书馆每个星期讲一次经，一年也有几次活动，在这个地方举办大专佛学讲座，寒假、暑假；平常就是台中地区大专学生，每个星期天假期，星期天办一天讲座，这正确。我们在台中他老人家这是现身说法做给我们看，我们也就学会了。可是我藏的书比李老师多，我们在澳洲办了个学院，学院有图书室，我这些书统统都摆在图书室裡头，看的人不太多，为什麽？全是中文。在外国的地方，外国人，我们外文东西不多，也有，中文的东西很多，开放的。不可以珍藏，要开放，珍藏的观念是错误的。

珍藏是善本，善本是应该珍藏。但是现在印刷术发达，太方便了，所有珍藏的书我们都複印，原本还是保存，好好的收藏，複印的就展览，就向大众公开的阅读，这样才好。你自己的心清淨，对法、对人都平等，觉而不迷，所以处处要想着利益众生，前面方便波罗蜜讲要有善巧方便。有一点点好的东西都希望跟别人分享，而不自己独佔，这个人有福。有福肯定他就有慧，福跟慧常常是连起来的。这个意思还没讲完，时间到了，我们休息几分钟，下一堂我们接着讲。




诸位法师，诸位同学，请坐。力波罗蜜是菩提心裡面的深心，小注裡头说得很清楚，「涉世无有杂染」，世是世间。菩萨应化在世间恆顺众生、随喜功德，而能够一尘不染，决定没有自私自利，决定没有名闻利养，没有五欲六尘，没有贪瞋痴慢。应化在世间为什麽？只有一个目的，为利益众生，而利益众生裡面最重要的是帮助众生觉悟，诸位想想这是不是教育？你不教他，他怎麽会觉悟？

教化众生最重要的是身教，你要做给他看，你不做出来给他看，他很不容易接纳。世尊当年在世教学总是以身作则，他所讲的全做到了，所以才有那麽深的感化力，凡是接触佛陀的人，没有一个不被他摄受。这摄受力很大，用现在的话说，世尊有很强烈的磁场，进入磁场的边缘都能感受他强烈的影响力，就是受他的感化。纵然不说一句话，只要在他那个气分范围之内，没有不受感动的。这桩事情，我自己在做学生的时代有很深的体会。章嘉大师的磁场，凡是跟大师接触没有不尊敬的，没有不是由衷讚歎。给你第一个感触就是慈祥，他老人家的慈悲、安详确实跟一般人不一样，那要现在人就更明显了，现在人心浮气躁。他在定中，行住坐卧都在定中，都像是入定的样子。我们在经上读到的「那伽常在定，无有不定时」，看章嘉大师的形象正是经上所讲的。我们这个地方还有一幅章嘉大师的照片，他老人家早年送给我的，送我是小张四吋的照片，我们现在在此地放大，放这麽大的时候显得有点模煳，还是能看得清楚。他老人家行住坐卧就是这个样子，并不是在照相的时候装模作样一下，他就是这样，非常自然，一丝毫做作没有，所以他能感人。跟他见过，你会念念不忘，这就是清淨心、平等心、觉心，他都具足。

他老人家告诉我，有人说他地位很高，不容易见到，而实际上平易近人。我认识他，他老人家六十五岁，我那年二十六岁，感受到他的慈悲爱护。我们那个时候没有地位，也没有财力能供养，我跟章嘉大师三年，一块钱的供养都没有，自己生活是勉强维持。他对我非常爱护，每个星期给我两个小时，有时候他有应酬的话，也会给我拨一个小时。每次离开他都会送到门口，让人从内心裡面感激，没有一点架子，真正是一代大师，在过去清朝时候是国师。说话不多，但是字字句句都有力，连教学、说话都在定中。他会看你，你要不整个把身心定下来，他不告诉你，一个字都不说，一定让你定下来才跟你说。这种教学方式，我在一生当中没有遇到第二个。

我们在社会上生活，接触的面非常广大，尤其这些年在国际上，从最高的阶层，国王、总统，到最底下的贩夫走卒，全都接触，各行各业，还包括许多不同的宗教、不同的族群，广泛的接触，涉世！真正做到没有杂染。用什麽心态涉世？就是用菩提心，真诚心、清淨心。真诚决定没有虚伪，对任何人、任何事物决定没有对立，没有对立就祥和，自然就能沟通，很容易沟通。没有猜疑，对人统统信任，这点非常重要。他对我怀疑，我对他不怀疑，才能帮助他回头，帮助他觉悟。为什麽不怀疑？自性裡面没有怀疑。怀疑是杂染，自性清淨心要知道是纯淨纯善，纯淨就是没有丝毫杂染，纯善就是没有一丝毫的恶念。你契入这个境界，你想想这就是方先生最初给我讲的，学佛是人生最高的享受。谁能够得到？人人都能得到，问题就是你肯不肯干？你能不能用真诚待人？真就是一丝毫虚伪没有。

要知道你要想学佛，你要想契入佛道，你没有真诚就不能入门，你说这个多重要！绝对不可以说别人用虚妄心对我，我也用虚情假意对人，那这是凡夫，你是甘心情愿永远做六道凡夫，那行，你要想出离六道就不行，出离六道是要搞真的。六道裡面完全是虚妄的，虚情假意，它刹那刹那在变化。真的是永恆不变，你说那个多快乐、多自在！这是不能不知道的。你到底愿意有哪个？清淨心多自在！清淨心，我平常勉励同学一定要放下十六个字，你的心算清淨了。第一个要放下自私自利，你只要有自私自利，你的心不清淨。一定要大公无私，念念为一切众生真正的福祉着想。诸位要晓得，一切众生真正的福祉，那就是帮助他明心见性，这是真正的福祉，就是一般讲的帮助他开悟，大彻大悟，明心见性。这一见性，他就完全回归到自性，这才叫大圆满。自性本有的无量智慧、无量德能、无量相好，他统统现前，这是真的不是假的。这桩事情是肯定决定可以实现的，为什麽？是他自性裡头本有的。

马鸣菩萨《起信论》裡头常讲「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执着、迷惑颠倒、十恶八邪，无量的习气本来没有，现在也没有，永远没有。所以迷只是暂时迷惑，古德用酒醉做比喻，我觉得比喻得很好，他清醒的时候非常之好，喝酒喝多了胡说八道，迷惑颠倒。六道众生就像酒醉发酒疯，你等他酒醒了之后就是好人。佛菩萨到这个地方来就看到这堆醉醺醺的、迷惑颠倒的，如何帮助他赶快清醒过来，如此而已。所以你要知道一切众生本来是佛，一切众生本性裡头决定没有丝毫染污，决定没有丝毫不善，这是首先你要肯定的，然后你心目当中就是人人是好人，事事是好事。他今天做这些不善，一时煳涂、迷惑，不是他的本性，不是他的真心，妄心在作祟。

妄心作祟有没有关係？迷的时候有关係，觉悟的时候没有关係，佛法教学就无比殊胜。迷的时候你不出六道，善恶果报你一定要受，善有善果，恶有恶报，你一定要受。觉悟之后，觉悟了六道是假的，苦乐也不是真的，超越了。佛菩萨涉世，这涉世是什麽？到六道裡面来度化众生，六道众生有感，佛菩萨就有应。佛菩萨过去没有成佛之前在六道裡头当众生，造的这些善恶业，他要不要报？要。但是他虽然报，没有杂染，就是我们一般讲示现，所示现当中跟你讲有善报，告诉你善因感善果，也示现的有受很多苦难，过去造作一切不善，现在受果报。你看释迦牟尼佛有三个月马麦之报，出去托钵遇到荒年，人民都没有东西吃，佛出去托钵也没有东西吃，马麦之报。孔老夫子也有这回事情，在陈绝粮，周游列国遇到苦难没得吃。示现，统统都变成度化众生的教材，你看妙不妙？全变成教材，很多例子给你看，让大家觉悟。这个觉悟是最粗浅的觉悟，觉悟什麽？人不做坏事，知道做坏事没好处，做坏事对自己非常不利。

尤其是公众的、团体的、国家的这些财物决定不能佔有，你要把它佔有，你将来还不清，为什麽？国家的财物是人民纳税，那在中国还得了！中国有十几亿人，你要是偷盗国家，不要偷多，偷些小东西是公家的、国家的，偷个小板凳，偷张椅子，实在讲没几个钱，但是他的债主是全国人民，你麻烦大了，你欠的债是中国十三亿人，十三亿人是你的债主，你到什麽时候能还得清？你要是盗一个人的没有关係，一个人你将来还债还一个；团体就糟糕，团体不是一个人。佛在这方面讲得很清楚，无法偿还的是三宝物，就是寺院裡面的，道场裡面的。为什麽？寺院道场是大团体，过去常讲十方常住，它不是我们这一个地球，其他世界有佛法，就是遍法界虚空界裡头所有佛门弟子都是你的债主。所以佛在经上说，你造五逆罪，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，佛说佛都有能力救你，但是你盗三宝物，佛没法子救你，你债主太多了，无量无边，不止十三亿。

破和合僧团，罪过都在阿鼻地狱。我在早年，大概四十多岁不到五十岁，在台北讲经。有位老居士叫赵默林老居士，他那个时候有六十多岁，有天请我吃饭，只请我一个人，在功德林素菜餐厅点了两盘菜。他就问我，淨空法师，你知道我今天为什麽请你？我说我不知道，你叫我来我就来了。老居士亲近过印光法师，学佛资格很老，我们对他非常尊重。他说：我没有别的事情，我今天请你要向你请教一桩事。我说不敢当，当不起，我说什麽事情？他说五逆罪堕阿鼻地狱，我说这个我知道。他说当然杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血，这很少，现在社会也见不到，破和合僧，这条可太多了。就是破和合僧团，破坏僧团，他是提出这麽桩事情。我就笑了一笑，我们好好吃东西，这个事情不要紧。他说怎麽不要紧？我反过来问他一句，我说老居士，你什麽时候见过和合僧团？他一想想也笑起来了。

一个寺庙两个人都吵架，哪有和合僧团？真的。我说我从学佛、出家，当然没有他时间那麽久，才十几年的样子，十几二十年，我说我没见过，不但没有见过，听都没有听说过。我们自己的僧团能说是和合僧团吗？不能，裡面意见很多。真正和合僧团是诸佛讚歎，天龙拥护，那个僧团你要是破坏它，堕阿鼻地狱。可是我就告诉他，我没见过。我说台中，我跟李老师那麽久，台中也不是和合僧团。李老师很清楚，常常感叹跟我讲：台中情形外人不知道，你很清楚，我在，维持这麽个局面，我一不在就很难讲。老师不在就四分五裂。到哪裡去找？找不到。所以在这个时候，就是这个时代修行最重要的是自己。

我们真是想有个和合僧团，这几天我也跟诸位做了报告，希望将来我们有几个同修能够有十年生活在一起一同学习，这就是一个和合僧团。为什麽？你把弟子规做到，感应篇做到，十善业做到，沙弥律仪做到，它自然就是和合僧团，真正是见和同解、戒和同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均，真正这麽个僧团。五十个人找不到，五个人也可以，佛法的标准是四个人以上住在一起修六和敬。

现在六和敬我们写在这裡，大家都会念，也都会说，为什麽做不到？没有弟子规。这是我们这麽多年来认真反思，毛病到底出在哪裡？出在疏忽基础的教育。所以我们一定非常重视弟子规，有弟子规，六和敬就能做到。如果再加上十善业道，再加上感应篇，六和敬现成的，哪裡还用得着来提醒你，本身就和了。我常常讲，把自己内心深处对一切人的对立化解，对一切事的对立化解，对一切物的对立化解，就和了。你跟一切人不会有矛盾，也不会有误会，也不会有猜疑，更不可能有冲突，自然就回归到和敬。和敬是性德，跟一切诸佛同心同愿，那些护法龙天他怎麽会不尊敬？所以一定要明白这个道理。你真的搞清楚、搞明白，你才会重视弟子规，在现前这个阶段，你会把弟子规当作第一门功课来学习，这个东西学习不好，学什麽都是假的，没有根。弟子规是伦理道德教育，感应篇是因果道德教育，这两个根扎稳了，你再扎第三个根，第三个根就是十善业道，不难。

古时候在家人学佛真正是三皈五戒、上品十善，真的不是假的，念佛没有不往生的。出家学佛最低限度沙弥律仪一定做到，从前出家人剃头之后住在寺庙裡头五年学戒，不是学戒律，五年学戒是什麽？五年落实沙弥律仪，真做到了，沙弥律仪统统都做到才可以去受沙弥戒。受沙弥戒之后学比丘戒，学，一定要做到，做到之后才能受比丘戒，所以三坛大戒是分三次受的。不像现在，现在一次就把它受掉了，不管你能不能持戒，所以这个戒就不是真的。古时候三坛大戒是三次，大概总是三年，譬如我受沙弥戒了，三年之后受比丘戒，比丘戒受持三年之后才受菩萨戒，哪有是一次完成的！没这个道理。现在纵然你是受了菩萨戒，你心裡要有数，你真的是菩萨吗？不是真的菩萨，冒充菩萨就有罪，没有好处，不得利益还有罪过。那为什麽要这样做？虚荣心、傲慢心在作祟，这全都是杂染。德行的教育要不从基础一步一步的往上提升，你怎麽会成就？

我们这一代实在讲非常不幸，生在战乱动盪的时代，父母没教我们。我们父母也很苦、也不幸，为什麽？他也没受到。再往前推，我们的曾祖父母也未必受到。大概在高祖父母的时候，这样往上一推，至少要推到一百多年前，那个时候有。清朝亡了之后，进入到民国，民国的社会一直动乱不安，经过八年的抗战，把整个社会打乱，所以非常不幸。

所以无论是世法、佛法，这个基础的根断掉，怎麽样发心苦学都没有成就。你的成就充其量是学术上的成就，不是道学上的成就，差很远。学术上的成就你不得其用，就像我在剑桥大学所说的，你们研究汉学、研究佛学，拿着经典做论文的题目，蒐集许多相关资料，你的论文可以拿到博士学位，可以拿到硕士学位，但是你的一生还是生活在烦恼、痛苦的世界，这他们承认。这就是什麽？这就是佛学不是学佛，是学术不是道学。真正学佛得受用，就像方先生讲，方老师告诉我的，人生最高的享受，完全不相同。
佛门裡常讲烦恼轻、智慧长，你真正学佛，你的烦恼一年比一年少。烦恼不是一下断掉的，大概要到什麽时候？十年、二十年你真的是身心清淨，虽涉世，有免疫的能力，不会被世间染污，有这个能力。我的根性不是上根，中下根性，你要问我学了多久，才勉强在这个世间红尘裡面能够站得住脚？给诸位说，我是三十年，不简单。靠什麽？忍辱波罗蜜，布施波罗蜜。这是李老师看中我这两点，我能忍，我肯布施。布施是放下，章嘉大师教我的，能捨能忍。

小小事情不能忍你就完了，这在日常生活当中，团体裡面常常会遇到。别人责备你、毁谤你，甚至羞辱你，能不能忍？要不能忍，这个地方我以后不去了，这都不是个好地方，那我们天天讲经的机会就断掉了。不过现在还有补救的方法，我们现场网路播出去，很多同学在家裡电脑前面收看，不到道场来。在家裡面收看有没有好处？很好。跟道场比还是差一截，为什麽？道场有实际练功夫的机会，就是在道场裡面这许多事情，你还能看得惯、看不惯。看得惯的不生欢喜心，看不惯的不生瞋恚心，这是练功夫。你在家裡面收看没有机会真正去练功，这个要知道。

我的功夫是练了三十多年，天天在练，那还是能够迴避的尽量迴避。我迴避的，我不看电视、不看报纸、不看杂志，几乎世间这些书籍我统统不沾。世间书籍，我看的几乎都是古书，古圣先贤的着作。所以我的小房间裡面，书架上摆的两套《大藏经》，一套《四库全书荟要》，这就是我平常看的，其他拉拉杂杂的一概都断绝。平常我也跟社会不接触，我不出门，出门浪费时间、浪费精力。早晚散散步也不出去，这是一种运动，大概我每天散步的时间合起来是两个小时。我的电话也很少，信件几乎没有。我不希望人家给我写信，写信我也不看，我也不回，除非特别重要的事情跟我联繫，否则的话，一概都避免，这是真正修学。不要说年岁大了，年轻就要养成习惯，确实是帮助你提升智慧。

读古书有好处，佛法确实跟世法不一样，你要相信佛法裡面讲的智慧、德能、相好都是你自性具足的，只要把障碍排除，你的性德统统都现前，现前之后受用自在。没有学过的不要紧，我没有学过的东西太多了。这个世界上许多着名的大学学者，他们学的东西比我多，我都没有学过，可是我们在交流，我们在谈话，他讲我听得懂，一接触就能懂。为什麽？万事万法它总有个理，理我懂，所以在世法上它就能通。古人常讲一经通一切经通，佛法通了，世法也通；一个法门通达，一切法门都通达，总在一心，这是祕诀。二心就不行了，二心就不通，一心就通。为什麽？一心是清淨心、是平等心；二心心不清淨，二心就不平等。一心是真心，二心是妄心，妄心不通，真心就通，真心能通妄心，妄心不能通真心，这个道理要认识清楚。

所以淨宗的修学，妙就妙在此地，妙在一心不乱，心不颠倒。《弥陀经》大家天天念，最重要的一句话就是「一心不乱」。《无量寿经》上最重要的一句话就是「一向专念」，一个方向，一个目标，你就无有不通。你要是把方向、目标搞多了，像走路一样，你怎麽走法？你怎麽能同时走两条路、走三条路？不可能。你明白这个道理，你才晓得古圣先贤教导我们，一门深入，长时薰修，这就有道理。学经教一生就学一样，不要学杂，你才真正能契入，契入之后什麽经都能讲。

早年，我在台中跟李老师十年，十年我学五部经，不是一门深入吗？是一门深入。一部经没有学成，老师绝对不让你学第二部经，都是一门深入。我跟他老人家第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，半年我能讲；第二部学的《阿弥陀经》，大概也有半年多；第三部学的《普贤行愿品》，差不多也是半年；第四部学的《金刚经》，一年；最后学一部《大佛顶首愣严经》，三年，这我在台中学的。李老师讲《华严经》，我听一卷，第一卷，后面我都会讲了。所以他老人家在台中讲《华严》，我在台北讲《华严》，我讲的进度比他快，为什麽？我讲的时间多，一个星期讲三次，他老人家一个星期讲一次，好像我二、三年的时间就追上了。所以学决定是一门深入。真正要学的话，老师对我就没有那麽严格了。要严格怎麽样？一生就学一部经，那真有成就。李老师对我不够严格，他对我严格，我还是会听他的，我还是不会走。一生学一部经，重複的讲，愈讲愈有味道，愈讲愈深入。好，现在时间到了，这条我们就学习到此地。

思过黑鹰

      十波罗蜜　　（第六集）　　

2006/11/21　　香港佛陀教育协会

    （节录自华严经12-17-1665集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看十地位行第三段，最后讲到「十地十自在，修行诸度」。诸度，我们学习的是文殊菩萨十波罗蜜，前面九条我们学习过了，今天看最后一条，「智，权智，菩萨知一切法真实，真心应法，知一切如来力」。这条跟前面第七方便通常是合起来讲的，这个名词术语很多同学们都熟悉，善巧方便，我们听得很熟。善巧就是此地讲的智，没有智就善巧没有了，有方便没有善巧；如果有智那就有善巧方便。

这裡面最重要的是个善字，也就是此地讲的智，这个字非常重要。善裡面就没有过失、没有迷惑，巧是巧妙，在作用上来讲，达到现在人讲艺术，高度的艺术，高度的艺术在大乘教裡面所谓的大用无方，它没有一定的形式。譬如《华严经》末后善财童子五十三参，有五十三位菩萨，也可以说是五十三位诸佛如来，为我们初学的人做个具体的示现，做出榜样来给我们看。这裡面五十三参，我们常讲，你仔细去观察，男女老少、各行各业；换句话说，菩萨无论从事哪个行业，都做到善巧方便。

有人问学佛的人可不可以开餐馆？可不可以开海鲜馆，天天杀生？《华严经》上有，甘露火王就是这种行业的，天天杀生的。这裡头有善巧方便，他用这个方式来度众生，这菩萨。过去生中造作的不善，今天投胎做畜生，过去吃众生肉，现在要变众生肉去还债，菩萨清楚，把你杀了帮助你还债。这样是不是鼓励人去开海鲜馆？不是的，你要有这个能力才行，吃了牠、杀了牠，超度牠，牠不但不怨恨你，牠感激你。你看牠在畜生道，你把牠杀掉了，生天道，或者到人道来，最高的可以往生到淨土，你有没有这个能力？菩萨杀牠、吃牠是不是贪吃？不是，决定没有贪心。如果有贪心，菩萨就堕落到地狱，所以菩萨的心永远是清淨平等觉。菩萨无论做哪个行业，什麽行业都能做，这就是善巧，才能普度众生。你没有善巧，你不能普度，你能度善人，不能度恶人；你能度好人，不能度坏人。你能帮助人、成就人，你不能成就畜生，不能成就饿鬼，不能帮助地狱，你就没有善巧。

这是智波罗蜜，所以解释裡面第一句话说，菩萨知一切法真实，这句话怎麽讲？《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，谁知道？菩萨知道。种智就是无上菩提，同是同等，圆是圆满，这个地方讲的一切众生是指有情众生。还有无情，经上说情与无情，无情就包括植物、矿物跟自然现象，没有一样不包在裡头，确实唯心所现、唯识所变，菩萨知道。无论在什麽时候，顺境逆境，无论在什麽环境，善缘恶缘，他不迷惑颠倒，他清清楚楚、了了分明。心裡头决定没有执着、没有分别、没有妄想，这是菩萨再来；还有执着，还有分别，还有妄想，你是六道凡夫，你不是菩萨再来。六道凡夫救不了六道凡夫，要菩萨才能救六道凡夫。我们讲席当中常常提醒自己、警觉自己不能迷惑，这个话说得容易，不知道说多少遍，几个人觉悟了？

我们现在学佛想契入佛境界，希望到什麽样的程度？华严小学一年级。太高的望尘莫及，不敢想，只想华严小学一年级，就是初信位的菩萨。十信菩萨是小学，十住是初中，十行是高中，十迴向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，我用这个说法你们就好懂。华严班小学一年级，要什麽样的资格才能契入？我现在要求同学们，你们百分之百落实《弟子规》，落实《太上感应篇》，落实《十善业道经》，落实《沙弥律仪》。这四门功课百分之百的落实，有没有资格上一年级？真的我得要问问大家，你们听《华严》听这麽久了，有没有资格？真听懂的人都知道没资格。你要怎麽样子的资格？这四门百分之百做到了，要把执着放下。如果这四门都有，都做得很不错，百分之百落实，我相没放下，我们常讲自私自利没有放下、分别没有放下，不行，入不进去，这可不能不知道。那就是我们不断都在这裡提示，因为这是入门要多讲，希望多几个人入门。

我常讲，我们内心裡头对一切人事物的对立，这个要放下，为什麽？边见，边见要放下。身见要放下，身见就是自私自利，执着这个身是自己。见取见要放下，戒取见要放下，邪见要放下，这五种见没有了，入门了。你要晓得五种见没有了，你把《弟子规》、《十善业道》、《感应篇》、《沙弥律仪》统统做到，你就是一年级的学生。你要知道，虽是一年级刚刚入门，你已经是圣人，你不是凡人，小圣，小小圣。为什麽？三不退裡面你得到一个位不退，虽然没有出六道轮迴，你决定不堕三恶道，位不退。为什麽决定不堕三恶道？你绝对不会做三恶道的罪业，不堕三恶道。小乘是须陀洹果，大乘华严班小学一年级，他断烦恼的功夫跟小乘的须陀洹相等。

你就晓得我们今天想办班教学，想培训几个真正好的讲经说法的法师，我们要求的就是决定要做到这四门功课。希望你在一年当中，不能超过两年，一年当中要真正做到。做到之后，我会推荐你到汤池去教学，你是真正的好老师，你真做到了，你能感动人。为什麽释迦、孔子他们教学有那样殊胜的摄受力，我们一般老师没有，原因是什麽？这个不能不知道，人家是真诚的爱心，不是假的，性德的流露，绝对不是装模作样来的，没有一样不真实。

真心应法，真心是什麽？真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，真心，所以能感人。上课的时候听众，你细心观察，有不少人感动流眼泪。自己做最好的榜样，世间人不孝，你做出孝子；世间人对人不知道尊重，你一切众生都真诚的尊重。今天世间人贪婪，你没有贪心；世间人样样都要执着，你样样都能放下，你做出个好样子给人看，所以产生那麽大的摄受力。汤池教学不到一年，有这麽好的效果，原因在哪裡？我们那边有三十位老师，每位老师都是以身作则。我所讲的我都做到，我没有做到的不敢讲。所以这四门功课自己做到之后，你就有了基础，有学教的条件，到汤池去教一年，你在那裡吸取经验，然后再参加我们的小班一门深入。十年之后，你肯定是世界一流的大师级的善知识，这不是普通人，亿万人当中难得选一个。

有人问，法师，现在有没有人报名？没有，一个都没有。你看这麽多年来，我们求个六和敬的道场，我学佛到今年五十五年，马上过年就五十六年，念念求个六和敬的道场求不到，人与人相处不和。真正有个六和敬的道场出现，我们这个世界上zai 难就化解。一个道场出现，诸佛护念，龙天善神拥护，这个道场的人，他的功德，佛光遍照大地，人人都沾他的光。你看我们每个人都觉得自己学得很不错，那个人不行，他是不是菩萨？他不是，凡夫。到什麽时候你看到那个人不行，造罪业，那是菩萨，才能到六和敬。心裡面还有分别、还有好恶，喜欢这个、讨厌那个，这凡夫。菩萨平等心，他有好恶，平等在哪裡？人跟事当中还有好坏，智慧在哪裡？慈悲在哪裡？都没有了，自己以为都很不错，别人不行。

真正是菩萨，《六祖坛经》上讲得好，人都会念，也都会讲，做不到，「若真修道人，不见世间过」。世间有没有过？没有过，真的不是假的。你所看到世间的过失是什麽？是你自己有过失。你自己没有过失，你怎麽会看到别人过失？在修行过程当中要学善财，所以《华严经》到最后把善财拿出来做为修行人的样子。你看善财怎麽修的？五十三参裡头，男女老少、各行各业，你去看，有善有恶，甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴，伐苏蜜多女贪欲，贪瞋痴。善财童子去参访，都是菩萨，没有分别，别人看是无恶不作，他心目当中都是菩萨。你接触他之后，你再想自己有没有贪心？自己有没有瞋恚？自己有没有愚痴？

所以，儒家孔子《论语》裡面都讲得很好，这是学习的态度，「三人行必有我师」。三个，自己一个，一个善人，一个恶人。善人，他的样子我要跟他学习；恶人提醒我，看看他那种恶行我有没有，有则改之，无则嘉勉。恶人是我的老师，善人也是我的老师，平等看待，平等恭敬，平等供养，无一不欢喜。真正是个恶人，我也是这样看待，时间久了，那个恶人受我的感化，自然变成善人。这个人恶人不行，赶快走，离开他，你一辈子永远不能成就。善跟恶都像磨刀石一样来磨你，像李炳老常常跟我们讲，四方木头的头脑非常执着，分别执着要在这个地方磨，把它磨圆了，磨成透明的，成功。你禁不起磨鍊，讚歎几句，欢喜了好几天；无缘无故冤枉你、毁谤你，你要生好多天的气，这是六道凡夫，标准的凡夫。你有什麽功夫？你学佛能有什麽成就？没有按部就班的来学习。

我们就想到古时候，为什麽在家、出家都能够修得那麽好，让我们在《高僧传》裡面看到出家人，在《居士传》裡面看到在家人，没有别的，基础教育学得好。基础教育就是《弟子规》，《弟子规》是儒家的教育，是中国传统的教育。《感应篇》是道家的教育，因果道德教育，弟子规是伦理道德教育，有这两种基础，接触佛法，佛法的基础教育是十善业道。再加，就是这些伦理道德、因果、智慧教育，统统落实在沙弥律仪，像一张桌子四个腿。你在这上下真功夫，把你自己的烦恼习气毛病全都磨掉，你才是个法器，法器你就能接受DA法。譬如我有个杯子，杯子是法器，我有个杯子，我向你要点水，你才能给我。如果我向你要点水，我没有东西那水怎麽拿？放在你手上都漏掉，你没有法器，你不是法器。

这四门功课具足，这是法器，这是什麽？这是小法器，真正DA法你没有办法接受。你能接受的是什麽？一般讲五乘佛法，你能够接受的是人天乘，现在一般很时髦的说法，人间佛法，你能接受。三乘佛法你就没法子接受，为什麽？三乘是出世。出世，你还有执着，你还有分别，你还有妄想，没用处。三乘佛法头一个要破执着，执着破了你证阿罗汉果，须陀洹是第一个阶段，斯陀含、阿那含、阿罗汉，小乘这四个阶段，一步一步往上提升，提升没有别的，就是断烦恼习气。再往上去菩萨，菩萨要离分别，分别是尘沙惑，于世出世间一切法不再分别。连分别的习气也断了，这才能到第三个阶段，真正的是佛法，佛门裡称为一乘法。

《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，这是古来大德们所判摄的。世尊一代时教，他老人家一生所讲的，在一切经裡面，这三部经叫一乘法，一乘法就是成佛之道。我们现在不是也在这裡学习吗？对，我们在这裡学习是人天法。同样是这部《华严经》，这部《华严经》可以深讲，可以浅讲，我们这是浅讲，人天法的学习。人天法跟二乘法、菩萨法没有两样，一个讲法，不同的在哪裡？不同就是你烦恼断了。如果你今天在此地学习，你能把五种见惑断掉，你确实是《华严经》初信位的菩萨；你能够把思烦恼统统都断掉，七信位的菩萨；再能把尘沙惑断掉，那你是八、九、十信位的菩萨，八是下品，九是中品，十是上品。如果再能破一品无明，你就证一分法身，你就到初住菩萨，初住是真佛。破一品无明，证一分法性，所以你是法身菩萨，法身菩萨是真佛，天台大师讲的分证即佛，那不是假的，你真佛。

所以经教是一样的，心不一样。只要你没有离开妄想分别执着，你用的是妄心，这个妄心就是相宗上讲的，你用的是阿赖耶识，妄心。如果这三大类烦恼都断掉，你用的是真心，真心就是佛。真心，跟诸位说，就是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这真心，大菩提心。这裡头我们到下面会讲到，下面讲到十善，我们要好好的来研究一下什麽叫善、什麽叫不善。

你就看到天台大师讲的，你现在发菩提心，有真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，你真的做到，可是你还执着就不善。一有执着，你是六道裡面的众生，人天法，你连小乘都做不到。执着断掉才是小乘，你还有分别，你不是真菩萨，分别断掉了才是菩萨，妄想断掉了就是佛，真功夫。你一天到晚还会起心动念，起心动念就是妄想，你还会分别，还会执着，道地的六道凡夫，所以在这个地方一定要生惭愧心。

弘一大师，这大家很尊重的，他到晚年，他自己起了个外号，叫二一老人。你看很多地方他给人写字，送人文字底下署名都是二一老人。二一什麽意思？这他自己讲的真话，一生「一事无成人渐老」，人到老了一事无成；另外一个，「一文不值何消说」，二一老人。有什麽值得骄傲的？有什麽了不起？一文不值，一事无成。
什麽叫一事无成？出家了还有什麽事情？给诸位说，事就是断烦恼的事，不是学经教。经教讲得天花乱坠没有用处，你出不了六道轮迴，该怎麽生死还是怎麽生死。像我们刚才所说的五种见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，见烦恼这五样东西有没有断掉？这五样东西断掉，你这一生来了，那弘一大师就要拜你，为什麽？他没做到。你能做到，你这一生有成就，什麽成就？超凡入圣。你这一生就有价值、有意义，不是一文不值。这一生能够达到须陀洹果，能够达到《华严》小学一年级，叫初信位的菩萨。你能到这一阶级，你没有白来，你才叫这一生真正有成就，这是真的。除这个之外，什麽样的成就都等于零，都不是真正的成就。

你这一生有再高的地位，做到帝王、做到总统，你有再多的财富，亿万财富，都等于零，为什麽？出不了六道轮迴。你这一生所得到的觉得是很不错，死了以后没有一样能带去，来生到哪裡去是个未知数。所以《般若经》上告诉我们真话，功名富贵，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你死了以后一样都带不走，所以要常常提起警觉，提高警觉。印光大师常常用个「死」提醒自己，你想到死，你能带走什麽？

如果你真正证得须陀洹果位，《华严经》初信位的果位，恭喜你，你不死了。在六道裡面还有捨身受身，你自在了；换句话说，自己能做得了一点主。不是像凡夫，凡夫是随业受报，这很痛苦。他不是随业受报，他是什麽？虽然还要到六道裡面来，都可以说是乘愿再来。他来是修行的，而且不断的提升，在六道裡头他来磨鍊的，会不会退转？不会。为什麽不会？有很多大菩萨照顾他，他是很容易回头，很容易受教。迷了有的时候也会干坏事，迷失方向了，这个时候大菩萨看得很清楚，他是个小菩萨，他已经证得须陀洹果的。所以大菩萨遇到他，给他一开示、一讲，马上回头，纵然迷失方向不会太久，一世比一世提升。佛经上常讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往来，不要到八次，七次就出六道证阿罗汉果。这个七次往来就是次次都提升，都上升，那就不是一事无成，不是一文不值。

我们想想古人，弘一大师也是给我们做榜样的，他说的这些话是警惕我们，他自己实际上的功夫，我们不知道，念佛往生淨土我们应当可以肯定。从什麽地方可以肯定？从他真正放得下，这点他是做出样子给我们看。这个人是富家子弟，年轻的时候是花花公子，遇到佛法居然能彻底放下，像释迦牟尼佛一样，荣华富贵一下放下。弘一大师虽然他家裡不是王族，但是他是富贵家庭，非常富有，是过富贵人的生活，学佛之后他能够修苦行。没学佛之前，那种分别执着非常严重，没有学佛之前在日本念书，跟同学约会，八点钟在什麽地方见面，朋友迟到一分钟，拒绝不见面。他迟到，把他骂一顿骂回去，这麽样一个人。约了八点，早一分钟他不会见你，迟一分钟也不会见你，约什麽时候就什麽时候，执着到这种程度。到以后学佛什麽都随缘，什麽都好，丝毫不执着了，毛病真改了。你看那种习气多重，这都是给我们现身说法，知道以前错了，错了就要把它改过来。

我们在新加坡住过几年，他跟新加坡的缘也很深，到新加坡去，我们听很多同修们说，老人还都能记得，吃东西很随便。接待的人都怕他吃不好，没有想到他那麽随缘，东西硬没有关係，牙齿还可以；东西咸了，咸有咸的味道；太澹，澹有澹的味道，一丝毫执着都没有，什麽也不讲究了。他每天早晚课都是念「普贤行愿品」，非常喜欢《华严》，普贤十大愿王，恆顺众生，随喜功德，他做到了。一点架子都没有，从前年轻的毛病习气全没有了。我们从他这裡看出来改过自新，为我们现代人做出最好的榜样。
真心应法，真心裡面没有执着、没有分别、没有妄想，那就是真心。法是万法，一切人事物，法裡头分这三大类，人事物，面对一切人事物没有执着、没有分别、没有妄想，这个样子才真正是六和敬。六和敬不是要求别人的，是要求自己的，要求别人错了，诸佛菩萨从来没有要求过别人。你是为人父母，真正做父母的人，要不要求儿女？不要求，要求自己。儿女不好，不是他不好，我做得不好，我没有做个好样子给他看。

尧舜当年在世，人民犯罪，他看到犯法的人被人戴上刑具，要送到监牢裡面去关起来。路上被尧王看到，尧王问他，你犯什麽罪？他说天旱，很久没有下雨，粮食没有收成没得吃，我去偷点粮食，偷别人的，犯罪了。尧王听到之后就叫士兵把这个犯人放掉，把我绑起来，他没有罪，我有罪。我做国君的没有把人民照顾好，得罪上天，上天不下雨，我对不起人民，尧王说这个话之后没多久就下雨。

所以中国圣人教人「行有不得，反求诸己」，老师教学生，学生哪有过失？学生有过失，老师没教好。一切都要从自己内心裡面去求，所以佛法叫内学，没有叫你向外的。佛教化众生不是教化别人的，他是完全回过头来向着自己，我自己做得不好，怎麽能够怪别人？别人的不好就是我的不好。你想想，圣人跟凡人差别就在此地。真心应法，我们是用妄心，哪有真心？只会批评别人，不知道反省自己。现在时间到了，休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着来看「真心应法」，这是善巧方便最重要的一个条件。没有真心就没有善，巧方便是可能，为什麽？妖魔鬼怪都有巧妙的方便，不善。善跟不善的标准，我们留在后面讲，这个至少也要用两个小时来说明什麽是善、什麽是不善。你看《了凡四训》裡面，了凡先生把这个就讲了八个，善有真善、有假善，有满善、有半善，说了很多，你要有能力辨别。

我们有没有真心？有真心的就是菩萨。你说你有没有真心？那就问你还有没有执着？有执着就没有真心。你还有没有分别？有分别不是真心。至少分别执着要断乾淨，那个心是不是真心？还不是真心，但是非常接近，距离真心不远，为什麽？你还有起心动念。起心动念没有了，真心现前，跟诸位说，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲现前，现前之后，永远不会失掉。我们偶尔也现一下，像闪电一样，一下就没有了。在闻佛法，读经、诵经、听经好像有了，下了课之后，境界一现前，没有了，这是真的不是假的。偶尔现前，你就要觉悟你真有，不是没有，只是被妄想分别执着障碍住，你看佛说的这个话，你就能证明。妄想分别执着澹一分，就像闪电一样，偶尔它会现一下；能够澹个十分、二十分，现前的机会就很多。有这样的功夫你再认真努力一下，按照佛陀教导的顺序去做，为什麽？我们不是上上根人，这个自己要承认，中下根性。中下根性一定要按部就班，循序渐进，见思烦恼先破见惑，见惑裡面先破身见。

怎麽破身见？三十七道品裡头的四念处就是破身见的方法。「观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我」，这四种都是观，观是慧。就是章嘉大师从前教我的看破，你要从这个地方开始看破，你要晓得身是累赘。连老子都说「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，什麽？有个身体。高！所以真正有智慧的人要不要身体？不要。什麽人？四空天人不要身体。你晓得四禅天还有身体，四空天不要身体，不要身体没有累赘，也不需要房子住，什麽都不需要，得大自在。你有身体，你没有欲；换句话说，像饮食起居，你可以不要，可以不吃饭，省很多事，可是你还要穿衣服。色界天人有衣服，你还要居住的房子，这还是累赘，还是麻烦。到没有身，衣食都不需要，房子也不需要，你看多自在！那是我们一般人讲的灵界，可是他还是脱不了六道轮迴。什麽原因？他用的是妄心不是真心。

所以你千万不要瞧不起须陀洹，《华严经》小学一年级，你可不能瞧不起他。剋实而论，他所得的境界比四禅天、四空天还要高，眼前的功夫比不上他们，可是他天上人间七次他就能超越。四空天、四禅天寿命到了堕下来，七十次也出不了，为什麽？他们还会堕三恶道，爬得高，摔得重。须陀洹跟大乘圆教初信位的菩萨，决定不堕三恶道，功夫只有往上提升不会退转，位不退，所以他是圣人。四空天人、四禅天人还是凡夫，不是圣人。这些理事我们都要搞清楚、搞明白，然后才晓得佛法可贵，你才真正肯把世法捨掉。你看这部经前面告诉我们「不求五欲及王位」，你真搞明白、搞清楚，大梵天王要让位给我，我愿不愿意去？不能去，去就上当。

大梵天王比我们中国人讲的玉皇大帝高得多，玉皇大帝才是忉利天主。再上去还有更大的，娑婆世界的王，知道的人就不多，摩醯首罗天王，让位给你，你欢不欢喜？这是三千大千世界的王，不能干，凡夫，不能了生死，不能出三界。再说个老实话，摩醯首罗天王你当过没有？大梵天王你当过没有？肯定有。为什麽有？过去生中生生世世无量劫来，六道裡头什麽样的身分都干过，天王也干过，鬼王也干过，地狱也堕过，只是隔阴之迷，过去记不得，忘掉了。阿赖耶识裡面那些资料都完整，所以你哪天证得阿罗汉果，你就能看到你记忆裡面过去五百世；辟支佛的力量就更大，可以看到过去一千世；菩萨的力量就更大，可以能够看到过去多少劫。到地上菩萨，你就看到过去无量劫，未来无量劫，生生世世就像看电影一样，全都看到了，有什麽意思？一场空。

所以佛教我们求真，什麽是真？只有法性是真的。佛菩萨的教诲没有别的，无非是教我们回归自性。世间种种善法，这讲涉世，涉世要知道，要有相当的定力可以，没有定力不行。为什麽？没有定力，一涉世，人心就变了，你就造业，造业必定堕落。定力太重要了！涉世是要跟世间人和光同尘，你有善巧方便，你能够帮助他们，你又不染污，这个最重要。有能力帮助他，如果会染污就坏了，马上就堕落。看到财，财色名食睡，起了贪心；遇到逆境、恶缘就起了瞋恚，照样堕落，那就是什麽？没有力。没有力，好心做了坏事，果报苦。我们现在讲禁不起诱huo，这就是没有力。有力的人禁得起诱huo，名闻利养、五欲六尘摆在面前不动心，真正像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，六祖大师讲的「外不着相，内不动心」，你可以帮助世间人。佛菩萨帮助世间人什麽？教化众生，自己没有这个能力不可以。

所以你要好好问问自己，我在那个境界裡能受得了吗？顺境、善缘能不动贪恋吗？逆境、恶缘能不动瞋恚吗？如期不然，那就得老老实实守住老师的教诲，跟定老师不能出门，这就讲到师承；老师是真正过来人，不是普通老师。老师自己没有这个力，那要用师承的方法，那是欺骗别人。老师自己真有这个力，这个我们要看到，所以你要观察老师还有没有贪瞋痴慢，他有贪瞋痴慢是凡夫。你要细心观察，你粗心大意看，老师有贪瞋痴慢，你看他有骂人，有教训人。发一顿脾气之后，你去看他，他是真的还是假的，这个要注意了。气呼呼的，很久都不能平息，真的。骂一顿人之后，发好大的火，发完之后，跟另外一个人见面若无其事，欢欢喜喜，这有问题，表演的，那就是办事的善巧方便。有些事情一骂就成功，就妥了，所以是办事的方法，裡面有没有瞋恚？没有。就跟唱戏一样，剧本写上这个地方要发脾气、要笑，那个地方要哭，到那裡你就要哭、就要笑，与自己内心毫不相关，这叫表演。所谓是善巧方便，那就是很会表演，心裡面确实清淨一尘不染，这是真善知识。

师承太难了，可遇不可求，你到哪裡找学生？从前李老师告诉我，古大德有一生一个都遇不到，可遇不可求。遇到一个，那是宝，真正照顾到了，一面照顾是一面观察，观察他什麽？戒定慧，戒是守规矩，定就是能够在境界裡面真能放得下，看他的定力，然后看他处事待人接物的智慧，看他的善巧方便，这人可不可以教？要怎麽样教法？就明白了。不是对每个人！中国历代，世出世间祖师的承传，人数非常之少，哪裡说是有很多的，不可能的事情。在中国最出名的无过于六祖惠能大师，一生传人有四十三个，惠能大师以前没有，惠能大师以后也没有。达摩祖师到中国来代代是单传，就一个，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都一个，到六祖才传了那麽多。这麽多学生以后，每个人所传的很少，多的好像没有超过五个的，少的一个，也有没有了，断掉，可遇不可求。

老师教学是希望各个都得利益。各个得利益，各个根性不相同，每个人所得到的不一样。这就是像「佛以一音而说法，众生随类各得解」，根性利的人他得的多，根性劣的人他得的少。同样上一堂课，老师清楚，谁得多少他都知道，大根得大叶，小根得小叶，统统都教，一个课堂上课。

我跟李老师的时候，我们这个课堂裡面二十多个学生，人数不多，他是教讲经，经学班。他开了十几个班，可见得老人博学多才，我们谚语讲多才多艺，你喜欢学哪一门的，他给你教哪一门。学经的这是一个班，学中国古文的是一个班，学诗词的是一个班。学办事的，就是我们一般讲寺院裡面的行政人员，护持道场的又是一个班。我都记不清楚，有十几个班。裡面有大概三分之一是他自己直接来教的，所以他也很忙。我们没有参加那个班，我们就不去。我参加的是经学班，另外去旁听的就是古文班，我们去旁听，对于讲经会有帮助。我只参加这两个班，其他的班都没有参加。没有一桩事情是容易。

老师虽然在这麽个境界裡头，不敢为人师，这是老人的谦德，都是教我们，非常谦虚。说他只能够教我五年，我的能力只能教你五年，五年之后他给我介绍一位老师，是他的老师印光大师。印光大师不在，《文钞》在，所以他送我一部《印光大师文钞》。尤其是出家之后，你一定要向印光大师学习，你不会走错路。正确，非常正确，你总得有个榜样，有个典型，你才有依靠。印祖存的是什麽心？我读了《文钞》之后，我觉得印祖他老人家一生奉献的，一生教人的不出十六个字，我说这十六个字是印光大师的传法心印，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生淨土」。这《文钞》裡头说过好多次，这十六个字是他老人家一生的写照。

我学佛三十年提出二十个字，也是总结我这一生所修、所学、所教，「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。你一生有方向、有目标，你才有成就；没有方向、没有目标，你怎麽会成就？经教专攻一门。在老师的会中，在台中十年，离开老师之后，跟老师保持密切的联繫，一直到他老人家往生。重要的事情我都向他老人家请教，自己有疑惑的事情一定去问他。我自己因为没有道场，过的是游方僧的生活，真的是过去人讲云游四海，我是云游地球五大洲，没有道场，没有信徒，哪个地方请我讲经，我就到哪裡去。讲完之后就回来，回来是依靠韩馆长，早年我们没有图书馆，她供养我，我住她家裡。出去讲经，游了一周回来了，回来之后，她就会找地方给我讲经，租地方、借地方。她去邀这些听众，人也不多，三、五十个人，我讲经没有中断。除了读经、研究经教、讲经，我没有别的事情，我也不愿意应酬，喜欢清淨。

上个星期四我们这停了一次，有些同学问我到哪裡去？我去拜寿去了。本焕老法师今年一百岁，他做生日，给我一个请帖，我也送了一份礼，没去，为什麽没去？人太多。人太多，说话都说不上，去有什麽意思？所以他生日过过，人都散了，我到他那裡去。我连他也没通知，我只打听一下，请个居士给我打听，星期四他在不在家，他告诉我在。什麽都不通知，找个车一直开到方丈门口停车，这一见面很惊讶。很好，那裡只有十来个人，我们可以聊天，谈了半个多钟点。我说我走了，他要留我吃饭，我说不行，还有约的客人在等我。为什麽不能吃饭？我在那边吃顿饭，我就怕至少会有二、三百人，消息传得很快。等他们知道我到山上去看老和尚了，我已经离开了。所以我在那边半个小时，跟老和尚七年没见面，没想到身体好，他跟我握手很有力气，说话声音洪亮，我看他那个样子至少还可以活十年，一点问题没有。他告诉别人，一百二十岁走就可以了，我能信得过，真难得。

早年，他曾经邀请我两次在广州光孝寺讲经，第一次去的时候很久了，三天，听众有七、八百人；第二次好像是第二年，又去了一次，听众有两千多人，以后我们就再没有接触过。在弘法寺建成之后我去过一次，看他，那一次，所以我们没有见面七年。到哪裡去没有人知道，这样好，很清淨，来去自由。与人交往一定要用真心，不能用妄心。我给老法师报告，近年做这桩好事，把宗教介绍给联合国，他非常高兴。

化解冲突，促进社会安定和平，一定要用教学的方法。而教学的人一定自己本身做到，本身不能够百分之百的落实《弟子规》，你不能教人；凡人不是圣人。我们一般讲世间圣人，世间的圣人、贤人、君子，他只做到《弟子规》、《感应篇》，甚至《十善业道经》、《沙弥律仪》。怎麽称世间？因为他执着没断。佛家凡圣的标准是从断烦恼说的，必须最低限度你能够把执着裡头的一分，这一分就是见惑，我们前面讲的身见，边见是什麽？我常常讲的对立，对立就是边见。我们心裡头跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，对立是边见，一定要破掉。对立是冲突的根源，我们讲矛盾、怀疑、冲突，那个根就是对立，这个一定要断。见取见跟戒取见都是我们一般讲的成见，成见是属于执着。成见太深，一定要怎样怎样做法，这个不行。没有一定的，不要执着自己的意思，所以要把成见放弃。最后一条，所有一切错误的见解都要能够把它放下，这才是佛门裡面讲的小乘须陀洹，《华严经》初信位的菩萨。我们不要求别的，有这个条件就不得了！是佛门真正承认的圣人，超凡入圣。

所以你还有执着在的话，你要知道是凡夫，凡夫教人，顶多就是中国传统所讲的世间的圣贤君子，他烦恼习气没断，这就是世法跟佛法差别就在此地。你要从断恶修善，从形象上来讲没有差别，是一样的，真正功夫上有差别。我们今天所求的，要求真正功夫上，找不到，到哪裡去找？我们只能求事相的；换句话说，世间圣贤，我们今天只能讲这个，人间佛教。人间佛教就是五乘佛法裡头的人天乘，这是过去太虚大师提倡的。人天上去才有声闻、缘觉、菩萨，叫五乘。人天乘裡面的君子，就是你真正做到，百分之百落实弟子规，落实感应篇，落实十善业，落实沙弥律仪，这真正做到了。像什麽样的人？袁了凡先生，俞淨意先生，这类的人他们做到。我们今天所希望的是这麽个条件，想是想五十个人，不可能，哪有那麽多！

这真正是名符其实的贤人君子，没有恶念，深明因果。习气有没有？习气肯定还是有，烦恼没断。就是妄想分别执着虽没断，他有这种功夫，就是有儒释道三家基础的底子，他能控制，这就是合礼。礼是什麽？节度，不太过分。喜怒哀乐有，他能止得住，不会太过分，就很难得了。你要叫他没有那真的圣人，是佛门裡面的圣人，佛门裡面的圣人比世间圣人是要高一等，高就高在此地，并不是自己夸张，他确实是如此。

佛法裡头讲真心，到阿罗汉，到权教菩萨，我们在《华严经》上读到就最清楚、最明瞭，从初信到十信还是用的阿赖耶八识五十一心所，不过怎麽样？用得很正，没有偏、没有邪。六道凡夫用偏，三恶道用邪了，没有用正。佛门裡面的教诲，虽然你是凡夫，你还是用心意识，你跟着佛教的戒律、经论，常常修正你的偏差，让你时时刻刻保持在菩提道上，这就正确。到了证得阿罗汉就有几分把握可以认识路，自己能认识路。一定要到初住，这才入佛境界。我们现在讲的这部经，是十信位的菩萨，十信位裡面第十信，也就是《华严》小学的毕业班。这个再上去就要进入初中，进入初中是真菩萨，不是假菩萨，用真心不是用妄心，真心应法。所以，贤首菩萨是相似的真心，不是纯正的。
再上升一级就是初住，那是真心，那不是假心、不是妄心。你就晓得真心裡面见思没有了，执着没有了，分别没有了，妄想也没有了。这个境界我们六道凡夫永远搞不懂，所以佛说什麽境界？不思议解脱境界。不思议这句话好像挺含煳，不可思议，这句话是真话，是老实话，一语道破，就是说初住以上破一品无明、证一分法身，这是真正的佛境界。佛境界裡面六根对外面的境界，决定没有动念头，思是动念头，不能思，他没有起心动念；议是言语、言说，起心动念尚且没有，哪来的言语造作？那叫真心应法。他怎麽应法？不起心、不动念怎麽应法？十法界裡面的众生起心动念，他这一起心动念，初住以上这些菩萨，这用真心的，他自然就有感应。所以十法界众生起心动念是感，一真法界裡面的诸佛如来他应，也难懂。

幸亏，所以我常常提到日本，也是老朋友，江本胜，他做的水实验，你从水实验裡面就晓得感应。你们想想，水是矿物，它不是动物，它不是生物，你说花草，它还是有生命，是生物。水是矿物，绝对不是生物，它有感。我们用善心对它，我爱你、我喜欢你，那个水的结晶在显微镜之下观察就非常美的图桉。你用恶的心态对它，我讨厌你，我不喜欢你，恨你，那个图桉就变得很丑陋。这些图桉照片我们都带回来了，好像佈告栏都有贴，诸位都看到。从这个实验当中，他做了十几年，每年都做几十万次实验，三个小实验室。告诉我总的结论，爱跟感恩这个意念，水结晶是最美的，几十万次实验一次不差，他说这是宇宙的核心。宇宙之间确实只有爱，佛法裡面讲慈悲。

你看我们有心感，它无心应。真心就是无心，无是无念，真心离念没有念头，但是它有感应。所以大经佛告诉我们，应以什麽身得度就现什麽身，跟你说法也是自然的反应，决定没有通过思惟。你问个问题，他要怎麽样答覆你，没有，就像水实验一样，证明了水会看、会听，懂得人的意思。所以我告诉江本博士说，佛经上讲，所有一切万事万物，性相不二、理事一如，所有一切现相都是自性变现的。自性有见闻觉知，自性有色声香味，你从这个实验上证明，不但水有，石头有，泥沙有，你慢慢再做实验，统统都有。

法性在哪裡？相就是性，性就是相。黄金在哪裡？金器就是黄金，器就是金，金就是器，金器不二。你懂得这个道理，你就明白，所以真心真的应法。只要我们心善，这个宇宙没有一样不善，地球没有一样不善，真是风调雨顺，什麽zai 难都没有。我们心不善，它的反应就不善，就跟水结晶一个意思，不可以不懂。所以最重要的是回归自性，反求诸己决定正确，你要是外面求，你全错了，心外求法叫外道。今天时间到了，我们学到此地，实际上这条意思无有穷尽。