思过黑鹰

非识所能识 亦非心境界 其性本清淨 开示诸群生　　

（第一集）　　

2005/10/30　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经1451b集）

　　


诸位同学，请坐。接着我们看第八首偈：

【非识所能识。亦非心境界。其性本清淨。开示诸群生。】

这首偈「答知」，清凉大师在《疏》裡头注得很好，这首偈注得也很长。「八答知即心体」，心之体，在佛法裡面也称之为根本智。根本智很难懂得、很难体会，所以清凉大师在此地用的，「知」就是心之体；心就是自性，体是哲学裡头所讲的本体，宇宙万有的本体。宇宙从哪裡来的？是从这个地方所生的，在佛法裡面讲所现，它不讲生，讲现，现比生的意思还好。譬如我们电视萤幕，电视萤幕什麽都没有，乾乾淨淨，这我们大家都很清楚。画面现出来，萤光幕是能现，画面是所现，如果说生起也行，萤幕是能生，画面是所生。我们先把这个意思搞清楚，这个现象搞清楚。

能生跟所生，能现跟所现，你说是一还是二？没有萤幕，影像决定不能现前；影像必须依靠萤幕，它才能现前。萤幕跟影像互为因缘，不能离开，体不离开现相，现相不离开萤幕，萤幕跟现相是一体。一体它又不是一回事情，为什麽？萤幕本身不能够现相，这就是比喻没有办法比喻得恰到好处，只能比喻个彷彿，从彷彿裡头我们要能体会到真相，比喻可以引导我们契入事实真相。

我们的心就像萤幕一样，有没有东西？没有东西。你看六祖惠能大师在《坛经》裡面说得很清楚，「本来无一物」，本来无一物是说什麽？就像说我们的心体，就是萤幕，本来无一物。「何处惹尘埃」，尘埃是什麽？染淨，染淨是讲的画面。这个画面有极乐世界的画面，有阿鼻地狱的画面，有饿鬼、畜生的画面，这个画面就不好，好像染污了。其实有没有染污？萤光幕上没有染污，何处惹尘埃。为什麽？它本来无一物。这些境界有没有？有，不能说它没有；虽有，当体即空，了不可得。所以佛法给你讲到真实相，空有是一不是二，有即是空，空即是有。空，萤幕是空，它能现相就有；虽有，它确确实实没有沾染到萤幕，萤幕还是空的。那个现相，相是幻相，不是真的，它要是真的，一定就被染污。好像我们照相机，照了之后画面就真的现出来，它就不能改变，那是真的。但事实上，我们心现的相全是幻相，跟萤光幕上的相一样，所以佛常常用比喻讲，「梦幻泡影」。

我们每个人都有作梦的经验，你说梦裡头是有还是无？永嘉大师说得好，「梦裡明明有六趣」，有，「觉后空空无大千」，你睡醒过来之后，梦中境界完全没有了；可是醒过来，梦中境界还记得很清楚，梦幻泡影。佛告诉我们，不但十法界，六道轮迴是梦境，幻有而不是真有。我们的清淨心裡面永远是清淨的，决定不可能有丝毫染污。真性要被染污，还能叫真性吗？这是事实真相，诸佛如来的心性一尘不染，我们每个人心性也是一尘不染。佛从这个地方观察，肯定一切众生皆是如来，「一切众生本来成佛」，现在还是佛。我们现在好像被染污了，那是什麽？那是你迷，自己以为被染污。是不是真的被染污？没有，真的没有，但是自以为染污，你就有个染污的幻相。这个幻相是什麽？这个幻相就是六道轮迴的根源。

六道轮迴从哪裡来？就是从这幻相变现出来的。可是你要知道它是假的，不是真的。如果知道是假的，天堂你就不会感觉得乐受，地狱你也不感觉得它有苦。心离开了二头，这个二头就是对立！善跟恶对立，苦跟乐对立，这叫二边；放下二边，你的感受是真实的，叫正受，正受裡面没有苦乐。所以诸佛菩萨应化在六道裡头教化众生，他有没有苦乐忧喜捨的受？没有，他的受是平等的，平等的叫正受。正受也叫做禅定，梵语称为三昧。

正受的样子是什麽？就是六根在六尘境界裡面，不起心、不动念，这是真知，这就是自性本具的般若智慧，不起心不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？分别执着是起心动念以后的事情。没有！诸位想想，眼见色，耳闻声，不起心，不动念，不分别，不执着，这是什麽境界？这就是诸佛甚深境界。起心动念就是小波浪，分别是中浪，执着是大浪。总而言之，波动也好，小浪也好，中浪也好，大浪也好，都是水，没有离开水，水就是心体。大家细细从这个比喻裡去思惟、去体会，所谓用功就是用这个方法。
你思惟、体会能不能得到真相？不能得到。这首偈就告诉我们，『非识所能识』，我们把清凉大师的《钞》念一遍，他讲得好。《钞》云，「知即心体者，此句标示，上智即对所证之法，明能证之智」。这个「上」是前面所讲的，前面一首偈讲「佛智皆随了」，前面这一句，就是上首偈子讲的智。你看「佛智皆随了」，随是随顺、随缘，了是明瞭。「智」是明瞭，就是「对所证之法」，说明「能证之智」。「今」，现在，今就是这首偈裡面所讲的，「直语灵知真心」，直截了当告诉你，真心灵知，「异乎木石者」，草木、石头它不灵，它不知，跟那个不一样。真心虽然不起心，不动念；草木也不起心，石头也不起心也不动念，但是它不知。真性不起心、不动念，它什麽都知道。像一面镜子一样，镜子没有起心、没有动念，它裡头什麽东西都照得清清楚楚，所以叫照见。照见就是从镜子这个比喻裡面立的这麽一个名词，你看《般若心经》第一句话，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见，这是上上乘的功夫。

宗门裡面的功夫分三个阶段，初学叫观照。我们一般人只知道观，不懂得照，照是智慧。我们观察用什麽东西？用意识。意识裡头就有感情，我们用这种心，用意识心对一切万物，对一切人、一切事、一切物，我们用识，裡头没有照，照是智慧。没有照，没有照生情，所以六根接触外面六尘境界，生什麽？生七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，实在「欲」就是五欲，我们今天讲欲望，生这个东西。根尘相接触生这个东西，叫烦恼！引起了贪瞋痴慢，不生智慧，只生烦恼。

学佛的人他不生烦恼，生智慧，观照，六根接触外面六尘境界观照。照什麽？他知道根尘识无非是性相、理事、因果交织成一个幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他不生烦恼。顺境、善缘不生贪恋，可以享受，不生贪恋，为什麽？知道就像萤幕上的画面，你不能说它有，也不能说它无；可以享受，不能得到，不能佔有，这就是观照，他知道事实真相。初步功夫，观照！观照功夫深了，确实不受外面境界影响了，叫做照住。照住就是得禅定，决定不受外面环境影响，善境如如不动，逆境也如如不动。像这些瘟疫、禽流感，如如不动，照住。再提升就是照见，照见就是对于这个事实真相彻底明白，智慧现前。所以上乘功夫是照见，这是宗门的。教下，甚至于我们淨土，都不例外，只是说的名相不相同。

譬如我们淨宗法门，淨宗法门最浅的功夫叫功夫成片，功夫成片实质上就是禅宗裡面的观照。你没有观照，你功夫怎麽能成片？功夫成片，智慧起来，起作用，在日常生活当中不会跟人计较，不会再执着。事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。所以理一心生实报庄严土，事一心生方便有馀土，功夫成片生凡圣同居土。淨宗殊胜就殊胜在这个地方，因为学其他的法门、其他的宗派，功夫做到观照没有办法脱离六道轮迴。但是淨宗就是这样的功夫，能够往生极乐世界，超越轮迴，不但超越六道还超越十法界。不但是祖师大德讚歎这个法门殊胜，诸佛如来都讚歎，你们在《弥陀经》上看到，六方佛讚歎，在《无量寿经》上看到，十方佛讚歎，无比的殊胜！我们不能不知道。

功夫成片是功夫最低级的，在淨宗，成就不可思议，在其他宗派，不行。死了之后，当然不会堕三恶道，这是肯定的，人天福报，人天一享福，把修行就忘掉了。这世间大富大贵之人，都是前生修得很好，积功累德，断恶修善，这一生得的果报是大富大贵。贵是在社会上有地位，国王、大臣，富是拥有财富，亿万财产，这一享福就不晓得再继续修行，不知道。福享尽了，过去生中还有不善的业，那个业报现前就把你拉下去了。这个事情很可怕，这样的机会是太多太多了，我们如果不知道警惕，总免不了要往下坠落。

你明白这个道理，人生在世，吃苦头好，常常有警觉心；享福很可怕，一享福，迷在裡头拔不出来。因此，佛才教我们以苦为师，以戒为师，要严守戒律，要不怕苦难。你看释迦牟尼佛为我们示现的，日中一食，三衣一钵，树下一宿，那就是教我们要学吃苦。吃苦，常常提醒自己，不造罪业，不堕落，你来生后世只有往上超生，不会往下坠落，怕一享福就下去了，很深的道理。这是释迦牟尼佛大慈大悲，现身说法教我们，我们怎麽可以贪图享受？名闻利养决定沾不得，那不是好事情，这个不能不知道的。佛教给我们以苦为师，以戒为师，我们如果不遵守，不听话，就不是佛的学生。怕苦怎麽行？怎麽能成就？不持戒，怎麽能入门？持戒就是守规矩，不能不守规矩！希望我们明白这个道理，了解事实真相，重视佛陀的教诲，依教奉行。

这个地方讲的知，是自性本来具足的般若智慧，不是学来的，不是修来的，本来有的。本来有的，现在为什麽没有了？佛在「出现品」裡面跟我们讲，「一切众生」，这个一切正是遍法界虚空界一切刹土裡面的众生，包括十法界，一个都不漏；「皆有如来智慧德相」，他不是佛，他是如来，大家自性平等的。我们自性裡头本来有的智慧，本来有的德能，万德万能，本来有的，相好就是福报，极乐世界、华藏世界，本来有的！佛接着说，「但以妄想执着而不能证得」。我们今天本来有的，不能现前，什麽原因？因为你有妄想，你有分别，你有执着，所以本来有的智慧德能完全不见了。迷失，不是真的失掉，只要你把妄想分别执着放下，那麽你自性裡面的智慧德能相好统统恢复。不是新得来的，不是，恢复了，就这麽桩事情！

诸佛菩萨应化在十法界裡头教化众生，教什麽？就是这个，就这一桩事情。佛教学有没有功劳？没有。怎麽没有？如果你没有，佛真的帮助你得到，那佛对你有恩德；你所得到的是你自己本来有的，不是佛菩萨给你的。所以佛菩萨不居功，我没有给你。「圆满菩提，归无所得」，统统是自性裡头本来具足的，没有一样是自己没有而新得来的，没有，一样都没有。佛给我们讲，完全真实话。我们现在想恢复自性裡面的智慧德相，用什麽方法？佛讲得很清楚，就是放下执着，放下分别，放下妄想，妄想就是起心动念。我们真正用功，就是在生活裡面、在工作裡头、在处事待人接物裡面，学什麽？学不执着，学不分别；不起心、不动念决定做不到，这真的。我们现在就在这两样裡头下功夫。

不分别、不执着，不是不清楚，样样清楚，样样明瞭，不明瞭你就是煳涂！佛菩萨哪有煳涂的？清清楚楚，不执着而已。所以说「用心如镜」，修行人用心就像镜子一样，照到外面清清楚楚。镜子没有分别，镜子没有执着，所以跟一切万事万物和睦相处，平等对待。为什麽能平等对待，和睦相处？没有分别、没有执着，才平等；有分别、有执着，不平等！

我们今天讲和谐社会，讲要求化解冲突，促进世界和平，从哪做起？从本身做起。你看看中国古圣先贤、老祖宗教得好！反求诸己，「行有不得，反求诸己」，从哪裡？从自己做起，所以「自天子以至于庶人，壹是皆以脩身为本」，这是儒家讲的。上从天子（皇上），下从贩夫走卒（平民），都要从修身做起。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，天下平就是我们今天讲的世界和平，从自己本身做起。所以本身不和，本身不和是什麽？你有分别执着，你本身就不和。你会常常起烦恼，你有忧虑，你有恐怖，你本身不和，你怎麽能叫家和？本身和了，你才能够帮助一家人和；一家和，你才能帮助一国和；一国和，你才能帮助全世界和。

现在世界溷乱，有史以来没有见到过现在这个溷乱局面。志士仁人不少，我参加五次联合国的世界和平会议，也认识了很多人，真的有很多善心人士。为什麽冲突不能化解，频率不断在上升，冲突愈来愈严重，伤害也愈来愈扩大？联合国做了三十五年，为什麽没有效果？就是没有从修身做起，就是自己没有把分别执着放下，所以这个工作做不出效果来。中国几千年为什麽做的有那麽一些绩效？就是中国人懂得从修身做起。

修身还是要放下分别执着，你看《大学》是中国学术修学的指导原则，总的纲领，总的方向，总的目标。它提出来的，简单，「明明德，亲民，止于至善」，总的方向目标指出来了。从哪裡下手？知止，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。得是什麽？得什麽东西？得明德，这是自己的，得止于至善，得这个东西。它有个次第，次第很重要，「知所先后，则近道矣」，道就是自然的规则。所以，这个次第是自然的规则，决定不能够转变，不能够颠倒。像盖楼房一样，一定是一层一层往上盖，不可能从上面盖到下面，一定从底下盖上去。

头一个叫你知止，知止就是放下，放下什麽？放下分别，放下执着；放下分别执着，清淨心就现前。知止而后有定，你心就定；定了之后，清淨心现前，就有静；静而后能安，心安，身安，身心安稳；身心安稳之后，智慧现前，虑是智慧，智慧现前，智慧就是这裡讲的能证的智。你看看前面从知止都是在做功夫，把障碍去掉。现代的人不知止，不知足；不知止，没有目标，没有方向。像在大海裡头行船，没有目标，没有方向，他到哪裡去？那就非常危险。所以我们一生要有方向，要有目标。我们学佛的人，特别是学淨业的人，方向目标非常准确，我们没有别的希求，只有希求极乐世界，一心嚮往亲近阿弥陀佛。极乐世界阿弥陀佛，真有！不是假的。

蕅益大师取个外号，叫西有道人，你们看很多着作他就是用这个落款的。这就是给我们示现，肯定西方真有，叫西有道人，阿弥陀佛真有，一定要亲近他。依照淨宗的一些经论，我们现在这些经论很简单，很明确。用什麽来修身？淨业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿，五个科目。这五个科目是修身，身修而后家齐，这五个科目修身。理论，依靠这是靠经典，我们只靠现在淨土的五经一论。我们把五经一论印成一册，方便，一本书，我们所修学的依据全在裡面，一本书。一生不改变，认真努力修学，决定得生淨土，一丝毫疑惑都没有。这个方法简单、容易，无论从事哪个行业都能修行，不妨碍你的工作，快速、稳当，成功高！

生到西方凡圣同居土就等于生方便土、实报土、寂光土，一生一切生，这是其他法门裡头所没有的，无比的殊胜。所以不可以贪恋娑婆世界，娑婆世界太苦了，我们要到极乐世界去，现在讲移民，从前讲往生，现在我叫移民。我们就是一个目标，移民到极乐世界。可是这个世界跟我们有缘，有很深的缘，我们到极乐世界之后，到那边去成就道德、成就学问、成就能力、成就智慧，再回来帮助这个世界苦难众生。所以，到极乐世界不是享福，不是逃避。我们现在想帮助这个世界，我们的智慧能力不足。到极乐世界去求学，成功之后，要在遍法界虚空界裡面普度有缘人。为什麽要加个有缘人？有缘是能够接受的，这就有缘。我有能力、有方法，但是他不相信，他不听我的，你帮不上忙！

所以佛度有缘人，有缘是能信、能解、能行，谚语所谓肯受教！好学，肯受教，这就很好教。老师一定先教他，决定不会把他放弃，他一生决定有成就，道理就在此地。决不是佛菩萨有偏心，你说佛菩萨有偏心，那你就有罪过，你误解了，决定没有偏心。至于教诲哪个优先，哪个其次，完全看他受教，他肯不肯接受。佛教众生是这麽个态度，世间老师教学生也是这个态度。看到这个人很想教他，不肯接受，这一点办法都没有。这就是佛门裡面所谓的佛不度无缘之人，道理在此地。所以这说明能证之智。

现在讲的是真心理体。真心理体灵明寂静，佛经裡常用这四个字形容真心。真心寂静，寂静就是定，灵明就是慧，所以佛家常讲定慧。有很多人对定慧的含义不容易理解，所以用灵明寂静这就好懂，这就清楚一点。它是一不是二，灵明一定有寂静，寂静一定灵明。说灵明是体，寂静是用，讲得通；说寂静是体，灵明是用，也讲得通，互为体用。二而不二，所以它虽然没有起心动念，它跟末识真的不一样，末识是物、是事、是相。从哪裡来的？唯心所现，唯识所变，不离性识。那我们要问，既然不离性识，它还有性识的作用吗？答桉是有，现在江本胜博士的实验就证明了。证明什麽？水是矿物，证明它会看，它会听，它懂得人的意思，就证明这个三点。

我跟江本博士见过几次面，我告诉他，我说：我最初看到你的实验，我很欣赏，很欢喜。为什麽？跟佛经上讲的一样，你用科学的方法把它证明出来，他感到很惊讶。我说：你今天做出来只是用水，除了水之外，所有一切矿物统统都有这个现象，你再进一步去实验。石块泥土，花草树木，你去实验，统统都有。你的实验才实验一个色相，除了色相之外，还有三种，佛经裡面讲的，色、声、香、味。色你是看到了，音声你没有听到，香你没有闻到，味你没有尝到，还有色、声、香、味，妙不可言！

佛法比科学高超得太多了，很可惜科学家没有学佛。你看江本博士，在没有遇到我之前，他所实验东西裡面决定不谈宗教。为什麽？社会大众认为宗教是迷信，他是纯粹搞科学，绝不搞宗教。见到我之后，行，他採取了，他把宗教的经典拿来做实验。一杯水放在《金刚经》的上面，下面是一本《金刚经》，水放在《金刚经》上面，过一、二个小时，把这个水在显微镜裡面看，它呈现的图桉很美。放在《圣经》上、放在《古兰经》上，他就实验。实验出来，凡是宗教的东西都美不可言。我就跟他说，非常可惜，科学不接触宗教，如果科学接触宗教，科学会大幅度的上升。

他比我年轻，他才六十多岁，他非常羡慕我。在东京，他请我吃饭，我也请他吃饭，带着太太，他还有个助手，非常羡慕。法师，你是怎麽样保养的？为什麽身体会这麽好？我告诉他，我保养的方法就是你实验的那个方法。他说：什麽？我第一次认识他是前年，他做这个工作八年，今年十年，就是三年前。我说：你实验出来，最美的、最好图样就是爱。他说：没错，爱跟感谢在所有实验当中呈现图相是最美的。我说：我用什麽来保养身体？就是用爱，就是用感恩，我一生生活在感恩的世界裡。我告诉他，「爱心遍法界，善意满人间」，我题了这十个字送他。我就用这个来保养我的身体，不需要用别的。我没用过任何化妆品，也没用过任何补的东西，没有，粗茶澹饭。没有分别，没有执着，不起心、不动念我做不到，不分别、不执着我做到了很多的成分，在百分比裡面，我大概可以做到百分之五、六十。所以相随心转，体质也随心转！回过头来我就说他，你虽然实验出来，不会用，所以你的身体不如我，你年龄比我小很多。他服了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

非识所能识 亦非心境界 其性本清淨 开示诸群生　　

（第二集）　　

2005/10/30　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经1452集）　

　


诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首。我们先把经文念一遍：

【非识所能识。亦非心境界。其性本清淨。开示诸群生。】

清凉大师的注解，第一句我们在前一堂课学习了，现在我们继续看下面第二句。「了别即非真知，故非识所识」，这个还是偈颂裡面第一句，『非识所能识』。为什麽？《钞》裡面说得很好，「了别」这两句，刚才我们念的这两句，「双会南北宗禅」，南宗是惠能大师传的，北宗是神秀大师传的，南北二宗所讲的大意。「以通经意，此句即遣南宗病也，谓识以了别为义，了见心性，亦非真知」。识是了别，不是分别，分别是第六意识，了是明瞭，别就是分别。所以八个识都有了别的意思，阿赖耶、末那、意识、前五识（眼、耳、鼻、舌、身）都有了别的意思，了是明瞭。

分别力量最强的是第六。我们眼睛睁开看一切东西明明瞭瞭，确确实实裡面不起分别心，也没有执着心，就像镜子照外面境界一样。才有分别，就落在意识裡面去了。眼见色，耳闻声，如果没有分别，没有执着，没有落在意识，只是眼识的功能，了别。但是他一定有起心动念，起心动念是阿赖耶识，所以阿赖耶识叫根本依。没有阿赖耶识，前面七识都不会生起，决定有阿赖耶。但是一有分别就统统都起作用，八识五十一心所都起作用。所以，了见不是真知，那是什麽知？分别知，这裡头讲得很微细，不是真知。
「淨名云」，《维摩经》裡面讲的，「依智不依识，依了义不依不了义」，这个地方「依智不依识」，他说得很好，「谓分别名识，无分别名智」。现在此地讲，「有了别之识，故非真知，真知唯无念方见」，不容易。无念还有一种不见的，不见真知的，那是什麽境界？无想定。无想定专修无念，念虽然没有，他并不能了知，他没有智，堕在无明裡头，那就修错了。这个事情难，愈是向上愈难。你说有知，有知是分别，错了；无知，无知是无明。无知，但又清清楚楚，明明瞭瞭，那叫真知。《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知就是无分别智。你去问他，向他请教，他无所不知，那就是起作用的时候，无所不知；没有人去碰他的时候，无知。

像释迦牟尼佛没有人问他的时候，真的，他自己心裡头是一念不生。你问他，他起不起念头？他也不起念头，也是一念不生，随问随答，那叫真知。随问随答，绝对没有通过思惟，没有通过想像，我们今天讲思虑，没有。随问随答，真实智慧，叫后得智。这两句话你合起来念，你慢慢去体会，「般若无知，无所不知」。末后这一句说「真知唯无念方见」，南宗是以无念为宗，就是修行的宗旨，惠能大师。

所以真知，了别非真知；识，识是了知，所以了知也不能知。下面说「非识所识」，非识，识是意识心，八个识也没有办法知道。这就是大乘教裡常讲的，真知是「言语道断，心行处灭」，言语说不出，也不能想，你一想就落在意识，意识跟它隔一层。意识功能很大，能够缘虚空法界，就是缘不到自性；真知就是自性，缘不到。一定要转识成智，它才能够证得，转识成智是相宗修学的宗旨，转八识成四智。转阿赖耶为大圆镜智，圆是圆满，镜是比喻，像镜子照外面的境界，大圆满的镜子；遍法界虚空界，过去、现在、未来没有不清楚，照得清清楚楚，明明瞭瞭，用这个来形容。是不是真的？给诸位说，是真的，一点都不假。

现在的科学家发现确实有这个道理，但是事实现在科学技术上做不到。科学家给我们提出，这是在推论上提出来一个现象，时间、空间不是真的。在某种条件之下，时间等于零，空间也等于零，零就是没有。如果时间没有了，过去、未来就没有了，我们讲过去无量劫，未来无量劫，你统统都看到，障碍没有了。大圆镜就是这样的，能看到过去，能看到未来。空间没有，十方就没有了，距离没有了；几十个光年，几百个光年，几亿个光年，都在面前，没有距离了。诸位想想看，没有距离，没有先后，这个才叫大圆镜。

现在科学家怎麽样去突破空间跟时间？知道这个东西不是真的，可以突破的，不知道用什麽方法突破。这个大乘教裡头有，诸佛菩萨突破了，阿罗汉也突破了。这到底是一回什麽事？科学家只知道当然，而不知其所以然。实在说突破时空，古时候的婆罗门教也做到了，当然突破的时间有限，突破的空间也有限，他真突破了。譬如经上跟我们讲，阿罗汉能知五百世以前的事情，五百世以后的事情，就是他突破的时间是五百世。过去五百世，未来五百世，这一段他没有障碍，五百世再往前面去他就不知道了，阿罗汉。
时间如是，空间也如是，世尊告诉我们，阿罗汉的天眼能见一个小千世界。佛家讲世界有小千、中千、大千，小千世界多大？一个单位世界，这是黄念祖老居士告诉我，现在科学家发现的银河系，银河系是个单位世界。一千个银河系叫一个小千世界，一千个。然后再以小千世界为单位，一千个小千世界，就是一千再乘一千个银河系，是一个中千世界。一千个中千世界是一个大千世界，再乘一千。阿罗汉最大的能力只能见到一个大千世界，大千世界再远的距离他见不到，阿罗汉的能力。

普通阿罗汉只能见小千世界，换句话说，他的能力能见一千个银河系。一千个银河系裡面，无论是哪个世界，哪个星球，他看就在面前。经上讲「如观掌中菴摩罗果」，就好像手掌上拿个水果，那当然看得很仔细。他看一千个银河系，就像看掌中的菴摩罗果一样。空间无有边际，再往前推见不到了。所以，时空不是真的。

时空从哪裡来的？科学家就不知道了。空间的维次，科学家证实确实存在，不同维次的空间。古印度是宗教之国，比佛教早很多，佛教到现在，中国人的记载三千年，外国人的记载是二千四百九十九年，明年是二千五百年。中国人中国书籍裡记载的，今年是三千零三十三年，相差五百多年。这个我们不去管它，所说都有根据，都不是随便说的。但是，这个现象怎麽产生的？一真法界裡头没有这个现象。古印度的我们今天讲高级的宗教，都修禅定，所以六道轮迴不是佛教说的，是他们讲的。到释迦牟尼佛出现在这个世间，六道所以然，佛说出来了。

六道从哪裡来的？从心想生。佛把十法界，十法界的业因当然非常複杂，无量因缘，无量因缘裡头总有一个最重要的因是什麽？佛把这个给我们说出来。讲十法界，十法界的佛法界裡头，第一个因是平等，平等心，这个我们要记住，要牢牢的记住，平等心是佛法界。六度心是菩萨法界，六度是慈悲心，菩萨法界。因缘心是缘觉法界，十二因缘心。四谛心是声闻法界、阿罗汉法界，我们称为四圣。再下面就是六道，天道是十善、四无量心的法界，天人修十善业，我们要记住。你要想生天，天人没有瞋恚，如果还发脾气，见到人面色还很难看，你决定不能生天，天人没有发脾气的。瞋恚完全伏住，不起作用了，色界天以上，初禅以上没有了。欲界天裡面，夜摩天以上，夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，愈往上去，瞋恚的念头愈薄，不起作用。看得到有一点点起作用的，已经很微少，是忉利天，四王天就严重一点，愈往下愈严重，愈往上愈澹薄。

瞋恚这个烦恼严重，瞋恚心重是地狱法界。常常发脾气，见这个不高兴，那个不高兴，不是好事情。你看天，十善、四无量心，上品十善，四无量心是慈悲喜捨，天道！人道是五戒心，就是十善五戒，你真正是这个心，存这个心，不杀生、不偷盗。不杀生就是绝对没有伤害别人的念头，包括一切动物、植物，决不是无缘无故去伤害它。佛在戒经裡面告诉出家学生，「清淨比丘不踏生草」，你爱它，这就是慈悲心。草长得很茂盛，你从它上面走过，你怎麽对得起它？所以有路一定要在路上走，不可以在草地上走。除非一定要通过，没有路，行，叫开缘，那是不得已走过的。这是对于植物的爱护，对动物更不必说了。

不偷盗，决定没有佔别人便宜的念头。前天有个同学来给我说：新加坡准备开赌场。赌博就是佔人家便宜！这是在佛法裡头决定禁止的，不可以赌，赌博的念头是盗心，用这种不正当的手段夺取别人的财物，盗心。不邪淫，淫欲心；不妄语，不饮酒。前面四条叫性戒，你不受戒犯了也有罪过，你受戒之后犯，两重罪过，有个破戒的罪。但是不饮酒这一条叫遮罪，饮酒本身没有过失，为什麽佛要制定这条戒？酒醉乱性。所以酒这一条戒是预防，怕你犯前面四条。酒醉之后，往往你迷失本性，造杀盗淫妄，所以它是属于预防的。这是佛制定五戒。五戒十善心，中品十善，人道！

畜生道第一个业因是愚痴，就是是非善恶颠倒，把善的看作是恶的，恶的看作是善的，邪的以为是正，正以为是邪；真假、是非、善恶、邪正搞不清楚，迷惑颠倒，畜生道。饿鬼道第一个业因是悭贪；地狱道第一个业因是瞋恚，嫉妒、瞋恚，堕到地狱去了。无量因缘，佛给我们说最重要的一个因缘，那我们知道自己在日常生活当中起心动念，心一起来是什麽心；如果是贪瞋痴就是三恶道，如果是十善、四无量心，那你是人天。在中国，起心动念都是伦理道德，人天。上品的伦理道德生欲界天，中下品的不失人身，来生还能得人道。

六道轮迴就这麽回事情，佛把它讲得很清楚、很明白。所以六道，科学家讲的不同维次的空间，从哪裡来的？从妄想分别执着裡头变现出来的，妄想分别执着是能变，能现、能变。于是我们就明瞭，如果把妄想分别执着捨掉，空间维次就没有了，就这麽回事情。所以阿罗汉见思烦恼断了，也就是说执着没有了，六道就没有了，他还有分别。虽然没有执着，他有分别，于是分别变现出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个阶级都有分别，愈往上去分别的念头愈薄，愈澹薄。到佛法界的时候几乎没有了，这个时候就是大彻大悟的边缘。他功夫再往上进一步，分别断掉，无明破一品，十法界就没有了，他就到一真法界去，就是华藏，到华藏世界去了。

华藏世界裡面完全用的是真心，就是此地讲的真正到无念，无念就是没有起心、没有动念。不起心、不动念叫无念，自性裡头的般若智慧现前，真知。他这个地方是问，「如何是佛境界知」，问这个问题，这答覆出来了，真知。换句话说，十法界裡面没有真知，超越十法界，真知现前，破一品无明，证一分法身。法身裡头本来具有的般若、解脱统统现前，法身、般若、解脱叫三德祕藏，这三德都现前了。

法身是一切现相的理体；般若是智慧，一切悉了知，这是自性般若，没有不知道的，全都明白，决定没有一样是错误的，正确的明瞭；解脱是大自在，烦恼断尽了，得大自在，法身菩萨。四圣法界裡面有相似的解脱，佛门裡常讲，阿罗汉证得半个解脱，法身没有，般若没有。我们读这首偈就明白了，也知道我们在日常生活当中怎麽修法。修行在哪裡？不是在佛堂裡面对着佛菩萨形像，敲着木鱼念经，不是，那是做样子。也不是一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」挂在嘴裡，也不是天天去磕大头。

但是一天到晚把佛号挂在口边，是八万四千法门裡头一种方法，关键是你会不会？人家念这一句阿弥陀佛，你也跟着念一句；人家一句阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪，我们念这一句阿弥陀佛一个罪都灭不掉。什麽原因？不会，不会用心；人家念的会用心，我们念的不会用心。什麽叫会用心？念这一句阿弥陀佛，把分别执着念掉，那叫会念。不会念的，念阿弥陀佛裡头有分别、有执着，不会念；不会念的没有功德，会念的有功德。会的程度又不整齐，不一样，所以功德大小不相等。几个念佛人懂这个道理？

真正功夫用功之处是在生活，是在工作，是在处事待人接物。这个时代，世界上许许多多的冲突发生，有不少同学来问我，这种冲突怎麽化解？那你就想，冲突怎麽发生的？你把原因找到，然后把原因消除，冲突不就化解了吗？这是真的，这不是假的。冲突真正的起因在对立，那我们想想，我们自己冷静去思惟、去观察，我跟人有没有对立？我、你、他，就对立了；我不是你，我不是他，一对立，烦恼起来了。起什麽烦恼？贪瞋痴慢起来了，我总比别人高一等，别人总不如我。

从前李老师给我们讲经的时候，举比喻说，说得好。李老师说傲慢哪个没有？在古时候，街上讨饭的叫化子都傲慢。你仔细去观察，他虽然是坐在那边托个饭碗在那裡讨饭。富贵人从他面前经过，他看一看，哼一声，「有什麽了不起，不过有几个臭铜钱而已」，你看他说话多傲慢！他没有瞧在眼裡。李老师给我们提起，我们想想小时候在家乡有要饭的，真的是这样的。所以《礼记．曲礼》裡面讲「傲不可长」，儒家是讲人道，不是讲出世，出世这个傲不可以有。没有讲出世的，都知道有傲慢，希望傲慢不要再增长，这就很好，傲慢再增长就不好了。所以它不断烦恼，它伏烦恼。佛法是断烦恼，不仅是伏，要断，不断不能成就，一定要断烦恼。

这个地方你就知道佛跟儒不一样，儒家能伏住，克服住，就很满意了，就是君子，就是圣贤。佛法不行，佛法你说不断见思（贪瞋痴慢都属于见思烦恼）你就不能够超越六道，你就不能证得阿罗汉果，一定要断烦恼。烦恼断了，见思烦恼断掉了，也就是于世出世间一切法执着没有了，这就超越六道。超越六道，这是四圣法界，四圣要断分别，尘沙烦恼，分别要断！不是伏。

我们现在在日常生活当中，就认真去练习，练不执着、不分别，什麽都好，菩萨教我们随缘、随喜。你看「普贤十愿」教我们「恆顺众生，随喜功德」，就在这个裡面成就定慧。你看一切众生的造作，造善也好，造恶也好，清清楚楚，明明瞭瞭，这是慧；见到，听到，接触到，心裡如如不动，那是定。他造的恶，他造的善，他有什麽果报，他有什麽，清楚，没有一样不清楚，如如不动，这叫功夫。我们一般人没有这种功夫，看到他就要起心动念，看到他就要讲话，看到人做好了他会欢喜，看到人不好的时候他要批评，没有定功，没有智慧，所以他的反应是喜怒哀乐。不像有修行、有功夫的人，他的反应是如如不动，清清楚楚，明明瞭瞭，如如不动，那怎麽会一样？如如不动的往上升，起心动念往下坠，差别就大了。真知、真心，意识缘不到。

下面，底下这一句，「瞥起亦非真知，故非心境界」。这是讲，他小注裡头有，这是解释第二句「遣北宗」，北宗是神秀大师这一宗。「北宗以不起心为玄妙故，以集起名心，起心看心，是即妄想，故非真知，是以真知，必忘心遗照，言思道断」。这是讲「言」是言语，「思」是思惟，佛门常讲「言语道断，心行处灭」，思道断就是心行处灭，言道断就是言语道断，他这四个字就是「言语道断，心行处灭」，真心就显现了。

北宗用的功夫是教人看心，你看着你的念头，看念头的起灭，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，他用这个功夫。也很难得，不是容易事情，一天到晚照顾你的念头，这个心是念头。不管是善念、是恶念，不要去管这个，念头一起就要把这个念头化解掉。他们用的是什麽？观心的方法，参究的方法。还有禅宗用念佛的方法，他不是像我们这样持名念佛，他是用念佛的方法把念头打掉。念头才一起，譬如我们用念佛的方法，无论善念、恶念，只要念头一起来，第一念起来，第二念就觉悟了，「阿弥陀佛」，把念头打掉。让你心裡头起心动念就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他的念头，善念、恶念都不起，这个功夫叫成片。念佛人念到这种功夫，这个功夫不难，人人都可以做得到的，你只花个二、三年的时间，一定可以达到。到这个功夫，往生极乐世界你就有把握，就真去得了。

一般念佛的人，你自己想想，你起的是什麽心，动的是什麽念？如果你起心动念是贪瞋痴，是自私自利，是损人利己，你必定是三途，人身得不到，这才是事实真相。如果起心动念都是伦理道德，不是损人利己，这个念头是人天念头，你来世在人间得大福报。福报再大的，超过人间，你就到天上享福报去了。你不为自己，你能够捨己为人，天人的，一切法从心想生！如果你是普度众生的心，起心动念是六度、四摄、四无量心，菩萨，你在那裡修菩萨道。如果你起心动念是平等的，佛道，这叫真正会用功！

你往哪裡去，看你起心动念，起心动念要养成习惯。养不成习惯，你念头太複杂，太杂太乱，自己也不晓得起什麽念头，大概多半都是畜生道去了，愚痴！你明白这个道理，你仔细去观察我们周边一些亲戚朋友，你仔细看看他们将来到哪一道？大概多数都是三途，现在这个社会。从前社会风俗好，多多少少都还受一点伦理道德的教诲，人天道的人不少；现在伦理道德没有了，这个没有，人天道的人少了，三恶道的多了，都是搞贪瞋痴慢，对于圣教怀疑。贪瞋痴慢后头就是疑，这个疑是对圣贤教诲不能信受，所以果报都在三途。

没有偶然的，连二次大战中叶的时代，美国有个预言家凯西，很有名，世界上很多人都知道他。我看过他的报告，他曾经说了一句话，我很同意。他说全世界任何一个人一生当中所遭遇的，决定没有一桩是没有因而突发的。这句话说得好，统统都有因果！我们走在马路上，完全是个陌生人，观光旅游到一个地方去玩，从来没去过。走到马路上有个人对你笑一笑，跟你打个招呼，不认识的，马上走过了。不是偶然的，都有前世的因果。他对我们笑笑，前世我们也曾对他笑笑，这一世遇到，他对我们笑笑。还有也常见的，素昧生平，不认识，看到你很不满意你，那个表态是讨厌你。也没有什麽，马上就过去了。没有一桩事情没有前因后果，所以佛家才说「菩萨畏因，众生畏果」。众生果报现前，害怕了，害怕没有用；菩萨不怕果报，菩萨怕造因。所以菩萨真的起心动念、言语造作，他非常小心谨慎，尽可能避免过失，将来就没有恶报，这是应当要学的。
所以偶尔起心动念，偶尔这是假设，「瞥起」就是偶尔，没有作意，我们讲没有想到，偶然的。这种情形都不是真知，不是心的境界。这一段后面注得很多，意思还没讲完。现在时间到了。



诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的《钞》，接着看。下面他引用《胜天王般若经》裡面的一段话，我们把它念一念。「故胜天王般若问云，云何菩萨修学甚深般若，通达法界」，这是胜天王向释迦牟尼佛请教的，他提出这个问题。我们看世尊怎麽答？这一问一答给我们很大的启示。「佛告胜天王言，大王，即是如实」，这个话胜天王没听懂，我们也听不懂。胜天王又问，「世尊，云何如实」，什麽叫如实？其实「如实」这两个字意思很深，他不懂，我们也不懂。再看下面，「大王，即不变异」。什麽是如实？如实就是不变异。「世尊，云何不变异？大王，所谓如如。世尊，云何如如？」你看问的人，世尊给他解答，都不懂，我们也不懂。

我们再看底下世尊怎麽答覆，「大王，此可智知，非言能说，离相无相，远离思量，过觉观境，是谓菩萨修行甚深般若，了达甚深法界」，这段话我们听起来好像能体会到一些。你体会得一些，你就晓得经典上常讲的「如如」是什麽意思？「如实」是什麽意思？「不变异」是什麽意思？你逐渐逐渐就能体会了。我们看世尊这段答覆。「此可智知」，实在讲这句话意思很深，真实智慧通达明瞭。我们今天说的「真实智慧通达明瞭」，跟他的意思一样不一样？不一样，为什麽？我们今天这个真实智慧通达明瞭，是从分别执着裡头说出来的。他那个境界裡头，不但没有分别执着，起心动念都没有，这个境界我们就无法体会。

佛跟菩萨一问一答，我们在旁边听，好像是懂得了，其实一窍不通。这个境界能不能体会到几分？少分，百分之一、二分。能够体会到百分之一二，不错了，很难得了。再要往深入的话，那就「言语道断，心行处灭」。所以说唯证方知，你自己不入这个境界，讲不出来的。什麽人能讲？彼此都有这个境界，他们谈就好谈。而实在讲，彼此都入这个境界，有没有言说？没有！佛与诸佛在一起，个个都入定，宗门裡有句话形容，「口挂牆壁」，牆壁钉个钉子，口挂在那个地方，没话说！佛跟菩萨在一起有话说，因为菩萨有问，佛就有答；佛跟佛在一起，没有话说，佛佛道同，都是契入那个境界。

再跟诸位说，《金刚经》上讲的「诸佛如来」，江味农居士的注解，这个「诸佛」，诸是指四十一，四十一种不同的佛叫诸佛。佛怎麽有四十一种？十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一，上面妙觉，总共四十二，这四十二尊佛在一起都没有话说。为什麽？都是不起心、不动念，你还有什麽话好讲！不但没有话说，不起心、不动念！不起心、不动念就是心行处灭，这个境界裡面还有四十二个等级，这怪事！这四十二个等级从哪来的？无始无明习气厚薄不一样，分成四十二个阶级。习气怎麽断？随着时间慢慢断，没有方法，一用方法，错了，你一有方法马上堕落。为什麽？一用方法决定就起心动念。

所以这个境界，一真法界的境界裡头，他们用的什麽功？大乘教裡叫「无功用道」，又说「此处用不得力」，一用力错了，完全错了。那怎麽办？任运，随其自然，很难体会！李老师给我讲这个境界，他用撑船来做比喻。我们年轻时候，抗战期间逃难，就见得太多了，我们自己也去撑过船。都是坐小的风帆，一个帆，小帆船，在长江、在洞庭湖，小船。快要靠岸的时候，帆扯下来，摇橹，现在人很少人看见过，没有看到这个的，香港已经没有了。距离岸边大概几丈远的时候，在我们现在一般讲差不多是十公尺，十公尺这个距离，我们撑的竿也要放下。船快靠岸了，竿也放下，船自自然然的往前面渐渐靠岸；如果你这个时候再一撑，它就冲到岸上去了。距离十公尺的时候就不能用力，让它自己靠岸，这一段期间就叫做无功用道。

所以四十一位法身大士，慢慢慢慢的，无明习气慢慢断，再慢慢的往上提升，就像这个境界，用不得力。用什麽方法？没有方法，自自然然的。需要多少时间把四十一品无始无明习气断尽？佛跟我们讲三大阿僧祇劫。我们相信佛不是妄语，你想想看，习气多难断！无明习气难断，尘沙习气、见思习气，都难断。所以我们见到有很多人习气不好，性情不好，你要知道这个事实真相，不好断。见思、尘沙习气靠什麽断？好学，这个就是有方法，无明习气没方法，宗门的话「向上一着」，没有方法。

虽然说没有方法，还是有方法，方法就是「此处用不得力」。如果给你说穿了，就是普贤菩萨的两句话，「恆顺众生，随喜功德」。为什麽？这四十一位诸佛如来没有不教化众生的，哪个地方众生有感，他就有应，感应道交。感应道交，教化众生，都是「恆顺众生，随喜功德」；换句话说，三大阿僧祇劫的时间应化在十法界，破四十二品无明习气。我们要不学《华严》，怎麽会知道这个事实真相？了解这个事实真相，我们今天跟一切人事物相处就能做到什麽？见怪不怪！无论在哪个地方都能保持着心平气和；心不平、气不和，是见思、尘沙烦恼习气在作祟，就这麽回事情。或是有意，或是无意，全是无明习气在扰乱，所以让你的心不平，让你的气不和。在我们现前这个阶段，一定要知道遵守佛菩萨的指导，对我们决定有好处，好学。

怎麽学法？读经、改过，天天要发现自己的过失，看到别人的过失，回头想想我有没有？一想果然有，有赶快要改。别人那是一面镜子，他是我的善知识，他要不这样的表现，我自己不知道反省，自己有过不知道。看到别人形象有好处，想想我有没有？有，这是好事情，要努力，更精进，多做好事。所以，外面境界全都转过来了，都帮助自己向上提升，这个人叫会修行，真的会了，无论是顺境逆境、善缘恶缘，统统是善知识。契入这个境界，我们提出来「生活在感恩的世界裡」你才会懂。为什麽是生活在感恩的世界？生活在感恩世界，就是江本胜博士对水实验裡头最美好的结晶，这是性德的流露，这不是烦恼。所以他只能以智知，非言能说，言语说不出的。

天王，你看看，问了多少次，佛怎麽个答法？答不出来。问到最后，什麽叫如如？佛才说出来，不是言语能说得出的。如是什麽？第一个如，就是真如本性，第一个如是能现、能变；第二个如是法界，所现、所变。所现所变跟能现能变是一不是二，如如。这个比喻还是用「以金作器，器器皆金」能体会到。如就是指自性，一切万事万物，哪一物不是自性？你不省悟，不懂，不知道他说些什麽；真正契入之后，你会点头，明白了。这个明白就是智，不是识，识不行，『非识所能识，亦非心境界』。这是讲到真如理体。

「离相无相」，这句话也不好懂。相在不在？相在，就像我们现在萤幕上的画面，这是相；离是不执着，决定不能够执着这个东西是有还是没有，有是执着，没有也是执着。真相是什麽？真相是放下执着，你才能见到真相。不是说我现在不执着这个相，你执着「不执着」，你还是执着，你还是见不到事实真相。必须二边都要放下，二边不着。二边不着不有个中道吗？二边跟中道又对立，真心本性裡头没有对立的，所以祖师不得已才说「中道不存」。你想想看，他这些话什麽意思？没有别的，把你对立的念头打掉；心裡头没有对立，真相就现前。离相是离有相、离无相，有无统统都要离，然后相即无相，无相即相。离即同时，有无不碍，或是有无不二，这才真正体会到诸法实相。
后面两句，「远离思量」，这一句对凡夫说的。凡夫总是起心动念，总是有思，量就是分别，总没有办法离开分别执着，这是凡夫，六道凡夫没有办法离开思量。过是超过，超过觉观的境界，觉观是四圣法界，有觉有观。我们在前面跟诸位提到过的，宗门功夫的三个阶段，观照（这个观就是观照）、照住、照见，这三个阶段，超过了。如果不能超过，还是有觉有观，《心经》裡面讲，「观自在菩萨照见五蕴皆空」，他还有照有见，是不是如来智慧？不是，菩萨智慧，观自在菩萨，不是佛，不是如来，如来超过了。你就从这裡想想这个味道。

实在讲，这观自在菩萨是哪一位观自在菩萨？观自在菩萨多了。我们在《华严经》上看到，菩萨有五十一个阶级，他是哪个阶级的观自在菩萨？初信位、二信位、三信位、四信位、五信位、六信位、七信位，观照；七信以上，七信、八信、九信、十信，照住；圆教初住以上，照见。照见就是真佛了，给诸位说「言语道断，心行处灭」，圆教初住就照见。照见这个话是对我们说的，菩萨自己有没有念头？没有，如果他还有照见，他是十法界裡头的菩萨，在我们《华严经》来讲，七信位以下的，这个地位不高。

善财童子五十三参裡面，有参访观世音菩萨，那个观世音菩萨是什麽阶段？经上说得很清楚，第七迴向位。《愣严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」，这个观世音菩萨是什麽地位？初住菩萨，比十信位再高一层。都是观音菩萨，不一样。怎麽会观音菩萨不一样？观音菩萨是个普通名词，譬如我们说学生，菩萨是学生，观世音好比我们说哲学系，哲学系的学生。菩萨是学生，观世音好比哲学系的学生，有一年级的、有二年级的、有三年级的、有四年级，有研究所的，有硕士班的，有博士班的。你就明白了，原来观世音菩萨是个普通名词，不是专有的，谁修学这个法门谁就是观世音菩萨，他代表一个科系。这个科系裡面主修的就是慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，他专门修这个，这个我们不能不知道。

地藏菩萨亦复如是，那是另外一个科系，用我们现在的话，好比是伦理科系。因为他主修的科目是孝亲尊师，就是我们今天讲孝悌忠信，他主修这个，我们称为地藏菩萨。虽然学科裡面决定有联繫、有共同的，偏重不一样。入门，入门要从地藏入门，孝悌忠信，从这儿入门。然后再提升就是大慈大悲，仁慈博爱，观音菩萨代表这个。文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，都不是专指一个人。

所以现在很多人都搞错了，观世音菩萨到底是男的、是女的？这都是妄想分别执着。你说念这个科系的人，这裡头的学生到底是男的、是女的？哲学系的学生是男的、是女的，是老的、是少的？男女老少统统都有，甚至于各行各业裡头也都有，不是一个身，不是一个人。像佛教的这些基本的常识，现在都模煳了，一般人都不懂。到庙裡面去烧香，去许愿，求升官发财，能求得到吗？求不到！那叫迷信。可是我的老师教导我，「佛氏门中，有求必应」，我当时听到这个话，我说是真的吗？老师说真的，怎麽是真的？他就说了，有求的理论，有求的方法，如理如法，哪有不应的道理？

我们这才明瞭，你要求观世音菩萨到哪裡求？经典裡头求。观音有三部经，这三部经都不是独立的，都是附属于大经裡面，要按次序来跟你讲。第一个是《愣严经》裡面「观世音菩萨耳根圆通章」，这是第一部，讲观世音菩萨是怎麽样修成的，第一部。第二部裡面，观世音菩萨怎样自行化他，《华严经》上的「第七迴向菩萨」。第三部是《法华经》裡面的「普门品」，专讲观世音菩萨怎麽样帮助一切苦难众生，救苦救难。你要依照经典的理论、方法去修学，那就有求必应。你要不懂得这个道理，不知道用什麽方法来修学，你存侥倖的心理，想升官发财，「我升官发财回来再还愿，你保佑我发一百万的财，我会拿一万来供养你」，这是贿赂！跟佛菩萨谈条件，把佛菩萨也当作贪官污吏，有罪！没有好处。你这个心态去拜佛、去许愿，侮辱佛菩萨，你怎麽会有好报？哪有这个道理！

我们要依照佛菩萨的教诲，依照佛菩萨的指导，那真的是有求必应。老师教给我，我用了五十四年，五十四年当中确确实实有求必应。可是要记住，没有一桩事情是为自私自利求的，为自私自利不会有感应。为正法久住，为众生福祉，佛法讲的「破迷开悟，离苦得乐」，为一切众生离苦得乐，为一切众生破迷开悟，有求必应。我从来没有为自己求过，我也没有做过这个试验，没有必要。众生有福，我就有福；众生觉悟，我当然也觉悟了，何必为自己？

所以，学佛有没有成就，关键在老师。佛法是师道，你没有一个好老师指导，你怎麽会有成就？《阿难问事佛吉凶经》，第一桩事，释迦牟尼佛给阿难讲，实在说就是给我们大家讲，学佛第一个要求明师；明不是名气很大，明是光明的明。你要有明师指导，头一个条件！所以佛法是师道。你要找个好老师，这个老师有修有证，他指导你决定不会走错路。可是在末法时期，有修有证的人没有了，这怎麽办？再不得已而求其次，有证的人没有，找到什麽？有修，真正有修的人，也不至于有重大的错误，真正有修的人跟他不会走错路。再有一种，这是更不得已的，修也没有，他能解，就是讲有解无行。真修的人是有解有行，好老师。有解无行，他解得不错，为什麽？他跟的老师是有解有修的，所以他所学的东西、教的东西没有违背老师。我们怎麽知道他讲得不错？经典来印证，他所讲的确实佛在经上讲过；佛没有讲过的，他胡说八道，那是造谣生事，那就不是真的。那种老师不能跟，你要跟，他会把你带错路。所以跟老师要小心谨慎。

有疑惑一定要问清楚。我在台中跟李老师十年，只有一次老师讲的东西我有疑惑，我向他老人家请教：你讲的这个东西，还是你自己意思，还是有经典做根据？有经典做根据，叫我去看经，这个对！我们做学生的态度也正确，不是随便问。老师讲的有疑惑，我们自己要求经典来印证。经典太多，我们初学，读的太少，有时候真的找不到，这才向老师请教。真正好学，真正求学，老师清楚，不会怪你，不是故意刁难，是真正想求明瞭通达。师资之道从这个地方建立。

这是讲菩萨修行甚深般若，我们从这个地方去体会，晓得在日常生活当中怎麽做。务必要放下成见，现在人讲成见，成见是什麽？就是分别执着。希望都能随顺众生，只要不是太大的过错，小毛病随顺他，没有大妨碍。为什麽？他欢喜，我们对他很尊重。样样都不能随顺，都要坚持自己的意思，一定要照我这样做，你的事情做不成功。为什麽？别人不服。你的意见再好，他将来以后什麽意见都没有了，你叫我做，我就做；你要我不做，我就不做。你不推，他就不动，那你多累，你多辛苦！真正有智慧，有修养的人，他所带的人自动自发，你的事业会成功，你会做得非常愉快。

我们看看前清开国的帝王，很少开会，天天上课，高明到极处。礼请儒释道三教的学者专家，到宫廷裡面来讲经说法，皇帝带后妃、文武百官，天天听课。诸佛菩萨、圣贤人教我们怎麽生活，教我们怎麽工作，教我们怎麽处事，高明到极处！这是我们应当学的。三天不上课，毛病就出来了，特别讲现代这个时代，三天不上课是古人讲的，「三日不读圣贤书，面目可憎」。现代人一天不读圣贤书，面目全非，烦恼习气全出来了。

我们道场在此地建立，我们的同学，道场裡面所有工作人员，什麽最重要？我们大家在一起学习经教最重要。下课之后再处理一切事务，这个正确，这是无比的利益。我们所求的是什麽？真实智慧，我想这种殊胜的利益其他道场没有。别的道场是以利益，是以名利，为追求的对象；我们这个道场是以破迷开悟，提升自己的德行、境界为追求的对象，不一样！

我们在庐江办的师资培训班，昨天开学。杨老师给我打个电话，有三十位学员，各个都是发的真实心，来求道，来学圣学贤，所以这几位老师听到都感动得流泪，打电话告诉我，我非常欢喜。看到传统文化将要坠落的时候，这批人如果是不变初心，初发心，永远不会变，能坚持下去，我们的传统文化肯定会复兴。不但我们国家民族千年万世屹立在这个世界上，不会被淘汰，不会消失，也能够给全世界带来和谐，安定和平。因为这是爱的文化，仁慈博爱的教育，我们应当全心全力去做，这一生到人间来，没有白来，你说多有意义！

那些人发心，告诉杨老师，来当学员，在受训的半年期间没有待遇，没有一个不欢喜。我们不是为金钱待遇而来的，我们是为伦理道德，是为求学问而来的。这是在现前社会裡面，很不容易找到的。在佛法裡面讲，这是开始觉悟的人，始觉。保持始觉，我们要求学员，进入到我的中心来学习，十年不能离开。我们没有寒暑假，没有假期，一年三百六十五天天天要学。逢年过节，不可以回家，十年不可以离开中心。我们有附带条件，你的家人可以到中心来看你，所以我们有招待所。你的父母、兄弟到这个地方来住个一个月、半个月，我们都欢迎，我们招待，希望他们来的时候跟你们一起学，你不可以回家。这是我们考试录取学生头一个条件。

诸位要知道，现代这个社会，人心是浮动的，能够十年在一个地方不动，哪有不成就的道理？他心定了。《大学》裡头「知止」，止于庐江文化教育中心，止于那个地方。「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，得什麽？得「明明德」，得「止于至善」。那麽你十年当中自行化他，你自己修学，你自己教学；往后各阶段招的学生，就是由这批老师来教。老师不出门，教的学生可以出门，全世界哪个地方想学这套东西，派学生去，我们基本的老师不出门。「只闻来学，未闻往教」，继绝学，开太平，除这个方法之外，没有第二个办法。

今天在中国能够做成功，无比殊胜。我们这种殊胜，比韩国的电视剧那是高得太多了，我们是真干，真落实。发心一定要作孔子，一定要作释迦牟尼佛，我们要作圣人，超凡入圣，我们要做贤人，我们要做君子。所以这种教学，脱胎换骨，人数不要多，三十个人足够了，这是我们中心基本的老师，有这批人，我们才能发展传统教育。今天办学校不难，师资太难，到哪裡去找老师？我们打妄想想了这麽多年，不敢说这个会成为事实，居然现在看到事实了，真正是法喜充满。国家有福，民族有福，再扩大讲，这个世界上的人有福。

韩国的电视剧有这麽好的效果，看到一个迹象，人性本善。所以人家把韩国，我还没看过，一片也没看过，他们把这个事情告诉我。我说从这裡可以真正看得出，《三字经》上头一句话一点都没错，「人之初，性本善」。后面是「性相近，习相远」，教育的兴起就是从这个地方兴起的，如何把一切众生的习性再回归到本性，这就是教育。在佛法裡面讲破迷开悟，破迷开悟后面的果报就是离苦得乐。所以，很多我们同学家长都欢喜，「十年，十年你不要回家」，很难得！儿子出去十年不要回家。回去之后，就是圣人，就是圣贤。

这都是甚深般若，了达甚深法界；有甚深般若才能够了达甚深法界。甚深法界在哪裡？给诸位说，就在现前！真的是「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在现前。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

非识所能识 亦非心境界 其性本清淨 开示诸群生　　

（第三集）　　

2005/10/31　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经1453集）　　

诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：

【非识所能识。亦非心境界。其性本清淨。开示诸群生。】

这首偈虽然只有二十个字，义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在注解裡面告诉我们，这首偈是「答知」，就是如来甚深境界裡面的说法。大师在此地告诉我们，这一段讲的是「心体」，所以难懂。《华严经》上告诉我们，虚空、法界、这一切众生从哪裡来的？生命从哪裡来的？为什麽会有这些现象？这是大问题。自古以来，中国外国多少学者专家，一直到现代这些许多的科学家、宗教家，都在探讨这个问题，一直到今天都没有一个满意的答桉。但是佛经在三千年前，佛就把这桩事情说明白，说清楚了。
佛说这一切法，包括时间跟空间，从哪裡来的？唯心所现，唯识所变。这首偈是讲到心体，就是能现能变的本体，这当然难懂。所现所变的，像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，那是讲所现所变的，依正庄严，深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内，两个极端都说到。小讲到微尘裡面有世界，我们在前面都读过，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘裡面的世界跟外面大世界无二无别。微尘裡面还有微尘，那微尘裡面依然有世界，重重无尽，现在科学家、哲学家还没有说这种话，我们只在佛经上看到过。

科学家现在也算是很了不起，讲到世界的缘起，他们发现到原点，是这个原点爆炸的，所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大？他们计算举了个比喻，比喻用头髮，头髮很细。譬如这是一根头髮，把头髮从这裡切断，这头髮的平面，这个平面的直径，你就晓得头髮切断那个直径有多小！这个直径裡面，可以排宇宙的原点，排多少个？一百万后头三个亿，一百万亿亿亿；我们肉眼看不见，不但肉眼看不见，恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙，这个跟《华严经》说的有点相似，大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点，原点展开是个大宇宙，现在科学家是这麽个想法。但是在佛法裡，不是这个说法，佛法裡讲大小不二，这个不可思议，佛境界就是不可思议。

十甚深，十种不可思议，没有法子想像，但是它是事实真相，我们对于佛、对于法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们，这种智慧，这种认知，不是他们专利，他告诉我们，所有一切众生都有。为什麽你今天把这种智慧、德能丧失掉？是因为你有妄想分别执着，而不能证得；换句话说，佛陀的教育，圣人的教育，没有别的，千经万论，千言万语，都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了，看破是智慧，放下是功夫。从初发心到如来地，就是这两个方法交叉相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破。

到底从哪个地方下手？每个人根性不相同，但是总不外乎这两边，一个看破，一个放下。在我们娑婆世界，大多数的人烦恼习气重，烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分，看破一分，就能帮助你再放下一分；再放下一分，又帮助你再看破一分。看破帮助放下，放下帮助看破，在佛教裡的名词是定慧等学，定慧互用。所以在大乘教裡面，定可以为体，慧为用；慧也可以为体，定为用，定慧可以互为体用，就是这麽个道理。无量无边的诸佛如来，他们的成就就用这个方法。

儒家教我们也从这个方式开始，确实所谓是「英雄所见，大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候，从哪个地方开始？《大学》裡头所说的「格物」，格物而后致知，致知就是看破，格物就是放下，物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫，把它放下，不再被物欲所累，不再被物欲所影响，你才有智慧。贪恋物欲，执着物欲，智慧就没有了。所以格物，你看印光法师跟我们讲的，「革除物欲」，这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子，我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在，这真能讲得通，讲得顺畅。

智慧开了，我们今天，佛在大乘教裡常常教给我们，妄想分别执着你真放下，智慧就开了。这个智慧是自性裡面本来具有的，就是心体，心体裡面有智慧、有德能、有相好，样样具足，没有一样欠缺的，而且人人都有这个性体。所以成佛之后，佛就说了，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，只是你现在迷了。迷什麽？迷失了你的性体，迷失了你的性德，所以你把一真法界变现成六道轮迴，在这裡头受苦受难，就好像做恶梦一样。永嘉大师讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，在作梦。佛菩萨慈悲，跑到梦裡面来，来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来，佛的教学就是这个意思，帮助众生破迷开悟。迷破了，觉悟了，就离苦得乐。苦是什麽？六道轮迴之苦，永远摆脱了；乐就是极乐世界，就是华藏世界，你就回归到自性，就这个意思，这就叫佛陀的教育，我们首先要把它认识清楚。

我们学佛学什麽？就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情，这桩事情深广无际，所以首先讲『非识所能识』。「识」是什麽？我们用最浅显的话，也是《华严经》的说法，妄想、分别、执着，这就是。要从法相上来讲，执着是第七末那识，分别是第六意识，妄想是阿赖耶识，起心动念，阿赖耶识。大乘教裡面常讲，「一切法从心想生」，所以讲心想就是妄想分别执着，这就想出十法界，想出六道，想出三途，看你怎麽个想法！什麽都不想了，那就好了，就恢复原状，原状是一真法界。什麽都不想了，三途、六道、十法界都没有，梦中境界，这个要知道。诸位菩萨跑到梦中来，帮助我们这些没有学佛的人。

所以宗门常讲，这些诸佛菩萨示现在九法界，叫「大作梦中佛事，建立水月道场」，道场是水月道场，事业是梦中佛事。做得很起劲，但是心裡头是痕迹都不沾，这叫圣人。我们做得很起劲，但是心裡头落印象，这叫凡夫。圣人天天干，干得很起劲，不落印象，没有妄想分别执着，这是圣人，本来就是这个样子的。我们处处落印象，这错误，这是迷惑颠倒，所以说是被染污。其实心体、自性从来没有染污过，染污是什麽？染污是个比喻，迷了，迷叫染污，是个比喻，不是真的有。这是佛说话、佛家在教学建立这些名相，你可不能当真。

马鸣菩萨在《起信论》裡面教我们，那个原则我们可要记住。我们怎麽样来学佛？你看看他教我们「离言说相」，我们听讲，你不要分别言说，你不要执着言说，这是第一。第二，「离名字相」。名词、术语你只能体会它的意思，不要执着名字相。名词、术语不执着，不要去分别，都是诱导我们悟入真实；你一计较，一执着，你就迷了。所谓是读书，死在字裡行间，执着言说就死在句下，执着名相就死在名相，你哪一年开悟？第三个教给我们，「离心缘相」。心缘相是什麽？我们听了，我们看了，我们起了想法、看法，不可以。你的想法、看法全是错误的，怎麽错误？性体、性德裡头都没有想法、都没有看法，你怎麽会有想法？你怎麽会有看法？统统没有，真相就在眼前。一真法界在哪裡？就在面前。明心见性，性在什麽地方？就在面前，就是！

你看看前面世尊答覆胜天王，这些话你要是真正稍微体会，你就晓得裡头意思。胜天王问「云何菩萨修学甚深般若，通达法界」，佛告诉天王说「如实」，你看告诉天王「即是如实」。什麽叫如实？佛说「不变异」。什麽叫不变异？佛说「如如」。什麽是如如？他为什麽不懂？执着名字相，从名字相裡头又生起心缘相。所以佛虽然这样讲，佛讲的一点都没错，每一句都是圆圆满满的给他解答，听不懂，就是智慧不开。佛到最后这才讲，「此可智知，非言能说，离相无相，远离思量，过觉观境」。这就是平常讲的，「言语道断，心行处灭」；相宗裡面讲的「离心意识」，就是佛知佛见。

心意识是什麽？心是阿赖耶，就是起心动念；意是分别，意根是末那，是执着，意识是分别。离心意识就是我们讲席裡常说，不起心、不动念、不分别、不执着，眼前就是佛知佛见，哪一法不是佛法？哪一样不是佛性？这个境界裡面，正是宗门大德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。踏破铁鞋你不悟，你到哪裡去找？悟了之后就在现前，穿衣吃饭、工作、待人接物，哪一样不是？头头是道，左右逢源。佛跟我们不一样的，就是我们在生活、工作、待人接物裡头都是起心动念，分别执着，所以迷了，真相见不到。佛菩萨比我们高明在哪裡？他跟我们一样，没有两样，他就是不起心、不动念、不分别、不执着。于是他的应用是自性裡面的智慧德能，《华严》讲的如来智慧德相。如来是自性，自性本具的智慧德相统统落实，统统用上了，所以得大自在，大神通，不思议境界！

我们再想想《心经》裡面所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，可以跟这段经文合起来看。胜天王问的是菩萨修行深般若波罗蜜，就跟《心经》上前面一句话一个意思。《心经》裡面讲「照见五蕴皆空」，这个地方讲「了达甚深法界」，是一个意思。甚深法界是毕竟空，这《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。为什麽？相有性无，事有理无，十法界依正庄严总离不了因果的定律。因果从哪裡来的？从我们起心动念来的，一个善念就感善果，一个恶念就感恶报。这个在六道裡头特别明显，善因善果，在上三道；恶因恶报，下三道，饿鬼、地狱、畜生。

天台大师在《法华经》裡头发挥得淋漓尽致，给我们讲的「百界千如」，这是个很好的启示，很大的启示。从这个启示裡面我们引申，法界无穷无尽，佛只讲一个纲领，十法界，十法界裡每一个法界裡头又有十法界。譬如我们讲人法界，这都是人，虽都是人，人人不一样！有人中之佛，释迦牟尼佛是人，示现在人道裡面，人中之佛。有人中之菩萨，有人中的缘觉，有人中的罗汉，有人中的天人，有人中的修罗，有人中的畜生，有人中的饿鬼，有人中的地狱。这一个法界裡面，十法界具足，其馀的九个法界，每一个法界亦复如是，就变成百界。把释迦牟尼佛所讲的扩大，佛讲十法界，天台大师讲一百法界。一百法界裡头，每个法界裡头又有十法界，重重无尽。这一引申，法界无量无边，这是真的，一点都不假。

就我们一个人身上，就具足十法界，就具足百界千如。你看我们一念心裡头想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，很想往生阿弥陀佛极乐世界，佛法界。我们一念念观世音菩萨，想到观音菩萨大慈大悲，我们非常羡慕，很想效法观世音菩萨，菩萨法界。一念十二因缘，缘觉法界；一念四谛，声闻法界；一念慈悲喜捨，上品十善，天法界；一念悭贪，饿鬼法界；一念愚痴，畜生法界；一念嫉妒、瞋恨，地狱法界。就在一个人身上，甚至于一天，这些念头统统都有；你看念头刹那刹那都在变，法界也在变。

法界在变，日本江本博士水实验裡头，给我们做出证明，证明佛经上所说的「一切法从心想生」。所以一切法不是真的，真的，不会变才是真的，会变就不是真的。你看我们人的念头刹那刹那在变，不是真的，叫妄想；分别也是妄想，执着也是妄想，总而言之离不开妄想。外面的环境，环境是妄境、幻境，不是真的，境界随着我们念头刹那刹那都在变化，没有一样是真的。《金刚经》裡头佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，你怎麽可以当真？虚妄境界裡面，这裡头有真的东西，真妄绝对不能离开，真妄是什麽？能现能变是真的，所现所变是假的，真假不二，你在假的裡头认识真的，你就成佛了。

统而言之，这些相都叫做法相。法相的体是什麽？体是法性，法性就是此地讲的心体，心体是法性。你在法相裡面见到法性，法性永恆不变，法性不是精神也不是物质，决定离不开它。古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，你在器裡头见到金，就是佛菩萨；执着器不是金，就是凡夫。性是什麽样子？佛法裡头讲得很清楚，性空相有，阿罗汉明白了，阿罗汉真正明瞭万法皆空。万法皆空不是说万法都没有了，万法有，为什麽说皆空？万法是相，相没有自性，自性是空寂的；也就是说事上它有，理上它无，万法皆空是这个说法。真的见到一切法都没有自性，都没有自体，你还会去执着它吗？你还会去分别它吗？不会！你要执着分别，那错了，那全是打妄想。只是你不知道它是假的，你把假的当成真的，你才会起分别执着这种念头；如果你晓得它是空的，分别执着的念头就不会生起来。

现代人，电视几乎是生活当中不能缺少的，哪个人不看电视？问题是你会不会？宗门的话，「会麽！」如果你会看，会看会开悟，怎麽叫会看？萤光幕上，事有理无，相有性无，就在萤光幕上看到。萤光幕就是理、就是性，能现能变；萤光幕显现出来的色相、音声是假的，不是真的，刹那不住，这个道理我们要懂。这个相是幻相，这个有，佛法叫妙有，萤光幕是真空，真空跟妙有是一不是二。真空不碍妙有，妙有也不妨碍真空，真空跟妙有是一不是二。你要这样看电视，天天看，看上二、三年，你会大彻大悟，千经万论就讲这个道理。所以东西（法性）在哪裡？不就在面前！不是高深而不可测，平平实实就呈现在我们日常生活当中。

你能从这个地方豁然觉悟，然后回过头来看看自己身体，看看我们生活这个世间，跟萤光幕上所现的色相无二无别。然后你在境界裡面不会起心动念，起心动念就是妄想分别执着，没有了，就跟诸佛菩萨示现没有两样，完全是智慧、德能、相好。可以自受用，可以为他受用，自他不二。自受用的是清淨寂灭，他受用的是应化无方，普度众生。虽然普度众生，就像《金刚经》上所说的，「而实无众生得度者」。普度，为什麽又说没有度？度而无度，无度而度，希望同学们细细去体会这个道理。

我们现在接着再看注解裡面的第二句，第二句没讲完。「瞥起亦非真知，故非心境界」，这是解释第二句，「亦非心境界」。瞥起是很短暂的时间，忽然生起，也不是真知。真知怎麽样？真知决定没有这个现象，真知总是如如不动。世尊在《金刚般若》裡面教须菩提，达摩所传的禅宗跟《金刚经》上所讲的道理是一不是二。佛怎样教须菩提？「不取于相，如如不动」，这是教须菩提，示现在六道、在九法界教化一切众生，必须是这样的。「不取于相」，不着相，并不是离开相，没离开。眼见色，耳闻声，鼻臭香，六根接触外面六尘境界，凡夫取相、着相，这就错了。佛教他不取相、不着相，换句话说，六根接触六尘境界裡面，决定没有起心动念、分别执着，没有，如如不动！这样教化众生，同时提升自己境界，你接触众生的面多，遇到的问题多，圆满你的后得智，后得智是无所不知；不取于相，如如不动，是根本智，甚深般若。《心经》上讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，就是外不着相，内不动心，我们修行人天天在这儿练！

这样的花花世界，会的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚，听得清清楚楚，六根接触六尘境界没有一样不清楚，这是智慧，这就是无所不知。清清楚楚怎麽样？如如不动，定慧等学，你没有起心动念。起心动念，后面一定就带来烦恼，烦恼是什麽？七情五欲，就生了，七情五欲马上起来，你就堕到烦恼裡面去。能够如如不动就不生烦恼，不生烦恼生什麽？生智慧。惠能大师给五祖所说的，「弟子心中常生智慧」，我们读这麽一句惠能大师的话，你就晓得他是什麽境界。他六根接触外面六尘境界时，他不起心、不动念、不分别、不执着，所以他不生烦恼，他生智慧，他就跟一般人不一样。如果我们见了五祖，一定是向五祖说，「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧，就这麽回事情。我们要知道、要明瞭，然后才晓得怎样修，怎样学。

一生想的都是利益众生的事情，做的是利益众生的事情，虽然想，虽然做，不着相。再说得粗浅一点，大家容易懂，容易好学，好下手。没有一丝毫自私自利在裡头，换句话说，没有得失，事情做好了，众生有福；事情没有做得成功，众生没福，与自己毫不相干。做而无做，无做而做，这是菩萨！我们不能不知道，不能不知道学习，所有一切工作都是为别人服务的。

有些同学常常来问我，我一生所干的，两个目标：一个是为正法久住，一个是帮助一切众生离苦得乐，我就做这两桩事情。没有国家界限，没有种族界限，没有宗教界限，没有文化界限，真的是《弟子规》裡头所说的「凡是人，皆须爱」。佛告诉我们，范围更广大，不是说凡是人，一切众生都要以清淨平等慈悲对待；清淨不染污，平等没有高下，慈悲就是爱心。一切动物、一切植物、一切矿物，同样一个清淨平等慈悲心对待，你说多快乐，这就是人生最高的享受。我一生感激老师，念念不忘，天天礼拜老师。不是老师教导，我怎麽知道有这麽一条路？作梦都想不到。老师把这条路指出来，引导我、帮助我走进这条路，成佛之道，人生最高享受之道。

大师在此地又引用经上一段话，他说「经云，如实即无念」。这是以经来解释经，因为佛前面曾经答覆胜天王之问，如何是菩萨修学甚深般若，通达法界，佛答覆的是如实。胜天王跟我们一样都不懂，如实是什麽意思？这再引用经上的话，如实就是无念，这个解释决定没有错误，都是佛说的。意思就是「是用无念心，见闻觉知一切事法」，用无念心见闻觉知一切事法，就是如实的意思。「心常寂静，即如来藏」，这个解释得好，也就是离心意识就是佛知佛见。

这裡无念，我们不能够执着名相，执着名相，曲解名相，那你就错了。「无念是什麽念都没有」，好了，那就变无想定。无想定的果报在无想天，四禅天裡头有无想天，就到那裡去了，那是外道天！虽然他是什麽念头都没有了，他什麽都不知道，堕在无明裡头，所以错了。无念到底怎麽讲法？祖师大德给我们解释，无念是无邪念；换句话说，他有正念，正念无念，正念无念是无邪念。什麽叫邪念？妄想分别执着是邪念，离妄想分别执着，不是没有念，有念，那个念叫正念，那个念叫无念；就是决定没有起心动念、分别执着。我们想想，我们眼睁开来看外面，有没有见到？见！所以宗门祖师告诉我们，我们眼睛睁开第一念是正念，就是无念。为什麽？起心动念、妄想分别执着都不夹杂，第一念。第二念就落到妄想分别执着裡头，就错了，就是没有办法保持。诸佛菩萨永恆的保持着第一念，永远不变，是这个意思。所以无念不是无想定，无念是真实智慧，是无所不知，无所不能，这个要知道。千万不可以误会，误会那不是佛讲错了，是你自己误会，因果要自己负责。现在时间到了，我们就讲到此地。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师注解的第三句，「心体离念，即非有念可无，故云性本清淨」。这几句话还是很难懂，清凉大师很慈悲，再给我们加以注解，这个注解就是《钞》。注解裡面说，「心体离念者，双会二宗，释第三句，以北宗宗于离念，南宗破云，离念则有念可离，无念则本自无之」，我们先看这几句。
这一段是解释偈颂裡头第三句，『其心本清淨』，这一句非常非常重要。这句用双会南北二宗的说法来解释，他说「北宗宗于离念」，北宗是神秀这一支的，他们修行着重在离念。「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，所以他们是以离念为修行的宗旨，用这个方法的很多！我们修淨土也是宗于离念，你看看祖师大德常常教导我们，以一句佛号，以这一念离一切妄念；你不念佛，妄念就起来。念佛功夫是什麽？把妄念取而代之，叫一切妄念都归这一念「阿弥陀佛」；以一念止一切念，功夫才能得力。一面念佛一面打妄想，那是永远不能成功，这就是古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是什麽？那叫不会念。

念佛你会念吗？会念是以一念止一切妄念，这才叫功夫。念到妄念都不生，叫功夫成片，功夫真正得力了。这样的功夫，就怕你不肯干，你要肯干，肯定能成。你要问多久的时间？那我们再看《淨土圣贤录》，再看《往生传》裡面，再看现在有很多念佛人真的预知时至，自在往生的，你看有站着走的，坐着走的，时间大概总是三年到五年，不要很长。问题就是会！不会不行！就是说你念佛号裡头夹杂妄想，这不行。

念佛的祕诀，觉明妙行菩萨讲得好，他讲的是念佛的祕诀有三：第一个是不怀疑，决定、肯定相信有极乐世界，有阿弥陀佛。确确实实阿弥陀佛有这个弘愿，只要念他的佛号就能够往生，他就来接引，一点怀疑都没有，这第一个条件。第二个条件是不夹杂，我们念这一句阿弥陀佛，这个裡头决定不能有妄想夹杂在裡头。第三个条件是不间断。你能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就是善导大师所说的，「万修万人去」，无比殊胜的法门！凡是念佛不能往生的，这三个条件都没有，那就不能往生。信心不坚固，听到别的法门还动摇，这个也想学，那个也想学，这不行，你信心在摇摆不定；念佛的时候夹杂妄想，念佛又常常间断，这怎麽会成就！

其实觉明妙行菩萨所说的这三个条件，跟「大势至菩萨念佛圆通章」裡面讲的并没有两样。大势至菩萨教给我们念佛纲领，说了八个字，「都摄六根，淨念相继」。都摄六根，放下！跟我们前面讲的意思完全相通。眼不取色相，不再分别执着外面的色相，不是叫你不见，哪能不见？不放在心上。耳不把一切音声放在心上，鼻、舌、身、意亦复如是，就是做放下的功夫！都摄六根。淨念相继，念要淨念，怀疑就不淨，夹杂就不淨。不怀疑、不夹杂，这是淨念；相继是不间断。你看是不是一样的？但是你要记住，你用什麽方法能做到淨念相继？你一定要好好收拾你的六根，你才能够得到淨念相继。不能够都摄六根，淨念很困难，我们今天碰到问题就在此地。眼见色起贪瞋痴慢，耳闻声，六根接触外面六尘境界都起贪瞋痴慢，都起七情五欲，那怎麽办？所以那个淨就淨不了。

一定要知道世间是假的！佛菩萨、祖师大德常常给我们讲，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间什麽都带不走，连这个身体也带不走，假的。假的，你要那麽认真，你就错了。它障碍正法，障碍你的悟门，障碍你的修行，你不能把身心世界一切放下，放下并不是不要，随缘，不再执着，不再在这些（就是五欲六尘）上起心动念，不搞这个了。生活环境好，很好；不好，也好，一切都随缘，一切不再执着，就对了。有能力多做好事，好事裡面把握着两个方向，一个是帮助正法久住，一个是帮助众生离苦得乐，你就决定不错。这样才能够得淨念相继，就是不怀疑、不夹杂、不间断，你才能够做得到。具足这样的条件就决定得生淨土，这个很重要。北宗容易修，南宗太高，南宗惠能大师他接引的是上上根人，神秀接引的是大乘根人。我们自己想我们不是上上根，但是淨宗是大乘，大乘根决定得生。

「南宗破云」，南宗破北宗的，他是上上乘人。「离念则有念可离」，你不是常常念吗？真的，我们的妄念多。我们要离执着，要离分别，要离妄想，这是有念可离，真有念，真要离。南宗是再向上一着，向上是心体，向上是法性，心体裡面没有妄想分别执着。那还要离吗？无可离，这是上上乘人。我们懂得这个事情就好，做不到，我们还是要走北宗的路子，要离妄想分别执着。我们的妄想分别执着太多太多了，不像能大师，能大师见五祖，你听听那个话，「弟子心中常生智慧」，所以他可以无念。我们要见五祖一定是「弟子心中常生烦恼」，妄念不断，所以南宗不是我们境界。但是我们要知道，我们要尊敬他，他是真高，我们从北宗的宗旨、修学慢慢提升到能大师的境界。所以，无念这个境界，我们可以到极乐世界再去学，现在只要修成功夫成片就行。无念在淨土宗裡面讲是理一心不乱，生西方极乐世界是生实报庄严土，那个高！那个我们是没有法子的，做不到的。我们今天只取西方极乐世界凡圣同居土，我们生凡圣同居土就非常满足了。

蕅益大师教导我们的，他老人家自己常说，「我只要凡圣同居土下下品往生，我就满足了」。其实蕅益大师是来示现的，他到底是什麽身分，他一生没有暴露，决定是再来人。印光大师的身分暴露了，是西方极乐世界大势至菩萨的化身。印光大师对于蕅益大师注的《弥陀经要解》讚歎到极处，印祖说，「即使是古佛再来，给《弥陀经》做一部注解，也不能够超过其上」。这个话是大势至菩萨说的，那麽你想想蕅益大师是什麽人？他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，否则这个注解做不出这麽好。而且《要解》是九天写成的，蕅益大师前面有序文，后头有跋文。佛菩萨再来，不是普通人！是现身说法做样子给我们看的。希望我们在这一生不要好高骛远，老老实实修行，这一生当中决定得度。

西方极乐世界的殊胜，《要解》裡头说得太好了，许许多多讲解都是前人没有说到的，他说尽了。生凡圣同居土等于生方便土，等于生实报土，这不可思议，因为西方极乐世界没有空间维次。诸佛菩萨统统有四土，但是四土确实有空间维次不同；西方极乐世界没有空间维次，所以四土在一起，一生一切生。你到极乐世界，虽然在凡圣同居土，你见到阿罗汉，阿罗汉是方便有馀土，你见到观音、势至、文殊、普贤、弥勒，他们在实报庄严土，统统见到。在其他淨土裡面，诸佛淨土裡面，凡圣同居土是见佛的应身，方便土也是佛的应身，实报土是佛的报身；到西方极乐世界，你见阿弥陀佛全是报身，这不可思议。

这种殊胜的因缘，无量劫希有难逢，我们这一生居然遇到了，你说多麽幸运！遇到了要是当面错过，你知道那是多可惜！不是千载难逢，无量劫希有难逢。「开经偈」裡面讲的，「百千万劫难遭遇」，我们遭遇到了，怎麽可以空过？要把这个当作我们一生当中唯一的一桩大事，其馀的什麽事都是鸡毛蒜皮，小事一桩。所以我们协会所有在这个地方工作的同仁，在讲经、学习这个时候，所有一切工作放下，我们要办第一桩大事。其他的事情，鸡毛蒜皮，课上完之后再办。要知道这个机缘希有，这个机缘难逢！所以北宗讲的没有错，南宗也不错，只是接引的对象不一样，这个我们要知道。

在北宗修学宗旨裡面，「无念则本自无之」，离念，下面是个比喻，「离念如拂镜，无念如本淨」，实在讲就是《坛经》裡面讲的两首偈。你看看离念，神秀大师那首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃」。能大师那首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这就是无念。神秀的偈子我们好懂，能大师这首偈子不好懂。读了之后晓得高，比神秀的高，实际上模模煳煳。什麽叫无念？真的，清淨心裡面决定没有起心动念、分别执着。有离念，离念已经起心动念，「我要离念」。南宗修行，有没有念头？妄念有，凡夫有妄念，妄念要不要离？不需要离。为什麽？妄，不是真的！你要起心去离念，又加一重妄想。这个对上上乘人有利益，对中下乘人没有利益。

我初学佛的时候，第一部接触的是《坛经》。我那个时候还在工作，有一年休假，有二个星期的长假。政府有这麽个制度，每年每个人都有一个长假。我休假期间，我从台北（我在台北工作）到台中一个朋友家裡去玩，老朋友，在他家裡住了一个多星期。他家的书房就有一本线装书，我看了很欢喜，翻翻，《六祖坛经笺注》，丁福保的注解。那几天没事情干，就翻来看，愈看愈有味，就把这本书从头到尾看完了，很欢喜。这是跟佛结缘第一本书。

以后我认识章嘉大师跟方东美先生，方先生把佛法介绍给我。我总以为佛教是迷信，读了《坛经》，前面这个先入为主的观念还是放不下，还是以为佛教是迷信，实在讲《坛经》看的时候似懂非懂。方老师就问我，你有没有看过佛经？我说偶尔这麽个机会，看了这本《坛经笺注》。方先生摇摇头：这个不能学，这个不是你读的。章嘉大师也问过我，李老师也问过我，三个人听到我看《坛经》都摇头：上上根人！你不是上上根人，这个东西学不得！他们跟我讲这些话，我听了实在讲莫名其妙，我看了很有兴趣，怎麽说学不得？以后愈入，学的愈多，愈知道那不是我们的境界。你说我们如果学他那个方式，所有妄念都不要去断，妄念天天增长，正念不能现前，你怎麽能入门？不但不能契入境界，真的连悟门都堵塞了。烦恼天天增长，业障天天在增加，那出不了六道！老师讲得对。

我那时候对于教下很有兴趣，这是受方先生的影响。跟方老师学哲学，佛经哲学，方先生至少影响我三年。但是这三年当中，幸亏有章嘉大师教导我，把佛法基本修学的原理原则我搞清楚了。章嘉大师指导我从看破、放下下手，具体的修行，看破、放下从哪裡做起？老师教我从布施做起，我真干。时时刻刻还提醒我，戒律很重要。所以我在章嘉大师那裡三年，学了什麽东西？看破、放下，布施、持戒，明白这个道理。布施真重要，布施、持戒要用世间法来说，改变了一生的命运，以后读《了凡四训》，完全明白了。

了凡先生如何改变他的命运？没有别的，就是布施、持戒。持戒就是守规矩，老师所教导你的你能够依教奉行，你能够不违背，认真努力去做，命运改了。我并没有求改命运，没有求财富，也没有求升官，没有求长寿，也没有求智慧，只是认真去学习。你看今天财富、智慧、健康长寿统统得到，不是自己希求的。得到之后，我自己没有享受，我一生老师教导我的，「随缘度日，莫造新殃」，这个话很重要，要消罪业，不可以造罪业。无量劫累积的罪业，没有学佛之前，造的是罪业，要知道消，不可以再造罪业。所以起心动念所作所为，我常常讲我就是为正法久住，为一切众生离苦得乐，我有福，大家享。这个生活很快乐，很幸福，很美满，所以我感谢方老师指引我这条道路。

「性本清淨」跟儒家讲的本性本善一个道理，《大学》裡面讲的明德，明德就是性本清淨。《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，那个「人之初」不是讲人初生下来的，不是指这个，是讲人的本性，本性本善。本性本来清淨，那还离，离什麽？你把惠能大师跟神秀大师两个偈颂比较上来看，你就看那完全不同的见解。一个是有身、有心，身像菩提树，心像明镜台，有身、有心。一个是无我、无人、无众生、无寿者，《金刚经》的境界，没有身也没有心。没有身，不着一切色相，没有身；没有心，八识五十一心所，再包括十一个色法，二十四个不相应，统统都没有，法身菩萨境界，不是十法界。十法界裡面，神秀大师那个界是十法界；能大师那个界是一真法界，不是十法界的，他已经回归到本性本善。神秀大师虽然知道本性本善，没有回归，不一样。一个已经入门，一个在门外，两个不同的境界。

所以这个比喻说，离念就好像拂镜，无念如本淨，本来清淨，你还要什麽无念？本淨再加上一个拂拭，不就错了吗？加上个离念，也就错了。它没有念，你离什麽念？实在讲无念如本淨，无念有没有？无念也没有；本淨有没有？本淨也没有。有本淨就不淨，有无念，无念的对面就有念，很难懂。我们要很冷静的去体会，不能分别。你不要去想，想全是妄想，错了，决定体会不到。把一切分别执着统统放下能体会到，体会到这个意思。

下面是把这二宗会通，「今为会之，起信既云」，这是举《大乘起信论》裡面所说的，「心体离念，亦本自离，非有念可离，亦同无念可无，即性淨也」。这是举《起信论》裡的一段话，《起信论》这段话说得好。「心体离念」，这个离，本来它就没有念，所以「亦本自离」。它本来没有念，现在有没有念？现在也没有念。念跟离念，妄心这边事，妄心有念，真心无念。佛与法身菩萨看一切众生本性，看一切众生心体，所以说「一切众生本来成佛」，「一切众生皆有佛性」，所以他对于一切众生恭敬。像普贤菩萨十大愿王所说的一样，「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲十方三世一切佛，三世是过去、现在、未来，像我们芸芸众生是未来佛。哪个不是佛？《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆满种智就是佛，情与无情都包括。无情是什麽？树木花草，山河大地，哪一个不是佛？

我们现在一听到佛，佛一定是人那个样子，不是的。佛是讲的自性，大乘教裡面常讲的法性、法身，那是佛。法性能现、能变，就是此地讲的性本清淨，这是法性；法性所起的作用是法相，法性叫佛，法相叫法身，法身佛。「情与无情，同圆种智」是法身佛，这一切恭敬的范围就太大了。礼敬诸佛，我们不但对一切诸佛菩萨恭敬，真诚恭敬，对一切众生也是真诚恭敬。为什麽？佛菩萨对于一切众生真诚恭敬。他恭敬干什麽？不是他恭敬他现在造善造恶，不是。恭敬他的本性本善，恭敬他的本性本淨，性本清淨，恭敬这个。见性不着相，相他清楚、他明瞭，他不执着、不分别，在相上决定不起心动念。对于树木花草，对于山河大地，都是存着恭敬心。

我离开台湾，写了六句，「生活在感恩的世界」，我这是有念，不是无念。离一切恶念，远离邪知邪见，远离恶念恶行，我们现在人可以做得到的。神秀大师比我们就高一级，能大师比我们高二级，能大师他老人家所修、所学、所教的，我们是可望而不可及。所以《起信论》这句话就说得好，「心体离念」，这个离我们要认识清楚，不是有念可离，它跟能大师讲的意思是一个。心体本来没有念，离念是本来没有念，所以说「亦本自离」。本来没有念，就不能说，所以「言语道断，心行处灭」；不可说，勉强把它说出来，所以你可不能执着「马鸣菩萨讲心体离念」。你真懂得，离念是无念；你要是不懂得，它真有念可离，这就错了。所以底下讲，「非有念可离」，它没有念。「亦同无念可无，即性淨也」，这就是自性本淨，自性本善。

下面说，「非看竟方淨，若无看之看，亦犹无念念者，则念真如」。这是特别提醒我们，不是「看竟方淨」，竟是究竟，什麽人看竟方淨？大乘教裡面常讲，小乘阿罗汉他知道万法皆空，怎麽知道？分析，分析就是看竟，看出它的究竟。像现在的科学家，科学家随拈一物，他知道这个是空的，不可得。为什麽？他分析。譬如毛巾，这是个物体，怎麽织成的？它是一根线纺织成的，把它拆开，拉成一条线，毛巾没有了。线呢？线是纤维纺织的，纤维再分析就变成分子，分子再分析就变成原子，变成电子，最后变成粒子，一看这个东西都是这些东西组合的；缘聚则有，缘散则空。聪明人，缘聚的时候也知道也是空的，看竟方淨。

所以，阿罗汉知道万法皆空，他的智慧是从分析空，任何一切法分析到最后，分析到没有了。在佛法讲，分析到最后是邻虚尘，我们现在讲基本粒子。再不能分，再分就没有了，跟虚空做邻居，再去分就是虚空，就没有了。用这个方法明白所有一切物质是空寂的，不可得，所以说这一切物相缘生的。都是这些微尘，佛家讲微尘，现在科学家讲原子、电子、粒子，用这些名词，佛家都叫它做微尘，聚就有相，就现相，散了就没有相。聪明人不等它散，就知道它空寂，就知道相是假相，不是真相。所以对这些相他能够放得下，就是他在所有一切现相裡面，不会起贪瞋痴慢，因为他知道相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。

「一切有为法」，有为法就是有生灭（有生有灭）的这些法，就是缘聚缘散这些法，「如梦幻泡影」；存在的时间是「如露亦如电」，存在不长久。你要是细心去看，像闪电一样，真的，那就看得微细了。我们凡夫，凡夫看的粗相，就像看露水，时间不长。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，哪一样是永恆存在的？没有，找不到永恆的东西。永恆的东西是法性，法性是永恆的，因为它不是物质，它也不是精神；精神跟物质都是从它那裡变现出来的，所以不是看竟方淨。

「若无看之看」，那也就等于无念之念，我们讲无念而念，无念而念就是念真如，真如无念。「无念念」就是无分别、无执着、无起心、无动念，在这个状况之下，所有一切境界就是真如，入这个境界就是大彻大悟，明心见性。禅宗，特别是语录裡面，像《五灯会元》一千七百多个公桉，都是开悟的人悟了之后请老师给他印证。你看那个问答，你看了之后真的是左右逢源，头头是道，无有一法不是。会的人，无有一法不是；不会，无有一法是，所以关键就在会、不会！会，觉了；不会，迷了，关键在觉迷。觉了就是，觉了怎麽样？觉了叫无念，迷了就有念。有念是迷，无念就觉，因为无念是真如，是心性之体，无念；有念，有念就变成阿赖耶。阿赖耶叫妄心，真如叫真心，真心跟妄心是一个心。为什麽说真心跟妄心？就是一个觉，一个迷。再告诉你，觉迷不二，那是真的，不是假的。所以众生就是佛，佛就是众生，但是要觉了，你才得受用；不觉，虽然是佛，还要搞六道轮迴。好，现在时间到了。

思过黑鹰

非识所能识 亦非心境界 其性本清淨 开示诸群生　　

（第四集）　　

2005/10/31　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经1454集）　

诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第十佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们将经文念一遍：

【非识所能识。亦非心境界。其性本清淨。开示诸群生。】

四句，前面三句我们一起学习过了，现在再看清凉大师《疏钞》第四段，第四段就是解释『开示诸群生』。「众生等有，惑翳不知，故佛开示，皆令悟入」，我们看大师的《钞》，就是注解。「众生等有」，就是我们刚才念的这四句这段文，「释第四句」，这是解释「开示诸群生」，「即用法华开示悟入佛知见意」，清凉大师用《法华经》的经义来解释这一句。「谓开除惑障，显示真理，令悟体空，证入心体也」，你看这个地方，第一行有「开」，第二行有「示」，第三行有「悟」，第四行有「入」，开示悟入佛之知见。

这一段我们怎麽来学习？一切诸佛，包括法身菩萨，示现在九法界，特别示现在六道，他来示现为什麽？如果我们这麽个问法，这是外行，这是外行问的，肯定外行多，「佛菩萨来示现干什麽的」？我们读了前面这三句就晓得，佛菩萨示现在九法界，示现即非示现，是名示现，这是《金刚经》上的句子，示现者即非示现，是名示现。你问他有什麽意思？没有，什麽意思也没有。为什麽示现？没有，即非示现！为什麽会有这个事？这个事是感应，众生有感，佛就有应。他应有什麽作用？应他能够起帮助众生开示悟入的作用。

如果众生感的缘深，感的人多，佛应是用应身来应。好像他也到我们这个世间来投胎，像释迦牟尼佛一样，像历代祖师一样，祖师裡面很多菩萨、罗汉来示现的。我们凡夫看见他们跟我们没有两样，实际上完全不相同。怎麽个不相同法？前面跟大家报告过了。生活跟我们一样，工作也一样，处事待人接物也一样；不一样的是他从来没有起心动念，从来没有分别执着，就这个不一样。所以他住的是一真法界，我们住的是六道裡头的人道；他们的境界是心现的，没有识变，我们住的法界是心现再加上识变，不一样在此地。

这个地方清凉大师的开示说出来了，前面跟我们讲的心体、无念，众生等有，一切众生平等，统统具足。这句话「出现品」裡面讲得更详细，说「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧就是自性裡面本来具足的般若智慧，根本智、后得智，圆圆满满，没有一丝毫欠缺，真的是无所不知，无所不能，众生个个都有。不但有智慧，而且有德，德就是能力，我们常讲万德万能，没有你不会的。相是相好，现在人讲的福报，福报之大我们没法子想像。我们世间人常讲，贵人或者有福报的人有三十二相，三十二种大人相，八十种随形好，这就是富贵之相了。佛告诉我们，自性裡面讲的福报，身有无量相，相有无量好，你无法想像的。一切众生等有，平等，统统都有。

现在有没有？现在还有，很可惜你自己不知道。为什麽不知道？你迷惑了，你眼中有翳，翳就是我们现在讲的白内障。严重的白内障，你眼睛瞎了，所以你见不到，你不知不见。惑翳是比喻，比喻什麽？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼障碍了你。「出现品」裡面讲，「但以妄想执着而不能证得」，妄想是无明烦恼，执着是见思烦恼，当中还有个尘沙烦恼，因为经文句子很整齐，把这个省略，说一个头，说一个尾，当中当然在裡面，但以妄想执着而不能证得。也就是说凡夫有妄想、有分别、有执着，这就好比是惑，好比是翳，你对于事实真相就一无所知。不知道自己的真心，不知道自己自性本淨，不知道！不知道本性本善，确确实实没有丝毫染污夹杂，觉悟的人如是，迷惑不知的人亦如是。

我们的真心本性决定没有改变，只是我们现在迷而不知，所以佛出现在世间，出现在世间告诉我们，开示悟入佛之知见。开好像是开启，我们用比喻就容易懂，本来完全迷失了，完全不知道，好像家裡有无量的财宝，祖上把它放在仓库裡面收藏起来。仓库的门都封起来，几十年从来没有人开过这个门，也不知道裡头什麽东西。现在贫穷得没有法子，天天到外面去讨饭，非常可怜。有个明白人知道，你家裡头有亿万财宝，你怎麽搞成这个样子！他说：没有！你祖宗留下来的，有！好，我带你去看。把门打开：在裡面！门打开，进去了，进去不识货！许许多多这些珍珠、玛瑙他不认识，他从来没见过。穷人，从来没见过，以为这是普通石头，这哪能值钱？开了之后不认识。

示是指示他，告诉他这是什麽宝物，这个价值多少。一样一样给他讲，他才明白了，悟就是他明白了，晓得自己真有。悟了之后，当然他就得受用，不再过贫穷之苦，入这个境界了，我们今天讲，他能够参与上层社会这种活动、生活方式；本来他是贫民，现在居然能够参与上等社会。从这个比喻就好懂，你就晓得「开示悟入」这四个字的大意。佛为我们讲经说法四十九年，苦口婆心教导我们，用意就在此地，教我们开除惑障。开，我们明白了，打开了，我们自己知道自己有三障、有二障。二障有烦恼障、有所知障，般若无知，你偏偏有知，有知就变成有所不知，你不知道的东西太多了。

菩萨修甚深般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多是无念！你们想想看，有知是不是有念？有念就是妄念，有念就是无知，那个知是智慧的知，有念就没有智慧！般若无知。菩萨修甚深波罗蜜多怎麽修法？开除惑障，用什麽方法？甚深禅定，把念头放下，把所有的念头（有念）统统放下，无念也放下，因为你有个无念还是有念，有「无念」还是障碍。统统放下，本来的清淨心现前，清淨心裡头本来具有无量智慧、无量德相，统统现出来。所以《愣严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，统统是你自己本有的，没有一样东西是新得来的，全是恢复自性本有的智慧德相。

「惑」要知道，惑是指无明；障，障就是分别执着。分别、执着是障！执着是烦恼障，分别是所知障，无明是迷惑，这个东西要离，所以我们还是要离念。北宗他们修行的宗旨是离念，我们要从这裡做，一定要承认自己是中下根性，不是上上根人。我们要循序渐进，惑障除一分，智慧就透一分，德相也就显一分；惑障去二分，智慧就透二分，德相也就现前二分。所以你的修学只要契入，这个契入真的是做断烦恼的功夫，远离一切的恶念，恶的思惟、恶的行为，真的放下，你会得法喜充满。为什麽？烦恼天天轻，智慧天天长，福报也天天大，他怎麽会不欢喜？觉悟的人福报现前是大家享，不是个人享，更快乐；个人享有烦恼，大家享就快乐，没有烦恼。

要怎样才能落实？这是我们非常关心的。落实就是好学，每天都要读圣贤书，古人常讲「三天不读圣贤书，面目可憎」。三天不念圣贤书，你的无始无明、见思、尘沙烦恼的习气统统现行，你造业，那就错了。天天读圣贤书，天天希圣希贤，希是希望，希望自己在这一生当中能成为圣人、能成为贤人，这个人有志气。说得再白一点，希望这一生当中做个真正的好人，决定不造恶业。天天要读圣贤书，天天要依圣贤教诲去生活、过日子，依圣贤教诲去工作、应酬，就不会有过失。三天不念，圣贤人教诲忘掉了，我们无始劫以来的恶习气就起现行。古人讲三天，现在这个社会是一天都不行，你一天不读圣贤书，你的毛病、习气就发作。

天天要读，天天要听讲，你说读的书都不懂，不懂没用处，不起作用。所以你看清凉大师在《华严》裡面判教，将这部大经判成四分，信、解、行、证，判这个四分。第一个我们对于圣人、对于佛菩萨有坚定的信心，他是好人，他是个明白人，我决定要跟他学习。头一个信，信了之后要解，他的教诲我要真正能够理解。教诲都在经典上，经典是教科书，我读的这些教科书我能够理解，我要把所理解到的要落实到我生活当中，那就是行，真管用！学以致用。有行，行到一定的程度就契入，入什麽？入诸佛甚深境界。所以清凉大师在此地注解裡面讲，「开除惑障，显示真理，令悟体空」。体是哲学裡面所讲的万有的本体，万有是讲相，相有体空。所以《般若经》的总结，佛经裡面最大的一部经《大般若经》，总共有六百卷，总的一句话就是说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，体空！

体既然是空，相是幻有、假有，不是真有。所有一切现相，你要真正把它看清楚、看明白，你才晓得佛在《金刚经》上讲的是一句实话、真话，「凡所有相，皆是虚妄」。这桩事佛在《仁王经》裡面告诉我们，缘生缘灭，所有一切现相是缘生的。缘生时间非常短暂，《金刚经》裡面讲如露亦如电，如电、如露。《仁王经》上跟我们讲的就更接近事实，它说生灭的时间多长？佛讲一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那，我们弹得快，很快用力去弹的话，我弹大概一秒钟可以弹四次。当然还有比我更快的，我用我自己的试验，一秒钟弹四次。一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那裡面有九百生灭；换句话说，一刹那的九百分之一就是一个生灭。我们用一秒钟乘四（弹四次），再乘六十，再乘九百，一秒钟有多少个生灭？刚刚好二个十万八千，二十一万六千次的生灭，你怎麽会知道这个境界是假的？

我们的身体坐在这个地方，我们在这裡上课四个小时，多少次的生灭，你以为我来的时候这个身还是现在身？不是的！现在这个身是什麽？相续相，就像我们看电影银幕上的相一样。电影的银幕也是生灭，你看放映机裡面的镜头一打开，这一个幻灯片照出去，立刻关起来，再打开，第二张出现，它的速度一秒钟二十四次，一秒钟二十四个生灭。这是我们在一般看电影的银幕上的画面，已经显得很逼真了，其实你看的每一个画面是二十四分之一秒，一秒钟已经换了二十四次，哪裡是真的？这个常识我们大家都有，不难懂。现在佛告诉我们，一秒钟有二个十万八千次的生灭，这是事实真相。所有一切现相没有一个是例外的，哪来的真的！

早晨的你绝对不是现在的你，一个小时前的我绝对不是现在的我，没有了。所以跟你讲真话，无所有，毕竟空，不可得，身体都不可得。我们讲刹那生灭，这是个简单的形容，给你说真话，《仁王经》上所说的，我在讲经的时候讲了很多次，是世尊的方便说，不是真实说。真实说不是一秒钟二十一万六千次的生灭，多少？一秒钟有无量次数的生灭，我们没有法子想像，你怎麽能把它当作真的有？你那麽样的分别认真，于是这才造成六道轮迴的现象。真正通达明瞭事实真相，心开意解，六根对待外面六尘境界的时候，就跟佛菩萨一样，觉悟了。觉悟怎麽样？可以受用，不可以分别、不可以执着、不可以起心动念，那就是如来甚深境界。在他们来讲是正常生活，在我们凡夫看起来是甚深境界，不可思议。佛出现在世间，把这个事实真相告诉我们。

现代科学进步，对于佛在经上所讲的，许许多多是被科学证明了，使我们对于经教裡所说的更容易理解，加深我们的信心。所以科学对于佛法真的是有帮助，只是科学跟佛法相比，它还在很低层的阶段。佛说的宇宙事实真相，科学还没有办法达到，可是它逐渐逐渐接近，我们要学习，要懂得这个道理。佛法教学的究竟是教我们证入心体，心体就是自性、就是佛性、就是法性，也就是法界。大乘教裡常讲「明心见性，见性成佛」，证入心体就是明心见性，也就是世间所讲的成佛，这是我们学佛终极的目标。

所以佛法裡头，诸位要知道，不是求功名富贵，不是求升官发财，那完全搞错了；功名富贵、升官发财是梦中之事。你学佛为什麽？为名闻利养、为功名富贵、为升官发财，佛门裡头能不能求得到？答桉是肯定的，求得到，有理论、有方法。那是什麽佛法？那是幼稚园的佛法。我们要把佛法比作一个学校，修世间这些东西是幼稚园的课程，没出六道！而佛法教学的目标，是叫你到研究所拿博士学位，证入心体就是拿到博士学位。佛陀这个名称是佛教育裡最高学位的名称，佛陀，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位；阿罗汉等于学士，菩萨等于硕士，佛等于博士，学位的名称。他不是神仙，是学位的名称，一定要搞清楚，要搞明白。

学佛，这个名词好，我们在佛教育裡头期望达到最上层，最上层是佛陀；在教下所说的一乘法，一乘法就是证入佛乘的法门，比大乘还高。大乘是菩萨法，小乘是声闻法，人天乘，天乘好比是高中，人乘是初中、小学。天有很多层次，色界天、无色界天、欲界天，天有二十八层。人天富贵太小了！跟欲界天都不能比。佛氏门中，有求必应。三恶道是贪瞋痴，决定不能有，有贪瞋痴的念头，你就离不开三恶道。那我们想想，冷静观察我们周边的人，有几个人没有贪瞋痴，然后再回头想想自己，这个重要。别人无论干什麽，各人因果各人负责，最重要的是我自己。

如果我自己贪心很重，那你就要知道你跟饿鬼道的缘分很深，饿鬼道的业因第一个就是悭贪；嫉妒、瞋恚心很重，你跟地狱道有缘，地狱道的人嫉妒、瞋恚非常重。善恶、是非、邪正没有能力辨别，把好人当作坏人，把坏人当作好人，这叫愚痴！善法看作恶法，恶法看作善法，愚痴，不能辨别邪正、是非、善恶，畜生道！想想这些我们有没有？如果还要有这些意念、有这些思想、有这些言行，学佛不管怎麽学法，念佛一天念得再多，还是要堕三恶道。这就是古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，从前李老师常讲，该怎麽生死，还是怎麽生死，为什麽？你修行不是用菩提心，你是用轮迴心，轮迴心造的是轮迴业，受的是轮迴报。

去年一年，我请江逸子先生画一幅「地狱变相图」。江老师也真不容易，用一年的时间，真的是不眠不休，一天画十几个钟点，一年当中把这幅画画成功。现在我们做了很多複製品，有一比一的，跟原图一样大，原图高六十六公分，有这麽高，六十六公分高，长六十米。我看到这幅画，不敢讲绝后，但是敢讲空前，过去没有人做过这麽大的画面，没做过。我们希望这个複製品赠送给全世界图书馆、博物馆，给他们收藏，这是希有的艺术品。另外我们做了把它缩小，缩成二分之一，二分之一我们赠送的目标是道场，寺院庵堂，其他宗教的教堂有愿意收藏，我们也欢喜赠送。我们知道ji 督教有地狱变相图，但是恐怕没有这麽大。另外还有做得更小的，四分之一跟六分之一的，这是便于一般同修家庭裡面可以收藏的。

广泛流通，这是属于因果教育，善有善报，恶有恶报，是劝人断恶修善这麽一门功课。在中国过去社会裡头非常讲求，所以每个县市都有城隍庙，城隍庙教什麽？就是教这个，这是城隍庙裡面的精华，阎王殿，十殿阎王。我们今天把它画出来，广泛的流通，提倡因果教育。现在科技发达，提倡这个教育不难，我们把它做成光碟。光碟的成本很低，不但可以大量流通，而且可以从电视、网路长年的播放，每天打开我们电视频道都能看到。这个节目每天播一个小时，让大家常常看、常常听讲，时时刻刻提醒自己，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」。诸位晓得诸佛，十方三世一切诸佛教人教什麽？就教前面十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意」，我们经上这首偈就讲的是自淨其意。

讲到自淨其意，当然断恶修善都圆满了，这是最高的境界。没到这麽高的境界，我们一定从断恶修善下手，从这儿入门。所以今天无论是在家、出家学佛的朋友们，我总是忠告、总是劝导，一定要从《弟子规》下手。这是这麽多年来我冷静的观察，为什麽我们连十善业道都做不到？淨业三福是我们指导原则，第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，没做到！这四句话是做人的道理，不是佛法，世间法。佛法是建立在世间法的基础上，没有这个基础就没有佛法，有这个基础你才能够奠定佛法。所以第二条讲，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法。第二句是以第一句做基础，如果没有孝亲尊师，没有慈心、十善，就没有三皈，也就没有五戒，其他什麽都不要谈了。

由此可知，我们真的没有做到《弟子规》，没有落实《弟子规》，没有落实十善业道，我们学佛是假的，不是真的。不要自己以为我受了戒，甚至于出了家，鬼神都瞧不起你，你是冒充的出家人，你不是真的出家人，你不是佛弟子，自以为佛弟子，错了。为了救这个过失，必须要从《弟子规》下手。《弟子规》能够做到，能够百分之百落实，孝亲尊师就做到，然后再学慈心、十善，不难！我们才能够真正做个佛弟子，诸佛讚歎，天龙善神拥护、尊敬你，你不是冒牌的，你说这个多重要。

一定要循序渐进，《法华经》裡头「开示悟入」，天天听佛开示，经典来开示我们。我们从经典裡面悟，把悟到的真正做到，行，变成我们的思想、变成见解，变成我们的生活行持，这才能入境界。按照这个顺序来做，才能证入心体。现在时间到了。



诸位法师，诸位同修，请坐。我们接着看第八首偈，清凉大师《疏钞》最后的一段。「即体之用，故问之以知。即用之体，故答以性淨。知之一字，众妙之门。」我们就看到这裡。这一段把问答的义趣给我们说出来。前面问，问的是佛境界知，「何等是佛境界知」，答，偈子裡面答的是『其性本清淨』，这四句裡头这一句是最重要的，「其性本清淨」。看到好像是所答非所问，所以后面这一段的开示非常重要。

答的意思很深。前面两句是「即体之用，故问之以知」，《钞》裡头说得很好，「即体之用下」，下面就是这段文，「会违」，会是会通，违是相违，会通相违。「谓前问问知，今答性淨，都无知言」，好像没有知这个字，「何以会通，故为此会」，这个会就是会通。让我们初学的人了解这个问跟答是相应的，不是问答不相干。下面举当时一位大德的话，「故水南知识云」，这是一位善知识他说的。「即体之用名知，即用之体为寂」，这个解释就好，我们就明白了。问是从用上问的，作用，你看问「何等是佛境界知」。

我们讚佛，佛是全知全能，无所不知，无所不能，这个话是真话，不是假的。我们学佛学这麽多年明瞭，佛有这个智慧，佛不是说只有他有，别人没有；佛说一切众生等有，不是说一切众生皆有。一切众生皆有，不见得平等，等有可了不起，等有是完全一样，没有两样。一切众生平等的有，不是他一个人独有，不是佛专有，我们每个人都有，九法界众生都是等有；换句话说，一切畜生也都有，饿鬼也有，地狱也有。为什麽会有这麽不同的境界？这就是前面讲的，迷悟有浅深。六道都是迷的人，迷裡头也有点小悟，迷的最深的是地狱，比地狱稍微浅一点的是饿鬼，比饿鬼又浅一点的是畜生，比畜生又浅一点的是人道，比人道更浅一点的就天道。迷的愈深愈往下坠落，悟的愈高就愈往上超升，就这麽个道理。

懂得这个道理，使我们想到孔老夫子的一句话，我们就应该知道怎样去学习。孔子说，「我曾经一天不吃饭，一天不睡觉，想来想去」，当然一天一夜想得很多！想来想去都没有真实的利益，最后下的结论「不如学也」。学什麽？学圣人；在我们来讲，学佛、学菩萨，不如学也。学佛就要作佛，学菩萨就要作菩萨，那你是真学，你不是假学。佛有圆满的智慧，有圆满的德行。智慧在哪裡？在经典裡面；德行在哪裡？在戒律裡面。我们就有学处了。学戒律就是学佛的德行、学佛的生活、学佛的处事待人接物，这真干！

从哪裡干起？佛在经典上讲得清楚，从十善业道做起。你看佛在《十善业道经》最后的结论告诉我们，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，乃至于人天法，无一不是以十善业为基础。十善就像大地一样，都是依着地生存的，依着大地建立的，没有十善什麽都没有。不要说佛菩萨没有，人天都没有，没有十善业都到三恶道去了。你就想想看，十善业道是何等的重要！我们学十善业道，就是学作佛的基础。十善业道，我们为什麽做不到？为什麽从前人能做到？这我们要多想想。《弟子规》在中国是家教，我们今天强调《弟子规》，《弟子规》做不到是没有家教。

从前学佛的人，无论在家、出家，都有良好的家教。我们这一代生在乱世，历史上真的是大乱之世，古往今来没有遇到过的。所以我们这个家教没有了，从小没有好好的学习。古人讲的「少成若天性，习惯成自然」，很可惜，我们这最重要的教育在战乱裡面忽略了，失掉了。成年之后，染上社会上许许多多不良的习性，现在年岁大了，要改过来，难了。古人有所谓「江山易改，本性难移」，那个本性是讲习性，已经养成的习性要把它改变过来，太难太难了。

江山易改，我们今天看到了，机械化的工程，真的是移山倒海，现在人都能做到。可是习性要把它回归到本性，那不是一桩容易事。你给他讲，他听得懂，他也点头，也很赞成，也很欢喜，做不到！这些话我们听得太多了。为什麽做不到？疏忽童年的教诲，所以现在这麽难。如果他要知道因果报应的事实真相，我相信不需要劝他，他会很认真努力去改过。为什麽？他明瞭现在这个不善的习性，将来要遭受严重的苦报，你说他要不要改？从这个地方让我们就想到，为什麽印光老法师一生那麽样重视因果教育，我这一生提倡因果教育是受印光大师影响的。

一九七七年，到明年就刚好三十年了，我第一次到香港来讲经，在界限街中华佛教图书馆讲《愣严经》，讲二个月。图书馆裡面收藏着不少弘化社出版的善书，弘化社就是印光老法师办的，他老人家所收的四众供养，几乎全部拿出来印经，印送这些善书。我喜欢读书，看到这些书我总会翻到书最后的一页，版权页，看看书哪裡印的，什麽地方印的，我看看这个。这一看弘化社的，看到《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，使我非常惊讶。为什麽惊讶？他印的数量太多了，十几版，二十几版，三十几版，印这麽多，而且每一版差不多都是五万册、十万册，数量这麽大。

再看看弘化社出的经书，没有这麽多数量，多半都是一千册、二千册、三千册。我就很奇怪，为什麽印光大师对这三本书如此大量的流通？而且这三本书不是佛经。《了凡四训》是儒家的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半，篇幅佔二分之一的《文昌帝君阴骘文》，也是道教的，后面三篇，一篇是戒杀的，「万善先资」；一篇是劝人戒淫的，「欲海回狂」；最后一篇是劝人念佛的，「西归直指」。使我想到这个老和尚把道教的东西拿出来这样提倡，《了凡四训》印了这麽多，而且还给它作了二次序文，他为什麽这麽做？现在我们明瞭了，因果教育！现在人不懂因果，什麽坏事都敢做。不知道一转眼果报就现前，果报太可怕了。

我们从这个地方也看到老和尚心量之大，用现在的话来说，多元文化。他不忌讳，大量流通道教的因果报应，大量流通《了凡四训》讲的改造命运，对现代人来说是最契机不过的，也是当前社会迫切需要。讲儒、讲佛来不及了，现在就是要用因果。所以我们做老法师再传的弟子，我的老师李炳南老居士是印祖的学生，我们有义务、有责任把祖师的教诲发扬光大。这些年来，不但我们也大量的印这三本书，我印的数量也相当可观，现在更是想到我们要用科学技术来弘扬。

所以我就想到，大家现在最喜欢的是连续剧，我在中国大陆找到影剧界的朋友给我编连续剧。《了凡四训》二十集，我想在明年初就可以完成，二十集。接着就是《感应篇彙编》三十集，《安士全书》三十集。《安士全书》前面的《文昌帝君阴骘文》就不必要了，因为那个跟《感应篇彙编》性质相同，重複的。我就想「万善先资」十集，劝戒杀；「欲海回狂」劝戒淫，十集；后面「西归直指」劝念佛，十集，总共这是八十集。印祖一生用这个来劝导世人，我们现在把它搞成连续剧，范围就更大了。

这个连续剧拍成功之后，有很多朋友告诉我，要用外国文字字幕打在下面，向全世界流通。他说不要配音，配音外国人反而不喜欢，就是把字幕打上去，像现在电影院裡面的方式一样，很受欢迎。这个建议好，所以将来我们有英语的字幕，有法语的、有西班牙语、有阿拉伯语、有俄罗斯语，这是联合国教科文组织他们使用的六种国际上的文字，我们也都把它配进去。想在电视上播放，在网路上流通，扩大对于这个世界一切众生的因果教育，比什麽都重要。在经典裡头许许多多使我们联想到这个事情。众生真的回头了，向善了，这些善书、经典他才能看得进去，他才能体会到。所以印祖提倡的，说老实话是学佛的最初方便，也是现代社会上迫切希求的，化解冲突，促进安定和平的不二法门，我们全心全力在做。

所以这个问，问的是知；答，答的是体，这个答得好！换句话说，般若智慧从哪裡来的？从清淨心来的。你看《愣严》上讲「淨极光通达」，淨到极处，光就是智慧，智慧就现前，智慧起作用没有一样不通达的。你问知，我告诉你这是知，你看问跟答相应了。如果是一般人来问，知要从哪裡来？知要从学习，夫子都讲「学而时习之」，一定是这样答覆你。佛不是的，佛是从根本上来答覆你，自性本具般若智慧，本具无量德能，用这个来解答你。你要知道了，你就晓得清淨心的重要。

所以大乘佛法裡面讲菩提心，菩提心的体就是真诚，真诚就是此地讲的本性，本性本来清淨，本性本来平等，本性本来慈悲，都不是外面学的。我们将这桩大事用十个字写出来，「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」。真诚是体，真决定不是虚妄。佛经上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们的本性决定不是虚妄的，因为本性、心体能生能现，整个宇宙都是这个生的，能生能现。它迷了之后，它能变，还是起作用，迷了以后变十法界依正庄严；觉了之后，变没有了，只有现，所以十法界依正庄严就没有了。那是真的，那不是假的，真诚！诚的意思就是无念，你看曾国藩给「诚」这个字下的定义，「一念不生是谓诚」；有念就不诚了，无念才是诚。我想曾国藩先生念书也很多，不能说没有受佛法的影响，他对于诚字解释得这麽好，佛门裡面许多大德都引用他这句话。

清淨、平等、正觉，自受用；慈悲，他受用，这就是大乘教裡面所讲的菩提心。体是真诚，自受用是深心，就是清淨平等觉，他受用是大慈大悲。以慈悲对待一切众生，这是菩萨！众生有过失，众生有罪业，佛菩萨怪不怪众生？不怪。世间圣人，尧舜禹汤，他们看到世间人造罪业、犯过失，他也不怪；不但不怪，反过头来责备自己。你看汤王讲，「万方有罪，罪在朕躬」，朕躬是我自己。为什麽说罪在自己？我没有教得好。古时候做帝王，帝王做的事业三个字，君、亲、师，作之君、作之亲、作之师。君是领导，你是这个国家人民的领导，你要领导得好；作之亲，亲是父母，人民叫子民，你要好好养他；作之师，你要好好的教他。他还犯罪、他还作恶，是我没教得好，我没有领导得好，罪是在我，不在他。这圣人！

佛菩萨为什麽没有这麽说？佛菩萨要是这样说，他也变成凡人了。为什麽？他起心动念有分别执着，前面念过，佛菩萨没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。众生作善、作恶，他清清楚楚，明明白白，他绝对不会起心动念。你有苦难的时候，这就是感，佛菩萨有应，他一定来帮助你，帮助你什麽？帮助你破迷开悟。为什麽不帮助你离苦得乐？破迷开悟就离苦得乐。苦从哪裡来的？苦从迷来的。乐从哪裡来？乐从悟来的。苦乐是果，迷悟是因，佛在因地上帮助你，果地自然现成，不用说了。
果上不能解决问题，你没得吃，我送吃的东西给你，你没得穿，送穿的东西给你，不能解决你一辈子。所以这种救只能救急，不能救贫，不能救你一辈子。救你一辈子用什麽方法？教你，你有智慧、有能力，你自己可以独立谋生，这是给你一辈子。不一样！佛菩萨救济一切众生不是用物资，是用教诲。我们去向佛菩萨求，求什麽？求教！教才是真正保佑我们，千万不能搞错。佛菩萨的教诲在哪裡？在经典裡面。

早年，我二十六岁的时候，跟方东美先生学哲学，最后一个单元就是讲「佛经哲学」，他把佛经介绍给我。佛教在哪裡？在经典裡面。我们才找到一个正确的方向、目标，在经典裡面。离开经典哪来的佛教？寺院、庵堂、佛菩萨形相，那是外表，那是形相，实质在经典。而佛法重实质，不重形相，有实质，形相起作用；没有实质，形相就变成迷信。这就是说为什麽它重实质，不重形相，道理在此，我们要清楚。

所以佛教传到中国来，国家建的寺院，所以寺这个名称，你要晓得寺是什麽意思？古时候寺是国家办事的机关，称为寺。为什麽称为寺？这个机关是永远设立的，不会被撤销的，代代要相传下去的，这个机关才能称寺。谁管？皇帝管，皇帝管的机关叫寺。你们现在到北京故宫去看看就看到了，你看裡面有九个寺，这就是皇帝下面有九个我们现在讲的一级单位，直属皇帝管辖的。它裡面的长官叫卿，九卿，三公九卿，三公等于是皇帝的顾问，九卿是他底下办事的机构。佛教传到中国来，设立这个机构也称之为寺，归皇帝直接管理。宰相下面的机构称部，在从前是六部，宰相下面一级单位称部。部可以增设，也可以取消，寺不能取消。所以它是政府办事机关。

佛寺办的是什麽？在过去，佛寺主要的业务有二种，因为佛教是从印度来的，经典是梵文的，所以它主要的工作是翻译，译经。所以是国家的译经院，它赋予这个性质。另外，指导学生学习，它是教育机构。所以佛寺是佛教教育的机构，它不是宗教。你把这个统统搞清楚你才明瞭，恍然大悟，佛陀教育。我接触到之后，就想名不正则言不顺，这麽好的教育，这样严肃的大事。我那个时候在台湾一个人，父母、亲戚、朋友什麽都没有，无牵无挂。章嘉大师给我选择这个职业，劝我出家，劝我弘扬佛法，我就接受了。所以，出家是章嘉大师替我选择的，佛法是方东美先生介绍给我的。弘法利生当然要学教，我跟李老师十年跟他学教。三个老师，少一个都不行！

我出家那一天就开始讲经，白圣老法师就找我，要我到他的佛学院，十普寺办了个三藏佛学院，要我到那边去教书。只是剃了头，沙弥戒还没受，就到三藏学院去教书，讲经教学的工作就开始了。今年四十七年了，四十七年没有中断，天天在干，愈干愈欢喜。所以现在看《四书》就像吃冰淇淋一样，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。孔夫子这个境界我完全能体会，我这麽多年干的，真的这个味道全尝到了，法味。法味决定不是世味能够相比的，尝到法味之后你一定会捨弃世味。世间名闻利养、五欲六尘，你会把它捨得乾乾淨淨，没有这个乐，怎麽比也比不上。

所以答性淨，你看意思多深。本性本淨，本性本善，本性本来平等。真诚、清淨、平等、正觉、慈悲是本性裡头本有的，不是外头来的；我们迷失了本性，所以这些性德失掉了。真诚失掉了，就变成虚伪，虚情假意；清淨失掉了，就染污；平等失掉了，就傲慢；正觉失掉了，愚痴；慈悲失掉了，自私自利，恰好相反。诸位要晓得，体是一个，用不一样。你真正把这个真相搞清楚之后，你会发现，迷悟不二，真诚跟虚伪不二，清淨跟染污不二，平等跟傲慢不二，正觉跟迷惑不二，慈悲跟自私自利不二，体是一个。觉的作用跟迷的作用恰恰相反，觉的作用是佛菩萨，迷的作用是六道轮迴，造六道业。所以你觉悟叫菩提心，你迷惑的时候叫轮迴心，轮迴就是从这个地方变来的。轮迴之体还是法性，这个不能不知道。

下面他还有个比喻，这都是水南大德讲的，「如即灯之时即是光，即光之时即是灯，灯为体，光为用，无二而二也」。这个比喻不难懂，都是在我们面前。他问的是从用上问，知，知就好像是放光。光从哪裡来的？光从灯发的，灯是体，灯放光这个作用叫做知。所以光之体是灯，灯跟光是二，也是不二，二而不二，不二而二。这样子我们就很清楚明白，众菩萨的问，文殊菩萨的答，没有矛盾。虽然答的一首偈裡面没有知，但是知的意思圆圆满满，一点都没有欠缺。

下面说「知之一字，众妙之门」，这句话也是水南大德所说的，这句味道深！众妙之门。现在人，我们常常听说求知欲，你想上学，你想读书，为什麽？求知，满足你知的欲望。很可惜你没有遇到文殊菩萨，遇到文殊菩萨就好了，他就告诉你，你想求知他真的能够满足你；你遇不到文殊菩萨，路就走错了。为什麽？你问的那个人，那个人也不知，也不知道这个根源从哪裡来的，他怎麽能教你？遇到文殊菩萨，那个知就是众妙之门了。

佛法的殊胜，确确实实世法裡头无与伦比。譬如现在很多人讲哪个人不想发财？发财你要找谁？找什麽人都没有办法帮助你发财，找到佛，佛教你，就有办法。佛知道财从哪裡来的，不从外头来的，还是从你心性裡面来。你心体裡头就是自性，本来具有无量的财宝，不是从外头来的。所以佛法叫内学，一切要反求诸己，自己有。没有见性，这个东西都不能起作用，都有障碍，不能起作用。不能作用的时候怎麽办？还是有办法，只要跟自性相应，财宝就出来。所以佛讲布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你看看现在世间人哪一个不希望有财富、又聪明智慧、又健康长寿？他不晓得到哪裡求。所求的方法全错了，所以他得来的统统是反效果，苦不堪言！你到佛门是快快乐乐，智慧天天增长，财富也天天增长，众妙之门。世出世间法在一个知，佛就是教这个，教你真正知道，佛氏门中有求必应，决定不是假的。

末后这句话，「若能虚己而会，便契佛境」，这句话很重要，这是勉励我们好好的学习。学习怎麽样？态度要虚心，要谦虚、要恭敬，印光大师讲得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们要用诚敬心修，要用清淨心修，要用平等心修，要用正觉心、慈悲心来修，没有一样得不到的。世间法刚才说过了，出世间法我们希求的这一生当中，往生极乐世界亲近阿弥陀佛，每天供养十方三世一切诸佛如来；供养是修福，听佛讲经说法是开智慧，这还得了！所以学而时习之，不亦乐乎，要到极乐世界才圆满，这个世间不行，怎麽搞都不圆满。好，这首偈我们就讲到此地。