思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三五卷）　　

2007/5/10　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十二首偈看起：

【菩萨示行十种行。亦行一切大人法。诸仙行等悉无馀。为欲利益众生故。】

这首清凉大师在注解裡面给我们讲的是摄二利行，「初句」，就是第一句，「摄二利行」。二利清凉大师讲了两种，一种就是「十种清淨利行」，另外一个意思就是「令离十恶，即此世他世乐利行」。我们从清凉大师这个意思能够理解，二利，第一个是自他二利，第二种是今世、后世二利，这个意思讲得很圆满。二利行裡面所包括的，这十种行就不是有一定的讲法，十在《华严》是表法的，表圆满，所以数字从一到十是个圆满的数字；在《弥陀经》裡面用七，七也是代表圆满。七怎麽说？四方、上下加上当中，所以这是个圆满。所以佛法裡表法的意思很多。

如果就现前来讲，在我们现在这个时代、这个地区这十种行应该怎麽讲？真的是清凉大师第二所提的令离十恶。离十恶反面就是修十善，真实利益，利益无尽，为什麽？十善业道是佛法的根本，你看经上给我们说得多清楚、多明白，从人天法提升到声闻菩提、缘觉菩提，一直到无上菩提，无不是以十善为基础。像盖大楼一样，盖一百层的大楼，什麽最重要？地基最重要，十善业就是地基，你说这个多重要。清凉大师在这个地方《疏钞》裡面有举这个例子，这个例子可以做参考，为什麽？有时候举得太深，在他老人家那个时代行，举这种例子好，为什麽？那个时代的人水平比我们高，比我们淳厚。他生在盛唐的时代，那个时代一般人所受的教育都有儒释道的根，所以这十种清淨利行对他们来讲真能做得到，我们今天读了，读了怎麽样？都做不到。所以经上讲的这个是个活句，完全是讲原理原则，祖师的注解就不是活句，是适合于那个时代，当然他也考虑到给后人做为参考资料。诸位要记住，特别是学讲经的同学们，是提供你做参考资料，至于你怎麽样讲法，一定要适合于现代这个时代、现代人的根性、现代社会的需求，你这才能解决问题。

清凉是唐朝人，我们不能把时代回到唐朝去，这是不可能的，时代永远在前进，但是，不但是唐朝，历代的注疏都值得我们做参考，为什麽？我们才懂得这个教学的变化。所以你看这一部大经的注解，汉人怎麽说的，汉朝时候，魏晋南北朝怎麽讲的，隋唐怎麽讲的，宋代怎麽讲的，元明清怎麽讲的，你从这个地方就明白、就开悟了，今天应该怎麽讲法这就明白了。佛在经上说了一句活话，『菩萨示行十种行』，这十种我刚才说过了，十是代表无量、代表圆满，圆满的行，这个行就是现在我们讲的「学为人师，行为世范」。你所学的，学了之后做出来，这个学实在讲就是效法前人。

中国五千年的历史，也就是五千年的智慧跟经验的承传，有理论，理论在经裡面，都是讲原理原则，永恆不变；有经验，经验在历史。你看看每一个朝代，在不同的时代、不同的地区，怎样把这个经论，用现在的话说，活学活用；不是叫你去做古人，不是叫你回到过去，那就错了。譬如行礼，礼敬，普贤十愿也是十种行，文殊十波罗蜜也是十种行，礼敬是不能够改变的，但是礼敬的方式不一样。中国的古礼，我们现在讲最近的，明清，人民见皇上行最敬礼是三跪九叩首，对祖宗行最敬礼是三跪九叩首，对长辈、对父母、对祖父母也是行三跪九叩首礼，对老师亦复如是。可是在佛门裡面不是三跪九叩首，顶礼三拜，三跪三叩首，不是九叩首，佛家的礼节，拜完之后右绕三匝，表示依依不捨，它有道理在。

我们今天人民见到国家领导人行最敬礼，现在行最敬礼是三鞠躬。一般在外国我们见到地位高的人，高层的领导人，甚至于国家领导人，也是一鞠躬，不是三鞠躬，一鞠躬，现在这个仪式愈来愈简单。最简单的是点头，点个头，都不必弯腰了，这在形式上看愈来愈薄了。所以我们的老师教导我们现代的最敬礼是三鞠躬，鞠躬还是九十度好。他老人家教我们，别人对我们十五度点点头，我们对他行九十度鞠躬礼，用意在哪裡？用意就是行为世范，希望大家在日常礼节当中把自己那个恭敬心真正表现出来。确实恭敬心真表现出来了，你自然的有诚意，点个头没诚意，规规矩矩站在那个地方行一鞠躬，诚意。我们依教奉行照这样做，果然自己能够感受到；我们真诚恭敬的表达，对方也能感受到，这就能帮助社会转移风气。

人与人之间最重要的是懂得尊重别人，这个很重要，要想能够尊重别人，自己一定要拓开心量，要能够包容别人，不能容人怎麽会尊重别人？所以头一个心量要拓开，要能够包容别人才能尊重，尊重礼节才到位，才能有礼敬。随着自然再要向上提升，你就能主动的、自然的关怀别人，照顾别人，帮助别人；如果能做到这一层，社会就和谐，世界就和睦。不要看这一点点小小的动作，他要能够延续的去发展，有无量无边的功德。

所以我们今天看到「菩萨示行十种行」，我们要从根本上去着眼，那个圆满的身教、言教都要依《弟子规》。弟子规是中国五千年传统的家教，家教是根，孔子继承了。所以今天我们提到儒家，儒家继承中国五千年传统。《太上感应篇》，道家的，基础教育，裡面有伦理、有道德、有因果、有哲学。佛教裡面，根就是十善业道。这三样东西可不能轻视，如果根没有了，哪来的花叶果实？就没有了。就像种树一样，树没有根怎麽会开花结果，所以它要有根。

根是家庭教育，现在人讲家庭文化，这在中国延续了五千年，只不过是在最近这一百年疏忽了。我这个年龄生长在偏僻的地区，偏僻是不开发的落后地区，佔了便宜，为什麽？传统教学还沾了一点边。在都市，开发的都市，像香港这个地方过去被英国人统治一百多年，但是英国人并没有消灭中国文化，所以中国人还是很着重家庭教育。毕竟外国人统治的时间长，慢慢的西方文化渗透，传统文化逐渐就澹薄，到现在我看香港一般这些居民，我们同住在一栋大楼裡面，彼此不相往来。跟我们小时候住在农村不一样，农村过年过节，不但我们这一个村子会往来，会到邻村，会跑十几里路邻近的好多个村庄去凑热闹。他们有什麽节庆，都会去看热闹，都会去参加；我们去，他接待我们，我们这边有活动，他们来，我们接待他，所以居住在这个地区的人大家都熟悉，有人情味。这个人情味表现就是我刚才讲的，互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。古时候的农村是这样的，所以社会和谐，家庭和睦，人生有乐趣。

我离开家乡很早，小时候还能够记得很清楚。我十岁离开农村的，六、七岁的时候乡村裡面小朋友结伴到外面去玩耍，都是跟大自然为伴，小朋友结伴去玩，採野生的果实。有时候当然行为有错误，无论在什麽地方遇到大人都会管教，看到这个小孩做的行为不对，就叫过来教训。我们乡下小朋友都愿意接受，绝对不会说你能管得着我吗？不敢讲这个话，都能接受。而我们父母如果看到外人来教训我们，父母一定会跟他道谢。这种民风现在看不到了，现在年轻人娇生惯养，不接受别人教训，甚至于他父母教他还反驳，别人他理都不理，你从这裡看世风日下。

我们做小孩的时候管我们的人太多了，比我们大的人都管我们，我们也都接受。所以从小儒释道这三门课，虽然没有去读这个经，但是在日常生活当中全都学到了。农村确实有很多人不认识字，没有念过书，没有不懂道理的，儒释道这三个根教什麽？教做人的基本道理，都懂。我们今天可以说几乎是全世界学世间法的、学圣贤教诲的、学习宗教经典的都是能说不能行，这什麽原因？基本做人的道理他没有学到。这种教育是根。我们可以说在海外这半个世纪走遍全球，也接触十几种不同的宗教，看到普遍的现象，能说不能行，那麽你所学的、所说的不但不能解决社会问题，自己本身的问题不能解决。本身什麽问题？家不和。再说的小一点，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，这是你本身问题，这个问题你都解决不了，你在社会上能解决什麽问题？

我们看了之后深深的反省，这个毛病到底出在哪裡？出在什麽地方？扎根的教育疏忽了。我们明白这个道理之后，努力从扎根上下手。怎麽个做法？先要求自己，祖宗教我们的，「行有不得，反求诸己」，无论是家庭、无论是工作或者在社会上，碰到问题行不通、困难了，一定要记住，问题不在对方，问题在自己。你从自己内心裡面去找，从自己心行上去找，你才会发现，你才能真正解决问题；如果你要把问题都推到对方，我没有错，他们的错，你永远不能解决问题。他们错了怎麽样？他们错了他不服你，你要责备他，他记仇，将来总会有机会他来报复你，你的麻烦大了。仇恨要结得深，不但是这一生报复，生生世世都报复，那时候你苦了。所以祖宗的话是经验之谈，是智慧的教诲，反求诸己。
你看古人这个扎根真的是深，有深度，他从哪裡扎起的？从格物、致知、诚意、正心，然后才修身，你想想看。可是这些科目学习的内容在哪裡？给诸位说，学习的内容就是《弟子规》、《感应篇》、十善业，就在这裡面。所以从前的教学是从小教，从小从什麽时候？小孩出生，甚至于还没有出生，怀孕的时候就开始教，胎教。现在到哪裡去找？哪个要做母亲怀孕的时候她就开始教？没有。可是你要记住，好人是教出来的，圣人是教出来的，贤人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎麽个教法。

中国人懂得胎教。小孩一出生二、三天，眼睛张开，他就会看、就会听，大人在他面前言行举止他看到了、听到了、接触到了，完全记在心裡，叫先入为主，根深蒂固。他看了三年，到三岁看了三年，他就很像一个小大人，为什麽？他能够辨别邪正、是非、善恶，所以谚语讲「三岁看八十」，这个话有道理，不是随便说的。在今天讲这句话人家不懂，三岁小孩你能看到八十，他懂什麽？他真不懂，可是从前不一样，从前有家教，现在没有家教了。今天整个社会动乱，整个世界溷乱，原因在哪裡？家教失掉了。

今天我们谈到回教、谈到穆斯林，依旧令人肃然起敬。很多人谈到的时候，又尊敬、又害怕，尊敬的是什麽？全世界最团结的是穆斯林，所有宗教裡头回教最团结，怕的是什麽？这些恐怖分子好像都跟他们挂勾。其实回教是温和的，我接触的太多了，恐怖分子是少数又少数，极端分子。可能裡面有回教徒，他懂不懂回教教义？给诸位说，他不懂，如果真正懂得回教教义，他不会做恐怖的事情，为什麽？他们的真主、他们的上帝是特慈普慈的。特慈就是特别慈悲，普遍慈悲，就跟佛教讲的大慈大悲是一个意思。他们的真主是大慈大悲，怎麽会有恐怖行为？不可能的，所以那是极少数的极端分子，这个我们要了解。

所以我们尊敬他们，他们重视家教，他那个家庭教育是写在《古兰经》裡面的，凡是回教徒，个个要遵守，所以一直到今天我们可以说在全世界还维繫着家教的是穆斯林。我们中国也维繫了五千年，可惜在这一百年把它丢掉，太可惜了。没有家就没有国，我们的身是家的根本，家是国的根本，国是世界的根本，如果家要不和，社会肯定动乱，说家不和能够把社会做到和谐，那是决定做不到的。你冷静去思惟，他在家裡，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，到社会上他怎麽能跟你和？这个道理你还不懂吗？社会不和，世界怎麽能和谐？不可能。

所以中国讲得很好，格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，这是到修身，把做人的基础奠定好，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。我们祖宗的智慧、祖宗的教诲在中国这块大地上做了五千年。你读读全世界的历史，在全世界，中国这个民族，现在连外国人听到都尊敬，为什麽？五千年文化的底蕴太厚了，中国从秦统一一直到今天，两千多年是一个大一统的国家。欧洲虽然出现罗马帝国的统一，一千年，灭亡之后再不能恢复了，唯独在全世界这是第一家，大一统，多麽可贵！就是这个大家庭。靠什麽？靠传统的伦理文化，就是靠传统的家庭教育，有家。家和万事兴，家和而后国治，国治而后天下平，这个天下平就是今天讲的世界大同。

所以世界大同要从哪裡做起？要从这个国家社会安定做起，国家安定靠哪裡做起？靠家，每个家庭都能够做到和谐、和睦，家人能够相亲相爱。一个家庭要能够和，先要修身，要把自己的烦恼习气统统放下。格物是放下贪求物欲的错误观念，物是物欲，现在人都迷在物质欲望裡头，你看中国老祖宗头一个就是你要把这个看破，把这个放下，这个东西放下之后才能致知。知是什麽？学问。所以我们今天学东西学不好，看古人东西看不懂，我讲的算是相当详细，还是听不懂，什麽原因？你本身有障碍。这个障碍就是你有欲望，你有五欲六尘的欲望，这个欲望障碍了你的悟门，中国人讲堵塞了悟门，你不会开悟，你怎麽听你不会悟，不会悟所以你做不到，听了以后都变成常识。我们讲学佛学些什麽？佛学，佛学常识，你没有学佛，佛是什麽你真的不知道，讲得再清楚你也听不懂。在佛法裡面讲，你的执着没有放下，你就不懂，你能把执着放下你就懂了。执着是最严重的烦恼，所以执着放下就是阿罗汉，真正佛弟子。

你还有执着，从哪裡看？从你的生活、从你的处事待人接物，还是斤斤计较，这怎麽行？你能够统统放下，智慧就开了，智慧是你自己本来有的。所以佛在《华严》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。你看讲得多清楚、多明白，只要你把妄想分别执着放下，你本来是佛，你跟佛没有两样。三样没有办法放下，佛很慈悲，教我们一样一样的放；放下了执着，你就证阿罗汉果，放下了分别，你就是菩萨，再放下妄想，那你就是佛，教我们一样一样放。

所以真正学佛是什麽？真正学佛是天天在放下，我没有办法一起放下，我天天放下，就讲执着，一年比一年轻。放下之后你得到一个什麽样的状况？给诸位说，你自己会感觉到一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧增长，一年比一年身心快乐，法喜充满，日子过得很快乐。现在大家所关心的，我再告诉你，你一年比一年年轻，不容易衰老，为什麽？衰老是烦恼。所以古人的话讲得好，「忧能使人老」，你忧虑很多你就容易老化，你把这个放下，忧虑没有了，得失没有了，贪瞋痴慢没有了，自私自利没有了，你多麽快乐。年岁虽然大，你的精神、你的体力跟年轻人一样，没有什麽差别。

这是我多少年前在讲席裡就做过多少次的报告，你真正契入佛法，真正入这个境界，你二十岁学佛，你永远是二十岁，你三十岁学佛，你永远是三十岁，我讲的话都是真的。我二十六岁学佛，我没有感觉到我年龄增长，学佛学了五十六年，心情、精神、体力给诸位说确实还是二、三十岁。我走路扛行李，现在人家不让我扛，我有这个体力。年轻人工作说老实话我看不中眼，他不如我。所以学佛的好处太多，真契入这个境界你不会生病，再告诉你，最后你不会死。这是实实在在话，到极乐世界或者到他方诸佛世界，这个身体丢了，不要了，就走了，很快乐，一丝毫恐怖没有，一丝毫疑惑没有。

所以这个问题，根的教育太重要了。我能够有这麽一点基础，实在讲，就是童年的时候住在乡下在农村父母教的、老师教的。那时候老师是私塾，就那时候扎一点根。真的，三岁看八十，我现在八十岁了，跟三岁一样没变，虽然这个花花世界，我没有被染污，我没有被诱huo。一生当中，佛教导我们随缘不攀缘，为国家、为社会、为世界做一点和平工作，缘分。机缘遇到了应当要做，没有这个机缘，我决定不会去找事做，佛教我们永远保持着身心清淨，一尘不染，你的智慧才不断的提升，德能、相好当然也不断的增长，烦恼习气一年比一年轻，一个月比一个月轻。我不敢讲一天比一天轻，我敢告诉诸位，我一个月比一个月轻，智慧一个月比一个月增长，为什麽？清淨心生智慧，诀窍没有别的，就是放下。知道所有一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，何必放在心上？一放下就自在，一放下就大圆满。这个道理要懂，要落实、要真干，我们学这一门学问才有受用，不是白学的。

所以我们看到菩萨示行十种行，这句话就是「学为人师，行为世范」。示就是示范，做榜样，做给社会大众看。社会大众都是自私自利，我们能大公无私；世间人都追求名闻利养，我们名闻利养捨得乾乾淨淨，边都不沾；世间人贪五欲六尘的享受，我们在五欲六尘裡随缘，有也好，没有也好，绝不计较。世间人不肯学伦理道德，我们拼命做出来给他看，这个好。所以教在学当中，我自己在学，学就是教，教就是学，是一不是二。学做圣人，学做个明白人，学做个真正有智慧、有福德的人，这叫学佛。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。接着看这首颂的后面三句：

【亦行一切大人法。】

这句话好，并不是我们只学习基本的法，弟子规、感应篇、十善业，那是基础，那是根，非常重要。有这个根你就可以向上提升，就是『行一切大人法』，大人是佛陀、是菩萨。大人法无量无边，佛法裡面讲的八万四千法门，无量法门，每个法门都能成佛、成菩萨，所以大人法的范围太广大了。怎麽学法？一定要记住，学习的最高指导原则就是戒定慧三学。这个历史可就久了，不止五千年，为什麽？十方三世一切菩萨、一切诸佛如来统统用这个方法；要讲时间，无量劫，要讲空间，那是遍法界虚空界。那你就得注意，你说我不要戒定慧，我另外想个办法，你去试试看你能不能成就，这个方法是一切诸佛如来所应用的，因戒得定，因定开慧。

而戒裡面的根本戒有五条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条又称之为根本戒，十方三世佛统统都要学习，而且都做得圆圆满满，他才能成就；如果我们把这个疏忽，你怎麽会有成就？我们这麽多年来也很细心的观察，去反省，为什麽五戒做不到？十善没做到，十善要能做到五戒就很容易做到。诸位要晓得，十善不是戒律，那是世间的善法，修十善跟修五戒果报不一样，十善能得福报，五戒得清淨心，不相同。虽然名目相同，境界不一样，修行的方法不一样，这裡头也是大学问。

一切大人法你不必学多，你只要学一样，一样学成功了，一切大人法全都得到了，这个法子太妙了。不是像我们世间人求学，你在大学裡面你只学一个科系，四年毕业你只懂得这个科系的学术、技能，另外一个学系你就一窍不通，你学一是一，你不能够通一切法。圣学不一样，圣学所谓是一经通一切经通，一个法通了一切法都通了。你要问为什麽？这是什麽道理？因为一切法都是自性变现的。什麽叫通？通是见性，明心见性，没有到见性你就不能通达。所以只要是佛法，它终极的目标，八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的门径，可是门门都是通达明心见性，所以你只要一见性，八万四千法全通了，道理在此地。

好像我们这样一个圆，圆四周，这个周边是八万四千法门，每个法门都通到圆心，你什麽时候到达圆心就全通了，就这麽个道理。所以基本的德行有了你才能修，没有这个基本你没办法修。不但没有办法修，我刚才跟大家讲了，你根本就不懂，你天天听经有没有听懂？没听懂，为什麽？听懂就悟了，懂一点点，小悟，懂得多一点，大悟，他有悟处，这你真听懂。为什麽不悟？自己的心跟这个道、跟这个法不相应。道是清淨的，法是与性德相应的。我们的心不清淨，我们的烦恼习气很重，这是自然的障碍，就是佛讲的，「但以妄想执着而不能证得」，这是怎麽个说法？你天天听佛讲经说法，你妄想分别执着没有放下，你自性裡面的德能就不能证得。不但不能证得，烦恼习气重的，你不能体会。体会是悟，我们讲的解悟，你能够体会得到，放下妄想分别执着你就证得，那才管用。所以不肯放下很糟糕，这个障碍谁造成的？自己造成的，决定不是别人，别人没有能力造成你的障碍。所有一切障碍都是你自发的，你自己迷惑，你自己颠倒，你自己分别执着，这个道理要懂。

所以有了基本功，把做人的道理真正做好了，你只要有这三样东西，有《弟子规》、有《感应篇》、有十善业，做到了，那是你自己的，是你自己自性裡面的弟子规，是你自性裡面的感应篇，自性裡面的十善业道。然后圣教裡面你只要学一门，一部经、一部论，一门深入，长时薰修，这大人法。一切即一，一即一切，你只要学一门，一门裡面，八万四千法门就是八万四千三昧，你在裡面得三昧了，三昧是什麽？定。像我们学《无量寿经》，入念佛三昧，你学《无量寿经》得念佛三昧，学《华严经》得华严三昧，这管用了。三昧起作用就是智慧，大彻大悟。不过三昧有浅深不同，浅，烦恼没有了，心开意解，三昧功夫深了就开悟，豁然大悟。一悟就是一切法全通了，不但是佛法全通了，八万四千法门通了，无量法门通了，所有一切世间法你也通了，为什麽？世出世间统统是心现识变，你见了真心，哪有不通达的道理？

要不要学？不要，释迦牟尼佛给我们示现学了十二年，统统丢掉，没用。这个意思很深，不是学来的，是放下得来的。明白这个道理了，我们要不要收集很多学习的资料？不需要。如果收集这麽多东西，做一个图书馆给别人做参考，接引大众，这是好事情，这是功德；如果收集那麽多我自己来学习，那就上当了，错了。学怎麽样？一门，为什麽？一门你专，你一天到晚想的就是一样东西，这样你才能得定，你才能开慧，同时学二样、三样，不能成就。所以我早年跟李老师，李老师给我说明这个道理，告诉我不可以同时学两样，同时学两样你的精神分散，我们讲分心，你又想这个又想那个，你分心。散乱是什麽？散乱就是没有定，你看禅定就是对治散乱的。散漫心学世间法都学不好，怎麽能学道？哪有这种道理。这个道理现在人知道的少，都喜欢做通家，样样都通，样样都学，结果是样样都不通。

我能够得这麽一点受用，这是老师教我的。我在台中十年，十年学五部经，五部经不是同时学，一部一部，老师是绝对不许可你同时学两样东西。他每个星期讲几样东西，我们都可以听，听怎麽样？不学，学只学经，整个精神贯注在这部经上，听老师所讲的是听听常识，有时候这个常识可以在这个经上发挥，是这麽个道理。所以真正会学、真正想成就，一门。如果自己根利，根利就是记忆力好、理解力好，你可以学大部经；如果我的记忆力不好，理解也很差，学小部经。经确实有浅深不一样，总得由浅而深，求学有次第。

你看看我在李老师会下，我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，很短也很浅，初学，从这裡入门；第二部学的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》虽然很深，但是你看起来不难懂，浅的人看得浅，深的人看得深；我第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，就是一般的流通本，《四十华严》最后的一卷，十大愿王导归极乐，学了这麽一个课程。这个课程不是我自己提出来的，而是当时遇到两个同学，朱斐居士夫妻两个，他们两个人选到这部经学讲。他在台中搞了一个「菩提树杂志」，他是主编，同时他在那裡开了一个佛经流通处，经营一个书店，所以工作很忙。原来以为这个很好讲，结果一上台觉得不是那麽简单，所以两个人找我要我帮他写讲稿，一个星期八千字。我也很喜欢这部经，好，我来写。所以讲稿是我写的，他们两个上台去讲，我也就认真学习了这部经。

一个星期写八千字，而且这八千字差不多两天要完成。完成之后，这个稿子我自己至少要改两遍，一天改一遍，要花两天时间，就是四天时间。交给他去准备，他还要准备，至少也要用两天时间去准备，再一天上台去讲，所以很辛苦。写讲稿的时候真的心裡什麽念头都没有，这个星期讲稿给他了，我马上要写底下一个星期的。大概他这部经好像讲了十次。第四部那是我练习讲的，《金刚经》，第五部，慢慢的才选一个大的、比较有深度的，《大佛顶首愣严经》。你就晓得，由浅而深，部头是由小而大。我在台中十年，这几部经如果是在一般佛学院裡面，一年就学完了，我在台中跟老师要十年。所以一门深入，长时薰修，你才能契入，真的学到东西。

在这裡我是一再强调扎根重要。我们现在根从小没有学，现在要补习；如果没有这个根，学教顶多学一点皮毛常识，没用处，而且学教会常常把经教讲错，那个因果责任很重；如果念佛没有这个根，给诸位说，你不能往生，我给你讲的话句句都是真话。为什麽？因为你不是善男子、善女人。佛经上一展开，「善男子、善女人」，是以十善业道为标准，而十善业道的基础确实就是《弟子规》跟《感应篇》，这两样东西学好了，十善业道就有了，否则的话，你想学《十善业道经》没用，为什麽？你做不到。不但你做不到，你根本就不懂，虽然是这十条，这十条裡面的理论、境界非常深广，你没有法子体会。

然后你才真正懂得，中国人接受大乘佛法，在两千年当中出家、在家那麽多人成就，什麽原因？中国家教的底蕴太好了。佛的这些弟子传教是向四面八方传，可是大概有些地方不到一百年就没有了，有些地方二、三百年没有了，有些地方六、七百年没有了，只有在中国，真的是生根、茁壮、开花、结果。亚洲这边，韩国的佛教、日本的佛教、越南的佛教，统统是中国传过去的。你问为什麽？现在我们非常清楚、非常明白，根好，中国传统伦理道德因果教育的根太好了，我们如果要是没有这三个根，你就没法子学。
所以真正想学，那你要认真去补习，认真努力把《弟子规》三百六十句，一句三个字，你真正要做到。你把这个做到，再学习《感应篇》，然后你去看十善业道你就能看得懂，你就有会心之处，你看了会生欢喜心。有这个根基你再学大人法、菩萨法，没有一个不成就，这个太重要，疏忽不得。疏忽是搞佛学可以，学佛你是没有分。大人法裡面有世间法、有出世间法，这个要认识清楚，世法、出世法都能开悟，为什麽？只要定下来就开悟了，而且一切法真的是通的，你悟了之后，哪一法不是佛法？没悟之前，哪一法是佛法？《大方广佛华严经》也不是佛法，这个要知道。所谓世法、佛法，在人，不是法，法没有世法、佛法，人有。这我们现在搞得很清楚，只要你有妄想分别执着，一切法就叫世间法，没有妄想分别执着，一切法都是佛法，这是真的不是假的，就在我们这一品下面统统都讲到。所以确实无方大用，世出世间一切法没有一样不包容在裡头，你才看出它的妙处。下头这一句说明了，你看：

【诸仙行等悉无馀。】

这句包含了，这个『仙』是什麽？世间法，我们现在所讲的，在中国的道教，那个『等』，有儒教，包括在裡面。现在我们如果把范围扩展到全世界，全世界裡面所有的宗教、学派就全都在这一句裡头，『悉无馀』，统统包括了。亦行一切大人法，亦行诸仙行等，为什麽？一通一切都通了。你想不想一切都通？想一切都通你一定要照这个方法，照这个方法是持戒，一心学习是三昧，一心到一定的程度就开悟，一悟就全通达，这不能不知道，祕诀！世间还有哪桩事情能超过这个？没有了，找不到了，想不想学？想学，从《弟子规》入门，这是持戒。你要说为什麽从前人不从弟子规入门？从前人从一出生就学了，确实弟子规、感应篇从小学的，并没有教科书。他怎麽学的？父母教他的、大人教他的，感应篇怎麽学的？城隍庙教他的、中国传统古典的文艺表演教他的。中国从前学校不普及，教化人民用什麽？就是民间艺术，戏剧、歌舞、小调，裡面的内容都是讲因果报应，都是讲忠孝节义，善有善果，恶有恶报，统统表演这些。

所以你去看歌舞的表演，去听唱戏的，还有在从前说书很普遍，说大鼓书。我们小时候很喜欢这些，下了课有时候还有点时间，到茶馆裡面去，坐在旁边听说大鼓书，大鼓书讲故事，统统不离开因果报应。所以民间艺术是最好的教育，寓教于乐，我们这些基本的东西是这样学来的。尤其是父母、老师做我们的好榜样，他们能做到，跟着大人逢年过节的时候，给老人拜年、给长辈拜年，我们跟着父母一起，从小就学会了，那些礼节《弟子规》裡头都有，处事待人接物。农村的小孩过的是社会生活，为什麽？不但是邻居小朋友都在一起玩，远远几个村庄都把他邀来一起玩，所以总有十几个，所以根深。现在这种社会，即使在学校裡面，也没有我们童年那种活泼，那样的快乐。我们能学到的东西现在人都学不到，现在都是书本知识；换句话说，没有生活教育。生活教育是活活泼泼的，伦理、道德、因果全在生活当中，自然的薰习，在这扎的根。

懂得孝亲、懂得报恩，知恩报恩，懂得尊敬别人，懂得为别人服务，为自己的心少，为别人的心多，这是从小培养出来的。现在的社会不一样，现在社会所谓是自我本位主义，是为自己的利益想得多，为别人几乎不想了，这还得了吗？起心动念一定是损人利己。我们从小培养出来的是起心动念如何帮助别人，如何照顾别人。都受这个教育好，人人都关心别人，我关心别人，别人关心我，这个互助的力量太大了。自私自利很可怜，到你有zai 难的时候没有人帮助你，你平常不肯帮助别人，谁帮助你？你不尊重别人，谁尊重你？不一样。

这是我们亲身这一生所经历的，我们在这个环境裡面长成的，一生都是很快乐的帮助别人。别人佔我们便宜，我们毫不在乎，还感觉得很欣慰，为什麽？我还有便宜给你佔，我不错了，就怕我没有便宜你佔不到，所以思想不相同，就快乐。你毁谤我、你侮辱我、你陷害我，我都会很快乐，这什麽原因？学了佛之后，你替我消业障，我这个业障这一生没有前世有，生生世世累积的业障很可怕，在这些地方就消掉了。所以处逆境随恶缘，恶缘就是这些人对我都不好，环境也不好，我怎麽样相处？没有一点怨恨，决定没有怨天尤人，没有这个念头，生感恩的心。遭到这个难，好好反省我有没有过失，有要改。他提醒我，我自己没有发现，他提醒我，我要改过，我感恩他；他提醒我，如果没有，也感恩他，提高自己的警觉，不能做错事情，好的教育、好的老师。人一生能生在感恩的世界，你说多快乐，你说多幸福，没有恶念、没有恶行、没有恶言。圣人能做到，古人能做到，我这一生很幸运也能做到，我能做到，你们诸位每个人都能做到。这不是求人的事情，求人很难，这是求自己。

随顺境，环境好，周边都是好朋友，这时候要警惕，不能有贪恋。因为贪瞋痴是三毒烦恼，逆境裡面是断瞋恚，顺境裡面是断贪爱、断愚痴，永远保持清淨平等觉，这就对了。所以一切人于我都有恩德，如果你不会，不会一切人都是冤仇，那就错了。所以是佛境界、是魔境界是在自己一念之间，与外面境界不相干。你一念与性德相应，所有境界都是佛境界，一念跟烦恼相应、跟习气相应，所有境界全是魔境界。跟你说真的，真的是无佛亦无魔，那是讲真的，佛与魔是自己起心动念不一样，记住，与自性性德相应，佛境界现前，与烦恼习气相应，魔境界现前，三途六道都是魔。这句裡面的范围非常广大，向后统统我们会看到，在经文都看到，这个地方是总说。

【为欲利益众生故。】

佛菩萨为什麽做这种示现？没有别的，利益众生。这个众生很大，遍法界虚空界，不只十法界，一切众生统统照顾到了。我们在讲席裡也常常说，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，希望我们同学共同勉励。慈悲是真诚的爱心、清淨的爱心、平等的爱心、智慧的爱心，大乘教裡叫慈悲。所以慈悲从哪裡来的？慈悲从真诚来的、从清淨平等觉来的。真诚是自性的本体，清淨、平等、觉悟是自性的性德，这个爱心与性体性德相应就叫做慈悲。所以慈悲这个爱裡头决定不起副作用，真诚纯正的爱心，平等的，没有一个不爱。你这种慈悲心生出来，说老实话，就是菩萨、就是佛，凡夫做不到，为什麽？凡夫的心是轮迴心。什麽是轮迴心？自私自利、贪瞋痴慢，这就是轮迴心。所以我们自己学了佛之后知道，要常常去反省，常常去想想，我用什麽心。如果是用轮迴心，那就是从思想、言行，你一切所作所为都叫轮迴业，你造的是善的，有利于社会的，来生得福报，出不了六道；如果做的是不善的，损害别人的，来生是三途，感这种果报，这不能不知道。

清凉大师说这个三句，「亦行一切大人法，诸仙行等悉无馀，为欲利益众生故」，他注解裡头这三句即「善士利行，慈心劝导等故」，善士利行《钞》裡头有个注解，我们把它简单的念一念，「善士有五，一于真实义，劝导有情」，真实义是佛法、是大人法。我们今天亦行一切大人法，我们在一起，《华严经》就是大人法，《华严经》就是真实义。我们有缘在网路、在卫星电视一起学《华严》，卫星电视裡面有《华严经》，天天都播放，还有《无量寿经》、有《地藏经》，还有两种，我没有看我记不清楚，我听说每天播出来的有五个科目，劝导一切有情众生，这是第一个意思。

第二「于应时劝导」，像现在我们这些年来非常认真努力劝导大家学弟子规、学感应篇、学十善业道，如果出家的，还要学沙弥律仪，这是应时，此时此地。如果我们要是疏忽这三个根或者四个根，这一生就白修了，这一生就空过，那是很可惜。第三个意思，「于能行摄胜妙义劝导」，胜是殊胜，妙是微妙，这句话是什麽意思？用现在的话说，是把我自己修行所得殊胜的利益与大家分享，就这个意思。我学佛五十六年，讲经四十九年，我这五十六年修学我得到些什麽，跟大众分享。最简单的告诉大家，一百八十度的改变了命运。

你们去念《了凡四训》，你们去看《俞淨意公遇灶神记》，现在都拍成电影，我们这裡有光碟，诸位好好去看看。这两本书上所讲的就是于能行摄胜妙义劝导，我这一生修学的超过他们两个人太多了。我在基础上，就是投胎到这个世间来，我的命运比他们两个人都差，差很远，可是我这一生修学那个殊胜超过他们太多。佛家讲三转法lun，这一条是作证转，我们自己作证明，还有许多人修行成就来作证明。像黄忠昌的往生，这也是属于能行摄胜妙义劝导，以身作则，做给我们看，只要万缘放下，一心念佛，三年决定成就，做出来给你看。

第四「于有情柔软劝导」，有情众生一定要懂得，有些人，这要看人的性格，所谓说恩威兼顾，应该用严厉教他就要用严厉，应该用温柔的时候就要用温柔。一昧用严厉的，人心不服，起怨恨心；一昧用柔软的，柔情的，也不行，要刚柔相济。你运用得很恰当，让一般人对你敬爱你又畏惧你，就是说又怕你又喜欢你，你成功了，特别是领导人。末后，「于有情慈心劝导」，这是总结，对一切众生决定要有慈悲心，没有不接受的，所以连蚊虫蚂蚁都接受，为什麽？慈悲心，就能感动牠，鬼神能接受，树木花草能接受，这是真诚的慈心，所以这也是善士利行。好，今天我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三六卷）　　

2007/5/12　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，总共有十七首偈，今天我们从第十三首看起。

【若有众生寿无量。烦恼微细乐具足。菩萨于中得自在。示受老病死众患。或有贪欲瞋恚痴。烦恼勐火常炽然。菩萨为现老病死。令彼众生悉调伏。】

这两首偈清凉大师在注解裡面给我们开示的是「遂求利行」，这个意思是说「谓众生为八缠所绕，开解令离，故名遂求」。「初偈」，就是第十三这首偈，「即化无愧缠，以恃寿长，不知进修，不知此身，但婬欲生，终竟败坏，具诸烦恼故」，我们先看这一段。首先晓得这两首偈是「遂求利行」。什麽叫遂求？众生确实是堕在烦恼之中，严重的烦恼习气，佛菩萨为他开示；众生听了佛菩萨开示，真能够理解，理解他就能够远离烦恼习气，所以叫遂求。

看经文指出来的，我们知道这是世间富贵人，福报很大，长寿是福报，五福裡面有长寿。福报大，他有烦恼、有习气不知道。为什麽？他生活过得很自在，所以说『烦恼微细』，不知道；他每天在享乐，『乐具足』，生活环境，无论是物质环境、精神环境，一切都能很顺心，不容易。我们看世间这种人有没有？有，但是不多。大富大贵的人我们看到多，可是「烦恼微细乐具足」的人不多。我们在这一生当中见到不少，贵而不乐，富而不乐，这个我们看到很多；富贵真正能享乐的确实是不多。

菩萨怎麽帮助他？他有烦恼、有习气，自己不知道！所以『菩萨于中』，这个「中」是讲九法界。在我们人间讲，这就是人中，菩萨示现在人中，释迦牟尼佛示现在人中。许多的诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉示现在人间，我们肉眼凡夫不认识。可是学佛的人你要细心，你细心观察，不论他现什麽身，男女老少各行各业，菩萨统统在裡头现身，只要看到他自在。这个人没有烦恼，有智慧，也就章嘉大师所说的，他看得破、放得下；能看得破、放得下，他当然就得自在。我们修学的基本的纲目，看破、放下、自在、随缘，你真正看到，他有这八个字，那可能就不是凡人，可能就是佛菩萨应化来的。凡人很难！他虽应化在世间，他给我们示现老病死，许多的忧患。虽然他有老态、病苦，他很达观，他心裡没有忧虑，我们一般讲真的有修养。

我的老师方东美先生，七十九岁那年过世的。那一年是我第一次到香港来讲经，在香港住了四个月。我到香港来之前去看他，身体很正常，只是告诉我这一年来感到疲劳。以前他读书（他是每天都读书）、讲学都非常正常，可是这段时间感到疲劳，实际上他得了癌症。精神好，真的是修养好。以后被检查出来，他也不在乎，很乐观，并没有被癌症吓到，非常乐观，若无其事。我在香港住了四个月，到我讲经快要圆满的时候，他夫人给我打个电话，她说老师过世了，距离我讲经圆满两天。我把讲经功德迴向给他老人家，经一讲完之后就回到台湾参加他的告别式。我们不知道是不是菩萨再来，可是看那个样子有点像。他给我们的教训，是示现受老、受病、受死这种患，这些忧患在一般人是感觉到很忧虑，而他是很达观。在病重的时候，这是以后我们台北的一些同学告诉我，病重的时候他皈依了，是在广钦老和尚那裡做的皈依，很难得。

他学佛几十年，完全把佛经当作哲学来研究。而且晚年在学校，从我认识他，我认识他他四十多岁，在学校裡开的课几乎都是佛法。台湾大学，我知道他开的三个大单元，在哲学系裡面开的，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学。以后从台湾大学退休，辅仁大学请他去，在辅仁大学讲华严哲学。我知道他在台湾那段时期应该有三十年，你看人生三十年那是一半的时间，讲佛学，学者，没有皈依。我跟他学哲学的时候才知道佛学，佛经是哲学。他告诉我的，他说佛经哲学是全世界哲学裡面的最高峰。我以后给别人介绍，我都没有这样讲法，这样讲法好像人家很难接受，太夸张了，我只是讲高等哲学。方先生给我讲的是，那是世界哲学的最高峰，他说学佛是人生最高的享受。我以后给一般人介绍，我就没有说这句，我说佛经是高等哲学，佛是大哲学家，佛是圣哲。这都是方老师告诉我的。学佛真的是人生最高的享受。他虽然没有皈依，在佛学上有几十年的修养，我看他老人家『示受老病死众患』，我亲眼看的，很像是菩萨于人中得自在。

这一段清凉大师有注解，注解裡面说得比较详细，很值得我们做参考。这是什麽？这叫烦恼微细，实在讲，习气！我们人人都有，但是自己不知道。清凉大师说「众生为八缠所绕」，八缠这个注解后头有，在小注裡头，《钞》裡面。八是八种，缠是什麽意思？缠就是烦恼，好像有个绳索把你綑绑起来，缠就是綑绑起来，你就不能动弹，你就失去自由，你就不自在了。所以把这个做为比喻。佛菩萨怎样提醒我们？言教不如身教，佛菩萨真的做出榜样来给我们看。

这八种，我们先把这八种介绍一下，在佛门，老同修应该都知道「八缠」。八缠第一个是「无惭」，第二个是「无愧」。缠这个字，每个名词下面都有，只有无惭缠，后面省略掉了。惭跟愧，惭愧是善心所，在五十一心所裡面是善心所，十一个善心所裡面。惭是什麽意思？就是我们中国一般人讲的良心责备，不敢做坏事情，做坏事情对不起自己良心。无惭，我们讲良心没有了，他什麽坏事都敢做；在一般人讲，不知道羞耻。所以中国读书人，耻辱他看得很重，所谓「士可杀不可辱」，杀头没有关係，侮辱不可以，决定不可以，把羞辱看得很重。如果说无惭无愧，他就不在乎了，不知羞耻。这是严重的烦恼习气，他作恶，自己并不晓得，不知道这是错误的。

惭跟愧在事相上是相同，实际上，惭是良心责备，愧呢？愧是舆论责备你。有人虽然所谓是良心黑一点，现在不是讲厚黑吗？脸皮要厚，良心要黑，厚黑将来到哪裡去？饿鬼、地狱，六道裡头，善道就没分。愧是舆论指责，他怕这个，怕别人批评他、责备他，不敢做坏事，所以这是外面的压力。惭是内裡面的良心。可是现在人确实真的是无惭无愧，做了坏事，人家批评，在报纸上攻击，不在乎。如果真的做了很多坏事，甚至于许多人批评，他也若无其事，这中国人讲脸皮真厚！那个脸皮薄的人受不了。这八种烦恼习气，这两个列在前面。我们想想，我们自己有没有？这个重要。人要有良知，良知良能。

以前我做学生的时候，李老师讲到这些地方，他给我们讲了个故事，我在讲经时候也用过几次。王阳明先生，这是明朝的理学家，有一次旅行，在路上遇到土匪，被这些土匪掳去，王阳明也在其中。以后这个土匪头知道王阳明先生在此地，他也很尊敬，特别接见他。跟王先生讲：「王先生，你讲良知良能，人都有良心，我们当土匪的人没有良心，你能不能把我的良心也指出来给我看看？」王阳明先生说：「行！我可以证明你有良心，只要你听我的话。」他说行，我们做个实验。这个土匪头就请王阳明做实验。王阳明说好，你把你的衣服脱掉。他脱掉一件，裡面还有几件，再脱掉。到最后衣服统统脱掉了，然后他就跟他说，裤子也脱掉。脱掉，裡面还有。那裡头再脱掉。他说这怎麽行？这个不可以！这就是良心。他恍然大悟，那一批人他都把他放掉了。王阳明那个时候的土匪还有良知，所谓盗亦有道；现在没有了，现在你叫他脱，他真脱光了，王阳明也无可奈何。到现在这个时代，他那一套不灵了，不管用，这是无惭无愧。

从前纵然是做强盗、做小偷，还懂得一点仁义道德，抢劫的时候，劫财不害命。人他还把你放走，不但放走，看你住家多远，还给你足够的路费，所以说盗亦有道。不像现在，现在伦理道德没有了，当然就没有道，无论干哪一行都没有道，道没有了。既然良心没有了，还会怕人家责备吗？报章杂志，你要骂他，在报纸上登起来，他看到还很得意：「你看，今天报纸又登我了。」为什麽现在人跟从前人不一样？从前纵然是坏人、恶人，还是有家教。从小，不可能从小父母就教他做恶人，教他将来做土匪、做强盗，不可能。所以都有伦理、道德、因果的底蕴，无论干什麽坏事，还是有良心发现的时候。

在现在我们也见到一些，军人，我见过不少高级的军官，晚年退休了，心不安，打仗的时候杀了很多人。所以在家裡念佛，忏悔，自己念佛给那些被杀的人超度。问我要念珠，问我要佛书、要佛像。大庭广众不好意思，他自己在家裡，没有人的时候他就拜佛，他就念佛，这是什麽？良心发现，年轻的时候不知道。那麽更重的，冤亲债主附身。我们就能够想像得到，冤亲债主也有可能是菩萨现身，不但让他知道，让许许多多人看到！那许多人看到，他就相信了。现在如果不是自己亲眼看到的，不相信。你说鬼神附身，附身那个样子绝对不是装出来的，装不出来！鬼道的出身，就像饿鬼的样子，地狱道出身，你看他那个痛苦就像地狱道；畜生道，那个形相就像畜生道，这是我们看得多。我们学佛的人，有这个机缘、这个机会看得多；不是学佛、不信的人不容易，为什麽？他在你面前示现没用处，你不相信，无惭无愧。还有一点点惭愧心，这个示现就很管用；如果一点惭愧心都没有，示现没用。这个道理你要懂。

为什麽很多作恶的人，佛菩萨不示现？示现没用，他还说你是迷信；换句话说，他造更重的罪业，毁谤三宝！毁谤三宝的果报是在阿鼻地狱，这个道理要懂。你能够看到这个示现，总而言之，你还有善根；你要没有善根你见不到，遇不到这些事情。遇到之后，我们为什麽还不觉悟？还不能改过？这是业障习气太重。总得要这样的事情常常遇到，遇到次数多了，警觉性才能提起来。那个最重的，是自己亲身遭遇到，你有了严重的病苦，病苦当中冤亲债主找到你。这是你亲自见到了，你感受最深，回头还来得及。在这个时候真正忏悔，真正放下，放下太重要！一放下，什麽事都没有了。所有的麻烦都是放不下，今天全世界的zai 难，是我们地球上的居民放不下，这些烦恼习气哪个没有？
第三个「昏沉」。这个都好像不是很严重的，实际上很严重。昏沉是什麽？精神提不起来，无论学什麽，功夫都不得力。要忏悔、要改过自新、要断恶修善，求三宝加持，你才能振奋起来。这裡面重要的关键，譬如学经教，为什麽听经打瞌睡？学习打瞌睡？由此可知，经论裡头的法味你没有尝到，对它觉得枯燥无味，才有昏沉。如果你觉得愈学愈欢喜，欢喜，精神就来了，人逢喜事精神爽！你没有得到法喜。没有得到法喜是这个经论你没有懂，或者你懂，你懂得太浅，你懂得太少了。为什麽你不能深入？这有业障。业障一定要消除，消除业障才能够精进不懈，昏沉、睡眠、掉举都是障碍。所以昏沉，我们遇到昏沉怎麽办？也要想方法对治，最好的办法是拜佛。坐在那裡会打瞌睡，我拜佛，拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜，拜完之后绕佛、经行、念佛，求三宝加持，要想办法对治。

第四个「睡眠」。睡眠是恢复体力，实在讲睡眠比饮食还重要，饮食差一点无所谓，睡眠要睡得好。睡眠怎麽会变成八缠？你睡得太多了。你要晓得，一天只有二十四个小时，如果说非睡上八个小时的话，三分之一的时间去掉了。佛陀以及跟他的这些学生，学生裡头无论是在家出家，佛当年每天睡眠是四小时，中夜睡眠。中夜是什麽时候？现在讲十点钟到两点钟，叫中夜。两点钟就要起来，再多睡就错了，你把光阴浪费了，所以要行道。从这个地方我们就能够体会到，古时候人身体好，体力确实比我们好太多了。我们现在虽然享受物质文明，样样比他方便，真正讲体力不如他们。他们每天可以露天在树下打坐，休息四个小时，不怕风吹雨打日晒；每天出去托钵，日中一食，你就晓得他身体多好。释迦牟尼到七十九岁还是这样，还是过这个生活。

我们今天现代人跟从前人比，我们的体力就差得很远，弱不禁风，我们要在树下坐一夜的话，第二天就加护病房去了。而且四个小时的睡眠是决定不够，为什麽不够？你睡不好。真正睡好，够了；睡觉睡不好，妄念多，梦太多了，梦还是在那裡消耗能量，没有休息。真正休息是什麽？真正休息不作梦，真正休息，心地清淨。所以妄念太多。梦，尤其是恶梦，恶梦可以能够想像得到你心不安，所以才做恶梦。如果心地清淨、安稳，纵然有梦，不会做恶梦。

现在我们的睡眠，比世尊规定的我们加两个小时，可以了，六个小时应该行，不能再多。再多，睡眠就变成缠缚，因为睡眠也是属于昏沉，头脑不清楚了。所以，我们在昏沉的时候应当要睡眠，睡眠好了之后起来再干。现在这个时代，我觉得修行人要顺从谛闲老和尚的教诲，你看谛闲老和尚教他的徒弟锅漏匠，那个法子好！我过去在美国，到处讲经、教学，我就鼓励大家学锅漏匠，真的很多人学很得利益。他没有限制，就是教你念佛，听经、念佛，累了就去睡觉，一醒了接着马上就干，干累了你再去休息，没有任何拘束，没有任何压力。睡眠多少没有关係，睡醒了就干。所以在念佛堂，最好是什麽？念佛当中都穿上海青，念佛，休息的时候不脱衣服，和衣而眠，容易警觉，一醒赶紧进念佛堂。

在念佛堂裡面我们也分三个区域，当中是拜佛的，周边绕佛的，两边靠牆的止静的。都是随人自由，你可以坐在那裡念，坐着、拜佛，不出声，口裡头默念，不出声，绕佛的人出声。可是念佛的时候要晓得，以绕佛为主，般舟三昧，《华严经》上德云比丘给我们示现的，念佛就是绕佛。绕累了，你就坐下来休息，如果昏沉，你就去拜佛；不是昏沉的时候，可以不拜佛，坐下来，坐下来时候佛号不间断。坐的时间不要太长，尽量是以绕佛为主，这样好。所以佛像要放在殿堂的当中。像我们现在这裡，因为地方太小，所以佛像都靠牆壁。正规的道场，佛像是供在当中，他可以绕佛。供在靠牆这是不得已，因为地方太小，那就也在佛前面绕。所以总是以绕佛为主。

「掉举」是心神不安定，我们讲的是妄想很多。你看不念佛的时候好像没有妄想，愈念佛妄想愈多。这不是说不念佛的时候没有妄想，不念佛的时候，你有妄想自己不知道；现在一念佛了，要你精神意志一集中，发现那麽多妄想，是这麽个道理。特别是止静，叫你盘腿一坐的时候，妄念很多。这时候怎麽办？祖师大德教导我们，把你的精神意志专注在佛号上，妄念起来随它起，不要去理它，渐渐就少了；可不能够跟着妄念，跟着妄念，佛号就没有了。你要想把妄念伏住，伏不住的，愈伏愈多，不理它就好了，我只专注在佛号上。这个妄念，善念也好、恶念也好，都不管，只要不理，心裡头专注在佛号。所以口念佛，心想佛，古人用这个方法，佛号从心生、从口出，再从耳朵听进去，这样容易摄心。所以自己念，自己专心听，这样能够降伏掉举。

第六个是「恶作」。有的地方不是用恶作，他是用「悔」，就是后悔。合起来看，意思就明白了。悔是什麽？有人做好事做了后悔。譬如发心，在佛门裡面发心，出功德建道场。我在台湾，我们佛陀教育基金会很出名，地方不大，很小，世界出名，是简丰文居士捐助的。那时候他跟我并不熟，来找我要送我一个讲堂，我半信半疑，姑妄听之。他也看出来了，所以房子盖好，所有权状拿来送给我，这是真的，这不是假的了。以后他告诉我，他说莫名其妙送给我，送给我之后很后悔，为什麽这麽多钱一下就送掉？后悔多久？他告诉我，后悔一年。但是面子又放不下，已经捐出去不好再收回。这就是这麽一条。

那时候他全家都反对，家裡给他压力，他自己也觉得怎麽会做出这麽个事情。这是善，善后悔。还有做恶后悔，做坏事，损人利己的事情，遇到这个，我怎麽没有去做？有这个机会为什麽不做？所以恶作裡头有善、有恶。善后悔跟恶后悔都是属于微细的烦恼。恶的事情，有机缘去做没有做，这个好！善事有这个缘分自己做了，也好！所以他一年之后不后悔了。看到我们做这个事情真的是为佛法、是为社会，没有一点私心在裡面。所以以后全家都欢喜。这些事情我们相信每个人在自己一生当中常常会遇到，这叫做恶作。

下面两个容易懂，第七个是「嫉妒」。嫉妒心人人都有，只是轻重不同，都有。可是这个东西决定有妨碍，这八样都有妨碍。第八个是「吝啬」，悭，悭吝，我们讲小气，捨不得，自己有能力，捨不得。答应了，我供养你、我送你，话说出来，后面就没有了。这个我们见得太多，现在这个社会说话能兑现的不多。我在澳洲，有个犹太教的长老，我们也很熟悉，他常常跟别人说，淨空法师说话算话。我们就晓得，他一定遇到很多人说话不算话，说帮助你，到后面没有。我们确实，我说帮助你，我一定会做到；而且我帮助你，我绝对不过问。在那边多半帮助学校，帮助一些团体，这个做得多。帮助学校，钱捐出去了，绝对不问你钱怎麽用，不管你。

这八样统统都是修行的障碍，所以佛用「缠」来做比喻，好像绳索把你綑绑起来，你动弹不得。佛菩萨很慈悲，时时刻刻做种种示现帮助你，把这些微细的烦恼化解掉。所以它不是大烦恼，它是中烦恼。它有障碍，而且障碍还很严重。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。经文裡面简单的举例，只是举个例子，因为微细的烦恼也是无量无边，很多，举这几个例子。因为这个往往是我们一般人疏忽的，认为这都是小事情，微不足道，不知道它对于修行产生的障碍。所以菩萨为我们示现。这个示现裡面主要的意思，示现老病死，实在讲也不容易看出来，要有相当高度的警觉心，也还要有相当的智慧，才能看出来。看出什麽？就是后面所讲的，这个身体是淫欲生的，不能长保，终究要败坏。这是一个高度的警觉心。你有身决定就有烦恼，你有念头就有烦恼，从这个地方生起警觉心。菩萨给我们示现老病死，我们有没有见到？天天见到。你每天出去，你在街上看到多少老人？你看医院裡每天多少病人？你在报纸上看到讣闻，每天过世的多少人？但是这些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心这些事情，警觉心就高了。

我从很年轻，没有学佛的时候，我也跟诸位做过报告，那时候在公家机关裡面做事，工作不太多的时候，早晨一上班，报纸就送来，我有的时候也常常看。我看什麽？我不看新闻，我不看文章，我看讣闻。所以很奇怪，很多人觉得我很奇怪。我一看讣闻，今天哪些人走了，这裡头男女老少，黄泉路上无老少。我意识到人生这一生当中，真正叫勇勐精进，一分一秒他都不停留，往哪裡走？往坟墓裡走。从出生目标就对着坟墓，哪个不是这样？没有一个人能够避免，但是很少人知道。我那时候才二十几岁，二十三、四岁。我每天看这个，看多了，人生有什麽意思？不管你是贫富贵贱，都走这个路子，真平等。

我们活在这个世间，这短短的几十年，为什麽？来干什麽的？有什麽意义？有什麽价值？我在十几岁就想这个问题。所以从这些地方去观察，大概学佛不是一生的，生生世世，它是累积的。知道这个身无常，学佛之后晓得万法无常。人生意义、价值在哪裡？提高自己的灵性，那是真正有价值；帮助别人觉悟，这就行菩萨道。在世间要做个好的榜样，跟菩萨示现就没有两样。看到社会一些坏样子，我们一定从反面做出好样子给他看，为什麽？帮助他觉悟、帮助他回头。

现在的人，我们用「十善业」来做比喻，哪个人没有犯？我们要怎麽办？众生喜欢杀生，我们做出不杀生的样子给他看。众生喜欢佔人便宜，佔便宜是偷盗，我们做出绝不佔人丝毫便宜，从这儿做。不但不邪淫，把淫欲的念头断掉，你的心才清淨，要不然清淨心到哪裡去修？不妄语，绝不欺骗人，说话决定算话；不恶口，不说粗鲁的话，言语谨慎，不得罪人；不两舌，绝不挑拨，要做出来！绮语是花言巧语骗人，决定不犯。那个根本，于世出世间一切法没有贪心；一切随缘，没有瞋恚；烦恼轻、智慧长，没有愚痴，要去做到！你做到就是自行化他，为什麽？你做出样子给社会大众看，那就是化他，这就是菩萨道；有这个心就是发菩提心，真做就是菩萨行。学佛从这裡做起你就没有过失。

在哪裡修？不是说每天在佛堂修行，不是的。起心动念是修行，言语造作是修行，在家是修行，在工作岗位上是修行，在处事待人接物是修行，哪裡不是修行？哪裡不是道场？说修行要找个道场，他不是修行人；真正修行人，没有一处不是道场。善心、善行，你自己得的受用，你不做，给你讲你不能体会，必须你自己做，古人讲的「如人饮水，冷暖自知」。我喝这杯水，你说这水烫不烫？我说不烫，到底不烫到什麽程度你不知道，一定自己尝一口就晓得。所以你做不到，佛菩萨、圣贤的境界你永远体会不到，一定要自己做到。

做到你才真正体会到，那裡头就有乐趣，叫法喜充满，孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。在你眼见当中，你看到一切人、一切事全是菩萨在示现，然后你才知道菩萨的慈悲，你才晓得感恩。做善事的人，提醒我们要向他学习；做坏事的人，提醒我们不能向他学习。有，有则改之，无则嘉勉，所以善恶的示现都是善知识。问题在自己是不是念念觉而不迷，一念不觉就迷了，迷了就有无量的缠缚，不止这八种！这八种是举例子。那麽愈迷愈深，这问题严重。

古人，古时候学佛，参禅也好、念佛也好，一个话头、一句佛号，行，没问题，决定成功。现在不行。现在为什麽不行？现在人没有基础教育，没学过，心浮气躁。心浮气躁，哪裡会有成就！怎麽办？听经重要，要听经。在现在我们这个阶段，这麽多年来我们的体会，听经一天不能少过四个小时，坚持每天不少过四个小时，听一部经也可以。一个光碟每天听四个小时，一部经；听完之后，从头再听。到你体会到法味了，你会乐此不疲。

所以有许多人问我，学讲经怎麽学法？我讲得很清楚，学讲经需不需要在老师面前？不需要，现在有先进的科学仪器代替老师。你要记住，二、三千年以来，讲经的法师统统是複小座成就的。你要学讲经，你就多听，听懂了，自己讲，最好连讲稿都不要，那真学会了。讲稿都不要，你要听多少遍？至少要听一百遍，听耳熟了，一遍一遍听，印象深了，自然就能讲得出来。不要加自己的意思，老实的做，这就是成功之本。什麽时候才加自己意思？自己开悟了；自己没有开悟不要加自己意思，你决定没有过失。没有开悟，加自己意思在，往往讲错了，要背因果。自己真的开悟了，没有问题，因为你所悟的跟佛菩萨所悟的是一样的。

怎样才能开悟？至少要把执着分别放下。为什麽？它障碍悟门。什麽都不执着，做到自在随缘，你的悟门就开了；样样计较，样样执着，悟门是关得紧紧的，没有法子开悟。所以佛、菩萨、祖师大德教我们随缘，不要攀缘。随缘什麽？什麽都好，你才能心开意解，你才能破执着；样样要合我的意思，样样要计较，这个不行！这个开不了悟。学佛充其量得一点褔报，所谓人天痴褔，没有智慧。褔解决不了问题，六祖在《坛经》裡面讲得很好，「此事福不能救」。这个事是生死大事，生死大事要定慧才能救，能解决，没有定、没有慧不能解决。

你要有定、有慧，你必须把定慧的障碍排除掉。这首偈子裡面，第二首偈子就说到，『或有贪欲瞋恚痴』，这贪瞋痴，『烦恼勐火常炽然』，无量无边的烦恼，根就是这三种，贪瞋痴；傲慢，傲慢是瞋恚裡面的一分。所以这三个全部都包括了，无量无边尘劳烦恼，归纳起来不外乎这三大类，有这三大类，你就注定永远搞六道轮迴。在六道裡面，你要知道，肯定在三恶道多，在三善道的时间少。为什麽？三善道，要无贪、无瞋、无痴才到三善道。你想想你一天从早到晚起心动念，有几个小时心裡都是贪瞋痴慢？有几个小时是无贪、无瞋、无痴？睡觉作梦，梦中还是搞贪瞋痴，你还没有在休息。你一定要想想，然后你才知道，我一年到头，今年从元旦到除夕，这一年当中，我是贪瞋痴慢多，还是无贪、无瞋、无痴多？这就清楚了，将来我要到哪裡去，不要去问人，自己清清楚楚、明明白白。

我能不能往生极乐世界，自己比谁都清楚。我心裡头有没有阿弥陀佛？心裡头阿弥陀佛只有一分，世缘裡头你还有九十九分，你能去得了吗？去不了。名闻利养现前的时候，你的贪瞋痴起不起来？没有得到的时候希望得到，得到的时候怕失掉，怕被别人抢去，全是贪瞋痴慢，这怎麽能往生！你能成就别人往生是一桩好事情，可是你自己烦恼习气不能放下，到你临终时候还是不能往生，不是佛菩萨不慈悲。你帮助往生的这些人，你自己真能放下，念佛往生，到你往生的时候，你会看到阿弥陀佛后面就是你帮助他往生的那些人，跟着阿弥陀佛来接引你。可是你自己烦恼习气不能放下，不行！你要问为什麽？你带着烦恼习气到极乐世界，把极乐世界染污了。

你看我们现在到别的国家，到澳洲、到纽西兰，食物、水果决定带不进去，为什麽？他怕染污他的环境。你明白这个道理，西方极乐世界是淨土，纯淨纯善，你心不清淨、心不善，进不去；什麽时候你心地清淨，心地纯善，什麽时候就去。淨土！心淨则佛土淨，是凭这个去的。念佛，念佛是一种方法，让我们心回到淨善的一种方法。念头才起，不管是善念、恶念，善念，三善道，恶念，三恶道，出不了六道轮迴。所以念头一起来，赶紧回到阿弥陀佛，我只有阿弥陀佛这个念头，没有善念，我不生三善道，没有恶念，我不生三恶道，我到极乐世界去了。你怎麽还有善恶念头？在这个世间，善事应该做，恶事不应该做，做善事不做恶事，心裡痕迹都没有，心裡头只有阿弥陀佛，这就对了，这叫真正念佛人。所以烦恼习气不可以有，尤其现在这个时代。

今天有同修在网路上下载一篇文字来给我看，这个题目是「百年气候报告」，现在是「季节颠倒，只是zai 难的开始」。这是五月四号网路上发布的，很长，很多张，看到之后很恐怖！这是由五百个科学家在巴黎联合国开了四天会，对全球气候变暖现象进行专题讨论。他们有几千页的报告，最后作十四页的结论，很恐怖！这上面有一个图，我想也许有很多朋友看到过。这张图是南极的一个巨型的冰山，它的面积是三二五０平方公里，不是公尺，这是公里，你看多大！三二五０平方公里。这个冰的厚度两百米，两百公尺。科学家在几年前看到，曾经预言这个冰山会解体，现在照出来的就是这一块，已经解体了，没有想到解体得这麽快。科学家的估计大概就是三十年，三十年之后，南北极的冰没有了，世界上高山积雪的冰也都融化，海水上升六十五公尺；换句话说，海拔六十五公尺的，将来都会被海水淹没。

这裡面有我们中国人的报导，这个报导是说，如果海水涨两公尺，像沿海，上海这些都市都会泡在水裡。讲到二０三０年，有这麽一个报告，二０三０年他说我们广州没有了，广州就泡在海裡了；珠江三角洲百分之四十五的面积也都在水裡。广州在水裡面，香港就没有了。所以非常可怕！照他们这些分析来观察，大概到二０五０年之前，这些事情完全会发生。那就像美国人从前画的地图，那个地图原来是讲二一００年，现在你看看提前了，二０五０年。这是现在科学家在巴黎开会讨论这个问题。

这是水，水在佛法裡面讲贪欲，科学家只是看实际状况的演变在推测，在佛法讲那是缘，因呢？因他们不知道，我们说他也不相信。因是人心，是人的行为。所以有人问我，这个zai 难，佛法裡头有没有方法化解？答桉是肯定的，但是人不相信。佛法化解的方法，就是佛常讲的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这问题就化解了。谁能够放弃贪瞋痴？这个问题，我们在一些预言裡头看过，在一些灵媒讯息裡面看过，说zai 难会来，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的人不遭难；宽一点的，是吃素的人、善心的人不遭难，这个说得好，不一定是佛教徒。素食，不杀生，善心、善行，不害别人，这样的人，zai 难现前的时候他不遭难。当然zai 难来了，伤害很大，死亡的人很多，人不会完全死光，还会剩一些。剩哪些？就是那些善心、善行人。这些都能提供我们做参考。

佛在经上讲，《愣严经》上讲得很清楚，洪水是贪欲之所感，贪欲是因；火山，火山爆发，瞋恚是因，瞋是火；愚痴是风灾。我也听说，有人说有个预言讲，香港会有龙捲风，那个龙捲风太可怕了，从来没有过的；海啸、地震，最严重的是地壳裂开，就是地壳产生变化，那是整个大地都沉到海底，像外国预言裡面所讲的亚特兰提斯。许多人给我们提出来警告，亚特兰提斯怎麽会沉到大海裡去？他那时候的科学发展也是达到最高峰，比我们现在还要进步，人们相信科学，没有伦理道德，也不相信上帝了，为所欲为，无恶不作，招的这个果报。我们今天社会，现在的人心，你常常观察，他在想什麽？他说些什麽？他干些什麽？你细心观察，就像《地藏经》上讲的，「无不是罪，无不是业」，那还得了！

圣贤的教诲好，没人讲！有没有人听？有人听。就是没有人讲，讲的人太少！宗教，不但是佛教，其他宗教也很多，只有仪式、形式，没有内容；内容是讲经教学。宗教教育是宗教的灵魂，大家把这桩事情疏忽，只着重那些仪式。我初学佛的时候，章嘉大师就告诉我，佛教重实质不重形式。他教我戒定慧，怎麽样去学戒？不是说你受了戒就得戒，没这回事情。他就讲重实质不重形式，比如五戒，你能够做到一条，这一条戒你就得了，不一定去做仪式。你没有做到，你做了仪式，还是没有得到；不但没有得到，你还在欺骗佛菩萨，欺骗广大的群众，我是受了菩萨戒、受了五戒，其实一条都没做到。所以章嘉大师给我讲，不必在形式上，真干。你能够做多少你就得到多少，做不到的慢慢再学，一定要真干才行。

所以这麽多年来，我们看许多学佛的同学修学不得力，细心观察找它的原因，原因是没有伦理道德的基础，没有根！所以，这些年来全心全力提倡从根本修，儒释道三家的根统统要学。儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》，出家人的根是《沙弥律仪》。你要是不能统统做到，不能往生。为什麽不能往生？你是搞假的，不是搞真的。搞假的，这个罪名就不得了，破坏佛教形象。我受了五戒、受了三皈，三皈没做到、五戒没做到，我破坏佛教的形象。这个罪名，你展开戒经裡面结罪，你看是什麽罪？阿鼻地狱。我跟李老师十年，李老师从来没有劝人受戒。他劝人皈依，从来不劝人受戒，受戒是你自己的事情。为什麽？我要劝你去受戒，你受了以后做不到，我背因果。都是示现给我们后人看的！章嘉大师没有劝我受戒，劝我学戒，学一条就受了一条。等到你都能够做到，你再去受戒，那就是真的，不是假的。所以他老人家教我先学戒再受戒，稳当。不是先受戒再学戒，那很苦！学不成怎麽办？麻烦可大了。所以先学。

真正用功，什麽叫功夫？断贪瞋痴是功夫，降伏烦恼是功夫，要在这上去做，我们才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益，自己的利益，不是别人的利益。自己在这一生当中，你能够享受到最高幸福美满的生活。这个最高幸福美满的生活不是财富、不是有地位，这你一定要懂。我是很幸运，接受老师的教诲，依教奉行，我这一生当中确实是人生最高的享受。我感激方老师，没有遇到他，我这一生会生活得很痛苦。你们诸位晓得，我没有财富，我没有地位，我活得非常快乐、非常幸福、非常自在。从哪裡来的？从圣贤教诲裡头来的。我把我所学的乐意与别人分享，学不厌，天天读书；教不倦，我这样的年龄，现在还有这个体力，希望每天还是能讲经四小时。在香港没有这个环境，因为住在香港，我们讲席在九龙，两边距离虽然不长，堵车，很不方便。到这个地方来，没有办法休息，这才讲两个小时，我的心都不安，至少要讲四个小时我们心才安。对自己法喜之圆满，不是别人能想像得到的，真欢喜！

在国际和平工作上，我已经尽心尽力了。汤池做了很好的榜样给大家看，照这个样子去做就行了。我还需不需要做？不需要了。所以我现在非常想闭关，讲经教学。闭关怎麽讲经教学？远程！在摄影棚裡面。讲经没有听众，教学没有学生，你说多自在！听众、学生在网路、电脑画面前，在卫星电视前面，无远弗届！这个科学工具，好！我们要好好的去利用它。所以诸位学讲经在哪裡学？在网路上学，在电视上学。真正学讲的，在光碟上学，你从网路跟卫视都能够下载，你自己把它做成光碟，不断重複的薰修，逐渐烦恼就轻了。每天认真学习经教四个小时，半年你的气质就改变，你的相貌也改变；气质、相貌改变，连带着体质改变，这个对你就是很大的幸福。你这些烦恼习气逐渐都没有了，精神能振作起来，体力充沛了。年岁虽然大，无论干什麽事情不输给年轻人。这是什麽？这就是经教上常讲的境随心转。最怕的是你的心态老化，烦恼习气太重，你的身体跟着你的心态在那裡变。这个道理，经典裡面讲得很透彻。

佛菩萨的示现都在我们的眼前，我们六根所接触的全都是，没有一样不是，问题就是你会看不会看、你会听不会听。然后你才真正体会到诸佛菩萨无尽的慈悲、无尽的关怀，确实没有离开我们，都在我们面前示现。如果不认真努力、不认真听，虽然是这样子，你看不出来。你迷在烦恼裡头，迷在欲望裡头，迷在红尘裡面，迷在贪瞋痴慢裡头，这叫真可惜。

所以《华严经》是活的，不是死的，《华严经》不是在这个经本上，《华严经》是现实的世界，现实的世界就是圆满的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫裡面看到的是现实的世界，所以他说十个大千世界微尘偈，十不是数量，是表法的，代表圆满。圆满的是什麽？圆满就是整个宇宙，整个宇宙就是「大方广佛华严」。什麽时候你能见到？你把妄想分别执着放下就见到了。佛说你本来是佛，所以我们常常讲自爱，太重要了。自己要懂得自爱，自爱什麽？我本来是佛，我要爱我的佛，我怎麽可以随顺烦恼？我怎麽能随顺习气？我怎麽能随顺六道？怎麽能随顺三途？贪瞋痴是三途，这自性裡没有的。自爱，爱自己的纯淨纯善，我的纯淨纯善跟十方一切诸佛如来无二无别。如果你像这样的学法，这经教很容易。一展开，为什麽？是你自己的意思，不是外面的，为什麽？释迦牟尼佛所讲的跟你自己心意完全相应。

所以经教有两个作用。烦恼习气没有放下，就是说妄想分别执着没有放下，这是教科书，你可以依照它去学习；如果统统放下，这是给你做证明的。放下之后，你看看你所看的、所听的、所觉察到的，遍法界虚空界跟经上讲的是不是一样？证明。如果是一样，你就入华严境界；如果不一样，那你还没到，功夫还不成功，还要放，没放得乾淨；如果真的放乾淨，决定是一样。没有放乾淨的是哪些人？阿罗汉没有放乾淨，进入境界了，还不完全一样；菩萨也放下了，也是没有放乾淨，还差一截。必须把妄想放尽，完全一样，所以说佛佛道同，真的平等了。没有放下，不平等，等觉菩萨都不平等，大家都是等觉，还是不平等；必须把无始无明的习气统统断尽，完全平等。好，今天时间到了，这一小段我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三七卷）　　

2007/5/13　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十五首偈看起：

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

这两首偈境界无限的深广，真正是不可思议。我们看清凉大师的注解，他老人家说这个两首偈「即一切种利行」，「初偈」，就是第十五首，「即应摄受者而摄受之，后偈，即应调伏者而调伏等」。这两句话，诸位想想这还得了？它很适合我们现代社会，为什麽？我们现代的社会是个乱世，社会动乱，这是普遍的，无论是哪个国家地区，普遍性的。第二个是全球的溷乱，特别是在今年，气候不正常。这个溷乱，不但是人类，连所有一切动物、植物全都溷乱了。这种溷乱的现象就是zai 难的预兆。我们看这两首偈八句经文，能治这个病。应该摄受佛都摄受，应该调伏佛都能调伏，佛有这个能力。可是这裡头有个先决的条件，那就是「应」这个字，这个字裡面讲的是众生的善根、福德、因缘。我们浅而言之，众生对佛陀的教诲能信、能解、能行，佛就摄受，佛就调伏；如果他不信、不解、不能接受，佛有再大的能力也没有法子。所以最重要的是相信。

首先我们要了解，佛不是神仙，这要认识清楚，佛是人。佛是个什麽样的人？我们从释迦牟尼佛一生传记裡面看到的，这个传记是古人编辑的，唐朝时候人编的，《释迦谱》、《释迦方志》，都收在《大藏经》裡面。我们看了之后这才了解，释迦牟尼佛这个人就像我们中国人所讲的圣人。圣是什麽意思？圣，圣人的条件，是要对于宇宙之间一切人事物都能够通达明瞭；换句话说，他是个明白人，样样明白，事事明白，他不迷惑、不煳涂，这个人叫圣人。如果对于一切人事物不明白、不了解，那就叫凡人。
所以「圣」跟中国古老文字裡面「神」是相通的，所以常常称神圣。神是什麽意思？神也是通达的意思。如果你要看中国的篆字，你就能看得很清楚，篆字的写法，一边是个「示」，一边是个「申」。示的意思，你看看上面两横，上面短，下面长，这是中国古老的「上」字，上天，上字；下面有竖的三条，这三条表示上天垂象，取这个意思。用现在的话来说，就是大自然的现象，「示」就是大自然的现象。旁边一个申，申用篆字写出来你就很容易懂得，它是什麽？通达的意思。那是有三层障碍，三重障碍都能够突破、通达，取这个意思。

这三重障碍在佛法裡面讲非常明显，什麽障碍？妄想、分别、执着。在我们中国，古人讲的障碍是什麽？物欲，这头一个障碍，第二个智慧不开，第三个心浮气躁，这三个障碍，跟佛法讲的戒定慧不谋而合。所以儒教人，第一个要格物，格物是什麽？远离贪欲，或者是远离爱欲；第二个要求智慧，第三个要诚意正心，那个人就叫做神人，也叫圣人。神人跟圣人意思是相通的，不是迷信，不是现在一般人所讲的神仙，不是的，不是这个意思。所以，我们对于圣贤的教诲要能肯定，要能够仰信，仰慕、诚信，认真的学习，依教奉行，那就是此地讲的，「应摄受者而摄受之，应调伏者而调伏等」。圣贤教诲确实能帮助这个社会化解冲突，恢复安定和平，它真有效。

这些年来，我在澳洲有这个缘分，代表澳洲的大学参加联合国主办的国际和平会议，我先后一共参加十次，深深的了解会议不能解决问题。所以西方两种方式都受到挫折，另外一种方式用武力，用武力来镇压、报复，惹出来恐怖战争。这个大家害怕了，认真的反省，这条路有副作用，走不通。联合国教科文组织从七０年代召开世界和平会议，开了三十六年，世界是愈开愈乱。我参加这麽多次，我了解，我跟与会的会友们也常讨论这个问题。你看一次会议用多少人力、财力、物力？讨论的有没有结果？有，有很好的建议，联合国分送全世界每个国家地区的政府，谁能够照办？这是我们与会的朋友们心裡都有数。「会而不议」，我们议了；「议而不决」，我们决了；「决而不行」，谁听你的？当地政府对你客气一点，把你放在档桉室永久保存，看都不看一眼。不客气的，收到就丢字纸篓，当废纸处理。所以没有效果。

我这麽多次的与会，都把我们中国老祖宗的办班教学，把释迦牟尼佛的摄受众生的方法向大会报告，大家听了都很感动，都很欢喜。可是最后跟我说，法师，你这是理想，做不到。因为这麽一个原因，我们才在中国安徽庐江汤池镇办个文化教育中心来做实验，把我们中国儒家的基础教育，根，儒释道的三个根，这用一个根来做实验。没有想到不到半年，汤池的民风一百八十度的转变，有效，真收到效果。这就是说明古圣先贤他们那些道理、方法超越时空，超越时间，没有古今，万古常新；没有空间，就是任何国家地区统统适用。

所以我们向联合国介绍。去年有这麽个机会，我们能够在联合国总部主办一个活动。我们主办的目的就是两桩事情，第一桩，宗教是可以团结的；第二桩，人民是可以教得好的。把这两桩事情用真实的效果在巴黎展出。所以现在国际人士已经有到汤池去参观，还有不少现在正在跟我联繫，想到那边去看，非常欢迎。这个事情做到这个地方，我就应该画个句点。全世界如果真正希望化解冲突，恢复世界社会安定，世界和谐，这个方法可以适用。

我年岁大了，应该退下来，什麽活动我也不参加了，我们还是老老实实在这个地方跟我们的同学一起学习《大方广佛华严经》。《华严经》讲到此地大概是十分之一，全经的十分之一，我们已经用了三千多个小时。这部经要像这种方式详详细细在一块学习，至少还要十年；而且十年，一天讲两个小时决定不行。所以我要增加，希望一天还是恢复讲四个小时，希望十年能够圆满。这门课程是佛教裡头的大课程，愈学愈欢喜，真正是法喜充满，孔子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦是发自于内心，身心健康，宇宙和谐。

我们现在来看这第一首偈，第一首偈一开头，『如来十力无所畏』。学佛的同修应该都知道，菩萨成佛了，他有十种殊胜的能力，有「四无所畏」，下面『及以十八不共法』。在这个地方我们略略的说说，因为前面好像也说过几次，这经后面还有。佛陀慈悲，比我们中国圣人有过之而无不及。我们中国圣人，讲孔老夫子，他老人家教学，「举一隅而不以三隅反」，那你就太笨了，夫子怎麽样？不愿意教你。可是佛不是，「佛氏门中，不捨一人」，你再笨，佛都不捨弃你。像周利槃陀伽那是最笨的一个人，佛不捨弃他，最后他也证阿罗汉。那是什麽原因？佛可以不断的重複。我们中国古圣先贤不愿意重複，课只讲一遍，你要是听不懂，不记得，不会跟你讲第二遍。佛不是的，无数次的重複，慈悲到极处。

可是现在我们利用这些高科技的技术，这些工具就方便。我们教学把它录下来，录下来之后你可以反覆去听，一遍一遍去听，古人讲「读书千遍，其义自见」。如果这部经你从头到尾听一千遍，你就是华严菩萨，真的，不是假的。《无量寿经》听一千遍，你就是阿弥陀佛；《普门品》听上一千遍，你就是南无观世音菩萨，一点都不假。这是现代才有这麽好的工具，这个工具我们不能把它捨弃，真正成就人才最好的工具。同时，我们在这裡学习，同时上网，全世界在网路上可以看到；同时上卫星，全世界在卫星裡面能够看到。

如果哪一天国家肯定了，那不但中国人有福，全世界人都有福。为什麽？可以利用国家电视台，单独给一个频道，这个频道二十四小时不断的播放。为了利益其他国家地区收看方便起见，可以把我们的讲演翻译成六种文字。联合国规定的六种国际语言，有华语，我们是六种之一，英语、阿拉伯语、西班牙语、俄罗斯语、法语。你这样普遍翻起来，使全世界的人都能够听得到。真的，国家如果能像这样推动，那推动的人就是释迦牟尼佛，推动的这个人就是毘卢遮那佛，他到这个世界来普度众生，他到这个世界来化解冲突。冲突没有了，zai 难就没有了。

科学家是以科学统计数据，得到数据，说明有很多zai 难。在佛法裡面讲，境随心转，zai 难从哪来的？zai 难是我们人心不善感召的，业力感召来的。如果人人都断恶修善，zai 难就没有了。所以有人问我，zai 难这麽严重，佛教有没有什麽方法？佛教有，问题是你信不信？如果你真信，佛两句话就把所有zai 难都化解，你看多简单。哪两句？「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。你个人自己无量劫的业障化解了，外面的天灾人祸也摆平了，就这麽两句。这个作用的威力无与伦比，太伟大了。用什麽方法？教学。你不教，一般人不知道；真正教了，多少人听到之后、接触到之后、学了之后，他就能入境界，成就无量功德。

如来果地十力，第一个是「是处非处智力」。什麽叫是处非处？种善因的肯定得善果，做不善因的决定有恶报，这叫是处，这是事实。如果作善得恶报，造恶会得善报，非处，没有这个道理。这种智慧成就了，这个人不但他在世出世间对人、对事、对物决定都没有损人利己的行为，决定没有；不但没有，他对人、对事、对物恶念都没有。你要问谁能做到？佛做得圆满，菩萨也已经做到，没有佛那麽圆满。我们能够学到，这一生真的，息灭贪瞋痴就真做到，勤修戒定慧也做到了；换句话说，你很可能超越六道轮迴。你有这个认知，肯认真努力去学习，真的断一切恶、修一切善，就能够超生，不再堕落了。

第二种力量叫「业智力」，这就是业力。佛知道业力不可思议，所以常讲三个力量是均等的，佛讲的，佛的力量，众生的业力，还有心的力量，「心佛众生，三无差别」，这个力量相等。我们虽然有业力，要没有业力就没有轮迴，轮迴是什麽原因造成的？众生业力造成的。我自己为什麽在六道轮迴？那是自己无始劫来的业力。你造作的善恶业，善业成熟了，三善道受报；恶业成熟了，三恶道受报。你造作恶业，你现在还在享福，那是什麽？你的福报还没享完，不是不报，时候未到；你的福报享完，你的恶业就现前，恶报就来了，就是这麽个道理。贫贱之人心行善良，可是他还是过最苦的生活，这怎麽讲法？他过去生中的恶业、恶报没有报完。什麽时候他那个恶的报报完，他这一生行善，善业成熟了，命运整个就改过来了。这个道理不是我们这麽简单讲讲，实际上是很深很深，是一门大学问。

心佛众生，业智力是众生，众生的业力。所以佛知道，佛知道一切众生生生世世所造的，于是他的教学就契机，你过去生中学的是什麽，现在继续再学就很容易。像佛家这八个宗派一样，我们过去生中生生世世是念佛的，现在接触淨土宗，你就会非常欢喜，很容易接受，学起来很轻鬆，也功夫得力。换个法门，过去没学过，就很生疏，现在学起来很困难，道理在此地。所以总是跟过去生中有连带的关係，这个道理不能不知道。

第三种叫「定智力」，定就是此地讲的三昧。其实定是摄心，但是方法不一样，这一点诸位同学要晓得。佛法教学，学习的总纲领就是三个，戒定慧；戒是方法，定是枢纽，慧才是结果。我们要求的就是智慧，慧从哪裡来？从定中来。清淨心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是造业。八万四千法门，无量法门，这是说方法不一样，但是它的目标、方向都是一样，八万四千种方法修什麽？修定，所以佛经上讲「无量三昧」。而不是说禅宗才修禅定，那你就错了，无论哪个宗派统统都是修禅定。

我们念佛是不是修禅定？是！你看《弥陀经》上讲的，念佛的目的在哪裡？一心不乱。一心就是定，所以一心不乱叫念佛三昧，就是用念佛的方法修成的禅定叫念佛三昧。那你就晓得，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的门径，统统是修定，修清淨心。清淨到一定的程度，智慧就开了。所以慧是一样的，定也是一样的，用什麽方法修定手段不一样。所以佛才告诉我们，「法门平等，无有高下」，你看方向、目标完全相同，哪有高下？没有高下。

佛为什麽要说这麽多法门？就是前面讲的，众生的业力不相同，跟过去生中生生世世大家的习性不一样，习惯不一样。顺着习性容易修成；违逆习性，学起来就非常困难，就这麽个道理。佛对于种种修定的方法没有一样不通达，没有一样不明瞭。你看前面一句，认识众生的善根习气，这一条要懂得方法。所以你要是遇到佛陀，佛陀教你一个修行的方法，你肯定成就，而且轻而易举的成就。为什麽？像大夫治病一样，他对你太了解，你的病源、病根在哪裡，他知道用什麽样的药。用什麽样的药就是定智力，诊断你的病根是业智力，药到病除，立刻就收到效果。

佛灭度之后，历代这些祖师大德，虽然依照佛陀的教诲，没有佛的十力无畏，所以对教化众生、摄受众生的效果大大的衰退，比不上佛陀。我们总算是很幸运，很幸运是世间人讲的，在佛法讲，我们总算是过去生中真正修积善根福德因缘，《弥陀经》上说的，这一生才能够得人身，才能够闻佛法。不但能闻佛法，能闻到正法，这个不容易！确实像「开经偈」上所说的，「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了。缘，缘有了；缘有了，能不能成就？那在你自己的善根、福德。你要是善根、福德不够，虽然遇到，等于没有遇到。

什麽叫善根？善根是你遇到了能信、能解，这是善根。什麽是福德？福德是肯干、真干，把你所信、所解的完全变成自己的思想，变成自己的生活、行为，成佛。为什麽？你生活在戒定慧的境界裡头，这是佛菩萨。凡夫，凡夫是生活在五欲六尘、贪瞋痴慢的境界当中，苦不堪言。凡夫走的路子是走三途，这个路是黑暗的；学佛菩萨，这个路是光明的。经上常讲「金色光明」，金色是代表什麽意思？永恆不变。在五金裡面，除了黄金之外，你看银铜铁锡它都会变，这个变就是现在讲氧化，时间久了，它颜色就变了，变得很不好看。黄金不变，所以人爱黄金，就这麽个道理。凡是佛经上讲到金色的，就代表永恆不变，取这个意思。

第四个是「根智力」，根是讲根性，我们通常讲善根，善根只是一切众生根裡面的一分。善根也有很多种，不善的根也有很多种，这些都是无始劫以来染着的习气，阿赖耶裡面的习气。大分是三类，有善、有不善，还有叫无记，无记就是说不上善恶，称为无记，这三大类。佛对于一切众生的根性非常清楚，你是什麽样的根，他就用什麽方法教你。上上根人，则用上上法；上根人，则学大乘；中根人，佛常常教因缘；下根的人，这是声闻。这都是真正的善根，这一生当中他有成就，声闻证阿罗汉果，因缘证辟支佛果，大乘证菩萨果，上上根人，佛教他一乘法，一生成佛。

不善的根也有上中下，上上不善的根，阿鼻地狱；上品的恶，是一般的地狱，中品是饿鬼，下品是畜生，佛清楚。三恶道很苦，太苦了，学佛的人知道那个地方不是坏事。为什麽？你造作的这些罪业，你必须要把罪业消掉，怎麽消掉？那个地方就是消业。你一定要受这些痛苦，你的业障才消得掉；你要不受这个痛苦，你的业障消不掉。是你自己造的，自作自受，你不能怨天尤人。你所受的这些恶报，三途、地狱的恶报，地狱不是阎王设的，不是佛菩萨造的，怎麽来的？业力变现出来。就像一个人做恶梦，坏事做多了，天天晚上做恶梦，睡梦当中惊吓醒了，醒的时候一身冷汗，那梦中境界谁造的？不是别人造的，自己业力变现的。

所以一定要晓得，六道是业力变现的。永嘉大师讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。你要是觉悟了，没有，哪有这个事情？梦是迷惑。迷了，你才有妄想分别执着；觉了，妄想分别执着没有。我们现在很清楚，执着没有，六道就没有了；分别没有了，四圣法界就没有了；妄想没有了，一真法界裡面四十一个位次没有了，就是四十一位法身大士那四十一个位次没有了，没有了是究竟圆满的佛果。所以，妄想分别执着把我们给害惨了。真正学佛，怎麽学法？不是别的，放下而已。现在在眼前，尽量放下执着，执着这个病最重，执着是六道轮迴。放下执着，就是把六道放下，你不再搞六道轮迴。所以佛教我们随缘，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造不善，随缘消业。
三恶道是消业，你细心去观察，他们消业多，造业少。饿鬼、地狱我们见不到，畜生我们见到。我们过去没学佛的时候，常常在电视裡面看「动物奇观」，我其他的很少看，喜欢看「动物奇观」。你看看动物，一般人讲弱肉强食，可以这样说，但是最好不要这样说，为什麽？给我们带来负面的影响。为什麽？「我们要竞争，我们不要当弱者，弱的时候别人欺负我们」，这个观念不好。你看看狮子、老虎，这勐兽，牠去抓小野兽，抓到之后，牠把牠吃掉。我们知道狮子、老虎吃一餐，大概是三天到四天吃一餐，牠吃饱牠就不动了，牠就躺在那裡睡懒觉，小动物在牠周围跑来跑去牠理都不理。牠抓一个动物来吃是不得已，饿得没有法子，去抓；吃饱之后，牠就不伤害人了。不像人，人吃饱了还害人；动物吃饱了，牠不伤害。你从这裡去看，牠是消业多，造业少。

动物的寿命并不是很长，大概有十几年，你想想看三天抓一个动物，抓一个动物牠不是一个吃，牠一群都来吃，几个狮子带小狮子一起来吃。你就知道牠一生伤生害命不多，没有人多，人不得了！牠所抓到的、吃的，也都是业报。因为过去你吃牠，这一生你被牠抓到，牠吃你，冤冤相报；没有冤的，决定就没有报，所以冤冤相报。真的是他要是没有闻到佛法，没有觉悟，不肯放下这个冤仇，永远不会失掉，所以因缘聚会时，业报还自受，这事情是麻烦事。

懂得之后，然后你就晓得，人如果没有教育，没有伦理道德的教育，没有因果的教育，比禽兽都不如。禽兽一生一世造的业很少、很轻，所以牠能够超生。人在这一生当中造的业太重，所以你想想真可怕！真的是地狱无门，拼命往裡头鑽，天堂有路不肯去，你说有什麽法子！所以佛知道一切众生的根性，这是真实究竟圆满的智慧。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。如来十力，我们再接着介绍第五个，「欲智力」。欲是爱好，欲望是严重的爱好，这是烦恼的根源。每个人所喜爱的并不完全相同，但是现前的社会，好像大家特别喜爱的是金钱、是财富，这是让我们感觉到是这个样子，佔决定大多数。财富，喜爱财富，在所有欲望裡面是最可怕的。因为为了要取得财富，把仁义道德全都抛弃掉，为了争夺财富，父子无亲，夫妇不和，兄弟变成冤家。这个果报，如果我们冷静去想想你都能够参透，果报在饿鬼、地狱，想做畜生都没分。

现在的饿鬼道非常恐怖，我们有很多从灵界透来的讯息，现在的饿鬼道几乎跟地狱道相等，非常恐怖，非常可怕！所以欲不应该有，儒家所说的「欲不可长」。人如果没有欲，他就不会到人间来，这是佛法裡面讲的，爱欲是人道的业因。所以「爱不重不生娑婆，念不一不生淨土」，娑婆是指六道轮迴，六道轮迴第一个业因就是爱欲。佛为什麽叫你断欲？欲不断，你出不了六道轮迴，那真的叫苦海无边。所以这不是好事情，不能够不警觉，太可怕了！它不是一桩好事情。

一切众生种种欲望佛都知道，佛知道，对于他的教学就有很多帮助，知道你的病根，才会用善巧方便的方法。这个方法投其所好，所以才有八万四千法门，要不然，何必要这麽多法门？所以这些法门都是随顺众生的爱欲，你喜欢什麽，佛就教你什麽，这是真正的智慧。诸位同学都晓得，中国佛教大乘八个宗，小乘两个宗现在没有了，大乘八个宗，八个宗现在也几乎都衰了，都没有传人。现在真正的在这个社会上活动的，好像你们看到有禅宗、有密宗、有淨土宗，其他的很少听说。

密宗裡面神像很多，有许多的神像从哪来的？古印度许多宗教裡面的神像，佛不排斥。诸位要晓得，佛教是教育，不反对你信仰宗教，在大乘经裡面我们常常念到，《地藏经》裡头婆罗门女、光目女都是印度教，现在叫印度教，古时候婆罗门教，《华严经》裡面看到遍行外道。所以当时许多宗教的传教师、信徒都跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛没有教他改变宗教，而把他们的神赋予新的表法的意思在裡面，这就变成教育。

诸位看到四大天王，这个佛门都有，显教都有。四大天王是不是佛教的护法神？不是，是古印度一般宗教的护法神。可是佛，你看就把他用新的意思来解释。东方持国天王，给他什麽解释的意义？负责尽职。大是持国，小是持家。你在家庭裡面，无论做一个什麽样身分的人，或是父亲，或者母亲，或是哥哥，或是弟弟，你把你自己本分的事情做好，这就是护自己，护自己的家庭。在一个国家，各个阶层的领导人，各级的这些干部，都能把自己的责任尽到，自己的本分做得很圆满，跟大家能够配合，天下太平，国家大治。他给你这个意思，这就不迷信，就变成教育。这是佛的高明之处，不排斥你、不破坏你，你喜欢，让你更喜欢，有这麽好的意思在裡头，他愿意学习。

南方增长天王，增长什麽？人人要求进步，增长就是佛法裡头的精进，中国古圣先贤所讲的日新又新，天天求进步。进步要靠什麽？进步要靠智慧，没有智慧哪来的进步？所以，南方天王手上拿的是宝剑，剑代表什麽？代表智慧，慧剑，他取这个意思。西方天王广目，北方天王多闻，你看他的名字，你要想真正做到负责尽职，真正天天有进步，你应该怎麽做？你应该要多看、要多听，要学习！所谓是「读万卷书，行万里路」。你不学习，你的智慧从哪裡来？你怎麽能把自己护持好，把家跟国护持好？都要智慧，都要学术，所以叫你多看、多听，你看这个意思多好。

所以，佛把印度所有的这些神都给他有新的解释。这是古印度宗教裡没有，只知道拜，不知道什麽意思；佛把每一尊神意思都给你讲清楚、讲明白，就变成表法，统统变成教育。这是属于欲智力。绝不障碍你的所好，佛不障碍，佛能随顺你，恆顺众生，随喜功德，这真正是我们中国古圣先贤所讲的「极高明而道中庸」。我们看到密宗所供奉许多的神像，你才晓得佛的心量之大，统统都能够包容。特别是在现代的时代，这个世界由于资讯的发达，交通便捷，地球已经变成一家人。一家人，人跟人不能不往来，所以不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，我们接触之后不可以发生冲突，要能够很圆融的，都能够化解，这是大智慧、大慈悲。你看又不妨碍、不破坏他们宗教的仪式，仪规不破坏，不破坏他们生活习惯，尊重他。

往年我在新加坡团结宗教，就是用世尊的四摄法。不同的宗教，他们尊敬不同的神明，我们走进他的教堂，恭恭敬敬的礼拜，他们一看到我们对他所供的神这样恭敬，他就服了。我们对他没有批评，只有讚歎。以后熟了，熟了谈天范围愈谈就愈广泛。我就告诉他们，宇宙之间只有一个真神，这个大家都喜欢听。那个真神是什麽？是我宗教的神。每个宗教都说他宗教的神，宇宙之间只有一个真神，这他们没有一个反对的。然后我就说，这个宇宙是由真神造的，这他们也都承认。我说每个宗教都有真神，是不是这些真神大家合作来造的？这个问题提出来。要不然哪个是真神？哪个不是真神？

为了解决这个问题，我就提出来，你们承不承认真神有圆满的智慧？这承认。真神有万德万能？承认。真神会变化，会变无量的分身？承认。我说那就行了。我说那个真神在佛教裡就变成释迦牟尼，在ji 督教裡面他就变成耶稣、变成摩西，在yi si  lan教裡他就变成穆罕默德；是一个真神，一个真神他有无量的化身，分身。因为过去交通不便，没有资讯，必须要用很多的身，他在哪个族群裡面就现那个族群同样的身，应以什麽身得度就现什麽身。所以所有的宗教，你们崇奉的神就是一个真神的化身。他们听了觉得也满有道理，我原先以为还要来辩论，结果大家都承认。所以我说，所有宗教是一家人！我们宗教可以团结，真的变成一家人，我们聚会就都像兄弟姐妹。我每次在国际上旅行经过新加坡，我会打个电话，召集大家一起，我请客，请他们吃饭，欢喜，非常欢喜。所以宗教可以团结，因为真神只有一个。

在佛教裡不称为神，佛教称什麽？法性。你看佛教讲宇宙，宇宙从哪来的？唯心所现，唯识所变。佛家讲的心性，或者叫法性、法身，他们叫真神，法性跟法身都没形相，他们说真神没有形相。所以可以谈得拢的，这是最根本的问题，根本问题解决，细节就很容易。细节裡头有些不同的生活习惯，我们要尊重，我们不要去批评，批评是错误的，他们传统习惯已经传统了几百年、几千年，非常之好！我们讚歎，我们讚歎传统，很容易团结。所以心量要拓开，不要执着、不要分别，宇宙确实是一体，大慈悲心自然就流露。我们对释迦牟尼佛的尊敬，对其他任何宗教创教人跟释迦牟尼佛一样的尊敬，没有等差，没有说我第一，那个第二，没有；有等差就错误，你就迷了，觉悟的时候没有等差。所以在智慧起用，真的就是恆顺众生，随喜功德。

下面第六「界智力」，界是界限，从哪来的？从妄想分别执着裡头变现出来的。小而言之，我们就一个身都有界限，头跟身有界限，身跟手足有界限，没有一样不是从分别执着变现出来的。大的界限，现在科学家讲的不同的空间维次，在佛法裡面叫法界。通常大乘教裡面一般讲的十法界，法界何止十个？十不是数字，十是代表圆满，无量无边！为什麽？你的分别无量无边，你的执着无量无边，所以界限就是无量无边，这要知道，它不是真的，是假的；也就是我们讲席裡头常常讲的，错误抽象的意念。可是这个东西你不能说它有，也不能说它无，你说它有，真的没有；你说它无，好像真起作用。如来有智力，了解这个界限的真相，所以能够帮助一切六道众生、十法界的众生破除这个迷、执着，迷执。因为这个执着不能够破除，你就没有办法突破时空，我们今天讲空间维次，你不能突破。对于宇宙之间的东西，你能够觉察到、观察到的受了很大的侷限，你看不到全体，你只看到一点点，你不能够超越。所以，佛了解一切众生界别。

第七个是「至处」，这一点也非常重要。至处是什麽？知道你将来会到哪裡去，也就是说的业因果报，这是从果上讲的。「是处非处」是从因上讲的，这是从果上讲的，你将来会到哪一道去，佛清楚。十法界，你走的是佛道，那你将来的至处是成佛；你走的是菩萨道，你将来一定成菩萨；你走的是十善、四无量心，你将来一定是天道；你是五戒十善，你将来决定是人道。如果你贪心很重，就知道你是鬼道；瞋恚心很重，知道你是地狱道；愚痴很重，知道你是畜生道。愚痴的确是很严重，没有能力辨别真妄、邪正、是非，佛法是真，佛法是正，不知道。这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那是邪、那是迷、那是非，不知道，没有能力。这不说一般普通的人，学佛的人还是迷，读经的时候、听经的时候，好像是那麽清清楚楚，明白了，可是听完之后又迷了。你就晓得迷邪染的力量是多大，为什麽？无量劫来薰习成的，不容易突破。

就像昨天有个同学送两本书给我看，南北极的冰，那个冰结得最厚的，厚度，最厚的是多少？将近四千米，冰块！冰块结四千米。我们平常话说，「三尺之冰，非一日之寒」，冰结了三尺，那绝对不是一天；四千公尺，亿万年！可是现在麻烦在哪裡？这个冰在融化，南极有一块面积大概有三千五百平方公里，那麽大的面积，是个冰块，厚度大概是两百公尺。很早科学家就看到，看到了就有个猜想，这一块，那是很大的地，你说三千多平方公里，很多小国家都没有那麽大，可能将来会融化掉，有这麽一个预测。现在卫星在空中照相，真的它化掉了，变成许许多多的冰山，解体了，这个事情是很可怕的一桩事情。两百公尺厚，居然解体了，那个卫星照片我看到了，太可怕了！

地球上的冰，南极是最多，南极洲这整个洲都是被冰雪所瀰漫着。估计是全世界的冰雪，南极这个地方佔百分之九十，所以这些冰要是融化之后，海水要上升六十五公尺。现在大家感觉到冰雪融化的速度太快，所以感觉得恐慌。科学家估计是十年到三十年，那海水就是明显的上升。我到纽西兰最着名的雪山（库克雪山）去参观，我们坐直升飞机到山顶，飞机降落在冰川上。我们下来，手在地上抓一把，湿的，这很恐怖！我就记得我在二十多年前，在加拿大，也是去看一个冰河，我们在冰河裡面抓一把冰，冰很凉、很冷，丢到地上之后，手上没有水，那是正常的，因为它是千百年都不融化的，怎麽会有水？这一摸手上全是湿的，这个很可怕，这就说明融化的速度太快了。

对我们学佛的人来说，学佛的人，人人是好人，事事是好事，永远要记住，冰川融化对学佛人讲是好事。好在什麽？好在你有很高的警觉性，这个地球上将来会被水都淹没掉，赶快往生，我们准备移民到极乐世界去，极乐世界不在这个地球上。真正断恶修善，积功累德，如果每个学佛的人都能够有这个警觉性，都能够发这样的心，这个地球上冰的融化它马上就止住，为什麽？境随心转。我们首先断贪瞋痴，水是贪欲，贪心感的水灾，瞋恚感的火山爆发，愚痴感的是风灾，傲慢感的是地震；能够「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这些zai 难都减少，都能化解。所以，这个至处是果报，你造什麽样的因，你将来得什麽样的果报，清清楚楚、明明瞭瞭。

要想求生极乐世界，你一定要知道，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。忆佛，你起心动念都想阿弥陀佛，把所有一切的念头统统断掉，用一句阿弥陀佛就代替了，这个人才能往生。念，你看中国「念」这个字，什麽意思？念上面是个今，下面是心，就是你现在的心。现在心裡面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛，心裡头什麽都没有，这叫念佛。忆佛念佛，现前当来，「现前」是现在，「当来」是往生，往生之后决定见佛。「现前」是你临命终的时候佛来接引，你还没断气，这是现前见。见了之后，身体不要了，跟阿弥陀佛走了。这个身体是个累赘，身体不是好东西，不值得留恋，所以你才能够捨弃。

四念处裡，头一个告诉我们「观身不淨」，「观受是苦，观心无常，观法无我」，那是真实智慧，所以你统统能放下，决定不能造恶业。造恶业，你是造三途苦报，极乐世界你没有分，你这一生虽然遇到了，也是空过；阿赖耶裡头种个种子，你去不了，你还要在六道三途裡头受许多的苦难。这个苦难，给你说过了，全是你自己造的，自作要自受。为什麽不学佛菩萨、为什麽不学祖师大德，不造业了，祖师大德的好处就是给我们做这个示现，不造业。不造业，你才真正看到这个世界，日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。

从什麽地方开始？从不批评人开始。《无量寿经》佛教我们，「善护口业，不讥他过」，看到别人的过失，立刻反省我有没有这个过失？对自己有利益。有则改之，无则嘉勉，有，赶快改；没有，记住不要犯这个过失。所以那个做过失的人在我面前，在我心目当中，他是好人，他示现给我看，他提醒我不要做坏事。好人在我面前提醒我，应当要学他，要多做好事。所以人人是好人，没有恶人，都是佛菩萨在示现，都是佛菩萨在度我！你要这样学法，就跟善财童子一样，一生成佛。我们看看善财，他有什麽专长？他长处就是这个。我们如果学会了，我们跟他没有两样，肯定一生成就。

第八个「宿命」。宿命是讲过去世，生生世世，无论你在哪一道，生生世世的情况，佛是完全通达明瞭，真的是万德万能，无所不知，无所不能。我们自己不知道，佛知道。我们看过美国凯西的报告，凯西是用自我催眠的方式，他那个实在讲是灵媒附身，是一个很善的灵，跟他过去生中有很深的缘分，藉着他的身做好事，帮人治病。他能够说出你过去生中的事情，所以我们知道，从他书裡面的结论，人确实有轮迴，确实有报应。

现在还在世的，美国有个很有名的医生，心理医生，精神科的医生，魏斯。我们这边锺茂森居士跟他有连繫。他在这麽多年行医，他是用催眠术让病人做深度催眠，病人自己说出他过去生中的姓名、家庭环境、当时生活环境，都能说出。说出前世、再前世，有一个最多的，好像八十几世，四千多年前。所以魏斯他的结论，人真有轮迴，真有报应，欠命的要还命，欠债的要还钱，说明这佛法裡面讲的，人在世没有吃亏的事情，也没有佔便宜的事情。为什麽？你这一生佔了便宜，来生要还；还的时候，就像世间法一样，还要加一点利息。如果人知道没有吃亏，没有佔便宜，心就平了，平和，人就容易得定；换句话说，容易得清淨心。

我们在这个世间，吃亏上当太多了，尤其现在骗人的世界，人都没有信用，我们对人也不信任，人家对我们也不信任，变成这麽一个世界，生在这个世间非常痛苦。如果通达，像佛法上所说的这个十句你都要明瞭，你就心平气和。我们应该怎麽做人？我们应该相信人，人不相信我没有关係，是他的事情，我相信人。你骗我，我也相信你；你害我，我也相信你。到最后这个人会被感化，为什麽？他一生当中没有遇到一个好人，想想只有这个是好人，然后想想我很对不起这个好人，我骗了他。他会良心发现，良心一发现他就从恶回到善。你看你自行，你就能度他，你自己不相信，不相信别人，永远怀疑别人，你度不了自己，也度不了众生。所以一定要学佛菩萨，为世间人做最好的榜样。

要相信佛给我们讲的，「一切众生本来是佛」。他为什麽会变坏？坏是学坏了，所谓「近朱者赤，近墨者黑」；也就是说他一生遭遇没有遇到好人教他，遇到都是坏人，他跟坏人天天在一起，学坏了，所以这是正常的现象。他要跟好人在一起，他不都学好了！谁是好人？我们学佛的，我是个好人，我依教奉行。他跟我学的时候，虽然是很不甘心情愿，为什麽？跟你学都会吃亏，都要上当，所以他起初一定不愿意。可是过了若干年之后，他觉得还是这个好，慢慢他就相信了。他看到你虽然到处吃亏上当，可是你生活很快乐，你生活能过得去，没有烦恼，无忧无虑、无牵无挂，每天生活快快乐乐的，他是每天生活都很痛苦。从这个地方，时间长了，他看多了，慢慢他就觉悟，还是这个路子好。

我在年轻的时候，我二十六岁学佛，三十三岁出家，我这些朋友、同学、乡亲没有一个不严厉的批评我，「年纪轻轻的，迷信迷到这种程度，不肯替国家社会做点事情，你怎麽对得起你自己？怎麽对得起你父母？」都骂我。可是现在见到我，一个个都点头，你对了！为什麽？他们到六、七十岁退休了，我八十一岁没有退休，无论在哪一方面他们没有法子跟我比，知道我这个路子走对了。在当年讚歎我的，说我路子走对的，只有方老师一个，其他的没有一个不反对，只有方东美先生说你的路走对了！实在讲，方先生指我的道路，也给我信心。

人真的六道轮迴不知道多少劫数，不是算年代，生生世世出不了六道轮迴。原因是什麽？不觉悟。这一生很有幸，遇到大乘，遇到淨宗法门，那就是这一生你有永脱轮迴的机会来了，你只要把这个机会抓到，这一生就超越了。你真的想超越，想永远不再搞轮迴，我讲的十六个字很要紧。不再搞自私自利，起心动念为正法久住，为一切苦难众生，去想别人，不要想自己。不要名闻利养，世间人所争的，我们做个样子我能捨，让大家看到「他不要，真的不要」。不要很快乐，要了很辛苦，不要。不要五欲六尘的享受，为什麽？那是苦。我们知道病从口入，现在这个东西都有染污。要吃乾淨的东西，自己种菜，素食，绝不跟一切有情众生结冤仇。

所以我们在澳洲，大菜园，我们自己种菜，自给自足。我们种的种类很多，有二十多种，什麽样的菜都有。我们的菜园每天可以供养三百人吃饭，我们自己没有那麽多人，我们家裡连同修来参学的，每天大概平均七十个人的样子。所以我们的菜到处送，信徒来的时候，我们都是新鲜的蔬菜送给他。所以真正搞清楚、搞明白了，不再搞轮迴，我才真的把它一刀两断。有福报，帮助别人，多做好事，多跟众生结善缘，将来自己成佛，法缘殊胜，广结善缘。记住，决定不结恶缘，这比什麽都重要。

下面，第九「天眼」。佛的天眼是最圆满的，佛有三明，「天眼明」，比等觉菩萨还高明，天眼洞视。整个宇宙，过去未来，在佛法裡讲遍法界虚空界，在佛的眼目当中，没有远近。再远，看起来就像在眼前，就能看得那麽清楚，这是我们没有法子想像的。再告诉你，说的这十样都是我们自己的本能，一点都不奇怪，只要你把妄想分别执着放下就恢复了。你能够放下执着，恢复一部分，阿罗汉，恢复少分；你再把分别去掉，恢复一半，菩萨；再把起心动念放下，全部恢复，所以你本来是佛。十力、四无畏、十八不共法，你本来具足，是自性裡面的德能。佛给我们讲的，《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个十力、四无畏、十八不共是属于德，后面还有相，相是什麽？福报，绝对不止三十二相八十种好，不止。你看大乘教裡面，佛常讲的佛的报身，身有无量相，相有无量好，哪裡只有三十二相八十种好？金刚不坏身，永远没有病痛，永远没有衰老，真的是不生不灭，大般涅槃的境界。

最后，后面是「漏尽智力」，漏尽就是三种都尽了，都没有了，妄想分别执着。漏是烦恼的总代名词，在《华严》上讲的妄想分别执着，这三种统统没有，统统乾乾淨淨，圆满智慧现前。这裡头最重要的，就是我们必须要晓得，这是我们的本能，每个人统统都有。「如来」，这两个字是从性上讲的；佛经上又讲「诸佛」，佛是从相上讲的。讲诸佛，那要成佛才有，不成佛就没有；如果要讲如来的话，那我们个个都有。我们这个十力、四无畏、十八不共法到哪裡去了？并没有失掉，只是我们自己迷了，不起作用；只要破迷开悟，立刻就现前，是自性本有的，不是外面来的。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

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2009-2-24 11:54

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思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三九卷）　　

2007/6/6　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到菩萨十力，讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍，然后再接着讲。

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

经文裡特别要注意到『示现』这两个字，唯有示现才能度众生，可见得示现就是讲的身教，自己一定要做出榜样来，众生才能够受到感化。菩萨十力，第七个是「成熟众生力」，这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过于教学，所以现在连外国人都知道，我们看美国魏斯医生的四书，他深深体会到，每个人到这个世间来干什麽的？是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应，「成熟众生」。我们到世间来干什麽？都是来学习的，生生世世都是学习，哪一天学习圆满了，毕业了，就叫成佛。你要是没有学得好，来生接着再学，这我们讲留级；学习产生错误了，降级，降级就是到畜生道去学习，饿鬼道学习，到地狱道学习，无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级，像在学校念书一样，每年自己功课及格，向上升；成绩不好的，留级；太差的，降级，就这麽回事情。

人道裡面学什麽？这个诸位要晓得，人道裡头学《弟子规》。《弟子规》要学不好，他就降级；《弟子规》学好了，留级，不能升级，为什麽？《弟子规》是人道的标准。那要升级呢？升级要提升，要学《感应篇》、要学十善业，这就升级。理与事都要很清楚、很明白，我们想想，我们来生希望是留级、是降级还是升级？升级，究竟圆满的升级，是生到西方极乐世界，那是究竟圆满，那恭喜你，你一生成佛。这个我们有没有分？有分。善导大师讲得很好，我们要知道，善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间，所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在淨土宗，他是第二代的祖师，示现在唐朝，那时候佛法非常兴盛。

我们看到善导大师的画像，他老人家念佛，每念一声佛，口裡放一道白光，光中有一尊化佛，示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学，亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬，你看淨土宗的寺庙都命名为善导寺，你一看善导寺，肯定是淨土宗的。善导大师的像在中国很少，但是在日本非常普遍，到处都能看到，有绘画的、凋塑的，还有石凋的，石凋多半是放在外面，露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好，善巧方便，引导众生，善导，都是帮助成熟。

什麽叫成熟？一切众生裡面，业障消得差不多了，真正觉悟了，对这世间没有留恋，真能放下，帮助他在这一生当中得生淨土。生淨土就是成佛道，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都圆成佛道，圆满的成佛，这是淨宗无比殊胜。条件是什麽？这一定要知道，条件是经上讲的「善男子，善女人」，你善不善？每个人都以为自己很善，这是在最近这一年多，我们能够看到许多人都以为自己很善，以为自己做得很不错；到汤池去参观一下，在那边学个三天、五天，才知道自己的善也不过是百分之一二，不及格。你没有这个环境，你不接触这个环境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以为自己很不错，那是什麽？是你自己的标准，不是佛的标准。

我们举个最明显的例子，前面讲过的，「除二边智慧力」。我们心裡面还有对立、还有好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，这不行，这不能往生。你要真正生淨土，你要跟佛一样，我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛，佛是什麽？《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应，决定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解愿行跟佛不一样，对世间还留恋，还有坚固的分别执着，那个佛怎麽念都不能往生，这个要知道。古大德说的话不错，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你一天念十万声、念二十万声，没用，心行不善。所以，要成熟众生，先成熟自己。

世尊入灭的时候给我们留下的遗教，「以戒为师、以苦为师」，不能吃苦，不能持戒，这就是重大的障碍。你念佛为什麽不能往生？你不能持戒。要知道《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，《十善业》是戒，这是最低的戒，最低标准；连这个都做不到，这一生当中求往生的愿望是不能实现的，你不能不知道！你要想往生，你就认真努力去做，从哪裡做起？先拓开心量，学谦卑，学尊重别人，你从这裡下手，你功夫才得力。你不从这裡下手，古人有句话说，想用功，功用不上，用不上力，那是什麽？那你就是基本的，你不懂得谦虚，你不懂得尊重；再说，你不懂得感恩，你不知道忏悔。你念佛念得再好，学佛学得再好，讲经讲得再好，还是随业流转，依旧搞六道轮迴，这不能不知道。

成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就，当然这是指善根福德因缘成熟的人，好教，他一听就懂。至于善根福德没有成熟的，也得帮助他；没有善根的，帮他种善根，种善根很容易，「一历耳根，永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号，看到佛像，你阿赖耶识就种了种子，种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生，这一生成不了佛，为什麽？你烦恼习气没有断。所以你要问，你什麽时候才能成佛？这不能问人，问自己，什麽时候能把烦恼习气改过来，你那一生就成佛。现在能改过来，现在成佛；明年能改过来，明年成佛；这一生改不过来，这一生不能成佛，就这麽个道理。所以，贡高我慢、自以为是、自以为了不起，都是三途众生。

人道裡面，就是人要是学好了，人的道德标准能够达到，都是谦谦君子，我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德，在佛法是五戒十善，这是人道。人道标准达到，你来生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功课，我们晓得天有二十八层，每一层的功课都能够做得很好，都能达到标准，不断向上升，可以升到二十八层天。如果遇到佛法，诸位要晓得，二十八层天裡，四空天没有佛法，四禅有，四空没有；换句话说，二十八层裡面，到二十四层有佛、有菩萨，二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨，没有佛法，叫长寿天。那四种天在我们佛法裡面讲八难，八难之一，八难裡面有长寿天，长寿天就这四层。为什麽说他遭难？他没有机会脱离六道轮迴，没有机会在这一生成佛，往生淨土的机会他没有。这就是他的难，他遭了难。

你在六欲天、在色界四禅天，这二十四层裡面有佛、有菩萨，有佛法；换句话说，都有机会往生淨土。在恶道裡面，三恶道裡面，说老实话，地狱裡面没有佛法，饿鬼、畜生裡头有，佛菩萨真叫大慈大悲！地狱为什麽没有佛法？造的业太重，佛在那裡只能帮助他们，替他们服务，做义工！跟他们讲佛法，他不会听，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就离开地狱，所谓是一念回光，他就超升。

由此可知，佛确实慈悲到极了，没有善根，帮助你种善根；有善根的，帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的，我们在这一生际遇当中，要懂得时时刻刻提升，不要堕落，这就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下贡高我慢。学，认真努力去学，学包容别人，学原谅别人，然后再学尊重别人，学爱护别人，到最后你一定能够帮助别人，这就有根了。为什麽？所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知，这是性德，自性性德流露。我们迷失了自性，所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执着，这是错误的，这对我们自己这一生能不能成就关係太大！成熟众生，先要成熟自己，自性众生，四弘誓愿裡面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真的，这不是假的。所以要常常有成熟众生的心，去干成熟众生的事情，渐渐你能够得菩萨这种能力，你有能力，你能做得到。

第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果，我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相，你能看到一切诸法的真相，这个人智慧开了，这就是《无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」，这个觉是正觉，正觉才能够看到一切法的真相。真相是什麽？相有性空，事有理空。性跟理是能现能变，相跟事是所现所变，你能看得清楚。看清楚有什麽好处？看清楚就不执着。所以万相，相有体无，事有理无，你的清淨心就现前，你不会被这些幻相染污，清淨心现前；平等心现前，真的像《般若经》上所讲的，「诸法平等，无有高下」，我跟一切众生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩萨平等，我跟一切众生平等；下面，我跟一切动物平等；再下面，我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗？为什麽会生这麽多烦恼，会有这麽多不平等？对于事实真相不知道，总觉得自己比别人高，自己比别人聪明，自己比别人能干，人都不如我，这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是，觉悟的人虚怀若谷。

觉太重要了！人人都有本觉，所以觉是平等的。为什麽我不觉？我的障碍没有去掉，障碍是妄想分别执着，总的说。妄想无量无边，分别无量无边，执着也是无量无边，你得放下！佛很慈悲，知道我们业障深重，一下放，是很想放，没法子放。所以佛教导我们，你放一分，无量无边的执着你放一个行不行？放两个行不行？从这儿学，愈放愈多。放一个，放哪一个？先要放能包容别人。我们的心量现在变得这麽小，变得好可怜！你的心量本来是包太虚、容法界，「心包太虚，量周沙界」，那是你本来的心，是你的真心。你现在心量这麽小，连一个人都不能包容，怎麽会变成这个样子？迷了。你的心本来是个大海，大海裡起个水泡，你把那个水泡执着这是我的心，把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」，你真可怜！你跟诸佛如来没有两样，都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道，要很清楚、很明白。

从这个地方开始，然后学什麽？学谦虚。《易经》六十四卦，只有「谦」这一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要谦虚，没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯独谦这一卦只有吉没有凶，就这一卦；乾坤都有凶，唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚，样样先学让，对别人忍让、礼让，你从这裡下手。自己谦虚，自然就尊重别人。这是菩萨道，这是佛道，这是成熟自己，也是成熟众生，我们讲成熟众生，先成熟自性众生。你不从这裡下手，你这一生当中不能成就，听得再多，种善根而已，不起作用。

所以，观法实相就太重要了，了解事情真相。常常念着《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」。如果看到欢喜的，起了贪心，「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了；看到一些不善的，厌恶、讨厌他，念一句「凡所有相，皆是虚妄」，我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句，你的心就平静；心在不平的时候，你就念这句，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，心就平了。不会念这两句，念阿弥陀佛，无论顺境、逆境统统阿弥陀佛，就摆平了。这是最好的修行方法，让我们常生清淨心、常生平等心、常生智慧心，这个重要。修行的三大纲要，特别是淨宗同学，《无量寿经》的经题，「清淨、平等、觉」。

第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什麽？空、无相、无愿。观一切法无我、无我所，这是真的，不是假的。为什麽？一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，所以《般若经》的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就解脱了。这是从空门解脱。解是什麽？烦恼化解，烦恼就是妄想分别执着，统统化解了。脱什麽？执着解除了，脱离六道；妄想分别解除了，脱离十法界；无明习气解除了，究竟圆满的佛果，脱！解是因，脱是果。解脱有三个门，这三个门包含八万四千法门，我们淨土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性，当体即空，了不可得，我们用念佛入空解脱门。

无相是平等观，相是假相，不是真的，相是幻相。现在连科学家都知道，我们现在所看到一切现象，这在前面学得很多，不是学一次，很多次。我们深深理解，所有现象是什麽？是阿赖耶的相续相，阿赖耶相分的相续相，那个相是刹那生灭。像我们在看电影，在银幕上看的现象，它是幻灯片一张一张的快速在那裡移动，不是真的。我们看电视上画面，比那个画面移动的速度更快，相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得，你怎麽会着相？你就不会着相。我们念佛人常常看这一切现象，当体即空、了不可得，从无相入了解脱门。

无愿是什麽？首先知一切法无相，无相你就无所作，你作的什麽？释迦牟尼佛当年示现在人间，有没有作？讲经三百馀会，说法四十九年，你说他是不是作？他有没有作？我们现在讲工作，作为，他有没有？有没有作为？我们凡夫看到好像有。为什麽？凡夫着相，看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们，他没有作，「作而无作，无作而作」，作跟无作全是假的，这叫无愿。无愿，佛还叫我们发愿，这个太不可思议了！发愿发什麽愿？发求生淨土的愿。在有愿裡面，只有这一愿是真的，为什麽？这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后，这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门，念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作，也就是说，没有一丝毫执着这叫无愿，没有一丝毫分别叫无愿。有执着、有分别你就有愿，有愿就有苦，就有果报，无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露，你要是懂得这个，能入三解脱门，你现在就得大自在，没有不自在的。

所以作，为什麽要作？自己实在是没有作，为什麽要作？众生有感，作也是应。众生是虚妄的，众生这个相是虚妄，我们应也不是真实。但是众生在迷，他不知道虚妄，菩萨在觉，知道统统是虚妄，都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间，梦幻泡影；讲经说法教学四十九年，梦幻泡影，一丝毫执着都没有。所以，他四十九年是作而无作、无作而作，讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人，听而无听、无听而听，学而无学、无学而学，他真成就了，真的帮助他成熟了。

末后一句，得「无碍智力」。无碍智，这个名词很有味道，无碍是没障碍了，智慧圆满了。怎样才能得这无碍智？只要你把障碍去掉，智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉，智慧就不现前；这个碍去掉之后，智慧就现前。所以佛告诉我们，执着去掉，我对人不执着、我对事不执着、我对万物也不执着。这一切都不执着，还能办事吗？能！凭什麽办事？智办事，样样办得圆满。你有执着的时候，你智没有了，智没有了是识，智变成识，识就是常识，识裡面有误差，智裡头没有。所以诸佛菩萨智办事。

我们凡夫是什麽？是自己的烦恼、妄想、习气在办事，所以他怎麽会不错？事来的时候，他怎麽会不烦恼？没有智慧！智慧是照见，烦恼是想，在研究怎麽想，愈想愈错，愈想愈複杂。智慧像一面镜子一样，现前一照清清楚楚，不要想的。所以无碍智力，你把碍去掉，智力就现前。这是自性本有的智慧，你去掉一分障碍，智慧就透一分；去两分障碍，智慧就透两分，就这麽个道理。经教裡说得太好了，执着去掉，正觉现前，正觉现前就是阿罗汉果，你就成了阿罗汉，阿罗汉是正觉。分别再去掉，你就是菩萨，看你去掉多少你是哪个等级的菩萨，十信、十住、十行、十迴向、十地，你是在哪个阶层的菩萨，愈往上去，放下愈多。没有别的，修行没有别的，千言万语，放下而已。真能放下，自性裡面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前，全是自性裡头本有的；自性之外，没有东西，这个不可以不知道。

所以，佛教人自始至终，从初发心到如来地，都是从自性当中学，你才能真有成就，这叫无碍智力。你一定要知道，你有，你一点都不缺乏。现在这个不能现前，你自己煳涂，把你自己自性的功德全部障碍住，有，不能现前，所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有，佛菩萨说你可怜悯，那佛菩萨太苛刻，挖苦人，这是不道德的。有，你拿不出来起用，这真可怜，不是没有。《大方广佛华严经》是什麽？是自己本人，是自己圆满的性德，不能不知道。知是解，知道之后，你要去做。做什麽？把障碍除掉，除掉就是！心量很小，窄小是障碍，把心量拓开。轻慢别人是障碍，你轻慢别人，别人一样轻慢你。古人讲得好，「爱人者人恆爱之；敬人者人恆敬人」，你讨厌别人，别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想，我以什麽心态对人，别人以什麽心态回报，这是真理，这是事实真相。我希望别人对我好，我要以好态度，好心、好态度对人。菩萨十力，我们就学到此地。

下面有『无所畏』，如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法，这都是佛学常识，应该知道的。畏是畏惧，无畏不容易。第一种说法，「总持、知根、决疑、答报」这四种。什麽叫总持？闻法受持不忘。接受到佛法，能够把总的纲领记住，念念不忘，起心动念、言语造作都不离开这个原理原则，你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道，怎麽会不成功？在淨土宗裡，最简单的一个是什麽？南无阿弥陀佛，这是总持。二十四小时时时刻刻心裡有阿弥陀佛，这个人一生决定生淨土。除这一念之外，没有第二念，这个法门无上的妙法，你什麽都可以不学，你就这一句。自古以来，用这个法门成就的不知道有多少人！我们不能够轻视。一般中下根性的人，你能够抓到这个总持法门，三年，我们在历史上看到，三年决定成功。三年不成功是你放不下，你还有很多杂念，把你的功夫破坏掉了。

最明显的例子，现代人做榜样给我们看，黄忠昌居士，年岁不大，三十几岁，在深圳。听到这个法门他就要做实验，就一句佛号念到底，三年，闭关三年，万缘放下。他两年十个月，功夫成就了，预知时至，他就走了。做给我们看的，是真的，不是假的。你不能成就，就是因为你放不下杂念，你放不下妄想分别执着，他统统放下。所以，你这一生能不能成就，决定不操纵在别人手上，操纵在自己。黄忠昌有福报，这是很难得，为什麽？他有人护持他，照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触，每天三餐饭有人送给他，换洗衣服有人给他洗，三年是什麽都不要过问，他作佛去了。

我们没有这个福报的人怎麽办？没有福报的人要克服环境，要知道环境是自己的业障。福，自己没有修福，那没有法子。什麽都来的时候都要能忍受，忍受是都不要放在心上，那就对了，什麽都不要放在心上，心裡面只有一句佛号。人家要我们做的事情，我们乖乖的替他做，修一点福，要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作，是我们修福的机会，欢欢喜喜、快快乐乐去修福，裡面佛号不间断，他就成功。如果工作需要用思考的，用思考，佛号一定停住了，去办；办完之后，心裡不要再想，佛号马上提起来，就能接上，这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。

那我们要问，十方如来在果地上总持法门到底是什麽？给诸位说，就是这一句南无阿弥陀佛。怎麽知道？《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世，我们这个世间五浊恶世，用什麽方法成佛的？念佛成佛。为一切众生说这个难信之法，难信之法就是念佛法门，他用这个方法在五浊恶世裡得阿耨多罗三藐三菩提，这不就成佛吗？这《弥陀经》上讲的。实在讲，我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的？蕅益大师，他老人家在《要解》裡告诉我们，释迦牟尼佛怎麽成佛的？念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得，世尊念佛成佛，所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，这个气象太殊胜了，总持法门。我们千万不要疏忽。
总持是纲领，佛法修行八万四千法门，纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领，八万四千纲领裡面，哪一个纲领是总纲领？就是念佛成佛是总纲领。你明白之后，你才晓得，我们到这个世间来，什麽是大事？念佛是大事，什麽事都可以放下，你只抓到这一样，你就成就了，一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日，彭际清讲的，无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门，能够真正认识，真正体会到，那下面就是我肯不肯干？我要肯干，我这一生作佛。我知道，不肯干，那就没有法子，你业障深重，你不肯干，你错过大好机会。

第二个是知根。知根是什麽？知众生的根性。众生根性差别无量，佛为说法方便起见，把它归纳为三大类，叫上、中、下三根。上根，我们晓得是无量劫薰习成就的，不是偶然的，不是一生当中修成的，生生世世在修。不过你遇到了善缘，遇到善知识，遇到这个殊胜的法门，可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升，这是真的，不是假的，大幅度的提升。遇到淨宗法门，没有一个不成就的，为什麽？「三根普被，利钝全收」。下下根人这一生当中，你真遇到这个法门，你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门，那你就成就，下下根也成就。

所以这个法门，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏失，很有道理，是真话。为什麽从前李老师给我们讲，一万个人修念佛法门，念阿弥陀佛，真正往生的只有二、三个人，不像善导大师所说的，什麽原因？你要知道，善导没有说错，李老师也没有说错。那个不能去的是什麽？是自己修行不如法，念佛不如法，不如理、不如法，所以他不能成就，只种善根而已。善导大师讲的是如理如法，没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样，再念佛求生淨土，没有一个不去！

阿弥陀佛是个什麽心？阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心，就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」，你有没有这个心？我也发这个愿，我看到那个人还讨厌，我看到这种事情不舒服，你的愿是假的，不是真的。你什麽时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴？对哪桩事情不满意？没有。我们常常有，就是我们不是佛的心，我们不是佛的愿，怎麽念都不能往生。为什麽？到西方极乐世界，要是看到以前的冤亲债主他也在那裡，「你怎麽到这儿来了？」他为什麽能去？他的怨恨没有了，摆平了。你的怨恨还在，看到他还不高兴，「你赶快下去，你没有资格到这儿来，好好再去学，把怨恨统统化解了再来」，就这麽个道理。

所以我们这一生要去的时候，怨亲平等。这句话人人会说，几个人做到？怨亲平等。我们常常劝导同修，从内心裡面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立，把它化解掉。他跟我对立可以，那是他的事情，我不能跟他对立，我要是跟他对立，我就不能往生。他跟我对立，我肯定他不能往生；我不跟一切人对立，我肯定我能往生，就这麽个道理。不要再干傻事了，不要再干煳涂事了。

能不能往生，头一个是自信，这是蕅益大师讲的，《弥陀经要解》，你看讲信，第一个信是自信。自信什麽？相信自己本来是佛。然后第二个，相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语，他所教导我们的句句真实，我们没有怀疑，依教奉行，那就行了！所以头一个是信自己，第二个是信他，第三个信理，第四个信事，如是理，如是事；最后如是因、如是果，这个因果是什麽？念佛是因，成佛是果，往生成佛是果。在因果裡面我们只干这一桩事情，其他的都不放在心上，哪有不成佛的道理！九法界众生，一个目标、一个方向，一条路，就是念佛成佛。特别在末法时期，上中下三根都走一条路，这是世尊在《大集经》上说的，「末法时期，淨土成就」。
第三决疑，决是决断，疑是疑惑。任何疑惑到你面前来，你给他一开示，跟他一说明，他就明白，他的疑惑就断掉了，断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有，他哪有不成就的？

第四个是答报，凡是有人来向你请教的，你都能正确的回答。这种回答不用考虑的，不用思索的，是什麽？自性流露的性德。我们从佛的经典裡面看到，世尊当年在世，每天向他请教的人太多了。提出的问题，佛没有一个问题不能解答，而且解答的都能叫他非常满意。

四无畏另外还有一种说法，「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」，这也是如来果地的无所畏。「一切智」，就是对一切法的明瞭、对一切法的照见，知一切法的总相，体、相、作用通达明瞭，这是大乘教的总持法门，也就是《般若经》上讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们常说的，「相有性无，事有理无」，「万法皆空，因果不空」，这个意思。

第二个是「漏尽」，漏是烦恼的代名词，就是说见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得，见思烦恼断尽，是阿罗汉；尘沙烦恼断尽，是菩萨，什麽地位菩萨？十信位的菩萨，我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了，成佛了，这个佛在《华严经》裡面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛，十住、十行、十迴向、十地，四十，还有等觉，这四十一尊佛，都是佛，他们无明也断了。无明断了，为什麽还有四十一个阶级？我们在前面都有详细说明，是无明习气没断。无明真的是断了，也就是确实不起心、不动念，但是他还有习气。习气可不好断，习气没有法子断，只有让时间慢慢长了，自然就没有了，所以叫无功用道。

我们一般讲漏尽是初住菩萨，禅宗裡面讲明心见性，见性成佛，这就是漏尽，真的是漏尽无所畏。但是漏尽，他还有习气，无明习气没有断。无明习气要什麽时候断？证到这个果位，还要三个阿僧祇劫那麽长的时间，那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的，你一用力想断它，烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想，不可思议，要用时间去淘汰它。这裡头显示出一个真理，这个真理就是时间能够澄清一切，这是个真理，用在世间法裡头也是如此。所以功过不要去辩白，时间长久了，自然就明白。你愈辩，愈辩就愈麻烦，问题就愈多；一句话不说，问题就没有了，凡所有相，皆是虚妄，就是这麽个道理。

所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的，自自然然时间久了它就没有了，这是真理。我们要是体会到，能应用在日常生活当中，很有受用。就是一切事情让时间去澄清，根本不要放在心上，心上放的什麽？阿弥陀佛，就对了，那你就成佛了。所以要记住，佛说得很好，「一切法从心想生」，你心想什麽他就现什麽，你为什麽不想阿弥陀佛？二六时中专想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都不想，这就完全正确。那就真正是恭喜你，你真有成就。

第三是「说障道无所畏」，这是什麽？能知、能说一切障碍道的那些理与事，或者是因与果，能够障道的理事因果都通达、都明瞭。我们今天碰到障道、碰到障碍，碰到障碍往往怎麽样？会退心。我依照佛法来修行，修的都很如法，为什麽还有这些障碍？那是我们自己没有前后眼，没有神通，不知道过去生中，也不知道将来。对佛所讲的信心不够，遇到障道的时候就会怀疑，佛氏门中有求必应，我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了，有求必应是真的，有求不应是你自己有业障，障道。你必须把业障找到，把业障消除，感应就现前。谁来告诉你？这要靠你真诚的信心，坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧，佛菩萨会给你感应。真的，只有诸佛菩萨能说障道无所畏。

佛菩萨之外，阿罗汉也能说，说得比较浅，因为阿罗汉他只得正觉，菩萨是正等正觉，比阿罗汉高明太多，阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心，算了，我不干了，这业障重。在这个关键求佛，对佛怀疑，那就没有办法，「一切法从心想生」，疑是菩萨最大的障碍；这佛在经上说的，对佛菩萨怀疑，对经教怀疑，这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼，贪、瞋、痴、慢，后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑，不是说这个，是对佛菩萨有疑惑，对佛的经典有疑，这不是普通的疑。这个就严重，为什麽？它会叫你退失菩提心。

这桩事情，自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心！所以修行人，一百个人当中有九十九个退心的，只有那麽一个成就的。那个成就是什麽？不怀疑。真正有坚固道心，有时候还会有动摇，不过这个时候动摇，佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助，很难说不退转。这全凭感应，感应有四种，这前面我们都学过，有显感显应，冥感冥应，真有不可思议的威神力在加持。

第四「说苦尽道无所畏」，说尽苦道，苦尽了，没有了。那谁能说？真的是佛与大菩萨，这不是普通菩萨，要大菩萨，摩诃萨，为什麽？他们自己的苦尽了。要知道，三途苦，六道苦，十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，他为什麽苦？他没有见性，也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界裡面，等觉也不行。法身大士他那一品无明破了，破一品无明，证一分法身，法身大士，《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教，此地讲的初住以上，初住以上都是法身菩萨，都是诸佛如来，他们才能够说灭苦之道。

道是方法，用什麽样方法离苦，把所有的苦统统离尽？他能说，法身菩萨能说。像我们现前这种层次，阿罗汉就能帮忙，不但阿罗汉，须陀洹对我们都是最好的老师。为什麽？须陀洹能离八十八品见惑，他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断，所以他有资格教我们，我们能接受他的教诲，决定能提升到他的境界。他是个入门的境界，小乘初果，《华严经》裡面的初信位菩萨，圣人，就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐，这是法身菩萨，他们能够做得到。这是四无畏，我们就学到此地。

下面经文，『及以十八不共法』，都是如来果地上所证的。「十八不共法」，诸位去看《十善业道经》，《十善业道经》讲义裡面，十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚，可以做参考。今天我们在此地学习，举的例子讲得多。

再看下面经文，『所有无量诸功德，悉以示现度众生』，无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲，示现是做出来给我们看，不是口说而已，他真做到，真的落实，所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学，无论是在家庭、在学校、在社会，我们细心去观察，这个教学都是要求别人，而没有要求自己，所以教学收不到效果。我们常常遇到，遇到做家长的同修来诉苦，说儿女不听话，叛逆；我们也接触到很多从事教育工作的同修，他来告诉我，学生不好教。为什麽家长教不好子弟、老师教不好学生？没有别的，你没有做到示现。什麽时候你做到示现，你教他，你自己都做到，他就服了，他就会听。如果你教他要学好，你自己做得不好，他会说你骗我，你教我的东西是假的；如果真的是好，你为什麽没做到？关键在此地。

所以我们常常说，孔子为什麽教得好？释迦牟尼为什麽教得好？没有别的，他做到了。做到之后再说，圣人；说到确实能做到，贤人；说到做不到，骗人。骗人，谁相信？小孩都不相信你。所以，你要想在家庭裡面把儿女教好，你自己要做到。从哪裡教起？从《弟子规》教起。弟子规要落实，你家小孩自然就听话；做老师的要把弟子规落实，你的学生对你就服了，真的是心服口服。我们做学生的时代，老师确实还很像个样子，学生心目当中对老师都有恭敬心，都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼，他的成绩一定不好，他学不到东西。这就是印光大师常说的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂裡上课，四、五十个学生，每个人得的利益不一样，原因在哪裡？学生对老师有几分诚敬心，他得的利益不相同，这是事实，一点都不错。

我当年跟李老师学经教，他老人家开了个班，经学班，就是学讲经。同学二十多个人，一个老师，一个星期给我们上一堂课，一堂课大概三个小时，上一堂课，教讲经。这二十多个同学，你看都是在一起学习，可是每个人所得到的不一样，浅深差别太明显了。为什麽有的人得的多、有的人得的少？你再仔细观察，对老师的信心，对老师的尊敬心，对老师的相信跟尊敬，就是对你的学业的重视，尊师重道，你看得很重，你认真学习，你就得到了。对老师怀疑，对经教怀疑，你什麽都得不到。你只有等于说在旁听，听完之后，你什麽也不知道。

由此可知，印光大师讲的那个话正确，中国圣人讲的，一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心，到处都能学得到；没有诚敬心，什麽都学不到。所以示现非常重要，不但是老师做榜样给学生看，学生也做好样子给老师看，老师才认真教你，要不然老师不会教你。我们再看底下这一首：

【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

『记心』，在一般讲叫他心通。如来能知众生心想，所以他能应机施教。他心通，什麽人有他心通？斯陀含就有。初果须陀洹，二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点，就是天眼、天耳。天眼，别人看不见的你能看见，鬼神，我们人看不见，他能看见。天耳，我们一般人听不到的音声他能听到。初果，就是说你把见惑断掉几分，这个能力就恢复。不再执着，我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个真的能放下，天眼、天耳的能力就恢复。

再进一步断思惑，思惑有八十一品，不好断。八十一品，先断粗浅的一部分，就证二果。九九八十一品，先断六品，就证得二果，二果斯陀含，又有两种能力恢复，一个是宿命通，一个是他心通。宿命通是知道过去、前世，自己过去世，再过去世，至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世，他还没有到这个能力，他这个能力是刚刚现前，我们相信几十世是没有问题的，知道自己过去几十世的事情，宿命。他心通，别人起心动念知道，你暪不过他。二果斯陀含。

到三果，能力更殊胜，神足通现前，他能变化，他能分身，他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力，阿罗汉更不成问题，需不需要交通工具？不需要。到阿那含的时候就有能力，譬如我们从此地想到美国去，把这个身体，身体是物质，把身体变成能量、变成光，那个光从这个地方就到那裡去，光的速度太快，几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来，你再到光下看，一个人在那个地方，他又恢复，从光再变成人身。就有这个能力，不需要这些交通工具，这些东西很麻烦。

佛告诉我们，这些是我们自己的本能，六种本来的能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足，后头漏尽，漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了，还有尘沙、无明还没有动；见思烦恼尽了，证阿罗汉果，超越六道轮迴。所以真的功夫是在放下烦恼，断烦恼就是放下。你放下，你自己的能力就现前，六祖所说的，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德相具足，这是属于德能，一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来，如来他是圆满的，如来用这些东西教化众生。

「记心」就是他心通，作用在哪裡？作用在契机。『教诫』，教诫是教导，诫就是诫命，我们现在讲戒律，你必须要遵守，你要认真的学习。佛统统示现出来，示现在日常生活当中，示现在工作当中。佛的工作就是教学，待人接物你仔细观察，那都是教诫。

「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变，那是神足。其实七十二变太少了，阿那含这个神足，孙悟空是没有法子跟他相比的，何况再往上面去！阿罗汉以上那更不必说，这七十二变是小通，很小的一点小神通。这种小神通，鬼神有、天神有，鬼神能力很小，天神就比较大。所以鬼有报得的五通，天人也有报得的五通，我们人间有没有？人间也有。那个特异功能是报得的，他没有学过，从小就有这个能力，是报得的。不过这种人不多，他会随着年龄成长，随着接触环境的染污，他能力会失掉。修得的就不会失掉，修得是把烦恼放下，不受外面环境染污，不受他影响，这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足，举三个例子。

『悉是如来自在用』，他这裡没有讲诸佛，讲如来，讲如来是讲自性，自性的自在用。说这个意思好，为什麽？说自性，我们都有，一切众生各个具足。说如来有这个意思，就是你有。但是现在怎麽样？现在你迷了，你这个作用失掉了。失，不是真的失掉，叫迷失；什麽时候觉悟了，他就又恢复，就正常了。所以，佛经不可不读，教诫不能不学。你不读，永远不知道，永远在迷；教诫要是不认真学习，永远不能恢复，知道也没有用处。教诫实在讲，教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师，在第一次见面毫无保留的传授给我，这是如来教诫裡面的总持法门，看破、放下；一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领，总持就是纲领，总的纲领、总的原则掌握到，成就不难。

你看底下一句，『彼诸大士皆示现』，这个「诸大士」是哪些人？在《华严经》裡面，从初住菩萨开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一位法身大士，都像诸佛如来一样，应化在九法界，众生有感，佛菩萨就有应，应身在九法界示现，慈悲到了极处。他在做种种示现，换句话说，一切时、一切处都在给你做启示，我们一般教学讲提示，你要能领会，你要能觉悟。或者是看到，或者是听到，或者是接触到，马上就觉悟。佛怎麽教众生？佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边，在哪裡？都在日常生活当中，都在你自己的四周围，从来没有捨离过，问题就是你会不会？我们在佛门裡看古大德在教学那个关键的时刻，会问一句「你会麽？」在这句下，有很多人是一下就悟入，这一个提示，他就开悟。怎麽开悟？「会麽」，会什麽？放下，放下就是！放下执着就成阿罗汉，就是；放下分别就是菩萨；放下妄想，妄想就是起心动念，就是佛。

这些诸大士应化在世间，下面我们就看到了，底下经文我们就看到了，你看具体给我们说出来他们的示现，『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生，这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件，众生虽然天天看，不开悟，迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘，众生在这边，他一看他开悟。他开悟，你不能开悟，他不能开悟，什麽原因？福德因缘不相同，这就是根性不一样。佛度有缘人，什麽是有缘人？上根是有缘人，上上根是有缘人，他一看一听他懂，他能体会，能够契入。中下根，虽然听了欢喜，还不能够领会，不能契入，但是也不断帮助他提升，都有好处。所以听经，有人听三、五年开悟了，这是上根；有人听十年、二十年、三十年开悟，中根；有人听到四、五十年才开悟，下根。下根要有福报，他有那麽长的寿命，他要没有那麽长的寿命，他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听，多听，慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」，就是应该调伏的全都调伏了，「应」这个字很有道理。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七四０卷）　　

2007/6/6　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈，我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」，佛法裡面还有讲「三解脱」，这个佛学常识我们也应该要懂得，对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」，实在讲，无论修学哪一个法门，八万四千法门都能够用得上，它以空假中，就是天台家的三止三观为中心的理念。

「性本」是说一切众生的自性，这是我们应当要好好的记住，一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道，示现证果成道，证的是什麽？证的就是自性，就是禅宗所说的明心见性。在中国，六祖惠能大师他所悟的，悟的是什麽？也是自性。佛教没传到中国来，五千年前，我们的老祖宗也知道这桩事情，所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统，佛法讲得很精细，两个合起来看，意思就更明白了。这个善不是善恶的善，这个善的意思是太好了、太妙了，简直一丝毫缺陷都没有，是这麽个解释。

佛法讲的，它讲空假中，自性的体是空的，但是这个空不是无，不是什麽都没有，什麽都没有叫做空，这个很好懂。这个空是有，有为什麽说无？因为它不是物质也不是精神，精神、物质都是从这裡变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解，相宗说阿赖耶的四分，自证分、证自证分、见分、相分，八个识都有这个四分。四分裡面的自证分就是性体，就是自性的本体，它是空的，但是什麽？它能生见分，能生相分。所以你不能说它无，它能生，就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了，我们听到科学报告说物质是有，从哪裡来的？现在科学家发现物质是无中生有，那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质，它能够变现出物质，物质是相分，精神是见分。佛法裡面告诉我们，先变成见分，就是物质跟精神是先有精神后有物质。

证自证分是什麽？实在讲，证自证分就是自性裡面本来具足的智慧，智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应，智慧就是证自证分，德就是见分，相就是物质，相分；相分是物质，见分是精神，见分属于德，德相。相宗跟华严用的名词不一样，实际上讲的是一桩事情。这些，六祖大师开悟的时候说了五句话，这是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性裡面统统具足的，不是从外头来的。所以，精神现象跟物质现象也不是真的，但是也不能说是假的。你说是真的，它是因缘所生法，所以没有自体。若说有自体，那是法性，法性不是物质也不是精神，所以叫空。现相，现相有精神现象、物质现象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有现相，一定起作用，这个作用就是用。如果统统都清楚明瞭，那个作用就非常殊胜，用叫什麽？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中国人讲中庸，佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中，你不能偏，你偏空，错了；你偏在有，也错了。所以懂得用中。

这是讲性，它的体本来就具足空假中，用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性，你突然开悟了，为什麽开悟？你自性裡面的般若智慧忽然现前，障碍去掉了；你把障碍放下它就现前，这个现前就是大彻大悟，明心见性。明心见性，心本来是有障碍，它不明，障碍去掉之后，它明了，它放光了，这就见到性。见到性是什麽？见到自性裡面的体、相、作用。体，《华严经》上称作法性，相称之为法相，法相裡头有精神、有物质，都是自性的现相。用是什麽？用就是体、相在自自然然的运作，我们今天讲大自然的运作，大自然的秩序。

我们现在看到太空，你看这许多无量的星球，在太空当中运行好像有一定的轨道，互不干扰，它有一定的规则，它不乱。小到一个身体，实在讲，我们身体的构造跟外面的大宇宙，可以说是异曲同工；严格来讲，它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二，大到宇宙，小到什麽程度？小到微尘。微尘裡面有世界，外面世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议，本来具足。现在科学逐渐发现了，但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离，《华严》讲得究竟，讲得彻底，微尘裡头有世界，这个科学没有发现。

由此可知，整个宇宙是什麽？整个宇宙就是自性，自性就是整个宇宙，自性是宇宙的本体，自性是真正的自己。你真的明白，真的认识了，才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体，不能分割。所以，佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈，同体大悲」，整个宇宙跟我同一个体，同一个自性；《华严》上讲法性，同一个法性。你看这关係多密切！冲突怎麽发生的？迷失了自性才发生冲突。觉悟自性，哪裡会发生冲突？觉悟的境界是什麽样子？觉悟的境界是你心地清淨，一尘不染；换句话说，你没有一个妄念，你哪来的冲突？中国古圣先贤教导我们「诚」，《中庸》裡面讲诚，诚是什麽意思？一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教裡面就是佛境界，人做到真诚就成佛了，一念不生，不起一个念头。虽不起念头，没有一样不清楚，没有一样不明瞭，这奇怪了，不是凡夫的境界。为什麽？你见到性，诚就见性，所以至诚感通。真正做到至诚，一切众生的自性是一个性，它怎麽会不通？怎麽会不起感应？诚则灵，灵是觉知，灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执着，这是终极的学问，一切都不是外面，都是自性裡头本自具足。所以性本空假中。

于是从性本来是空假中，从体上讲就是性淨解脱，性清淨。清淨裡面没有妄想分别执着，这是解的意思；没有六道十法界，也没有一真法界，这是脱。法界是什麽？法界勉勉强强叫个一真，你要是执着一真的这个名，执着一真的相，你又错了。所以一真法界，佛用了一个名词用得好，叫不可思议，就在眼前，你不可以去想，你不可以去说。为什麽？你一想，妄想分别就起来；你一说，执着起来了，妄想分别执着马上就现前，你就迷了。如何能保持永恆的不思议？这个东西好难！保持永恆不思议，不就不起作用了吗？一样起作用，这个就怪了！没有妄想分别执着也起作用，好难懂！

我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示，我们讲水，这杯水放在那裡，水肯定没有妄想分别执着，它真起作用，这就是感应道交。外面境界众生有感，善念对它，或者是恶念对它；或者很美的花卉对它，很好听的音乐对它，它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什麽？用中！它才真的会用中。然后我们就想到，原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界，他就是用中。他示现，有这个身，我们执着这个身是有，他不执着。所以他这个身是什麽？有空不二，可以说它有，可以说它空。佛菩萨应化如是，我们现在身体是不是？也是如此，跟佛不二！但是我们从来不知道这个身体有空假中，从来不晓得。

身体的空在哪裡？空是法性，在动物也可以叫佛性，就是觉性，就是四分裡面的证自证分，证自证分是觉性，你知道痛痒，你有很明显的感触。这个东西不生不灭，人身体有生灭，灵性不生灭。灵性有了分别执着，佛法裡面叫它做阿赖耶，叫神识，我们俗话称它作灵魂；迷得重的叫灵魂，迷得轻的叫神识。迷有轻重不同，灵魂迷得重，出不了三界，出不了六道；灵性迷得轻，所以它住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面，没有出十法界，这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭，那才是真正的自己。这个身体刹那生灭，物质现象刹那生灭，物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住，前念跟后念是相似，不是一个。

现在科学实在讲也很值得人尊敬，逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似，可是他们依旧是世间法，为什麽？用释迦牟尼佛的标准来讲，因为科学家没有离开妄想分别执着，道理就在此地。离妄想分别执着，才叫出世间法；有妄想分别执着，你发现得再多，再接近相似，都叫做世间法。发现是发现了，你得不到受用，你不能解决断烦恼、了生死出三界，你不能解决这个问题；换句话说，你还是生活在烦恼跟六道轮迴的世间。这个不一样！出世间法，他得其受用，他真的超越了，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，他真做到了，得其受用。

所以在性淨解脱裡面，我们用一句容易懂的话，本来解脱。这就是说明，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个相是什麽？六道的相、三界的相、十法界的相，统统是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有为法，梦幻泡影，性淨解脱。性淨解脱我们每个人都有，只是自己迷了不知道，这就是禅宗裡面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛，希望将来能够证得的就是这个。

第二种叫「修成」，修成的空假中。我们现在迷了，性本空假中迷得太久，要是没有遇到大乘教，没有遇到释迦牟尼佛的教诲，我们怎麽知道有这桩事情？虽然这桩事情就在现前，就在现前，就不知道！现在知道了，知道怎麽样？知道要修。修是什麽？修是修正，把我们对于遍法界虚空界，这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我们现在全都是误会，全都是茫然无知。所以，修就是破迷开悟，转恶为善、转凡为圣，这叫修。

修成的空假中，你真正了解这现象，明白了，知道如《般若经》上所说，「真空不空，妙有非有」。有把它称作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理无，所以称为妙有非有。因此，这些有，你可以受用它，你不能执着它。就像我们看电视、看电影一样，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能佔有它，你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样，你在这裡面没有控制的念头，没有佔有的念头，没有想获得的念头，你多自在！你想控制它、你想佔有它，你多苦！结果怎麽样？结果一场空。你佔有得再多，到什麽时候是一场空？死了之后一场空，什麽也带不去，这是明显的你能看到。

实在讲，我也常说，你每天晚上睡觉，你睡着之后跟死了有什麽两样？睡熟的时候，人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看，你眼睛一闭睡在床上，什麽是你？连身体都不是。每天晚上死一次，你还不觉悟吗？觉悟跟不觉悟，这个人一生的享受可大不一样，觉悟的人快乐无比，不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的，苦从哪来？苦从控制、佔有来的，患得患失；觉悟的是一切随缘，快乐！只有现前，没有过去，也没有未来；现前也不在，也不是真的存在，他就解脱了，他就得大自在，他就是用中。所以要晓得，每天晚上都死一次，生死有什麽了不起！平常现象，自然现象。

所以修成真实的智慧，你能把这些事情看清楚、看明白，这是真实智慧，实慧解脱，修成实慧解脱。住在真实智慧当中，就是解脱，不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」，我们一般人不懂，五祖忍和尚可是行家，一听这个话，三解脱裡他修成实慧解脱，决不是一般人能懂的。就是说在这个境界裡就跟惠能大师一样，你在生活当中、待人接物当中生智慧，不生烦恼。念念帮助苦难众生，不为自己。为苦难众生全心全力去服务，三轮体空，怎麽样？没有执着身是我，也没有执着对方是真的、是实有的一个物体，没有执着，也没有执着我替他干些什麽事情，叫作而无作、无作而作。事情做了，做得非常圆满，做得非常好，心地痕迹都没有，这叫起用！这都是我们要学的。菩萨的境界，我们能学一分得一分受用，能学两分得两分受用，虽然妄想分别执着还没有放下，得相似的作用；如果放下，得真实作用，没放下是相似的作用，对于帮助你放下，大有好处！我们为什麽放不下？原因在哪裡？你就自然明白了。

所以，我们先要要求相似，由相似再入真实。你看诸佛的四土，凡圣同居土叫你提升到方便有馀土，方便有馀土是相似位；然后再提升到真实，实报庄严土。说是我不通过相似，一下就到真实，有没有这个可能？有，太少了，那叫天才，上上根人，这个不容易找，千百年来可能出那麽一、二个，绝大多数的人做不到！做不到就渐修，一步一步向上提升。最笨拙的方法，一个阶层一个阶层往上去，像我们现在在凡夫位，希望来生能够停到四王天，接上去，再一世的时候提升到忉利天，再升到夜摩天，再升到兜率天，再升到化乐天，再升到他化自在天。一层一层往上去，像爬楼梯一样，一层一层上去，行！他化自在天再往上去就初禅，初禅、二襌、三襌、四禅，再到四空天；四空天再往上去就是声闻，再上去缘觉、菩萨、佛，十法界了。一层一层往上提升，正确的！绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引，成绩辉煌！

可是这裡头还有一个特别法门，那是无比的殊胜，比上上根人的成就还要殊胜，就是念佛往生淨土的法门，那太殊胜。这个法门是难信之法，真难信！你不要以为我这一生已经信了很幸运，靠不住！你没有真信。为什麽没有真信？真信你就依教奉行，你现在还做不到，你对这个世间不能放下，对这世间还有留恋，所以你不是真信，只能说我相信有这麽一回事情。真信跟一般的信不一样！所以，绝对大多数的学佛人，现在包括出家的，他的信是什麽地位？天台大师讲的名字位中，有名无实。说你不信，你还相信，你也受了三皈五戒，甚至出家比丘、菩萨戒你都受了，是不是真信？还相信自私自利，还相信名闻利养，假的，不是真的。真信裡面，这些东西统统放下了。懂得佛教的理论，说得天花乱坠，自己还是做不到，那叫正信，正信是懂得理论，做不到；真正做到叫真信，才管用！

所以，三解脱起用的空假中，空假中他都用上，都用在生活上，他得到方便淨解脱，方便清淨解脱。方便，我们下面的经文完全讲到，真叫大开方便之门！清淨解脱。讲到究竟的方便，给诸位说，大小不二，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，那就是不二法门。所以我们可以说，方便淨就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理，这都是修行的总纲、总原则，总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门，所谓八万四千法门，只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应，功夫决定得力。那麽你在生活当中，真的像佛所说的，法喜充满，常生欢喜心。

想想我们现前，我们现前确实是惭愧。惭，对不起自己的良心，就是对不起自己的自性；愧，对不起父母师长，对不起一切众生。为什麽？没学得好。现在在人间，不晓得自己学习，真叫醉生梦死，煳裡煳涂过日子，这才叫真可怜！来生到哪裡去？来生不是往上，往下面去，降级。来生还能得人道是留级，你在这个世间的功课没学好，留级。这个世间的功课是什麽？基本的功课，就是说你得把人做好。人的标准是什麽？在我们中国传统裡面讲，五伦八德，五伦是道，八德是德，道德，你没做好！

父子有亲就是父慈子孝，你做儿子，有没有做到孝道？父子的关係有没有修好？这些是课程。君臣的关係是领导跟被领导的关係，仁义！夫妻的关係，兄弟的关係，朋友的关係，你有没有达到标准？达不到标准，好，来生再来。什麽时候达到标准了，你就提升，上升一级。像念书一样，我所学的学分全部及格，明年升级；不及格，留级；实在太差，降级。你降级，人降级就是三途，饿鬼、畜生、地狱，你降级。降级还是在学，无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理，知道我们把课程学好，向上提升。有向上提升的条件，念佛求生淨土就很有可能，这是佛法裡头无比殊胜的法门。

我们现前的功课，这些年来，我们是非常具体的提供给同学们，第一个是儒的根，落实《弟子规》；第二个是佛的根，学习《十善业道》；第三个是道的根，受持《感应篇》。在中国五千年来，佛教没传到中国来，中国有儒、有道，儒虽然讲的孔子，是孔子继承了中国传统的学术，所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什麽？中国学术是道德仁义。要用现在的话来说，中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人，无论你有没有读过书，你认不认识字，这三种教育都学过。不念书、不认识字，从哪裡学的？从小父母教的，从小长辈教你的。无论在什麽时候，耳濡目染，你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良，中国人温和，是教出来的。

到佛法传到中国来，佛法传到中国来两千多年了，把我们的学术提升，提升到什麽？大幅度的提升，扩充了伦理、道德、因果，提升了哲学跟科学的教育。所以佛经，特别是我们读的《华严经》，《华严经》讲什麽你总要知道。《华严经》裡面就是讲这五个东西，这五个科目，这个要知道，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学，他说《华严经》是佛经哲学概论，我们从这个题目裡面来学《华严》。而且告诉我，这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学，学不是去背，不是去念，要做到。所以要落实《弟子规》。

《弟子规》总共有三百六十句，句句都要做到，变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》，《十善业道》不长，你读了之后你才晓得，《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什麽？它从人天讲起，人天世间法，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，基础、根本都在这十条上。条目不多，只有十条，分配在身语意，身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意是你念头，不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守，都不能违犯。

以前章嘉大师告诉我，他说「十善业道」，我们那时候在台湾，台湾交通工具最普遍的是火车，从南到北。他说十善就像你上火车，从台北到高雄那张火车票一样，你买了票上车，起步，这张票时时要放在口袋裡，不能丢掉，车上还要查票，到终点，票还要收去；就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善，就像车脱轨了，离开轨道，你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话，到哪裡去？就是饿鬼、畜生、地狱的轨道，你说多可怕！因为从人天到大乘究竟佛果，这个轨道都是十善，能离开吗？不但行为不犯，起心动念都不能够犯，这真正的学习。

道家的《太上感应篇》，裡面所讲的统统是因果教育，诸位要记住，祖师大德们常说，「万法皆空，因果不空」。现在连外国人，近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术，用深度催眠能叫人回到前生，回到再前世，发现轮迴真有，不是假的。发现人没有死，人没有生死，身体有生死，他们也讲灵魂，灵魂没有生死，他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得，都能够在催眠当中说出来，医生用录音机把它录下来，等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下，他也忘得乾乾淨淨，不知道，不晓得；这一听自己所说的，才真正明瞭有前世、有因果。杀生要偿命，欠债要还钱，业因果报丝毫不爽，被外国人证明了。

我们在这麽多年讲席当中常常说，人在这个世间不要害怕、不要担心，为什麽？没有佔便宜的，也没有吃亏的，这是事实真相。我佔了别人便宜，来生我要还他；我吃了亏，来生他要补偿我。你要知道这个事实真相，你就会生活得心平气和，你会生活得很快乐；不晓得事实真相，那麽在你坚固的分别执着之下，你会很痛苦，你计较得失，不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇，冤仇结下去之后，冤冤相报没完没了，那才叫真恐怖。所以冤要化解，怎麽化解？我想化解，他不能化解，没有关係，只要我这边化解了，他那边虽记仇也没有用。为什麽？世间一切法是相对的，对立的，我们前头讲二边，二边对立，如果一边没有了，这一边就空了，落空。

你明白这个道理，能不能化解？能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的，那生生世世跟多少众生结的怨，你怎麽化解？自己这边没有了，那边全就没有了；自己这边还有执着，那边统统存在，就这样道理。所以，「觉后空空无大千」，那不全解决了吗？这就好比作梦一样，永嘉大师说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，在梦中跟人结冤仇，一下醒过来，梦中人虽然想报仇，你醒过来，你不在梦中，他找不到你，就是这种样子。所以，化解一切问题不在外，在内。

我们参与联合国这麽多的和平会议，和平会议开了三十多年，世界愈开愈乱，冲突的频率年年上升，冲突的伤害一次比一次严重，没有办法化解。什麽原因？都认为冲突是在外面，是在双方。有人问，佛法裡用什麽方法？我们中国传统老祖宗用什麽方法？用的方法高明，妙极了！「行有不得，反求诸己」，遇到这类事情是向内心裡面去化解，问题真的解决了。他跟我冲突，我不跟他冲突；他跟我对立，我不跟他对立，问题就解决了。你看佛法讲得多好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，对立在哪裡？矛盾在哪裡？冲突在哪裡？全都没有了！这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理，要会用，用在生活上，用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来，不是讲和，和不了，坐下来干什麽？上课，学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后，都恍然大悟。圣贤之道是什麽？圣贤之道是回归自性之道，它不是外头的东西，它是自己。圣贤之道，我们可以这麽说法，认识自己，真正认识自己才晓得那个人是自己。

我常常比喻说，我们牙齿咬到舌头，我想很多人都有这个经验，我有过好多次，严重的时候咬出血，很痛！舌头要不要报仇？要不要把这些牙齿都拔掉？从来没有这个念头，为什麽？一体。你哪一天认识它，宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体，就跟舌头跟牙齿一样，对立、冲突、矛盾一笔勾销，全没有了，现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体，肯定是一体，给诸位说，这是大学问。到什麽时候才真正知道？明心见性，真的知道了，证实了。我们今天没到这个程度，听佛讲经是这麽说法的，我们只是听说，没有证实；听说而后证实，证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实，我们真的努力在想证实，观行位，你朝这个方向、目标去走，这不是假的，是真的，真干了！真干，还在初学的阶段，还没有见道，方向、目标没错，认真努力去学习。学习个三年五载，学习个十年八年，渐渐契入境界，信心具足，法喜充满，真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行，从观行入相似，从相似入真实，这有阶段性的。

出家必须要学习沙弥律仪，所以出家的根是四个根。在家修学是三个根，三个根好像鼎，三足而立，鼎；四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学，一般人只有浅深不同，全都接受过这三个根的教育，这是中国人。中国的出家人是四个根的教育，他还要接受沙弥律仪，叫根深蒂固，所以代代都出圣贤，大圣小圣、大贤小贤。佛门裡面，儒、道裡面，都出高人！到我们现在这一代？现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人，这些人过世之后变成什麽？后继无人，这个事情叫人担忧。

去年我从伦敦回来，在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学，前年访问牛津大学，我去访问他们的汉学系。欧洲汉学，这三个学校是非常着名，而且有很长的历史。果然不错，这裡面的学生、教授普通话都讲得很好，完全不需要翻译，他们读中国古书，读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文，还有一个研究生用《孟子》写论文，另外有一个是用王维，唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题，说是在中国近年来出土文物裡面有四个字，「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我，物，物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，他这麽告诉我。他说这四个字什麽意思，物恶独胜？

他也请教过不少专家学者，有人跟他讲，这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜，他问我这个说法对不对？我觉得这个说法对，但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜，那用「人恶独胜」就好了，为什麽用物？物比人大，比人的范围广，物是讲天地万物，都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶，讨厌，你反过来想，天地万物都喜欢共胜，我们大家一起都殊胜，共和、共美，大家都一样的，好！个人独胜，超越别人，别人都嫉妒、都讨厌你。

接触之后，我们深深感到在外国汉学系裡头没有真正的高人。这也难怪，为什麽？我们中国本身现在汉学裡头确实也没有高人，外国怎麽会出高人？所以从欧洲回来之后，我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难，只要四个根扎得好，那就是人才。这四个根能扎下去，然后你好好的帮助他，你给他一个环境，让他去念书，中国自古以来所谓的是十载寒窗，一举成名。你能够帮助他、供给他，让他无后顾之忧，好好念十年书，他有这四个根，念十年。十年专攻一门，不能学两样，学两样就不能成就，学个三样、四样就更糟糕。

一定要遵守老祖宗的教诲，老祖宗教诲在哪裡？在《三字经》的前面八句，首先肯定「人之初，性本善」，这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」，你要肯定这一句，你才能建立自信心。我本性本善，我本来是佛，我要是学佛一定能成佛，他有信心；我要是学儒，我一定能够学到孔子，他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相，「性相近，习相远」。从本性上来讲，大家没有两样，就像佛法裡面讲的，一切众生本来是佛，这是性相近。为什麽会有差距？差距是习性，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，你生长的环境，你会受环境影响。这个环境好，你就变成好人；环境不善，你就变成不善。

所以孟母三迁，道理就在此地！她为什麽要搬家？孟子的母亲原先住的地方，是跟像现在讲葬仪社很近，所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了，这个不好，赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近，孟子就学了杀猪、宰羊，她就想到这也不行。最后第三次搬的时候，搬到一个私塾的附近，看到小朋友去念书，他去念书，这个好。所以环境对一个人的影响太大，这就说明，圣贤是教出来的，好人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎麽教法。这是教学的道理，环境太重要！

现在我们看到有些学校，我很少去看，一看的时候让我看得心惊胆跳。什麽事情？学校的周围居然都是网吧、电子游戏机，大概这些学生一下课都到那边去玩去了，这个不好，这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗？非常可怕，我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，这句话重要，教、学都是贵以专，就是一门深入。你一生用十年，十年用在一门功课上，你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家裡，她家的邻居，大概隔三家，隔三家是天主教堂，这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》，一生时间、精力都用这一部书上，所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他，他的学历初中毕业，自修成功，他的基础是初中毕业，没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》，最后是大学教授，文学院院长，好像是中央研究院的院士。靠什麽？靠自己成就！

自古以来成就的人，都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境，他喜欢研究哪一门，真正有这四个根，我们可以帮助他，让他好好的去念十年书，他就会变成世界尖端的人才，真的是专家学者。如果没有这四个根，他所研究的就是儒学、道学、佛学；他要有这四个根，他是学儒、学道、学佛，不一样！他要学《论语》，真的是现代的孔子；学《孟子》，是现代的孟轲；要学大乘经教，是今天的释迦牟尼，成功了！所以我天天就在想这桩事情，能不能有这麽一个环境，让天下真正好学的人在这个地方学习，我们提供他学习的环境。

古时候十年寒窗，是独善其身；十年之后，学成之后，则兼善天下。现在怎麽样？现在可以独善其身，同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学，每个人专攻一门，每天自己做学习的报告。我今天读了一天书，我这一天书有些什麽体会，做报告，报告给同学们听。我学《论语》，我报告《论语》，一天半个小时；你学《金刚经》，你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得；他学《庄子》、《老子》，每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚，我们录相同步用网路播出去，全世界的人都可以分享，那就是独善其身同时可以兼善天下。有这麽一个小型的书院就行了，能够有十几二十个人天天在做这个报告，我相信一年的时间，整个社会风气会转变。为什麽？圣贤的学说，圣贤人来讲才有效！不是圣贤人讲，学者专家说到做不到，别人不相信，听了没有味道，不想听你的课！你自己真正做到了，就有摄受力，至诚感通，有摄受力，会产生很大的效用。这不是做不到，不难做到。

成圣成贤是不是要找个圣贤的老师？当然是要。找不到怎麽办？跟诸位说，孟子就是找不到，孟子好学，找不到老师；他找不到老师，他找古人，古人他找谁？他找孔子。孔子那时候已经过世了，孔子的着作在，孔子还有不少学生在。所以，他专门学孔子，有问题向孔子的学生请教，他以孔子做老师，他真成功了，变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟，没有讲孔曾，没有讲曾子。由此可知，我们找古人做老师就行了，现在没有老师，古时候有。我学佛，找释迦牟尼佛；我学儒，找孔子；我学道，找庄子、找老子。直接承传，做得到，不是做不到。所以，就是基本的那四个根要稳。没有这四个根，你可以成为学者，你不能成为圣人；有四个根，你不但是学者，你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。

我最近到云南去看看，在山上看到确实有很好的环境，能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年，十年不下山，这是至少。早年我访问日本，去看日本的比叡山，比叡山在日本是非常着名的，认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派，佛教十三个宗派，十三个宗派的祖师，他们开山的祖师都是在比叡山上长期修行，然后下山传道。我问裡面的执事，我说他们在山上修行，最少的时间是多长？他告诉我十六年，最长的三十多年，不下山。所以他才能成就，下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度，不能少过十年，能够在山上十年不下山，专门攻一门。

现在儒释道三家的经论都相当丰富，都不缺乏。佛家有《大藏经》，儒现在有儒藏，《四库全书》，道有《道藏》，典籍很丰富，参考资料多。可是要一门，只学一门。一门，前面两年专攻经，不要看注解；三年之后，可以参考各家的注解，各家注解选一种、二种深入；深入之后，再参考其他的注解，一部经的注解。十年功夫下去，真的通了。因为一门，心是定的，定生慧，人心不定，没有智慧，定生慧，慧才开悟，才能够贯通。所以说一经通一切经通，为什麽？智慧开了。如果学很多门，你能够学到很多常识，不开智慧，学一门会开智慧。

我们在初学经教的时候，老师只准学一门，你想学两门，不教你。他是很肯定的告诉你，你没有能力学两门，这个话是真的，不是假的。它不像佛学院，佛学院同时学很多门，我们晓得那是学常识，真的，佛学院出不了人才。原因在哪裡？学得太杂、学得太多，心是散乱的，不是清淨的。学一门，心是清淨的，他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告，能够吸收别人的一些智慧，帮助他自己开解，一定是「一门深入，长时薰修」，这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望，真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法，不难，是可以做得到的，只要中等根性的人，最重要的是德行，有德行、有毅力、有决心，锲而不捨，没有一个不成功。

中国三家的学说，可以贯通全世界不同的文化、不同的学说，乃至于不同宗教的传统都能贯通。为什麽？全都是自性流露的，到你真的见性的时候，没有一样不通。所以一经通一切经通，一门通门门通，我们要相信这个道理。然后读这个经文，我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现，能使众生尽调伏」，这是当前迫切需要的。

我们今天处的这个世间，在历史上讲大乱之世，它不是大治之世。为什麽乱？圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用，圣贤教诲只有正面，没有负面，所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统，就这三个东西，伦理、道德、因果，可以再加上哲学，不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离，科学对于人类有害无利。得的利益，那就像佛经上的比喻，刀头舐蜜。好像一把利刀，刀刃上涂一点蜂蜜，舔起来很甜，甜头还没有尝到，舌头已经被割掉了。现代科学，我相信每个人都能够体会得到，科学的便利是有，比如现在的交通工具，飞机、轮船、汽车，代步方便；副作用，诸位现在知道了，臭氧层被破坏，大气被污染，温室效应就从这儿来的。

地球现在暖化，特别是这一年来，去年冬天叫温冬，温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化，速度惊人。科学家给我们做的报告，如果南北极的冰统统都融化，现在的海水会上升六十五公尺；换句话说，沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情，美国上一任的副总统高尔好像在全世界到处在讲演，我是听到一个他讲演的光碟，听他报告这一桩事情，极力在呼吁！现在这个现象已经浮上来，太平洋有些小岛不见了，大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我，巴里岛，上次在那边举行一次，联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来，但是它不会落下去。这是什麽？这是水已经上升，不落下去了，低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度，愈往后面涨得就愈快，真的使人听到人心惶惶。

科学只讲数据，温室效应，排除这个工业，排除这些废气，是的，在佛法讲这是缘，还有更深的因。因是什麽？因是贪瞋痴慢，佛在《愣严经》上告诉我们，洪水的因是什麽？贪婪！如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心，洪水就涨，冰就融化了。这个说法科学家不信，学佛的人相信，学圣贤教育的人相信。贪心感水灾；瞋恚感火灾，火山爆发，气候的炎热，瞋恚；愚痴是风灾，飓风；傲慢是地震，傲慢是贡高傲慢，不平，我比人高，感招的是地震。这个我们讲天然，现在讲是天然灾害，他不晓得是人心所感，这在佛经裡面讲的境随心转。

用佛的方法来化解zai 难，两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，zai 难自然化解。佛说的这些，现在世间人相信的人不多，不相信的人太多，叫共业所感，那就没有法子。但是要晓得，这一个地区的人如果相信，这个地区不遭zai 难。共业裡头有别业，我们中国谚语所谓是「一人有福，连带一屋」，我们这个房间裡有很多人，有一个人有福报的，他不会遭zai 难，我们有zai 难也沾他的光，zai 难也不会现前。香港这个地区，如果所有学佛的人都能认真落实四个根，香港就可以能免除zai 难。我们学佛的人要做出真正的贡献，他们贪，我们不贪；他们瞋恚，我们能忍辱；他们愚痴，我们有智慧；他们傲慢，我们谦虚。真正能勤修戒定慧，不但度自己，度自己就是度众生，自己没度要想度众生，没有这个道理。所以，要帮助别人是先帮助自己，帮助这个世间化解zai 难，先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难，然后才能够帮助这个地区。

当然这样地区愈扩大愈好，所以宗教的教学、宗教的教育在今天比什麽都重要。宗教要团结，宗教要往来，宗教要互相学习，避免冲突，避免矛盾。我们以同一个方向、同一个目标拯救地球上的zai 难，那就是大家一定要平等对待，和睦相处，最重要的还是互相学习，在教义上扎根。宗教都是爱人的，神爱世人，佛法的大慈大悲，《古兰经》的真主确实是普慈特慈的，普慈特慈就是大慈大悲。可以贯通，可以融合，我们共同一个目标，化解这个世间zai 难。今天时间到了，我们就学习到此地。