思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七四八卷）　　

2007/5/24　　香港佛陀教育协会　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第七段，「俯同世间三昧门」，最后的四首偈，我们从十四首到第十六首，这三首十二句前面我们念过了。经文上讲的都是四谛，所以对四谛要有一个基本的认识。在《华严经》裡面我们所看到的，随拈一法都圆融具足一切法，这是事实真相，也就如同《般若经》上所说的「诸法实相」。大经上告诉我们，「一即是多，多即是一」，由此可以体会到，整个宇宙是一体，这个认知非常重要，为什麽？有这种认知你才真正能看破，才真正能彻底放下，回归自性。然后如同诸佛如来，随心应量，「随众生心，应所知量」，感应道交，性德流露，显示出大自在、大圆满。

我们《华严》学到此地，这个认知是愈来愈明显，这是好事，重要的是我们要加强行动，也就是认真的修行。修行是修正错误的行为，错误的行为多，太多了，总而言之，不外乎妄想分别执着这三大类。彻底放下，那就本来是佛，这个佛是究竟圆满佛，不是分证即佛；放不下，放下的不够，这才是分证即佛；没有放下，接近这个边缘，这是相似即佛，十法界的四圣法界。给诸位说，这三大类的烦恼，四圣位，声闻、缘觉、菩萨、佛，就是四圣法界，只放下了执着，妄想、分别没放下。四圣法界裡面修什麽？主要是修放下分别，分别真正放下了，在四圣就是上二界，菩萨、佛。到佛法界，四圣法界到顶点，这个佛是相似即佛，不是真佛，为什麽？他起心动念没放下，虽没有放下，起心动念非常的微细。这个微细念头断掉之后，十法界就没有了，他就到一真法界，一真法界是分证即佛，是真佛，不是假佛。

四谛，由此可知，四谛通一切法，不只是讲世间、出世间我们概念上这个侷限，不是，遍法界虚空界十方三世一切诸佛如来所说，无不容摄。昨天我们学了藏教的生灭四谛，把苦跟集讲过，这是世间因果，后面两条，道谛跟灭谛，苦集灭道后面两个是出世法。出世法裡面也是先说果后说因，因为果大家容易懂，一讲都警觉到了，为什麽？你已经尝到，然后再给你说这是什麽因。一切诸佛菩萨说法教学的方便如是，「众生畏果，菩萨畏因」。就世间苦裡面，我们在前面跟诸位说过三苦、八苦，这是每个人都很明显感触到的，身苦，身受的。佛给我们说，还有三种心苦，心苦就是贪瞋痴，我们一般讲的烦恼。烦恼是因，但是烦恼你现前也感受到，从你现前的感受，那也是果报。如果现前造作那就是属于因，因能招苦果，贪瞋痴能招集三苦、八苦。这是现在，还有三种后世苦，这三种后世苦是地狱、饿鬼、畜生。总而言之，这些统统是三界六道裡面生死之苦。

儒家做学问，讲博学、慎思、明辨，当然还有个审问，博学、审问、慎思、明辨这四个层次，在我们这个地方就用一个字「谛」。谛是真实的明白了，儒家讲通过博学、审问、慎思、明辨，明白了，明白这是真苦，不是假苦，所以叫苦谛。谛这个字我们用儒家这个讲法大家好懂，什麽叫谛？谛是真实，什麽叫真实？确实通过了博学、审问、慎思、明辨，这一点都不假，真苦，所以叫苦谛。集，集是聚集、招集，你所聚集的这些因跟缘与业相应，业是什麽？业是造作，换句话说，你起心动念跟言语造作相应，这就叫造业。要是微细的来说，心裡起心动念叫意业，起心动念你就在造业，没有通过语言、身体，只是念头，意业；跟口联合起来就是语业，跟身体联合起来就叫身业。
你看看，语业跟身业那个总的指挥是意业，所以意业最重。《地藏经》上说的好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。佛为什麽把话说得这麽重？为什麽说是罪是业？我们特别敏感就是那个罪，为什麽？佛讲的话是真话，不是假话，为什麽说罪？你脱离不了六道轮迴，你说这是不是罪？只要你离不了六道轮迴，就肯定你在三恶道的时间长，你在三善道的时间短，这个要知道。那你说，为什麽会在三善道的时间短，在三恶道的时间长？你自己好好反省，我们从早到晚起心动念，几个念是善的？几个念是恶念？你就晓得了。恶念多、善念少，这不但是六道，简直叫三途。几个人起心动念善念多恶念少？那不错了，可是怎麽样？还是出不了三界。善念生三善道，恶念生三恶道，出不了六道，怎麽不是罪？善念都是罪，这个可怕了。

要怎样才不是罪？放下妄想分别执着就没有罪，关键在此地。只要你还有执着，执着我们一般人讲成见，自以为是，你只要有这个念头就是属于执着。执着叫见思烦恼，执着身是我，执着名闻利养、五欲六尘是我所有的，有我、有我所，这是六道轮迴的因，这个东西不能放下，六道就不能脱离。六道不是真的，《证道歌》上说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，所以六道从哪来的？妄想分别执着变现出来的。妄想分别执着完全是一个错误抽象的意念，这个抽象的意念把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。十法界、六道、三途决定没有，梦中之事，可是你作梦时真有，你梦醒了，没有。

现在六道众生在做大梦，迷的时候叫作梦，悟的时候醒过来了。他不悟，为什麽不悟？放不下，他不肯捨弃。放下就觉悟，没放下。经念的不少，听的不少，也说得天花乱坠，可是依然出不了六道，什麽原因？那叫解悟，有解无行。解悟不管用，解悟就是我们现在新名词叫佛学，佛学是解悟，佛要证悟，证悟是什麽？证悟是学佛。所以学佛跟佛学是两回事，也就是说解悟跟证悟是两回事。解悟，人很聪明，说得天花乱坠，无济于事，从前李老师常讲，该怎麽生死还是怎麽生死。这句话什麽意思？他没有办法改变他的业报，就是说善有善果，恶有恶报，他无法脱离，这就叫该怎麽生死还是怎麽生死。

如何能摆脱？佛教给我们的理论、方法你要明瞭。佛教我们放下，你看看放下见惑，见惑是执着裡面的一分，你把这个东西放下你就证须陀洹果。须陀洹虽然没有出六道，你要知道他是世间的圣人，为什麽？他决定不堕三恶道，天上人间七次往返，他能把八十一品思惑断尽，六道就没有了，「觉后空空无大千」。他到哪裡去？他到四圣法界去了，提升了，所以你不能瞧不起须陀洹。须陀洹修什麽？我们在《金刚经》上得到消息，他所修的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，把这个执着相放下了。放下的不多，放下的很少，只是把见思烦恼裡面的见烦恼放下，身见放下了，再不执着这个身是我。他认定什麽是我？比没有觉悟的人高明，没有觉悟的人也有这个能力，不把身认做我。他认为什麽是我？灵魂是我，身有生灭，灵魂不灭，这个现在连外国人都相信。

学佛的人不是这个认知，灵魂还不是我，可是也不能说不是我，可以这麽说法，灵魂是迷惑颠倒的我，这样说就不错了。真正的我？真正的我是清醒的我，不是迷惑颠倒，那叫什麽？法性。所以佛法裡面不叫灵魂，叫神识，神识是什麽？带了迷的法性，法性是真我。法性什麽样子？《坛经》上六祖惠能大师讲的就是法性的样子，他讲了五句，二十个字，法性是什麽样子？「本自清淨，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，二十个字把法性的样子说出来了，那是真的自己。大乘教裡面，初信位的菩萨他断烦恼的功夫跟小乘须陀洹一样，也就是说见惑断了，四相破了。四相不是彻底破了，也不过破了几分而已，破了几分，决定不再执着，无我、无我所，这比什麽都重要。

我们今天有这麽一个形相，这形相是个工具，从相宗讲，我们的性识借这个工具起作用，起什麽作用？教化众生的作用。我们自己是凡夫，也是修鍊自己、提升自己，对自己来讲是提升自己，对外面来讲，他受用，给众生做榜样、给众生做示范，这是经上讲的示现；示现给人看，示现给人看是度化众生，这就不一样了。所以这是一念觉，一念迷你活在这个世间很苦，迷是迷惑，迷惑必定造业，造业必定受报，就干这个。受的报是苦，再造业就是集谛；那你觉了，觉了就是道。觉了的时候你造的业叫淨业，苦没有了。一觉，苦就没有了；不觉，苦不能避免。所以现在如果我们感觉得无论是身、无论是心，还有苦受，自己要很清楚，没有觉，还在迷。只可以说比一般人迷得轻，对自己来讲，比过去迷得轻，为什麽？现在受的虽然是有苦受，不像以前那麽严重，愈是严重的执着就愈苦，执着澹一分你所受的苦就轻一分，这是道理。

所以情执愈重愈可怜，修行没有别的，就是放下，放下，再放下，再放下，永远在那裡放。上中下三根之人，上根放得快一点，也是天天在放，中根放得慢一点，下根就更慢了。只要能放下，给诸位说，都是真佛弟子，那不是假的。唯有上上根人，所谓叫一闻千悟，他明白了，一下就彻底放下，这叫圆顿根性，这种人很少。在古印度，释迦牟尼佛给我们做这个示现，他是一下放下的；在中国，像惠能大师给我们示现的，圆顿，一下放下。其他的我们没有看到，上上根人只看到这两个，其他是上根。有人三、四年放下，彻底放下，有人十几年彻底放下，有人二、三十年彻底放下，彻底放下就是禅宗裡面讲大彻大悟，明心见性，是这个意思，这个我们在史书裡面看到的。在教下有没有？有，教下叫大开圆解，在淨土宗裡面讲理一心不乱，都是这个境界。这就说明，修行方法不一样，经典裡面名词术语不一样，同一个境界，所以说「法门平等，无有高下」。
集，既然是招集，这就是讲起心动念，言语造作，那你就决定感召未来的生死之苦，未来生死之苦就是轮迴，所以叫做集，集就是这个意思。聚集妄想分别执着、无量无边烦恼，现在我们认识、我们明白了，也通过博学、审问、慎思、明辨，通过了，不错。这个招来祖师大德常说的来生的不如意，招来三界、六道生死的苦果，这是真的，不是假的，称为集谛。出世间的，出世这是讲出离六道轮迴，界限画在这裡，还不是十法界。我们讲界内、界外，诸位要晓得，界内是六道，界外是四圣法界，小乘讲的，就是生灭四谛。

灭，我们一般人很不喜欢看到这个字，其实灭是什麽意思？灭烦恼。灭烦恼是灭因；灭生死、灭轮迴，这是灭果。灭在梵语裡面称为涅槃，印度人非常喜欢这个名词，佛教到中国来，涅槃就翻作灭，经典上用的非常多。可是在世俗裡头是用另外一个翻译的名词，叫圆寂，圆是圆满，寂就是寂灭。我们看圆寂比灭好像感到舒服很多，圆满的寂灭。烦恼灭尽了，在生灭四谛裡面，灭的是什麽烦恼？见思烦恼，尘沙、无明都还在，只灭见思。见思是什麽？就是《华严经》上讲的执着，这大家就好懂了。我们对于世出世间法我们把它归纳，世出世间一切人、一切事、一切万物不再执着，一丝毫执着都没有，你就证阿罗汉果。见思烦恼断了，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见全没有了，恶见是什麽？恶见就是见惑。思惑就是贪、瞋、痴、慢、疑，这个疑特别是对于圣教的怀疑，佛所讲的这些理论、方法、境界、果报你有疑惑。常听人家说，这东西是真的吗？真有吗？释迦牟尼佛是怎麽证明的？一切放下，靠得住吗？只要有这些疑惑存在，这是极大的障碍。

大乘经上佛讲的，菩萨最大的障碍就是疑，为什麽？菩萨贪瞋痴断了，慢也断了，疑好难断。所以西方淨土对菩萨来讲，不是对凡人说的，对菩萨讲的，难信之法。你看菩萨修行，修无量劫、修三大阿僧衹劫，这才能证果，一听说怎麽念一句阿弥陀佛就能够证果，而且还比他更殊胜，他听了摇头，这个不可靠，这话不是真的。有这个疑虑，这个法门他生生世世都遇不到，为什麽？没有缘，这个障碍把缘障断了。我们今天一听到这个法门就接受，是不是比菩萨高？好像是高，实在讲不见得。为什麽？你一接受，相信，他听了怀疑，这你比他高，为什麽说不见得？你虽然信，你还捨不得离开这个世间，所以你那个信不是真的。你信了，你这一生能不能生极乐世界？也是个大问题。你要问：怎麽办？办法只有一个，听经学教。为什麽？我们对它有疑问，认识不清楚，也就是说我们还放不下，放不下的原因是我们认识不清，真认识清楚，哪有不放下的道理？而且告诉你，很容易放下，这就是早年章嘉大师跟我讲的，佛法知难行易。知为什麽难？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你就晓得众生要真正了解难。现在的众生更难度，为什麽？他意见太多，妄想太多。古时候的人，世尊在世还好度，为什麽？众生老实，只要对老师有信心，老师讲的就相信，一点怀疑都没有，像小朋友对老师一样。你看看幼儿园的学生、小学生对老师没有一丝毫怀疑，中学，有怀疑了，大学，怀疑更多，为什麽？小学生心地纯，长大接触许多的层面，被染污了。尤其是现代这个世界，现代这个世界说老实话，小学生就不单纯，为什麽？他天天玩电脑，在电脑裡面学了很多不好的东西。先入为主，所以他有他的标准，你讲的东西跟他所学的不一样，他就怀疑。所以是愈来愈不好度，愈来愈麻烦。

其实佛菩萨、古大德已经把修学最重要的纲领教给我们，怎麽学法？中国老祖宗教的，「教之道，贵以专」，学之道当然也是贵以专，一门深入，长时薰修，开智慧，他得三昧，开智慧，这是善学。佛法裡面也是教我们一门深入，长时薰修，尤其是马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，哪有不开悟的道理！这才叫真老实。你一心听法，一心是没有二念，不要执着言语、不要执着名相，给你讲四谛、给你讲十二因缘、给你讲六度，这都是名相，你从名相裡面了解它的义理，不要执着名相。不但不执着名相，还不要去想它，离心缘相。听明白很好，听不明白不要去研究，不要去想它这是什麽道理，你一想就错了，为什麽？落到意识裡头去了。不想，不想那怎麽办？多听。所以佛讲了四十九年，一年没听懂，再第二年，二年没听懂，听三年，真的有人到四十九年才开悟。二三年、四五年开悟的，上根；十年、二十年开悟的，中根；四十年、五十年开悟的，下根。三根普被，利钝全收，这是佛的慈悲。

所以佛善说，我们要会听，绝不加自己丝毫意思在裡面。人首先要学谦虚，要把心裡面的东西掏得乾乾淨淨的，心裡面什麽都没有。学讲经怎麽学法？佛怎麽讲我们就怎麽讲，完全是佛所说的，没有一点是自己的意思。诸位要晓得，中国自古以来，佛门裡面的祖师大德就是这样培养出来，这叫讲小座。讲小座的规矩，只能讲老师的，漏掉没有关係，不可以加。它这裡头意思很深，最重要的意思是训练自己的三昧。什麽叫三昧？训练自己不起心、不动念、不分别、不执着。第一个出来讲经的是谁？阿难尊者，集结经藏，佛怎麽说他就怎麽说，绝对不加一个字，绝对没有自己的意思，说漏了没有关係，决定不能增加。记录下来成为经典，从此之后代代相传，全用的是这个方法，正法！你自己加一点意思，法的味道就变了，不正了。到什麽时候可以随自己意思讲？什麽时候？大彻大悟，明心见性。

我们换句话说，你真的见思烦恼断了，我们讲对世出世间一切法的执着没有了，佛说你可以用你自己意思，为什麽？阿罗汉了！阿罗汉是正觉，无上正等正觉，阿罗汉是正觉，正的标准就是他执着放下了；菩萨叫正等正觉，菩萨不但执着放下，分别也放下了，放下分别就是正等正觉；再做到不起心不动念，无上正等正觉。所以佛说，你证得阿罗汉你才可以用自己的意思，没有证得阿罗汉之前，你自己的意思都是邪知邪见，这是佛说的，不是我说的。这个话是真的，一点都不假。所以，你要讲经说法讲得没有过失、没有错误，你不放下怎麽行？放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，须陀洹果；你再能把贪瞋痴慢疑统统放下，你才能称阿罗汉。见惑虽然勐利，容易放；思惑，经上形容的，藕断丝连，不容易放，所以它时间很长，要通过斯陀含、阿那含、阿罗汉。不像前面，一个断了立刻就证须陀洹果，天上人间七次往来，断思惑，三界八十一品，这是讲灭。

我们今天真正的功夫把它摆在修行第一位，就是求这个果报，我们没有能力顿断，这三大类的烦恼一起断，确实没有这个能力，那不是我们勉强得来的。这个话方老师跟我讲过，章嘉大师、李老师都跟我讲过，他们三个人也没有见过面，也没有商量过，同样警告我，要有自知之明，自己不是上上根人，不能学他。我们自己是中下根性，像上楼，要爬楼梯慢慢上来，上上根人他不是爬楼梯，他是飞上去，一步登天，他有这个本事。我们学他，没有这个本事也跟他学，掉下来之后粉身碎骨，你上不去，这个一定要知道。三个老师都劝我，怕的是什麽？怕的是我们自己狂妄自大，那就可惜了。爬楼梯，爬高一层你就接近一些，这个方法正确。

所以我学佛五十六年，爬楼梯，这是长期跟我的同学都知道，我相信你们都能体会得到。从哪裡体会？我年年讲得不一样，年年有进步。进步不是说念书多，不是，念书多进步不了，年年都在放下，只有放下才是真正的提升。念好多经论，听好多经论，不肯放下的话，是一点提升都没有，这个道理你要懂。好像我们上楼梯一样，我离开底下一层，我才能到第二层，离开第二层，我才能到第三层，你总要捨；你不捨，学得再多还是在这一层，希望大家能明白这个意思。你要不放下，你永远在这个层次，你决定提升不了，说得天花乱坠，你不得受用。所以不放怎麽行？不放就没进步，六道不放下你永远在六道，你就出不去；放下六道你才能到四圣法界，放下四圣法界你才能到一真法界。

所以我感激章嘉大师，头一天就教我看破、放下。放下帮助你看破，那就是智慧成长，看破了，再放下，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。我们中上根性的人爬楼梯，百尺高楼一层一层往上晋级，这裡面有乐趣，法喜充满。为什麽有很多老和尚一生都不能提升？他生活得也很苦，没有喜悦，障碍很多。障碍是魔障，魔从哪裡来？也是放不下才有魔障，统统放下，魔障就离开了，为什麽？他折磨不了你，他自然就走了。你好名，那个好名就是小辫子，抓到他手上，他就可以戏弄你；你好色，好色也是个把柄，在他手上。你统统都不好的时候，他一点办法都没有，他对你无可奈何，他只好走路，找别人去。所以，你要离开魔道，要离开累劫冤亲债主，你看这个方法妙极了。冤亲债主还会找到你，是你放不下，为什麽找到你的身体？你放不下你的身体，他就跑到你身体裡面来。你得放下身体，身体没有了，空了，他就无可奈何，就找不到你。

所以这个灭，我们慢慢一步一步的，先灭见思烦恼证阿罗汉果，小乘就是证到阿罗汉。用什麽方法？这四谛的文字裡面，「以诸烦恼结使灭故，三界业亦灭」，六道轮迴的业因、业缘灭了；「三界业烦恼灭」，就是灭谛裡面的有馀涅槃。可见得这个灭不是生死的死，不是死。像我们刚才所说的，你真的一切都不执着了，把执着灭掉，我身还在，我事业还在，你身体会更好，为什麽更好？身体健康，身体不生病，身体不老。执着这个身，天天怎样去养这个身，这个身会老，这个身会生病，会有很多麻烦，冤亲债主都能找得上。没有身，不再执着身，身是什麽？身是我提升自己境界跟帮助一切苦难众生的工具，这个好。你看念头一转，不一样了，念头一转真的是金刚不坏身。

所以有身、有事业，叫有馀，有馀依涅槃，确实是进入不生不灭的境界，涅槃有不生不灭的意思。契入这个境界，身体在、工作在、事业在，佛法的事业就是讲经教学，记住，牢牢的记住。这点我感激章嘉大师，非常难得，他教我学释迦牟尼佛，叫我念《释迦谱》、念《释迦方志》。《龙藏》裡面有《释迦谱》，没有《释迦方志》，日本《大正藏》裡面有《释迦方志》。我最早看《藏经》是看日本《大正藏》，这是台北善导寺他们裡面收藏的藏经，因为那个寺庙是从前日本人建的，所以裡面的藏经全是日本的版本，《龙藏》他没有。我看到的是《卍字》，《卍字藏》、《卍字续藏》跟《大正藏》。

看到释迦牟尼佛的传记才晓得，释迦牟尼佛要用现在的话来讲，他是什麽身分？职业教师，从三十岁开始教学到七十九岁圆寂，整整教了四十九年。他的教学就像中国办私塾一样，私人的私塾，不过他的学生很多，学生通常都有几千人。有没有校舍？没有，都住在旷野，树下一宿，日中一食，吃饭出去托钵，自在，逍遥自在，没建道场。也有些国王大臣、长者居士提供他们自己的花园、别墅，请释迦牟尼佛在那裡教学，佛很随缘，也欢喜，也接受，可是一个阶段讲完他就离开了。老人家圆寂的时候在双树间，在野外，这个意思告诉我们什麽？一生没有建道场，是真的，他过世不是在衹园精舍，不是在竹林精舍，是在旷野双树间。这个示现的意思要体会得到，一生没有道场。

佛教传到中国来，道场是国家建的，洛阳白马寺是朝廷建的，以后各个地方是地方政府建的，还有私人、长者、大德建的，都是十方丛林。谁去管理？哪个人建的哪个人管理；换句话说，建道场不是出家人的事情，出家人只是专门修行、专门教学。释迦牟尼佛一生是这样的，祇园精舍财产是给孤独长者的，借用，自己一点不操心，管理这个地方，给孤独长者派人来管理。好像他办学校，佛跟这些出家人统统是老师、是学生，是来上学的，学校裡面所有行政这些工作的人员，全是给孤独长者他派的，他领导的，这个道理我们要懂。

到以后在中国，虽然国家建立道场，裡面一些行政琐碎事情还要出家人兼顾，出家人也就接受了。谁去顾？选举，民主选举制度在佛门裡面最早兴起来，选举，任期只有一年，很公平。你被选上你就管理这个道场，这是培福，照顾大众，使一般人真正能够一心一意在清修，那就辛苦你，你照顾一年，一年期满再选。人人有权利，人人有义务；有权利是在那个地方修行证果，有义务是有义务照顾大众。所以，那时候寺院裡面方丈住持没有人争，那是替大众服务的，是义工，谁去争这个？而且地位真的完全平等。唯有平等才能真正的有和谐，和平，和是果，平是因。

只有平等才有和，不平决定没有和。不平，那个和是假相；平等，和是真实。所以中国人讲和平，你看果在前面，因在下面，日本人他先讲因，日本人讲平和，中国人叫和平，都很有味道。日本人讲平和，先是心平，然后才能气和。心不平，气怎麽会和？中国人先讲气和，气和心当然平等，心不平等气不会和。中国跟印度有许多地方相似，都是把果放在前面，后面再讲因。这就是讲有馀依涅槃。顺便讲到我们学佛应当以本师为榜样，向本师学习，本师没有别的，放下。

所以智慧、德能不是学来的，我在早年，章嘉大师教我读《释迦谱》，我那时候确实程度很浅，一知半解，没有看出世尊示现的深义。一直到前年年底有个同修送了两本《释迦谱》，新印的。我翻开来一看是《龙藏》，《龙藏》这篇东西单独抽出来印成单行本，十卷，我看到非常欢喜，这麽多年我就没有再读。所以他送来之后，我从头到尾详细又看了一遍，用红笔重要的地方把它画起来。这次看的时候，看出释迦牟尼佛示现的门道，看到了，什麽门道？他老人家十九岁放下王位继承权，他本来是继承他父亲做国王的，他放弃了；放弃荣华富贵的宫廷生活，出去参学，我们现在讲出去学习，寻师访道。我们就能够明显的体会到，他的身分是王子，高贵的身分，又聪明绝顶，你想想，哪个好老师不喜欢这样的学生？遇到这样的学生高兴，真的全盘都教给他，这是他的缘殊胜。

我们知道那时候印度是宗教之国、哲学之国，在全世界那叫最高峰，无论是搞学术或者搞宗教的，没有一个不修禅定的。禅定的功夫都非常好，都能够达到四禅、四空；换句话说，六道裡面的空间维次他都能够突破，所以对六道情况了解太透彻。六道不是佛教的，最早是婆罗门教的，婆罗门教是现在的印度教，我跟他们往来很熟，他们告诉我，他们的宗教有一万多年的历史。印度人不重视历史，所以没有历史的记载，但是现在世界一般承认印度教至少有八千五百年。所以我们宗教在一起活动总是把它排在前面，为什麽？我们按年份来排，它的历史最久。第二个是犹太教，犹太教有四千多年历史；第三个是拜火教，我们中国人称祆教，也称它做明教，它有三千多年历史；第四个才是佛教，佛教现在外国人承认有二千五百年；ji 督教只有二千年，所以它就排在我们后面；锡克教只有七百年，这麽排下来的。所以在宗教排名裡头，佛教排在第四。

一万多年！所以他们的学者，普通做学问的人没有一个不修禅定的，这比中国高明，中国真正是对于六道情况不甚了解，偶尔提到。我们就相信释迦牟尼佛禅定功夫也不在别人之下，佛教裡面讲的四禅八定，叫世间禅定。世间跟出世间我们现在搞清楚了，从释迦牟尼佛示现明白了什麽叫世间、什麽叫出世间。释迦牟尼佛学了十二年，这个诸位要记住，要细心去体会、去观察。十二年把印度所有宗教裡面的高僧、学者裡面的真正学者专家，他统统都见到，统统都向他们学习，真的是博学多闻。学习十二年，总结的是什麽？总结的叫不究竟，不能解决问题，什麽问题？六道轮迴，生死的问题，不能解决。所以这才到恆河旁边，找一棵大树底下去入定，这棵大树以后就叫做菩提树。他在那个地方怎麽开悟的？放下，十二年所学的不要了，统统丢掉，彻底放下，放下妄想分别执着，因为十二年所学的没有离开妄想分别执着。

我们这才明白了，你学的东西再多，只要妄想分别执着没有放下，叫世间法，妄想分别执着放下叫出世间法。你看阿罗汉，只放下执着，妄想、分别还没放下，他超越六道，这叫出世间。所以世间、出世间，我第二次读《释迦谱》我才真的明白了，真的把它讲清楚。也就是不管你学什麽东西，只要你有妄想分别执着，叫世间法；不管你学什麽，只要你没有妄想分别执着，就叫做出世间法。法没有世间、出世间，世出世间关键在此地。我们学《弟子规》、学《论语》、学《孟子》，如果我没有执着，那是出世间法；我学《华严经》，我还有执着，世间法。这不能不搞清楚，世出世间是在放下，在看破、在放下，不是别的。这一放下，大彻大悟，明心见性，问题解决了。六道轮迴究竟怎麽回事情，清楚了；为什麽会有六道，搞清楚了；六道之外还有什麽，搞清楚了。这是当时这些宗教裡头、学术裡头都没有办法解决的问题，释迦牟尼佛全解决了。

再翻过头来看中国，中国惠能大师，没有念过书，不认识字，樵夫出身，砍柴的，卖柴的。偶尔听到一个人念《金刚经》，他听了几句，听了很欢喜，他懂。这麽一个因缘，别人教他到黄梅去看五祖忍和尚，这一见面真的就有缘，五祖把法传给他。他在黄梅八个月，没有进过禅堂，没有进过讲堂，只是在碓房裡面做义工，就是厨房的旁边，舂米、破柴，干了八个月。最后五祖半夜三更召见他到方丈室，跟他讲《金刚经》，讲大意，我们估计顶多两个小时，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，当时就说了这五句话，「何期自性，本自清淨；何期自性，能生万法」，五祖一听，真的，不是假的，真开悟了，衣钵就传给他，把他送走了。

这个示现跟释迦牟尼佛示现的意思异曲同工，释迦牟尼佛示现，世间法学了十二年，不要，真智慧、真德能才现前，不要学的，就是放下。能大师给我们示现不必学，放下就是。所以这《华严经》怎麽样？只要你放下就会讲，不必要学。可是你现在放不下，放不下就听！听，学讲是学别人的，不是自己的，什麽时候是自己的？什麽时候你把见思烦恼放下了，是自己的，是自己藏教的《华严经》。《华严经》也有藏、通、别、圆，为什麽？你只放下执着，所以是藏教的。你再能够把分别放下，那你就是通教、别教的；如果再能把妄想放下，你是圆教的。我这个讲法你听起来容易懂！你要是不能放下，《华严经》确实有藏通别圆，如果连见思烦恼就是连执着也放不下，这个《华严经》是世间法，是世间华严。世间华严是什麽？华严学，这佛学，不是学佛，是佛学，是世间法。就跟世尊当年十二年参学一样，十二年参学学了不少东西，为什麽解决不了问题？没有放下，那是世间法，不能解决问题。

所以什麽最重要？你懂得了，放下最重要。这是五十六年前我第一次见出家人，头一次跟出家人见面，章嘉大师，我向他请教，他教我的。我向他请教，我说：我知道佛法非常好，有没有什麽方法能叫我很快就契入？他就教我六个字，「看得破，放得下」。我听了似懂非懂，我说从哪裡下手？他说布施，以后教我财布施、法布施、无畏布施。我对老师的话很相信，非常尊重，依教奉行。

所以，现在对于大乘教愈来愈清楚，愈来愈明白。明白之后真干！决定不要把这些世出世间法放在心上，一定要真正明瞭「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这是解悟，我们还没有法子证悟，採取渐修，不能够顿悟，渐修。渐修最可贵的，夏莲居老人家所讲的，真干！真干就是对于世出世间法没有丝毫留恋，你要常常想到这个，为什麽？全是带不去的，世出世间法统统带不去的。带不去的不要操心，有很好，没有也很好，不足挂齿，怎麽能存心？那是缘。要怎麽样？要着重在带得去的。带得去裡面有世间法、有出世间法，最好把世间法统统放下。出世间法是什麽带得去的？跟诸位说，就是那一句南无阿弥陀佛。如果你这一生烦恼习气太重，妄想分别执着想放下真的放不下，那我就劝你，一心专念阿弥陀佛。二六时中都能跟阿弥陀佛相应，读《无量寿经》，念阿弥陀佛，念念相应。心裡面除这个之外，其他东西不放，一心求生淨土，你这一生当中决定得生。

大概多少时间成就？我想三年足够了，三年你能够念到功夫成片，就是念佛三昧，下品的，下品念佛三昧决定得生凡圣同居土，可以了。蕅益大师自己说，我这一生能够下下品往生我就很满意了。为什麽？西方世界是平等世界，只要进去，凡圣土下下品居然可以跟实报土上上品天天生活在一起，这是难信之法，这是不思议境界。所以，极乐世界四土九品在一起，不像其他诸佛世界四土不在一起，不同空间维次，西方极乐世界四土三辈九品同一个空间维次。佛说，这个状况是十方所有一切诸佛刹土裡面没有的，极乐世界为一切诸佛讚歎，道理在此地。所以，同居土下下品往生也是一生圆满成佛，你到哪裡去找？这个机缘太殊胜，说之不尽，我们要珍惜。不难！三年可以去得，你为什麽不干？无论是人、天龙八部、恶道众生，只要有缘听到，只要依教修行，没有一个不成就。所以灭是灭烦恼，烦恼灭了就是涅槃，在小乘叫偏真涅槃。

「道」，道是道路，通达的意思。道在佛法裡面一般讲有正道、有助道。我们念佛法门裡面，大势至菩萨告诉我们的，「都摄六根，淨念相继」，这是正道；断恶修善，积功累德是助道，正助双修，这就通往极乐世界。别人求，求涅槃，我们不求涅槃，我们只求往生，往生就是淨宗的大涅槃。求生淨土，我们求亲近弥陀，我们求临终的时候佛来接引，除这个希求之外，没有第二个希求。我们自己现在还有个身体，还在世间，跟很多大众还有缘分，我们做的工作是什麽？把淨土介绍给大家。希有的法门，我们遇到了不能吝啬，不可以密而不传，只有我能得到，不希望别人得到，有这样的念头你就去不了。为什麽？你跟阿弥陀佛的愿相违背，阿弥陀佛的愿是普度众生，希望遍法界虚空界一切众生都有缘生极乐世界。

我们只想我知道了，我去，不告诉别人，这个念头跟阿弥陀佛的愿心相违背，相违背你就去不了。为什麽？生极乐世界跟佛一定是心同、愿同、行同，没有一样不同，这才能往生，自自然然往生。只要你能够跟佛一样，心愿行都同，你就肯定往生，一丝毫疑惑都没有，到时候佛自然就来，不求也来。那个求是什麽？你意念当中有，自然有感，佛自然来应，这我们一般讲冥感显应。冥感是你自己心地裡有这个愿望，你还没有发，还没有说「佛，我求你，你赶快来接引我」，还没有这个意念，佛已经就来了，你心上真有。

简单的讲，佛的愿，一切诸佛的愿，都不出四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」，怎麽度法？我们读这「大用无方」，真的是究竟圆满的告诉我们，告诉我们什麽？为一切众生示现做好样子，什麽好样子？做往生西方极乐世界的好样子。你看「大用无方」裡面所说的，是不是每一句、每一个字都是为世人做最好的榜样？坏的样子可不能做，要做好样子。好样子头一个，没有一点私心，这就是无我相，我还有一点私心，你就着了我相，能不能往生？也能往生，品位不高。如果真的能够大公无私，念念能够肯定自他不二，我利益别人才是真正利益自己，利益自己是真正妨碍自己。你能有这个认识这叫看破，看破而后放下，放下什麽？放下自私自利，不再有念头想利益自己，于是起心动念念念利益众生，念念关怀众生，念念帮助众生，这就对了。

「大用无方」，谁的大用？自己的大用，「大方广佛华严」，是谁的大方广？谁的佛华严？自己的，不是别人的。所以在讲经之初就讲过很多遍，《华严经》讲什麽？《华严经》完全讲自己，从头到尾全讲的是自己。自己的性体、性德、性能、性用、性果、性报，这个性是真如本性的性，都是自性裡面的。虽然我们在这小摄影棚裡面讲，跟大家在一起学，我们同步以网路播出去，在网路面前、在卫星面前我们大家都一起学习。佛度有缘人，什麽是有缘人？你到这个时间打开网路的频道，打开卫星的频道，叫有缘人。

所以这个道，最简单的就是正道跟助道。经教裡面讲得多，无论怎麽讲法我们要知道，全都是讲的原理原则。一定要知道把这些原理原则应用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物，这就是佛陀的教诲我们圆满的落实，这叫学佛，这叫得佛法真实受用，法喜充满，常生欢喜心。从这裡我们才体会到世尊一生教学，一生他是教员的角色，他不是校长，他不是教务主任，他不是训导主任，他也不管总务，教员。现在出家同修很多，教员要把这个课程教得好、上得好还是有缘分，我们世间人讲有这种天分，你才能当教员。没有这个天分怎麽办？护持，当职员。现代的道场是学校，这个要肯定，学校。所以夏莲居告诉我们，学会、学院，这正确的，不要再用从前的寺院、庵堂，那是从前那个时代，现在人听到古时候这些名词会产生很多误会，那是宗教，那是迷信。

夫子说「名不正，则言不顺」，我那时候刚刚一出家就给中国佛教会，是在台湾，台湾的中国佛教会，提出一份报告。正名，名不正言不顺，要把佛教加两个字进去，佛陀教育。我这个报告上去了，听说他们真的是在会议裡面提出讨论，讨论到最后很多人赞成，就没有付诸于实施，所以还叫佛教，没有把它改成佛陀教育。它不改，我改了，所以我在台湾建的道场是「佛陀教育基金会」，我们学习的这个道场是「华藏视听图书馆」，这个大家就耳目一新。我的老师李炳南老居士在台中建立道场，叫「慈光图书馆」，用图书馆。图书馆可以办大众佛学讲座、大众学术讲座，长期讲学，也就是长期讲经，这个方式应当要推广。

所以难得，我们在澳洲，澳洲政府批准了我们淨宗学院。现在他们肯定我们学院是教育机构，不把我们当作是个宗教单位来看待，而是把我们看作学术单位。现在澳洲普遍大学、中学、小学裡面都有佛教的课程，现在写信跟我们联繫，希望我们淨宗学院的这些同学们都能够帮助他们，到学校裡面去兼课。这个我答应了，可是学校太多，我们人还不够用。这是一桩好事情，我们把佛陀教育在国外正式的带到学校，不要让人误会佛教是宗教。

早年我在迈阿密做了一个星期的讲演，题目就是「认识佛教」。有同学从录音带，那时候没有录相，是录音带裡面写出来，就是现在流通的《认识佛教》这个小册子。学佛一定要从这裡学起，这都是属于道。认识佛陀教育，然后你才学习佛陀教育。佛教裡面法门众多，就像一个大学科系很多，但是它的科系再多，目标只有一个，明心见性，见性成佛。佛是佛教裡面最高的学位，佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，就像现在一般学校裡面博士、硕士、学士。佛教有三个学位，可是它这三个学位的标准跟我们世间不一样。最高的学位是妄想分别执着统统放下，它是用放下来定学位的，三个都放下了，佛陀；三个放下两个，有一个没有放下，菩萨；三个还剩两个，只放下一个，叫阿罗汉。放下一个，就是放下执着；放下两个，就是放下分别、放下执着，还有妄想，那是菩萨。所以这个学位不需要考试，也没有人审阅，只要你肯放下，你自然这个学位就得到，你什麽时候放下什麽时候得到；三个都放不下，凡夫，六道凡夫。所以佛教的学位不要考的。

从世尊的示现、从惠能大师的示现，我们完全明白了。至于你的智慧、能力、才艺这些，包括福报，惠能大师五句裡头的第三句，「何期自性，本自具足」。这个具足是什麽意思？就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，他那个本自具足就是这句话。你自性裡面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报，那个福报是华藏世界，那个福报是极乐世界。极乐是唯心极乐，华藏是唯心华藏，是你心现识变的，不是从外头，外头没有，「心外无法，法外无心」，你不能不知道。所以世出世间一切法，都是从自性当中求，圆满获得，决不是从外学到的。可是多少人听了，没人相信，那就没法子。相信的人有福，就像宗教裡面说，信的人有福，信的人得救了。现在时间到了，这堂课我们就学到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七四九卷）　　

2007/5/24　　香港佛陀教育协会　

诸位法师，诸位同学，请坐。在「俯同世间三昧门」末后这四首偈讲到「说四谛」，所以我们对于四谛法必须有个浅显的认识。四谛法，天台大师讲虽然是世尊对小乘初学应机所说的法门，可是它的义理确实能贯通大小乘一切佛法。所以，大师从《涅槃经．圣行品》所说的，将它发挥为天台教义的藏通别圆四教。我们看到天台大师的四教四谛，四教四谛简单的讲，「生灭四谛」就是讲「苦、集、道」，（应该有四个，苦、集、灭、道，那个灭是果，出世间的果），我们单单讲苦集，世间因果，出世间所修学的一切法门就是道，这三种，「三谛，依因缘而有实之生灭」，就是在我们凡夫眼目当中，它是因缘生法，好像真的有生灭，「灭谛」也可以把它看作实有的灭法，「实之灭法」，「如此立于实生实灭上之四谛」，就叫做生灭四谛，是小乘教，小乘教也叫三藏教，就是小乘裡面所讲的经律论所说的，这叫生灭。

第二种叫「无生四谛」。「苦集道之三谛，如幻即空」，就像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法如梦幻泡影，了不可得。「灭谛本来自空，不生不灭，了此苦集道之因果当体即空，而不见生灭」，所以叫它作无生四谛。这是通教所说的，通，前面通于小乘，后面通于大乘。我们把这个四教比喻，小乘是小学，大乘是大学，通教就像中学，前面通小学，后面通大学，这称之为通教。

第三种「无量四谛」，「于苦谛涉于界之内外，而有无量之相」。这个界就是三界，三界之内是六道，三界之外是四圣法界，所以界内、界外这就讲的十法界，十法界从相上来讲无量无边。苦有没有？有。三界之外的苦，别的苦没有，像我们藏教裡面所讲的三苦、八苦，他这个没有。他有什麽苦？他有变易之苦，修行，修行也很苦，你要不修你不能提升。好像在学校念书，变易生死怎麽样？你这一年念得很好，功课都及格，明年升级。升级，譬如你念一年级升到二年级，一年级死了，二年级生了，实际上不是一段一段生死，这是变易。你的境界提升，境界提升要有修行的功夫，所以修行也苦，不断的修也很苦。我们讲放下，放下也很痛苦，为什麽那麽难放下？纵然到高位次，放下还是不容易。你看等觉菩萨还有一品生相无明，这个生相无明我们在《华严》裡面讲得很详细，无始无明的习气，很想放下，没有办法，习气用不得力。

如果说很想放下，这个很想放下就是烦恼，不但放不下，反而把习气加重。所以他是怎麽放下？任运，自然的。自然的要很长的时间，自然没有了，决定不能起心动念，起心动念就增长无明。无始无明的习气要经过多麽长久才完全没有？佛在经上给我们讲，三大阿僧祇劫。诸位要晓得，三大阿僧祇劫绝对不是一个普通人修行成佛的时间，不是的。三大阿僧祇劫对谁说的？对法身菩萨说的，也就是我们常说的明心见性，见性成佛。他已经证得法身，他的无明已经断了，就是我们讲起心动念已经放下，没有了，可是还有习气。

习气可不好断，起心动念虽然难断，实在讲还是好断。释迦牟尼佛示现给我们看。中国在这两千多年来，宗门明心见性的大德不少，至少有几百人，教下大开圆解的不在宗门之下，淨土裡面得理一心不乱的，都是这个境界的人。我们要问，他习气在不在？有，习气还是在，从什麽地方看得见？从他应化在九法界，这要很细心，要心很清淨的人，能见到。譬如你看他发脾气，遇到不高兴的事情发脾气，这个人确实一丝毫瞋恚心都没有，为什麽还有这个样子？习气。确实没有瞋恚心，甚至于确实没有对立的念头，没有分别、执着的念头。他有这个毛病，他自己知不知道？他自己也知道。

到什麽时候这个习气完全没有？这要时间，这不是用什麽方法能断的。实在讲就是在十法界裡面应化，随心应量，度化众生，度化众生是提升自己，也是帮助别人。提升自己是什麽？淘汰习气，要这麽长的时间淘汰。这麽长的时间，他的工作，因为他自觉已经圆满，已经证得无上正等正觉，无上正等正觉是自性本有的般若智慧。只要你放下执着，正觉就证得，真的觉悟，六道没有了，觉后空空无大千，六道没有了，超越六道。再能放下分别，你在四圣法界裡面大幅度提升，你在四圣法界裡面是上面的两层，菩萨跟佛。到最后能把起心动念断掉，六根接触六尘境界不起心、不动念，那时候用心用真心，像什麽？像镜子。你看我们一面镜子放在那裡，它照外面东西照得清不清楚？清楚，镜子有没有执着？没有；有没有分别？没有；有没有起心动念？没有。

所以放下起心动念，阿赖耶就叫做大圆镜智，它照什麽？照遍法界虚空界，照就跟镜子一样，决定没有起心动念，当然分别、执着是更没有了，清清楚楚，明明白白，这照见。要是没有人问他，这个境界裡头叫般若无知，真实智慧，无知，他没有起心动念，他裡头没有分别执着，所以般若无知。这叫什麽？根本智。你要去向他请教，问他，他立刻就回答你，那叫后得智，叫无所不知。就是说它要起作用，无所不知，它不起作用，那是根本智。不起作用的时候，那个知没有办法显现出来，所以叫它无知；不是他真的无知，不起作用，不是真无知，你问他的时候，清清楚楚。众生有感他有应，应，无所不知，众生没有感，他没有应，没有应的时候叫无知。听要听清楚，不能有误会，无知不是说他真的无知，是智不起作用，用心如镜。

用心如镜是什麽人？《华严经》上讲的法身菩萨，禅宗裡面讲大彻大悟，明心见性，就是这样的人，在《华严经》上，圆教初住以上。虽然他不起心不动念，用心如镜，他起心动念的习气没断。习气没断，跟诸位说，不碍事，不碍自己，自己没有妨碍，就是像能大师所说的，不会妨碍你的清淨，自性「本自清淨」，不会妨碍你的清淨。「本不生灭」，不生灭就是四谛裡头的灭谛，没有生灭，没有生灭就是大般涅槃，不妨碍。「本来具足」，不妨碍，不妨碍你的智慧、德能、相好，都不妨碍。「本不动摇」，动摇是什麽？念头的生灭没有，不妨碍，没有了。这是什麽？叫自性本定现前，《愣严经》上说的首愣严大定，是性定，不是修的，本来是定的，从来没有动摇过。后面「能生万法」，只要放下起心动念，你就圆圆满满回归自性，禅宗裡面讲的「父母未生前本来面目」，就是说这个，你回归本位了。回归本位就是你本来是佛，一切众生本来是佛，这个诸位要知道。

在诸佛如来眼睛裡面看六道众生，六道畜生道裡面低级的动物，蜎飞蠕动，看饿鬼道的众生，看地狱道的众生，本来是佛，为什麽会变的这个样子？迷了。迷有浅深不同，业有轻重不同，所以十法界果报不一样，依正庄严不相同。虽不相同，全是假相，都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」。六道众生迷得深，把假的当作真的，所以佛现身在六道，教人、教天，天特别是欲界天，开始讲最浅的法门，他听得懂。如果你讲「凡所有相，皆是虚妄」，他听不懂。「明明这是真的，身体是真的，你怎麽可以说是虚妄？」不能接受。那怎麽办？佛只好随顺众生的常识，你说是真的，我也给你说是真的，这才能投缘，才能亲近佛陀。

小乘教，释迦牟尼佛讲多久？讲了十二年。世尊教学一共分四个阶段，第一个阶段「阿含」。《华严》不算，《华严》是定中讲的，对法身菩萨讲的，不是对普通人讲的。对法身菩萨说出他所证得的境界，完全说出来，我们叫和盘托出，丝毫保留都没有，这是华严境界，世间人听不懂，世间人不能接受。所以出定之后，这在定中说的，出定之后看看这些凡夫，迷得很深，造业很重，讲什麽？讲阿含。小教，藏教，讲小教，这大家很乐意听，听得懂。就像现在我们讲小教，讲大的没用，决定做不到，告诉你放下就是，实在你就是放不下。讲什麽最有用处？讲《弟子规》有用处、讲《十善业道》、讲《感应篇》，非常有用处，而且你又喜欢听，你听得感动得流眼泪，契机。大乘法是好听，不管用，不能落实。

通教裡面就讲空，我们现在讲这属于哲学、属于玄学。藏教讲有，通教讲空，到别教，别教空跟有两边融起来，亦空亦有，非空非有，这是佛教的大乘。所以大乘，别，别什麽？别于前面的藏、通，跟他们不一样。讲苦谛这两种生死，分段生死、变易生死，分段在六道裡头一个阶段一个阶段，这麽说大家容易懂，相很粗显，我们人从生到死这是一个阶段，一世。可是大乘教裡面的本意不是这个意思，本意也不好懂，大乘，本来就是这样。分段是什麽意思？从前人我们不能不佩服，为什麽？没有科学，居然佛说的他能懂，这谈何容易！现在我们藉着科学的成就来解释佛法，容易懂，可以用科学来证明。科学家发现的物质，现象离不开物质，近代科学家告诉我们，物质不是真的，物质这个现象是能量聚集产生的现象，能量多的时候会产生物质现象。可是物质现象存在的时间很短，刹那之间就没有了，这叫一段；第二个刹那接着，是另外能量又变现一个物质现象，这个现象跟前面现象很以前是说接近，相似。所以我们今天看的物质现象实际上是相似相续相，不是真的。这是科学家给我们说的，所以科学家只承认宇宙之间只有「场」，不承认有物质。

四种四谛裡面，科学家的看法是无生四谛、是无量四谛，我们凡夫看是生灭四谛，不一样。可是我们没有听到科学家报告，在这个之前，我是从电影原理裡面得到一点消息。年轻的时候我喜欢照相、喜欢玩小电影，八厘米的，我有两架小的机器，我自己拍，自己来剪接，玩这个东西，所以我对这个也很熟。小电影放映机实际上所拍的是幻灯片，放映机镜头打开，幻灯片就照在银幕上，把镜头关了，马上再换一张，再第二张，它速度快。我玩的是两种速度，现在很久了我不知道，现在电影应当有进步。慢速度的是一秒钟十八张，就是镜头开关十八次，快速度的二十四次，二十四次在银幕裡面的画面你就不知道它是幻灯片。我从这个地方晓得，电影画面裡面好像是真的一样，其实假的，一张一张的幻灯片，让你眼睛还来不及辨别的时候它就换了，我们看银幕上就好像是真的一样。一秒钟二十四次开关，我们就被骗了，就不晓得是假的。

我们现前境界裡面，就算是世尊在《仁王经》上所说的，《仁王经》我讲过多少次，这是方便说，不是真实说。《仁王经》上给我们讲的速度，他说一弹指，一弹指分为六十个等分叫一刹那，就是一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭。我们弹得快，大概我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千；换句话说，一秒钟生灭有多少次？二十一万六千次。你看看我们的电影一秒钟二十四次，就以为是真的，现在一秒钟二十一万六千次，你怎麽会知道它是假的？我说佛这是方便说，为什麽？科学家证实实际上比这个速度更快。

以电磁的速度，以光的速度，就比释迦牟尼佛讲的这个超过很多。光跟电的速度差不多，一秒钟三十万公里，一公里就是三十万分之一秒，它走一公里，一公里是一千公尺，一公尺？一公尺还这麽长，一公分？一公釐？算到最后，真叫亿万秒分之一，这叫一段一段。生死就是生灭，所以《仁王经》上岂不是佛的方便说吗？佛不要说太多，说太多会把人吓到，说到这样已经很不容易了，一秒钟二十一万六千次的生灭，不容易。所以在从前人他能接受、他能理解，不简单，我们现在有些科学常识帮助我们理解很多，比起古时候容易太多了。这是讲真正的分段，一段一段。

变易是什麽？变易是相似，相似相续这是变易。这是讲的两种生死，这是无量四谛裡面讲的「苦谛涉于界之内外，有无量之相」。「乃至就道谛而有无尽之差别，此乃大菩萨之所修学，故谓之无量四谛，是别教之四谛。」道是修行的方法，一般大乘教裡面讲八万四千法门，是不是只有八万四千？不止，八万四千是表法的。四弘誓愿裡面给我们讲了实话，「法门无量誓愿学」，这是真话，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼跟法门头数是相等的，佛是用一个方法来对治一个烦恼习气。为什麽会有无量法门？因为你有无量烦恼，你烦恼没有了，法门就没有了，菩萨所修的。你要想法门成就，先断烦恼，再学法门，这就是章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破是法门，放下是烦恼，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这两个方法相辅相成，放下帮助看破，看破帮助放下。给诸位说，上中下三根用这个方法都行，成就有快慢不同。根利的成就得快，好像爬楼梯一样，他速度很快，体力差一点他爬得慢，不管是快或者是慢，到了顶层都是一样，所以说「法门平等，无有高下」。不是说爬得慢的人到顶楼跟爬得快的人上去不一样，或者先到的跟后到的看的不一样，不是；先到、后到都一样，法门平等，无有高下，从这个比喻诸位容易了解。这是别教四谛，称为无量四谛。

最后一个，「无作四谛」，这个不好懂，它怎麽说？「烦恼即菩提，故无断集修道之造作，生死即涅槃，故不须灭苦证灭之造作。」真不好懂，这在大乘法裡面是高等哲学，比无生还难懂。这是什麽境界？无生四谛是执着放下了，对于世出世间一切法不再执着，阿罗汉的境界。所以阿罗汉住哪裡？住偏真涅槃，无生四谛。菩萨住什麽地方？菩萨所住的叫无住涅槃，不住生死，不住涅槃，叫无住，境界比小乘高多了。为什麽他不住？烦恼就是菩提，它是一不是二，迷的时候，智慧就是烦恼，悟的时候，烦恼就是智慧。所以这个问题是在迷悟不同，你要是把烦恼断掉，那智慧也就断掉了。所以，大乘不叫断烦恼，小乘叫断烦恼，大乘叫转烦恼为菩提，转生死为涅槃；悟了，生死就是涅槃，迷了，涅槃就是生死。生死、涅槃不二，烦恼、菩提不二，你断个什麽？你什麽都不需要断，烦恼不需要断，生死也不需要断。

涅槃在哪裡？不住生死，不住涅槃，这是真正如来果地上的大般涅槃，这叫无作。无作，释迦牟尼佛是不是到这个等级？到了，究竟圆满到了，他为什麽还到这个世间来示现现身，还要示现八相成道，还要示现度化众生，还要示现遭这麽多苦难，这怎麽讲法？这叫无作而作，作而无作。这个话是真的，作是众生感应，无作是自性的原本，他哪裡有作？那麽释迦牟尼佛到这个世间来，怎麽来的？这个世间众生他们所感的，自性变现的释迦，自性释迦，这个土，娑婆世界，唯心娑婆。我们往生西方极乐世界是无作，自性弥陀，弥陀在哪裡？弥陀是我们自性裡头本来有的弥陀，极乐世界？极乐世界是我们自己心性裡面的淨土，不在外。

然后再告诉你，你懂得、明白这个道理了，娑婆世界是你唯心娑婆，六道是唯心六道，三途是唯心三途，你在饿鬼道、地狱道见的这些阎罗王、牛头马面这些鬼卒，唯心阎王、唯心鬼王，这个道理确实很深；换句话说，遍法界虚空界是你心性变现出来的，就是六祖惠能大师开悟末后一句话，「何期自性，能生万法」。万法是真的是假的？不能说真，不能说假，应该怎麽说法？佛教有个说法，「法尔如是」。法尔什麽？自然，就是这样子，它比自然还要自然。也就是说我们没有办法体会法尔，我们懂得自然，为什麽？法尔是妄想分别执着放下了，那个境界叫法尔。法就是万法，尔就是这样，你不能起心动念，你不能分别执着，你才圆圆满满的见到诸法实相。把这一切法，能现法的是性，所现的这是现相，叫性相；既然有性相，当然它就有事有理；既然有事有理，它一定就有因有果。性相、事理、因果这六个字，把宇宙之间一切万象也都包括尽了。

彻底觉悟的人告诉我们法尔如是，你可不能用分别心，你要一分别、一执着，错了，你完全不懂。为什麽？这一分别，妄想分别执着全起来了，这个东西全起来就是六道凡夫，你一下堕落下去，又回到六道去了。怎麽样才能看到法尔如是的真相？不起心、不动念、不分别、不执着，大圆镜智照得圆圆满满，一法不漏。这一法是什麽法？给诸位说，这一法，一粒微尘，刹那生灭。那一粒微尘裡头有世界，那个世界跟现前的法界虚空界一样的大小，一样的圆满。微尘裡面有法界，法界裡面有佛菩萨，法界裡面有十法界依正庄严。微尘世界裡面有没有微尘？有，亦复如是，然后你就想重重无尽，这叫「大方广佛华严」，重重无尽。

这个事是不好懂，当年贤首国师在皇宫裡面跟皇帝讲菩萨境界，皇上听不懂，贤首国师就请皇上建一个八角亭。那很容易，一个命令下去，二、三天亭子建好了。再跟皇帝讲，八角亭八面，每一面放一个大镜子，那时候的镜子是铜镜，跟现在的镜子不一样，铜磨得很光，能够照明，铜镜。建好之后，请皇上到这个亭子当中站一站。好，皇上就到亭子当中一站，看到四面八方都是他，重重无尽，他一下明白了，就是这个境界。你能够数得清吗？数不清，微尘裡头又有微尘，那个微尘世界裡又有微尘。就像镜子，两面镜子对照，八面镜子照起来，如果再加上上面、下面，十方，无论从哪一方面看起来，没有止境的，没有边际，这是真相。

什麽时候你能够契入，我们这个经上说普贤菩萨能入微尘世界裡。世界没有缩小，微尘没有放大，所以「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，这还有什麽问题？我们现在在今天科学技术裡面所看到的，现在科技上讲的晶片（软件），这个晶片大概只有指甲这麽大，裡面可以容纳一部《大藏经》，我们感到非常惊讶。一部《大藏经》在从前是要用三间屋做成书架才能容纳得下，要三间屋。现在把它缩小了，从前《大藏经》木刻版本，字差不多是一寸那麽大，一般是一面五行，一行十六个字，报纸裡面的头号字。所以从前没有眼镜，老花眼也看得很清楚，字大，不碍事。现在把字缩小，缩得那麽一点点大，可是一套《大藏经》，现在精装这麽厚，有一百多册。我们最近印的，印得我很满意，《乾隆大藏经》，一套一百二十册，用圣经纸印的，也要一个书橱才能装下，一百二十册。居然现在科学技术像一个指甲一片晶片它就全部容纳。我们看看《华严经》就不奇怪了，《华严经》那个微尘比指甲小得多，小得太多了，裡面容纳的是什麽？容纳是整个宇宙。所以科学跟这个比还差得很远，差太远了。佛经裡面真的有尖端的哲学、尖端的科学。

四谛，诸位要知道，这是佛用这个法来举例子，四谛法是佛最初说的，在鹿野苑为五比丘所讲的，最初说的。用这一法代表一切法，《华严》上说的一即一切，一切即一。四谛这个名相我们就介绍到此地，现在我们可以看经文，第十四首：

【或边咒语说四谛。或善密语说四谛。或人直语说四谛。或天密语说四谛。】

我们先看这首偈，这第一句不好懂，『或边咒语』，什麽叫「边咒语」？清凉大师有注解，看了注解我们就晓得。边是什麽？边地，也就是我们现在讲国家的边疆，这就是很落后的地区，边地，真有。清凉大师在注解裡面讲「南印度」，这个地方在南印度，「中边国名」。他说这个意思要是把它翻出来，意思叫消融，「此云消融」。他说那个地方的人，「禀性纯质，凡所出言，皆成神咒」，就是这个地方的人老实，换句话说，他们说话能跟天地鬼神起感应道交的作用。这什麽道理？我们中国古人说得好，有透这个讯息给我们，叫什麽？诚则灵。这个地区人都纯朴、老实，真诚到极处，所以他们的言语就像神咒一样，很灵，有感应。

他举个例子，邻国要侵害他，他要不要跟人打仗？不需要，他只要念咒就行了，只要说话就行了，「但以言破之，彼自丧灭，故曰消融咒句也」。我们可以说，在宗教裡面可以这样讲法，如果在一般常识说，心地真诚的人，邻国来打仗，不需要跟他对打，和谈可以解决。真诚心能感动人，人都有良心，记住一个原则，「人之初，性本善」，没有不能感应的。为什麽这两个国家会打起仗来？彼此都怀疑对方，彼此都没有诚意，才会爆发战争；如果有一边具备诚意，真诚的，这个战争都不会起来。所以化解冲突、化解战争最重要的就是真诚，确实诚则灵，真诚到极处，确实跟天地鬼神起感应。

人不能没有诚意，这是真心流露，跟烦恼不相应，也就是跟妄想分别执着不相应。这样说起来，边地裡面这些人民是不是都成了佛菩萨？不是，换句话说，他们的起心动念、分别执着没放下。虽没有放下，他对人真正能够做到上上品的不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这种言语就起感应。如果说身离杀盗淫，意减少贪瞋痴，他怎麽会不灵？这个我们要学。从哪裡学？财色名食睡要放下，真正能够做到「于人无争，于世无求」，你争、我让，你进、我退，表面上看你佔了便宜，实际上我佔了便宜。我退出娑婆秽土，后面是清淨的淨土，你佔领这个秽土，你永远离不开三途六道，这个亏可吃大了。你在迷，我在觉，不一样，你认为这个东西是有，我知道万法皆空，因果不空。

这一切法捨得掉捨不掉？捨不掉，怎麽布施给人也捨不掉。为什麽？惠能大师说得好，你的自性能生万法，万法是自性生的，你的自性愈来愈明显；换句话说，你自性所现的万法愈来愈殊胜。现的是什麽法？现的是极乐世界，现的是华藏世界，现的是诸佛菩萨的报土，没有争的念头，没有有的念头，就会现前。你有争、有想佔有，这是我们在讲席当中多少年来劝勉同学，你真的要学佛，首先你要把对世出世间一切人事物佔有的念头要放下。不但佔有不可以有，控制的念头也要放下，决定没有佔有、决定没有控制，你得大自在。你有佔有，你就有累赘，你有控制，你就有烦恼，为什麽不随缘？随缘就自在。诸佛菩萨随缘，祖师大德随缘，随缘如果不自在，真的有缺乏，那佛菩萨所证得的是假的了。这裡面性相、理事、因果，实在说我们凡夫没有参透，没有真放下。参透是看破，看破就是明瞭，没有真的明瞭，所以你永远都没有真的放下，真放下、真明瞭就入佛菩萨境界。

真的能把这个身放下，这个放下，不是说身不要了，不是这个意思，不再执着，不再起心动念为这个身；起心动念为这个身，这个身不自然，不自然它就有毛病。然后你再细心观察，为什麽一个人他在工作的时候好像很正常，退休的时候就很不正常？烦恼起现行。退休什麽？老了，在社会上没用了。这个精神的压力多大，这个压力把身体搞垮掉，认为身体不行了，老了。老人怎麽样？老人就病了，天天在家裡想到这边痛那边痛，病痛。这一老，跟医院、跟医生打上交道，身体就愈来愈差，老化太快了。两年没见面，一下见了，你怎麽会变成这个样子？好像一下老了十年，这是我们自己经验。我这些同学、朋友、同事，退休下来，两年没有见面，一见面时很惊讶，怎麽会老成这样？一切法从心想生。所以我的同学、朋友看到我，他说你身体怎麽保养的？说实在话，我从学佛以后，从来没有想到什麽叫老，没想过，没有这个概念，年龄虽然这麽大，没有老的概念。如果我要觉得八十老翁，我要常常念这个，念上不到半个月，保险就老了十几年。这真的，不是假的。这说明佛经讲的没错，念头，错误的念头。

我们要想到，从前李老师告诉我，他是用中医的理论，《内经．灵枢经》裡面所说的，人的寿命，就是正常的寿命应该是两百岁，我现在还不到一半。为什麽活不到两百岁？我们现在能体会到一些，最严重的问题就是你错误的意念，这个东西在作祟。你想想，退休下来，那边有年龄限制，退休下来，退下来有好多事情可以做，比你有工作的时候做得还快乐，做得还自在。也许我这个行业永远没有退休的，永远做得快乐，这也未尝不是一个因素。

所以诚一定要学，为什麽？诚是自己的真性，诚是自己的性德。别人骗我，不要紧，他的事情，我不骗人，这个要懂得，我绝不骗人。如果对我伤害？伤害你不开口就好了，别人来问你问题，明知道我要是回答他的话，对自己很不利，那你的回答就「阿弥陀佛」，这就好！不管问什麽问题，都是阿弥陀佛，阿弥陀佛解决一切问题。真的对他有好处，他一历耳根永为道种，这是我们对他最殊胜、最圆满的善意。念念声声把阿弥陀佛介绍给他，接受也好，不接受也得接受，总是听进去了。所以言语就是神咒，我们总结，真诚的言语就是神咒，能够跟十善业相应。真诚的言语，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这个言语就是神咒，就能跟天地鬼神起感应道交，就叫消融咒，消融是消化、融化之咒，消融。

底下说，「或云，唯童男童女，方得言成咒句，馀不得也」，这也有道理。为什麽童男童女？孩童时候天真烂漫，他还没有被社会染污，所以他的言语真诚，不就是这麽个道理吗？我们细心观察婴儿，在什麽时候？还不会说话的时候，大概在不到一岁，你去看他在摇篮睡在那个地方，看他有笑。是不是他想到什麽欢喜？不见得。在那时候他可以跟很多天人、仙人他能见得到，我们一般人见不到，那些人逗他开心，他欢喜。到他渐渐长大，我们讲慢慢懂事了，懂事天真失掉了，这个境界逐渐就没有了。能保持的就是现在所谓特异功能，可是年龄愈大保持的愈少，大概三十岁之后，这个能力就消失掉。

我早年在美国，看到从中国到美国去的这些特异功能的人，都是十几二十岁。我曾经问他，他天生的有这个能力，问他能不能保持？不见得，他说念头一多就没有了，妄念一多就没有了，没有妄念的时候这个能力就现前。童男童女没有妄念，他能见到我们一般人见不到的。说实在话，我们一般大人如果也能没有妄念，保持赤子之心，你这个能力就现前，这个能力是本能。凡是能见到的，你要晓得，染污比较少，心地比较清淨。我们见到这些人能对他生起恭敬心，道理在此地，不是羡慕他的能力，是他在这个世间染污比较少，不接受染污，才能保持这个能力。如果在这个花花世界接触外面境界，引起自己的七情五欲，这个能力立刻就丧失掉。心裡面常常有严重的自私自利，有严重的得失，患得患失，这个能力是决定不能现前。所以要晓得，本能，不奇怪。

我们在澳洲，澳洲大地中央沙漠地带的土着几乎都有这个能力，为什麽？他们没有接触过现代文明，看到现在这些文明人他们感觉到很惊讶，我们现在通电话用手机，他看到手机很奇怪，很讶异，你们怎麽会用这个东西？他们彼此之间互相交流不需要用手机，远隔几十里之外，一、二百里之外，他们用心灵感应。他要找他的朋友，找个地方坐下来，就好像入定一样，他就通了，不但音声能够听得到，他在那裡干什麽都能看到。你要问什麽原因？没有被染污，就这麽个简单的道理。所以婴儿可不能轻视，他灵敏的感应度超过大人，他能够跟天人、能够跟鬼神感应。

第一句就是「或边咒语说四谛」，这就是在那个地方、那个地区、那种根性，佛用这个方法说。这个裡面四首十二句说的是什麽？应机说法，也就是说见什麽人说什麽法，我们讲见人说人话，见鬼说鬼话，就这个道理。佛是见哪一类的众生就说哪一类的话，所以没有定法可说，这样才能普度众生，单单一种法怎麽能普度众生？

『或天密语说四谛』，天密语有注解，注解裡头还引用一段小故事。「又天密语等者」，《大毘婆沙论》第七十九卷有这麽一段经文，「世尊有时为四天王以圣语说四谛，二王领解，二不能解」，两个听懂，另外有两个不懂，没听懂。「世尊怜愍故，以南印度边国俗语说四谛」，就是前面所讲的边咒语，这是南印度的边咒语，给他说四谛，有一个天王懂了，还有一个不懂。佛很慈悲，「复以一种篾戾车语说四圣谛」，篾戾车语是梵语音译，它的意思就是粗恶语。就是社会上很低级的人，我们中国人一般讲从事苦力的，是靠劳力吃饭的，非常辛苦，他们没有受过教育，言语很粗鲁，用这种很粗鲁的言语来说四谛，这个天王听懂了，四天王都懂了。佛给我们做这些示现，我们要懂得学习，佛教化众生的方式活活泼泼，随机应变，没有一定的方式。

现在学校教学，老师有教学法，佛没有教学法，佛是活的，所以一切众生见到佛都生欢喜心。佛摄受的力量非常之强，到下一段经文裡面我们就看到。毛孔放光，全身放光，放光的意思就是我们今天讲的影响力，中国人讲气氛，外国人讲磁场，佛门裡面讲叫放光，这很有摄受力，这都是我们亲身的感触。我这一生当中看到摄受力最强的是章嘉大师，纵然是不说一句话，你也很愿意跟他多坐一会儿。为什麽？在他那个范围裡面，你会感觉得很舒适、很祥和，有安全感，他那个磁场、在他那个气氛裡面非常之好，心地愈清淨，感受的力量愈强。我早年在迈阿密，就是讲《认识佛教》，那次讲演有不少当地的美国人来听。他们听不懂，我们有翻译，翻译也没有办法完全翻出来，所以实际上讲他们来听也一知半解。有一天有一个同学就问，你们不能听懂为什麽天天来？他告诉别人，他说这个地方的磁场非常好，很喜欢到这儿来，听不懂也愿意在这儿坐两个钟点。这就是气氛好、磁场好，佛法裡面讲的放光。

第二句说『善密语说四谛』，善密语就像现在所讲的咒语，是鬼神的言语，鬼神能不能懂得我们的意思？能懂。所以佛讲经讲完之后，都会用密咒说几句，我们不懂这个意思，佛看到讲堂裡面还有许多我们凡夫肉眼看不到的众生，佛看到，佛五眼圆明。往往这些众生比现场人数多，多很多，他们能听得懂佛所说的，可是佛最后用他们的语言说几句，对他们是一种安慰，这种语言就是密咒。所以密咒不是人间的语言，也不是印度语言，印度人也不懂，六道众生的语言，用这个。

『或人直语说四谛』，这是讲人间的言语，这个好懂。「或天密语说四谛」，这刚才讲过，对四天王讲。在这个地方诸位同学要晓得，佛说我们这个世界叫娑婆世界，娑婆世界是三千大千世界，四天王多，太多了。一个单位世界就有一个四天王天，一个小千世界就有一千个单位世界，换句话说，小千世界裡面就有一千个四天王，佛是对哪个四天王讲？不一定。整个娑婆世界来说，十亿个单位世界就有十亿个四王天，有十亿个三十三天，三十三天是忉利天。有大王、有小王，大王是忉利天主，小王就是其他三十二天的天主，像中国古代的天子、诸侯一样，小王是诸侯。所以你要知道，说四天王、说忉利天，太多了，你是在哪个忉利天？在哪个四王天？这个要知道。一般我们大多数的概念，跟我们关係最密切的这个四王天、这个忉利天，跟我们最接近的，往来很密切的，多半说这个。底下一首偈说：

【分别文字说四谛。】

这是用文字来说，这不是语言，文字是语言的符号。世尊灭度之后，弟子们将世尊当年在世所讲的分别把它记录下来，整理出来流传后世，这是经典。经典是文字，用这个来说四谛，可以能保持永久。古人把经典刻在石头上，我参观过北京房山的石经，我去看，听他们的报告。这一套石经非常完整，就是一套《大藏经》，蒐集的经论比我们现在藏经还要完整，真难得。刻多少年？这是世世代代总共用八百年的时间，刻成这套《大藏经》，藏在深山石洞裡面，到现在被人发现了。这个古时候叫铭山事业，怕社会动乱，经典丧失，真的叫用心良苦，刻在石头上。

我是一九九九年应国家宗教局的邀请，参加建国五十周年纪念，叶局长跟赵朴老给我安排去参观石经。我看了之后，这个工程不亚于万里长城，文化工程。他们把这个石经也印出来，但是印的字很小，那只是一种纪念，没有办法读诵。所以当时我就发心，刚好在那时候有人送我一笔钱，足够印这套《大藏经》印一千套。字放大，它的字很大，石头上刻得很大，要缩小，如果能够缩小成四分之一就很好看。四分之一差不多有大拇指这麽大，现在我们讲头号字，至少要印这麽大，它才有美的感触，现在缩得太小了。当然缩小的时候成本低，印大字册数多，成本高。成本高值得。当时宗教局也同意，到最后还是有很多障碍，没有办法印成功。

印不成功，以后我们把这笔钱就印《乾隆大藏经》。在《龙藏》之前我曾经两次印日本的《大正藏》，《大正藏》印过两次，《龙藏》也印过几次。概略统计我们印送《大藏经》已经超过六千多套，我一直都是想将来能够圆满完成一万套，所以还想印三、四千套，就一万套。可是房山石经我始终是念念不忘，这个石头，洞打开之后它就起风化作用，那就会受损失。好在他们拓了六套，就是六个完整的，就是每个石头拓片拓六张，这个保存在。当然最理想的是原来大小，那个字就很大，可以当作字帖临摹书法用。真是古时候写字写得好的，刻工刻得好的，真是费尽了苦心，目的是求正法久住，我们看到是「分别文字说四谛」。

【决定义理说四谛。】

这一定要有自己修证的功夫，没有修证的功夫，那个义理是佛说的，是祖师大德说的，不是你自己的。自己一定要有修有证，那你说出来的四谛、说出来的法是决定义，一丝毫疑惑都没有。在中国这样的祖师大德很多，都是有修有证。大家最熟悉的就是禅宗六祖惠能大师，你看他所说的，这也是他的学生把它记录、整理流传后世，叫《坛经》。《坛经》上所说的义理跟大乘教无二无别，真是『决定义理』。

【善破于他说四谛。】

这句有注解，『善破于他』有注解，「非外所动」也有简单注解，我们把注解念一念，「善破于他者，以因明比量等，真能破故。非外所动者，真能立故，不为他破」，这两句很重要，也要略略的跟诸位介绍。因为因明比量是科学的方法，是纯粹的哲学，就跟现在哲学裡面讲的逻辑、辩证法是相类似的，用这种方法。所以逻辑这三段论法，你人不能不相信，可是今天我们时间到了，明天还有两个小时，我们把这一大段「俯同世间三昧门」就可以讲圆满，今天就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七五０卷）　　

2007/5/25　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，「大用无方」第七段「俯同世间三昧门」，最后的三首偈。我们从第十五首念起，先把这个文念一遍。

【分别文字说四谛。决定义理说四谛。】

昨天我们学到此地。接着看下面：

【善破于他说四谛。非外所动说四谛。或八部语说四谛。或一切语说四谛。随彼所解语言音。为说四谛令解脱。】

最后一首：

【所有一切诸佛法。皆如是说无不尽。知语境界不思议。是名说法三昧力。】

第七大段最后一首是总结。『善破于他』、『非外所动』清凉大师有注解。讲到善破，这就是现在所讲的辩论，在哲学裡面讲叫科学方法论，确实是纯哲学。清凉注解裡面讲，「以因明比量等，真能破故」，这是说到佛法五明裡面的因明。所以早年方老师把佛法介绍给我，说佛法是高等哲学，不是没有原因的，佛法裡面的立论跟现代的科学方法论不谋而合。世尊在三千年前，因明，它三量，什麽叫做量？这个量也是我们现在所讲的条件、前提，有大前提、有小前提、有结论。因明以三支为比量，有现量、有比量、有非量，这是一种说法，另外一种说法是现量、比量、圣言量，或者叫圣教量，有这两种讲法。我们两种都要介绍一下。

我们学佛必须要採取圣教量。圣人的现量，我们凡夫达不到的。譬如圣人五眼圆明，这不是一般人能做到的，不但凡夫做不到，天人也做不到，甚至于阿罗汉都做不到。阿罗汉虽然有天眼，他天眼能力并不很大，比起我们六道众生，我们真是叫望尘莫及；他要往上面跟菩萨比、跟佛比，他就差的很远。以天眼所见，阿罗汉只能见到一个小千世界，佛经裡面讲阿「少/兔」楼驮他的天眼可以见到大千世界，那是修得的，不是报得的，那是特殊情形。阿罗汉裡面，现量最大的是阿「少/兔」楼驮，最大的，一般阿罗汉只能见到小千世界。小千就不错了，小千能见多大的范围？我们用黄念祖老居士的说法，一个单位世界是现在科学家讲的一个银河系，一个小千世界是一千个单位世界组成的；换句话说，阿罗汉的天眼可以看一千个银河系，我们六道凡夫望尘莫及，六道凡夫的天眼跟他们比是小巫见大巫。所以这个我们就得依圣言量、依圣教量。

三量的建立，是就心法、心所法量知所缘的境界，量是度量的意思，衡量所缘的境界，就有三种不同。第一种是「现量」，现量是现前的，我们能缘的心对所缘的境，这当中没有障碍。譬如眼见色，我们看得很清楚，就在面前，当然你相信了；耳听音声，听人说话，听得清清楚楚、明明白白，这是现量，让你没有怀疑。第二种是「比量」，比量我们现在讲推论。这个事情并不在眼前，我们没有看见、没有听到，但是从理论上去推想，应该是这样的，不会有错误的。佛经裡面的比喻，现在还是一样的，很好用。譬如隔一道牆，牆的外面，我们在院子裡面，院子有围牆，围牆外面我们看不到，可是看到围牆外面有烟起来，你马上就能推想下面一定有人在烧火，如果没有人烧火它怎麽会有烟？这属于比量。现代科学家用数学推论出许多宇宙当中我们见不到、也听不到的一些现象，甚至于发现行星。天王星、冥天星的发现，都是先从数学裡面推断，讲行星绕地球的引力，推断出外面一定有行星，没有行星天王星不可能会受到影响。这样一推算，认为外面有，细心观察，发现了冥王星。这一类叫比量，也有相当的成就。

第三种叫「非量」，非量是错误的判断，确实他是有判断，但是判断错误。错误就打问号，不敢做决断，所以也叫它做似现量、似比量。现量当中不敢判断它的真实性，加一个相似，就是还没有做最后的决定，比量当中也不敢做最后决定。譬如我们看到牆外面有人在生火，它有烟上来，这可以说是能肯定的。但是你说这下面现在有没有人？那就不一定。也许他升了一把火，人走了，但是火是真的，火是真现量；现在有没有人？是似现量，不敢说是真有，可能他烧火之后就离开了。类似这种情形，这都是像现在西方哲学裡面的逻辑、辩证法，是属于这一类的。

在佛法裡面，佛告诉我们，阿赖耶识、末那识、意识这都在内，都不在外。在三量裡面，阿赖耶识跟前五识只有现量，阿赖耶识也是现量。第七识执着，佛说第七识确实是非量，换句话说，全是错误的，执着这个身是我，错了。而第六意识是分别，分别可以说三量具足，第六意识有现量、有比量、有非量。这是就六、七、八识来说。用这种方法跟人家辩论真的是能立、能破，善破于他，驳倒别人错误的知见。佛用这个方法来说四谛。

另外『非外所动说四谛』，外是外道，外道我们一定要很清楚的认知，外道决不是轻视人，决不是批评人，不是的；外道是心外求法，佛称之为外道。哪个人心外求法？没有明心见性的人，全都是心外求法。这个范围太大了，阿罗汉还没有明心见性；换句话说，菩萨以上，菩萨还不是普通菩萨，明心见性的摩诃萨，他不是外道。为什麽？他应化在世间叫随心应量，随众生心，应所知量，他用的是真心，他不是妄心。不为外动，非外所动就是不为外动，不会被外面境界所迷，不会受外面境界的影响，这个说四谛也是法身菩萨以上才能办到，一般人做不到。

底下第十六首偈，『或八部语说四谛』，八部是鬼神，天龙八部。他们的语言不一样，这是我们能够理解的，正如同我们世间人住在这个地球上，语言不相同。一个国家，在我们中国，我们中国有多少种语言你知不知道，很複杂。我小时候住在福建建瓯，建瓯人住在城裡的人跟乡下的人说话就不一样，所以我很小就知道福建话很複杂，同是一个省，听不懂。广东跟福建不远，你看广东话跟潮州话不一样，跟湄州的客家话又不一样。如果你仔细去调查，广东至少有十几或者是几十种不同的语言。现在交通方便，资讯发达，大家逐渐都讲普通话，容易沟通。你要晓得，一百年前没有资讯，交通不方便，确确实实人民有真的老死不相往来。有人在乡下出生，一生没有进过城市，他一生的活动空间就是他那个乡村周围不太远的地方，外面世界多大不知道。到城裡去过几次，他见过世面了，就很受人尊敬。所以方言不一样。八部鬼神也不例外，这是天龙八部，佛要度他们，一定要用他们的语言，这样看起来佛是什麽语言都能说。

底下一句，『或一切语说四谛』，这就是包括佛什麽语言都能说。佛有没有学过？不需要学，为什麽不需要学？你要记住，「何期自性，能生万法」。十法界依正庄严都是自性所现的，自性所变的，所以只要你见性了，你就全通了。没有见性之前有障碍，见性之后，什麽障碍都没有，所有的空间维次消失了，不存在。空间维次从哪裡来的？给诸位说，从分别执着来的，起心动念没有空间维次，一分别就有了，就产生不同的空间维次。十法界依正庄严，十不是数字，《华严经》上的十代表圆满，代表无量无边。这个事实科学家也是靠数学推演出来的，数学为科学之母。从数学理论上来讲，空间维次是无量无边的，但是现代的科学家确实能够证实，黄老居士告诉我，有十一种不同的空间维次，科学家能够证实。这个证实不是现量，是比量，这个比量是正确的，没有错误，不是似比量、似现量。

我们学佛学了这麽多年，也深深的能体验到，真的是无量无边。我们同样此时此处我们得人身在人法界，我们共同在这个教室裡面学习经教，我们的空间是不是同一个？也许你说是，我们是同一个空间维次，好像电视机，我们同一个频道。其实不然，各人有各人的空间维次，各人有各人自己的频道，只是我的频道跟你的频道差不多，相差有限，所以可以互通。这要很细心、很冷静，你能体会到，然后你才能发现，在一切时、一切处频道都在产生变化。所以真的是不一样，各人住各人的空间。《愣严经》上讲的同分、别业，这有道理。我们大家在一起互相能够交流，同分，这是共业。别业不一样，别业是什麽？我们的感受，我们同样在听课，同样在看一个节目，每个人感受不相同，有人受喜悦的感动，有人受悲伤的感动，不一样，甚至有人根本就没有感动。为什麽同样一个境界裡会有这三种明显不同的现象？别业妄见。

同分见、别业见都是虚妄的境界，不是真实的。真实的只有能现能变的真性，大经上讲法性，也讲佛性，明心见性，所以见性了，问题解决了。要怎麽样才能见性？放下就能见性。放下见思烦恼，真要学，不学不行，不学活在这个世间太可怕了。为什麽？你免不了生老病死，你到老病死的时候怎麽办？没有人能救你，佛菩萨也救不了你。有一个能救，觉悟了，怎样觉悟？放下，至少要把八十八品见惑放下。简单的说，身见要放下，不要再执着这个身是我，不要再执着你现在所拥有的一切，我所。你要常常想到佛经上讲的真话，「万般将不去，唯有业随身」，这世间一点一滴你都带不去，什麽能带去？你的善心善行、你的恶念恶作可以带去，那是业感。你有善心善行，你将来生三善道，你有恶念恶作，你将来生三恶道，这是决定你将来到哪裡去。这个东西能带走，其他的什麽都带不走，什麽也帮不上。我们懂得这个道理，人生在世要做好事，带得去，做坏事也带得去。为什麽叫做好事？不要到三途去，你不做好事就堕三途。所以头一个要把我、我所放下，这才能入佛门。

我们这些年来，在许多地方看到冤亲债主附身的不少，现在这几年愈来愈频繁，这是我们现量所见的，你不能不承认。附身的那些人决定不是装出来的，装他装不像。我们亲眼所见、亲耳所闻，你还能不信吗？是有不信的，我见了我相信，那个不信的业障重，他还没有回头，还没有觉悟。这也是各人的，佛法讲是业障不一样，我们用科学家的话来说，每个人的空间维次不相同。真正明白了、觉悟了，断恶修善、积功累德是眼前当务之急。我们要求的是什麽？智慧，不求别的，智慧从哪裡来的？智慧从清淨心来的，我们心裡所有一切不清淨的东西、垃圾要把它丢掉，不能再放在心上。这个心叫什麽？心叫良心，把自己的良心拿去当作别人的垃圾桶，你说你有智慧吗？

别人的善言善行，我们可以放在心上记住，别人的所有一切的不善，决定不要放在心上，放上心上就变成垃圾桶，这个重要。你的良心当作别人的垃圾桶，你将来到哪裡去？垃圾是肮髒的东西，全是三恶道的，不要再干这些傻事。学六祖惠能大师，「若真修道人，不见世间过」，不见不是真的不见，真的不见那你不就煳涂了吗？见，见而不见，听而不闻，这个高明。也就是说看到、听到了，决定不把它放在心上，就叫做见而不见，听而不闻，心裡面只想别人的好处，不要想别人的不好处。我们虽然没有明心见性，要向明心见性道路上迈进。自己业障实在太重，烦恼习气转不过来，放不下，不要紧，老实念佛，求生淨土，生到西方极乐世界之后，你见到阿弥陀佛就见性了。

实在讲，往生的时候佛光注照，那是大量的把你的烦恼、不善的业习消除，佛光的作用不可思议。你生到西方极乐世界听佛讲经说法，看看西方世界的居民、大众，没有一个不是百分之百的依教奉行，圆满的具足信愿行三个条件，所以明心见性很快。你什麽时候见了性就什麽时候成佛，到那裡成佛很快，缘太好，太殊胜了。成佛之后，你跟诸佛如来一样，自自然然的应化在十法界，不只娑婆世界的十法界，遍法界虚空界一切诸佛刹土的十法界，哪裡有缘哪裡去现身，哪裡有缘哪裡去说法。

此地讲的四谛是代表，前面跟诸位说过，是代表一切佛法，通常概括的来说，四谛、十二因缘、六度万行，这都是佛门裡面的表法，见性之后自然就通达，什麽样的语言都能说，都能够理解。『随彼所解语言音』，现在这个众生他在哪一道，他在一个什麽环境，他现在使用的什麽语言，菩萨能现同类身，用同类的语言给他说法。『为说四谛』，后面这三个字『令解脱』，这是佛菩萨应化的目的，是帮助他解开迷惑烦恼，帮助他脱离三途、六道轮迴。这是真的吗？千真万确，难不难？不难。事不难，最难的是信。众生不信，对佛菩萨怀疑，现在人听到佛菩萨说这是迷信，这就难了，这是把他这一生得度的缘分全都给断绝了，真可惜。为什麽？人身难得，得人身好不容易，得人身是最有缘分、也就是机会最多这一生当中得解脱。你得到人身，很可惜，一个错误的认识，认为佛教是迷信、佛教是宗教，不肯认真学习，这一生空过了，你说多可惜！

我们要有高度的警觉，知道这个机会不容易得到，得到之后一定抓紧，我在这一生当中决定成就，你自己要相信。他能做到，我为什麽做不到？细心观察他为什麽能做到，然后把我做不到的因素消除，我的障碍就没有了，就能做到。你细心观察那些做到的人他具备什麽条件，万缘放下；由此可知，万缘不放下是障碍，要放下。「放下，众生很苦！」是，你要是这样的慈悲，怕众生受苦，不肯放下，你就跟着众生一道轮迴。就好像你看到一个人掉到水裡去了，快要淹死，自己不会游泳，在那个地方看到，这个人可怜，赶紧下去救他，赔一条命。你自己也不会游水，你不是跟他一起死吗？看到怎麽办？回过头来赶紧去学游泳，我要做游泳的高手，以后遇到我才能救他。你现在不能不放下，这叫真正的智慧，真正的慈悲。

所以古来大德看到信心不足的，造作业障深重的，临终要受果报，人家问大德怎麽办？大德在那裡说，随他去吧！这个话裡头有大道理在，不是不慈悲，你救不了。所以教下才说佛度有缘人，什麽人有缘？能信、能解、能行，有缘人。最低限度要做到他能信、能解，你给他种善根，他能行，他这一生决定得度，不能行就没有法子了，最重要的是在行。我们现在学的「贤首品」，「贤首品」这一品经最后的结论就是讲行。

四谛，在这一段我们也要做个报告，四谛的初门也有藏、通、别、圆，初门就是下手之处。我们不必依古大德的说法，古大德的讲法在那时候管用，在现在不行，为什麽？做不到。我们不得已而求其次，我们只要把总的纲领、总的原则抓到，总纲领、总原则就是看破、放下；看破是对于事实真相明白了，把你的烦恼、习气、业障要放下。末法时期，世尊在《大集经》裡面教我们，念佛成就，我们如果採取这个法门，这就是随顺佛陀教诲；我们要去学另外法门，那就不是随顺佛陀教诲。

为什麽？正法时期，戒律成就。现在人也有对我们批评的，说我们破坏了戒律，其实是破坏了祖师订的清规。祖师订的清规是印度戒律中国化，唐朝时候才有清规，也就是生活规范。佛弟子，出家的、在家的都有一套生活规范，那是那个时代的。穿衣服，佛教传到中国来，中国人穿中国人自己的衣服，没有用佛家的三衣。现在我们搭的这个衣是佛家的，你要是真正看到佛陀在世穿的那个三衣，我们楼下三楼是印度教，你看看他们穿着的，那就是的。他们衣很大，比我们现在这个衣大一倍，裹在身上，印度人穿的，就是一块大布，大概是我们这个衣的两倍大，我们现在已经把它缩小成一倍，小一半了。用勾环，隋唐时代还不是勾环，带子，用个带子繫起来，带子繫麻烦，你看以后用勾环，不是一步一步在改进吗？哪有一定的成规？

日本人就更方便，日本人的袈裟也是一格一格的，他做了这麽一个小方块，做法事的时候他就从口袋裡拿出来，就像我们的念珠一样，戴在身上，胸前一块；不用的时候，拿起来放在西装口袋裡头，方便。我们看起来，那一小块实在讲太不庄严，我觉得我们中国祖师大德做这个衣是好，确实保留了世尊当年在世的形式。祖师大德给我们订的内衣、小褂裤都很宽大，为什麽？拜佛方便。你说如果穿上西装、西装裤，不能拜佛，拜个几拜它都裂开，它包在身上太紧了，所以很宽、很大，很舒服。尤其裤脚很长，为什麽？把它捲起来扎带子。这是中国的，古印度是不是这样？古印度没有。古印度那个时候跟中国上古，上古时候没有裤子，都穿裙子，男女都是穿裙子。你现在看画佛像，你看佛像画的还是穿裙子，我没有看到佛像有穿裤子的，没有看到，都是裙子，这要懂得。

现代人体质跟古人不能比，差多了，换句话说，血液循环不好，常常有毛病，这个繫带子，带子繫得紧紧的就影响血液循环。所以我在早年，我就把裤子改了，短了，裤口也小一点，带子不要了，就有人批评我，说我不遵守祖师的制度。祖师没有遵守释迦牟尼佛的制度，为什麽？释迦牟尼佛的时候没有穿裤子，都穿裙子，他改成裤子，没有遵守释迦牟尼佛的制度。所以诸位要晓得，佛法是活活泼泼的，佛法不是死的，在不同的时代、不同的地区、不同的文化、不同的生活方式，佛总是恆顺众生、随喜功德。佛没有制作，佛只讲原理原则，细行一定要随顺众生，只要方向、目标正确就好了。八万四千法门，无量法门，就是随喜、恆顺，但是它真的一个方向、一个目标，方法就是一个总的原则，看破、放下。

在过去，一个目标，明心见性，见性成佛，一个方向，菩提大道，就是三皈依，觉而不迷，皈依佛，正而不邪，皈依法，淨而不染，皈依僧，这是大方向，觉正淨；走觉正淨才能达到明心见性，见性成佛，见性就是回归到自性。我们现在是迷失了自性，在三途、六道、十法界流浪，诸佛菩萨的教诲是帮助我们回归自性，回家！这个道理要懂。所以我们的穿着要简单、要朴素、要整齐、要大方，要符合这几个原则就好了。

世尊当年制作的福田衣，这是表法的意思，这件衣代表什麽？代表遍法界虚空界一切诸佛刹土，一个不漏。披在身上你就要常常观想，我的心是法性，我的身是法相，性相是一不是二，这就是明心见性，这就是回归自性，这个衣代表这个意思。每一格代表一尊佛，一尊佛的教区（教化区）就是一个三千大千世界，我们现在所讲的，用科学的说法，是十亿个银河系，这是一尊佛的教化区，一格就是代表这个。这个格子有多少？无量无边，你能看得出来吗？你看到这个地方，这有长有短，短的也是这麽长，我们是切成一块让你看，实际无有穷尽，竖穷三际，横遍十方，它表这个意思。叫你看到这个衣，你自己跟法界融合成一体，所以不能做得太小挂在那裡，那看不出来。

但是我们现在这个衣是长了，不方便，这个衣可以做短一点，不要拖地。我们的海青，袖子太长，我有意思把袖子剪一半，剪一半很好看。长度也要把它缩短，使我们现在走路，特别是利用公共交通工具，我们上公共巴士，后面的人踩不到，要以这个做标准。不要被后面的人踩到我们的衣服，你就要摔一跤，你摔一跤现在人不会怜悯你，他踩到，看你跌倒，他在旁边哈哈大笑，不像从前。我们上下楼梯、上下车的时候不必要把衣服提起来，这样就方便了。所以我看到日本人、看到韩国人他们的海青，我觉得很有道理，他比我们短很多，至少短一尺多，这很有道理，你要符合现代生活的方便。中国衣服适合于古代，不适合于现代，这些不能不懂。

佛给我们制定的戒律不能变，戒律很少，跟在家人定的只有五戒，五条，跟出家人定的也只四重戒，这不能变，轻戒也只有十几条。比丘二十五条戒，后面二百多条都是威仪，威仪就是日常生活应该守的规矩，那是要变的。这就是给你说，根本戒不可以变，它是讲原理原则，杀、盗、淫、妄，再加上饮酒，杀盗淫妄酒，这是决定不能变的。总而言之，一定要有智慧，要能够让现前大众普遍的都感到方便，在学习当中都能产生法喜，这就对了，佛法活活泼泼，不是死呆板的。所以每一条戒都有开遮持犯，你看它多灵活，它不是呆板的，根本戒也有开遮持犯，又何况往上提升，定共戒、道共戒，那真正得到解脱了。

这个四谛在现前我们学习，无论是藏通别圆都要从根本学起，没有根怎麽学都不能成就。在这许多年来，我们也走了许多的国家地区，不仅是接触到佛门同学，其他宗教的朋友们我接触很多。现前普遍的问题就是伦理道德的堕落，自私自利、贪瞋痴慢的滋长，这是麻烦事情。我遇到许多宗教领袖、高等的传教师，我们在一起都会讨论到这些问题，一定要认真学习经典，要正确的理解经典，依教奉行，才能得到宗教教学的真实利益。在中国，中国至少有五千年的历史，这是信史，就是可以相信的，是真的事实。五千年为什麽在这个地区屹立而没有消失，原因在哪裡？在教育。尤其是最近这二千五百年，特别是从孔子以后，这个地区的教育，儒释道三家，三教九流，九流是学派，这个三教，大教育家，孔子、老子、释迦牟尼。佛教传到中国，很快就跟中国传统文化融成一体。

这三教的根是什麽？儒家的根是传统文化的根，换句话说，五千年的根，教的是伦理的教育、道德的教育、因果的教育，这是根本，这三个根。后人把这三种教育发扬光大的人很多，至少有几十家之多，我们看到现在很多家谱裡面，家谱裡面都有家训，所谓「家有家规，国有国法」，都有家训。到朱熹，宋朝的时候，这是宋朝大儒，我想他一定是从许多最好的家训、代表性的家训，把裡面好的东西它的精神、它的方法融合成一体，写了一篇「童蒙须知」，教小孩的。以后在前清，又有人用这个做基础、做底本，重新再改写成《弟子规》。所以《弟子规》这篇文字是中国五千年传统家教的集大成，它能够代表中国五千年的家庭教育。编得好，三个字一句，好念又押韵，总共三百六十句，一千零八十个字，好记。

婴儿从出生，耳濡目染，大人把弟子规统统做到，做给婴儿看。他从出生，睁开眼睛他就会看，竖起耳朵他就会听，他已经在学习，所谓是先入为主，根深蒂固，这是非常重要的一个根。他的父母、他的长辈、他的哥哥、姐姐，都把弟子规做给他看，他看了一千天，三年，到三岁。他就懂得做人的道理，他懂得孝悌忠信礼义廉耻，他自然就懂了，所以中国谚语才讲「三岁看八十，七岁看终身」。在全世界，中国人最懂得教育，真正的教育不一定要认识字，很多人不认识字，懂得做人，懂得这些道理。《弟子规》他没念过，可是裡头他都做到了，日常生活当中全做到了。都是大人教的，都是社会上一些大众表演出来的，我这个年龄小时候还沾了一点边。

儿童到六、七岁的时候上学，进私塾，那是家教的延续，这时候学校的老师也跟家长一样，做出榜样给学生看，身教。再把这些道理讲给儿童听，为什麽要这样做，以前只晓得这样做是对的，不晓得什麽道理，这是把道理讲给他听，为什麽要这样做。七、八岁，伦理有根了，要跟他讲道德、要跟他讲因果，让他在童年时代就把伦理教育、道德教育、因果教育根深蒂固，他一生不会学坏，他有能力辨别邪正、是非、真妄，这才叫根。所以儒家的根、中国传统的根是《弟子规》，比什麽都重要，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道》，三教三个根。

但是在中国，中国有三教，三教很难分，你说哪个是纯儒、哪个是纯佛、纯道，找不到，一个找不到，为什麽？统统都学；形式上有三教，实质上它已经融成一体。读书人这是儒，他也学佛，他也学道；道教的道士，他也学佛，他也学儒；佛教裡面这些法师们、出家人，他也学四书五经，他也学老庄。所以在中国，这个三教确实能融会贯通，是一而三，三而一。不但三教，连九流都是一家，这就是现代人所讲的多元文化。

现在交通便捷，资讯发达，得力于科技的昌明，把地球变小了。我记得我在抗战前一年，十岁，那是民国二十五年，我离开家乡到福建，我记得走了一个星期。现在从我家乡到香港，飞机只要两个小时，从前走七天。七天算是交通还不错了，从芜湖到南京、到上海可以坐火车，上海到福州可以坐轮船，轮船三天三夜到福州，从福州到南平坐小轮船，就有一点像现在香港的渡轮一样，小火轮、小轮船，从延平到建瓯坐公共汽车。算不错了，比步行走路强多了，走路恐怕要走一个月才能走到。现在交通的便捷把地球距离缩短了，变成地球村，这个变化很大，过去人老死不相往来，现在往来的机会是愈来愈多，愈来愈密切。那麽你就想想，不同的文化、不同的言语、不同的生活方式，这一下接触，会不会有冲突？当然，不能避免的。如何能把冲突缓和、化解？需要一段时间。所以现在国外许多国家都提倡多元文化，那就是我们要接受外来的文化，每个地区都要能包容、都要能接受，不同的文化如何我们在一个社会能和睦相处，平等对待，互助合作。

我在澳洲，有一天澳洲的移民部长、公民部长我们在一起吃饭，在他们国会大厦餐厅裡面吃饭。他们告诉我，澳洲现行的政策，希望在十年之内接纳两千万的移民。现在澳洲人大概只有两千多万，希望再接纳两千万移民，使澳洲的人口达到五千万。我听了这个话之后，我就告诉这两位部长，我说你们有没有想到，来自不同的国家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，跟原居民如何能够融洽在一起生活？他说他们也想到了，而且认为这是很严肃的一个问题。我说：有没有方法？还想不出来。我就告诉他：我有方法。他问我：你有什麽方法？我说：现前必须要培养一批多元文化的老师，师资，你现在要培养一批师资，要了解全世界各个地方不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式，要都懂得。可以利用全国这些学校，什麽时候？寒暑假的时候，办班教学。欢迎新移民跟原居民在一起学习，免费来上课。能够上个一个星期到两个星期，彼此大家了解，彼此在学习期间互相也认识了，那就很容易相处。我这个方法他们接受了，这个办法好。

用这种短期培训，大家在一起上课，在一起学习，让他们了解澳洲人，澳洲人也了解他们过去本国本土的一般状况，彼此互相了解。学习包容，学习谦虚，学习尊重别人，学习关怀，学习互助合作，这个社会很美好。这就是我们现在学习的这一大段，这一大段一共有十个小段，这是第七段，后面还有三段，这一段是大用无方。

所以末后这首偈子说，『所有一切诸佛法，皆如是说无不尽』，这就是说大乘佛法的实相。大乘教裡面告诉我们，无有一法不是佛法。佛是什麽意思？佛是觉悟的意思，佛翻作觉，法是一切法，对一切法通达明瞭，就叫做佛法。对一切诸法不通达、不明瞭，我们通常称一切诸法，通达明瞭，再加上一个佛字。所以，佛是通达明瞭的意思，跟中国人讲「圣」是一个意思，圣也是通达明瞭。「皆如是说无不尽」，法法皆是，法法皆如。所以佛在经上才讲，日日是好日，时时是好时。西方极乐世界，日日是好日，时时是好时；我们娑婆世界，尤其现在我们生活在这个地球上zai 难很多，天灾人祸频率年年在上升，好像灾害一次比一次严重，这个地方是不是也是日日是好日，时时是好时？诸佛菩萨看了一点都不错，我们地球现在也是日日是好日，时时是好时。这怎麽个说法？消业。

「人人是好人，事事是好事」，我续了两句，真的，一点都不假。为什麽会zai 难频繁？你造的业障太重，造业业要消掉，zai 难是消业障的。你明白这个道理，你就能够晓得，三途（饿鬼、畜生、地狱）不是坏事。这裡面的鬼王，我们在《地藏经》上念到的，阎罗、罗刹、阿修罗，许多都是诸佛如来、法身菩萨在那个地方示现的，你能说他不是好人吗？你能说那不是好事吗？为什麽菩萨现这种恶毒之相？那个恶毒不是佛菩萨现的，是众生恶业所感的，佛菩萨什麽时候现相？我们在大乘经上读到的、认知的，佛菩萨只是随众生心，应所知量。众生心善，他现的就是善相，众生心不善，他现的就是不善相，不是他自己的意思，自己从来没有意思。这样体会到，你才真的把事实真相搞清楚。
所以众生感是有心的，佛菩萨应是没有心的，决定没有起心动念，决定没有分别、执着。所以地狱的境界、饿鬼的境界、畜生的境界，菩萨随众生感而应现，帮他消业障。就好像这个世间，世间人犯法了，被法律判刑制裁，送到监狱裡面去执行，在监狱裡是消他的罪业，刑期满他就出来了。那我们要问，三途，饿鬼、畜生、地狱，是不是也是刑期满就出来？没错，刑期满就出来。刑期是谁定的？没有人定，是他自己的恶业。刑期满早晚也不一定，什麽叫刑期满？真正忏悔就满了。所以堕落在三途裡面，时间长短没有一定，你什麽时候能悔改，什麽时候认错，就出来了。

但是你要知道，地狱裡认错了，你是可以离开地狱，有句话必须记住，「万法皆空，因果不空」，那就是说你杀人要偿命，你欠债要还钱，因果不空。地狱出来再到人道，到人道来干什麽？这佛说了，人间人与人的关係四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘，对面不相逢，陌生人；只要有缘，肯定都是这四缘。不觉悟，这个裡头就是恩怨酬偿，冤冤相报，真的，生生世世扯不清，你说多麻烦。所以出离六道轮迴谈何容易！只有觉悟的人，觉悟这要遇到佛法才行，佛法是正觉，佛法是大觉，把事实真相搞清楚、搞明白，算了，放下，我欠人的还人家，别人欠我的不要了，这才能解脱。

我欠别人的不能不还，人家欠我的可以不要，如果还要，这一生就不能解脱，我们念佛就不能往生。「那个人欠我的债没还我，我还等他还」，你能往生吗？一定要晓得，万般将不去，唯有业随身，不再计较、不再执着，这才能超越，稍稍有一丝毫计较、执着就走不了。所以念佛人，念佛的人多，往生的人少，什麽原因？执着、计较没放下。这桩事情必须在日常生活当中去学习，天天要有警觉，天天要能提得起来。决不是说我到病重临死的时候再放下，那时候迟了，来不及了，你自己做不了主；必须在现前头脑清醒的时候，自己做得了主。什麽时候放下？现在放下，现前就不执着，这才能解脱，这样才能往生。

所以四谛，就是佛法，讲到这个地方，要说从哪个地方下手？从哪裡学起？就从现前放下。天天要放下，为什麽？我们习气太深，现在是放下了，过几分钟它又起来，过二、三个小时又不行了，到明天就更不行了，天天要练。练到哪一天真放下，真的是放下了，不再有这个念头起来，那你就得念佛三昧，恭喜你，你往生就自在。所以功夫没有成就，我过去也曾经讲过，不能死！一死什麽都完了，为什麽？三途去了。一定要在这一生当中把这桩事情办好，要知道，除这桩事情之外全都是假的，除这桩事情之外，所有事都是对自己不利的。有几个人有这麽高的警觉？有几个人有这麽深入的认知？这不容易！

末后这首偈清凉大师有注解，注解裡面讲，「非唯说四谛」，不仅仅只说四谛，「六度万行等皆然」，从这裡讲四谛是表法，是代表，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，用这个做代表。下面讲「一心说法，得语实性」，后面说「能起随类之用，名三昧力」，这很重要。我们怎麽修？关键就在一心。你看修淨土的，修淨土的标准是什麽？《弥陀经》上讲的，「一心不乱，心不颠倒」，这两句是标准。你能把这八个字做到，不但是决定往生，实在讲，你是自在往生，怎麽？想什麽时候走就什麽时候走，想站着走，行；想坐着走，行；想躺着走，也行。

从前听说有这麽个故事，佛门叫公桉，有个法师他往生的时候就问人，你们有没有看到站着走的？有，有听说。坐着走的？有听说。然后他翻一个跟斗，头朝下脚朝上，这样走的你们有没有看见过？没有！他就走了。你看游戏神通，自在！他的功夫在哪裡？就是一心不乱，心不颠倒；一心不乱是三昧，心不颠倒是智慧，福慧圆满了。圆满有等级不同，这个圆满就是往生西方极乐世界的条件圆满了。一心就是没有妄念，我还有别的念头就不是一心，你念佛的时候夹杂了。

一心最浅的解释就是一句南无阿弥陀佛，你心裡头只有这一句，除这一句什麽都没有。无论做什麽事情，做完就了了，绝不放在心上，处事待人接物亦复如是。看到人，每个人都是阿弥陀佛，这个好，自己对佛的恭敬心生起来了；看到每桩事也是阿弥陀佛，遍法界虚空界就是一个阿弥陀佛，得一心不乱。心不颠倒，没有一个杂念能渗透进去，没有一丝毫怀疑，得语实性。说实在讲，这是说，如果是行，就得身实性，如果是念头（观），得意实性，实性就是自性、就是本性。言语回归到实性，与实性相应，身体一举一动与实性相应，意也跟实性相应，那你就能起随类之用。就像佛在此地讲的一样，你对于十法界的众生都能起随类的作用，祕诀就在一心。一心念佛，一心说法，就跟这个地方讲的佛菩萨没有两样。第七段「俯同世间三昧门」，我们就学习到此地。