思过黑鹰

防 非 止 恶
　
1998/2　　台湾纬来电视台

各位观众，大家好：

佛在经上常讲，世间万法都是虚假的，像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然佛为我们说出宇宙人生的真相，但是又说「万法皆空，因果不空」。这些话真正的含义何在？实际上说，这个话的意思很深、很广，如果我们真正透彻明白了，那就不是凡夫，是佛菩萨的境界。

我们听佛说法，我们能够理解的深度，确实是很有限的。十法界、六道轮迴，这些都是因果变现的相状。「相有体无，事有理无」，这些事相虽然是虚妄，佛给我们讲「因果不空」，因果何以不空呢？就是这些事相的转变不空，这些事相的相续不空。因为有相续、有转变，所以业因果报就非常明显，所谓善因有善果，恶因有恶报。果报通三世，有现生，这一生所造的善因，这一生就能得到善果，这个叫「现报」。也有我们这一生所做的善恶，这一生没有果报，而果报在来世、来一生，这个在佛法裡面称之为「生报」，你来生就得到这个果报。还有一类，这一生所做的善恶业，到来生也没有果报，到第三生，或者第四世，或者是千万年之后，或者是无量劫之后，遇到缘，这个果报才现行，这个统统叫「后报」（在佛法叫「后报」）。因果通三世！

造作业因决定有果报，如果说造作业因没有果报，这在理上讲不通，在事上也讲不通，决定有果报。因此，我们起心动念、言语造作，就不能不谨慎。经上常讲「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，他唯恐自己将来受恶报，所以他先断恶因，决定不造恶因。由是他罪障消灭了，功德才能够圆满、才能够修成佛果。而凡夫之人常常造恶因，又希望不要受恶报，佛说这种心态，就好比在太阳底下，想躲避自己的影子一样，徒劳奔驰，是决定不可能的。所以这些道理、事实真相，我们都应当要深刻的去了解、去认识，然后我们才知道佛所讲的这些话，只有一念心性是真的，真心本性。说它做「真」，说它做「本」，就是它永远不会改变，这是一切相之性，一切事之理，永恆不变。虽然不变，但是它随缘，真性随缘。它要是随觉悟的缘，那就成阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀，就现这些相。如果它随迷、染的缘，它所现的相，就是六道轮迴的相，所以我们心性会随缘。随缘它不变，不变它能随缘。这些事理我们也要清楚、也要明白，然后十法界这些事相，我们就能够随心所欲。

我们选择四圣法界是自受用，我们也可以选择六道轮迴去度化众生，就是佛家常说的「乘愿再来」、「随类化身」。我们要想度人道的众生，一定要现人道的身相；如果我们要度畜生道的众生，一定要现畜生的身相；同样道理，地藏王菩萨要度地狱众生，他一定要现地狱的身相。如果不现同类的身相，就不能度那一类的众生。由此可知，佛菩萨在六道示现，他不是果报，他是大慈大悲，怜愍这些众生，示现这个身分，把他们带出六道轮迴，这叫大慈大悲，这叫做普度众生。

我们得人身不容易，闻佛法尤其不容易，既得人身、既得闻佛法，就要认真努力去修学。佛菩萨是我们的榜样，正等正觉是我们的目标。可是我们一定要晓得，凡夫从无量劫来，所造的恶业，古德有个比喻说：「厚超过大地，深超过大海」。而佛在经上跟我们做了个比喻，那是更好，他说假如我们无量劫来所造的这些恶业要是有体积的话，这个体积再小，像原子、像电子，只要它有个体积的话，无量劫来我们造的这些恶业，尽虚空都容纳不下，这话是真的，不是假的。

既然无量劫造作这些恶业习气种子，这样的深厚，如果我们在修学菩提道中，要能够说是没有障碍，这是不可能的事情。所以无论在世法、在佛法，大圣大贤都不能保证他自己一生平平安安，原因就在此地。他们为什麽能够做到不怨天、不尤人，能够安心的接受，就是他懂得这个道理，了解这些业因果报的由来，他明白，他不迷惑，所以他能够安心忍受，依旧能够成就道业，这是值得我们学习的、值得我们效法的。

今天社会许许多多的zai 难，究其根源在哪裡呢？在伦常。所有一切动乱zai 难的根源，正是佛家所说：「万恶淫为首，百善孝为先」，这两个字真是把根本挖掘出来。所以，世出世间的大圣人，教我们安身立命，从哪裡做起？从夫妇之道做起。你看中国几千年的教育，我们中国古老的教学，传统的教学，一直到清朝末年，现在不讲求了，几千年都守着这个宗旨、都遵循这个方向。这个方向就是五伦十义，是社会安定的根源。

五伦第一个是夫妇，夫妇生活在一个室，室就是一个房间，同一个房间生活。房间外面是家，家裡面的成员，有父子、兄弟，所以它的基本是在室、是在夫妇。换句话说，夫妇是世间一切众生幸福的根源，如果夫妇之道破坏了，就是社会一切动乱zai 难的根源。要想挽救社会，从哪裡做起？从这个地方做起。

现在整个世界上，我们所看到的是家庭破碎，离婚的事件太平常了，司空见惯，见怪不怪了。为什麽会有这个现象呢？现在人有真智慧的人少了、有真学问的人少了，看不到这个根源、疏忽了这个根本。中国在古代，诸位去读《礼记》，对于礼最隆重、最繁琐的就是婚礼，为什麽婚礼要这样的隆重、这样的繁琐？就是提醒你，要慎重的结合。结合之后，就不可以分离。不可以分离，就是维繫社会安全，不许社会有动乱发生。否则家不成家，国就不成国，天下大乱！古时候只有结婚，没有听说离婚，哪有这种事情，这还得了！

所以，印光大师在民国初年，距离我们七、八十年前，他老人家一生自行化他，教育大众的，就是「敦伦尽分，闲邪存诚」，就能安定社会，就能消灭世间所有一切的zai 难，可惜大师以后，没有人提倡，没有人重视。

「伦」就是五伦，敦睦伦常。中国自古以来的教育，教什麽呢？就是教你明白人与人的关係。头一条就是教你明瞭夫妇之道，然后教你父子的关係、兄弟的关係、朋友的关係、君臣的关係（领导与被领导的关係）。「伦」是同类，我们是什麽身分、是什麽地位，我们应当尽什麽义务。每一个人都有这十种身分。你在家庭裡面，你是一个先生，对你的太太，你是丈夫的身分，太太对丈夫是妻子的身分，你要尽到你本分的职责。你对你的父亲是儿子的身分，你对你的儿女是父亲的身分。对你的兄长，你是弟弟的身分；对你的弟妹，你是兄长的身分。在社会上，你有一份工作，对你的公司长上，你是部下的身分，对你自己领导的部下，你是领导的身分。你要知道你在什麽身分上，你要做什麽样的义务，你要做好你自己本分的工作。佛教给我们「作师作范」，「师」是大众的表率，我们的行为、工作要给大众作模范，这个人就叫做佛菩萨。

而儒家教导大众作亲、作君、作师，儒家讲的「君亲师」，这三个字的意思，跟佛法裡面讲作师、作范完全相同。我们曾经在此地，做过一次专题讲演，说明现在儿女为什麽不好教、学生为什麽不好教、员工为什麽不好带，问题结症在什麽地方？就是没有能够做到「君亲师」。

佛陀的教育，为什麽今天这麽腐化，跟释迦牟尼佛基本的精神完全相违背，毛病到底出在什麽地方？我们没有懂得作师、作范，把《华严经》上五十三参的精神、模式，完全捨弃掉了，佛教焉能不衰？不但衰，会在这个世间消灭掉。这都是我们应当要明瞭的，所以印光大师提出来「敦伦尽分，闲邪存诚」太重要了。

我们一定要懂得尽自己的本分，本分工作做好了，没有功劳；做不好，你有过失。做好，为什麽没有功呢？应该做的，你怎麽可以居功。现在人做一点好的事情，都觉得值得骄傲，有什麽值得骄傲的？你应该要做好，应该天天求改进，一天比一天做得更好，儒家讲的「日新又新」，佛法讲的「精进」，你应该要做的。你做得不好，你有罪过，你有过失。要懂得尽自己的本分。

我发心出家了，这是出家这一类，伦就是这一类。出家这一类干什麽呢？续佛慧命、教化众生。佛法是师道，发心出家，就是社会上有一些年轻人立志从事于教育工作，一生去做一个好老师，去教学，出家人是从事这个行业。在家从事于教育工作，大概在学校裡教书，它有个范围。出家人教化众生没有范围，教化的对象是九界众生，这个范围就广了，没有一定的场所，没有一定的时间，没有一定的对象。所以佛教育范围非常之广大，我们发心做这个工作。

做这个工作，我们的身语意三业，都要做社会大众的榜样，所以佛在《无量寿经》上教导我们「善护口业，不讥他过」，我们做到没有呢？要真干！口不出恶言、不讥他过。你看连世间的贤人、君子，遭受人陷害，都没有报复的念头，都没有怨恨的念头，何况学佛呢？别人毁谤、别人陷害，我们接受，不埋怨。为什麽会有这个情形呢？我们了解无量劫来的业因果报，过去生中造的业因，今天这个果报当然要承受。受这个果报，这个帐在此地就一笔勾掉了，下一次再遇到这些人，他就不毁谤了，报掉了。如果我们受这个果报的时候，还有怨恨，麻烦就大了，那就生生世世互相酬偿，没完没了。这是愚人干的事情，不是一个有智慧的人干的事情。有智慧的人，帐到此地来就还掉了，一切都做还债想，所以不怨天、不尤人，没有丝毫怨恨之心，常常保持自己清淨、平等、觉。所有一切的zai 难、一切的祸害遇到了，都是安心的承受，这是我们得佛的教诲。

「闲邪存诚」，「闲」是防止，防止一切邪知邪见、防止一切邪行，我们要认识、要知道预防。「存诚」，无论是对人、对事、对物，我们要用真诚的心、要用清淨心、要用平等心、要用觉悟的心、要用慈悲的心，我们以这样的心处事待人接物，这就是「闲邪存诚」的意思。一生能够守住这个原则，刹那之间都不离开、都不越轨，这一生才真正叫做个好人。印祖告诉我们：「存好心，说好话，行好事」，我在末后加一句「做好人」，前面这三条做到，就是「做好人」。好人决定有好报，好报纵然不在今世，来世、后世一定有好报。我们心裡面，怎麽会不自在、怎麽会不安乐呢？

以这个基础入佛法，佛祖教导我们「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」。这三句话，「诸恶莫作」，善恶的标准，凡是有伤害社会、伤害一切众生的事情，决定不做，那是恶；凡是利益社会、利益众生的事情，我们一定要去做，「众善奉行」，这是善恶标准。如果依佛的教诫也好，佛的基本戒条有十善、有十恶。哪十恶呢？佛给我们讲，身就是身体造作，杀生、偷盗、淫欲，这是身的三恶，不能做！如果不杀生、不偷盗、不淫欲，这叫三善根，身的三善。恶反过来就善，善反过去就是恶。口是指言语，妄语是恶，两舌是恶，两舌是挑拨是非；恶口是恶，说话粗鲁，说话伤人；绮语是恶，绮语是花言巧语，欺骗众生。反过来不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这是口的四善。意裡面，念头，贪、瞋、痴是恶；反过来，不贪、不瞋、不痴，这就是善。所以我们要远离十恶、勤修十善，这就是「诸恶莫作，众善奉行」。「诸恶莫作」，绝不造十恶业；「众善奉行」，一定以十善这个戒认真努力去修学。

「自淨其意」，这一条裡面有定、有慧。前面两句「诸恶莫作」，在佛家小乘戒，独善其身，「诸恶莫作」是独善其身；「众善奉行」是兼善天下，这是戒。「独善其身」，我们一般讲小乘戒；「众善奉行」是大乘戒、菩萨戒，再加上「自淨其意」，这裡头就有定、有慧。我们的目的是修清淨心，然后决定念佛求生淨土，这才有圆满的成就。
为什麽不教我们学其他的法门？在现前这个时代（印光大师去我们将近一百年，不算太远），在大师眼目之中，我们这个时代，修学其他的法门很难成就。实在讲在唐朝的时候，距离我们大概在一千三百多年，那个时候清凉大师就说（这个话在《华严疏钞》裡面）：「三乘学者，有因无果」。这一句话我们不能够轻易看过。三乘的学者是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这一些修行的人，他证得了声闻、缘觉、菩萨，还是有因没果。清凉大师讲的「果」是什麽呢？果是一真法界。如果你不能够往生到华藏世界，你不能超越十法界，而生到一真法界，都是没有果。十法界裡头没果，六道就更不必讲了，哪有果？

因此，诸佛菩萨都劝我们念佛往生极乐世界，为什麽呢？往生极乐世界是「有因有果」，极乐是一真法界，它不是十法界，所以生到西方极乐世界，是「有因有果」。但是你要是不求生西方极乐世界，要生华藏世界，那就难了。你要断见思烦恼、要断尘沙烦恼、还要破无明烦恼。这个实实在在讲，不是我们凡夫有能力做得到的，我们要清楚、要明瞭。

而菩萨的修学，一定是建立在二乘的基础上；二乘人修学一定是建立在人天的基础上；人天乘修行的基础，一定是建立在伦常的基础上。所以，「敦伦尽分」这一句话就太重要太重要了，世出世法的大根大本。所以印祖才说，纵然是古佛再来（我们常讲再来人），诸佛如来要现身在我们现在的社会裡面，他必然也是讲「敦伦尽分」，必然也是劝大家念佛求生淨土，绝对不会提倡其他法门。印光大师为什麽这样肯定的说？这种说法有很多人怀疑，「那是不是释迦牟尼佛所讲的一切法都不要了，就单单要你这个淨土法门，其他法门都不传了？」提出这个意见的人多，太多太多了。

他们说的话对不对呢？不能说不对。正不正确呢？未必正确。为什麽未必正确？你一定要懂得，诸佛菩萨说法，他根据什麽？根据时节因缘，在什麽时候，说什麽法；对那一类众生，说那一类法。今天这个世界的众生是什麽根机？说其他一切大小乘佛法，都要断烦恼。以小乘法来说，小乘初果要断三界八十八品见惑，他能断得了吗？假如说他一品见惑都断不了，连须陀洹果都不能证得，何况阿罗汉？见思烦恼尚且不能断，怎麽能证菩萨果位？你对什麽人说法？

如果每一个人的根性，都像禅宗六祖惠能那样的，那可以不必谈淨土，说禅就行了，他是那一类的根性。我们的根性不如惠能大师，比不上人家，你看他见五祖的时候，他跟五祖讲：「弟子心中常生智慧」。我们想想，我们如果遇到五祖，一定是「弟子心中常生烦恼，弟子心中常生妄想」。那怎麽行？你心裡头常生妄想、常生烦恼，三乘佛法就度不了你，三乘佛法那一副药，对你不见效、没用处。所以，最后这一帖药，阿伽陀药，这个药怎麽会见效呢？它不需要断烦恼，叫带业往生。

见思烦恼一品不断，也能够超越六道、超越十法界，而证得一真法界。所以印祖这一句话，斩钉截铁，非常肯定，毫无疑惑！诸佛菩萨如果是再来人，到这个地方来，决定提倡淨土，决定不会提倡其他法门。印光大师这个说法，我同意，我完全肯定的接受，毫无怀疑，他说的是事实。这个时代、这个地区的众生害的是这个病，一定要用这个药，不管什麽样的大夫到这裡来，一定用同样的药，因为只有这一副药有效。

所以佛说法，法怎麽个说法，诸位要明瞭，一定要契机契理。契理就是决定引导众生超越六道、超越十法界，证得圆满的佛果，这契理。契机是什麽？一定适合于他的程度，适合于他现前生活的环境，他修学容易，没有困难，决定得到效果。所以，我们念佛往生，诸位要记住印祖前面那四句话，那四句话是基础。如果前面四句话做不到，念佛这一生也不能往生，这就是李炳南老居士常讲的：「念佛的人多，往生的人少」。

为什麽那麽多念佛的人不能往生？他没有做到「敦伦尽分」，他没有做到「闲邪存诚」，他没有做到「诸恶莫作，众善奉行」，他没做！这四句话是基础，我们要想在这一生当中成就，基础一定要修好。

所以，有一些学佛的同修，年轻的同修来跟我讲，她想离婚，我就会骂她：「妳为什麽会有这个念头，妳有什麽过不去？」「先生不好、公婆不好，特别是公婆难处。」妳不学佛，那我就不说了。妳既然学佛，妳就要知道，人与人的相处，妳们相聚一天也好、一个小时也好、一辈子也好，都是过去生中的业缘，没有缘，对面也不相逢；既然是有业缘了，就得要承受。恶缘也要忍受，难忍受，是你自己没智慧。难忍能忍。你应当处处提醒自己，过失不在别人，过失在自己，六祖大师讲得很好：「若真修道人，不见世间过」。

婆媳之间难相处，学佛的媳妇要常常想，「婆婆没有过失，过失都在自己」，如果妳能够常常这样想，妳是真正行菩萨道。时时刻刻改过自新，妳就能把过去生中这个结解开了。「常常都觉得她不对，我没有过失」，妳这个结愈结愈深，生生世世往返报复没完没了，冤冤相报。为什麽不在这个时候，把这个结解开？妳要有智慧，就把这个结解开了。解开之后，这是法眷属了，从冤家的眷属变成法眷属，妳说这多好！真的是自度度他，这叫菩萨事业。如果妳遭遇到这个环境，妳要懂得这是妳行菩萨道，妳修行这叫真修。修行不是每天念经、拜佛、敲着木鱼，那个不是的，那是修行的表面，外表样子。实质就是在生活当中，处事、待人、接物当中，把无量劫来的恩恩怨怨化解，这叫真修行。

不但自己在这一生当中，超越六道、超越十法界，往生淨土不退成佛，也要把你这些冤家债主一个个的劝醒，帮助他们念佛往生不退成佛，你的大慈悲心表露显现出来了，你说这些冤家债主能不能度他？决定能度。为什麽决定能度呢？佛在经上常讲「佛不度无缘之人」，他跟你有缘。这个缘，善缘也好、恶缘也好，都是有缘。所以善缘也能度，恶缘也能度，只要有缘是必定得度。大家一定要懂得。

我们所有一切都要是归罪于别人、归罪于外面，是我们自己最大的过失，我们自己这一生修学不能成功，病根、病源就在此地，而不知道外面境界没有过失，过失都在我自己一身。你能够回过头来，「回头是岸」，回过头来反省，这是你觉悟、你开悟了。你能够反省之后，念念改过自新，念念努力向善，这叫真修行。佛法真实的利益，就在这个地方求，要真诚、要恭敬。你要是真诚到极处，恭敬到极处，这个「敬」是敬人、敬事、敬物、敬业，你就能全部得到，全部得到就是宗门讲的「明心见性」，你就能「明心见性」。

如果念念都觉得自己没有过失，过失都是别人的，这叫大错特错。实在讲，佛法裡面讲，世间只有两种人没有过失，哪两种呢？一种是诸佛如来没有过失，给诸位说，等觉菩萨还有过失，诸佛如来没有过失。另外一种人，自己一身过失，不承认自己过失，那个人没过失，凡夫、愚人他不承认。除这两种人之外，谁没有过失？所以，如果要是得利益大小的，都在「诚敬」。「诚敬」心大，你得的利益大；诚敬心小，你得的利益小；没有诚敬，什麽也得不到，这是印祖讲的「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，一点都不假。

《无量寿经》上，佛教导我们：「惠以众生真实之利」，教众生得真实利益，就是教众生以真诚、清淨、平等、慈悲心处事待人接物，就是这麽一个意思。然后在事相上，你才真正能够看破放下。看破是彻底明白了，放下是心地清淨、一尘不染，你才能过得自在、才能随缘，念佛就决定得生淨土。好！今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位观看。