标题: 《星云老法师演讲集》 [打印本页]
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-9 12:36 标题: 《星云老法师演讲集》
星云老法师演讲集
第一集
从六祖坛经说到禅宗教学的特质
时间：西元一九七五年十月
地点：台北国立艺术馆
听众：法师、居士
各位法师、各位护法居士︰
今天，承蒙佛陀的光明，佛法的因缘，把我们聚会在这里，共同承受法雨的滋润。各位不辞辛劳来此听讲，本人深感荣幸。我在这里祈求佛陀加被各位福慧双增，身心如意。
这次承台北佛教界邀约在国立艺术馆演讲，时间共为三天，拟以三部经典为中心，分别探讨三个问题︰
第一天要讲的题目是︰‘从《六祖坛经》说到禅宗教学的特质’。
第二天要讲的题目是︰‘从《金刚经》说到般若空性的研究’。
第三天要讲的题目是︰‘从《阿弥陀经》说到净土思想的建设’。
一、六祖其人
(一)六祖并非不识字
我们只要稍微了解佛教，都会知道《六祖坛经》不仅是禅宗的重要宝典，也是佛教中非常重要的圣典，更是中国文化中一朵光辉灿烂的奇葩。
《六祖坛经》，是佛教中一位最传奇的惠能大师所讲的一部‘法宝坛经’。
过去，大家都以为六祖惠能大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。后来因为他的根深机利，在黄梅五祖的座下开悟，进而才成为永恒不朽的一代宗师。
但是，我要告诉各位，六祖惠能大师并不是一个不识字的人。相反的，他对佛学经典有着很深的研究，他对于《金刚经》、《维摩经》、《楞严经》、《楞伽经》、《涅槃经》、《法华经》、《梵网经》和《观无量寿经》等，都有很精到的研究。
《六祖坛经》记载，他在卖柴的时候，由于听人诵念《金刚经》而开悟。
六祖曾与同村的一个居士刘志略结为兄弟。刘志略有个姑母出家当比丘尼，法名无尽藏；她在诵读《涅槃经》时，常由一向被认为不识字的六祖大师，为她解说经中大义。六祖又曾到过乐昌县西山石窟，跟随智远禅师参学，学习坐禅的方法。又依慧纪禅师，听他讲说《投陀经》。
他有这些辉煌的参学纪录，所以才在五祖座下契悟，后来大弘佛法，阐扬禅宗，我们岂能把他看做一个不识字的人呢？
不错，在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是由于他自谦的美德。类似现代人交谈，有人常说︰‘我是一个不学无术的人。’这是一种自谦之辞，并非真的不学无术。因此，我们可以肯定的说，六祖惠能大师不是真的不识字。
(二)得利于其他宗派的助长
惠能大师早年参学时期，适逢当时有名的玄奘大师正在长安翻译经典，大弘唯识法相之学；同时，律宗创始者道宣律师也正在终南山讲说《四分律》，弘扬戒法；此时，被称为光明和尚的善导大师，也正在当时的京城长安大弘净土念佛法门；另外，华严宗的法藏贤首国师，则在著述《华严疏钞》，大弘华严。
这一时期，各种思想，各种宗派，大师辈出，盛况空前，可说是百花齐放，灿烂如锦，使佛学展开一段光辉的历程。六祖惠能大师适逢其会，他在五祖门下开悟以后，倡导不立文字，顿悟法门，开创了宏伟的禅学。禅宗所以能在当时产生那么多伟大的禅师，实由于佛学的各宗各派都在同一个时期开展发扬，彼此推动激荡，互相烘托辉映，形成佛学的黄金时代。而六祖惠能大师，以一个倡导顿悟的一代宗师，把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗更是一枝独秀，在中国佛教中展现辉煌的成就。禅宗之所以能够发扬光大，其他法门的宗派亦有推波助澜之功。
(三)参禅不一定要打坐
谈到禅宗，大家都以为参禅就一定要打坐。所谓老僧入定，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫参禅，才叫坐禅。
但是我们从六祖大师的思想教导看，参禅并不是这么一回事。
当时有位官员，姓薛名简，就曾问过六祖惠能大师︰
“现在京城参禅的大德们都说，我们要觉悟，必须要坐禅习定。请问大师，你有什么高见？”
六祖大师回答说︰
“道由心悟，岂在坐也？......”
这句话非常要紧。我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。‘生来坐不卧，死去卧不坐’。你会禅吗？行住坐卧，搬柴挑水，乃至扬眉瞬目，一举一动，都可以顿悟，都可以见性。
磨砖既不能成镜，打坐也不能成佛。参禅求道，重要的是在觉悟真心本性，把握住这一点，我们才可进入禅的世界。
二、介绍‘禅’
(一)生活中要有禅味
我们扼要的介绍过六祖惠能以后，现在，要向各位说明的就是禅的本身。
禅是什么？
我们都知道，禅是不立语言文字的，禅是言语道断的，禅是不可说的，禅是教外别传的。以前在我国大陆的丛林，如果在禅堂里念佛一句，要罚他漱口三日；你在禅堂里讲话，道得的给你三十棒，道不得的也要给你三十棒。禅是直指人心，见性成佛，以心印心，离开言说的。言说不能表达禅，勉强用言说表达，那也不是真禅。
禅是不能说的，但是禅又不能不说。
禅宗重视传灯，重视师传。所谓师传、传灯，有时需要以信物做凭据，有时又需要用言语来印证。但是禅宗往往只用三言两语，就可以道破千古谜底。一般世间上的学问知识，是从分别知见上去了解的，而禅宗所追求的，是一种超越的境界，是从无分别的内证上直接证悟的。
一个人如果对禅抱有兴趣，立志参学，他不仅要聪明伶俐，而且必须具有高度的幽默感。我们阅读禅宗语录，细心体会禅师与禅师之间的对话，处处带着无限的禅机，和无限的幽默感。
今天我要向各位介绍的，倒不一定是禅宗的禅学，也不一定是禅宗参禅顿悟的方法。我只是提倡并建议各位在日常的生活当中，最好能有一点禅味，体会一些禅机。
六祖大师的大弟子青原行思禅师曾说过︰‘没有参禅的时候，看山是山，看水是水；到了参禅的时候，看山不是山，看水不是水；等到参禅开悟以后，看山还是山，看水还是水’。
在没有参禅的时候，为什么看山是山，看水是水呢？这是因为在一般凡夫所认识的心外世界里，山本来是山，水本来是水。但是参禅以后，因为他超越了这个心外的凡俗世界，所以看山不是山，看水不是水。到了证悟以后，他把心内和心外的这两个世界调和起来，既有入世的勇猛悲愿和看似平凡的入世生活，也有出世的空灵思想和超凡入圣的出世证悟。因为调和了入世和出世、心内和心外的两种世界，所以他仍然看山还是山，看水还是水。但是这个时候所见到的山水，与平常所看的世界，在境界上是大不相同了。
我并不要求各位都要做到参禅打坐，老僧入定，甚至像六祖大师那样大彻大悟。如果一时不能做到这个地步，没有关系，只要我们能在日常生活当中，经常体会禅味，抓住禅机，我们的生活境界就和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶为例，我们大人喝茶觉得清香可口，但小孩子却觉得很涩很苦；以饮食为例，我们吃饭吃菜，对于苦辣，有人点滴不尝，有人则视为佐餐圣品。何以会有这种不同呢？因为每个人对各种口味的感受不同。
同样的道理，一旦有了禅以后，我们生活的感受就会改变，生命的境界也会因而提高。现在，我要将六祖大师的禅宗教学特色介绍给各位，希望各位能从中摄取一点禅的契机，以充实我们的生活。
(二)你从哪里来
《六祖坛经》里记述一段故事，就是当六祖初见五祖的时候，五祖弘忍大师第一句就问他︰
“你从哪里来？”
“我从岭南来。”六祖回答。
“岭南是獦獠住的地方，獦獠没有佛性啊！”
六祖大师就说︰
“人有南北，佛性哪里有南北呢？”
就因为这一段重要的对话，六祖受到五祖弘忍的特别器重，并且终至付传衣钵。
以后，六祖惠能大师也常以同样的问话，摄受了许多门徒弟子。以下举四个例子来说明这一点。
例一︰神会大师亲近六祖，六祖问他︰
“你从哪里来？”
神会回答说︰
“我不从哪里来。”
这回答非常受六祖的赏识。
例二︰南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖，六祖一样的问他︰
“你从哪里来？”
“我从安和尚那里来。”
六祖又问︰
“什么东西把你带来？”
怀让禅师无法回答这个问题，因此在曹溪一住就是十多年，一直到三十多岁才开悟。
例三︰青原行思禅师，初到曹溪之时，六祖也这样问他︰
“你做过什么事才来这里？”
行思禅师回答他说︰
“圣谛亦不为。”
意思是说，成佛做祖我都不要，还要做什么。这句话也深受六祖的器重。
例四︰做过唐代国师的南阳慧忠大师，初来参学时，六祖问他说︰
“你从哪里来？”
慧忠回答说︰
“我从近处来。”
由于过去五祖问他︰‘你从哪里来？’因而开启六祖入道的因缘，所以六祖以后见人也都问︰‘你从哪里来？’用这种问话的方法来启发你，来考验你。提起疑情是非常重要的，所以在禅宗的机锋常常有着一个接一个的问号。
三、禅宗的教学法
(一)反结教学法
现在我就向各位介绍几种禅宗的教学方法。首先要介绍的就是‘反结教学法’。反结教学法，很容易给人带来敏捷的悟性。
一次，有位禅师把痰吐在佛像身上。旁边很多人看到以后就责骂他︰“岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？”这位吐痰的人，心平气和的说︰“请你告诉我，哪里没有佛？我现在还要再吐，请问哪里没有佛？”
这位吐痰者，他已经悟到‘法性遍满虚空，法身充满宇宙’的道理。你怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了；其实，这正表示你还不懂什么是佛。佛的法身是遍满虚空，充满法界的。所以这位禅师说︰‘请你告诉我，哪里没有佛？’
这么一问，你能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智、禅机，也就更加展开了。
六祖大师有一徒弟叫南岳怀让禅师，怀让禅师有一弟子叫马祖道一，道一禅师有一弟子叫百丈怀海。有一出家人问百丈禅师道︰
“请问，佛是谁？”
百丈反问他︰
“嘿！你是谁？”这句话很明白的告诉我们︰自己就是佛，你不知道吗？你还要问人，何不直下承当呢？
一个问佛是谁？一个反问你是谁？看起来很简单，可是其中的妙理和禅机，却是无穷无尽的了。
六祖惠能大师的师祖道信禅师，曾问三祖僧璨禅师说︰
“什么叫做解脱法门？”
僧璨反问︰
“谁缚你了？”
“没有人来缚我。”
“既然没有人来缚你，为什么还要求解脱呢？”
这样一来，我们就彻底的恍然大悟，并没有什么外力可以束缚我们，而是我们自己束缚了自己。正是所谓‘天下本无事，庸人自扰之’。在日常生活中，烦恼的来源，并非完全外来，多半起自自己的内心。我们每一个人的心就像一座工厂，好的工厂制造好的成品，正如好人制造善法；不好的工厂制造的产品较差，正如不好的人制造烦恼。
一般做学问的方法，是要勤学多问。但是禅门的教学方法，常由应答而改为反问，或由问的人进一步反问自己。要问的是︰‘念佛是谁？’‘什么是祖师的西来大意？’‘父母未生我前，什么是我的本来面目？’这么一问，并追究下去，把思想专一，精神集中，打破沙锅问到底，总有一天会大彻大悟。
参禅主要靠自己。六祖开悟之后，五祖将法传给他，送他过江南行，五祖弘忍大师说︰
“我来摇船让你过去。”
六祖惠能大师说︰“不要，我自己来。”
五祖又说︰“你都要走了，我来送你，我渡你过岸。”
六祖就说︰“迷时师度，悟时自度。”
在佛教里，虽有师承，但又说︰‘三分师徒，七分道友。’修道悟道，凡事要靠自己。反观，观自己，要像观自在一样，要观自己在不在，这是禅的精神，所以禅是智慧的。我们有时看到观音菩萨像的手上也拿一串念珠，有人问︰“我们拿念珠念观音菩萨，观音菩萨拿念珠念谁呢？”“还是念观音！”“观音为什么还要念观音呢？”“因为求人不如求己。”
佛法的主要精神是在提升我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。以反诘法教学，用‘为什么’不断的反问，把对方的思想开拓得更深更广，最后像爆竹炸裂，灵光一闪，让对方在问题的压力下突然开悟。
(二)答问不定法
其次，我要向各位介绍‘答问不定法’，答问的方式不一定，有时从肯定方面来答，有时又从否定方面来答。
六祖大师的徒孙马祖道一禅师，无论什么人请他开示说法，问他什么是佛法，他总是说一句︰‘即心即佛’。
后来有人问他︰“嘿！老师，你怎么跟人说法，都是说一句‘即心即佛’呢？”马祖就说︰“因为小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子让他有个安慰。”这人再问︰“假如小孩子不哭的时候，你怎么说法呢？”马祖答说︰“那时要说非心非佛。”
有一个青年学道者大梅法常禅师，来请教马祖道一禅师说︰“请问什么是佛？”马祖道一回答︰“即心即佛。”法常禅师言下大悟。
大梅法常开悟后告别离去，到其他地方弘扬禅宗，度众无数。大家都传说法常禅师悟道了，这话传到道一禅师的耳中，心想︰他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。
这个考试的人，见到大梅法常说︰“师兄！请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？”
法常回答︰“即心即佛。”
“啊呀！”这个人说︰“现在师父不是这样讲了，不讲‘即心即佛’了！”
“哦！现在讲什么？”
“老师现在的道是‘非心非佛’。”
法常听了以后，眉毛一皱说道︰“这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。”
这个问话的人，就如此这般回去告诉马祖道一，马祖道一听了以后，高兴得不得了，说道︰
“梅子真的成熟了。”
这话一语双关，梅子成熟了，就是说大梅法常真的开悟了。
有时候，我们从否定中可以透到一点人生的消息和禅机。有时候，又要从肯定中来体悟。像这位法常禅师，他就是肯定自己的精神，不让别人牵着鼻子走，不管你是非心非佛，我还是即心即佛。有这种自信、自主、自尊的人，他便是顶天立地觉悟的禅者。
有位在家居士，去问马祖禅师的徒弟，也就是百丈禅师的师弟智藏禅师。
“请问老师，有没有天堂地狱？”
“有啊！”
“请问有没有佛法僧三宝？”
“有啊！”
“请问有没有善恶因果报应和六道轮回？”
“有啊！”
不管问什么，智藏禅师都答︰“有啊！有啊！”
这位在家居士问得怀疑起来，就说︰
“老师，你说错了。”
“我怎么说错了呢？”
“我问径山禅师，他都说‘无’。”
“怎么说‘无’？”
“我问他有没有因果报应，他说没有；再问他有没有佛菩萨，他说没有；我问他有没有天堂地狱，他说没有。可是你为什么却都说有呢？”
智藏禅师说︰
“哦，我问你，你有老婆吗？”
“有。”
“你有儿女吗？”
“有。”
“径山禅师有老婆吗？”
“没有。”
“径山禅师有儿女吗？”
“也没有。”
“所以径山禅师对你说没有，我跟你说有，因为你有老婆和儿女啊！”
这个问题此处说有，彼处说无，是真的不同吗？其实并没有不同，道只有一个，道是因人才有不同的。
禅师之间问话或答语，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。
径山禅师所讲的‘无’，有着很高的境界和很深的意义，因为无就是空，‘真空生妙有’，不‘无’就没有‘有’了。
(三)间接暗示法
现在再介绍‘间接暗示法’。
什么叫做‘间接暗示法’呢？就是禅师与禅师之间，不直接把问题说破，而用比喻或表面上不相干的话，作间接的暗示。这面藏有至理，让对方自己悟透，亲证得道。
现在举个例子说明。
赵州从谂禅师，为人非常风趣，被称赵州古佛，八十岁还在行脚。有一次和他的弟子文远禅师在一起，一时高兴，便和文远禅师说︰
“我们来打个赌，谁能把自己比喻做最不值钱、最下贱的东西，谁就胜利。赢了的人，就可以吃一块饼。”
文远禅师就说︰
“好吧！你请说吧！”
“我是一只驴子。”赵州说。
“我是驴子的屁股。”
“我是屁股里的粪。”
“我是粪里的蛆。”
赵州无法再比下去。就问文远禅师︰
“你在粪中做什么？”
“我在那里避暑乘凉啊！”
于是赵州认输丢了饼。
这段对话暗示我们，要从卑贱里面去体会伟大，从烦恼当中去证悟菩提，要心净一切净。所以禅师与禅师之间的对话，充满禅味。所谓心能转物，驴子、粪、蛆，都可以把它变成佛法。
谈到这里，我想到我们佛光山男众部附设的沙弥学园，有好多十几岁的沙弥在念书。其中有个大约十五岁的小男孩，由于嘴巴长得阔，而且喜欢说话，所以有人为他取个绰号，叫他‘鸭子’。有一次，我碰到他，我就问︰
“谁在那里啊？”
他跟我头一歪说︰
“鸭子啊！”
我真没有想到，他竟那样的洒脱。记得他还在国民小学读书的时候，电视正在上演‘保镖’连续剧，剧中有个坏人叫曹天成，因为这个小孩很顽皮，大家就又叫他曹天成。我们觉得这些绰号怪难听的，他却淡然处之，根本无所谓。他才十几岁，这种赤子之心，这种超脱荣辱毁誉的态度，不正是解脱吗？
社会上有许许多多的大人物，经常为了‘名’和‘利’而烦恼不休，真不如这个十几岁的小沙弥。这种活泼的心境，天真的态度，倒也契合佛法。
再举一个例子。温州净取寺，有一个比丘尼，名字叫玄机，曾经在大日山参禅。有一天，她去参访雪峰禅师。雪峰禅师也学六祖大师的作风，第一句就问她︰
“你从哪里来？”
“大日山来。”
“日出也未？”（用机锋来问）
玄机回答︰
“如果太阳出来了，就溶却了雪峰。”
雪峰问她日出没有，意思是你开悟了没有？玄机就答，如果我开悟了，哪里还有你雪峰呢！哪里还要来问你呢？
“哦！”雪峰听了，觉得她虽没有开悟，倒也有点道理。再问︰“你叫什么名字啊？”
“我叫玄机。”
“日织几何？”意思是说，你每日如何修行用功？
玄机怎么回答呢？她说︰
“一丝不挂。”意思说已经解脱尽净，这话说得太大了。
这么谈过以后，玄机就走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着︰
“喂！你那袈裟拖在地下呢！”
玄机一听袈裟拖在地下，赶快回头一看。雪峰哈哈大笑说︰
“好一个一丝不挂啊！”
所以一个人的实际修持，是开悟了，或没有开悟；是解脱了，或没有解脱，从谈话里面，禅师们都会把你问出来、考出来，或暗示出来。
又有一个出家人，来问赵州禅师︰
“请问禅师，怎样才能参禅悟道啊？”
赵州禅师本来坐在那里，被他一问以后，站起来说︰
“我要去厕所！”
走到半路又停下来，回头对那个问话的人说︰
“你看，像小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。”意思是说，如何参禅悟道，是你自己的事，你怎么来问我呢？像这样的暗示作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻。
唐朝有一位文起八代的大文豪韩愈，不信佛法，反对佛教。为了谏迎佛骨，被贬到潮州做刺史。当时潮州文化未开，知识分子太少，要找一位讲话的对象都很难。这时，潮州有一位大颠禅师，是石头和尚的弟子。韩愈一想，和尚都有学问，不妨找他谈谈。
一次拜访，两次拜访，都见不到大颠和尚。
有一次，好不容易，见到大颠和尚在那里入定。好，就等一下吧，等到你睁开眼睛再和你谈话吧。可是等了很久，这大颠禅师却始终闭着眼睛坐在那里。韩愈等得太久，不耐烦了，大颠和尚的侍者看着也过意不去，就用引磬在师父耳边一敲，意在请他出定，同时又说了两句话︰
“先以定动，后以智拔。”
意思是说，师父啊！你入定的功夫，已经打动韩愈，见了出家人已经不再傲慢；不过，你别老是入定，要赶快讲话啊，以你的智慧来开导他罢！
聪明的韩愈，一听侍者这两句话，非常高兴。他说︰
“禅师门风高峻，我已从侍者嘴边，得到一个佛法的入门。”后来韩愈就拜大颠和尚做师父，皈依三宝。
有时候千言万语，话讲多了反而没有用。像大颠禅师，一言不发；而侍者，也仅仅说了两句话；却间接的暗示出一个很高的道理，使人心里信服，使傲慢不信佛的人，到最后还是不得不皈依佛门。
大颠禅师的师父是石头希迁禅师，他的肉身现在还在日本总持寺。石头希迁十二岁的时候，见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头禅师是广东人。六祖一见到他，非常高兴的说︰
“你可以做我的徒弟。”
“好啊！”他十二岁就做了六祖的徒弟了。
但是三年后六祖就圆寂了。一个十五岁的小孩子见师父要圆寂了，就问六祖︰
“和尚百年以后，弟子要依靠谁？”
“行思去！”六祖告诉他。
他把‘行思’误为‘寻思’，就天天用心思参禅。后来有一个上座告诉他︰
“你错了！师父告诉你‘行思去’，因为你有一个师兄叫行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”
石头希迁禅师听了，立刻动身前往，后来就在青原行思那里悟道了。以后住在南岳衡山，有一石头状如平台，石头搭草堂于其上，一住数十年，人们都叫他石头和尚。
当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他︰
“你从哪里来？”
石头希迁禅师回答道︰
“我从曹溪来！”这句话很了不起，意思是说，我是从师父六祖大师那里来的。
行思禅师又问道︰
“你得到什么来？”
“我没有去的时候，也并没有失去什么啊！”意思是说未去以前，我的佛性本具，我还要得到什么呢？
“既然没有得到什么，你又何必去曹溪呢？”
“若没有去曹溪，如何知道没有失去呢？”意思是说不到曹溪，我也不能认识自己本具的佛性。
像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白的说出，这就是禅宗的暗示教学法。
四、结语
禅门的教学方法很多，如‘答非所问法’、‘矛盾颠倒法’、‘打骂教育法’、‘自觉悟道法’......因篇幅所限，无法一一介绍。‘山中方七日，世上已千年’，虚云和尚入定，他以为只过几分钟，哪知人间已过了几个月；太虚大师在普陀山一夜入定，以为只坐了一支香，哪知一夜已过。在禅定里面，有时候不觉得时间的存在。
苏东坡还未参禅时，做过一首诗︰
‘横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。’
后来他参禅了，有所悟解，又做了一首诗︰
‘庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
到得原来无一物，庐山烟雨浙江潮。’
等到他对禅更有体验时，他又做了一首诗︰
‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？’
总之，从六祖大师、从禅门各种教学方法来看，处处都说明禅是要靠自己在生活中去体验证悟的。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-9 12:36 标题: 续 1
从金刚经说到般若空性的研究
时间：西元一九七五年十月
地点：台北国父纪念馆
对象：法师．居士（学生文空记）
各位法师、各位护法居士：
今天，阴雨绵绵，但雨水阻挡不住各位求法的热情，我们数千人济济一堂，这都得感激佛陀的慈光加被，大家才肯欢喜来领受甘露法水。
今天要讲的题目是：‘从金刚经说到般若空性的研究’。
昨天谈禅，禅本来是不可说的；今天讲空，空本来也是不可说的。不过为了实证般若，为了求取空性，无论是般若，是空性，也不得不方便而说。虽然说出来的非般若，非空性，但只要是相似的般若空性，也够我们非常受用了。
一．金刚经的主旨
佛法里这一部有名的圣典《金刚经》，可以说已到了无人不知、无人不晓的程度，一般人只要提起《金刚经》就知道佛教，提起佛教就知道有《金刚经》。现在佛教信徒大都用读诵《金刚经》来祈求消灾、增福、延寿，甚至有人亡故后想超度他，也诵《金刚经》作为度亡之用。唐朝僧徒得度，需经过政府考试，考试的主科就有《金刚经》，当初五祖弘忍大师将禅宗法统传给六祖时，诵的也就是《金刚经》。
社会上一般人都很喜欢《金刚经》，因为《金刚经》在学术上占有极重要的地位，无论高僧大德或是一般社会大众，都以受持研究《金刚经》为学佛必备的功课。《金刚经》所以普及的原因，因为具有深奥的哲理，并且有流畅的文字，更可用来作为实践的法门。
《金刚经》全文一共有五千多字，梁昭明太子将它分成三十二分。我们在这短短的时间里当然无法详述，不过这部经的主旨，我们可以先说明一下，现在我用十六个字来概括本经的主旨，这十六个字是：‘无相布施，无我度生，无住生活，无证而修。
’
(一)无相布施
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
过去中国广播公司曾经播出一出广播剧，内容是说有一对夫妻从雪中捡了一只流浪的小狗，见它无家可归就带回去饲养。因为是雪中捡来的，所以就取名‘雪来’。久而久之，狗与主人之间有了感情，每天一到主人下班的时刻，雪来就会准时到车站去接主人回家，所以大家就又叫这只狗为‘标准钟’。
有一天夜里，家里来了小偷，雪来十分机警，一口咬住了小偷，等到主人讯问详情以后，乃知小偷是因为母亲生病无钱买药，无法可想才出此下策。因为此一举动出发点是孝，所以主人就原谅了他。不但原谅他，又顺便拿些东西送给他带回去。事情过去很久，主人根本忘记了这件事。但是世事无常，有一天主人上班的工厂火药爆炸，主人不幸因公殉职。这么突然一死，家里没人赚钱养家，生活马上发生困难。男主人的太太只好向亲戚朋友借钱暂时维持下去，但是借久了，大家都讨厌她，亲朋故意疏远，以致家境更加穷困潦倒。
有一天，从乡下来了一个人，牵了一只羊，又带了很多的菜和很多的柴、米、油、盐来，赠送给生活陷入困境的那位太太。原来这人就是以前的那位小偷，由于他深深感激他们夫妻俩的恩情，一直苦无偿还之日。现在知道他们家中有了变故，正是报恩的好机会，于是从此不断的济助吃的用的，一直连续了好几年，才使妇人没有陷入绝境。
这位妇人就想，以前先生在世时，拥有那么多的亲朋往来，先生一死，亲朋也相继离去。倒是这位小偷，当初放他并送他东西，只是一念之慈，根本无心想得报偿。而今却得到这样多的帮忙，因此感慨的说道：“有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。”像这种不求报而做的善事，就是无相布施。”
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云：‘不住色布施，不住声香味触法布施。’我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。
只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。
(二)无我度生
布施有相，布施的功德就大不起来了；度生有我，度生的慈心就发不起来了。必须发无我的大悲心，才能广度一切众生。《金刚经》云：‘应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部份而已，应该要发广大心度尽所有的众生。
我们发心度众生，并不是说：众生没饭吃就给他饭吃，没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来，以情感的交换，是不会长久的。真正的度众生是要使人人皆能进入无余涅槃，使人人皆能达到了脱生死的境界。要度那么多的众生，且要度到无余涅槃的境地，如此度众生的发心，就须抱着无有众生可度无对待心才是真度。
《金刚经》云：‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’因为菩萨度众生要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。
禅宗有一个公案，有一人问惟宽禅师：
“道在何处？”
师曰：“只在目前。”
又问：“我何不见？”
“汝有我故，所以不见！”
“我有我故，所以不见，和尚还见否？”
“有我有汝，辗转更是不见！”
“无我无汝还见否？”
“无我无汝，阿谁求见？”
我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关系的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪里还有众生呢？能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。
(三)无住生活
无住生活就是不要迷执五欲六尘的外境，在一切衣食住行的生活上不要贪着。像维摩居士‘虽处在家，不着三界；示有妻室，常修梵行’，他过的就是无住生活。
无住生活并不是叫我们不要生活，而是要我们能抱一种生活态度：‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。’无住生活就是能使我们达到犹如木头人欣赏花鸟一样，根本不会因外境而动摇自心，能如此，在生活上也就不会贪着了。这是说，只要我们在生活上无心，那世间上的功名富贵、人我是非、利害得失种种，对我们又能奈何呢？那时，我们就能‘百花丛里过，片叶不沾身’了，那时我们就会‘安禅不须山水地’，只要‘灭却心头火自凉’了。
对于世间上的一切，不要去比较、分别、计较，这种作风并非就是傻瓜，而正是使自己进入无住生活的境界。心灵一旦到达无住境界，内心就会开阔得如宇宙虚空一样；如果能到达这种境界，那就再也不会把日常中的小事放在心上了。所以《金刚经》所说的无住生活，实是一种最为美满的生活。我们不要以为《金刚经》所说的生活是一种玄妙深奥出世的生活，其实它也是帮助我们追求超然物外的平常日用间的生活。至于如何净化心灵并改善我们的生活，这就要我们自己从生活中去亲自体验无住的般若了。
(四)无得而修
无得才是真得，无得而修才是真正证悟而得。《般若心经》中说：
‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……’如此无到最后，才是‘菩提萨埵’。
我们的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清净，自性本来光明；我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。
‘无’并不是说什么都没有，其实无用之用才是大用。现在我说一个有趣的故事给大家听听：
有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌头开了一次会议。眼睛首先发言说：“以人的整个身体而言，应该是我眼睛最重要，无论任何东西，都要经过我看了才会知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若没有我眼睛，连走路也不方便，可见我这眼睛是非常重要的。可是我这最有用的眼睛，却偏偏长在最没有用的眉毛的下面，实在很不甘愿。”
接着鼻子就说：“我这鼻子应该是最重要的啦，闻香、闻臭须靠我，呼吸更必须靠我。如果我一口气不来，大家都要死，所以我才是最重要的。但我这么有用的鼻子却偏偏要在最没有用的眉毛下面，我也不服气。”
接着嘴巴也说：“人的身体应以我为最重要。我能说话，如果没有我，人与人之间就无法相互了解。我要吃饭，如果我不吃饭，大家都要饿死。这么有用的嘴巴偏偏放于脸部的最下面，而最无用的眉毛反而高高在上，这一点我更不服气。”
这里一句，那里一句，眉毛只好等到大家攻击完了，才慢慢的说道：
“大家不要吵了，我眉毛是最没有用，我承认输了。现在，我愿意放在你们的下面。”于是眉毛就跑到眼睛下面。可是这么一来，眼睛一看，不像一个人。于是眉毛就跑到鼻子下面，再看，还是不像人。于是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家没办法，只好再度聚在一起商量，结论还是请眉毛放回原来的位置才最妥当。因为眉毛放在原来的地方才像个人，由此可知，最没有用的就是最有用的。
《金刚经》的宗旨是：‘无我、无相、无修、无证。’这个‘无’就是‘空’，但空并非世间一般所谓什么都没有叫空，‘空’，才是建设‘有’的，空，是涵盖空有不二的无，这个‘无’的‘真空’，才是真正最究竟的般若的主旨。
二．金刚经的空理
《金刚经》所说的真空，不是世间一般所谓空空如也的空。一般人的观念是把空有分成二边，凡是有的东西你不能说空，凡是空的东西你不能说有，这种空有对待的空并不是《金刚经》所说的空。《金刚经》所说的空下面有两个东西，一是‘有’，一是‘无’，而‘空’统一了‘有’和‘无’。一般人的想法是，‘有’之内绝对没有‘空’，‘空’之内绝对没有‘有’。但在《金刚经》内所说的‘有’和‘无’，有就是空，空就是有，空有皆是同样的东西。有无只是空的二面而已。
用我们的拳头来作譬喻，握拳时明明有个拳头在，但当五指伸开，拳头又在哪里呢？明明看到的拳头现在却没有了。你说没有吗？可是五个指头合起来一握，又是一个拳头在这里。所以《金刚经》说有无是一件东西，有的就是无的，无的就是有的。
《金刚经》讲空，是要说明世间没有不变性的东西，没有实有性的东西，没有独存性的东西。所谓空者，实在就是因缘的意思。
空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什么呢？
空，是宇宙之体，是人生之本，是万有之源。空，用具体的比喻，空就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空。因为阿弥陀佛就是真理，真理就是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就叫做空。拿阿弥陀佛的名号来说，一句阿弥陀佛名号就具有无量的意义。比如我们佛教徒的嘴边可以常常挂着一句阿弥陀佛。看到王先生打从前面过来，马上就说王先生阿弥陀佛，表示：嗨，王先生你来了。早晨在路上遇到李先生，就说李先生阿弥陀佛，表示：李先生你早啊！又如我们到人家家里作客，告辞时就说：嗳，我要走了，阿弥陀佛；表示各位再见了。看到人家跌倒了，哎呀！阿弥陀佛；表示关心别人。看到妈妈打小孩，甚至看到杀猪、杀牛、杀羊，唉！阿弥陀佛！表示怜悯同情。人家给我东西，表示谢谢，口中就说阿弥陀佛。
这句阿弥陀佛涵义非常广，一句阿弥陀佛，代表一切言词，这个空，就如阿弥陀佛，把什么都包括了。譬如皮包空了才能装入东西，车厢空了才能载运乘客。鼻孔不空就不能呼吸，口腔不空就不能吃东西，毛孔不空人会死亡，人要有空间才能生存活动。阿弥陀佛就是空，所以才能包含广大无限，也唯有如此才能真正的空。所以说：‘真空不碍妙有，妙有不碍真空。’
有的人害怕谈空，天也空，地也空，世事皆空，儿女皆空。糟糕！这么一来什么都空空的，我什么都没有了。其实不然，就好像我们出家人，虽然出家无家，但又处处可以为家。没有儿女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的儿女；没有财产不要怕，只要你肯发心，天地万物皆是你的财产。只要你能与空相应，就能与真理相应。不要以空为没有而害怕，正好相反，因空而有，因空而在。只有生活在虚空中才能拥有天地万物。所以《金刚经》要我们生活在无住的境界里，才是真正的依空安住。
有一段时期，我稍体验到空的生活意义。民国三十八年，我从大陆来到台湾。由于我是在兵荒马乱中匆匆忙忙挤在人群中出来的，所以初到台湾身边什么东西也没有。我的一双木屐穿了两年，连底也见地了。仅有一件短裤，一直穿了二、三年。在这没有半点东西的生活中，各人处理的方法就不一样。同参中有的出去做佛事，有的赶法会，回来时就一包一包的带回来，他们的生活就不再艰苦了。当时我要一张纸一支笔写文章都很困难，但我一点也不羡慕他们。别人都认为我很可怜，但我自己一点也不觉得穷，一点也不觉得痛苦。
当时，我的心里只感觉到非常的充实，非常的富裕，因为天地与我同在，山河大地供我遨游，花草树木让我欣赏，芸芸众生作我的朋友。所以处在那样困苦的生活里，我一点也不觉得可怜，不觉得贫穷，不觉得孤单。假如当时在那样艰困的环境里，我觉得困苦，觉得贫穷，觉得很可怜，如何坚守佛教的生活呢？
但是为什么我能感觉充实而又快乐呢？这就要感谢佛法，感谢般若的空性了。因为我的思想和观念，认为出家的福德因缘，是非常殊胜的，我所感受到的一切，完全是由佛法栽培成的，使我体会到与山河大地融为一体，与诸佛菩萨的希望相应，在般若的空性中，我们富有了三千大千世界，我们每一个人，实在一点也不孤单，一点也不贫穷啊！人生真正的富裕是在精神上的充实，而精神上的充实，是须靠佛法和般若空理来印证的。
三．从有上认识空
刚才所说的是从空中建设有，现在要从有上认识空。有怎么会是空呢？举个例子来说，我们可以看到前面这张桌子围了一块布。你们大家说有这块布吗？我相信大家都不敢说没有，因为眼前事实的确是有。但若用金刚般若智慧来看，这布是空（因缘）的，因为你所认识的这块布只是你所认识的假相，是你错误的认识。究其实，这东西的本来面目并非布而是棉纱。
但是我们不要误会，以为分析成棉花就是布的本来面目，就是空。其实错了，这并非空。因布由棉纱来，而棉纱由棉花来，棉花又由种子来，种子又须经过土地、日光、空气、水份、肥料的营养灌溉才能萌芽、生长、成熟而成棉花。如此，棉花是结合了宇宙万有的力量而后成有，所以我们说布是空的，是因缘的。
每一样东西的本体就是空，而每一样东西又都与宇宙万有有着密切的关系；所以说空并不是东西没有才说四大皆空，而是东西好好存在的时候，它的本体就是空──不是独存性的空。
再用黄金来作比喻：空，是黄金的本体；有，是黄金做成各式东西的相状，如戒指、耳环、项炼等。这些形形色色的黄金制品就是有，而其本来的面目黄金就是空。
再举一个比喻：空如水，有如波浪。水本来是平静的，但风一吹就起波纹。这就与人一样，人的本性本来是平静的，但被无明一搅动，妄念就动起来了。当波涛汹涌的时候，不容易看出水性的平静，同样的道理，当人生在以无明为生活的时候，自家清净平等的本来面目，就不能显现了。有智慧，不必等到波浪静下来才看出水性是静的，应该在波浪起伏中就明白水性本来就是静的；有般若，也不必等无明烦恼去除了才知道自己本来面目是平等清净的，因为在有中就可以看出空性啊！
有人解释空是精神，有是物质。又有人说空是理，有是事；有人说空是一，有是多；理事无二，一多不异，所以空有无碍。有人说空是性，有是相，性相不异，所以空有不二。有人说空是平等，有是差别，但平等中有差别相，差别中有平等性，平等与差别无二，所以空有无二。
空和有究竟是什么关系？现在我再举个例子，空等于父亲，有等于母亲；父亲严格，而母亲慈悲。父亲以严威教导子女，母亲以慈悲养护孩子，目的都是使儿女成材。严格也好，慈悲也好，主要的还是使儿女成器；空有亦复如此，彼此相辅相成。父严如日就是空，母慈如露就是有。《禅林宝训》云：‘姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成长也。’意思是说，有了露水的滋润和太阳的照射，万物才能成熟。同样的道理，空有相辅相成，才构成了宇宙的一切。
当然，空有之理不是在这短短的时间内说得完的，也不是如此简单的譬喻所能透解的。《金刚经》的空理，须靠我们平常的修持与体会，才能真正了解他的意义。
要如何才能真正了解空呢？要修行到证悟了般若波罗蜜多时，才能照见五蕴皆空；为了明白空，我们不能没有般若。金刚般若就是用来证悟空理的，因此我们应对般若有所体认。
四．生活上的般若
离开生活就没有般若，也没有空。今日佛教最大的毛病，在把佛教与生活分开。信佛教信了几十年，但贪、嗔、痴还是非常的重；深入经藏的道理能说一大堆，但对人我是非得失就是不能放下。这个般若，并非一定要关在般若关中才有般若，并非在念《般若波罗蜜多经》时才有般若，般若乃是从吃饭穿衣之中而来，由行住坐卧之中而来，在平常待人接物处世之中就要有般若。
在禅宗，经常有人因参话头而悟佛法。龙潭崇信参访天皇道悟禅师，一住就是二十年，但他认为没有得到一点佛法，于是就去告假离山。
天皇禅师就问他：
“你要到哪里去呢？”
龙潭回答说：
“我要去参访佛法。”
“这里就有佛法了，你还要到哪里去参访呢？”
“我来了十几年都没听到你为我开示佛法，这里怎么会有佛法呢？”
“哎唷，你可不能打妄语呵！”天皇禅师说：“怎么说我这里没有佛法呢？平常你端茶来，我就接过来喝；你拿饭来，我就接过来吃；你向我合掌问讯，我就向你点头回礼；这些处处都在告诉你佛法，怎么说没有呢？这些就是佛法，就是生活中的般若啊！”
“哦！这就是般若啊！”龙潭说：“让我想想看。”
天皇禅师说：
“你不能想，想就有分别心，就不是般若了。”
龙潭言下终于大悟了。
所以在生活里，处处都有佛法，处处都有般若。下面我要向各位介绍佛陀在世时生活中的般若，也就是《金刚经》所说的般若生活。《金刚经》的经文一开始就有般若，经文云：
‘尔时世尊，食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……’
这是《金刚经》开头的经文，我相信各位都有念过。一部这么有名而尊贵的佛经，开头尽说些佛陀洗足啦，穿衣啦，吃饭啦等等，生活上的琐碎事情，与金刚般若空性有什么关系呢？其实，如果一卷《金刚经》你能懂得，光是前面这几句话你就能悟道，因为这几句经文把《金刚经》中的般若风光都说尽了。
譬如：着衣持钵，说明持戒波罗蜜；入舍卫大城乞食，说明布施波罗蜜；于其城中次第乞已，说明忍辱波罗蜜；饭食讫，收衣钵，洗足已，是说明精进波罗蜜；敷座而坐，说明禅定波罗蜜。所以，佛陀在日常生活中就配合了六度去实行佛法。佛陀因奉行六度生活才证悟涅槃，和般若相应。因此，我们也应将六度实践在自己的生活当中。
这段经文，是说明佛陀的般若智慧照耀着大家。‘着衣持钵’，是手上放般若光；‘入舍卫大城乞食’，说明佛陀从路上经过，每个人都可看到，是身上放光；‘于其城中’，是眼中放光；‘饭食讫’，是口中放光；‘洗足已’，是脚上放光；‘敷座而坐’，是通身放光；‘尔时世尊’，是说在当时佛陀时时刻刻都在放着般若之光。
我们要把佛法用在生活中，各位有了金刚般若，生活就可改进，等于一个人行走在黑暗的路途上的时候，忽然有了光明，就可以看清前程了。因为般若可以使我们从烦恼中得到解脱，从人我是非中获得自在。我们平常生活在人我是非、功名富贵之中；如果将般若应用在生活之中，这些事情就不会挂碍在心，生活情况就会大不相同。有一句话说：‘平常一样窗前月，才有梅花便不同’，一样的平凡生活，有了般若，生活就完全不同了。
有了般若便能照见五蕴皆空，照见五蕴皆空就能度一切苦厄。譬如前几年有一场轰动世界的足球比赛，在巴西举行，观众有十万人以上。大家在看球的当时，有个人抽烟不小心，把旁边观众的衣服给烧着了。被烧的人感觉身体热烫就叫了起来。抽烟的人赶快就说：“对不起，对不起！”那人因为一心在看球，就说：“没关系，回去再换一件好了。”
但是这位先生的衣服继续不断的燃烧而延伸到前排另一观众的头发，这位观众被烧了就叫起来说，我的头怎么这样热？这个人赶忙回答说：“对不起，对不起！是我刚才抽烟不小心引起的。”那个头发被烧的人因为一心想看球，就说：“没关系，回去再买一个。”
所以说做人只要专心一意，忘却自我，所谓用般若照见五蕴（我）皆空，对人我之间就不会过分的计较，对社会大众就不会争吵不休。如果能认识空，能得般若智慧，就能看出宇宙一切皆是假相。如能看出世间一切皆是假相，那何处有是非？何处有人我？何处有对待呢？所以般若是要我们远离分别，远离对待，如能这样，那就没有人我烦恼痛苦了。
昨天讲禅，禅不易学；今天讲空，空不易懂。明天所要讲的非禅亦非空，而是要讲‘有’。‘从是西方过十万亿佛土，有极乐世界，有阿弥陀佛，有黄金布地，有宝阁幢旛，有七宝池，有八功德水’，让我们‘宁可起有见如妙高山，不可起空见如芥子许’吧！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-9 12:37 标题: 续 2
从阿弥陀经说到净土思想的建立
时间：西元一九七五年十月
地点：台北国立艺术馆
对象：法师、大众（学生文空记）
各位法师、各位护法居士：
今天我要讲的题目是：‘从阿弥陀经说到净土思想的建立’。
第一天讲禅，禅是要明心见性；第二天讲空，空是非常玄妙。现在我们不谈难懂的禅，也不讲玄妙的空，今晚我要从当前我们迫切需要的净土信仰讲起。佛教里说：‘千经万论，导归极乐。’无论你研究禅，或是其他宗派的论典，甚至任何法门的修持，仍然以净土法门最为殊胜。
一．净土思想的起源
佛陀在世时，有位频婆娑罗王被他的太子阿阇世幽禁起来，他的夫人韦提希，都不容易和他见面，这个忤逆的儿子暴虐不孝，篡夺王位，使国王竟成了阶下之囚。痛苦而又绝望的频婆娑罗王，非常厌离这娑婆世界，五浊恶世，感到苦恼不堪；这个世界里，饿鬼畜生，充满其中。于是他想着：‘佛陀啊！当此苦难的时刻，你何不给我救济，指示我一个安稳的归宿呢？’
当韦提希夫人再三要求探监时，阿阇世却不准她携带食物给他被囚禁的父王，韦提希国母伤心的在身上涂了蜜，想解除夫君暂时的饥饿之苦，夫妇二人正在痛苦无望的时刻，就一心祈求佛陀慈悲的开示。果然，佛陀就运用神通力，显现其前，告诉韦提希夫人和频婆娑罗王说：“在此娑婆世界的西方，距此有十万亿遥远的佛土，有一世界名曰极乐，救主阿弥陀佛，现时正在那里说法。在阿弥陀佛的国土中，无诸苦恼，受诸快乐；那里才是最清净、安稳、快乐的地方。你们只要一心称念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就会以他的愿力摄受念他名号的人，使其往生净土。”
频婆娑罗王和韦提希夫人听佛陀这样的开示，在他们称念佛号时，眼前果然显现出一个光明的净土，这就是被称为弥陀净土的极乐世界，也就是净土思想的起源。
二．净土思想的依据
净土思想并不仅仅属于净土宗，也并不局限于三经一论的宝典──《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《净土论》；其实很多大乘经论里在在皆有净土法门的提出，到处都在说明净土思想的信仰。
说到净土思想的依据，现仅就下列诸点说明：
(一)自佛陀的圣言量中知有净土的存在
一件事物的有或没有，不能凭着我们说有就有，说没有就没有，一定要有一个正确标准来作客观的认定。比方说，我说这里有一讲桌，绝对没有人说没有，因为这桌子是现量。如我说，那边有人，何以知道呢？虽没看到，但可听到有人说话的声音，所以知道有人。
又如我们要知道一件东西的长度，需用尺量；要知重量，需用磅秤。这样一来，东西的有无、尺寸、大小、轻重就出来了，这叫比量。还有一种判断事情的有没有，须靠圣言量。圣者必有大智，圣人所说的话是不会错的，我们要相信他。根据圣人所说来判断事情的有无，这就是圣言量。
佛陀在《阿弥陀经》中云：‘从此娑婆世界过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。’
佛陀是圣人，他所讲的话一定不会错。在他三十二相当中，有一相名广长舌相，舌头伸出来可以盖住鼻子和脸。他能有此殊胜，因为他从不说谎话。所以佛陀告诉我们在这大宇宙中有一极乐净土，这话是绝对可以信赖的。
(二)从历史上往生净土事迹知有净土的存在
清朝乾隆年间，彭际清居士命他的堂弟彭希涑编的《净土圣贤录》，共有上中下三册，记载历代高僧大德修持净土法门，称念阿弥陀佛名号，以及往生净土的事迹。例如净土宗祖师慧远大师，在江西庐山结社念佛，就曾有三次亲见阿弥陀佛现身。
唐朝善导大师称念阿弥陀佛名号，每念一句阿弥陀佛名号，口出一道光明；念十句阿弥陀佛，口出十道光明；念百句阿弥陀佛，口出百道光明，所以被称光明和尚。现在连日本人都非常崇信善导大师。
近代的印光大师，一生念阿弥陀佛名号，最后竟能预知时至。就是在家居士念佛往生净土的也很多。民国三十七年有一位胡松年居士在苏州灵岩山念佛。在他死的前一天通知他的亲戚朋友，要他们第二天早上八点前去帮忙念佛，说他明天早晨八点就要往生。大家第二天早晨来时，他正在吃早餐，实在不像一个即将去世的人，大家感到不可能往生。可是八点到了，他果真盘腿而坐，于众人念佛声中，往生极乐净土。
台北莲友念佛团第一任团长李济华居士，也是在大家念佛声中往生净土。在台中莲社里，念佛的人非常多，其中也有很多预知往生的事迹。
从这许多古今念佛的人当中，有的能知往生时间，有的亲见阿弥陀佛接引，有的听到空中传来悠扬优美的乐声，有的于室内闻到令人心平神安的香味。像这种种瑞相，只有修持净土法门的人，到他念佛功德圆满时，自然就能回归净土。这实在不是平常人所能比拟的。
(三)从科学证明确知有净土的存在
就现有的科学研究成果而论，已知太阳系以外尚有其他太阳系，银河系以外尚有其他银河系，宇宙之广大无垠，实在超出以往人类的想像。换句话说，地球世界以外，尚有很多其他世界。
其实，世界以外还有其他世界，并不要现代的科学家研究那么久才证明出来。经里记载着这么一段有趣的事：释迦牟尼佛在讲经时，出广长舌相，声音震动无量世界，传达极远极远；弟子当中神通第一的目犍连尊者不相信，怀疑声音不可能传到那么遥远的地方，于是想试试看，就用神通飞到十亿佛土以外的佛国，在那么远的佛国里，世自在王如来正在那里说法。就在这时候，有一听众忽然从身上抓到一样东西，叫起来说：“我的身上怎么会有一条小毛虫呢？”
世自在王如来就说：“那不是小毛虫，那是从娑婆世界而来的释迦牟尼佛的弟子目犍连。”其实目犍连的身体并不小，但来到此国土，和这里的圣众一比，他的身体只如一条小毛虫而已。但在娑婆世界，他却神通第一。于是如来就开示他说：“诸佛的威德不是声闻弟子所可比拟的，你不可用神通试探。”自此以后，目犍连就非常相信虚空中确有无量世界，也确有无量诸佛。
三．各种不同的净土
净土的种类很多，约可分为下列数种：
(一)大乘不共法的净土
大乘不共法的净土，又可分为阿弥陀佛的极乐净土与药师佛的琉璃净土，其中以阿弥陀佛的极乐净土最为殊胜。
在各种大乘经论中，虽广说十方诸佛净土，称扬其为广大易行道，但特别赞叹称扬的是弥陀净土，认为是各种法门中最为殊胜者，众生应称念阿弥陀佛的圣号，往生极乐净土。阿弥陀佛所表现的特色，是他在因地修行时立四十八大愿，以无边的悲愿功德，现起极乐世界。并且肯定的誓称：不论何人，只要信赖弥陀愿力，愿生极乐世界，称念阿弥陀佛，不问一日，二日，以及十念，做到了专诚虔敬，一心不乱，就能为弥陀的佛力所加持，而往生极乐世界。就算带业往生，在极乐净土里修学，不论时间多长，一定能了生死，进达于无上菩提，故称弥陀净土最为殊胜。
其次是东方药师佛的琉璃净土。弥陀净土象征归藏，药师净土象征生长。经上说：药师琉璃光如来，在因地中，以大悲愿，发十二大愿，目的在：开发知识，促进事业；救治身体残废，贫病无依；大家获得丰富的衣食康乐；不信邪教；不犯法受刑；男女平等；一切众生成佛。以这样的愿行，在东方世界，现起庄严的琉璃净土。在《药师经》中更殊胜的指出，称念药师佛的人，也可以发愿往生西方阿弥陀佛的净土。
(二)三乘共法的净土
三乘共法的净土，即三乘人修行证悟的偏空之涅槃。依修行的次第，断除烦恼，证悟真理，了生死而得解脱。三乘共土，偏于独善其身，其证悟的净土，虽同受一解脱味，如长江大河入海，同一碱味，但三乘共土，毕竟是以小乘的境界为主，他们虽然不再造新业，不受生死苦果，但仍然要向更高更上的境界去追求。三乘净土，并不是最终的目的，等于从高雄到台北，台中只是一个中途站，到台北才是到达目的地。所以三乘共土的圣者，最后仍然要更上一层楼，念佛同归极乐净土。
(三)五乘共法的净土
再说五乘共法的净土，此即弥勒菩萨之兜率净土。弥勒菩萨，为释迦牟尼佛法会中，亲蒙授记的此土未来佛。现在生于兜率天，亦称为兜率内院。为一清净庄严之净土，弥勒菩萨经常在那里，为无量大众说法。若发愿往生兜率净土，就能见弥勒菩萨，将来再随佛下生人间，见佛闻法。
(四)人间净土
至于人间净土，例如维摩居士，虽生活于娑婆世界，但他的境界犹如净土一样。
有人说，ji 督教的天堂就是佛教的净土，其实二者并不相同。印顺法师曾以下列三点比较方法说明净土与天堂的不同。
１.平等而非阶级：极乐净土平等而无阶级。不像天堂，上帝就是上帝，天堂中的人也不能成为上帝；而净土的人，个个皆可成佛，毫无阶级之分。
２.进修而非完成：ji 督教认为上天堂就是完成，就是最高境界。而佛教里到了净土还须再进修，直到花开见佛，闻法修行，然后成佛方是完成。
３.上升而非退堕：只要上升到净土，就永不退堕；此与ji 督教的天堂思想区别甚大。ji 督教的天堂相当于忉利天宫，是五乘共土，不是大乘不共净土，在天堂里的众生，就算忉利天主，一旦五衰相现还会下堕。
佛教的净土，以大乘不共法的弥陀极乐净土最为殊胜，虽有三乘共法之净土，但却偏于独善其身；虽有弥勒近易普及之净土，却没有弥陀净土之‘一生成就’；又弥勒净土在兜率天内，还在三界之中，而极乐净土是一个往生以后就能永不退转的净土。再与ji 督教之天堂相比，那ji 督教的天堂更相形见拙了。
无论是大乘净土，天上净土，人间净土，通俗一点说，净土就算‘天堂’吧！常听人问起，天堂地狱在哪里？这个问题包含净土在哪里？以及有无净土的存在？
关于天堂地狱在哪里，我分三点来说明：
１.天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方。
２.天堂地狱在人间。很多人享受福德因缘，过着平静幸福的生活，这不就是天堂的人生吗？很多人心遭烦恼忧伤所缚，身受刀叉割刺之伤，这不就是地狱的人生吗？
３.天堂地狱在心里。在人间，与人计较比较，不能满足，猜疑忿恨，心中充满贪嗔痴，那就是地狱。如能忘却人我是非，广大胸量包容一切，慷慨布施，欢喜赞美，处处用慈心待人，那就是天堂。现在我们尚未往生极乐净土，亲近阿弥陀佛，就应共同努力，转娑婆世界为人间净土。
我讲一个故事，来说明心内的净土是什么？
宋儒程颢、程颐二兄弟，在中国历史上可谓是大名鼎鼎的理学家，是一对最友爱的兄弟道学家。
哥哥号明道，德性宽宏，有光风霁月的胸怀；而弟弟伊川，气质刚毅，道貌岸然，有峭壁孤峰的严峻。有一天，兄弟两人同赴朝中盛筵，席间酒肉歌舞、男女欢笑，极尽浪漫奢靡。明道一向随和，遂投身众中欢笑作乐，直至曲终人散，弟弟伊川甚觉不以为然。
事隔数月，伊川实在按捺不住，责问明道，说：“哥哥！那天赴朝中宴会时，您怎么就被那些男女酒肉迷惑了呢？您不觉得有违本性吗？”
明道一听，讶然道：“弟弟啊！你怎么把这件事记挂在心上这么久呢？我当时酒宴一结束，就都把它忘掉了呢！”生性严肃的伊川，虽未参与欢场作乐，却在心中久久不能放下；倒是洒脱宽宏的明道，能拿得起放得下，真所谓‘百花丛里过，片叶不沾身’。
这个故事给我们一个启示，我们要建立一个人间净土，首先要从心理建设开始，先要把心里的五欲六尘抛去，正所谓‘心净国土净’。
舍利弗有一次对佛陀说：
“十方国土都那么清净，为何佛陀您的娑婆世界却如此污浊肮脏呢？”
佛陀就回答他说：
“我住的世界，你们不了解。”说着，佛陀就用足趾一按，大地即时光明灿烂，清净庄严。佛陀道：“这就是我所住的世界。”
所以，众生虽然共同生于这个世界，但是各人感受不同，心里的世界也不一样。
四．弥陀净土的内容
弥陀净土的内容有五：环境净化、生活净化、经济净化、人群净化和身心净化。
但是五点集合起来总说一句，就是一个清净的意思。净者，代表光明、圣洁、安稳、快乐。
再将五净分述如下：
(一)环境净化
目前社会问题很多，但是最大的一个问题就是环境脏乱，空气污染，并且已威胁到大众的健康，危害到人类的生存。极乐净土没有环境污染的情形，它的土地都是由黄金铺成，到处皆由七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝莲池、八功德水，以及金银琉璃合成，哪里会有脏乱污染呢？极乐净土里的环境，在建筑方面说，胜过最现代化的都市，在风景方面说，胜过任何一处的国家公园。
也许有人会起怀疑，不相信会有如此圣境，现在我可以举两个例子来加以说明。如果在几百年以前，有人说将来有一种油，可以提炼出来铺设在路面，使路面平坦整洁，当时的人一定不敢相信，但是柏油路面在今天已是非常平常的事了。其次，几百年前没有人会相信，住在高楼顶上的人，只要打开一种开关龙头，水就源源而来的说法。但是今天，即使住得再高，真的只要龙头一开水就来了。今天我所说的弥陀净土殊胜道理亦复如此，大家应该生信。极乐世界的楼阁层叠，水鸟说法，花树奏乐，地平水净，实在也没有什么可怀疑的。
在极乐世界净化的环境中，卫生尤其很好，育乐活动普遍。一般说来，要国家强盛，必须提倡育乐活动。在极乐世界，育乐生活很高，情形是这样的：早晨起来，眼看自然美景，肚子就可当饱，耳闻阿弥陀佛说法音声，就可去除饥渴疲倦；饭后，飞行到十方世界，用衣袍盛着花朵，供养诸佛菩萨，生活非常逍遥自在；山林水边，散步经行，诸上善人聚会一处，不是听经闻法，就是念佛修行。因为环境美好，建筑富丽堂皇，树木整齐，道路平坦，大家住在此地，一切称心如意，故称为极乐世界。
(二)生活净化
住在净化的环境内，生活自然也就净化了。极乐世界的生活不像人间，不必经营奔波，不必去争名夺利，更不必为生活苦思焦虑。在极乐世界里，思衣得衣，思食得食，生活极其逍遥自在。
我时常想，我们生活在人间，为了填饱肚子，一天要忙三餐。在厨房里转来转去，不知耗去了多少的时间生命；吃下去还要解出来，解出来以后还是要再吃，整天、整月、整年为这个那个忙个不停。但在极乐世界里，一切随心所欲，衣食住行育乐，都非常的自在，毫无麻烦，过的是高尚的净化生活。
(三)经济净化
极乐世界的人，不像人间众生，无须为钱财、是非、名利而烦恼。生活在极乐世界中，不需要考虑经济问题，不必受钱财竞争的烦恼；不必筹划交通工具，因为他们可以飞行自在；不必购买房屋地产，因为他们可以随遇而安；他们不须储蓄金钱，因为他们多的是功德法财；他们不须经营商贾，因为他们不少什么。往生到极乐世界的众生，每天在拥有无量法财中生活，每天在享受无尽法喜中修行，因为极乐世界里没有经济的烦恼，不必为钱财去钩心斗角，极乐世界里的大众生活与真理相应，因为没有经济问题，所以生活净化，逍遥而又自在了。
(四)人群净化
在此世界上，国与国间，人与人间，范围缩小一点，就以一个家庭来说，最亲密的父母兄弟姐妹之间，总有纠纷发生。所以中国流行一句俗话：清官难断家务事，又说：不是冤家不聚头。由此可见，人群之间发生纠纷，乃是常事。
但在极乐世界，就没有这种烦恼。《弥陀经》云：‘诸上善人聚会一处……’善人好人相聚，求悟真理，求悟佛法，整天念佛念法念僧，没有争权夺利，没有钩心斗角，没有人我是非，彼此和睦相处。唯有极乐世界，才是值得我们用功念佛往生的地方。
(五)身心净化
在极乐世界，每个人的身体都没有生老病死之苦，身皆莲花化生；心皆清净无染，没有贪、嗔、痴的念头，身心俱净，内外如如，没有任何的烦恼、痛苦和是非，一尘不染，逍遥而又自在，如此境界所以叫做极乐世界。
关于极乐净土的内容，今天我所说的，千万分也没有说到一分。极乐净土，绝对不是在这里用简单几句话就能形容出来的。这不过是《阿弥陀经》中大约提示的一点点内容而已。
五．时代对净土的需要
生活在我们这一个时代，世局动荡，家国混乱，社会不安，身心热恼，所以人对于西方极乐净土就特别需要。我们为什么要追求极乐净土呢？因为：
１.黑暗需要光明。２.苦难需要安慰。３.战争需要和平。４.动荡需要安稳。
５.贫穷需要富足。６.短暂需要永恒。７.烦恼需要解脱。８.生死需要得救。
我们为什么要念佛？为甚么要修学净土法门呢？主要的还是为了我们人生的需要。现在分别说明如次：
(一)黑暗需要光明
人间到处充满黑暗，社会、人心处处都有黑暗存在。在黑暗里摸索的人生，急切需要光明，向往光明。然而光明何处求呢？光明在极乐净土中，净土之内处处都是光明。阿弥陀佛又叫无量光佛，所以我们需要光明，也就是我们需要净土。
(二)苦难需要安慰
人生在世，总会遇到挫折困难，可是有谁会来安慰你呢？‘富在深山有远亲，穷在闹市无人问’。只有阿弥陀佛永远会在你苦难的时候来接近你。天下人皆舍我而去，只要我们称念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就永不舍弃我们，所以我们要称念阿弥陀佛。
(三)战争需要和平
某某窃据某某，使同胞生活于水深火热之中。某某掀起的战乱是很大的劫难，而苦难尚未了断，所以我们需要和平。我们需要自尊自信，自立自强，奋斗到底。我们应以大慈大悲的心肠，以求战胜某某，光复大陆。才有和平的可能。我们唯有消除战乱，才能实现极乐净土。最究竟的和平就是极乐净土，要达到目的，只有靠我们自己把心理建设起来，把精神武装起来，大家在阿弥陀佛座前共修共学，大家都在阿弥陀佛慈光照耀之下忍让无争，世界就能永久和平。
(四)动荡需要安稳
假如我们自己没有房子，到处租赁而居，就会常常搬来搬去居无定所，心情就自然不安稳。只要我们有一可靠的环境，我们的生活就能安定，极乐世界才是真正安稳的净土。娑婆世界可以说举世动荡，第一次世界大战，第二次世界大战，战争不断。佛说：‘三界无安，犹如火宅’，一点也不错。前不久，为了能源缺乏，全世界经济动荡起来；各地劫机的事件不断发生，全世界旅行人的交通安全立刻出问题；在动荡的今日，迫切需要极乐净土的安稳。
(五)贫穷需要富足
每一个人都需要富足，富足而后才能生活无虑，佛教不是完全排斥物质的，净土里物质条件的丰富，不是人间可比的，连地都是黄金铺成的。娑婆世界到处闹贫闹苦，因贫苦引发的问题更是层出不穷。富足是每一个人的愿望，而极乐净土的生活富有，正可以满足大家的需求。只有极乐净土才是最富足的地方，只有极乐净土才真正彻底的消灭了贫穷。
(六)短暂需要永恒
人生的生命太短了，就算‘人生七十才开始’，但百岁老翁总不多见。即使能活到百岁，在无限时间中也如石火电光，一刹那间而已。从短暂而能获得永恒，像阿弥陀佛的无量寿，超越时间，这不是很美的人生吗？永恒的世界就是西方极乐净土。
(七)烦恼需要解脱
人间的烦恼太多了，贪嗔嫉妒固然是烦恼，爱恨亲情也是烦恼，饥寒焦渴是烦恼，失望悲伤也是烦恼。烦恼像一条铁炼，紧紧的束缚住每一个众生。这烦恼枷锁，大家都希望早一点解脱，那必得往生到极乐净土里，才能解脱一切烦恼。
(八)生死需要得救
生生死死，死死生生，在五趣中转来转去，所谓生死轮回，就是我们大家的遭遇。生死如大海深渊，沉没其中的众生，有时贪生，有时怕死，贪生何能长生，怕死又何能免死？所以不生不死是最好的理想人生，不生不死的世界就只有极乐净土。
我们为了追求光明、安慰、和平、安稳、富足、永恒、解脱、得救，所以我们需要净土。
往生净土的法门很多，但称念阿弥陀佛名号是一个最容易的法门。能具备信愿行的三资粮，和其他不可少的福德因缘加上老实念佛，一心不乱，这是决定能否往生的条件。我现仅就《无量寿经》中念佛行者的行持三事说明如下，作为本讲演的结束：
第一、孝养父母，奉敬师长，慈心不杀，奉行善法。
第二、奉持三皈，具足禁戒，不犯威仪，身心清净。
第三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
转载注：文章个别词有修改。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-10 11:49 标题: 续 3
从现实的世界说到佛教的理想世界
时间：西元一九七六年十一月
地点：台北国立艺术馆
对象：法师、大众（弟子心定记）
至诚感谢十方三宝，感谢各位法师，感谢各位护法居士，感谢各个发起讲经法会的道场，从今日起，连续三天，给我这个机会，在这里与各位共结法缘。这三天之中，我所要讲的题目是：
一、从现实的世界说到佛教理想的世界。
二、从入世的生活说到佛教出世的生活。
三、从古德的行谊说到今日吾人修持的态度。
今天先从第一个题目──‘从现实的世界说到佛教理想的世界’讲起。
一．什么是现实的世界
什么是现实的世界？这是指各位在社会各机关或公司行号当中服务，那个社会机关、公司行号，就是各位现实的世界；各位在家庭中每日早晚起居生活，衣食住行，家庭也是各位的现实世界。每一个人都有他自己的世界，以佛教的观点来看，现在各位在生活中的现实世界，是怎么样的情况呢？我把它归纳几点，作简单的说明：
(一)现实的世界是一个五欲尘劳的世界
所谓五欲就是财、色、名、食、睡等五种，我们生活在五欲的世界里，能缺少财色名食睡吗？我们大家所生存的世界，也就是六尘──色、声、香、味、触、法的世界，我们大家的生活，无论是谁，也不能离开色声香味触法等六尘的范围。
(二)现实的世界是一个人我纷争的世界
我们生存在这现实的世界，各位一定非常清楚，人我纷争，是是非非，事业的竞争，名位的夺取，造成人际间的冲突与争执，这是现实的世界难以避免的。
(三)现实的世界是一个重重zai 难的世界
从自然界加诸我们的zai 难有水灾、火灾、风灾等；社会带给我们的zai 难如怨憎相会的痛苦；物质带给我们的是求不得的痛苦；身体上加诸我们的是老、病、死的痛苦；心理上加诸我们的是贪、嗔、痴的痛苦；细细的观察，我们就是生活在这个重重zai 难和痛苦的世界里。
`我们的身体，时时都在变化之中，由生而长，由长而大，由大而老；我们的心理，异念纷驰，妄想纷飞，前念刚灭，后念又起。明白的说，这是个身心无常的世界。如何从现实苦空无常的世界中来找一个安身立命的理想世界？这就是我要讲佛教理想世界的原因。
佛教的理想世界，可以给我们每一个人离去痛苦而得到快乐，可以使我们每一个人离开虚妄而见到真实，可以使我们每一个人离开杂染而得到清净，这种安身立命的理想世界，我现在根据五部佛教经典，来说明佛教的五种理想世界，各位可以参考，选择您所喜欢的理想世界。
二．维摩经的理想世界──人间净土
依据《维摩经》所指的理想世界，这是人间净土，这种人间净土的世界，是什么样的情况呢？我仅分作四点来说明：
(一)是心净国土净的世界
在《维摩经》里，舍利弗尊者曾经怀疑佛陀的国土不净，于是佛陀以足趾按地，即时三千大千世界，无量珠宝，无量庄严，大地金色，整个世界都变成清净庄严的国土。佛陀告诉舍利弗：“这就是我心里的娑婆世界。”舍利弗就问佛陀说：“为什么我们大家所见的娑婆世界，与您所见的不同呢？”佛陀回答说：“天生的瞎子，从未见到太阳、月亮，但不能说没有太阳与月亮，而应该怪自己的眼睛有了毛病。”因为这是我们众生心里有了毛病──妄想执着，所以我们的生活见解就不一样了。
佛教的唯识家说在不一样的业感之下，所见的东西也不一样的，例如：水，饿鬼见到水，就像脓血一样；鱼虾见到水，就像窟宅一样；天人看到水，就像琉璃一样；我们人看到水就是水。
佛陀再举一个例子说，天人在吃饭的时候，由于福报不同，所以见到饭食的颜色，也有种种的不一样。
人呢？如自己的大便，还会嫌它臭不可闻，但若是一只狗子，却把它当作是珍馐美味；一个吃素的人，只要看到鱼虾，就觉得腥味难闻；而吃荤的人，却吃得津津有味。有的人生活在华屋大厦里，心里还觉不安；有的人生活在茅屋里，却觉得快乐无比。所以我们知道，心里的清净，可以使外境也随之清净，所谓‘随其心净，则国土净’。
(二)是大小互融的世界
在佛教里，一说到小乘的人，就说是自私自利；说到大乘的人，就说是觉世济民。其实在《维摩经》里，大小乘是可以互融的。就以维摩居士本身来说，虽然他是一位在家的学佛居士，但是他时时奉持沙门净戒；沙门净戒是属于小乘的，而维摩居士却以在家居士的身分做度生工作，可以说是菩萨的事业。这就是大小互融的地方。
在《维摩经》中形容维摩居士‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行’。维摩居士不但是大小互融，而且是世出世间一如的圣者。
(三)是无量方便的世界
维摩居士在世间奉行佛道，他有无量方便的法门，他和世俗的人一样，开商店、做生意、种田耕地、赚钱，但是金银财宝在他手中，一点也没有妨碍，他身带金钱，到各种不同的场所，随缘方便的度化众生。他不但进入赌场而且还到酒家，其目的是要度化这些喜欢喝酒和赌博的人，走向清净的佛道。所以，维摩居士有这样无量的方便，度化众生，使得这个世界成为净化的人间净土。
因此你穿好的衣服，维摩居士也跟你一样穿好的衣服，其实，他并不执着好的衣服，而是用佛陀的慈悲法衣，来庄严他的身相。你吃饭，他也跟你吃饭，但是，他对饮食，无贪无嗔，因他早已以禅悦为食。他示现生病，而利用大众为他看病时，为大家说法，他用种种方便的法门来度化众生。
(四)是不二法门的世界
我们在生活里，把好和坏，分得很清楚，并把有和无、生和死也分得很清楚。所谓不二法门的世界，是生死、善恶、因果，都是不二的。
我们现实的世界，‘有’的时候很欢喜，‘无’的时候很悲伤，但是在《维摩经》里的世界，有和无都是一样的，‘有’的世界固然很好，‘无’的世界更好，因为无可以无限无量。另外，我们认为善的是好，恶的是坏，但是真正有修行的人，善的固然是好，恶的他也将它当作是一个借镜，所谓逆增上缘，恶人也能算是一个善知识。
我们在生的时候，健康、强壮，认为是很快乐的，到了老的时候，就认为很悲伤，而《维摩经》里所说，生固然好，死也并不可悲，因为人没有真正的死；死，只是肉体的分段生死，其实，生与死，并无差别，一而二，二而一，死了以后，还要再生。但是如果能识得清净自性，则死又何曾死？生又何曾生？
《维摩经》里理想的世界，启示我们的是如何加强心理的建设，启示我们从人格上去升华，从内心里去净化。
《维摩经》里佛教理想的世界就是人间的净土。现在接着说明《弥勒上生经》里的理想世界，那是一种天上的净土。
三．弥勒上生经的理想世界──兜率净土
根据《弥勒上生经》所描述的兜率净土，就在天上；弥勒净土，就是我们天上的理想世界。兜率净土也叫弥勒内院，是弥勒菩萨说法的地方，这个净土到底是什么样的情况呢？
(一)是回真向俗的世界
弥勒菩萨与释迦牟尼佛当初是同时修行，但佛陀早就成佛，而弥勒菩萨仍然在弥勒内院修行菩萨道，这是当初发心不同所致。虽然如此，但是相同的一点，就是他们的悲心愿力，都是对娑婆世界的众生特别护念摄受。兜率内院，是在欲界中的兜率天里，离我们这个世界不远，要往生到弥勒净土，不必像求生其他的净土，要具备非常艰苦的修行，才能往生。往生兜率净土只要我们皈依三宝，清净持戒，如法布施，发愿往生即可。弥勒菩萨的慈悲与善巧方便，使这个世界的众生容易得度。我们可以做一个譬喻：一位大学教授，他发心到一个小学里去教书，他们的学问很好，他的教法也很好，但是他愿意为这些小学生教书，这就是回真向俗的精神。
观世音菩萨是大慈大悲，但是弥勒菩萨也是一样大慈大悲，他有一个名号叫慈氏，由这个名号我们就可以知道他是大慈大悲的圣者。当初慈航法师在汐止创建弥勒内院，自称慈氏，就是因为他在修学弥勒菩萨的兜率净土法门。
近代提倡革新佛教的领袖──太虚大师，他因中国佛教有四大名山，分由四大菩萨统摄，但缺少一座弥勒道场，为弘扬弥勒菩萨的慈心悲愿，在他的构想中，曾想将浙江雪窦寺改为大慈弥勒菩萨的弥勒山，另加大悲观世音菩萨的普陀山，大愿地藏菩萨的九华山，大行普贤菩萨的峨嵋山，大智文殊菩萨的五台山，则可合称佛教的五大名山。以上五位菩萨，各有他们的世界，各有他们的净土，现在所说的就是弥勒菩萨的净土世界。在他的世界里，终日欢欢喜喜，到处随缘随众，不是慈悲为众，就是布施众生，这就是回真向俗的世界。
(二)是近易普及的世界
我们要往生西方的极乐世界，必须念佛念到一心不乱，要念到这种程度，实在不简单，但是往生弥勒净土，就不必达到一心不乱；往生极乐世界必须断欲，才能莲华化生，但弥勒净土是不必断欲就可往生；要到极乐世界需要经过十万亿佛土，但弥勒世界就不必那么远。弥勒净土，和我们这个世界一样，同在欲界，离我们很近，因此往生这个净土也就比较容易，所以我们说它是一个离我们最近，修行非常容易，而又能够普及一切众生的世界。
(三)是见佛闻法的世界
佛教里有好多好多的古代大德，都曾到过《弥勒上生经》所说的弥勒净土，例如东晋时代，净土宗初祖慧远大师的老师道安大师，与他的弟子法遇等八人都曾往生弥勒净土；唐朝的玄奘大师及窥基大师，也都发愿往生弥勒净土，聆听弥勒菩萨说法；现代的虚云和尚，他活到一百二十岁，在他一百一十二岁的时候，曾经到过弥勒净土，他曾作证说，那时正当弥勒菩萨在说法，听众中有十多位都是他认识的，如金山观心禅师、天台融镜法师、江西志善法师、宝华圣心法师，尤其他见到法会之中，当维那的就是阿难尊者！
在《高僧传》里，说到祖师大德往生弥勒净土的事情，实在很多很多，如已经往生西方净土的慧远大师，也曾到过弥勒净土，大概是去看他的老师道安大师吧！祖师大德修持的功力要往生那个净土，是随心所欲，来去自如的。所以我们娑婆世界的众生，如果能往生弥勒净土，在兜率内院之中时常听闻佛法，就不必担忧再堕落了。
(四)是回智向悲的世界
弥勒净土的殊胜，完全是因为弥勒菩萨慈心度众所致，他宁可不住于常寂光土，不住于净智庄严的世界，反而在欲界天中建立净土，广度有情众生。这就是因为欲界众生沉沦欲海太深，一时不易超脱。说到修行，大家总是畏难；谈到离欲，大家总认为会失落所有。弥勒菩萨不愧是一位慈氏圣者，他以他的无边智慧，回向悲愍娑婆世界上的众生，给大家一个容易得度的机会，这就是弥勒净土的最大特色。
四．药师经的理想世界──琉璃净土
刚才从人间净土说到天上的净土，现在要说到《药师经》中的理想世界，《药师经》里的理想世界是琉璃净土，那个世界的净土是什么样的情况呢？
(一)是民生丰富的世界
药师如来的琉璃净土，是一个经济不必忧愁，民生物质非常丰富的地方。在那个世界里到处有金银财宝，到处都是富丽堂皇的建筑物。人民的衣食住行，极其方便就可获得；大众的育乐器材，也都是随心所有。
药师琉璃净土的众生，因为亲近药师如来，知道修福，所以他们召感到的福德因缘，也就极其顺利。想要经营事业，不必考虑到周转不灵或是亏本，想要生产报国，不必挂念原料不足，或是税捐繁重。那里，民生安乐，物资富足，实在是一个非常理想的世界。
(二)是社会净化的世界
在我们这个社会里，有污浊、烦恼，是个不清净的世界，在药师净土里的世界，可以说是众生净化，社会净化的地方。因为这个理想的世界里没有女人，各位先生听到这里不必紧张，不要以为这个世界没有女人，那就没有意思。女人也不必紧张，以为没有女人，那我们女众怎么办呢？我们知道，在药师净土里男女往来，根本就没有男女相，没有男人，也没有女人，因为没有女人，就没有酒家，没有舞厅，这样的社会，女人可以放心，男人不会重淫，不会金屋藏娇，家庭纠纷的问题就可以解决了。
我今天上午来从高雄到台北来，预备今晚来和各位演讲，但一下车，就有人向我建议，说是现在社会的风气不好，离婚的案件很多，要我告诉各位不要随便结婚。不错，大家如果都到琉璃净土去，女人都没有，还要什么结婚呢？
在琉璃世界里没有男相，没有女相，都是诸上善人聚会一处。在药师净土里不但没有女人，并且没有恶趣，没有地狱，没有畜生，也没有饿鬼，所以琉璃净土里也就没有斗争、没有烦恼，更没有各种恶业，没有杀生、赌博、酒家、算命等等，可以说那个社会是绝对净化的世界。
(三)是政治清明的世界
在药师琉璃净土里，没有刑罚，没有牢狱，没有贪官污吏。讲到这里，我就想起我们的蒋院长，他现在为国家辛勤工作，从事十大建设，他就是想把我们这个社会，建设成与琉璃净土一样。蒋院长的恩德，例如对监狱里的犯人，他要给他们减刑；过中秋节，他还要去慰问，总希望他们悔过自新，就是希望不要再有牢狱了。并一再的希望公务人员不要贪污，要爱民；他自己也不惜辛苦，到处访问，到处亲民，无非希望社会大家和乐，政治清明。我们希望在大家努力之下，将我国治理成为药师净土中的政治清明的世界。
(四)是身心康乐的世界
在药师琉璃世界里，每一个人的身体都很健全，生活都很快乐，医药卫生不必忧愁，那里的医药备全，药师如来是无上医王，在药师净土里的人，没有人闹胃病、感冒、头痛。而琉璃净土里的众生，不但没有各种身体上的病，就是心理上贪嗔嫉妒的烦恼也没有，他们的身体用来为国为民服务，他们的心理是用来为解脱圣道思维。
五．阿弥陀经的理想世界──极乐净土
在佛经里，说过人间的净土，天上的净土，以及东方药师如来的琉璃净土，现在就要说到西方极乐世界的极乐净土，这是根据《阿弥陀经》中的理想世界，在净土当中，是一个非常殊胜的净土，分为四点说明：
(一)是时空无限的世界
我们将阿弥陀佛的名号，用中国话的意义来解释，就是无量寿命、无量光明的意思。说到无量寿，就是时间无限；说到无量光，就是空间无限；我们到了这个极乐净土里，就和阿弥陀佛一样，生命是不会死的，因为是无量寿命；到了阿弥陀佛的世界里，我们的慧命，就如光明一样，遍满一切，因为是无量光明。
在极乐世界里，就时间来说，没有寒来暑往，气候永远是清凉舒适的。在我们的世界里，常常为空间的问题感到困扰，不是嫌小，就是发生拥挤、掠夺的现象。从这个地方到那个地方，要赶路，要坐车，非常不便，在极乐世界里每个人都能飞行自在，因为大家都在时空无限的世界里生活。
(二)是生活自在的世界
我们生活在这个世界，为了每日的衣食问题而感到不自在，现在虽然有瓦斯、电器，但是仍然要去烧啊！煮啊！极乐世界的人，生活就很自在很美满，他们吃饭，不像我们要有菜有饭吃下肚子才会饱，他们只要念佛，念法，念僧就会饱了，有时不一定用嘴吃东西，眼睛也可以吃，眼睛观看阿弥陀佛的庄严相好就可以饱了。你们大家听起来，也许会觉得很奇怪，不容易相信，但是，当你们看电视，看电影，看小说，看得精采的时候，就会忘记了吃饭，忘记了肚子饿，在极乐世界里，看阿弥陀佛的圣像就可以饱了。
耳朵也是一样，听到风吹的树声，听到潺潺的流水声，及百鸟和鸣的音声，就如同听到阿弥陀佛的说法，肚子就可以饱的；如果肚子饿了，只要一手摸摸七宝所成的阶道，七宝所成的建筑物，身体感受到极乐世界那种庄严的气氛，就会饱了。
除了用眼、用耳、用鼻、用舌、用身可以使身体饱满，另外眼睛闭起来不看，耳朵塞起来不听，只要用心观想，禅定之中，所谓禅悦为食，也可以饱足的。
吃是这个样子，那么穿是怎么样呢？我们这个世间，气候有冷有热，所以衣服就有增有减，但是在极乐世界，没有寒暑的变化，身体永远都感到很自在，因为穿什么衣服都不会觉得太冷或太热。各位如果要问，极乐世界里的衣服既不冷也不热，那是什么布料做的呢？是大衣呢？还是皮袄呢？有一句话叫‘天衣无缝’，天上的人穿的衣服，都不必缝，何况是极乐世界的衣服呢？这是一种自然而随心所感的衣服，要穿多大就多大，要穿多柔软就多柔软，要它多舒服就多舒服。
极乐世界的住是怎么样呢？常常看到报纸登广告，某处建有花园新城、花园大厦，真正的花园大厦是在极乐世界里。在极乐世界里，一切都是七宝所成。现在盖房子，地上还要磨石子，铺塑胶板等各种材料，但是极乐世界是黄金铺地。极乐世界，说到建筑，它有建筑的艺术美，说到风景，它有灿烂的天然美。
极乐世界里的行，不像我们有摩托车、计程车、小包车、公共汽车等，它在时空无限的世界里，人人都是飞行自在的。
(三)是社会和乐的世界
在物质上，它永远没有匮乏；在人际上，都是诸上善人聚会一处，绝对没有人我是非的现象，社会上的和乐，不必为物质来争执，不必为名利起纠纷，大家都是莲花化生，大家都是来亲近阿弥陀佛，一师一道，是一个非常和乐的世界。
极乐世界的人，没有老的现象，更没有死亡的悲哀，所以极乐世界根本就用不着人寿保险、安全保险、zai 难保险，不必设保险公司，极乐世界本身就是保险公司。
前有台北市长竞选，发表政见，说要创办公立医院，这个意见很好；但是极乐世界的人，根本就不会生病，所以也就不必设立医院。你们各位有房子的人常常为了门锁而起烦恼，想要买一种没有人能开的锁，或与众不同的锁；在极乐世界里，就不必如此操心，门整天敞开的都没有关系。
在极乐世界里，彼此互相关照，互相和爱，大家每日禅悦为食以后，各以衣襕，盛众妙花，供养他方十万佛土。他们飞行游乐，无牵无挂无碍，社会就是那么的自由，那么的和乐。
(四)是天下一家的世界
我们人都要有一个家，可是我们能有一个永远属于我们的家吗？我们应该要找一个永远的归宿，那就是如极乐世界的家。我们现在大家住在这里，固然很快乐，但是百年以后，要到哪里去才好呢？有一个天下一家，人人都可以去的极乐世界，那里有一位如慈母般那么悲愍的阿弥陀佛在等待着我们，迎接着我们。在娑婆世界，不论我们是富贵，是贫贱，是聪明，是愚笨，只要人人欣慕极乐世界，愿生极乐净土，称念弥陀圣号，人人都可生到极乐世界，就算罪业深重的人，只要他具备信愿行持，他也能带业往生极乐世界，实在是一个天下一家的世界。
六．华严经的理想世界──华藏净土
佛教理想的世界前面已经说了四种，现在要讲的是《华严经》中的理想世界，他的名称叫做华藏世界，也叫华藏净土，分为四点说明：
(一)是重重无尽的世界
这个世界所谓一花一世界，一叶一如来，在这世界中有无量微尘，在微尘中能见到无量三千大千的世界，所谓一尘一法界，一界百千如，在华藏世界中，有无限的世界，无限的光明，无限的诸佛，所谓光中无限宝，宝中无限佛。
(二)是事理圆融的世界
这是说，事和理可以圆融无碍，种种事相上的差别与宇宙的本体，是无碍的。
如从事法界说，宇宙万物，各种现象千差万别，各不相同。从理法界说，万物真如本体只有一个，也可以说，全宇宙唯有一心而已。从理事无碍法界说，现象与本体是一体不二，所谓无二亦无三就是此意。若从事事无碍法界说，万物具备体与用，虽各自缘起，守其自性，但彼此之间，有从多缘相助成一缘者，有从一缘又遍助多缘者，故其利用互为交涉，事事无碍，重重无尽，故又称为无尽法界。
(三)是性空平等的世界
在华藏世界里，大的未必是大，小的未必是小，清净未必是清净，污浊未必是污浊，有的未必是真有，无的未必是真无。在这个世界里，是性空平等的世界。
在华藏世界里，圣凡平等，生佛平等，自他平等，心物平等，无论什么东西都是平等一如。
在这个世界里，光光相涉，光光无碍，如果能认识这个世界，虽然是一粒微尘，也可看出它整个的世界；虽然是一个微生物，也可看出一切众生。生活在这个华藏世界里，没有人我的纠纷，也没有发生纷争的必要，因为华藏世界众生的心里可以包容一切。
(四)是自他兼济的世界
华藏世界里面的大家，固然是没有人我是非，也没有圣凡分别，而他们利己利人的心，却是无量的、无边的、无尽的。因为从普贤十大愿里，我们所知道的，他的修行，是尽未来际不休止的，他的十种大愿，不仅是对圣贤，也是对自己，对一切众生。他的恭敬、悲心、愿力，都是令人赞叹不已的，从菩萨那些崇高伟大的言行中，可以看出华藏世界自他兼济的精神。
今天我为各位介绍了佛教五种理想的世界，现实的娑婆世界的情况，可以说是苦、空、无常、无我的世界，而佛教理想的世界，是一种常、乐、我、净的世界，我们今天在这里所听的佛教理想世界，应该从哪里去追求呢？不必向外去追求，就如刚才所说的极乐世界，也不是要到十万亿佛土之外去求。这里所说佛教理想的世界，可以总括一句话是‘心内的世界’，如同今天所说《维摩经》里的人间净土，是‘心净则国土净’的世界，所以我们追求理想的世界，最重要的是要从内心去追求。
内心的世界，就是人间的净土、天上的净土、琉璃净土、极乐净土、华藏净土。所以我们的政府在中央十全大会时，就曾提到我们需要心理建设，就是从心理坚强起来，也就是精神武装我们每一个人的心理，我刚才所说的人间净土、天上净土等等，全部都是可以从我们的自心上去建设庄严的。
当然，弥勒菩萨有弥勒菩萨的世界，维摩居士有维摩居士的世界，药师如来有药师如来的世界，阿弥陀佛有阿弥陀佛的世界，华藏法界有华藏法界的世界，但我们应追求哪一种理想的世界呢？
现实的世界，是纷争的、是短暂的、是染污的、是痛苦的；而上面依据佛门五部经典──《弥勒菩萨上生经》、《维摩诘所说经》、《药师如来功德经》、《阿弥陀经》、《大方广佛华严经》，旨在说明佛教的理想世界是和平的、是永恒的、是清净的、是快乐的。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-10 11:50 标题: 续 4
从入世的生活说到佛教出世的生活
时间：西元一九七六年十一月
地点：台北国立艺术馆
对象：法师．大众(弟子依光记)
各位法师、各位护法居士：
今天讲的是题目是‘从入世的生活说到佛教出世的生活’。
我昨天告诉各位，我们每一个人应该要有一个理想的世界，各人有了理想世界以后，我们要怎样的来实现理想的生活呢？如何使空虚飘渺的理想成为事实呢？所以，在没有讲到佛教出世的生活之前，先要说明什么是入世的生活。
各位！你们在家庭里，在社会上，每天所过的日子，如衣食住行，如举心动念，那一切都是入世的生活。入世的生活里面究竟包含些什么内容呢？我把他归纳四点，作一个简单的说明。
第一 先从入世的生活说起
一．入世的生活是以物质为主的生活
一般人的生活，物质占了他主要的部份，生活里的衣食住行，哪一事不与物质有关？生活里的行住坐卧，哪一行能少了物质？开门七件事都是物质生活上的需要。因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。为了一餐美食，甘愿成天辛苦；为了一点利益，甘愿屈膝争取；为了一点虚荣，就要不休止的去做牛做马。
在物质生活中的大家形形色色，有的人只重口腹之需，根本就不去计较穿与住；有的人，只求穿得衣冠楚楚，对于吃与住不太重视；有的人只要住得舒服，穿与吃可以马虎。当然，对衣食住行样样都讲究的人比较多数。所以，不管如何，人为了维持生命总脱离不了物质的需要，总难免不在物质生活里面转来转去。人因为被物质所囚，所以才不能获得真正快乐的生活。
我们把身心寄托在五欲尘劳的上面，物质虽然能够满足我们一时的愿望，但那是有限的，每一个人不知需要经过几番折磨劳苦，才能获得那么一点五欲六尘的享乐。但五欲六尘中缺陷很多，苦恼很多，可以说物质上的五欲六尘，就像陷阱一样，陷身其中，就不易超脱。所以，我们要从物质里面获得真正的美满幸福，是不可能的。
二．入世的生活是以感情为主的生活
有的人有了丰富的物质生活仍不够满足，他进而还要追求感情的生活。有时候，父母的呵护之情不够，进而再求朋友的感情；朋友的感情不够，进而要求男女的感情；男女的感情不美满，进而希望子女的感情；子女的感情靠不住，甚至于还要养猫养狗养金丝鸟，把感情寄放在动物身上。所以，人是有感情的动物，佛称‘众生’为‘有情’，有情众生的感情过分泛滥冲动就会变成犯罪造恶的原因。社会上许多自杀、仇杀、毁容的事，不是由于金钱，就是由于感情。不是因为‘爱’，就是因为‘恨’。金钱与爱情，往往连在一起，爱与恨往往也凑在一起。
佛教不是排斥金钱，厌恶感情，只是因为金钱和感情有时候会给大家带来了困扰与麻烦。我们必须以智慧运用金钱，必须以智慧来化导感情，把金钱转成为净财，把感情升华为慈悲，净财和慈悲才是维系人生幸福快乐的条件。
有人说，感情是生命的花朵，但人无千日好，花无百日红，试问花朵能开放多久？有人说爱是幸福的，但爱也是自私的；有人说爱是纯洁的，但爱也是染污的；有人说被爱是幸福，但失去爱的时候又怎么办？有人说如果人生没有爱，就犹如土地上失去了水，便成为沙漠，但由于感情不善于处理而引起的怨恨嫉妒也会泛滥成灾。总之，爱是自私而束缚的，就算夫妻也有离婚的，父子还有要脱离关系的，就算美好的姻缘，亲爱的感情，但到了生死离别，那感情和恩爱又怎能长久呢？在感情中生活的人，是不能得到最究竟的快乐的。
三．入世的生活是以人群为主的生活
每一个人不能离群独居，‘在家靠父母，出外靠朋友’，除了我们认识有缘分的朋友以外，在社会上还有很多士农工商的群众都与我们有关系，我们在这个世间上生活，是要靠人群给我们维护，如果离开大众人群，我们就没有办法生存。
世间上的人群给我们很多帮助，我们要穿衣服，需要工人在工厂里织布；我们要吃饭，需要农夫在田里耕种；我们要出门，需要司机为我们开车；我们所走的路，哪一条不是别人所修筑的？我们所住的房子，哪一块砖瓦不是别人为我们盖的？我们要到风景区游山玩水，哪一处风景区不是别人开垦给我们去欣赏的呢？还有许许多多，我们都需要靠人群才能生存的。因此，有人想从人群中得到人生的幸福快乐，那也不尽然。人与人相处，如果以利益而互相结合，大家都希望从别人那儿得到利益，难免会引起许多的冲突与磨擦，彼此纷争计较，互相勾心斗角。因此，在现实的生活中，靠人群也不能得到最究竟的安乐。
四．入世的生活是以根身为主的生活
用眼耳鼻舌身意六根，去追求色声香味触法六尘的快乐而维持着生命，叫做以根身为主的生活。如《大智度论》所说：在家人入世的生活与出家人出世的生活不同，入世的生活是靠根身向外去求的快乐，如眼睛要看色尘的花花世界，耳朵要听和悦的音声，鼻子要嗅芬芳的香气，舌头品尝着山珍美味，身体贪恋着外境的舒适，心里攀缘着一切有利自己的人事，如此追求快乐的方法叫做以根身为主的生活。凡事以自我为中心，不断的向外攀缘。如果遭受一次挫折，或遇到根身病痛魔难，稍微不能称心如意的时候，也就不能快乐了。因此出世的生活，不能光靠根身向外去追求快乐。有些修行的人眼睛不看，静坐在那儿，嘴也不吃，耳也不听，身体也不去贪恋触受，但他在开采内心丰富的宝藏，智慧的能源，不像一般人去追求根身以外的东西，其实，他才真正享受了无限的法乐。
物质是有限的，不能满足我们无限的欲望；人情是缺陷的，不能永远给我们满意；人群是利益冲突的，不能长久和平相处；根身是无常的，岁月会带来散灭。我们在入世的生活里，不能得到究竟的安乐，出世的生活才有真正的安乐，但是如何去探讨出世的生活呢？
我现在向各位介绍佛教的出世生活，不是要我们离开人间，到另外地方去过生活，也不是要我们死了以后才有出世的生活，更不是只为了自己了生脱死，不管世间的苦痛与困难，才叫出世的生活。所谓出世的生活，一样在世间上生活，而且要把佛教出世的思想，无边深广的悲智，运用着去从事救度众生的事业，使每一个人能发出离心、了脱生死外，更能使世界繁荣，国家富强，财富无量，到处充满着佛法的真理与和平。
第二 次说佛教的生活
什么是佛教的出世生活？我现在从四个方面来向各位介绍：
第一、从四阿含经中谈小乘出离的生活──修道的生活
第二、从禅门语录中谈禅者超然的生活──悟道的生活
第三、从大般若经中谈菩萨无住的生活──行道的生活
第四、从诸经律典中谈佛陀果位的生活──证道的生活
一．从四阿含经谈小乘罗汉简单朴素的修道生活
在原始佛教的时候，一些出家弟子们是怎样的发出离心，来过着出世间的生活呢？他们不以世间上的物质、感情、人群、根身来维持自己的生活，因此他们把物质用得最少，把感情通通放下，把人群也隔绝抛开，过着一种虽然物质贫乏、感情淡泊、孤单沉寂的生活，但他们追求的是人格的升华，斩断贪图利乐的观念，净化心灵的世界，扩展他们永恒生命的生活。
比方说：他们每一个人，穿的只有三件衣服，所谓‘三衣一钵’。吃的是日中一食，睡的是树下一宿。除了在深山、水边、园林中修行以外，坟墓旁边也可以安身睡觉。所谓‘头陀苦行’，经常独自一人住在苦行林中，不求现实的快乐，不为眼前利益所迷，不喜好喧哗热闹的地方，一心只欣求速证解脱涅槃。
当然在原始佛教的生活里面，建筑有庄严雄伟的祇树给孤独园，拥有众多房舍的竹林精舍，那些讲堂殿宇，到处鸟语花香，但这些都是用于大众的修行，个人总是到山林水边，不像现在有些人，既不欢喜和人群共居共学，但又喜爱一个人居住在华丽的精舍中，这是不合佛法的生活。
年老的大迦叶尊者是佛陀的首座弟子，他日以继夜精进刻苦的修习‘头陀行’，希望借此苦行使自己的身心能够达到清净不染，解脱世间上一切烦恼束缚，成就至真无上的佛慧。
有一天，佛陀见他年纪实在老了，就劝他说：“你不必再过那种头陀的生活，回到祇园精舍的僧团来，由你充当上座，领导大众修行，一样的可以远离五欲尘劳。”
可是大迦叶回答说：“佛陀！关于这一点，弟子不能如法遵行，因为我要以修头陀苦行做为模范，使后代的佛子们，知道要从苦修里面磨炼自己的意志，坚强自己的信仰，激励自己的精神，和庄严自己的世界，寻找自己心灵的主人，遨游在三世一切诸佛之中……”所以，这等于是孟子讲的‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。’也就是他头陀的目的。
跋提王子，他本是佛陀的堂弟，后来出家做了比丘。有一次，他与阿那律、金毗罢等三人，在树林里修行，在修行的时候，他忽然大叫起来说：“啊！快乐哦！实在太快乐！”
阿那律就问他：“你大声叫什么？什么事使你那么快乐啊？”
跋提说：“阿那律尊者！我过去做王子的时候，住在铜墙铁壁的王宫里面，有许多侍从勇士拿着武器护卫着我，我仍然恐怖刺客的谋害；我吃的是山珍海味，穿的绫罗绸缎，过着非常奢华的生活，可是我老是觉得食不甘味，穿着不美。现在我出家当比丘了，一个卫兵也没有，独自一个人静静在树林中坐禅，但不怕有人来杀我，穿吃都非常简单，但我内心觉得非常充实，我现在可以自由的坐，自由的睡，一点也没有不安的感觉。因此，我心中有说不出的愉快！”
由此可以知道，小乘圣者们的物质生活虽然贫乏，可是快乐并不曾减少！所以说，入世的生活是以拥有为快乐，出世的生活是以空无为快乐。拥有是包袱，是拖累；空无是无边，是无限。物质虽然少，但在出世的圣者生活中，他们的思想里仍然觉得拥有一切。
佛陀的姨母亲自缝了两件衣袍给佛陀，但是佛陀只肯收一件，另一件要她供养给其他的比丘；有一位比丘要送给阿难尊者一个钵，但阿难尊者出外教化旅行，要七天后才回来，可是戒律规定不可隔宿拥有两个钵在身边，佛陀为此还把它改为在七天中可以拥有两个钵。由此我们可以知道原始佛教的僧团中，其物质生活是多么简单和贫乏。
从佛陀为年老的比丘穿针缝衣，可见僧团的自力自主的生活；从佛陀为有病的比丘沐浴和煎药，可见僧团的刻苦自励；为了一餐午斋，佛陀鼓励弟子要走三十里路外去应供；为了一次说法，不惜千里而往。看起来原始佛教的物质生活很苦，其实已发出离心的小乘圣者，他们一点也不挂碍贫乏的生活。不管环境怎样折磨，对修道的生活，反而更能够增进。有与无，远与近，苦与乐，在发出离心修道的圣者心中，都是一样。甚至，他们还觉得‘无’比‘有’更多，‘远’比‘近’更好，‘苦’比‘乐’更值得追求。
不说原始佛教的圣者，就说我们现在的出家人吧！我昨天到这里来讲演，穿的是这件衣服，我今天还是这件衣服，明天也还是这件衣服，因为我只有这一件衣服，我拿起来就穿，一点也不觉得不好。可是你们各位呢？要来听经前，就想：我今天穿一件红色的，可是红的有好几件，哪一件红的款式比较好？翻啊！挑啊！选啊！明天还要出来听经，总不能老是穿红色的，换一件绿色的吧，可是……总之非常麻烦！
我再举一个例子做补充说明：
有一些年轻人来信佛教，是几位在家小姐，我办幼稚园，我就说你们去当老师吧！在佛教的幼稚园任教，一个月有三千元薪水，但另外有几位出家的，一个月只有一百元单银。非常奇怪的是，三千元一个月薪水的老师，还要跟单银一百元的出家人借用。所以说，多了不一定快乐，少的也不一定不好。
出世的圣者，发了出离心以后，世间上的一切，五欲六尘，在他看来好像云烟一般，一点也不挂碍在他心上，因此他们就不为欲望所苦恼，不为人情所挂碍，每天生活在淡泊、安详、自在、和合的生活里。
所以，出世的生活不一定要离开世间，在你们的家庭里面，甚至于在社会上也可以有这种思想，第一，先没有经济名利的占有，第二，没有男女爱着的贪求，第三，没有权力高下的执着，第四，没有人我爱恨的分别。你有这种思想，就能获得出世生活的快乐。
二．从禅宗语录谈禅师超然物外的悟道生活
中国佛教的禅宗出了许多伟大的禅师，他们在悟道以后，有的仍然芒鞋破钵的云游天下，有的一笠一杖的行脚十方。有的在丛林里搬柴运水，有的在禅堂里参禅苦修。他们抛弃人间物质的享受，他们远离社会人情的安慰，过着忍辱作务的生活，他们实践了内心平和宁静的悟道者的生活。
禅师们悟道以后，人虽在世俗，其实心早就超然物外，像大梅法常禅师在马祖道一处得道以后，他以荷叶为衣，以松子为食；像南泉普愿禅师，在大慧祖师处开悟以后，他以牧牛为生，以采樵为业；崇信禅师曾以煎饼求道；隐峰禅师曾以推车度众。悟道后的禅师们，不以职业卑贱为耻，不以工作庸俗为念，我们反而可以从他们那些职业和工作中，见出他们洒脱恬淡的生活。
六祖惠能禅师曾在五祖弘忍禅师处担任过多时的舂米工作，天衣义怀禅师曾在翠峰处一做水头就是很久，庆诸禅师在游山担任菜头的职务，雪峰禅师在洞山做过数百人的饭头，寒山和拾得二位大士在天台山做过行堂。一般人以为煮菜舂米是低贱的工作，但在悟道的禅师们眼中，却是最庄严的使命，国父孙中山先生说：‘要做大事，不要做大官。’其实，我国古代的禅师们，早就实践这种理想的高尚生活了。
做过帝王的桀纣幽厉，什么人也不愿和他们一样；这些一无所有而从事劳役的禅师们，反而成为大众的楷模。唐朝的道林禅师，又名鸟窠禅师，他有房子不住，跑到秦望山峭绝悬崖上面的一颗长松大树上住，一住二十余年，有一次太守白居易谒见他时说：“禅师住处非常危险。”
禅师回答：“我坐在树上不危险，倒是太守危险尤甚！”
白居易说：“下官坐镇河山，何险之有？”
禅师答：“薪火相交，纵性不得，得非险乎？”
鸟窠禅师的故事，在佛教中一直传为美谈。记得民国五十二年，我曾到印度访问，在佛陀入灭的涅槃场边，有一棵大树，大树上有一位中国禅师，他名字叫‘善修’和尚，他也学习鸟窠禅师居住在树上，但印度政府发现以后，不允许他住，但他已经住了十几年，非要住下去不可，印度政府无法，只得就把那颗千年大树砍断下来。印度政府的意思是因为住在树上不但危险，而且起居用物一无所有，实在也太苦了！可是善修和尚说：‘我住在树上非常安全，也很自在，我与佛陀涅槃的地方同在一起，我住在树上，日月星辰与我作伴，这里的树木花草，天天和我共居为邻，怎么说我住在树上一无所有呢？’
因为禅师们已经‘悟道’了，就觉得大千世界、山河大地到处都是很美的；如何与真理相应，就在于你；如何得证‘生亦不喜’、‘死亦不悲’的超然性，那就是悟道者的认识。
隋朝时候，有一位智舜禅师，在草丛中打坐。有一位猎人打到一只野鸡，野鸡带伤跑到智舜禅师的地方躲起来。智舜禅师因此要保护这只野鸡，猎人郤非夺鸡回去不可，以做为下酒菜。
智舜禅师说：‘一只野鸡多重，我割一只耳朵给你够不够？’说罢，就将耳朵割下来了。
在禅师们悟道后的超然生活，所谓‘四大本空，五阴非有’，一个耳朵算不了什么。
有一位道树禅师，建了一座寺院，不巧与道士的‘道观’在一起，道士因为放不下他旁边这所佛教寺院，就想变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的出家人，把他们吓走。确实有不少年轻的沙弥都畏惧离去了，可是道树禅师在这里一住就是二十年。到了最后，道士的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士虽然心头很气，但也没有办法！算了，‘道观’也不要了，因此他们全都走了。
后来有人问道树禅师说：“道士们的法术那么凶猛，您怎么能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，只有一个‘无’字。他们有法术，‘有’是有穷尽，‘无’是无穷尽的；他有法术，变完了就‘没有’了，‘无’则永远无穷尽无限量，我当然能胜他了。”
禅者悟道的生活，就是过的‘无’的生活，因为他们体证到‘无’，所以，没有一切人我是非，没有一切荣辱毁誉，像行云，像流水，云水行脚的生活，就是禅者最真实的超然物外的生活了。
三．从般若经谈菩萨无住而住的行道生活
一般修道的行者从入世而出世，他们本来都有一个世间的生活，但由于人格升华，悟入自性，所以都甘愿舍离世俗，过那清净无为的出世生活。但大乘菩萨却不这么逃避世间，相反的他们从出世而入世，他们已安住于出世的思想，但又大兴慈悲入世度众，过那无住的生活。慈航法师说：‘只要一人未度，切莫自己逃了。’这就是大乘菩萨的入世生活了。
菩萨在人间，像维摩大士一样有家庭、有眷属、有田园、有财富，看起来他和世俗生活没有两样，但大士确是超脱世间的大菩萨。因为他‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’可以说他是生活在无住而无不住的生活里面。‘百花丛里过，片叶不沾身’，这就是无住生活的写照！‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’，这是无住生活的运用！《般若经》中说：‘菩萨于法，应无所住’，无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
入世的人间生活，身心安住在色声香味触法的六尘之内，尘是动摇不安之义。所以，入世的人生都是生活在动荡不安之中。出世的菩萨，过的是无住生活，这个无住是‘不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无无’，因为无住，所以才能无所不住。天上的太阳，看起来无所安住，其实因为太阳无住，所以太阳的光芒才能普遍照耀。
六祖惠能大师就是听五祖弘忍说‘应无所住，而生其心’的般若真理而开悟的。开悟后的惠能说：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’因为菩萨已悟到自性‘横遍十方，竖穷三际’，所以把心安住于无住之处。无住而住，才是住于实相真理之中，才能过着菩萨平等解脱的生活。
菩萨无住的生活境界，是人生最美的生活，好比我们出家人，大家都知道出家无家，我们虽然出家无家，但是可以每一个寺院为家，所谓‘出家无家处处家’。因为无家，反而有更多的家；因为无住，反而无所不住。菩萨在无住生活中行道，如<普门品>中称观音菩萨是‘游诸世间’，行道度众生，好像是游诸世间，这是多么的逍遥，多么的自在！
因为无住，不住于生死，也不住于涅槃，生死涅槃都不住，则世间忧悲苦恼、恐怖颠倒，在菩萨无住的生活中，就完全不相干了。
什么是无住的生活？举一个例子说：有一位优婆先那比丘尼，在山洞中修行，不小心被毒蛇咬了，眼看着即将死去，但她仍很镇静的叫人把舍利弗请来嘱咐后事。舍利弗来了以后，说道：
“优婆先那！你气色这么好，怎么说被毒蛇咬了呢？”
“尊者！”优婆先那回答道：“我最近在修‘观空’行，把自己安于无住生活之中，毒蛇可以咬我身体，怎能咬我无住生活的修行呢？我的气色未变，大概就是这个原因吧！”
优婆先那说着就安详含笑的进入涅槃了，这种无忧无惧的人生，这种无贪无嗔的生活，不是菩萨无住行道的榜样吗？
有的人，一点点名利放不下，他就生活在名利里，名利去了，他就无法安住了；有的人，一点点感情放不下，他就生活在感情里，感情变了，他就无法承受了。有住的人生是非常苦恼的，人若能在无住的生活中行道，有也好，无也好；荣也好，辱也好，那才能得到佛法的受用。
在佛陀的弟子中，须菩提最深刻懂得无住生活的妙理。有一次佛陀在祇园精舍预备讲说金刚般若的时候，须菩提了解佛陀的心意，他就在大众中站起来，向佛陀顶礼问道：“佛陀！我们弟子都知道佛陀最善于爱护我们的，但是对于发菩提心修学菩萨道的弟子们，他们如何才能安住？对那些纷扰的妄念，如何才能降伏？恳求佛陀为我们解答！”
佛陀回答道：“如何安住于菩提心，不受妄念的纷扰，就是在布施的时候，要行无相布施；在度生的时候，要行无我度生。就照这样的安住，就照这样的降心。”
安住于般若空性中的菩萨，他们行道的生活，像文殊菩萨就能和离执的维摩大士畅论不二法门；像观音菩萨就能三十三现身，随缘应化了。在世间，而不执着世间，拥有一切，而又能喜舍一切，那就是菩萨无住的行道生活了。
四．从诸经律典中谈佛陀解脱果位的证道生活
我一再说明佛教所讲的出世，不是离开世间的出世。佛陀降诞在人间，修行在人间，说法在人间，证道在人间。人间的证道者，他有不同于凡人的出世生活。一个证道者的感情生活，他对于外来的烦恼和迫害，对于友谊，对于恩义，对于徒众，对于仇恨、危险、毁谤、生死的种种一切，是怎样的看法？是怎样的处理？我向大家举例说明，说明佛陀对于好的一面是如何生活？对于坏的一面又如何应付？
佛陀虽然出家成道了，但是他一样的热爱他的祖国，出家不是出国，出家还是要爱国。
有一次，琉璃王带领大军去攻伐佛陀的祖国迦毗罗卫城。以迦毗罗卫城的兵力，没有办法抵抗琉璃王的大军，平常并不干涉政治的佛陀，在这个时候，他也只得挺身而出。当琉璃王大军经过的时候，佛陀就坐在大路中央。琉璃王看到佛陀坐在路中，就想起在印度有一种风俗，两军列队交战，凡看到出家的沙门，今天就不打仗了，何况对方是佛陀坐在马路中间？第二天，军队要通过时，佛陀还是坐在那里；第三天，佛陀还是坐在那里。琉璃王没有办法，只得亲自上前去说：“佛陀！为什么您老是坐在路中？太阳那么炎热，路边有树荫，请您坐到路边树下去好吗？”
佛陀回答道：“亲属之荫，胜余荫也。”这句话的意思就是说，国家民族好像树荫一样，你现在要攻打我的国家，国家都要灭亡了，我还要在树下乘凉做什么呢？
这句话，使那个凶恶的琉璃王听了非常感动，因此就退兵了。从佛陀这件事情看来，你能说佛教徒不要国家，没有感情吗？
佛陀在还没有出家之前，他有一位爱妻叫耶输陀罗，后来离开她而去出家学道。多年的苦行与参访，成道以后，在南印度又教化了几年，才回到他的祖国。十几年没有见到丈夫的耶输陀罗，在内宫里真是百感交集，时而气忿，时而又觉得相逢的骄傲。可是见面的对方是佛陀，怎样见面才好呢？他想佛陀和她相逢时一定会对她讲些亲蜜的话，她又想到这是不可能的，因为佛陀是成就正觉的圣者，这十多年来，耶输陀罗一直是以眼泪打发着日子，像梦似的，像云烟似的，她的情绪是千变万化的交织在心中。
一个是成了道的佛陀，一个是多情的妃子，佛陀怎样来跟耶输陀罗讲话呢？
当佛陀见过父王大众以后，年幼的罗侯罗出来告诉爸爸说妈妈在等他，佛陀和耶输陀罗见面了，正当佛陀要向她说话的时候，耶输陀罗情不自禁的跪下去，佛陀对跪在地上的耶输陀罗说道：
“你辛苦了！虽然我对你是抱歉的，但我对得起一切众生及我自己，请你为我欢喜。感谢你，我现在已达到历劫以来的本愿。”
证悟圣果的人，他不是没有感情，他是净化超脱了的纯洁感情。从佛陀对耶输陀罗的说话之中，可见大圣佛陀不是不通人情。实在说，只是把那私爱净化以后，转而以一切众生为耶输陀罗、为罗睽罗，那就是佛陀的慈悲了。佛陀的父王净饭大王崩逝以后，诸王子在出殡的前夕，商议为父王担棺，佛陀即刻说也要参加一份，当佛陀为父王担棺的时候，不知感动了多少人！你能说佛陀不孝顺吗？你能说佛陀不重恩义吗？证了圣果的佛陀，他对人间虽然没有什么要求，但施予众生的慈悲，却丝毫不悭吝啊！
有一次，有一位弟子病了，佛陀亲自扶着生病的比丘起身，帮他倒茶，替他洗去身上的污秽，并替他把衣服洗好晒干，整理病房，令他身心清净。更有一位年老的比丘因老眼昏花，未能以线穿针孔，自己叹息：‘谁来为我穿针？’佛陀听到了说：“我来帮你穿针引线。”佛陀的感情是大忠、大孝、大慈、大悲。这许多事情，对于一般人看来是很平常的，但在证果的佛陀身上表现出来，那就不一样了，所谓‘平常一样窗前月，才有梅花便不同’。
佛陀对于烦恼迫害的时候，他又怎么应付？有一次他托钵到岳父善觉王的国家里，善觉王亲自出来阻止他说：
“你不要国家，不要妻子，你要修行，现在你还好意思到我的国家来乞食？你不事生产，自己不去耕种，就这样托钵坐享其成吗？”
佛陀听后，一点也不生气，非常平静的道：
“大王！请不要这样想，我是用忍辱的犁、精进的锄，为众生耕种福田，我要播散智慧的种子，为众生开满幸福的花园，让他们享受到累累的菩提果实。”
当初七王子出家之一的提婆达多，因贪求神通，想显异惑众，企图征服佛陀夺取弟子，想领导僧团。有一天，他要求佛陀教他神通，佛陀拒绝他的要求，因此，潜在的恶念逐渐萌芽，他招集了很多的恶汉要行刺佛陀，僧团里的弟子很紧张，大家也准备木棍铁棒准备战斗，佛陀见到以后微笑告诉他们道：
“佛陀的生命，不是用人力可以防护的，这是异教徒的作风！佛陀不是常常对你们这样说吗？如果遇到争斗的时候，必须要有真正的准备，那就是智慧和忍辱，才不畏惧对方。你们用棍棒刀杖，不是究竟的办法，不是最好的准备。佛陀早就准备好，你们安心，佛陀的应身没有到要离开世间的时候。即使将来终要涅槃，佛陀的法身，仍然会永远的活在世间上。你们去修道，守护自己的心要紧！”
优楼频罗迦叶本来是想陷害佛陀的，但最后却成了佛陀常随众的弟子。鸯掘摩罗是一个凶神恶煞，但在佛陀慈悲的感化下，终于放下刀剑，皈依了佛陀。释迦族和拘利族为了暑旱没有下雨，两族因争水而要发动战争，佛陀从很远的地方赶去调解劝导，使他们和解。毗舍离瘟疫流行，佛陀也赶往前去为他们化除zai 难。战遮女的恶计中伤，以女色和佛陀纠缠不清，但最后奸谋拆穿，使佛陀更受人尊敬！迦留陀夷的被害，目犍连被裸形外道打死，使佛陀伤心，但佛陀却以此为教育弟子们的材料，要大家好好守道，不要太热衷于世间，甚至神通也不是究竟之法。佛陀对三法印的真理宣言，佛陀对四圣谛的建立法幢，像歧途上的指南，使众生更能明白人生的未来，追求真正的目标。
证了果位的佛陀，在世间上，一样有许多荣辱毁誉，不过，出世的圣者的生活，对这许多事情，只是看得很平常，因为佛陀已安住在超然、解脱、净化的生活之中。
我没有更的时间把佛教出世的生活说得更详细，我只是简单的说明，在佛教出世的生活中，举以上四点告诉各位，希望各位有志于求道者，不一定要人人出家，在现世生活里面有出世的思想，就能享受那出世的安乐。
最后，我以三句话作为结论：第一、在家容易，出家难！第二、出家容易，出世难！第三、出世容易，入世难！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-10 11:51 标题: 续 5
从古德行谊说到今日吾人修持的态度
时间：西元一九七六年十一月
地点：台北国立艺术馆
对象：法师．居士．大德（弟子心定记）
各位法师、各位大德、各位护法居士们：
今天是我们在这里讲演佛学的第三天，也就是这次佛学演讲会的最后一天。第一天所讲的是：‘从现实的世界说到佛教理想的世界’，第二天讲的是：‘从入世的生活说到佛教出世的生活’。我们现在理想的世界已经有了，出世的生活也有了，所缺少的就是修持和实践，所以今天为各位讲的是：‘从古德的行谊说到今日吾人修持的态度’。
第一 先说古德的行谊
古德的行谊是怎么样的情况呢？我现在先举几个大德的行谊，来做我们的榜样。
一．从清高朴素看古德的行谊
提起了有修行的高僧大德，我们首先想起他们清高的人格，他们朴素的行谊。南北朝的僧稠大师，有一天，齐国的文宣帝特地来拜访他，他却坐着不肯到门外迎接，弟子们就对他说：“今天来的是皇帝，请师父屈驾到门外去迎接一下吧！”僧稠大师仍然坐着，连动都不动一下，齐文宣帝并不因此而责怪僧稠大师。
皇帝走了以后，僧稠大师说：“告诉你们，并不是我喜欢在皇帝面前摆架子，不去迎接他，因为过去在佛陀时代，有一位宾头卢颇罗堕尊者，就因为到门外七步去迎接优填王，致使优填王失国七年，才又恢复王位。我身为人天师范，我不愿出去迎接齐文宣帝而使他损了福德，我坐在这里，祈求他国基巩固，对他已经是太尊敬了！”
现在的泰国，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，虽是国王将相，也要对你顶礼致敬；同样的，假如地位尊贵如僧皇的出家人，只要脱去袈裟，也就跟平民一样了。
从僧稠大师不迎接帝王的事迹，及佛教国家信徒恭敬三宝的行为看来，我们在家学佛的居士，也就不必要求出家人对我们的礼敬了！
住在赵州的从谂禅师，有一天赵王来拜访他，走到他的床前，他仍不起床，就睡在床上说：“我因为出家吃素，营养不好，而且年纪又老了，没有气力起来迎接你，非常抱歉。”赵王一听，不但没有生气，反而对他更生起恭敬的心，回去以后，命令手下将军备办非常厚重的礼物，送去供养从谂禅师。
将军到时，禅师立即走到门外去迎接他。将军去了以后，门下弟子们觉得很奇怪，就请问师父说：“先前帝王拜访时，师父不下床，现在一位将军来了，师父却反而到门口迎接他，跟他讲话，这不是轻重颠倒吗？”禅师回答说：“对上等的人来见我，我就睡在床上来迎接他，我要以本来面目对他；对中等人我就坐在客堂和他见面；对下等人我就走到门外去迎接他，因为我要用世俗人的礼貌去对他。”
隋朝的道悦禅师，因为朱粲造反，他洗劫寺庙以后，不知前面路途如何走法，要求道悦禅师带路，道悦禅师坐着不动，朱粲怒斥说：“怎么不走？”回答说：“我是比丘，不是带路的人。”朱粲说：“你是比丘，好！”说着就把手上大刀按在禅师的脖子上，继续说：“你要头吗？”道悦禅师说：“头可以不要，但是脚跟是我的根本，我不能改变我的根本。”
像从谂禅师不迎帝王，道悦禅师不为叛贼引路，这不是说明僧宝僧格的高尚吗？
明朝的憨山大师，十二岁出家，十九岁受戒，受戒以后，背上生了严重的疮，医生束手无策，只好求助于三宝，心中对着佛陀发愿，要虔诵《华严经》十部，希望忏悔业障，愿发了以后，不可思议，背上的疮不药而愈了。背痛好了以后，大概有一个月的时间，觉得很奇怪，每天的生活，好像梦游一样，对世间的种种荣辱毁誉，都不放在心上，甚至在街上，眼睛瞪得大大的，也看不到人，也看不到房子，这个时候，他的心，已经栖息于另外一个世界了。
憨山大师本是住在江南，气候温和，他感到在这样的环境修行，不容易刻苦自励，因此，他想到北方寒冷的气候去磨炼自己。到了北方，天气严寒，单薄的衣服难以支持，北方的人见到他心生不忍，就说：“这个和尚好可怜啊！只有这件单薄的衣服，穷得这样子。”憨山大师听了就说：“不可以把我看成那么贫穷，我有三衣一钵，就足以抵过万钟的富贵。”
古德们视荣华富贵如过眼云烟，因此，我们能对物质减少一分，我们的人格就能升高一分；我们对世间的情念减少一分，我们的道念就能增加一分。
二．从忍让谦虚看古德的行谊
有一位白隐禅师，非常有德行，门徒也很多，距离他的寺院不远，有一个开布店的人家，生一女儿，他们全家都是白隐禅师的信徒。可是这位女儿却和一位行为不很正当的年轻人，发生了男女暧昧的关系，还没有出嫁就要做妈妈，实在很没有面子，做父亲的就一再逼问女儿，到底是和谁造的孽？女儿深怕一讲出来，他的男朋友会被父亲打死，所以一直不讲，但在经不起父亲的逼问之下，她忽然念头一动，爸爸是最相信白隐禅师的，因此就说：“爸爸！我肚子里的小孩是跟白隐禅师有的。”爸爸一听到女儿的话，整个人就像天崩地裂一般，万料不到竟有这样的事，虽然是最敬重的白隐禅师，也是怒气冲冲的拿着木棒，找到白隐禅师，不由分说的痛打一顿，被打得莫名其妙的白隐禅师说：“什么事啊？什么事啊？”
“你这个坏家伙，你和我女儿的事，你都还不知道吗？”
“我和你的女儿什么事啊？”
“哼！你还耍赖！”说着，对着白隐禅师又是一顿毒打。
白隐禅师也觉得不太对劲，但仔细一想对方的话，也就明白一些端倪了，他想，这个时候辩论也没有用，而且又是关系着一个女孩子的名节，唉！算了，算了！
到了小孩呱呱落地以后，女儿的父亲，就把小孩抱到寺院一掼，丢给白隐禅师说：“这就是你的孽种，交还给你！”白隐禅师赶快把小孩抱起来。
从此白隐禅师就做了这小孩的褓姆，天天带着小孩化缘奶汁，到处遭受辱骂与耻笑：‘这个坏和尚啊！’‘这个不正经的和尚啊！’甚至被打，但是白隐禅师不论受到如何糟蹋，仍然希望把这小孩带大。
在这以前，小姐的男朋友早已吓得逃跑到他乡外地去了，过了好几年，回来找到了小姐，就问起过去的事儿现在怎么样了？小姐说：“你这个没心肝的人，你走了，丢下了我，我没有办法，只好说这个小孩是跟白隐禅师有的。”
年轻人一听马上说：“你怎么可以诬蔑禅师呢？他也是我的师父。唉！我们真是罪过罪过！现在怎么办呢？”
小姐说：“我们只好赶快去向白隐禅师忏悔吧！”
经过女儿表明事实真相，小姐的父母亲心里感到无限的懊悔，立刻带着全家大小，向白隐禅师陪罪忏悔，说明了小孩不是他的，而是女儿和另外那位青年的。
白隐禅师听了以后，一点也没有觉得委屈与生气，只简单的说：“噢！这小孩是你们的，那你们就抱回去吧！”
受侮辱、受委屈，一点也不辩论，这种忍辱，实在不容易，我们被人冤枉，受到委屈，没有关系，时间会为我们洗清一切，任何人冤枉我、欺侮我，因果、佛菩萨不会冤枉我、欺侮我。
汐止弥勒内院，有一位肉身不坏的慈航菩萨。他在世时，有一次，亲自为我说了一段他自己的故事，虽然事隔二十年，但我到现在一直记得很清楚。我们两个人，吃过晚饭以后，在一棵树下，他对我说：“你看，我这么胖，肚子这么大，人家都笑我像弥勒菩萨，但是我过去并不是这样，身材很瘦，怎么会胖起来的呢？
“有一年，我在福州参加传戒的戒期，我当了执事，有一次上厕所去解手，匆忙之间，忘了带卫生纸，但大陆丛林的厕所很大，一个接着一个，我就对边上的一个人说：‘喂！你有没有纸？’边上那个人扬手递过纸来，我顺手一接，发觉竟是这个家伙用过了的，害我捉了一手的大便，这也没有话讲，谁叫我不带纸呢？
“后来戒期完了，我分了八十块银洋，放在包袱里，准备搬家，刚好拿卫生纸给我的那个家伙在那里，他也要帮我搬，等搬好了行李以后，发觉银洋少了很多，无可怀疑的，一定是这个家伙动了手脚。在那个时候，银洋的价值是很大的，但是我心里想，钱用完了，还可以再得到，一个人的名节一旦毁了，就等于一生都完了，为了这一点，算了！算了！也就不再追究了，并且反过来再拿剩下来的几个银洋给他。后来这个人有了很多钱，买这个，买那个，别人就怀疑他的钱到底是从哪里来的？但我一直都没有道出这个底细，从此以后，我就一直胖起来了。”
忍耐，是一种阴德，可以增加福报。所以，假如有人欺侮你、冤枉你，你不但不必伤心，而且要感到欢喜，因为他为你送来了福德。
翻译经典的鸠摩罗什大师，他最初跟随蒲达多出家，也就是他学习小乘佛法的师父，后来鸠摩罗什又学习大乘佛法，蒲达多知道了以后，反拜他为师，成为大乘小乘互为师父的美谈。
从古代大德他们的行谊，以真理为师，从不计较名位，这种忍让，这种谦虚，多么值得我们仿效！
三．从处世泰然看古德的行谊
民国，有一位圆瑛法师讲经非常有名。过去讲经不像现在有讲台、麦克风、写黑板，是一种开大座的讲法，讲经开始，要有信徒代表迎请法师，讲完经以后，维那师要说：‘打引磬，送法师回寮！’等于国宾要离开时，放礼炮来送他一样。有一次讲经圆满了，维那师有些紧张，原来是‘打引磬，送法师回寮’，竟然呼成：“打法师，送引磬回寮！”圆瑛法师很了不起，他听到了维那师这么一喊，马上回答说：“不用打，我自己回去！”一个大师他们处世泰然，不论好坏，总是一笑置之！
浮山法远禅师到一个寺院里去挂单。古代，凡是挂单，必须从苦行单做起，例如行堂、典座等。法远禅师一进寺院，就请了典座（煮饭烧菜）的执事，平时寺里饮食很差，好不容易有这么一天，住持和尚不在寺中，法远禅师就煮了一些面食给大家吃，这一吃就吃出麻烦来了。
住持和尚一回来，开口就问：“是谁将我常住上的油面给大家吃啊？”法远禅师认了，住持和尚说：“你怎么可以随便擅作主张，你要负责赔偿！”结算一下，法远禅师的三衣一钵变卖了钱都不够还，住持和尚赶他走，法远不走，住持又提水泼他，也不走，法远禅师对着住持和尚说：“我千里迢迢，不辞辛劳，为的就是参学访道，怎么一桶冷水就要将我泼走呢？”□但住持和尚又不肯给他房间，他只好盘坐在大门口的走廊上过夜，半个月后，住持和尚看见了又说：“走廊也是我的地方，付我的房租钱！”这一下可不得了，旧账未还，新债又来。
虽然是不尽人情的一再折磨一位参学者，但是后来接掌这个寺院住持和尚的，就是这一位法远禅师。现在的人，都经不起人情冷暖的考验，也经不起折磨考验，所以从古代大德的行谊看来，我们知道，他们对世间好坏都能处之泰然，也因此才能成为一代大师。
四．从忠孝勇敢看古德的行谊
宋朝有一位道楷禅师，他的德行节操也是难能可贵，有一次，皇帝要赏赐紫袈裟给他，并封号为定照禅师，道楷因视功名富贵如浮云，所以不肯接受。皇上再派开封府尹李孝寿说明皇上奖赏的意思，他仍然不肯接受。皇帝生气了，派人去捉拿，严重处罚，使者知道道楷是很忠诚的人，借故问说：“禅师身体有病吧？”道楷说：“没有。”使者又说：“只要说有病，就可以不受处罚了！”道楷说：“我怎么可以说身体不好来欺骗皇上，而希望获免受罚呢？不可以的。”
对一般人来说，有皇帝要颁发奖赏给他，那真是求之不得的事，而道楷禅师却保持着修道高操的风范，莲池大师曾赞叹道楷禅师说：‘荣及而辞，人所难也；辞而致罚，受罚而不欺，不曰难中之难乎！’他的清高，以及无欺的勇敢精神，真是令人敬佩不已！
晋朝法遇法师，事奉道安大师为师，是位大根器的人，有四百多人跟随他学习佛法，其中一位游方僧喝酒，法遇知道以后，只加以处罚而没有迁单开除，道安大师听到这件事，认为犯了佛门严重的戒规，不严格执行戒法，如何领众竖立法幢？所以立刻准备竹筒，内中装一竹杖，派人送给法遇，法遇打开竹筒看见竹杖，知道是为了喝酒这件事，远劳师父忧虑，心中惭愧万分，马上敲钟集众，供起香案，自己伏在地上，请维那师用竹杖鞭打，代替道安大师处罚自己训众不严的过错。
这种事情，若是换了现代的年轻和尚，一定先打碎竹筒，折断竹杖，然后就是：‘哼！这个老家伙，太爱管闲事了。’回想古代大德，他们那种尊师重道，孝敬师长，勇于认错的态度，为我们所应学习的地方。
唐朝贞观初年，朝廷下令，凡是不经政府许可而私下度人出家者，判死刑。有许多私自剃度的和尚，就逃到法冲法师处避难，引起粮食缺乏，法冲就亲自到县府去，告诉县官，如果要判死刑，我可以顶替众人的罪，但若是能布施道粮，一定会得到很大的福报。官府受到他的勇敢与大义所感动，冒犯法网周济粮食给他。
为了个人的利益，容易生起勇气；为大众的利益，牺牲自己的生命，这种勇气就会有所计较了，古代大德常常为了大众的利益，为了佛法的延续，表现勇敢的精神，甚至牺牲生命都在所不惜。
第二 次论修持的态度
看了古德们的行谊，接着就要谈谈我们应有的修持态度。在座诸位至少有数千人之多，当然你们有很多是信佛很久的老信徒，也有才入佛门不久的学者，现在把我个人一些想法贡献给各位参考：
一．在观念上应有的修持态度
在我个人修行或教学的体验中，我认为观念的正确与否，对一切修行或事业，是非常重要的。
正确的观念，好比八正道中的正见，如果观念不正，则无论信仰也好，求法也好，甚至做人处事，都会因为观念不正确，而失之毫厘，差以千里。
我认为学佛修持，有四种观念必须先要具备：
(一)佛教重于寺庙
当今不少佛教信徒只知道护持师父，不知道护持教团，就是知道护持寺院教团，也不知道护持佛教。
出家僧众知道为寺院辛劳，但不知道为佛教奉献。只要他们住的寺院信徒多，一切顺利就算了，此外佛教与他们好像没有什么关系，所以，到处的寺院都有办法，就是佛教会没有办法。
目前佛教中的寺院，有的非但对佛教提不出贡献，反而成为复兴佛教的累赘者也不在少数。现在是寺院靠佛教而存在，佛教并不能因寺院而有所兴隆。所以我认为我们应该先认识佛教比寺院重要。
(二)大众重于自己
佛法是一个重视大众的宗教，佛陀也常说大众所在才是佛陀慧命所在之处。没有大众，就没有佛国。经中告诉我们：‘要学佛道，先结人缘。’这说明了佛教重视大众的福利，不重视大众，那一切就都不是佛法了。
大陆上的丛林选任住持时，第一个条件就是看他有没有供养心，有供养心的人，他才会注意大众的利益。遗憾的是今日佛教信徒，只知道供养自己的皈依师父，不知道护持僧团大众；佛教僧众只知道自己的拥有，不知道全佛教的前途。所以吾人今日学佛修持，应先具有的观念是：大众第一，自己第二！佛教第一，寺院第二！
(三)护法重于护人
今日佛教，护法的人少，护师的人多；护佛的人少，护神的人多；护教的人少，护人的人多；护道的人少，护情的人多。现在佛教到处都以人为中心，不以法为中心。佛法需要的，不易引起大家的注意；师父需要的，信徒们争先恐后的护持。遗憾的是少数师父们不推动佛教的教育、佛教的文化、佛教的慈善事业等，师父需要的只是一个寺院的利益，甚至只要个人的利益。佛教的四依：依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语，依法不依人，尤以依法不依人，为当前佛教徒在观念上首应建立的修持态度。
(四)退让重于争取
佛法告诉我们凡事要忍辱，名利之前要退让三分，不幸的是我们今天没有学到佛法的退让，仍然一如世法的争取，甚至为了争权夺利，不惜公堂相见。
我过去担任一个县的佛教支会理事长，那个县里，二十所佛教寺院，一半以上有产权纠纷，究其原因固然由于僧众不注重法制权益登记，本省地方人士好管寺庙财产也是最大原因。退让不够，争取获得的东西，容易发生纠纷。有一首偈语说：‘手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。’低了头，就能看见水中天；退了步，就能把秧插满田，这实在是耐人寻味的话。
二．在生活上应有的修持态度
我们不以物质生活为满足，要进一步探究精神的生活；我们不想以世乐为乐，一心希望以佛法为乐。所以在生活上我提出四点我们应有的修持态度：
(一)精神重于物质
不用说，佛教对现实生活中的物质享受，多少是有一些排斥的。这也并不是说全部离开物质，完全不重视衣食住行。物质生活是离开不了的，但是完全生活在物质里，就会被物质所囚，所以我们要扩大精神领域，我们才能超越物质的生活。
已经学佛的人，仍然天天计较衣食的好坏，行住的讲究，以物质为重的生活，怎能体会精神的世界呢？后唐的全付禅师，力辞朝廷颁赐的袈裟，使臣奉命再往，他仍推辞说：“吾非饰让也，恐后人效吾而逞欲也。”佛教中的大德，精神世界富有了，就不再介意外境物质的有无了。像希迁禅师以石头为家，像大梅禅师以松子为食，像高峰禅师冬夏一衲，像大随禅师八十行脚，这些大德，不管肉体上怎么困苦，物质上怎么贫乏，他们仍然坚持精神胜过一切，这就是学佛修持的受用。
学佛修持，不是不要物质，主要的是做到精神重于物质，因为这样才能在生活里做自己的主人！
(二)修行重于言说
中国自明清以来，佛教徒们都非常理解佛法，谈玄说妙，差不多都能把佛法说得头头是道。遗憾的是大都没有实证的功夫。一个对于宗教没有实际体验的人，其言行难免不会走样。比方说，念佛，你曾有过一心不乱的境界；参禅，你曾有过心境合一的时际；礼拜，你感到庄严的人格升华；诵经，你对佛法有大信心，生大尊敬。除了这些形式的修持外，你对横逆境界有大忍耐，不生退心；你对芸芸众生，慈悲喜舍，毫不悭吝；在五欲之前，能去除贪念；在气恨之时，能去除嗔心。可惜多少会讲佛法的人，就是不能实践佛法。说到一丈，不如行到一尺，佛法不是像哲学一般的供我们谈论，主要的是在生活上表现出佛法的行持，这个行持是在行住坐卧之中，不在言说之间。
(三)不变重于随缘
在佛教里常听到两句话：‘不变随缘，随缘不变’，不变宗旨而能随缘行道，随缘生活而能不变所宗，这实在是很好的修行。但是，不变的人养成墨守成规，增加我执法执，反而成为佛法复兴的障碍；随缘的人有了这美好的随缘借口，甚至坏事做尽，他说这是随缘。像随缘俗化，随缘堕落，不如还是坚持佛法的戒律，不变为好。
千余年来，佛法太随顺世间，太肯随缘了，到今日已成为社会化的佛法，可是我们所希望的是用佛法化导社会，不可为社会所化。佛法做人的基本五戒是不变的，佛法的四谛十二因缘是不变的，菩萨道的六度是不变的，慈悲心、菩提心是不变的。变，是把坏的变为好的，不是把好的变为坏的。我们佛教徒现在主要的课题，是把佛教的本来精神，本来面目，实现在人间社会，但我们不可忘记自己的立场，一味的随缘，在随缘中要不变所宗才是最重要的。
(四)法乐重于世乐
信佛学佛，不是为了受苦而来的，信佛学佛是为了追寻快乐而来的。我们千万不要误会，以为信佛学佛以后，佛教就要我们不要吃好的，不要穿好的，五欲不可贪，六尘不可染，进一步的还要行布施，学忍辱，有人说如此一来不信佛不学佛还好，一信佛一学佛，反而太吃亏了。其实佛法不是叫我们不要快乐，佛法是重法乐不重世乐的，世间欲乐不去一分，佛法法乐就不能增加一分。世乐是短暂的，是染污的，信佛学佛的人不知道体证法乐，不知道从慈悲布施、忍辱行道，以及各种修持法门中去体证快乐，实在是非常可惜的事。
在僧团里，多少出家学道的人，远离故乡，抛弃亲人，过着简单的云水或茅蓬的生活，主要的原因正如经里说：‘吾有法乐，不乐世俗之乐。’不能获得法乐而仍然喜欢世乐的人，他在佛法里就不能生根，所谓成长那就更谈不到了。
三．在世法上应有的修持态度
人生于世间，是不能离开世法的，就是佛法，也不能离开世法的，所谓‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角’。既然吾人修学佛法，又不能离开世法，那么在世法里我们应抱持何种的修持态度呢？兹提出四点略作说明：
(一)法情重于人情
世法是依人情的，但佛法是不依人情的，常听人说：‘佛教是不合人性的！’人情、人性佛法是当然不合的，因为超脱人情人性后，才能有道情佛性的。
佛教中甚至有人廉价出卖佛法而迁就人情。一位有钱有势的‘护师’信徒，想要扶乩跳童，问他的皈依师父：“师父！我能扶乩吗？”师父却迎合说：“能扶！能扶！”另一个说：“师父！我生性欢喜吃牛肉、羊肉，可以吗？”师父会立刻说：“可以！可以！可以方便！”
‘宁教老僧堕地狱，不拿佛法作人情’，宁可穷死、饿死，宁可不建寺院，没有信徒，也不可说出违背佛法的话，做出违背佛法的事。
唐朝的从谏大师，中年出家后就从未回家，过去俗家的孩子长大了，非常思念父亲，希望能见父亲一面，经过多方打听，知道父亲驻锡处，不畏千里跋涉，终于找到那个寺院，但因从小离开父亲，不知父亲的样子，刚巧，一个大和尚开门出来，他问道：“请问大德！从谏师父何在？”“你找他做什么？”“因为他是我的父亲！”从谏大师用手一指东边说：“在那边！”孩子走后，从谏大师把门一关再也不开了。
学佛的人，如果每事都在人情里周旋，当然就会离道很远，唯有把佛法看得比人情还重，才能获得佛法的利益！
(二)清淡重于攀缘
人情是很浓的，修道是很淡的，学佛修行的人，入门之时，先要学习过清淡的生活。
物质生活缺乏，不要太放在心上，要在心上找寻比物质更宝贵的东西；人情生活缺乏，不要太放在心上，要在心上找寻比人情更重要的法情。
不能安于清淡，就不能与佛法相应。不错，大乘佛法里有多采多姿丰富的内容，例如菩萨戴的是宝冠，挂的是璎珞，甚至佛界如琉璃世界、极乐世界那么富有，那么堂皇，但是那一切仍是从清淡中去庄严的。
现在的人欢喜学道，但又喜欢过世间攀缘的生活，可以说是极其矛盾的事！
(三)化他重于被化
出家弟子要化他，在家弟子也要化他。一般佛教徒以为只要我信佛皈依就好了，度众的热忱，总不如其他的外教。有一些佛弟子热心化他，但由于自己所信所修不够力量，不但不能化他，反而被他化去了。
有几位青年佛弟子，最初看他们对佛法也极其虔诚，但当他们有了异性朋友，男女婚嫁以后，往往随对方改信其他的异教去了。最初，也有一些道友提醒他，对方的信仰不同，或对方不够宗教情操，他总辩白说：‘我是在度他啊！’但到最后，反而被他度走了。所以，化他非常重要，但化他也要有化他的力量，化他的力量不够，例如信心不够，定力不够，辩才不够，慧解不够，最好不要化他，免得被人化去了。
(四)有道重于有财
在世法上讲，人生最要紧的是有钱，但在佛法上讲，人生最重要的是有道。究竟是财重要呢？道重要呢？当然，在人间立场来讲，财也重要，道也重要。佛教大众如果没有净财，怎样去养众和度众呢？怎样去兴教立业呢？佛教大众如果没有道行，怎样去安身立命呢？怎样去超然解脱呢？虽然财和道都重要，但比较起来，吾人学佛修持，仍然是有道重于有财。
目前，赚钱的人多，办道的人少，因为现实的生活，钱比较重要。但是水、火、盗贼、贪官污吏、不肖子孙等五家共有的钱财，就算拥有它，也是烦恼重重，危险不已。财有用完的时候，道是受用不尽的。我个人很欢喜大家有钱，但我更希望大家有道。
四．在义理上应有的修持态度
吾人修持，应依法而修，圣言量就是我们修行的准则，所以学佛修行，必先通达佛法的基本义理，凡所修所行，如有佛法义理作为依据，则必定不会有什么差错。在无边的佛法义理里，我们应采取什么修持态度呢？兹分四点作为说明：
(一)融通重于宗派
佛教里有主张专宗修行一门深入的，专宗修行不错，但不能有宗派的争执。不管你是禅宗，他是净土宗，我是天台宗，但大家所修所学的都是佛法，应互相尊敬，不要互相非难，我个人觉得佛法义理融通比佛法宗派对立要好。
有一段笑话说，有一个师父两腿患了风湿病，就由两个徒弟轮流按摩，大徒弟按摩左腿，小徒弟按摩右腿，每次轮到师兄按摩时，师父就赞美师弟的按摩技术，轮到师弟按摩时，师父又说师兄按摩得怎么好，师兄弟二人每次听了满肚子不高兴。有一天机会来了，师兄知道师弟外出不在寺中，就把他按摩的右腿打断，让他回来按摩不到，师父也不会称赞他了；可是小师弟回来一看自己按摩的师父的右腿没有了，心想一定是师兄搞的鬼，好，我也把你按摩的左腿打断，看你以后怎样按摩？
两个徒弟为了互相嫉妒，逞一时之气，师父的两条腿没有了，被害的不是徒弟而是师父。现在修学禅宗的就批评念佛的人靠他力没有出息，修学净土宗的人又讥嘲参禅的会走火入魔，各宗派为了自己的教派而歧视别人，但损失究竟是谁呢？还是释迦牟尼佛，还是佛教啊！
经常有人问我是什么宗派？我出家的师承是属于临济宗的，但目前佛光山不属某一宗派，假如有人一定要问什么宗派，我们就说他是‘释迦宗’吧！我不忍心把佛法分割，我们应融通佛法作整体的发扬！
(二)实证重于慧解
修学佛法，是需要慧解的，不重慧解，盲修瞎练是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有功夫，所谓慧解也只是知识，和研究哲学差不多，不能获得宗教里的真正利益。
我所讲的实证，并不是到死后才能得到的，我认为今天学佛修行，今天就能够实证佛法。比方说，你今天知道学佛修行的人应有慈悲心，从现在开始就对人间展开无限的慈悲，不是立刻就能实证佛法了吗？现在懂得忍辱的力量，对一切怨仇陷害都能以平等忍去对待，这不是即刻就能实证佛法了吗？
我们既然信佛，又再发心修持，就要在生活里每日受用佛法。例如嘴边常挂着赞美别人的言词，就是奉行佛法言语布施；常体会出人我之间的因缘关系，就会悟出众生原是一体不可分的；勤劳服务，看起来是为别人，其实是为自己的；感恩恭敬，看起来是对人的，其实是自己受益的。
学佛的人，能够行解并重最好，否则，做个老实修行的人，千万不可只有世智辩聪，与己无益，与人也无益。
(三)信仰重于怀疑
佛法有时候从信仰入门，有时候也从怀疑入门。禅宗教育初学者，常常教他们要提起疑情来，佛法是不怕怀疑的，但是真正佛法仍然是信仰的人容易得到。经中也说：‘佛法大海，唯信能入。’又说：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’虽然佛法里许多许多问题，并不阻扰你怀疑，但是在信仰上培养绝对的肯定，是契入佛门的重要问题。
佛陀的智慧深广无边，佛陀的说法也是深广无边，以一个浅知浅学的凡夫俗子，要对深广无边的佛法都能信受奉行，自然不是容易的事，但信仰而不怀疑，肯定一切而不否定一切，这是对佛法义理所应有的态度。
(四)普遍重于神圣
佛法义理，多少人都在有意无意间把它神秘化，例如说孕妇不能诵《金刚经》，家中死人或女人生产，佛像经书都不能给人看到，甚至有些寺庙，就是请购了《大藏经》，也说那是供养的不是给人阅读的，佛经太神化了，这是佛法不能普及的原因。
我们尊重佛法经书，我们更要把佛法普遍化起来。文言体的佛经一般人不容易看懂，有心人想用白话重新译经，维护传统的固然要反对，即使看不懂文言体佛经的人也认为白话经文不够庄严，不够神圣！
佛法是破除文字障的，想不到文字倒反而障碍了佛法的普遍化。修学佛法，在义理上，我们固然要知道佛法是非常神圣的，但佛法普遍化更是我们的希望！
这三天来，我从世界说到生活，从生活说到修行，不知能不能对各位提供些许的贡献。三天来，非常感谢各位，你们数千人不但冒着风雨来听讲，甚至有许多人站着没有座位，有的就坐在过道上，实在说比我站在这里还辛苦。风雨中的冷，冷在你们的身上，却冷在我的心上；站在墙壁边，酸在你们的腿上，却酸在我的心上。总之，非常非常感谢各位，我祈求三宝加被你们大家，人人家庭美满，福慧双增！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-11 13:21 标题: 续 6
佛教与生活(一)
时间：西元一九七五年四月
地点：台北志莲精舍
听众：法师、居士
各位法师、各位护法居士：
承蒙曹永德和曹金慧芬居士夫妇一再的邀约，今天有缘和大家在这儿见面。我想利用三天的时间，和各位谈谈‘佛教与生活’的问题。
‘佛教’与我们日常生活有着不可分离的密切关系，因此，我们不可以完全把它当学问来研究。佛教是一种宗教，应该把它融会在我们的日常生活里，因为人不能没有生活，而生活需要用佛法来指导。
在佛教界，我常看到许多很有学问的人，他们进入佛门几十年，可是却不能与佛法相应。譬如说，佛教讲慈悲，而他不慈悲；佛教讲忍耐，而他不忍耐。其原因在那里呢？就是他不能把自己信奉的佛法，应用在生活中。我觉得在信仰的历程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。
今天我所要讲的就是在我们的生活中，应如何运用佛法，用佛法指导生活。我谨提出三点来说明，那就是：
第一、生活的空间──以退为进的佛教生活
第二、生活的时间──以短为长的佛教生活
第三、生活的人间──以众为我的佛教生活
一个人生活在世界上，离开不了空间、时间、人间等三者的关系。什么叫做生活的空间呢？一只小鸟，到了傍晚时分，飞倦的时候，它要回到窝巢里栖止；一个人经过了整天的劳累工作，也需要有个温暖的家养息疲惫的身心。不论‘窝’也好，‘家’也好，这就是大家生活的空间。如果这个空间没有安排妥当，则生活就不能舒适。历史上有不少的战争，起因都是为了争夺土地，即‘空间的争夺’，由此可知，空间对于人类的重要性。如果对于‘空间’不能妥当处理，则人类的生活将是痛苦不堪，纠纷不息。
什么是‘生活的时间’呢？晋朝田园诗人陶渊明有一首诗说：‘盛年不重来，一日难再晨；及时宜自勉，岁月不待人。’人生几十寒暑，如白驹过隙，如过眼烟云。佛陀曾说：‘人命在呼吸间。’我们要如何用有限的生命，发挥无限的事业？古人也说：‘吾生也有涯，学也无涯。’学无止境，佛道遥远，如何利用短暂的时间，去充分发挥生命的意义？所以我们在生活中不能忽视分秒的时间。
什么是‘生活的人间’呢？就是人与人之间的相处问题，这是一个人的人生历程中不容忽略的问题。人是群众动物，绝对不能离群独居，人与人在社会上有着极密切的关系，那么应该如何才能和谐相处呢？诸如此事皆为古今圣哲所注意探讨的问题，今天我就针对这三个问题，逐项为各位分别阐明解说。
第一、生活的空间──以退为进的佛教生活
(一)从心外的空间说到心内的空间
所谓心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，大家必须认识清楚各种情况，才能活动自如，才能运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应该准备些什么东西，以及各种安全问题，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎的去了解、去适应，就能够得其所安。例如环游世界，甚者登陆月球，准备了解妥当以后，不论再大再远，都不是难事了。
最困难的是心内的空间，它是无形无相的，不可捉摸的，最令人不易了解的，一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球外，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的，只不过如微尘般而已。‘拥有良田千顷，夜眠不过八尺。’佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。经云：‘心包太虚，量周沙界。’对于心外的空间，不必去争执、占取，最要紧的是必须去体会心内的空间。
什么是心内的空间呢？就是要开扩我们的心胸。平常描写一个人心量大，就说：‘宰相肚内可行船’。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳在我们的心中。不论什么人如果能把自己的心内空间放大的话，就能够如大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，都能包容而不计较。甚至大千世界就是你的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。慈惠法师的父亲张辉水居士，有人劝他出外去游览，他说：‘法界之大，都在我的心中，我还要到那里去玩呢？’他已经把握了心内的世界，大地山河都在他的胸襟之中，又何必再浪费草鞋钱出外旅行呢？
要获得心内的空间，佛教有许多经典都能给予我们很详细的指导，譬如《维摩诘经》中的‘不二法门’，就能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，就能扩大我们心内的空间。所以一个人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
(二)从前进的空间说到回头的空间
人生若能积极前进，固然很好，但是能够懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵，一旦碰得鼻青脸肿的时候，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至于跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能够同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便更能臻于完美。
在佛教里有一首很有名的诗偈，描写退步求全：
‘手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。’
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须要退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。
当一个人在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折的时候，如果能抱持‘退一步想，海阔天空’的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？当一个人的人生遭遇到颓唐失意的时候，如果能记取‘回头是岸’的古训，则何处没有美丽光明的希望？
讲到‘退步’、‘回头’，让我举个例子更详尽的说明它的道理。水，在世间上是最普遍的，也最为人类所需要。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃；而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，它一定转变方向，改道而流。
一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，则定能无往不利，事事顺遂。
再者，有一些人，看到学佛的人便说：‘你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？’难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生能认为是消极的吗？如果大家能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。
(三)从有相的空间说到无住的空间
这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。大家现在正生活于这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，譬如世间上的金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险，大家被五彩缤纷的世界所迷惑，因为我们不知道这些都是假相、都是不实在的，所以对它执迷不舍。《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄。’世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在而已。今天大家有缘承受佛法，了解了这个道理，此后就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间呢？无住的空间，并不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉；而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，但是却不被这些琐碎的事情所羁绊，也就是说住于生活之中，而不被生活所牵系。古德说：‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。’这句话本来是说：农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，所以制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫；虽然鸟儿昆虫、稻田花草五彩缤纷，可是木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对彩色缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘中，却不为氤氲所染的，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社会洪流之中，若能不随俗浮沉，固然难得；如果与世尘同流而能不合污，则更是可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘；住在闹市，而仍然能够不为外境所转移，才是上上乘。所以说：‘大隐隐于市’或‘热闹场中做道场’。为什么能有这样的功夫？那是因为参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，而能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的‘结庐在人境，而无车马喧。’维摩诘居士的‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’一休和尚的‘背负女人，却能坦荡无碍’。一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓‘百花丛里过，片叶不沾身。’那又是何等的洒脱逍遥！
以上，我和各位讲解生活的空间，分为三方面叙述，即从认识心外的世界，然后再体会到心内的世界；从认识前进的半个世界，然后再回过头来认识退后的半个世界；在认识虚假有相的世界，然后进入到无住的世界。把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求的、向往的更大空间。
第二、生活的时间──以短为长的佛教生活
经云：‘人命在呼吸间。’此即说明一个人生命的短暂与无常。虽然传说彭祖活了八百岁，甚至天人可活几万岁的说法，但是以无始无终的阿僧祇劫来看，也不过如朝露般短暂而已。因此每一个人，尤其是我们学佛的人，要能珍惜时间、利用时间，以有限的时间，充实无限的生命；以有限的时间，发挥生命的价值。现在让我也从三方面来说明生活的时间。
(一)从零碎的时间说到一贯的时间
一个人活在世间上，即使七十岁也好，一百岁也好，在一期的生命过程中，为了生活上的需要，我们不得不把有限的时间再分割成片片断断、零零碎碎。譬如：有时候要吃饭，有时候要睡觉；有时候要处理公务，有时候要办理家事。为了吃一餐饭，就要花几个小时去想菜单、买菜、烹煮，即使不自己动手，上馆子吃饭，也要花时间走上一段路；为了想睡个觉，要打扫房间，要整理床铺，躺下来还要辗转反覆，久久才能成眠。吃饭、走路、睡觉，其实并不一定是自己心甘情愿要做的事，但却是一个人生活上不可或缺的事。在我们短暂的生命旅途中，如果把每天吃饭、睡觉、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，剩下的还有多少呢？再者，人生虽然有数十寒暑，可是，要除去嗷嗷待哺、懵懂无知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能够发挥智慧、为人类贡献能力的时间，实在少得如海中水沤，太有限，太短暂了。
我常常鼓励人，不论是年轻的读书朋友，或是虔诚的佛教信徒，大家要能利用零碎的时间用功或修行。譬如：在学院念书的人，吃罢早饭，还有十五分钟才上课，有些人就坐在那儿闲谈，打发时间，何不趁这机会背诵一课书，或者抄写一段笔记，为什么要白白把时间浪费呢？家庭主妇在厨房做菜，或者打扫房间，不也可以在心中默念佛号、观想圣容吗？上班的公务员，更可以利用等车或乘车的时间，观想或念佛。古德曾勉励说：‘少说一句话，多念一声佛。’或说：‘病从口入，祸从口出。’当一个人于闲聊时，或因得意忘形，或因不用思考，往往一句话已经得罪了人而不自知，所以，利用闲谈的时间，多念佛号，多观圣容，不但可以免于造口业，还可以于无形中增进道业，何乐而不为呢？再说：如果能常常这样用心，相信吃饭也好，走路也好，睡觉也好，办事也好，一定能够安心自如，并且也可以将零碎的时间连贯起来，这样，修心观想的功夫也就可以不至于间断。
如果一个人生活在这个忙碌的工业社会里，不能随时利用零碎的时间，那他一定会觉得时间不够用，生活无所适从；因为日出而作，日入而息的悠闲农耕社会已经过去了，随着社会结构的改变，大家投身在这紧张繁忙的工业生活中。每个人必须拾缀零碎的时间用心思考，把握‘浮生半日闲’的片刻，可以去完成许多的心愿和事业。
十几年来，我在南部创建佛光山，时常有人问我：‘你没有学过建筑，怎么会建房子？你也没有读过师范，怎么会办教育？’我告诉他们说：‘不错，我没学过建筑，也没进过师范；但是，我从大陆到台湾，又从台湾到过国外，我走过很多路，见过很多房子，每次我都在注意别人怎么建房子，并且我常设身处地想过：如果我是个建筑师，这栋房子应该如何设计？这块土地应该如何规划？如何使它更整齐美观？过去，当我还在学院求学时，我就想：假如我将来办教育，我将如何计划，如何实践理想？……由于过去的用心，所以一旦机缘成熟，不论创建道场、筹办学校，一切构想早已成竹在胸，因此工作能够顺利进行。’假如要问我有什么秘诀，我只有说多利用零碎的时间，多用心思考而已。
常常看到很多人，不会利用时间，甚至于还嫌时间难以打发，譬如坐上车子，不是闲聊，就是闭目睡觉。因此，我常想：一个不会用心思考的人，不会争取时间、不会利用时间的人，要想他能有多大的成就，那是很不可能的事。根据佛法，就是上厕所、进浴室都可以念佛，因为念佛的人，心里的佛是不可以间断的，绵接零碎的时间，一贯我们向往佛道的心志，不论生活上、事务上、环境上如何转变，我们的心境要能不为动摇才是最重要的。
(二)从等待的时间说到创造的时间
俗语有云：‘韶光易逝，岁月荏苒。’光阴是无情的，如轻烟，如白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。岳飞说：‘莫等闲，白了少年头，空悲切！’人生要及时努力，因为生命不能等待，等待只有让时光蹉跎。短暂的人生，应该要随时把握，充分利用，要有创造力，不能因循苟且，要富于进取心，勇于向前，因为等待，只有让生命虚掷，让岁月空过。
过去四川有两个人，同时发愿欲朝礼普陀山观世音菩萨，其中一人表示：让我筹妥资粮，备好船只，将顺江而下，朝礼普陀。另外一人，身无川资，沿门托钵，徒步而行。时隔多时，徒步者已朝拜过普陀山，再返回四川去；可是前一个人还未购妥船只，更遑论出发了。
这件事情告诉我们：凡事不需要等待，等待又等待，浪费了多少宝贵的时光，一个人的生命有限，时间容许你三等四拖的吗？所以，只要是对大众有利，对佛教有贡献的事，应该及时把握时机，努力去创造，不要等待机缘错失，造成终生憾事。尤其是一个年轻人，更应该珍惜英年大好时光，发愤图强，不要等到白发皤皤，才唉声慨叹‘空负少年时’。所以聪明的人，不缅怀过去，不憧憬未来，及时把握现在，努力振作。
有一则寓意深长的故事说：有一位老耄长者，须发斑白，齿牙脱落，有人问他：
‘老先生！你今年高寿？’
‘四岁。’老先生回答。
‘不要开玩笑了，您老人家须发全白，怎么只有四岁呢？依我看，大概七十几八十岁了吧！’
‘说来惭愧！我实际年龄虽然已经八十了，但那只是马齿徒增而已！因为我过去的人生，是在因循等待中，浑浑噩噩地过去的。真正有意义的岁数只有四岁，那是我信仰佛教，皈依佛教以后的日子。因为这四年来，我真正懂得去追求宇宙人生的真理，我了解了生命的意义是在为大众服务，我在布施助人中体会了人生的价值与生命的真谛，所以我认为像是只活了四年而已！’
有的人活在世界上，虽然寿命很长，却只是在等待中虚度，倒不如八十老翁四年的寿命来得更有价值。
时间的漏斗，是无影无踪的，常常在我们不经意中滴滴消逝；虽然如此，一个人只要处处留心，仍然可以利用时间创造不朽的生命。佛法所谓‘真空妙有’，即告诉我们在似无的‘空’中，可以生出‘万有’来。
譬如十几年前，佛光山原是一片荒山，杂草丛生，荆棘满布，当时，曾经有人怪我，为什么好好的都市不要，却要跑到什么都没有的荒山做什么呢？可是，一股信心在支持着我，天下无难事，只要我们去做，绝没有不成功的，多年来，我们披荆斩棘，终于开辟出佛光山这座道场来。凡事不能等待，必须着手去做，只要大家将等待的时间改成创造，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，创造出有益于大众的事业；在时间的齿轮里，走向永恒无尽的目标。
我们知道阿弥陀佛的极乐世界，是依凭着阿弥陀佛的四十八大愿而创造出来的，那四十八大愿，是在无量阿僧祇劫中完成。因此，我们不能等待，不能坐等阿弥陀佛来接引我们，应该要努力去修行，认真去创造，以自己的愿力，加上虔诚的勤修念佛，自然能与阿弥陀佛的愿力契合，创造出属于自己的一片极乐净土。
(三)从短暂的时间说到永恒的时间
假如说人生只有几十年的岁月，那么这种人生未免太短暂、太乏味了；其实，人生所以有意义，乃在于它那永恒的生命。有人以为人一死亡，一切都完了，还有什么永恒可言。殊不知一期的生命虽然灭亡了，却又有一期的生命正在开始。依佛法解释，人是死不了的，死亡如同搬家一样，这一座房子古老破旧了，换一幢新房子；一个人的色身衰老了，再换另外一个身体。这个中间，就关系到一个人的善恶业报，譬如勤劳刻苦的人，积蓄了很多钱，他可以从破旧的房子搬到高楼洋房；可是，经常吃喝嫖赌、不务正业的人，只有从高楼搬到违章建筑的矮小房子。一个信佛的人，可以藉着平日做功德、行善业的力量，将来搬到极乐世界，住到黄金铺地、亭台楼阁皆是七宝所成的地方，这不是值得欣喜的事吗？所以‘死亡’对于佛教徒来说，并不可怕，也并不意味着生命的结束，而是一种永恒的生命，永恒的快乐。
我们要如何才能获得这种快乐呢？主要的是如何从短暂的时间，证悟到永恒的生命？如何将有限的时间，发挥无限的价值？
有一则故事说：有一位老态龙钟的老人家，吃力地在庭院挖土种一株小桃树。一个年轻人路过这里，问道：
‘老先生！你年纪这么大了，还种这棵小树做什么呢？不要说将来你吃不到桃子，恐怕你连它长成都看不到呢！何必这么辛苦，浪费体力呢？’
老先生直起身来，一手挥着汗，一手捶着腰，面带严肃，声音沙哑的说道：
‘年轻人！你不懂得生命的意义，我种这棵桃树，并不是为自己享受，虽然等它长成时，我已经死亡了，但是，我的儿子可以在这棵树的绿荫下乘凉，我的孙子后代，就可以享受累累的果实，你能说我种这棵树没有用吗？’
年轻人听后，哑口无言，衷心感佩老者的人生哲学。古德说：‘前人种树，后人乘凉。’或说：‘前人铺路，后人走路。’人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无限的。譬如燃烧一根木材，一根烧过了，再放下一根，一根一根地接着燃烧下去，这前面的一根并不就是后面的一根，但是，这后面一根的火，却是前面一根火的延续。一个人的生命，恰如薪尽火传一样，一期又一期地绵延传递于永恒。
既然如此，我们应该如何把握短暂的时间，去创造永恒的生命呢？儒家讲三不朽，即立功、立言、立德。有的人风云显赫，叱吒一时，留下英名让后人歌颂；有的人埋首著作，自成一家，藏诸名山让后人吟哦；有的人修持严谨，圆满一生，树立风范让后人景仰。
佛教则认为证悟法身，生命即能永远存在。因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是，他的生命却留在无尽的时间，遍布在无限的空间里。时至今日，大家仍然继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓生命的永恒。
第三、生活的人间──以众为我的佛教生活
人是群体动物，不能离群索居，‘佛法在大众中求’。因此，一个人想过着幸福快乐的生活，想在大众中获得和谐的人际关系，那么，对于生活的人间，必须有一层透彻的认识与了解。关于这一点，我仍然分为三部分和各位解说：
(一)从小我的人间说到大我的人间C1
一个人常常会感到有些不必要的烦恼，其原因是因为他不能和别人协调，处处只为自己着想，从来不去考虑别人。
这个世界是众缘和合而成的，不是属于某一个个人所有，因此，除了自己以外，还有很多人忧戚与共地生存着。既然大家共存于这个世间，那么彼此应该互相了解、互相帮助，大家和平相处，共同关心属于大众的每一个问题。
古人说：‘独乐乐不如众乐乐。’个人的享乐，其‘乐’是有限的。譬如说：一个人欣赏电视，不如很多人共同欣赏比较有情趣。再者，个人的快乐和别人分享，并不影响于个人的快乐。如同一支蜡烛光，把它分传给很多支，每一支都亮了，并不影响第一支的光明，反而更增加空间的亮度。人生的幸福快乐亦然，个人的快乐是建筑在大众共同的快乐之上。一个家庭，父母子女围着用餐，父母的慈祥，子女的欢笑，和乐一团，即使饭桌上仅是粗茶淡饭，但是大家却吃得津津有味。如果只有自己一个人，独坐桌前，面对孤影，虽然吃的是珍馐美味，却有如嚼蜡根般枯燥。空荡的一幢房子，除了壁虎外，找不到第二个人影，每天孤寂无聊，即使装饰再华丽，设备再完善，生活其中，亦毫无情趣可言。由此可知，个人的独处，没有大众相处的快乐，把快乐分享别人，又可以从别人的快乐中增添自己的快乐。因此，一个人要得快乐，必须扩大小我，融自己于大我中，从大我中获得快乐。
有首偈语说：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’佛道在那里？佛道在世间，佛道在大众身上。经云：‘诸法因缘生。’因此，一个人要想获得快乐，要想求得佛法，必须了解这个道理，化私为公，化我为众。唯有化私为公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我为众的生活，才是有意义的生活。
几十年来，我个人即朝着这个方向在努力。我一直很喜欢佛教文化事业，多年来，始终不曾离开文化岗位，自己写文章、出版书，以这些所得，曾经买过一幢精美的房子，住在里面，读书写作倒也逍遥自在。虽然如此，后来我还是把房子卖了，我一直希望能为佛教多贡献一些，遂以所得一百五十万元买了一块荒山，开始创建佛光山。我将个人所有奉献给佛教，为佛教创办事业，教育人才，我的人生，虽然自己毫无拥有，但是，我心里却觉得非常富裕，我的生活也充满了法乐。
现在佛光山办有佛教学院，有不少佛教青年来研究佛学，从他们朗朗的读书声，与他们蓬勃的朝气中，我体验到佛教充满前途希望的快乐。每天接踵而至的善信男女，虔诚的来山朝圣、礼佛，从他们充满法喜的脸上，我感受到佛教深入人心，敦厚风俗的快乐。所以，一个人要从小我中脱颖而出，化小我的人间为大我的人间，那他将会觉得这种无我的人生更有意义，生活更加快乐。
(二)从造作的人间说到忏悔的人间
一个人生存在世间，身口意随时都在造业，身体上的举止动作有善恶的行为；嘴上的说话，也有善言恶语；内心的意念，也有善恶的思想。这中间，普遍的与善业相应者微乎其微，与恶业相应者却比较多，因此，人与人相处时，要常常怀着忏悔惭愧的心。
在佛教里，‘忏悔’是一个非常殊胜的法门，其功德不可思议。譬如一个学生犯了过错，到训导处认错忏悔后，他仍然可以成为一个健全的青年。一个出家人要经常忏悔，从忏悔中可以消除往昔所造之恶业。‘忏悔’犹如菩萨的慈悲法水，藉此法水，能够洗涤无始以来的罪愆，获得清净的佛道。
人生在世，虽仅数十寒暑，但是，为了事业，为了家庭，难免奔波劳累，甚或与人争执计较，这中间，身口意三者，不知造作了多少善业与恶业，如果，每一个人都能够及时反省忏悔，则善业增长，恶业消除，仍然不失为堂堂正正的一个人。因此，佛经云：‘不怕无明起，只怕觉照迟。’无明烦恼生起现行，只要及时觉悟忏悔，仍然是个清净善良的人。一个人最怕的不是犯了过失，而是犯了过失仍然不知道悔改。如同陷入错误的泥淖里，若能及时回头，仍可得救；如果一意孤行，自怨自艾，耽溺于过失中不肯自拔，则将越陷越深，终于遭到灭顶。佛教中有梁皇宝忏、大悲忏、八十八佛忏悔文等，都是教人常行忏悔；每月的布萨，即教人发露忏悔，所有罪过，一经忏悔表露，则如同经过法水洗净，不会再遭遇旁人的责难与遗弃。
如上所述，大家了解了忏悔的意义与功德，那么，我们应该如何忏悔呢？除了佛教的布萨、拜愿以外，让我提供各位一个在人际间最行得通、最能够获得和谐的妙法。这个办法，就是我们每一个人不论在什么时候，什么地方都要牢牢记著「你是好人，我是坏人’的铭言。平常一个人，无论怎么样他总是处处要维护自己，认为只有自己才是对的，只有自己才是好人。三国时，曹操有一句话说：‘宁可我负天下人，不可天下人负我。’自己不能吃亏，自己永远是对的，这是一般人的观念。可是，一个信仰佛教的人，却要处处为别人设想，大家都是好人，只有我是坏人。如果世间上每一个人都能有这种观念，相信这个世界是和谐的，人我之间绝对没有争执的情事。什么道理呢？举个例子说：
张三把电风扇打开了。李四不喜欢，开口大声说道：
‘喂！不要只顾自己吹，想想别人已经感冒了，赶快关掉！’
张三不服气，顶了李四一句，说：‘你自己感冒，站到旁边去！别人热死了也不能吹吹风吗？’
‘我为什么要站到旁边去？’李四发火了。
两个人因此争执起来，一个要开，一个要关，吵得不可收拾。
再举个例子，甲从外面进门，刚坐下，一阵风吹来，门‘碰’一声关上了。
乙坐在里边看书，被这突如其来的声响弄得烦恼了，骂道：‘进来也不会随手关门吗？’
甲一听，反驳道：‘门本来就没关，你怪什么的？我怎么知道会刮风呢？’
‘……’乙不服气，两个人终于冲突起来。
让我们检讨一下上面两个例子。如果张三和李四都能稍为站在对方的立场想一想，相信两个人绝不会起争执的，譬如：张三得知李四感冒，赶快对不起，把电扇往旁边挪一挪不就没事了吗？
甲乙两个人的争执，如果在乙发怒时，甲适时地道一声‘对不起’，又有什么争执可起呢？
每个人先承认自己是坏人，凡事都是自己的错，勇于认错，勤于忏悔，则无明烦恼亦无从生起，人我相处，自能和谐，生活即可获得幸福快乐。
(三)从接受的人间说到报恩的人间
社会上一般的人，处处都在为争取自己的利益着想，只想获得，不能施予。有一则寓言说：
阎罗王对着两个小鬼说：‘让你们到人间投胎做人，一个一生布施东西给别人，一个一生从别人那里获得东西，你们愿意投胎做什么样的人？’
小鬼甲听说，赶快跪下来说道：‘阎王老爷！我要做那个一生从别人处得到东西的人。’
小鬼乙默默无言，听候阎罗王的安排。
阎罗王抚尺一振，宣判道：‘下令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。’
两个小鬼愕住了半天，无言以对。
一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然，更遑论报恩了。
我们学佛的人，要学习佛佗的慈悲，要以大众的安乐为安乐，要有‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的抱负。对于宇宙世间，要能知足、感恩，要有‘我能给别人什么’的胸怀；不能自私贪求，只想‘别人能给我什么’。因为施者的境界，比受者更宽大；施者所获得的快乐，比受者更丰富。唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。
既然如此，我们要感恩什么呢？佛教说：‘报四重恩’，一、感念佛陀摄受我以正法之恩。二、感念父母生养抚育我之恩。三、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩。四、感念施主供养滋润我色身之恩。
除上述以外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界的太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦等等，一个人应该时时自忖：自己何功何德，而能生存于宇宙世间，接受种种供给，不虞匮乏？因此，每一个人都要抱持感恩的胸怀，感念世间种种的给予。如果，我们能时时以感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有！即使只是树上小鸟的轻唱，路旁花朵的芬芳，也会令你感到心旷神怡。
古来的大德，他们都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。如果现在的人，一定会怨恨寺院的住持和执事太残忍了，分给我如此粗重的工作。但是印光大师却非常感谢地说：‘啊！你们对我太好了，你们给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！
印光大师带着感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。过去的人都是‘滴水之恩，涌泉以报’，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。可是，现代的人，你对他施以九十九分的恩惠，只有一分不如意，他就会永远记恨你。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影，生活的人间自可获得和谐美满。
佛教常被人误解为太玄妙、太深奥、太迷信，似乎和人间生活脱离关系，其实，若真了解佛教，体悟佛教，他会觉得生活与佛教有着深刻不可分离的关系。今天，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间来阐明佛教与生活的关系，希望诸位能够有所体悟，把生活和佛教紧紧连接在一起，我相信大家一定能够获得佛法的滋润，生活一定能够幸福快乐。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-11 13:22 标题: 续 7
佛教与生活(二)
时间：西元一九七五年四月
地点：台北志莲精舍
听众：法师、居士
各位法师、各位居士：
天气很热，非常感谢大家仍然这么踊跃的来听讲。昨天我曾经从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；今天让我从佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活等三方面再解说佛教与生活的关系。
第一、佛教的物质生活－－衣食住行上的佛法
(一)从阿弥陀经里看衣食住行的生活
一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼洋房不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。
《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有，譬如说地是‘黄金布地’；房子是‘七宝楼阁’，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓‘思衣得衣’；吃的食物，是‘思食得食’；交通工具则是‘飞行自在’。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。
从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种‘幸福’之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。至于说到‘苦’，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦，其实，佛教讲苦的原因，只是说明‘苦是入道的增上缘’，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。
佛教的物质生活，教人不需要特别标榜‘苦’，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为‘欲海难填’，有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，‘太苦’与‘纵乐’两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲‘应无所住而生其心’的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。
(二)从五乘佛法上看衣食住行的生活
所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
另外，在佛教里常常讲‘发心’，所谓‘发心’，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度，譬如‘功名’，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；‘财富’，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。
世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法，并不能算做真正相应。
若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的伦常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻**，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如：要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种化度的方式，可说是错误的！不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
(三)从日常生活中看衣食住行的生活
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了佛的世尊，也离不开衣食住行的生活。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众的生活无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：‘尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。’这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入去体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含有不同凡响的精奥微妙之处。
‘食时着衣持钵’，象征佛陀的‘持戒’生活；‘入舍卫大城乞食’，是给信众供养‘布施’，佛陀布施佛法给供养者；‘次第乞已’，这是一种‘忍辱’的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也须要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜；乞食回来，‘还到本处’，‘收衣钵’，‘洗足已’，‘敷座而坐’，这是表示佛陀的‘精进’波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，那一样不是佛法？
从上面所述之情形，我们可以了解佛陀的日常生活里，是在实行布施、持戒、忍辱、精进、禅定的般若生活，也可说是一种六度的生活。
唐朝有一位赵州禅师，有人去参访他，说道：‘禅师！请开示佛法。’赵州回答道：‘吃饭去！’一会儿，又有人来请示佛法，禅师说：‘洗碗去！’等一下，再有一个人进来，向禅师说：‘请禅师指示我无上妙道。’禅师又回答道：‘扫地去！’吃饭、洗碗、扫地，这是日常生活中的琐事，但是，佛法在那里？佛法就在日常生活中。一般人不了解，往往忽略了近在我们身边的佛法，而千里迢迢地去外面追求。历史上很多禅师大德们，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶尔一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，但却不能忘了在我们的日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，希望大家能当下去体会。
衣食住行等日常生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法呢？
先说‘穿衣’，一般人大都很重视衣着的华丽，试看百货公司的成衣部，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈，但是，这些只能够装饰一个人的外表。外表是虚假不实的，所谓‘金玉其外’，即其道理。一个人即使身上穿着丝织绸缎，内心里却装满着贪嗔愚痴，这种人只算是虚有其表。佛教教人不要重视外表的装饰，要重视内在的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必重视外表的衣着，不必以华丽的衣着来装饰自己，必须重在内心的修持，以高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。
至于吃，一个学佛的人，吃，要吃山珍海味呢？还是只吃青菜萝卜呢？佛法曾说，人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，因为一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，所谓‘藉假修真’。
我们知道了‘藉假修真’的道理后，在吃的食物上就应该懂得不必去计较它的好坏，斋堂五观想中的‘正事良药，为疗形枯’，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。
有一次，名教育家夏丏尊先生见律宗大德弘一大师吃饭只有一道碱菜，不忍心的说：‘难道你不嫌这碱菜太碱吗？’弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’过一会，大师食后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：‘茶都没有得吃吗？怎么吃这种清淡的开水？’弘一大师笑一笑说：‘开水虽淡，但淡也有淡的味道。’
‘碱有碱的味道，淡有淡的味道’，这是一句多么富有佛法味道的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，可说真正体会了‘禅悦为食’的生活。
其次谈到‘住’，一般人有的住高楼洋房，有的住违章建筑，也有的住茅蓬小屋，我们学佛的人，对于‘住’的看法，应抱持怎么样的态度呢？俗话说：‘日食一饱，夜眠一床。’不论是高楼洋房也好，不论是茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，那么，人生又何必汲汲于为住苦恼呢？
明朝开国君主朱元璋，小时候，曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：
天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；
夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。
朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，我们可以看出他胸襟的宽阔。以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是一个多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。
由此可知，一个人该住什么样的地方，事实不在于地方的大小如何，主要在于个人胸襟的宽阔如何。一个胸襟宽阔如当沙弥的朱元璋，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；如果一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称意。因此，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论住高楼也好，住茅蓬也罢，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。
一个人心胸开阔，事事如意，不论到那里都觉得这个世间很美好。慈航法师遗书说：‘只要自觉心安，东西南北都好。’既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？我们再提到‘行’的问题，所谓‘心有灵犀一点通’，乘你的‘真心’，自然可以畅游法界虚空。从前，才有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路要快得多；可是，当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中里翔的时候，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有那一样才是绝对的快呢？那就是我们的‘心。’《阿弥陀经》云：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？‘于一念顷，即得往生。’在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。因此，一个信仰佛教的人，最重要的是要把握自己的心，驾御自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸于日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。
第二、佛教的处世生活──人我相处上的佛法
(一)从四摄化他上谈人我相处
要想了解佛教里的处世原则，必须先知道四摄法。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。佛教教我们与人相处，首先要时常布施结缘。有人或许认为我没有钱财，也不会说法，我如何布施，如何与人结缘呢？让我告诉各位一个最容易的布施法门。譬如：走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，这就是布施；开口问一句‘好’，道一声‘早’，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施，是一种不花本钱，人人能做的布施。
假如有人认为对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口。没有关系，你总有一颗心吧！用你的心来布施，当别人很有礼貌、互道安好的时候，你心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，你也要欢喜，这就是心的欢喜布施。可是，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还要不屑地说：‘这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。’看到有人出钱做功德，钱出很多，他就说：‘哼！他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还要拿钱布施，充当好人。’如果看到人钱出少了，又说：‘哼！吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！’总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连‘随喜’的布施都不肯施舍。
事实上，布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。平时我很重视人生的佛教，很重视生活的佛教，我所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。
除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，给人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，何必一定说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过呢？所谓‘同事’，就是要你能设身处地和他一样，譬如说：他是个军人，你和他谈商业，他会不感兴趣；她是一个家庭主妇，你和她谈政治，她也不喜欢。你必须能够设身处地为他设想，他需要什么，就针对他的需要同他讲佛法。另外还有‘利行’，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握住‘真心为人’的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。
(二)从六和主义里谈人我相处
在佛教里，将出家人称为‘僧伽’，即‘僧团’之意，又叫‘和合僧’。所谓‘和合僧’，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。现在让我将这‘和合’之意加以引申，贡献给各位参考：
一、六和敬的第一是见和同解，就是思想的统一：目前台湾社会安定，人民生活富裕，这是因为大家都相信三民主义，思想统一之故。如果有人思想不能跟大家一致，走到叉路去，就有可能发生变故。在佛教里面，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。
二、六和敬的第二是利和同均，就是经济的均衡：在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能够安稳、舒适的生活。
三、六和敬的第三是戒和同修，就是法制的平等：在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。
四、六和敬的第四是意和同悦，就是心意的开展：日常生活中大家要养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害，心意的和悦才是天堂净土。
五、六和敬的第五是口和无诤，就是语言的亲切：人与人相处，常常会有不悦、误会等情事发生，大都是从言语上引起的，因此，说话恳挚，语气委婉，大家就能够和平相处。
六、六和敬的第六是身和同住，就是相处的和乐：大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。
上面所述六和主义的生活，虽是出家僧团的生活，但各位大都皈依了三宝，信奉了佛教，你们应该要重视僧团的精神，学习僧团的生活。以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸于日常生活中，过真正清净和乐的佛化生活。
(三)从四众弟子中谈人我相处
佛教中有出家男女二众与在家男女二众，所以称为‘四众弟子’。目前，在佛教界有这样的情形，出家众认为佛教应以出家人为主，出家人最重要。可是，在家的居士却主张：在家的信众应该比出家人更重要，譬如出外，或办事等，均以在家居士的身分较为方便。
事实上，我认为出家众和在家众应该同样重要，互相提携，相辅相成，不应该彼此轻视，互相排挤。我举个例子说明彼此排挤相嫉的不幸后果。
在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父害有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟捶腿侍候。每次当大徒弟在捶右腿时，师父就说：‘你师弟捶左腿，捶得很舒服呢！你应该像他那样捶才好。’大徒弟听了，心里很不高兴。但当小徒弟捶左腿时，师父也总是说：‘你师兄捶右腿捶得很好喔！你应该向他学习。’小徒弟听了，心里也很不舒服。
有一天，大徒弟来捶腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟捶的左腿打断时，师父以后就不会说他好了。
师弟看他捶的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄捶的右腿打断。
两个徒弟因嗔恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的跛子。佛教里的出家、在家二众，如果互相不能协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，则结果受害的是谁？是佛教啊！
一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，很容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，大家要互相往来；不论参禅、念佛、修密，大家都是佛弟子，也应该互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力；本省人、外省人，大家要不分彼此。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。因此，各位护法居士们！你们尽管从这个寺院参访到那个寺院；从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，虽然别人有分别心，至少自己不起分别。所谓依法不依人，唯有这样，大家和平相处，团结合作，才能发挥佛教全体的力量，这可说是今日中国佛教复兴的重要关键。
第三、佛教的精神生活──思想见解上的佛法
(一)从八正道中谈思想见解
上面我讲了佛教的物质生活与处世生活，这里我要再讲佛教的精神生活。一个人在生活中除了物质以外，还有很重要的精神生活，所谓精神，就是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，如何过他的精神生活呢？首先我提出八正道，从八正道中来谈我们的思想见解。一个人思想见解错了，生活里面就很难有乐趣，八正道是指导我们生活的最佳准绳，所以，如果大家都能奉行八正道，则对生活的改善，有很大的帮助。
什么是八正道呢？第一是‘正见’，佛陀告诉我们正见有四种，一、要正见有善有恶，二、要正见有业有报，三、要正见有前生有后世，四、要正见有圣人有凡夫。‘正见’就像一个‘照相机’，拍照镜头不准确，则洗出来的照片就与原物走样。同样的，我们看世间上的人，看世间上的事，甚至于看世间上的道理，如果思想的‘镜头’调不准，则世间上的一切事物都变质了。平常我们常会说：我以为……，我的意见是……，我认为应该……。其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。
有人说：‘我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。’说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是你的经理、会计，他怎么能替你管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：‘我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。’这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这不是很愚痴吗？一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。
(二)从高僧行谊中谈思想见解
古德高僧，他们的行谊有什么特色呢？他们在佛法中如何生活呢？让我举几个例子向各位说明。
隋朝提倡三阶教的信行大师，他曾经搬到一个山坡上去居住。有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。有人以为这又有什么好处呢？可是，信行大师却每于替人推车子之后，感到非常快乐。这是为什么呢？‘助人为快乐之本’，信行大师有服务众生的思想，因此，他常常在服务、助人的生活中获得快乐。
唐朝百丈禅师提倡‘一日不作，一日不食’的生活原则。他每天一定要工作了以后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。
唐朝智实大师德高望重，名振遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，大师认为不妥，不肯就座。唐太宗主张道教的祖师──老子姓李，唐朝的天子也姓李，唐朝与道教同宗，应该让道士排在前面。智实大师不肯委屈就座，太宗一气，即把大师放逐到边疆受苦。有人认为大师太不自量力了。智实大师说：‘我所以要竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！’
智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，这可说是信仰的力量在支持他。
历代的高僧大德，甚至于民族英雄，为了真理，，他们可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。
(三)从修养深浅中谈思想见解
一个对佛法有基本认识的人，至少应该要有下面几种思想：虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。
有一位在家居士去请教智藏禅师，问道：‘有天堂和地狱吗？’
禅师点点头，说：‘有啊！’
居士再问：‘有因果报应吗？’
禅师说：‘有啊！’
又问：‘有佛菩萨和三宝吗？’
禅师答：‘有啊！’
不管你怎么问，禅师总是回答‘有啊！有啊！’这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师道：
‘禅师！莫不是您回答错了吧？以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，可是他都说“无！无！”为什么禅师您却什么都说“有啊！有啊！”’
智藏禅师听了，微笑着说：‘我问你，你有老婆吗？’
居士回答：‘有！’
禅师又问：‘你有儿女吗？’
居士答：‘有！’
禅师再问：‘你有田产房屋吗？’
居士答：‘有！’
禅师换了一个方式，又问道：‘径山禅师有老婆吗？’
‘没有！’
‘有儿女吗？’
‘没有！’
‘有房地产吗？’
‘没有！’
禅师坦然说道：‘这不就对了吗？径山禅师讲“无”，是讲他的境界，我回答你“有”，是讲你的世界啊！’居士恍然大悟。
平常一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些对待的事情调和，不偏激、不极端，那么生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，这不是很洒脱自在的生活吗？
今天的讲演到这里结束。过去我常听到一些听经的人，听完回来，有人问他：‘那个法师讲得好不好？’‘太好了！’‘讲些什么内容呢？’‘我们听不懂。’听不懂的佛法才算好。今天我所讲的是佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，都是很浅显的道理，也都可以付诸于生活上实行，希望大家都能够听得有受用，谢谢各位！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-11 13:23 标题: 续 8
佛教与生活(三)
时间：西元一九七五年四月
地点：台北志莲精舍
观众：法师、居士（弟子慈怡记）
各位法师、各位居士：
我们已经讲过了两次的‘佛教与生活’，今天我仍然要讲‘佛教与生活’。为什么我要一而再，再而三的讲佛教与生活呢？主要原因是我深深的体会到佛教界的人士，不论是出家的大德法师，或是在家的居士信徒，常常将佛法与生活分开，就是出家几十年的长老法师，有时候语言、行为、思想、观念，都和佛法的实践法门未能完全相应，在日常生活中，不能把佛法表现出来。因此，我明知佛教与生活不是一个很容易讲的问题，我还是要再把它提出来和各位研讨。
今天我要和各位讨论的‘佛教与生活’，有下列三点：第一、净化的感情生活，第二、合理的经济生活，第三、正觉的道德生活。先讲说第一点：
第一、净化的感情生活
在我们的生活当中，感情占有很重要的分量。人，又叫做‘有情’，是以感情来维持生命的。在佛教里，一向大家都排斥感情，认为一讲到感情，一讲到爱，就是罪过，就是不可原谅。其实，佛法是很重视感情的，只不过是要我们把感情净化，并不是说不要感情。那么，如何净化感情呢？佛法告诉我们，要以慈悲来净化感情，以智慧来引导感情。佛教常说佛陀是一个大觉者，其实，佛陀就是一个有大感情的大智大觉的人。
在社会上，感情有很多种，夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，兄弟姊妹有兄弟姊妹的感情，亲戚朋友有亲戚朋友的感情。感情维系了社会的伦理，维持了家庭和乐的生活，可以说人几乎无法离开感情而生存。由于感情离开不了，所以，有些人在处理感情生活时无法尽善尽美，因感情而产生的问题，在家庭、在社会上也都经常可以发现，可以说感情为人们带来欢乐，但也带来烦恼。佛教如何把感情加以净化？我分三点来解说：
(一)从占有到奉献
感情是自私的，俗语说：‘感情像眼睛，容不了一粒细砂。’连三岁小孩子对自己母亲的感情也往往不容许别人来占有，夫妻间的感情更不许有第三者的侵入。因此，当感情受到外人侵犯时，就会发生许多问题。
其实，真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。但是，一般人却不容易做到，总是用一种嫉妒的心理来拥有感情，甚至于用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁，真正的感情应该从奉献中获得，因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。
有一位太太，是个佛教徒。先生经营事业，处处顺利，因此钱财积聚丰富，社会地位也相当高。在我们中国社会里，地位高、钱财多，自然人缘就广泛，想得到女人的青睐也比较容易，因此，这位先生金屋藏娇了。太太知道先生在外面有了外遇，内心非常烦恼，每次先生回来，她不但没有笑容，而且很多怨言，这样一来，先生更加不肯回到冷酷的家里，夫妻俩的感情可说触了礁。
有一天，这位太太哭哭啼啼的把这件事情告诉我，问我该怎么办？我对她说：‘我有一个办法，只是恐怕你做不到，如果你能够奉行，应该可以使你们夫妻恢复原来的感情。’
‘师父！您讲的话我怎么会不奉行呢？请您指示吧！’
我告诉她说：‘你知道丈夫在外面有了问题，第一、不可揭穿他的秘密，你要装作不知道，因为你一揭穿，先生恼羞成怒，一不作，二不休，这个家务问题就更难解决了。第二、每天当你先生回来时，你要比平时更加尊重他、照顾他。女人要赢得男人的爱情，顺从是最重要的。你要对他更加体贴、更加贤慧，让他慢慢觉得到外面去，在别的女人那里也没有自己太太那么善体人意，这样时间一久，他自会慢慢地回心转意。如果你只是恨他、怪他，事情只有更糟，你越是怨恨，问题越不容易解决，因为用爱才能赢得爱。’
这位太太听了我的话以后，确实照做了，结果也很圆满，她的先生本来对佛教没有好感，与佛教界不相来往，后来他渐渐的欢喜与佛教接近了。原来，这位太太对待先生常常不满、埋怨、唠叨，因此，他觉得回家没有快乐可言，终于在外面另筑香巢。可是，后来这位太太的态度转变了，她细心的照顾先生的生活起居，让他觉得‘家’是个温暖可爱的地方。
渐渐地，先生也发觉了太太态度的转变，有一天，好奇的问道：‘你现在怎么对我这么好呢？’
她说：‘我是听了我师父的话，不再同你计较了。’
先生一听：‘喔！师父的话这么重要？佛教真对我们家庭有这么大的帮助？’
由上例可以看出感情不是用怨恨可以得到的。只有奉献自己、牺牲自己才可以获得最宝贵的感情。如果，当夫妻之间有了这一类的问题发生时，无论丈夫也好，太太也好，你不妨宽宏大量的说：‘我爱你是为了你幸福；既然你要爱别人，在别人那里你才幸福，那你就去爱他好了，我不计较。’你如果能不计较，反而会胜利，会有意想不到的结果。
我曾经遇到过一位青年朋友，因为情场失意，悲伤难过，想要自杀，甚至于发狂要杀人。当时，我去看他，我要他冷静一点，并且告诉他说：‘我先念一首《中央日报》副刊上的小诗给你听一听：
天上的星星千万颗，
地上的人儿比星多；
傻人儿！
为什么自杀只为她一个？
世界上的众生这么多，难道都不值得爱吗？何必苦恼只爱她一个人呢？’
这位青年后来也想通了，奋发向上，终于成为一个有为的青年。
一个人想要占有才去爱别人，往往容易陷于苦恼；如果，能以‘奉献’的态度去爱别人，那就容易获得快乐。所以，想要赢得真正的感情，‘奉献’是一个最好的妙法。
(二)从多情到无情
一般人对佛教的看法，总认为佛法是寡情的、是无情的。在寺院里，也常常可以看到这样的对联：‘莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。’这两句话是说不要嫌弃佛门中没有人情味，僧情虽然没有俗情的浓厚，但是，从寡情里面磨炼出来的另一种净化的感情，是更耐人寻味的。
唐朝有一位从谏大师，河南南阳人，中年出家，出家以后，二十年中不曾回乡探亲。有一天，在一座寺院的庭院中，一位年轻人前来问道：‘请问师父，这儿是否有一位从谏大师？’
‘哦：你找他做什么？’大师心里虽有点讶异，却从容的问道。
年轻人看看大师，说道：‘他是我的父亲，他出家二十年了，我还没有见过他，我是来看我父亲的。’
‘你父亲住在那边！’从谏大师顺手一指，迳自离开了。
年轻人顺着大师所指的方向去寻找，当然他没有找到，可是，却有人告诉他，刚才那个人就是从谏大师。他飞快的奔回来，从谏大师已经走远，不见人影。
从上述情形看从谏大师，他好像是一个绝情的人，其实，大师的内心有一股热烈的亲情在燃烧，只是他默默地把它埋葬在心里。因为大师曾经听说他俗家儿子，因父亲出家，自己也信仰了佛教，并且经常从事各种慈善事业，如布施、修桥、铺路等有益于社会大众的事，大师心里觉得很安慰，因此，他怕以后牵缠越来越多，所以拒绝了儿子的前来探望。这种感情，是关心在沉默里，是关心在未来里，是多情呢？是无情呢？我们可以说那是一种最崇高、最真挚的感情。
有名的近代才子，多才多艺的弘一大师，俗名李叔同，出家前曾结婚生子，出家后居住在杭州虎跑寺。有一天，他的日本太太带了儿子来找他，在寺院里，只隔了一道门，弘一大师不肯出来相见，说话声也怕她听到，只差人出来传话，说道：‘请告诉她，过去的李叔同已经得了霍乱去世了，希望不要再以他为念。’这位太太深知无法挽回丈夫的心，便把儿子送到北平给他的一个兄弟扶养，自己回到日本去了。
弘一大师对待妻儿是这么样的寡情，可是，他是真这么寡情的人吗？弘一大师对于佛教、对于众生充满了无限的关怀，无限的悲愿，他为佛教做下了许多事业，给予人间留下了多少温暖，这种表现是真正寡情的人做得到的吗？
(三)从有缘到无缘
平常一般人要对什么人好，一定要找和自己有缘的人，也就是自己喜欢的人。一旦碰上了有缘的人，那么倾其所有，也在所不惜，把感情付托给他，甚至于身心生命都可以全交给他。一个学佛的人则要有‘无缘大慈，同体大悲’的精神，对待众生要从‘有缘’的感情做到‘无缘’的感情。对方待我不好没关系，只要有意义、有价值，应该平等施予欢喜，施予关怀，不必计较得失利害。
一个身为父母者，对自己的儿女百般爱护，所谓‘养儿防老’，他们施予子女慈爱与关心，只希望将来能奉养自己，为自己养老送终。但是，如此的期待往往不一定能够得到效果。试看社会上忤逆父母、弃养父母的事例，不是层出不穷吗？而且成为社会上的严重问题。
另外，我们再看一个事例：现在社会上常常有一种奖学金制度，奖励在学的贫苦青年，不论相识与否，只要符合领奖的条件，都可以申请，钱数虽不多，可是，受惠者却常常感恩不尽，甚至于视之如再生父母，念念于报答恩惠。俗语常说：‘有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。’一个人不要把感情用在少数人的身上，不要局限于自己所认为的‘有缘’，应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，学习观世音菩萨的‘千处祈求千处应，苦海常作渡人舟’，什么人有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。
昔时南印度有一位贤慧的女人，名叫银色女。她不但品貌端庄，待人亲切，更是一个有智慧、有勇气的女人。
有一次，当她从远方要回家的途中，遇到一个很贫穷的人家，家里只有一位少妇，她刚产下一个男婴，这小孩儿相貌长得很好。可是这位贫穷的少妇，却双手擅抖的抱着小孩，面露痛苦，泪眼婆娑。
银色女刚好从这贫妇门口经过，看到这情形，奇怪地探首问道：‘你有什么困难吗？’
产妇说：‘我……我饿得快……快要死了……’
银色女同情地说：‘啊！我去张罗食物给你吃！’
产妇说：‘来不及了，我想……想……吞下这……小小孩儿……充……充饥……’
银色女大惊，说道：‘这可使不得，难道除了吃小孩儿以外，没有别的可吃的东西吗？’
产妇叹一口气道：‘没有了’说后，双手紧紧抓住小男孩儿。
银色女心里下了很大的决定，在房子里搜索到一把利刀，走到产妇面前，撩起衣服，毅然的把双乳割下来，拿给产妇充饥，并且说道：‘你暂且吃下这些，我马上回去拿食物来，免得你再受饥饿之苦。’
银色女回到家中，家人看到她那一付血肉模糊的样子，都被吓坏，问道：‘谁伤害你的？’
银色女安然无事的说道：‘是我自己做的，我为了救那个产妇和她的小孩儿，我忍痛割下双乳。虽然我失去双乳，但是，我却救了他们母子两条命。’
银色女的作为，可说充分发挥了菩萨的精神，她从自己喜欢的‘有缘’人，做到救济那贫困、不带亲情无缘的人。所以，一个人的感情，不必施舍于限定的某些少数人，尤其是学佛的人，更要有‘人饥己饥，人溺己溺’的大慈悲精神，发挥情感的极致，与众生同体，这就是净化的感情生活。
第二、合理的经济生活
‘感情’在生活里面占有重要的地位，‘经济’在生活中更是不可忽视。所谓‘爱情与面包’，孰重孰轻？其实，两者均不可或缺。‘人为财死’的事例，已屡见不鲜，常有人说：‘只要给我钱，我什么事都肯干。’在金钱的诱huo下，什么贪赃枉法的勾当都做得出来，甚至于为钱财，朋友可以反目成仇，兄弟也会变成冤家；‘贫穷夫妻百事哀’，没有钱的人生真是事事难过。可见‘金钱’在人的生活中所占的地位之重要。
既然如此，那么我们在日常中应该如何安排一个合理的经济生活？下面我分三点加以解说：
(一)从贫穷到富有
说到钱财，并非人人都能够拥有很多钱财，‘有钱要有有钱的命运’，‘用钱要有用钱的福报’，一个没有福报的人，即使给他再多的钱财，他也无福消受。
有这么一个传说：一个讨饭的叫化子，买了爱国奖券，结果中了第一特奖，他高兴得不得了，因为需要等半个月才能领到钱，他没有地方保存这张爱国奖券，就权且把它夹到讨饭的棍子里面。以后几天，这个叫化子眉飞色舞，走路都是轻飘飘的，每天讨饭之余，都在梦想他领到二十万元以后，该如何经营？买一幢楼房，冷气、电视、冰箱，应该样样俱全，还要一部轿车，再讨个老婆，只要有钱，不愁找不到如花美眷；几年后，带着妻子，携着幼儿，可以到国外游乐，啊！那种生活说多惬意就有多惬意。当他想得心花怒放时，就把随身携带的木棍扔到海里去，并且还不屑地骂了一声：‘哼！我发财了，还要这乞丐棍子干什么呢？’
当叫化子要去领钱的时候，才想起他的爱国奖券还夹在木棍里，可是，木棍已经随着海水不知流到什么地方？叫化子整个人都傻了，一切的美梦都变成了泡影。
佛教常教人要修福报，没有福报，到手的钱财还会再失去。所以，循着正当的途径，努力耕耘，脚踏实地去经营，这才是最可靠的。
佛陀有个大弟子叫迦旃延，他在大弟子中是论议第一。有一次，迦旃延出外托钵，遇到一个贫穷的老太婆，随即上前说道：‘老婆婆！我是来托钵的，请你布施一点给我好吗？’
老太婆皱皱眉道：‘我穷得连饭都没有得吃，那里还能够布施给你呢？’
‘喔！你说你很穷，那么你把贫穷卖给别人好了！’
‘什么？贫穷可以卖？卖给谁？谁要买呢？’
‘我要，卖给我吧！’
‘哦！卖给你？可是我怎么卖呢？’
‘你要布施，布施就是把贫穷卖给别人。’
迦旃延于是教老婆婆布施一钵水给他，种下未来的财富。
一个人想要发财，并不是凭空妄想就可以得到，佛法告诉我们发财的方法就是布施，唯有布施才是发财的正确途径。可是，有些人一听到布施，就面有难色，裹足不前。其实，在佛法里面，布施是很容易做到的，只要对佛法有认识，虽然身在贫穷之中，也仍然可以做到，也一样可以过富裕的生活。下面我告诉各位一段我自己在佛法中的生活体验，供大家参考。
民国三十八年，我从大陆流浪到台湾来，尽有的一个包袱，在兵荒马乱中遗失了，身上除了一套衣衫、一双鞋子外，什么都没有，真是‘身无长物’。走在路上，发现路人都朝我脚上看，原来乡下地方的人都赤着脚走路，我为了怕本省的同胞觉得奇怪，所以就赶快把鞋子也脱下丢了，和他们一样打赤脚，希望他们不要用奇异的眼光看我。后来，我又把仅有的一件长衫也送给煮云法师，这样孑然一身，了无挂碍。
最初，我想到台北某寺去挂单，可是一到那儿，他们告诉我说已经人满，没有地方住。当时，外面雷雨交加，很多低洼地方积水漫过膝盖，我冒着大雨走向台北另一座寺院，没想到在路上摔了一跤，跌到水沟里，全身湿透，还被水冲走了一段路，真是‘屋漏偏逢连夜雨’。当到了某寺，当家师告诉我说：寺里DA法师交待，不接受外省人挂单。这一下根本就没有地方可以再去了。那时，我饥寒交迫，身心疲惫，又没有地方可去，只好在那个寺院的大钟下屈睡了一个晚上。
翌日，茫茫然的，最后想到不如去基隆某寺，找一找过去的同学，可是，人地生疏，路又不熟，当我辗转找到了那座寺院时，已经下什一点多钟，寺里有人问我：‘吃过饭没有？’我说：‘不说中饭没有吃，从昨天中什到现在粒米未进，滴水未喝呢！’
我的同学看到了我，说：‘赶快先到厨房吃碗饭吧！’
可是，就在同时，另外有一个人说话道：‘某老法师交待，我们自身都难保，还是请他们另外去设法好了。’
也难怪，在社会动荡、人心不安的时候，谁也顾不了谁。我看看大家，心想这地方也无法住下去，正想离开，有位同学过来招呼我，叫我等一等，他自己拿出钱去买了两斤米，煮了一锅稀饭给我们三个人吃，饭碗端在手里，我两只手还不停地发抖！吃罢稀饭，眼看只有告别而去。前路茫茫，人生地不熟，只有走到那儿算那儿。
后来，我到了新竹县某寺，住持妙果和尚非常慈悲，他收留我们。当时，我感激零涕，下定决心替常住效命。老和尚叫我当老师教书，我心里想：一个逃难的人，奢想当什么老师？只要有地方住，什么粗活苦工我都不会推辞的。就这样，我在妙果老和尚那里一面教书，一面做事情。那时，该寺有将近一百位的住众，每天所需之水，都要从井里一桶桶打上来，平均每天最少要六百桶的水才够用。我每天毫无怨言地在井边打水，只希望多打一些，供应大家充裕使用。
除了打水供应大众外，我每天一早还要拖着手拉车到镇上买菜。从寺里到镇上市场约有十里多路，常常我拖着车子，走在黄泥土的路上，天上繁星点点，树梢微风轻拂，大地一片沉寂，只有远处偶尔传来几声狗吠，划破宁静的夜空，此时，我心里非常平静，默念着观世音菩萨的圣号，伴着嘀嘀嗒嗒的木屐声。常常我到了市场，卖菜人家还没有起床，几经叫唤，买妥了果菜，我又拖着沉重的车子，踩过黄泥路，回到了寺中。
如此，日复一日，我在妙果老和尚那里住了两年。身上只有一件小褂，脚上只有一双木屐。
当时，另外还有几位逃难来台的同学同住在一起，他们有时会到台北做功德佛事，每一次佛事或法会结束，他们都会带一包包的东西回来。我住在他们隔壁的小房间，经常可以听到他们拆纸包、翻看东西的欢笑声。那时，我虽然什么都没有，甚至于要一支笔、一张纸写文章都得不到，但是，我却不曾感到自己贫穷，也不曾感到苦恼，相反的，我觉得自己很富有，我觉得自己拥有的非常之多。
各位或许会怀疑，我既然什么都没有，可是又为什么说自己拥有很多呢？我想这大概是受了十年丛林教育的收获。因为我常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争研斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任你奔驰；士农工商各类阶层，随你交往。我感到自己拥有三千大千世界般的富有，这就是我‘富有’的妙方。
一个人想要富有，唯有从内心着手，因为外在的物质追求，永远没有满足的时候，人的欲望是永无止境的，若一味地在物质上追求，则内心将时常感到空虚，唯有心里的财宝才是丰裕、是无限的，因此，我们应该向内心追求财宝。什么是内心的财宝呢？‘真如佛性’就是我们内心的财宝，佛法讲‘如来藏’，就是说众生心中藏着如来。如来，不就是我们最珍贵的稀宝吗？
(二)从毒蛇到净财
一般人都以为佛法轻视财物。有道的人不肯讲钱，他们认为一讲钱，嘴巴就肮脏了，‘要贫穷才算有道’，其实，富贵又何尝不能有道呢？有人认为‘黄金是毒蛇’，但是，若运用得当，黄金不也是成就道业的资粮吗？黄金不也就是弘法的‘净财’吗？
《阿含经》上说：有一次，佛陀带着阿难出去行化，忽然在路上看到一块黄金。佛陀说道：‘阿难！你看到吗？那儿有毒蛇！’
阿难朝黄金看看，回答佛陀说：‘是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。’
说完两个人就走过去了。
这时，在田里工作的父子俩，听到说有毒蛇，就想过来看看。可是，当他们一看，是一块黄金，‘那里是毒蛇？刚才佛陀和阿难却把它看成毒蛇，真是个大傻瓜！’父子俩欢喜的说着，就把黄金带回家去了。
当时，印度的法律明文规定，百姓不准私藏黄金。这块黄金是被人从国库里偷出来而遗落在路上的。经过调查，这父子俩嫌疑最大，终于被治罪关进了牢狱。
父子俩为了一块黄金被关在狱中，这时，他们觉悟佛陀所说的话。父亲回想着当日的情形，不禁喃喃自语道：‘果然是毒蛇，不是黄金。’
儿子看着父亲，也若有所悟地说：‘确实是毒蛇！’
上面这段记载告诉我们：黄金确是毒蛇！下面我要告诉各位，黄金也可以成为净财，因为贫穷才是罪恶。
今日中国佛教界，待我们去兴办的事业有多少？如果没钱，能够成办事业吗？先看急需提倡的佛教教育事业，要佛教接棒有人，须要有青年才俊；要人才，就需要有教育机构来培植，要办教育，没有钱的话，教室那里来？教师怎么聘请？学生生活费用怎么办？总之，处处都要钱，有钱，才能建最好的校舍，聘请最贤明的老师，甚至可以给学生发放奖学金，大家安心求学，自然学有成就。一批批人才出来，自然能为佛教创办各种事业，弘法度众，只要佛教的事业兴盛，大众学道的资粮丰富，佛教才能发扬光大，造福众生。所以将‘毒蛇’化为‘净财’，对佛教的益处很大。
(三)从邪命到正命
上面说到将毒蛇化为净财，这里我要强调‘财产’的处理方法。我们希望佛教人士发财，但不是用邪命方法发财，什么是邪命呢？邪命是不合理的经济生活。我们希望佛教信徒能用正命的方法发财，什么是正命呢？正命就是合理的经济生活。邪命的生活是用不正当的手段取得钱财，凡经营不正当的事业所得的钱财，都叫做邪命的生活。
譬如开酒家、开赌场、卖钓鱼的器具、卖打猎的猎枪，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的经济生活。佛教不提倡看风水、择日期，《佛遗教经》曾指示佛教徒不应去仰观星宿、推算命运，因为这些都不是合乎因缘法则正命的经济生活，都是佛法所不允许的。
印光大师在普陀山一住很多年。后来，日本军阀侵华，有一位住在香港的在家弟子，有一座宽大豪华的别墅要供养大师，请大师到香港弘法。
印光大师看看因缘成熟，便想前往，但他知道那位信徒经营酒厂，是卖酒的，大师随即决定不去，并且告诉这位弟子说：‘你要我去，你就不要卖酒，因为卖酒是邪命的生活，我不好意思接受你不净的供养。’
佛法虽然准许我们经商开工厂、做各种事业，但是伤身害命、迷惑人性的事业是不准许的。在八正道中有‘正业’和‘正命’两种，就是告诉我们，做为一个佛教徒，必需从事正当的职业，过正当的生活。
其次，我们谈到有了正当的职业和正当的生活后，若钱财有盈余时，该如何处理？佛法指示我们有几种的处理方法，第一、要供养父母师长。第二、要让妻子儿女过着快乐的生活。第三、要扩建正当的事业。第四、要有一些储蓄，以备不时之需。第五、要布施、救济，以造福人群，广结善缘。各项的比例，大约如下：供养父母师长十分之二，妻子儿女的生活十分之四，扩建事业十分之二，储蓄以备不时之需十分之一，布施、救济、做功德好事十分之一，这就是佛教教人处理钱财的方法。
社会上有很多富有的人，他们不知道布施种福田；也有一些贫穷困苦的人，却为了面子而强作金钱布施，这些都不是佛教所希望的。有些夫妻由于不合理的布施，而导致家庭失和，譬如：先生或妻子信佛以后，经常到寺院发心，布施做功德，却不管家里的生活，这样很容易促使家庭失去平衡、快乐，这是不合理的处理钱财的方法。
布施，要在不自苦不自恼的情形下实践，布施并不是一定要用金钱，只讲金钱的布施也是不合理的。本省有些信徒的信仰方式很值得商榷，他们的确很发心，跑这个寺院，布施一点，跑那个寺院又布施一点。有一天，金钱没有了，那里也不去了，说道：‘钱用完了，没有钱不好意思到寺院去。’这种信佛的态度是不正确的。我所创建的道场，从台湾北端到台湾的南部，从国内到国外的信徒，有些一信就是几十年，从未听说因为没有钱不好意思到寺院来的。因为信佛不一定要用金钱布施，比金钱更重要的，是心香一瓣，随心、随力、随喜的布施才是最重要的。信佛要真实，不必打肿脸充胖子；更不能为了信仰反而导致家庭分裂，这在佛法来讲，都不是‘正命’的生活。
第三、正觉的道德生活
正觉的道德生活，这是我在这儿讲‘佛教与生活’最后的一点，也是最重要的一点，我希望各位在人生的旅途中，每一个人都能够过这种正觉的道德生活。什么是正觉的道德生活？我分下列三点来解说：
(一)从信仰到实践
一个人对于佛教产生了信仰以后，必须将佛法实践于日常生活中。有些佛教徒，虽然有信仰，但却不能实践，譬如：佛法教我们要慈悲，可是，有些人却仍然嗔恨、嫉妒充满内心；佛法教我们要布施，可是有些人仍然悭贪成性，不肯喜舍；佛法教我们要正业、正命，从事正当的工作，过正当的生活，可是有些人仍是赌吃玩乐为业。
南北朝梁武帝，他是一个信仰虔诚的佛教徒，他更热心于佛法的实践，在位四十八年，以佛化治国。他造金银铜等佛像，建爱敬、智度、新林、fawang、仙窟、光宅、解脱、开善等寺；设无遮大会，供养僧众，数次舍身同泰寺，甘心以佛奴自居；又常搜求佛典，整理经籍；定所居之处为‘净居殿’，勤修戒行。
梁武帝的信佛，可说从信仰做到了实践，把佛法融合在日常生活之中。
佛世时，须达长者信仰佛教以后，发心行大布施，以黄金铺地购得只陀太子的花园，兴建精舍，请佛陀说法，让佛陀在北方印度有个弘化的根据地，因为须达长者对于佛陀的虔敬以及供养佛陀的喜舍心，因此，他曾受到举国上下的敬仰。
须达长者有位儿媳妇名叫玉耶，长得姿容秀色，楚楚动人，可是却经常自恃自己的美丽，对公婆忤逆不孝，对丈夫、亲朋亦常轻慢侮辱。
须达长者无可奈何只好将不孝媳妇的行为禀告佛陀。佛陀慈悲，亲临长者家开示玉耶。玉耶听了佛陀的教化以后，感动流泪，忏悔过去的无知，从此，善尽妇道，不起骄慢愚痴之心，又接受六重二十八轻戒，发愿生生世世作一个佛化家庭的优婆夷。
须达长者、玉耶女可说是一个信仰虔诚，勇于实践的在家佛弟子。
《维摩诘经》也告诉我们，维摩居士在生活中实践佛法，虽然身为在家弟子，却常奉持清净戒行；虽然享有富贵荣华，却不为物欲所牵引，这些都是在家弟子实践佛法的典范。
这个地方叫做‘志莲精舍’，是曹永德和曹金惠芬伉俪的私有财产。如果是一般常人，他们尽可以关起门来享受，看电视、喝咖啡；可是，他们却经常殷勤的邀请大德法师到这儿来弘法，请各位居士们发心来听佛法，自己要搬桌椅，布置道场；举办法会，弘法利生。这一切的作为，都是显示着一个人信仰佛教以后，积极的在日常生活中实践佛法，这是值得我们尊敬和效法的事例。
从信仰佛教到实践佛法，其方法很多，诸如受三皈五戒、受菩萨戒、行持菩萨道；每天固定的修持功课，念佛、诵经或打坐，进一步如弘法度众、成就大众的道业等都是。
(二)从利己到利人
在大乘佛教中，菩萨发心先为众生后为自己，所谓‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生。地藏王菩萨‘地狱不空，誓不成佛’，其利人的精神，可见一斑。
一般社会上的情形，对于利己与利人，可分为四种，一、利人不利己。二、利己不利人。三、人己都不利。四、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人，可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以‘我’为前提，以自己的利益着想，譬如邻居同住，将自己庭院的垃圾扫干净，将门前的水沟往两边冲，垃圾、臭水流往隔壁是不管的，只要自家门前清洁，脏乱移到别人家去是不过问的；或者住在楼上的人，夜里打牌、欢笑，常闹到十一、二点，从不考虑楼下的人是否能够安眠？这种人可说是自私自利、没有公德心的人。第三种‘人己都不利’，这可说是天下最愚痴的人，看那开赌场、开酒家的人，迷惑人性，令人家庭不和，予人最大的不利；反问他本身，造作了恶因，以后自己还得承受恶果。还有制造吗啡、贩毒走私者，亦是人己都不利的勾当。可怜社会上却仍有这种不明事理的人，专作害人害自己的事。
其次一种是利人又利己。相传有这么一个故事：
一个贫穷的人，拿着唯一的一块铜钱到店里去购买食物，可是，当店里的人接过铜钱一看，发现那是假的，于是将钱退还，不肯把食物给他。穷人听说钱是假的，急得眼泪都掉下来，心想：家里的老母亲又要挨饿，怎么办？正当他伤心难过的时候，一位军人从门外经过，问明了原委，随即拿出一块钱来给他，那块假铜钱随手就往上衣口袋里放。穷人感激涕零的买了食物回家，军人也随军队上前方作战。
有一天，敌人的一颗子弹射过来，这个军人来不及卧倒，只感到前胸像被震了一下，可是并没有受伤，他摸摸全身，从上衣口袋里掏出一块铜钱，发现铜钱的正中央凹了下去，这时他才明白，原来是这块铜钱救了他的命。
从这个故事我们可以知道，这是一件利人又利己的事情，救人的急难，等于救自己一样。
从前印度有一位国王，名一切施，是个行菩萨道、大慈大悲的国王。不论是谁，只要有求于他，都可遂意，远地的人，也都知道有一切施王这么一个人。
在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姊姊，三个人相依为命，生活贫穷。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。
可是，这时的一切施王，正遭遇到最困难的时候，邻国的国王，残暴不仁，又贪狠无厌，他带着大队兵马进攻一切施王的国境，想占据那个城池。
朝中的大臣们，天天为这件事忧愁、思虑，但是，一切施王却像平日般，若无其事地办着事。
翌日，邻国的大军开到了城下，城里像没有事般的平静，大军丝毫不受阻，长驱直入，很快地便占有了这个城池。原来一切施王得知大军到来，他为了不让百姓受到无谓的损害，已于前日半夜，留下印绶，换了便装，悄悄地离开王宫，出城他去了。他想把城池奉献给邻国，只要不伤害百姓。
可是，贪得无厌的暴王，虽不费吹灰之力就得到了一座城池，但却因为不见了一切施王，他想斩草除根，怕以后发生麻烦，因此出了重金悬赏，只为捉拿一切施王。
一切施王离开王宫以后，一直往荒郊野外走去，大约走了五百里路的地方，他遇见了那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知了小孩的遭遇后，甚表同情。他也把自己的遭遇说给小孩子听，小孩子很受感动，痛哭流涕，一切施王安慰他，并答应他，满足他的希望。
可是小孩子很怀疑，他想到一切施王身无一物，如何帮助他呢？
一切施王平静地说：‘邻国国王虽然得到我的国土，但他现在正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。’
小孩子不忍心那么做，一切施王教他割截耳朵或鼻子送了去也可以，小孩子也不忍心，最后一切施王说：‘你不肯杀我，也不肯伤我，那么，唯一的办法就是把我捆缚起来，押送过去，总可以了吧？’
小孩子年幼无知，觉得这样很好，便照着一切施王的话去做。两个人一起向城里走来，到了城外约二里路光景，一切施王教小孩子将自己缚起来，进入城内。
这时，城中的百姓，看到一切施王被捆缚押着回来，大家都悲伤不已！
有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人带进宫里。当大臣们看被捆缚的一切施王时，都伏地痛哭，声音极其凄凉，情景甚为感人，暴王也不由得动心，他问大臣们道：
‘你们为什么这样悲伤？’
‘大王！请您原谅我们的失礼吧！我们看到这位一切施王，他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的身体生命布施给人，而他一点也不觉得懊悔，他的行为实在伟大，因此，我们被感动得情不能自禁！’
暴王听了大臣们这么说，残暴的心渐渐地平息下来。又当他听小孩子叙述他的遭遇情形后，暴王深深感动，他跪倒在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他。并且说：‘我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽把一切都甘愿施舍，但你拥有最宝贵的人心，现在我明白了，用暴力获得东西没有值值，你的国家我还是还给你。’
因此，一切施王终于又平安地拥有了他的国土。
先利人，再利己，一切施王可说是一个典型的例子。一个佛教徒，在学佛的过程中，应该要有大乘菩萨的精神，虽然不能做到利人不利己，最少要能从利己想到利人，所谓‘自利利他’。
(三)从初心到完成
有句话说：‘发心之初，成佛有余。’《华严经》说：‘不忘初心。’有一位师父带着小沙弥在路上走，这位师父是证果的阿罗汉。小沙弥背着包袱跟在师父后面走，走呀走的，小沙弥起了个念头：将来我要发心弘法！要广度众生！走在前面的师父，知道小沙弥发这么大的愿心，心里非常敬佩，惭愧自己从未这么发过心。赶快小沙弥把包袱拿过来，自己背在肩上，又请小沙弥走在前面。小沙弥不明就里，只照着师父的吩咐做。
当小沙弥走在前面时，心里又想：我要发心弘法度众，可是，弘法那么辛苦，众生又那么难度，唉！算了！我还是做个小乘人，自己求解脱吧！心里才这么想，师父把包袱掼过来，说道：
‘把包袱拿去！跟在我后面走！’
小沙弥莫名其妙地又背起包袱，走在师父的后面。
这个故事是告诉我们：初发心很难，要维持到完成更难。
佛陀的十大弟子之一的舍利弗，在过去生中曾经发心修菩萨道，行大乘布施，他不但愿意把自己所有的房屋、田园、财产等所有的资身物品，欢喜的布施给人，甚至连身体、生命，也毫不吝惜的愿意布施给人。
发这样的愿心，可以惊天动地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
天人化现成一个二十余岁的青年，在舍利佛必经的路上等候，远远看到他走过来，就嚎啕大哭，舍利佛见了不忍心，上前慰问道：
‘喂！你这位青年，为什么要在这里哭得这么伤心？’
‘不要你问，告诉你也没有用！’
‘我是学道的沙门，发愿救度众生的苦难，只要你有所求，凡是我有的，都可满足你的心愿。’
‘你是不能帮助我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，因为我的母亲害了不治之病，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，我母亲的病才能好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，我不觉在这里就伤心的痛哭！’
‘我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，以救你母亲的病难。’
‘你愿意布施一个眼珠给我？’青年欢喜得跳起来。
‘我的一切财产都布施给人，正想进一步的行大乘道，愿意将身体布施，正苦无受施的人，今天遇到你，满足我求道的愿心，我真欢喜高兴的感激你，你就设法来取去我一个眼珠吧！’
舍利弗心中想，我有两个眼珠，布施一个给人，还有一个仍然可以看到东西，这对自己并没有妨碍。
他叫青年人设法取他眼珠，青年人不肯，他说道：
‘这不行，我怎么可以强夺你的眼珠呢？你如果愿意的话，你可以自己挖下来给我。’
舍利弗一听，觉得他说得有理，当即下大决心，勇猛忍苦的把左边一个眼珠用手挖出，交在青年的手中，并说道：
‘谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！’
‘糟啦！’青年人接了眼珠，大叫道：‘谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？我母亲的病，医生说要吃右边的眼珠才会好呢？’
舍利弗一听，真是糟啦！他怪自己怎么没有问他一声再挖眼珠，现在怎么办？把左边的给他，还有右边的可以看东西，若再把右边的眼珠挖下来给他，那连走路都看不见了。可敬可佩的舍利弗，他不怨怪别人，他想，发心发到底，救人也要救到底，难得遇到一个接受布施、成就自己道行的人，就再把右边的眼珠挖下来给他好了。舍利弗这么想后，就安慰青年说道：
‘你不要急，刚才是怪我粗心，怎么就没有问清楚再挖眼珠，现在我知道了，横竖人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。’
舍利弗说后，又再下大决心，勇猛忍苦的把右边的眼珠挖下来交给那个青年。
青年接过舍利弗的眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：
‘你是一个什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用呢！’
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。
舍利弗眼睛虽然看不到，但他的耳朵没有聋，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他终于叹口气，心中想：众生难度，菩萨心难发，我不要妄想进修大乘，我还是先重在自利的修行吧！
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多的天人，对舍利弗说道：
‘修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你应该更要勇猛精进，照你的愿心去修学。’
舍利弗一听，很惭愧，利他的菩萨心又再生起，他当即就成就了不退的道心。
六十小劫以后，舍利弗不休息的认真学道，终于遇到佛陀，证得圣果，而又具足神通。
从初发心到成就佛果，要历经多少劫数，要忍受多少苦难，所谓‘难行能行，难忍能忍’，要‘福慧双修’要‘行解并重’，如果畏惧麻烦，缺乏耐心，就像种子虽播种了，却怠于施肥、浇水，终不能发芽，更谈不上开花、结果。因此，从初心到完成，这是成佛之道，若大家能发心，能坚持到最后，则成佛不难矣！
三天来非常谢谢大家热心的听讲，虽然天气很热，人多又拥挤，可是却没有减退大家求法的热忱，实在非常难得。三天中，我从生活的空间、生活的时间、生活的人间，讲到佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，又再说明净化的感情生活、合理的经济生活、正觉的道德生活等佛教与生活的关系，希望大家能有所受益，将佛法融会在日常生活中，希望大家能‘佛法生活化’‘生huofo法化’。最后我们再感谢志莲精舍曹永德居士伉俪成就道场，让此次佛学讲座得以顺利进行，圆满功德，更谢谢各位，祝福各位法喜充满，身心自在！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-12 13:14 标题: 续 9
心病还须心药医
星云法师
一．人生的大病究竟是什么？
二．人生的大病究竟因何而起？
三．人生的大病究竟如何医治？
各位护法居士：
刚才承蒙莲社住持煮云法师介绍，实在很不敢当。今天能有缘和诸位聚在一处，谈论佛法，内心感到非常兴奋！我现在要讲的题目是：如何医治人生的大病？
当诸位听到这个问题的时候，一定会想到人生的大病，就是所谓心痛头痛等等的大病，其实这只能算作身体上的小病，而不能看做是人生的大病。
有人以为人生的大病就是吃饭喝茶睡觉，因为不吃饭，肚子饥饿得不能过；不喝茶，口中渴得不能忍受；不睡觉，精神就支持不住；所以说，这饥渴睡眠都是人生的大病。其实吃喝睡眠是人生自然的要求，也不足称为人生的大病，那么，人生的大病究竟是什么呢？
一．人生的大病究竟是什么呢？
我现在要告诉各位，人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘据在我们心中的贪嗔痴。身体上的病痛，可以请求医师来医治，但心理上的大病，再高明的医师见了也会束手无策
但是，我们真幸运得很，在两千五百年前，世间上出现了一位大医王，是专门替人医治心理上的大病。
这位大医王是谁呢？就是宇宙的第一人,佛教教主释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛在世时，演说了很多妙法，指示了无量的法门，这都是医治人生心理大病的药方子。
为什么说人生的大病是贪嗔痴呢？贪嗔痴又为什么是人生的大病呢？
为了便于了解，简单的先把贪嗔痴解释说明如下：
一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味这些希求妄想的念头，就是我们人生的贪病。
本来这个贪不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博，学问的渊深，或是贪求了生脱死，证得无上果，把贪用在这一方面，不能完全说它不对，不过，像学问知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，反而是人生无价之宝，我们所说的贪是损人利己自私贪婪的欲望。
人为了贪求眼前的一点暂时福乐，或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开为了想满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾我们这个社会，一旦黄金美色名位当前，就会打劫强jian斗争诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲，岂不是人生的大病？
英皇爱德华为了爱一个外国的美人，国家和人民他都可以不要；埃及逊王法鲁克为了贪爱财宝，贪求享受，结果被全国人民迫其逊位；日本军阀为了贪图我国的土地，发动侵略，所以才引起第二次世界大战，结果落得个无条件投降；由此观之，贪求的野心大病危害人生是多么重大！
说到嗔心的大病也是人人俱有的，不分男女老少，大都患有这个大病。
一个小孩子，希望母亲把奶给他吃，稍一不如他的意，他马上就会拍手舞脚，大哭起来，这个嗔心不是与生俱来就有了吗？
有的人口蜜腹剑，这是隐藏的嗔心；有的人怒目狰狞，这是外现的嗔心；破口相骂，举拳相打，这都是由于内在的嗔心所发动！
当一个人嗔心生起的时候，再好的东西都可以把它毁坏我们常见到一个家庭里夫妻起了争执，某一方面为了发泄他的嗔心，什么心爱的物品打破了也在所不惜，等到事后花钱再买，虽然懊悔，但已经迟了。
人们往往为了一时感情冲动，压制不住嗔怒之火的时候，再恩爱的夫妻可以因此而离婚，再好的朋友可以因此而反目。
第二次世界大战时，希特勒嗔厌苏俄投降的俘虏，下令凡是红军一律格杀，逼得俄军只有拚命而不敢再竖起白旗，希特勒优胜的战局因此而劣转；张献忠嗔怒四川人，下令屠杀，数百万人的生命在这一嗔之下而牺牲。
嗔心一起只望人家痛苦加深，只望人家越不幸越好，不管什么刻毒的言词，不论什么狠恶的手段，都会从万恶的嗔心中搬演出来经云：一念嗔心起，百万障门开，又云：嗔恚之火，能烧功德之林，嗔心的确是人生最大的毛病。
其次说到愚痴也是人生的大病，我们在生死的大海之中翻滚，在六道众生之内轮回，天灾人祸，有着无量的苦恼侵害我们的身心，我们为什么不能脱离这些痛苦而得安乐？因为我们没有智慧而天天在愚痴里打滚啊！
举出几件愚痴的例子来谈谈：
世间上大多数的人，以为我们这个四大（地水火风）五蕴（色受想行识）和合的色身，是真实的是常住的，所以，大家都过著今朝有酒今朝醉的糊涂生活，谁人肯向死前休？这是很少有人来研究的问题人生在世，数十寒暑，大家不懂人身难得，不求解脱，这岂不是最大的愚痴吗？
有些人，生在世间上，以为人死了以后还是做人，但另一种人却以为人死如灯灭，死了就没有了。前者的思想觉得人生做恶事也没有关系，因为死了还是做人，当然没有什么因果报应；而后者的思想是觉得人不必作善，就是作恶也不要惧怕，因为死了以后一切都没有，所以最好及时行乐。持有这种愚痴的见解，对于人生实在是很危险的！
还有一种人，虽然也想解脱痛苦，求得安乐，因此信仰了宗教，但他们并不能走上正信的大道。古时的印度，有人以为走到深山中喂虎，或走到悬崖上舍身，或者以为投入火中焚死，就可以得到解脱；今日的台湾，杀生拜拜，造无量罪，以为如此就能获得鬼神赐福的也大有人在，这不是愚痴吗？
更有一种人，明明知道贪嗔痴不好，明明晓得杀盗淫罪恶，但他还是离不了贪嗔痴，去不了杀盗淫，这不是别的，这就是愚痴的大病在作祟呀！
上面说的是人生大病的名称，当一个医生替人治病的时候，一定要把脉验血测量温度，来探求病源，然后才能应病与药我们已经知道了人生大病的名称，现在进一步来研究人生的大病究竟是什么原因？
二．人生的大病究竟因何而起呢？
贪，贪是由于爱生起的。人因爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。
从前有一个仙人，收了两个徒弟，这两个徒弟从小就跟随仙人到深山里去，仙人为了让他俩容易证得仙道，所以把他们两个完全与女色隔绝，等到俩人二十岁左右的时候，仙人就想试一试这两个徒弟的道心有一天，把他俩人带到一个热闹的都市上去走了一遭：
仙师！那个是什么呀？小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎因为他们一生还没有见过女人。
吃人的老虎！仙师说时，看也不看。
他们回到深山里，仙人问道：
徒儿！你们在都市里玩了一天，觉得什么是最可爱的呀？仙人考问他的两个徒弟。
吃人的老虎最好看！师兄弟都这样回答。
没有出息的东西！仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。
人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了，给蛇蝎似的金钱毒害了，给陷坑似的名位束缚了，给利刃似的享受杀害了的，处处皆是，说来真是可惊可畏！
其次说到嗔，嗔怒的大病由于什么而来的呢？是由于不爱而生起的；不爱就是憎恶。
人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意思，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒就因此而生。
过去有一个家长，他家中的儿女子孙奴婢童仆，无论做什么事，稍有一点不如他的意，他就怒火中烧，不能自已因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写戒嗔怒三字，并且挂在胸前，以示警诫自己有一天晚上，他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说：
我们的主人，虽然很有德性，就是嗔心太大，一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和，所以我们时时都想离此他去。
你们的胆子真大！这位主人说时，就拿下挂在胸前戒嗔怒的木牌，打那个批评他的仆人：我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！
这个主人口上虽然说得好听，但他不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。
唐朝鱼朝恩问药山禅师：什么是<观世音菩萨普门品>上的黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？
你这呆子！你问此何为？药山禅师反问他。
鱼朝恩听了，不由嗔心大生，怒形于色。
这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国！药山禅师笑呵呵的说。
我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻，嗔心马上就生起来了这都是嗔心受不住境界考验的证明。
其次再讲到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端，或是黑暗的深渊，但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。
偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗qu别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？
到妓女院中去的人，明明也晓得会染上花柳病；走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！
一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉缅于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生，真好比是一场迷糊的大梦！
过去有一位大富翁，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活过得极其烦躁不安，不是胡思乱想，就是愁容满面可是离他楼下不远的地方，有一间茅屋，里面住了一个贫穷的人，这个人虽然贫穷，收入也仅能糊口，而他闲暇无事时便看经念佛拜佛，精神非常愉快，终日面露笑容富人见了他既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：你过的生活，虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨，寻不到归宿，当然就不如那位穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，他信仰佛教，学道明理，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安宁！
这位富人听了，也连连点头称是。当他回家后，账簿子一翻，算盘一打，又忘记好话，终日还是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一个迷而不觉极其愚痴的人！
我们现在对于人生大病的名称，以及人生大病的来源，都已经懂得了，进一步就要求医治疗这人生的大病一般人都晓得，身体上感到不舒服，马上请医生打针吃药，但人们却把这心理上贪嗔痴的大病，放在旁边而不设法对治，那岂不是至为愚昧的事？
身体上的大病是有害我们色身的；心理上的大病不但有害我们的色身，而且有害我们的慧命，所以我们非要设法把它治好不可！
三．人生的大病究竟如何医治呢？
医治我们人生的大病，一定非要我们自己努力不可。因为医生为你开药方子，但不能勉强你吃药，你不吃药，你的病不会好，当然不能怪医生。佛法虽能医治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不会好，那就不能怪佛法，而应该怪自己不上进。
学佛，本来就是学自己，遵照佛陀的指导，依佛法所指示的人生大病的药方子，不只是要完全相信，并且要我们努力去实践。虽然信仰佛法，而并不依照佛法指示的方法去实践，如同纸上谈兵，说食数宝，也是没有用的！
现在就把医治人生大病的方法，一一说明如下：
医治贪病，要用舍字
人生所以患了贪病，就是一切都是为自己着想，不肯利益别人天下可爱的东西，恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡，都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了假若这时候懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难的时候，总很欢喜地把自己的幸福安乐利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。
不过，一讲到舍，很多人总觉得自己会做到的，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦，这样还不能算做到真正的舍因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一点希望报酬的观念；希望报酬，这还是叫做贪，不叫做舍。
真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还是用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，太阳的光热，照抚着大地，没有条件，没有代价，不希望万物对他报酬，觉得这是自己应尽的义务。
佛经上说："但愿众生得离苦，不为自己求安乐"就是这个意思。
医治嗔病的是一个忍字
人生所以患了这个嗔病，就是没有修养的工夫，一有不爱的逆境当前，嗔心一动，多年的朋友可以变为仇人，结发的夫妻可能成为冤家聚头这时，身边的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厌，恨不得一拳要把世界粉碎！假若这时能懂得忍，懂得世间上一切都是自他平等一如，没有你我他的分别，没有坏与好的不同，有了这种忍的修养，嗔的大病当然就不易生起了。
其实，世间上一切不爱的事情，一切难以解决的问题，难道生起了嗔心就能解决了吗？那是不能的，嗔心唯有增加事态的严重性，所以，凡事都要仔细的想想，不要无谓的嗔怒，佛说：若以争止争，终不能止；唯有能忍，方能止争。实在是至理名言！
不过，说到能忍，这确是很不容易的我们可以从这一个忍字的构造来看，忍上面一把刀，刀上加一点，成为刃，刃是锋利的刀口，刃字的下面写个心，就是忍，这就是说用一把极快的利刀，插在你的心上，你能不叫一声，不动一下，这样方能称为能忍！
再说医治痴病的是一个觉字
人生所以患了这个痴病，完全是因为迷而不觉。前面讲的贪嗔两种大病，所以那么厉害，归根还是由于愚痴人生的八万四千烦恼，人生的死死生生，一切还是渊源于这个痴字。这个痴可以增长邪见，邪见可以造一切罪业，将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心，明白自己有一个大智觉海，努力维持平静的海面，不要让愚痴的风，掀起了骇人的波浪。
苦海无边，回头是岸，茫茫的前程，没有边际，人生在这世间上，没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！
所以我要奉劝诸位：赶快来信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了，把一些人生的大病和一些习气，尽力的革除和治愈，那就是真正的觉悟解脱。
贪病的对治是舍，在不能完全做到舍的时候，应该要常行知足，唯有知足才能常乐；嗔病的对治是忍，在行忍的时候，应当行慈悲，慈能与乐，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；痴病的对治是觉，在求觉的时候，不忘增长自己的智慧，唯有智慧，才能觉今是而昨非。
为什么我要把贪嗔痴说为是人生的大病呢？前面已经说过，因为普通的病有害身体上的生命，而贪嗔痴可以戕害我们心理上的慧命。我现在把这心理上的大病，和身体上的大病做一个比喻：心理上的贪病好比是身体上的胃病；心理上的嗔病好比是身体上的肺病；心理上的痴病好比是身体上的精神病因为害胃病大多数是由于贪吃饮食太多的缘故；肺病能烂坏人身体的内部，和嗔心能坏事一样；精神病是自己理智不能做主，言行失常，而痴病正是做错事的一个根源，列一表如下：
病名 起因 对治 比喻
贪 爱 知足\舍\戒 如胃病
嗔 憎 慈悲\忍\定 如肺病
痴 迷 学道\觉\慧 如精神病
最后，我以佛经上的两句话，赠送给诸位，作为一个座右铭。这两句话是：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
祝福诸位身体和心理从此都健康起来！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-12 13:15 标题: 续 10
如何建设人间佛教
时间：西元一九七七年四月
地点：台南育乐活动中心
听众：法师、居士（弟子依光记）
各位法师、各位护法居士︰
刚才承蒙成功大学许景重教授对我的介绍，觉得很不敢当。
今天是佛诞节，仗着佛陀的光明，使我们从四面八方走到他的座前来。台南市佛教青年会，给我们促成的因缘，使我们能相聚在一起，而有一次说法的机会，这是非常难得的。
教主佛陀在二千五百多年前的今天，降诞在印度的迦毗罗卫国。他是一位人间的佛陀，并不是来无影去无踪的神仙，也不是异教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人间，修行在人间，成道在人间，他是我们人间的佛陀，人间的救世主。所以，我今天秉承着佛陀的本怀，和各位讨论‘如何建设人间的佛教’这一个问题。
我为什么要讲‘如何建设人间的佛教’这个问题呢？因为今天佛教的某些趋势已经违背了佛陀的本旨。比方说︰研究学问的人，只知道重视佛学的玄谈，而不注重实际的修证；有的人，又以为佛教是重视形式上的吃素拜拜，对于人格道德的增进及日常生活的问题并不重视，因而缺少对人世的责任感；有的人一信佛教，就忙着自己修行，不是住在山林里自修，就是居住在精舍中不问世事，完全失去对社会大众的关怀。
因此，我今天提出这个问题，是要说明真正的人间佛教是现实重于玄谈，大众重于个人，社会重于山林，利他重于自利。因为，我们接受佛教的信仰，并不是把佛教当为一个保险公司，希望佛陀像神明一样廉价的给予我们保祐。我所谓的人间的佛教，是希望用佛陀的开示教化作为改善我们人生的准绳，用佛法来净化我们的思想，让佛法作为我们生活的依据，使我们过得更有意义，更有价值。
关于如何建设人间佛教的问题，我提供六点贡献给各位参考︰
一、建设生活乐趣的人间佛教
我们信佛教，是来追求幸福快乐的，并不是来找痛苦的。可是，当我们进入佛教的时候，经常听到苦空无常的口头语，使人觉得一片愁云惨雾，以为佛教里毫无乐趣可言。其实，任何人信佛教都不会把‘受苦’当做目的，没有人不喜欢快乐幸福。关于这一点，首先我们必须有几项认识︰
(一)苦是增上缘，不是真目的
苦在人间是很多的，佛经说苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、无量苦等等种类。如身体上有老病死的苦，心理上有贪嗔痴的苦，自然界有水火风灾的苦，家庭和社会上眷属别离、怨憎相会、欺凌压迫、刀兵战乱的苦等。这许多苦，我们要接受它的挑战，经得起它的磨练，要超越它，要把苦当做修道的增上缘；《楞严经》说︰‘圣性无不通，顺逆皆方便。’能以苦自励的人，便是能利用‘苦’为逆增上缘的人。
有的人以为信佛教就一定要吃苦，明明有好的衣服可以穿，他却穿得很破烂，表示这样才是信佛教；明明有好的东西可吃，他硬是要吃坏的东西，表示这就是修行。其实，佛教要我们克服苦难烦恼，并不是要我们去自找苦吃，去自我束缚。
(二)人间有欲乐，世人所需求
那么，我们既然不要苦，是不是就要求乐呢？人间有五欲的快乐，是一般人所祈求的，我们究竟应不应该有五欲的快乐？
在佛教里面，声闻缘觉的小乘讲究离欲，人乘的佛教讲究节欲，大乘菩萨不是离欲，也不是节欲，而是对五欲的财色名食睡，加以化导，叫做化欲。
《胜鬘经》中说胜鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子以外，做了许多佛化的救济事业；《维摩经》中的维摩居士，是在家的菩萨，经中形容他虽有妻子儿女、田园舍宅、官位财势，但这一切，如同片云点虚空，一点也不会使他心有挂碍，并不妨碍他的修行。
人生的欲望很多，大体而言，有对财物的要求，身体美貌壮健的期望，以及情感的如意等等，像这些欲望到底是好呢？是不好呢？
哪一个人不希望资财圆满如愿？哪一个人不希望自己长得美貌健壮？这一类善欲望，在佛教里并不一定反对，人间佛教是可以承认这种欲乐的；可是这种欲乐，并不是最彻底的，因为这不是佛法中真正的快乐。佛法所提倡的生活乐趣是法乐，而不是欲乐。
(三)我有妙法乐，不欲世法乐
一般人享受的快乐，是由感官得来的，用眼睛看电影、看电视，觉得很好看；用嘴吃山珍海味，用耳朵听好的音乐，男女谈情说爱，因而感到快乐；但是用眼睛看的快乐，看到的东西容易过去，用耳朵听的快乐也容易过去，有时候甚至会乐极生悲，唯有不是从感官得来而是向内心追求的快乐，才是最究竟的快乐。
也许各位看到我们出家人，会觉得可怜，鱼也不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁，好可惜哦！但是，出家人却并不以此为苦，因为他有佛法的快乐，这种快乐是来自内心的，是最究竟的。因此，对于珍馐美味、男婚女嫁当然也就不执迷了。
我是从童年就出家的，出家之后，就常常听到这句话说︰‘年纪轻轻的就出家，真是可惜！’我自己想︰真是‘太有福报了！’幸好我出家了。因为我在佛法里面获得快乐。
当然，这种快乐在家学佛的人也一样可以得到。比方说︰我们有信仰的人，虽然只是粗茶淡饭，但由于心中有佛菩萨等圣贤作榜样，因此才能安贫乐道，不虞匮乏。如果是没有信仰的人，精神上无所寄托，财产再多，名位再高，还是会感到不满足不快乐；真正有修行的人，他眼睛一闭，腿子一盘，所谓天堂、极乐世界当下现前，那就是佛法的快乐。
不知道各位感受过这种快乐没有？如果没有，或者有人只感受到物质、感情的快乐，那么，我劝你可以再增加佛法的乐趣。你有佛法的快乐以后，一天有二十四小时，一年有三百六十五日，日日每一秒，都在佛法的快乐之中。我今天的讲演，有一个愿望，就是希望各位真能增加一点快乐，因为，佛法的愿望，就是希望把欢喜快乐布满人间。
二、建设财富丰足的人间佛教
在佛教界，一向很不喜欢谈钱，谈财富的。如果说某某人很有钱，那么，往往就有人现出不屑一顾的样子，或者看到某一个人欢喜钱，或是赚钱，就要鄙视他，其实，有钱并不是罪过，在这里我要稍加说明︰
(一)黄金非毒蛇，净财作道粮
佛经中常把黄金比做毒蛇，黄金有时是毒蛇，但是有时也是办道的资粮。钱财本来是中性的，变好变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱，不是不正当手段得来的，就是净财，这种钱财多了有什么不好呢？净财可以做为求道与弘法利生的资粮，要修行办道、布施救济，在在都需要钱财来做助缘。举个例子说，如果有个年轻人，发愿深入经藏、穷研佛学，但是他没有钱买《大藏经》，因为一部《大藏经》要新台币四、五万元，一部《卍续藏》又要四、五万元，贫寒的学子怎么买得起呢？所以，读书也需要金钱来作助缘的。至于其他社会事业，更不用说了。
所以，佛教徒并不是不可以发财。一个佛教徒，在社会上或家庭里，应该是钱财越多越好，重要的是，钱财多了要会用；很多有钱人，一生一世做个守财奴，不能善用金钱。所以我主张佛教徒大家来发财，但是不只要注意‘君子爱财，取之有道’，而且要‘用之有道’。其次，我要说明，比世间的金钱更好的东西还是心灵上的财富。
(二)外财固然好，内财更微妙
身外之财当然需要，心内之财更要庄严。身外之财，我们不容易有，如果你想到台南市中正路买一块十坪地，就要一百万，钱要从哪里来呢？可见，向心外求财是不容易的；但是，如果向心内求财就容易得多了。心内的财富又在哪里呢？只要有般若智慧，心眼开了就有了！
譬如︰我们欣赏天上高悬的月亮，好圆好明好美；满天的星斗、银河，遍满整个虚空，如果你要欣赏，谁又会与你争呢？假如，你懂得的话，太阳、山、海、树木、花草、空中飞鸟，花是为我而开，鸟为我而叫，平坦的柏油路都是为我们做的，宇宙之大，一切都是属于我们的，又何止是中正路区区的小土地？所以真正的财富，是在自己的心中，心里若知足，宇宙三千都是我们的；你如果不满足，一味地贪财好利，就是拥有再多，也是觉得不够的。
(三)求财要有道，莫取非分财
非分的金银财宝，我们不要，什么是非分之财呢？下列七点就是非分之财︰
1.窃取财物︰别人东西，私下拿用。
2.抵赖债务：欠人之钱，硬要赖帐。
3.挪用寄存︰寄存之物，从中挪用。
4.吞没共财︰共同经营，非法多得。
5.因便侵占︰趁机得利，侵占存用。
6.借势苟得︰滥用权势，获得钱财。
7.经营非法︰私造毒品，不合国规。
各位都听过《阿弥陀经》中有一个西方极乐世界，里面可以说是美轮美奂、富丽堂皇，地下是黄金铺地，栏杆雕梁都是七宝所成。谁说佛教不重视富有呢？因此，我们不要以为佛教叫我们不要有钱，佛教希望人人要有钱，但非法的财富不要，若有外财后，更要有心内的财富。
三、建设慈悲道德的人间佛教
怎样才能达到慈悲道德的标准呢？我有三点提供各位︰
(一)自他和社会，普济重利人
所谓慈悲道德，主要是讲人与人之间的关系，怎样来保持和谐？有时候，别人批评我们，讨厌我们，原因何在呢？我们检讨自己，可能是在慈悲道德上有了缺陷，因此，要发奋图强，自尊自重，时时刻刻想到不可得罪别人，不可侵犯别人，同时对社会大众的舆论也要重视，行其所当行，造福社会大众，就是慈悲道德的表现。
所以，我们对于自己，对于他人，对于社会，都要用慈悲道德去增上，这是我们建设人间佛教不可以缺少的条件。有人说慈悲有什么好呢？道德有什么用？有慈悲道德的人大半是被人欺负的对象。因为对慈悲道德发生怀疑，所以对人生态度就产生了动摇，我希望大家不要持着这种观念，我们要有为人奉献的决心，要相信最后的胜利是有慈悲心和有道德力的人。
(二)五戒应受持，人成即佛成
佛教的五戒是做人的基本道德，所谓五戒是︰
1.不杀生––不侵犯别人生命。
2.不偷盗––不侵犯别人财富。
3.不邪淫––不妨害社会风化。
4.不妄语––不侵犯他人尊严。
5.不饮酒––不饮用烟酒乱性。
五戒主要是警告我们不能侵犯别人，要遵守道德。比方说，要我们不乱杀，就是不伤害他人的生命，不侵犯众生的生存；不偷盗，就是不侵犯人家的财富，不损失人家的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和谐，不侵犯人家的名节；不妄语，就是不假造颠倒的语言，不发表损人的谈话；不饮酒，就是不贪嗜刺激的食品，不饮用迷智的烟酒。监狱里的犯人，大都犯了五戒。如杀人、伤害、杖打、鸩药等，就是犯了杀生戒；抢劫、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污等，是犯了偷盗戒；妨害家庭、妨害风化、重婚、强jian等，是犯了邪淫戒；诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，是犯了妄语戒；吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等，是犯了饮酒戒。
因此，在佛教里面把五戒制定为人间的基本道德，唯有每一个人、每一家庭、每一个社会，大家都能共守五戒，人间才有祥和之气，上慈下孝，和平相处，一个人五戒守得好，就是表示人格完美，佛道也就可以成了。
(三)人天三福行，善德堪尊敬
我们建设人间的慈悲道德，对人天的福德善行，尤其要去遵守修持，你要想升官做富贵的人吗？要奉行三件事情︰一、布施，二、持戒，三、禅定。布施可以增加我们的富贵，持戒可以增加人格的尊严，禅定可以安定我们身心的动乱，我们若能奉行布施、持戒、禅定等三福行的话，就能与人间佛教相应。
四、建设眷属和敬的人间佛教
我们每一个人生活在人间，都不会离群孤立，每人都有他的亲戚眷属。有些人当然很重视家庭里面的眷属，但有的时候，也因眷属而发生一些不满的怨言。俗语说︰‘不是冤家不聚头’，就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属，有时候，也说他是冤家，把他看做是修学佛法的障道因缘，因此，有些在家居士，为了要想学佛，也像出家人一样，把亲戚朋友一个个的疏远，然后才算是皈依学佛。
其实，学佛并不需要离开亲戚朋友，而应该是越多越好，我们生活在人间，亲戚眷属之间，要紧的是大家如何彼此互相尊敬，和平相处，使我们的眷属成为法侣道友，感情融洽，和谐愉快。
(一)眷属因缘好，相处在和敬
眷属相处，不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，这个原因何在？
人和人相处，难免有一点利害关系，彼此之间难免会发生一些误会，如果大家太计较，就不能和敬相处了，甚至老是喜欢算旧帐，常常记着仇恨，好的事情不记得，坏的又记一大堆，彼此之间怎么能和敬呢？
我国圣贤有一句话说︰‘敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。’又说︰‘家和万事兴。’因为眷属因缘好，要大家彼此和谐，彼此尊敬，不算旧帐，不要计较，不要比较，这是眷属和敬相处的必备条件。
(二)自由应尊重，利害要看轻
法国罗兰夫人说︰‘不自由，毋宁死。’历史上的暴政，使多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，为的是什么呢？就是为了争取生存的自由。西元一九六四，越南教难，多少高僧大德，有的以火自 fen，为教殉道；有的自残身体，为教牺牲，这是为了什么？为的是争取信仰的自由。
无论在哪一个地区，哪一个行业，哪一个团体，哪一个家庭，甚至哪一个人，都是需要自由的；而每一个人，思想不一样，习惯也不一样，需要也都不一样，这许多人相处在一起，即使是家庭中的眷属，也没有办法使大家的思想习惯相同。思想不同，最好的办法是彼此要互相尊敬，互相包容，这才能彼此互相存在。
唯有尊重他人的自由，彼此相处才能和谐；有的父母，他只有一个儿子，对儿子的婚事管得太过分，儿子有对象了，他就偏偏不允许儿子讨那个媳妇，禁止儿子与女方来往；或者只有一个女儿，就偏偏不给女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母，太过分管制儿女的婚姻，往往会产生反效果。
有时候，做父母的人，看到年轻儿女们，不能与自己一样，信仰佛教，反而去信ji 督教，很不高兴，就想尽种种办法要把女儿的信仰转过去。当然，运用一种方便，使家庭能有相同的信仰固然好。但是，如果没有方便，徒使家庭里的份子，因为信仰而感情破裂，这也是划不来的。一个家庭里面的眷属，年龄有差距，思想有不同，习惯也不一样，这不要紧，主要的是彼此要相互尊敬，要和谐相处，不可以太自我，大家能把握这个原则，自然能有好的效果。
(三)若要人赞美，多付苦与辛
一个人要博得别人的赞美，就要自己多付出一点辛苦与牺牲。没有流汗，就不会有成果；没有成果，又怎能博得别人真正的赞美呢？我国有一句成语说‘实至名归’，这句话是很有道理的，没有付出辛苦代价而有的赞美，叫做谄媚阿谀，并不是真正的赞美。
五、建设大乘普济的人间佛教
在家庭里，都能和敬相处了，就要进一步把慈悲法喜普施给社会大众，大乘的佛教，就是在家的佛教，在家的信徒更应该本着大乘菩萨的大慈大悲大智大勇的精神，从事普济社会大众的事业。现在，我说一个在家居士普济人间的故事，给大家参考。
印度迦毗罗卫国的国王净饭王，是佛陀的父亲，本来这个国家应该由佛陀继承王位，但因为佛陀出家了，所以，就由甘露王子摩诃男将军来继承。他即位后，使迦毗罗卫国呈现了小康的局面，但是对于邻国憍萨弥罗国琉璃王的侵略，仍然没有力量抵抗。
琉璃王的父亲叫波斯匿王，波斯匿王生了琉璃太子，最初为了让他学习射箭的技术，就送他到迦毗罗卫国去。很多年幼的王子，在一起学习文才武术，听到消息说︰佛陀将要回到迦毗罗卫国说法了，马上为佛陀启建讲堂，并且下令在佛陀未到之前，什么人都不可以走进说法台上去。可是，琉璃太子对于这个命令不放在心上，为佛陀预备的宝座他居然坐了上去。
当时释迦族的人看了就骂他︰“你这个贱种，你凭什么资格坐在为佛陀预备的宝座上？”
琉璃太子的母亲，叫做末利夫人，过去是释迦族王宫的侍女，因为释迦族出美女，波斯匿王硬要释迦族许配一位公主给他，碍于波斯匿王国大势强，不得已才假用侍女装扮做公主嫁过去，这事后来传开了，所以大家才骂他是侍女生的孩子––贱种。琉璃太子被这样一骂，觉得很没面子，当时，就发誓说︰‘我有朝一日当了王，一定要消灭释迦族！’
释迦族在过去所种的恶因就要降临了，琉璃太子谋杀了长兄只陀太子，自己继承了王位，带领兵将，消灭释迦族，所到之处，无不杀人放火。迦毗罗卫国，实在没有办法，这时，摩诃男出来要求琉璃王说︰
“请您不要滥杀无辜，我有一个要求，当我跳到水里面去时，你就暂停杀人，释放民众逃命，等到我的尸首浮到水面上时你再开始杀人，好不好？”
琉璃王一听，哈哈大笑说︰
“很有趣，很好玩！我依照你的话做。”
这时，仁慈的摩诃男，由于受了佛陀的教化，作了牺牲自己的决定，他跳到水里以后，就把头发绑在水底的树根，因此，他永远再也浮不起来了！
凶恶的琉璃王，知道了摩诃男的行为，也为之感动不已，他醒悟了，于是下令以后不再滥杀无辜！
摩诃男个人是牺牲了，但是千千万万的人却得救了，这就是大乘普济精神的最高典范。
佛陀的弟子中，有一个须达尊者，自从他皈依了佛陀以后，就发了一个愿︰‘从今以后，凡是过路行商，要吃饭要茶水，我都愿意供养；从今以后，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要经过我家的门，要吃、要用，我决不拒绝；如果有老人孤苦无依，有孤童幼孩没有父母，只要我知道，一定要帮助他解决生活的困难。’
因此，须达长者，赢得大家尊称他为‘给孤独长者’，他专门照应孤独无依的人，这就是大乘菩萨的精神，这就是对社会实行普济的慈悲。
(一)应有仁爱心，要发菩提愿
前台湾省政府谢主席提倡小康计划，仁爱运动，我们虽然是出家人，为实行大乘普济的人间佛教，对这个好办法一致响应；在今年初，我率领中国佛教研究院的同学到澎湖托钵，响应仁爱计划，冬令救济，又到宜兰托钵，并将所得款项全部送给政府当局，转发给贫穷百姓。
在托钵的时候，有位送报先生正在送报纸，他看到我们托钵的行列，就拿了五十元，朝我的里中一放，我心里非常感动，心想像他们送报纸，奔波劳累，要送多少报纸才有五十元的所得呢？但是他们仍然愿意布施。
在路边卖槟榔的小贩也赶来，放一百元在我的钵里，像他们这种生活，应该是被救济的，但还是愿意拿一百元、五十元来救济别人。因此，当时我就发现一个道理，‘富人’之名，不应该由所拥有的金钱有多少而决定，一个人即使没有多少钱，只要他肯布施给人，他就是富有者；反之，虽然很有钱，而不肯普济于人，那就像穷人一样。
所以，推行人间佛教，倒不一定希望各位人人有财有势，主要是要心里富有，要有仁爱的心，要发菩提大愿。
(二)乐结众生缘，喜作佛法事
未成佛道，先结人缘。在佛教里，结缘很要紧，有时候，我们发现有的人做事顺利无碍，到处受人欢迎，这都是从结缘中得来的。
我提倡每一个信佛教的弟子们，应该重视结缘，你用眼睛朝他看，行个注目礼，这就是你的眼睛对他结缘了，如我现在与各位讲话，你们很认真的听，我看了很欢喜，这就是你我结了缘；或者你们回去以后，赞美今天听众当中哪一位很好，就是用口与人结缘；其至于你走路时，让别人一步，也是结缘，如此你就可以奉行佛陀的大乘普济精神。也许你认为不重要，但是大家都实行起来，社会就成为大乘菩萨的社会。
各位当中，听说有从屏东来的，有从善化来的，乃至于还有从高雄来的，你来到这里就与台南地方的人结缘了。假如有朝一日，你要到台南来竞选台南议员，你说︰‘多少年前，我来台南听某某人讲演过佛法。’哦！这样子，你与台南很早就有缘了，台南人就支持你。
我们多结法缘，则必须多做佛事；我在台湾各地方，常常听到一些居士对兴建塔寺之事，常常硬性规定要出多少钱，我自己觉得这种化缘方法太恶劣。但是有时想一想，虽然他是勉强别人出钱，也算了不起，因为他让人家有机会结缘，这缘结下了以后，就等于是播种子，什么时候收成，那是意想不到的。
举例来说，譬如︰你们随便哪一天到了佛光山，你说︰‘我是某年某月在台南听某人讲演的。’佛光山的弟子们一定会很热烈的欢迎你，因为你听我们讲经，与我们的佛法，在思想上交流过，这就结下了法缘。
(三)愿代众生苦，普济一切众
《华严经》中说︰‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’，这并不是说自己没有快乐，你为人家的快乐打算，使别人快乐了，你怎会不快乐呢？
有时候，我们走到佛教的道场，心里就感到现在的人很冷，笑容很少，一点也不亲切热情，因此，我曾说每一个人面上常常微笑便是供养，口中说几句好话便出妙香，多做一些事情，多走几步路，多给人点几个头，多把自己的所有奉献给人，如果社会上大家都能这样，那就等于是佛国净土了！
六、建设佛国净土的人间佛教
今天有很多佛教徒，都希望往生极乐世界，我想不如更积极的把今天的世界转变为佛国净土。
(一)没有三恶道，更无冤和亲
我们要建设人间佛国净土，先要做到没有三恶道。三恶道是地狱、饿鬼、畜生。地狱道的众生多贪，饿鬼道的众生多嗔，畜生道的众生多痴。如果要让三恶道完全消失，就得把人间的贪嗔痴祛除，然后，不要与人结冤，也不可以太亲密，因为太亲密，也会招来许多麻烦的。
常常听到什么人被人害了，这种事例是由爱而来，为什么呢？因为爱不到，就产生恨。因此，我们最好要把怨亲爱恨化除，而用平等心，本着佛陀无缘大慈、同体大悲的精神，去建设人间佛国净土。
(二)世界满欢乐，忧烦一切除
凡是对社会大众能给予欢乐，能减少大众忧心烦恼的事，我们都应该全力以赴，我们可以用佛法来增加人间的欢喜，可以用布施来增加人间的福利，可以用劳力去贡献大众。如果什么都没有的话，还有一颗心可以与大家共同欢喜。这个世间最可悲的是什么？就是一般人不欢喜别人获得利益！看到别人有钱，有办法，他就不高兴，这种不健康的心理使得世间不能成为佛国净土。
(三)心净国土净，大同世界现
假使我们想把整个世界净化，但却觉得自己能力不够的话，不妨降低标准，先使自己的家庭和谐安乐；如果，这种力量也没有的话，那么自己还有一颗心，就去庄严自己，净化自己！‘自净其意，是诸佛教’，所谓‘心净国土净’，人人都能这样，大同世界就会呈现在大家的面前。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-12 13:15 标题: 续 11
如何欢度老年生活
时间：西元一九七六年五月
地点：佛光山
听众：中国社会福利事业协进会老年夏令会
会长、各位组长、各位先生：
这次承蒙詹会长纯鉴先生在本山创设老年夏令会，使各位年高德长的公教人员莅临本山，使本山生色不少。本山在外表的建筑上虽然看起来有点规模，但我们希望不致空有其表，希望在内容活动上更加充实。
老年会的各位先生们能在这里过一段佛教生活，让各位过去服务国家的各种成就，能与本山结一个缘份，就增加了我们的内容，所以对于各位莅临本山参加夏令会，本人除表示欢迎之外，还要感谢各位。
各位先生！当初你们服务国家社会的时候，有的也是站在讲台上讲话，有的也是从事各项教育工作。你们那时候不知道有没有这样想过：‘站在台上讲话与从事各种服务工作，实在很辛苦；如果坐在台下听话，该是多么的舒服。’今天你们有福气，终于能回到当听众的地位。在老年退休以后，能有机会像青年学生一样，欣赏别人讲话，如果会享受人生的人，这应该是别有一番风味的。
这儿早上一向很少有风，可是，今天山上却凉风习习，正当各位报到时，也有几滴细雨飘飘而下，微风好像迎接着各位，小雨好像为远道而来的各位洗尘。各位带着小小风雨而来，希望经过这几天以后，要带着佛光而归，带着法喜而去。今天，承蒙会长给我这个机会与
各位上一堂课，共结法缘，我想就自己在佛教里几十年的生活体验，提供给大家参考，题目叫做‘如何欢度老年生活？’如果各位觉得可取就取，不可取也没有关系，我提供以下五点意见给各位参考：
一、早起十念法 二、晚睡一炷香 三、饭前五观想 四、生活要放下 五、老死不可怕
一．早起十念法
当我们早上起床时，在还没有盥洗以前，可以端坐身心，或下床立正合掌，行十念法。十念法就是连声称念‘南无阿弥陀佛’或‘阿弥陀佛’，念十口气。随各人一口气的极度称念，不限制佛号的次数多少，以及念佛的声音高低缓急，随自己的气息而念。如此连续称念十口气，叫做十念法，目的在藉气息调伏内心的散乱。
各位或许认为自己的时间已经很短了，还要叫我们每天念佛，这样不是太浪费时间吗？事实上，依早起十念法，十口气大约只要五分钟，每天只抽出这么一点时间，养成习惯以后，你一整天的精神、心情就会不一样。甚至到晚上要睡觉了，做梦的境界也会记得清清楚楚。有时候你过去所看的书，所做的事已经忘记了，因你每天早上念佛集中心神的关系，往事就会回忆起来。只要你用心念佛，阿弥陀佛就会带你进入另外的境界，使你感到人生悠然自得。假使你有什么心里不安的事，只要称念阿弥陀佛，烦恼自然可以化解；情绪不稳定，称念阿弥陀佛，情绪自然可以稳定。当然，这里面的道理很深奥，有的人费一生的岁月，就是为了把这句佛号念得明白过来；也有的人，如在政治上、在学术界有成就以后，他知道要返朴归真，他知道要扩大自己生命的境界，也一样的以称念阿弥陀佛为依归。所以，他生活得自由自在，这可说是阿弥陀佛充实了他的精神内涵，使他的生命能任性逍遥，这不是很有意义吗？
我们为什么要念阿弥陀佛？要如何念佛呢？
阿弥陀佛是梵语，翻译中国话叫做‘无量光’、‘无量寿’，各位听这意思就知道，这位‘佛’的寿命是不受时间限制的，他的行踪也不受空间的阻碍。我们称念他的名号以后，生命就可以和他一样获得永恒。
一般人误以为念阿弥陀佛，是老太婆的事情，是迷信的，与年轻人毫无关系，他却不知道年轻人更需要阿弥陀佛。因为佛号可以帮忙一个人驱逐虚假分别的妄心；因为阿弥陀佛的愿力有如明珠投于浊水之中，使水不得不清，佛号投于乱心之中，乱心便不得不停息。尤其当你心烦意躁时，你一心一意称念阿弥陀佛，念到心无染着时，自然就能放下身心挂碍的世界。念到妄缘不起时，自然就不复造作贪嗔痴慢等恶业；念到‘能’‘所’俱忘时，就不再计较人我是非；念到心心相续，毫不间断时，诸佛自然就欢喜现前；念到‘动静’、‘有无’俱寂，天魔自然不敢惊怖；念到事理圆融，不为憎爱所感时，自然诸法现前，具足六度万行。凡此种种都是借阿弥陀佛的愿力，才能使我们获得无比深广的境界。
在阿弥陀佛的教法中，不分男女、不论老幼、不拘僧俗、不拣贤愚、不管贫富，都可以称念他的名号。甚至在危急关头时，一句‘阿弥陀佛’，往往可以使你转危为安。譬如你看到一个人跌倒了，随口说声‘阿弥陀佛’，表示你有怜爱之心；你看到那一个人很坏，把原来对他的厌恶口气，转而称念一句‘阿弥陀佛’，这可以使你逐渐有修养；你见到一个人来，不知道该讲什么话好，一句‘阿弥陀佛’，表示很有礼貌。总之‘阿弥陀佛’，他含有无限的意义，只要一句‘阿弥陀佛’，就把我们一切贡高、我慢、谄曲、邪见、嫉妒、欺诳、悭贪、不善之行消除殆尽，学习‘阿弥陀佛’的慈悲、平等、喜舍、谦虚，以及回向众生的甚深悲愿，才能庄严娑婆世界，转为佛国净土。
我们平常称念‘阿弥陀佛’，音调有很多种，譬如团体念的时候，一句佛号六个字，有七个音、五个音、四个音等，团体念讲求整齐雄壮；如个人念就不一样了，个人可以自由称兴而念，想要高声称念，或者低声默念，或者绵绵密密在唇齿之间念，或者礼佛一拜，念佛一声也可以，或坐禅观想念，或拿着念珠计算念。总之，不论行住坐卧，都可以称念佛号，一句‘阿弥陀佛’，可以使你的人生充满无限的光明。
二．晚睡一炷香
晚上睡觉之前，譬如：洗个澡再去睡觉会很舒服；洗洗脚，也会觉得容易入梦；或者，要睡时，观想光明，或回想今天愉快的事情，会睡得很甜蜜。不过，现在社会人事复杂，哪里能天天有愉快的事？因此，我们就要养成一种好的习惯：晚睡一炷香。
记得十几年前，日本岸信介首相到台湾访问时，曾请问过先总统蒋公平素的修身之道。蒋公当时说：‘我每天静坐二十分钟。’这件事情曾经发表在中央日报。可见‘晚睡一炷香’很重要。这是说，睡觉之前在床上坐一炷香的时间。当然，时间的长短可以因人而异，长者一小时，短时五分钟都无所谓，重要的是要持之以恒。
既然这样，那么怎样打坐呢？我简单地向各位介绍，打坐是后边坐垫可以用枕头垫高，腿双盘。一个初学者，可能很苦，觉得不习惯，单盘也可以，右腿放在左腿上，或者左腿放在右腿上，但是不可以两腿都放在下面，因为这种坐法不合标准，也不生效果。
为什么腿子一定要盘起来？如此对于集中心神，统一意志有很大功用。坐下之后，背部不要倚着墙壁，因倚着墙壁，会阻碍血液的循环，久之，可能发生毛病。身体也不必太挺直，但也不能太弯曲，总之，很自然的坐下来，把小腹收起来，闭着嘴巴，舌头顶住牙上方，眼观鼻，鼻观心，两手或放在双腿膝盖上，或结印交叉，以上称做‘调身’。
其次，再讲到‘调心’。静坐，并不是茫然地呆坐在那里，主要的是内心要有活动。譬如：用心观想前面有一尊佛像，或是头顶上方有一尊菩萨像，那圣像并不是木头偶像不动，而是眼睛、眉毛栩栩如生，好像在对你说话一般；或者观想光明。有人说我不会观想。也无所谓，就静坐那里称念佛号也可以；或提出话头来参问，譬如追问自己：‘吃饭的人是谁？’‘睡觉的人是谁？’‘是我呢？’‘我是什么东西？’‘我在哪里？’‘眼睛是我？还是身体是我？’‘身体是我，我要他不病、不死、不老，他又怎么不听我的话呢？我为什么不能主宰自己呢？’追问这许多问题，追到所谓‘山穷水尽疑无路’，到最后豁然而悟，那就是‘柳暗花明又一村’的境界。
‘悟’是怎样的境界呢？平常我们所谓的恍然大悟，这种‘悟’是从分别知识上去了解的；现在所讲的禅的‘悟’，它不需要分别，不注重了解，就像电视台电波与机关相触就能有画面产生一般。‘开悟’的情况又是怎么样呢？仿佛宇宙世界轰然粉碎了，粉碎那虚妄的世界，分别、是非、人我都荡然无存，呈现在眼前的，是另外一个光明、无限、平等、安详、和乐的世界，这种境界就是开悟的境界，所谓‘如人饮水，冷暖自知’，那是一种体验的境界，非言语、文字所能形容的。
前面说念佛，可以念到你心生欢喜，可以念到你心生悲哀，也可以念到你无心、无我，甚至于念到手在那里，脚在那里，世间在那里都不知道。参禅也是一样，若开悟了，则什么是你？什么是我？全都不是了。但是，这并非糊涂与痴呆，它是一种真实与清新的世界，那时候，走路都会觉得轻飘飘的，吃饭也会感到菜根都是香的，甚至于眼睛所看到的世界，好像是无限的真善美，无限的新奇，人间的一切邪恶、杀盗、淫妄等事都不起作用了，那时候内心已没有这许多挂碍。所以念佛也好，参禅也好，不但可以使我们现世为人师，来生作佛祖，也可以把我们的人生带到另外一个崇高的境界。
三．饭前五观想
有人说：‘中国人是全世界最善吃的民族，可以说吃已经征服了全世界。’为什么呢？端午节、清明节、中秋节、生日、朋友相会相别，都是以‘吃’来表示；此外，如婚丧喜庆等，依照中国人的习俗，也都要大开筵席请客一番。不但人要吃，鬼要吃，连山川天地都要吃，祭鬼神、拜天地等情事比比皆是。吃的方法更是五花八门，有烧、有蒸、有炖、有煮、有炸、有烩、有熏、有炙、有溜、有炒、有拌，难怪世界各国人士公认‘吃在中国’，而中国人到世界各地去，也以开餐馆、经营食堂占绝大多数。
平常一个家庭里，‘吃’可说占很重要的地位，譬如：小孩子从学校放学回来，一到门口，会大声嚷着问：“妈妈！有什么吃的？肚子很饿。”当太太的，只要把三餐准备得周全，色香味具足，供每一个人饱腹，那她无疑的就会被赞美为‘贤妻良母’，可见‘吃’的重要性。不过，现在我要告诉各位的，并不是一般人的吃，而是要告诉各位一些有关吃的修养，这就是吃饭之前的‘五种观想’。
第一种观想：计功多少，量彼来处。观想我们吃的每一粒米来处不易。
第二种观想：忖己德行，全缺应供。想一想我以何功何德而受这么好的饭食？
第三种观想：防心离过，贪等为宗。吃的时候，不使心起分别，不论好坏，不生厌恶或欢喜之心。
第四种观想：正事良药，为疗形枯。把吃饭当成吃药一样，人有饥渴的毛病，所以就用饮食来治疗。
第五种观想：为成道故，今受此食。我们为了人生更远大的目标，所以要借假修真，完成我们的道业。
我把这五点介绍给各位，是希望大家在饮食的时候，把过去贪嗔受食的心，完全抛弃，而用这五种观想来约束自己，并时时想到社会国家给我们的恩泽，大众给予我们的方便。我受人的太多，我给人的不够，有了这种想法，就容易满足，而生起感恩的心，这样，你的生活就能轻安快乐。
在佛教里，每次吃饭，都要作这五种观想，并且还要唱：
‘佛制弟子，食存五观，散心杂话，信施难消，大众闻磬声，各正念！’
在吃饭之前，由维那师父领导唱这几句话后，大众回答‘阿弥陀佛’，然后才开始用饭。
提起观想，使我想起过去大陆丛林出身的和尚，都是长得高头大马，身材魁梧，其实他们都是吃素，营养也不好。可是为什么一个个长得那么高大呢？这里面有一个原因，因为，人的身体所需要的营养，并不全是从食物中摄取的，有时候也可以从思想，或心里的正念摄取营养。
以我个人的经验来说：我四岁开始持素，十二岁出家，住在栖霞山丛林，用现在的眼光来看，那种生活真可以说连猪狗都不如。山上住众有四百多人，每天煮菜，由常住配给半斤油（约半个茶杯），这一点油还要给菜头师私藏一些去点灯。因此，我们所吃的菜汤，拿去洗衣服都不会有所沾染，不会把衣服洗脏；每天吃的红萝卜，吃在嘴里，都必须赶快把虫吐出来；难得吃一次豆腐，不要说有油，连起火到锅中炒一下都没有，只摆在太阳下晒干，就给大家吃，里面掺和了多少灰尘、鸟粪，其味难闻。所以我们吃的时候，必须摒着气，皱着眉毛，不可咀嚼，一口气就把它吞下去，因为它早已生霉发臭了。我们也常常怀疑，为什么不拿新鲜的给我们吃呢？原来好的都要留着款待客人，放久了，坏了的才拿出来给我们吃。
我们就这样过了十年的丛林生活，说也奇怪，没有听说过那一个同学得了胃病需要看医生。说实在的，我连‘医生’的字眼，都不曾听人提起过，更不要说看病了。至于现代人说吃过饭要吃水果，那对我们来说，简直是做梦了。但是，大家身体却仍然很健康，这真是不可思议。
民国三十八年到了台湾，台湾的寺院，普遍吃得比较好，可是一些寺院里的出家人却常常生病，我觉得奇怪，就努力追究它的原因。后来，终于明白了，我给它下一结论：‘病’不是吃得好不好的关系，主要是吃饭时的观念要紧。吃饭的时候，你心情愉快，吃饭时生起正念，生起感恩感谢的心，离开贪念嗔念，那就是最好的营养。当然，各位不是出家人，对于饭食五观想，并不一定要严格做到，只要做一或二想随喜，有什么吃什么，带着欢喜、感谢的心进食，那就相当不错了。
四．生活要放下
有时候，我常看到一些老太太，自己辛苦了一辈子，把子女都抚养成人，男婚女嫁，并且生儿育女。可是却因为儿女都要上班，或者有事要外出时，老太太们只有在家帮忙照顾小孩。一个六七十岁的老人家，还得替儿女们照顾他们的小孩，对于他们这种处境，我觉得很同情。严格地说，所谓欢度老年生活，颐养天年，应该无挂无碍，任性逍遥，为自己的生死打算，不应再为儿孙做牛马。
各位都是公教人员，一生为国家辛劳，再艰钜的工作，再崎岖的道路，都亲身经历了，现在既已退休，就应该要‘放下’。要放下什么呢？就是放下功名，放下富贵，还要放下感情。也许有人会说，老夫老妻，大家在一起，马马虎虎过日子，也谈不上什么放不下。可是，有些人，对于自己的儿女、眷属，以及一些昔日养成的观念，却不能轻易放下，因此一般年轻人喜欢批评老年人为‘老顽固’，所谓‘顽固’，就是执着放不下。所以我要告诉各位，大家在生活上要能放得下。
佛经中有一段‘四位夫人’的记载：有一位大富人，生平悭吝，既不修身，又不修心。他娶有四位夫人，最宠爱的就是第四夫人，终日恩恩爱爱，从不离开；其次是三夫人，也有很大魅力，使这富翁相会欢喜，别离忧愁；再其次是二夫人，当初在穷困的时候，很是相爱，但到了富贵时就渐渐忘记；最不使富翁关心的还是原配夫人，这位富翁对大夫人，给使作务，从未护视。可是，有一天富翁患了不治之病，临终前，他就向最心爱的四夫人说道：
“四夫人！我平常待你最好，时刻不能和你离开，现在医生说我的生命已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单寂寞，财产妻儿虽多，一个也不能带去，我请求你陪我一道儿死好吗？”
四夫人一听，花容失色，大惊道：
“你怎么会这么想？你年纪大了，死是当然的，我年纪这么轻，怎么能陪你死？你对三夫人也不错，何不叫三夫人陪你去？”
‘唉！’富翁只得把三夫人请来，仍然照刚才对四夫人讲过的要求，再向三夫人提出。
三夫人一听，吓得只是发抖，连忙道：
“这是不行的，我的年纪这么轻，你去世了，我还可以再嫁他人！你何不叫二夫人陪你？”
‘唉！’富翁叹了一口气，摆摆手，叫三夫人退去。
三夫人走后，富翁把二夫人叫来，说明他一个人死去，太不甘心，希望二夫人能够陪他同死。
二夫人一听，连忙摇手道：“不能！不能！我怎么能陪你死呢？四夫人和三夫人什么事也不肯做，家中的事都要我管，我不能不顾家就跟你去死呀！为了夫妻的感情，你死的时候，我会送你到郊外的坟墓！”
‘唉！’富翁无可奈何的又是一声感叹。
富翁没有办法，只得把他平时不关心的大夫人叫到床前，对大夫
人说道：
“大夫人！真对不起你，我过去对你太冷落了。但我现在一个人死去在阴曹地府，一个伴也没有，你肯随我一道儿死吗？”
大夫人听后，非但不惊慌，而且很庄重的回答道：□
“嫁夫随夫，现在夫君要去世了，做妻子的我们，怎么好还活着，不如就跟你一起死去比较好。”
“你！你！你愿意陪我一道儿死？”富翁像是很意外的问大夫人，并感叹说道：“唉！过去我都不知道你对我这么忠心，一直把你遗忘了。我对四夫人、三夫人爱护得比命还重要，二夫人我待他也不薄，到今天，她们忘恩负义，当我要死的时候，那么狠心的要离开我，不肯陪我死。想不到我没有重视你，你倒反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，为什么我不早些对你好呢？”
富翁说后，和大夫人就拥抱着一起死去了。
这故事中从未离开的四夫人是我们的身体，每个人都为自己装饰得很美丽，打扮得很年轻，但美丽年轻，对我们的未来并没有帮助；要再改嫁的三夫人，就是我们的财富，人死去的时候，再多的财富也要让给别人；要照顾家庭的二夫人，就是指的那些穷困时才思念的亲戚朋友，当人去世时，亲戚朋友顶多在送葬的行列中走一程；从未获重视的大夫人就是我们的心。在生时不知道修心，只知道贪求五欲，到死时，才知道五欲不能带走，能带走的只有我们的心。所谓‘万般带不去，唯有业随身’，就是此意。所以，一个人尽管荣华一世，显赫一时，但到了老年退休时，最要紧的是要能放得下，五欲尘劳的欢乐如过眼烟云，妻子儿女如同陌路客，因此，大家在生活上要能放得下。
五．老死不可怕
‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青’。一般人都以为人会死，是的，‘会死’，但是死的是人的肉体，不是人的精神。有的人对‘死’感到恐怖、惧怕，因此，对于死亡的到来感到忧虑。譬如说他想到人死之后尸体的冰冷、僵硬、肮脏、厌恶，便产生畏惧的心理，因此，想求得长生不死的秘方。其实，在这个世界上，生命有生老病死，世界有成住坏空，一切都不能长久不灭，即使是山河大地、日月星辰也都在成住坏空的循环中，不会永存。何况是我们人四大假合的躯壳呢？但是，尽管肉体会死亡，人的精神却是永远不会死的。我个人在佛法里得到最大的欢喜与慰藉，就是我懂得了肉体虽死，而精神是不灭的。
人死就像搬家一样，这个房子要倒塌了，我们就想办法搬到另一个家去；好像机器坏了，当然要换一部新的，这实在不值得我们那么悲伤。搬房子时，要庆贺‘乔迁之喜’；人死了，说不定能上生天界，或者成圣成贤，又何悲之有？一般社会人士，误以为人死都要变成鬼，因此，很多人长辈死了，马上替他念经超度，以为不这样父母就会下地狱，这是非常不恭敬的。为什么不想想自己的父母是往生极乐国土呢？有些黑社会人士不是也会说：二十年后，又是一条好汉吗？生又何尝生，死又何曾死？生了又死，死了又生；其实，这一个死，不正是另一个生的开始吗？生生死死，死死生生，永远没有停止。
ji 督教有一句话说：‘信我者得永生。’其实不信我者也能得永生。因为人本来就不会死。佛教讲生命是环型的，与其他宗教所讲的直线型不一样。譬如ji 督教讲：‘人从哪里来？’‘人从上帝来。’‘上帝从哪里来？’‘上帝本来就有，不需从哪里来。’而佛教却主张：‘人从哪里来？’‘人从死来。’‘死从何来？’‘死从生来！’人有生老病死，世界有成住坏空，我们的心则有生住异灭，生死永远不停止，像那时钟，从一点走到十二点，再由十二点走到一点，循环不已，哪里是开始？到哪里才能结束？事实上，没有终点，也没有起点。唯有你跳出人生，超脱这个人生，到另外不生不死的世界，去认识‘无生死’，体会‘无生死’，运用‘无生死’，契证‘无生死’，才能求得涅槃寂静的世界。佛教中有一部论叫做《大乘起信论》，即要我们信自己的真心。世界可以毁灭，而我们的真心不会毁灭。真心就譬如一块黄金，你把它做成戒子、耳环、金人、碗筷，甚至于把它丢进阴沟，或弃置垃圾堆中，它的形态虽然千变万化，但是黄金的本质却永远不变。正如一个人的生命，虽然在中阴身中，不得不受生，已生不得不变老，已老不得不生病，已病不得不死亡。虽然生老病死流转不息，但是我们的‘真心’却是圆成周遍，恒常不变的。只因为众生妄执有我，认假我为真，才会沉沦于生死苦海之中。因此，每一个人必须勤行正法，发广大心，立坚固愿，以跳出万劫轮回的生死苦海。
各位先生！今天很难得有这么一个因缘在这里和大家见面，我简单地叙述了以上五点，做为各位欢度老年生活的参考，我无意在这里向大家说教，谨提出一些个人宗教生活的体验而已。最后敬祝大家身心健康，法喜充满！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-13 11:05 标题: 续 12
人生十问
时间：西元一九七七年七月
地点：讲于佛光山老年夏令会
对象：老年人
詹会长纯鉴先生、各位老年先生：
今天是中国社会事业福利协进会在本山第二次举办老年夏令会，星云应邀讲演，对各位老年退休公教人员提供一点佛教对人生的看法，请各位指教！
我以十个问题，来和各位结缘：
第一问：如何处贫居富？
同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。
就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的‘人穷志不穷’。这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严，原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！
佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……。可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。
且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，碱苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜碱菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：‘萝卜碱菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。’
我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：‘我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？’
有人就告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。”
二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。
这当然是一个寓言，不过寓言有时候却包含着深刻的真理。这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回‘一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐’；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’等等，这些前例都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。
第二问：如何处理得失？
各位都是退休公教人员，从年轻的时候，就为国家社会服务，四、五十年下来，能够功成身退，这是很不容易的事。在这几十年的服务岁月之中，我想大家难免会遇到得失上的问题。现在老了，得失仍常常在我们生活中发生。
当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处的时候，我们就不快乐了。我们职业往上高升之时，马上就欣然色喜；万一利益被人夺去了，我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。我们虽然是谨慎小心的把公务员应负的责任尽了，但是回忆一生的服务，一定经历过或看过不少穷通得失的事情，心情也是在不断的起伏升降状态中，可以说我们的生命就是在患得患失中过去。俗语说：‘得之不喜，失之不忧。’但能彻悟这句话又谈何容易呢？
禅宗六祖曾说：‘无一法可得，方能建立万法。’我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹的说：‘人生两手空空而来，又两手空空而去。’我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以‘得’。我们可以得什么呢？《般若心经》说：‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……’一直无到最后，因为‘无所得故’可以‘菩提萨埵’。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相，人我是非上去求的，并不是真的‘得’。所谓‘菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故’。在‘有’上才有得失，在‘无’上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。
懂得‘无’的哲学以后，会有什么境界呢？举几个例子来说明：
譬如我们的钱给人倒了，觉得很懊恼，但是自从懂得‘无’的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人家骗走了，也许是前生欠他的债，当做是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。
譬如你本来很有名望、地位，突然有一天被人家毁谤、破坏，名位毁于一旦，这时候，你可以这么想：‘无官一身轻’，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下的了，这就是‘无’的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无挂无碍。所以，‘无’乃包罗万象，不是没有而是神奇。
我再举一个例子给大家参考：
我小的时候就喜欢听出家人唱梵呗，后来出家，因为自己喉咙不好，不会唱。但一个出家人唱诵是很重要的，许多同参因为唱诵好，因而赢得师父们的赞美，甚至于受信徒的推崇。而我因喉咙不好，在做沙弥的时候，很受别人的歧视。当时我想，这一生在佛教里是不会出人头地了。
为了自己的喉咙不好，内心的遗憾，是不可言喻的。后来，我想：我口不行，手还可以派上一点用场，我应该好好用我的双手来从事写作的工作。如果能在文化工作上有点贡献，将成果奉献给三宝和一切众生，这不也合乎佛教的精神吗？于是我用手写。当初我写文章、出版书，存了一些钱，才买下这块地，也因此才有今天的佛光山。
因此，我要告诉各位，世界上没有什么绝对的‘不好’，譬如说我的喉咙不好，但是结果对我是不好吗？假如我的喉咙好的话，顶多是做一个会念经的和尚而已。由于我不会唱，才往别的方向发展，结果是塞翁失马，因祸得福。我们在某一边失去了，并不需要完全绝望，因为在另外那一边或许可以得到什么。重要的是，我们要知道自己该如何来认识自己，运用自己。
第三问：如何忏除罪业？
我常常听到军政各界人士，因回顾他们已往的罪业而慨叹不已。由于他们过去打过仗，到现在年老了，就自怨自艾地说：‘过去在军队里杀人如麻，罪业深重，真是荒唐透顶！’在他心底深处，隐藏着别人所少有的感受。事实上，人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：‘放下屠刀，立地成佛。’有了过失以后，应该知道忏悔，这样，才能及时消除自己的罪业。
比方，衣服脏了，用水洗净后就可以再穿；我们身体几天不洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办呢？这就像孩子做错事，到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。佛教徒常常唱诵的忏悔偈曰：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
有人说罪业是由于环境的诱huo、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法则说罪业是由无始贪嗔痴而来的，而贪嗔痴是从我们身语意而产生的。生活在二十世纪文明时代，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心里得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、淫、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？
佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，有了过失怎么办？第一：应该坦白发露罪业，不复再作。我们不能说我心中知道错了就好了，不肯讲出来，这样还是不彻底，你必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复我们本性的清净。第二：要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如<观世音菩萨普门品>上说的：‘设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。’这说明了菩萨慈愍摄受众生时，为消除众生罪业，所作的方便。
譬如一块田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生长，如果经常能灌溉施肥，禾苗成长后，野草（烦恼）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使过去有一点罪业，也可以暂时不受现报的。
大家都知道，阿弥陀佛的极乐世界可以带业往生，一个人的善恶业，在往生时是可以带去的。因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像那可能下沉的石头，上了阿弥陀佛的大愿船之后，不但不会沉下去，还可以被渡达彼岸。所以，我们要是信仰阿弥陀佛的大愿力，就可以得救。尤其一个人到了老年，荣华富贵随时会舍我们而去，亲情也会舍我们而去。但是，如果我们信仰佛菩萨，则永远不会被舍弃，而且还可以前往永恒真实的解脱世界。
前面说，罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。但是，假使更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常的了。经上说：
罪若起时将心灭，心若灭时罪亦亡；
心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。
我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？就要看自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们能否坦诚地忏悔了。忏悔之后，还要发愿，学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不只可藉以消除罪业，而且也是踏上菩提大道，成佛成圣的最大力量。
第四问：如何消除烦恼？
人生在世界上烦恼的事情很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪嗔痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。
无穷无尽的烦恼，细思之，不外由于一个‘我’字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪嗔痴，所谓‘擒贼先擒王’，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪嗔痴这三毒去掉。
王阳明曾说：‘擒山中之贼易，捉心中之贼难。’山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪嗔痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用‘戒’的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用‘定’的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用‘智’来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪嗔痴等无明大病。
有一次，我在日本的日光公园，看到雕梁上端刻有三只猴子，神态栩栩如生。一只猴子掩着眼睛，一只猴子捺着耳朵，一只猴子捂着嘴；我忽然领悟到这三只猴子，象征着某些道理，什么道理？
人类的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断的向外去攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’就可以驱除我们内心被贪嗔痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。
我的外祖母，是个虔诚的佛教徒。从十七岁起就持斋念佛，我出家就是受他的影响。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，在我的记忆中大约都是三、四岁就死了。但是，我的外祖母，从来不为这些事情难过。难道说她没有感情吗？不疼爱孙子吗？当然不是！这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，谁也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子就是现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孙子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼悲伤呢？所以学佛的人，对于生与死的看法，就与一般人士不同，忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。
第五问：如何安排生活？
我们常听到人说：‘真忙！忙得不可开交。’‘一事未了一事又来！’无论怎样的忙，要紧的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。但是，忙也要忙得有意义，有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人，好为别人忙，却忘记为自己忙。
我主张人生一定要忙起来，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至于不只要为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡的话，忙起来就会更有意义。
比如我们年纪慢慢大了，走路走不动，手也没有办法写文章，而又没有人欢喜亲近我们。像这样，如何颐养天年呢？我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候，要养成读书的习惯，到了老年的时候，就藉书本陪伴自己。现在我要提供给各位另一个方式，这就是‘人闲心要忙’。过去各位忙的时候，只是为公事而筹划，心是冷静的，现在闲下来了，就要使心热起来。举个例说，你可以念佛，唐代大诗人白居易曾有一首诗云：
‘余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不废阿弥陀。’
可见他对于弥陀佛号的持念，是确实有所得的。到他那种境界，就是天下的人都不和他来往，只要他把眼睛一闭，念起佛号来，那么佛菩萨就在他的心中，而不必忧愁世俗精神的匮乏。
诸位不要误会，以为只有在老年时，才把精神寄托在佛号上，或者是临死之前才要念佛。其实‘阿弥陀佛’是代表着无量光明与无量寿命。一句‘阿弥陀佛’有着无限的含义，你如果能够以最真实的心情去称念佛号，以最虔敬的心理去体会阿弥陀佛的慈悲，那么你将会发觉这句简单的佛号，确实是你精神上最可信赖的依靠。
第六问：如何安身立命？
各位虽然退休了，但是人生仍然是继续的，并不就此为止。我们人生应该要有个未来，未来就是希望。俗语说：‘人生不满百，常怀千岁忧。’‘人无远虑，必有近忧。’因此，一个人如果没有未来，活着就没有意义。相信每一个人都希望未来能够长命百寿。张岳军先生曾说：‘人生七十才开始。’岳公为什么这么说？主要在启示我们，人生不在乎年龄的多少，而在于我们对于未来是否抱有希望。佛教讲的未来就是希望；这个希望，不只是对自己的，而且也是针对众生的。这就是‘愿力无穷’，就像普贤菩萨的十个大愿：
一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请宣法音，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。
各位的前半生功在国家社会，劳心劳力，已经为过去几十年的历史烙下了深刻的痕迹。目前退休下来，大可以下半生的精神用在佛教的‘行愿’上。发这种大愿的用意，在我们佛教徒的心念中，是可以为来生广植善因。如果以世俗谛说，这也可以使各位的下半生，生活在圣洁、宁静与慈祥的世界里。
小孩子一生下来就知道要靠父母，俗语说：‘在家靠父母，出外靠朋友。’但身体有病时谁来替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因为神明自己都靠不住，有朝一日，五衰相现，也会堕落的。所以，佛陀启示我们不要让神明、相命、卜卦、风水等来操纵我们一生的穷通祸福。
那么，什么才是可以依靠的呢？在佛法里，最靠得住的是三宝。三宝才是值得信赖的对象，皈依三宝，才是寻找依靠最好的方法。
皈依佛：佛是人间真理的体会者，他宣扬真理之光，引导我们走向光明，如同天上的太阳、月亮，可以使迷途者寻获正道。
皈依法：法是不变的规律，可以规范我们日常生活的德行。依之而行，可以有正确的认识；躬行实践，可以到达彼岸，等于火车的轨道，依之而行便可到达目的地。
皈依僧：僧是奉行佛法求解脱者，等于是老师，可以做我们的善知识。他虽然还没有断烦恼、证实性，但他能通过佛法的真理，教导大家不断的学习；亲近他，可以使我们身心净化，性灵提升。所以说，佛如良医，法如药方，僧伽如护病者，引导我们离邪向善，转迷成悟。
《成佛之道》说：‘皈依处处求，求之遍十方；究竟皈依处，三宝最吉祥。’佛陀教诫阿难说：‘自依止，法依止，莫异依止。’这说明了皈依的真正意义。可见真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因为自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法，自己依法修持，自身就能与三宝为一体。
以上不外说明这个无常的世界，哪一个人可以给我们永远的依靠呢？面对这一天灾人祸动乱竞争的时代，最后作我们依靠的只有三宝。我们的感情可以不要，我们的金钱可以减少，功名富贵可以失去，但是三宝不能不要；因为尽管世界毁灭了，三宝仍然不会离开我们，三宝永远都是我们的伴侣。
第七问：如何放下眷属？
《涅槃经》云：‘夫盛者必衰，合会者别离。’《成佛之道》云：‘合会要当离，有生无不死。’人生在世，或是父母儿女，或是夫妇的会合，恩爱亲情，互相扶助，洋溢着家庭的温暖。但是，亲爱的眷属变成冤家，夫妻反目、兄弟阋墙，在今日社会上乃是屡见不鲜之事；何况，一旦生离死别到来，抛下父母，丢弃妻儿，孤苦凄惶的各奔前程，谁还能顾得了谁呢？所谓‘夫妻本是同林鸟，大限来时各西东’。因此，一个学佛的人，对于眷属要能放得下。有些老年人，不堪于晚年的寂寞，常要子女或孙儿陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老，虽然聊解晚景的凄凉，但却因此葬送了子女或孙儿的大好前程。如果因为亲人眷属各忙事业，无暇榻前侍候，则孤寂难耐，伤心绝望，甚或责怪儿媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何乐？所以，一个人要养成能够独立自主，亲情来时受得起，恩爱别时放得下。还要广结人缘，虽然儿女眷属不能时常侍候左右，还有更多的亲戚朋友可以榻前告慰。对于外境，也不必有所寄望，能够独立自主，没有寄望，那么自然不会有失望；否则，一味地寄望于亲人眷属的慰藉，事实不能得到时，内心的悲伤惆怅，将难以负荷！或者是大限来时，生离死别，妻儿的啼哭，亲友的眼泪，叫你怎能安心溘然长逝？所以眷属要能放得下。
《杂譬喻经》有一段记载：有一老母，唯生一子，宠爱倍加，认为是终身所寄。一天，独子忽然得病命终，老母抚尸痛哭，悲不自禁。佛陀怜悯她的哀情，告诉她一个令子复活的秘方。母亲悲喜交集，祈佛指示。佛陀说：“到没有死过人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子复生。”于是老母沿家拜访，见人就问：“府上曾经死过人吗？”众人皆回答：“祖先以来，都有死过。”如此经过数十家，家家都死过人，因此老母得不到吉祥草，怅然而归，告知佛陀，佛陀开示道：“自有人类以来，有生必有死，生死乃自然之理，何必为一子死，而悲痛不已！”老母豁然而悟。
一个人对于亲情要能放得下，不能随侍左右也罢，生离死别也罢，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不为情苦。
第八问：如何施舍财富？
有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：‘有钱能使鬼推磨。’其实，不论财物富有到什么程度，终归要销毁散失。不要以为是因为经营不当，或过分浪费所致；事实上，这些财物并非个人所能自主的，佛陀曾说：‘财物为五家所共有。’所谓‘五家’，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。因为即使你拥有再多的财物，遇到一场大火，可以把你的家当焚烧成灰；或遇到大水，可以流失净尽；盗贼、贪官污吏都会抢走你的财产；亲如儿女，不肖奢侈，也可把家财挥霍荡尽，所以，一个人无法主宰自己的财物，因为财物为‘五家’所共有。
俗话说：‘身外财物，生不带来，死不带去。’一个人空手来到这个世间，最后也将空手远离而去，纵有万贯财富，也丝毫带走不得。
宋朝王黼党同蔡京、梁师成、李彦、朱靦、童贯等谄事宋徽宗。群小弄权，贪赃枉法，幸致高位，当时人称为六贼。在他当政时，生活腐化，穷奢极侈，锦衣玉食还不算，自己又监制一张象牙床，遍镶珠宝，夜间闪闪生光；挺卧其上，周遭排满小床，选择最美的姬妾十余人每夜围着他睡觉，自己称做‘拥帐’。
后来因为擅自主张和金邦轻启战端，不幸失败。皇帝本来降旨将他充军，已经起解走到辅固村，在道旁一个小饭店打尖休息；忽有数十名骑兵自后面赶来，认明王黼正身，宣读圣旨，立刻赐死回报。
王黼听完圣旨，神色大变。稍停一会，很平静的说：“王黼一生行事，虽万死也不足蔽其辜。不过请校尉转奏圣上，我死后有一要求：请赐我一具有窗户的棺材，入殓时，两手能够伸出棺外，并把五指摊开，不要屈拳。”
“为什么？”廷尉奇怪的问。
“让世间人知道，我那些财产，一点点也未能带到阴间去。”王黼缓慢的回答。
多少人生前节衣缩食，克勤克俭，分毫也不肯浪费，终其一生，余下一大笔家产，或放高利贷，或私自保管，一旦临命终时，来不及处理财物，或被充公，或被吞没，枉费自己一生辛劳，终无所得。有些人则拼死拼活，赚钱置产，给子女留下一笔庞大的遗产，可是当他死后，子女或为分财动武，或吃喝嫖赌，挥霍殆尽，丝毫没有体谅父母生前的劳苦。因此有人说：留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。所以说，钱财是身外之物，不能拥为己有，也不必为儿孙徒作马牛。那么，财物应如何处理呢？佛法说：‘万般带不去，惟有业随身。’财物不能带走分文，但是业力却丝毫不爽。因此，我们可以利用财物多行布施，广结善缘，修路造桥，救济贫困，或捐献慈善机关，或设置奖助学金，‘取之于十方，用之于十方’，竭尽物用，则其所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，何乐而不为？
第九问：如何面对老病？
人不一定老了才会有病，年轻人也不一定没有病，‘黄泉路上无老少，孤坟多是少年人’。生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比较让人担心的，到底老年人有病时该怎么办呢？
(一)从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。你叫痛，就会越感到难受。所以说，有病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。
(二)从药物治疗做到心理治疗：老年人生病了，喜欢看医生，其实大部分的医生，看老年人的病，往往只给他们吃一些安慰性的药而已。既然如此，你要找安慰性的医药，又何必看医生呢？找自己不是更好吗？因此，每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到有一点不舒服时，要训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之。能够这样，你的病就已经好了一半。
(三)从看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，脚面上都有洞，这意思要我们低下头来，要‘看得破’，不必太执着。
人生要像手提箱一样，要提得起，放得下，甚至面对疾病要做到安然自在，才能对付疾病。
二十几年前，我才二十来岁时，心里充满着为教为众的抱负，但是当时忽然害起风湿病来了，两腿不能走路，睡在床上稍微动一下，都觉得痛。忍耐了很久，后来去看医生，医生说：“你的腿没有办法了，这风湿病已经很严重，必须把腿锯断才可以。”
当时，我的心情并没有为自己可能残废而烦恼，我想：‘腿子害风湿病要锯断，也好！本来我的生活就是南北奔波劳碌，假如没有了腿，反而倒可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。’这意思是说，我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因而，是否残废对于我也就不是烦恼的问题，我这种对疾病的态度，也许值得大家参考。
像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。
第十问：如何了生脱死？
人类虽有生命，身体却不能永生，身体必定会有死，死和生是相对的。ji 督教说人死是安息，依我的了解，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人说：‘生死由命，一死百了。’依我看，人也是死不了的，佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。
到底‘生从何处来，死归何处去？’对于这个问题，一般人不但不了解，而且不重视生命，只知道求生活。知识水准较高的人，除了生活之外，还知道有生命，但是仍然不重视生命，因为死对他而言是茫然无知的。有人说：‘人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过生命，最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。’连孔子尚且说：‘未知生，焉知死？’何况是一般人？
历史上的许多英雄豪杰，对人生的意义仍然是不了悟的，如曹操说：‘对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。’把人生看成槁木死灰，与万物同朽。古人云：‘齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？’对于生命的所以然，古今人士大都所知不多。
佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象，都会有变坏的一天。佛经上说：‘须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。’这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。旧的灭去，新的又来。只要我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，透悟了这个道理，才能与佛法结合在一起，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。
汐止肉身不坏的慈航菩萨，他曾有一个徒弟法名律航，是将军退役下来的。因念佛念得太恳切，也希望师父能每天与他念阿弥陀佛，以往生极乐世界。慈航法师被他说得没有办法，只好说：‘念佛往生，好，去！’马上坐着就往生了，没有气了。在旁的徒众一看，大惊失色，大家都怪律航法师说：‘师父被你逼死了。’众人吵吵闹闹的经过了半个小时，慈航法师一息悠悠又醒来了。这时，他说了下面这些话：‘修行各宗各派，各人自由；信仰诸佛世界，各人自由。’
所以，佛法提供给众生的‘解脱之道’，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在哪里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于‘死’是胸有成竹，无忧无惧的。
简单的说，佛法的万千法门，主要的目标便是在为众生解决生死问题。佛经中提出的解决方式有很多种，一般而言，‘念佛’是其中比较简易可行而且有效的方法，值得大家采行。
以上与各位讲的人生十问，只是把个人几十年的学佛心得介绍给各位而已，希望对大家能有一点贡献。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-13 11:06 标题: 续 13
我们办佛学夏令营的意义
时间：西元一九六九年七月
地点：佛光山
听众：大专佛学夏令营（学生陈爱珠记）
各位长官、各位老师、各位同学：
今天是民国五十八年七月二十八日，是佛光山大专佛学夏令营开营典礼的一天，承蒙各位长官和各位老师莅临指导，将近百位的大专同学来山参加为期两周的佛学夏令营，谨此谢谢大家。
今天，台风登陆台湾，各位冒着风雨来山，我希望两周后，各位都能带着佛光回去，让佛光普照我们这个世间，让佛光温暖我们这个人生。
佛光山为什么要举办这次夏令营呢？简单举出四点意义做为参考：
一．响应复兴中华文化运动 二．开拓我们智慧的领域
三．寻求我们心灵的主人 四．安顿我们生命的世界
一．响应复兴中华文化运动
我们知道中华文化包含了广大的内涵，但佛学与孔孟学说却是中华文化的主流。今日我们的国家既倡导复兴中华文化，则昌明佛法，是刻不容缓之事。
我们要昌明佛法，首先应该要了解佛法。钱穆博士把《六祖坛经》列为研究中华文化必读的宝典之一。
事实上，佛学充实中华文化的内容，岂止《六祖坛经》？天台宗的判教，把繁复的佛学加以综合分析，组织成有系统的教理；华严宗的思想，波澜壮阔，重重无尽，扩大了我国学人的心胸；唯识学上的心识论，多采多姿，为我国开垦出灿烂芬芳的精神世界；净土宗的弥陀信仰、三根普被、带业往生，使千千万万的人对生命有了希望。其他如禅宗的顿悟，律宗的轨范等等，为我国身心血脉贯注了新的生命。
原本是发源于印度的佛学，自从传来我国以后，经过历代大德的发挥阐扬，已经成为中国的佛学。所以在倡导复兴中华文化的今日，我们实有研究佛学的必要。
二．开拓我们智慧的领域
在佛学还未东来我国之前，我国学人的思想，总是局限在自我的天地中，但一经佛法的薰陶，在时间上明白了三世的生命过程；在空间上接受了无限的虚空观念；其他如业力的润生，因果的事实，涅槃的境界，出世的思想，无一不开拓了我们思想的领域。
禅学上的一句话头，可以终生参究下去，净土宗的一句佛号，包含了宇宙间的奥义；译经工作替我国文学扩充了创作的路线；佛学的树立为我中华艺术增添了丰富的内容；自古聪明敏捷的我中华民族，再加上佛教无始无终的思想影响，更如三春花开，五色缤纷，枝枝叶叶繁衍无尽了。
一般的知识，只看到人类，佛学可看到一切众生；一般的知识，只看到现在，佛学可看到未来；一般的知识，只看到这个世间，佛学可以看到十方世界。唯有佛学才是开拓智慧领域的不二法门。
三．寻求我们心灵的主人
吾人生存于无穷无尽的时空中，轮回于生死，无有脱期。对于自己心中的主人，反而认识不清，所谓怀珠作丐，有宝反穷，良堪惋惜，每一阶段的生命，都是心外求法，为物所牵，为物所囚。
佛学不同于一般学说，当一般的学术失去指导人生、解释生命的时候，佛学就是万能宝典了。对于人生，其他学术都从枝末上去探究，而佛学则从根本上去阐明。佛学给我们的启示，要我们的眼睛不要光看别人，要先看清自己。
因为我们没有寻求到心灵上的主人，我们就会善恶不分，是非不明。世间上用金钱买我们，我们的生命就在金钱手里；世间上用爱情诱huo我们，我们的生命就在爱情手里；世间上用威力压迫我们，我们的生命就在威力手里。如果心灵有主的人，他就不会被金钱买动，被爱情诱huo，被威力压迫。如何才能找到心灵上的主人呢？那就唯有研究佛学了，佛学是开启心灵之门的一把锁匙。
四．安顿我们生命的世界
时代的动乱，生命的无依，哪一个人不感到苦闷？哪一个人不感到彷徨？科学不能安顿我们的生命，哲学也不能解决人生的问题，政治、经济、军事，虽然能为世间解决局部问题，但是有时也为人生带来了更大的纷扰。把生命寄托在一个什么安全的世界，可以说这已是全人类一致的要求。
佛学，是生命之学。研究佛学，不是为了标奇立异，不是为了技能和温饱，而是为了庄严自己，超脱自己，为自己的生命找寻一个安顿的世界。
当然，这一个世界不是其他宗教所指的天堂，甚至也不光指佛教里的极乐世界，因为安顿我们的生命，不是指的生养死葬，甚至不是指的未来归宿。如果我们的生命找到安顿，生也好，死也好；东也好，西也好，有形的色身虽然像波浪一样汹涌澎湃，但水的自性仍不失去它的寂静。
有一个真实的世界，这里面可作为生命的安顿，这里面只有平等而没有差别，只有寂静而没有动乱，只有幸福而没有苦恼，只有永恒而没有短暂，这个世界就是觉者佛陀的世界。
我们为什么要举办佛学夏令营？以上四点只是举其要者而言，至于今后心得体验，就有待各位努力了。最后，祈求三宝加被大家，谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-13 11:07 标题: 续 14
为什么要参加夏令营
时间：西元一九七○年七月
地点：佛光山
听众：大专佛学夏令营（弟子慈怡记）
各位长官、各位贵宾、各位老师、各位同学：
记得我们去年试办第一期佛学夏令营，骊歌之声尚在耳边萦回，不觉今年又是第二期开营。
今年第二期佛学夏令营的开办，意义特别深长，我们有国内四十四所大专院校、五百余名同学参加，有许多远从嘉义、台中、台北而来观礼指导的贵宾，有海内外大德长老们的赞助与支持，有中华民国反共救国团的出面协办，可以说轰轰烈烈，都为了祝贺青年们的学佛壮举。
在去年佛学夏令营开营典礼中，我曾提出四点办夏令营的意义，那就是：
第一是响应复兴中华文化运动
第二是开拓我们智慧的领域
第三是寻求我们心灵的主人
第四是安顿我们生命的世界
今年，我为了补充我对办夏令营的未尽之意，再提出四点向大家说明，我们为什么要创办佛学夏令营呢？
一．为了升华我们的人格
人所以称为万物之灵，在于人有人的尊严。人的尊严，那就是‘人格’。
人格，不是父母师长能够给予的，也不是黄金美钞所能购买的。人格是我们遵循道德而培养的，是我们契合真理而升华的。有的人流芳百世，有的人遗臭万年，这分别就在有没有人格。
商朝孤竹君的儿子伯夷和叔齐，耻食周粟，饿死在首阳山，而今日以伯夷叔齐比人，人人皆喜；三代的桀纣幽厉，都是一国之主，称为人王，而今日以桀纣幽厉比人，人人皆怒。这是为什么呢？这就是人格的分野。杭州佛日契嵩禅师曾慨叹说：‘尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也；道德之所不存，虽王天下非通也。’
在人格的范围内，不以成败而论英雄。秦桧杀死岳飞，看起来，秦桧是胜利的，岳飞是失败的，可是恶名千古的是秦桧，万世崇敬的是岳飞。吴三桂引清兵入关，希图荣华富贵；史可法损其所有，在扬州抵抗清兵，最后舍身舍命。岳飞、史可法，为我中华民族留下千秋浩气，万古英灵，就在于他们人格的表征。
人生于世，有其当为，也有其不当为。当为者，虽是赴汤蹈火，杀身丧命，也在所不辞；不当为者，虽高官厚禄，黄金美钞，也应该拒绝。这种情操，要在我们青年时期中培养。在浩瀚无边的佛法中，在庄严宁静的道场里，才可以长养青年的信心，才可以升华青年的人格！
面对着慈悲伟大的佛陀圣像，想到在《本生经》里记载着他的种种牺牲自己、救度众生的事迹，以及他为了看不惯当时社会阶级的悬殊，众生之间的弱肉强食，毅然的抛开王子的荣华，寻找那失去的人格尊严，六年的参访学道，六年的修习苦行，终于他的人格升华了，他成为不灭的真理，成为人间的慧光。我们要升华自己的人格，我们就要依着他的足迹迈进。因此，我们以佛学为主，创设夏令营的目的，希望佛学能有助于各位青年们人格的升华！
二．为了净化我们的烦恼
‘天长地久有时尽，烦恼绵绵无尽期’，尤其在这个苦难时代的青年，家庭生活，事业前途，国家盛衰，无一不感到烦恼重重，苦闷不已。
当然，人生于五浊恶世之上，为六尘境界所围绕，不是贪欲作祟，就是嗔恚鼓兴，愚痴邪见，颠倒是非。烦恼，像杻械枷锁一样，紧紧的系缚了人生！
尤其，青年人的思想未臻成熟，事业经济未有基础，职业的问题，婚姻的名分，有的为了孝顺尊长，放弃自己的理想，作传统下的牺牲；有的迎合时代的潮流，背弃家庭伦理，作道德中的叛徒。青年们面临了这些现实的问题，无一不被烦恼所苦。
家里有钱，金钱不能驱逐烦恼；父母有势，势力不能化解烦恼。八万四千烦恼，都是障道的劲敌。佛鉴禅师说：“好嗜欲则贪爱之心生，好利养则奔竞之念起，好顺从则阿谀小人合，好胜负则人我之山高，好聚敛则嗟怨之声作。”各位应该知道，有的青年因烦恼而自暴自弃，有的青年给烦恼击垮了自己，所以，净化烦恼，是青年们急迫的问题。
佛法昭示我们，幸福大门时时为我们敞开，只要摒弃私我，淡泊欲念，建设服务的人生观，有出世的思想，作入世的事业，从少欲知足中，领悟净化烦恼的法门。因此，我们以佛学为主，创设夏令营的目的，希望佛学能有助于各位青年们烦恼的净化！
三．为了扩大我们的心胸
一个人心胸的宽窄与否，决定其一生事业的成败。放不下他人，排挤、嫉妒，只有孤立自己。‘宰相肚里能撑船’，这是非常有道理的说法。
原谅你的仇敌，佛说‘冤亲平等’，这是多么伟大的心胸！叛逆者提婆达多三番五次的设计谋害佛陀，而佛陀始终认为这是逆增上缘，把他看做善知识。没有黑暗，哪有光明？没有罪恶，哪有善美？被人包容显示自己的渺小，能容别人才是伟大的人物。
‘竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞’，大海能容百川，虚空能容万物，因为能容，大海所以广大，虚空所以无边。经云：‘心包太虚，量周沙界。’扩大心胸的人，才会更大更高。
今日社会，道德沦亡，良知泯灭，到处争权夺利，到处欺凌排挤，吾人非得扩大心胸承受一切，净化一切不可。不要以为容人是一件傻事，要知道心胸里能装多少，未来的成功就有多大。因此，我们以佛学为主，创办此一夏令营的目的，就是希望有助于各位青年们的心胸能够扩大。
四．为了庄严我们的世界
一花一世界，一叶一如来，我们每一个人有每一个人的世界。法藏比丘发四十八愿庄严他的世界，终成为极乐净土；佛陀的弟子富楼那到蛮荒输卢那国去布教，希望把那里庄严成善良的社会。
我们为什么进入学校念书？为的是扩大我们知识的世界；我们为什么要精勤工作？为的是建设我们事业的世界；我们为什么要服务人群，为的是美化我们道德的世界；我们为什么要研习佛学？为的是庄严我们大我的世界。
庄严我们人格的世界，不是凭着幻想，也不是仗着空谈，主要的是实践自己的慈心悲愿，外境的金池宝地，亭台楼阁，内心的清净光明，无分别智，都应该努力去庄严。经典告诉我们：修桥建寺，布施救贫，是庄严外境的世界；尊敬别人，奉行威仪，是庄严自身的世界；恶念不生，正念清净，是庄严心灵的世界。傅大士云：‘庄严绝能所，无我亦无人，断常俱不染，颖脱出嚣尘。’《维摩经》云：‘欲净其土，常净其心，随其心净，即佛土净。’只要吾人奉行佛教清净法，身心世界自会庄严。因此，我们以佛学为主，创办此一夏令营的目的，就是希望有助于各位青年们的世界能够庄严。
佛光山大专佛学夏令营第二期今天开营了，升华我们的人格，净化我们的烦恼，扩大我们的心胸，庄严我们的世界，是为我们创办此一夏令营的意义与目的。感谢海内外十方大德的护持，感谢老师溽暑而来发心教授，感谢同学们学道的真诚，希望在夏令营期中大家对佛学都有所体认，有所心得！
最后，祈求三宝庇护大家，谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-14 10:48 标题: 续 15
依什么学法
时间：西元一九七二年
地点：佛光山
对象：大专佛学夏令营学员（弟子心度记）
各位老师、各位来宾、各位同学：
第四期大专佛学夏令营，在众人的盼望下，终于在今天举行开营典礼了！
今日我们相聚于此，可谓为难得之法缘。佛教里有一部大乘经──《维摩经》，经中叙述文殊菩萨和舍利弗尊者，率诸菩萨、罗汉们一块儿去探望维摩居士之病的经过。舍利弗与诸圣众至维摩病室，舍利弗为探病者床座而虑，念起于心中，大菩萨化身的维摩居士即知其虑，随之就问舍利弗道：‘尊者！你是为法而来？还是为床座而来？’舍利弗尴尬于心，而回答道：‘我们是为法而来，非为床座而来！’
今日各位同学到佛光山参加佛学夏令营，犹如昔日舍利弗诸圣众集会于维摩丈室共论佛法一样，当如舍利弗所言，是为求法、为求道而来，不是为欣赏明媚的风光而来，也不是为贪享美味的素菜而来，更不是为环境和招待的周全而来。佛光山开山至今，已有五年零半个月，开山一年多以后，在种种设备不齐全下，就举办第一期佛学夏令营，过去参加此地所举办的佛学夏令营的历届同学，都在各种设备不很周全的环境中，快乐的安住这儿研学佛法，对于历届同学随遇而安的表现，令人感到非常欣慰。现在第四期佛学夏令营的你们各位同学，在此地学佛二周，我也希望你们在不周全的环境设备上多予原谅，在各种不习惯的生活要忍耐接受。
在此开营典礼中，我要提供给大家的是四点修学佛法的准则。刚才我曾说过，希望各位同学应有为道而来的态度，既为求道而来，那么学佛的态度当依止下列四法：
一．依法学不依人学
依法而学，就是以真理为依据，凡事按真理而行事，人不足以为依，因为人的思想、见解各有不同。人有生、老、病、死，时时来去迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新，所以学道应依法不应依人。
或许有人说，我们在学校里，曾经接受过许多教授的教导，就是今天来参加佛学夏令营，也是同样需要法师大德们的开导，这种情形怎可不依人而学呢？师长们的确给予我们教导，可是教导者的言教，还是要经过我们自己的体会和认识，才有所得，并不是人人可以直接将教导者之言教取为本身的经验。
有人问赵州禅师：“怎样参禅，我们才能悟道呢？”
赵州站起身，道：“我要去拉尿了，唉！像这种拉尿的小事，都要自己去拉才好。”
我们所信仰所皈依的教主释迦牟尼佛，开示道：应自依止，法依止，莫异依止。这就是说要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其他！所以我要再郑重的告诉各位同学，上自教主释迦牟尼佛的言教，下至每位师长之教授，只是先知先觉者的经验，他们是宣扬真理，引导学子于真理大道上者，我们固然敬领其人的教言，但是欲得收获，还得靠自己于真理上去亲自体验。
二．依智学不依识学
智是指智慧的智，若以佛教术语而称，即为‘无漏般若’；识是指心识的识，若以佛教术语而称，即为‘分别意识’。
为什么要依智学，不可依识学呢？因为世相虚幻，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六识所分别认识的现象，时刻都在随着这虚幻的世相而变化，所以以识来分别认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。无漏般若，是本性上的大圆镜智，持此光明镜子以照射世间万象，对方是个什么样子，反射在大圆镜上的，就是什么样子。所以我们心地的修学能如一面镜子，运以无漏般若，能无分别的映照事物的真相，就不会被世间幻化妄相所迷惑。当宇宙的万有，人生的过去、现在、未来，显明于心镜上时，就是从根本上认识了宇宙和人生，而不是从枝末差别上认识世间。
三．依义学不依语学
语言文字是使我们获得知识、证悟真理的方便。不管中国的方块字也好，欧美的斜形字也好，这些语言各不相同，但是它所表达的道理是一致的，所以我们应该把握它的根本，在一件事物的道理上，去分析它的内容，而不在语言文字上执着不舍，如果只在语言文字上执着，所争者只是皮毛上之计较，而把真正意涵给忘记了。
在禅宗的公案里，有一位禅师说：“假如今日我还见到释迦牟尼佛说法，就一棍打死喂狗子吃”“什么三藏十二部教理，把它拿来当抹布！”祖师们如此狂言，好像是谤佛、谤法，其实不然，这就是要我们超越语言文字的执着，彻悟语言文字以外的真理。
《金刚经》云：‘知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’此段经义，好比我们坐渡船，到达彼岸的时候，即应上岸而去，不应再执守渡船不舍，若一定不舍渡船，带之而行，岂不成了累赘了吗？
所以各位同学，在真理的大道上，要把我们的知见、执着舍去，要于知见执着外去体会不偏不倚的本来真实面目。
四．依了义学不依不了义学
这就是依究竟绝对的真理，不依各种方便的不究竟的方法。
佛教为适应众生根机，而有小乘佛法、大乘佛法之分，同时在大小乘佛法之中，又依各种法门而树立种种的专修宗派，所以佛法虽浩如烟海，但是修持法是秩序井然，也不致使行者眼花撩乱，而不知取舍。
佛陀告诉我们的各种修持法门，都是方便法门。方便法门是适应众生的程度，适应众生的根机而设立的，但不能把这种适应程度和根机的方便法认为是究竟，最究竟者是与佛心相应，这就是依了义佛心，不依不了义的方便。
在第四期佛学夏令营，各位同学来这儿过着的是佛化生活，这与你们在学校、社会、家庭上的生活，有很大的不同，我希望你们要来适应佛教的生活，因为我们无论学习什么事，都要抱着一种不入虎穴焉得虎子的决心。佛教在一般人的心目中有一层神秘色彩的，你们大家来体会一番，看看佛教生活对我们的安身立命，究竟能有什么贡献？
很高兴各位同学来到这儿研究佛法，很感谢各位应聘的老师来到这儿授课。我们的教授，像会性法师，他很忙，暑期间到处有人礼请他去讲经，他都没有前往，而留在山上为各位讲八宗纲要。还有净空法师，他在台北有好几处讲座，这次也为了成就你们的学佛，而从台北赶来这儿给各位同学讲课。另外有从日本回国的慈惠法师，为你们讲授小乘佛教，还有慈庄法师、方伦老师分别为你们讲《八大人觉经》及佛法大意，希望各位不负众望，能于此短短的二周中，长养你们的菩提幼苗。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-14 10:49 标题: 续 16
如何进入佛法
时间：西元一九七七年
地点：佛光山
对象：大专佛学夏令营学员
各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：
今天是佛光山大专佛学夏令营第五期开营典礼，有五十多个大专院校二百五十多位的同学聚集一堂来研究佛学，我代表本山大众向各位表示欢迎与祝贺。
各位同学！当你们要来佛光山研究佛学的时候，你们是带着什么样的心情呢？我现在就是要告诉你们应用什么样的心情来研究佛学？
当你们要上佛光山的时候，相信你们一定对佛学已具有了信心，现在我告诉你们研究佛学的方法：
一．用信心而入佛法
用信心而来研究佛学，佛学是净化我们身心，升华我们人格，安顿我们身命，开展我们世界的人生指南，佛法可寻找我们心灵的主人。因为各位对佛法已有信心，不管天气的炎热，路途的遥远，大家都到佛光山来研究佛学。‘信心’是非常重要的，国父孙中山先生曾说：‘信仰就是力量。’《大智度论》说：‘佛法如大海，惟信能入。’《华严经》云：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’信心是大道的源流，是功德的慈母。信心可以长养善根，可以成就一切。信心的重要，就像树木的根本一样。比如我们做什么事业，具有信心才能无所不办；如果没信心，就一事无成，信心会产生力量。有一个人失足落在井里，这个古井无人经过，掉下去如何爬上来呢？这个落井的人，看着井口，没有别的念头，一心想着：‘我要是有轻功，能飞翔，就可以飞跃上去。’他这样的朝思暮想，由于精神集中，果然有一种无形的力量，给他能够升空。
信心产生力量，在佛教也有一个笑话。某一个乡村，从来没有法师大德去布教讲经，有位老太太想学习佛法，没有人教她。后来，来了一位不怎么通达佛法的居士，看到老太太这么虔诚要学佛法，他说：“好吧！我知道一句佛教咒语，传授给你，就是‘唵嘛呢叭弥吽’六字真言。”这个居士把‘吽’字念成了‘牛’字，老太太不知道，因此她每天就念唵嘛呢叭弥牛。她规定每天一斗的豆子，每念一句‘唵嘛呢叭弥吽’，就将豆子拿掉一个，这样日久年深，她念到这豆子不必拿，只要心里一念‘唵嘛呢叭弥‘牛’，这豆子就自己跳过去。又过了许久，来了一位法师，因为老太太信佛，所以就恭敬供养，诚恳得不得了，这位法师晚上听到老太太在课诵，唵嘛呢叭弥牛……。奇怪这是唵嘛呢叭弥‘吽’，怎么念成‘牛’呢？于是问她：“老太太！你念错了，这是唵嘛呢叭弥吽，不是唵嘛呢叭弥牛。”老太太听了，啊！糟糕，我念错这么多年。以后改正过来，唵嘛呢叭弥吽，可是，那斗豆子不再跳了。其实吽也好，牛也好，你要有信心，信心会产生力量，各位你们用虔诚恭敬的信心而来研究佛学，一定会满足你们的愿望。
二．用疑心而入佛法
你们各位用什么心上佛光山来研究佛学？可能你们也有不少的人是抱着疑心上山：佛光山不知是什么样子？那里的出家人是好或不好呢？那里的佛法是深或是浅呢？难学不难学？在你们未来之前，不少的人都打个问号。第二点我要告诉各位的，要用疑心来研究佛学，用疑心而入佛法。佛教和其他宗教不同，佛教除强调信仰之外，它从另一个角度，也主张怀疑。禅宗叫人要提起疑情来，就是要把你疑惑的心情生起来，主张青年学子要有问题，所谓：‘小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。’佛法如大钟一般，你轻轻撞它一下，它就小小响了一声；你重重撞它一下，它就大大响了一声；你不去撞，它就不响。要有问题，才能获得答案。佛法不怕有问题，佛教经典很多，三藏十二部五千多卷，都是有问而说的，弟子们怎么问，佛陀就怎么说。无问而自说的惟有《阿弥陀经》等少数经典，因为《弥陀经》微妙难信，大家不知道，所以佛陀只有自己说。
因此各位到佛光山，不要顾虑什么，害怕什么，你们有什么问题尽管打破沙锅问到底。在佛教禅堂里，一天到晚就是叫人要参，所谓：‘提起话头来。’那些问题多是叫人莫测高深，难以解答的，而不是一般常识上的问题，比方在禅堂要参的问题如：‘父母未生我之前，如何是我的本来面目？’‘什么是达摩祖师西来大意？’又‘念佛者是谁？’这是要你提出疑情，才能有所获得。
三．用悟心而入佛法
各位同学你们来研究佛学，是为什么来研究的呢？是为了要求觉悟！那么，你们就该用悟心来研究佛学。这个‘悟’，不是知识上的，你们各位在学校念书是求知识，来学佛法求觉悟，是求身心的体验。所以这个‘悟’就像是心花开放，就像是茅塞顿开。过去不知道的，现在我知道了，在刹那间，一瞬之间，啊！我懂了！我明白了！所以‘悟’不是知识逐渐增加，而是突然间的彻知。那么悟的境界，怎样才能获得？过去有一位初学，问一位禅师道：“学人初入丛林，什么都不懂，请大师开示我怎么样而入佛法？”禅师就说：“你听到枝头上的鸟在叫吗？蝉在鸣吗？你看到小溪的水在流吗？百花在开放吗？”初学者回答说：“是的。”禅师就告诉他道：“佛法就从这些而入。”
所以各位同学，佛法不是很玄奇奥妙的，不是离开我们生活的，它是活泼泼的在我们生活里面，我们懂得流水的声音，那就是佛陀说法的广长舌声，你看到开放的花朵，那就是如来清净的法身，我们悟道的话，穿衣吃饭都是道，睡觉拉尿也都是道。‘道’不远求，‘道’就在每一个人的生活里，‘道’是在每一个人的心上。
有一位龙潭禅师，初参天皇禅师，一年一年的过去，天皇禅师从未曾向他开示过佛法，时间一久他不耐烦了，他向天皇禅师告假他去，天皇禅师很惊讶的问：“啊！你要到哪里去？”龙潭禅师说：“我要到别处求佛法去。”天皇禅师就说道：“唉！我这里也有佛法，何必到别处去学呢？”龙潭回答说：“我来此很久，未曾听到禅师为我讲过一句佛法。”天皇禅师就说：“你拿茶来，我就用手去接；你拿饭来，我就用口来吃；你向我合掌，我就向你点头。我哪一天不跟你说佛法？”龙潭禅师给他这么一讲，低下头想。天皇禅师又说：“不要想，想就错，要去体会，直下承当。”龙潭禅师听了，言下大悟。原来扬眉瞬目都是佛法，一花一草一木，都含有无限的禅机，我们平时不知道真理就在我的内心，宇宙万有是我心中的宇宙万有，众生人类是我心中的众生人类，因此平时所学，皆是向外追求，越求越远，佛法是叫我们向内追求的，你能向内追求，‘道’和你就会很亲切，就会很靠近的。说到这个‘悟’，虽然在这两周的佛学夏令营中，有老师向各位讲解佛法，但是这还不是真的佛法，真的佛法，就要你们自己去体悟。
一个做小偷的父亲，有一天儿子问他：“爸爸！你老了，我怎么来谋生呢？你总该传授我一点秘诀吧！”父亲说：“好啊！今天晚上传授给你！”到了夜静更深的时候，父亲叫儿子随他出去，找到一家就下手偷东西，他们偷偷的跳了墙，进了室内，打开了柜子，父亲叫儿子先藏在柜子里，忽然父亲大叫：“啊！有贼！有贼！”主人听到后，马上醒来捉贼，老贼已经跑了，小贼就关在柜子里面，心想，父亲真岂有此理，怎么把我关到柜子里，就大声一叫跑掉了，叫我怎么办呢？这时候他不能靠爸爸了，他要靠自己，有什么办法才能脱离这个危难呢？情急智生，人到自己紧要的时候，虽然山穷水尽疑无路，也要求得柳暗花明又一村。他在柜子里学老鼠叫，叽叽喳喳……。主人拿着灯在找贼，听到老鼠叫也就松懈了，“唉呀，这是老鼠叫，贼跑掉了。”当他们防守一松，这个小贼冲出去，把灯用力吹灭。主人立刻随后追赶，小贼很是着急，糟了，后面又追来了。他随时又想了一个办法，走到一个古井边，拿一块石头丢入井中，主人追到井边说：“唉！今天出人命了！”说完就走。这小贼就这样安然的回家。一回到家，就责问爸爸说：“你今天怎么这样捉弄我？”爸爸问：“我怎么捉弄你？”儿子说：“你把我关进柜子，大叫有贼！有贼！”爸爸就问：“那你怎么出来的呢？”儿子就如此这般一说，爸爸听了很高兴，说道：“儿子！我有传人了！你悟到这个道理，你就知道随机应变要靠自己的啊！别人是不能传授我们什么啊！”各位在佛光山要努力精进，不管老师舌灿莲花，说得天花乱坠，我们自己不去体会，不去实践，那种佛法也是一般哲学，一些知识而已，所以希望大家第三点要用悟心来学习佛法。
四．用无心而入佛法
你们大家上佛光山来，是有心而来，是有备而来，但如何学佛法呢？我第四点告诉你们要用无心来学习佛法。不用有心，因为无心才是真心。有心是有分别的，有动念的，有前后差别的。我听到有些大专青年朋友，初入佛教学社很是热心，一两年后就退心了，这就是学佛一年，佛在心灵；学佛二年，佛在眼前；学佛五年，佛在西天。
有心而学佛法，是计较心、比较心、分别心；用无心来学佛法，那才是真心。不过，我这个‘无’却不是一般有无的无，过去有人问一位禅师说：“禅师！你平时一入定就很长，请问你是有心入定，还是无心入定呢？”禅师答道：“我入定既不是有心，也不是无心，我是超有无对待以外的心。”
我现在说的无心，是离有为的心，这个无心是超有超无的，佛法不是用有分别而进入，佛法是用无分别而进入的，有分别是知解，是知识；无分别是般若，是观智。比方说，一个镜子，你是张三来，它就还你张三的样子，你是李四来，它也还你李四的样子。它无分别，就可以给你一个本来面目。这个无分别，不是说没有是非、好坏，其实，要有强烈的是非观念，要有善恶差别的思想，要有好坏圣凡的等级，那是对世间一般人而说的，对你们大专同学，我要你们提高学佛的境界，以无心对有心，无分别对有分别，以般若智慧对一般知解认识。从本性体会的智慧，来照亮一切，观察一切。有一初学者问沩山禅师：“什么是道？”沩山回答：“无心是道！”初学者说：“我不会！”沩山说：“你去找会的人！”“谁是会的人？”“不是别人，就是你自己！”在这里我希望大家用无心来学习佛法。
以上四点，用信心、疑心、悟心、无心而入佛法。今日世界人欲横流，多少人在烦恼中打转，原因是只重物质价值，不重精神价值，今天我们要先从心里建设，先从精神武装；心里建设起来无所不办，精神武装起来无所不胜。最后我对各位同学有四个希望：
１.在佛光山上，希望你们，从佛像僧容里，见到自己的本来面目。
２.在佛光山上，希望你们，从花草砂石内，认识自己的清净本性。
３.在佛光山上，希望你们，从座椅拜垫上，体会自己无限的生命。
４.在佛光山上，希望你们，从夜晚明月中，握住自己的永恒未来。
我感谢海内外十方大德的护持，感谢老师溽暑而发心教授，感谢辅导员热心的服务同学，也感谢同学们学道的真诚！最后祈求三宝庇佑大家，谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-14 10:50 标题: 续 17
从何处下手学法
时间：西元一九七五年
地点：佛光山
对象：大专佛学夏令营学员（弟子依空记）
各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：
今天是佛光山大专佛学夏令营第六期开营典礼的日子，感谢各位同学在课余闲暇发心来学道求法，感谢各位老师、各位辅导员、各位檀越的协助与护持，更感谢十方三宝给予我们的加被！
在这两周之中，各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位：
一．我们学习佛法──从淡处落眼
社会一般人总以为‘多’才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。
宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗：
云淡风清近午天，傍花随柳过前川；
时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。
明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：
莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。
有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。
古人说：‘君子之交淡如水。’常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是‘情到深时情转无’的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智慧必能长一分。
这个‘淡’字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：‘平常心是道。’我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗‘不忮不求’的平常心。
一代大师弘一法师，他的一生正是‘淡’字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。
人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。
二．我们学习佛法──从无处着手
平时一提到佛教，大家总有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的‘空无’等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们学佛，则要从这个‘空’、‘无’方面入手。
我们过去所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个‘有’的世界，是虚幻不实，短暂无常的‘假有’与‘妄有’。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，但是却忽略了这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。
老子说：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。’佛教所要喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，佛教反对的是人世间的吃喝玩乐，佛教所要‘空’的是足以戕害天真的物欲，它向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。
这种‘真空妙有’的世界，具有无限的悲心，无限的力量；这种‘空无’的世界比‘妄有’的世界更丰富，更充实。
我们居家需要房子做为休息的地方，白天四处觅食的鸟儿，天黑了，就飞到巢里来栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：‘应无所住而生其心。’就是告诉我们要把心安放在‘无’的上面，我们已往总是把心放置于外在和有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕，或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情本身的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。
我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是‘无’的境界。《心经》上说：‘以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。’菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。
这个‘无’的世界，并不是没有，‘无’是‘无限’、‘无执’、‘无累’、‘无求’的意思，证悟到‘无’，你尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会出丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。六祖惠能大师听到《金刚经》上‘应无所住而生其心’的句子时，豁然开悟，他能从‘无’中证悟出‘有’的无限妙用，这种‘无’的世界是遍一切时，遍一切处而存在的。这种不住不着的‘自性’，是在圣不增，在凡不减的。这种‘无’的世界是离诸语言文字，超越对待的。
《维摩经》上描写维摩诘菩萨以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见‘无’不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。
‘无’不是否定一切的，反而是更肯定一切的。‘无’本具足一切，不假外求，好比各位放弃了假期，到佛光山来参加夏令营，将来你们就会带着无比的法乐回去。‘无’才能‘有’，好比口袋空了，才能装进更多的东西。各位来这里学习，也要抱著「空无’的心来学习，这样佛法才能深入大家的心中，各位今后要更用心去体会‘无’的妙用，建立新的人生观。
三．我们学习佛法──从疑处用心
一般的宗教总是要信徒们对教义要有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：‘佛法大海，唯信能入。’信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。
我们平常说‘学问’，就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：‘做学问当在不疑处有疑。’我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出了一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：‘学而不思则罔。’这个‘思’字，就是要我们提出问题，也就是宗的‘参’。
禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是‘提起疑情’，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞钟，用力小，钟声就小，用力愈大，钟声自然愈大。我们学佛首先就是要产生问题，参透疑情。
佛教为什么要参‘话头’？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，就好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，能够使我们看到天上那轮皎皎的明月──分开自性，而不是指明月的手指。
那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。各位要辨别的是佛教所谓的‘提起疑情’，并不是邪见，更不是执着愚昧，疑情是必须建立在正信之上的！从信仰中起怀疑，譬如参‘念佛是谁？’首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？好比生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治他。
各位今天抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱著「打破沙锅问到底’的态度，从疑处去用心。
四．我们学习佛法──从拙处力行
我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：‘大巧若拙。’一个最有智慧的人，他表现在外表的，往往是最笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的正是他锲而不舍的愚笨处。我们形容一个最有智慧的人为‘大智若愚’，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。
我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的了，但是孔子却赞美他‘不违如愚’。颜子之可敬处，正是其‘愚不可及’之处，因为‘不违’良师善言，正所以使他成圣成贤的主要原因，佛教说‘依教奉行’也就是这个意思。
我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实，稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈、勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。各位做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。
太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次开示同学们说：‘我最讨厌自以为聪明的人。’出家人自称为‘老拙’，就是老来聪明的意思。这种‘拙’并不是真的笨拙，而是内涵充满智慧，而外表所呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是用笨工夫脚踏实地的修行。抱朴守真，从谦卑学起。
我们不妨把宇宙看作有五尺高，我们昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行。抬头行走必定寸步难移，各位今日来学佛，应该先祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。
那么，各位今天上山学佛之后，究竟有什么好处呢？有人认为学了佛法，能够有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。
我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。
因为我们被纷纭差别的事相迷惑了，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛，各位来到佛光山，应该好好认识佛光山，不要入了宝山空手而回。
好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉‘春在枝头已十分’。我们的自性本来具足，我们舍近求远，只有离道越远。
在佛法上能有所证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性，各位学佛的目的，就是要证悟这‘心佛众生三无差别’的道理。能够如此，才不失各位上山学佛的意义。
大家过去或许曾经听过佛光山的夏令营办得如何如何，风景如何优美，殿宇如何辉煌，其实这些都是外在的、有形的，大家如果为这些而来就错了，《维摩经》上说：‘为佛法而来，非为床座而来。’希望大家在两周的生活里能够大死一番，从‘淡’处、从‘无’处、从‘疑’处、从‘拙’处去下功夫，培养新的人生观，最后还要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季节，大家要注意饮食起居，一切要忍耐，希望大家从忍耐中去培养对佛法的信心。祈求三宝庇护大家。谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-15 16:59 标题: 续 18
学佛前后
时间：西元一九七七年
地点：佛光山
听众：大专佛学夏令营（弟子心净记）
各位老师、各位学员：
今天是本山大专佛学夏令营第七期开学典礼，我谨代表全山大众，欢迎各位到这儿来研究佛法。
本山夏令营曾经停过两年没有举行了。前年夏天，本山约二十位执事到日本去访问，去年又因本山重要执事十余人到美国访问，因此，都没有能如期举行。所以，今年能再恢复举办，也算是因缘殊胜！在这开营的时候，我要把各位到这里参加夏令营的意义说明一下：
禅宗的祖师们，对参禅的前后，总喜欢作一比较的说明。他们说：没有参禅的时候，世界是世界，人我是人我；学道以后，世界不是世界，人我不是人我；直至真正有所得后，世界仍然是世界，人我仍然是人我；学佛前后，就会有这么一个过程。
各位在没有到佛光山之前，你们看世界、看人生、看佛法是一个怎样的看法，暂且不去谈它，现在我第一部分要告诉各位，大家已经来到佛光山应该以怎样的态度学佛，第二部分告诉各位参加夏令营获得佛法以后，应该有一个什么样的体认。
刚才我要来参加开营的时候，看到《佛光快报》每日短论里有两句话说：‘学玄奘之西行，效善财之南询。’各位来参加夏令营的活动，就像唐代的玄奘大师一样，玄奘大师是我国第一位到外国去的留学僧，他西行印度求法的那种雄心壮志，和你们来山学佛是一样的。
‘效善财之南询’一句，是指善财童子到南方参访大善知识的典故，依《华严经》记载，善财童子共有五十三参，他为求真理而到处游学参访的精神，是青年学子的楷模。各位到南台湾来研究佛法，就像善财童子向南参学一样，精神也是值得钦佩的。现在，我要谈谈参加夏令营时，应该具备的态度与心情。
因求真理登净域
为学佛法入宝山
各位这次到山上来的主要意义，我先用《华严经》的二句话来说明，这两句话是‘因求真理登净域，为学佛法入宝山’，这也就是《维摩诘经》里所说的我为法来，非为床座而来的意义。
我相信各位到佛光山参加夏令营，一定具备有庄严虔诚的心理，一定是带着为求佛法求真理的心情而来，绝不只是游山玩水，或到寺院吃吃素斋而已，更不只是像一般信徒似的到庙里拜拜祈求平安而已。
各位平常在学校里追求知识，研究学问，大体都是向心外去追求现象界的事物，也就是追求外在的客观知识。大家到佛光山来，则不是向心外去追求，而是要向心内去探讨自己心灵本性上的真理。大家到佛光山来，这里虽然也有良师益友，可以做为你们入道的助缘，但是，你们想获得的心灵平安寂静，并不假手于他人，而是在于自己，‘道’，绝不是可以向他人求得的。
禅宗有一位大名鼎鼎的石头希迁和尚，肉身不坏，现在供奉在日本东京的曹洞宗总持寺内。他十二岁去亲近六祖惠能大师，不久，惠能大师圆寂了，石头禅师奉了指示到大师兄青原行思禅师那儿去求法，当石头希迁见到行思禅师的时候，行思问他道：
“你从哪里来？”
“我从曹溪来！”（这句话的意思就是说，我从师父那里来。）
“哦！你得什么来？”
“未到曹溪也未失！”（这意思说，我没有到曹溪的时候，我的佛性真如也没有失去，我本来已有，我还要得到什么呢？）
“既然没有失去，你何必要到曹溪去呢？”
石头被这么一问，立即又答道：
“假如不到曹溪，我怎能知道没有失去呢？”
你们本来就具备有的佛性与清净真心，并不一定要到佛光山来才能得到，但是，你们不到佛光山来，就不知道自己有无尽的宝藏。所以，大家到佛光山参加夏令营，应该抱著「因求真理登净域，为学佛法入宝山’的精神而来，这才是正确的态度。
真金须是红炉炼
白玉还他妙手磨
第二点，我们来这里参加夏令营，更要具有禅宗所说的‘大死一番’的气魄，把我们的执着、迷妄与自私的人生完全斩除，以呈现一个新的人生境界。有二句话说：‘真金须是红炉炼，白玉还他妙手磨’，从字面上解释很容易懂，就是一块真的黄金，也需要从大冶红炉里冶炼出来，就是一块很好的白玉也要巧匠的妙手雕琢才能成器。
各位都是具有黄金白玉之质，在材上都是人中上品，但是，具有这种优良的本质，如果不加琢磨也是不会成功的。那么怎样来磨练呢？在社会上提倡的方法是教育、爱护与鼓励；但到佛门来，并不一定如各位所想像的一般，佛法的教育有时候是从另外一个角度着手的。
譬如禅宗提倡棒喝教育，有理给你三十棒，无理也给你三十棒；你说话打你几下，你不说也要打你几下；这样也不对，那样也不对；对于这种棒、打、喝、骂，各位暂且不要误会禅师都是如此地凶狠霸道，没有慈悲心。
事实上，在佛教的教育里面，有时候，看起来像是很无情很不合理的教育方式，但往往会有很好的效果，用无情来度有情，也可以说是用无理来度有理。看起来是无情、是无理，其实是大慈悲、大智慧。因为你的理里面有执着，佛教要把你的执着祛除，就得先用无理来对付你。举例子说，我们从小学习念经，老师来了，一个耳光。
“怎么打我？”
“你念这么大声做什么？”
好了，我们念小声一点，但是老师又来一个耳光。
“老师！这又为什么？”
“怎么听不到你的声音？”
老师要打你，并不是有声音没有声音，他就是要打你。打你的意思，在声音以外。有时眼睛向外瞟了一下，又是赏来一个耳光，打过了还要骂你：
“你看什么？这里哪一样东西是你的？”
自己想一想，确实没什么东西是我的，不看就是了。所以我们就训练自己，甚至走路的时候都不向外看，老师发现了，他又一个耳光打来。并且骂道：
“瞪开眼睛，照顾脚下。”
对于这种无理无情的教育，到了最后，我们都习惯了，只要老师一走到身边，就站起身来说：
“老师！你要打就打好了，我们也不想再问为什么了！”
像这样训练，使一个人在无理之前，都能服从，那么在真理之前，又怎能不低头呢？在无情无理的丛林里，你说，我头痛，肚子痛要请个假，休息一下，这是不会准的。
“老师会严厉的叱喝：“没有出息，一点小小毛病就不能忍耐！”
“振作起来，学佛的人生死都不怕了，还怕头痛？”
从表面看起来，老师是毫不顾念我们的痛苦与生死，但是事实上，他是大慈悲，他是在琢磨我们，启迪我们。
你们到了佛光山，希望各位能适应这种僧院的生活，因为要求法，就得抱著「不入虎穴，焉得虎子’的决心才行。
十几年前，在台湾上演过一部‘宫本武藏’电影，宫本武藏是日本历史上有名的剑圣，是泽庵和尚把他训练出来的。他本来是一位冥顽不化的游民，警察也拿他没有办法，当时，泽庵和尚把他抓起来，吊在树上，大热天下被太阳晒，下雨时让雨淋。他在树上大骂：“坏和尚！恶和尚！”骂得再大声，泽庵和尚还是安闲自在，而且又把他关起来，他捶打墙壁，暴跳如雷，但是，时间久了，没有力气打，也没有气力骂了，凶残暴戾之性没有了，宫本武藏后来成为一个脱胎换骨的人，这就是泽庵和尚教育的成功。
佛光山的‘大佛法语’有四句话说：
千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；
粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。
这四句话说的是什么东西？这指的是‘石灰’，石灰从矿里千锤百炼开采出来，它在窑里面，经过很强烈的火焚烧，然后再经过粉身碎骨的冶炼，终于能留得清白在人间的墙壁上，这种千锤百炼，然后可以派上用场的教育，是值得记取的。
发心求证无师道
以启无上甘露门
我们到这里来学道，是发心而来的，有心而来的，我们来求的是什么道？‘无师道’这是我们自己本具有的。所谓无师道，不是指技术工艺，不是文学数理，甚至不是知识的辩论，更不是思想的戏论，而是必须自己去求证和体验的那个道。‘如人饮水，冷暖自知’，就是要自己去取证，取证后才能启开甘露法门。
我们平常在学校里求知识，为的是什么？为了将来有职业，为了衣食、为了名利、为了富贵，这是很有限的意义，而我们来学佛法的受用，不光是为了衣食与荣华富贵，它主要的是使我们能够安心立命，了生脱死，认识自己本来面目，学佛主要是学自己，要向自己的本心下功夫。
平常我们看到有人手里拿着一串念珠，说是念佛，有时，佛菩萨也要拿念珠，有人怀疑地问：
“佛菩萨拿念珠又念谁呢？”
“念自己！”
“佛菩萨为什么要念自己呢？”
“求人不如求己！”
佛法不是叫人顶礼膜拜偶像而已，主要的是借菩萨的慈容，把一个人原本具足的佛性，加以开显出来。
成就甚深平等忍
增长如空大慧心
我们的蒋院长，就任行政院长时所发表的谈话中，曾希望我们的社会能做到平实、平凡与平等，社会上常有人提倡人权平等、种族平等、男女平等，佛教所讲的平等，则和世人所说的平等不尽相同。佛教主张十法界的众生都能平等，佛教从修行引发正义的平等，有更深的含意，有更广大的内容，我们到这里来学佛法，就是要来学习甚深的平等忍，以回向布施给一切法界众生。
‘增长如空大慧心’，世间上什么最大？海洋最大吗？哪一座山最大？哪一个国家最大？哪一个星球最大？这些都不算最大，最大的是虚空，虚空何以为大？空是什么？‘空’是我们大家的本来面目，缘起自性。
我们每一个人的自性充满法界，等如虚空，我们每一个人的心，亘古今而不变，历万劫而常新，只可惜我们都不知道，这就如同《法华经》中所说的‘怀珠作丐’、‘有宝为穷’，希望我们藉夏令营的机会，把自己本具的宝藏开采出来。
最近世界正在闹能源危机的问题，科学家们有的上山，有的入海，都在设法探求能源宝藏。其实，真正的能源宝藏，不是在山里面，也不是在海里面，而是在我们每一个人的心里面。各位这次到佛光山来，可以说是在开采自己内心的能源宝藏。
其次，我要谈的是各位在参加夏令营以后，可能收获到什么样的成果。
学习前，要订个目标，这是教育家所常说明的，这在佛法里，我们叫做‘克期取证’，订一个期限，而立志一定要达到的目标。比如打佛七、禅七，有一个七、两个七，甚至于七七四十九天内要克期取证。
在两周的夏令营里，我们也要订个目标，使在这里学了佛法以后，有某种程度的受用。
常乐柔和忍辱法
安住慈悲喜舍中
大家参加夏令营以后，要能‘常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中’。过去，我们有时候，好勇、好强、好斗、无恒、无心、无志、任性、执着、自私，现在我们把它改成为慈悲喜舍，肯回头认错，不与人争强好胜，做事耐烦落实，立愿以智慧堪忍对方的欺凌，运用柔和忍辱的妙方，境界会更高。
各位同学！你们知道把身心安住在什么地方吗？还没有学佛以前，你们安住在书本上，其次安住在交朋友感情上，再等而下之，就是安住在吃喝玩乐上了。这许多安住都不究竟、不长久，甚至往往会有危险，只有慈悲喜舍才是心灵上最佳的安住地方。
平常一样窗前月
才有梅花便不同
我刚才讲的是身心的安顿，现在讲的是生活如何处理，生活上如果有了佛法，情况就大大不同了。平常欢喜吃珍肴美味，有了佛法以后，粗茶淡饭也并不觉得逊色；过去穿的衣服是讲时尚，赶时髦，有了佛法以后，粗布的衣服，也会感到无上庄严。
在日常生活中，学佛与不学佛的境界，也有很大的不同，就像平常一样的窗前月亮，窗外一枝寒梅，忽然含苞待放，那夜晚的宁静，优美的感受，就不一样了。
竹密不妨流水过
山高岂碍白云飞
河流里，不管竹筏编的如何紧密，还是挡不住潺潺而过的流水，即使再高的山，也绝不能障碍白云的飘动。这个意思，就是告诉各位，世间法是不妨碍出世间的佛法的，你们研究佛法之后，即使男婚女嫁，也一样许可，吃荤吃素在佛法也不是太大的问题。佛教也并未严格的要求每个人都要出家，佛教的经论与宗派虽然很多，不仅不会成为日常生活的束缚，而且还可以助长我们的成功；山不管怎么高，白云仍可以自在越过，有了佛法，是不会被任何知见的高山所阻挡的。
一色一香无非道
或语或默终是禅
这意思就是说，等到我们得到佛法的受用以后，你所看到的青青杨柳，就是如来清净的法身，听到的潺潺流水，就是诸佛说法的声音，山河大地，都有无限的妙用禅机，所谓‘青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛。’那时候的心境就与常人不一样了，或动或静，皆能自由的运用，本性开显，用慧眼观照一切，则清净光明的世界就会展现在大家的眼前。这也就是大家参加夏令营最大的意义和收获。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-15 17:00 标题: 续 19
为什么
时间：西元一九七三年
地点：中国佛教会
听众：大专佛学讲座（弟子陈武雄记）
各位法师、各位来宾、各位老师、各位同学：
‘为什么？’这是一个简单的问题，但也是一个很重大的问题。
‘佛法如大海，唯信能入’，信仰是入佛之门的首要条件。但是佛法除了信仰之外，还得从另外一个角度‘为什么’来看，从怀疑来看。佛法常说：‘小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。’怀疑也是入佛之门。没有问题，怎么会有解答呢？有了问题，有了疑问，才能有解答。解答圆满生信了，然后才由正门导入堂奥。所以佛教的禅宗最提倡怀疑，先要各位提起话头来，提出问题来，发生一团疑情，提出一个‘为什么’。这个‘为什么’是个很深的问题，可以说是个微妙难答的问题。很简单的事情，我们多问几个‘为什么’，就变成不简单。你为什么要吃饭？因为肚子饿。肚子饿了为什么要吃饭？吃了饭肚子为什么就能饱？这问题是有人类以来，每天都把吃饭当为寻常的事，但若能回答为消化、营养、排泄等的道理，那问题就不简单了，这也是国父以饮食为例，做为他‘知难行易’学说的基础之一。多提出了问题，这问题也就玄深了。各位来此研究佛学，一定是希望对浩无边际的佛法作更进一步的探讨。也许有些同学是将信将疑，甚至以怀疑的态度对待佛法，坦白的告诉各位，这并没有关系，因为佛教是不怕怀疑的，是经得起怀疑的。怀疑，正可蕴发思想，知性明心。
佛教不同于一般宗教的地方，是不怕有问题，反而问题越多越好，越有怀疑越好，那是为什么呢？我解说一些使各位生疑的问题，藉以引导各位的思路，走入佛教的正理。
一．一个不算少万亿不算多
在我们一般的观念里，一是整数的起点（零是近世才被列入数字中，而这里所谈，为能数的东西，零不在范围以内），万亿是一个很大的数目，现在我在此地写‘一个不算少，万亿不算多’是为什么呢？佛教对于数量、数目不是一笔糊涂帐，也不是多少都搞不清楚。一个很小的数目，为什么要说不算少呢？万亿又为什么要说不算多呢？
现在，我们举一个例子来说明，一块黑板，一支粉笔，以及这支粉笔的粉末，是一粒很小的微尘。我们仔细的想，这支粉笔，它需要石膏、白石灰、颜料、水分、人工把它灌入模子，再经过太阳晒，或是热度烘干，然后才能成为粉笔。我们再想想：这位工人为什么要做这支粉笔？当然，他是为了赚钱营生，既要生活，他就要吃饭、穿衣。谈到吃饭、穿衣，就想到做衣服的裁缝师和种田的农夫。农夫所耕种的田地，需要阳光、水分、空气。像这样连绵推演下去，这支粉笔集合了宇宙万有的能量和质量，才能成为这支粉笔，怎么能说很少呢？
我们上课的这间教室称为一间，台湾称为一地，地球是一座星球，宇宙是一个虚空。这支粉笔的一粒粉末与一个虚空，都称为‘一’，那么，这个‘一’不是很大吗？因此有人就提出这么一个问题来，万法归一，宇宙万有归于一，那一又归于何处呢？一归万法。
在佛教里，一与万亿不是现象界，是不能以多少来衡量的。《金刚经》说：‘若有人满三千大千世界七宝，以用布施’、‘若有善男子、善女人，发菩提心者持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’四句偈就是几句话，在一般人想来是简便，是稀松平常的事情，若要以三千大千世界七宝来布施，那才是件很难的事情，因为三千大千世界七宝的数量很多，四句偈的数量很少。其实不然，三千大千世界七宝的数量，总有个数目字，凡是有数量的，都是有相、有住。一句四句偈，几句佛法，看似很简单，但可不相同。我们举个例子，各位到中国佛教会来，参加佛学讲座，假使今天每位分一万或十万元，甚至百万或千万元，你们会欢欢喜喜、高高兴兴的，一个人虽然分了一笔庞大的金钱，可是这笔金钱，你要挥霍的话，三年五载很快的就用完，而各位来此地听闻佛法，佛法在你的八识田中存储反应，流衍不尽，不但今生可以薰导行为，生生世世都闪烁心海，以迄妙智功成。
所以说，四句偈的潜在功能，历劫不泯，可以大大胜过有为法当中的三千大千世界七宝。‘一个不算少，万亿不算多’，这个道理我现在，是把此题当话头，希望各位进一步的去参‘为什么’。
二．微尘不算小虚空不算大
微尘是质量最小的单元，原子、电子、微尘，一般人以为这是最小的东西，但在研究佛学者的眼光看来却不是很小，虚空也不算很大。为什么小的不算小，大的又不算大呢？举个例就可以明白此理。
过去有座寺院，挂了一幅对联，上面写著「须弥藏芥子，芥子纳须弥’。有位读书人看了对联，就很怀疑的说：须弥是须弥山，那么大的山藏一个芥子没问题，但是芥菜的籽里怎么可以容纳须弥山？未免太言过其实了。寺院里的知客师就回答说：“这是个简单的问题，是不必怀疑的，你是读书人，想必听过‘读书破万卷，下笔如有神’这两句吧！”
“不错啊！”
“那么请你把这本书放进肚子里去吧！”
“一本书怎么放得进肚子里去呢？”
“可是万卷书我们能读得进去，一本书为什么放不进去呢？我们不该把事和理分开来，应该把事相和义理融会贯通，这便是心的客观性和超越性。如果能藉着这个义理达到事相，虽然一粒微尘，从这粒微尘里面，可以看到三千大千世界。这粒微尘就是一个虚空，这个虚空就如我们的心，心在哪里？无形无相，等于虚空看不到，拿不到，可是这个心却包含太虚，量周沙界。”
现在拿声音来作个比喻，有时候我们在屋子里面说一句话，在屋外十公尺以外就听不到，其实，那是肉耳听不到，如果用天耳通，不论多远都能听到，比如在美国转播各种棒球比赛，我们台湾不但能听到，而且更能从电视里看到，我们一句话说出来，声闻三千大千世界；我们投下一颗石子到大海，虽然看不出掀起波涛，可是这粒石子到了大海，它能使整个大海，都受到它的震动。因此虽然一粒微尘渺若无形，但一即一切，有它广大的意义。
我们常听到‘莫以善小而不为，勿以恶小而为之’。积小善可以成大善，积小恶可以成大恶；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。小的不算小，大的不算大，‘为什么’，希望各位去参究抉择。
三．刹那不算短劫波不算长
刹那依心识生灭计算，在佛教的时间里算很短，劫波是依世界成毁计算，是很长的时间。‘刹那’短到什么程度？经里说：‘少壮一弹指，六十三刹那’，一般人都认为，刹那是极短的时间，劫波是最长的时间。今天，要向各位提出一个问题就是‘刹那不算短，劫波不算长’，这要从哪里去了解呢？
时间本身不是实体，无可衡量长短。有人看了一本书，就感叹说：‘人生苦短，只一弹指间。’另外又有人感叹说：‘人生难过，度日如年。’‘一日不见，如隔三秋’‘人生百岁，如石火电光。’时间没有长短，完全依附心行的情绪而显现。有的微生虫朝生暮死，它也度过一生，有的动物比人的寿命要长好几倍，它也是度过一生。无论时间长，无论时间短，总之都是一生。除了这相对的长短时间之外，人生另有超越长短的时间，那不是以长短可以计算的时间，如你觉悟了这种道理以后，虽是朝生夕死，也会感到自己的生命是永恒的，我们的生命本来就是如此，天地剧场，有情坐客，人，本来就不会死的。若是你不能觉悟的话，就算是人生亿万年，也是浪费人生，虚掷生命。
佛陀在他八十岁将入涅槃时，弟子们很伤心，因为佛陀将要离开大家，人天眼灭，世界长夜。其实，佛陀是不会离开我们的，有为的肉体虽然会消灭，但那是生、老、病、死的自然现象啊！而佛陀的法身慧命却会进入到无相的法性里去。我们深深的体会到，佛陀在世间假如还没有死，而我们又不奉行佛法，那生对他又有何意义？如今他虽离去了，而佛法常存，真理永在，这就是佛陀的法性，就像那火炬，永远照耀世间啊！
有的人仅活了几十年，如僧肇大师，如谭嗣同、邹容先烈等，他们对这世间的影响是无限的。有的人奋发努力，很想有所成就，却遭遇很多障碍，岁月漫漫，终于一无所成。所以长和短完全是一个人分别心的作用。
民国三年冬季，太虚大师在普陀山闭关，一夜，大静一声钟下，心空际断，泯无内外，再觉已是清晨，这一夜，像只坐了一个小时而已。我们不要挂念时间的长短，我们只问所修所学的价值。长与短不是纸上能讲就算了，各位可就爱因斯坦相对论，有关时空观念对照佐证我的说法，这里面含有很深的内涵，‘为什么’这一点，希望各位更进一步的去探讨。
四．有的非真有无的非真无
我们平时对一个观念，有的东西绝不会说没有，没有的东西，也绝不会说有。比如说，房子是有的，人也是有的，谁会说这里没有房子，没有人，如果说这里没有房子和人，岂不是大妄语吗？在佛法里有的东西，用本觉灵照去正确的透视它就是真的没有；无的东西，看不见抓不住的，反而认为存在。例如，风是看不见的，是抓不住的，可是无形可见的风，却能吹动了林木，萧瑟了大地。再如电，电在哪里？不是在铜丝上吗？如果把铜丝剖开来，就知道铜丝里那里有电了。还有爱与恨是在人的身体上的哪一部分呢？所以，有没有的问题，不是全凭感官就能决定有无的。
真如本性是一个充满于虚空，遍满于法界，与时间同长，与空间等宽，在境界的立义上本来没有，我们不承认它的东西，可是在法理立义上这个实相就有了，即使你要说没有也否认不掉。当佛陀初成道的时候说：‘我不能够去弘法利生，因为我所要讲的，与世间人所知道的刚好相反，他们认为财色名利是快乐的，但我认为这些都是苦恼的根源；我所要讲的真如圆成实性是清净的，是真正快乐的，但他们认为这是虚无飘渺不合实际的。我所证悟的，与一般人所知道的刚好相反。’大智、大悲、大圣的佛陀都如此感叹，可见众生认识颠倒，不容易一下就转过来的。
我们来省察一下，有的是否真有？无的是否真无？比方说，我在这里讲演，这讲过的语句是没有留下什么东西，但在各位的心上，却随着我的讲演忽东忽西。现在我指着桌子问你们“这是什么？”你们各位会告诉我“这是桌子。”但我可以说：“这不是桌子，是木材，因为木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成门窗就是门窗。你看到的桌子，实际上它的本体是木材，桌子只是它的假相而已。”假如我再拿一块木材问各位“这是什么？”你们各位一定会毫不犹豫的回答说：“这是木材。”但我可以说：“这木材的本来样子是山上的大树，砍下来以后才成为木材。”假如，我进一步再指着窗外一棵树问各位“那是什么？”你们会说：“那是树。”“其实，同学们，树不是树，树的本来面目是种子。种子也不是种子，种子只是假名，种子的本来样子是因缘，是许多因缘和合才成为这一粒种子，这一粒种子还需要很多因缘（如土壤、水分、肥料、日光、空气等）才能成为树，树也需要很多因缘才能成为木材，木材也需要很多因缘才能成为门窗、桌子、黑板。”
我们看宇宙万有，宇宙万有实在只是一个假名，离开因缘，一切都不是本来面目，所以说有的非真有。你说没有，这又不是，因为‘有’是因‘缘’而有，因缘不就是真理吗？当我们了悟到因缘，体会到因缘，那我们自然就解脱思想上的缠缚。
佛教里经常讲到空，空是有呢？还是没有呢？平常说：四大皆空，空空如也。你们了解的空，不是佛教的真空，你们的空才是有──不空。不空就是没有，不空就是不能事理无碍，要空才有，要空才能事理无碍。假如房舍没有空间，怎么能容纳这么多的人来听讲演？真空生妙有，你以为没有的，其实还是有的，怎样从无（空）的上面去认识有，各位不要从幻有上去找有，要从真空上去找有。为什么？希望用空的至理，调摄复杂的事相。
五．污秽不算脏清洁不算净
对一样东西我们会生起这是肮脏的，那是干净的，这间教室堂皇庄严，那间房屋破落简陋，有种种的分别。现在为什么说污秽的不算脏呢？清洁的不算净呢？我们先从人的大便说起，人的大便就是自己都认为是脏的，可是狗类却把它当成佳肴美味，互相争食。我们认为是脏的，狗子却认为不脏。这是什么道理呢？
因为众生的业感不同，对净秽的看法自有差异，如唯识学上说：天人所看到的水是琉璃，人类看到的水是水，鱼看到的水是宫殿，地狱里的众生看到的水是脓血，而理化学家又把它看成二个氢分子、一个氧分子的化合物。同样是水，业感不同，知识分别，其净秽价值就迥然不同了。
再比如说：我们吃剩的饭菜，如果脏了、坏了，把它倒了，因为这是不卫生、不清洁的东西，可是有很多修道的人，他们认为吃残羹剩饭才有功德，甚至还专选这些脏的、臭的东西吃，有名的鸟窠禅师，出身六宫使者，与帝王相处如兄如弟，但出家后栖居松树上，茹苦不避恶食；金山huofo专在厨房里以洗锅水为食。有的人吃的是山珍海味，他还觉得不高兴吃，没有味道；欢喜吃鱼虾的人，假如他知道吃一口鱼虾，也同时把多少鱼虾的大小便肠胃都吃下去时，他一定会恶心；猪肉好吃，但猪公、猪母都吃最脏的东西成长的。当然，为了口腹之需，心里就不把那些看成是脏的，所以净秽皆由自心所现，自心所造。
在佛教里常谈西方极乐世界是净土，东方琉璃世界是个净土，有的弟子就怀疑的问佛陀说：“佛陀！您的世界怎么不是净土呢？您看娑婆世界是多么污浊肮脏啊！”佛陀即用他的佛力，要弟子看他的世界，顿时日月四洲，金河茂树，繁花秀草，齐现眼前。怎么世界变了？因为那才是佛陀的世界，体验的境界。
心净国土净，心若清净，那世界就自然清净。如是清净，才是修道者的圆满的价值，修道者的心中世界，不是外面世界的净秽为净秽，修道者的心境可以转移外境的净秽。所以学佛的人，应该不要受环境影响，要能自立独行，要能在狂风骇浪、举世浊流的环境里，不受环境影响，而去支配环境。所以，学佛的人，要证得心境的湛定，就要把那些虚妄的对待法都抛开，应该朝超越对待的般若智慧里去找。
我在这里所说的净秽，是就心境层次的提高，以解物欲的桎梏，并非要大家矫枉过正，去效法鸡犬或邪命外道，希望不要误会。
六．退步非落后进步非向前
退步为什么不是落后？进步未必就是向前，这是为什么呢？
这道理应该很容易明白，因为，地球本来是圆的，假如你坐飞机往前飞，飞到最后还是回到原地。进步不一定就是向前，反而是往后退呢？有时退一步想，海阔天空，回过头来就是彼岸。所以研究佛法的人，人生观往往跟人家不一样，有时候进步进步，向前向前，碰到了电线杆，面前阻碍，此刻回过头来退一步路，反而比较容易到达目的地。
各位现在正是朝气蓬勃的年龄，依我看来，各位这种朝气，恰似一天飞絮，满路纷纷，将来归于何处？尚实须智慧的引导，戒定的薰习，才能见到人生的光辉。道安法师说：要用难忍难行的精神来救人救世。我认为可以用后退的心，用回头的态度来化导人间。道路很广，有时候退步才是进步。
各位同学们，星期假日，你们本来可以去游山玩水，而却肯来此地听闻佛法，这是为了什么？退步就是向前，今天我们退到这里就是为了有大智慧，希望能有大进步。
关于‘为什么？’就是说明对世间的认识：在数量上不要讲究多少，在物体上不要讲究大小，在时间上不要讲究长短，在空间上不要讲究有无，在认知上不要讲究净秽，在行动上不要讲究前后。过去所有的观念，不一定是正确的，我们从另外一个角度，用佛学的尺度，将过去对数量、物体、时间、空间、认知、行动，再来衡量一下。关于这个道理，在今后你们要多留心求解。或请教善知识解答，或者要常常记住，思惟参悟。
其次，若只是从道理上去研究，只是知识的了解而已，仍然不够彻底。应该进一步追求精神上的落实，那惟有修持；佛法不同哲学，除了理解以外，还要实践。有人问赵州从谂禅师：“怎么样才能修行开悟？”赵州禅师不回答，站起身来说：“我要小便去！”说后就走，走了一段路停下说：“你看！这么一点小事，还要我自己去。”小便是小事，需要老僧自己去始得，他人是没办法代替，甚至于不能用金钱解决，真正解决问题，还得靠自己去实际体验。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-15 17:01 标题: 续 20
佛陀的样子
地点：宜兰念佛会
听众：居士
佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；
忏悔此身多业障，不见如来金色身。
佛陀涅槃已经两千多年了，生在末法时代的我们，不能亲自瞻礼到佛陀的金容，每念及此，不禁就令人想到古人说的：‘佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身。’
自从佛陀应身的金容涅槃以后，我们只能瞻礼到佛陀的圣像，那么佛陀究竟长得什么样子呢？
一．佛陀的圣像
圣像的种类──佛陀庄严的相好，慈悲的金容，初学者只有从圣像上才可以稍有认识。佛陀圣像的种类很多，有用木石雕刻的，有用金属铸造的，有用绢纸画印的。圣像之中，有的是坐着，有的是立着，甚至还有的是卧着的。无论是木石雕刻的、金属铸造的、绢纸画印的，或是坐着的、立着的、卧着的，总是表现佛陀的慈悲庄严、崇高伟大，令人一见就会生起仰慕之念。
佛陀的圣像，为什么有的要坐着？有的要立着？有的要卧着？可以说每一种式样，都含有它深刻的意义，象征着佛陀的一份精神，一份圣格。
先说佛陀坐着的圣像：坐像中有的是结跏趺坐，像是正在禅定的样子；有的是左手放在盘着的腿子上，右手高举，以掌心向外，像是说法的样子。前者可以说是表征佛陀的自觉，后者可以说是表征佛陀的觉他。自觉是说佛陀所以成为佛陀，要经过相当的修持，思惟观照，深入禅定，方能识得自己；觉他是说佛陀从体起用，以真理普利众生，用甘露法水，净化人群。
次说佛陀立着的圣像：立像中有的垂手站着，像是正在接引众生；有的是开步行走，像是忙于教化。垂手站立，接引众生，见到佛陀的慈悲之手伸出，在苦海漂泊的人，怎能不诚恳的皈投到佛陀的怀抱？忙于教化，这正显出佛陀对他体证的宇宙人生真理，充满无限的热情，虽然是功行圆满的佛陀，也要用真理不休息的为众生服务。
再说佛陀卧着的圣像：卧像中只有吉祥卧的涅槃像一种。涅槃，是福慧完成，到达不生不灭的境界。佛陀的涅槃像，可以说是由动归于静的意思。佛陀住世时，说法、行化，这都是由静生动，动是有休止的时候，静则是无穷的悠长。佛陀的生命，参入天地之至奥，流入无终的时间之流中，故说由动归静。因为佛陀的圣像中，有示现涅槃的一种，佛陀将永远活在我们的心中，与日月并光，与天地同长！
雕像之始──关于佛陀的雕像，始于什么时候？这在《增一阿含经》第二十八卷和《大唐西域记》第五卷均有详明的记载：
有一年夏安居的时候，僧团中不见了佛陀，佛陀到哪里去了呢？大家都不知道这个谜。很多的弟子请问阿难尊者，阿难尊者也不知道，不过，阿难尊者介绍大家去请问天眼第一的阿那律尊者。尊者入定以天眼观察后，告诉大家说，佛陀上升忉利天宫为圣母摩耶夫人说法。
佛陀为什么不告而别，要到天宫说法？一、是为了报答圣母养育之恩；二、是因人间有些大众不乐闻佛法，因为佛陀常在身边的缘故；三、是因为教团中多诤，佛陀离开一下，使好诤者能够幡然悔悟。
教团中大众知道佛陀到忉利天后，最想念思慕的莫过于拔蹉国的优填王。优填王起初受王妃的感化皈依以后，对佛陀就生起无比的恭敬供养之心。现在听说佛陀上升天宫，多日不见，他竟因思念之切而生起病来。
优填王病后，大臣们商量治疗王病的方法，一致通过建议优填王请有名工匠来雕刻佛陀的圣像，以便朝夕瞻仰礼拜。优填王大喜，立刻商请神通第一的目犍连尊者，以神通力，接工匠上达天宫，亲观佛陀的金容妙相，雕刻五尺高的牛耳旃檀圣像。目犍连尊者接送工匠往返三次，旃檀圣像方才雕刻完成。优填王因此病愈，其欢喜自不用说。
佛陀在忉利天宫说法，大约是三个月的时间，三个月后，佛陀下降人间，旃檀圣像，竟起立迎接佛陀。佛陀微笑着对圣像安慰道：“你教化辛劳了吗？末世的众生，实在要靠你开导哩！”
由此看来，雕刻圣像，并不在佛陀涅槃以后，在佛陀住世时，就已经开始雕刻圣像供奉了。
雕刻的旃檀圣像，起立迎接佛陀，这表征了无论是佛陀的金身，或是佛陀的圣像，都是活泼泼的活在人间！
铸像之始──关于佛陀的铸像，始于什么时候？这在《增一阿含经》第二十八卷以及《根本说一切有部尼陀那》中，各有记载：
第一、憍萨弥罗国的波斯匿王，听到优填王用旃檀雕刻佛陀圣像，为了对佛陀的崇敬，也为了好胜之心，乃以紫磨黄金铸造圣像，高也是五尺，这算是最早的佛陀铸像了。
第二、是给孤独长者。有一次佛陀在祇园精舍讲法以后，他就上前顶礼佛足，禀白道：“佛陀！教团中有您圣驾住锡的时候，一切就在庄严、威仪、肃静中如法生活；有时佛陀到别处去弘化，这里没有佛陀做中心，在秩序上有所欠缺，在大家的心灵上也有一种空虚寂寞之感。我们恳求佛陀允许，让我们铸造圣像，就是佛陀去他方，我们也可瞻仰，见圣像如见佛陀，这样就可以维系教团中的清净，让佛陀的威德之光永远普照着我们！”
佛陀听后，很欢喜给孤独长者的请求，慈悲的允许道：
“你为了佛法，这样的请求很好，我允许你。”
“佛陀！我们要在铸造的圣像之旁，安插旛盖，香花供养，也希望佛陀允许！”给孤独长者进一步的要求。
“这可以随各人的心意。”佛陀回答。
我们从上面的两段经文看来，佛陀住世的时候，就有很多国王、大臣、长者、居士等，发心铸造圣像供人瞻仰了。
铸造的紫磨金像，供奉在教团共修的道场中央，像一盏明灯，信者的心里就光明起来了。
画像之始──关于画像始于什么时候？这在《大唐内典录》中有一段记载说：我国汉朝时秦景奉旨回月支国途中，看见优填王旃檀雕像，于是请画师照样画了一张，后来带至洛阳，皇帝见了，敕命在西阳城门和显节陵上供养，从此素丹流传，以至于今。
另在《行事钞》中记载说：当初佛陀的诸大弟子，恐后世造像，无所表彰，所以请目连尊者亲自引导工匠上天取图，如是来往三次，旃檀圣像雕刻方乃逼真。后来到汉朝以后，中国僧伽纷纷前往印度留学，回国时，都想把旃檀圣像请回中国供养，那时印度诸王，对此圣像，恭敬保护，不准圣像出境。但佛法流通，一定要有所表征，诸王就叫画工依照旃檀圣像描画，今日所传的画像，都是由于这种原因而来。
照此看来，佛陀画像，始于佛陀涅槃后已将近千年，但另在《阿含经》中有一记载，那是佛陀在涅槃的时候，大迦叶尊者很怕摩竭陀国的阿阇世王知道这个消息，过度悲哀，发生意外，因此就和雨舍大臣商量，恭画佛陀圣像，以解王哀。这大概是最早的画像吧！
不过近年来，英国皇家博物馆中保存了很多佛陀的画像，其中有一尊画像，被当做国宝珍藏着，那幅画像说是佛陀在四十一岁的时候，由弟子富楼那尊者所手绘的画像，颜色原本至今依然。日本永平寺的住持北野，在英曾摄影带回，此像现在台湾各地，都有相片可见。
若依照这种说法，则佛陀的画像，又更早了。甚至比雕像、铸像还要早个几年也不一定。
佛陀的画像，《瑜伽法仪轨》上说：‘所画的布绢大小随意，于莲华台上结跏趺坐，两手脐下如入禅定。’因为画像方便，信众家中皆可供奉，佛光能够普照家家户户，画像者的功德无量！
顶礼圣像──佛陀的圣像，是木石雕刻的，是布纸描画的，有人说这是偶像，为什么要向偶像顶礼呢？有些耶稣教的传教师，他们批评佛教这是拜偶像，为什么要拜木石、金属、布纸的偶像呢？
我们不否认，我们是拜偶像的，因为什么人都不能离开偶像崇拜观念。全世界的人都向他们国家的国旗敬礼，国旗不是纸就是布的，为什么要向纸和布敬礼呢？要知道制成了国旗的纸和布，他在国民的心中，已经不是纸和布，而是代表国家的象征了。耶教徒他们向十字架祈祷，十字架上还钉了一个可怜的耶稣，十字架、耶稣，不也是木制、铁制、纸画的吗？耶教徒们为什么要向木、铁、纸张跪下来祈祷呢？
所以，什么人都有偶像观念，向偶像敬礼，没有什么不好，耶教徒的十诫之一，不拜偶像，这只是他们千万无理中的矛盾之一罢了。
一块布，若做成帽子就可带在头上，做成鞋子就要穿在脚下，布是没有贵贱的，做成的东西有贵贱罢了；一张纸印成父母的像，那我们对这张纸像就要好好的恭敬收藏，若是印的连环图画，随便怎么抛弃，也不觉心中不安。纸有贵贱吗？这只是我们心上起分别有贵贱罢了。金属的物体，或化学原料所制成的圣贤之像，要高高的供奉起来，若是制成儿童玩具如不倒翁，放在地上踢他几脚，取笑也不要紧。一切物质都是一样，做成什么就是什么，佛陀的圣像是金属、木石、布纸所做成的，但在我们的心上那已不是金属、木石、布纸了，他是大智大觉的佛陀圣像！
请问耶教徒，把你们父母的照片，把你们的耶稣像，随便拿来亵渎，你心中怎么样？你能在偶像上不起分别吗？请聪明的耶教徒们反省反省，偶像崇拜没有什么不好的，那表示我们心中有圣贤的观念！
从事相上来说，我们修行，应该要有目标，偶像可以启发我们的信心，帮助我们的修持，当我们瞻仰佛陀慈悲的圣像，心中顿息贪嗔的妄念；当我们礼拜佛陀庄严的相好，行为自然就端正不敢放逸。‘精诚所至，金石为开’，我们对圣像恭敬顶礼就会有所感应。
从法性上来说，真正没有偶像观念的是佛教徒而不是耶教徒，说一个禅宗的公案就可以知道：
丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞便将佛殿上的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：
“该死，怎么敢将佛像拿来烤火取暖？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利！”丹霞禅师从容不迫的回答。
“胡说！木头佛像那有舍利？”纠察师仍是大声怒吼。
“既是木头，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师仍从容的去取佛像投入火中。
丹霞禅师才是佛教真正的弟子，他才是认识了佛陀的圣者，他是觉悟了心佛众生三无差别的道理。没有觉悟的时候，要恭敬圣像，觉悟了以后，心外无佛，才可以说圣像就在自己心中。
唐宣宗未登基前做小沙弥的时候，他见到黄檗希运禅师在佛殿中央拜佛，他站在身后聚精会神地看着，忽然想起希运禅师常说的话，竟模仿的说道：“你常说，不着法求，不着僧求，你现在礼拜又是做什么？”
希运禅师听了，回头就给他一个耳光，说道：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当做如是求！”
希运禅师的话，是一般浅知浅识的人所无法体会的真理，我们要向佛陀圣像顶礼，我们要礼拜偶像，因为这样凡夫心和佛陀心才能交流啊！
二．佛陀的金容
圣容金身──佛陀真正的样子，是清净无为的法身，从法身理体而显的妙用，那就是应身的金容。佛陀的法身，就是登地的菩萨都不能完全测知，佛陀的弟子，只能从金容的相好上去认识伟大的佛陀。
《心地观经》上说：‘金光百福庄严相，发起众生爱乐心。’两千五百年前，为一大事因缘而降诞于世的教主佛陀，有着百福庄严的相好，所谓‘三十二相，八十种好’，那就是佛陀的圣容。
佛陀的身体是黄金的颜色，有一丈六尺高，《阿含经》中说佛陀是‘希有金容如满月’。
在佛陀的弟子中，有不少的圣弟子未闻佛陀说法，初见佛陀的金容就决意皈投佛陀出家的很多。大迦叶尊者，本是婆罗门的富豪，在多子塔边逢到坐在树下的佛陀，他为佛陀的金容相好所摄受，不知不觉地向前顶礼，宣誓加入佛陀的教团；富可*国的须达长者，作客南方，在夜中逢到佛陀，月光下，他也为佛陀的圣容所感动，跪在地上请求佛陀能到他的故乡去宣扬真理，普渡众生。
在佛陀传教的生涯中，把迫害者慑伏回头，把顽强者感化皈依，有很多也是由于佛陀慈悲威严的相好。叛徒提婆达多，收买了六名强盗，去行刺佛陀，但被佛陀的金容所流露出的威德之光征服，这六名强盗即刻放下刀剑跪在佛陀面前忏悔；鸯掘摩罗是一个杀人不眨眼的魔王，佛陀特地在路上和他相逢，天不怕地不怕的鸯掘摩罗，一见佛陀的金容，心中不由一惊，五体投地的请求佛陀准许他重新做人。
山中的猿猴，采摘野果，毫不畏惧的献于佛陀的金容之前；酒醉的狂象，见到佛陀金容，流出悔过的眼泪。如日月之光的佛陀金容，如万德庄严的佛陀相好，使凶恶者生起慈悲，使暴戾者变为平和，在五十年传教的岁月中，睹佛陀金容而得救的，为数不知多少。
金容相好──形容佛陀的金容相好，在经里都说佛陀有‘三十二相，八十种好’。所谓相好，就是指佛陀的身体金容而言，微妙的形状，可以一目了然的叫做相，不易觉察而使人见了生起爱乐之心的叫做好。实在说，八十种好是因三十二相而有的，所以又叫做八十随形好。
这样圆满的三十二相，并不是天生如此的，佛陀是经过九十一大劫的修行，才成就了三十二相，在《百福庄严经》里说，每修一百福，才庄严一相，经云：‘百劫修相好，三祇求福慧’，就是这个意思。
‘三十二相，八十种好’，每一相，每一好，在经里都有记载，现说明如下：
先说三十二相：
1.足下平满，没有凹处。2.足下轮形，千辐轮状
3.手指细长，白净如雪。4.手足柔软，毫不粗硬。
5.指间缦网，交互连络。6.足踵圆满，无凸凹处。
7.足背高起，前后均平。8.股肉纤圆，有如鹿王。
9.手长过膝，端严如山。10.男子之根，密藏体内。
11.头足之高，如两手长。12.一一毛孔，生青色毛。
13.身毛上靡，向上偃伏。14.身体之色，有如黄金。
15.身放光明，四方一丈。16.皮肤细滑，柔软如油。
17.足掌肩顶，平满无缺。18.两腋充满，无有凹陷。
19.身体平正，威仪严肃。20.身形端直，毫不伛曲。
21.两肩平满，丰腴异常。22.口中牙齿，计有四十。
23.齿白紧密，洁净而坚。24.牙齿平齐，毫不参差。
25.两颊隆满，如狮子颊。26.咽中津液，润食美味。
27.舌广而长，柔软细薄。28.口中音声，远能听闻。
29.眼以绀青，澄如大海。30.眼睫之毛，殊胜非凡。
31.两眉之间，白毫放光。32.顶成肉髻，无能见顶。
次说八十种好：
1.无见顶相。2.鼻高不现。
3.眉如初月。4.耳轮垂埵。
5.身体坚实。6.骨际钩锁。
7.身旋如象。8.行时现印。
9.爪如赤钢。10.膝骨圆好。
11.身上清洁。12.皮肤柔软。
13.身不弯曲。14.指圆纤细。
15.指纹藏覆。16.脉深不现。
17.踝不突出。18.身相润泽。
19.身形满足。20.行不逶迤。
21.容仪具足。22.行止安详。
23.住无能动。24.威振一切。
25.见者安乐。26.面大适中。
27.貌色不挠。28.面容美满。
29.唇如赤色。30.言音深远。
31.脐深圆好。32.毛发右旋。
33.手长过膝。34.手足如意。
35.手纹明直。36.手纹细长。
37.手纹不断。38.见者和悦。
39.面广殊好。40.面如满月。
41.说和悦语。42.毛孔出香。
43.口中出香。44.容如师子。
45.进止如象。46.行如鹅王。
47.头如醉果。48.声分具足。
49.牙齿白利。50.舌色如赤。
51.舌薄而长。52.毛多红色。
53.毛软而净。54.眼广而长。
55.死关相具。56.手足莲色。
57.脐不现出。58.腹不突出。
59.腹细匀适。60.身不倾动。
61.身相持重。62.其身长大。
63.手足软净。64.光长一丈。
65.光照身行。66.等视众生。
67.身相雄伟。68.不轻众生。
69.声不增减。70.说法不着。
71.随缘说法。72.音应众声。
73.次第说法。74.观不尽相。
75.观不厌足。76.发长而好。
77.发长不乱。78.发自旋好。
79.发如青珠。80.有德之相。
上面所叙述的三十二相、八十种好，各经的记载，稍有出入，但佛陀的金容不同凡人，自无异议。
其实，佛陀的金容，岂是三十二相、八十种好所能形容的，比方说佛陀是丈六金身，当时有一外道听了怀疑，他就用尺去测量佛陀究竟有多高，但他量了丈六，又是丈六，永远是量不完的。《西游记》小说叙说孙悟空一个觔斗十万八千里，但他翻了几十个觔斗，也翻不出如来的掌心，这正可以形容佛陀的金容相好，崇高过山岳，深远逾海洋。
三十二相中有一广长舌相，这是形容佛陀说法的音声，可以远闻。音声究竟能传播多远？在《宝积经》中，说到佛陀的大弟子，神通第一的目犍连，有一次想测量佛陀说法的音声，飞翔到距离娑婆世界无量远的东方佛国，再测听佛陀的音声，依然可以听到。数千里外的欧美广播，我们现在况且能够收听，何况功德巍巍的佛陀出广长舌相遍覆三千大千世界？三十二相八十种好，只是我们凡夫所了解的佛陀，佛陀的真正金容相好，又岂是三十二相、八十种好所能形容包含？
八相成道──佛陀的金容虽然有着无量的相好，但是佛陀诞生在人间，他终究也是人。关于佛陀应身的金容，在人间整整八十年的教化，说明佛陀一生的经过，那就是八相成道。
兹将八相成道略述如下：
１.降兜率：佛陀由燃灯佛授记，他就是娑婆世界的补处菩萨，先住于兜率天的内院之中，经过四千岁，是在观察娑婆世界教化的机缘。
２.入胎：在兜率内院住满四千年后，即乘白象由天而降，由圣母摩耶夫人右胁而入胎。
３.诞生：是在四月八日的艳阳天气，于蓝毗尼花园中降诞，降诞后即能行走七步，曰：‘天上天下，唯我独尊。’
４.出家：十九岁的时候，因感念世间无常，弱肉强食，而且人间多不平现象，遂毅然骑马踰城出家学道。
５.降魔：在修道的时候，内心有贪嗔烦恼的魔，外境有声色货利的魔。征服魔军的邪恶，不为魔女所诱huo，这需要大雄、大智、大无畏的降魔精神。
６.成道：降魔以后，终于在十二月八日，于菩提树下金刚座上，夜睹明星，而成正觉。
７.宣法音：佛成道以后，于五十年中，谈经说法，把真理弘遍人间，使falun 常转于世。
８.涅槃：八十岁的那年二月十五日，教化因缘已满，由动归静，把生命进入宇宙造化之间，遂于娑罗双树下进入涅槃。
佛陀是人间的大圣者，佛陀既生于人间，他的金容相好，就有婴儿、童年、青年、壮年、老年的不同，大迦叶尊者命雨舍大臣所绘的八相成道经过，正可说明佛陀一生的化迹。
金身受灾──佛陀的金容圣身，是那么相好庄严，我们就以为这应身的佛陀，在人间的活动，是顺心如意，百无阻碍，那是错误的想法。
佛陀的教法，说明这个世间是无常苦迫，但是成了佛陀的人，就能逍遥于这定理之外吗？绝没有这样的道理。从佛陀一生有为的金容圣身的变化，说明世间诸行无常的真理。‘身教重于言教’，佛陀口中讲着世间苦空无常无我的真理，而他却万年常青，不病不老，这岂不矛盾？佛陀示教在人间，他有为的色身、金容、相好，仍有不少的灾害发生。
不管怎么说，功德所修积而成的三十二相、八十种好，总是有为的身相，不是无为的法身。佛陀应化的有为金容圣身，所受的灾害，那自然也是意料中的事。
佛陀在行路的时候，曾遇到两次灾害，一次是行走轲地罗山的时候，被有名的怯陀罗毒树的木刺刺伤足踝；一次是在耆阇窟山下经过的时候，为提婆达多从山上推下的巨石，击伤右腿流血。佛陀又有两次对大众宣布他患病的消息，一次命名医耆婆为他调下痢的药服用，而后病愈。一次背痛命阿难尊者到村中乞求牛乳，命大迦叶尊者为其诵念七菩提分，病苦得以消除。佛陀又有两次为饮食而遇到困难，一次是在婆罗村安居的时候，适逢饥馑之年，在三个月中，每日唯食马麦充饥；一次出外乞食不遇，空钵而还，只有饿着肚子等待天明。
婆罗门的战遮女，曾当面指着佛陀的金容，诬蔑佛陀；拘利城的善觉王，指着佛陀的圣身，批评佛陀；佛陀的zai 难迫害是不要紧的，提婆达多、战遮女、善觉王，他们都得到不幸的果报，一个伟大的宗教家，要有向zai 难、迫害挑战的精神。
佛陀的圣身金容，遭受如许的灾害，不了解此中深义的众生，很容易生起疑惑，憍萨弥罗国的国王波斯匿王，就曾经将这个问题提出来请问佛陀，他问道：
“佛陀！您的金容相好，品德威严，这是天法师间所没有的，但是佛陀您在传播真理的生涯中，为什么会有那些灾害呢？”
佛陀回答道：
“大王！诸佛如来的永恒之身是法身，为度众生，才有应现这些灾害，那些伤足患背、乞乳服药，乃至涅槃，以其舍利分塔供养，这些都是方便善巧，欲令一切众生知道业报不失，令他们生起怖畏的心，断一切罪，修诸善行，获证永恒法身，寿命无限，国土清净，不要留恋娑婆世界的有为色身！”
波斯匿王闻后，疑云顿除，欢喜踊跃，他不但认识了佛陀的金容，他更体会到佛陀甚深的大悲心！
伟大的佛陀，他的圣身金容，我们虽然没有看到，但佛陀永远活在我们的心中；那灵山会上的百万人天，中央端坐着相好庄严的佛陀，依稀还会浮现在脑海之中：
天上天下无如佛，十方三世亦无比；
世间所有我尽见，一切无有如佛者。
三．佛陀的真身
无相真身──佛陀的圣像，我们到处都可瞻礼；佛陀的金容，两千五百年前，确实是曾应现于世间，但佛陀的真身究竟是什么样子呢？
佛陀的真身，就是法身。法身，才是佛陀真正的样子，但法身无相，九住菩萨尚不能见，何况我们给无明烦恼遮蔽了的众生？法身，无为无作、无形无相、无去无来、无始无终，我们怎样才能见到佛陀的法身呢？
经云：‘断一分无明，证一分法身。’可见法身不是在形相上求见的，法身的样子，完全是修证的问题。
《华严经》云：‘法性本空寂，无取亦无见；性空即佛境，不可得思量。’法身是离语言、离文字、离思量的境界，‘若人欲识佛境界，当净其意如虚空’。法身，就是虚空身，虽无形无相可言可见，但无形而无不形，无相而无不相，法身是横遍十方，充实法界的。
太原孚上座，有一次在扬州讲《涅槃经》，讲到三德法身的时候，广谈法身的道理，当时有一位参禅的禅师，在法会中听得失笑起来，讲经下座以后，孚上座搭衣持具，很虚心的向失笑的禅师顶礼道：
“适才某所讲法身，莫非有不是吗？”
禅师回答道：
“你如要认识法身，请你停讲三日，闭目深思，看看法身究竟是什么样子？”
孚上座听后即日宣布，《涅槃经》停讲三日，自己闭门参究，三日后，他对法身似有所悟，就很欢喜的说道：
法身之理，犹如太虚，
竖穷三际，横亘十方，
弥纶八极，包括两仪，
随缘赴感，靡不周遍。
从这个公案里，可以知道法身非从形相上去了解的，非是用语言可以说明的。圣像金容，一说或一看，就可知道，唯有法身不是眼耳可以了知的，佛陀的无相真身是要从心上去认识的。
真身相用──法身之体，虽然不是有形可见，有相可看，但法身的庄严德相，微妙之用，又不是完全不可知道的。《大论》说：‘法身毕竟体，非彼相好身；不离于法身，此二非不异。’佛陀的圣身金容，那不是法身，但圣身金容确又是从法身所显现的相用。
在《密迹经》中说：佛陀圣身，虽然分有法身、报身、应身，可是三身又不二的，因为报身、应身，是从法身理体上现起的，离了法身，也就没有报身和应身，所以从应身的金容上也可以测知佛陀的法身。当佛陀应化世间，到处说法的时候，在每一讲经的法会中，有见佛陀是金色身的，有见佛陀是银色身的，甚至还有见到佛陀是砗磲、玛瑙、琉璃色之身的；有的见到佛陀与人无异，有的见到佛是丈六金身，与转轮王无异，或见三丈、千万丈等种种不同之身。甚至佛陀说法的音声，也有种种不同，有柔软微妙声、有狮子大吼声，其所说法，也是随着各个听众的根器而不同，有闻布施、持戒，也有闻禅定、智慧、解脱、大乘法等等，这怎么能说是普通的金容相好呢？这不就是从真身本体上所显现的不可思议的法身神力吗？
我们从各种经典中可以知道教主佛陀，常常在同一个时间，在千万国土里作佛事，有种种名号，有种种身形，有种种教化，这不就是从法身所显现的相用吗？若非法身能显相用，何能至此？一佛的国土是三千大千世界，娑婆只是三千大千世界中的一小世界，佛陀应现世间，若非法身到处可显相用，何能教化三千国土？
《起信论》说：法身，自体有大智慧光明，遍照法界，真实识知。由此可知，就是娑婆世界的一切，也无一不是法身的相用，所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’、‘郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，总是法身’。在觉悟了的圣者眼中，无一不是佛陀的真身，无处不是佛陀的真身。佛陀将有为的身形进入涅槃，就是佛陀契合法性，把真身遍在一切法中，一切法中都有佛陀的真身，佛陀至今还和我们活在一起，我们就活在佛陀的法身中。
不但我们活在佛陀的法身中，《楞严经》说：‘十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清。’这如来的心，就是佛陀的真身；宇宙万象，都是佛陀真身的相用。
真身处处──法身，就是佛陀的真身，这真身遍满十方虚空法界，所放的光明遍照无量的国土，要具足十住的菩萨，才能常常听到法身演说妙法。法身，是佛陀的境界，《华严经》说：‘大海之水可饮尽，刹尘心念可数知；虚空有量风可系，无能说尽佛境界。’佛陀在各经中不时的指导修学的弟子，如何很亲切的认识佛陀的真身。佛陀说：‘见缘起即见法，见法即见佛。’佛陀的法身就是诸法的自性，若能从缘起法中，通达诸法的空性，那就能见到佛陀的真身。《金刚经》也说：‘若是经典所在之处，即为有佛。’法在就有佛在，信法就是信佛，佛陀所以是佛陀，就是佛陀能契合法性，证悟法性，和法性打成一片；不相信法，不恭敬法，不了解法，就不能认识佛陀的真身。
佛陀的应身，应现的因缘将了，要进入涅槃的时候，弟子们都很悲哀，佛陀就对大家说道：
“你们大家不要悲哀，有为的、年老的应身如同破旧的车子一样，破旧的车子要坏的时候，用保养来继续使用，这终不是永久的办法。我把这有为的肉体生命，活上数千万年，和你们共同在一起，但有会合就有别离，这是不变的道理！佛陀进入涅槃，在法性中照顾你们，让佛陀的生命，和无为的法身相应，这生命与天地同长，与日月同光！你们大家今后能依我的教法而行，那绿色的杨柳，那青青的松柏，都是佛陀的法身。”能依着佛陀的教法而行，就能见到佛陀的真身。
因此，那戒定慧三无漏学是佛陀的真身，那三十七道品、十力、四无畏、十八不共法等，是佛陀的真身，甚至奉行这些教法的僧团，就是佛陀的真身。
常住真身──佛陀的真身，佛陀的法身慧命，就是六和敬的僧团，佛陀常说：‘能供养僧，则供养我已！’佛陀是多么重视僧团！所谓‘绍隆佛种’、‘续佛慧命’，都是要靠僧团，希望今后僧团不要以为佛陀已经入灭了，要知道佛陀的慈力永远加被着我们，我们要分散在四方弘法利生，让佛陀有无量的真身遍满在世界之上！
唐朝的顺宗皇帝，对于佛陀的真身究竟在哪里，曾向佛光如满禅师提出问答，现在把这问答写在下面，作为本文的结束。
唐顺宗问佛光如满禅师道：
佛从何方来？灭向何方去？
既言常住世，佛今在何处？
如满禅师回答唐顺宗说道：
佛从无为来，灭向无为去；
法身满虚空，常住无心处。
有念归无念，有住归无住；
来为众生来，去为众生去。
清净真如海，湛然体常住；
智者善思维，更勿生疑虑。
唐顺宗得到如满禅师这么回答，仍然有疑，又再问道：
佛向王宫生，灭向双林灭；
住世四十九，又言无法说。
山河与大海，天地及日月；
时至皆归尽，谁言不生灭？
疑情犹若斯，智者善分别。
如满禅师又再回答道：
佛体本无为，迷情妄分别；
法身等虚空，未曾有生灭。
有缘佛出世，无缘佛入灭；
处处化众生，犹如水中月。
非常亦非断，非生亦非灭；
生亦未曾生，灭亦未曾灭。
了见无心处，自然无法说。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-16 18:53 标题: 续 21
佛教的数学
地点：立信会计职业学校
听众：老师．学生
各位老师、各位同学：
你们在这里是研究会计学的，会计这一门学问是离不了数学的，无论是政府会计、银行会计、成本会计，如果没有很好的数学基础，也是不能入门的。现在我来和各位谈谈佛教中的数学。
我们生存在世间上，一切的思想、言说，都是用推比来觉知的，这个推比首要的工具就是数量，不然的话，我们既无法求得觉知，也无法运用思想言说。数量不离数学，一切科学是以数学为基础，即使哲学上也有人主张数量是宇宙万有的本源（如老庄说道生一，一生二，二生三，三生万物），这都是由于一般人懂得了比量而没有了解到真现实量。
现在，我们就先从比量上的数学说起：
本来，数学并不是单来计算数量的，除了数量的计算以外，更有空量（空间）和时量（时间）的计算。数量的计算，好比二加二等于四，空量的计算如形体的几何学，时量的计算即古今过去现在未来。但是，在空量和时量上，还是离开不了数量，所以，近人就综合之称为数学。
数学中既然分有数量、空量、时量，我现在就以佛学上的说法，把它一一解释如下：
一．先解说数量
我们中国计算数量是以十进位，共计为：一、十、百、千、万、亿、兆、京、垓、秭、壤、沟、涧、正、载的等单位。实际上现在亿以上都是由万数来表达，比如十万，百万，千万等，亿兆的数量名称已不多用，京垓秭壤更是少人知道了。
这不但中国是如此，就是说西洋的计数，虽然或者是不止这些单位，但实际用的也不过六七位。佛教各经论中，计算数量多用洛叉（亿）、俱胝（京）、阿僧祇等，实在已经超过人间常用的数位。在大小乘的论典中，以及《佛所行赞》、《法华经》、《华严经》等，虽然计算数法及数目多少的次序，并不一致，但综合的来看，还是一般的十进的加法与倍进的乘法而已。
现在解说佛经上的数量，分三点次第说明，一是代表初期小乘佛学的上座部说，二是代表后期小乘的《俱舍论》说，三是代表大乘学的《华严经》说。
初期的原始佛教，本分有上座部与大众部，今日锡兰、缅甸、暹罗所传的佛教，就是属于上座部，这一派对于数量的说法，根据所传承而共信的，从十进百的十进位，共十六位，和我国的数量相较，已多了二位，因为中国虽然也说有十六位，但那是从一数起。上座部的十六位数量，并不是佛学所特有的，古来印度相传的计算方法，就是这十六位，今列表如左：
十个十等于一百
十个百等于一千
十个千等于一万
十个万等于一洛叉（亿）
十个洛叉等于一大洛叉（兆）
十个大洛叉等于一俱胝（京）
十个俱胝等于一额部昙（垓）
十个额部昙等于一钵昙摩
十个钵昙摩等于一大阿庾多
十个阿庾多等于一那庾多
十个那庾多等于一大钵昙摩
十个大钵昙摩等于一钵罗庾多钵十个钵罗庾多等于一三慕达罗（正）
十个三慕达罗等于一末陀（载）
十个末陀等于一大矜羯罗
十个大矜羯罗等于一频跋罗
在这十六位的前面，如果再加上一数位及十数位，则成十八位，就是十个万万万万，我国的十六位不过是千个万万万。
世界各国通用的数字，虽然至兆即止，但文化是发达进步的，佛教的学者们觉得此数还不够用，所以又有《俱舍论》五十一位的数量位的产生。
《俱舍论》五十一位的数量位，也是十进法，把这五十一位的名称写在下面：
一百千万洛叉
大洛叉俱胝末陀阿庾多大阿庾多
阿庾多大那庾多钵罗庾多大钵罗庾多矜羯罗
大矜羯罗一频跋罗（上座部止此）大频跋罗阿(上草+下刍)婆
大阿(上草+下刍)婆毗婆诃大毗婆诃一嗢蹭伽大嗢蹭伽
婆喝那大婆喝那地致婆大地致醯醯都
大醯都羯腊婆大羯腊婆印达罗大印达罗
三摩钵耽大三摩钵耽揭底大揭底拈筏罗阇
大拈筏罗阇姥达罗大姥达罗跋蓝大跋蓝
珊若大珊若毗步多大毗步多跋罗搀
大跋罗搀阿僧祇耶
最高的五十一位阿僧祇数，就是千个万万万万万万万万万万万万万的数量，佛经里记载佛陀的说法，常用的阿僧祇的数位，就是指此数而说。在《华严经》中也曾说到阿僧祇，但那个阿僧祇并不是这里所说的十进位的阿僧祇，因为数目分三等：一、下等数法，十十变之，二、中等数法，百变之，三、上等数法，倍倍变之。《华严经》所说，虽然骇人听闻，但近来研究科学的学者，计算太阳系的原子数，或是计算太阳系生长变坏的秒数，应该是不为多。他们说：光的速率为一八六二八○哩，在一秒钟内光能环绕地球七周半。据现代科学所能了
知的宇宙直径为一百万万光年，其质量为在一字的下面圈八十三个圈，即等于所有电子的质量，如果这个数字不用佛经中的数目表明，则一字之下圈八十三个圈的数量，将叫什么名称呢？即使以《俱舍论》所说的五十一位，也尚嫌不足，那只得进一步探究《华严经》所说的数位了。
《华严经》中所说的数量，是在《华严经》中的<阿僧祇品>，心王菩萨问佛：云何阿僧祇乃至不可说？佛就为他说算数无尽之法。
兹将《华严经》中所说的数量，列之于下：
俱胝（千万）阿庾多那由他频波罗
矜羯罗阿伽摩最胜摩部罗
阿部罗多部罗界分普摩
祢摩阿部钤弥伽婆毗(左手+右罗)伽
毗伽婆僧羯罗摩毗萨罗毗赡婆
毗盛伽毗素陀毗婆诃毗薄底
毗怯担称量一持异路
颠倒三末耶毗睹罗奚婆罗
伺察周广高出最妙
泥婆罗诃理婆一动诃理蒲
诃理三奚鲁伽达(左手+右罗)步陀诃鲁那
摩鲁陀忏慕陀医(左手+右罗)陀摩鲁摩
调伏离憍慢不动极量
阿么担罗阿么怛罗奚么怛罗鞞么怛罗
钵罗么怛罗尸婆么怛罗翳罗薛罗
谛罗偈罗窒步罗泥罗
计罗细罗睥罗谜罗
娑罗茶谜鲁陀契鲁陀摩睹罗
娑母罗阿野婆迦摩罗摩迦婆
阿怛罗醯鲁耶薛鲁婆羯罗波
诃婆婆毗婆罗那婆罗摩(左手+右罗)罗
娑婆罗迷(左手+右罗)普者么罗驮摩罗
钵(左手+右罗)么陀毗伽摩乌波跛多演说
无尽出生无我阿畔多
青莲华钵头摩僧祇趣
至（以上十地菩萨数学）阿僧祇（以下为佛陀之学）
阿僧祇转无量无量转无边
无边转无等无等转不可数
不可数转不可称不可称转不可思
不可思转不可量不可量转不可说
不可说转不可说不可说
不可说不可说转（以上是真比量的极量）
《华严经》中所说的数量位共有一百二十六位，俱胝以前，是平常世俗的数位，都是十进的加法，俱胝以后，为一般科学者研究的数位，依此可以渐渐的测知佛陀所证知的数位。佛陀的数学，从阿僧祇起，共有二十位，这是用倍倍相乘的进法，其数之多，穷于计算。在《华严经》中，其余各品都是菩萨说的，唯有这<阿僧祇品>是佛亲口所说，菩萨只能从佛陀学习这样的数学。因为虚空无尽，世界无尽，众生无尽，若没有佛陀的数学，则其中广大狭小，一切名称，无由得知，所以，唯有佛陀的智慧才能穷究数学之源。
二．次说空量
在数学里，计算空间点线面积的是几何学，佛学里并不曾缜密的另创新说，不过，在大乘的学说中，对于空间，佛陀也曾泛言佛刹与微尘数，对于佛刹而论及十方无尽世界；对于微尘，并不详言微尘的数量，以及微尘如何积聚而成佛刹。这是因为大乘人了解到有情的器世间等，都是幻象不真，所以只观空而不分析；而小乘是以分析观空，故对极微曾加以分析。当初印度的佛学者，对万物起源的研究，认为是地水火风四大种因缘所组成，虽然一切万物是四大种因缘组合而成，但四大种也必有他的出发点，以形成单位，然后山河大地，才得以形成。这种假想分析证明法，是说四大迭分迭细，至于极缈小的地位，科学经验不能觉知，物理手续不能分割，此即名之为极微。近代科学家以物理的分析为最细小的是原子、电子，但电子还可分析，此即佛教中所说的极微。
今以小乘《俱舍论》，以最单点为极微，则七个极微为一个微量，积七个微量为一个金尘量，积七金尘为一水尘量，积七水尘为一兔毛尘量，积七兔毛尘为一羊毛尘量，积七羊毛尘为一牛毛尘量，积七牛毛尘为一隙游尘量。这个隙游尘飞散在空中，就是我们肉眼所见的色尘，其逐次增加的数目，列表如左：
极微──一个极微
微──七个极微
金尘四十九个极微
水尘──三百四十三个极微
兔毛尘──二千四百零一个极微
羊毛尘──一万六千八百零七个极微
牛毛尘──十一万七千六百四十九个极微
隙游尘──八十二万三千五百四十三个极微
以八十二万三千五百四十三个极微，成为一个隙游尘，那么，则极微的缈小，很可惊人了！
微尘是约集合空量的小数单位而言，若一个佛刹或一个国土，究以多少微尘集合而成，以我们普通的数法，那是难以计算的！
佛经里讲到空间的距离，依印度习俗都是用由旬，由旬梵语是踰缮那，华言限量，分有三等，上等由旬八十华里，中等由旬六十华里，下等由旬四十华里。佛经里对于空间的距离，有时一说就是八万四千由旬。有时一说就是十万亿佛土，实际上说来，这都是把抽象的变为具体罢了！
三．再说时量
我们看到月亮的圆缺，知道时间的运转不停；我们体察心念的生灭，知道了时间的短暂。我们人类普通的计算时间，最短的是一瞬，为时间最小的单位；把时间说得很长的是生物学者，他们的生物纪一说都是若干万年；地质学者更有较长的地层纪，他们一说都是几千万年；最长的是天文学者的天体纪，一说都是若干万万年。虽然如此，但与佛陀的相较，相差程度是不能想像的。
‘一瞬’的正确时间究竟有多少？经过很多科学家实验后的平均值是五分之二秒，这其中包括：放下眼睑是十分之一秒，眼睑放下后的停止状态是十分之一点五秒，眼睑又再提升是十分之一点五秒，总合之一瞬即五分之二秒。以我们中国计算时间的说法，从一瞬推上去是一须臾，但多少一瞬才为一须臾，是没有办法计算的。有的计算时间是三十须臾为一时辰，十二时辰为一昼夜，约三十昼夜为一月，三月为一季，四季为一年，三十年为一世，如此而止。现在世界所通用的是六十忽为一秒，六十秒为一分，十五分为一刻，四刻为一小时，二十四小时为一日，约三十日为一月，约三百六十五日分为十二月为一年，百年为一世纪，每逢百年增数为一世纪。
世间对时量的一般计算，略如上说，那么佛学中的时量如何计算呢？
佛学中的时量，分小时，中时，大时，以《俱舍论》之说略解如下：
小时量的计算：在佛学中大抵是以‘刹那’为时量最小的单位。在《仁王护国经》中说，梵语刹那，中国的意思名为一念，一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭，若具体一点说，所谓‘少壮一弹指，六十三刹那’。一分钟内，为四千五百个刹那。《大毗婆沙论》说一昼夜有六四六．六零六、六六八○刹那。实在说来，刹那的真量，除佛陀外余皆不能尽知，因为能知的心念粗细悬殊，所知的时量也就千差万别。今以《俱舍论》的说明如下：
百二十刹那为一怛刹那
六十怛刹那为一腊缚
三十腊缚为一牟呼栗多
五牟呼栗多为一迦(左手+右罗)
六迦(左手+右罗)为一昼夜
依这样的推算，则一昼夜是三千二百八十二万刹那，比《毗婆沙论》的六十四万万六千六百零六万六千六百八十个刹那为一昼夜的计算是粗显得多了。因为这样才便于常人及学者的运用，若准确微细计算时间，除了佛陀，不是我们心量所能觉察思辨的。
中时量的计算：佛经里常有昼夜六时的记载，此即指六迦(左手+右罗)而言，一个昼夜，分为六时，昼三时，即上日（辰巳）中日（午未）下日（申酉），夜三时，即初夜（戌亥）中夜（子丑）后夜（寅卯）。从昼夜往上推，则为：
三十昼夜为一月
四个月为一季（我国三个月为一季，一年为春夏秋冬四季，盖印度每年分寒季雨季热季，与他处不同）
三季为一年
一百年为一世（我国三十年为一世）
五百年为一变（此可见于释尊说法初五百年如何，后五百年如何可知）
一千年为一化（此可见释尊说正法千年象法千年可知）
一万二千年为一周（此可见释尊说正法象法末法共为一万二千年可知）
从中时量的计算，我们可以看出，佛教说小时量的单位为刹那，说大时量的为大劫，这是因为刹那便于体察心念的生灭，大劫便于说明物界成坏的相续，中时量对于人文的相续，较欠详尽的发挥，所以对于年以上的世态变迁，就很难知道它的历史了。
大时量的计算：佛学中说大时量常用‘劫’字，劫就是大时的意思。分小劫中劫大劫三种。一个小劫究竟是多少时间？从人寿十岁算起，每过一百年增加一岁，加到八万四千岁，然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁，减到十岁，总共一千六百八十万年叫做一小劫。以此往上推，则为：
一个小劫为一千六百八十万年
二十个小劫为一个中劫
四个中劫为一个大劫［一个大劫中有成（世界生长期）住（世界壮盛期）坏（世界老死期）空（世界灭无期）］，如此成住坏空相续循环一次为一大劫。
七个大劫（亦名火坏劫）为一水坏劫
七个水坏劫为一风坏劫
以这样计算，一个风坏劫中有七水劫，四十九火劫，一百九十六中劫，三千九百二十小劫，六百五十八万万五千六百万年。佛经里常说的劫，大都指的这风水火的劫而言，有些经里常说到释尊修三大阿僧祇劫而得成佛果的故事，在这三大阿僧祇劫中，忍人所不能忍，行人所不能行，然后方于菩提树下成等正觉。这种时量之长，真够骇人！《弥陀经》中，说‘阿弥陀佛成佛以来，于今十劫’的时量，也是很难计算的了。
四．佛教看数量
依佛教的真理来讲数量，原来是：
一个不是少、万亿不是多，一就是多多不离一。
对佛教没有研究的人，见了这句话，一定大惑不解，然而，这的确是一种真理，无法加以否认。
我们现在来讲‘一个’，什么才叫做‘一个’呢？我在这里和诸位讲话，‘我’是一个；我在这间教室中讲话，这间教室也是一个；这间教室在台北，台北也只一个；台北在台湾，台湾也只有一个；台湾是中国，中国也是一个；中国是世界的一环，世界也是一个；世界是虚空中的一个行星，然而虚空也是一个。宇宙中没有两个同样的东西，然而这些‘一个’，究竟哪‘一个’多，哪‘一个’少呢？所以，仔细的想想，一个实在不能说它是少的！反之，万亿也在‘一个’之中，也不能说它多。因为一是不离多，多是不离一的。在佛教中，说万物相关，万物一体。一与多，相容相入，一就是多，多也就是一。好比说，零本来没有，但把零圈在一万万的后面，这个零可就太多了。黑板的粉笔，这粉笔的一粒灰尘，就是集合了万物的力量才能形成的。这一粒粉笔的灰尘，假若是白粉的泥土做的，那么，就离不了做这支粉笔的模型、工作的人员、养活那些工作人员的衣食住行等资源，他们都有密切不能离开的关系。衣食住行从何而来？那又不能离开供给衣食住行的世界上一切的人，还有，产生这些原料的土地与日光空气水，如果缺少一个，这点粉笔的灰尘都不会做成，都不会落在这里。所以说一中含多，多中含一；一个不是少，亿万不是多，一与多是表里的关系，并没有特别的两样。
实在说来，这一与多，本来是不可说的，在《维摩经》中，文殊问维摩诘：“何等是菩萨入不二法门？”时维摩诘默然无言！文殊叹曰：“善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”‘不二法门’，这正是数量无一无多的最好说明。
五．佛教看空量
依佛教的真理来讲空量，原来是：
大中有小小中含大远不在天边近不在眼前
研究佛教的人，都知道螺蛳壳内，诸佛菩萨可以作道场，这是多么不可思议的境界！佛于一毫端中，光明能遍周法界，这又是多么难猜测的事情！然而，这决不是异想天开的神话，而确是如此的。
前面曾说过，空量的最小是微尘，最大的是刹土。现在假定说，十万万个太阳系，大千世界为最大量，这是今日天文学中所能窥探的，但这只是人类比量所知的境界，若以人身上的细胞来说，把我们人身看成是地球，而人间的地球，即成为不可知的宇宙。如果拿色究竟天的有情来说，他们身高十万踰缮那，大于地球好多倍，我们此世界人类，其小甚于彼身上的细胞。一只乌龟每小时可走七公尺，在同一时间内，一只兔子可跑六十五公里。人类嫌其狭小的花园，一只蚂蚁走进去可能找不到家。如此大小相差，长短距离，广狭厚薄，以及南北东西，上下之量，那实在是不能有一定的说法了。
佛教里有两句话：‘须弥藏芥子，芥子纳须弥。’过去有一个读书人不懂，问一位师父：“师父！你们佛教中这两句话，第一句须弥能藏芥子，倒也罢了，但第二句太不通，因为芥子怎么好纳须弥呢？”师父回答说：“你们读书人知道‘读书破万卷，落笔如有神’这两句话吗？这万卷书读到什么地方去了呢？”那位读书人把肚子一拍说：“读在我的肚子里呀！”师父又说：“既然万卷书都能读进你的肚子里去，那么，这里有一本书请你装进肚子里去吧！”那个人被师父这么一说，方才悟到空量的大小原来是这样相容的！
佛说：一微尘中有无数刹（一刹即为亿万太阳系），无数刹中有无数佛，一一佛身各毛孔中有无数刹，刹中佛身，佛身毛孔，毛孔中刹，重重无尽，这样看来，极小的极微又不知大于太阳系多少倍了。从此可知，我们今日所知的空量，皆是此世界有情幻觉中的幻相，因为有情界各有各的不同空量。我们从中国到日本，相隔数千里，即使坐喷射客机，也要几个小时；西方极乐世界，离此十万亿佛土，一念之中，即可往生；此可知空量的距离，近不在眼前，远亦不在天边。
六．佛教看时量
依佛教的真理来讲时量，原来是：
促一刹那而非短延无量劫而非长
我们从世间的有情界来看时间，所谓长短久暂，延促相差，都是幻觉不真。
亲朋好友相聚欢谈的时候，数小时等于一瞬；怨家对头相逢一起的当儿，几分钟也好似历时数年。蜉蝣不知昼夜，朝生夕死；彭祖八百岁，几经沧桑；他们都觉得同样的度过了一生，生命的久暂本来都是幻觉而不实在的。
我们看到日出日没，知道是日已过，但地球上半年有太阳，半年无太阳，他们的一日如何计算？人间的五百年，忉利天才一昼夜；忉利天五百年，夜摩天才一昼夜；这样一算，人间的一日，在夜摩天尚不及一秒。人间的一秒，在朝生夕死的蜉蝣，可能当作一昼夜，如此，时量实无准确可言！
娑婆世界的一劫，于阿弥陀佛的极乐世界才一昼夜；极乐世界的一劫，于金刚坚佛刹的袈裟幢世界才一昼夜；袈裟幢世界的一劫，于善胜光明莲花开敷佛刹的不退转音声轮才一昼夜；不退转音声轮世界的一劫，于法幢佛刹的离垢世界才一昼夜；离垢世界的一劫，于狮佛刹的善灯世界才一昼夜；善灯世界的一劫，于光明幢佛刹的妙光明世界才一昼夜；妙光明世界的一劫，于法光明莲花开敷佛刹的难超过世界才一昼夜；难超过世界的一劫，于一切神通光明佛刹的庄严慧世界才一昼夜；庄严慧世界的一劫，于月智佛刹的镜光明世界才一昼夜；从镜光明世界，如是乃至无数佛刹最后的一世界一劫，于贤胜佛刹的胜莲花世界才一昼夜。从小处来看，我们娑婆世界的一劫，在胜莲花世界里有如一刹那；从大处来看，胜莲花世界的一刹那，正如娑婆世界的一大劫。如此延促相差，可知我们这世界的时量是有情类幻觉中的假名了。
一只蚊子，在一秒钟内，能将他的翅膀振动五百至六百次，但人类即使是一个最优良的打字员，在一秒钟内顶多也不过能按六到七下键盘，同样的时间，却有如此的悬殊，若不明白这都是有情界的幻相，那就永不能认识时间！
刚才和各位略释佛教的数学，因限于时间，未能一一详言，各位如果有兴趣，对佛学稍加涉猎和注意，那么对于数学的原理和宇宙人生的意义，当更有体会！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-16 18:54 标题: 续 22
什么是禅
时间：西元一九七六年十月
地点：高雄师范学院
听众：教授．学生
薛院长、各位老师、各位同学：
今天和大家讲的题目是‘什么是禅？’凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，‘妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会’。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识份子和社会人士的重视。
‘禅’可以开拓我们的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。
一．禅的历史
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。’佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。
印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：“我所做的这些佛教事业有无功德？”
达摩祖师说：“并无功德。”
梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。
其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。
从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。
神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：“汝究竟来此所求何事？”
神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”
达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！”
神光愕然地说：“觅心了不可得！”
达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”
神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。
神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。
当他见到五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性。”
当时惠能答道：“人有南北，佛性岂有南北？”
五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。
后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。
当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。
惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。
五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：“米熟了没有？”
惠能答曰：“早就熟了，只等着筛耳。”
五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。
五祖传授他《金刚经》，至‘应无所住而生其心’时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：“我操船送你。”
惠能说：“迷时师度，悟时自度。”遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。
从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在‘众生皆有佛性，人人皆可成佛’的道理上。所以进一步言‘放下屠刀、立地成佛’又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！
二．禅的内容
古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的‘考试’。不同的是，它是随各人的根性、时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉‘公案’之违背常理。
禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中。可是，究竟的真理固然不可说，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，禅宗的语录特别多，就是这个缘故。
现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。
(一)禅与自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语‘念佛一句，漱口三天’，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
求法也是如此，别人何尝帮得上忙？言下道谦才恍然大悟。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道？”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看，这么一点小事，也得我自己去！”
从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方做案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。
当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
父亲告诉他说：“这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”
这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行’，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
(二)禅与知识
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：‘空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。’这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：“我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？”
神会接口答道：“此是诸佛之本源，众生之佛性。”
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是了，偏偏你又要指一个名字相（佛性）出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别参杂其中。
在佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目？”
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。‘一击忘所知，更不假修持’，这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想像的事，这是禅的另一项特色。
(三)禅与生活
人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温暖，可是这个‘身’是什么？
禅师说：‘拖着死尸的是谁？’
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个氾滥的洪流，似乎仍无法完全解决问题。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。
禅并不是放弃生活上的情趣，确切的说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能‘任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解’。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：‘吃茶去！’吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。
禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就有了富有三千大千世界的生活！
(四)禅与自然
何谓禅？禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？‘云在青天水在瓶’、‘青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛’。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
‘偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年’、‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？‘禅’就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。
(五)禅与幽默
悟道的禅师，不是如我们想像中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问他：“从何处来？”
“从大日山来。”
“日出也未？”
“如果日出，早就溶却雪峰。”（意思是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，那需来向你请教？）
雪峰又问：“叫什么名字？”
“玄机！”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
雪峰心想，你真有这个本事吗？随口说道：“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：“好一个寸丝不挂！”
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“<普门品>中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风？”
禅师并未正面回答，只是不客气地直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为？”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛？”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信，汝若信，过来吾告汝！”
然后细声贴耳地告诉他道：“汝即是！”
这些弘化教导的手段是何等的幽默！
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么睿智！
三．禅的修法
以上仅是就禅的历史和禅的内容特色，向诸位作简单介绍，现在我再进一步告诉各位禅是如何修法。
古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅；赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
(一)提起疑情
世界上的大部份宗教，重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去探究教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则无所用心，绝不会有开悟的时候。‘如何是祖师西来大意？’‘什么是父母未生前的本来面目？’‘万法归一，一归何处？’‘念佛是谁？’……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
(二)参究下去
疑情起了以后，进一步要用心去参，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的怀疑下去，追问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟。这种开悟的境界‘如人饮水，冷暖自知。’很难用语言文字加以描述。
(三)身行力学
本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅。各位！若要再问什么是禅，我告诉你：‘睡觉去！’‘吃饭去！’身体力行处，才能得到禅的消息。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-16 18:55 标题: 续 23
禅师与禅诗
时间：西元一九七六年五月
地点：高雄师范学院
听众：教授．学生（中兴大学黄文蟾、胡国坚记）
训导主任、各位老师、各位同学：
今天很荣幸被邀请到正觉学社来和各位演讲佛学，这个时候正是大家休息午睡的时间，而我所讲的题目是‘禅师与禅诗’，又和参禅打坐有关系，因此打瞌睡是在所难免的。不过，在我讲话的当中，你们如果要休息，也可以方便。
想要深入了解历代禅师们的风范人格，有一条捷径，那就是直接从他们所作的‘禅诗’入手。我们依循禅师的内容脉络，可以找出禅师们对宇宙人生的看法与态度！禅的境界，对于我们这个动荡混乱的时代，忙碌不安的人生，无疑的具有许多益处。今天我提出数首禅诗，来和大家共同研究，让大家也能感受到少分的禅的气氛。
第一首明．莲池大师
赵州八十犹行脚
只为心头未悄然
及至归来无一事
始知空费草鞋钱
这首诗是描写唐朝一位很风趣的赵州从谂禅师悟道的事情。有一次，一位初学佛法的弟子，向他问了一个问题：“末劫时，还有没有这个？”在佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫，到了末劫的时候，我们这个人会不会坏？还有没有业识？
赵州禅师回答说：“会坏。”
弟子听了之后，接着又问：
“如果‘这个’会坏的话，那怎么办呢？我们就随他去吗？”
赵州禅师不在意地说：“随他去！”
弟子听了禅师的话后，内心感到非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定刚才回答的话是否恰当？惴惴不安，始终无法安心。于是赵州和尚为了求得内心的安定，跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了‘一句随他语，千山走衲僧’的佳话。
上面这则公案流传到了明朝，莲池大师于是写这首诗来叙述当时的情景，意思是说：赵州虽然年纪已经八十岁了，为了心中一个问题弄不明白，不能释然，于是不怕路途颠踬，还要四处去寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。
这首诗的含意是什么呢？就是说，‘道’不必到外界去追求，无须到心外去寻觅，因为‘道在迩’，道就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花了非常长久的时间，结果还是一片茫然。这首诗启示我们一个道理：要有求真的热忱和放下的勇气。
佛门中说一个人悟道有三阶段：‘勘破、放下、自在。’的确，一个人必须要放下，才能得到自在。古人说：‘不以物喜，不以己悲。’我们对于人生的荣誉毁辱，能够超然物外，对于虚幻的功名富贵，能够淡然不着，凡事提得起，放得下，身心不再为名缰利锁所系缚，自然能够得到大自在。大家在求学阶段，也要具备这种放下过去成见，接受新知，也就是‘不以己知害未知’的勇气，求新求进。
我们不但要有放下的勇气，进而更要具备求真的热忱。好比赵州禅师为了一句话，就不辞千辛万苦地寻找答案，各位同学们现在正是读书求学的时期，这位老和尚的求真精神，正可以作为大家的模范，因此我把这一首诗当作今天的开场白，希望大家都有为求真理不怕路途遥远，不怕麻烦的勇气与决心。
第二首唐．布袋和尚
手把青秧插满田
低头便见水中天
心地清净方为道
退步原来是向前
当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便，背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是这首诗的作者。依照我国传统的想法：布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫在一起工作时，心有所感，因此做了这一首诗。
‘手把青秧插满田’：描写农夫插秧的时候，一根接着一根往下插。‘低头便见水中天’：低下头来看到倒映在水田里的天空。‘心地清净方为道’：当我们身心不再被外界的物欲染着的时候，才能与道相契。‘退步原来是向前’：农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧时的‘退步’正是工作的向前展进。
这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道‘登高必自卑，行远必自迩’的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：‘低头便见水中天’，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。
日本有一位禅师曾经譬喻说：‘宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！’我们看成熟的稻子，头是俯伏在地面的，我们要想认识真理，就要谦冲自牧，把头低下来。
一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说：‘以退为进’，又说：‘万事无如退步好’，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓‘回头是岸’，往往能有海阔天空的乐观场面。大家将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。
第三首唐．龙山禅师
三间茅屋从来住
一道神光万境闲
莫作是非来辨我
浮世穿凿不相关
这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我们能以智慧去观照世间的功名利禄和人间的善恶是非，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心中与道相契合，世界是宽敞无碍的，这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何的钻营巧取，与我们都毫无相干。
这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利能够置之度外的精神，过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是‘纵欲的人生’，追求于世间上的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔。另外一种是‘禁欲的人生’，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教对这两种态度认为都过于偏激，有失中道。因为过份的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，随着欲望而转移；况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，只有死于非命。而这种快乐是不实在的，相对性的，纵欲的快乐，跟随而来的就是身心的交瘁，人格的堕落，所以说‘乐极’必‘生悲’，所以‘纵欲的人生’是不究竟的。
‘纵欲的人生’虽然不好，但是，‘禁欲的人生’也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯干而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。
我们众生称为‘有情’，‘情性’与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。但是如果能善加引导，合理节制，好比长江黄河，疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利，况且欲望尚有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。进而当我们修行有境界的时候，虽然住在欲尘中，也不会被染着，譬如维摩诘菩萨：‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’五欲六尘之所以形成束缚，那是因为众生的愚痴造作。
第四首唐．某比丘尼
尽日寻春不见春
芒鞋踏破岭头云
归来偶把梅花嗅
春在枝头已十分
这首诗是唐朝有一位比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。
这首诗说明了我们追寻人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。这首诗更提示了‘心内世界’
与‘心外世界’的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：‘心包太虚，量周沙界。’可见我们的心量有多宽敞，有多广大。
最近世界正在为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们内心，我们内心的宝藏比世界上盛产石油的国家的能源还要丰富，但是我们将这一块取之不竭，用之不尽的油田荒弃不用，并且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己这一座灵山中的宝藏提炼出来，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。
这首诗，事实上就是刚才所说的‘赵州八十犹行脚’一诗的意思。如果我们对禅的境界有点体悟的话，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：‘等闲识得东风面，万紫千红总是春。’如果我们能够契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身，声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是‘一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来’，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就离你不远了！
第五首宋．草堂禅师
云岩寂寂无窠臼
灿烂宗风是道吾
深信高禅知此意
闲行闲坐任荣枯
这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。
从云岩所说的‘枯的好’，我们可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说‘云岩寂寂无窠臼’。而道吾说‘荣的好’，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风。所以说：‘灿烂宗风是道吾。’但是超乎云岩道吾二者之上的高沙弥，又如何呢？这里就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。
云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：‘荣的任他荣，枯的任他枯。’
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比我们用拳头无缘无故的打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。
禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一种绝对真实和圆融的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。
第六首宋．苏东坡
一树春风有两般
南枝向暖北枝寒
现前一段西来意
一片西飞一片东
这是一首非常有趣的禅诗。有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了”！秦少游坚持异议说：“才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的！”两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且互相商议输的人要请一桌酒席。苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师于是正色下评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。’苏东坡因此有感而发，写了这首诗。
这首诗告诉我们什么呢？就是‘物我的合一’。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，有时甚至是不能相融。原因是因为我们把世间的‘空有’分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师的心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然同样接受空气、阳光、水分，但是树叶却有不同的生机，而彼此能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把‘自’、‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。
第七首刘宋．善慧大士
空手把锄头
步行骑水牛
人从桥上过
桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头’一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓‘结庐在人境，而无车马喧’的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？‘空手把锄头’，是说从‘空’里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个‘空’就是我们生存的空间，也就是老子‘三十辐共一轴’的空，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？‘步行骑水牛’，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，
一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。‘人从桥上过，桥流水不流’，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。
第八首唐．古灵禅师
空门不肯出
投窗也太痴
千年钻故纸
何日出头时
这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的禅师想：‘如果没有过去剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？’而可惜剃度师父仍然未见道，于是禅师决定回到师父身旁。师父问归来的弟子说：“这几年在外面参学，证悟了什么吗？”明明悟道的禅师却回答说：“没有！”因为道是不可言传的。
有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！可惜，有佛不圣。”师父听了便回头一看，禅师赶紧把握机缘又说：“佛虽不圣，还会放光呢！”但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。
又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得价响，于是又触动禅师的禅思说：“世间如许广阔，钻他驴年故纸。”并且做了上面那首诗偈，意思是说：苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头啊！暗示师父参禅应该从心地去下功夫，而不是‘钻故纸’的知解啊！
师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父感动之余，于是请他上台说法，禅师升座，把经本一合，便说道：
心性无染，本自圆成；
但离妄缘，即如如佛。
意思是说我们的心性就好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已。去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。这首诗为我们揭示了两个世界；向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，而向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有了世界。这首诗更告诉我们‘师不必贤于弟子，弟子不必不如师’的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种掌故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，反而度化了他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别而已。
第九首唐．马祖道一禅师
为道莫还乡
还乡道不成
溪边老婆子
唤我旧时名
在未讲这首诗之前，我先告诉各位一个常识，平常我们称卖艺维生的人为走江湖，走江湖本来是禅门中的用语，是指着江西的马祖禅师和湖南的石头禅师而言。马祖道一禅师家住在江西，石头希迁落藉于湖南。两人在中国禅宗的传承史上都占有很重要的地位。在唐朝的时候，据说要学禅，只有这两处最好，因此当时盛行‘走江湖’的谚语，就是说到江西湖南去学禅。但是流传到现在，‘走江湖’却失去它的原意，变成市侩庸俗的意味。
马祖道一成道以后，回到故乡，亲朋故里知道了都跑来看他。有一位浣纱的老婆子也好奇的来看禅师，并且说：“原来是马家的小子回来了！”禅师俗姓马，老婆子亲眼看见禅师从幼稚无知的童年长大成人，虽然禅师现在悟道了，但是在老太婆根深蒂固的观念中，禅师仍然是那个充满童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天师表，因此禅师很感慨地做了这一首诗。
这首诗启示我们不要沉酣于甜蜜的过去，要泯除狭隘的地域观念，扩大生命领域。要从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命。将短暂的生命投注于永恒的时空之中，不能像井底之蛙一般，画地自限，局促一隅。须知大丈夫志在四方，四海之内皆有修道的兄弟，学道不必在故乡，弘法更无须在家邦。古人云：‘道不弘父母之邦’，佛教中常说：‘一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。’意思是说，出家人为了传播一颗道的种子，不惜放弃名闻利养，物质享受，席不暇暖，汲汲于道路之上。好比各位今日离开家乡，出外求学。另外在学习过程中，对学术知识要抱着普遍圆融的态度，不局限某一种学问，要广博的吸收。将来学成之后，只要社会需要，不管上山或下乡，都能够贡献己能，而不必一定非在自己家乡不可。所以我们求道不能有宗派观念，弘法更不能有地域的想法。
第十首宋．柴陵郁禅师
我有明珠一颗
久被尘劳封锁
今朝尘尽光生
照破山河万朵
这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，但是他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：
“据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？”白云禅师于是赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后就哈哈大笑起来，不发一语走开了。
这一笑把白云禅师的困惑笑出来了，第二天就问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：“你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种唬人的动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。怎么？我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？”白云禅师如梦初醒，遂放下长久以来的执着而开悟了。
这首偈子告诉我们，学佛要开放，要活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣，禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握住自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，我们在这动荡的时代里，要能镇定自己，巩固自己，这才是自救救人之道。
今天的演讲，用了大家不少宝贵的时间，希望对各位能有所助益，祈求三宝加被大家事事如意！谢谢各位！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-17 14:11 标题: 续 24
文人与禅
时间：西元一九七六年十月
地点：清华大学礼堂
听众：教授．学生（弟子依空记）
各位教授、各位同学：
今天承蒙贵校的邀请，能够有机会来和大家讲解佛学，感到十分荣幸！关于佛学，大乘宗派就有八宗之多，名相义理更是繁复。今天我们就以最具有中国佛教特色，并且比较容易为大家所接受的禅宗，来和各位谈谈我们历代‘文人与禅’的典故。
禅虽然发源于印度，但是传到中国之后，和中国文化相互融合，因此在中国开出了旷古的奇葩，获得文人学士的喜爱。历代文人和佛教结下不解之缘的很多，因为时间所限，我只能举几位大家比较熟悉的来和各位说明。
一．鸟窠禅师与白居易
杭州西湖喜鹊寺鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。九岁就落发出家，二十一岁到荆州果愿寺受具足戒，后来入陕西投韬光禅师门下。后来道林座下收了一位侍者叫会通，日子久了，始终不能开悟。
有一天，就向鸟窠道林禅师辞行，请求离去。禅师问他要到哪里去？
他回答说：“往诸方学佛法去！”
韬光禅师说：“若是佛法，吾此间亦有一些！”于是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，世称为布毛侍者。道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根据《五灯会元》的记载：道林禅师，后来独自到秦望山，在一棵枝叶非常茂盛，盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结巢一样，所以当时的人就称他为鸟窠禅师。由于禅师道行深厚，时常有人来请教佛法。有一天，大文豪白居易也来到巢下拜访禅师，他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，于是说道：
“禅师住在树上，太危险了！”
禅师回答说：“太守！你的处境才非常危险，我坐在树上倒一点也不危险！”
白居易听了不以为然的说：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”
意思是说宦场浮沉，钩心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教！”
白居易听后，最初以为禅师会开示自己深奥的道理，现在感到很失望地说：“这是三岁孩儿也知道的道理！”
禅师道：“三岁孩儿虽道得，八十老翁却行不得。”
白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。有一次白居易又以偈语请教禅师道：
特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；
为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。
禅师也以偈回答说：
来时无迹去无踪，去与来时事一同；
何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到‘无生’的道理，超越时间‘去’‘来’的限制，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。白居易聆听禅师的开示之后，深感敬佩，于是依禅师，作礼而退。
我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解到禅机的洒脱生动，禅并不重视知识和口舌的争胜，而重在知行合一，甚至认为行比知更重要。禅师就是以这样的立场来参究佛法，所以说八十老翁虽然人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏十二部，仍然不能了解佛法的真谛。
白居易从佛法找到安身立命的所在，成为佛教的信徒，遍访名山高僧，晚年更是尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号为香山居士，尤其醉心于念佛，时常行文表达他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一诗：‘爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当做此山僧。’诗中充满悠闲、飘游的意境，这种白云水月共来往的生活，使我们不再为世俗繁华所羁累，自由自在的生活在禅的世界中。
二．明教禅师与欧阳修
宋朝杭州佛日契嵩禅师，七岁出家，十九岁遍参善知识，得法于洞山禅师，为青原禅师门下第十世弟子。禅师道心坚定，精进修行，每天夜晚，头上必顶戴着观音圣像，口中诵念观音圣号满十万声，才肯入室就寝，多年以来，从无间断，因此宿慧大开，经书章句无不通解。曾着《原教论》十万余言，反驳崇拜韩愈、主张废佛的文士之流。又撰写《辅教编》，深得仁宗赞叹，宠赐封号为‘明教大师’。
当时理学兴盛，一代硕儒欧阳修以儒家的立场，着《本论》毁谤佛法，并且蔚为风气，获得多人响应，明教禅师于是针对时弊，倡导儒、释、道三教思想一贯，着《辅教编》加以辩正。欧阳修看到此书之后，遂完全改变以往错误的观念，说：“我连佛教经典中只有二百六十字的《心经》，都未明其义理，还谈什么佛法？”并且赞叹大师道：“不意僧中有此龙象。”天微明，就整装肃衣去拜见明教禅师，请求禅师开示，共语终日。
欧阳修在明教禅师处得到开示之后，从此对佛教有截然不同的体认，经常到名山宝刹去参访。有一次游庐山，礼拜祖印禅师，祖印禅师引用百家之说来启迪他对佛法的认识，使欧阳修肃然起敬，大有省悟，对过去自己的狂妄谢罪道：“余旧着《本论》，孜孜以毁佛法为务，诚不知天地之广大，不知佛法之奥妙，更不知佛之为圣者，今修胸中已释然矣！”于是信仰佛教，自称为六一居士，时常行文劝善，与佛门高僧来往甚欢，成为当时文坛的佳话。
又有一次，欧阳修到嵩山去游玩，看到一位老和尚独自在阅读经典，不喜欢与人交谈，心中很好奇，于是上前请教说：
‘禅师住在此山多久了？”
老僧回答说：“非常久了。”
“平日都诵读什么经典？”
“《法华经》。”
“古代高僧，临命终时，能够预知时至，谈笑自若，生死自如，这是什么原因？”欧阳修紧握良机问道。
“这是定慧的力量。”
“现代的人寂寥无几，又是什么原因呢？”
“古德念念皆在定慧，临终那会散乱？今人念念皆在散乱，临终那会有定慧？”
欧阳修听了这话以后，恍然有悟，于是走近禅师座前，再三顶礼，感谢他的开示，解去他胸中的疑团。欧阳修以当朝宰相之尊，以学贯翰林之誉，笃信佛教，那是因为佛教使他了解到生命的涵意，解除他对人生的迷惑，所以古文八大家之一的宿儒欧阳修，却在佛法之中找到他的安止处。
三．大颠禅师与韩愈
现在和各位所谈的是历代排佛最坚决的韩愈与佛教的一段因缘。唐朝是佛教最兴盛的时代，朝廷上下都非常护持佛教。韩愈看到当时儒学的衰微，为佛家所代替，于是以儒家道统自居，自比为孟子之拒杨墨，以尊儒排佛为己任。当时唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并且说：“此光是神龙护卫之光也，非佛之光。”并呈<谏迎佛骨表>，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史，遇到了大颠禅师，留下禅门的一段美谈。
当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧。有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定坐禅，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，遂上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师说道：
“先以定动，后以智拔！”
侍者的意思是说，你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，但现在你应该用智慧来拔除他的执着了。韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
“幸于侍者口边得个消息！”
这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，又拜访大颠禅师，问道：
“请问和尚春秋多少？”
禅师手拈着念珠回答说：“会么？”
韩愈不解其意说：“不会！”
“昼夜一百八。”
韩愈仍然不能明了其中的含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，就上前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭口不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”
这则公案是什么意思呢？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终，那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字之外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒性。
一向对佛教桀傲不友善的韩愈，受到大颠禅师的教化，从此对佛教一改过去的态度，对佛教能够站在‘同情’的立场，给予客观的评断，并且和大颠禅师相交甚好，其往来问答的公案很多，临别潮州时，曾经赠送禅师诗句说：
吏部文章日月光，平生忠义着南荒；
肯因一转山僧话，换却从来铁心肠。
宋代的黄鲁直也曾说：‘退之见大颠后，作文理胜，而排佛之辞为之沮。’佛法感人力量之深入，移情化性之真切，虽顽石也会点头，更何况是一代古文大家的韩昌黎？
四．药山禅师与李翱
药山禅师俗姓韩，唐沣州人，少年敏俊超群，素怀大志，曾说：‘大丈夫当有圣贤志，焉能屑细行于布巾邪？’遂舍弃世俗，投石头禅师门下，因住在药山而声誉震遐迩。
当时，名学者李翱久慕禅师德行高远，恭敬地邀请禅师到家中供养，但是屡次邀请，禅师都不去应供，于是李翱亲自入山拜访禅师。刚好遇见禅师坐在山边树下看经。侍者看见大名鼎鼎的李翱来了，赶快上前说：“师父！太守来了！”但是药山禅师听了之后，仍然纹风不动，照常看经，并不理会李翱。
李翱慑于禅师的威仪，必恭必敬地站在一旁等待了好久，禅师一直毫无动静，最后实在不能忍耐了，就愤愤地说：“见面不如闻名。”意思是说：我仰慕你药山禅师的名声，特地来拜访你，想不到也不过是拒人千里之外，虚有其名的禅师罢了，说完话怏怏不乐地举步就要离开。
这时，药山禅师却开口说话了：“何必贵耳贱目？”意思是告诉李翱，何必将耳朵所听到的就以为了不起，而自己眼睛所看到的反而认为没有价值，兴起虚妄差别呢？
李翱毕竟是一位知书达礼的文人，听了禅师的话，马上拱手道歉，并且虚心请教禅师：“如何是道？”
药山禅师以手往上一指，又往下一指说：“懂吗？”
“不懂！”
禅师再说：“云在青天水在瓶。”
李翱于是欣然有得，回去后，做了一首偈子道：
‘练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。’赞叹药山禅师行解合一，心中坦荡荡，已见自性本源。
李翱闻法后，甚为欣喜，又问禅师道：“什么是戒定慧？”禅师却泼了他一盆冷水说：
“我这里没有这许多闲家具。”三学戒定慧本来是佛法的纲要，每个人都要奉行不违，但是禅宗的特色，是不立文字，直指人心，见性成佛，对于繁琐的名相是不重视的。禅师为了破除李翱的执着，因此否定了三学的名相，要他直接的从本性上去着手。
药山禅师接着又告诉李翱：“高高山顶立，深深海底行。”意思是说一个人要有清高的修持，也要有随和入世度众的方便，这样才不
偏废一边，才能把握中道。然而李翱还是未能参透，他向禅师说：“闺阁（私心）中物舍不得。”心中仍然有挂碍，不能超然尘外。唐名诗人李商隐因此作诗评李翱悟性不高说：
云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；
溪花不耐风霜苦，说甚山高海底行。
可见禅师的悟境，并不是常人所能轻易理会得到的。以李翱的聪明博学，都无法窥见药山禅师的功行，更何况一般凡夫俗子？禅悟原是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明的；不是有形的现象所能诠释的，如果以常识的妄执去知解禅境，仿佛雾里观花，无法参透禅的本来面貌，要了解禅的境界，也要具备实际禅定的功夫。
五．佛印禅师与苏东坡
佛印了元禅师，俗姓林，宋朝江西人，书香世家。诞生时，祥光通照，天资聪颖，三岁能诵读《论语》，五岁能诵诗三千首。长大后博览世典，精通五经，乡里称他为‘神童’。后来志慕般若空宗，礼日用禅师学习《法华》。后来更游方到庐山，访居讷禅师，承嗣其法，驻锡在云居山。
当时信仰佛教的文人雅士非常多，缁俗往来公案更是不胜枚举，其中最为人所乐道的当推佛印禅师和苏东坡之间的故事。苏东坡为文坛巨匠，诗、书、琴、艺无不精通，并且学佛多年，以悟性甚高，颇能领会佛法妙谛。苏东坡和佛门高僧多有来往，尤其和佛印禅师，过从更是密切。
有一天，佛印禅师将要登坛说法，苏东坡闻说赶来的时候，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡就说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：“既然无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
禅师看到苏东坡和他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么老和尚我的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下来。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐在哪里呢？”苏东坡为之语塞。因为我们的色身是四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，玉带就因此输给佛印禅师。三十年前那条玉带还留在金山寺，我曾借出办过佛教古物展览，现已成为镇寺之宝。苏东坡当时还为这件公案写了一首偈子：
百千灯作一灯光，尽是恒沙妙法王；
是故东坡不敢惜，借君四大作禅床；
病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机。
佛印禅师更有谢偈一首说：
石霜夺取裴休笏，三百年来众口夸；
争似苏公留玉带，长和明月共无瑕。
这件事情一时传为美谈，千百年来一直为人所传颂。
又有一次，苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一般不必出来迎接。这件有名的公案是这样：赵州禅师德高望重，赵王非常尊敬禅师。有一天，赵王亲自上山来参见禅师，赵州禅师不但没有出门迎接，并且睡在床上不起来，禅师对赵王说：“对不起！出家人素食，力气不足，加之我年老了，所以才睡在床上见您！”赵王听了不但毫无愠色，反而更加恭敬，觉得禅师是一位慈祥的长老，回去之后，为了表达内心的敬仰，马上派遣一位将军送礼给禅师。禅师听到将军送礼物来了，赶忙披袈裟到门口去迎接，徒弟们看到禅师的行径感到莫名其妙，就问道：
“刚才赵王来，师父睡在床上不迎接，他的部下来了，反而到门口去迎接，这是什么道理呢？”
赵州禅师说：“你们不懂，我接待上等宾客是躺在床上，用本来面目和他相见；次一等的客人，我就坐起来接见；对待更次等的客人时，我就用世间俗套出门来迎接啊！”
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他──不接而接。可是，却看到佛印禅师跑出寺门来迎接，终于抓住取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师高远，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为禅师这回必然屈居下风无疑了，而禅师却回答一首偈子说：
赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
争似金山无量相，大千都是一禅床。
意思是说：赵州不起床接赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；而我佛印出门来迎接你，你以为我真起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！苏东坡以为可以调侃禅师，想不到第二次又输了。
又有一次，苏东坡到金山寺来和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师说：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”“好庄严喔！像一尊佛像！”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着反问苏东坡：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”佛印禅师听了也很高兴！
苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，自己终于占上优势，欣喜得不得了，逢人就说：“我一向都输给佛印禅师，今天我可赢了！”消息传到苏小妹耳中，就问道：“哥哥！你究竟怎么赢禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。传说苏小妹天资超人，才华出众，不让须眉，她听了苏东坡得意的报告之后，正色说：“哥哥！你输了！彻底的输了！佛印禅师的心中如佛菩萨，所以他看你如菩萨；而你的心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！”禅悟的境界是无法伪装的，必须自身去实证。
苏东坡再一次输给禅师。
又有一次，苏东坡被派遣到江北瓜州任职，和金山寺只隔着一条江。有一天，苏东坡修持欣然有得，做了一首偈子，来表达他的境界，并且很得意地派书僮过江把偈子送给禅师，并嘱咐书僮看看禅师是否有什么赞语？偈子上说：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
意思是说：我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受到外在世界称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所牵动了，好比佛陀端坐莲花座上一样。禅师看了之后，一语不发，拿起笔来，只批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞叹自己境界很高，看到书僮拿回禅师的回语，急忙打开一看，只见上面写著「放屁’两字，无名火不禁升起。岂有此理！禅师不但不称赞我，反而骂我‘放屁’。于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气愤填膺的说：“禅师！我们是至交道友，你怎么可以开口就骂人呢？”
禅师若无其事说：“骂你什么呀！”
“我那首偈上面的‘放屁’两字呀！”
禅师听了呵呵大笑说：“哦！你不是八风吹不动了吗？怎么让我一屁就打过江来了？”禅的境界是超诸文字语言的，知识言说上的‘八风吹不动’，如果没有真实的证悟，是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对于‘禅’终不免于知解分别的体会，最后仍然输给佛印禅师。由上述公案，可以知道‘禅’是言语道断的。
苏东坡一向自视文学造诣很高，和高僧往来的公案更是众多。有一次到荆南，听说玉泉承皓禅师驻锡此地，机锋辩才很高，心中不服气，想去试试禅师的悟境，于是化装成达官贵人的模样去见禅师，禅师看到他，上前招呼说：“请问高官贵姓？”
苏东坡机锋回答说：“我姓秤，专门秤天下长老有多重的秤！’
玉泉禅师大喝一声，然后说：‘请问我这一声有多少重？”
苏东坡哑口无言，内心大服。
有一天，他挂单在东林寺，与照觉禅师谈论有关‘有情无情’的事，彻夜不眠，至黎明时颇有所悟，做了一首千古传颂的偈语，来表明他感悟的心境说：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
这首偈语主要告诉我们：对佛法有所证悟的时候，大自然到处都是佛陀的法身圆音，流水溪涧、青山翠竹，无一不在为我们诉说着佛法妙谛，能够如此认识，就能契入禅境，不能如此，即使背熟八万四千偈子，即使佛菩萨站在你的面前，仍然不能与佛法相应。
苏东坡在佛法中得到法益之后，非常护持佛教。有一位范蜀公不信佛法，并且非议说：“平生事，非目所见者未尝信。”苏东坡听了就说：“怎可如此？吾人患病，请医生把脉医疗。医生说：内太寒则服热药，内太热则服寒药。你何尝见过脉动，但是对体内的寒热则信之不疑，何以独对佛法讲求眼见才肯相信呢？”佛理之高妙，岂可用凡夫肉眼来窥睨。
以上我们列举几位文人和佛门高僧之间有名的公案，为什么历代文人崇信佛教的那么多呢？本来文人学士对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，而佛法的微妙教理，对宇宙人生的阐明，正可以满足他们追求真理的饥渴，安住他们的身心。文学本来就是发于中，形于外的性情之事，有了佛教教理做为内容，给予文学活的生命，而不流于无病呻吟、遣辞造句的文字游戏，佛法给予文人对生命有深刻的体认，所以历来为文人所喜爱。
今天很高兴能和各位见面，并且能和各位说话，限于时间短促，不得不做个结束，最后祈求三宝加被各位事事如意吉祥！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-17 14:12 标题: 续 25
谈 禅
时间：西元一九七六年七月
地点：成功大学
对象：成功大学教授、学生（成功大学郑国荣记）
唐亦男教授、许景重教授、各位教授、各位同学：
刚才承蒙唐教授介绍，并且多溢美之辞，实在不敢当。今天承蒙贵校佛教学社邀请，来和各位讲解佛法，感到很荣幸！在佛教八万四千个法门中，目前在全世界最受人热烈探讨的就是禅。
过去，‘禅’发源于东方，盛行于东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连太空人要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见‘禅’在现代世界里，是占有相当的分量。
那么‘禅’究竟是什么呢？今天我们就来谈谈‘禅’，这门最为西方学者所感兴趣的宗教学问。
禅是不好讲的，并且是不能谈的。因为禅是言语道断、不立文字的，但是禅又不能不说。因此我今天和各位谈禅，只是方便说说而已。
禅是梵语禅那的简称，汉译为静虑。禅，充实宇宙，古今一如，但禅一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。
禅，发源于印度。相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。于是，禅，不须文字，不必语言，用以心印心的方法，就这么传承下来。后来传到中国，到六祖惠能，禅，一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。
那么，禅是什么呢？据青原禅师说：禅就是我们的‘心’。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的那颗‘真心’，这颗真心超越一切有形的存在，而却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。
唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是不离开生活的，所以我们人人都可以谈禅。
现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负荷与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，仿佛一部大机器，只须用手轻轻一按开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重叠的思考架构，禅就是活泼泼、充满生机的生活境界。
禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达‘于生死岸头得大自在’的境界。禅既是对人生有如此至深且钜的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？现在我就要向诸位介绍禅的风光。
一．有与无
在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然的加以绝对二分。譬如‘有’、‘无’二者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，‘有’‘无’不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然可能是一种存在。而禅师的言行是超越了平常概念的有无，是包融了相对的有无，是完成了另一‘有’‘无’的世界。禅师们的见解与常人迥然不同，我们若用一般知见去把握它，仿佛雾里观花，无法了解它的真实意义。下面我就举个例子来向大家说明：
当五祖弘忍想将DA法衣钵交给弟子继承的时候，先告诉弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界，来判别作者是否见道，见道的人，就可以得到衣钵，成为六祖。其中最受大众推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
大众看了都赞叹神秀境界很高，但是五祖却批评说：“作得不错，但是尚未见道。”
这时在舂米房中工作的惠能，半夜里请人也在墙上代写了一首偈子说：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。
五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把DA法衣钵传给了他，成为禅宗的六祖大师。
从这段公案上看，神秀对禅理了解透辟，又是五祖门下首座，德行言教，早已可做大家的模范，而五祖也要徒众们依照神秀的偈子去修持。大家以为六祖的衣钵一定非神秀莫属，但是五祖却将DA法传给默默无闻的惠能。因为神秀境界虽然很高，但是仍然落于有心有为的层次，禅家的理境如果仅止于‘有’这一层，终非上乘，经过了无心无为，无的境界，才能与‘空’的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了‘有’和‘无’才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。
我再举一件公案：
有一天，有人问赵州禅师：“何谓赵州？”
禅师回答说：“东门、南门、西门、北门。”
禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。
有人又问：“狗子有没有佛性？”
赵州说：“有。”
另外一个人再问：“狗子有无佛性？”
赵州却说：“无。”
赵州禅师对同一个问题，却有两个截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗子有成佛的可能性；他说无，是因为狗子尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问法说：
“我这样不断的行善，会有什么功德？”
“并无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水说。
武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界‘有无’对立的观念，我们唯有通过了对‘有无’对待的妄执，才能透视到诸法‘是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无’的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候‘看山是山，看水是水’，是流于‘心随境转’的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，‘见山不是山，见水不是水’，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这‘是’与‘不是’，‘心’与‘物’等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时‘看山还是山，看水还是水’。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界‘有无’的对待之后，禅的世界是多么的辽阔啊！
二．动与静
佛教最根本的教义就是三法印：‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’。学佛最终的目的，就是要到达‘寂静’的涅槃境地。
这个‘涅槃寂静’有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是‘动的’‘静的’，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。下面我举一件公案来说明这个道理：
六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，于是开始行化于世间。有一天，途经一地，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤，争论不休。六祖上前一听，才知道原委。原来他们在争论旗幡所以会飘动的原因。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。”另一个就说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该说是幡子在动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：
“二位请别吵！我愿意为你们做个公正的裁判。其实不是风在动，也不是旗子在动，而是两位仁者的心在动啊！”
从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。现象的存在是片面的，其所以有分别，端在乎我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前。因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。
唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。
当时潮州地处南荒，文教不盛，而想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。
韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈去访问禅师时，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，很礼貌的站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，突然开口对师父说：
“先以定动，后以智拔。”
这句话表面上像是对师父说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。
这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来因此和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。
由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师们教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师们一言半语的提撕，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在吾人的常识经验里，‘动’、‘静’是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，则是合一的，是自如的。
三．行与解
有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是‘实践’，从修行上去体证真理。
如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了实践的方便，契入真理。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，而予以扬弃。所以佛学不可当做哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。所以佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫，所以禅师们不立文字，言语道断。
在禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味的人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们‘如是知’之后，就要‘如是行’，才能喝到甘露法水。所以说：‘如人饮水，冷暖自知。’要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实的告诉你。
那么禅师们如何去参证？如何去修行呢？惟有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。
譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就判然不同。所以说：佛法不离世间法。
平时我们总有一种错觉，以为修禅一定要到深山幽林里，才能证悟。实际上，修禅并不需要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参，禅与世间并不脱节，‘参禅何须山水地，灭却心头火自凉。’只要把心头的嗔恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水地呢？热闹场中也可以做道场。
事实上，如果我们对佛教的道理，有了透彻的了解，依此教理去实践，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心义理为‘缘起’，天地间一切的存在，都是由因缘相依相辅而成，因缘和合则万法生成，因缘离散则万法消失。天地间没有一创造主，任何事物都可以运用人为力量加以促成和防止。
由缘起的法则，让我们推论到众生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，这种成佛的可能与过程，完全是一种自我冶炼与创造，由自我的行为来决定自己的未来，所以能够把握到佛教的教理，则人生是奋发上进的。
由缘起的法则，让我们推论到宇宙是一个和谐的整体，一切差别的万事万象，是相即相入，互依互存的。人与人之间的关系也是相互的，这种理论应用在日常生活中，以自我为中心的利己主义是不正确的，你我的分别是不对的，动静、是非等等对待是可以泯除的。所以如果我们能够透过知解，体证到这种无尽缘起的道理，那么互助互爱都来不及，哪里还会有你我的争执呢？
因此我们对于‘解’、‘行’不可偏废一方，好比做事，如果能够运用双手，事情可以进行的更顺利。我们应该从‘解’中去认识万法的事相，从‘行’中去印证万法的实相。
四．净与秽
自然的事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。《维摩诘经》上说：‘随其心净则国土净。’我们的心被五尘所染，迷惑于物象，不能见到万法的清净自性；而开悟的禅师们，他们的心一片光明，毫无挂碍，所以静观万物莫不自得。在禅师的心中，善恶、美丑、是非、对错都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界是肮脏的粪土。譬如佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡好比佛菩萨一般的庄严；而苏东坡心境迷糊，所以他看禅师好比一堆牛粪般的污秽。禅的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强占便宜的。
我们常人通常喜欢清洁，讲究环境卫生，但是禅的世界，并不一定如此。所谓‘净除其心如虚空，令其所向皆无碍’。禅师们的心扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别净秽。下面我举一件非常有趣的公案：
有一次，赵州禅师和弟子文偃打赌，谁如果能够把自己比喻成最下贱的东西谁就胜利。
赵州禅师说：“我是一只驴子。”
文偃接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州又说：“我是屁股中的粪。”
文偃不落后说：“我是粪里的蛆。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”
文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”
我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。
有一天，一休禅师带领徒弟，要去拜访同道。途中经过一条大河，水势汹涌。岸旁有一女子裹足不敢前进，一休禅师很慈悲地把这位女子背负过河。事后，禅师就忘记了这件事情，但是徒弟始终挂碍在心中。有一天，实在忍耐不住，于是向师父请示说：
“师父慈悲，弟子有一件事几个月来始终困惑不清，无法释怀，请师父开示。”
一休禅师说：“什么事呢？”
徒弟于是说：“平时师父教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父自己却亲自背负女子过河，这是什么道理呢？”
一休禅师一听，拍额惊叹说：“啊！好可怜呀！我只不过把那女子从河的这一边背到对岸，而你却在心中背负了好几个月，你太辛苦啦！”
从这则公案，我们知道禅师的心境是磊落坦荡的，是提得起、放得下的。古人说：‘君子坦荡荡，小人长戚戚。’在禅师的心目中，没有净秽，没有男女的差别，甚至为了救拔众生的苦难，不计净秽，地狱中的粪汤尿池也要前往的；为了拯救众生的痴迷，不辞毁誉，如妓户般龌龊的地方，也要投入。因为在禅师们的心中，了解到心、佛、众生三无差别的平等道理，因此没有人我、净秽、男女的妄别，一切的清净、垢秽，都已经能够超然不染。
五．禅的实践法
今天和各位‘谈禅’谈了这么久，不知是否能够帮助各位少分的嗅到禅的妙味。禅诗有云：‘达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。’禅是需要去实践的，而不是在嘴上谈论的，因此现在我再提出几点具体的方法给各位参考，让你们透过这些方法，真实去力行，与禅心相应。
(一)用疑探禅
别的宗教，不容许怀疑，只能无条件的信仰。而‘禅’要我们从疑处入手，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。要入禅门，必须先提起疑情，然后用心去参。疑情不破，要如临深渊，如履薄冰。毫厘失念，一切结果就不是那么一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能彻悟禅的真谛了。
(二)用思参禅
提起疑情之后，就要用心去思考。念佛法门不用思想，只要专心一念，念持佛号。而禅门所设的‘公案’、‘话头’，如‘什么是父
母未生前的本来面目？’‘狗子还有佛性也无？’‘念佛是谁？’都是为了让参禅者提起疑情而设的，用疑来启悟，让修禅的人，努力去参究，等到机缘成熟，自然能发出悟道的火光！
(三)用问学禅
在参究话头中，最重要的就是要追问下去，好比擒贼穷追不放，自然能抓到头目，获得开悟。或者师徒之间的相互问答，也能够触发禅机，自己参禅时，也可一直追问下去。例如问念佛是谁？是心念吗？心又是谁呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果说口是我，则礼佛的身就不是我了？你说身也是我，则瞻望佛像的眼就不是我了？如果这样追问下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有几个我呢？所以，唯有用‘问’才能入禅。
(四)用证悟禅
禅，虽然从‘疑’、‘思’、‘问’入手，但是最后的一关，也是最重要的一关，仍然需要我们亲自去体证。禅，不是口上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。那时候的境界是语言所无法表达的，好比吾人饮水，自知冷暖。这‘疑’、‘思’、‘问’所得到的禅意，好比初一微明的月眉，而实证所得到的禅意，好比十五皎洁无亏的月亮，通体光明。从这方面看，禅是‘言语道断’、‘心行处灭’的超越世界。
各位，你们听过溪水流动的声音吗？那就是禅的音声！各位，你们看过青青的杨柳吗？那就是禅的颜色！各位，你们观察过莲花的心蕊吗？那就是禅的心！希望透过今日的演讲，各位都能够找到你们自己的禅心！谢谢大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-17 14:13 标题: 续 26
佛教的特质是什么？
时间：西元一九七七年六月十二日
地点：屏东农专
听众：教授．学生（弟子慈怡记）
各位老师、各位同学：
难得今天有这么一个殊胜的因缘和大家在这里见面，今天我所要讲的是‘佛教的特质是什么？’
任何一个宗教，都有它的基本思想、特殊教义。佛教，是一个宗教，当然也拥有丰富的教义，深奥的哲理，其中，更有异于一般宗教哲学之处，此即佛教的特质。
那么，佛教的特质是什么？在这里我向各位介绍几点：
一．业力
业力是佛学的基本理论，在佛学思想中，可说是一种最重要、最困难、最易令人误解的教义。
‘业’这个字，巴利文叫‘迦马’（Kamma），是行为或造作之意。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫做业。换句话说，业可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的动作反应或结果。
说到业，首先我们先了解身口意是造业的三位主人翁，身体造的业，如杀生、偷盗、邪淫；口舌可以造业，如妄语、绮语、两舌、恶口；心意的造业，如贪欲、嗔恚、愚痴等，由此身口意所造之业，可以决定人生的苦乐祸福。因身口意所造之业，并非全是恶业，此即谈到业的种类，若约性质分，有善业、恶业、无记业三种。
所谓善业，凡合乎人间道德，合乎大众利益的都称做善业。损人利己，或损人不利己的行为都称做恶业。无记业者，即不能分辨其善恶，如无意识之动作等。
业既是意志力的反应，那么，由意志力造作的善恶种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘即现形，现形即果报分明，因业而受罪者，谓之罪业，罪业报生三恶趣；因业而得福者，谓之福业，福业报生人天；另有得定者，得色无色界天果报，能安住禅定之中，称为不动业。
业若约受的时间来分，则有顺现受业、顺次受业、顺后受业等三时业。
顺现受业即现生造业，现生就受果报；顺次受业，即现生造业，次生受果报；顺后受业，即现生造业，二生或多生后受果报。此即从过去、现在、未来的三世，说明因果不会消灭，种如是因得如是果的善有善报恶有恶报之理。业的因果律谁也不能免除。常云：‘敬人者，人恒敬之’，这可以说是现生受报。有的人，今生行为包括各种善恶业，今生不报，却等来生受报；有的来生也不受报，须待二生或多生后始受报。如各位学农业，植物有一年生的，有二年生的，也有多年生的；有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的则今年播种，须待三五年后方能收成。故又可称为现果、来果、后果。
有些人不明白因缘果报的道理，只见到世间上有许多行善的好人，不得好死，或受苦报；而一些做恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活，因此，便认为没有因果业力的存在。甚至于一般大众传播，有时候还说：‘现在是二十世纪的时代，为什么还迷信因果？’或者‘二十世纪的时代，还讲什么报应？’为什么二十世纪的时代就不能相信因果？二十世纪的时代就没有报应吗？殊不知每一事物的生长和成功，都是必然性的，有如是因，即感如是果，虽然其间之关系极为复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同，其原因有二：即一、因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后方能结果；二、缘的力量有强弱，如诸缘俱足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，业果成熟自然慢。佛教常说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时辰未到。’又说：‘因果到头终有报，只争来早与来迟。’
因果的业律是很现实的，如是因即感如是果，是必然不爽的。今生好人之所以受苦报，乃因他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好，但善因薄弱，善缘未熟，故须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报之理亦然，因前生所种好因已熟，故先享福；今生所造恶因，业缘未熟，苦报尚待来生。因此，我们可以得到因果定律的两个要点：一、因果不会消灭。除非不造因，否则善恶种子永留八识田中，待缘起现行。二、善恶不相抵销。已种恶因，分受其报，不能以做些好事，抵销应得之恶报。除非多做善事，多聚善缘，使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，今善果疾速成熟，使恶缘逐渐减弱。譬如一杯盐水，表示恶因，若多加善因的淡水，则可冲淡恶果的碱味，转为甘美。可见多行善因，多聚善缘，极为重要。
有些人对因果业报有一种错误的要求，比方在佛教里面，有人说：‘我持斋持了几十年，到头来连家财都被倒闭了。’
或说：‘我念佛拜佛，信佛教信了几十年，却老是身体不健康。’
甚至于说：‘我持斋念佛，可是儿女却不孝顺，不成器。’
这些都是不懂因果业报的，道德有道德上的因果业报，经济有经济上的因果业报，身体有身体上的因果业报。你要身体健康，你必须要讲究营养、适度运动，要有卫生习惯，你不在这上面注意，只说我念佛身体就好了，这叫做错乱因果。你想发财，你必须要好好经营，发展业务，如果说我吃素菜就能发财，这也是错误的要求。你有子女，不爱护他，不教导他，不让他受教育，就想要他成才成器，要他懂得孝顺之道，这也是错误的妄想。
因果是不会错乱的，若用现代的电脑计算机来计算，相信对人一生善恶的累积，也没有因果报应的精确。种善因得善报，种恶因感恶果，这是一定的法则。至于谁先报谁后报，则随因缘的成熟。
业报，尚可分为随重的业报、随习惯的业报、随忆念的业报三种。
随重的业报，是就你所造的善恶业中，何者为重，何者先报。随习惯的业报，是就各人日常的习惯而受报。佛教中的净土法门，教人念‘阿弥陀佛’，一句阿弥陀佛念了几十年，目的是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交。随忆念的业报，是由忆念决定他的去向。譬如一个人出去了，茫然地来到十字路口，东西南北，要去何方？此时忽然忆念起西街有一位朋友，就朝西方走了。人临命终，亦有随忆念而受业报感应的。
人之所以为人，固然由各人之业报所成。而所以使我们共同为人之业报称为引业，即众人之业报中，有很大的共同力量，牵引我们来人间做人，而不去做狗或牛马。但是，虽然共同转生为人，在人当中，却有贤愚不肖、贫富贵贱等差异，此差异之所以产生，乃因各人所造的业力不同，布施者得富贵报，杀生者得短命报，这种令各人完成圆满一生的业报，即称为满业。
业又有共业与不共业之别。每人所做的业，都会产生一种力量，百千人所造的业就产生百千人的力量，万亿人的业力汇聚起来，就成为一股巨大无比的力量，这就称为‘共业’。也就是许多众生集体的行为，所产生汇聚的业力大流，它是推动人生，推动历史和推动宇宙流行的大力。有别于共业的群众个人的业力，则称为不共业。譬如天灾、地震等大家共同感受到的zai 难，即为众人的共同业报所招感，此称为共业；个人感受不同者，即称为不共业。虽然业报的种类、名词很多，但是在佛教的教义中，有一个特别的道理，就是人生日常生活中，凡是身口意的活动，都是业。既然是业，就有业报，所以个人的行为，可以决定自己的一切。善恶果报自己承担，并非有神仙、上帝能够赏赐；亦无阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义之下，我们得到几个原则性的道理：
(一)业力的定义是自力创造不由神力
世间上的善善恶恶、好好坏坏，是我们自己所做的，没有神明能为我们安排。因为一切的好与坏都是自己造作的，不是由神明来指导我们做的。
(二)业力的定义是机会均等绝无特殊
在业报的定义之下，大家受报的机会均等，绝无特殊。做了善事就有善报，做了恶事就有恶报。虽然也有人说，法律之下人人平等。不过，在法律上难免有些特权；在业力的前提下，善恶业报，绝无特权可言。
日本，有一位大臣受到国家法律的制裁，后来在执行时留下五个字，即‘非理法权天’，就是错的不能胜过对的；有理的不能胜过法。若调查一下牢狱中罪犯的犯法事实，则知他们不一定每个人都犯下滔天大罪，都不合道理；只是你虽有理，却不能胜过法律。法律虽然大公无私，但是却有些人仍然可以大弄权术，钻法律的漏洞；不过，不论权术的力量再大，终究逃不过因果业报的制裁，因为业报是公平的，人人机会均等，不管你如何灵巧，如何聪明、善辩，终究必须接受业报的制裁，由此可知业力机会均等，绝无特殊。
(三)业力的定义是前途光明希望无穷
业，告诉我们不论你做了多少好事，也不必自以为了不起，因为福德因缘如银行的存款，再多也有用完的时候。自己罪恶滔天，负债累累，前途没有什么希望了；其实，只要努力奋斗，债务终有偿清的一天。有人说自己做错了，被判了几年徒刑。不要紧，安心服刑，出狱后，一切重新再来。业报就是这样，给予我们人生无限的希望，自己的前途操在自己手里，自己可以决定自己人生的方向，前途充满着无限的光明。
(四)业力的定义是善恶因果决定有报
各位或许会认为业力好像是个宿命论者，其实不然，业报可以牵引我们的命运，决定我们的未来。但是，我们自己造作的，造什么因得什么报，所谓‘因果报应，丝毫不爽’。不过，或许有人会说，我这一生讲了很多坏话，做了很多坏事，一定恶报很多善果很少，可能要很长的时间才能把恶果洗清，那我以后的日子可不好过了。虽然事实如此，但是，不要害怕，只要你认识业的定义和作用，你仍能舒服愉快的生活，这就是‘将功赎罪’的办法。虽然，恶业的果报不能令它消除，但却可以用大功行、大善果来盖覆它，令它不起现行，不发生作用，也就等于抵销了恶报。有人问过这样的问题：成了佛的释迦牟尼有没有罪业？回答是：还是有的。《法华经》说，人性有二种意义：即一、性起，二、性具。意思是说人过去的生生死死、善善恶恶，所造的业力数不清，所受的果报也偿不完。但是，本性里虽有善恶之业，若不令它生起现行，也等于没有一样。如播种田地，幼苗种下去，如果勤于施肥、灌溉，稻禾逐渐成长，即使有一些秽草参杂其间，也不足影响稻苗的结实。这就是说，我们可以不必挂虑过去世所造的恶因，只要注重今生所播下的善种，纵然以前曾做过一些罪业，但在大善功德的覆掩之下，也不会发生影响，由此我们可以更清楚的认识业力的定义，并且把握业力来谋求自己的幸福。
二．缘起
佛教的教主释迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，他觉悟了什么道理呢？他体悟了因缘的原理和缘起的真理。佛陀体悟万物皆从因缘而生的原理，觉悟了‘缘起’是宇宙人生不变的真理。佛陀四十九年的说法，就是将自己所发现的缘起真理，如实的为人类宣示出来。此即为佛教异于其他宗教的特质。
缘起是因果性的普遍法则，一切的存在，是因缘而起的，即因缘条件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相待而存在。广泛的说：大如世界，小如微尘，一花一草，无不是缘起。扼要的说：佛教的缘起论，是以有情的生生不已的存在为中心。此因缘之理，并非知识领域所能诠释的道理，如果想用知识去了解缘的价值，则如隔靴搔痒，抓不到痒处。必须实际去修证体验，才能体悟充塞宇宙人生的缘起道理。佛陀在出家之前，已经通达四吠陀的哲学、五明的科学，以及当时九十六种外道的各种思想，最后再经过六年的苦修、冥思，终于在菩提树下证悟缘起法则，成就佛果。
佛陀成道后，有婆罗门教的教徒舍利弗，从婆罗门教追求真理已经很久，且拥有很多门徒，但是却始终不能证得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷里行走，忽然遇到最初从佛出家的五比丘之一的阿说示。阿说示经常闻佛说法，受到佛陀的德化，表现在身行上，也是威仪堂堂，使人一见，不自觉的对他生起崇敬。舍利弗很尊重的问道：
“你是什么人？你的老师是谁？他平常怎么教导你们？”
阿说示答道：“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”此‘法’即指宇宙人生，亦指世间的事事物物。‘法’就是‘事事物物’。‘诸法因缘生’，是说不论什么事物都是因缘和合才能产生，因缘离散就消灭。
舍利弗听后，如同天崩地裂，当下即得到真理的消息。大喜之余，于是和好友目犍连，带着门下弟子一齐归投佛陀座前，而成为佛陀门下智慧第一与神通第一的大弟子，可见佛陀所说的因缘，确实是诸法的真理。
对于缘起的认识，我们可以分为三类：
(一)果从因生
因缘两字拆开来说，‘因’是主要的条件，‘缘’是次要的条件；‘因’是生果的直接力，‘缘’是生果的间接力。宇宙间的万有诸法，不论自然界、生命界，无一不是由于种种关系的结合而成，离了各个结合的关系，绝对没有实法可得。又说诸法的万象，这是一种结果，此结果的存在，必定有其生成的原因，所谓‘法不孤起’。既有诸法的存在，一定有其因果间的循环性。譬如：一粒黄豆种子，这是主要的因；水土、日光、空气、肥料、人工等，这是次要的缘，如是因缘和合，然后方能抽芽、开花、结果，所以说果从因生。如果将一粒黄豆，始终放在仓库里或沙石上，它永远还是一粒黄豆。因为没有外缘的助长，不能成为果实。诸法因缘生，凡是从因缘生起的万事万物，不论在时间或空间方面，彼此之间都有欲切而切不断的密切关系。
从竖的时间来观察：前一时代的社会现象与后一时代的社会现象，前后之间似乎没有什么联系关系。实际推论起来，任何一个新的时代社会，绝不能离开旧的时代社会而突起。譬如薪火，旧薪燃烧过后，火焰移往新薪，旧薪与新薪是两个不同的个体，但它们之间却有微妙的关系存在，因为新薪的火是旧薪的火的延续，故知离开相互的关系，要在时间流中，求个实有的东西，是绝对不可能的。
若从横的空间来观察：诸法之间似乎没有什么因缘关系，但若仔细加以分析，法法都有因缘关系存在。譬如：今天大家在这里见面，这是果；这个果的形成，则有它很深的因缘存在。你们请我来讲演，我没有其他事情羁绊，学校批准使用场地，大家发心前来听讲，有这许多因缘促成，所以今天的讲演会能够顺利举办。如果当中有一个因缘不具足，或者我没有时间，或者学校不批准，或者你们不能来听讲，那么这一场聚会将流于无形，所以说一切的存在，无一不是因缘而生起。
再说，人之所以为人，并非没有来由，今日科学虽然非常发达，能够创造各种东西，但却不能制造生命。所谓生命，是父精母血的因缘结合，方能生成；有社会士农工商等各种物质供需，生命才能延续。譬如：有水泥、木材、砖头等各种建材聚集，方成其为房子。若把这些建材分开，则无房子可言。人也是如此，若将皮肉、血液、骨骼等各种组织分开，则亦无人的存在。故知诸法万有，莫不由缘而起。
讲到生命的形成，古来有一个最引人争论的问题：究竟先有鸡子呢？还是先有鸡蛋呢？如果先有鸡子，没有鸡蛋，鸡子从哪里来？如果先有鸡蛋，没有鸡子，鸡蛋从哪里来？鸡子、鸡蛋，究竟哪个先有呢？以佛教的看法，哪个先哪个后呢？
其实，佛教并不讲先后，佛教不讲从什么到什么，不讲有始有终，佛教讲的是一个‘圆’，这个‘圆’是无始无终的，这无始无终就是佛所说的缘起法。譬如因缘，哪一个是先因缘？哪一个是后因缘？这是无法分辨的，因为任何一件事情都是由许多的因缘聚集而成的。如壁上的时钟，从一点走至十二点，又从十二点走到一点，继续不停的走，哪一边是开始？哪一边是结束？这是说不上来的，因为它是无始无终，既没有开始，也就没有结束。由此可知因缘是相互相成的，‘此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭’，这就是缘起最好的定义。
(二)事待理成
缘起的道理，微妙复杂，艰深难解，不是科学的技巧可以分析，也不是哲学的玄理可以说明。在《阿含经》中，佛陀曾有特别的揭示，说明缘起是佛法的特质，是不与世间学术共有的宇宙真理。
所谓事待理成的缘起，就是因果的法则。如种瓜得瓜，种豆得豆。种瓜不能得豆，种豆不能得瓜，如是因感如是果。这因果的法则，就是真理。一切法则如果合乎‘本来如此、必然如此、普遍如此的条件’，这个法则，就是真理。真理是不待口辩，不须言传的。譬如：佛陀说有生必有死。有生的东西一定会死，从时间上讲，古代如此，现在如此，未来也必然如此；从空间上讲，中国如此，外国如此，世界各处皆如此；不论文明昌盛、科学发达，有生必有死，是本来如此、必然如此、普遍如此的。因此，佛的说法就是真理。
人从哪里来？有些宗教说：人是上帝创造的。上帝从哪里来？上帝是本来就有的。这是一种荒谬的说法。以佛教‘事待理成’的缘起观来看，上帝的存在既然是真理，就必须合乎‘本来如此、必然如此、普遍如此’的三个条件。而事实上，上帝是特殊的存在，不合乎缘起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以说上帝怎么会本来就存在呢？
ji 督教又说：信我者永生。这也是幼稚的学说。因为宇宙间的事事物物，都是因缘和合而成的。譬如：人有生老病死的现象，物有成住坏空的过程，那有永久不灭的事物？人既然是有形的肉体，就有生死循环的变化现象，这里死了，那里又生了，生生死死，轮转不已，所以死并不是结束，而是生的开始，上帝也无法让你不再受生，获得永生。要泯除生死的轮回，唯有证入寂静的涅槃，因为涅槃没有死，所以没有生；没有生，所以也没有死。故佛教说‘此生故彼生，此灭故彼灭’，这才是永久的解脱。永生而仍然‘生’于烦恼之中，这种永生有何意义？况且说：‘信我者得永生。’那么不信的人，难道上帝就遗弃他吗？这样的上帝充满爱憎的私情，怎么配称为博爱世人的神？比较佛教的佛菩萨，不弃众生的心怀，孰优孰劣，自明于人心。
(三)有依空立
宇宙诸法，如何才能安立呢？依佛教的缘起来看，必须依空而立，没有空则万法不能成立。因为没有‘空’，就没有‘有’。这个‘空’并不是什么都没有的空，与一般所言纯粹的‘空’不同，这是万法的‘空性’。事物本身如果不具备空性的空，则无法显出它存在的价值与作用，这个作用就是‘空用’。譬如建筑一栋房子，除了要有木料、水泥、钢筋、砖头等等建材，再加上设计、绘图、测量等等规则之外，最重要的，必须具备空间，才能建造房子，没有空地，再好的材料，再精的计划也没有用，所以有空间一切事才能办成。
一般人一提及‘空’就很害怕，以为佛教要人否定一切，其实佛教所说的‘空’，却是诸法所以成就的根据。譬如大家今天聚集在这儿，如果这儿没有空间，我们的讲堂又将设在哪里呢？又人之所以能够生存，那是因为人的身上有许多的空间：如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系统是空，所以人才有生命。反过来说，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系统不空，试问人还能生存吗？生命还能存在吗？
没有空间就不能建房子；袋子里不空，也不能装东西；宇宙若不空，则人类不能生存，所以要‘空’才能‘有’，宇宙诸法就是建立在这个空义上面。因为‘空’，并不是虚空，而是一切法之所依，一切法不离的真性，是一切法存在与活动的原理。换言之，如果没有空性，一切法则不能从缘而有，也不可能有生有灭。
基于这种存在的现象，龙树在《中观论．四谛品》中提出‘以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。’的论说。佛法中说：虚空是‘无碍为性’、‘色于中行’。物质──色的特性是有碍，而虚空的特性是无碍。无碍，不但超于物质的质碍外，并且与物质不相碍。由于虚空的无碍性，不但不障碍物质，反而成为物质的活动所依。换言之，如果没有虚空，则物质将不可能存在。因此说，物质的‘有’必须依‘虚空’而立，即虚空是物质的所依处。
三．空
上面我们曾提到‘有依空立’的缘起道理，现在我要讲佛教的另一特质，那就是空的道理。一般人不了解佛教所说的‘空’，以为佛教所说的‘空’，是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。上面我们讲过宇宙‘缘起’的现象说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，诸法因为是因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为‘空’。常人对空的了解，往往止于什么都没有的‘顽空’；说到有，则认为是什么都有的‘实有’。其实，佛法所说的‘有’，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的‘空’，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
下面我们分三点来解释空的真义：□
(一)四大本空，五蕴非有
‘空’是大乘佛教无限的意义，空，不是顽空，而是具有建设性、革命性，从‘空’来认识宇宙世间，就是大乘佛教。平时我们常讲‘四大皆空’，一般人不了解什么是四大，常妄执酒色财气为四大，甚且常拿‘四大皆空’来污蔑佛教，毁谤僧人。
‘四大本空，五蕴非有’，这是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。山河大地，一切皆是假四大元素因缘和合而成。什么是四大呢？即地、水、火、风四种。地是坚硬性，水是潮湿性，火是温暖性，风是流动性，为什么要称地水火风四种元素为大呢？因为宇宙世间一切物体，皆由此四种元素构造而成。换言之，地水火风是构成一切物体的主要因素，故称其为大。譬如：一个杯子，是由泥土烧成的，泥土是属地大；泥土需掺和水，再用火烧，是有水火二大；经风吹成固体而为杯子，是有风大。
贵为万物之灵的人类，亦假四大和合而成。如属固体型硬性的爪齿、皮肉、筋骨为地大；属液体流动性的腺体、唾涕、脓血等为水大；体温热度属火大；呼吸动转属风大，故身体上有一大不调，即百病丛生；若四大分散，则生命死亡。
由此我们可以知道，身体是由四大假合而成。又说依五蕴──色受想行识因缘和合。由于生命是因缘结合的关系，没有实体可得，故虽说有情的肉体，也只是假和的存在而已。如和合的因缘力量穷尽时，结合的关系也跟着消灭，生命的肉体，立即灭亡，还有什么实在的自我存在呢？所以佛陀说：‘四大本空，五蕴非有’，指出假合的身体，不是坚固实有。《圆觉经》说：‘我今此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。’说明我们的肉身是虚幻不实在的存在。
关于‘四大本空，五蕴非有’，有一则家喻户晓的掌故：
宋朝苏东坡居士，有一次去探望金山佛印禅师。当时苏东坡官封杭州知府，冠带上山，看到禅师正在高台上说法。禅师一见苏东坡，便说：“苏学士何来？此间已无你坐处。”
苏东坡一听，随即答道：“既无坐处，何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢？”
佛印禅师道：“山僧一句转语，若学士答得便罢，老僧与你作床座；若答不出来，请解下身上所系玉带，留镇山门。我问你：山僧四大俱空，五蕴非有，学士何处坐？”
苏东坡一听，瞠目无言以对，于是解下皇上御赐的玉带留镇山门，辞别而去。至今金山江天寺仍有‘留玉楼’与‘留玉石’，寺中并且塑有禅师与苏东坡两尊像，供后人瞻仰。
由此可知四大假合，五蕴组成的色身，没有实体可得。
在一个乡村地方，有一位信佛虔诚的老太婆，她听说念经很有功德，便找了一位教书的老先生教他诵《心经》，这位老先生不但教她念，还逐字替她解释。老太婆学会了诵《心经》之后，每天都至诚恳切地在佛前诵念。有一天，当她念到‘无眼耳鼻舌身’这一句时，心里忽然生起了怀疑，她用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，再指指自己的鼻子，这一下子她糊涂了，眼睛、耳朵、鼻子不都在吗？怎么说‘无眼耳鼻舌身意’呢？于是赶快跑去找老先生，指着自己的眼睛，问道：“老先生！这是什么呢？”
老先生答道：“眼睛。”
老太婆又拉拉耳朵问道：“这是什么？”
老先生奇怪地说：“耳朵。”
老太婆又指指鼻子，问道：“这个又是什么？”
“鼻子嘛！”老先生有点不耐烦的说着。随即又道：“上次教你《心经》时，不都读过这些东西吗？”
老太婆道：“对啊！我就是来问你这件事，《心经》上说无眼耳鼻舌身意，可是，眼睛、耳朵、鼻子不都明明在这儿吗？”
教了几十年书的老先生被不识字的老太婆这么一问，竟也瞠目结舌，无以作答。
这故事告诉我们：一般人以为眼睛、耳朵、鼻子都是实在的东西，殊不知如前面所说，都是由于因缘和合而成的，只是一种形质的假合，没有实体实相，所以《心经》上说‘无眼耳鼻舌身意’。宇宙世间各种事事物物，皆因缘聚集而生，所谓‘缘聚则生，缘散则灭’，暂时的假相，暂时的存在而已，故说‘四大本空，五蕴非有’。
(二)空是什么
大乘法中一个‘空’字，可以把三法印统一起来。空，是真理中的真理，是最高的真空，此空义不仅为佛法的重要思想，实为佛法不共世间法的主要特质。
一般人不了解佛法所说的空是什么？以为空是空空洞洞的空，是空无所有的空。其实不然，佛法所说的空，是一种最深刻、最奥妙的哲学，若能透彻的了解佛法的空义，那么对全体佛法也就能通达了。那么空到底是什么呢？要想用一句话，就将它表达出来，事实上是不可能的。《释摩诃衍论》中曾论虚空十义，它虽然不能将绝对超越──不住有、不住无的超越──的空义淋漓尽致的描绘出来，但在人类的语言中，可说已经说得很中肯了。所谓虚空十义，
即：
１.‘空’有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。
２.‘空’有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。
３.‘空’有平等的意思，如虚空，无有简择，于一切平等。
４.‘空’有广大的意思，如虚空，广大、无限、无际。
５.‘空’有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。
６.‘空’有清净的意思，如虚空，恒常清净，无有垢染尘累。
７.‘空’有不动的意思，如虚空，恒常寂止，离一切生灭成坏之相。
８.‘空’有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。
９.‘空’有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。
10.‘空’有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可把捉。
这空义十喻，虽未必能尽述‘空’之真义，但对空性之主要性质，确已作了生动之描绘。
有人说：‘空是佛教的Ｘ光。’这是很有道理的一句话，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过空的Ｘ光加以透视，然后才能体认它的本来真相。一般人所以不能如实地体认万有诸法，就是因为不能透过空性，不能透过空性所认识的诸法，被妄执为实有，有了实有的妄执，又如何能认识诸法的本性呢？
‘空’是什么？我们可以说，空就是‘○’，○本身什么都没有，但若将○放在一的后面，则成为‘一○’；若将○放在一○的后面，则成为‘一○○’；放在一○○的后面，则变成‘一○○○’。由此可知，一个‘○’，你说它没有用，它却能生起大作用。‘空’也是如此，若说空是什么都没有，其实，空在宇宙世间却能包含万有。
‘空’是什么？我们可以再说：空是数学中的‘Ｘ’－未知数，它能代表很多的数字。
‘空’是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空，因为空是人生之本，是宇宙之体，而阿弥陀佛是真理，真理是阿弥陀佛，所以说空是阿弥陀佛。平常佛教徒经常嘴边都挂着一句阿弥陀佛，看到小孩子跌倒了，‘哎呀！阿弥陀佛！’，表示同情、关心。有人送给你东西，‘阿弥陀佛！’，表示谢谢。一句阿弥陀佛可以代表一切言词，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能装东西；肚子空了，能装食物；心空了，能容真理。所谓‘真空不碍妙有，妙有不碍真空’，这就是空有不碍的无限妙用。
(三)如何见空
诸法虽然是空不可得，但假现的作用形态，并不是也空无所有。诸法所以是空，因为无自性可得；诸法所以是有，因为相用是非无的。诸法其本体虽然是‘空’，但我们可以从各种作用上见到‘空’。
１.从相续假看空──无常故空。如长江后浪推前浪，世上旧人换新人，时间相续不断，世事苦空无常，从无常的相续中，我们可以看到空。
２.从循环假看空──因果故空。宇宙万物，世间诸法，皆离不开因果的法则，因为果，果为因。如一粒种子，有了阳光、空气、水分、泥土等外缘后，于是抽芽、开花，乃至结果。种子是因，结果是果；如果再以所结之果接受外缘，再开花，再结果，则原有的果，即变为因，因因果果，互为因果，从这循环的假相中，我们可以看到空。
３.从和合假看空──缘起故空。诸法因缘和合而生，如人：由皮肉、筋骨、血液等和合而成为人；若将各种组织分开，则无人的自体可得。故从和合之中，可以了解‘空’。
４.从相对假看空──相待故空。世间万物，都是互相对待的：如父子、师生。当儿子的结婚之后，生了儿子，摇身一变而为父亲；当学生的学有所成，也可成为老师，可知相对待的都不是真实。再譬如有人在二楼，叫楼下的人上来，二楼是上，楼下是下；二楼的人叫三楼的人下来，则二楼变成下，三楼才是上，可知这上下的相对待，都是一种假相。
５.从相状假看空──无标准故空。如点灯，点蜡烛灯，点煤油灯，点电灯，灯光的亮度没有标准，先看蜡烛光以为很亮，再看电灯光则觉得烛光不够亮了。又如乘坐交通工具，汽车、火车、飞机，本以为汽车很快，与飞机一比较就变成慢了，所以世间上的各种事物，从其无标准的相状上，也可知道是空。
６.从名词假看空──但有假名故空。宇宙间诸法万象，有其各种不同的称呼，这种称呼名词皆系假有，所以为空。如才出娘胎的女孩，我们叫她女婴；过了几年，进学校念书了，又称她为女学生；十七八岁时，发育成长，亭亭玉立，称为小姐；结婚后，与丈夫在一起，称为太太；养了小孩，孩子称她为妈妈；年事渐长，儿女婚嫁，孙子称她为祖母。由女婴到祖母，是同一个人，只是因为名词不同而已。
一块布，穿在上身的叫做衣服；穿在下身的叫做裤子；穿在脚上的叫袜子；戴在头上的叫帽子。同是一块布却可以有各种不同的名词，这名词原也只是假名而已。从不同的假名中，我们可以了解到‘空’。
７.从认识不同看空──心境无定准故空。下雪的夜晚，诗人坐在窗前，诗兴大发，叹为奇景，自语道：若再下他三尺，景色将更旖丽。这时，屈居在破屋檐下的乞者，缩着身子，不胜酷寒，感叹地道：“大雪纷纷满天飘，老天又降杀人刀；再落三尺方为景，我辈怎得到明朝？”这是不同的心境对同一事物的看法。又如情人眼里出西施，你说她丑，我说她美。由此知道，从各种不同的认识中也可以了解‘空’。
四．三法印
佛教的特质第四点，我要讲的是‘三法印’。三法印为佛法的重要教义，有了这三大理性的法印，即可鉴别佛法的是否究竟。这个‘法印’，好像世间一切货物的印信，盖了这颗印，就知道是真的货物；没有盖印的，就知道它是假冒、是虚伪的。所以三法印，是用以辨别佛法的真伪，若与此三法印相违的，即使是佛陀亲口言说，也不是了义法。反之，若与三法印相契合，不违背这三种理法，即使非佛所说，我们也可以认为它是佛法。
三法印是‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’，因为三者是用来印证佛法的，故称为‘三法印’。
(一)诸行无常
‘诸行’是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上是刹那一住、念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《成佛之道》云：‘积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。’这都是说明人生无常的道理。
人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测。而宇宙万事万物亦是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。
再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如面前的花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组织成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎，既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。
通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到的是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正常久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦，所以说在诸行无常下，诸受皆苦。
(二)诸法无我
上面所说的‘诸行无常’，是从‘纵’的时间上讲，世间上没有常住不变的东西。这里再从‘横’的空间来说，世间上万有诸法，没有一样是独自存在的东西。人，都喜欢执我，都认为有一个我的存在，我的头，我的身体，我的思想，我的父母，我的妻子儿女，从这上面生出自身的‘自我爱’，和我所有物的‘境界爱’。凡事都以我为主体，好像离开了这个我，就什么都没有了。而佛法对诸法做理性的透视则说无我，在一切诸法中，没有一个常住不变、固定自在的我可得；因为可以称为‘我’的，必须具有恒常的、主宰的、不变的、自在的四个定义。但是，现在被我们认为是‘我’的这个身体，数十寒暑，从生而老，无时不在生灭递嬗，哪里是恒常的固定不变呢？身体是四大所聚、五蕴结合而成，缘聚而生，缘散而灭，哪里是自主的呢？身为众苦所聚，生理上有饥、冷、疾病、疲劳等苦，精神上有憎怒、哀惧、失意等苦，当为众苦逼迫时，欲离而不能，哪里有自在可言？由此可知，一切诸法中，所谓的‘我’是无法成立的，故说‘诸法无我’。
无我是中道的基础，是佛教的根本思想，亦是佛教与其他宗教、哲学的差别点。
(三)涅槃寂静
槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即‘灭度’的意思。什么是灭度？灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死、度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪嗔痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。
佛在世时之诸大阿罗汉，亦都现证涅槃而后游化说法、托钵乞食。依此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，故处处都成为障碍系缚。若如圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。
有人说：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波涛汹涌，一浪推一浪。大海的汹涌可喻人生的诸行无常，动荡不止。若能以圣贤的眼光来看，则知海浪虽汹涌，其水性却是永远寂静的；恰如人生，虽生了又死，死了又生，但人的真如本性却永远涅槃寂静。所以我们要求涅槃的解脱，就要从诸行无常、诸法无我的动荡之中去体悟，并非离了无常与无我，另有涅槃寂静的境界可得。如那大海，从波涛中，便可获得水性；并非离了波涛，另外再觅水性。
平常说：小乘三法印，大乘一实相印。所以有这种说法，实在是因为众生根机有利钝的不同，所以佛的说法才有广略的方便而已。终其究竟之理，亦只有一个。说三法印，是为钝根而渐入者说；说一实相印，是为利根者直明法性空。一实相印，实则即三法印中之涅槃寂静，只因对小乘机者说，此涅槃寂静是与生死相对的，所谓‘生灭灭已，寂灭为乐’。大乘则直明诸法实相义，谓一切法本性空寂，即是涅槃。《大智度论》说：‘佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。’三法印与一实相印，在本质上是没什么不同的。如一座高山，从上面望，与从左右望，所得的结论，不一定相同，但说的都是同一座山。
今天简单地向各位介绍了佛教的四点特质，希望能让各位对于佛教有个概况的认识，以做为他日研究佛法的阶梯，最后敬祝大家身心健康，吉祥如意！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-18 11:25 标题: 续 27
今日佛教复兴的希望在哪里
时间：西元一九七七年五月四日
地点：佛光山
听众：佛学院师生（弟子慈怡记）
各位老师、各位同学：
自从开学以来，学院便安排我每一个月要向大家作一次精神讲话，开学以来，我看到各位读书、工作、修道，都很有精神，所以我就没有来作精神讲话。前天，《觉世》出刊，有一位有心人，写了一篇文章‘今日佛教不能复兴的症结在那里？’从那篇文章的字里行间，见出著者一股爱教的热忱洋溢其中。我读了以后，感到现在的佛教居然还有人有心谈论这个问题，不禁从心里产生一股欢喜，也稍微鼓舞起了我的精神。因此，今晚，我就针对‘今日佛教不能复兴的症结在那里’这一个问题，向大家说明一个正面的问题，就是‘今日佛教复兴的希望在那里？’
《觉世》上的文章，对于今日佛教不能复兴的症结在那里，提出了八点：
第一点是说佛教缺乏组织和制度。
第二点是说佛教不够有企业的精神。
第三点是说佛教太过倡导厌离世间。
第四点是说佛教申斥物欲的罪恶，不易为社会大众接受。
第五点是说佛教忽视教育。
第六点是说佛教过分保守。
第七点是说今日佛教徒没有服务热忱。
第八点是说今日佛教里大家嗔恨嫉妒，不重视人才。
这也确实不错，佛教不能复兴的原因很多，这篇文章中所提出的这几点，确实也是很多原因之中，大家比较容易看得出的。那么，‘今日佛教复兴的希望在那里？’我也提出八点说明：
一．健全制度
第一点今日佛教复兴的希望在健全制度。
现在的社会是讲究组织，讲究制度的。甚至于现在的战争，都叫做组织战，现代的工商业，都要制度化。台湾公职人员的参选，都讲究健全的组织，以希望竞选的胜利。就算是一个大家庭，也要有健全的制度，全家份子才能相安无事。
佛教僧团，本来也有健全的制度，比方说戒律，就是维系佛教大众生活很好的制度。六和敬的原则，也是僧伽相安相处的制度。过去大陆上的寺院丛林，所以有规矩，就是因为讲制度。现在台湾的佛教，不但没有制度，而且各自为政。不论那一个人在佛教里，想做什么事，他就怎么做，谁也无法去管谁，就连佛教会，谁愿服从佛教会呢？佛教过分散漫，过分各自为政，因此，要想复兴佛教，首先须从健全制度着手。
本院最近由张毅超老师主持教务，数十位老师经常辛苦集会讨论，主要的就是要让我们佛教的教育制度化。譬如初级班应该有些什么课程？高级班应该有些什么课程？专修部、研究部又应该有些什么课程？都要能制度化。
讲到佛教的制度，须要建立的制度太多了，比方说，人事，要有人事制度；经济，要有经济制度；寺院，要有寺院制度；传教，要有传教制度；甚至于做法会，也要有做法会的制度。此外，如剃度的制度、传戒的制度等，由于这许多制度没有健全，才形成佛教如同一盘散沙。
再举个例子说，才剃度出家，就可以称‘法师’；可是，出家五十年了，仍称做‘法师’。还没有受戒，就去化缘建庙了；海青袈裟还没学会穿，就经常做法会；如传戒、剃度，自己还没有受戒，就已经收了徒弟；自己才受戒，还没有懂规矩，就可以充当戒师。法会太容易做了，传戒、剃度也太草率了。像这许多，就是由于佛教没有健全的制度所引起的现象。因此，我们要复兴佛教，今后大家先要有个观念，就是要加强组织，健全制度。
二．自力更生
今日佛教复兴的希望第二点在自力更生。
现代的佛教，大家似乎生活太容易，因此，就不会去想到如何要求自力更生，以自己的劳力换取生活。一般佛教界的现象，似乎会念经，就有饭吃，所谓‘会得香云盖，到处吃素菜’；会做法会，寺庙就会兴旺。这种拉信徒、串门子、化小缘等等赖以生存的方式，今天大家都应该求改变、求突破。意思就是说，我们要靠自己的辛勤劳苦，或者体力，或者脑力，或者修道力，获取修行的资粮，甚至要用自己的所有去福利社会，普度众生。
所谓‘自力更生’，就是靠经营事业，靠道德能力，以求生存。讲到事业，就如佛教多少年来的口号，要从事生产，注重企业。至于靠自己的道德能力，记得当我还在焦山佛学院念书时，焦山有一大寺院叫定慧寺，山上有好几十间小寺院庵堂，他们靠什么生活呢？就是寺中的每一个出家人都会绘画，他们将自己所画的画，辟一间净室陈列，如果有人到焦山来参观，多少都会有人买一些字画，他们的生活，就靠这些字画在维持。过去在大陆，也有一些出家人，对医学特别有研究，可以替人看病；也有一些法师，到学校去教书，他有能力，不但自己可以维持生活，也因此还可以替佛教工作。有的靠道德，他闭关修行，信徒们仰慕出资供养；由于自己德性高，信徒的供养，不据为己有，因此，也可以从事弘法利生的工作。
过去多少年来我有个想法，就是佛教的出家众，做比丘的，至少要会教书，有当教师的资格，或者要能行医，有替人看病的能力；做比丘尼的，要会从事护理工作，或者从事慈善幼教。大家应该要争气，不要仰赖施舍生活，大家要发心，要能奉献社会，要能光大佛法，不要寄望赖佛教以生存，不要把佛教寺院当做收容所。
在中国佛教史上，很多出家人也很重视佛教的自力更生。如唐朝寺院经营磨坊，开办当铺，一来是福利社会，二来可以自己生活。大陆未沦陷以前，很多寺院早已效法百丈禅师的农禅生活，自耕自食；响应太虚大师提倡的工禅生活，经营织布工厂。明白说一句，现代的佛教徒，不但应有自己生存的能力，甚至还要有贡献社会的力量，才能受到社会大众的重视，才能有办法去从事弘法利生的工作。
三．福利社会
今日佛教复兴的希望第三点是福利社会。
福利社会，政府也一再提倡寺院要兴办社会公益事业。几十年来，不论佛教会、佛教寺院、佛教徒，大家都热心在做，譬如冬令救济、托钵济贫、响应仁爱计划、响应小康计划、响应政府各种要做的事业。不过，由于缺乏组织，没有制度，虽然做了，也不曾有多大的成果。‘出了灯油钱，蹲在黑地拜。’就是这个道理。
佛教目前也在办福利社会事业，如医院、诊所，台中有菩提医院，宜兰有普门医院，高雄有佛光诊所，及其他的诊所；此外，也办救济院、养老院等各种福利事业。虽然，佛教慈善事业已经在起步，但是，却还不够。如开医院，佛教徒没有人能担任医生，护理工作也不能胜任。很遗憾的，今天的佛教青年，还待在寺院里，除了自修以外，还没有想到要走出山门，为社会做福利事业的工作。
这几年来，大家所知道的，有本院第三届毕业生，即在宜兰仁爱救济院（仁爱之家）服务的依融、绍觉，他们所做的工作，就是福利社会的工作，也就是菩萨道的工作，他们的精神、他们的苦心，比住持十个八个寺庙还要有贡献。花莲慈济功德会的证严法师，对全台的贫苦大众，送衣送食、赠钱看病，真正做到救苦救难的菩萨精神。如果大家都肯从事社会福利工作，则社会大众、政府，自然会重视我们，那佛教就有力量了。所以我希望今日佛教界的人士，大家不要天天寄望别人来捐助我们，来奉献我们，大家应该反过来想，我们如何去贡献社会，去服务大众。大家到佛教里来，就要认清自己，必须作自我牺牲，以求贡献社会，福利大众。
现在佛教界有一个现象，就是有些人还在那里自我陶醉，自我求安闲，好像只要有几个知己，有一个小房屋，定名为一间精舍，就感到满足。因此，这里一个小庙，那里一个小庙，没有大乘菩萨普济社会的悲心，没有为大众谋取福利的精神，佛教如何能够受到社会重视？所以今后的佛教，必须朝着福利社会的方向努力。
四．提倡富乐
今日佛教复兴的希望第四点是提倡富乐。
在台湾，佛教的信徒，真正讲起来比较少，神道教的信徒比较多。为什么呢？因为信神道教，他可以求神明给他富贵，给他发财，给他健康，甚至于给他中爱国奖券，给他家里子子孙孙幸福万年，神道教所以在台湾有一股庞大的力量，就是它能迎合信徒的信仰与需要。而佛教呢？却不重视信徒的富乐。佛教常鼓励人往生极乐世界，一再强调极乐世界的快乐富有，走的地，是黄金铺地；喝的水，是八功德水；穿的衣，是自然天衣；吃的饭，是酥酡妙味。在极乐世界，可说物质丰富，生活享受到极顶。可是，现实的社会里，传教的法师们却叫人吃，要吃得不好；穿，要穿得不好。譬如，在佛教里常听人说那个人很有道德，穿，都穿得破破烂烂的；这个人很有修行，吃，都吃的一些坏了的东西。因此，一些有心要到佛教来的人，由于要他把现代家庭社会，现代文明物质上的快乐，全都舍弃，他不容易做到。几年前，台北有一寺院铺了地板，就有佛教杂志骂他们，说某某寺院铺地板，像个舞厅一样；装抽水马桶，也遭到攻击。难道佛教一定要地下坎坷不平，才算庄严吗？要厕所臭气冲天，才算‘修行’吗？
如果，我们一直不提倡人生的富乐，这就是背弃人生的佛教，不重视家庭的佛教化、生活的佛教化，假如一直如此，我看今后的佛教不容易为社会大众所接受。
比方说，台北大同公司董事长林挺生先生是个佛教徒，假如他常常听经闻法，都听到说：你们生活不要太过份享受，何必要用冷气机呢？何必要用电锅呢？何必要用电风扇呢？过得去就好了。他一想，这可糟糕了，如果大家都依照佛教的话去做，我的‘大同公司’岂不要关门了？
台南纺织公司出品太子龙衣料，该公司总经理吴修齐先生，也是佛教的信徒，同学穿的衣服布料，大都出自他的工厂。过去同学们要衣服，都是请他染成统一的颜色。如果，他来听经，我们就说，学佛的人何必要穿这么好的布料，何必还要讲究颜色，我们只要有百衲衣、坏色衣就可以了。这时，吴修齐先生心里一定想，不太对劲呀！我如果再拥护佛教，佛法盛行了，大家都穿百衲衣，那我的太子龙衣料岂不是没有人买了吗？
嘉义的晋安药厂，负责人吴大海先生，大家都知道，他是一位虔诚的佛教信徒，他的厂里出产各种药品。如果我们不注重保健，一直排斥现代的医药，生病了，或是感冒了，‘去拜拜佛！流流汗就好了。’如果患的是肠胃病，‘都是不发心修行，去打坐！喝喝大悲咒水就好了。’如果吴大海先生听到这话，一定会想，我若拥护佛教，佛教信徒多了以后，有病不肯吃药，我的晋安药厂也该关门了。
我的意思是说，大家对于现代社会的文明生活，人间生活上所增加的富乐，都要像极乐世界一样，不但不要排斥，而且还应该提倡，佛教要嘉许信徒拥有财富。‘黄金不是毒蛇’、‘有钱不是罪恶’，这样的佛教，才容易为今日的社会大众接受。
五．发展教育
复兴佛教的希望在那里？第五点要发展教育。
佛教有最丰富的文化，有最高深的教理，藏经丰富，典籍浩瀚，可是佛教又太不重视教育。没有教育，纵有再高深的教理，再众多的经典，谁去研究呢？所以必须要提倡教育。信徒，要有信徒的教育；僧伽，要有僧伽的教育；甚至于儿童、妇女，也要有儿童的教育、妇女的教育。目前的台湾佛教，虽也在办教育，比方说，社会的教育，若与其他的宗教相比，佛教实在相差太远了，如泰北中学、慈航中学，虽办了，最后却离开了佛教，为社会所有。为什么呢？因为佛教没有人才。佛教至今没有一间大学，类似外教所办的辅仁大学、东海大学。教育的不兴在复兴佛教的路程上，实在是一个致命伤！我们希望今后能有人以办佛教大学为目标！
至于佛教的专门教育，也只是可怜兮兮的聊备一格而已。而且很少得到佛教界的重视，得到信徒的支持。如果，我们现在发起装佛像、建佛殿，一定有很多人响应；如果，我们发起办英语班、办研究部，那就很少有人关心了。佛教的青年，自身也犯了一个毛病，不肯接受教育！多少年来，台湾各地传戒，有时候承他们要我去帮忙做个尊证，每次坐在上面，我总是要注意一下新戒子，看看这个人能不能受教育，我发现很多青年，都是一表人才；但是却很遗憾，他们都不肯念书，不肯接受教育。为什么呢？因为在佛教里，生活太容易了，不认识字没有关系，不懂英日文也不要紧；不会传教，没有人怪你；不会看经，做苦工也是很好。佛教中的一些师父们，甚至阻碍青年人受教育。整个佛教，似乎是在推行愚民政策，师父怕徒弟受教育，因为他的学问好，程度高，会看不起师父；因此，做师父的，也不希望徒弟们学问很好、很高。
佛教徒不重视教育，实在非常悲惨。古时的高僧大德，不但通达社会上老庄孔孟等哲学，而且进一步的更精通三藏。可是现在的佛教徒呢？不要说社会的世典不懂，连佛学也一窍不通。因此，大家不但要自己发心好好受教育，更应该提倡、鼓舞别人去受教育。如果，信徒受教育，他就不会迷信，不会以人神感情为主，他会知道以整个佛教做为他护持的对象。如果是出家人受教育，那他将来即能弘法利生，名符其实的像个出家人。
最近山上要举办‘僧伽夏令营’，预备每一个到这里来参加的出家人，都先作四事供养的准备，另外讲义用品，全部免费供给，结训以后，每人再供养长衫一件。大家想想看，这总算很优待吧！但是，我知道这也不会有什么效果，因为现在寺庙的生活太容易了，这一点并不稀罕。可是，如果是几十年前的大陆，当我们年轻参学的时候，知道有这样的优待，一千里的路途，走它一个月，就是夜里赶，也要赶去参加。为什么？你们听煮云法师讲过这样的话吗？暑假到了，出去赶经忏，赶了一个暑假，天天念经，白天念经拜佛，晚上放焰口，一个多月下来，还是在最忙的七月，所有赚的钱，还不够做一套挂裤。那时候的生活，就是那么样的艰难。
‘发展教育’这个责任，还有待我们大家今后发心，去提倡、呼吁、鼓励，使佛教的教育，能再成长，能再发展。
六．进取创造
复兴佛教的希望第六点要进取创造。
今日的佛教徒，太保守，太故步自封，太墨守成规，没有一点积极的精神，没有一点进取的热心。像观音菩萨那种‘大慈大悲’的精神，像地藏菩萨那种‘我不入地狱，谁入地狱’的愿力，可说大乘佛教的悲心慈愿，在现在中国的佛教徒里，似乎没有生根，没有发挥力量，大家都好像停滞在小乘思想的阶段。一个年轻人，如果没有热忱、没有悲愿，就不像个年轻人。我们常常把佛教的菩萨比喻成青年。
你们看！‘罗汉像’有老和尚的样子，‘菩萨像’却没有老人家的样子，没有菩萨长胡子的，没有菩萨脸上有皱纹的。为什么？因为菩萨是年轻人的象征。所以，如果大家要行菩萨道的话，必须常常鼓舞自己，发心进取、发心创造。为佛教成立念佛会、成立居士林、建设讲堂、兴办图书馆、设立幼稚园或设立托儿所，争取到处布教的机会，或乡村、或监狱、或电台等。
大家要知道，我也在积极行菩萨道，比如朝山团来，或那一个机关团体的人来，要求我讲演，我从来都不推辞，总之，‘弘法是家务，利生为事业’。我们应该去做，找地方去布教，找众生来听我们说法。你们看！ji 督教不都在到处拉人，还很少有人要听呢！为什么很多的人走进了佛教的大门，我们还不肯带着热心去教化他们呢？看到社会上那么多的苦难，为什么没有悲心去救度呢？儒家讲‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’；其实佛教的‘无缘大慈，同体大悲’，对社会的责任，对众生的承担，应该胜过儒家，主要的在于佛弟子并不能真正奉行佛法。
现在的佛教界，有这么一个现象，讲出世，就太出世；讲入世，又太入世。一讲出世，则恨不得赶快离开这个世间，一刻也不能停留。赶快参禅悟道，赶快念佛往生，管他众生，什么都不要了。其实，离开众生，自己逃跑，在佛法里是最不容许的。至于太过入世，一天到晚，只想到在社会上、在名利里找生活，在人情上求攀缘，这又未免太世俗化了。
因此，我们进取创造，要有出世的思想，作入世的事业。有出世的思想，才不会为功利主义所束缚；作弘法利生的入世事业，才不会像槁木死灰，毫无生气。佛教讲中道，我们对于世出世法，在进取创造中，应该要去找寻一个中道的生活。
七．团结合作
复兴佛教的希望第七点要团结合作。
常听佛教徒一直在喊口号，我们佛教徒要团结！我们要合作！可是整个佛教界，好像越来越不团结，越来越不合作。过去，大醒法师讲演，他说：中国佛教徒，只要有十个人合作团结，中国佛教就有希望了。那时，我心里想，法师怎么这样讲呢？十个人团结还不简单，集合几十位同学这不就是能够团结吗？其实，当利害关系没有到来时，可以团结；一旦利害关系来了，那团结就很困难。
举个例子说，大家现在提议，“我们来团结！”好，来团结！你们一百多位同学组织一个台湾环岛弘法团，大家团结，一齐去布教！“好！团结布教！”首先选一个团长。“选哪一个做团长呢？”大家考虑，团长一选，至少有十个人不服气。“哼！他当团长，我不参加。”已经有十个人退下来不去了。交通工具，目前本院有两部车子，大车子一部，小车子一部，一齐去环岛布教。“哼！他们为什么可坐大车子，而我们要坐小车子？我们十个人该倒楣啊！算了！我们不去！”又减少了十个人。到了台东，要上台讲演了，可是没有讲台，怎么讲演？“喂！你们十位先去布置，抬桌子、搬凳子、准备麦克风，现在我们要布教了。”
“嘿！为什么只有我们做啊？大家都是同学，我们该倒楣啊！我们是来做奴才的，是来搬桌子的，你们才是讲演的法师！不干了！”又少了十个人。这样一直减少下去，还没有到台北，统统都散了。你们看！利害关系来时，要团结很难啊！
台湾的佛教，别的地方不知道，在台北，我知道他们也想要团结，每年的春节过年，要举行团拜，以示团结。可是一年三百六十五天，只有一天团结，还是不够啊！高雄市的佛教会，集合很多寺庙的住持，每个月聚餐一次，表示团结。不过，一个月吃一次饭，也还不够团结啊！所谓团结，并不是说大家在一起吃饭，在一起团拜；你来看我，我来看你；今天天气好，大家哈哈哈，就叫做团结；主要的团结合作，要在对佛教的信愿、思想、事业，要有共同的认识，共同的发心。要团结就要分工；要分工，就要合作。在佛教里，慈悲、宽恕、容忍之心太缺少；嗔恨心、嫉妒心太重了，所以不容易团结，不容易合作。把私利看得太重，也不能团结，不能合作。如果每一个人都不肯自我牺牲，又怎么团结，怎么合作呢？
各位青年同学们！你们今后要跟人团结合作吗？所谓团结合作，并不是说，叫人家来帮忙我们，有利我们；而是我们要去有利别人，帮忙别人。我也常常在这里自我检讨，是我们诚意不够，要发惭愧心，一定要委屈自己，才能跟人团结；一定要作自我牺牲，才能跟人合作。我希望今后大家都朝这团结合作的目标迈进。
八．重视人才
佛教复兴的希望第八点是重视人才。
《觉世》上说今日佛教不能复兴的症结是嫉妒人才，我们现在复兴的希望是重视人才。佛教重视人才，有一个观念上很难打破的地方，那就是你很会讲经，照说他已算是人才了。可是在佛教里，一般人的观念就会说：“只是一张嘴会说，有什么了不起！假和尚说法能说不能行，光是会说，没有修行没有用啊！”这一听，“对的！我光是会说，不能行，好！赶快修行！”闭关、禁足、过午，有修行了。马上又有人说：“那个家伙，光是闭关、持午，这有什么了不起啊！你看他，他能办事吗？如果有个寺庙给他管的话，那就糟糕了，那个寺庙马上就会有问题了。”“好！我来学习办事。”好了，会办事情，也会讲经，也会修行，总之是个人才了！但是，在佛教里，还是不被认定是人才，马上又有人说：“那个家伙，一天到晚，就是说说，一点小小的修行，一句英语也不会说，看到美国人来，简直像哑吧一样！日语也不会说，看到日本人，简直不知如何是好。今天的佛教要的是国际人才啊！”一听！这话也不错！赶快学日文，赶快学英文，以后遇到外国人就说几句英语，马上佛教的人又要讲话了：“那个家伙！不好好安守本分住在寺庙里，一天到晚，好攀缘，喜好在外面跑，一天到晚和外国人在一起，简直忘记自己的国家，忘记自己的立场，把外国人看做自己的老子一样！”
这就是说，在佛教里，不管你怎么样有一技之长，总会被说成没有用。或许大家信仰崇拜佛陀，因为佛陀太崇高、太伟大了，因此，佛弟子们都不健全。
我们看看现在的社会，不要说各行各家，就拿文学界做个比喻，你会写小说，就是小说家；会写散文，就是散文家；会做新诗，就是新诗作家；会写童话，就是童话家；会编剧，就是剧作家。在一个文学领域里，专家学者就有这么多。如果是研究哲学的，这个人是研究老庄的专家，那个人是研究孔孟的专家，很容易的，大家都能成为‘家’。但是在佛教里，却没有办法成个‘专家’，成个‘人才’。
佛法告诉我们，‘要得佛法兴，除非僧赞僧’，佛法要兴隆，要僧赞僧；大家互相要推崇，彼此要称赞；要互相标榜，不要互相破坏，不可有《觉世》上所讲的‘同归于尽’的心理，自己不行，也不希望别人好。我们今后，要提倡一技之长的人才，一技之长的专家，你会办法务，你就是佛教的法务专家；你长于行政工作，就是佛教的行政专家；你有慈悲心，就是佛教的慈善家；你会写文章，就是佛教的作家；你会教书，就是佛教的教育家；你会布教，就是佛教的布教家，大家都可成‘专家’。
本山过去无论那一位学生毕业了，在这里作公务，大家就喊他某某法师。可是，外面有人不谅解，“哼！他们都在自己封王，自称法师。”多少年的佛学院毕业了，不称法师称什么呢？很多的人才剃了头，马上称法师，也没有人讲。
本山一些弟子妄自主张，要大家称我‘大师’，为我带来了许多无谓的麻烦，害我不时要向人家道歉！心定法师对外寄了一份通知，称我为‘大师’，我赶快用限时专送寄出五十封信向人家道歉。在他们认为是好意，我们是徒众、是学生，我们都称‘法师’了，师父也跟我们一样称‘法师’吗？还是称‘大师’比较好。其实称大师并不好。
佛教长老印顺法师，门徒学生称他‘导师’。这‘导师’原也很平常，那一个学校里不都有导师，一年级的导师，二年级的导师，导师很多啊！可是印顺法师却不能称导师，为了学生弟子称他为导师，过去曾有很多人反对。尤其是演培法师在讲演时，常常欢喜讲一句‘我们的导师啊！’这一下，有人如同被针刺了心一样，如钢锤刺了肉一样，‘你们的导师’，有人听了不以为然。其实，又有什么不可以呢？他愿意以印顺法师做导师，为什么不能称‘导师’呢？
慈航法师，喜欢人称他‘老师’。如果你去拜访他，你若称他一声‘老师’，这一下子叫他把心肝挖了出来给你，他都愿意。所以，凡是在弥勒内院住过的那些年轻人，常常在口边‘我们的老师’，慈航法师高兴得不得了，他欢喜做‘老师’。其实这老师也很平常啊！可是，当时佛教界，却不谅解，看到那个青年称慈航法师做‘老师’，他就不高兴，“你下次到我这儿来，饭都不给你吃，你到你们老师那儿去吃吧！”
抗战期间，太虚大师在重庆，《海潮音》主编福善法师写了一篇三百多字的文章，在《海潮音》发表，里面有十七个‘大师’。这一下子，给大后方的佛教界甚为震动，全体攻击太虚大师。其实，这个‘大师’，也没有什么特别不可称呼的。让我告诉各位，什么人称‘大师’呢？有三种人称‘大师’，第一种：太虚大师、印光大师、杨仁山大师、欧阳竟无大师等。第二种：比丘尼称大师，在大陆上比丘尼都称大师。和比丘尼来往书信都称大师。还有一种，专家就称‘大师’，如张大千称张大师，本山工程处的翁文炜先生叫‘翁大师’，大家都没有觉得有什么不可以的。
现在佛教界的一般人不希望人好，不希望人大，不希望佛教界人才突出。今后大家要懂得这个道理，不必一定要把人家压低，才能让自己称心，才显出自己的伟大。大家要知道，如果佛教有专家，有人才，则大家都可以沾光，相互成长，因为佛教是讲因缘的。若一定要排挤破坏，则不会有所成就。再看今日佛教界，除上述之布教家、慈善家、行政家以外，如果会念佛，就是念佛专家；会参禅，就是参禅专家；会拜佛，就是拜佛专家，大家都可成‘家’，人人都可成‘才’。如此则能显示出佛教的蓬勃兴盛，团结合作。
佛教复兴的希望在那里？主要是在全佛教的大众，必须要有新的观念，就是要健全制度，要自力更生，要福利社会，要提倡富乐，要发展教育，要进取创造，要团结合作，要重视人才。复兴佛教的希望，系在全佛教大众的身上！求人不如求己，不要总是把希望寄托在别人，要靠我们自己。今天各位同学虽然还未完成学业，还未能弘法利生，但是，要先建设你们的观念，建设你们的思想，建设你们的认识，有了这种观念、思想、认识，这就是佛教未来复兴的希望。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-18 11:26 标题: 续 28
我们求法应有的认识
时间：民国六十四年九月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：中国佛教研究院学生（弟子依空记）
各位同学：
今天是中国佛教研究院开学后的第一次周会，我非常高兴来和大家见面讲话。
在今天物欲横流，青年们纷纷向物质世界追求享乐的时候，而你们不同于一般人，都能够舍弃社会上的种种享受与诱huo，到本院来读书求道，实在是非常难得。
《维摩诘经》中记载舍利弗尊者向维摩诘菩萨问法的故事，菩萨问智慧第一的舍利弗说：“仁者为法来耶？为床座来耶？”尊者回答说：“我为法来，非为床座。”大家今天舍弃社会声色欲乐来山探究佛法，就好像舍利弗尊者一样，是为了求证宇宙人生的真理而来。古人有‘立志苦不早’的慨叹，大家这么年轻就能发心求法向道，实在值得嘉许。但是凡事总要认识清楚，讲求方法，意志才能坚决，才能收到事半功倍的效果。今天我就针对‘求法应有的认识’这个问题，并且借用古代文人诗词中所表现的意境，来和大家谈一谈我们求法应该具备一些什么认识？
一．我们求法的精神──八千里路云和月
宋朝的民族英雄岳飞在他的<满江红>词中，有两句话说：‘三十功名尘与土，八千里路云和月。’岳飞为了保护国家，不怕风尘仆仆，踏遍万里云山与明月，远征沙场，我们求法也要有‘八千里路云和月’的精神。
什么叫做‘八千里路云和月’的精神呢？就是说我们追求真理要有不怕困难，不怕路途遥远的精神；也就是要有锲而不舍、勇往直前的精神。我们翻开佛教历史，古来有许多高僧大德，往往为了求得佛法，千里跋涉，到处参访，甚至只要能够听到真理而牺牲了生命，也在所不惜。譬如佛陀在因地修行的时候，有一天遇到一位面貌凶恶的罗刹正在喃喃说到：‘诸法无常，是生灭法。’佛陀听了非常高兴，这正是他长久以来所要参究的道理，于是上前请罗刹继续将真理加以说明，罗刹说：“我肚子饿了，你肯做我的食物，我才将其中的道理告诉你。”佛陀为了求得半句偈：‘生灭灭已，寂灭为乐’，因此成了罗刹的腹中物。我们也要有这种为法忘躯的精神。
唐朝玄奘大师到印度去留学，历经风险。有一次途经八百里流沙，烈日当空，大师途中断绝了饮水，眼看生命危在旦夕，但是玄奘大师却发下坚宏的誓愿：‘宁向西天一步死，不回东土一步生。’我们求法也要有大师这种‘朝闻道夕死可矣’的精神。现代的青年缺少大德们这种恢宏的气度，缺少为求真理而不畏艰辛，不计利养的决心。目前佛教青年往往以常住事务繁忙，人手不够为理由，耽逸在寺庙里，不能迈开脚步来追求真理。或者以研究一经一论为满足，生活在自己的小天地里，离不开寺院，舍不得师父，宗派的观念，人我的是非，阻碍外出参学的勇气，好比养在温室里的花朵，承受不起冰雪的洗礼，永远不能成为挺拔的栋梁，如何担负得起济众利生的大业？
我们再来看看八十多岁的赵州禅师，有一次徒弟向老禅师问了一个问题：“劫火洞然，这个坏也不坏？”禅师答：“坏！”又问：“恁么则随他去也？”老禅师漫不经心的又回答说：“随他去！”事后觉得不太妥当，于是赵州禅师为了求得心中的落实，以八十高龄，仍然脚踏一双芒鞋，踩遍大地山川，目的在印证自己是否已经参悟佛法？而留下了‘一句随他语，千山走衲僧’的美谈。善财童子以垂髫稚龄，历经无数国土，遍参五十三位善知识。我们佛教青年也要有这种为求佛法不怕路途迢远，只要是佛法所在的地方，即使是海底龙宫，那怕是山关阻隔，我们也不能退缩。从古至今有不少的佛教青年，为了求佛法，飘泊他乡异国，忍受千古的寂寞和孤独，我们也要有这种走出象牙之塔小圈圈的勇气，投向无边佛法的精神。顺治皇帝在<赞僧诗>中说：‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。’我们要以十方丛林为我们的常住，要以佛法大众为我们的师父，不要自己束缚了脚步，做一个鄙陋无知的愚人，所以我们求法首先要有‘八千里路云和月’的精神。
二．我们求法的任务──万方多难此登临
我们求法有什么任务呢？佛教中常说：‘弘法是家务，利生为事业。’大家今天很幸运能够来山学习弘法利生的智慧与方便，但是不幸的是今日举世滔滔，一片混浊，唐朝大诗人杜甫在<登楼诗>中描写他遭逢乱世的心情说：‘花近高楼伤客心，万方多难此登临。’各位上山来研求佛法的决心，这两句诗，不也正是你们的写照吗？今天是全世界大乘佛教命脉危在旦夕的时代，要发这种万方多难我登临的慈心悲愿，要以‘复兴佛教，舍我其谁’的毅力，把振兴佛法的任务挑在我们的肩头。东晋时代的道安大师，生在兵荒马乱的时代，经过多次的播迁与逃难，虽然环境恶劣，仍然聚徒讲经、译经，延续佛法的慧命。真谛三藏远渡重洋，到中国来传法，不巧遇到烽火迭起的乱世，几经坎坷，甚至常有丧命的危险，仍然苦心译经，为东土播下佛法的种子。我们生在一个赤流弥漫、佛法倍受摧残的末法时期，也要有历代大德们这种以弘扬佛法为己任的认识与勇气。
那么，我们怎样求法，怎样去弘法利生呢？一般人学习世间的知识是为了谋得一技之长，将来可以糊口维生，解决个人的温饱。而我们学佛法是为了解决众生的温饱，使他们知道怎样过佛化的生活，进而还要解决他们的痛苦，使他们了解人生的意义，找到安身立命的所在。
古人说：‘任重而道远。’我们佛弟子，只要一天身披袈裟，就要努力于佛法的弘扬光大。在风雨飘摇的清晨，报晓的公鸡，仍然不停的叫苦，在众生沉沦，佛法待兴的今日，我们每一个佛教青年，做一个报晓的雄鸡，叫醒沉迷在梦中的大众，进一步各位更要负起中流砥柱的使命，力挽狂澜于既倒，人人担负起‘万方多难此登临’的任务，弘法利生，才不枉费各位上山求法的初心。
三．我们求法的愿心──春蚕到死丝方尽
佛教里非常注重发愿，譬如阿弥陀佛发了四十八大愿，希望众生都能往生极乐世界享受了脱生死的常乐，又如普贤菩萨的十大愿，药师佛的十二大愿，表现菩萨大行大慈的心怀。我们平常说：‘随缘、随缘’，但是我们有时失去了原则，曲解了随缘的真正含意，随着外缘而改变了自己的初衷，我们更应该学习菩萨，转‘随缘’为‘随愿’，以愿力来庄严国土，成就大众。
我们学佛的人应该具备什么愿心呢？晚唐诗人李商隐有一首家喻户晓的诗说得好：‘春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。’春蚕吐丝作茧，等到把茧作好，它的丝吐光了，生命也奉献了。蜡烛燃烧了自己，照亮了别人，虽然油尽灰灭，却为人间带来了光明。我们求法正应该具备这种牺牲小我，成就大众的愿心。《华严经》云：‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’我们学佛的人，抛弃了个人的享受，是为了替众生服务，解决他们的困苦。做为一个佛教徒，要培养只问耕耘不问收获的器识；要修持只求奉献不求报酬的梵行，要有为众生担荷一切痛苦，也能够甘之如饴的愿心。
诸葛亮在<出师表>中，表明他忠君护主的忠诚说：‘鞠躬尽瘁，死而后已。’世间行道尚有休止的时候，至多以一生的精力从事于理想的追求。而佛教的愿心是无止尽的，我们看看《华严经》中普贤菩萨的愿心是何等的伟大与长远：‘虚空界尽，众生界尽……我此愿心，无有穷尽。’虚空无穷无尽，众生无量无边，众生的烦恼无涯无际，而菩萨济化众生的愿力也是无穷尽的。地藏菩萨的‘地狱不空，誓不成佛’，这种度尽一切众生的愿心，是我们每一个佛弟子求法必备的条件。我们应该以菩萨心，发大愿行，‘常做佛事，永不休息。’只要做一天出家人，就要撞一天的钟，负起震聋发瞆的责任，上求下化。大家要坚信‘有愿必成’、‘愿无虚发’的道理，以春蚕至死仍然不忘奉献的愿心，人人发愿为佛教奉献一切，为众生而忘记个人。
四．我们求法的功用──万里无云万里天
上面我们说要培养求法的精神，要认清求法的任务，要兴起求法的愿心，但是我们求法究竟有什么功用呢？现在我们就来谈谈这个问题。平常我们的衣服脏了，用清水来洗就会洁白如初；我们的心性，经过无始以来的薰染，好比染上污垢的白布一样，也要用佛法的法水来洗涤，才能将清净的自性显露出来。
禅门有一句诗偈说：‘千江有水千江月，万里无云万里天。’最能表达求法的功用。我们的心本来像一尘不染的明月，因为种种的造业，使这轮皎洁的明月，蒙上了乌云。我们求法就是要以佛法的般若智慧，去除我们的愚痴，使我们证得真如自性。当我们学佛开悟之后，我们的自性，就好比朗朗无云的晴天一般，再也没有丝毫的污染，再也没有任何的牵挂。好比明月映在千条江水之中，洁白无瑕，遍照十方。又好像虚空一样，不但没有乌云的遮蔽，也没有白云的沾盖，但是却不妨碍云朵的自由飘游，这就是华严‘理事无碍’、‘事事无碍’的境界。到达这个境界，我们的心胸就会开展起来，我们的智慧就会显发出来，起心动念都不会有差错，而这些种种的好处，从什么地方来呢？从求法证悟而来。
近代高僧太虚大师，一生从未受过完整的正规教育，幼年出家，在普陀山几经潜修阅藏，终于开悟，致力于佛教的革新，为中国佛教带来无比的希望。大师描写他阅藏有得的情形说：‘阅经次，忽然失却身心世界，泯然空寂中，灵光湛湛无数，尘刹焕然炳现，如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷，历好多日，身心犹在轻清安悦中。’平常我们说乌云密布会遮盖了阳光，就好像五欲俗尘污染了我们的心性，而白云也一样会挡住光明。所以当我们求法，对佛陀的教理有所契入的时候，心中空无一物，泯除身心世界的差别，没有了时间空间的对待，空掉一切能够隐蔽我们清净自性的氤氲，不管乌云也好，白云也好，都要荡除干净。这样我们的自性就能像万里的晴空，片云不沾；这样我们的佛性就能像皎洁的明月，遍照千江万水，圆满光明。这就是大师所谓‘泯然空寂’，没有俗虑尘想的真空境界；这就是大师所谓‘凌虚影像，明照无边’的圆满境界。仿佛一面光亮的镜子，纤尘不染，能够如实地照出每一件事物。
同学们今天来山求法，目的就是希望能够承受法益，得到佛法的功用，那么大家就应该秉着大德们苦读的精神，不计较一切，深入经藏。我们看看历代大师，寒窗苦读，深山潜修，才能成为佛教的‘僧宝’。梦窗禅师说：‘春色无高下，花枝自短长。’春天无私的把生机给大地，但是树木花草自己却形成各种的差别。同样的，佛陀的慈爱好比和风煦日，无所不被，但是有的人学佛不悟，烦恼不除，没有办法领受求法的功用。大家学佛，要把握好的因缘，努力去除愚痴邪见，使身心能够蒙受佛法醍醐灌顶，安住在轻清和悦之中。
五．我们求法的耐力──柳暗花明又一村
现在和大家谈谈我们求法非常重要的认识。在我们求法的过程中，一定会遭受到种种的阻碍与打击。我们如何克服这些障碍，达到我们的目标呢？那就是要具备忍耐的力量。
密勒日巴尊者的师父，为了要磨练尊者的耐力，要他盖房子，盖了又拆，拆了又盖，稍不合适，还要饱受皮鞭的抽打，用尽种种残忍无人道的方法来为难他，而尊者终于能够忍受常人所无法忍受的无理折磨，当生证得阿罗汉果位，成为一代法师。法远禅师千里迢迢到叶县归省禅师那里参学。归省禅师不接见他，把法远禅师关在寺院门外，并且向禅师泼了一盆冷水，法远禅师彻夜站在门外，忍受冷冽严寒的风霜，虽然身上的水滴结成了冰雹，仍然无法打消他求法的意志，他说：‘我为求道而来，一盆冷水，怎么就能够挫折我求法的决心！’终于感动归省禅师传法给他。我们求法正需要这种忍受无情无理的耐力。
法显大师到印度求法，同行本来有十数人，路途上，同伴有的病倒了，有的冻死了，有的返回中原，最后剩下大师只身到了印度，忍受没有伴侣的痛苦，几经辛苦，取得经典。我们求法也要具备这种忍受无伴侣的耐力。
唐诗说：‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’意思是说我们遭遇困境的时候，不要绝望，只要有坚韧的毅力，必能绝处逢生。我们求法要有忍受一切致命打击的勇气，无情无理要忍，无伴无侣要忍，无智无力也要忍，甚至无钱无物也能甘之如饴，不变初心。好比在深山幽谷中行走，走到穷途末路，如果能坚持最后一分钟，必能化险为夷，再现奇迹。所谓‘行到水穷处，坐看云起时’，成功往往属于坚持到底，最具有耐性的人。事实上，一切的困难正是来冶炼我们坚毅的志向，考验我们是否有不屈不挠的精神？松柏不经过严霜的冰冻怎么会苍劲峻逸？寒梅不经过风雪的浸袭怎么会高洁清香？所谓‘不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？’经得起一切考验的人，成就自然归于他。
我们再来欣赏一首诗偈：‘千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。’这首诗描写石灰从深山提炼出来，经过人工敲磨，高热熔解，最后制成石灰，把家家户户的墙壁粉刷得洁白无比。石灰能够成为住家的宠物，那是因为它经得起锤炼、焚烧、粉碎，我们求法也要具备石灰这种经得起千锤百炼的耐力。
孟子说：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志……然后知生于忧患，死于安乐。’伟大的人物要成其为伟大，接受种种的煎熬锤炼是在所难免的。长在石缝中的小草，仍然那么欢悦的展现它的生机，一切恶劣的环境，能使我们更坚强、更茁壮；一切的磨难是我们求法的逆增上缘。环境越不好，我们要愈忍耐，处逆境而能心平气和，不被情绪左右了我们求法的目标，改变了我们对人生的决定。同学们平常拜佛的时候，对三宝祈求什么呢？希望获得供养？被人恭敬？一切顺适如意？在我总是祈求三宝，让一切的苦难、迫害、挫折都降临在我的身上。越是艰难的环境，对我个人越具有激励上进的力量，同学们今后要负起弘法的任务，也要具备这种安于逆境的耐力。
儒家说：小人不能久处约，也不能长处乐。刚才和各位说了那么多的道理，无非要同学们能够安于逆境，但是处逆境难，处顺境更难。逆境会挫折一个人的志向，顺境会腐蚀一个人的性情，所以我们不仅能处逆境，更要能处顺境。求道的人应该视声名利养为畏途，所以出家人应该安贫乐道，要知道物质愈贫穷，精神愈能富有。
古人又说：‘大器晚成。’有的青年学业尚未成就，就急着当住持，收徒弟，好比树木还没有长好，就砍下来用了，这是不能成为栋梁之材的。鸡孵蛋如果还不到成熟的时候，即使把蛋啄破，也不能孵出小鸡来。饭还没有煮熟，把锅盖打开，就吃不到香喷喷的白饭。所以说：‘蛋未孵熟，不要妄自一啄；饭未煮熟，不要妄自一开。’我们求法要沉得住气，忍得住苦，耐得住劳，这就是佛法‘定’的功夫，这样才能成为大器。
六．我们求法的悲心──一夜乡心五处同
唐朝诗人白居易非常关心民间疾苦，诗中曾说：‘共看明月应垂泪，一夜乡心五处同。’既怀念远在他方的兄弟，又感时运的蹇难，表现他悲天悯人的胸襟。我们求法也要具备‘一夜乡心五处同’的大悲心。
什么是求法的悲心呢？有一次非常有修行的维摩诘菩萨生病了，许多大菩萨赶着去探病，维摩诘菩萨告诉大家说：‘一切众生病，是故我病。’菩萨生病是因为众生有病的缘故啊！众生害了什么病呢？众生以苦为乐而不自知，以假为真而不自觉，众生害了愚痴、贪爱、嗔恚的病，而仍然没有察觉。菩萨看到众生生病，好像自己也害了病一样，兴起无限的大悲心，要拯救他们出离痛苦的渊薮，所以说：‘菩萨病者，以大悲起。’这就是一种人溺己溺，人饥己饥的慈悲心。
众生的痴爱病，要用什么药来医治呢？要用佛光法水来医治他们身上的毒瘤，所以我们慈愍众生的痛苦，就要学佛法，因为佛法如良药，能治百病；佛法如利箭，能除百障。儒家说：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。’使天下的人都能够各得其所，享受大同世界的安乐。而佛门更主张‘无缘大慈，同体大悲’，所有法界众生都是我们的父母，只要众生在受苦，就要怀着大悲心去救度他们。地藏菩萨的‘我不入地狱，谁入地狱’；观世音菩萨驾着慈航，闻声救苦；常啼菩萨的悲鸣，都说明了佛菩萨慈悲的心怀。在菩萨的心目中，众生受苦，比自己受苦更难过，所以菩萨愿意为众生做马牛，所以菩萨慨然有济世行慈、舍我其谁的大勇猛与慈悲心。只要有一众生尚在沉沦，菩萨是不忍心证入涅槃的，因为众生无尽，所以大悲心也无尽，这种无边众生誓愿度的悲愿，正是菩萨大道心的诠释与说明。
唐朝鉴真大师，悲愍东瀛没有戒法，应日僧荣睿的礼请，率众到日本弘扬律宗。航程中几次遇到狂风飓浪，大师几乎丧生，后来甚至被人诬害为海盗，饱受牢狱之苦，弟子中信心不坚定的背叛了大师，但是大师愈挫愈奋，本著「为大事也，何惜身命？’的悲心，力排艰难，把佛法带到日本，兴建了唐招提寺。这时大师已是六十七高龄，双目失明的老人了，但是日本文化却因为大师的苦心而盛开了美丽的花朵。鉴真大师在中国德高望重，受到大家的恭敬，他为什么甘冒一切风险，忍受众多的zai 难，到日本去弘法？那是大师悲天悯人的慈悲心促使他的啊！我们缅怀古德风范，重要的是，能和他们的言行相应，也具备救世救众的悲心。我们学佛法，就是要学佛菩萨救度众生的悲心，解决众生的烦恼，作他们的依怙，作他们的良师。我们学佛如果没有佛菩萨这种普济群伦的悲心，就失去我们学佛真正的意义，一切的方便如果不能和大悲心相应，就是邪道。
同学们有求法的认识，求了法更要以大悲心，把佛法布施给众生，以无限的大悲心，不论愚劣、顽强的众生也要度尽他们。好比太阳有了热能，把光热遍照大地，本身的热能不但没有减少，大地因此而获得蓬勃的生机，我们学佛也要如此，把佛法的慈光，甘露的法水，普施给大众，让大众也能得到佛法的滋润。
七．我们求法的方法──心有灵犀一点通
我们做一件事情，必须具备几个条件，除了有远大的目标，周密的计划，更需要讲求方法。好比登山需要向导，航海需要罗盘，我们求法也要有好的方法，才不会盲修瞎练，误入歧途。
我们求法应该具备什么方法呢？那就是李商隐诗中‘身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通’的方法。什么是‘心有灵犀一点通’的方法呢？就是要我们向佛法求，不向世间求；向了义求不向不了义求；向内求不向外求。常人总有一个毛病，骑在牛身上寻找牛，自己本身具足的佛性，不知道去显发，却拼命向外攀缘，好比海底捞月，好比掘地觅天，结果离道越远。二祖慧可‘安心’的公案，印度女子找头的寓言，就是告诉我们求法要向自己内部求。
禅诗中描写常人颠倒说：‘终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。’寻春何必踏云，春在何处？春就在自家的庭院里。我们求法好比寻春，不假外求，向内心求；不向远求，向近处求。万法归于何处？万法唯心所造，万源归于一心。所谓‘来自万水千山外，又向千山万水归。’
我们的心好比工厂，能够制造各种的东西，有清净的，也有污浊的。我们求道就是要把这颗原来具有真如佛性的心，去掉它的尘垢，恢复它‘一点通’的‘灵犀’，还给它光明的本来面目。好比除去浮云的明月，重现它的灵明。当我们的心清净无染的时候，就能够像月亮一样，如实的观照事物的实相，这就是惠能大师所说的：‘何其自性本自具足……何其自性能生万法’的佛心佛性。所以我们求法首先要从‘心’着手，好比擒贼先要擒王。孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已。’求道就是要把散逸心、放荡心抓回来，把污秽心、俗虑心去掉，成为清净心。
我们求法的方法在‘用心’，从‘平常心’去下工夫。什么是‘平常心’呢？有一次弟子问长沙景岑禅师：“何谓平常心是道？”禅师回答说：“想睡就睡，想坐就坐。”“我不懂你的意思。”“夏天找荫凉处，冬天坐火炉边。”道不在奇异，而在日常生活中平实的表现。夏天找荫凉的地方，冬天坐在火炉边烤火，本来是极为自然的事情，我们因为种种的造作，舍本逐末，视本然为奇特，以为不怪异神奇就不是道，而不知道佛法就是‘饥时吃饭，倦时睡觉’的日常生活。我们希望成佛成圣，首先就要把人做好，人做好了，成佛作祖就有份了，所以我们求法要从日常生活中去用心，把佛法和生活融合在一起，表现我们心性中最纯净的一面，做到‘平常心是道’。
八．我们求法的目标──留取丹心照汗青
当船只在海上航行的时候，如果没有舵，就会迷失方向，我们求法如果没有目标，就好比船没有舵一样，随时有覆舟的危险。宋朝文天祥在<正气歌>中说：‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青。’文天祥为了坚守气节，不愿成为亡国奴，虽然元将以威利相逼，最后仍然以身殉国。我们求法也要有这种‘留取丹心照汗青’为教舍生的目标。
唐朝智实大师因为皇帝请客，把道士列在僧伽的前面，大师为了护持僧团崇高的地位，甘冒忤逆圣意的危险，遭受到杖责的酷刑。有人问大师说：“你为什么要如此呢？明知是不可为的事，难道你不识时务吗？”大师说：“我为了使后世知道，唐朝还有出家人在为佛教力争尊严的道统啊！”大师所以不怕牺牲生命，是一股护教护法的赤忱在激励他。我们学佛的人，一旦遭遇佛法慧命受到戕害的时候，也要效法智实大师，为教捐躯，使‘后世知民国有僧耳！’
人生自古谁不经过死亡？谁不喜欢长生不死？但是‘鱼与熊掌，不可兼得’。当我们所追求的真理遭受摧残的时候，自古来只有舍生成仁，没有贪生害义的。生死是人生必经的过程，但是有智慧的人对死亡，却有脱俗的看法与选择。飞禽走兽为争食物而拼命，凡夫俗子为求财利而丧生，而求道的人为了护持真理于不坠，财利性命都可抛却。几年前，越南政府迫害佛教，许多出家人和在家信徒，为了向政府抗议迫害佛教，争取信仰自由，引火自 fen，尤以广德大师在烈炎中端坐不动，引起举世的震惊，这种为教而牺牲生命的大无畏精神，以碧血丹心护教的举动，是我们身为佛陀弟子所应该具备的。尤其在二十世纪的今日，赤焰弥漫，佛教倍受迫害，大陆上已经没有佛教、寺院，我们每一个佛弟子都应该挺身而出，为教效命，为教争光。
人生的意义不在恋栈长寿，也不在尸位永生，应该是如何发挥我们有限的生命，把它的内涵做无限的扩充。我们看看火花，虽然瞬间消灭，虽然那么短暂，但是却为人间留下灿烂的光彩。我们求法的人，也要以我们的赤忱丹心为佛教写下光辉的一页，人人都有做灯蕊、灯油的认识，只要佛法的无尽灯能够传承下去，虽然我们这一盏熄灭了，但是佛法的心灯，却因为我们的奉献，灯灯相续，永远照耀于宇宙。
今天和大家说了那么多的话，希望大家要坚定信仰，认识自己的任务，拿出青年们的热情，努力求法、弘法。古人说：‘坐而言不如起而行’，大家对求法有清楚的认识之后，更重要的是要实在去力行，否则说食数宝，画饼充饥，对佛法还是没有正确的认识，大家勉励！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-18 11:27 标题: 续 29
求法的态度
时间：西元一九七七年年八月
地点：中国佛教研究院
对象：老师、学生（弟子慈怡记）
各位老师、各位同学：
今天是本年度新生训练，我要向各位讲几句话。各位到这里来，主要是为了求学，也可说是为了求法，为了求道。大家都知道，做人有做人的态度，做事有做事的态度；同样地，求学有求学的态度，求法也有求法的态度。具备了求学的态度，才像个求学的人；因此，求法的人，也必须具备求法的态度。
求法需要具备什么样的态度呢？以下所讲的虽然是老生常谈，但是，如果能够仔细思量，躬身力行，将受用不尽，获益无穷。事实上，佛法是一个原则，是一个指标。四句偈如果肯用心去深刻思惟，将有无限的妙用。反之，再好的佛法，在你的心里不能生根，即使再好、再微妙，对各位仍然是无所增长。
那么，各位求法究竟应抱持什么样的态度呢？最主要的，应该本着虔诚、恭敬、庄严的心。各位为了到这儿来求法，有的人辞去了优厚的职业；有的人和家庭作种种的奋斗，割爱辞亲；有的人不惜千里跋涉，远道而来；虽然大家来的方法不一样，但是，各位所抱持的理想和目标却是一致的。因此，大家要有‘为大事也，何惜身命’的志愿，为真理而奉献，为佛教而牺牲，这才是求法者应有的态度。
大家既然有求法的志愿，现在我就和各位讲‘求法’的愿望。普贤菩萨有十大愿，愿愿都是为了摄受众生，庄严净土，现在我也提出十愿与各位共勉：
第一愿：要坦诚大方。第二愿：要感恩说好。第三愿：要虚心下问。第四愿：要改过迁善。第五愿：要变化气质。第六愿：要勤俭忍耐。第七愿：要虔诚礼诵。第八愿：要勇猛正见。第九愿：要求真务实。第十愿：要慈心悲愿。
以上十愿，再让我逐条分析于后：
第一愿 要坦诚大方
我时常感到今日僧青年，有些人不够坦诚，该说的不说，不该说的却又讲了很多。譬如同学们写周记，常常言不由衷，敷衍了事，不坦诚记事，不切实检讨，这样的求法态度，将不能获得实益。有些青年则不够大方，譬如吃饭，本来可以放开肚皮吃饭，但当师长从旁边走过，或者与师长同桌共餐时，则显得靦腆不安，手足无措。也有些人于读书时，心里常常念着某些未完成的事情，恐怕遭人非议；做事情时，则又想著有些功课没有复习，结果，书未读好，事情也做不好。所以，一个求法的人，不论待人、处事、读书、修行，必须认真、专心、坦诚、大方。只要不过分，大方能适度，不犯目中无人，大言不惭，则没有什么行不通的。
人与人之间所以有隔阂的产生，主要是缺乏坦诚，经上说：‘直心是道场。’俗语也说：‘书无未曾经我读，事无不可对人言。’我们做的事，没有一件不可以告诉人；我们说的话，没有一句不可以让人知道，胸怀坦荡，态度诚恳，一切问心无愧，磊落大方，这样的为人处事，求学求法，相信定能获益良多。
第二愿 要感恩说好
今天大家到这儿来求法，首先要感谢三宝恩，因为没有三宝，我们好像迷失在黑暗中，见不到光明；没有三宝，我们仿佛漂浮在大海中，没有救生艇。三宝的慈悲光明，把我们接引到佛国净土来，怎能不令我们感恩呢？
此外，于感谢三宝恩之同时，我们还要感谢师长恩，本院有很多位老师，远从台北赶来上课，旅途奔波，废寝忘食，为了上几个钟头的课，常常要花一两天的时间去忙碌。老师们的用心良苦，老师们的精神毅力，我们能不感恩吗？
往昔求法的人，为了求大德明师指示，千山万水，不惜长途跋涉，有时抵达目的地，仍不蒙大德开示半句，甚至于如浮山法远禅师的慈心结缘而遭迁单开除；有的长期劳役，听不到一句佛法。因为是登门求师访道，知道佛法得来不易，所以过去的青年学子，都能兢兢业业，珍视爱惜；可是，现在情形不同，老师热心教导，希望将佛法传授给学子，因为得来太容易，反而不知珍贵。故凡学法明理的人，都应谨记‘饮水思源’、‘师恩如山’的古训。怀着感恩的心，知识才能跃进，也才能得到佛法的乐趣。
平常对于一粥一缕，当思来处不易；虽然是一草一木，一砖一瓦，要经过多少人工的辛勤、血汗的结晶，才能有适合的环境供给我们求学。对于恩惠不知感谢的人，是无法得道的；时下一般青年最大的缺点就是只希望‘别人为我’，却不晓得‘我为别人’；只想社会能给我什么，却从未想到我能给社会什么。
今天的时代，国家进步，社会繁荣，民心安定，物质丰富，因此从事慈善工作的人很多，譬如奖学金的设置、各项活动的举办，同学们处处受人结缘布施。可是，一个真正的三宝弟子，不只是接受别人的布施，自己也要能够付出。因为接受别人的布施，表示自己贫穷；惟有能够付出，才表示自己富有。诸位到这儿来研究佛法，就是要学习为人设想的道理。或许有人会说：‘我们是个学生，功课繁重，哪有时间去研究如何为人？’事实上，只要你有力量就可以帮助别人。有人又说：‘我根本没有什么力量，又如何帮助别人呢？’
没有力量没关系，总该有心吧！人不能没有心，感恩者，要感恩于心，因为一个人总不能说我没有心，既有心，凡事就必须用心，用心去实践如何充实自己，如何推广社会福利，如何与更多人结缘，如何让更多众生得度的等等问题？
有一位日本宗教家中岛先生，曾经到山上来演讲，他说过这么一句话：‘我们日本人，从小家中的父母、学校老师，甚至于社会长者，经常教导我们一个“缘”道理，就是人与人之间经常结缘，因为日本是一个佛教的国家，所以佛教的思想很普遍，大家一有机会就想帮助人，就想与人结缘，因此，缘就越结越广，越结越深。’
诸位到这儿来学佛，也要学习广结人缘，大家在思想上、行为上要互相切磋琢磨，要能认清自己为什么要出家？为什么要学佛？一个学佛的人，不但要能淡泊名利，要能断除烦恼，还要能知因识果，要能行持精进，如此才能与真理相应，也才不枉入宝山。
佛法常讲众缘成就，任何一件事情不可能单独存在。譬如诸位在学院求学，如果没有师长，没有其他同学，甚至于没有讲堂，没有课桌椅，试问如何读书呢？常住的成就学堂，师长的谆谆教诲，使每一个人能够知书达礼，能够理解佛法，有了这许多成就，大家就必须时常怀着感恩的心，努力精进。因为一个懂得感恩的人，对于这个世间上的一切，就不会感到不满。譬如：当你伫立在窗前，微风轻轻地吹拂着，枝头上的小鸟宛转地歌唱着，庭院里不断地飘过来阵阵花香，宇宙自然界多么地厚待我呀！我所拥有的是这么的多，我能不感恩吗？时常怀着感恩的心，内心会觉得更富有。
诸位生来都有一张能言的嘴巴，大家除了要有感恩的心以外，在言语上更要经常赞美说好。‘良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。’语言是传达感情的工具，但若运用不当，则成为伤人的利器，我们说话能不谨慎吗？一般人说话，常犯了几个毛病：有的人讲话‘话中带刺’，喜欢别人称赞自己，却常以恶语伤害他人；有的人讲话敷衍虚伪，不切实际；有的人讲话信口开河，不负责任；有的人讲话不经过思考，话不得体；有的人讲话东拉西扯，毫无意义。因此，佛经中曾列九种譬喻，说明口业的得失：
一、口诵佛名如吐珠玉。
二、口宣教化如放光明。
三、口谈无信如嚼木屑。
四、口好戏谑如掉刀剑。
五、口道秽语如流蛆虫。
六、口说善事如喷清香。
七、口语诚实如舒布帛。
八、口言欺诈如蒙陷阱。
九、口出恶气如闻臭味。
平常一个人在言语上最大的毛病，是建设性的、赞美别人的话说得太少，而无用的赘语、不满的言论发表得太多。经上记载：释迦牟尼佛往昔因中与弥勒菩萨一同修行，因释迦牟尼佛经常赞叹诸佛菩萨，以此赞叹功德比弥勒菩萨早成正觉。
同学们到这儿来求法学道，也要学习知恩报恩，要随时赞美说好，心里常怀着感恩的念头，口里常说着赞美的言词，将我们有限的生命领域扩大，奉献自己一份热忱的心力，以期共同完成佛教的使命。
第三愿 要虚心下问
佛教的教育是重视有疑问的，譬如在禅堂里，主七和尚要我们提起‘疑情’来。有时问你：‘什么是佛？’‘什么是法？’或者问：‘什么是祖师西来的大意？’‘什么是父母未生我之前的本来面目？’‘念佛者是谁？’一连串的疑问要你自己去参证，所谓‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’这是告诉我们参学中先要有疑问，有了疑问后，再虚心去寻觅答案。
时下有些青年，有一种很奇怪的现象，他常常有问题来请教，用尽了种种方法替他解答了，他却又不肯采纳。譬如：
“老师！我应该怎么样才能把书读好？”
“从最浅近的基础打起，字也要把它练好。”
“老师！我觉得学习英文似乎比较重要。”
“不错！英文也重要，英文通达了，将来可以到国际去弘法。”
“老师！您说得不错！但是研究佛法应该比学习英文重要。”
“……”
像这种情形，他似乎都比你高一等，不管你怎么说，他总是以‘不过……然而……但是……我觉得……’来否定你的意见。
记得有一次，一位大专学生用电话约好时间，告诉我他有问题来请教。可是，当我们见了面，他劈头就说：大师！我有一个问题来请教您，我觉得这个问题……
他劈哩叭啦地讲了二十几分钟，连让我插嘴的余地都没有，只有正襟危坐地听他发表高论。又过了将近十分钟，他看看腕表，忽然讶异地说道：“啊！对不起！今天打扰您了，我下面还有事情要办，改天再来请教您，再见！”
“喔！再见！”
当我送走了他，才想起了他是有问题要来请教的，可是，自始至终我都没说过一句话。
所以诸位要学佛，应该注意培养谦虚实证的态度，唯有虚心，才能获得实益。譬如：茶杯里装满了脏东西，即使上面再添入甘美的食物，也是难以下咽的。如果个人过去旧有的习气太重，执着太深，那么，再好的道理，再新的观念，也就无法庄严了。譬如一个人走路，后一步不肯放弃，如何能向前跨进一步呢？因此，具备虚怀若谷的态度，才是增进道德学问的根本。
诸位如果了解虚心的道理，平日便要多留意周遭的事物，发掘问题，有了问题，再进一步去寻求解答。所谓‘学问’，就是要学而能问。学而不问，不算是真正在学习。因为在学习的过程中，若没有疑问，则表示‘学问’没有进步，‘小疑小悟，大疑大悟’，知识学问就是在‘学’与‘问’中长成。若耻于问人，则疑情永远不能解开，智能亦永远停顿在某一阶段，所以诸位不论求学或做事，皆要能虚心，要能不耻下问。
第四愿 要改过迁善
现代的一般青年，普遍有种共通的毛病，就是有了过错不肯改正，尤有甚者不肯接受批评。如果在大庭广众中指正他的缺点，就认为严重打击了他的自尊心，使他在大众面前抬不起头来。其实，这是一个不懂佛法的观念。在佛教中，不论谁有了过错，必须在二部僧众面前披露忏悔，一经过忏悔，就能洗清过失，谁也不能再指摘你过去的不是。如果一再地遮掩隐藏自己的过错，则永远也没有澄清的时候。
‘往者不可谏，来者犹可追。’‘从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。’一个人不怕有过错，只怕不能改过，语云：‘知过能改，善莫大焉。’同学们彼此相处，坦诚对待，偶有过错，互相规劝。把过去的观念陋习改正，把内心的无明烦恼去除；化心浮气躁为慈悲祥和，导暴戾无理为柔顺有礼；唯有能改过，才能受益；唯有从改过中，才能培养自己伟大的情操。
有一则寓意深长的故事说：佛殿中供奉着一尊大佛，是铜铸成的；放在佛桌旁的大磬，也是铜铸成的。
有一天，大磬向大佛提出了抗议，说道：“喂！大佛啊！你是铜铸的，我也是铜铸的，大家的身价相等，可是，当信徒来参拜时，他们都拿着香花、水果供养你，并且向你虔诚的顶礼膜拜，他们不但不供养、不礼拜我，反而拿起木槌重重地敲打在我的身上，打得我疼痛不已？”
大佛一听，稍为沉思了一下，微笑着说：“大磬呀！让我告诉你一个道理。当年我们从矿山被开采出来，都是同样的一块铜，可是当雕塑师开始雕塑我们时，我忍耐了很多的苦痛，历经了很多的煎熬，譬如说：当他们发现我的眼睛太小时，就拿起铁锤猛打、猛挖；发现我的鼻子太大时，就又敲又锤的，常常痛得我好难过，可是我毫无怨言，因为我知道雕塑错了，必须再加以改正的，就这样经过千锤百炼，我终于成功地被塑成一尊佛像。而你呢？不加修饰的铸成了大磐，稍稍在你身上敲一下，你就嗡嗡地大叫，所以没有人供养你啊！”
这故事告诉我们，一件事情没有能够完全顺利的，修正、改过是必经的门路。同学们到这儿来求法，要把‘色身交给常住，性命付予龙天’，蠲除自己的成见，让师长来教导你，来雕塑你，学问道德才能增长，慈心愿力才能发扬，有朝一日，才能负荷如来弘法利生的使命。
第五愿 要变化气质
读书的目的是什么？就是要变化气质。为什么要修行？也是为了变化气质。同学们到学院来念书，因为天天拜佛、念佛，自然地清秀庄严起来，这就是改变俗气而成为高尚的气质之故。
有一位手艺精巧的雕塑师，经常替人雕塑guiguai魔像，久而久之，大家见了他，都觉得他一脸的狰狞相，甚为恐怖。后来，有位佛教徒请他雕塑佛菩萨像，他经常沐浴在佛菩萨的慈悲法相中，观想着佛陀的三十二相八十种好，渐渐地这位雕塑师的容貌也改变了，给人的印象是慈和庄严，这是一个变化气质的最明显的实例。
诸位上山来学佛，也要学习把世间的陋习改变成高尚的气宇，把懈怠懒散的个性变化成勇猛精进。经上说：‘心净国土净’、‘三界唯心，万法唯识’、‘心如工画师，能画种种物’。变化气质，是要靠自己的修持，靠自己的毅力，每一个人都是改造自己的工程师，自己想成为什么样子，一切的取舍都在于自己。平日贪欲、嗔恚、嫉妒、自私、偏执、骄傲的人，现在要把它改变成慈悲、喜舍、宽宏、中道、温和、勇敢，唯有能自我反省、自我改造，才能出人头地，因为要变化气质，不是别人能够帮助你的，必须自己有勇气、有决心、有毅力，切实去实践，所谓‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了’，就是这个道理。
第六愿 要勤俭忍耐
佛光山是一个七众弟子的道场，出家在家的男女僧青年都可以来求法；我们不是为了贪图学位名利而学道的，也不是希望佛教给予我们荣华富贵而来的。佛光山的道风是朴素勤俭的、是行解并重的、是福慧双修的，诸位到这儿来，要把佛光山优良的道风维持下去，以勤俭忍耐来讲，不但要勤于学习、勤于劳动、勤于做人、勤于修行，还要能忍耐、忍辱、忍苦、忍气、忍难，如此方能见道。我个人曾经从勤俭忍耐中深深体会到很多道理。
我在佛教丛林里生活了十年，十年之中，做了六年的行堂，两年的香灯，一年半的司水，都是自愿发心为常住做事。当时生活简单，似乎没什么事可做，环境很干净，也不必时常打扫。垃圾筒几天才要倒一次，因为里面没有东西，大家克勤克俭，丝毫不浪费，因此觉得生活上没什么烦琐的事情。为什么当时我要做六年的行堂呢？因为我常想：当一日和尚撞一日钟，吃一天饭做一天事。俗语说：‘食人之禄，忠人之事；吃人茶饭，与人担担。’又说：‘得人钱财，与人消灾。’百丈禅师也说：‘一日不作，一日不食。’我既然受惠于佛教，就要感恩图报，做好一个出家人。时下有很多僧青年，不要说发心做六年行堂，即使六个月，或六星期都会受不了，甚至于打扫一个星期也会做不下去，想要马上轮组调换。对于勤劳作务，不能耐烦的人，是不能有成就的。
由于现代物质太丰富，人的欲望也随着物质在增加。但我个人始终不以为靠物质便可滋养我们的身体，我认为滋养身体需要用佛法，所谓‘禅悦为食’，即是最好的证明。佛法虽然没有禁止我们对物质的需求，但是，佛法告诉我们，对于物质的欲望要适当地节制，因为世间上不可能有喜欢什么就拥有什么的如意事，所谓‘不如意者十常八九’。所以希望大家不要养成浪费金钱、好吃零食的坏习惯，要从佛法中去体会禅味，以代替物质的欲望。
其次讲到忍耐，平时我们观察一个人是否能成器，往往先看这个人有没有忍耐力。世界上最大的力量就是忍耐的力量，忍的功夫可以成圣成贤，譬如忍饿、忍穷、忍贪、忍气、忍苦、忍难、忍魔，这种忍的力量，实为禅定、持戒所不及，因为忍耐的功德很大，可以成就一切。
汾阳禅师在大雪纷飞的寒冬，为了求法，千里跋涉至远方一寺院，到了山门，没有人理睬他，直等到夜晚，一位知客师看他不肯离开，端过来一盆冷水便朝他身上泼，并且声色俱厉地赶他走。但是，汾阳禅师平静地说：‘大德！我为法不远千里而来，岂是这一盆冷水就能赶得了的呢？’禅师抱着大志大愿而来，为了求法，不畏屈辱，终于成为一位伟大的禅师。
诸位也从各地远道而来，大家能有这种忍耐的功夫吗？学佛的人，要时时反省：能忍受工作的繁忙吗？能忍受饮食的饥饿吗？能忍受天气的寒冷吗？能忍受无理的气愤吗？人，是万能的，只要我们有大愿心，有大智慧，难忍能忍，难行能行，以坚毅不拔的节操去求法，佛道就在眼前了。
第七愿 要虔诚礼诵
一般社会上的求学只是求知识、谋技能，诸位到这儿来求法，必须福慧双修、行解并重。有些人到佛门中来，兜一圈又走了，连边儿都没沾上一点，原因何在呢？那是因为他没有宗教生活的体验，也没有尝到佛法修持的妙味，因此，这种人在佛门中就无法生根，如水上的浮萍，随风飘荡。如果，诸位想在佛教中安身立命，则必须虔诚礼诵，从礼诵中与佛法相契。
如果，一个人每天能念佛一支香，那么你的身心则能与阿弥陀佛合而为一；如果能禅坐一炷香，则会感到人格在升华，心胸在扩大；如果能虔诵一卷经，则能感觉饱餐法味，其乐无穷。在这种情形之下，假若有人要你离开佛教，相信你绝对不会离开，因为你已经在佛法修持的体验中得到了宝藏。
诸位天天进出佛殿，礼佛课诵，不知道大家把佛殿观想成什么？现在我举几个譬喻以增加各位的信心。
一．把佛殿当做战场
或许有人会说：佛殿是诵经礼佛的地方，战场是敌我厮杀的地方，这两种怎能相提并论呢？殊不知我们礼佛诵经是为了消除烦恼，要与妄想魔王作战，借着佛法的力量来驱逐烦恼魔王，我们新的生命才能产生。在与魔王厮杀时，不但要勇敢，而且要付出很大的力量，才能把烦恼魔军驱除，所以说要把佛殿当做战场。
二．把佛殿当做学堂
我们进入佛殿，是为了向佛学习，以佛为良师，学佛的慈心悲愿。我们要不断地反躬自问：我们学习了多少佛的德行？所谓‘明佛之理’、‘合佛之心’、‘达佛之境’、‘成佛之道’、‘感佛之恩’、‘敬佛之德’、‘满佛之愿’等，我究竟做到了几分？所以我们要像个学生，在学堂里认真用功，认真学习。
三．把佛殿当做矿场
一般的矿场里有金、银、铜、铁、锡等能源，而我们的内心也有很多智慧的宝藏。要开采这许多智慧的宝藏，必须在佛殿里，藉着诵经礼佛的功德力才能开采出来。所以每个人都应该辛勤努力，做个勤劳的采矿者。
四．把佛殿当做电力公司
电力公司是一切灯光的来源，把电力公司的总开关一开，则街市、乡村各地的电灯都能大放光明。至于要点亮我们心灵的灯光，则必须在佛殿里，从诵经礼佛中开启佛性的能源，心灵的灯光一亮，在精神的领域里，可与外界的电灯一样的光明皎洁。
五．把佛殿当做自来水厂
自来水厂的水，供给我们日常饮用；而我们在佛殿中诵经礼佛中所获得的甘露法水，不但能洗涤内心的贪嗔愚痴、无明烦恼的污垢，还能滋润我们的菩提种子，令它发芽成长。
有甘露法水的滋润，自能身心清净，法喜充满。
我们知道虔诚礼诵能获得如此的妙处，大家应该好好去修持，从修持中增长道业，令自己的人生观臻于上境。
第八愿 要勇猛正见
我常常觉得有些人缺乏正见，道听涂说，人云亦云，明知道是歪理，却由于缺乏正见，不能秉公处理，遂让真理隐晦不明。我们学佛的人，都应该具备正知、正见的节操。
佛法讲八正道，八正道中以正见为首。一个人如果不能具备正见，则无法契入佛法。《华严经》上说：‘正见牢固，离诸妄见。’《胜鬘经》也说：‘非颠倒见，是名正见。’有正知正见的人，对是非、善恶、真伪才能做正确的思惟，发诸于身口意才有正确的行为，长养善念慧命。所以正见对于修学佛道的人非常重要，有人学佛一辈子，仍无法与佛法相应，惟有去除邪知邪见，方能进入佛法的智慧大海。
有的人不信仰佛教，不了解佛法的精深奥妙，仅以一己的短见而认为佛教是迷信，这就是缺乏真知灼见；有的人初入佛门，尚未体验佛法的禅味，仅见到一些佛教中的事情，就认为不过如此，遂生退转之心，这就是缺乏勇猛精进。因此，我们有了正见之后，更要勇猛向前。经上说：‘在家懒惰，失于俗利；出家懈怠，丧于法宝。’平常一个人如果想得到宝物，就要努力去挖掘；何况想获得珍贵的佛法宝藏，更应尽心竭力，不畏艰钜。
经上记载：一位年老的比丘，因为掉举昏睡，堕失正道，转生为龙；而一位年仅八岁的小沙弥，却因为精进禅定，当生证得阿罗汉果。所以一个人在修行的途中，贤愚长幼的不同，并不重要，主要在于知见的是否正确，行持的是否勇猛。
在佛教中，一个破戒的人，只要至诚忏悔，仍有重生的希望；而一个破见的人，则如病入膏肓，无药可救。破戒，是个人行为上的过失；破见，是根本思想的偏邪。行为上的过失，可以医治；而根本思想的偏邪，则真理无法再进入他的心中，永远与佛道隔阂。因此，一个修学佛法的人，首先要培养正见；有了正当的见解，才能勇猛精进，深入佛道。
第九愿 要求真务实
求真务实是人性的本能，也是人性可贵的德行。一个人做人处世要求人格能够达到真善美，信仰佛教也要求心灵能够充满真善美；写文章的人要求内容富有充实感，绘画的人也希望描绘的画面具有真实感；活跃于舞台上的人物，其理想是‘实至名归’，要求实际表现与名誉能够一致。总之，这个世间上，无论有形无形，若事若理，求真求实是人类最大的愿望。所以诸位到这儿来求法，也必须要有脚踏实地、实事求是的精神，按步循序地去发掘知识的真实相。
我常慨叹同学们中，有人写字写了几年，都不能把字写好；有人读书读了几年，也不能把文章作好。这都是不能求真务实，凡事敷衍了事，虚应故事一番，抱着这种心情，不论做什么事情都不能成功；何况学佛求道这等大事，又岂是敷衍草率就能获得实益的呢？所以一个求法的人，必须凡事谨慎，求真求实，才能得到佛法的利益。
第十愿 要慈心悲愿
慈心悲愿是现代僧青年最重要的修养，因为一个人有了慈悲心就不会生起嗔恨心，如大慈弥勒菩萨偈云：‘有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，任他自干了；他也省力气，我也少烦恼。’乍看之下，似觉悲观消极，其实，这是菩萨的大慈悲。维摩菩萨因众生病而生病，地藏菩萨因众生受苦而入地狱，有慈悲心，故能代众生承担一切痛苦，把慈悲心建立在般若智的基础上，自然就能利益一切众生，真正做到‘人我众生，三无差别’的境界。
佛教中所谓的‘慈’，是给予快乐之意；‘悲’是拔除痛苦之意。譬如：自己生活物质丰富的时候，会想到贫寒交迫的人；自己身体强健的时候，会想到病苦缠身的人；自己儿女绕膝，享受天伦之乐时，会想到鳏寡孤独的人。如此推己及人，便是佛教所谓的‘慈悲’。平常一般人看到自己喜欢的人受苦时，比较容易生起悲心；但是，看到不喜欢的人得到利益时，则兴不起欢喜心；其实，一个修学佛道的人，应该不论欢喜不欢喜，予乐拔苦平等施舍，甚至于对怨家仇人更应施予慈悲，以示修道者的无私风范。
以上我列举十个愿望，今后大家学习的路线应该是：口才好的学习当教师，将来做一个布教家；文笔好的努力习作，将来为佛教著书立说，以文字弘法；富于慈悲心的人，将来从事佛教的慈善事业，各人尽己所长，担负弘法利生的重任。
我们求法的态度方法很多，昔时佛陀在因地修行时，曾怀著「朝闻道，夕死可矣！’的决心；玄奘大师西行求法时，也有‘宁向西天一步死，不回东土一步生’的愿望。此外，如昙无谶冒险患难的精神，密勒日巴吃苦耐劳的大志，这些事例都可以做为我们求法的模范，希望大家听我讲过这些话以后，能够择要而行，终生受用。大家刚上山来，必须经得起时间的考验，一心一意去求学，等待将来学有成就时，为佛教贡献出一己的才能，希望大家多多自励。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-19 11:15 标题: 续 30
我们应知的努力方向
时间：西元一九六六年
地点：寿山佛学院
听众：佛学院师生（学生道观记）
各位同学：
你们进入本院读书的目的是什么？我想大家一定会回答是为了求知识，好让大家将来养成对国家、对佛教、对大众服务的能力。各位同学如果想将来为佛教有所贡献，必须先在思想上建立自己，在言行上改正自己，才能成为有用之材。今天我以我们应知的努力方向，提出几点意见给大家参考：
一．入世重于出世
在过去，我们中国佛教徒的思想，总以为逃避世间，到深山里修行才算清高。就算住在都市里，也以不问世事为尚。结果使大乘佛教救世的热情一点也提不起来，使人误解佛教为消极、厌世的宗教，因此佛教在社会上遂逐渐孤立起来。
佛教最终的目的是出世，这是没有错的，但是佛教出世的思想并不离开世间。六祖惠能说：‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’我也曾告诉过你们：‘以出世的思想，作入世的事业。’在今后工业时代里的佛教，一定要从入世重于出世做起。
二．生活重于生死
不容否认的，在佛教里把了生脱死看做是学佛第一件大事，所以你问这个人为什么出家，他会回答你是为了超脱三界；你问那个人为什么学佛，他会告诉你是为了了脱生死，其实谁能轻易的超脱三界、了生脱死呢？
在我的看法，生死没有了脱以前，解决现实生活是最为主要的问题。一个人没有衣穿没有饭吃，怎好去忙生死大事呢？所以你们将来弘法，要多着重解决大众现实的生活问题。比方说你没有能力解决徒众的教养生活，最好你不要收弟子。在佛法里你要有谋生的技能，或者有令人尊敬供养的道德，不能光靠化缘求乞为生，因为你不但要养活自己，而且要养活别人，生活问题解决了，才能谈到了生脱死的问题。
三．度生重于度死
佛教衰微的原因很多，但有一个主要原因，那就是度死重于度生。一般人家一死了人，就想到要请出家人念经，生子、过寿、结婚很少想到应依照佛教仪式来做。
佛教的经忏制度，帮了多少佛教徒的忙，但也害苦了佛教。
我们为什么不去做教师，到学校里度化青年？我们为什么不去做医生，到医院里治疗苦难的病患者？我们为什么不到监狱里去说法？我们为什么不到乡下去布教？我们为什么不办孤儿院、养老院？放着多少活人不去度化，专度死人，佛教堕落到什么程度了！
所以我希望同学们应知道度生比度死重要。
四．事业重于寺院
前面说的入世也好，生活也好，度生也好，总应有佛教的事业维持才行。佛教的慧命就建立在教育、慈善、文化等的事业上，甚至工厂、农场，又何尝不可做？异教徒兴办事业，赚了钱，别人还要说他好。
我们佛教徒，一向都将寺院看做安乐窝，终日躲在寺院里自我陶醉，食住不愁，所以谁也不热心弘法利生，成为给人轻视的寄生虫。我们今后要把事业看做比寺院重要，把佛教的慧命，从寄生在寺院上而转移到事业上。佛教如能办很多事业，活动的范围就可宽广，信佛的人自然就会增加了。
五．大众重于个人
佛教本来是无我相、无众生相的，但今日信了佛教的人，个人主义、自我作风比任何人都强。经里告诉我们说，佛道要在众生身上去求。一切利益，如果忽视了和大众共享共用，只图个人占有，这不但不能接近佛道，即连做普通人的资格都够不上。大陆丛林里选任住持，其先决条件就是看他有没有供养大众的心。僧团的意义本来叫做和合众，佛教只重大众的生命，不重个己的私益。同学们要养成重视大众，看淡自我的修养。
六．为教重于为己
平时佛教给人批评、侮辱了，我们漠不关心；自己给人毁谤时，则气愤难忍，非拚命不可。却不知信仰才是我们的第一生命，佛教的荣辱才是我们的荣辱。我们信佛出家，已把自己身心交给佛教，我们要牺牲小我，完成大我。为了匡扶正法，复兴圣教，我们应做护法长城。
七．法乐重于欲乐
什么是欲乐？饮食男女，凡物质身体上的享受都是欲乐。欲乐里包藏了染污性，不是学道的人所应妄求的，我们应该以法乐为乐。所谓法乐，诵经礼佛、说法度人，凡精神智慧上的开脱都是法乐。离一分欲染，才能增加一分法乐。同学们进入佛门，就是为了远离欲乐，追求法乐，如果仍向往世间五欲，这就与道相违。所以大家要时时记好，法乐重于欲乐。
八．教情重于亲情
看同学们虽已出家，但对于亲族之情，仍然看得非常浓厚。我们应知道父母生养我们的色身，佛法长养我们的法身慧命。色身有灭亡之时，法身慧命才能永恒普遍。所以佛教的恩情，有胜于亲族之情。亲情淡了，才能先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。因为同学们的责任太大了，你们的肩膀上一边担了弘法，一边担了利生，如果不严格要求自己，决定自己的方向，将来怎样才能达到我们学佛的目的？
今天的周会时间有限，只有二十分钟给我讲话，所以简单的提出几点意见给同学参考。总之，希望同学们对自己的思想言行，孰轻孰重，应早有抉择！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-19 11:16 标题: 续 31
浩浩乎！巍巍乎！
地点：东方佛教学院太虚大师八秩诞辰纪念大会
听众：佛学院师生（学生性滢记）
各位老师、各位同学：
今天是当代佛教领袖太虚大师的八秩诞辰，在国内和海外有许多地方在为大师举行纪念会，本院同学刚于昨日考试完毕，今日能够以轻松而虔敬的心情为大师上供，并开会追思，意义实在深长。
大师是我一向所敬仰而崇拜的长老，大师的人格与德业，慈心与悲愿，一向是我所倾慕而愿意效法的。记得大师还住世时，我常听到一些青年同学说：‘假如是太虚大师要我跳下火坑，我一定服从，不问什么原因。’
当时这些僧青年的话，可以代表所有佛教青年对大师崇敬的心声，他们竟愿为大师的指示而赴汤蹈火，若非思想上受大师伟大崇高的人格所影响，何能臻此！
老实说，在大师八十诞辰的今天，我并不够资格来讲说大师，因为我只见过大师两次慈容，听过一次开示，虽然我也读过大师的全书，可是凭这一点点的因缘，我哪里能够谈论大师呢？不过，为了让同学们多认识大师为教为人的精神，仅就记忆所及，说明大师为教为僧的苦心，以使大家都能追随大师，效法大师，为大师接棒，这才是我们纪念大师的意义。
大师的成就，大师的值得给人怀念与崇拜，完全在于大师有一颗和常人不同的心，我现在仅就大师的心，提出五点来说明：
第一、大师有永不变易的信心！
第二、大师有永不后退的道心！
第三、大师有永不息灭的慧心！
第四、大师有永不冷却的热心！
第五、大师有永不失望的悲心！
现在，我就此五点，分别说明如下：
一．永不变易的信心
在这一段里，我所要讲的是大师的‘信仰’与‘人格’。
大师一生的功业成就，难以计算。他的智慧，他的慈悲，他的所行所作，可以说比天还高，比海还深，但这一切完全建立在他的‘信心’上。对佛法的信心，这是大师的生命。他以一切佛法为他的信仰中心，他圆摄一切佛法庄严他的人格。尽管你批评某经某论，尽管你对大乘佛教发出疵议，尽管你打击‘真常唯心’的佛法，想动摇大师的信心根本，但大师对他自己所信奉的佛法，永远有不动的信念。大师八宗兼弘，大师的包容，在佛教史上，不作第二人想。泰山不辞土壤，大海不厌细流，一经一偈，在大师心中都是无比的尊贵。大师决不像有些人吃佛饭穿佛衣，而专欢喜疵议佛法，打着佛法的招牌，卖的是妄心邪见，矛盾的信仰，矛盾的人格。而大师的信仰是一贯的，大师的人格也是一贯的，因为大师对佛法的信心有本，所以在他一生中的花花叶叶，就会自然成长。
因为说到大师对佛法的信心，所以我希望同学在求学的过程中，不要立志做学者，应该要立志做个像样的佛教徒。因为学者是以怀疑的态度做为他的研究中心，而一个宗教徒则以信仰作为他的修学中心。唯有坚定的信仰，才能产生无限的力量，才能培养完美的人格。我们要纪念大师，首先要学习大师圆摄佛法的信仰，学习大师对菩萨道的信心。大师说：‘仰止唯佛陀，完成在人格。’在我们修学的过程中，不管遭遇到如何的困难，如何的挫折，都不要轻易的改变我们的信心。不管异说纷纭，不管邪见颠倒，我们的信心，要和大师一样。
二．永不后退的道心
在这一段里，我所要讲的是大师的‘修持’与‘证悟’。
大师有了信心为本，而发道心修持。过去有人批评大师是洋和尚、政治和尚、学者，意思就是说大师没有修持，其实这些人对大师都不了解。中国佛教传统的修持法，不是参禅，就是念佛，或是朝暮二时课诵。这些形式上的修持，大师固然没有废止，而大师的修持，更从发心、智慧、讲说、著作上去净化自己。大师自己没有所求，唯一为他念念难忘的是世界和平、佛法兴隆。一个人去除了物欲，处处以众生和真理为念，这难道不算修持所得吗？这难道不是道心所成吗？
大师童真入道，十六岁就披剃为僧，出家后发心阅藏，在西方寺阅藏，当阅读《般若经》快要完时，‘忽然失却身心世界，泯然空寂中，灵光湛湛，身在无数尘刹中’。后来在普陀闭关，‘一夜，闻前寺晚间开大静的钟声时，忽然心断，再觉，则见光明无际，从泯无内外能所中，渐见能所内外，远近久暂，回复根身座舍的原状。’大师的修持与证悟，是从信解入手，既悟以后，他的文思如海，道心更增，对于《起信论》、《楞严经》所说，更符合他自己所信的佛法。
世间的知识，都是心外求法，学医明医，学工懂工，而佛法则是向心中求，只要有所证悟，一通百通。今天，我们纪念大师，应该像大师的道心一样，修持佛法，证悟佛法，永不后退。唯有发道心，才能把佛法学好。道心不坚强，俗情俗念就无法淡泊。增一分道心，才能淡一分俗情。希望同学们纪念大师，要学大师不退的道心，永远精进，永远鼓起精神，向佛道迈进！
三．永不息灭的慧心
在这一段里，我所要讲的是大师的‘讲说’与‘著作’。
大师的智慧是向心中证悟的，所以大师的智慧像泉源般的滔滔不绝，流露不尽。
二十七岁，大师在普陀关房中著作《佛法导论》，这是大师有组织有系统的著作佛法之始，三十一岁时发行《海潮音》月刊，从此《海潮音》成了大师智慧的园地。从小乘部派的研究，到大乘佛法的八宗兼弘；从整理僧伽制度的建议，到向政府的护法论争；从佛学问答到世法应酬；从佛史撰著到教义伟论，大师的智慧，精深而博大；大师的著作，瑰丽而丰富。
说到大师的讲说，路不辞远近，人不分僧俗，只要有人请他讲说佛法，大江南北也好，海内海外也好，从学术演讲到通俗弘法，从教室黑板到随处开示，大师学不厌教不倦，大师的智慧宏深，大师的精神更是无与伦比！
各位同学们要学大师，你们先要学习手能写口能说，唯有能写能说，才能把佛法普及于社会。
大师的能写能说，是渊源于他的智慧之心，唯有智慧的讲说与写作，才能抉择是非善恶，才能判别好坏美丑，才能引导人步向真善美的世界。
同学们！佛法的智慧，才是我们求学的目的，名利得失都不是我们所应计较的，是非人我也不是我们所应执着的，我们在佛法里要能薰陶出智慧，才能远离愚痴；我们有了智慧能写会说，才不会成为佛教的闲人。大师那永不息灭的慧心，像日月之光一样，我们要好好把它记在心上。
四．永不冷却的热心
在这一段里，我所要讲的是大师的‘护教’与‘护僧’。
大师的信心、道心、慧心，激荡了大师的热心和悲心。当然年轻人也有为教的热心，但那是热得快也冷得快的心，唯有大师悲心所薰的热心，在护教护僧之前，你毁谤也好，你打击也好，他为教为人都一本初衷的热心。
你批评大师，你破坏大师，到你向大师求助的时候，他一样给你帮助；你和大师意见相左，思想不同，到你要向大师接近的时候，他一样给你摄受。有人作文攻击佛教，大师一定与之辩难，在大师的著作里，很多著作是为了鞭辟邪说而作的；官府势力欺侮佛教，大师一定与之论争，在大师的全书里，很多伟论是为了护持佛法的利益而写的。
在三十年前，政府未实施宪法，军阀割据地盘，贪官把持政权，有的地方在毁庙逐僧，大师挺身而出，但并不见有人感谢大师；有的地方闹庙产兴学，大师奔波疏解，但并不见有人怀念大师。这一切冷却不了大师护教护僧的热心。大师对佛教的热心，永远像热烘烘的太阳一样，只要温暖别人，从不计较报酬；永远像光亮亮的蜡烛一样，只要照亮别人，从不怕牺牲自己。
我们皈投佛教，是为了信仰真理，所以我们要为信仰热心，为真理热心，人事上的冷嘲热讽，我们可以不必热着去争执；世间上的功名富贵，我们可以不必热着去争取。但在信仰和真理之前，我们不能不热心。大师永不冷却的热心，正好是我们的榜样！
五．永不失望的悲心
在这一段里，我所要讲的是大师的‘兴学’与‘助人’。
大师的悲心，在于兴隆佛教和服务众生。当然，要兴隆佛教，创办僧教育，造就人才，是刻不容缓的大事。说到僧教育，大师明知不容易办好，但他仍是办了又倒，倒了又办。佛教人士对大师都不谅解，但大师从不失望。能容数千人居住的丛林寺院，很少有人发心让出地方来供给僧教育之用，而大师的武昌佛学院的房舍，据说还是向民间租借的。甚至有时得不到董事会的支持，理想抱负都无法实现，但大师仍不失望。大师的悲心，浩浩乎，有如沧海；巍巍乎，有如山岳。
大师除了兴学培植青年外，就是分批资送僧青年出国留学深造，印度、锡兰、日本、西藏，都有大师的学生前往求法，大师的希望是吸收彼邦佛教之长，而能助长中国佛教的复兴。出国求学的青年，有的中途变节，有的未成退心，有的人因此嘲笑大师，但大师仍不失望，一批批的留学生在大师的资助下，走向国外，一批批的少能成功；大师英文系、藏文系、日文系、巴利文系等世界佛学一家的理想建立，愈来愈渺茫，但大师为教助人的悲心仍不失望。因此，有人说，太虚大师是失败的，但我的意思，失败的是今日的佛教，是今日的佛教青年，而大师仍然是成功的，大师的伟大与崇高，大师的功德与成就，就在这些失败中庄严了。
大师为教为人的悲心，不但不会失望，反而越来越积极，为了推动国际佛教，他倡导世界佛教联合会，曾在江西庐山开第一次会议，他又曾率领佛教访问团，在对日抗战期中，国际风云紧急之际，大师为了祖国的抗战而出国访问，以便增进国际人士对我国的了解。大师不但热爱佛教，而且更热爱国家。
我们要纪念大师，我们就要学习大师永不失望的悲心！
上面所讲的大师不变易的信心、不退后的道心、不息灭的慧心、不冷却的热心、不失望的悲心，是仅就记忆所及，提出一说。其实，大师的伟大行谊，又哪里是我所能说尽的呢？大师对佛教的影响是深远的，今日佛教能够苟延残喘的存在，可以说都是大师所赐。
青年人应该以大师为偶像，以信仰为中心，依着大师的足迹向前迈进，发愿为大师接棒，你们在佛教中的慧命才能生根。唯有这样才是对大师最大的感恩，最大的怀念。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-19 11:16 标题: 续 32
青年之病
时间：民国六十六年六月廿二日
地点：佛光山
对象：学生（弟子依空记）
各位同学：
刚刚下了一场大雨，新建的西来泉挡土墙工程有倒塌的危险，学院的老师们亲自率领同学们去出坡。出坡在佛教也是一种修行，一门功课，从出坡中可以使我们了解工作的神圣，服务的伟大，从出坡中可以体会到自己是个有用的人。过去许多古德高僧都是从出坡作务中成就的，譬如六祖惠能，就是从舂米房中舂出他的真如佛性，法远禅师在汝州叶县广教院为饭头僧，受种种折磨而悟道，因此同学们不要害怕出坡。
刚才由于大家在雨中工作，有的人淋了雨，衣服全湿了，在果乐斋服务的依静对我说：“师父！我们已经煮了一些姜汤要给同学们喝，以免感冒着凉。”听了这句话，我有一种感想：我们的人生岂仅只有感冒的毛病而已。维摩诘菩萨说：‘因为众生生病，所以我才生病。’众生究竟害了什么病呢？我们时下的佛教青年是否也有毛病？今天就和大家谈一谈‘青年的毛病’，青年有什么毛病呢？
一．不耐烦而无恒
青年住在一个地方太久了就不耐烦，读书读太久了就不耐烦，做工作时间太久了也不耐烦。不耐烦几乎已成为今日青年们普遍的通病。现在的青年已经缺乏古人安止于一处的定力，身心浮动，好比滚动的石头，是无法长出苔藓，成为坚固不移的磐石。现在公司征求青年干部，董事长在面试的时候，必定会问：“曾经在哪些地方服务？”如果这位青年回答说：“曾经在某地方工作半年，在某地有三个月的经验，然后才到贵公司来应征。”这位青年自以为工作经验丰富，董事长一定会录取自己，但是相反的，董事长却不要这个人，因为这个人经常换工作，表示此人对工作不耐烦、无恒心，不能安于自己的岗位，公司的业务怎能交托给一个对工作没有耐性的人呢？不耐烦对从事事业是多么大的阻碍。
不耐烦是属于什么毛病呢？就是‘无恒病’。俗话说：‘有恒为成功之本。’无论做什么事，没有恒心，休想把事情做好，求学也不易有成。古人为了功名有成就，十年寒窗用功夫，汉朝董仲舒，青年时代，立志向学，三年不窥园，终于成为一代名儒学者；晋朝王羲之，临池磨砚，写完一缸水，终于成为旷古书法大家。再看看我们佛教，有恒而成功的例子，更是不胜枚举。譬如有名的敦煌石刻，是经过多少朝代，上千上万艺术家们，穷尽一生的智慧与生命，而完成的惊天地、泣鬼神的奇伟杰作，其技巧之精美，真是巧夺天工，无与伦比。如果没有这些艺术家耐烦雕刻，今日哪有这么伟大的艺术品留传于后世？有恒对于成功立业实在是太重要了。
在我的故乡，有一位年轻貌美的信女，因感于母亲重病是观音菩萨加被才痊愈的，发愿要用头发绣成一尊二丈高的观音圣像。这位信女把她的头发，每一根劈成四条，然后以如游丝似的发丝来绣菩萨圣像，从年轻貌美的小姐，一直绣到老态龙钟的老太婆，经过了六十年才把菩萨绣好，而小姐那一双如秋水似的眼睛也瞎了，但是神态庄严、面相慈祥的观音圣像已为人间留下了不朽的价值。这位信女的眼睛虽然瞎了，但是菩萨的慈眼却常常照视着人间。她为母恩而牺牲的精神令人钦佩，而她的耐烦有恒，更不是常人所能及的。
你们大家平时有没有问问自己：读书耐烦吗？工作耐烦吗？修行耐烦吗？唐朝的道宣律师是有名的南山律宗祖师，而他听一部戒律就是反覆千次。台北有位法师，佛法造诣深厚，而他听《百法明门论》，听了十四次还要再听，难道他们还不够聪明利根吗？因为耐烦有恒，读书才会通晓；因为耐烦有恒，做人才能通达；因为耐烦有恒，修行才有成就；所以说‘耐烦做事好商量’。如果不耐烦没有恒心，即使掘井九仞，不再继续，仍然没有水喝，最后还是功亏一篑的，所以‘不耐烦而无恒’是非常不好的毛病，大家务必要改正。
二．不落实而幻想
青年们往往充满热情不够冷静，青年们通常容易冲动不够踏实，青年们普遍流于虚浮不切实际。不落实仿佛建筑房子，地基不够巩固，稍微地震就倒塌了。好比堆砌石壁，工程不够坚固，大水来了就崩垮了，所以大家就要辛苦出坡抢救。
青年们可贵的地方是青年们富有理想，但是有理想更要脚踏实地去力行，否则建筑在海市蜃楼的理想，就变成‘幻想病’了。俗话说：‘万丈高楼从地起。’摩天大厦也要从基础慢慢的建起，空中楼阁是不能成为事实的。在《百喻经》中有一则三层楼的故事，寓意良深。有一个富翁，朋友新厦落成，他前往道贺，这一座大楼共有三层，每一层的建筑都很瑰伟，装璜更是美轮美奂，尤其第三层楼，更是精美，雕梁画栋，山栉藻棁，极尽华丽之能事。
这位富人看了很欢喜，尤其喜爱第三层楼，于是就把设计这栋大楼的建筑家请回去，请他如法泡制，建筑一栋一模一样的高楼，由于他特别喜好第三层楼，因此就请建筑家只要建筑第三层楼。
一栋没有地基的高楼，不过是空中楼阁的痴想，这位富翁愚痴的行为，固然可笑，但我们往往犯此毛病而不自知！
我们为学做事如果不落实，好比前面讲的没有地基的三层楼一样，到头来，一切空幻，什么也不能成为事实。
青年们为什么会有不切实际的毛病呢？因为青年们喜好幻想。本来喜欢幻想并不是坏事，人类文明的许多产物，不少是出于人类的幻想，但是经过科学家们缜密的计划，精细的实验操作，幻想终于成为事实。譬如过去人类看到鸟飞，幻想自己也能像小鸟一样在天空中飞翔，于是科学家们努力去发明创造，人类今天也能像小鸟儿一样，乘着飞机，穿梭于白云之中，鸟瞰火柴盒似的屋舍，豆腐块般的田畦。
在古老的时代，月亮是嫦娥居住的广寒宫，要攀登它是幻想，苏东坡也慨叹说：‘我欲乘风归去，唯恐琼楼玉宇，高处不胜寒。’二十世纪的今天，人类乘着太空船，轻易地在月球表面上漫步。所以幻想往往是推动人类文明进步的动力，有幻想比没有幻想好；但是如果空有幻想而不能踏踏实实地去实践，幻想就是空想、梦想。所以青年们有了幻想，接着就应该设计出一套完整的计划，然后身体力行，实际去工作，那么幻想就会成为理想。所以说有幻想好，有幻想而又落实更重要。
那么，时下佛教青年有一些什么幻想呢？过去有些青年常常对我说：“我将来要办佛教大学，办佛教医院。”现在也有些青年说：“我将来要建图书馆，建讲堂。”满腔的抱负理想，可是没有踏实去做。甚至别人兴建好的医院、图书馆、讲堂，请他去协助发挥，青年们往往缺乏热忱，推托不前。譬如高雄寿山寺的讲堂，地毯、沙发椅、中央系统的冷气、隔音门窗等的一流设备，我把它送给你们要建讲堂的人，恐怕也没有人敢接，因为有些问题不易解决，如讲经的人不容易请，接待念佛的人非常麻烦，主要因为自己佛学基础不够深厚，自己不能上台演讲，所以请不到别人，讲堂也只好不办，多么可惜！因为缺乏踏实的工夫，一切美丽远大的理想，都成为泡影。
所以，青年们有了理想之后，就要订出一套严密的计划，并且要以踏踏实实、稳扎稳打的态度，去充实自己，实现理想。今后大家要以脚踏实地的工夫去医治幻想的毛病，‘坐而言不如起而行’，多做少说，才是求学办道的要诀。
三．不回头而任性
青年们像初升的太阳，充满朝气，富有冲劲，但是青年有一个通病，就是一味向前冲向前撞，错了，甚至走上歧途，也不知回头。前面已经是墙壁也不管，撞得鼻青眼肿也不知停止。你告诉他：‘这样不行’、‘那样不好’，可是青年就是不愿意回头，他们的理由是‘好马不吃回头草’，以为回头就是没有光彩的事，所以一意孤行，任性到底。
在一般人的感觉里，人生是向前进取的，退后的人生是失败的。但是在佛教里，向前的人生是半个世界，退后的人生也是半个世界，向前的世界是个窄门，向后的世界更宽广。我们看看农夫们弯腰插秧，当他们向后退把秧苗一棵棵插下去的时候，退到最后，终于把全部的田亩都插满绿油油的秧苗。因为农夫懂得退后，以退为进，因此才能有丰硕的收成，所以禅师们说：‘退步原来是向前。’
我们的人生也像插秧一样，要知道退步回头，知道退步回头的人生才会圆满。好比骑马走到悬崖峭壁，如果不知道勒紧缰绳，回头是岸，必定会跌得粉身碎骨。知道回头的人生才有药可救，知道回头的人生是至珍至贵的。‘浪子回头金不换’，回头的浪子，大家仍然伸着双手欢迎他，因为浪子能够在失败中记取教训，卷土重来，过去的失败，是未来言行的借镜，是推动成功的力量，所以失败对他而言不是羞耻，而是一种考验。人生好像月球的表面，崎岖不平，坎坷难行，什么人没有跌倒的时候，跌倒并不可耻，不知道爬起来才是可悲，所以青年们对于失败应该采取的态度是：记取失败的教训，培养回头的勇气，转失败为成功。
古人比喻一个人沉迷不悟，不知回头时说：‘不到黄河心不死’、‘不见棺材不落泪’。古时候的人到了黄河能够死心，看到棺材知道落泪。现在的青年有过之无不及，甚至到了黄河也不死心，见到棺材还是不落泪，这是什么原因呢？这就是顽强任性。顽强不讲道理，任性不听劝告。在你们求知过程中，谁敢保证没有说错话，下错判断？有的青年会说：‘这句话我已经说了，我一定要这样去实践它！’‘这件事我已经决定了，我一定要这样去完成它！’你告诉他错了，他会以‘君子一言既出，驷马难追’为理由，坚持己见，蛮干下去。平时我们常说：‘君子重然诺’，说出来的话总要去兑现，但是我们守信更要重实，重实就要讲理，讲出来的话不合理就要改，做错的事就要即时回头。人生应该是苦干、肯干，而不是蛮干。不合理而固执蛮干，只有一错再错，离正道更远。我们看看车子碰到了红灯也要刹车，不知刹车横冲直撞，一定会发生车祸。在我们的人生之中，碰到红灯的时候，也要停车，左右观看，必要的时候，更要回头是岸。
这种顽强任性、不知道回头的毛病要用什么药来治疗呢？要用佛法的随缘、随喜、随众来医治。泯除个人的意见，随顺大众，以大众利益为前题，对善知识的指示，要能依教奉行，好比上了轨道的火车，才能跑得迅速，到达目标。
四．不认错而执着
常人最大的毛病莫过于不肯认错，我们的青年对于自己的过错，不仅没有勇气承认，并且执着不肯承认。譬如吩咐的事情没有做好，你纠正他，青年就推说‘别人没有讲清楚’，或者推托‘时间不够充分，来不及做好’。比如行堂打破了碗，不检讨自己鲁莽冒失，却责怪‘地下太滑了’、‘磨石子太硬，不好走路’、‘碗太不结实了’，始终别人不好，东西不好，自己永远是对的。古人告诉我们：‘人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉！’我们每个人，不像佛陀，已经自觉觉他，德行圆满无瑕。我们每个人都可能有缺点，但是有了缺点而不肯承认，不肯认错就不能改正，如何能够进步呢？平常我们穿衣戴帽，衣冠不正，照着镜子，就能重新穿戴整齐，仪表堂堂。我们有了过失，接受别人的指正，也能够如无瑕的白璧一般，人格高洁。所以青年凡是肯认错的，进步就快速，不肯认错的，进步就缓慢。
青年们为什么不肯认错呢？那就是我执在作祟，执着自己最好、最对，犯了‘执着病’。我们常人总有一种习惯：看得见别人身后的影子，却看不见自己身后的影子。对别人的缺点了若指掌，对自己的疵弊却执着护短。譬如说，告诉你们训导处本学期规定不准吃零食，但你还是吃了，训导处怪下来，你反而怨恨训导处太过份认真。教务处要检阅笔记，同学们的作业仍不按时交出，教务处查问，反而怪老师没有再三提醒催促。年轻人永远有冠冕堂皇的理由。有时我批阅大家的周记，本来周记应该是检讨自己一周来的功过得失，但是大家的周记却变成了评论，不是责怪训导处管教太严，就是埋怨同学们不友善、功课太繁重等，始终批评别人，责备别人不好，而不知道自我检讨，自我批判。
曾子说：‘吾日三省吾身。’像曾子那么有道德的贤人，每天还兢兢业业地，一而再、再而三的反省自己，同学们自问是否也做到这种工夫？先秦的廉颇将军向蔺相如负荆请罪的故事，为后世立下勇于认错的楷模，以廉颇当时的名望尚肯屈就自己向后辈谢罪，不愧为大勇者。同学们自省是否具有这种勇气？我们生病需要找医生，才能去除疾病，获得健康。我们也要当自己的医生，勇于向自己的毛病开刀。医生在治疗的时候，先要了解病况，才能对症下药，我们对自己的毛病也要了解清楚，生活习惯不好要改进，思想偏差要改正，说话错误要改过，一个不知道自己毛病的人，如何重获健康？所以我们要从佛法中，去忏悔反省平日言行，放弃执着，努力改过。
我们穿衣带帽需要镜子，我们修持也需要明镜，同学们今后要常行忏悔，从佛法这面镜子中，学习严以责己，宽以待人，学习认错不执着，做到古人承认往愆，不犯二过的美德。
五．不着意而无心
《阿含经》说明‘非人’的情形，其中有一条是：‘闻善言不着意’。同学们对自己的意见执着不放，但是对于好话却漫不经心而不着意，普遍害了‘无心’的毛病，对于善言漠不关心。老师告诉他：“你们要把握少年时光，好好读书！”青年就在心中嘀咕：‘嗯！老生常谈！’“你们要惜福喔，要发愿立志呀！”“哼！讨厌！”青年对于好话不仅不接受，甚至厌弃，岂不可悲？我们听到金玉良言应该喜欢，牢牢记住，把它吸收，付诸行为。我记得幼小时候，那是岁尽冬残的晚上，大家围着火炉讲故事，长辈说：“在一个深山里，有一位白胡子的老公公生病了，没有人照顾他……”故事还没说完，大人找不到我，老半天才发现我躲在桌底下啜泣，细问之下，才知道故事感人的情节深入小孩子童稚的心灵，激发了慈悲心，联想到‘远在他方的外公好可怜哟！’非得连夜冒着风雪去探望才能安心。我从小到现在，很容易被一句话所感动，别人讲的话，尤其是至理名言，总是那么深深打动我。同学中有人喜欢看电影的，你们看电影有没有感动过？你们看书是否被书中的道理所吸引？大家看什么东西，只是用眼睛，不用脑筋，不用心去留意事物，因此事情过眼即忘，一片空白。能够被善言所感动，表示这句话已经深深印在脑海里，引起共鸣。所以同学们虽然常常在听话，并且听了那么多年的话，有几个是真正懂得听话的人呢？今后同学们要用心听话，听好话，闻善言，长养信心，增加善行。
闻善言而着意是长养善心精进的力量。我们的身体有毛病了，需要打针、吃药，我们的精神也需要善言来滋养，好吃的东西给我们吃却不要，实在太可惜了！这种不着意的毛病就是不用心、不留心。做什么事总是得过且过，心不在焉，当然不会成功。譬如有人出家许多年了，早晚五堂功课还不会背念。以前有一位同学，《楞严咒》背得滚瓜烂熟，因为他花了二个月的时间，每天早课用心听来的。但你们大家听了几年还不会，关键就在是不是肯用心！‘世上无难事，只怕有心人’，有决心去做一件事，事情没有不成功的。今后大家要一心一意，处处留心，时时注意，除了用眼睛更要用心去观察每一件事事物物，去细思每一项事情的来龙去脉，能够这样，无所不及，无所不成。
六．不立愿而无志
大家在小学时代，老师出作文题目：‘我的志向’，有的人立志做工程师，有的人立志做教育家、医生、飞行员、科学家等，现在我问大家：你们进入了佛门，发了愿没有？立了志没有？立了愿完成了吗？我们射箭的时候，需要鹄的；赛跑的时候，需要目标；人生也需要发愿立志，愿力好比上了燃料的汽车，风驰电掣，奔跑迅速，是推动我们到达成功的力量。古来的菩萨在因地修行的时候，往往立下恢宏的大愿，像阿弥陀佛的四十八愿，药师如来的十二大愿，普贤菩萨的十大愿，观音菩萨的十二悲愿……佛菩萨发了愿，好比学生订了功课表，愿力激发了慈悲心，就会产生无比的力量，逐一的去实现行慈济众的工作。过去的佛菩萨如果不发愿，好比没有方向的船只，随波逐流，能够成为圣贤吗？有愿才有力量，以愿心来庄严国土，普济群伦。
同学们或许会说：‘我们每天早晚课不是都唱四弘誓愿吗？愿度众生，愿断烦恼，愿学法门，愿成佛道，怎说我们不发愿呢？’同学们！那四弘誓愿，我承认你们会唱，而且唱得非常好听，但是你们不敢讲啊！你们也没有做啊！你们真的有度无边的众生，断无尽的烦恼，学无量的法门，成无上的佛果吗？
现在的青年懒洋洋的，做事提不起干劲，打不起精神，读书引发不起兴趣。这是什么原因呢？就是因为没有真正发愿，没有发愿，所以就没有力量。譬如有一位青年发了一个心愿：要把毕业特刊编排得很好，有了这一个心愿，给自己加上了一项责任，好比上了发条的时钟，力量就产生了，废寝忘食，绞尽脑汁，要把这本刊物编得尽善尽美。这时候，心无旁骛，一心一意要实现愿望，一定能够如愿以偿。过去的祖师们在一个地方一住就是十年、二十年，即使受到任何的磨难，也不轻易离开。这是为什么呢？因为他们发了愿，立了志，为了将来能够成为法器，所以甘受一切磨练。同学们是否也有这种愿心呢？没有发愿，就害了‘无志病’。佛陀在年轻的少年，看到受苦的众生，就有救济众生出离苦海的悲愿。玄奘大师幼小的年纪，就有光大佛教的志愿，同学们要希圣成贤，首先要先学习发愿。
同学们也许会说：‘佛菩萨的愿心太伟大了，我们无法望其项背。’这是因为同学们不立志的缘故。譬如出家众立志要把出家人做好，出家人应该具备的条件：守戒修定，求慧学法，发四无量心，行六波罗蜜，你只要有愿力，何患无力做到？譬如大家立志把学生做好，那么就会发愿：尊敬师长，用功读书。《劝发菩提心文》中省庵大师说：‘入道要门，发心为首；修行急务，立愿为先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。’怎样发各种的愿呢？譬如典座的时候，发愿烹调得很好，让大众享受甘美羹肴；扫地的时候，发愿打扫清净，让大众拥有清洁的环境。时时发愿，从各种的愿心中，去培养成佛作祖的功行。
七．不行慈而自私
我们佛教最注重慈悲精神，可是现代的青年却缺乏慈悲心，做事不与慈悲心相应。看到众生的苦难，没有人溺己溺、人饥己饥的切肤之痛；看到佛法的衰微，没有复兴佛教、舍我其谁的慨然之志。一切好像都与我没有关系，不行慈悲的事，不做有意义的善行，可以说普遍的害了‘自私病’。
过去有的青年富有悲心的，开口闭口要到养老院和孤儿院去服务，把温暖布施给无依无怙的老人小孩。或者以‘弘法利生’为己任，充满热诚。但是现在没有青年敢如此说了，因为只要青年有这种意向，学院马上会完成你的心愿，送你去本山所附设的这些单位服务。过去因为没有慈善机构，所以青年常发慈悲口号，等到真正有机会让你们去实践慈悲，却畏缩胆怯，不敢前进，所以慈悲不是挂在嘴上说说而已，而是要身体力行，实地去完成的。青年们求佛法，行佛法，如果不行慈悲，要与佛法相应是不可能的。没有慈悲心的知识，只是邪知邪见。
青年们为什么缺乏慈悲行呢？因为自私。自私而只想到自己，不想到别人。自私只有个己，而没有佛教、众生。因为有‘自我’为中心的念头，无众无教，所以慈悲兴不起来。我们来分析‘我’字的构造，‘我’旁边为‘戈’字，因为自私，人人为谋图己利，所以就容易动干戈，有我就有纠纷。佛教很伟大，佛法很了不起，佛陀开示我们三法印中说：‘诸法无我’，早就为我们揭橥了千古不变的真理，唯有去除自我，才能和平。但是惭愧的是，我们佛教徒太自私，没有把自己奉献给佛教和奉献给众生的观念，什么事只要对自己不利，即使对大众有利益的事，也吝于布施慈悲。我们常常批评耶稣教不好，可是我们看耶稣教徒把自己奉献给孤儿院、麻疯院，多少耶教徒在孤儿院、麻疯院中度过了一生的岁月。而我们佛教徒，一个微笑，一句好话，有时都不愿意布施给人。我们佛教本来是‘大慈大悲’的宗教，但是今天的佛教界，不但青年，甚至长老们都自私不行慈，背道而驰，好比缘木求鱼，只有离佛法愈远了。所以我们要去除自私的观念，常行慈悲。
八．不求深而肤浅
前不久印顺法师到山上来演讲，曾经和我讨论有关青年们缺乏养深积厚的问题。我对他说：“现在的青年，在佛学院读了几年书，就急急忙忙想回去寺庙当住持，没有过去大丛林中求深求厚的精神。”他对我说：“过去的人，生活艰难，要成为一位法师，非得经过十年以上的积养不可。现在的人，生活太容易，太富裕了。学了几年佛法，马上成为法师，可以收徒弟，掌管寺院，受人供养了。况且过去的佛学院少，要有成就，非得一番潜修不可，现在做法师容易，做住持也容易，为什么要花十年以上的时间来学习呢？”我们看一看：台湾的佛学院如雨后春笋，为数不算少，而历来毕业的人，更如过江之鲫，多不胜数，有几个人有成就？像会性法师这种求深求精的人太少了。
会性法师本来住在狮头山，闭关六年，狮头山元光寺非要他担任住持不可，但他寺庙不要，跑到乡下隐居阅藏，今日成为本省年轻一辈中有成就的青年楷模。大部分的青年都太肤浅，不愿求深，所以成不了大器。在高寒地带的树木，成长的非常缓慢，年轮非常的密集，所以质地很坚硬，为建屋造桥的好栋材。同学们将来希望有成就，出人头地，现在就需要培养这种积深的态度，做学问不比学技术，二、三年就技艺超伦。譬如有人学幼教，不必多久，就学会弹风琴。但是学佛法二、三年了，还是没有成就，因为佛法是人生的学问，是生生世世的大事。菩萨尚有十地精进，何况我们？所以同学们学佛法要下工夫，求深求厚，不能操之过急。
上面列举了青年们的八项毛病，尚有许许多多无法细数的毛病，不再赘叙。一个医生知道病人的疾病，并不是真正的目的，如何使病人百病消除，身体健康，才是最重要的。同学们知道了自己的毛病，接着就要用心去改正。去除毛病的方法，就是把‘不’字改为‘要’字去努力：‘要耐烦’、‘要落实’、‘要回头’、‘要认错’、‘要着意’、‘要发愿’、‘要行慈’、‘要求深’，以佛法这面镜子来端正我们的举止，以佛法做我们的导师，引导我们走向正确的方向。我们身体上的毛病，只要对症下药，容易治疗，而精神上的毛病不容易根治，佛法八万四千个法门，就是最好的药方，大家今后好好把握这剂良药，检讨奋发，使自己成为健康的人。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-20 11:59 标题: 续 33
佛教青年成功立业之道(一)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学
各位同学：
大家都是佛教的青年，一个佛教青年就应该有无限的希望，无限的未来。大家对未来的成功立业都很关心，因此，我想和各位谈一谈佛教青年成功立业之道。我分下列几点来说明：
一．从奉献中获得快乐
我们希望未来的前途能够成功，首先要养成一种观念：从奉献中获得快乐，我们跟社会上一般青年不一样，一般社会人士，是从贪欲心中去追求快乐，从个己自私中去占有快乐，从物质享受中去寻找快乐；而我们佛教青年追求快乐的方法，应该是从奉献中去获得快乐。
今天早晨，我去巡视全山，走到朝山会馆，遇到柜台小姐曾淑芳，她是从天主教办的文藻外语学校毕业的。我问她：‘你在这里服务，对佛教有没有信念？因为你在天主教里受教育的时间很长，现在接触了佛教你有什么感想？’
她说：‘我没有信天主教，相反的，我很喜欢佛教。不过，我在天主教里面得到一种启示，就是神父修女们都很重视奉献，他们对人生充满着乐观，而他们的乐观是从奉献中获得的。’
这段话可以引起我们一些联想，使我们知道‘奉献’的观念在各种宗教中的地位。想获得内心真正的平衡，一定要扫除自私自利的观念，净化自己的身心，变化自己的气质，庄严自己的思想，使我们从奉献中获得快乐。今日的佛教徒，讲究个己私利的人太多，为教奉献的人太少，因此，我们进入佛门，就应该抱有：‘色身交给常住，性命付予众生’的观念，把自己奉献给佛教，奉献给一切众生。奉献不是没有所获，奉献以后，在无私、无我、无执的情况下，所能获得的，将会更多。
佛光山的道风，主要的一点就是讲究奉献，从我们所办的一切事业说起，如养老、育幼、大专夏令营、老年夏令会、佛学讲座、仁爱救济院、佛光诊所、僧伽福利基金……，我们无不是抱著「但愿众生获得安乐，不为自己贪求利益’的精神来做的。同时，奉献，更有助于佛法的推展，有助于大家心灵的升华。
青年守则中说‘助人为快乐之本’。在佛教里，‘奉献也是快乐之本’，一个宗教徒若不懂得奉献，根本不够资格与宗教接近。国父孙中山先生曾说：‘佛教以牺牲为主义’，牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神，就要从奉献着手。
各位同学！你们现在有什么东西可以奉献给别人？或说：‘我有能力为大众服务’、‘我有智慧贡献给大家’，这固然很好；假如你说我没有能力，也没有智慧，怎么办呢？其实还有一样可以奉献的，至少你看到别人成功了，能生起随喜之心，给人一句赞美的话，那怕是给人一个笑容，点一个头，布施给人快乐，这些都可以算是奉献。
所以，奉献不一定讲究物质上的给予，而是在付出一片真诚的心。我们对于救度众生的事，要有舍我其谁的担当气魄，对待朋友、师长、父母，也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教，更是要有一片智慧的信心；所谓奉献，不外奉献我们一颗真诚清净的悲心，这是最宝贵的。希望同学们，都能养成奉献的精神，不要放纵自己的私欲，应该克制贪求，发心为众，随时奉献。
二．从勤奋中打发时间
一天有二十四小时，一生也有六七十年岁月。在这一段漫长的人生里，如何去打发时间，这是个很重要的问题。社会上的一般人，用吃、喝、玩乐去打发时间，打牌、赌博，做无聊的事，来消磨岁月，这实在是非常没有意义。各位都是有为的青年，当然不会如此，那么，该如何打发时间呢？我认为应该从勤劳奋发中去打发时间。
前几天，高雄一位公司的董事长和我讲了几句话。他说：‘以我现有的财产，即使我一天用十万元，我活了一百年，也用不完。我有很多钱，可是我还在工作，我是贪求无厌吗？不是的，我是以做事业来打发时间的。’
他这段话，使我们了解一个人，唯有在工作里，生命才有办法安住，人也活得才有意义。没有工作是很无聊，也很乏味的。
那位先生又说：‘我的钱虽然很多，但是自奉甚俭，我不抽烟，不喝酒，不去娱乐场所。下班回家，就是一杯清茶，看看报纸，如此而已，一天过去，第二天又带着饱满的精神开始工作。’
这些话，使我领悟到社会上一个成功的企业家，他们之所以能够成功，绝不是从安逸享受中得来，而是从不停的勤劳奋斗中获得的。
佛教本来就是讲求奋斗，讲求进取的。六波罗蜜中，有精进波罗蜜，是菩萨成佛的六种重要法门之一，佛经里有关勉励精进的故事相当多。我们的教主佛陀成道的经历，就是精进的最佳事例。据说，本来弥勒菩萨是比佛陀早学佛的，但是由于佛陀的精进力与勇猛心，超过弥勒的境界，终于先而成佛。佛陀的这个事例，实在是我们佛子的最佳典范。
在佛光山佛学院的学生，每个人都要轮流打扫、典座、出坡、劳动服务，我们这样的安排，并不是非要大家为佛光山担当，而是具有另一层意义，我们要使学生们的生活，用工作来充实，从工作中去修道、去体会，作生命的力量与发挥生命的意义，对于这一点，凡是对教育有认识的人，看到这样的教育方式，没有一个不称赞的。反而有很多人说：‘这样的教育，才契合新生活教育’。不过，学院教育方针虽然如此，但是，如果各位不带着欢喜心去从事工作，不带着认真的态度去奋发图强，也就枉然了。
俗语说：‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了。’因此，你们必需要自己从勤劳奋斗中去创造光明，从勤劳奋发中去完成自己的理想。
极乐世界是阿弥陀佛发愿庄严的，凄苦的地狱，也是地藏菩萨教化的道场。我们也可以把一切工作，当作磨练自己身心的机会，让我们的生命能作最有意义的发挥，让我们的生命能有最充实的内容，虽然人一生的时间才几十年，但是我们可以利用短暂的生命，来完成具有无限价值的事业。
三．从忍辱中培养品德
人之所以异于禽兽，就是能讲究人格道德，品格是道德的基础，一个人若对于品格、德行都不讲究的话，那和禽兽又有何差别？当然，培养我们品格道德的方法很多，比方说，我们可以奉持戒律，从戒律中培养我们的品格；我们可以实践佛教的修行方法念佛、参禅，从念佛参禅中培养我们的道德，佛教讲慈悲喜舍，我们也可以从慈悲喜舍中培养我们的人格道德，但是要培养我们的人格道德，最有力最有帮助的，还是‘忍辱’。
据《菩萨戒经》所载，佛陀在过去世修行的时候，曾经被五百个‘健骂丈夫’追逐恶骂，不论佛陀走到那里，他们就跟着骂到那里，而佛陀的态度是：‘未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察。’这种忍辱、精进的修持，终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。
现在的青年，逞一时匹夫之勇，可为一件小事，而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里久久不能消除；学佛学到最后，还是像苏东坡一样，被‘一屁打过江’。没有忍辱的功夫，无论修持，无论做事都不能达到理想。一句闲话，就要计较，一点小小折磨，就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，是不能担当任务和创造事业的。
佛陀说：‘学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。’我们看‘忍’这个字是心上一把刀，从这个字的构造，也可以看出忍耐的意义。一个人，平时生活里面，若不培养忍耐的力量，没有很好的修养，则不要说一把刀插在心上受不了，就是一块刀片把你的脚皮割破一点，也就受不了而哇哇叫了。
孟子说：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。’假如，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，就要先学忍耐，你能把忍的功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。
事实上，能忍的人，并不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲，是一种定力，你能培养这种定力、牺牲的精神，对于修养品德才会增长，对于未来的事业才能成功。
我们看近代的太虚大师，一生遭受到别人不断的打击、毁谤与压制，甚至于被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些骂他的人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力。大家想想，如果太虚大师对每次的外来侮辱都计较的话，他还会成就那么大的佛教事业吗？不只是太虚大师，连大肚能容的慈航大师，与世无争的印顺大师，他们的一生也都曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。
我们要把一切外来的横逆与侮辱，都看做学法途中的增上缘，顺境固然可以成就我们，而逆境也可以考验我们，各位不要只求在顺境里一帆风顺。有勇气、有能力的人，应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住，耐得下，这样，才合乎一个佛教青年的标准。
四．从苦行中激励精神
在佛法中，对极端的苦行虽不苟同，但对于适度的勤苦，也认为是袪除烦恼、舍离贪着的方便法门。因此，佛陀对某些弟子们的头陀行，不但没有呵止，反而加以鼓励。现代的我国佛教界，肯吃苦的人实在太少，这也就是佛教不能兴盛的原因之一。从前太虚大师在四川汉藏教理院的时候，考试院院长戴季陶先生曾建议大师找一个深山名刹，集合一群佛教青年，从事苦行的实践，以便为佛教建立万年的根基。戴先生的这种建议，确是有感而发的。
当然，我们体认佛法，并不一定要从苦行中去求得，可是，我们可以从苦行里磨练、激励自己的精神，一个人，恒处在安逸幸福的环境中，从未经过风吹雨打，和波浪的冲击，这样的人生是经不起考验的。养深积厚，成就必高。现代的佛教青年，更应该用吃苦来磨练自己。不过，你们也不必要求学院来提倡苦行，比如：
‘我们一天吃一餐吧！’
‘每天打坐以外不必关心他事吧！’
‘每天劳动服务出坡应该要有十六小时以上！’
你们不要寄望学院用命令驱使你们，各人的根基不同，因为苦行的意义，主要在训练自己的精神。所以，自我鞭策，自我发心才能符合苦行的真义。如果被逼迫、被约束才去做，这样又有什么意义呢？至于发心以后，如何去实践的问题，我且举例来说明。
比方说，最近同学有吃点心的风气，你就想‘古代修道者日中一食都能过，我现在每日三餐还要吃点心吗？’于是你就可以在饮食上节制自己。还有，在物质上我们要力求淡泊，譬如买卫生纸，不要学人家买那种最细软的，能用就可以了，何必非买‘名品’不可呢？如果对于物质的欲望不能克制，而不时的增长自己的物欲的话，那么任何苦修，实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使，那么你已经具备有苦行的心理基础了。
我以前说过，闽南佛学院有一位智藏法师，十六岁，进入闽南佛学院时，字都不认识，但是到二十二岁时却成为《海潮音》的主编。只有六年的时间，他的智慧从那里来的？事实上，他并不是什么事都不做而只是念书。他打扫厕所，不用扫帚，用手去擦去抠，凡是阴沟没有人通的，苦事没有人做的，他都自己来，并不需要叫他，他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性之后，再去读书，那么当然是会比别人更快收到成果的。耐得起岁寒的是松柏，耐得起苦行的人，将来才能成为栋梁之才。
五．从随缘中处理生活
太虚大师在他的自传里曾说，他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的，他的一切事业，只是随缘地发心为佛教奋斗，随缘地办佛教教育，随缘地写文章、出版杂志，他也是在随缘当中认识了党政各界中护持佛法的人。他说：‘偶然的关系，我与许多的革命人物思想接近了，遂于革命燃起了奉献的热情，……偶然与若干信徒相遇，遂组觉社，以著书讲学的又一姿态出现。’太虚大师的事业，一切都是随缘而成功的。
我讲的‘随缘’，并不是叫大家没有原则，没有个性，没有立场，今天跟随这个，明天跟随那个，拿不定主意。所谓‘随缘’，是指在佛法上、道业上、修行上、工作上，只要有好的事，我们都应随心随力去做。合乎我的理想，就想到这件事情，是我曾经计划过的，我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生，只要好的事，我怎能不为佛教不为大众而随缘呢？‘随缘消旧业，莫再造新殃’；从随缘中建立新的修行，从随缘中去处理新的事情，这才叫做随缘。
大家对于生活，有时候养成一些习惯，一定要睡高广大床，一定要热水才能洗澡，要吃牛奶才能滋补身体，吃水果才能消除火气，这样就不叫做随缘。随缘是‘随喜他人而克制自己，是随善随好的。’在生活里面，我们应该提倡一种随缘的生活，也就是合群的生活，这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘，世间上没有什么不好的东西，一切都好，但是他生活却很严谨，所以说随缘中有严谨。随缘而不失去自己的原则，不随俗浮靡，才是随缘的真义。
六．从信愿中增进道念
过去有一个人，对佛学缺乏深刻的认识，对世俗的学问也没有十分的精通，但是一接触到唯物主义的书，就认为佛教一文不值，非得全盘革除不可，于是写了一封信给太虚大师，大谈佛教改革。我们知道，太虚大师是提倡改革佛教最有力的一代大师，我们看太虚大师如何批评这个人。他说：‘我之所以提倡革新佛教，是从我对佛法的信愿中体验出来的，是我钻研过中西哲学、社会世学之后，觉得佛学最好而极力倡导的，绝对不是盲目改革的。’
太虚大师所以有改革佛教的意向，是因为他认为佛教很好，还要再求更好，从他对佛法的信愿中，培养坚定的道念，因此奋身而起，要为佛法创一番事业。唯有对佛法充满信愿的人，才够资格谈革新佛教。
因此，我希望同学们，你们要培养对佛法的信心，增进自己对佛教的愿力，要学习过去的诸佛菩萨，发下种种的大愿，从对三宝、对众生的信心中来增强自己的道念，道念是我们的根本，好比一棵树有了根，将来枝枝叶叶才能茂盛起来。有了信愿，才能以佛法来化导世界，教化众生；有了道念，才能转化外道和世间，而不会被外道世间所转。今日的佛教青年，要从信愿中来增进道念，为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-20 11:59 标题: 续 34
佛教青年成功立业之道(二)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学
各位同学：
记得上周讲佛教青年成功立业之道，我曾提出六点意见贡献大家，今天仍然提出几点意见，供各位参考：
一．从发心中担当责任
我们佛教青年经常会说要‘发心’，但是很少听说要担当‘责任’，更不知道责任的重要。因此，‘发心’往往只有五分钟的热度，而不能坚持自己的发心，贯彻自己的发心；我们应该把发心所做的一切，看做是自己理所当然、必需担当的一种责任。
我们知道‘发心’的重要之后，进一步要了解‘责任’的重要；比方说船只遇到海难的时候，船就要沉没了，船上的人开始逃生，但是最后一个离开船只的必定是船长。这是为什么？因为维护船法师员生命的安全，就是他的责任。所以当船长的人，甚至于必须与其所负责的船只共存亡。为什么呢？因为这是他的责任。
我们平常认为发心是一种义务，于是，高兴就发心，不高兴就不发心，这是有流弊的，现在，我要在‘发心’后面加上两个字‘责任’，因为发心就蕴含着责任。
大禹治水，三过其门而不入，为什么？他不爱家吗？他不爱老母妻儿吗？是因为责任不容许他放弃自己的职守，为了要完成责任，只有牺牲小我。
《梵网经》说：‘菩萨见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。’为什么听见人家谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切？因为佛法不能兴隆，遭受外来的毁谤，就是我们没有尽到责任，心理怎么能不痛苦？常听人说：‘弘法是家务，利生为事业。’家务也好，事业也好，都是我们的责任，所以，弘法利生是我们理所当然应该负担的责任。什么叫做责任？我为它下三个定义：
(一)责任是利他的行为
因为除了我以外，世界上还有很多人。我是人群中的一份子，我要为更多人负起责任来。所谓：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’责任是利他的行为，是勇者的担当，是有为青年的抱负；不肯负责任的人是弱者，唯有肯负责任的人，才是强者；不负责任是懦夫，肯负责的人才是勇者；好比船长重视其责任更甚于生命一样。
(二)责任是菩萨的本份
我们应该为佛教、为社会、为众生负担责任。为什么呢？谁叫我们是普利人群的圣者之徒？谁叫我们是佛教的信仰者？谁叫我们要学菩萨道？我们走上这条道路，就不容许我们推卸责任，‘国家兴亡，匹夫有责’。佛教的存亡继绝，也是佛弟子的责任。
(三)责任是能者的义务
负责任的人，都是能者；不负责任的人，不管他学问多好，都是庸才。为国为民，固然要担当责任；守卫看门，也是担当责任。负责任不是你愿意不愿意，而是做人的义务。
父母生儿育女，养之教之，因为这是父母的责任，有些父母把恩爱给儿女，并不希望儿女回报，因为他把教养儿女的责任看做是义务，所谓义务，尽了义务才会心安。
我们要发心，我们更要尽义务来担任责任。
今天的佛教青年责任感真是太缺乏了！希望今后大家要培养自己的责任感，担当起这时代应负的责任。同时更要把我们的精神勇气提起，修养道德，把我们的佛法学好，为什么？为了担当未来更大的责任。
二．从拥有中养成节俭
平时讲到节俭，大家都会说，我根本就没有什么钱财，还要节俭什么？其实，节俭不光是钱财的节俭，所有拥有的东西都应该节俭。你拥有什么？你拥有了生命、时间，因此，你要好好的利用你的生命和时间，对于你的生命、时间更要节俭。俗语说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’，又说：‘大禹惜寸阴，吾辈当惜分阴。’时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上面？有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中而消逝？我们把大好的年华、青春、生命虚度浪掷过去了，世界上还有什么比这更浪费的事吗？
除了时间要节俭外，对于感情也要节俭，我们每人都拥有感情，假如你不节俭，把感情滥用了，那会招受多少烦恼？把感情用在不当不正之处，这不是一个学道者所应有的行为。
佛教并不是不重感情，而是要净化感情，是要以智化情，我们要转化自己的私情私爱而来爱佛教、爱国家、爱人群，以及爱自己未来的前途；儿女情长，那是社会上一般未成熟男女幼稚的行为，我们已经进入佛门，我们的感情已经经过一番磨练与净化，应该是成熟的。有成熟感情的人，应该要知道节俭感情，把节省下来的感情，用在一切众生的身上。
物品要节俭，弘一大师为什么一条毛巾用了几十年？为什么一件破衲衣穿了三十几年？他没有钱吗？不是的。他是在节俭物品，佛教常说‘惜福’，惜福能给我们什么好处呢？这就如银行存款，有一定的数目，若不节制用度，随便支付，到头来，终会有取尽存款的时候，这时生活就艰难了。所以，我们应该‘有时当思无时’、‘有’的时候应该节省，好好珍惜自己的东西，时时记住一针一线，来处不易，一米一饭，得之维艰。
同学们想一想，你们来到世间上二三十年了，所有的一切是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的，你们日常所需，都是社会大众成就你们的，你对他们有贡献吗？你能这样浪费吗？印光大师吃饭时仅吃一样菜，弘一大师也一样，你拿二样来他也仅吃一样，为什么呢？他想到：我对社会贡献的有限，我不能享受丰富的物品。
我们佛教青年，不能养成节俭的美德，将来不但不能贡献社会，反而会成为社会的消耗者，大家都知道一文钱逼死英雄汉的这句话，不可以拿不劳而获的金钱充阔老，或者做人情，应该在有限的金钱之下，去学习无限的知识，在很少的金钱之下，完成自己永恒的事业。
在这里，我也为节俭下三个定义：
(一)节俭是储蓄之法
节俭就能储蓄，感情如果不滥用，感情就能一天一天的净化，这样自然能把感情化为大慈悲、大仁爱与大道德；时间如果能节俭，就是储蓄生命，将会使我们的人生延长许多；物品如果能爱惜，将使我们的东西，更能发挥效用；金钱如果能储蓄，则可以积沙成塔，集腋成裘。未来的一切，往往是因现在一点一滴而成就的，正如大海是由一点一滴的水所汇成的一样。
(二)节俭是致富之道
我们养成节俭的习惯，将来就会富有，平常我们只看到人家有钱，一帆风顺，而不去探究那许多富有者，他们之所以致富成功的原因。如果我们将来想成为一个富有者不但是在金钱上的富者，拥有大感情的圣者，拥有无量时间的寿者，那就必须遵守致富之道养成节俭的美德不可。
(三)节俭是事业之基
无论你将来发展什么事业，要办图书馆、托儿所、育幼院、或建讲堂弘法利生，你必需由基础做好，那就是从今天起开始节俭，唯有节俭的人，才能使时间长久，才能使情感丰富，才能使物品增加，才能使金钱富足；我们从现在起将已拥有的时间、感情、物品、金钱节俭下来，才是青年的将来成功立业之道。
三．从物欲中有力自制
从世间物欲的诱huo当中，我们要有力量约束自己，克制自己。一个人伟大与否，倒不是看他的钱财多少，地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是什么？君子能自制而小人不能自制；快乐与烦恼从那里分别？快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。
佛教为什么要讲布施？就是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么要讲持戒？也是要我们在生活里面要有自制的力量；为什么要我们忍辱？就是在人事上我们要有克制自己的能力。当然，现在的青年，血气方刚，一切行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并不是勇者，真正有力量的人，是能自制的人，能自己要求自己的人。
我们看唐朝玄奘大师的传记：‘言无名利，行绝虚浮。’玄奘大师说出来的话，没有一句为了名或为了利；他的行为绝没有一点轻浮暴躁的样子。我过去曾经认识一位法师，他一见到人，就说：‘啊！那位张先生很有钱。’‘呀！好久不见了，在那里发财？’‘喔！那个人有地位啊！’他始终把金钱名利看得那么重，说出来的话，都是钱呀！名呀！利呀！不客气说，我那个时候就对他不屑一顾，因为我认为一个人，如果不能视名利如浮云，是没有资格做出家人的。
玄奘大师，难道不知道世间的名利重要吗？他有自我克制的力量，到了名位之前，他更加的虚心，更加的谨慎。但他并不因此而没有‘名’，唐太宗每次要驾幸各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活都是国家供养的，朝中文武大臣谁不恭敬他？不过他在这种名利之前，也并不是绝对的拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他知道自我约束。
我们要培养自制的力量，我们的生活才能快乐，我们有了自制，今后面临任何诱huo，才有力量对付；关于‘自制’，我也为它下了三个定义：
(一)自制是人类的本能
虽然追求欲望是我们人类的本能，但是节制欲望也是我们的本能。有的人说：社会讲究纵欲，佛教提倡节欲，难免贻曲高和寡之讥；但是，佛教所提倡的节欲，并不是绝对的禁欲；因为欲望是本能的，而我们另外有一种本能的节制力量，来对治欲望，使他平衡。如果你节制的力量小，物欲的力量强，不能自我克制，那么你就是人间道德的失败者，如果你要在道德人格中完成自己，你必需把自制的本能发挥出来。
(二)自制是君子的要务
自古的圣贤君子，没有一个不克己利人，佛教中所以有那么多戒律，也就是要我们知道自制的方法，具有自制的力量。
(三)自制是修行的条件
大家都知道，佛陀在即将成道之前，曾经遭受到恶魔波旬及数以万计的天魔来扰乱，但是佛陀完全不为所动，终于能证得无上菩提。佛陀所以能不受天魔所扰的主要原因，便是他具有强大的定力与自制力的缘故。因此，我们从事修行学道的人，也必需要学习佛陀，培养一种自我克制的力量，能够自制的人，才是修行可能成功人。
四．从谦卑中长养自尊
我们人要有自尊自重的心，但是自尊自重，并不是傲慢与贡高，我们的自尊自重要从谦卑中去陶冶。古人说：江海所以能成百川之王，是因为它居卑处下，不拒多少。
与人相处，最得众望的人，就是懂得谦卑的人。我们做为一个佛教徒，所从事的是教义的传播，不但要有自尊自信的意念，而且更须要培养谦卑的美德。
过去的出家人，‘上与君王同坐，下与乞丐同行’，能够上与君王同坐，那是因为他具有尊贵的德行，得到君王的爱戴；肯与低贱的乞丐并行，那是因为他明白‘心佛众生三无差别’的道理，虽然是乞丐，人格并没有欠缺，所以能够本着谦卑的态度去纳受他们；一个伟大的人物，一定是谦卑的，唯有不成熟的人，才会趾高气昂，贡高我慢。
谦虚不是要我们畏怯退缩，不是要我们卑劣懦弱，也不是要我们对一切事情推诿而不负责任，谦卑更不是要我们自暴自弃。孟子说：‘自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。’一个自暴的人，不可和他讲话；一个自弃的人，不可与他共事，儒家说培养浩然之气，主要在从谦卑中养成自尊，佛法也是一样。
大家都知道，印度的比丘是以乞食为生的，为什么要比丘像乞丐一样挨户乞食呢？为的是要出家人在与众生接近之中，以培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛，把尊贵的头匍伏在地上，以双手接近佛陀的脚，就是要我们袪除我慢贡高，养成谦卑的习性。
为什么我们要谦卑？因为我们没有什么可以骄傲的；为什么要自尊？因为我们没有什么可以懦怯的。
西方有一位哲学家说：‘一个人如果骄傲，即使是身为天使，也会沦为魔鬼；如果谦卑，虽是凡人，也会成为圣贤。’所以我常说成熟的稻穗一定要低垂下来，‘宇宙有四尺五寸高’，我们六尺之躯的人，要生存在宇宙中，大家都必须要低一低头。在漫长的生命旅途上，我们要学习常不轻菩萨的德行，过那低头而向前的人生。
关于自尊，我也为它下了三个定义：
(一)自尊是自信的基石
自信心要建立在自尊的上面，没有自尊，那有自信呢？有了自尊才能培养自信心。陶渊明不为五斗米折腰，这是自尊，‘三旬九遇食，十载着一冠’，他对自己的人格有无比的自信。佛教里多少古德们深山苦修，甚至三餐无以为继，但他们不肯放弃僧侣的尊严，随俗浮沉，他们对自己能体解大道有无限的信心。因为有信心，最后终有所成，所以自尊是自信的基石。
(二)自尊是节操的根本
社会人士有社会人士的节操，佛教徒也有佛教徒的‘有所为’和‘有所不为’，不管什么人，他的节操必须建立在自尊的上面，唯有自尊的人才会尊敬人，自尊的人才不会冒犯人，自尊，是人类高贵的节操。隋朝的道悦禅师，居住在荆州的时候，正遇到朱粲造反，朱粲强搜寺中道粮后，命令禅师引路出城，如果不从，即欲杀害，禅师坐于地上说：‘吾沙门也，非引路之人，浮幻形骸，任从白刃！’这种从自尊而产生的节操，虽是盗贼，也不得不肃然起敬。
(三)自尊是人格的标准
一个人有没有人格，主要须看他的自尊程度如何？我们人格的标准，人格的方向，完全在有没有自尊心上决定。出家人应该庄严，不能和俗人一样，一个出家人终日讨好世俗，向权贵奉承，或者只为了一点小利，甘心出卖人格。有人公然抽烟喝酒，不以为耻；有人出入游乐场所，不以为羞；这都是由于不具备自尊心，因而可定出他的人格标准。
五．从笨拙中启发灵巧
我们一向把笨拙与灵巧看做两回事，现在我告诉各位，真正的笨拙就是灵巧的根基，聪明智巧不是从投机取巧中得来的，真工的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙，‘有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自干了，你也省力气，我也少烦恼。’老拙真的这样糊涂吗？这是老聪明！真正有智慧的人，看起来好像很笨拙，这就是所谓的‘大智若愚’。
三十年前，杭州武林佛学院院长会觉法师（太虚大师的弟子）在开学典礼上说：‘我一生最讨厌的是聪明的人。’为什么聪明的人他讨厌呢？因为多少人聪明反被聪明误，笨拙，可以脚踏实地的慢慢做，所谓慢工出细活，不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者，为学不求急取，做人不想取巧，一板一眼，稳稳当当，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，我就是本本份份的做人做事。
我们中国人常笑日本人很笨，呆板不懂取巧。有一次，我在日本一家饭店的楼上，看到一辆卡车开到十字路口，刚好红灯亮了。这时候四周静静的，正是清晨两点的时光，一点声音、一个行人也没有，那辆卡车停在那里等了一分多钟，等到缘灯亮了才开车。有人一定会觉得他很笨，这时深更半夜的，那里有行人？尽管往前开车就是了。是的，这时候没有行人，我通过去，养成闯红灯的习惯，下次就要出车祸了。他就是守着规矩，虽然笨，但可以养成良好的习惯，终身可以安全。现在日本的社会很进步，是世界第三个经济强国，如果说日本人不聪明，为什么他们会富强呢？因为他们的国民从笨拙、守法之中，养成不取巧、守本份的习惯，所以社会就有秩序，国家就会强盛。
我常看到有些同学念书，正楷还不会写，就先学草字，龙飞凤舞，写到最后乱七八糟，不成字样。如果能够承认自己笨，慢慢一笔一划的写，自然而然的就会运用灵巧了。
在这儿，我对灵巧也下三个定义：
(一)灵巧是贯通的慧解
灵巧，是闻一知十、闻十知百的能力；灵巧，不是凭空捏造，虚造的假聪明，而是贯通的智慧。因为有了灵巧，可以举一反三，可以无事不知，无理不明。禅宗大德们，有的看到桃花开放而悟道了，有的听到婴儿的啼声而明心见性了。但这种大道一以贯之的灵巧，并不是偶然的，也不是生来就有的，这是从多少经历中，多少笨拙里才能贯通的。
(二)灵巧是敏捷的反应
有了灵巧的心思，对事情才会有敏捷的反应。过去学子亲近善知识，善知识没头没脑的说话，这并不是善知识不长于语言善巧，实在说他是在考验你的灵巧，能不能有敏捷的反应。快川禅师被织田信长军阀放火烧寺逼得无路可走时，快川禅师要求随他的寺众参‘大火中如何大宣法音’的话头，并且不时的摧着快！快！快！假如有灵巧的禅者，在敏捷的反应下，就应该开悟了。
(三)灵巧是活用的经验
灵巧，是从经验中去多做、多说、多看、多用心想，从经验中去灵活运用。俱胝的一指，可以使许多学子契悟佛法；黄檗和临济的棒喝，可以让多少人接触到禅机；高明的医师，砒霜、毒药，都可以治病。要灵巧才能活用，若无灵巧，好事好话，有时也会惹来麻烦。
灵巧，是非常重要的，你们学道，要先有灵巧。
六．从理想中实践抱负
说到理想，我不禁感慨万分，今日的佛教青年最缺少的是什么？没有理想，没有抱负。你问他将来的理想抱负是什么？没有几个人能够回答？一个人没有理想，没有抱负，可以说这就是没有未来，没有未来性的青年人，这会有什么成就呢？
有人把人分成上根、中根、下根的三种等级，上根的人凭着崇高的理想而行事，为理想而辛苦工作，为理想而牺牲奉献；能否达到目的是另外一回事，我就是为我的理想而贡献一切；中根的人，凭经验行事，做到那里说到那里，认为理想太空幻了；下根的人，凭需要而生活，我有面包才会不死，我有老婆儿子才满足，所以下根的人能努力做事，是只讲需要不谈理想经验；禽兽凭本能，如牛马除了寻找水草作为食物以外，就不会有其他的要求。
我们青年，尤其我们佛教青年，可以只求满足生活上的欲望，而抛弃一切理想吗？如果这样，又与禽兽有何分别？佛陀告诉我们，众生是无边的，烦恼是无尽的，法门是无量的，佛道是无上的，人生有那么多的无边、无尽、无量、无上，等着我们去追求，我们还能做一个没有理想的行尸走肉吗？人要是有了理想，工作就不会觉得辛苦；有了理想，吃点亏也不会去计较；有了理想，生活中就有好多力量。所以大家要有志愿，要有抱负，要有理想。
关于理想，我也为它下三个定义：
(一)理想是正当的希望
每一个人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，则是我们正当的希望。希望，可以引导我们走上正途，哀莫大于心死，人生最悲哀的事，就是没有希望，没有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡无光。就算猫狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望朝露的滋润；何况万物之灵的人类，怎能没有正当的希望，怎么没有崇高的理想？
(二)理想是力量的源泉
人生有了理想才有奋斗的力量；没有理想的人生，好比干涸的泉水，就不会长养生机，有了理想，才有力量。人类征服埃弗勒斯峰，因为人类从理想中能够产生出登高的力量；人类能够登陆月球，因为人类有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少伟大的事业，都是靠理想所产生的力量。
(三)理想是快乐的国土
有了理想生命才有意义，人生才有希望，理想使我们的生活充满快乐。有了理想，你就拥有了一个理想国度；人间的世界，你不容易拥有，你要有一百坪的土地都很困难，更不用说其他的了。可是你如果拥有理想的国度，则谁也没有办法奈何你。你为何不建立一个理想的国度呢？可怜的佛教青年，没有崇高的理想，他们顶多希望有一间小庙就好了，根本不敢想成大功、立大业。拥有一间小庙的理想太不值一道了，靠一些小庙怎么能复兴我们的佛教呢？
大家要想成功立业，就必须具备理想，我今天贡献各位以上六点，希望大家不要把它当作是讲演，这不同于对世俗青年的演讲，因为我们是佛教学院，不是单纯为了做学问而来的。我们是学人间菩萨道而来的，主要是实践人间菩萨的理想，希望大家确实去力行，不要辜负我对大家的希望。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-20 12:00 标题: 续 35
佛教青年成功立业之道(三)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学
各位同学：
我今天第三次来和各位讲佛教青年成功立业之道的问题，记得三年前学院招考新生的时候，曾经出过一个作文题目：‘佛教青年成功立业之道’。当时有些青年连题目都不懂，就是懂的人也把握不到要紧的地方，可见青年对自己未来何去何从，自己将来成功立业的道路究竟在那里都茫然无知。所以，我有感于此，很想把这个问题好好告诉大家。
政府正在提倡一件事，希望各个学校能够经常请社会上工商界事业成功的人士对青年们现身说法，告诉青年他们是如何成功立业的。比方我们举办大专佛学夏令营的时候，有人建议我请吴修齐先生、潘孝锐先生等来讲演，希望他们代表在家佛教徒向大家说明其成功立业的方法。一个已经上了年纪有经验的事业家，他的成功立业之道可以说都是经验之谈，都是金玉良言。我与各位比较，我在佛门的时间比各位长久，对于佛教中的人与事，我知道的比较多，所以，由我讲‘佛教青年成功立业之道’，我相信对你们会有帮助，至于你们能否成功就要看你们将来是不是真的能够心领神会，能有所得。今天仍然提出六点来和各位说明。
一．从工作中发挥热忱
一个没有工作的人是世间上最苦的人，人生最大的痛苦就是寂寞无聊。有些年轻人成天闲荡，无所事事，像孤魂一样，不知道在那里安定身心；像浮萍一样，不知道将飘向何方？那是何等的不幸！可知工作对于一个人的重要性。工作的益处很多，我只简单地举出三点告诉各位：
(一)工作中才有生命
一个人如果没有工作，等于行尸走肉，没有精神，没有灵魂；一旦有了工作，才能发挥生命的潜力，表现出生命的价值，所以说工作才有生命。
(二)工作中才有人缘
在一个团体中，最不得人缘的人，就是最懒惰、最不发心、最不肯工作的人。在许多小动物中，大家常常赞美蚂蚁，因为蚂蚁工作勤奋，储蓄粮食；大家也赞美蜜蜂，因为蜜蜂勤劳操作，采花酿蜜，它们都活得很有意义。因此，一个人要发心工作，从工作中获得人缘；要勤奋工作，群众才能接受你。所以，我常常勉励大家：‘工作无贵贱，服务最神圣’。因为在神圣的工作里面，我们才能广结人缘。国父说：‘人生以服务为目的’，可见有工作的人生才有意义。
(三)工作中才有财富
世间上有很多人都想拥有万贯家财，那么，如何才能获得呢？致富之道是什么呢？就是工作再工作。世界上没有天上掉下来的财富，即使有一笔横财到了你的手边，如果你没有继续努力工作，坐吃山空，再多的横财也不长久；再说，不劳而获的财物，是不可贵的。唯有掺和自己的汗，发挥精神、用尽力气去赚取的财富，那才是最可贵。俗语说：金砂随潮水流来，也要你动手去淘洗，才能得到黄金。这说明一切的收获都要靠自己去从事工作。
有一则这样的故事。有一位父亲，临将去世前，召集儿女们到床前来，告诉他们说：“我有不少的财产留给你们，那是一些黄金，就埋藏在葡萄架下。”父亲去世后，儿女们于是在葡萄架下面挖掘土地，希望取得父亲的遗产。葡萄架下有黄金吗？没有。但是因为经常去挖掘，翻松泥土，土壤肥沃，架上的葡萄遂长满了累累的、甜美的果实，终于让这些儿女们获得很多钱财。
这个寓言告诉我们：唯有工作才能获益，工作中自然有精神有力量，也唯有工作才能安定我们的身心，因为工作能给我们乐趣。人生有了工作，生活才有意义，生命才有价值。
佛教常讲发心，这个发心，主要就是告诉我们要发心工作，要奉献自己的力量。一部机器，如果长久不发动、不使用，它也会生锈；人的身体如果不经常磨练，也会衰弱；不经常工作，意志会消沉，心思也会枯竭。再说，一个人不经常工作，好比在自己人生的道路上，设下了障碍，使自己寸步难行。所以说，一个人如果想要活得轰轰烈烈，那他就要工作，不但要工作，并且要竭诚的去工作，从工作中发挥青年的热忱，那么他的人生定能辉煌腾达。
现代的佛教，形同老迈的枯藤，毫无生气，主要是因为我们佛教徒缺乏热忱。记得曾经有人感叹的说：‘我进入佛门之后，所感受到的是“冷”的气氛！’这个‘冷’，不是气候寒冷的冷，而是气氛的消极，令人感受到处处一片寒意，因为大家缺乏热忱，工作没有热忱，修行没有热忱，待人没有热忱，卫教没有热忱，因此给人一种‘冷’的感觉。
翻开历史，每一个朝代里救国救民的事业，莫不是仁人志士们奉献出他们的力量与热忱所创造出来的。所以，工作要有热忱才有力量；工作要有热忱才有内]容，也才能支持长久。一个宗教家，对于救人救世的事业，必须要具有高度的热忱。因此，我们佛教青年，更应该本著「弘法是家务，利生为事业’的志愿，鼓舞起热忱去担负我们弘法利生的工作。
二．从反省中检讨功过
一个人要天天反省自己。自古以来的圣贤，他们能够变化自己的气质，修身立德，主要是因为他们有反省的功夫。曾子说：‘吾日三省吾身。’袁了凡以‘功过格’记录自己的功过，以反省自己举止的得失。所以一个人要时时反省自己。有些人，眼睛只看到别人的缺点，却看不到自己的缺点；嘴巴只讲别人的过失，却从不检讨自己；因此，养成抱怨不满、怨天尤人的坏习惯。其实，人与人相处，要能做到‘以责人之心责己，以恕己之心恕人’，时时反躬自问，检讨得失，方能增进道德，升华人格。
反省究竟有什么益处呢？益处很多，仅提出下列三点说明：
(一)反省是悔过的勇气
有些人犯了过错，却不肯悔过，因为他没有反省，他不能自知，如果他能够仔细反省，就会生起悔过自新的勇气来。人非圣贤，孰能无过？一个青年人在修学的时候，应该时常反省自己的过失，痛痛快快、切切实实地把它表露出来。譬如：害了盲肠炎的人，一定要把盲肠割掉，去除后患。一个人的过失也要用反省忏悔的快刀把它切除。
一般人最大的弱点就是护短，覆藏自己的过失。面对自己的过失，不肯改进。因此，出了学院之门，真正去负责一方时，便显出自己处处都是毛病，而无法立足。大家今后不应该掩护自己的短处，要有反省过失、努力改进的勇气。
(二)反省是自知的镜子
古语说：‘人欲自照，必须明镜。’一个人要知道自己的长相，必须照镜子；若要了解自己行为的得失，则必须用‘反省’的镜子来看。反省]如同一面镜子，在反省的镜子中，自己的本来面目，将能显现无余。
有时候，我看一些青年同学们写日记，凡是品德较好的学生，他的日记，通常重在检讨自己的功过，总认为自己缺点很多；凡是品德不好的学生，大都在批评别人的好坏，这个人不好，那个人不是，似乎天下的人都不能令他满意。事实上，这是他不认识自己，他所看的是别人的缺点，他所想的也是别人的过失。一个人到了连自己都不认识时，那是多么的无知，多么的可怜。所以一个人不必忙着去认识别人，重要的是要先认识自己，从反省中去认识自己，从反省的镜子中去了解自己的真正面目。
(三)反省是明日的祥和
唐太宗是中国历史上最有名的贤君之一，他所以能成就千秋万世的伟业，主要的原因乃在于他能谦冲自牧，肯虚心反省。专门记载唐太宗言行的《贞观政要》一书，即曾记录一段他的自述。他说：“朕每闲居静坐，则自内省，恒恐上不称天心，下为百姓所怨。”可见一个伟人之所以成功，确有其为常人所不及的地方，今天有了过错，如果没有反省，明天还是一样的犯错；如果能够时常反省，那么，今天错了，经过反省，知道犯错的缘由，随即改正过来，那下一次就不会再有过错。所以说，反省是明日的祥和。
譬如甲乙两个人相处，甲得罪了乙，经过反省后，知道自己错了，翌日，随即向乙道歉，两个人前嫌尽弃，和好如初，这不是由于反省得来的好处吗？大家都知道，佛教最重视戒律，犯了戒的人必须忏悔，才能消除罪业。所谓忏悔，其实也就是赤诚的反省。
佛经上记载：“有一比丘，名曰欣庆，犯四重禁，来至僧中，忏悔自责，罪业即灭，戒根即生，如初受戒时，无有异也。”一个犯了四大重戒的人，经过反省忏悔之后，居然能够与初受戒时相同，可见赤诚反省的功用，几可谓能使人获得‘新生’。所以说‘反省’是明日的祥和。
反省的利益很多，譬如：反省是智慧的果实，反省是进德的阶梯，反省是青年们修学中重要的功课。一个人不要随便责备别人，要能以责备人之心来责备自己；也不要任意批评别人，要能以批评人之心来批评自己。更重要的是要时时反省自己，只要觉得是有利于大众的事，那么就要热心去做；时时反省，知道自己言行不合乎道德标准，那就要赶快改正过来。一个青年人，想要成功立业，首先必须健全自己；那么如何健全自己呢？就是要不断的反省、再反省。
三．从宽容中扬弃嫉妒
同学们现在正在求学的时候，大家要学习把自己扩大，尤其是要把心量放大。记得《释迦传》中有一段记载：有一位犯了五逆十恶的坏人，最后想回头忏悔，但是他有恐惧心。心想：我过去那样冒犯佛陀，如果现在向佛陀忏悔，他能宽宥我吗？有人了解了他的心意，便告诉他说：‘佛陀的心量尚且能包含天地，怎么会包容不下你一个人呢？’他终于去忏悔了。
佛世时，摩揭陀国阿阇世王，忤逆父母，大行不孝，最后知道自己错了，想求忏悔，可是父亲已经去世了，忏悔已经来不及了，谁能原谅他呢？他很悲伤，因此自暴自弃。他的母亲很了解他，对他说道：‘诸佛心量，等同虚空，你父亲是学佛的，你虽然忤逆了他，但是，我能了解，他一定会宽恕你的罪过的。’
所以，要做一个伟大的人物，先要养成宽宏大量的气度。海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。一个人要养成海阔天空的胸襟，要有宰相肚内能撑船的器量，不但能够容纳好人善人，甚至于我们的仇人敌人、看不惯的人，也都要能宽容。唯有宽容才能去除嫉妒，唯有宽容才能够成就一切。一个人若不欢喜别人好，不欢喜别人快乐，常常令自己活在怒火之中，那是多么痛苦的事啊！至于如何宽容别人，如何去除嫉妒呢？要能够做到下列三点：
(一)不念旧恶
一个小孩子，如果和玩伴吵架了，他总欢喜算旧帐，譬如：‘你过去拿过我一张纸啦！‘你过去吃过我一块糖啦！’大家现在都不是小孩子了，都不会那么幼稚了，所以不应该再算旧帐。但是一个愚痴的人，他就喜欢算旧帐，喜欢把过去芝麻绿豆大的事情提出来讲。佛法有一句很好的话说：‘过去种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生。’这是告诉我们，既往不究，我们要讲的是现在，要重视的是未来。
人与人相处，难免会有误会或磨擦的事情产生，只要我们有宽大的度量容人，不念旧恶，犹如大海之深广，能容任何污秽之物，且不失去大海的清净；又如虚空之宽大，任何美丑之物，皆能包容无余。所以一个人与人相处，不论任何的讥嫌、误会、过失都要以宽宏的心量来包容，如大海之容纳百川，如泰山之不辞土壤。
在佛教里，有人犯了过失，经过至诚忏悔之后，罪业就可以消除。佛法中说：一个肯悔过的人，比没有犯过的人更好，对于忏悔之后的人，如果你还要攻击他过去的过失，那么你的过失会比他更严重。僧团中最忌讳的事就是算旧帐，希望大家今后不要再翻陈帐，不要再念旧恶，和谐相处才是佛弟子应有的态度。
(二)以德报怨
先总统蒋公一生不但受中国人的崇拜，甚至于共产党都崇拜他，就是毛泽东也非常崇拜他。曾经有这么一段故事：日本的田中首相到大陆去访问，他想拍毛的马屁讨好毛，就在毛面前大肆批评先总统蒋公。毛拍拍田中的肩膀说：“小老弟！你不可以这样讲，蒋总统是中国伟大的民族英雄，我与他有战争，那是我们的事，他对你们日本以德报怨，对你们有恩，你怎么可以批评他呢？”田中首相听后莫知如何。
先总统蒋公过去不但看儒书也听佛经，接受中华文化的薰陶，养成他的圣贤胸怀，以及伟大政治家的风范。虽然经过八年的流血流汗，艰苦的作战，多少的牺牲，但到最后他还是‘以德报怨’，接受日本的投降。这是一件丰功伟业，唯有心胸宽广，不念旧恶的人才能做得出来。
现在我们在台湾，不管日本政治如何急功好利，日本人士仍然知道感恩图报，经常组团来台为蒋公追思祭悼，由此可知唯有以德报怨的人，才能真正令人怀念。经中说：以怨报怨，永远不能息怨；唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。你有仇敌吗？假如有的话，以后更应该用道德去感化他，不要生起怨恨心，因为以怨报怨，永远不能化敌为友。
(三)与人为善
一般人对于犯过的人，往往不肯给予改过向善的机会，也不肯给予一条方便的道路；我们是个学佛的人，学佛的人应该有责任将欢喜布满人间，把善良的风气传遍各处；应该予人方便，予人好处；应该不舍弃任何一个改过自新的人，不拒绝任何一个心向佛道的人。
有一些人，往往缺乏助人为善的心量，甚至于嫉妒他人的善举。这种态度不只障碍了他人，也障碍了自己，我们应该学习用宽容来扬弃嫉妒。‘泰山不辞土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其深。’泰山所以能高大，是由于它不舍弃任何一块小泥土；大海之所以能深远，是因为它能容纳任何细小的溪流。一个人生存于世间，待人处世，也应该具有泰山、大海的气度，不嫉妒好人，不排挤异己，因为唯有宽容大度，才能成就一切。
四．从讥谤中庄严福慧
一个伟大的人物所以成其伟大，一定要能忍受很多的讥嘲毁谤。因为即使是一个普通的小人物，处在人群中，也难免会遭遇到讥讽诋毁。那么，处此情形，一个人如何给予自己力量？如何使自己不消极？那就要从讥谤中学习庄严福慧。
经上说：一个修道者，如果不能忍受恶骂毁谤，则不能名之为修道的人。一个真正修道的人，听到别人对他的讥讽毁谤，不但不会觉得气愤，反而觉得如饮甘露。布袋和尚曾经说过：‘有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，由他自干了；你也省力气，我也少烦恼。’从这几句话中，我们可以看得出来，布袋和尚对于别人的毁谤打骂，他处理得多么洒脱自在。
昔时有位宰相，气度宽宏，行忍工夫到家。有一天，弟弟要到外地去做官，来向哥哥告辞，哥哥说：‘你脾气不好，此行我担心你的事业不能顺利。’弟弟说：‘不会啦！这次我听哥哥的教导，别人给我的讥讽毁谤我都不会计较！’‘真的吗？假使有一个人在你脸上吐一口口水，那你怎么办？’‘我一定照哥哥的指示去做，不和他计较，把口水擦干就算了！’哥哥听了以后，顿了一下，又说：‘如果是我的话，我就不是这样做。别人所以对你唾面，就是因为不高兴你，你把他擦了，那么他会更不高兴。这种情形之下该怎么办呢？让它自己干了，不必用手去擦，这才算是到达忍耐的上乘功夫。’
一个人，从他懂得人事开始，所遭遇的讥讽毁谤，不知凡几。譬如倍受社会大众所崇拜的胡适博士，也是‘誉之所至，谤亦随之’。有人赞美他，也有人毁谤他。试观世界上伟大的圣贤，那一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤会**一个人，但是，它只能**一个庸懦无能的人；讥讽毁谤打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。对于讥毁，我们要把它看做庄严我们福德智慧的逆增上缘，千万不要让它激起你的嗔恨心。《成实论》曾记载几句有意义的话：‘恶口辱骂小人，不堪如石雨鸟；恶口骂詈大人，如华雨象。’小人物与大人物的区别，从应付外来讥毁的态度中，也可以明显地看出来。
台中李炳南居士，初到台湾弘扬佛法的时候，也遭受到很多麻烦。当时李炳南居士总是效法常不轻菩萨的行持，谦和地说：‘善知识，我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛！’甚至于又说：‘善知识！谢谢你，你给我的这种难堪，是在消除我的罪业，谢谢你给我消除罪业的机会。’由此看来，讥讽毁谤不但对人没有坏处，甚至于对一个真正有作为的人而言，反而成为庄严自己，增长福德智慧的助缘。佛陀在世时，提婆达多以及许多外道经常蓄意陷害佛陀，但是，却都不能伤到佛陀，尤其佛陀每一次遭到外道的陷害以后，佛陀不但没有减损什么，反而声望更加提高，佛教的弘化也更形顺利，更为普及。所以，黑暗就是光明的预兆；外来的拂逆，更是行善的逆增上缘。也可以说：没有讥讽毁谤，就显不出伟大的人格，显不出圣贤的节操。
至于如何忍耐讥讽毁谤，我提出下列三点来说明：
(一)不说讥谤
讥讽别人的话不说，毁谤别人的话不说。一个人如果发觉自己平时好说别人的闲话，那么，从现在起，绝口不说，这就是不恶口。
(二)不听讥谤
不要理会外传的讥讽毁谤。一个人如果经常注意外传的谣言，则心里会愈难过，一难过，就愈没有力量、没有心情去做其他事情。要知道‘是非之言止于智者’，一个有智慧的人，绝不会乱传谣言，当然他更不会轻易听信谣言。
(三)不怕讥谤
因为讥讽可以消除我们的罪业，是我们修道人的逆增上缘。所以一个人，尤其是一个修道的人，不但不必惧怕讥讽，更可以把讥讽转变成激励身心的力量。
五．从听闻中确实奉行
经上说：‘此方真教体，清净在音闻。’学佛要多闻薰习，听闻佛法是学佛必经的过程。任何一部经，开头必是‘如是我闻’，最后是‘信受奉行’，经典的这种形式，可以给我们很大的启示。同学们在学院求学，多闻是做到了，但是在‘确实奉行’方面却还嫌不够。我常常有一种感觉，同学们往往只学到半部经，也就是只学到前面的‘如是我闻’，但却没有学到后面的‘信受奉行’。
佛经说：‘虽有多闻，不制烦恼，不能自利，徒无所用。譬如死人，着金璎珞。’一个多闻而不能奉行的人，确实就像死人穿上华丽的衣服一样，一点用处也没有。因此，一个人想成功立业，必须要从多闻做到确实奉行。关于这一点，我也告诉大家一些切实的办法。
(一)闻是要说好
听到好的道理，要赞美，要随喜赞同。现在的青年朋友，常常在听到别人说了很多道理后，也不表示赞同，反而还说：‘你讲的道理固然很好，不过，我的意思是……’、‘你讲的话虽然不错，但是，我以为……’、‘你的意思虽然很好，不过，……’不管你如何苦口婆心的教导，他总是一开口就把它否决，甚至于你的话还没说清楚，而他的意思本来也与你一样，但是他却一开口就表示他不完全同意，他总觉得赞同别人的意见，会使自己矮了一截，因此，总不肯爽爽快快地承认别人的正确，这是一种很不好的习惯。
(二)闻善要奉行
经上曾经记载：三恶道中有一类众生常有‘闻善不着意’的坏习惯，就是说听到了好的话，丝毫不加以留心，更谈不上切实去奉行。因此，终于使他们在三恶道中流转。人为万物之灵，具有辨别善恶的能力，如果能闻善奉行，则道业自能快速增进。
(三)闻理要相应
听到了符合真理的话，就要设法与它相应。有人说：你的话打动了我的心坎，你这话好像是为我说的。这就是听话的人，能与对方的话相应。我们常常称赞佛陀为‘如理师’，说他是真理的体验者，是真理的证悟者，是真理的榜样。因为一个与真理相应的人，一定是一个真正慈悲的人。这时，即使他骂你，或者打你，其出发点也都是慈悲的。诸位若想与真理相应，则必须从日常生活行住坐卧中去体验，养成事事都‘如理作意’的习惯。
同学们！你们不是有人常写日记，或写周记吗？希望大家在日记上、周记上，要常写些如何与真理相应，如何与真理结合在一起的话；因为一个烦恼无明炽盛，怨天尤人，处处不满现实的人，他是不可能与真理相应的，他的言语举动更不可能与真理结合在一起。
六．从克难中创造明天
自从政府播迁台湾以后，最早发起的一个运动叫做‘克难运动’；组织的乐队，叫做‘克难乐队’。当时，全国上下，一致推行克难活动，由于大家推行活动，而使台湾从克难中慢慢成长，所以说克难的精神，就是奋斗的精神。能够克难，才能从克难中孕育明日的果实；从克难中，期待明日的光辉。
‘克难’，顾名思义，是克服困难。一个修学佛法的人，有什么困难需要克服的呢？譬如：有人觉得‘话难说’。如果你觉得说话很难，国语不容易说得正确，那么，你就要克服说不好的困难，就得努力去学习；有人以为写文章很难，那你就要去克服文字的困难；思想不能畅达，语言文字不能流利，就要先找出困难的所在，然后再去设法克服它。
也有人觉得‘事难做’。所谓‘事难做’有两种情形，一种是事情本身的条件困难，一种是人事关系的困难。一个人不论在什么情形之下，绝不可因为事情难做就不去做，也不必因为人事关系困难而灰心。佛法说：‘佛道难成誓愿成’，世间上的事情没有一件会比学佛更困难，成佛的困难我们都不怕了，那还怕世俗成功立业的小困难吗？
法国英雄拿破仑曾经说：我的字典里没有一个‘难’字。自古的豪杰英雄也常常自夸说：我不知道什么事情叫做困难。‘世间无难事，只怕有心人’，只要有心，则虽移山填海，也终有成功的一天。希望青年朋友们，要把难字从口边、从心里去除，脚踏实地，切实地去做，相信不会有什么困难的。
此外，有人会觉得‘道难修’。修道有什么困难呢？为了修道，我们就要淡泊名利，忍受寂寞，委屈吃亏，忍耐压迫；为了要修道，亲情要放下，故乡要远离，朋友要少来往，一切功名富贵的念头都要舍离。有的人修道，经不起时间的考验，到头来反而背道而驰。所谓‘修道一年，佛在眼前；修道三年，佛在西天；修道十年，无影无边。’这种人因为在追求真理的道路上不能耐烦，经不起挫折，终于半途而废。像这种自暴自弃的人，能完成人生吗？能成就道业吗？所以，一个修道的人要有锲而不舍，持之以恒的毅力，不只要具备‘勇猛心’，而且要具有‘恒常心’，这样，菩提大道才有展现在眼前的可能。
今天提出六点来勉励大家，希望今后大家要努力去奉行，确实去实践，以开创自己未来的前程，走向成功立业之大道。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-21 13:26 标题: 续 36
佛教青年成功立业之道(四)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学弟子依光记
各位同学：
我曾经分三次和大家讲佛教青年成功立业之道，今天是第四次，我仍然提出六点意见，供各位参考：
一．从威仪中训练自然
讲到威仪，大家不妨先反省一下，对于佛门中的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力的学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，像入禅定一般，这是训导处平常要求各位的威仪。
现在，我进一步要告诉各位，威仪并不只是作出一个样子，也绝不是要你装模作样；重要的是要你能够自然的流露，不必做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不会口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿自然不露出来，而内心也自然感到欢喜。能够养成这种习惯，即使独居处，没有外人，也一样可以具足威仪；那么在众人面前也不必再做作。
我看目前的佛教青年，有的人发心要学习威仪，可是又装得不像；有的人根本就不曾发心学习，还是带着一般人的习气，和社会上的青年男女没有两样。现在，我要告诉各位，威仪对于一个学佛的人很重要，为何重要呢？我提出下列三点说明：
(一)威仪代表教养
一个人有没有威仪，就可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人，风度翩翩，举止动作，丝毫不矫揉造作，流露出一片纯真而平静的心灵，从行为实际上表现出来的是真善美的行止风范，但是，一个没有教养的人，他外在的言语举动，粗鲁奔放，心中烦闷，不能自动自发的向上进取。诸位都是佛教学院调教出来的学生，大家应该把平日的各种学养修持，表现在日常生活的一举一动中。
(二)威仪可以说教
俗云：‘身教重于言教’。凡是声形容貌能够使人肃然起敬，威德仪态能使人效法者都叫身教。过去本山举行大专佛学夏令营时，我曾向学员说：‘我希望你们在佛光山上能从花草砂石内，认识三千大千世界；希望你们从佛像僧容中，见到自己的本来面目；希望你们从座椅拜垫上，体会自己的无限生命；从僧团袈裟的一角中，紧紧握住人生真善美的一面。’由此可知，庄严的威仪，自然能不言而说教。几年来，来山的信徒、游客们，日益增多，山上的大众，不可能一一去对他们说法，因此，大家即以庄严的仪表，慈祥的面孔，向信徒、游客们做无言的说教，居然也有人看到出家人长衫曳地，飘飘欲仙，被其庄严的气氛感动不已，因而进入佛门。这也可以算是一种‘现身说法’呢！
(三)威仪可以获得尊敬
一些学佛的人，可以名不要，利不要，但却仍然要别人的尊敬。你想让别人尊敬吗？那就赶快充实自己的学问和道德，尤其重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩：出家后五年学戒，然后才允许听教参禅。一个出家人，要先学习律仪，净化自己的身心，养成高尚的气质，然后才可以去研究教理或参究话头。
时下有些僧青年，均犯着重大的毛病，就是基本的威仪没有学习，可是却躐等去听教参禅。因此，学到最后，往往有如空中楼阁，总是浮而不实。现在，大家来到学院求学，除了学问的追求之外，还必须特别重视威仪的训练，凡行住坐卧、语默动静之间，都要随时注意是否合乎威仪，因为具足了威仪，再有学问、道德，自然能获得别人的尊敬，自然能维护僧宝的庄严。
二．从淡泊中体验乐趣
追求快乐是人类共同的愿望，有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。我们学道的人，在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求快乐呢？无疑的，当然要在淡泊的生活中去体会乐趣。物质的快乐，绝对不能长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。谈到淡泊，淡泊对我们有什么好处呢？举出下列三点，说明之：
(一)淡泊可以启发良知
翻开报纸，常可看到一些杀人抢劫的事情，为什么那些人会昧着良知去做这种损人利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足的缘故。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。我们生活在这个世间上，大家不妨自己反省一下，我们自己对社会的贡献有多少？我可以产生损人利己的心思吗？一个人，如果对粗茶淡饭能觉得满足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，当然不会产生有害社会的念头来。内心的念头能够纯正，则‘人欲净尽，天理流行’，良知也自会显露出来。
(二)淡泊可以招致高贵
历史上的许多高僧大德之所以能受人尊敬，并不是因为他们拥有良田千顷，华屋万间，而是在于他们的甘于淡泊，他们不贪安逸，不务奢华，只是在淡泊之中，使僧格不断地升华、滋长。众所周知，净土宗慧远大师，朝中王宫大臣请去供养礼拜，他拒绝。一个人粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓‘人到无求品自高’，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于他甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。
因此，我常希望同学们，对物质的追求不要太重视，如对现实的物质要求太高，流弊必定也大，大家要从淡泊苦行中去陶冶自己，磨炼自己，这样，不但能启发我们的良知，更能使我们的人格高贵。
(三)淡泊可以带来快乐
有的人认为有钱就能够快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能够使人快乐，其实，这是任何人都不敢贸然认可的事；另外有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，常常是令人难以忍受的。
一个人追求繁华容易，返朴归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡一分，那么你的道念就能增加一分。举个例子说：如果在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西，这杯水立刻就会变质。就是一杯茶，放个两、三天，也会产生怪味。可是，如果仅是一杯清水，淡淡的，没有任何杂味参予其中，则这杯水永远是一杯清水。好像人的思想，欲望愈多，则愈容易变质；如果能甘于淡泊，如那清净无味的水，则烦恼的怪味就不会产生，所以说，淡泊中的快乐，是最可靠、最长久的。
很多人欢喜用浓厚的感情相处，你来我往，隆情高谊，结果总是不能持久。因此，我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁，甘于淡泊，无贪无求，不为名不为利，则自然就能安身立命；反之，如果经常贪图生活上的富裕，过分计较人我间的得失，相信他定难获得永恒究竟的安乐。
孔子说：‘士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。’老子也说：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……难得之货令人行妨。’可见物质的过分享受，是历史上大哲人们所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受，则将为物欲所牵引，本具的性灵也会被物欲所蒙蔽。
诸位到山上来学佛，生活上必须要恬淡，才能使心灵清净明彻，也才不为客尘烦恼所染。唯有如此，才能体会陶渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’之悠然自得的境界。
三．从宁静中安顿身心
人生最痛苦的事情，不一定是没有‘钱’，甚至也不一定是‘有病’，那么是什么呢？是身心无所安置。有的人说，上了讲台，手没有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他们没有一个皈依的所在。的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事，现在让我告诉各位，身心应该安放在那里？
大家都知道，诵经礼佛可以安顿我们的身心，三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务上都可以安放我们的身心，除此以外，我再告诉各位，‘宁静’也可以安放我们的身心。古人说：‘淡泊以明志，宁静而致远。’淡泊的道理，前文已叙述过，而‘宁静’，也自有一种意境，从宁静中，我们可以体会到更宽广的世界。
所谓‘宁静’，并不是要外在的一切现象停止不动，譬如说飞机不飞，车子不跑，人不要讲话；主要的是要你内心自然没有声音，而不是要抹煞外在的一切声音。同学们每天晚上要‘禁语’，这个禁语不但要做到嘴上不讲话，手接触东西没有声音，脚下走路没有声音，甚至于要做到心里没有声音，即使在热闹场所中，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。这个时候，就是心灵的宁静，就是心灵的庄严；道德就可以完成，人格就可以升华。下面我要告诉各位，在宁静中如何能安放我们的身心？
(一)宁静中有宽广
内心的宁静，可以使你的心灵世界扩大起来。一个人把心静下来时，平常所想不到的问题，往往就可以想到，记不起来的事情也可以记起来。以前，常州天宁寺有一间禅堂，坐禅时，门都关起来。有一个卖豆腐的人，对禅堂里面的情形非常好奇，很想进去经验经验，可是，在佛教丛林里面，任何其他无关的人士，是不准进入禅堂的。后来，香灯师帮了一次忙，给这位卖豆腐的一个机会，让他参一次禅，坐一支香。当禅堂止静的时候，别人都用功在参禅，而卖豆腐的也静静地坐着不敢讲话，过了一会儿，他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐钱至今未还。宁静可以扩大一个人的精神领域，这便是一个小例子。
当然，参禅或内心的宁静，并不是要人想起旧日的事情。但是，由这个例子，也可以使人知道宁静中的世界，的确很宽、很大。一个人不要在人我是非的小圈子中打转，在烦恼喧哗的外在世界中不能解脱，好像钻牛角尖一样，越钻越小，应该把心胸扩大，从宁静中去体会三千大千世界的宽广。
(二)宁静中有富有
俗语有云：‘沉默是金’。这意思是说明宁静里面含着富有。一个人如果熙熙攘攘地忙碌过一生，以为拥有功名权势，拥有家财万贯，出门汽车，入门洋房，甚至于拥有娇妻美妾，子孙满堂，这样就算富有的话，其实，距离人生富有的定义还差得很远呢！人生真正的富有是含藏在宁静中。
当你一个人静静地独处时，你可以仰望蔚蓝的长空，飘动的白云，宇宙是那么广阔。或者你可以一卷在握，上下古今，多少英雄豪杰与你对语，竖穷三际，横遍十方，一切尽在我心里，可以任意畅游在太虚之中，你能说不富有吗？生为一个人，重要的不是要拥有外在的财富，而是要拥有心灵的智慧，及宁静的生活。
一个人在一天的生活当中，如果缺乏十分钟至三十分钟的宁静，那么这个人的精神生活一定非常贫乏。学院为什么要规定每周放假一天？这是为了让大家有一点自己的生活，体会一些宁静的乐趣。一个人在一年当中，至少要有一个月的宁静生活，因为没有宁静生活的人生，会迷失方向，会忘记自己，到时候只有懵懵懂懂，任人牵着鼻子走。唯有在宁静中，才能面对问题，才能与自己交谈，也才能达到‘身心安泰’的境界。
(三)宁静可以代表平安
一个人每天生活在浮躁动荡之中，处处都埋伏着侵犯德行的陷阱。如果能够把自己安住在宁静之中，就会感到平安了。印度圣雄甘地，虽然他一生的大部分时间都住在牢狱里，但是，由于他内心的宁静、淡泊，所以处处感到安稳、平衡。
知足的人，即使身处地狱，也会觉得像天堂一般，有了宁静的人生，到处都可获得平安。
有时候，或许你会觉得坐在这里也不好，坐在那里也不是；或者坐也不是，站也不是，那是为什么呢？因为你的内心浮躁不安，不能平衡。一个人内心如果能够宁静，即是所谓的‘自觉心安，东西南北都好’。宁静能使你心安，心安则使你的嗔恨心隐伏不起，内心平静，则待人处事永远祥和，争执的弊端永远不起，所以，我说宁静代表平安。
四．从信仰中发掘能源
前几年世界的经济危机，曾带给世人一阵不安与骚动，为什么呢？因为能源缺乏，汽油涨价了，汽车不能常出去跑，电灯不能随便开用，冷气必须尽量节省，钢筋水泥，一切物质都供应不上。物质文明这么发达的二十世纪，居然会产生能源缺乏的危机，可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而，我们心里的能源，则没有缺乏的时候，每个人的心里都有无限的宝藏，人人都可以自由去开采，那么要如何才能开采自己内心的能源呢？我认为，应该用‘信仰’来开采。
佛经云：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’信仰就是力量，一个有信仰的人，内心充实，他看这个世界，到处一切祥和；可是，一个没有信仰的人，他的心境就不一样了，他没有心灵的皈依处，他感到这个世界很贫乏，甚至会觉得人很空虚。有信仰的人生是美满的，可是，信仰与能源又有什么关系呢？以下用三点说明：
(一)信仰可以发掘智海的能源
最近报纸上曾刊载一则消息说：探测队在高雄外海，已经发掘到海底有油气，据说高雄外海的海底可能有油矿。此外，在宜兰附近的地下能源也正准备开发。由此可见，世人对于海底的能源与宝藏极为重视。其实我们每个人也都有一个如大海的智慧宝藏，深邃广阔。据报上消息，高雄外海海底的宝藏，价值约新台币二百亿元。这个数目虽然很多，但是这还是一个可说的数字。
我们每个人内心的智慧能源，如被发掘出来，岂只是二百亿元新台币的价值？四句偈佛法的功德就胜过三千大千世界了，由此可知，智慧的拥有不是物质上的财宝所能比拟，而这个智慧的大海，则必须用‘信仰’来发掘的，所以说‘信仰’可以发掘智海的能源。
(二)信仰可以发掘慧山的能源
智如海，慧如山，能源在那里？在深邃的海底；能源在那里？在高耸的山上。有人说，台湾是个美丽的宝岛，为什么称台湾为‘宝岛’呢？一般人只以为台湾‘四季如春，物产富饶’；其实，台湾的可贵处并不只此，台湾的山脉连绵，那里有无限的宝藏；台湾的山林苍翠，那是台湾的生命线。如果将台湾山脉里所蕴藏的资源，全部开采出来，不要说现在的一千六百多万人口，即使再多，一样可以生活丰富，精神愉快。
蒋院长（蒋经国总统）主张要‘上山下海’。为什么？因为山上有能源，海底也有能源。我们除了要入海去发掘能源之外，还要登山去开采慧山上的能源。登山固然艰难、危险，但是却能从那儿得到很多益处。翻开历史，多少的高僧大德，为什么要到山里去潜修？为什么不到交通方便、物质丰富的都市去？因为山里面所拥有的比都市的物质更‘丰富’。
喜欢登山的张培耕先生曾说过：‘登过山的人，与久住城市的人，有些看法往往不一样，登过山的人，他有广大的天地，心胸开阔，对人间的是非往往能坦然视之。’
往圣先贤高僧大德，入山隐居修行，往往一住就是几十年，我希望同学们到佛光山来求学，也要立下志愿，多少年不下山，多少年不出山门，等到有朝一日学有所成时，再深入社会去弘法度众。唯有如此，才能觅得丰富的宝藏，所以我希望大家要在山上开采智慧的能源。
(三)信仰可以开采佛性的能源
信仰有什么用呢？信仰可以净化我们的身心，可以增进我们的道德，可以升华我们的人格，可以做我们生活的指标，除此以外，信仰还可以发掘我们佛性的能源。‘一切众生皆有如来智慧德性’，‘众生皆有佛性’，佛性是什么？是成佛的‘能’。这个‘能’比原子能更可贵，原子能固然可以改善人民的生活，可以解决人生的问题；但是相反的，它也可以用来残杀斗争，破坏人类，可见世间上的东西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是‘人人本具，个个不无’的；那么，佛性要如何去发掘呢？俗语有云：‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了。’佛性能源的开采别人不能代替你，唯有靠自己用心去开采发掘。要使佛性显发出来，则读书求佛法要认真，诵经礼佛要虔诚，如同开山一样，要一铲一铲的挖，一锄一锄的掘，经过一番血汗辛劳，自然成功的果实就能展现在眼前。
各位来到这里，每个人必须立志做发掘自己佛性能源的工程师，只是这种工程比一般的修桥铺路、建造房屋更不容易，希望大家好自为之。
五．从合群中广结人缘
诸位离乡背景，割爱辞亲，从不同的角落、不同的环境，聚集到这里来，大家一齐过团体的生活，在这个团体里面，如果没有合群的性格，便不能体会团体的乐趣。有时候，我看到一些人，他虽然处在团体里面，可是他却很孤独，不论什么事情，他都不关心；不论什么好事，他都不中意。这种冷漠的人，在团体里面，可说是残忍的根苗。现在的教育，有所谓‘德、智、体、群’四育，其中的一项‘群育’，在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒，在团体里不能没有合群的习惯与德行。下面我举出三点加以分析：
(一)人不能离群索居
《维摩经》上说：‘佛法在众生身上求’。因为没有众生就没有佛道，尤其对于与我们思想、意志、立场不一样的人，也要容忍他，并且要有殊途同归，并肩合作的气度。英国有工党与保守党两大主要政党，工党因执政太久，保守党就慢慢地衰微，这时候，最担心的不是保守党而是工党，因为如果保守党衰微下去，工党在没有敌对党的情势下，就不能再进步了。这故事是很有意义的，对于与我们立场、意见不一样的人，应该感谢他。佛法说这是我们最好的逆增上缘。天下是大家的，不必要求每一个人都和我们一样。世界既然是千万众生共同的世界，我们又何必要离群索居，单独生存呢？
有个故事说：有一天，世界战争了。先是这个阵营**那个阵营；其次是这个国家**那个国家，打到最后，世界上只剩下二个人。由于二个人的立场不同，因此还要再打，再打的结果，其中一人死亡了，现在只剩一个人。当这个人高喊‘我胜利了！’的呼声之后，他口渴了，想喝水，可是没有水可喝；肚子饿了，可是没有人做面包，这时他才想到世界上应该多留一些人，毕竟自己一个人不能独立生存，才觉醒到需要有别人，需要有团体的存在。所以说一个人离开了团体，是不能单独生活的。
十年前，我刚创办寿山佛学院的时候，听说台北有太虚佛学院，由很多人经营合办，而且办得很好。我得知了消息以后，内心不但不嫉妒，反而很欢喜，除了高兴佛教教育日渐兴隆之外，也高兴有一个竞争的对手，可以互相观摩，为了不输别人，我就必须更求进步。所以，我觉得有人比我们好不是障碍，而是可以促成我们进步的增上缘。
现在，ji 督教又办医院，又办学校，又是监狱布教、电视宣传。对于这些，我不但不讨厌，反而从心里感谢他们。近十年来，佛教界像一头睡狮慢慢地醒过来了，逐渐地也开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院、宣传布教等社会事业，你们说，这是谁促成的呢？这是ji 督教的功劳，如果没有ji 督教的刺激，佛教界的人士还在老僧入定，还没有人想到去从事社会工作呢！
(二)人要靠因缘生存
人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系。在佛教里面，常有这些现象发生：这个宗派放不下那个宗派，男众看不起女众，出家看不起在家人，老的看不起小的。其实这都错了，佛教人士是彼此需要的，刚才曾说，ji 督教对我们都有帮助了，何况是佛教内部的人士呢？
十几年前，演培法师曾对我说过一句话：‘某人在那里建庙、起精舍。’
我说：‘这事与我们有什么关系呢？’
他说：‘我们从此又多了一个地方可以弘法，我们又多一个地方可以挂单吃饭，多了一个寺院就又增加一个使佛法振兴的助缘啊！’
的确，佛教要靠众多的因缘才能发展，彼此都是息息相关，大家应该互相提携，彼此合作。
(三)人要靠众缘成就
世界上很多成功立业的人，他所以能够成功，并不只是他一个人的力量所成，实际上，他的部属也是很重要的关键，因为成功的人，常是由部属把他塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军，他的伟大，不知是多少部属的血汗造成的，所谓‘一将功成万骨枯’。佛教界有很多人崇拜印光大师，这是因为有很多在家信徒，因为敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模；太虚大师所以成为现代佛教的偶像，是因为现代佛教青年了解大师的抱负，而把他做为效法的对象。
《成佛之道》书中有一句话说：‘要得佛法兴，除非僧赞僧。’一个人要想成功，首先就要广结人缘，所谓‘未学佛道，先结人缘’，因为广结善缘是很重要的。为什么很多有学问有势力的人，做起事来，却处处不顺利？其原因何在？那是因为人缘不够所致。由此可知，欲成就一件事情，必须众缘和合，因为独木难撑大厦，所以广结人缘是非常重要的。
六．从悲愿中奋勉学习
诸位到佛光山来做什么？当然是为了学佛法。为什么要学佛法？学了佛法可以赚钱吗？学了佛法就有衣服穿吗？学了佛法就有饭吃吗？真是‘会得香云盖，到处吃素菜’吗？学佛法是为了逃避现实吗？只求做一个自了汉吗？不是的，当然都不是的。我们学佛法是为了净化自己而来，是为了发大悲愿广度众生而来，为了复兴佛教而来。知道了学佛的目的，以下再让我逐项分析：
(一)为净化自己而来学佛
一个人想要学习，如果不从慈悲中去学习，或者不从发愿中去学习，那么学习就没有力量。大家是为了求道而来，不是为床座而来，更不是为自己的安逸而来。佛法无量义，以净为本。佛法再多，如果自己不能净化自己的身心，就不能与之相应。所谓净化，不仅思想要净化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要净，唯有身心净化，才能契合佛法。
(二)为广度众生而来学佛
大家到这儿来学佛法，不是为求名求利而来的，也不是为逃避社会责任而来；大家共同的目标，是为广度众生而来的。一切的佛法，皆是为对治众生的贪嗔痴等病，所谓八万四千法门，是为了对治众生八万四千烦恼。大家所以学佛，是为了广度众生，因此，大家学佛的态度，不能像一般的哲学家，只在文字、理论上分析，空口言谈而已；或者像一般的历史家，只在历史事项上或典籍史料上考据求证，脱离了佛法的本义，因为佛法重视众生的实际生活，佛法不是谈玄说妙，佛法是要解决众生的痛苦；所以说，我们学佛，必须发大悲心，以广度众生为前提。
(三)为复兴佛教而来学佛
《成佛之道》上说：‘不忍圣教衰，不忍众生苦，缘起大悲心，趣入于大乘。’诸位远离世俗到山上来学佛，除了为净化自己的身心，为广度众生之外，还要有为复兴佛教的悲愿，譬如说为了宣扬教法，可以忍苦耐劳；为了维护教团，可以自我牺牲；为了服务众生，可以献其所有；为了信仰佛陀，可以舍身舍命；为了复兴佛教，人人都需发坚固愿，立恒常心。‘国家兴亡，匹夫有责。’我们每一个佛弟子也应该有‘佛教兴亡，佛子有责’的雄心与悲愿，只要圣教兴，个人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有这种悲愿，则衰微的中国佛教，将有重振昔日光辉的一日。
佛教青年成功立业之道，我分四次，每次各以六点做了详尽的说明，希望今日的佛教青年们，大家能够即时觉醒，因为时代的重任已经落在大家的肩膀上，为了广度众生，为了续佛慧命，大家应该先从充实自身，改变气质做起，发慈悲心，立坚固愿，相信未来的佛教，能如丽日中天，光灿寰宇。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-21 13:28 标题: 续 37
第二集
怎样做个佛光人？
时间：西元一九八一年九月
地点：佛光山中国佛教研究院
第一讲
台湾大学的师生，都自称‘台大人’，在中国文化大学的华冈师生，称做‘华冈人’。所以过去、现在，凡与佛光山有缘分的人，都应称为‘佛光人’。
‘怎样做一个佛光人？’佛光山的大众等，都应该先知道这个问题。举凡佛光山的宗旨、目标、道风、守则等等，在山上住过的老师、学生、徒众，都应有深切的认识。
现在我把‘怎样做一个佛光人’分成数点，贡献给与佛光山有缘的大众。
第一、佛光人是常住第一，自己第二！
在家，父母生我形体，养我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，养我法身，同样的是常住第一，自己第二。常住是我们的根，没有根的草，生命不能长久；没有根的树，既不能开花也不能生果。没有常住的人，就好似没有灵魂的人。
常住是我们的家，家里有温暖，家里有教言。没有家的孤儿，日子不好过；没有常住的徒众，既没有师承，也没有法统，那里像是佛弟子呢？
古德们有的为常住服务终生，甚至艰苦或兵难都不和师长分离；有的人为常住奉献所有，与常住生死相依。现在有一些人擅离常住，忘失初心，不知恩义，不重根源，人道既亏，何能进入佛道？佛光人应把常住的利益建立在自己的利益之上。一个国家如果没有忠臣义士，甘愿为国牺牲，这个国家那有国魂？一个团体如果没有尽心尽力的干部，这个团体怎有生命？所以吾人荣幸的做一个佛光人，凡常住需要，无不全心全力而来承担，因为在我们的思想精神里，本来就是常住第一，自己第二。
第二、佛光人是大众第一，自己第二！
有常住就有大众，常住是我们的家园，大众是我们的法侣。没有大众，不能办事；没有大众，不成僧团。爱护大众的人，才是尊重自己的人。维摩经里说：‘佛道到那里去求？佛道在众生中求！’凡是具有圣贤气质的人，都是把大众的存在建立在自己之上，凡是自私的俗人，才忽视大众，注重自己。我们到佛光山来成为佛光人的一份子，要知道佛光山不是靠一人所能担当的，荷担佛光山弘法利生的是常住三宝和十方大众！可以说：没有大众，就没有佛光山；没有大众，就没有个人。佛光人应尊重大众，不可忽视大众；应容纳大众，不可排除大众。
僧团，本来就是和合众的意思，也就是清净和乐的大众。个人，只是大众里的一根螺丝钉，只是混凝土里的一粒砂石。我们应该用自己的这根螺丝钉，把整个机械锁紧；用自己的这粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大众，帮助大众，不可自己先做了大众里的逃兵！
第三、佛光人是事业第一，自己第二！
佛光人很多，在佛光山的聚集，不是痴聚！我们有兴隆佛教的理想，我们有普济社会的愿心。我们知道未来佛教的慧命，完全寄在佛法的事业上。教育、文化、慈善等佛化事业，都是传教的方便。
我国自明清以来，教务衰微，僧伽素质下落，主要原因就是佛教没有事业。社会信众除了丧葬仪式偶需佛教外，竟不知佛教对它们还有其他关系。
卅年来的台湾，我们为佛教造就人才，而这些人才办了养老院、育幼院、托儿所、幼稚园、学校、杂志、电台、电视、讲堂、医院、出版社、图书馆等，可以说我们的事业带动了佛教的发展。
菩萨道的弟子，本来就该以‘弘法为家务，利生为事业’，我国号称大乘佛教地区，但目前能有几人具备菩萨道的慈心悲愿？所以吾人应披心沥肝，誓愿身为佛光人，要以弘法利生的事业为职志！‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’只求佛教的发展，不管自我如何牺牲，也是甘心情愿，我们决以弘法利生的事业，供养三宝，奉献给一切众生。
第四、佛光人是佛教第一，自己第二！
语云：‘金钱诚可贵，生命价更高，为了自由故，两者皆可抛。’吾等佛光人应改为‘生命诚可贵，自由价更高，为了佛教故，两者皆可抛。’吾人如果不把对佛教的信仰，建立在自己之上，是无法获得宗教所给予的价值。
自古以来，历代都有英雄豪杰们杀身成仁，舍生取义的事迹，他们成仁取义的风标，应该就是我们佛光人信仰上的蓝本。
唐玄奘为了佛教译经事业，亲往印度求法，沙漠失水，他立誓：‘宁向西天一步死，不往东土一步生’的精神，便是以佛教为第一生命，自己为第二生命的精神；扬州鉴真大师为了前往日本弘法，历经七次危险，共费十二年时光，才能将佛法带到日本，那种‘为大事也，何惜生命’的精神，也就是佛教第一，自己第二的认识，古德们凭借这种精神和认识，佛教在世间才能放出灿烂的光辉。
吾人非为衣食而信仰佛教，非为名利而信仰佛教，非为安逸而信仰佛教，非为逃避而信仰佛教，吾等佛光人是为了佛教而信仰，为了佛教而服务，为了佛教而奉献，为了佛教而牺牲。所以，我们佛光人的守则是佛教第一，自己第二。
怎样做一个佛光人？今天先作第一讲共分四点：第一、佛光人是常住第一，自己第二！第二、佛光人是大众第一，自己第二！第三、佛光人是事业第一，自己第二！第四、佛光人是佛教第一，自己第二！
第二讲
佛光人所以称做佛光人，当然在思想、精神、风格等等的上面，佛光人稍与一般人不一样。
怎样做一个佛光人？今天第二讲中，我也将提出四点意见，希望和称做佛光人的大家共同勉励。
第一、佛光人要先入世后出世
佛法分世间法、出世间法；一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教一向尊重出世间法，鄙视世间法，但是我们佛光人的感觉里，所谓‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。’世间人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虚大师说：‘仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。’
我们不容否认的，今日佛教衰微的原因，就是过份地忽略了世间资生的问题，急于要求证出世的解脱，致使世人病我佛教为消极、为厌世，不知大乘佛教的精神，虽然有出世的思想，但也要先作入世的事业！
没有入世的事业，和人间实际的生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，国家不爱，父母不孝，族友不亲，这样就能容存于天地社会之间吗？
耶稣教虽有天国的思想，但他们对人间的事业非常热心，学校、医院，赚了大家的钱，大家还要说他好。佛教提到世间，就认为娑婆似苦海，三界如火宅，把人间比得像牢狱一般地可怕，但谁又不在三界娑婆的人间讨生活呢？
就因为这种思想的偏差，可怜的佛教自隋唐以后，出现了数百年日渐衰微的现象。近三十年来，因为社会的进步，时代的需要，佛教入世的事业越来越多，跟着佛教的发展也越来越蓬勃。所以我们佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后再求出世的依归！
第二、佛光人要先度生后度死
佛教给社会最大的误解，就是误解佛教是度死的宗教。平时不知佛教何用，到了大死时，才知需要诵经超度，致使人天师范的僧宝，沦于以经忏为职业，误尽了天下苍生，损失了无限的人才！
我们佛光人并不反对功德佛事，但我们认为度生比度死更重要，我们必须先度生后度死！
不用说，在佛教里度生的活动难做，度死的功德好为，谚云：‘会得香云盖，到处吃素菜。’假如要弘法利生，就不是那么简单，你是一个人间佛教的推动者，你不但要博通经论，而且要具有一般社会知识，甚至天文地理、政经常识、讲说写作、各种技能，还有那宗教体验，庄严行仪，如果这些不能具备，就成为度生事业的缺失。
度死的功德，当然也可作为度生的因缘。一场如法的功德佛事，不但亡者受益，就是生者也会以此有了得度的因缘。不过我们佛光人还是应该先充实六度四摄的修养，佛光比丘要以做医师、教师、教诲师、布教师、工程师、领导师为职志；佛光比丘尼要以从事护士、幼教、音乐师、美术师、家政师、语文师等为目标；佛光优婆塞、优婆夷，要护持真正的佛法──所谓真正的佛教就是人间先度生后度死的佛教！
我们佛光人要把佛化教育从幼稚园、小学、中学、一直推动到大学；从各人家庭一直推动到整个社会：从寺庙出家众一直推动到大众生活里去。我们佛光人要把佛教文化普及于一切家庭，一切社会；我们佛光人要把佛教慈济事业到处设立，我们要把佛光幸福、欢喜，布满人间！
我们佛光人先度生后度死，至少佛光人也要能做到生死一起度，千万不可只度死不度生！
因为我们佛光人感到生者需要佛教比死者为需要！
第三、佛光人要先生活后生死
我们经常听到有人问你为什么学佛？回答总是了生脱死，你为什么出家？回答也是了生脱死。‘了生脱死’，当然是我们学佛出家的最高目标，但是把这件神圣大事，已当作了一句应付的口号，岂不是太不重法尊教，由于吾人学佛太过躐等，好高骛远，致使许多言行都像空中楼阁，不切实际。把话说得很大，连一点实践也没有。
佛光人所以要这么想，并不是不重视了生脱死，只是说生活问题尚未解决，如何解脱生死？比方：你没有吃饭，没有衣穿，如何能借假修真？如何能安心办理生死大事？
我们往常遇到现在初学的佛教人士，一开口都说：‘我喜欢过清净的生活’，一闭口也说：‘我喜欢入山修行’，这本来是非常冠冕堂皇的话，但仔细研究，就发生了问题。因为你喜欢过清净的生活，而我应就该忙碌给你吃饭；你喜欢入山修行，而我就应该苦命工作，帮助你生活所需？你不觉得你的学佛太过自私吗？你去修行了生脱死，我们为你谋取生活，永远就沉沦生死苦海，我们怎么办呢？
古来的大德宗师们，他们学佛修行，都先发心为人服务，有的愿生生世世做一条老牯牛，为众生拉车负重；有的人陆沉头陀苦行中，一工作就是数十寒暑；因为他们知道，生活的资粮不具备，生死又何能了脱？
阿弥陀经里说：‘若人欲生极乐国土，不可少福德因缘。’这意思就是要我们办好生活上的福德资粮；佛陀住世时每在说法中强调穿衣吃饭，经行劳动；我国百丈禅师更提出‘一日不作，一日不食’的生活呼吁；故吾等佛光人应上体佛陀和祖师们的慈悲，生当此高度工业化的时代，人人都能先照顾自己的生活，进而断除忧悲苦恼，超越三界，永离生死轮回。
第四、佛光人要先缩小后扩大
在社会人群中，流行着这么一句话：‘满瓶不动半瓶摇’，意谓真正有学问能力的人，不急于求着表现，反而一些不成熟的人却喜欢耀武扬威，争取表现。
在佛教中的学道者，不少人不知养深积厚，不明白大器晚成，总汲汲于攀缘，希望一蹴就能功成名就。
目前佛教中的情况，自己未受僧众教育，却喜欢作僧伽师资；自己尚未受具足大戒，已经招收徒众；出家后不安于学，却喜欢云游浪荡；佛门规矩不懂，已在专职贩卖如来。在这种情况之下，怎能出现法门龙象？佛寺丛林怎能成就圣贤？
所以我们佛光人，不可流于时习，我们学道，要甘于十载寒窗的煎熬，要接受安贫乐道的生活，宁可无钱无位，不能无道无格。我们要先缩小自己，不要急于求售，等到因缘成熟，再自然扩大。
最后，我希望我们佛光人像千年老松要能经得起岁月寒暑的迁流：我希望我们佛光人像严冬腊梅，要能受得了冰天雪地的考验；我希望我们佛光人像空谷幽兰，要能耐得了清冷的寂寞；我希望我们佛光人像秋天黄菊，要能熬得过寒霜雨露的摧残！因为唯有有能耐的人才能成功，唯有能缩小的人才能扩大自己！
怎样做一个佛光人，今天第二讲共分四点：
第一、佛光人要先入世后出世。
第二、佛光人要先度生后度死。
第三、佛光人要先生活后生死。
第四、佛光人要先缩小后扩大。
第三讲
我所以一次又一次的讲佛光人应该如何如何，主要因为佛光山自开山十五年以来，佛光人一天多过一天，我们佛光人不能不树立风格，不能不确立原则。其实这些佛光人所应树立的风格和确立的原则，也不一定只限于佛光人要这么做，这是所有佛教徒，不分宗派，不论老少，大家都应该遵守这些规定，自能影响到佛教的兴隆。
怎样做一个佛光人的第三讲，我也分四点来说：
第一、佛光人不私收徒众
印光大师论及佛教衰微的原因有所谓三滥，即滥收徒众、滥传戒法、滥挂海单，其中尤以滥收徒众，致使僧格堕落，教团散漫。吾人如有志于重整佛教僧伦，应从不滥收徒众做起。
目前，出家太过容易，因为有一些人他的福德因缘和善根既不具备，预习僧团的生活行仪和信心也不多，急急忙忙的出家，也急急忙忙的还俗，进出佛门太过容易，这是佛教的缺失，也是这一代青年的悲哀！
出家，不能不找一个师父剃度，在佛教里，师父度人心切，告诫弟子的条件并不苛刻，甚至还有些讨好徒弟的诺言，因此，师教徒不严，徒敬师不够，师不像师，徒不像徒，就这样形成。
尤有甚者，师父收徒并不是为了佛教培养人才，而是为自己增加了臧获，徒弟拜师也不是为了献身佛教，而是找寻一个关心爱护自己的亲人。经云：‘因地不正，果遭迂曲’，师徒间用心如此，真是差之毫厘，缪之千里了。
就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三宝，不是如一般所说‘拜师父’，佛教所以缺少推展的力量，就是因为信徒全都给师父占去，真正佛教已没有佛教徒了。
不少在家信徒，也只知有师父，不知有佛教；只知供养师父，不知护持佛教；教与徒分了家，佛教怎会产生弘法利生的力量！
我们佛光人不可以私收徒众，我们要把徒众还给常住，甚至还给佛教！出家弟子只论辈份，不依某一人，例如第二代的都是师父，则第三代的就都是徒弟；如果是在家众的弟子，所有出家人都是师父，所有在家众都是弟子。
佛光人的僧宝，人人都可以收徒弟，但男女众只有大师兄为法定的代理师父，自己只是很多师父之一，佛光人应明白将此告诉下一代，否则，不算佛光人！
我所以如此主张，实因所见佛教中人人收徒收孙，有时师父们各自卫护自己徒弟，造成同参道友彼此势如水火；就算师父们无争，众弟子也会各自以师为背景，划清界线，‘这是我师父的！’‘那是你师父的！’自然而然就会闹得人我是非乌烟瘴气了。
希望吾等佛光人，体念佛法根本精神：‘我只是众中之一！’让清净和合的僧团，真正做到：一切是公的，一切不是私的！徒弟是佛教的，徒弟不是自己的！
第二、佛光人不私蓄金钱
金钱是烦恼祸患的根源，但也是修道的资粮，佛化事业的资本，发心出家为僧的佛光人大众，应该对金钱有一正确的认识，对金钱有一合理的态度。
我们不可贪财，但我也不必自鸣清高：‘我们不要钱’。烦恼祸患的金钱应该远离，净财资粮对于修道也非常重要。个人可以没有钱，佛教不能不富有。
目前佛教界对金钱一些不正确的看法有下列数点：
一、以为有钱就没有道德，有道德的人不该有钱。
二、佛教的人士不会用钱，但会积聚。
三、个人比寺庙富有，寺庙比教会富有。
四、委托信徒放高利贷，和信徒合作投资世俗事业（如养鱼、开百货公司），供俗家亲人使用，留给子孙。
五、用在少数人的身上，不知道用在佛法事业上。
六、只知道收，不知道舍。
世俗人对金钱不能看开，贪求无厌，还情有可原，但佛教人士对金钱放不下，甚至不会使用，实在是太不应该了。
佛光人不是该拥有金钱，但佛光人不该私蓄金钱。
佛光人对金钱处理的方法应该如下列数点：
一、出家在家彼此不可有金钱的借贷。
二、为常住大众积聚净财，不为自己储蓄。
三、不私自化缘，不轻易贪取檀越的供养，所谓信施，只是通过我们用来做弘法利生的事业。
四、有钱，随来随去，会把钱用在佛教和大众身上的人，才是会用钱的人。
五、假如为理想、事业、和计划中的需要而储蓄，应存在本山小银库中，否则，即不合法。
六、假如本山大众，不管任何人，而查询某人在小银库中存款多少，或议论其长短，乃是干涉他人之行为，应提出纠举。
吾等佛光人，所有净财资粮，如果能遵照以上原则奉行，庶几对钱就无过了。
第三、佛光人不私建道场
佛光人的聚合，乃是有志奉献佛教的僧团，我们认为佛教比寺院重要，常住比个人重要。因为个人只是常住的一份子，常住只是佛教的一个单位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是个人的真正利益。
佛光人应有团队的精神，应有整体的观念，以佛教的利益为利益，以常住的利益为利益，往大处去设想，往远处去计划，自己不要营求私利，自己不可私有道场。道场，乃修行办道的场所，供十方大众修学之处，不是个人的安乐窝。今日佛教界，到处都有私自营建的道场，分散了佛教的力量，像一盘散沙，各自为政，不易发挥集体的力量，例如有些佛教僧众的观念，是‘宁可吃一家饭，不愿吃万家饭’，意谓只要侍候好一两位有财力的信者，免得麻烦为信徒大众服务，致使佛教弊病丛生，佛教衰微的现象。此为甚！
佛光人不可私建道场，古德所说：‘宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。’佛光人要从大众里培养奉献的精神，要从团体里磨炼入道的信念。吾人学佛，首重发心，不发心弘法，如何能普及佛法？不发心利生，如何能拥有众生？佛教的慧命乃寄在传教的事业上。吾人朝暮所求的佛道，是在一切众生间，佛光人如要保持一份佛子纯真的德性，千万不可谋求私利，自图安乐。吾人宁可庸庸碌碌在僧团中修行，不要瞎打主意，以为自己有些信徒护持，有力量拥有道场，这里成立一间精舍，那里开设一间佛堂，既不能挂单接众，又不能专心办道，同样的应付于生活之间，当初出家时的大心宏愿，因此，反而更不能贡献于佛教，也可说是自己最大的损失！
佛光人虽不要私自的道场，但可以有公众的道场，把自己的心量放大，公众的道场就是自己的道场。在公众的道场里，可以获得大众的助缘，可以增加学道的见闻，还有同参们的激励，职务上的观摩。佛光人若是拥有私自的道场，不只会失去大众，甚至还会失去自己！
第四、佛光人不私交信者
佛教里经常把信徒看作是自己私人的，你不是常听说：‘某某信徒是某某法师的徒弟。’私人的徒弟多了，‘佛教’反而没有‘徒’了。
信者皈依的时候，本来就是皈依三宝，不是皈依某某人，即使皈依某某师父，仍然应该称做佛教徒。
佛教徒，是佛教的，是僧团的，是大众的，我们在感情上不可把他们看作是属于自己所有的！
佛光人和信徒来往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顾信徒，这纯是道情法爱，不可建立私人上的来往关系，因为一有私人来往，就不会以常住为重，最后必然自己和信徒都为常住和大众所弃。
我见到一些和信徒有私交的僧青年，接受信徒的馈赠，等于公务员，接受了民众的贿赂，吃了五谷不能不消灾一样，因此就会循私，不是拿佛法作人情，就是拿常住作牺牲，甚至和信徒结成世俗的兄弟姊妹，反认信徒为义父义母，使僧格堕落，法统废弛，良深浩叹！
我又见到一些佛教中的大德们，和信徒合伙经营事业，最后失败时要死要活；或托信徒转放贷款，最后倒闭时不敢吭声；就算不致失败倒闭，当自己无常一到，是他自己的但也是佛教的净财，究竟存放在那里，却没有人知道，这不是很大的损失吗？
我主张佛光人不可在世俗人家轻易走动，不可轻易交托信徒购买物品，不可把钱财存在信徒之家，不可随便接受信徒的馈赠，我们佛光人与信徒来往纯是佛法的、公众的、僧俗之间需要净化，不可俗化。
怎样做一个佛光人？在第三讲里我希望大家做到：第一、不私收徒弟，第二、不私蓄金钱，第三、不私建道场，第四、不私交信者。因为无私才能大公，大公才能入道，入道才能办事。
第四讲
我自童年进入僧团，至今已有四十年的岁月，在佛教里所修所学，所见所闻，自有些心得，尤以目前佛教的现状，僧众的臧否，有一些耿耿于怀，甚至忧心忡忡。像现在醉生梦死的生活，自私愚痴的观念，怎能绍继如来，弘范三界？故情不自己，只有从吾等佛光人自我要求，改革思想，增强信念，把不当的习气扬弃，把不正的言行摒除，所以在第四讲的怎样做一个佛光人里，再提出四点意见：
第一、佛光人不私自募缘
化缘，在佛教里是件很美而又很有意义的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠缘才能存在，佛教界的事业，要靠缘才能办理。可惜多少善缘善事，都给不当的运用，成了恶缘恶事，加强捐强募，私有私占，致使美好的缘法，成了今日佛教给社会认为最大的垢病！
例如出家尚未受戒，或受戒尚未参学，就先学会化缘，那些挨门挨户的索讨，只赢得一句‘老板不在家’的回答，佛教丢失体面，莫此为甚！
近来，由于各大德的弘传圣教，佛教徒也逐渐增加，化缘并非十分困难之事，所以一些无志无愿的僧徒，不想去用自己的智慧道德、苦劳牺牲来奉献给佛教，却先想到化缘，滥用了化缘，自己纵有收获，但佛教的公益，佛教的尊严，损失了更多！
本来，佛教有句谚语：‘不破参，不闭关；不开悟，不住山。’但一些初出家者，假借闭关住山之名，先向信徒化缘，先找信徒护法，甚至买电视机向人化缘，出外旅行向人化缘，要衣服穿向人化缘，要买书向人化缘。化缘，化缘，招致了信徒的穷于应付，最后他们只得宣布对佛教无缘！
吾等佛光人，应有忧道不忧贫的精神，除佛法公众的事业以外，绝不私自向信徒化缘，宁可无衣无食，无钱无缘，也不私自化缘。
第二、佛光人不私自请托
佛光人不私自化缘，更不私自请托。
一些不明事理不顾大体的僧众，见到信徒，就诉说不完的一些请托：‘请代我买一件布料’，‘请代我买一双鞋子’，‘我想要维他命药品的治疗’，‘我想要日制收录两用机’，信徒买好以后，你是出家师父，他不好意思要钱，只得说由我供养好了，受者自鸣得意，以为自己德高望重，，受人尊敬供养，不知道这是最恶劣的行为！
不但如此，还有一些好走官势豪贵之家，今天拜托你护持法会，明天拜托他帮助化缘，引权位而自重，托巨室为后援，庸俗腐化，腐化庸俗，僧格堕落，僧伦不修，无过于此！
更有甚者，自己无才无能，无学无道，但又喜好建寺，待寺成之，既无信者，又无徒众，只好请托地方土豪劣绅，参予名位，你做管理人，他做董事长，最后这些临时的集合，因为理想不一，信念不同，纠纷者有之，诉讼者有之，这一切皆种因于请托所造成的后果。
语云：‘人到无求品自高’，八大人觉经云：‘无自多求，增长罪恶。’故吾等佛光人，可学普贤王之愿‘请佛住世’，‘请宣法音’，宁可求法求道，也不要向世俗请托。当然，人间所贵者，相互依助，虚心请托，也是公共关系，但为弘法利生，即使向人叩头请托也无可厚非，但不可为一己之私利，忘记僧宝的尊严，走权势之门，托自己私事。佛教里如能请托越少，僧宝的地位就会越高。
第三、佛光人不私置产业
我在第三讲里会希望佛光人不可私建道场，现在我还要强调佛光人不应私置产业！
有一些年轻者，常常希望自己有一幢房子，或是希望父母分给他一份产业，我常看到年轻的学道者，当他们产业有了的时候，自己的道业就没有了。
过去有位信女不愿嫁人，而来山要求出家，他带来了父母给他预备的嫁妆，如电冰箱、电视机、汽车等，我当时叫他把那些东西送回去，他说，他自己并不要那些东西，送给常住大众用好了。我说：‘不行！你以后在教室里听课，如听到电视机的声音，你就想那是你的电视机，你看到有人吃冰棒，你就会想到那是你电冰箱里的东西，你怎么能安心修学？’
他回答说不会，他又说了很多好听的话，但后来当我仍坚持叫他把东西送回去的时候，他舍不得那些东西，只有自己和那些东西，一起回家不再来了。
还有一些原来已出家多年的人，本来在佛教里很安住身心的求学求道，但后来他的父母要买一栋楼房给他，他为了要管理那栋楼房，也只好回家守门户去了。
财产，对俗家人有其必要，但对出家人，如果他不会运用财产的话，产业会埋葬一个修道者。
世俗之人，产业越多越好；学道之人，产业越少越好。否则，产业不但不能帮助修道，反而成为修道的障碍。基于上述理由，吾等佛光人除了常住公众的产业以外，自己千万不可存有置产的私心，因为私置产业，长养贪心，贪欲的洪流，会把吾人本已安住的身心冲失啊！
第四、佛光人不私造饮食
在佛教里做住持当家，学问是次要的，主要的是品德和供养心。本山对大众是有心供养的，尤其饮食、灯光、热水，不愿意限制大众，但私造饮食，绝对不许可的。
有名的律宗首刹──江苏龙潭宝华山隆昌寺，自古以来，每年春秋二季传戒，住众千人，严持戒法，被尊为模范道场。不知由什么时候开始，准许大众除正餐过斋堂以外，各人可以‘烧小锅’，私造饮食。从此，住众成年累月不上殿者有之，不过堂者有之，在房中宴请外客者有之，偷窃山中蔬菜竹笋者有之，盗用常住油盐者有之，僧格之堕落，制度之破坏，自此，宝华山无复昔日之庄严神圣矣！
偶而私造饮食，本是轻微小事，但影响所及，因私造饮食，而使僧团弊病丛生，能不戒之慎之乎！
丛林里面在大寮监斋侍者像旁，写一联曰：‘未供先尝三铁棒，私造饮食九铜锤。’可见过去大陆诸大丛林，已早注意及此，故提早防患未然。今我佛光人，应体会开山建寺之苦心，了解僧团制度之重要，千万要遵守，绝不私造饮食。
本山所有设备，已够大众使用。若有宾客，可在朝山会馆用餐，若是有病，如意寮中可以方便饮食；若因公务误餐，法味堂中留有菜饭；若是特别喜吃酸甜苦辣者，可以吩咐典座持别制造供养大众。
佛光人如系精舍颐养天年者，年老对常住有贡献者，或已担任常住堂主多年者，对于饮食虽可方便，但仍不可邀约他人共进餐饮也。
本第四讲，即希望佛光人第一、不私自化缘，第二、不私自请托，第三、不私置产业，第四、不私造饮食。佛光人如果都能奉行以上各点，则我佛光常住，必能团结自强光大佛教也。
第五讲
我每于周会时和本山职事、学生、徒众等讲说‘怎样做一个佛光人’，并非是标新立异、创宗立派，我只是惭愧自己无德无能，无法要求全佛教的人士接受我的意见，我只是希望我的学生和我的徒众能遵照我的指示，确立做人的原则、轨范、弘法的观念，故此只敢希望佛光人能切实奉行。
佛光人须知目前佛教现状，既无制度，又无是非，到处是苟延生活，胡混时光，吾人如不高举信念上的旗帜，思想上的目标，怎能为佛教承先启后，策励将来？故在第五讲中，我亦提出四点希望：
第一、佛光人要有宗教情操
吾人学佛，不同于一般世俗之人，盖吾人有宗教情操之故也。
什么是宗教的情操？宗教情操应该就是宗教的性格，就是生来俱有的牺牲、奉献、忍耐、慈悲、公正、无私、诚信、淳朴等的宗教美德。如果在自己的性格里没有这些宗教美德，就是此人没有宗教情操。
宗教情操固然是与生俱来的美德，但也可靠后天的培养，佛教徒每天的朝暮课诵、过堂用餐、出坡作务、参禅念佛，主要目的就是培养宗教情操。佛教徒以为一切修行都是为了了生脱死，其实宗教情操都没有培养好，怎能了生脱死呢？
现在一些虽然出家剃度受戒之人，考其志愿与精神，有几人具有牺牲奉献的发心？有几人具有慈悲忍耐的德性？其他公正、无私、诚信、淳朴，有时连一般的做人之道都不具全，怎能对佛教和众生提出最大的贡献？更进一步说，怎样才能证悟自性了生脱死呢？
发心学佛，把自己奉献给三宝，先要考查一下自己的宗教性格。现在佛教衰微的原因，就是僧团里具有佛教性格的人太少了。故我希望佛光人不能疏忽宗教性格，不能不培养宗教情操。
怎样培养宗教情操？应先具有四心：一、离欲心，二、惭愧心，三、平等心、四、慈悲心。然后再具有四德：一、威仪德，二、行持德，三、忍耐德，四、普济德。
总之，佛光人的佛教性格，应该是信仰比生命重要，佛教比自己重要，大众比个人重要，道德比金钱重要。有了佛教的性格，做好佛光人就不为难了。
第二、佛光人要有因果观念
现代的社会，常被有道之士批评为‘人心不古，世风日下’，为什么会人心不古世风日下呢？主要的原因就今日社会大众，普遍的缺少因果观念！
佛法召示我们说：‘菩萨畏因，众生畏果’，生为现代欲海洪流的芸芸众生，普遍不明白因果，不怕因果，可以说，目前的社会上，到处是能骗的则骗，能贪的则贪，能抢的则抢，能占的则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，就是有人知道，法律也不一定有制裁，因为他不知道法律不会制裁，但因果不会不制裁的！
一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，逃不了良心的审判，逃不了因果的审判，日本楠正成死后，在衣服里留了五个字‘非、理、法、权、天’，此五字的意思就是‘非’不能胜‘理’、‘理’不能胜‘法’、‘法’不能胜‘权’，‘权’不能胜‘天’，‘天’就是因果，因果是最后的胜利者。
过去佛教长老大德，考验后学，也是先观察他是否志诚，然后要明了他有否因果观念？因为学道之人，若不志诚，若无因果观念，即此人一定会营私舞弊，弄法玩权，非无益于大众，甚至还要伤害到常住和佛教。
不幸的是现在佛教僧团，亦如社会，对因果观念越来越薄，没有为教的热诚，没有为众的公德。曾任中国佛教会秘书长的常惺法师以‘惑业苦’的定律，讥讽应赴者为‘和尚怕斋主，斋主怕因果，因果怕和尚’，真是刻画到了极顶。
吾等佛光人，应不同于流俗，僧格的树立，应先有因果观念！宁可无钱、无衣、无物，也不能不明因果；宁可无名、无位、无用，也不能违背因果。
侵犯常住公物，这是违背因果的定律，浪费常住所有，这是违背因果的行为。只凭一己之私，不顾佛教荣誉，不念他人利益，所以古德慨叹为‘袈娑下失却人身，而作披毛戴角还’的警语，即此之谓也。
第三、佛光人要有惭耻美德
佛遗教经云：‘惭耻之服，无上庄严。’在佛教里要想激励自己的菩提心、荣誉感，以及进德修业、敦品向学，没有再比惭愧的美德更重要的了。
所谓惭愧，惭者怕对不起自己，愧者怕对不起他人。一个人能时时仰无愧于天，俯无怍于人，则此人的道德梵行，就几近于圆满了。
但是遗憾的是现在的人已经不大重视惭耻的美德了。例如目前有些明明是僧宝，他不知僧宝的尊严，居然出卖僧格，亲近白衣，有的美其名曰灌顶，有的美其名曰传法，白衣上座，僧装下跪，这不是佛说的末法现象？有少数经忏之流，上着袈裟，下穿革履：口诵经文，心计单衬，这不是无惭无愧的写照吗？还有那些身披法衣，手持引磬，挨门挨户的敲打，说得好听是化缘，其实是如丐者乞讨，这不是丧心病狂忘失惭耻的美德了吗；还有一些坐享信施供养，不知福利大众；一意攀缘世俗，不知安份修持；这岂非不重己灵不知羞惭为何事吗？
省庵大师在劝发菩提心文中说：‘正法像法，皆已灭尽，仅存末法，有教无人，邪正不分，是非莫辩，竞争人我，尽逐利名，举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人？法是何义？僧是何名？衰残至此，殆不忍言！’省庵大师继续说：‘每一念此，不觉泪下’，这就是惭耻之心，这就是菩提正念。希望我佛光人亦如省庵大师，常念众生受苦，常思正法久住，痛切忏悔业障，发心弘法利生，做一个保持惭耻心的真正佛子！
第四、佛光人要有容人雅量
我经常告诉大家：我们要有容许异己者的雅量！
人，是非常复杂的一类众生，有地域的不同，有性别的差异，有年龄的悬殊，有职业的类别，还有信仰、思想、兴趣、利害种种的不同，没有容许异己存在的雅量，就不能体会因缘和合的佛法！就不能认识互相依存的真理！
语云：‘有容乃大’，大海容纳百川众流，所以才能成为大海；虚空容纳森罗万象，所以才能成为虚空；做人要能包容异己，人格才能崇高！
非常可惜的是，佛陀开示我们的‘远离我执法执’的宝训，自古以来，一直仍成为古今佛子的通病。
参禅的禅人不容念佛的净人，念佛的也批评禅者的不是；学教的指斥修行的盲修瞎炼，修行的人指斥学教的不重修持；住茅蓬的头陀说大寺院的住持好名好利，大寺院的住持说住茅蓬的头陀是自了汉的焦芽败种。总之一句，在佛教里，到处都是你说我不对，我说你不该，批评毁谤，毁谤批评，到以后同归于尽佛教灭亡就天下太平了。
过去有某秘书长告诉我：某领导人要研究如何**东方佛教学院。他说：天主教的神学院，耶教的圣经书院都不必**，为什么同教的人要**同教的佛教学院呢？所幸有这位好心的秘书长，要不然，我们的佛教学院不被**也会遭遇更多的麻烦了。
我希望凡是做佛光人的大众，不要强人同己，要明‘方便有多门，归源无二路’，更不必人人顺我，眼耳鼻各司其用，才能成为健全的有用之人。有了铁路，再建一条公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能发挥更高的功能。
谚云：泰山不辞土壤，所以泰山才会高大；大海不拣细流，所以大海才更宽广。人外有人，天外有天，何必不容许他人存在？不能明白这个道理，自相残杀，只凭私怨、嫉妒，那会成为佛教的罪人啊！
怎样做一个佛光人？在这第五讲里，我希望佛光人做到：
第一、要有宗教情操第二、要有因果观念
第三、要有惭耻美德第四、要有容人雅量
佛光人果能做到以上四点，则进德修业、增福增慧，不为难也。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-21 13:29 标题: 续 38
从佛教各宗各派说到各种修持的方法(上)
时间：西元一九七七年十一月四日
地点：台北中山堂
对象：法师．居士 (弟子心定记)
各位法师、各位护法居士：
今天各位到这里来听佛法，承受佛光的加被，我虔诚地为各位祝福。从今天开始，在这三天当中，各位只要有空来到这里，听到说法的音声，我们所有发起演讲会的各个单位，和全体的工作人员，都将虔诚地祝祷各位，平安吉祥如意。
我在三天当中连续要讲的题目只有一个，这个题目就是：‘从佛教的各宗各派，说到各种修持的方法’。这一个题目包含的内容很广泛，不是很短的时间内，可以说得清楚的。不过，我们藉着这个机会，对各宗各派做一概括性的介绍，让各位找到一个佛教的入门，以便将来信佛学佛有途径可循。谈到佛教的各宗各派，佛陀最初创教的时候，为了适应众生的根器，而说了种种的法门，并未曾提到宗派的分别。到了后代，由于历代大德依个人研究兴趣的不同，而对佛陀一代的教化，作各种不同偏重性的探讨，加上个人的修持体验，而对经典产生种种的诠释，以为自己所阐扬的，最为代表佛陀的教义，衍变所及，乃渐渐形成各种宗派。
在佛教的宗派里面，大乘的佛教，在中国产生八个宗派。这八个宗派之中，比较重视义理的宗派有天台宗、华严宗、法相宗、及三论宗等，比较重视修行的宗派有禅宗、净土宗、律宗及密宗等。
中国大乘佛教的八个宗派，传到日本以后，再分演出五十多个宗派。关于日本佛教的宗派，我们暂且不涉及，在这三天之中，我们所要讲的是中国佛教的八个宗派，所指示给吾人修行的方法及其内容。
壹、各宗派的特性
这八个宗派各有它们自己的修行方法，我现在用四句话，扼要的标出他们的特点，介绍给各位，这四句话是：
密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空；
传统华严修身律，义理组织天台宗。
一．密富
第一句的‘密富禅贫方便净’告诉我们在八个宗派里面，如果要学mizong的话，在经济上必须富有。因为mizong的坛场，要布置得非常精致庄严，道具的打造材料，非金即银，或者是铜质的铸造，样式很多，并且要样样齐全。修持作法每次都要花相当的时间，对于法师更要有优厚的供养，所以要如法学密，经济上必须富裕，时间上相当空闲的人，才好修学。
二．禅贫
什么叫禅贫呢？如果你想学禅宗，没有钱不要紧，因为禅者的修行生活，无论山林水边，茅蓬之处，只要双腿一盘，就可以参禅了。古代禅宗祖师大德们，有的常年居住在山林里，吃的是野菜杂果，穿的是粗布麻衣，虽然生活是这么的清贫澹泊，但是他们的禅定之乐是无穷的！
三．方便净
方便净，就是说修行净土宗的念佛法门，如果念佛，不管什么行业、身分，不论何时何地，都可以修持的，所以最方便的修行法门，非净土宗莫属了。
四．唯识耐烦
第二句的‘唯识耐烦嘉祥空’，就是学法相唯识的人，必须要耐烦，因为法相唯识里面的名相很繁琐，义理层次比较复杂。你如果不耐烦，就无法把它的头绪搞清楚，一进入法相唯识里面，如堕五里雾中，所以学唯识必须像学数学一样要耐得住烦，才能学得通。
五．嘉祥空
‘嘉祥空’的嘉祥，也就是三论宗的嘉祥吉藏大师，又由于其是三论宗的集大成者，故又名嘉祥宗。嘉祥宗所依据的经论为《百论》、《十二门论》及《中论》等三论，而这三论的内容完全是阐明缘起性空的般若智慧，所以称它为嘉祥空。
六．传统华严
第三句是‘传统华严修身律’，所谓‘传统华严’，中国号称是大乘佛教的国家，中国佛教的大乘思想，就是以华严为中心的。近代的佛教领袖──太虚大师，虽然主张八宗兼弘，但是以华严思想，作为他信仰的根据。《华严经》起源于印度，传到中国之后，经过中国祖师大德的智慧融合，将华严法界缘起的思想，发挥得最圆融、最究竟，并提出种种的观法，寓哲理于实践之中。由于历代大德对华严思想所做的创新与发明，使华严哲学在中国佛教史上开出了奇葩，而成为中国佛教的传统信仰。
七．修身律
修身律，佛教的律宗，是讲究修身做人的，因为人格完成了才能成佛。把人做好，修身完成，才能进一步开发内心的光明智慧，而证悟最高的真理，这是律宗给予我们的指示，所以称为修身律。
八．义理组织天台宗
第四句的‘义理组织天台宗’，在各宗派之中，对佛学的义理，能建立严密的组织，有系统的加以阐发者，当推天台法华为第一。天台智者大师，将佛陀一代圣教，分为五时，并按其所摄受的对象，分为顿、渐、秘密、不定等化仪四教，以及藏、通、别、圆等化法四教，以科学方式，将三藏十二部经典，分门别类的归纳于不同根性的众生，并将修行的方式与证果的等次，一一加以分析比较，所以说到义理的组织方面，天台宗是最严密，最有系统的。
以上概略的介绍了八大宗派的各个特点，除此之外，此八宗另有一共同的特点，就是同时兴盛于隋唐盛世，并且都发挥了中国文化史上光辉灿烂的一页，和隋唐的治世昌隆相得益彰，为中国佛教史上的黄金时代。但是盛极一时的大乘八宗，到了今天，有的已趋于衰落，有的虽然继续弘扬于世，然而已经比不上隋唐时代的盛况了！
贰、佛教八宗在台湾的情形
那么，大乘佛教的八宗，在今日台湾的弘扬情形又如何呢？
一．密宗
密宗，在台湾有人修学藏秘，有人修学东密，修学藏秘者，即修学西藏的la ma教；修学东密的，即修学日本高野山派的mizong。战前，日本统治台湾期间，日本的佛教也因此传到台湾。日本的密教分为两大主流：一为天台宗之台密，一为高野山之东密。现在在本省北部或南部，藏秘、东密，都有人在修持。
二．禅宗
禅宗，在大陆非常普遍，当时所谓的丛林大寺，都是禅宗的道场，禅宗在中国佛教史上，占了非常重要的地位。但是，自从大陆沦陷之后，这许多的道场丛林，都成为今日大陆政权的仓库、办公场所，或者博物馆。在台湾还不曾建过有规模的禅寺丛林，连禅堂都很少见。有几位禅师大德，虽然也努力推广禅学，但也只是很少部分而已。有的寺院，虽然自称为某某禅寺，实际上修学内容和禅宗却不相干。目前台湾佛教的各宗派，其法统几乎都是从禅宗演变而来。由此可见禅宗对近代佛教影响之深！
三．净土宗
统领今日台湾佛教的是净土宗，不管禅寺也好、律寺也好，普遍地以念佛法门来引导信徒修持。而以念佛法门为中心的念佛会、莲社、居士林等，相继成立，这种现象当然很好，不过，我们所希望的佛教是多采多姿的，各宗各派都能同时发挥其精辟的思想，重新呈现出隋唐盛世八宗并弘的情况。
四．唯识宗
研究唯识的人，在台湾，目前少之又少，太虚大师虽然主张八宗兼弘，但是他对于佛学义理发挥得最为透彻，贡献最大的，还是法相唯识。民国初年，僧侣则有太虚大师。在家居士则有欧阳竟无、杨仁山等大德的推弘，对于法相唯识的研究，有不可磨灭的贡献。民国十几年时，还办过法相大学，培育出不少的人才，后来分别担任各大学的唯识学课程。
佛光山中国佛教研究院，今年开办了唯识科。老师很难聘请到，我们请常觉法师担任科主任，他对于唯识论、摄大乘论等，有非常深刻的研究。他对我说：‘你简直将一个最困难的担子，最沉重的担子，交给我来背负。’目前，在新加坡弘扬佛法的演培法师，他也是研究唯识的。
五．三论宗
嘉祥三论宗的学者，在目前佛教之中，最为有名的大德是印顺导师。他对中观缘起性空思想，有其独特的见解，他肯定缘起性空是起源于佛陀最初开证的法门，也是佛陀在《阿含经》里所开示的根本教义。因为性空唯名的义理高深，所以目前对三论研究有心得，并且能加以推扬的大德，就很少见了。
六．华严宗
传统的华严，在当今台湾各个寺院里面，讽诵《华严经》的很多，但是如唐朝清凉大师一样，把华严深奥的教理，有组织系统地加以诠释、推演者，则如凤毛麟角，不容易找到了。
七．律宗
台湾，每天举办传戒法会，基本上是维持了佛教的法幢，但是对于戒律的内容，真正去了解研究的人，就寥寥无几了。律宗不只是形式上的持戒而已，其修行方法，其精神内涵，净化生命的意义，都需要进一步的阐扬！
八．天台宗
义理组织严密的天台，曾居住在新竹目前已经圆寂的斌宗法师，他曾到过大陆，在观宗学社专攻天台，很有成就，其门人弟子－－慧岳法师，继承他的志愿，弘扬天台，非常难得。
佛教的八个宗派，由于时间有限，只能简单地将各宗各派的修持方法告诉各位。今天预备介绍两个宗派的修行方法，一是华严宗，一是天台宗，其余六个宗派，留待明天和后天再说明。
参、各宗各派的修持方法
为什么今天要先讲说华严和天台呢？当初佛陀在菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉以后，首先宣说的圣教，就是华严。所以佛教对如来一代时教，以一个偈颂来说明其先后：‘华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。’最初的二十一天，佛陀所开讲的是《华严经》。‘阿含十二方等八’，就是讲《阿含经》的教义，讲了十二年；《方等经》讲了八年。什么叫《方等经》呢？就是不属于华严、法华、般若、涅槃的大乘经典，如大家所熟悉的《阿弥陀经》、《药师经》、《维摩经》等都是方等经。
‘二十二年般若谈’，这是花了二十二年的时间讲《般若经》。‘法华涅槃共八载’，就是《法华经》与《涅槃经》，一共讲了八年。根据史传佛陀说法四十九年，谈经三百余会，把这一首偈的时间加起来，刚好四十九年。今天我们遵循佛陀启教的顺序，首先讲说菩萨乘的华严哲学，让我们三天的演讲法会，先得到一个圆满。
一、华严宗的修持方法
(一)《华严经》的来源
在说明华严宗的修持方法之前，向各位介绍《华严经》。在浩瀚的经典之中，《华严经》被称为经中之王，佛陀在七个地方，有九次的聚会，才把《华严经》讲完。据说佛陀宣讲华严时，没有人能够了解其中的奥义，后来这部经，传说被藏在龙宫里，搁置了六百年之后，才被龙树菩萨发现。龙树菩萨以他的聪明把下卷背诵下来，但是前面的上卷、中卷，还没有看到，为龙宫的人所发现，被赶出了龙宫。他出了龙宫之后，就把记忆所及写下来，此即龙宫传来的《华严经》。
在中国有三种梵文译本的《华严经》。东晋时代的佛陀跋陀罗三藏，他翻译的《华严经》有六十卷，名为《大方广佛华严经》，简称《六十华严》或晋译本。唐朝的实叉难陀三藏，翻译的华严经有八十卷，名称也叫《大方广佛华严经》，简称为《八十华严》或唐译本。另外唐朝的般若三藏翻译了《华严经》的〈入法界品〉，有四十卷，称为《四十华严》。不论是《六十华严》、《八十华严》，内容都是华严经，义理都差不多，而《四十华严》乃《华严经》中最重要的一品－－〈入法界品〉的单行译本。现在有一个问题，前面说华严经是龙树菩萨从龙宫取出来的，那么，龙宫究竟在那里？
有人说：龙宫是在海龙王所居住的大海里面，这种说法有待商榷。船只航行的地方叫大海，吾人所居住的世间，也如同大海一样，我们称之为茫茫人海。其实波涛汹涌的海龙宫，就是国君所住的王宫，而龙王，即印度民族中被称为龙种的那伽族国王。古来世间上的珍宝，总是为国王所拥有。根据历代的研究，《华严经》被收藏在龙种族的王宫里，六百年之后，才被龙树菩萨所发现，将其经文背诵下来，而传播于世间。
(二)《华严经》的三时判教
华严宗的三祖－－法藏贤首国师，把佛陀所说的一代时教，用太阳照物的比喻，分了三个时候：第一日出初照时，譬如太阳刚刚上升，先照高山，比喻如来最初证悟，先以无碍智慧光明，照诸大菩萨，所说的经典就是《华严经》与《梵网经》。
第二时为日升转照时，因为光线的照射角度不同，所照的地层面也不同，所以这个第二时又分有初、中、后三转，接引了不同根性的众生。
初转是接引凡夫外道，使他们转凡成圣，如太阳出来，透过高山，射及幽谷之处，就是凡夫外道的比喻，佛陀对他们说的教义是三皈五戒、四圣谛、十二因缘，也就是阿含等经典。
其次是中转，为了接引小乘进入大乘，及摄化大乘根性的菩萨，阳光透过幽谷，然后普及高原，比喻众生心量已较宽广，可学菩萨道了。佛陀此时为他们说《解深密经》、《圆觉经》、《维摩经》、《大宝积经》、《楞伽经》等。
太阳一直上升，到了日正当中，普照大地平原，如同佛光正照利根菩萨，佛陀为他们开示般若性空的经典，例如《金刚经》、《大品般若经》等，此为后转。
第三时是日没还照时，这是转摄末归本的fa 轮。无限美好的夕阳，即将下落，却又还照高山，表示佛陀将入涅槃，开示圆满的妙法，所谓人人皆有佛性，人人皆可成佛，所谓唯有一乘法，无二亦无三，此时所说的就是《法华经》与《涅槃经》。
以上三时判教的方式是华严贤首国师的说法，但是天台宗的人，却不以为然，他们认为智者大师的五时判教，才最合理圆满。
(三)圆融无碍的一真法界
《华严经》是佛陀的教法之中，最高深最究竟的法门，佛陀在海印三昧中演说《华严经》，除了利根的大菩萨之外，鬼神、天龙八部等，都无法了解其中奥妙的道理，即使二乘根器的阿罗汉，也不能领会佛陀的说法。《华严经》既然是佛陀一代时教之中最上乘的妙法，那么其内容究竟是什么呢？
在佛教各种经典中，有的讲真空，如般若中观；有的说妙有，如唯识法相；有的提倡顿悟，如禅门南宗；有的主张渐修，如禅门北渐。不管空有也好、顿渐也好，华严把这些思想统摄，而建立了诸教圆融的一乘圆教。大乘别教的华严世界，是个怎样的世界呢？华严的世界叫‘华藏世界’，也就是万有诸法由心所现的一真法界。此一真法界，是真妄泯灭，生佛不分的真理世界，是超越一切的对待，本体即现象，现象即本体，绝对平等的世界。如果我们能够认识一真法界，则能扩大生命的领域，证悟到生命的永恒不灭。我们最惧怕的是死亡，最厌恶的是贫贱，如果我们能契入一真法界，则能脱离贫贱、富贵、有无、生死、多少、高低等对待世界的束缚，而得到心灵上的绝对自由。彻底体悟了一真法界的道理之后，对各位今后的生活、思想、事业等，将会有很大的助益。下面我归纳数点，简单地说明一真法界的内容：
(１)一个不算少万亿不算多
在我们的常识里，看到一个人只有一块钱，心里马上反应：‘啊！一块钱，真少呀！’看到家财万贯的富翁，则以为：‘万亿钱财很多呀！’这是我们在认识上的差别。在一真法界里，一个不算少，万亿也不算多。我们怎么认为一块钱少呢？那是没有认识到一块钱的价值。这个‘一’，不是计数东西时最小单位的一，‘一’是个无穷大的数字。例如万法归一，纷纭变幻的万有，其本源是一个的。一粒砂石、一点粉笔灰、一个银河系、乃至一个宇宙虚空，都含藏于‘一’之中。万亿虽然多，万亿之上另有万亿，永远有一界限。我们要培养从一粒砂石去透视无量三千大千世界的见识。过去我们刚刚举办弘法演讲法会的时候，最初在仅能容纳数人的小庙里举办，渐渐扩大至国立艺术馆、中山堂，乃至可容纳数千人的国父纪念馆，将来即使再扩大，扩大至整个世界，都只是一个道场而已，不会增加成二个或三个道场。这个‘一’的涵意很深广，我们应当好好去体会‘一’的无限性。
(２)微尘不算小虚空不算大
我们的观念里，总以为微尘很小，虚空很大。其实，这种大和小的概念，也是错误的见解。在真实的世界里，大小将是一样的。过去有一位书生，到寺院去参拜，看到殿堂上写着一副对联：‘须弥纳芥子，芥子纳须弥。’深深不以为然的说：‘佛教讲话矛盾，不合情理。须弥纳芥子，高大的须弥山，包藏如芝麻那么小的芥菜种子，还合乎常理；芥子纳须弥，这个小小的芥菜子怎么能够藏纳须弥山呢？简直是狂妄之语！’恰巧一位知客师父听到了，就上前询问，他说：‘先生，这副对联并不矛盾，你是读书人，想必知道“读书破万卷，下笔如有神”这句话吧！请问你，万卷书读到那里去了？’
那个人肚子一拍，就说：‘读到我肚子里去了。’知客师父于是拿了一本书说：‘请你也把它放到你的肚子里面去吧！’读书人说：‘道理可以读进去，书怎么可以放进来呢？’万卷的经论可以容纳于小小的肚子里，这个大与小能够互相容纳的道理，就是华严微细相容的道理。俗语常说‘宰相肚里能撑船’，宰相的肚子真的那么大吗？怎么能撑船呢？佛陀的肚量包容天地，我们也和佛陀一样人人具有佛性啊！尽虚空都在我们的心胸之中，关键只在我们能不能把心里的世界，慢慢的扩大而已。
我昨天从高雄到台北，到了台北市内，单单一条罗斯福路就走了一个多小时，我想台北人口这么多，这么拥挤，最后到了我们办事的普门精舍去，从这边走到那边，再从那边踱到这边，转来转去，总是在几坪大小的空间打转。我感觉居住在台北，实在是一件苦恼的事，空间太小，人口太多。我们每个人不可能在人口密集的台北市，要求拥有宽敝的住居，但是我们如果能够了解华严的一真法界，先将自己的心里扩大，心里的空间扩大起来，虽然是立锥之地，也和整个法界一样宽广。把我们的心量扩充得如一真法界一样宽大之后，对我们现实的生活有很大的帮助，会减少因为空间狭窄所引起的冲突，而得到人际关系的和谐。
(３)刹那不算短劫波不算长
刹那是佛教计算时间的单位，表示时光很快的意思。有时候说：‘时光很快啊！刹那刹那过去了。’这个刹那究竟有多短呢？‘少壮一弹指，六十三刹’，意思是说年轻有力气的人，轻轻弹一下手指的瞬间，就具有六十三刹那。如果用秒来计算的话，一秒钟至少有好几百个刹那。
劫波，简称劫，是计算长时间的单位，是无量数时间的代表，例如三千阿僧祇劫。依一般的想法，刹那很短，劫波很长，其实劫波也不算长。例如有的动物，朝生夕死，它也过了一生；有的动物，能活几百年，龟也好、鹤也好，它还是过了一生。一期的生命，不外是我们行为所留下来的记录，由于记录的长短，在时间上乃有长短之别，但是在真实的生命里是没有长短的。譬如人虽有生有死，但是这一切都是虚妄的，人就是死也死不了的，身体死了，生命却不会损减，好比房子烧毁了，房子倒塌了，可以搬家；身体坏了，生命也要更新，是不会死的。《华严经》所说明的是一个人的生命是无限的、永恒的、亘古不灭的，我们对于生命要建立起无限的信心。
革命先烈邹容，十九岁就死了，但是留给后代的是多少的敬重，多少的怀念。谭嗣同为了维新，为了革命，洒下了青年的热血，留给人间多少赞叹。佛教的翻译大师－－鸠摩罗什，他座下的僧肇法师，三十岁就去世了，可是他所遗留下来的肇论，在佛教思想史上，却有不朽的价值。
有的人虽然仕途蹇滞，名不闻于当世，但是他的精神却万古流芳。有的人活得很长久，即使长寿的彭祖活到八百岁，而今安在？有的人做了一个梦，就过了好多年，例如穷书生卢生，投宿在一家旅馆里，看见老板生火要烧黄粱，他在旁看着不知不觉的就睡着了，一入睡就开始做梦，梦见自己走到另外一个国家，娶了一个很美丽的崔姬女子为妻，功名得意，连连升官，生了几个儿子，也极不平凡，就这样享受了五十年的荣华富贵，才生病死去。当他梦到自己生病死去的时候，翻身打个哈欠，从梦中醒了过来，看到刚才老板烧煮的黄粱还没有熟，这时他无限的惊讶，五十年的荣华富贵生活，原来只是黄粱一梦。梦，也能把很短的时间拉得很长。
佛教里面的禅定，也是如此。在禅定中，自己觉得时间很短，可是外界却已度过了多少时日。像太虚大师在普陀山，有一次盘腿打坐，耳边听到寺庙养息敲钟的梵音，大师入了禅定之中，觉得时间如弹指般的短暂，但是一夜的时间已经过去了。他出了定以后，正是早晨敲钟做早课的时候，他还以为昨夜一百零八下的钟声还没有敲完呢！
所谓‘洞中方七日，世间几千年’，对禅定的人而言，漫长的时间如白驹过隙一般短暂；在牢狱中服刑的人，一天如同一世纪那么长久；恩爱的人，一旦分离之后，所谓一日不见如隔三秋；冤家对头在一起，则度日如年。所以，时间的长短，不是绝对的，都是我们爱憎情绪上的分别。
在华严的一真法界里，有的不是真有，无的不是真无；污秽的不是污秽，清净的不是清净；退步的不是落伍，向前的也不是前进。在一真法界里，有无也好，净秽也好，前后也好，大小也好，长短也好，都是虚假不实的！超越时间空间的一真法界里，一念百千劫，百千劫在于一念，一粒微尘就是十方国土，十方国土也是一粒微尘，在《华严经》的一真法界，是个‘一即一切，一切即一’圆融无碍的法界。
不读《华严经》，不知佛教的富贵。只要读过《华严经》的人，便知道佛教思想的高超与丰富，心胸也自然宽广扩大。八十卷的华严，六十卷的华严，四十卷的华严不是短时间能说明得完的，下面我要向各位简单介绍华严宗的几位祖师。
(四)华严宗的祖师
中国的杜顺和尚，是华严宗的初祖，生于陈永定元年(五五七)的陕西省万年县，十八岁出家，专宗华严，著作《法界观门》，将华严高深的理论，融贯为禅定的观门，而创出‘真空绝相、理事无碍、周遍含容’的法界三观，是一位融理论实践为一体的大德。他一生之中，神异事迹很多，有瞎子聋子拜见他以后，能见能听。有一次他涉水过河，河水忽然断流，等他上过岸后，才又水流如故。唐贞观十四年(六四０)圆寂于义善寺，深为朝野所敬重，唐太宗尊称他为帝心尊者。
华严二祖－－智俨大师，甘肃省天水人，孩童时代喜欢堆石成塔，串花成盖，自己就当起法师，并叫一起玩耍的同伴做他的听众，为他们说法。他出家以后，深探华严藏海，二十七岁时，便著作了《华严经疏》五卷，也就是有名的《华严搜玄记》，另外有其他的著作，将近二十余种。他除了以著述弘法，以教育徒众为职志外，一生不求名闻，风范清高，唐高宗总章元年预知时至，对门人说：‘吾此幻躯纵缘无性，今当暂往净方，后游莲华藏世界，汝等随我，亦同此志。’到十月二十九日晚上圆寂于清禅寺，享年六十七，是为华严宗第二祖。
华严宗的第三代祖师是有名的贤首法藏大师。法藏是他的名字，贤首是皇帝封赐给他的名号。大师十六岁时，曾经在陕西法门寺阿育王舍利塔前，燃烧一指，以表示对佛教奉献的虔诚。后来听了智俨大师讲《华严经》，就归投在他的门下。
大师曾经协助实叉难陀三藏翻译八十卷的华严，并且襄助菩提流志三藏翻译了《大宝积经》。一生之中，经卷如此庞大的《华严经》就讲了三十多遍。在著作方面，有《华严探玄记》、《梵网经疏》、《楞伽经疏》等等，不下三、四十种之多。他摄取了杜顺大师的法界观门、五教止观等实践法门，并以《华严经》为骨干，融合智俨大师的搜玄记，完成了华严教理的组织系统。所以华严宗，到了大师的时候，才完成自家教观双门圆满的架构，华严宗由于大师的弘扬，而集其大成，因此华严宗又称为贤首宗，大师对于华严宗的影响，是可想而知的。
华严宗的第四代祖师叫做清凉澄观大师，他做过七个皇帝的老师，曾至宫中对皇族说法，皇帝听了大悦，说：‘听大师讲华严经，心里很清凉。’因此受封为清凉，他一生当中，有很多异于常人的事迹，最主要的一件事是当他完成了《华严经》的注解以后，特地举行了一个华严经注解落成法会。平时我们曾听说过房子盖好了要举行个落成典礼，倒不曾听说有人对经典注解完成而举行落成典礼的，而这个《华严疏钞》落成典礼的法会，竟有一千多位高僧大德参与盛会。
另外他的奇异事迹还有很多，比方说：三衣一钵，从来没有离开过身边。三衣一钵不离身是佛教的规定，表示他对佛教的戒律非常的尊重，并且严持不犯。还有，他不重视金钱与权力，皇帝叫他当各个大寺院的住持，他视如尘土，虽受到朝野优厚礼遇，毫无欣然自喜！
大师一生没有到过世俗人的家，不像现在，有的初出家的人，只晓得攀缘，这家走到那家。出家学道能够不到处攀缘，才能树立清高的僧格。佛光山的门徒弟子，有百人以上，但是很少和各位认识，因为规定很严，不准随便外出，放荡身心。
清凉国师对一切美好的东西，可爱的东西，总之能染污身心境界的，他一概远离。出家之后，一生没有倒下来睡过觉，顶多是盘腿打坐而已，而且没有离开过念佛的念珠，心里面没有违背过佛陀的教义，每天必诵《华严经》，每天下什还要施食给饿鬼孤魂。大师如此刻苦自励，终于成为华严宗的一代祖师，把华严宗发扬光大起来，为我们中国佛教文化开出灿烂的花朵，清凉国师真是功德无量。
华严宗第五祖为宗密圭峰禅师，唐果州西充人。跟随澄观大师学华严，大师曾赞叹他说：‘能够追随我遨游于毗卢华藏世界的人，只有你一人了。’赞为不可多得之英才，继承清凉大师宗弘华严。师又随荷泽宗的禅师学禅，提倡教禅一致，影响后代甚钜。大师毕生最大的贡献为对《圆觉经》的精辟注释。他以《华严经》为根据，对《圆觉经》做详尽的注解，著有《圆觉经大疏》、《圆觉经大疏释义钞》等书，为历来注解《圆觉经》的泰斗。
华严宗经过五位杰出大师的推弘，完成了华严宗精深的思想体系，和天台宗同为中国佛教思想史上光辉灿烂的二大圭壁。
(五)华严宗的修持方法
上面简单的介绍了华严宗的历史传承，下面我要将华严宗的修持方法介绍给各位，以作为参考。华严宗的修持方法很多，我归纳成四点来说明：
(1)发四弘誓愿
所谓‘四弘誓愿’就是：(一)众生无边誓愿度。(二)烦恼无尽誓愿断。(三)法门无量誓愿学。(五)佛道无上誓愿成。在寺院里，出家人在每天早晚课诵中，一定要讽诵这个发愿文。我有一种感觉，大家对这四弘誓愿，只是例行公式唱唱而已，很少有人用心去想，我真正能够实践这个愿心吗？有什么人敢肯定的说：‘我已经发了四弘誓愿，愿意切实去实践’呢？从唱诵到真正的付诸实践，其中的意义，有天壤之别。
不发四弘誓愿，就不能与华严的一真法界相应，也就不能证悟圆满菩提的大果，希望今天各位有缘人，学习佛法要发菩提心、行菩萨道，也就是发四弘誓愿！
(2)修学普贤十大愿
这也是佛门中经常课诵的，此即：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请佛住世，七者请宣法音，八者恒顺众生，九者常随佛学，十者普皆撑向。这十件事是大菩萨发精进勇猛心，长期不断的修行，直到众生度尽了，自己才能休息的大愿。此十大愿具有深远的意义，他启示我们要燃烧起生命无限的热情，完成自己，并且奉献大众。关于这十大愿，有许多专门注解的佛书，各位可以阅读参考，由于时间的限制，在此不加以详述。
(3)修学禅定坐法
华严也有华严禅定，华严禅定的坐法，和禅宗的打坐方法相类似，有六个步骤：
第一项是盘腿－－盘腿分为双盘与单盘，双脚互叠在左右膝上为双盘，只盘一腿者为单盘。初学者不习惯的话，两腿交叉也勉强可以。不过不盘腿，心虑散漫，不能集中，腿子一盘，就能思想集中，心意统一，万般的妄想思虑，能够荡涤去除，散心就能收摄回来。
各位有时候外出，有时候办公，感到疲劳时，可以在座位上静坐五分钟，很容易恢复疲劳，其效果和睡眠一两小时差不多。武侠小说描述某人在那里打坐运功调息，静坐确实能恢复疲劳增进健康的。
双盘，在佛教里称为莲花跏趺坐，单盘叫吉祥趺坐。有时候身边染有小病时，打坐也能治好。如果希望腿子练得柔顺，吃饭的时候，可以盘起腿子来吃，养成这个习惯，即使尚未证得华严大定的一真法界，我们的健康也能增加很多。
第二项是保持身直、眼垂、手平放正确姿势。不要弯腰驼背，眼睛不要睁开来望远处。过去年幼初出家的时候，好奇心强烈，欢喜东看西看，老师看到了，一巴掌就打过来了，并且责问说：‘你看什么？那一样东西是你的啊？’不看外境，双眼垂下，比较能够摄住正念。双手相叠而平放，左手置于右手上，这叫弥陀大印。以上是调身之功夫。
第三项是所穿的衣衫要宽松。衣服宽松，坐起来才舒服。西装不方便，妇女的窄裙子更不合适。衣服太紧会阻碍呼吸循环。另外要注意在打坐之前，身体要稍微动一下，前后左右摇幌几下，使身体各部分的血液流动，然后稍作按摩。比方说，脑后可以抚摩搓揉几下，脚底心也可以摩擦，血道流通重要的部分都稍作按摩，这样能够使打坐时身心比较舒畅，容易进入安静禅定的境界。
第四项是静坐的时候，对於呼吸也要注意，不可像风箱抽气似的喘息，也不能像刮竹似的呼气，要悠悠隐隐，若有若无使气息微细进出，出入息要均匀，不可吸进长呼出短，或者呼出多吸进少，这都不容易使心意集中。因此静坐呼吸，必须善巧分别是风？是气？或喘？或息？然后才能适当调度。
第五项静坐最重要的就是调摄我们的心了。山上的猴或未经驯服的马，不听使唤，狂奔漫驰，我们的心就像是猴子和马一样，荒山旷野，到处奔窜，无法定止于一处。禅定的功夫，就是要把这颗心猿意马的散心，加以缰索，收摄起来，安住不乱。如果我们能够将我们的心调服得很好，不管山林水边，市场集合，随处一坐，都能不为外境所动，而保持轻安宁静。驯服我们内心的猿马，使它不向外攀缘，是我们刻不容缓的急务。
第六项静坐并不是呆呆的坐在那里就算了，要观想，观想诸佛相好，观想华严智慧，静坐到心静如水，不要起波浪，心上的意念思维，尽早不要让它妄动，甚至不要思维，不要回忆，不要去推理，不要去盘算，进入到平等的一真法界。此时心胸清净明朗，像一面清净的镜子，如一湖平静的潭水。一面镜子，如果清净，什么东西都可以看得很清楚；一面湖水，如果波浪迭起，则无法照映出东西，我们人生的幻想、妄念太多，也无法认识事物的真正面目。
(4)睡眠的修行方法
华严禅定的修法大概如此。接着我们要谈一谈华严宗对于睡眠的修行方法。这个法门很要紧，睡眠有睡眠的要诀，有人说：‘唉呀！我失眠睡不着。’睡不着很苦啊！又有人说：‘唉呀！我睡觉时，梦好多唷！’梦多也很苦。现在我要告诉你们如何不做梦，容易入睡的方法，也是华严宗告诉我们的方法：
第一、睡觉之前要洗脚，用温水洗脚，促进血液循环，比较容易睡得着。
第二、睡觉右(月+劦)而卧，佛教称此为吉祥卧，不要仰着睡，也不要覆面睡，那会增加身体的动荡烦燥而不容易入睡。当然右(月+劦)而卧的姿势不自在，但是也要训练自己，不让身体乱动。只要身体保持不动，很快就能入睡了。一般睡不着的人，总是说：‘我翻来覆去还是睡不着。’身体动荡不稳定，因此影响生理，无法安然入睡。
第三、睡下来以后要持观想，观想光明，观想远远的地方有光明。有人睡觉把眼睛闭起来，越暗越好，有的人说点灯才睡得着。但是观想光明时，要把眼睛闭起来，观想眼前若有若无光明，能在观想光明之中入睡，一定会睡得很轻松，很甜蜜，不太会做梦，甚至人虽入睡，旁边的人讲什么话，做什么事，都能了然于心。
有人看到我长得这么壮大，以为我吃了什么好东西，我要告诉各位，我每天吃的是佛法的香饭，吃的是华严的珍肴，最要紧的是睡的是华严美觉。几十年来有时候我的头还没有碰到枕头，就睡着了。明天打算几点钟起来，心里只要想一想；‘嗯！明天两点起床。’不必挂念什么，到时候自然清醒。我觉得佛法所教给我们的方法很平常，但是却有很大的用处。
另外盖的被单当然不能太薄，但是也不能太厚，太薄容易着凉，太厚则呼吸不顺畅。我们为了走更远的路，所以中途要休息；我们为了做更多的事，所以晚间要睡眠，但是也不能过分贪睡，过分的睡眠，也能伤身挫志。以上是睡好觉的一些方法。
(六)修学华严宗的利益
华严宗的修行方法，当然还有很多，不过这些都是你们各位能做得到的。由于时间的关系，最后我要告诉各位，修学华严对我们有些什么利益？修学华严宗，或仅受持《华严经》，都能得到很大的利益，会让我们觉得和诸佛一鼻孔出气，没有分别，所谓我、佛、众生三无差别。修学华严以后，每天的生活，好像涵泳在一切智海里面，畅游于一切时空之中，感到生命无始无终，无去无来，无生无死，一切的世界宇宙都跟你合为一体，我们的身心安住于一切的地方，一切的时辰，生命得到了永恒！
修学华严宗或受持《华严经》，得到灵异事迹的记载很多，除了前面介绍的几位华严祖师，他们一生都有许多灵异功德之外，现在再举出几个例子：
第一、元朝正顺法师，出家于五台山，平时以深密的树林为茅蓬，以读诵《华严经》为修行的日课，数目超过一千余部。他同时修学法界三观，每次一进入华严法界的观想以后－－三、五天才出定，因此人人都称他为华严菩萨。将要圆寂的时候，门徒乞求开示法语，他说：‘历劫本无去住，应用何思何虑，转身踏破虚空，一切是非莫顾。’入灭时，灵桌上出现五彩之龙，飞游于烛光庭宇之间。
第二、唐朝有位释城慧比丘，在五台山真容院，跟随法顺和尚出家，经常在李牛谷的地方诵《华严经》，吃的是嫩草树叶。当他诵经时，经常有五、六位身着儒服，而不知姓氏、来历的人围坐下来听经。其中几位送奇花异果供养他，花经久不谢，果子吃了肚子不饿。他感到很奇怪，就问他们是谁？众人回答说：‘我们都是山神，因为你的诵经法力，使本山清净平安，特来供养服侍。’城慧比丘感到这些山神打扰了他的清修，于是迁移到别处去了。
第三、后魏文明元年，有位王明干，平时作恶多端，死的时候，堕于地狱，被狱卒牵至门口，看见一位出家人，自称是地藏菩萨，并且教他持念《华严经》的一首偈子：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’
当他见到阎罗王时，王就问他：‘你有什么功德？’他说：‘只能诵一四句偈。’于是就大声念诵刚才地藏菩萨教他的那首偈语。阎罗王就放他回来了，同时地狱里受苦的人，听到四句偈语时，也得到解脱。
受持《华严经》得到很大的功德利益，历史上的记载比比皆是。
《华严经》的内容浩瀚深广，佛陀对上乘根器的菩萨，还讲说了不少时日，我们在短短的二、三小时之内，就想把华严无限奥妙的内容，完全发挥尽致，是不可能的，今天我只能掬一瓢海水，让各位略尝一下，知道海水的碱味。明天、后天，我们将继续介绍其他宗派的修持方法。
现在让我们一起来念回向偈，也是《华严经》里面的一首偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-22 16:36 标题: 续 39
从佛教各宗各派说到各种修持的方法(中)
时间：西元一九七七年十一月五日
地点：台北中山堂
对象：法师．居士(弟子心定记)
各位法师、各位护法居士、各位来宾：
今天是我们一年一度北部弘法演讲法会的第二天，感谢各位一本过去对佛法的护持，在百忙之中，拨空来参加这个法会，如果这三天的演讲法会，对各位能有些微的贡献，将是我们最为欣慰的事！
今天我们仍然继续昨天的题目，昨天我们介绍了华严宗的修行方法，今天要向各位报告的是其他宗派的修行方法。
二、密宗的修持方法
(一)密宗概说
昨天本来计划要把华严和法华两个宗派讲完的，但是我们只讲了华严，好像是佛陀的意思，讲说天台法华应该还是照当初如来一代时教，摆在最后来讲。我们今天第一先讲密宗，我们总以为密宗是一个非常神秘的宗派。密宗，我们平常总把它和显教对立起来，所谓显密之教，其他的大乘七宗都属于显教，唯有密宗属于密教。其实，佛教没有秘密，佛教一切都是公开的，就是说密宗有一些神秘的内容，有一些不重解释的真言密咒，但是密宗还是一切都可以向人传授的。
(二)显密二教修持的融贯
在中国的广大区域里，要以西藏这个地方，最盛行密教。我们现在要了解密宗，仅仅是密宗的仪式，就不是很短的时间可以说完的。在中国佛教的僧团里，住在寺院里面的出家僧众，修身则持律，作课诵是诵经持咒，可以说都是显密双修，即使念佛的人，也要持诵往生咒。不过显教的佛教弟子，修持密咒只是附带的，没有专修。
在中国，很多的佛教经典，有时候都把经和咒合并记载在一起。无论是《药师经》也好，《地藏经》也好，就是《法华经》也不例外，往往是经文之后，附有咒文。甚至《般若心经》，最后也来一段咒语‘揭谛、揭谛、波罗揭谛、波罗僧揭谛’，也就是将显教经文和密教咒语记在一起的例证。
(三)咒语的意义及其功用
密宗主要的修行，就是持咒，现在将咒文的意义和它的功用略加说明。
咒语又名陀罗尼，翻译成中国话叫做真言，或者叫总持，所以一句咒语，包含了一切的意义，也就是总持一切的意义。我们念阿弥陀佛，是佛的名字，这句阿弥陀佛和咒语一样，有包含一切的意思。我们平常见到人，‘喂！阿弥陀佛！’表示说‘你好吗？’现在我们要走了，‘喂！阿弥陀佛！’表示‘再见！再见！’人很多，不小心踩了人一脚，撞到人啦，赶快回头来说：‘唉呀！阿弥陀佛！’表示‘对不起！对不起！’送东西给人，他回答你‘阿弥陀佛！’就是‘谢谢！’的意思。看到两个人吵得不可开交，甚至大打出手，我们过去劝架，‘唉呀！阿弥陀佛！’意思就是说：‘何苦呢？何必这样呢？’看到别人杀鸡杀鸭，父母打小孩，我们就说：‘唉呀！阿弥陀佛！’表示‘很可怜！’一句话有这么多的意思，也就是总持一切的意思。
在密宗所传授的咒语当中，最普遍的是六字真言，也就是明王咒，又叫做六字大明咒－－‘唵嘛呢叭咪吽’。佛教是一个追求真理的宗教，对事物的真相，讲求彻底的讲明，而这个咒语是佛的真言，只要跟着持诵，不注重解释。在佛门里学什么、修什么，都不容易学、不容易修，修这一句‘唵嘛呢叭咪吽’也并不简单，但是这句话功用很大，如果我们能够把这句咒语持好，可以消灾延寿，驱邪避难，所求皆能如意。
根据《大乘庄严宝王经》上所说，持诵这句真言，功德便是不可思议，若人持此一句真言，能除一切灾祸疾病，命终之后，当得极乐上品之生，余诸所求，皆能如愿。
经上说：‘佛告善男子，此六字大明陀罗尼，是观自在菩萨摩诃萨微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脱。’
‘善哉！善哉！善男子！汝能得如是如意摩尼之宝（六字大明咒），汝七代种族皆当得其解脱。善男子，彼持名（六字大明咒）人，于其腹中所有诸虫，当得不退转菩萨之位。’
‘若复有人以此六字大明陀罗尼，身中项上戴持者，善男子，若有得见是戴持之人……则同见于如来，又如见于一俱胝智慧者。’
‘若有善男人、善女人，而能依法念此六字大明陀罗尼，是人能得无量辩才，得清净智聚，得大慈悲，如是之人，日日得具六波罗蜜多圆满功德，是人得天转轮灌顶，是人于其口中所出之气，触他人身，所触之人发起慈心，离诸嗔毒，当得不退转菩萨，速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。若此戴持之人，以手触于余人之身，蒙所触者，是人速得菩萨之位。’
‘若有戴持之人，见其男人、女人、童男、童女，乃至异类，诸有情身，如是得所见者，悉皆速得菩萨之位。如是之人，而永不受生病死苦，受到离苦，而得不可思议相应念诵。’
念诵六字真言，不但自己能够消除罪业，具足一切功德菩提，得到解脱，并且能够庇荫亲族，乃至一切众生，使他们也能够脱离痛苦，得到安乐。这个六字真言的殊胜奥妙，由以上列举之经文，可略见一斑。
持诵咒文时，要抱持坚定的信仰，不准怀疑，只要一心一意的诵念下去，即使念错了也不要紧，仍然有功用的。相传过去在一个交通不便的山区中，一位老太婆想学佛法，苦无良师。有一天，来了一位在家的居士，手里拿了一串念珠，口中念念有词。这位老太婆一看，心中大喜。终于来了一位信佛的人，请他告诉她怎么样修行。这位居士，一向也没有传授佛法的经验，忽然有人请教他学佛，就说：‘喂！我传你一个咒语。’
‘什么咒语啊？’
‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’。这位居士把‘吽’字念成了‘牛’字。
老太婆听了，欣喜不已地说：‘唷！唷！我终于得到佛法了’。以后每天就持念‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’，念呀念的，不知道自己究竟念了多少遍，想出一个办法，拿了一斗的豆子，每念一句‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’就拿一个豆子摆到这边来，就这样每天念一斗豆子数量的咒语。念呀念的，过了不少的时日，念到所谓三业相应的时候，她只要一念‘唵嘛呢叭咪牛（吽）’，豆子不必用手去拿，自动就跳到这边来，每念一句，豆子就跳过来一个。
星移物换，又过了不久，有一位行脚的法师经过。老太婆看到师父来了，恭敬顶礼，供养招待。‘请师父今天就住在这里吧！山路晚上不好走。’这位法师就在那里过夜睡觉，到了晚上，老太婆例行功课开始念咒语：‘唵嘛呢叭咪牛（吽），唵嘛呢叭咪牛（吽）……’地朗朗上口。这位师父一听，奇怪？怎么念‘唵嘛呢叭咪牛（吽）？’哎呀！念错了。‘喂，老太婆，不是“唵嘛呢叭咪牛（吽）”’‘哟！是什么？’‘是“唵嘛呢叭咪吽”啊！你怎么把这个“吽”念成“牛”呢？’‘喔！这样啊！好！改正过来念“唵嘛呢叭咪吽”’嘿！从此这个豆子不跳了。过去老太婆虽然把咒念错了，由于至诚恳切，一心不乱的称念，连没有生命的豆子，也能够感受得到他的虔诚，俗谚说：‘精诚所至，金石为开。’等到起了怀疑的念头，心有杂念，反而失去了功用。因此我们诵持经咒，固然要讲求经文正确，而保持一颗诚心更为重要。
密咒要一心真诚的持念，才有效果，持念密咒的功德：第一、能生长智慧。第二、能提升正念。第三、能消除灾患。第四、能聚集善法。第五、能遮止众恶。
当然，念咒最重要的是三密相应，什么叫三密相应呢？第一、手要结印，叫做身密。第二、口要诵咒，叫做口密。第三、意要观想种子字，这叫做意密。三密相应，就是口中诵咒语，同时结着手印，意念中要观想种子字，身口意三业，同时运作。能够三密相应持诵咒文，功德更大。假如不能持念真言咒语，只是耳朵听到别人在诵念而引发了信心，甚至听到了也不相信，还是很好，为什么？因为你已经结下了一个佛种的因缘。纵然持念这个咒语没有成功，毫无感应效果，至少将来可以获得人天福报。最好的当然是能够听闻，听了之后，能够相信，信仰之后能够修行，受持而不把它忘失。如果我们能将咒文持好，融化于生活之中，一定能够身心愉快，智慧增长。
(四)念咒的五种方法
关于念咒，有五种念诵方法：
第一种是莲花念诵，即有声音的念诵方法。你或者念六字大明咒‘唵嘛呢叭咪吽’；或者念往生咒‘南无阿弥多婆夜，哆他伽哆夜……’；或者念大悲咒‘南无喝啰怛那哆啰夜耶……’；或者十小咒也可以，念诵时，要耳熟能详，朗朗上口。
第二种念法叫做金刚念诵，金刚念诵方法就是把嘴闭起来，不出声音，在心中默念。虽然默念无声，但是要字句分明，了然于心。
第三种念咒的念诵方法是三摩地的念诵，其方法是保持口与舌头不动，心安定下来，安住在禅定之中，然后观想真言的文字。
第四种的念法叫做深深念诵。先观想眼前有一朵莲花，莲花上面有一个白螺的贝壳，从贝壳里发出梵音，然后跟随这音声来念咒。
第五种叫做光明念诵，念咒时，口中在念诵‘唵嘛呢叭咪吽’，观想口中长出一道光明，此光明和我们虔诚膜拜的本尊佛，也就是大日如来合为一体，意思即自己的本性与本尊佛的法身同体无二。以上是密宗持咒的意义和方法。
(五)如何进入密教之门
在显教里，要成为正式的佛教徒，必须皈依三宝。所谓皈依三宝，就是皈依佛法僧三宝。皈依了三宝，表示我信仰了佛教，愿意以佛法为人生的指南，佛教称此为‘三皈依’。因此皈依并不是拜某人为师父，而是服膺佛教的真理。皈依之后，生活上并没有什么限制，穿红戴绿、珍肴美味，甚至男婚女嫁，悉听自由。只是不改变自己的信仰，肯定自己是个佛教徒罢了！
显教讲三皈依，密教则必须六皈依。除了皈依显教的佛法僧三宝之外，密教还必须加上法师、本尊、护法，以为皈依的对象，这个护法，像我们称各位为护法居士。修密宗的人，需要请一位神明来做他的护法。在印顺法师的《成佛之道》一书中曾记载，太虚大师座下的弟子大勇法师，想到密宗学密法，依照密教的规矩，礼请一位护法神来护持他。不想却请来了一个狐狸精，狐狸精破口大骂大勇法师说：‘你不可以到西藏学密法，如果你坚持要去的话，我就扰乱你的修行。’使大勇法师进退为难，不知如何是好！有时候请护法神来护持道场固然是好，但是神和鬼一样，有喜怒哀乐的情绪，如果不能顺其心意，反而惹麻烦上身。好比地方上的地痞流氓，平常我们不和他们打交道，倒也互不相关，相安无事。万一和他们有了来往，以后常常会上门找麻烦。
由于密宗的仪轨非常的复杂，诸如灌顶、结手印等，都不容易学习。各位如果想专修密宗，除了六皈依之外，要跟随法师学习，才能如法。平常我们可以修持显教法门，诵念密宗咒语，而收显密兼修之效。
三、律宗的修持方法
(一)戒律的意义
现在向各位说明律宗的修持方法。
律，就是佛教的戒律。佛经里面一再地强调说：‘戒住则法住。’戒律是维系佛教于不坠的纲常，是人迈向佛道的准则。人生道路上即使像高速公路那么样平坦，如果不遵守交通规则，随时有发生车祸的危险；人生旅程上，如果不持戒律，随时有丧失生命之虞。
戒如明灯，如光明一样，有了灯火的照明，可以看清环境，不致跌倒。戒律好像城墙一样，敌人来袭击时，可以保护住我们的生命财产。戒律能抵挡私欲的强敌，守护我们的慧命。戒律如老师，告诉我们人生的方向。佛陀即将涅槃的时候，弟子们围绕着他，问了几个问题，其中就有人问道：‘佛陀，您在的时候，我们以您为老师。您涅槃了，我们以谁做老师呢？’佛陀就回答说：‘以戒为师。’戒律的老师，随时随地指示我们的迷津，使我们知道何去何从。
(二)律宗典籍
讲戒的经典很多，最有名的是四律五论。四律指十诵律、四分律、五分律、僧祇律；五论就是明了论、萨婆多论、善见论、摩得勒伽论、毗尼母论。在中国最盛行的是四分律，有法励的相部宗、道宣的南山宗、怀素的东塔宗等三派，其中以道宣的影响力最大。
戒有五戒、十戒、八关斋戒、二百五十戒、三百四十八戒，乃至无量无数的戒。我们仅知道有戒条，尚嫌不足，要进一步去受持。受戒好比学生要遵从校规，人民要恪守法律，我们则要依循人生的准则－－戒律的指示，才不致身心放逸。学校的校规、国家的法律，是来自于外在的约束，属于他律，而佛教的戒律，是吾人发诸于内心的自我要求，属于自律，两者迥然不同。
戒，依据它的精神，分为戒法、戒条、戒行、戒相。所谓戒法，是佛陀所制定的法规，是圣道的根本，能生长禅定、智慧。严持戒法，可免于沉溺生死大海之苦。戒体是受持戒法之后，并得戒法之精神融贯于内心，产生防非止恶之功德，戒体即戒律的根本精神。戒行是将戒体如法地表现于身口意三业；戒相即所遵守的各种不同的戒行，如前面所提的根本五戒、八关斋戒、比丘、比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒体为内涵，那么佛教的戒律，易流为形式化的戒条；如果戒律的精神，不实践于行为，如同虚设，对生活一点也产生不了作用。因此戒虽分为四科，其精神是一体的。我们受持戒律，要将这四者充分的发挥，蕴戒体于内心，而将戒行形诸于外，则能庄严仪表，受人爱敬。
(三)出家众的戒律
在佛教里面，出家的女子，称为比丘尼，戒律有三百多条；出家的男子，称比丘，应守的戒律有二百五十条戒。即使七岁以上，未满二十岁出家的小男孩、小女孩，所谓沙弥、沙弥尼，也要守十条戒律。出家人的戒法，依佛门的规矩，本来是不应该对在家信徒讲的，不过，如果不讲，大家心里很好奇，现在我把出家比丘的二百五十条戒法，其纲目简单地向各位介绍一下：
(1)波罗夷戒
有四条根本大戒，是不能犯的，犯了这四戒，叫做犯四波罗夷戒。什么叫波罗夷呢？波罗夷是开除不共住的弃罪，犯了波罗夷罪，从此佛教不要他，无法再生活于僧团之中。什么戒那么严重呢？就是杀、盗、淫、妄。杀就是以嗔恨心杀害众生；盗就是不经同意而盗qu他物；淫是以贪婪心行奸淫的事；妄是以不实在的话，欺诳别人。有人或许会说：‘唉呀！这个妄语，不是常常会触犯吗？有这么严重吗？’佛教的妄语，不是指问你：‘喂！吃过饭没有？’本来没有吃，为了怕人家麻烦，只有说：‘吃过了。’这种善意的欺骗，不犯打妄语戒。这里的妄语是指大妄语，也就是说没有得到神通，而说我有神通；没有证到罗汉果，而说我现在已经证果了。用这样的方法，取得大众的供养，这个才是大妄语。等一会儿说明在家戒律时，还要加以解释。这个四波罗夷戒最严重，犯了其中任何一条，如同死刑，无法再共住于僧团。
(2)僧残戒
下面有十三条戒叫僧残戒，就是犯了很严重的罪，要赶快加以补救的意思。出家人犯了这方面的戒，等于残废一样，是次于波罗夷的重戒。譬如不真实的情况，随便诬赖别人、毁谤别人，就犯了僧残罪。‘哟！某某法师啊，大概有几千万。’请问你是他的会计师呢？还是他的帐房，怎么会知道他有几千万呢？道听涂说，信口雌黄，制造莫虚有的谣言，就犯这个罪。
‘哟！某某法师啊！曾经说过某人的坏话，做过伤天害理的坏事。’‘是你亲眼看到的吗？’‘啊！没有，我听到的。’‘那一个讲的？’‘嗯！记不清楚了。’讲话不负责任，兴风起浪，挑拨离间别人的感情，也犯了这个戒。
在学校里面，我们见到那一位同学不乖了，马上对他说：‘喂，人家说你现在不好，不用功啊！’‘那一个说我不用功呢？’‘大家说的啊！’‘大家，是谁啊？’‘大家，就是大家嘛！’用这种莫虚有的方法中伤别人，实在已经犯戒了。犯了僧残中的任何一条戒，如果能够接受僧团的救护，仍不失为一位比丘的资格。
(3)不定戒
不定，有两条。所谓不定，即这个罪，还没有确定，尚在怀疑判断之中，是什么样的情况？譬如某某出家人，和某一个女人，共处于幽室之中，或同在偏僻的地方。两人之间究竟有没有犯戒，不得而知，这就犯了不定戒。这种情况要赶快自我表白说明；如果不老实自说，除了不能洗清罪名之外，别人怀疑你犯到某种程度，你就得接受那种罪法的处理。
(4)舍堕戒
第四是舍堕，就是波逸提，有三十条。把多余的钵或衣服收藏起来，不肯转送给别人，超过十日以上不用，就犯了这个戒。这个波逸提的戒，为什么叫舍堕呢？就是犯了这种戒的人，要让他赶快舍离所有犯戒之赃物，不仅要把所得物舍掉，并且要舍除贪心，因此称为舍堕戒。
另外有一种叫单堕，一共有九十条，和舍堕一样，也是波逸提戒的一种。舍堕是必须舍去犯戒的财物，而单堕则只要向他人忏悔，即可以得到清净。因此三十条的舍堕戒，是舍去财物、舍相续贪心、舍罪的意思；而九十条的单堕只有舍贪心、舍罪。犯了舍堕罪或单堕罪，如果不能至诚忏悔的话，会堕入地狱受苦，因此同称为‘堕’。
九十条的单堕戒，条目繁琐，无法一一加以说明。我仅介绍其中一、二条。单堕戒前三条分别为小妄语戒、骂戒、两舌戒，俗话说斧在口中，祸从口出，在十戒中，对于口业就提出了四条，可见我们平时不经意中，由口所闯下的祸端有多少，因此佛教对口业也特别的注重。
所谓妄语戒，不明究实，胡造谣言，强不知以为知，固然犯了妄语戒；知而不言，当说而不说，也犯了妄语戒。有些人明哲保身，管你们天下大乱，反正对与不对，好与不好，与我不相干，这种自扫门前雪，莫管他人瓦上霜的态度，在僧团里是不合法的，佛教的积极参与的精神，于此可见一斑。
(5)波罗提舍尼戒
另外还有犯提舍尼戒的，一共有四。提舍尼的意思是向彼忏悔，犯了过错，只要向一人忏悔就可以了。佛陀在世的时候，有的信徒很虔诚，知道城外有比丘可以供养，就备办饮食，亲自带到城外精舍去供养僧侣。但是由于精舍座落于郊外，人烟较少的地方。当信徒带着厚重的财物经过旷野时，有时候遇到坏人，时有被抢劫危险。这种事情发生以后，佛陀于是制戒，比丘应该自己入城去托钵乞食，不自己入城托钵乞食的比丘受到诃责，犯了此戒的人，必须向一人道歉忏悔，不该懈怠坐待施主送食物来供养。
(6)突吉罗戒
有关威仪方面的戒，属于突吉罗戒。从身业与口业来说，就叫恶作或恶说，在戒本里把它归类于众学法。众学戒有一百条，就是轻微的戒法。比方说，朝椅子上一座，跷起二郎腿，失去威仪，即犯了突吉罗戒。不过这是小小的戒，并不是严重的戒，所以叫众学，意思即应当在大众之中再努力学习。
如果服装不整，或把衣服倒过来穿，像公子哥儿油腔滑调的样子；或穿着拖鞋进入寺院，这都不合乎威仪，犯了众学法的戒。众学法相当于今日的生活须知，是我们日常生活的规范。
(7)灭诤法
最后叫灭诤法，有七条戒。所谓灭诤法即大家意见不合，争执起来时，要面对面坦诚布公地互相表白说明，解除彼此之间的误解。一旦化除争执，事后则不可再有议论，不可背后再搬弄是非。
一般会引起诤论的原因是彼此对法相的看法不同，抱持自是彼非的态度，在讨论之中起了争执。有时候某一人所犯的过错，到底是属于那一类戒法，由于罪相不容易分别判断而引起的诤论，这种情形就需要灭诤法来消弭彼此的诤议。
(四)佛陀制戒的因缘
佛陀为了达到十种利益，才制定戒律。所谓十种利益：(一)为了使僧团大众和合相处；(二)藉和合清净的僧团风范来摄受僧众；(三)以法来调伏个性较顽劣的众生；(四)使僧侣知道过错忏悔以后，内心得到清净快乐；(五)使僧众言行有所规范而断除现在烦恼；(六)使僧侣断除现在烦恼之后，进而产生定力，断除未来世的烦恼；(七)使信众生起信心；(八)使已生信心的弟子，更加坚定；(九)使正法得以久住，佛法长存；(十)使未来戒法常在，修行梵行者，能安心住于佛法之中。
以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。
至于每一条戒律的制定，本来都是佛陀为了随顺当时的情况，依照当时的风俗民情、因时适宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事，佛陀就告诫说：‘下次不可这样啦！应该制定这样的戒，以后不可再犯。’当时佛陀为了纠正弟子的行为，所制定的规矩，就成了现在的戒律。每一条戒，都有它制定的因缘，比方说：有一位比丘生病了，住在波罗奈国的苏卑女，是一位虔诚的佛教徒，听到比丘病了，心生不忍，前往探病，问比丘的病情说：‘您的病怎么样才会好呢？您想吃什么东西啊？’比丘说：‘我想吃肉！’苏卑女赶快想办法弄肉给他吃，可是市场关门了，无法买到肉，怎么办呢？她一心为了治好比丘的病，就在自己身体上割下一块肉，煮好了，送去给他吃。那位比丘一吃，病倒是好了，可是，苏卑女割了肉以后，伤口发炎，却病了，睡在床上，痛苦呻吟。丈夫回来一看，问清楚了原因，很欢喜她有这样的信心，又很难过妻子命在旦夕。苏卑女就对她的丈夫说：‘你也不必难过，我已经快死了，请你默默的祝愿，把家里好的东西拿出来，备办斋席，请佛陀再到我们家里受供一次，让我们来拜见佛陀，我死而无憾！’
佛陀来后，听苏卑女的丈夫叙说了原委，佛陀立刻要进去看望苏卑女的病，苏卑女的丈夫很着急说：‘佛陀，我们房间很脏，请不要进去！’但是佛陀还是进去探病。
躺卧在病床的苏卑女听到佛陀驾到，精神一振，忽然像健康的人一样，走出来向佛陀顶礼。佛陀于是开示说：‘苏卑女，你这种作法，是愚痴的行为，不合乎佛法恭敬供养沙门的作法。所谓供养、布施，要在不自苦、不自恼的原则之下，才可以做；所谓供养、布施，是在不他恼、不他苦的原则下才可以做的。’这是佛陀伟大的法音，各位护法信徒，你们都要记住这句话，带着勉强、痛苦的施舍，不是真正的供养、布施。真正的供养、布施，不管施者、受者都充满欢喜的。
佛陀为苏卑女开示了这些法语，一方面规定比丘不能向信徒化缘很难办到的布施供养。有的信徒信仰虔诚，家境困难，捉襟见肘，却拿钱去布施，这是不合乎佛法的。不自苦、不自恼、不令他苦、不令他恼才可以行布施，不可以打肿脸充胖子，不要勉强布施供养，以表示自己的虔诚，学佛要发恒长心、细水长流，过分了，就不能长久。
(五)在家信众的戒律
上面是有关出家众的戒律以及制裁的因缘。那么，在家学佛的信徒们，要怎么样来受戒呢？在家戒有五戒、八戒、菩萨戒等，今天要和各位讲说的是五戒和八戒。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，相当于中国儒家仁、义、礼、智、信等五常。不杀生曰仁、不偷盗曰义、不邪淫曰礼、不妄语曰信、不饮酒曰智。
不杀生是表示对他人的生命不侵犯；不偷盗是对别人的财产不侵犯；不邪淫是对他人的身体不侵犯；不妄语是对他人的名誉不侵犯；不饮酒是对自己的灵智不侵犯，而不致去伤害别人。因此，所谓五戒者，综合起来就是一戒，也就是不侵犯。不侵犯是什么意思？用现在的观念加以诠释的话，就是自由的意思，也就是在不侵犯别人自由的情况之下，而享受到最大的自由。
有的信徒，不了解持戒的精神，一听到持‘戒’，就说：‘唉哟！何必自我束缚！’其实受了五戒才是真正的自由。各位请看，关在牢狱里面的人，都是犯了五戒，才失去自由。像杀生，主要是杀人，现在有些人太狠，不但杀人，还要分尸。案发判刑，今生身系囹圄，受到身心的不自由，来生堕落地狱中，不能解脱，更不自由。
所谓偷盗罪，放眼今日社会的贪污、诈欺、背信、违反票据法、抢劫等不法行为，都是犯了偷盗。邪淫诸如妨害风化、重婚、骗婚、三角恋爱都是。妄语呢？在这个社会里面就更多了，只要对自己有利，能够骗取对方的财物，则不择手段，不惜用什么语言来伤害别人。饮酒戒，除了会使人昏醉的一切饮料不可饮用之外，举凡鸦片烟、吗啡、速赐康等，会迷失人类本性的毒剂，也不应该吸食注射的。
有人或许会说：‘哼！我又没有受戒，怕什么啊！’虽然不受戒，犯了过失，一样有罪。如果你受过戒了，好比高速公路上有了交通规则，比较安全；航海中，有了罗盘可以指引；人在学校里，有老师可指导；战争时，有城墙可以保护自己。所以先生应该鼓励太太受戒，太太应该劝导先生受戒，先生如果受了戒，太太可以放心先生将不会在外拈花惹草，先生也放心，受过戒的太太就不会红杏出墙。所以五戒是维护家庭和谐美满的助力，五戒是做人的基本道德，是促进社会安宁进步的妙方。
本年十二月中，佛光山将要传授三坛大戒，除了传授出家的比丘戒、比丘尼戒之外，并传授在家五戒、在家菩萨戒，现在报名受戒的已经有千人以上了。我并不是要你们去受戒，在台北，传授戒法的很多，为了建立幸福的家庭，你们应该皈依三宝受持五戒。
受完五戒以后，可以进一步受八关斋戒，短期中练习过出家人的生活。可于每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六斋日当中来受持八关斋戒，或者六天之中选一天，或者六日都受也可以。这一天除了受持五戒之外，还要加受三条：一是不擦脂粉、不化妆插花；一是不要唱歌跳舞；一是不要睡高广大床，这三条加上前面的五戒，合称八关斋戒，斋就是持过什不食戒的意思。受持八关斋戒的主要意义是让在家信徒有机会培养出离心，过出家清净离欲的生活，这是佛陀慈悲特别开出的方便法门，让在家信徒播下出家解脱的种子。
经典告诉我们，依戒才能生定，依定才能引发智慧，而达到解脱。在家信徒学佛持戒，如此薰习之后，生活中自然会产生定力，增加智慧，道德与人格自然升华。如此对于事业的发展、身心的安顿，都有很大的帮助。
四、禅宗的修持方法
(一)禅的时代意义
下面要向各位介绍的是，最为现代人所普遍喜爱的禅宗的修持方法，以作为今天演讲的结束。
自从达摩祖师西来，将禅的要义传入中国之后，经过慧可、僧粲、道信、弘忍，而之传至六祖慧能，一花开五叶，禅在中国本土遂开出灿烂的花朵，成为中国佛教的重要宗派之一。禅的思想，不仅影响佛教界，中国哲学思想的发展，也受到禅宗的甚深的影响，尤其宋朝的儒者，大都修禅学儒，乃掀起异于先秦儒家思想的新儒学运动；禅，为宋明理学注入了新的生命。
中国佛教的八大宗派，在历史上都曾经盛极一时。譬如华严宗、天台宗、法相宗、三论宗等，曾经为上下朝野所喜好，但是这些宗派或者因为教理高玄，不容易为一般民间所接受；或者缺乏继承传弘的人才，而渐渐式微衰弱。只有禅宗和净土宗，随着时代的迁移，而更加兴隆。尤其现代，文明过度进步的西方，也纷纷回过头来，转向东方的禅，找寻他们精神上的资粮。
在现在这个复杂纷乱的社会生活里，我们每一个人都需要禅定的力量，来安顿浮荡不定的身心。二十世纪以来西方文明的巨浪，席卷整个世界，机器的运作，加快了人们的脚步，物质的增产，刺激了人们的享受欲望。人们随着机械的轮子，马不停蹄地汲汲于营生糊口，而忘记停下脚步来看看自己；生活竞争的激烈，人和人之间的疏离感愈来愈严重，感官的过度享受，使人们麻醉了自己的性灵，虚无、失落，遂成为这个时代的时麾名词。针对这样的时弊，禅，实在是一剂最好的药方。
修行禅宗，最主要的目的是明心见性。所谓明心见性，就是认识自己，认识自己朴实未染的本来面目。说起来很悲哀，我们自己都不认识自己，高兴的时候，觉得世界是美丽的；悲伤的时候，看花儿，也在落泪；生气的时候，看到什么东西都讨厌。心理学上将我们的心分成几种‘我’，究竟生气时的我和悲伤时的我，那一个才是真正的我呢？我们如果不能认识真正的自己，只有被外在的环境所驾御，轮转不已，永远无法得到安宁。因此我们必须透过禅的修学方法－－回光返照，来返观自己的自性，认识自己的本心，以求得心灵的真正解脱。
那么，如何才能明心见性，找回自己的本来面目呢？最重要的是必须放下我执、我见，抛弃一切的迷妄、分别，才能超凡入圣，进而凡圣俱绝，顿入禅的核心之中。佛教里有一则故事，过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心，掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命，但是人悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷，不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上，慈祥的看着自己，此人如见救星般，赶快求佛陀说：
‘佛陀！求求您慈悲，救我吧！’
‘我救你可以，但是你要听我的话做一件事，才有办法救你上岸。’佛陀慈祥的说着。
‘佛陀！到了这种地步，别说一件事，就是一百件、一千件，我全部都听您的。’
‘好吧！那么请你把攀住树枝的手放下，我才能救你上来。’
此人一听，心想，把手一放，誓必掉到万丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
我们想明心见性，就要遵循佛陀的指示，把手放下来。在悬崖的地方，把手放下来当然会殒身毙命，不得全身，但是我们的妄执如果不跌得粉身碎骨，佛法的妙谛则无法进入心中。禅，就是要把吾人迷妄的人生，跌得粉身碎骨，使它大死一番，脱胎换骨之后，透彻地进入禅的大机大用之中。下面我想谈谈，禅宗究竟以什么修持方法，来完成明心见性的功夫？
(二)禅宗的修持方法
禅宗不同于一般世间的思想，它不注重知解，而重视实践，大家不可以用一般的见解来接受。禅宗的修持方法，乍看起来，有时候似乎很矛盾，有时候非常不通情理，不了解禅的奥妙时，禅师们的接人应答，看起来像儿戏，如果能够体会的话，个中充满了禅机、禅趣。
(1)生活中的修行
唐朝的龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨、挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句法要。一天乃向师父说：
‘师父！弟子自从忝厕沙门以来，已经几年了。可是一次也不曾得到您的任何开示，请师父慈悲，传授弟子以法要吧！’
‘自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你心要。’道悟禅师回答说。
‘弟子愚笨，不知您传授在何处？’崇信禅师讶异地问。
‘你端茶给我，我就喝；你捧饭给我，我就吃；你向我合掌，我就行礼。我何尝一日懈怠，不指示心要给你呢？’崇信禅师听了，当下顿然开悟。
从这一则师徒问答之中，可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴运水、喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。因此庞大士说：‘神通并妙用，运水及搬柴。’
禅，从印度传到中国以后，中国禅宗的祖师们，为了适应中国的民族性格、风俗习惯，将印度注重习定瞑思的思想，融入日常生活之中，而开展出中国独特的讲求作务精神的禅风。本来持观修定的印度禅观，也是为了制伏烦恼，观照自性真如的工夫。但是过度耽于甚深的瞑思之中，思考着抽象的形而上问题，难免产生和现实生活脱节的毛病，并且长久的打坐习定，容易使肉体凝固化，陷入昏睡之中，为了排除默坐所引起的昏暗长夜，四祖的道信禅师，首先唱出‘行住坐卧，无非是禅’的划时代宣言。到了百丈禅师更创建丛林制度，而树立‘一日不作，一日不食’的作务精神，提倡刀耕大种、服田力穑的农禅生活，把禅的精神，深深地植根于大地之中；从心脏的跳动，手足的操作，来体会禅的妙趣，唤起真如本性的觉醒。
禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的着衣吃饭、走路睡觉，都透露着禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定工夫，摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是化伟大于平凡、化高深于平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的资粮。我们看看下面一则掌故，可以明了禅师们如何以生活为道场的心路历程。
唐朝的地藏桂琛禅师，为玄沙师备禅师的法嗣。有一天禅师在田中莳草播种的时候，来了一位云水僧，禅师就问这位行脚的出家人说：
‘你从哪里来呀？’
‘我从南方来。’行脚僧回答。
禅师一听，这个人是从南方来的，南方是禅学兴盛的地方，于是就问说：
‘南方的禅法怎么样呢？’
‘商量浩浩地。’行脚僧回答。意思是说南方研究禅学的风气很盛，大家热烈地讨论著。
‘那也不坏，但是不如我这里耕田播种，筛谷作米，让大家都有饭吃。’
云水僧心想：禅师怎么不看经、不禅坐，而从事一些芝麻琐碎的工作呢？于是问道：
‘和尚！您既不从事研究教化工作，那么您自身如何出三界？又如何去救度众生呢？’
洞察敏锐的桂琛禅师，机锋相对地回答说：
‘你所谓的三界究竟是什么东西？’
禅师是住三界之中，照样吃饭睡觉，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的当下肯定，自然非云水僧心外别求出离三界的见地所能匹俦。
六祖坛经上说：‘佛法在世间，不离世间觉。’佛法不在遐远，佛法在我们日常生活中俯拾即是。禅门里以日常生活的作务中为因缘，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出无念、无相、无住的道理。赵州从谂禅师，参南泉普愿时，曾经担任火头的工作数年，料理大众的饮食。有一天，大众都到菜园工作的时候，突然间听到厨房传来赵州禅师的喊叫声：‘失火了！失火了！’大众紧急地赶到现场，却看到赵州紧闭门牖，任大家如何劝诱，也不出来。正在危急万分的时候，南泉禅师赶到，从窗口递进一把钥匙给赵州，赵州才开门让大众进来，把火扑灭。这则公案是说：吾人内心的无明烦恼的火焰，不是外来的清水可以扑灭的，而是以内在觉悟的力量，才能够熄灭的。
对禅师们来说，禅活生生地充塞于宇宙之间，禅就是生活，生活就是禅，就是日常茶饭、如厕沐浴，无一不是般若和禅定的风光。
(2)提起疑情棒喝见性
我们对于一种宗教，希望从它获得一些启示或助益，最基本的态度是要对它起信仰，因此许多的宗教都强调信仰，譬如ji 督教、天主教说：‘信仰上帝，就能得救。’佛教和其他宗教一样，也注重信心的培养，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能长养求道的根苗。但是佛教不同于其他的宗教，除了重视信心的培养之外，更注意疑问的提起。
平常我们称赞某人很有学问，其实‘学问’就是学习发问的意思。科学上许多伟大的发明，哲学上不少崇高的思想，都是从我们平时引以为常的事物之中产生疑问而发展形成的。譬如牛顿坐在苹果树下，看到苹果掉在地上，引起疑问，因此发现地心引力的道理；瓦特看到沸腾的水气，掀开了水壶的盖子，迷惑不解，努力研究，终于发明了蒸汽机。佛陀未出家前，出游四门，看到人类生老病死的现象，促使他开始探讨痛苦的来源，终于找出解决痛苦的方法，为宇宙带来了无限的光明。疑问是发明的原动力，真理是不怕探讨的。孔子说：‘学而不思则罔’。我们对于事事物物，不懂得去发掘问题，启发人类特有的自觉的能力，充其量也不过和其他动物一样，行尸走肉而已。古人说：‘为学，则不当疑处应疑；做人，则当疑处不疑。’疑问如同撞钟一样，力道愈大，声音愈响；疑问愈深，答案愈精辟，因此佛教说：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’我们如果对生命的意义，希望有深一层的了解，就必须培养提出疑问的认识。而禅宗的公案对答、参话头的方法，正是提起疑情最高度的表现。
有一位云水僧请教马祖道一禅师说：
‘什么是祖师西来意？’
禅师招手叫这位云水僧靠近身边来，然后出其不意地以手打他的耳光说：
‘六耳不同谋。’
所谓‘祖师西来意’，是说初祖菩提达摩千里迢迢，从印度来到了中国，究竟传来什么的佛法，也就是说佛法的奥义、禅的真髓究竟是什么呢？禅的意思是说佛法的妙意，如同三个人交头接耳商策事情，消息已经不迳而走，宣泄无遗。也就是说佛法的大意书在人人脚下、日用之中，而对方愚痴不明，还追问不舍，难怪要挨打了。禅宗在疑问对答之中，找到了解答，语录问答的方法，遂成为禅宗特有的入道法门。在禅宗，有时候不近情理的打骂喝斥，也是接机的重要方法。譬如有名的德山棒、临济喝，就是以无理的来对待有理，以棒喝去除我们无始以来根深蒂固的妄执、我见，以显现清净无染的本性。因此禅的教学法，有时看似混乱，但是混乱中有哲理；有时视如矛盾，但是矛盾中有统一。
有一次，药山惟俨正在禅坐的时候，来了一位行脚的出家人，看到静坐中的禅师就问：
‘你在这里孤坐不动，思量一些什么事情啊？’
‘思量不思量。’禅师回答说。
‘既然是不思量，又如何思量呢？’这位行脚僧不放松地追问。
‘非思量。’禅师针锋相对地回答。
这则公案从一般的理论上看，既思量，却又不思量，似乎互为矛盾，其实有它的道理。意思是说：禅虽然不是文字知解，主张言语道断，但是透过文字知解，可以把握禅不可言说处的真髓，也唯有超越知识见解上的执着，才能探骊得珠，体会到真正的禅味。
在禅宗里，寻师访道、参究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂锅问到底的问答中，不乏幽默的例子。
临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学，虽然过了数年，但是都不敢问一句佛法。有一位上座就鼓励他去请教黄檗禅师，临济禅师于是鼓起勇气问黄檗说：
‘请问禅师，什么是祖师西来意？’
话还没说完，就遭到黄檗禅师一顿毒打，临济吓得噤若寒蝉，不敢开口，但是心中的疑团实在不能化解，上座鼓励他再问，于是怀着战战兢兢的心情，又去请教黄檗，如此三次，都遭到一顿毒打。临济禅师心里难过，心想：自己和师父没有缘份，我还是到别处去吧！于是向黄檗辞行。黄檗禅师知道临济的心情，就告诉他说：
‘你到大愚禅师那儿参学好了。’
临济到了大愚禅师那儿，大愚就问：
‘你在黄檗那儿学禅，为什么到我这里来呢？’
‘我和他无缘，他总是打我。’临济一五一十地回答。
大愚听了，慨叹地说：
‘黄檗禅师对你是老婆心切，他是大慈大悲啊！’
临济一听，仿佛打破虚空、拨云见日一般，豁然大悟，然后发狂似地哈哈大笑说：
‘哈！哈！原来黄檗佛法无多旨。’
大愚禅师看了，连忙下座，抓住临济的衣领喝道：
‘赶快回去！赶快回去！’意思是要临济回去接受黄檗禅师的印证。临济于是握起拳头，向大愚打了三拳，说：
‘我回去！’被打的大愚，也欢喜的哈哈大笑。
临济回到黄檗禅师那儿，见到禅师，劈头就说：
‘报告师父，我已经开悟了。’
黄檗禅师听了，上前就想打他，但是禅师尚未出手时，临济抢先就掴打师父几下耳光。被打的师父不但不动怒，反而欢喜非常，呵呵地笑了起来。临济不放松，更用脚踢了禅师一下。
这则公案，乍看之下，师父毒打弟子，毫无慈爱；弟子对师父拳打脚踢，实在大逆不道，其实这里面的恩情是无限的。师父打弟子，意思是说：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去实践参究；弟子打师父是说，我已证悟心性上用功的道理，因此以一拳来报恩，再踢上一脚，以表深情。在禅宗里，不但禅坐、作务是修行，甚至挤眉弄眼、打架相骂也是修行。他们愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借着棒喝，打碎我们的无明烦恼，呵斥我们的迷妄执着，而收到直指人心、见性成佛的大机大用。
(3)打坐观心坐断乾坤
透过禅定的工夫，以显发我们的真如佛性，自来为各大宗派共行的修持法门。禅观的实践，佛陀在世的时代，早已普遍地盛行于当时印度一般的思想界，譬如六派哲学的瑜伽派、数论派等，都非常注重禅定。佛陀本身未证悟之前，也曾经过六年禅定工夫的训练，最后在金刚菩提座下，进入无上甚深的禅定之中，终于夜睹明星，而证悟因缘生灭的真理。因此佛陀的成等正觉，和禅坐有着密切的关系，禅坐是吾人彻见本性的要门。
达摩祖师西来东土的时候，曾经独自一人在嵩山顶上面壁九年，在静静的禅坐中，静静地渡过了他的一生，从身体的力行实践之中，细细地咀嚼禅的真髓本味，并且把禅的醍醐妙味，遍洒于中国全土。因此宋朝的宏智正觉禅师赞叹他说：‘寥寥冷坐少林，默默全提正令。’
宋朝的天童如净禅师受到禅坐思想的影响，极力提倡坐禅，首先提出‘只管打坐’的见解，日本的道元禅师跟随他学禅，遂将禅师的思想移植于东瀛，而开创日本曹洞宗‘只管打坐’的独特门风。除了如净、道元两禅师的提倡打坐之外，当时更有宏智禅师提倡‘默照禅’，主张端坐内观自性，以彻见诸法的本源。由于如净、宏智等人的推弘，中国的禅风，遂从六祖慧能以来，一向注重观照本性的心证，一变而为在‘赤肉团’上用功夫的身行，打坐于是成为禅门入道不可缺少的实践方法。
其实禅定的注重，并不限于佛教，平时我们劝人要冷静，慌乱的心冷静下来之后，才能好好的思考问题；这好比一池混浊的潭水，投人一颗明矾，池水则清澈干净一样。事实上，冷静就是禅定工夫的表现。儒家的大学上说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’荀子也认为人生最高的境界，为达到‘虚、壹、静’的寂静世界，这一切都说明了静虑的修持，是我们安身立命的重要行门。佛教里流行着一则趣谭：
有一位卖豆腐的人，送豆腐到寺院，看到禅坐中的师父们，威仪庄严，心生敬慕，心想：我也来打坐。因此请求纠察师父让他随喜参加，他进入禅堂之后，放下一切杂念，专心一意的打坐。过了一支香的时候，他如获至宝地发出欢呼说：
‘我终于想起来，五年前李大用欠我的三块豆腐钱，还没有还给我。’这位卖豆腐的人，只静坐了一会儿的时间，就收到如此的妙用，何况入于甚深的禅定之中，其所显发的智慧，自不待言了。打坐，开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心里柔软笃实。功夫深了，忘失身心、世界的时候，觉悟的道路自然开启。我们只要用工夫，等到心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月；纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。
如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思瞑想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐于自己的法性之座上面，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。
禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗，禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟、完全解脱自在的境界。
(三)禅坐的方法
我们如果想享受禅悦的妙味，应该实地去打坐，所谓‘如人饮水，冷暖自知’。打坐经验久了的人，不管林下水边、岩洞冢间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。
除了环境之外，饮食、衣着也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，并且容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。衣着方面要宽松、舒适、柔软，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
上面的预备工作都齐全了，则可以开始打坐。禅坐普通分为三大阶段，即调身、调息、调心，经典上有说明，尤其智者大师的‘小止观’有详尽的解释，各位有兴趣的话，可以参考。现在我仅简单地把其中的方法介绍给各位。
调身方面首先要盘腿，盘腿分为单盘和双盘。单盘就是把左腿放在右腿上，或者把右腿放在左腿上，佛教称之为半跏趺坐。双盘就是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教称之为全跏趺坐。如果无法双盘，单盘也可以，万一单盘也盘不起来时，也可以将两脚交叉架住。盘腿可以使浮乱的身心静止下来，仿佛巨大的树木植根大地一般，容易进入禅定的境界。
腿盘好了，双手要结手印，先将右手仰放于肚脐下，左手放置在右手上，两拇指轻轻相柱，两手臂自然紧贴腋下，此称为结‘法界定印’。这种手印可以使左右气血，相互交流。盘坐时背脊要挺直，但也不可过度生硬。背脊挺直，可使五脏六腑顺畅运行，促进身体健康。两肩要平张，不可左右倾斜；颈项要紧靠衣领，保持从侧面看耳朵和肩膀成一直线的姿势，下巴要收进来，嘴轻轻地闭着，舌尖抵住门牙上龈的唾腺，以促进消化。初学着眼睛最好微睁，注视着座前二、三尺的地方，以免昏睡。
身体调好了，接着要调呼吸，可以持数息观，从一数至十，数出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而细微平和，如游丝一般，若有若无。调身、调息都做好了，最后要调摄心念。我们的心念如野马奔驰一样，不容易控制，但是心念如果不能调制，纵然坐破蒲团，也没有意义。我们可以持观想，将心念集中于一处，或者观想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者参公案、话头，只要能够将心念摄住，什么方法都可以。
以上简单地介绍了禅宗的修持方法，禅是无法以语言表达的，禅要亲自于生活中体会，吃饭有吃饭的禅，穿衣有穿衣的禅，待人处事，甚至经商创业也有个中的禅味。香严智闲禅师饱学经论，后来参游山灵佑禅师，一天灵佑禅师对他说：
‘你一向博学多闻，问一答十，现在我问你一个问题：父母未生我的本来面目是什么？’
智闲禅师翻遍了书本，也找不到答案，就对禅师说：
‘和尚慈悲，请您开示我。’
‘如果我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔的，甚至怨恨我。’禅师拒绝了他的请求。智闲禅师一看师父不指示他，很伤心地把所有经典烧毁，哭泣地离开了师父，到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑吧吞含火珠似地，思考着这个疑团。有一天在庭园扫地，听到石头打中竹子的声音，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对于游山遥拜着说：
‘和尚您实在太慈悲了，假如当初师父告诉了我，我就没有今日的喜悦了！’
禅是要自己去心领神会的，我祝福各位能够找到你们自己的答案。谢谢大家，我们明天再见。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-22 16:37 标题: 续 40
从佛教各宗各派说到各种修持的方法(下)
时间：西元一九七七年十一月六日
地点：台北中山堂
对象：法师．居士(弟子心定记)
各位法师、各位护法居士、各位来宾：
非常感谢大家拨空来参加此次的佛学讲座。今天是中华民国六十六年十一月六日，也是我们三天佛学讲座圆满的一天。几天来，各位这么热心地来护持此次的活动，如此诚心地来承受佛光的庇照，我谨以无限的诚意为各位祝福。
今天我所要讲的题目，仍然是：‘从佛教各宗各派说到各种修持的方法’。前两天我们分别介绍了大乘八宗的华严宗、mizong、律宗、禅宗等宗派的修持方法，今天继续把唯识宗、三论宗、净土宗、天台宗的修行法门，概略地介绍给各位，以为参考。我第一个要向各位说明的是唯识宗的修持方法。
五、唯识宗的修持方法
(一)唯识宗的祖师
(1)玄奘大师
家户喻晓的唐朝三藏大师玄奘，西元六百年生于河南陈留。自幼出家，遍学涅槃、毗昙、摄论、成实、俱舍等诸经论。由于当时诸家对佛教经典的解释不一，众说纷纭，大师于是发心前往天竺求回唯识学的原典。
唐贞观三年，大师只身渡过八百里的流沙，历经重重的艰难困苦，冒着生命的危险，到印度那兰陀亲近当时唯识学的泰斗戒贤，学习瑜伽、显扬、婆沙等诸论，深究护法唯识学的奥义。贞观十九年，大师携带大小二乘经论六百五十七部回到唐都长安，其中最主要的部分为唯识宗的宝典，如《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》等。大师回到长安之后，二十多年间，一方面培育弟子，一方面从事译经的工作，一共译有七十六部一千三百四十七卷的经典，为中国佛教译经史上大放异彩，奠定了中国佛教唯识宗的基础。
玄奘大师将要束装回国的前夕，在印度曾将自己所建立的唯识要义，挂于门外，向全印度的宗教界宣布说：‘如果有人能够把我所立的唯识宗的论说驳倒的话，我玄奘愿以生命向他礼谢。’当时竟然没有一个人能反驳他的立论，大师学养之深可见一斑。大师因此声名远播，全印度数十国的国王，联合请他开讲唯识教义，极尽盛况。
玄奘大师是中国佛教史上，第一位到外国去求学的留学生，并且是在国际舞台上，第一位为中华民族扬眉吐气的人。玄奘大师的贡献，不仅仅是佛教而已，也是中国文化史上影响至钜、功不可没的高僧。
(2)窥基大师
玄奘大师在传播唯识教义的时候，深深觉得：寻找一位传人，以推展唯识宗的弘扬，是一件很重要的事。但是这一个人必须是上根、有智慧的人，才能担当重任。这样的俊才要到那里去寻觅呢？大师后来看中尉迟公的儿子，便要求尉迟公答应儿子出家。正当年少气盛的青年，听说一位出家人要他出家，便傲慢地说：
‘笑话！我怎么会出家呢？’玄奘大师看出他是一位不可多得的人才，便很有耐性的说：
‘我一定要度你出家，如果你跟随我出家，我就把唯识宗的教理传授给你。’
青年一听，鼎鼎有名的唯识学高僧玄奘大师，要将唯识思想传授给他，于是动了心，但仍然趾高气扬地说：
‘你要我出家可以，但是有三个条件，你能答应吗？’
‘有条件就好商量，请你开出你的条件吧！’
‘第一、我所到之处，必须有一辆车子，装满美酒，任我饮用；第二、我所到之处，必须有一辆车子，载满美女，陪侍着我；第三、我所到之处，必须有一辆车子，装满书籍，随我览阅。’
求才若渴的玄奘大师听了，不但没有失望，并且满口答应说：‘所有的条件，我都依你，你能知道要求一车的书籍，懂得求上进，很好！’大师的本意是‘先以欲钩牵，后令入佛智。’因此收他为弟子，这就是后来创立法相宗，恢弘唯识哲学的窥基大师。
这么一个不守戒律、违反戒律的青年，进入了佛门，佛门的弟子当然会很反感。但是连谨守戒律、创立律宗的祖师－－南山道宣，也非常拥护窥基大师。有弟子看不下去就对道宣律师说：‘师父！为什么你老是看重窥基这个不守清规的佛门败类？’道宣律师说：‘没有关系，他只是世间的习气还没有完全断除，有朝一日，他将会成为佛门的法器龙象，光大佛教。’如道宣的预料，后来传播玄奘大师的法相要义，阐扬唯识思想的人，正是窥基大师。唯识宗又称法相宗，又叫慈恩宗。慈恩就是窥基大师的名字，法相宗到了大师，才建立起自己的思想体系，可见大师在唯识学上地位之重要。
从窥基大师的例子，返观今日有多少的佛教青年，投身到佛教，偶而有一点过失缺点，常常受到佛教界人士的围攻、打击，使他们在佛教里没有存身之地，而悄悄地离去，佛教因此而损失不少的人才。像玄奘大师、道宣律师，这样慈悲宽宏、方便摄受，因此能造就旷世的奇才，无怪乎唐朝的时候，佛教人才辈出，显现出一片光明灿烂的盛况，为中国佛教史上的黄金时代。
(二)唯识宗的要义
(1)万法唯识所变
唯识宗，或许一般人会以为它是唯心论，实际上唯心论和唯识宗是不一样的。一般的唯心论，只涉及到唯识哲学的第六意识，而佛教所说的识，不但第六识，还有第七识、第八识等非常微细的心识活动。
所谓‘识’，即认识、分别、了别的意思。例如我们的眼睛具有认识形相的能力，能够了别红黄蓝白、男女老少、大小方圆等形状。我们的耳朵，能认识声音的高亢低沉、尖锐柔和；这是西洋的交响曲、那是中国的国乐；那一种音乐是我喜爱的，这一种曲调是我厌恶的。我们的鼻子可以认识香臭洁秽；我们的舌头可以分辨酸甜苦辣等味道；我们的身体可以感触到舒服、柔软、坚硬、冷暖等各种感觉。
眼、耳、鼻、舌、身等五种了别识，必须依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根，对外攀取色、声、香、味、触等五尘，并且这五尘必须是现起存在的，才能产生认识作用，在唯识学上，称眼、耳、鼻、舌、身等五识为前五识。
一般人讲第六感，佛教并不使用这个名词。唯识宗有所谓的第六意识，它与前五识不同，可以普遍地去攀缘一切法，例如有为法、无为法、看得见的、看不见的、用心想的、追忆过去的、憧憬未来的，甚至龟毛兔角，第六意识都可以去推度比较，作种种想像分别，所以它的了别作用比前五识更大，更广泛。它可以和前五识共同去攀缘外境，也可以单独现起，因此称为独头意识，例如幻想过去、现在、未来的独散意识；做梦时可以飞天跨海的梦中意识；或打坐参禅时，在禅定中不生起前五识的定中意识。
第七意识，又称末那识，是比第六意识更细微的心识。在一般的西洋哲学、科学、医学固然不知道有此心识，就是小乘人亦不甚明白。第七识的思量作用，是恒常的，不像六识有间断性。它是一个很麻烦的东西，因为它常常执着第八意识为我，因而产生我爱、我见、我痴、我慢等四大根本烦恼，对于自我及我所深生耽着，引发许许多多贪嗔痴的行为，造诸恶业，于生死之中，不能得到解脱。
第八意识，称为阿赖耶识，为一切诸法所依。所谓万法唯识，就是靠这个识无始以来所含藏的种子，变现出来的。它含有清净的种子，也含有杂染的种子，由于第七末那识不断的妄执，引发第八意识中的杂染种子现行，更由此杂染的种子现行回薰成为新的种子，而造作新的行为。世间的一切，因此而层层不断地变现展开。如果能够认识一切唯心所造，唯识所变，了解一切万法都是不实在，因而断除妄执，就可以了生脱死，回归涅槃清净之体。
佛教讲唯识，和共产主义的唯物思想，是完全不一样，是互相冲突的。共产主义的唯物论，把人也看成物质，有利用价值的时候，就加以利用；没有利用价值时，他就废弃不要了，完全泯灭人性的尊严。
唯识思想认为宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心灵活动，都是我们各人的唯识所变现，于是乃产生各种千差万别的现象。
如果我们能够泯除心识的虚妄分别，视而不见、听而不闻，则能如实地了悟世界的实象，不为纷乱动荡、光怪陆离的现象界所迷惑。
(2)唯识所变的举证
关于唯识所变的道理，最容易察觉的就是吾人喜怒哀乐的表情。至于现生的果报体是否也是唯识所变的呢？我举圆瑛法师过去的遭遇向各位说明。有一次圆瑛法师在北平讲经，讲经的途中休息十分钟，有个人向他提出一个问题：‘你们佛教讲唯识、讲唯心，我是讲科学的，一切要拿出证据来，你说一切是唯识所变，唯心所现，现在请你从心识里变出一匹马来。’
圆瑛法师一时无法作答，就说：‘现在讲经的时间到了，请你明天看挂牌的解答吧！’这天夜里，圆瑛法师百般思索着这个问题，辗转反侧，无法入睡，要如何才能变出一匹马来呢？眼看东方已经露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早课了，听到大殿传来阵阵的钟声、罄声，突然福至心灵：‘啊！有了！’赶快叫侍者拿牌来。原来历史上有名的画家赵子昂，有一次为了画一匹马，全神贯注揣摩马的神态。由于专心过度，一天夜里，睡觉的时候，元神出窍，变成一匹骏逸的白马，同床的太太一看，吓晖了过去，这就是历史上有名的赵子昂画马变马的美谈。圆瑛法师回想起这则故事，就在牌子上写着：‘赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？’意思是说世上的一切变化究竟是唯心的呢？还是唯物的呢？
圆瑛法师写好了以后，吩咐侍者将牌子拿出去挂起来。侍者一看师父终于解开了难题，一面很欢喜，不过嘴里却喃喃地嘀咕道：‘好侥幸啊！幸好人家问的是变马，假如对方问的是变牛的话，我想师父大概就变不出来了。’圆瑛法师一听，叫住侍者说：‘站住，把牌子拿过来。’于是在下面又添加了几句：‘画马变马，如其画牛，焉不变牛？’人的心识想的是什么东西，就会变成那一样东西，心识力量之大，由此可以略知。
(3)唯识的作用
唯识的心识，力量很大，晚上睡觉的时候，可以起来梦游，又能自己回去睡觉。一般人称为下意识，其实这是第六识中独头意识的梦中意识，不必假借眼耳鼻舌身而自行活动的意识。眼耳鼻舌身虽然睡觉不活动了，但是意识能够单独活动，上山下海，毫无阻碍。并且仿佛真实一样，一点也不觉得是在梦中。
由于意识染着外境的不同，造成各种不同的业因，感受各种不同的果报，也因此而有嗜好、兴趣、习惯上的不同。譬如有人看到溪中的鱼虾就说：‘唉呀！那些小鱼小虾好航脏啊！小小的身躯里，却藏着大便小便、五脏六腑等秽物。’但是对一个饕餮成性的人来说，却把它视为佳肴，吃得津津有味。狗子吃屎，粪便是污秽不堪的东西，可是狗子的鼻识，由于业力所感，连人自己都嫌臭嫌脏的大便，却把它当做珍馐美味，饱餐不已。心识觉得是美味的东西，纵然是污秽难以入口的粪屎，也会变成山珍海味；心识觉得不舒服的地方，即使是清净的极乐净土，也会变成刀山剑海。心识牵引力量的巨大，可以印证一二。
中国佛教史上四大翻译大师之一的鸠摩罗什，翻译过不少的大乘经典，譬如《法华经》、《维摩经》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，深为一般人所诵念受持。他年少的时候，有一次到某寺院去游玩，看到一个像顶帽子的大罄，一时兴起，就拿起铜铸的大罄子，戴在头上。由于他没有分别心，只想到这是顶帽子，千钧重的铜罄，在他的心意识里，没有重量的存在，因此轻易地戴在头上，一点也不觉得重。他的母亲，一看就说：‘胡闹！那是铜的罄子，怎么可以当帽子戴呢？’鸠摩罗什一听是铜制的，意识有铜的观念，马上感到泰山压顶般，沉重地抬不起头来。
宇宙的万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地，在识藏里的变现就不一样了。心情愉快的时候，天上一轮皎月，真是诗情画意！行窃的小偷，看到天上的明月，非常的讨厌，反而怪月儿不作美，破坏他的好事。假如一个是你心爱的对象，会觉得她比西施还要美貌多情；假如是你不喜欢的人，仿佛母夜叉般地面目可憎。同样一个人，有了爱意，就觉得对方美如天仙；没有爱意，甚至由爱生恨时，觉得对方奇丑无比；既无爱意，也无恨意，觉得对方只不过是个相貌平庸的普通人罢了！因此一切的境界，由于心识的分别作用，而有美丑、好坏、优劣的种种差别。如果我们善于调伏自己的心识的话，再痛苦的事，也能逆来顺受，甘心如饴。譬如站立良久，两腿酸麻，没有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我们心甘情愿，一切也就不以为忤了，因此如何转妄识为智慧，是解脱的重要途径。
(三)唯识宗修持方法
下面我把唯识宗的修持方法，修持应具备一些什么态度，简单地说明一下。
我们如果想悟入唯识的境界，以了解山河大地，乃至宇宙万有，皆由吾人的心识所变现的真理，应该具备四种力：
(1)因力
什么叫因力呢？凡事必须有其因，有如是因才能产生如是果。欲趣入唯识的果位，先要培养修观唯识的因力，以大乘的教法来说，要多闻薰习，就是要常常听闻佛法的意思，种下好的因缘种子。
(2)善友力
所谓善友力，就是要有善知识的指导。俗话说：‘近朱者赤，近墨者黑。’修学佛法，亲近一位善知识，是很重要的。对于善知识，应该要虚心向他求教，接受他的教导。善知识的薰陶，能使我们增加求道的信心与力量，修学上能够走向正确的方向，以进入唯识的境界。
(3)着意力
所谓着意力，就是要有卓越的见解，对佛坚信不移，永不退转。佛教不同于一般的哲学思想，不能只从字面上去加以解释，或者表面上浮光掠影般地去了解。学佛的人，应该对佛法要深一层地去认识，肯定它的立论，而不轻易改变对佛法的信心。这种由思想而产生信仰，由信仰而引发力量的过程，就叫着意力。有了着意力之后，任凭别人批评毁谤，仍能屹立不摇，毫不转移。譬如有人批评我们说：‘佛教是迷信的宗教。’我们扪心一问：迷信也很好，比什么都不信好多了。能够正信，当然最好，不能正信时，至少还有信仰，连迷信都没有的人，是空无所有，最为贫乏。
其实所谓迷信者，是指一些不讲条件，不加辨别而信仰宗教的人。我们经常可以看到一些老公公、老太婆，跪在神明的前面，虔诚的礼拜着。虽然他们不懂高深的哲理，他们的信仰被批评为迷信，但是他们的信心好纯洁！好高尚！
我们对于维护世间的公理、社会的正义，也要有毫无条件的道德勇气。当我们一切抱持著「我不为什么’时，就能择善固执，勇于为真理牺牲。假如心中存着条件，面对牺牲时，就会想：‘我为什么要这么傻呢？’一旦如此，就裹足不前了。岳飞曾说：‘假如文官不爱钱、武将不怕死，宋朝的江山就可以保住了。’所谓不要钱、不怕死，就是一种为维护真理而执着不放的迷信。讲到这里，各位也许会以为我在提倡迷信，我的意思是凡事不必只为自己的利益斤斤计较，有时不妨抛开条件，为社会奉献一点力量。况且迷信不见得是坏事，如果对真理能产生迷信，何尝不是一件很美的事呢？
(4)任持力
除了对自己所信仰的立论确信不变之外，并且要时时守护住它，经常思维，才能逐渐与身心相应。同时，要能担当，担当起宏法的责任，担当起救护群伦的责任；要能受持，受持四摄六度的菩萨行，受持佛陀的慈示。
(四)唯识宗修行的次第
唯识宗修行入道的次第，在《成唯识论》里，分有五个阶位，在这里只能作很简单的介绍：
1.资粮位：就是菩萨发坚固菩提心，欲求无上佛道，要先修持四摄、四无量心、六度万行等种种福德、智慧，以作为成就佛果的资粮，也就是修学世间有漏的福德因缘，诸如修桥铺路、冬令救济，响应仁爱计划、小康计划等等善行，抱着一种人饥已饥、人溺已溺的精神，广植福德，积集资粮。
2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已经具备了福德资粮，进入到菩萨十回向满心，需要再进一步迈向菩萨十地的第一极喜地，勤行四善根，即暖、顶、忍、世第一等四加行位。加行位好比工厂赶制产品，必须连夜加班，一气呵成；又好比打铁必须趁热，加紧工夫，炼铁成钢。
3.通达位：到此阶位已能体会唯识真性，通达真如，可以说见道了，一般说的分证法身菩萨，就是指这个阶位。
4.修习位：这一个阶位就是修道位，从通达位进入初地起，到第十地，以无分别智断分别起二障，依我空、法空证悟唯识理，此一阶段要经过十地位，修十波罗蜜，断十重障，证十真如。
5.究竟位：菩萨修至十地满心金刚无间道，断二障种子，证二空理，转烦恼障得涅槃，转所知障得菩提，成就佛果，达到究竟解脱。
以上我们对唯识作了简略地介绍，主要的目的是要我们认识‘识’。‘识’是什么？识就是我们自己，就是生命的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心，我们的识。这一个心识，是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛。尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此如果我们来生希望出生做什么，今世就必须将我们的心识着意在那一方面，一心持戒，守住做人的根本道德，来生就有希望投胎为人。如果再加修禅定，就可升天享福，若要究竟常乐，则必须念佛求生西方极乐世界。
以上举出一些方法，以供给大家参考，其实修学唯识最终的目标就是转识成智。‘识’，是生死的根本，‘智’，就是佛性，也就是我们的光明。佛教说转八识成四智，即第一、转前五识为成所作智；第二、转第六意识为妙观察智；第三、转第七末那识为平等性智；第四、转第八阿赖耶识为大圆镜智。转八识成四智，是修学唯识宗主要用功用力的地方，只是唯识学实在太专门了，不容易深入，如果有心学习，依《成唯识论》所记载的修道次第，一步一步探讨深入，就能转凡夫为圣人了。
六、三论宗的修持方法
(一)三论宗的祖师
三论宗是以龙树菩萨的《中论》、《十二门论》，以及提婆菩萨的《百论》为依据而成立的宗派。这三部论典都是鸠摩罗什大师所翻译的，因此中国的三论宗，应以鸠摩罗什大师为初祖。罗什之后，有僧肇法师等人弘扬般若思想，至第六祖为嘉祥吉藏大师，由于大师对三论宗的弘扬最为用力，集三论宗之大成，所以也有人尊奉嘉祥吉藏大师为三论宗的祖师。
大师七岁就跟随法朗法师出家，当时适逢隋朝末年，政局动乱不安，因此避乱到越州嘉祥寺，讲经说法，著作论疏，世人因此尊称他为嘉祥大师。他一生中讲解三论一百多次，讲《法华经》三十多次，其他如《般若经》、《大智度论》、《维摩经》、《华严经》等，都曾大力宣扬，著作有四十多种，不下一百余卷，被誉为文海。
(二)三论宗的要义
(1)空不碍有
三论宗的立论，是破邪显正，以缘起性空的道理，破除一切妄执。三论宗的性空，不是否定现象界的一切假有而说空，而是在万法常体上，观察其无自性之空。性空的道理，没有办法为一般人所接受，常人所了解的空，是空空如也的空，是什么都没有的空，一般人的观念里，有和空是互相对待的，有的不是空，空的不是有；依三论宗所讲的空义，我们所说的有，不是真有，我们所说的空，也不是真空，根据三论宗的论说，空才能有，不空就没有，所谓‘以有空义故，一切法得成’，空是所以成就有的要因。
ａ有依空立
‘有’，世界上的万有究竟安住在那里？其实有是建立在空的上面。譬如今天举办演讲法会，有这么宽阔的空间才能成就殊胜的因缘，如果没有这个空间，那么这个法会又在那里举行呢？如果大家的荷包不空，钱往那里放呢？皮包不空，东西往那里装呢？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛细孔不空，人恐怕就无法生存了！我们的生命所以能够维系，最主要是有无限的空间，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出无限的妙有。
ｂ缘起性空
平常人观念上所认为的有，不是真有，而是因缘和合的假有。举一个例子来说明，譬如这里有一件衣服，你们认为衣服是有还是无呢？依常识大家可能会回答：‘有，这是一件衣服。’其实我们认识错了，这件衣服只是概念上的分别，以为它是衣服，其实衣服只不过是假名而已。它真实的样子是棉纱，一听到棉纱，有人马上又执着不放，以为其本体是棉纱，其实棉纱是棉花的种子，加上土壤、阳光、空气、水份等种种因缘条件，施以人工，才提炼为棉纱，制作成衣服。棉纱也好，衣服也好，本来为空。这件衣服的生成，是依靠种种因缘的聚合而生，故不能自生；将来破败了，也因为种种因缘的分散而坏灭，故不能自灭，衣服本身不能自生自灭，只是依因缘而假生假灭，因此没有自性，既然无自性，所以为空。既然诸法为空无自性，故其生灭，乃暂时的假生假灭，换一句话说，诸法本来不生不灭。《般若心经》上说：‘是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。’世界一切诸法，都是因缘所生，不是真有，自性本空。但是诸法虽然和虚空一样无自性空，但是又假借全宇宙的关系－－因缘和合而成，从暂时存在的现象界则说缘起，从本无自性的实体界故言性空，因为缘起，才显其性空，因为性空，所以能缘起。因此缘起不碍性空，性空不碍缘起，真空中才能生出妙有。
(2)以空为乐
在座的信徒，如果有人祝福你们：多财、多福、多寿、多子孙，大家一定会很高兴。啊！什么都有，有楼房、汽车、功名富贵等。一般人听到有就欢喜，假如说空呢，就觉得不如意了。其实空才是真实不灭，才是永恒存在，从空中所建设的有，是永恒无限的人生。有人问我：你的人生观是什么？告诉各位，我的人生观是：第一、以退为进的人生观。第二、以无为有的人生观。第三、以空为乐的人生观。第四、以施为舍的人生观。第五、以众为我的人生观。第六、以教为命的人生观。
由于时间的限制，其他五项无法一一向各位说明，仅就以空为乐一条，向各位报告我个人究竟如何在空里面找到快乐？
有人看到我们出家人，就可怜我们无家可归。我们虽然没有固定的俗家，但是每一个寺院都可以去挂单，甚至林间水边，每一个地方都是我们的家，所谓‘出家无家处处家’，这是我们没有家的快乐。有人也许又会说：‘唉呀！出家人不能结婚生子，孤家寡人，老后没有子孙侍奉，好可怜啊！’我们虽然没有亲生的子女，但是我们有许多的徒弟、徒孙，比亲生骨肉还要孝顺我们。我们不想要家，而处处有家；我们不寄望子女甘旨承欢，孝养我们，但是却有更多的子孙。因此凡事只要不执着，一切都为我们所享有。无我和空，有无限的妙意，无我才是真实，真空才是妙有。这种以空为乐的道理，不是短时间之内，能够说得清楚的。大家可先从义理上去了解，涉猎阐明空理的经典，譬如《金刚经》、《心经》等，慢慢薰习修学，有朝一日，必定能够成就以无所住而生其心的空乐。
(三)如何修学空观
在未说明如何修学空观以前，先将‘空’与‘无’这二个字，稍微解说一下。在中国的文字中，空和无的意思是相似的，但是梵文经典上的空与无，解释却是不同的。无是没有，什么都没有，而空，不是什么都没有，是指诸法自性了不可得，因此称为空。空并不否定现前存在的，一切假名有，空也不妨碍假名有的存在，进一步地说有了空才能有假名有。
对于空理如果能坚定的信念再加上逐渐，就可以次第观我空与法空。对于我空观的修持，最好的方法是依据四念处法门，也就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我等四种法门，修学四念处，对于生命的妄执爱着，就会慢慢降伏减低，去除我爱、我慢、我见、我痴，而悟身空。
六祖慧能大师说：‘何其自性，本不生灭。’经典上亦说‘诸法从本来，常自寂灭相’。所谓法空观即观察诸因缘所生，不生不灭的空性。具备此空性正见之后，再修‘止’成就，破除一切妄执，然后进一步修‘慧’，证得般若智慧。由止而观，由定而慧，这个步骤，即以无性空为所缘而修止，叫‘有分别影像’的观察。其次仍以无性空为所缘而修定，这是深一层的定；安住于定中以后，再修观察，也是以无性空为所缘，然后观心纯熟，心虚明显，清净无染如离去一切云翳的太虚空。从此观力重发轻安，就是修观成就。从此以后，止观双运，不必用心着意，自然以无分别观慧，能起无分别住心；以无分别住心，能起无分别观慧，止观均等，定慧等持。最后，空相脱落，而证入胜义－－涅槃空寂法性之中，般若无分别智于是全体展现无遗。
七、净土宗的修持方法
(一)念佛法门的殊胜
现在我要向各位介绍一种最适合于现代人修行的念佛法门。中国的净土宗从庐山慧远的倡导净土思想，历经北魏昙鸾、唐朝善导、道绰、慈愍等大师的推弘，随着时代的迁移，愈为后代人所喜爱，和禅宗一样，为影响中国佛教、民间信仰最为深远的宗门。由于时间的限制，无法将净土宗的发展历史，向各位详尽的说明，今天我仅就净土念佛法门，向各位提出一些我个人的看法，让各位也能够有所受用。
提到念佛，千万不可存着这样的心理：‘哼！那还不简单，只要不断的念下去，不就行了吗？’如果我们念佛时杂念纷飞，念得不纯熟，念得不恳切，即使念一辈子的佛，也不能与一句阿弥陀佛的圣号心心相印。
念佛，不只是老公公、老婆婆的专利品，在物质充斥、生活繁忙的今日社会里，人人应该修持念佛法门，让心灵有一片安谧的园地。念佛法门，不会妨碍工作的进行，不受时间空间的限制，任何时候，任何地点，都可以修持，是各种修行法门之中，最方便的一个法门。
有一位姓王的人，以打铁为生，勤修念佛法门。他每天工作的时候，手中拿着笨重的铁锤，每打一下铁，口里就喃喃念道：‘阿弥陀佛！’几年的光阴过去了，有一天他站立在烘烧钢铁的火炉旁，说出下面的偈语：‘叮叮当当，久炼成钢；时辰已到，我往西方。’手里还握着铁锤，人却往西方极乐世界去了。可见其念佛之专心。
各位太太在家里洗衣服的时候，也可以念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，随着洗衣服的动作，每搓一下就念一声佛。炒菜的时候也可以念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，配合著炒菜的手势，一下一下的念佛。先生们出差坐在火车里，何必数外边的电线杆呢？你可以随着火车奔驰时所发出来富有节奏的机器声：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛’的念下去，很快就到达目的地。等人的时候，也可以念佛，时间容易打发，就不会感到心烦气躁无法忍耐。生气的时候，一声‘阿弥陀佛’，一场风暴化于无形；见面的时候，一句‘阿弥陀佛’，换来美丽的笑容。阿弥陀佛，这一句万德洪名，包含有无限功德，一句阿弥陀佛，是如此的方便，时时都可称念修持，时时都可以摄放逸的身心，与佛法常在。
(二)不同心境的念佛方法
古来因为念佛而得道的人，如过江之鲫，无法胜数。现在我提供几个念佛的方法给各位参考：
(1)要欢欢喜喜的念
念佛目的在求生西方极乐世界，我们要臆想此去极乐世界莲华化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黄金铺地、七宝装饰的亭台楼阁；相处的人是诸上善人等大善知识，可以互相切磋请益，并且能够亲聆弥陀说法。人生还有比此更快乐的事吗？如此观想，心中的法喜越深，嘴里就不知不觉地‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’绵绵不断地持念起佛号。要念到手之舞之、足之蹈之，发出至心的微笑。这样子念得心念纯净、热情洋溢，必能收到很大的效果。
(2)要悲悲切切的念
世俗的痛苦，莫过于死别。我们念佛也要如此，仿Ｋ自己亲爱的人死了，以那极度哀伤悲泣的音调，称念‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’好比失去依怙的孤儿，找寻依靠一般，悲切地称念佛名。其实我们如果仔细思考自己从无始以来，就沉沦在生死大海之中，头出头没，永无出期，遍历轮回之苦，或牛胎马腹，或披毛戴角，或地狱饿鬼，火汤血池，刀山剑树，受尽无量的痛苦，什么时候才能出离呢？思臆及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深渊里，只有仰赖阿弥陀佛慈悲救拔，才能脱离苦海，跻登极乐国土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，心很容易就能和阿弥陀佛的心相应。
(3)要空空虚虚的念
我们生存的世界，是多么的虚妄不实，我们的身体，是四大五蕴假合而成，唯有一句阿弥陀佛才是究竟的归宿。‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’我们要心无挂碍，一心称念佛号，念到头也没有了，手足也没有了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠扬扬、飘飘渺渺，只有一句阿弥陀佛，如游丝般充塞于整个宇宙虚空。大家或许会说：这样的境界太难达到了，其实并不困难，我个人曾经有过这样的经验。
民国四十三年，我在宜兰主持打佛七，七天当中，我感觉走路轻飘飘的，好像腾云驾雾一般，早上起床刷牙，牙齿好像在念著「阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。吃稀饭的时候，吃的好像是‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。睡觉了，但是一切的事情都历历如绘，非常清楚。七天的时间，宛如一刹那，一下子就过去了。真是念得天也空，地也空，只有一句阿弥陀佛在其中，从那个佛七里，我对念佛，增长了无比的信心！空空虚虚的念佛，使我体会到忘却时空，脱落身心的快乐。
(4)要诚诚恳恳的念
我想到阿弥陀佛的慈悲，无边的愿力，摄受十方一切众生，不禁油然生起虔诚的恭敬心，称念佛陀您，顶礼佛陀您……唯愿在您无量光明照耀下，一切众生早日得度。我们要以如此虔诚恭敬的心，挚诚恳切地称念佛号，顶礼圣像，可以加速消除业障，增长福慧。所谓‘礼佛一拜，福增无量；念佛一声，罪灭河沙。’一点也不错。一提到拜佛，有人就说：‘唉呀！我们尊贵的头，怎么可以叩到地下去呢？’其实，这是不了解拜佛有消除贡高我慢、消除灾障的种种微妙功德，对于拜佛，我个人有不可思议的体验。
我十五岁那一年受戒烧戒疤，当时由于年纪小，而戒疤又烧得特别大，因此把头盖骨烧得凹了下去，破坏了脑神经，丧失了记忆力。那时还在佛教学院念书，院方功课逼得紧，由于没有记忆力，一课国文念了几百遍，背了第一句，到背第二句时就忘了，几乎到了过目即忘的地步，因此常常挨打受罚。记得有一位老师打我的时候，一面打，一面还笑着说：‘你这个笨瓜啊，这篇文章这么简单，怎么不会背呢？你应该拜拜观世音菩萨求智慧啊！’我这一听，不但不难过，反而像见到光明一样。心想：‘我以为这一辈子已经没有希望了，原来拜观世音菩萨就能开智慧，从今天起，我要勤奋拜佛，从此我就礼拜观世音菩萨。’
由于丛林的团体生活规律严格，不能有私人活动，连拜佛都不自由。我总是等到夜深人静，大家都入睡了，才偷偷起床，到殿堂礼拜菩萨。深山古刹里，大地静悄悄地，只有一盏昏黄的油灯，陪伴着孤茕、瘦小的影子。我拜倒在菩萨座前，口中念着：‘悉发菩提心，莲花遍地生，弟子心朦胧，礼拜观世音，求聪明、拜智慧，南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨。’
有人说礼拜观世音菩萨，观世音菩萨会为你摩顶，赐给你聪明，这种感应我没有经验到，不过，大概一个半月以后，不可思议地脑筋突然变得灵巧起来，无论什么书，已教过，甚至没教过，不管原文或注解，只要一过目，就倒背如流，不会忘记。从此以后，我不曾再被罚跪挨打过，连续许多年在佛教学院里，一直保持优异的成绩。
俗语说：‘精诚所至，无事不成。’念佛、拜佛只要抱着挚诚心，专心一意地礼拜，自然会有感应。所谓‘人有诚心，佛有感应。’我们念佛，应该诚诚恳恳的称念礼拜。
拜佛是在佛堂，假如礼拜大德则有一定的规矩。有一些虔诚的佛教徒，到处磕头，见人就拜，这是不如法的。一般来说，斋堂、饭厅、走廊、客堂、会议室、车里、走路的时候，都不可磕头礼拜，如果想礼拜师父、大德，应该到佛像的前面，这是礼拜应有的规定。
(三)修持净土应有的观念
修持净土法门的行人，应该具备的观念，就是发大菩提心，以上求佛道、下化众生的愿心，来称念佛号，才能与阿弥陀佛的四十八大愿相应。《观无量寿佛经》上说修持净土法门应该具备三心：一、至诚心。是为了生死而求生彼国，不是为求名闻利养而现精进相的心。二、深心。对阿弥陀佛因地所摄受一切众生的四十八大愿，毫不怀疑，抱着磐石不转移的信心，专心一意地称念佛的圣号，以仗着佛力的加被护持而往生极乐。三、回向发愿心。从自利方面说，将自己所修的一切福德智慧、功德资粮，全部发愿回向往生西方；从利他方面说，则将功德回向一切众生，愿所有的有情众生都能往生极乐净土。
希望喜欢修持净土、提倡净土法门的大家，平时能够培养菩提心、至诚心、深心、回向发愿心，以坚固求生净土的信念，加速得到念佛的受用。修持净土法门不一定要到寺院里来，在家庭里也可以修行，不过到寺院参加念佛法会，借着大众共修的力量，可以收事半功倍的效果，大家可以依个人的方便，来修持这最为方便的净土法门。
八、天台宗的修持方法
释迦牟尼佛的一代时教，最初讲《华严经》，最后讲《法华经》，现在我就介绍法华的天台宗，作为这次演讲法会的结束。
开创天台宗的智者大师，二十二岁时，前往光州大苏山，亲近慧思禅师，苦练精修法华三昧。有一天，持诵《法华经》至〈药王品〉的诸佛同赞言：‘是真精进，是名真法供养’的经文时，豁然大悟，心境明朗。慧思禅师赞叹说：‘非汝勿证，非我莫识……’，师徒相许之情，溢于言表。证得法华三昧以后，得无碍辩才，讲解佛法妙义，口若悬河。智者大师将《法华经》讲说给大众了解时，仅仅一个‘妙’字，就解说了三个月，将佛法的大意完全发挥在这一个妙字之中，这就是佛教史上有名的‘九旬谈妙’。
智者大师感到闻法的人多，而证悟的人少，恐怕佛法流于文字知解，无法久传于世。三十八岁的时候，进入天台山，进一步修持法华圆顿一实的中道，从法华三昧的禅定工夫至止观双修的境界。大师证悟以后，前往金陵，于光宅寺讲《法华文句》，创建玉泉寺，著作《法华玄义》、《摩诃止观》，教理、实践兼备，阐扬《法华经》的奥妙，建立了天台教学的体系，世上称此三书为天台三大部。由于智者大师以《法华经》为依据，而开展一宗之教说，因此称此宗派为法华宗；而法华思想经大师的阐扬，盛行于世，因此依大师彻悟法华圆顿实相的地点，也是他晚年圆寂的天台山为名，称此宗派为天台宗。而世人则尊称他为天台大师。
(一)教观双美
所谓教观双美，教指教理，观是修行，也就是理论和实践兼备，解行并重的意思。这句话是天台宗引以为自豪，胜于诸宗派的话。从天台宗的立场来看，大乘八宗之中的唯识宗、三论宗、华严宗等，偏重理论，属于教相门，而禅宗、律宗、净土宗、mizong等，则注重修行，为观心门。此三者皆有所偏废，只有法华天台宗又有教理、又重修行，教相门和观心门两者兼备，最为圆融，因此自称为教观双美。
综观天台宗的‘教观双美’的思想，在教义、理论方面，乃将法界的实相、众生的法性，摄入整个组织体系，而发展成一圆融无碍的思想架构，譬如有名的五时八教的教判，即为教相门。在修行、实践方面，是智者大师依据他在大苏山所证的三昧，并融和在天台山修头陀时的妙悟，而开显出止观法门的修道体系。如一念三千、一境三谛，即为观心门。而教相门和观心门，好像鸟的双翅，二者相辅相成，缺一不可。
就实际而言，天台宗的教学特色，确实是值得赞美。譬如天台三大部的《法华玄义》、《法华文句》，其主重玄义及消文四意的解经方式，成为千百年来研究经文，贯穿经意，讲经说教的最好规范。观心门方面，如智者大师的《摩诃止观》，不只是天台家观心法门的至宝，也是修禅定、智慧的圣典，就是小部方面的《小止观》、《六妙门》，也是禅修必备的良书，因此天台宗，不论在教理方面、观心方面，确实都已具足了完备的教学体系。
(二)思想理论
天台教学的本质，在解明中道实相的奥义。智者大师从两方面来把握。从绝对的理体来考察诸法者，为三谛圆融；从森罗的现象来认识诸法者，为一念三千。而本体与现象，即三谛圆融与一念三千互相圆融无碍，事中有理，理因事显，此即天台一乘圆教最微妙的思想－－事理相即为实相论。
所谓三谛圆融，诸法皆具有空、假、中等三个真理。空谛即诸法空无自性，没有实体；假谛即无自性的诸法乃因缘假合而成；中谛是诸法的本体超越空、假等对待的绝对实相。此三谛非个别单独存在，每一谛中具有其他二谛，圆融相关，因此称为三谛圆融。
一念三千是说我们心中的一个念头，具足三千大千世界的诸法。根据《华严经》的说法，宇宙间有佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等十法界，而每一法界又见十法界，故为百界。根据《法华经》的记载，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大师将《法华经》的千如，配合《大智度论》的三世间，形成他自己独特的一念三千的教学。关于十如是、三世间等名相，佛教辞典有详细的记载，不一一加以介绍，我们只对一念三千的道理稍加说明。
各位也许会怀疑地问：‘我们的心，真的具有三千大千世界吗？’当你看到别人有困难，生起怜悯心，帮助他解除危难，这时就和佛菩萨一样，以慈悲心来救渡众生苦。当你春风得意，心平气和，觉得世间上的一切好美，如同置身天堂一般，这就是人天的心。看到山珍海味，食指大动，起了贪爱心，这就是饿鬼的心。碰到不如意的事，愤怒填膺，生起嗔恨，这就是地狱的心。有时和家里的人呕气，绝食抗议，结果饿坏了身体，没有力气做事，这就和畜生一样愚痴，没有智慧。在我们一天二十四小时的生活之中，时而天堂，时而地狱，时而饿鬼，时而畜生，轮转不停，被自己所造作的痛苦，紧紧地束缚着。今后我们必须努力的是，如何将我们的心拔出于三途的痛苦而入于佛菩萨的法界之中。
(三)修持方法
(1)三种止观
天台宗最有名的修行方法，就是三种止观，什么叫止观呢？止是停止、止息的意思。即停止一切的心念而住于无念之中；摒除一切的妄想，令生正定的智慧。观是观想、贯穿的意思。即息散乱的妄想之后，进一步观想诸法，以发真智，彻悟诸法实相的本体。止即要止息一切诸法妄念，为静态、消极性地不造作，也就是禅定门。观即要观想缘境、观想光明，为动态、积极性地再用功，为智慧门。此二者如车之两轮、鸟之双翼，为求道者修禅发慧之要门。
讲到这个法门，我个人以为大家在日常生活之中，如果能修持止观法门，对你们的生活、事业，一定会有莫大的助益。在忙碌不停的生活里，每一天，我们应该给自己几分钟的时间，安静下来，去检讨一天的所作所为。一个星期之中，能有一天，半天独处的机会，让身心安静下来，对工作做一整盘的计划。一个月，乃至一年之间，能够拨出几天的工夫来实践止观法门，使我们的人生更上轨道。
假如我们要做一件很复杂、很辛苦的事情，十分钟之前，把眼睛闭起来，静坐一下，修学止观，马上就有意想不到的效果。先总统蒋公在生之日，经常到名山大川，风光明媚的地方。他政务繁忙，那里有时间去欣赏风景，主要是到那个地方静一静，对国家大事，做慎重的考虑。据说好多重要的决策，就在他往来名山胜境、静静思考的时候，决定下来的。这就是止观的境地，假如各位把这种止观的修行，也实践在生活里，对于你的事业、你的生活，帮助之大，是不待言的。
我常常看到一些青年朋友，到佛光山来游玩，身上背著名牌的录音机，播送着热门的摇滚音乐，声音大得震耳欲聋，唯恐别人听不到似的。我心中一想：这些青年，大都来自于都市，来自于烦嚣热闹的地方，每天听着汽车的喇叭声、工厂机器的声音，各种吵杂的噪音，已经够刺耳吵闹了。为什么他们来到寺院佛地，不仅不懂得享受一点宁静，还以尖锐的歌声来扰乱自己呢？一个人如果要以声音来麻醉自己，以外境来染污自己才能生存下去，完全没有自己内心的世界，没有一点静谧的生活，实在是太可怜了！这种人生未免太悲惨了吧！
快乐的追求，不一定在于色、声、香、味、触等外在感官的享受。内心世界的充实扩大才是更大的快乐。在佛门里，有很多的老和尚，修习止观，眼睛一闭，既不看，也不听，甚至寸粒不进，然而其乐无穷。这就是修持止观所得的法乐，这种住于真理的快乐，是物质的享受所无法望其项背的。
修持止观法门有无限的妙用，其方法有三：
ａ渐次止观
在智者大师的《释禅波罗蜜次第禅门》一书之中，对这个修行方法，有详细的记载，有次第地引导行者，由浅而深，渐次进入禅定观心的阶次。归纳起来可分为五重次第：先皈依持戒，其次修学禅定，再向上进入无漏道，脱离三界生死，又修慈悲门以行菩萨道，同时不忘更修观法，破除空假两边的执着，而证入实相无为道。
ｂ不定止观
这是根据智者大师在南京瓦官寺所讲的《六妙门》一书而修习的。它不分别阶位，有时修顿修渐，有时更前更后，有时修真修俗，互浅互深，或事或理，乃适应众生根器而开出的不定止观法门，但是仍然以数息观为最主要的方法。各位可以请一部单行本来参考学习。
ｃ圆顿止观
是《摩诃止观》所开示的修持法门，这个法最初以实相为止观的对象，随着解行用力，而到达始终不二、圆融的境地。不同于渐次止观与不定止观的修法，是智者大师晚年在荆州玉泉寺，所讲说的实践法门，也是大师思想、体验最为成熟的结晶。其修持的次第为：发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处等。此中所谓的修大行，主要的就是修学三昧，也就是天台另一种修持方法的四种三昧。
(2)四种三昧
《摩诃止观》所教示的法门是最高极致的圆顿止观，而在此书中所谈到的修大行，就指常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四种三昧。这四种三昧是天台实践论之中非常重要的行门。什么叫三昧呢？三昧就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。以下简单地加以说明：
第一、常坐三昧，又叫作一行三昧。以九十天为一期，专心一意坐禅，口中称念某一尊佛的名号，心意集中一处，而观照真如法性。这个法门所观照的对象－－所缘境，与净土宗初祖慧远大师所观照的对象不同。慧远大师是以阿弥陀佛圣像为所缘境，而常坐三昧是以真如法性为所缘境。实践常坐三昧，能够了达迷悟不二、凡圣一如的境界。
第二、常行三昧，也是九十日为一期。九十天之中不可以盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
我们佛光山有一位法师，曾经二次修持过常行三昧。修行的过程当中，真是酸甜苦辣，别有一番滋味。他入关半个月以后，感觉关房如同冰窖一样，片刻难以安身。我于是建议他：‘你可以供奉佛像，燃香供养诸佛菩萨加持你。’后来他说清香一烧，满室芬芳，温暖如春，给了他不少力量。又过了一段日子，觉得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起来一样，又好像有铁锤在撞打着他，非常难受。他每天不要吃饭，只吃一碗米汤。本来修持常行三昧是可以吃饭的，但是他不想吃，因为饮食少，能减低他的欲望。他最初走路，是每一次走三小时，每一天走三次。走得太辛苦了，双手可以扶着从天花板垂下来的绳套，稍事休息。一个月以后，每次走路增加到七小时，一天仍然走三次，也就是一天二十四小时之中都在奋力地行走，这样实践了二个月。这种三昧，又叫般舟三昧，是根据《般舟三昧经》的修持方法。历代高僧大德，因为修持这种三昧而有成就的，不胜枚举。譬如慧远大师就是依据《般舟三昧经》而成立庐山莲社，净土宗第三祖的承远大师，也是修持这种三昧有成就的高僧。如果修持这种三昧有成就的时候，在禅定之中，能够看见十方诸佛清楚地站立在自己的面前，因此又叫作佛立三昧。
第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不论时间的长短，或者七日或者二十日为一期，人数也可以十人或者更多的人共同修持。是比较适合一般人修行的法门。
除了三种止观、四种三昧之外，天台宗另外还有一些修学的方法，譬如五悔法－－忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等修行过程。这种法门普遍于其他的宗派，只是依各宗派见解的不同－－五个层次的前后稍有差异而已。还有二十五方便，即具五缘、诃五欲、弃五盖、调五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禅定的预备工作，即是修习观心门的方便入门。还有十乘观法，这是摩诃止观的中心思想，依此观法修持，很快就能成就止观的修持，是修持止观捷径中的捷径。
上面所介绍的天台宗实践法门，大多以修持禅定为中心。除此之外，另外有一种受持法华经典的法门，或者诵念经文，或者礼拜经文，其中有人甚至一字一拜，非常虔诚；或者刻写经文。在称念经文的方法之中，中国佛教方面，大部分礼诵整部《妙法莲华经》。而日本佛教方面，有的却只持诵经名，如同称念佛号一样，不断的称念‘南无妙法莲华经’，这就是有名的日莲宗。
受持《妙法莲华经》而得到感应的事迹很多，例如慧思大师，年轻时，经常一个人在空冢间，诵读《法华经》，由于不明义理，日夜悲泣，唯有面对经卷顶礼不休。后来梦见普贤大士，乘白象来为他摩顶，因此智慧大开，以前不懂的经文含意，顿然能解。隋朝慧威禅师，一心念诵《法华经》，能通鸟语。有人因为诵《法华经》而降伏邪魔、吓跑恶鬼；也有人因为念诵《法华经》而使自己父母超升天道。因此各位即使不能实践天台的止观禅定，称诵法华经文，也能够受益匪浅。
天台宗是以《法华经》为主要依据而创出的宗派。当初佛陀在灵鹫山上，开演法华妙义的时候，有百万人天前往听讲，史上称之为灵山胜会。十几年前，我到印度，无论如何也想到灵山去凭忆当时的胜会情况。记得我到了灵山上，礼拜在佛陀说法的座前，回想当初佛陀说法，百万人天聆听妙法的盛况，再返观今日末法时代，佛教衰微，不禁悲从中来，感慨系之！我围绕着佛陀莲座久久不忍离去。
我对佛法具有无比的信心，就是从朝拜佛陀的圣地，从念佛拜佛，从平日布施利人的修持，从布教弘法的生活中长养起来的。我从小被打、挨骂、受到种种的委屈困苦，有时几天不曾进食，有时数年不得一衣，但是这许多苦难，训练我更坚强地来承担起一切，主要是佛陀的慈悲，给了我无比的力量。我希望各位也能从八宗之中，参透一些佛法的消息，在佛法中找到一份力量。
佛陀讲《法华经》的时候，有五千人中途退席。因为大乘圆教的道理太高深、奥妙了，有些小乘根性的人无法接受，因此离席而去。三天来，我在这里讲说大乘八宗，而你们大家却没有一个人离开，看起来各位比佛陀在世时的听众，更具有福德因缘。三天中，我本计划将八大宗派的修持方法，一一作个比较，介绍给各位。由于时间的限制，只好割爱。希望将来有机会，再和各位结缘。
几天来非常感谢各位拨空来参加此次的演讲法会，我相信龙天护法一定知道各位的莅临，并且也一定会尊敬你们、保护你们。最后，我再度虔诚地祈求佛陀慈悲，加被各位身心愉快，万事如意！谢谢各位，再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-22 16:38 标题: 续 41
生活与信仰
时间：西元一九七八年十月
地点：国父纪念馆
听众：法师、居士（弟子慈嘉记）
各位长老法师、各位法师、各位大德、各位护法居士：
今天我们承受佛陀慈光的接引，大家有缘到国父纪念馆的佛陀座前来共同探讨佛法，实在是非常难得殊胜的因缘，经上说：‘菩萨海会云来集’，希望今天来自十方的各位长老、在座的大德们，能够多多的给予指教。
从今天开始，三天之中，我将和各位一系列地讲说‘生活与佛教’的问题。我个人感觉到：今日佛教徒最需要的，就是生活里要具备佛法。不曾接触佛法的人，固然不知道佛法的利益，就是信仰佛教已有好多年的人，由于身心没有和佛法相应，生活中不懂运用佛法，因此也不知道佛法的价值。目前佛教最悲哀的问题，就是佛教徒在生活中没有佛法。因此我想利用这三天的机会，把佛法与我们日常生活中，究竟具有什么关系的问题，向各位提出简要的报告。
今天我首先要向各位讲说的题目是‘生活与信仰’，我把它分成六段来说明，每一段再分成六个小题目：
一．信仰的利益
平时我们做事讲求效率，有益处的事才做，无益的事就不去做。同样的，有益处的宗教才去信仰，没有益处的宗教绝对不去信仰。谈到信仰，有的人一开始信仰宗教，就走错路，信了邪魔外道，这就是‘邪信’。比邪信好一点的是‘不信’，不信仰任何宗教固然不好，但是至少他还没有走错路，没有中毒，将来要选择一种正确的信仰，还有得救的机会。另外有一种信得很虔诚、不知分辨而‘迷信’的人。迷信比不信又好一点，因为虽然迷信了，但是总还有一种信仰。像老公公、老婆婆们，手里拿着一枝香，虔诚的跪倒在神明的面前，口中喃喃有词，在我们看起来是迷信的行为，但是他们那一片纯真的心，是非常可贵的。至少宗教劝善止恶的观念，已深植在他们的心中，因此即使是迷信也比不信好。当然，比迷信更好的还是‘正信’，能够对佛法生起正确的信仰，才能获得佛法的利益。首先我就和各位谈谈正信佛法能带给我们什么利益？
(一)信仰如手
人因为有了双手，所以能够创造各种事业，世界上许多奇巧的发明，都是由于有万能的双手。如果没有科学家双手灵活的运作，发明了电灯，在黑暗中，我们怎能享受到光明的可贵呢？如果没有医生们双手精细的调配，生病了，我们怎能服用愈疾的药物呢？他如文化事业的推展、国防军备的设施，都需要依靠双手的操作。我们常比喻说：得到了助手，或失去了左右手，手对我们的创业办事，实在是太重要了。
《大智度论》有一则譬喻说：‘信仰的利益如手’。论中说：好比一个人进入了宝山，山中蕴藏许多的宝藏，如果我们没有双手，如何挖取宝物呢？同样的，进入佛法这座无尽的宝藏里，如果缺乏信仰的双手，就不会坚定不移的埋头挖宝，依靠着信仰的手，才能获得其中的功用。因此，要想获得佛法的利益，一定要具备信仰。
(二)信仰如杖
登山的人，手中拿根拐杖，有所支柱依靠，爬起山来，轻松多了。佛法的信仰好比拐杖一样，能够给我们依靠。人生在世有时候会感到世路茫茫，没有依靠。甚至遭逢绝路时，没有任何的助力，这时即使呼天唤地也于事无补。假如有了信仰做为我们的依怙，仿佛一个举步蹒跚的老人有了一枝拐杖，在我们颠簸的人生旅途上，可以依靠着这枝拐杖而走向平坦的大道。
经上常说：‘国土危脆’，又说‘人命在呼吸之间’，器世间的一切是虚幻无常的。尤其在本省地区，台风、地震频繁，当这些自然界的灾害来袭，而人力无法抗拒的时候，更会感到人类的渺小，生命太脆弱了。如果我们选择了佛法，好比手中有根拐杖，就能够获得安全。人生需要寻找依靠，阿弥陀佛也好、观世音菩萨也好，任何的佛菩萨都可以做我们生命的依靠，要使我们在虚幻的世相上建立安稳的依靠。但是如果不能对佛法兴起信仰，将得不到佛法这枝拐杖的利益，因此首先要建立对佛法的信仰。
(三)信仰如根
花所以开得芬芳美丽，因为它有深厚的根；树所以长得茂盛苍郁，因为它有扎实的根；人所以能够生存下去，因为有生命的根；一切事业的所以成功，也因为有巩固的根基。所谓‘万丈高楼从地起’，基础的根本稳固了，摩天大楼才能建筑。
我们的信仰，就是产生无量功德的根本，《华严经》上说：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’依据这信仰的根，我们在佛法中，修福修慧，不但奠定了人生基础，进而到达了生脱死的境界。菩萨的五十二位，也是从‘信仰’的根而起发的。经上告诉我们：没有信仰的人，好像一棵枯萎的树，是不能开花结果的。因此我们对于信仰的‘根’，应该以法水好好的灌溉、照顾，使它茁壮、开花、结果。
(四)信仰如船
信仰的利益，好比船舶一样。在茫茫的大海中，船能够运载乘客到达目的地，信仰也具有同样的功用。《大智度论》说：‘佛法大海，唯信能入。’我们想要进入深广辽阔的佛法大海里，必须有了指南针，才不会迷失方向。《智论》又说：‘要想进入佛法大海之中，布施、持戒是不能进入的，信仰对一个初入佛法的人来说，比布施、持戒更重要。’在浩瀚的佛海里，如果不能掌稳信仰的船舵，是无法深入龙宫，探得骊珠的。因此我们必须驾着信仰的船筏，才能在佛法的大海里面，采取到佛法大宝。在这一望无垠、茫茫无边的人生苦海里，我们唯有依靠信仰的大愿船，才能够从生死大海的此岸，而安然地到达涅槃解脱的快乐彼岸。
(五)信仰如力
国父说：‘信仰就是力量’。对一件事有坚定的信仰，自然就能形成一股大力量。譬如民国的缔造，就是建立在国人对民主政体的热切信仰上。刚去世不久的哲学家方东美先生，在许多纪念他高行的文章当中，有一篇这样的描写着：方先生平生喜爱游泳，有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉，在求生的本能下，他拚命的挣扎，但是愈挣扎愈下沉，眼看即将遭到灭顶的危险。这时他平静一想：‘我是个哲学家，对于生死应该看得开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！’这样一想，心情轻松了许多，四肢也自然放下，结果，竟然藉着水的浮力浮出水面而获得生还。对自己有了信心就能产生力量，更何况是对真理建立起信仰！
佛陀在世时，经常在恒河沿岸演说佛法，有一个信者知道了这个好消息，于是走到恒河边上找船，想渡河听佛陀说法。但是找不到船只，望着滚滚的恒河着急不已，有人就开玩笑地说：‘你何不从河上走过去呢！’由于此人对佛陀及佛法充满了信仰，于是不顾河水的汹涌，不在水相上起分别心，果然涉水而过，到达了彼岸。信仰的力量，即使是惊涛骇浪也阻挡不了，这种力量，实在不可思议。
(六)信仰如财
日常生活中，没有了钱财，生活就没有着落，近年来，世界各国遭遇到一个棘手的问题：能源缺乏、经济危机，于是探测家们拿着仪器，到海底、山间，寻找新的油田。但是不知道我们人人都有一座油田，那就是信仰，信仰就是我们的能源。
愚痴的人类，向纷纭的心外世界去寻找财宝，却不知道自己内心有无限的财富，古人说：‘反求诸己’，我们内心的宝藏、内心的能源，要用信仰的锄铲，才能挖掘。佛经上提到财富，有所谓‘七圣财’，七圣财中第一种就是信仰的财宝，有了信仰的财宝人生就更丰富了。
佛教和其他宗教不同的地方，在于佛教并不一味叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至佛教的信仰可以建立在疑情的上面，因为所谓信仰是发乎自然，出于本心，丝毫不带一点勉强。等我们的迷惑解除了，就会更坚固我们的信仰，信仰坚固不移，才能真正得到信仰的利益。
二、信仰的价值
我们活着要追求有价值的人生，对于信仰也要追求有价值的信仰，信仰的价值很多，下面我也分成六点来说明：
(一)信仰能使思想统一
有的人常常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为他本身还没有信仰所致。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。譬如我们信仰同一种主义，和敌人作战的时候，凭借着这股信仰的力量，我们可以为主义而牺牲生命。因为思想统一于信仰主义之上，因此，任何其他的学说、其他的外力，都动摇不了我们。泥水匠盖房子，用水把砂、石、水泥混凝在一起，终于筑砌一栋坚固的大楼，信仰可以把各种不同的见解陶融成统一的思想，运用这统一的思想，可以解决人生许多的难关。
(二)信仰能使前途有望
有信仰的人，当他遇到难忍的痛苦，或者是致命的打击，由于信心的生起，终于能够克服困厄，再度燃起希望。即使身罹绝症的人，只要他对人生有信心，病魔也奈何不了他。许多年前，我到虎尾龙善寺探望一位老尼师，只见他一脸忧郁地对我说：‘师父！这次您来还看得到我，恐怕下次来就见不到我了！因为医生宣布说我患了大肠癌，只剩下两个月的生命了……’
我一听到生人竟说出死别的话，一时也不知道如何安慰他才好？只得说：‘出家人还怕什么死？你对生死应该超然度外才好。好好念佛吧！多发心做些对社会大众有益的事，如果你对未来充满信心，我想你的病是不要紧的。’他听了我的话以后，内心起了共鸣，从此每日奔波劝募，五元十元，慢慢积少成多，竟然在云林成立了‘佛教之声’的电台广播节目，每天请人在电台广播佛法。两个月在‘佛教之声’中悄然过去了，但是他并未被病魔所攫走，仍然身体健康地为弘法事业而忙碌。几年后，我再度到虎尾，遇见了他，他对我说：‘师父！我的病已经不药而愈了。’
从这件事例中，我们可以看到在宗教生活中，因为信仰的虔诚恳切，而对人生充满希望，就能绝症不死的实证。
(三)信仰能使烦恼解脱
在人生的旅途中，最困扰我们的就是烦恼，烦恼往往是我们成功立业的绊脚石。烦恼有来自社会、家庭、感情以及经济，乃至身体的生老病死，心理的贪嗔痴等，都会带来烦恼。很多人碰到烦恼，只是喟叹：‘没办法！’事实上，去除烦恼的办法很多，如果我们能善巧运用佛法的信仰，就可以减少许多烦恼。烦恼好比疾病，佛法的八万四千种法门，就是专门对治烦恼的良药。譬如患了贪嗔痴的烦恼可以用戒定慧来对治；悭吝的人，教他行布施；暴戾的人，教他学慈悲；有人受到挫折而灰心丧志，用因缘来对治，使他观一切法无自性而振作奋发起来，诸如六度、八正道、参禅、拜佛、念佛等等，不但能够对治烦恼，更是解脱的妙方。我们对于佛法这剂药方要生起不疑的信仰，好比病人相信医生的诊断，才能安心服药，药到病除。
(四)信仰能使身心安住
人生在世，找一个安身立命的地方很重要。工作的人，经过了一天的辛苦，总要回到舒适的家中休息；倦飞的鸟，经过了一天的觅食，也知道飞回巢中安栖。读书的人，把身心安住在书本上面；做事业的人，把身心安顿在事业的发展上，而那竟日游手好闲、无所事事的人，就无处安住身心了。因此寻找身心的安止处是刻不容缓的事！
有时我们会感到身心茫茫然，不知安住在何处？假如我们对佛法兴起了信仰，就可以把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛的上面，身心一旦获得安住，遇到任何的困难也就不成为问题了。基隆海会寺的道源长老，告诉我他的亲身经历，当年日本军阀侵略中国的时候，有一天到寺院去掠夺，日本人看到了道源长老便喊道：‘站住！’长老心想：‘不能站住啊！他会要我的命呀！’于是不顾一切拔腿就跑，日本兵在后面穷追不舍。长老一边奔跑，口中一边称念‘观世音菩萨！’跑了一段很长的路，躲过了日本兵的视线，逃进了一位信徒的家里。信徒看到师父来了，忙说：
‘师父！您来了！’惊魂还未定的老法师却回答说：‘观世音菩萨！’‘师父！请坐！’‘观世音菩萨！’‘师父请喝茶！’‘观世音菩萨！’无论对他说什么，他总是回答‘观世音菩萨！’为什么如此呢？因为当他生命遇到危险、没有地方安住的时候，他只有一心皈命观世音菩萨，把身心安住在菩萨的圣号上面。所以，当我们遇到苦难而皈命佛菩萨时，不管佛菩萨是否因我们的虔诚感应而救了我们，至少当下我们已能将身心安住在佛菩萨的信仰上，得到了平安。
(五)信仰能使生活美化
信仰能够影响一个人的生活态度。没有信仰，生活便没有立场，而失去意义。我们要使生活内容更充实、更美化，信仰是一个很大的因素。譬如有的人一生省吃俭用，辛苦赚得的金钱，本身舍不得花用，借给别人，却被别人倒闭了。这时如果是一个没有信仰的人，一定苦恼万分，甚至想不开寻短见。但是如果有信仰的人，就能看开，心想：‘算了，一定是我前世亏欠他，今生有能力偿还正好。’心中淡然，不再忧虑。被人欺侮了，有信仰的人不会生起嗔恨心，并且会认为是修持忍辱行所应该遭遇的：‘我是个有信仰的人，应该忍让才对！’信仰，使我们懂得委屈求全，在生活里面，不会感到没有办法，这样生活自然美化。有信仰的人，对于困难、折磨，认为是所以庄严人生内容的必备要件，因此困难挫折对他们而言，已不是困难，而是迈向成功的砺石！有信仰的人，常常会想：‘我现在虔诚的拜佛、念佛，广修一切功德，将来就可以到极乐世界。’由信仰而激发善行，对未来的世界充满憧憬，不仅美化现世的生活，对未来的国土也先行设计蓝图，有信仰的生活富有意义，更充满生机！
(六)信仰能使生命有靠
信仰是人生终极的追求，没有信仰，生命就没有依皈。中日甲午战后，日本首相陆奥宗光代表日方到中国来订立马关条约。当他要出发时，不幸女儿染病在身，他嘱咐家人，没有重大的事故，不必通信。正当和约签订至紧要关头时，家书来了，说女儿病况严重，希望见父亲最后一面。外相伊藤博文安慰他说：‘你放心回去好了，这里的一切我来负责处理。’披星戴月的赶回家里，奄奄一息的女儿，见到盼望已久的父亲回来了，很高兴的说：‘父亲！我就要和你永别了，但是我有一个问题一直梗在心中，等着您回来替我解答。’‘什么问题，你说好了。’‘我要死了，我死了以后要到那儿去呢？’身为政治家的陆奥宗光，虽然博学多闻，但是对于女儿临终前的问题，竟然不知如何回答？不过他毕竟才智过人，安慰女儿说：‘死后去那里，我不知道。但是我经常看你母亲在念佛，我想佛陀会带你到一个很好的地方去。’他的女儿听到此话，带着安详的笑容离开了人间。陆奥宗光因为没有办法解答女儿的疑团，于是开始研究佛教，终于选择了佛教的信仰，并且出家当了和尚。这段故事说明陆奥宗光的女儿，懂得以信仰为生命的皈依，即使面临死亡也很安乐毫不畏惧。一个人出门在外，天色黑了，不知将要住宿何处？这种无家可归，徘徊在十字街口的痛苦，是难以忍受的。信仰如同我们的家；家，使我们的生命有所依靠。
三、我们要信仰什么
每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢？这个问题不能不去探讨。
(一)信仰实在有的
我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的天帝；也不是来无影、去无踪的神仙。换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。因此，我们要信仰什么？我们要信仰实实在在存有的对象。
(二)信仰道德高的
我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：‘无友不如己者。’又说：‘水往下流，人往上爬。’如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力强的
我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童騃；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。《佛遗教经》说：‘我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。’相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意接受他的领导？主要就是因为他的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，仿佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。
(四)信仰戒行净的
戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象──大圣佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：‘佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。’园主人请他用手把果子摇下来，他又说：‘佛戒上说不可以摇树取果子。’园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：‘佛戒上说不可以自己动手取果子。’园主人不得已只好双手捧着果子献给他说：‘我供养您！’这段故事是说明‘不予而取’而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。经上还记载佛弟子为了护持戒法而丧生的事。佛弟子都能够如此严持戒律，更何况是制戒的佛陀本身。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕！
(五)信仰正法圆的
我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。春秋时代黔娄之妻的‘宁可正而不足，不可斜而有余’名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。
(六)信仰智慧满的
‘成佛之道’一书中有两句话：‘正法以为身，净慧以为命。’平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智慧为生命的。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智慧为寿命，智慧是清净永恒，无量无限的。我们信仰的对象，他的智慧完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智慧的生命，以此而贡献社会大众。
俗话常说：‘交友不慎’、‘遇人不淑’，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；一个女人嫁错了丈夫，失去了终身的幸福，我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎？更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择！
四、信心如何增长
信心，好像田园里的幼苗，如果遭受风吹雨打，就不容易生长，这就是所谓的‘道高一尺，魔高一丈’。信心要能增长，当然要费一番工夫。我现在要告诉各位：一般的信仰，是怎样才能生起、和成长的？
(一)从灵感而增长信心
有些人因为得到了某种灵感，而生起信心。如孙立人将军夫人张清扬居士，在一次中风以后，颜面神经麻痹，使她的嘴歪了，后来因为信仰观世音菩萨，获得灵感而痊愈，又恢复从前的庄严相貌。从此，张居士就成为一位虔诚的佛教徒。又如凤山佛教莲社的煮云法师，到处打精进佛七，信众因感受到灵感，而增长了信心。
(二)从福德而增长信心
有许多大富长者，有地位、有钱财，而且肯发心布施，因为自己有福德可以帮助别人，而内心充满欢喜。如太子龙、统一公司的吴修齐先生，南丰钢铁公司的潘孝锐先生，他们都是虔诚的佛教徒。平时，他们就是从修福德中，而对佛法增长信心。此外，有些既没有钱财，也没有力量的人，虽然他们不能以物质去布施人，但是，他却事事乐于帮助别人，从这种修福之事也一样可以使自己对佛法增长信心。
(三)从慈悲而增长信心
如众所周知的汐止肉身不坏的慈航法师，曾经说过一件有关他自己的故事给我听，他说：即使待他最不好，甚至于对他时常加以陷害的人，他都可以容忍，并且在他有难时，也会伸手援助他。他说他原来个子又瘦又小，由于能够不计前嫌，并且时常暗中行善，后来终于变成胖嘟嘟的。他的慈悲，不只是施予他所喜欢的人，连不喜欢的人，他也一样的待他。慈航法师可说真正做到了‘无缘大慈，同体大悲’。慈航法师从行慈悲中，获得了对佛法的欢喜和信心。由此，我们可知道，从慈悲中能增长信心。
(四)从慧解而增长信心
学佛的人，研究了佛法，会感觉到‘佛法好啊！佛法妙啊！’我们从《六祖坛经》里面可以知道，五祖传法给六祖以后，就要六祖速离他去，并且亲自护送，当师徒二人走到一道河边，五祖说：‘我来撑篙渡你过去！’六祖答说：‘迷时师度，悟时自度。’意思是说我还没有觉悟的时候，要师父来度我；但是，觉悟了以后，就要靠自己度了。所以，我们对于佛法，若能够有所觉悟，则进而能启发信心。这一股信心的力量，是很大的。刚才提过的方东美教授，他研究哲学、研究华严，可说是一代大儒学者，但到最后，他还是到土城承天寺去皈依佛法。由此可知，智慧越高，他越能够接受佛法的信仰。
(五)从体验而增长信心
从自己的宗教经验中可以增长信心。我们曾经看过一些修道的人，中途退失信心。有句嘲笑的话说：‘信佛一年，佛在眼前；信佛二年，佛在西天；信佛三年，佛祖不见了。’因为在生活的习惯中，没有宗教的经验，所以，对佛法生不起信心。甚至于出了家的人，到最后也迷失了，又再走入社会。明朝有位憨山大师，曾经为了建造寺院，被皇帝误会，强迫其返俗，并被放逐。可是，他一直都未改变对佛法的信心，等到误会冰释时，又再恢复他僧人的身份；虽然如此，在历史上，憨山大师仍是一代大师，很受后人敬仰，并不因为他曾经被放逐，而有损于他的僧格。憨山大师所以有这种高超的德行，对佛法有这种坚定不移的信心，主要的是因为他年轻时曾有这么一段因缘。
有一次，他跟随一位法师到五台山迎请藏经，上了五台山，在一个山洞中，见到一位隐居的老和尚盘腿端坐在洞内，于是上前顶礼，问道：‘请问老和尚上下如何称呼？’
‘……’
‘您在此多久了？’
‘……’
一连请教了几个问题，老和尚就是不回答，也不理睬他。憨山大师心里想：他一定是一位不平凡的高僧。于是就在老和尚旁边也盘腿坐了下来。一会儿，老和尚端起杯子喝茶，憨山大师也跟着喝茶；老和尚吃饭，他也跟着吃饭，如此经过了一个星期，彼此没交谈过一句话。有一天，他在经行的时候，忽然忘记了身心，不知道自己身在何处？只感到自己好像身心都与宇宙融合了，根本没有你我的分别与对待，如此，持续了很长的一段时间。从此，憨山大师对于佛法有了更深一层的体悟。‘憨山大师全集’可说是大师一生智慧的流露，对于佛法的弘传有不可灭的贡献。由此，我们可以知道，念佛，要念到与佛同在；拜佛，要拜到与佛共存，布施，需施得我你泯灭；参禅，要参得真性现前。有了这样的体验，自然信心增强，不论别人说好或说坏，都不会动摇我们的信心。
(六)从见性而增长信心
见性，即见到自己的本性，这种增长信心，价值最高。昔时，福建芙蓉山有位灵训禅师，一日，去参访归宗禅师，劈头就问：‘请教禅师，如何是佛？’
归宗说：‘不能告诉你，告诉了你，你不相信！’
‘你说的话，我怎么会不相信呢？请说吧！’
‘那好！我告诉你，你就是佛！’
灵训一楞，怀疑地说：‘我就是佛？’各位！现在如果我说：‘你们全都是佛！’你们相信吗？或许你们也会怀疑：‘我看不是吧？’明白地说，大家所以会产生怀疑，因为没有认识自己，才不敢相信自己是佛。那么，要怎样才能知道自己是佛呢？归宗曾说：‘一翳在眼，空花乱坠；若离诸相，即见诸佛。’大家所以不能认识自己是佛，是因为我们迷失了自性，只在人我、是非、好坏、苦乐的世间差别相上计较，等于带著有色的眼镜看各种事物，因此，错认了世间本来的面目，对于自己的本性也不能认识。
黄檗禅师开示大众时常说：‘不作佛求，不作法求，不作僧求。’这是什么道理呢？因为，‘信仰’不能被外在的人事所迷，而忘记了自己的本性。就算佛法僧三宝，在我们的自性上，原本具足。事相上的佛法僧三宝，只是信仰过程中的一个助缘，到最后终究还是要相信自己。因此，佛陀说：‘自依止，法依止，莫异依止。’佛法将每个人的人格，提升到最高，所谓‘人人皆有佛性’，若能有这种体认，则信心必能增长。
五、正信的生活与正信的信仰
社会上有一些人虽然也说有某种信仰，其实，实际上却都是迷信的多，甚至于有的更是邪信。那么什么才是正信呢？又如何获得正信的生活与信仰呢？
(一)从伪装的信仰到真实的信仰
一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，因此，民智不开，便糊里糊涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸时，都是迷信的行为，都为佛法所不容许。
佛光山有一个万寿花园公墓，常有人因亲友故世，想将他葬在公墓上，如果我遇到了，我常对他们说：‘最好不要带地理先生来看风水。’有些人不明白为什么，因为找地理先生看风水，必须要管理公墓的人先送红包给他，如果不送，他在看了墓地后，即使丧家主事者觉得满意，他也会借故说：‘这块地方向不好，如果你的父母安葬于此，对子孙犯冲。’听了这话，你一定认为那还得了，为了安葬父母，却冲犯了小儿小女，绝对不能要这块地。又如盖一栋房子，即使你已看好一块地，如果地理先生说：‘房子的方向朝这边不好，因为朝这一个方向对你的父母不利。’试想你能冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，使得你不敢违抗他的信仰，一个人如果没有正信的智慧，就不能从迷信中解脱出来。佛陀在《遗教经》中一再指示我们：‘不得占相吉凶，仰观星宿。’因此，我自己一生所奉行的是‘日日是好日，处处是好地’的至理名言。只要我们存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。
另外有一种是邪信，譬如一贯道，究竟什么是一贯道？恐怕很少有人能够真正了解；可是又为什么有那么多人去相信它呢？或许是它那一份神秘的色彩，以及那扣牢你的誓言，不敢违反，只得一直相信下去。然而，信仰不应该这样轻率的，只因人情，或为自私，都不能算是真正的信仰。因此，我们要把伪装的邪教的迷信舍弃，而选择真正佛教的信仰。
(二)从杂乱的信仰到纯正的信仰
现在的信仰太复杂了，也不管礼拜的对象是什么，他就这儿也烧香，那里也拜拜，其实杂乱信仰就不能获得信仰的利益。曾经有这么一段笑话：‘有两个人，在旅途中遇到了强盗，其中有一人平常信仰很多神明，当强盗挥刀过来时，膀子被砍断了；另外一人信仰观世音菩萨，也挨了一刀，但这一刀正好砍在脖子上所挂的佛像项炼上，佛像砍得弯了过来，人却丝毫未受伤，他欢喜雀跃地说：“观世音菩萨保佑了我，我一点伤也没有。”信神的那个朋友，抓住膀子，痛得直冒冷汗，忿怒地说：“我身上带了那么多神像，符咒，为什么都不能保佑我呢？”这时，袋子里的那许多神明说话了，“对不起！当你遇难的时候，我们原想来救你，可是在列位神仙的面前出来救你，是没有礼貌的事呀！因此，当你要受难时，我们互相让着：“玉皇大帝！请您去救他吧！”玉皇大帝客气地说：“城隍老爷！还是您去救吧！”城隍又客气的说：“妈祖娘娘！您去吧！”妈祖也说：“耶稣！您去吧！”正当大家推来推去不知请谁出来救你时，强盗的一刀已经砍了下来，咯嚓一声，你的膀子也就断了。”’当然，这是一个寓言，意思告诉我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，应该要清化我们的信仰。
(三)从天命的信仰到自主的信仰
一般人通常都欢喜相信天命，任何事物，都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。当然，这种思想并非有什么罪恶可言，只是，把自己的主权，毫无条件的送给了神明，让诸天鬼神来作主宰，来统治我们，这种不知道自己有主权可以主宰自己的人，实在是世间上最愚痴、最可怜愍的人。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、来施予呢？佛教讲‘人人有佛性’，就是在提高我们每一个人的主权。让我们警觉到原来我们可以主宰自己的一切，黑暗的，可以改变为光明；悲惨的可以化为幸福；崎岖不平的，可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，说得透彻一点，就是信自己。凡事靠自己的双手去创造，比依赖神明的支配不是更有意义吗？
(四)从人情的信仰到正信的信仰
有许多人的信仰，往往因为这个庙也去应酬，那个庙也去走动，到最后终于被众多人情包围，而不能选择真正的信仰。其实，信仰应该是依法不依人。佛陀说有‘四依止’，即一、‘依法不依人’：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求‘信解行证’，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。
二、‘依智不依识’：智是智慧，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智慧去内证真理，才能获得解脱。
三、‘依义不依语’：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。
四、‘依了义不依不了义’：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。
‘四依止’是我们每一个信佛的人都应该知道的道理，并且要切实去施行。
(五)从寺庙的信仰到僧团的信仰
我们信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该要做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该要做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该要护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应该爱护僧团如爱护自己的家园一样。本省各地寺庙林立，信徒众多，常常看到一些在家信徒，走动于每一个寺庙之间，比较僧众待他的热忱程度，有些甚至于拨弄是非，使寺庙与寺庙之间感情不和，这种情形都不是一个正信佛教徒所应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。
(六)从法相的信仰到法性的信仰E6
真正的信仰佛教，并不只是在差别相上认识，而是进一步达到认识法性的平等。举个例子说明：
有位禅师吐了一口痰在佛像的身上，大家看了，愤愤地说：‘这还得了，可恶！你怎么把痰吐到佛像的身上呢？’
禅师默然不答，过了一会儿，禅师问道：‘请你们告诉我，那个地方没有佛，我现在又想要吐痰了？’
‘那个地方没有佛？’众人缄口无法作答。
佛性是遍满虚空，法性是到处都在的，诸位说，那个地方没有佛？那个地方没有法？可见吐痰的这位禅师，他是认识了法性遍满虚空的道理。我们应该从认识偶像佛，进而认识法身佛、自性佛。
诸位听了上面这段话以后，不能说‘既然这样，好！以后我也把痰吐在佛的身上。’那是绝对不可以的，因为你在还没有通达自性，没有认识法性以前，偶像佛还是最崇高的。所以，我们信仰，应该从认识法相进而深人去体证法性。
六、如何实践生活上的信仰
我们的生活，离不开衣食住行以及人我间的相处，因此如何使我们的生活合理化，是件十分重要的事情。
(一)衣食上的信仰实践
做为一个佛教徒，对于怎样穿衣？怎样吃饭等生活上的琐事，应该有所认识。佛教并没有要求每个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，也要穿得暖。只是除了生活上所必需之外，在饮食服饰上，不应该过份奢侈、浪费。譬如常有人看到别人穿的衣服好看就赞美他，被赞美的人听了就觉得洋洋得意，其实，衣服好看，与他这个人又有什么关系？摆在百货公司的模特儿，衣服不也穿得很好看吗？当然，在这个人我相处的世间上，衣著有时候也不能太随便。譬如日本有位一休和尚，他有一个做了大将军的皈依弟子，有一天请师父吃斋，一休和尚去了。可是，守卫的人不准他进去，因为他穿着破烂的衣服。一休和尚没有办法，只好回去换了一件好衣服，然后再去赴宴。
当吃饭的时候，一休和尚把饭、菜一直往衣袖里面装，将军看见了很诧异，问明原委。一休和尚说：‘你今天是请衣服吃饭，又不是请我吃饭。’
将军感到莫名其妙。一休和尚说：‘我第一次来的时候，因为穿了一件破旧的衣服，你的守卫不准我进门，我只好回去换了这身好衣服，他才放我进来，既然你是请衣服吃饭，我就给衣服吃嘛！’
虽然衣食对于人的仪表很重要，但是，却不能太过华丽、浪费，应该懂得如何节俭。佛经上有这么一段记载：‘憍萨罗国的波斯匿王因为身体肥胖，每次顶礼佛陀时，总是气喘如牛，佛陀教他以少食为汤药的长寿之道。因此，波斯匿王特地叫一个侍者在吃饭的时候，站在身旁唱佛陀所教的‘节食偈语’提醒他不能吃得太饱。佛陀的偈子是：“人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保康。”’意即能够节食的人，就可以获得健康。所以，对于衣与食，我们应该相信‘少食为汤药，朴素为清高’的道理。
(二)工作上的信仰实践
佛教信徒对于工作，应该要负责勤劳，并且要有服务的精神。百丈禅师的‘一日不作，一日不食’，表现了对工作的热忱与服务的精神，他的勤劳给予后辈学子，很好的榜样。六祖惠能大师于五祖处参学时，躬操舂碓，苦作供众，遂有传法之美事。道亮律师，为大众做了六年舂粟的苦役，后来成为一代律师。我个人从小就是受苦劳的出家人，童年出家，即领行单──行堂、司水等杂务，从工作里面，我对佛法，对人生，增加了很大的信心。因此，我一直提倡‘工作是神圣的，服务是伟大的。’经中所谓‘工作是道德，服务是幸福；懒惰是罪恶，空闲是堕落。’即是这个道理。
(三)处世上的信仰实践
佛法很讲究人际间的相处之道。我们可以看得出来，有很多人所以感到苦恼，都是由于人际间的不协调所致。想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使别人感到欢喜，而利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，都是处世接物的妙方。佛经常教我们要广结人缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多予人方便，因为予人方便往往就是予自己方便；不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。做为一个佛教信徒，对于佛陀所教示的处世之道，实在应该深切地去体会并且确实地去践行它。
(四)善恶上的信仰实践
一个生存在这个复杂的社会上，对于善恶，应该具有辨别清楚的判断力。俗云：‘勿以恶小而为之，勿以善小而不为。’对于自认为是不足轻重的善恶行为，应该谨慎才是。所谓‘滴水虽微，可以穿石。’学佛的人，对于善恶要能做到‘诸恶莫作，众善奉行’。唐朝有位大文豪白居易，有一次，他去请教鸟窠禅师，什么是佛法大意？鸟窠禅师说：‘诸恶莫作，众善奉行。’白居易一听，轻蔑的说：‘这么简单的道理，三岁小儿也懂得。’鸟窠禅师说：‘三岁孩童虽道得，八十老翁行不得。’我们自己反省一下，是不是无论大小的恶事，都能够丝毫不去犯着，且又能奉行一切大小善事呢？因此，对于这‘诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。’的七佛通偈，应该要信受奉行。
(五)理智上的信仰实践
一个人不论信仰什么，都需先透过理智的抉择，透过理智抉择的信仰，才不至于迷信。西元十五世纪时，义大利的一位科学家伽利略，使用望远镜观测天体，发现地球绕着太阳转，因而创立了地圆的学说，此学说与天主教创世纪的上帝创造世界的说法互相抵触，故而触怒教皇，被捕下狱，令其改变说法，但是当伽利略熬刑不过，要执笔改书学说时，又愤然掷笔道：‘我现在还感觉得出，圆圆的地球正在转动着。’这就是透过理智的信仰，即使死难当前，也要坚持自己所相信的。基于此，一个国家的国民，也要透过理智，为了生存，为了悠久的历史文化，为了民族、为了国家，大家应该团结一致，发挥全民的力量，每一个人，对于反共复国，都要具有信心，因为对国家民族具有信心，国家民族才会有办法；对自己的前途具有信心，自己也才会有办法。
(六)信仰上的信仰实践
有人问：‘佛教的信仰，是要以什么程度来定标准？’以大乘佛法说，要想做菩萨，必先‘十信’具备。而修行菩萨的信心，却要经过一万大劫，才能将信心完成。如以小乘佛法说，则分四个阶梯──初果、二果、三果、四果罗汉。初果罗汉的标准，第一、要对三宝不坏信仰。各位如果能做到对三宝不坏信仰，那么此刻各位就是初果罗汉了。所以，我们的信仰，不可以为感情所动：女朋友是天主教徒，因你深爱着她，故而改变信仰，跟随她去信天主教了。信仰也不能为金钱所诱：事业失败了，有人以月俸十万元，邀你到ji 督教会做事，为了职业，你改信了ji 督教。信仰也不能为名位所惑：有人以帮助你竞选县长、议员，要你当选后与他同一信仰。信仰也不能因他人以恐吓手段来威胁你，而不敢再信仰自己原有的宗教，跟着他妥协了。
以下这些用感情诱huo、金钱买动、名位拉拢或恐吓而可以转移的信仰，都是靠不住的。真正信仰上的信仰，对于三宝要像初果须陀洹一样做到不坏信，才能获得信仰上的利益。南传的藏经说：‘有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。’有了这四种道德，则可：‘现在与未来，无忧无怖。’一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有净信──清净的信仰。如《金刚经》云：‘若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。’
以上有关生活与信仰，我提出一、信仰的利益，二、信仰的价值，三、我们要信仰什么，四、信心如何增长，五、正信的生活与正信的信仰，六、如何实践生活上的信仰等六点分别加以解说，最后，我引用古圣贤哲的话，作一个总结。国父说：‘佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。’梁启超说：‘佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。’非常感谢各位，希望大家‘人人在佛教都能获得正信’。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-23 13:42 标题: 续 42
生活与道德
时间：西元一九七八年十月十七日
地点：国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
感谢佛陀的慈悲，感谢诸山长老法师的光临指教，感谢诸位护法居士不畏路途遥远、不辞事务繁忙，拨空来听讲。
今天是我们此次北部弘法讲演的第二天，本来此次弘法讲演不预备翻译为台语，以便有更多的时间向各位讲说。但是从昨天讲演完毕之后，一直到今天，接二连三地接到数百通电话，大家一致反应说：‘我们听闻佛法不在求多，只要让我们听得懂，那怕是一句偈也就受用不尽了。’为了应大众热烈的要求，虽然明知翻译可能会占去一部份的时间，但是佛法是大家所共有的，因此今天决定还是用翻译，让大家都能够得到一些佛法的醍醐。
昨天向各位谈到‘佛教与生活’的关系，并且就‘生活与信仰’这个主题，向各位报告我的看法。今天要继续向各位讲说的题目是‘生活与道德’，‘生活与道德’主要在说明佛教对道德的看法，并且就我们在日常生活中，应该如何去实践佛教所指示的道德而加以分析。
一般人以为有了财富，人生就有价值；有了名位，人生就有意义。其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。宋朝的明教契嵩禅师曾经举过譬喻说：在我们的观念里，生为帝王是最崇高伟大的，有享受不尽的荣华富贵，能掌握无上的权势威力，是千万人羡慕而不易轻得的厚爵高位。但是夏桀、商纣、幽王、厉王，虽然也贵为帝王，因其暴虐无道，如果我们将某人比拟为他们，此人一定非常的不悦，因为商纣夏桀的寡德，使人们耻与为同类。伯夷叔齐是春秋时代的贤人，兄弟两人为了耻食周粟，相率隐居于首阳山，采薇而食，经常三餐不继，终于饿死。如果我们将某人比喻为夷齐兄弟，此人一定很欢喜。虽然夷齐兄弟贫无隔宿之食，但是因为他们有道德，忧道不忧贫，古人赞叹他们为圣之清者，因此人们以他们为修身的楷模，可见得在人们的心目中，君主之位并不可贵，高风亮节的道德才是人生最宝贵的装饰品。下面我将分成几点和各位谈谈生活与道德的关系：
一．道德与非道德
什么是道德？什么是非道德？大家首先应该明白地加以分别。凡是举心动念，对别人有所侵犯，甚至危害到社会公安的就是不道德；相反的，对社会大众有利益的就是道德。道德与非道德有时很容易划分，有时却很难给予明确的分别。首先我要向各位提出介于道德与非道德之间的问题，让大家参考。
(一)安乐死与道德
常常有人会问我：一个身患重病，药石罔效、奄奄一息的人，能不能给予一针，让他免受病苦的折磨，安乐而死呢？换句话说：佛教对于‘安乐死’抱持什么样的看法？事实上，一个人即使重病弥留的时候，能不能再生，是很难断言的。譬如在台北，有一位赵老居士，非常热心于电台布教，并且经常往来于监狱，对身系囹圄的犯人说法。几年前，不慎跌了一跤，脑震荡，送到三军医院，医生写上了红字，宣布回生乏术，甚至于将他送到太平间，认为不久人世。但是赵老居士至今仍然身体健朗，在台北各道场往来走动。各位听了上述的例子之后，一定会以为：佛教是反对‘安乐死’了吧！事实也不尽然。佛教有种种的法门与方便，而一切的法门与方便，如果不能和大悲心相应的话，都是魔法，因此佛法以慈悲为根本，对于‘安乐死’，佛教不绝对否定它，也不断然肯定它。对于每一个生命，我们应该本着爱心、慈悲心，让它健康地存在。万一不得已，而施以‘安乐死’，如果确认是出于慈悲心，不忍病人受苦，也没有什么不对，重要的关键在于是否以慈悲心为出发点。
(二)偷富济贫与道德
有人又如此问：‘偷富济贫’是道德，还是非道德？有人称赞这种行为是侠义作风，大加喝彩。但是就佛法来看，仍然不究竟，贫穷的人虽然被救济了，但是却侵犯了富有的人家。凡是对人足以构成伤害的，都是非道德的，真正的道德是不损害任何人，而人们可以得到利益。
(三)杀人救人与道德
有人或许会提出如此的问难：如果杀了一个人，而能够救很多人，是道德，还是非道德呢？佛经上有这样一段记载：佛陀在因地修行的时候，为了救五百个人而杀了一个人，佛陀的作法合乎道德吗？佛陀是抱著「我不入地狱，谁入地狱’的悲心，而杀了一个人，在大乘的戒律中是赞叹佛陀的行为。我们在修行菩萨道，杀一人而救五百人的时候，除了动机要纯正，抱持大慈悲心之外，还要具备甘心情愿接受因果制裁的胆识，因为有所造作，必有报应。日本的井上日昭禅师杀了一位奸臣，替万民除了百害。山本玄峰禅师说：‘一杀多生通于禅。’意思是说：杀了一个人，因此而救了许多人，是通于佛法的。佛教是非常重视生命的宗教，不杀生是佛教徒共守的戒律，尤其小乘佛教更是严守。杀生是不道德的行为，但是如果本着大慈悲，救人救世的心去杀生，在大乘的戒律是开放的。譬如今日我们处于反攻复国的时候，一旦战争爆发，佛教徒可以杀害敌人吗？只要我们扪心自问：如果真正本着救民出于水火、杀一救百的愿心，并且甘愿负因果的责任，在大乘的戒律是赞美这种行径。
(四)自杀行为与道德
有人又说：自杀的行为合乎道德，或者是不道德的呢？有些人以为自己活得没意思，想自我了断，他以为这又不会伤害到别人，和他人有么关系，有什么道德不道德呢？我要郑重地告诉各位：在佛法看来，自杀仍然是杀生，是不道德的，佛法是不允许有自杀的行为。事实上，一个人的生命，并不是个人的所属，这具血肉之躯，最初由父母的结合而生养，并且从社会接受种种所需以茁壮、成长，生命的完成，是社会众缘所成就的，取之于社会大众，就要回报于社会大众，每一个人，都有权力使自己这个生命，活得更幸福、更有意义，但是没有权力毁灭任何的生命。
(五)仁义牺牲与道德
或许有人又会问：既然如此，那么一般的英雄豪杰‘杀身成仁’、‘舍生取义’的壮举，是合乎道德，还是不合乎道德呢？如果抱着成仁取义、救人济世的心，牺牲自己成全大众，这是道德的升华，是值得赞美的。孔子说：‘朝闻道夕死可矣’，生命的意义，在于道德的完成。听到一句半偈的人生真理，都可以舍弃生命，更何况躬身去实践完成，无怪乎古圣贤人不惜牺牲生命而甘之如饴。佛陀在因地修行时，舍身救护生灵的记载，在藏经里到处可见，这种杀身的举止，正是大悲心的具体表现，至善至美的道德升华。
(六)杀生捕鼠与道德
有些开药店的商人说：我们开药店，售卖消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，或者捕杀老鼠有罪过吗？农夫也问：我们种田栽水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？在这里，我不能违背佛法打妄语说：这些行为没有罪过。但是根据佛法，驱除蚊虫等，并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要以‘人’为对象，以杀人为严重，杀人，此为佛所不许。如果为了去除虫害，当然，预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，为了生存，虽用农药，并不是很大的罪恶。即使受过戒律的比丘，犯了此过，依佛法上来说，也不过犯了‘恶作’而已。‘恶作’的行为，是可以用忏悔的力量加以洗除的，并不如杀人那样不通忏悔。事实上，我们平时在有意无意中踏死的小生灵更多，而我们都不自觉，譬如脚下爬行蝼蚁，不知踏死多少？这种无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的不能怀着嗔心而杀生，以嗔心而故意杀生，是必堕地狱受苦的，佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。我们不要把佛法的规范，视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，难以守持。其实佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。
关于什么是道德，什么不是道德的问题，其最主要的关键在于我们的一念。如果心里的一念是慈悲的，以预防为出发点，而不是存心杀害，如此，纵使构成杀害的行为，罪业也是轻微的、合乎道德的。相反的，如果出于恶心、嗔心而蓄意杀害的，那就是不合乎道德。即使尚未杀害，在起心动念的当时，就是不道德的。古人说：‘道心惟微，人心惟危。’我们要谨慎地守护我们这颗心，使它起心动念都合乎道德准则。
二．世间的道德生活
上面和各位谈到道德与非道德的区分，那么我们在日常生活中，有些什么道德生活呢？
(一)感情生活的道德
佛教称人为‘有情众生’，也就是依情爱而生活的意思。人是感情的动物，感情生活是人人必须，离开不了的。那么一个人在感情生活中应该有些什么道德？对于感情生活应该如何处理？
讲到感情，人们往往对越亲近自己的人越有感情，人们良知也恐怕爱自己胜于爱别人。所以儒家说：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。’又说‘推己及人’，在儒家的观念里，爱有亲疏，爱由亲始，从尊敬自己的长辈推而及于他人的长辈，体恤自己的幼小广被至他人的幼小；从自己的父母、妻子、儿女，进而亲戚、朋友，由自己血缘至亲推广开来去爱和自己有相关的人。越有道德的人，爱心越扩大，甚而连亲疏差别都泯除，这就是民包物与、物我一体的胸襟，也就是佛教‘无缘大慈、同体大悲’的心怀。
和佛陀同时代的提婆达多，本为佛陀的弟子，并且和佛陀是堂兄弟。后来心存不轨，背叛佛陀，三番两次想陷害佛陀。有时派人去行刺佛陀，有时驱遣恶象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀经过路上，企图推下巨石把佛陀压死。一次又一次，极尽狠毒，务必致佛陀于死地才罢休。但是佛陀却一点也不计较，甚至于告诫弟子说：‘你们要多尊敬提婆达多，他是我的善知识，我们因他而更坚强，我们因他而更能发扬佛道，他是我们推展佛法的逆增上缘。’没有黑暗，就显不出光明的可贵；没有罪恶，就显不出善美的价值；没有作恶多端的人，就显不出好人的值得尊敬；没有非道德的行为，就显不出道德的崇高。有道德的人，不仅爱和他亲近的人，甚至于陷害他的人，也一样的爱他。佛陀的感情，把他的慈悲推广到爱他的仇敌，佛陀的感情是无恨无私的慈悲，我们是佛陀的弟子，也要把感情升华、净化、扩大，让我们的感情生活合乎道德，那多如黄河泛滥的情欲之水，要能疏导，要能控制，最好，以慈化爱，以智化情，这是身为佛教徒所应该注意的。
(二)伦理生活的道德
佛教不仅是重视感情的宗教，佛教也是非常重视伦理关系的宗教。佛陀成道之后，没有几年，他的父亲净饭王去世了，王子们商量着：净饭王出殡的时候，大家自愿担负棺木。佛陀知道了，对大家说：‘我也参加一分，尽尽我为人子的心意！’第二天，佛陀与王子们一齐担着父王的棺柩出殡。佛教对于慎终追远的孝亲之道是很重视的，佛陀躬身留给我们可贵的典范。佛陀自幼失怙，由姨母大爱道夫人抚养长大。佛陀成道以后，大爱道也要求跟随佛陀出家。当时印度最初的僧团，没有女众，佛陀也不主张妇女出家学道，但是对方是姨母，是抚养自己成长的长辈，佛陀为了尊重伦理，因此开了方便法门，允许大爱道等削发出家，以报答哺乳之恩。
唐朝的道明禅师，俗姓陈，人称之为‘陈蒲鞋’。为了奉养高龄老母，编织草屦，售得微薄金钱，以为甘旨孝养所需，人们因为尊敬他的孝行，因此称他为陈蒲鞋。南北朝时代的北齐，有一位道济禅师，经常肩挑扁担，一头挑着行动不便的老母亲，一头挑着经书，到处讲经说法。人们因为恭敬他的高行，也尊重他的母亲，要帮忙禅师照老母亲，他总是婉拒说：‘这是我的母亲，不是你们的母亲，我的母亲不论如厕吃饭，都应该由我身为人子的亲自来侍候。’佛教对于父母之恩的回报，是很注重的。
跟随我出家学道的青年弟子门，他们的父母到了佛光山，我总是竭尽热诚招待他们，弟子们就说：‘师父！您事情忙，我们的父母由自己来招呼就好了，怎好劳动您！’我总是回答：‘不要紧！我出来将近四十年了，离开了父母、师父，孑然一身到了台湾，虽然明知近八十岁的老母亲还健在，但是我有家难归，有亲难孝，你们的父母等于我的父母，分一点让我照顾，尽尽我的心意。’佛教并不是说出了家就不要父母，不重视人间的伦理关系，而是要由孝顺自己的父母，扩而孝顺众生的父母；从今生的父母，而推及过去多生的父母。上面我略举数例，说明佛教对于世间的伦理道德一样重视，并且重视层面更深更广，所不同的，仅是孝顺的方法、方向不一样而已。
(三)政治生活的道德
佛教徒应该不应该关心国家政治呢？佛教徒不分在家、出家，都没有离开自己的国家，人人对于国家的政治应该抱持几分的关心。我们每天早课都要唱诵‘国土巩固，治道遐昌，佛日增辉，falun常转’，意思就是民国、佛法，都希望它兴隆。初一、十五唱的宝鼎赞：‘端为民国祝万岁，地久天长。’正说明佛教徒关心国家前途，祝祷国运绵长。
我们的教主佛陀也很关心政治。有一次摩羯陀国的阿阇世王和越只国有了纠纷准备发动战争，于是派大臣雨舍去拜访刚从越只国回来的佛陀，打探敌情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的来意，却故意不正面回答他，佛陀说：‘你先请坐，等我和阿难谈过一段话后，再和你交谈。’佛陀于是转身问随侍在身旁的阿难说：‘阿难！我们刚从越只国回来，你觉得越只国的政治，非常民主自由吗？’
‘佛陀！越只国的政治非常自由民主。’
‘他们的教育普及吗？’
‘教育非常普及。’
‘越只的人民遵守法律吗？社会讲求上慈下孝吗？人们具有宗教信仰、相信因果吗？他们的民风敦厚，对事业有贡献的热忱吗？’
阿难尊者对于佛陀的询问，一一肯定地答覆‘有’，佛陀于是很慈悲、很严肃地说：‘假如一个国家具有自由民主的政治，上慈下孝的民风，信仰宗教因果，这个国家必定是富强的，外国的侵略是不会胜利的。’雨舍大臣听了佛陀含蓄的开示之后说：‘佛陀！我很惭愧，侵略战争是不会胜利的，我已懂得了。’
我为什么要向各位说这段故事，因为我要告诉大家：我们的国家，自由民主，人人守法、教育普及，对上孝顺父母，对下慈爱一切，讲求宗教信仰的自由，认识因果报应的道理，仅凭这些，我们复兴基地的台湾，固若金汤，早在数千年前，佛陀已给我们最好的明示了。
(四)经济生活的道德
佛陀为我们揭示了‘一切皆苦’的实相，更告诉我们解决痛苦的根本方法。因此佛教并不是要大家吃苦的宗教，佛教是指示我们如何追求究竟常乐的宗教。有人以为佛教反对享乐，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重视经济问题，信仰了佛教，社会文明不能进步；其实，这完全误解了佛教，佛教的确是呵斥物欲，是反对过份耽迷于物质享受，过份沉沦物欲大海而无法自拔，佛教并不是漠视物质生活，其实佛教是非常重视经济、物质生活的。
佛经上描写极乐世界的建筑岂仅是用钢筋砖瓦建筑的大楼而已，而是用七宝建成金碧辉煌的楼阁；极乐世界的设备岂仅是地毯、冷气而已，它讲究空气调节，每天都是微风吹动，自然温馨；极乐世界里面的音响设备，是‘出和雅音’，连流水、花树、飞禽都在以音乐作佛事，它的八功德水比我们的自来水还要清凉，它不但可以解渴，并且还可充饥；佛国的世界是很富有的国土，那儿没有经济萎缩、没有通货膨胀等危机，没有能源缺乏，没有经营之苦。住在那里的众生，享受最富庶，但却毫无贪着的经济生活。
佛教中有一些实践苦行人，希望借着淡薄物欲来磨炼自己的意志，我们也不完全否定他的价值；但是在普通的社会里，适度地拥有物质文明的享受是合乎道德的。佛教虽然不否定经济生活的适度性，但是对于非法取得的财宝是不赞成的。举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，如屠宰、酒家、赌场的，都在禁止之列，也就是和佛教不杀、不盗、不妄语、不饮酒、不邪淫等根本大戒触逆的职业，佛教都不允许。佛教对于贪污舞弊的经济犯罪是反对的，对于诈欺背信的行为是不许的。除了上述各项之外，佛经上到处记载有七种不当之财不可以苟得，所谓七种非财是：(1)窃取他物，(2)抵赖债物，(3)吞没寄存，(4)欺罔共财，(5)因便吞占，(6)借势苟得，(7)非法经营事业。譬如偷盗、走私、倒会、囤积抬价、挪用公款等等都是非法的行为。求财要取之有道，非法求得的钱财，虽然眼前得到了，但是却种下了恶因，来世要加倍的受苦偿还。不如法得来的财宝，是不清净而罪恶的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的钱财，也要用在有价值、有意义的地方。有钱是福德因缘所致，而懂得将钱用于合乎道德之处，更是需要高度的智慧。
(五)信仰生活的道德
谈起信仰，容易先令人联想到神道教的拜拜，甚至有人误解佛教也是求神问卜的拜拜宗教。其实佛教是关心生命本源的宗教，有别于一般的宗教。综观台湾目前的社会大众，信神求神庇佑赐福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他们认为佛菩萨不如神明的关系来得密切。在神庙里，我们经常可以看到信众，手中持着线香，双膝朝城隍老爷、仙公、妈祖的神案前一跪，喃喃祈求着：
‘神明啊！请你保佑我升官发财，中爱国奖券。’
‘妈祖啊！求你保佑我的儿子考上大学，女儿嫁一个理想的丈夫。’神明是否灵验也不管，总之如此一求，心里感到一切都很满意，在袅袅升腾的烟雾中，似乎神明也频频地向他们微笑点头。可是信佛呢？就不是如此了，佛陀告诉大众：你们要把自己的幸福、欢喜布施给人；你们要有‘我不入地狱，谁入地狱’的气度；要牺牲自己，成就别人。两者互相比较一想：信佛，一切都要给人，我不是什么都失去，也什么都没有得到吗？信神，神会给我黄金美眷、功名利禄。算了，我还是信仰神明好了。
从这里使我联想到：一个不肖的子孙，只知向父母要求，真正孝顺的子女，只想奉献给父母。宗教的信徒也是一样，有出息的信徒，只求能奉献给宗教、给众生，不为自己求什么；没有办法的信徒，才想向宗教企求。大家不要以为不求什么就无所得，事实上‘有心栽花花不发，无心插柳柳成荫。’无所求，将来所得到的更多，金刚经不是指示我们无相布施的功德更大吗？
一个人把自己的一切都交托给神，让神明去控制、裁决，实在是太愚痴、太可怜了。信仰宗教，应该是寻求心灵的自由，而不是增添桎梏与束缚。佛教是讲自力的宗教，幸福与快乐，可以用自己的双手去创造。佛教徒们！大家应该做一个正信的佛弟子，从神明的控制里走出来，呼吸佛光法雨的自由空气！
三．佛教的道德生活
在佛教中，有些什么道德生活呢？我分成下列数点来向各位说明。
(一)随喜的道德生活
佛教讲求布施，布施有许多种，有财布施、法布施、无畏布施，布施不一定要施舍钱财，如果一定非施舍钱财不可的话，那么没有钱的人，就不能信仰佛教了。施舍金钱是财布施，虽然是一种难得的善行，但是若能行法布施，或者行无畏布施，则将更为可贵。
在普贤菩萨十大愿中，有一愿为‘随喜功德’，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。随喜布施的功德，甚至比有钱人捐献财宝更有功德，随喜的功德是大不可限量的。什么叫随喜功德的布施呢？随喜就是把快乐随时随地布施给他人，譬如早晨起床，遇到人说一声：‘你早！’‘你好！’这就是随喜布施；见到人给人一个善意的微笑，也是一种随喜布施。随喜功德有很多，譬如随眼功德，我站在台上演讲，你们大家用眼睛注视着我，让我觉得大家正在专心一意聆听佛法，我就会讲得更有精神、更起劲。昨天我在台上演讲，精神没有比今天好，为什么呢？因为昨天讲台上虽然灯光明亮，但是台下漆黑一片，我往台下一看，只觉得黑压压地，看不见大家的脸孔，仿佛独自置身在茫茫大海中，不知对谁讲说，今天，我请国父纪念馆工作人员把灯开亮一些，因此看到大家对我行注目礼，就是对我做了随眼功德。
其实，昨天大家也已经做了随眼功德，但不知大家有没有做到随口功德，什么是随口功德呢？昨天大家听讲之后，遇到亲朋好友，有没有告诉他们：‘昨天的演讲内容如何如何！’如果大家说了，这就是做到了随口的功德。如果大家听讲听到会心处，热烈地鼓掌拍手，这也是一种布施，这就是随手功德。在这里最重要的是随心功德，一个人虽然自己没有来听演讲，也不知道讲得如何，但是心里却关心着这件事，在家里，甚至于任何地方，只要你关心这个佛学讲座，关心佛法，就都有功德。
随喜的道德生活在日常生活中，能够随时随地去实践。譬如点头招呼，举手之劳的服务，恰到好处的赞美，真诚的关心，都是随喜的道德生活。当你吃到珍肴美味时，请你的朋友和你共尝，你会觉得食品的味道更芬芳。当你听到金玉良言时，转告你的朋友和你共守，你会感到人生的境界更宽广。而你若能将佛法的法味珠玑，布施给你的朋友，甚至一切众生，你的生命更美化，生活更充实、更有意义了。大家不要忘了：把你的微笑，随时展现在你的脸上；把‘你好’的亲切招呼，随时挂在你的嘴边；把随喜的功德，融入你的生活之中。
(二)慈悲的道德生活
佛教的教主佛陀，是一个伟大的圣人，他的伟大不是建筑在傲慢之上的伟大，他的伟大是慈悲的自然流露。他的弟子眼睛失明了，要穿针缝衣，佛陀看到了，告诉失明的比丘说：‘我来帮你穿吧！’并且一针一线地为弟子把衣服缝好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，亲自倒茶给病比丘喝。佛陀并且还时常服侍重病的弟子，甚至污秽的粪尿、血脓，也毫不嫌恶，亲自加以清理。伟大的佛陀，他的慈悲，仿佛和风煦日，不分贵贱、高下，普及于一切。慈悲就是佛法，佛陀躬亲实践，是我们最好的启示和典范。
唐朝的智舜禅师，在外行脚参禅。有一天，走到一片山林，禅师坐在树下养息。忽然遇见一个猎人，打中了一只野鸡，野鸡受了重伤，逃到禅师的座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不久，猎人跑来向禅师讨回野鸡，‘我的野鸡呢？还给我！’
‘它也是一条生命，放过它吧！’禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人。
‘你知道，那只野鸡可以当我的下酒菜吗？’
猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时随身携带的刀子，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道：‘这只耳朵，够不够抵你的野鸡的重量？你可以拿去做下酒菜好了。’
为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种‘但为众生得离苦，不为自己求安乐’的德行，正是慈悲的具体表现。
佛陀的弟子迦旃延，到印度边疆地区去弘法，经过了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟亿耳去拜望佛陀。亿耳到了佛陀那里，佛陀亲切的招呼他，并且吩咐弟子说：‘在我的房间加一张床，把我的棉被分一半给亿耳，今晚让他和我住在一起。’
大家不了解，佛陀那么伟大，一个小小的徒孙亿耳，需要佛陀费那么大的心思来照顾吗？弟子们不知佛陀的慈悲如春晖般的细微、温暖，他亲切的对待亿耳，不仅招呼小徒孙，并且安慰远在蛮荒弘法的弟子迦旃延，让他知道：你虽然在边地，但是你的弟子到了我这里，大家仿佛看到你一样，重视他、热忱地待他。佛陀这样做，不仅亿耳欢喜，迦旃延也会觉得无比的欣慰。
佛陀就是这么一位慈悲，而又具有人情味的圣者。在阿含经里，这种慈悲的事，到处都有记载，佛陀的为人，实在令人恭敬不已！
佛法的根本精神在于慈悲，一切菩萨的发心，也由大悲而起。悲一切众生的苦难，而愿意去代为承受。古人所说的‘不忍人之心’就是慈悲，大家应该把慈悲的道德，带入你的生活之中，并且努力去实践！
(三)惭愧的道德生活
佛教的惭愧力量非常大，惭愧就是对于自己不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔、改正。佛遗教经上说：‘惭耻之服，无上庄严。’虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的瑕疵，仍然可以去除，显得无比的庄严。古人常说：‘人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉！’就是强调改过的可贵。
在南传大藏经中的那先比丘经里，记载一段那先比丘和弥兰陀王谈到惭愧的话。王问那先比丘说：‘一个在家的居士，已经证得阿罗汉身，对于凡夫的出家比丘，要不要礼拜？’
‘应该礼拜。’那先比丘肯定地回答。
弥兰王很奇怪地接着问：‘为什么？’
‘他虽然是未证果的比丘，但是他有惭愧心，惭愧心会激发他努力修行，不敢放逸。’
平时你们看到一个在家的信徒吃点鱼肉，认为是没有关系，有人甚至认为是理所当然，大快朵颐。但是，一个出家人，他如果想吃点鱼肉，一定不敢明目张胆地吃，只敢偷偷地背着人吃，并且觉得‘不好意思！’
在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝彩，高声互敬：‘再来干一杯！’但是，一个出家人，他如果偷偷喝酒，绝对不敢公然地说：‘再来干一杯，’因为他有惭愧心，这个惭愧心，好比推动船儿前进的反拨于后的海水，是将来进趋更高的佛道的根本力量。
那先比丘接着又告诉弥兰王说：‘没有证果的比丘，可以披穿袈裟，为弟子剃度、传戒、使佛法久住；但是，在家的弟子，即使证得初果也无法具有如此的力量。’因此我要告诉各位：一个犯戒的出家人，不要轻视他，他只要发惭愧心，知道忏悔，就能去除前愆，白布上的一点小污秽，可以用水把它洗干净。大家不要看到白布上的小斑点，就大惊小怪，痛加指责，比起家里所用肮脏不洁的抹布，这小小的污点又算得了什么？古人说：君子之过如月蚀，人人皆知。就因为白布很洁白，稍有不净，人人见之。比起脏得找不到一点点洁净的抹布，是更有机会还给它本来清净的面目！
印光大师自称为‘常惭愧僧’，我们应该要常常发惭愧心，想到佛法没有兴隆，众生没有得度，就要更勤奋不懈；想到事业未成，德业未净，你的心越虚，你的头垂得越低，你的人格就越崇高。身为佛教徒如果不发惭愧心，佛教怎么能有办法普及呢？因为惭愧心是救国、救民、救佛教的原动力。
(四)因果的道德生活
佛教是讲求因果报应的宗教，因果，最简单的了解，就是种什么因，就会收成什么果，也就是俗语常说的：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’因果在时间上有三世因果，在日常生活中、经济、身体、信仰等等，也各有他们的因果律存在。譬如我肚子饿，吃了饭就解了饥。吃饭是因，肚子饱就是果。又譬如一个人勤勉不懈地工作，因此赚了很多钱。努力工作是因，赚钱就是果。胡适之先生有一句话说：‘要怎么收获，先要怎么栽！’因果观并不是宿命论。宿命论认为一切的得失成败，冥冥中由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念是，所有的果报，不管善恶，都是你自己造作出来的，幸福、悲惨的选择，主权不在神而是在自己，一切的结果，是自己行为决定的。过去的不幸，可以靠不断的努力，使它转变为幸福。因此因果观是肯定努力、上进、修行，充满乐观进取的道理。佛教常说：‘善有善报，恶有恶报；不愁不报，只是时辰未到。’我们要坚信因果报应的丝毫不爽，谨言慎行，守身护心，不要造下恶因，尝到恶果。因果是一定会报应的，只是时间快慢有别，有的现世就受报，有的来世才受报，有的多生多劫才受报，现在我告诉各位一个现世报应的例子：不久前，轰动一时的电影明星黄兰女士，假出家，把头发剃了，闹得满城风雨。后来她患了鼻咽癌，为了治疗，用钴六十照射癌细胞，引起副作用，头发都落光了。现在她已经知道错误，忏悔了，我们也祈求她早日恢复健康。
在我们的日常生活中，如何配合因果的道德生活呢？有一则小故事说：有一个小孩，和朋友发生了摩擦，跑到山谷大叫，发泄内心的忿闷，他对着幽深的空谷叫着：‘我恨你！我恨你！’话声刚落，幽谷里突然传来‘我恨你！我恨你！……’的回响，久久不绝。
小孩子沮丧地回到家里，伤心地向母亲哭诉：‘世间上所有的人都恨我。’
母亲问明原委，于是牵着孩子的手，到了依旧宁静无声的山谷，‘孩子！现在你对山谷说：“我爱你！”’
小孩子照着母亲的话做了，立刻山谷从四面八方传来‘我爱你’的声音。
这则故事告诉我们：用爱才能赢得爱，以恨对待恨，恨意只有加深。
现在我要告诉各位一些因果的偈子：一个人长得相貌端正，是从忍辱中修持而来的。世间上最难看的脸孔是忿怒的脸，时常保持心平气和，自然显现端好的相貌。贫穷是因为悭贪不知施舍，悭吝贪得，不能与人结缘，失去许多助缘，自然贫穷。名位由恭敬中获得，下贱因憍慢而生；喑哑是毁谤佛法的恶果，盲聋乃不信四谛的受报；长寿是因为懂得行慈悲，短命则起因于杀生，诸根不具是破戒的报应……在因果的道德生活里，每一个人对于自己的所作所为，是无法逃避责任的。我们应该要把因果观念牢记心里，一言一行、一举一动都务求合乎佛法准则。
(五)戒律的道德生活
戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心，所制定的种种规矩。好比学生要遵守校规，军人要服从纪律，国民要奉行法律一样，做为佛陀的弟子，不论在家、出家，除了要皈依三宝之外，更要受持佛陀所制定的戒律，能够如此，身口意三业就不会有差错。
有人或许会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确实不违，反而能够得到更大的自由──解脱。譬如大家开车，都能遵守交通规则，不抢红灯，不横冲直撞，车辆一定可以平平安安地驾驶。如果你能遵循戒律的交通规则，在人生的旅途上，绝对不会发生车祸，绝对不会有亮起红灯。
戒律是人与人相处之间的润滑剂，‘戒’虽有种种的条文与差别，但是它的根本精神是不侵犯他人，我们不侵犯他人，他人自然不会伤害我们；树敌渐少，善友日多，办起事来，自然能够左右逢源，所到亨通。因此守戒律，并不是自缚手脚，而是开拓更宽广的道路。尤其一切行止中规中矩、合乎戒律，那份不耻屋漏的心安理得，是最为珍贵难得的。
经上说：恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，嗔恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持着戒律的铠盾、披着惭愧的盔甲去对治，才能得到世间上最光亮的明灯──智慧。
佛陀在华严会上曾经说过：‘戒为无上菩提，应当具足持净戒；若能具足持净戒，一切如来所赞叹。’
又说：‘戒为惑病最胜药，护诸苦厄如父母；痴暗灯炬生死桥，无涯业海为船筏。’
戒律，并非仅为学佛者必须受持，凡属人类，都应该共同遵守。试看牢狱中的囚犯，多半是犯了五戒的人。古今中外，各个国家为安定社会，纲纪人伦的立法条目，也不能超越五戒的范筹。如我国儒家的五常──仁义礼智信，就是佛教所谓的五戒。不杀生曰仁、不偷盗曰义、不邪淫曰礼、不妄语曰信、不饮酒曰智。但儒家的五常，仅止于勉人律己；而佛教的五戒，约自利而言：受持五戒就是入道之正因，若能精进不懈，则惑业渐消，功德渐长，最后得证圣果。约利他而言：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益；万人受持，万人得益；若全世界人类共同受持，则大同世界即日可待。
(六)信忍的道德生活
佛教的道德生活内容很多，最后我要告诉各位的是信忍的道德生活。在佛经上有这么一段记载：
宋朝道楷大师，得法后，大扬禅门宗风。诏住净因寺；大观年中，迁移天宁寺。一日，皇上遣使颁赠紫衣，赐号定照禅师。大师表辞不受。皇上复令开封府李孝寿亲至大师处，表达朝廷褒奖之意，大师亦不领受。因此触怒皇上，交州官收押。州官知道大师仁厚忠诚，悄声问道：
‘大师身体虚弱，容貌憔悴，是否生病呢？’
‘没有！’大师回答。
‘如果说是生病，则可免于法律惩罚。’州官诚恳的想为他开脱。
大师厉声答道：‘没病就没病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？’
州官无奈，遂将大师贬送淄州，闻者皆流涕不已。
道楷大师德行崇高，操守严谨，虽受皇上至荣，却辞而不受；虽遭州官惩罚，却忍辱不欺，这种由于信仰而产生的忍耐功夫，堪为后人楷模。
佛陀住世的时候，有一位比丘，有一天乞食到一家珠宝商的门口，珠宝商正为国王穿珠，见到比丘前来乞食，就立刻入内取食；不料，珠子从桌上滚到地下，被一只白鹅吞了下去。珠宝商出来后，发现不见了的珠子，误以为比丘窃取，以竹杖鞭打比丘，比丘仍不说出详情，默挨杖鞭，直至身上血流溅地，白鹅引颈舐血，珠宝商盛怒，一棒将鹅打死，比丘才说出珠子被鹅吞食，珠宝商遂杀鹅取珠，并向比丘忏悔。当问明为何不事先说明原委时，比丘说道：
‘我若说出鹅吞去珠子，则鹅命将难保，现在鹅已被打死，我才说出真相。’
珠宝商惭愧自己的鲁莽，向着比丘拜谢不已。
为了护住畜生的一条命，甘愿忍受皮肉的鞭打，比丘忍辱的德行，实非一般常人所能及，这都是信仰的力量所驱使。我们身为佛教徒，应该处处以利人为前提，为国家、为社会、为佛教、为群众，以信仰的力量忍耐个己，牺牲小我、当为义不容辞之事，在我们的日常生活中，若信心坚定，自然忍耐的力量增强，惟有行此道德生活，我们的人格才能升华，生命才有光辉。
四．如何实践佛教的道德生活
关于生活与道德的关系，大家已经了解了世间的与佛教的各种道德生活，现在让我再告诉各位如何实践佛教的道德生活？我分下列两点来说明：
(一)实践八正道的道德生活
所谓正道，是离偏邪的中道，属于圣者之道，故又名圣道中道。是佛陀所明示的重要显著的道行品目，在佛陀宣法音时，说为八正道支；至入涅槃时，又增广为三十七觉支。八正道是：
1.正见：正当的见解，即正解佛法，远离唯神、唯我、唯物等之迷谬妄见。
2.正思：正当的思惟，即远离邪妄贪欲，作真理智慧的思索。
3.正语：正当的语言，即远离虚言、暴语、诽谤、妄语、戏论等非礼之言语。
4.正业：正当的工作，即遵守国家法律，严持律仪，有犯法之事物勿作，实行高尚而善良的生活。
5.正命：正当的生活，即合理的经济，内心常存着道德、伦理的观念，以谋求正当职业，以维持生命。
6.正念：正当的忆念，即正心诚意，远离妄想颠倒，不失正念。
7.正精进：正当的努力，即向正理方向努力前进，勤修戒定慧三学。
8.正定：正当的禅定，即以真智入于无漏清净的禅定；身心注于一境，消除一切杂乱，以养成完满的人格。
八正道又可归纳为戒定慧三学，即正语、正业、正命为戒学，正念、正定为定学，正见、正思惟、正精进为慧学。中国的禅(正定)、净(正念)、律(正语、正业、正命)、密(正念、正语)各宗的修法，都是以八正道的实践规范为原则而发展出来的。
佛教所说的‘正道’，不是单作理论来了解，而是要在实际生活上实修。如正见的见是见解、知见、学说的意义，说明佛陀的根本思想，再将此作为自己本身的思想。在实践修行的当初，虽不能即时成功，最少必须绝对的信仰，将它当目的而活动。正思惟就是把佛陀的思想当作自己的思想而思惟，并且必须反覆熟虑而自省观察。正语正业则是在以正见为目的的活动过程中，口的言语要从于正见，身体的起居动作也要从于正见，如此正思、正语、正业，即为一般所谓的身口意三业清净。正命的命是生活，即在生活中统合了身口意三业，生活的一切均与正见吻合。正精进的精进，是努力策励的意思，在思、语、业、命中都存在着。正念的念是专念集注而且常念不忘，表示正精进的内面，即正见的现前。正定的定，一般义译为三昧，表示心一境相。正定就是修定，在古德的注释中，常把正见乃至正念当作正定的助缘资具，现示出正定为目的的倾向；同时又有将正智正解脱放在正定之后，表示正定是一种手段、方法，而不目的。
以上所说八正道的实践，可能把佛陀的思想变为自己的思想，在‘八正道’的学说中，没有包含任何世外或者神秘的要素。完全是日常生活的指导，此中充分的包含了信仰和道德的要素，指示人类生活中应该遵守的准则，若依序渐次实践，则能解脱无明烦恼，获得清净愉快的生活，这就是佛教真正的道德生活。
(二)实践六度的道德生活
一般不了解佛教的人，以为信了佛教就应该放弃人世，妻子儿女要远离，功名财富要抛弃，观三界如牢狱，视生死若冤家，一切都没有可以使人留恋的价值，必须避之惟恐不及。其实，这些都是对佛教的误解，我以为学佛的人，无论对于国家或人类，对于生命或财物，均需用一种理智的工夫，作正确的认识，不必过份热爱，也不要过份冷淡。因为过份热爱，便不免被世间情感所左右；相反地，过份冷淡，便不免孤独、消沉，而偏于出世，真正大乘佛教的道德生活，是中道的生活，所谓‘佛法在世间，不离世间觉。’一个信仰佛教的人，应该正确地认识世间，在日常生活中融以佛教的思想，以佛教的道德为基准，这就是我所要讲的‘六度’的道德生活。‘六度’本是菩萨乘的出世善法，但是菩萨乃是大心众生，以出世的高深修养，做入世的利生事业，故六度为人生的善法，亦即佛教道德生活的规范。
何谓六度：
1.修布施行，不但自度悭贪，亦令人受惠受益；
2.修持戒行，不但自不毁犯，亦不毁犯他人；
3.修忍辱行，不但自不嗔恚，亦不嗔恚伤害他人；
4.修精进行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；
5.修禅定行，不但自不散乱，亦教人不散乱；
6.修智慧行，不但自不愚痴、不邪见，亦教人不愚痴、不邪见。
一个佛教徒在日常生活中，若能勤修六度，以六度做为自己道德生活的准绳，再以六度法深入社会，普利大众，则六度即为人生最高的善行了。
六度中，持戒、禅定、智慧三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪嗔痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，嗔恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪嗔痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起，行忍辱度，则坚毅的精神就可具备，行精进度则勇猛的力量充实一切，所谓菩萨自利利他，自觉觉他，此即大乘佛法的道德基础。
由于时间的关系，有关生活与道德的问题，我简单地仅以上述一、道德与非道德，二、世间的道德生活，三、佛教的道德生活，四、如何实践佛教的道德生活等四项做了说明，希望对各位在信仰的生活中有所助益。最后我祈求三宝加被，祝福大家健康如意、法喜充满，谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-23 13:43 标题: 续 43
生活与修持
时间：西元一九七八年十月十八日
地点：国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子慈怡记)
诸山长老、各位法师、各位护法信徒：
今天，是我们在国父纪念馆佛学讲座的第三天，第一天我们讲了‘生活与信仰’，第二天我们讲了‘生活与道德’，今天我要讲的是‘生活与修持’。
佛教与一般哲学不同，佛教不只是讲知识、讲理论，佛教更注重虔敬的信仰，完美的道德，但是，佛教最主要的却是重视实践，也就是今天我们所要讲的‘修持’。
今日佛教最令人悲痛的事，并不是没有人信仰，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠，但却没有人真正将佛法的理论付诸实行。例如佛教开示我们要慈悲，而我们却一点也没有慈悲；佛教教导我们要布施，而我们仍然自私，贪而不舍；如此，佛法说得再多、再好，于事又何补呢？
不错，佛教里的人士，经常也在喊着修持，但那只是口头上的、形式上的。因为我们总不能以为诵诵经、拜拜佛，或是持持午就是修持了。真正的修持我认为要从生活行为里表现出戒定慧，一切语默动静里没有贪嗔痴。
金刚经有一句经文说：‘所谓佛法者，即非佛法。’又说：‘所谓一切法，皆是佛法。’我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。我就以这两句经文，来说明佛教对于修持的要旨是什么看法。先将此二句经文演绎开来说，即为：‘是佛法的，有时候不是佛法；相反地，不是佛法的，有时候却是佛法。’譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法；但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时，心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴，当你在行布施时，都抱着沽名钓誉的心理，这时，是佛法的，也不是佛法的。
记得从前我们在丛林里参学，当时我们所受的教育，可以说是打骂的教育，眼睛不可以乱看，嘴巴不可以乱说，否则随时都要挨打挨骂。例如在禅堂里参禅，无理三十棒，有理也是三十棒。在那种情形之下，打也好，骂也好，看起来都与佛法无关，甚至或许有人会认为太过份、太不近人情了。事实上，为了加速一个人的完成，为了求证佛法大意，有时候却不得不如此，因此，这个时候的打或骂，也都变成了佛法。所谓棒喝下的禅悟，就是此意。
在原始佛教佛陀住世的时候，佛陀的首座大弟子舍利弗、目犍连，有一天，他们两人来到庵摩罗园，很多年轻的比丘，看见长老的师兄回来，大家都很欢喜，赶快出来迎接，很多人一起讲话，讲了很久，佛陀看到了，大声喝道：
‘舍利弗、目犍连！出去！你们不要再这样叽叽喳喳地吵个没完，好像渔夫撒网，被网上来的鱼，蹦蹦跳跳的，一刻也没有停止，你们这样像话吗？’
弥兰陀王曾为此事问那先比丘道：
‘佛陀是没有修持吗？怎么也有那么大的嗔恨呢？’
那先比丘回答说：‘好比一个人，走路的时候，被树根、树枝绊了一下，或者走路不小心，摔了一跤，这种情形，并不能责怪大地，大地并没有动摇，只是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他并无好恶喜怒，法制如此，是舍利弗、目犍连本身的问题，佛陀并没有动摇他的喜怒。譬如我们看到父母打骂子女，或者看到部队长官训斥属下，有时候也很严厉，其实，那是慈悲，并不是嗔怒。’
今天在‘生活与修持’的这个问题中，我将分为下列数点来说明。
一．修行的种类
修行的种类很多，让我仔细地把它分析解说，让大家先对修行的种类有所了解，然后再选择自己所最适当的方法。
(一)修身与修心
讲到修身，即包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。在日本，日光东照神宫的门梁上，有三只雕刻的猴子，神态逼真，其中一只用手掩住眼睛，一只掩住耳朵，一只掩住嘴巴，这是什么意思呢？如同儒家所说：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。在佛教里，也主张要修身，需先修口，不要随便恶口、妄言、绮语、两舌。
记得我年轻时，有一次，害了咳嗽，喉咙发不出声音，不能讲话，因为在佛教里久了，所以很多事情比较能够看得开、放得下，心里想：哑巴是世界上最不会造口业的人，做个哑巴也好。
又有一次，害了风湿症，约有一个月，躺在床上不能动，医生也说必须要将腿锯断，否则很危险。有人很替我挂念，可是我心里想：锯断也无所谓，省得在外面东奔西跑，可以安心在家里读读书、看看经、写写文章，也是一样啊！对于怎样修身？怎样修眼？怎样修耳……在佛法里都有很好的指导。
当我十五岁在戒场受戒时，记得老师特别训练我们，叫我们眼睛不准乱看，因为还只是个小孩，有时候听到外面有一点动静，就举眼要看，老师马上一个巴掌打下来，一边还骂道：‘看什么呀！这里有那一样东西是你的？’马上我心里就想：‘不错啊！这里并没有什么东西是我的啊！’有时候，嘴巴好讲话，有什么事情时，总是欢喜建议、饶舌，才一开口，又是一个巴掌打下来，‘你讲什么？这里是什么地方，有你讲话的资格吗？’心里一想：‘不错啊！这里是佛堂怎么能轮到我讲话呢？’因此，一再勉强自己，不要乱看，不要乱说。后来我干脆不讲话，实行‘禁语’，我有大约一年不讲话的经验，这中间，我获益很大。现在回想起来，感到过去老师对我的严格打骂，真是恩惠如山之高，如海之深。
在深山的古寺里，有一个修行的老和尚，经常打坐入定，有一个魔鬼想来扰乱他，破坏他的道行，可是，却想不出用什么法子来破坏。
有一天，魔鬼想到了一个办法，他变成一个没有嘴巴的怪物出现在老和尚面前，想恐吓老和尚。老和尚一看，说道：
‘哦！这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？’
说着，更用慈和的口吻道：‘其实，没有嘴巴也好，既没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。’
魔鬼一看吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的魔鬼站在老和尚面前，老和尚一看，说道：
‘啊！怎么又没有眼睛呢？其实没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。’
今日的社会，能不乱看最好，如果你走在路上，朝那不良少年随便乱看一眼，他就插你一刀。
魔鬼看那老和尚还不怕，于是，又变成一个没有手的怪物，老和尚看了，仍然平静地说：
‘没有手也很好，没有手以后就不会去打牌、不会乱打人了。’
魔鬼这样那样的变来变去，老和尚都无动于衷，最后干脆变一个只有上半身、没有腿的魔鬼。老和尚看了，又说道：
‘咦！怎么没有腿呢？没有腿也好，没有腿就不会乱跑，以后也不随便上酒家、跑舞厅了。’
一个人除了修身以外，还要修心，我们的心好像盗贼一般，难以捉摸，难以把握。人，把一个如同盗贼般的心养在家里，专门破坏好事，说起来，未免太危险了。王阳明先生曾说：‘擒山中之贼易，捉心中之贼难。’
有时候，常听到有人埋怨，怪别人不肯听自己的话，其实，最不听话的，是我们自己。我们的心，翻来覆去，心猿意马，你能把自己的心好好的把握住吗？所以要修心，令心能听自己的指挥。我们的心，如同大元帅，统领了很多的魔军魔将，贪嗔痴慢疑的烦恼，都以心为首领。我们现在要修行，即要与做大元帅的心、统领烦恼魔军的心交战，这一仗，是很不容易打的，所以各位修行的人，自己要做一个征服魔军的统领，要有坚强的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律护身，才能胜过心里的贪嗔烦恼等魔军魔将。
一个人身体上有老病死诸苦，心理上有贪嗔痴等烦恼。身体上的老病死易于知晓，而心理上的贪嗔痴，则不易对治。举个例子说明：贪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时，千娇百媚，但是，当它凋谢时，却枯萎不振。人的贪欲亦然，要这样要那样，如同花朵开放般，即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？‘良田千顷，日食究竟几何？’‘大厦万间，夜眠不过八尺。’贪得再多，又有什么用处呢？嗔恚心如同蜜蜂一样，害人又害己。蜜蜂咬人，咬过之后，自己也不能活。所谓‘一念嗔心起，百万障门开。’又谓：‘嗔恚之火能烧功德之林。’所以凡事常发脾气，最后还是自己吃亏。发脾气的嗔恨心，并不能解决问题，只有使问题越弄越糟。愚痴并不是没有知识，有时候很聪明的人也是愚痴，所谓‘聪明反被聪明误’，知识生病了以后，就变成了‘痴’。愚痴如同‘糠’一样，‘糠’把白米遮盖了；一个人如果愚痴，即障碍了真正的智慧，智慧不生，无明频起，对于世间的真理则永远不能了解。
关于身心的修行，在增一阿含经中，曾将它分为上中下三品，最下者为‘身行道而心不随’，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实，心里却不是那么一回事，所谓‘满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪淫’，这是最下等的。其次，中等的修行‘心行道而身不随’，外表看起来并不起眼，但是，内心却很慈悲，也真正很有道德。第三种的修行是身心皆行道，内外一致，这是最上等的修行。
一个人为什么要修行呢？主要的是要训练自己意志坚定，如同制造瓷盘瓦罐，皆需经过火焙日晒，时间愈久，则愈坚固。为什么要锻练身体呢？目的是要使自己身体健康，精力充沛。一个修行的人，应该以什么为力量呢？先看那小孩子，当他想要东西吃时，想要大人抱时，他就放声大哭，这一哭，马上母亲就过来哄他、抱他、给他东西吃，因此，‘啼哭’就是小孩子的力量。
凡夫以嗔恨为力，有人对不起他，或做事不如他的意，他就大发脾气，骂人、吵架，甚至拿枪动刀，你也奈何不了，这就是凡夫以嗔恨为力。
修行人以慈悲为力，以忍耐为力。各位如果想考验自己到底有多少力量，就先问你自己，你的慈悲能到什么程度，你的忍耐能到什么程度。
菩萨以精进为力，以难行能行、难忍能忍的精进作为他的力量。
由此可以知道，身心都要修行，若唯修身，而不修心，则不能出三界；若专修心，而不修身，虽有出离三界之可能，但却难以证得最高品位，大家都知道，无量亿佛中，没有病弱的佛陀。因此大家应以难行能行、难忍能忍做为自己的力量，身心兼重；因为若身心皆无佛法，不惟自身毫无成就，亦为今日佛教最可悲痛之事。
(二)出家与在家
修行的种类第二点，我要讲出家与在家修行上的不同。有关出家人的修行，先说行小乘道的出家人，首先他要有出世的思想，他要过离欲的生活，穿破烂的衣服甘于淡薄的饮食，住在山林水边，独自的修苦行，这就是小乘的修行方法。
如果是大乘道的比丘，推动人间佛教，有时候其生活看起来和社会大众一样，吃饭、穿衣，寺庙修饰得富丽堂皇，佛像装置得庄严肃穆，环境到处整理得清洁舒适；其实，大乘佛教的比丘，一样要有出世的思想，只是还必须要有入世的精神。
至于在家的大众，应该怎么样修行呢？首先要受持三皈、五戒、八关斋戒，或者菩萨戒，然后进一步有关大乘的宗派，譬如参禅、念佛、密宗等都可以修行。
目前在佛教界有一个不好的现象，就是出家人在弘法布教时，往往以自己的尺度、自己的修行方法去要求在家的信徒，开口闭口就叫人要吃素、要出家、要修道。再不然就告诉人不可以贪财，因为黄金是毒蛇；不要儿女，因为儿女是冤家对头。试想这样的弘扬佛教，如何能将佛教推广呢？大家心里或许会想：我们家庭夫妻很恩爱，儿女很孝顺，为了信仰佛教，要我把他们都看成是冤家对头、是讨债鬼；为了生活，我们需要钱，你却说黄金是毒蛇，那么可怕，这样的话，佛教是推广不了的。所以，现在我要告诉各位：小乘苦行的出家人的思想，并不适宜于在家大众的佛教，在家人的生活、人间的佛教应该要知道：儿女不是讨债鬼，夫妻也不是冤家聚头；黄金不是毒蛇，富贵也不是什么不好的东西。
或许有人又会想：若说不要穿好衣服，可是佛祖为什么却要装金，装得金光闪烁的？若说眷属儿女都是冤家，为什么佛祖要度那么多徒众呢？若说吃饭要吃苦的、或不好的东西，为什么经上说极乐世界的大众要以禅悦为食，比普通饮食更好呢？若说我装地毯太浪费，到处整理得平坦、洁净是不必要的，为什么极乐世界要用黄金铺地、要建七宝楼阁呢？假如说这个世间一定要用苦行僧的生活来要求大众，那么，首先，大同公司的老板林挺生先生就不能信仰佛教，而要把公司关门了，因为冰箱冷气没有人买；吴耀庭先生也不能信仰佛教了，因为他的大统百货公司、首饰店也全部要关门了。
现在我要告诉各位：所谓在家人信仰的人间佛教，是一个幸福的佛教，是一个快乐的佛教，现世种种的福禄，只要取之有道，并没有什么罪恶，这是我们要认清楚的。
有一位信徒问我，他说：‘假如这个社会，人人都出家了，岂不是世界要灭种了吗？’
我说：‘你放心，在这里出家人看起来很多，但是整个比起来，却不到百分之一，你尽管放心。’
他又说：‘万一，万一都出家了，怎么办？’
我说：‘你不要挂念，我问你，万一这个世间都是男人，或者万一这个世界都是女人，那又怎么办？其实，假如万一真的世间上的人都出家了，大家全部都断了烦恼，了脱生死成了佛祖，又有什么关系？’
(三)乐行与苦行
在修行的种类中，第三种我要讲‘乐行与苦行’。苦行固然可以修行，乐行也一样可以修行。所谓修苦行的人，都是禁欲主义者，他们以苦为乐。苦行的种类很多，有的人只吃水果，不吃饭，大家赞美他不了起，不食人间烟火；有的人只喝水，不吃食物。刚才我碰到一位大家都叫他‘吃水姑’的；还有的人，以不穿衣服为修行、以烤火为修行、以卧冰为修行、以日晒为修行，甚至于有的以睡以荆棘上为修行。其实，佛法并不重视不合理的苦行，如果说吃水果就是修行，那山里的猿猴也都是大修行者了；吃水就是修行的话，那河里的鱼儿也就是大修行者了；不穿衣服就算修行，飞禽走兽不穿衣服，他们也是大修行者了；如此一来，所有水陆空动物都是大修行者了。
佛陀不赞成苦行的修行，当然，在功名利禄的世间，佛陀也害怕会迷失自己。修乐行的人，他的生活热烘烘的；可是，修苦行的人，生活冷冰冰的。热烘烘、冷冰冰都不好，都不合乎佛教的中道生活。所谓中道生活，要在不苦不乐之间，因为苦乐都足以束缚我们的身心，唯有不苦不乐的中道才是解脱之道。
(四)钝修与利修
钝根者，根基较差，必须循序修持；利根者则智慧较高，能够顿悟。有些人自叹根基浅薄，认为没有希望成就，看到别人聪明智慧，真是又羡又妒。其实，根基如何，都是过去世修行累积而来，根本不必羡慕，也用不着嫉妒，只要脚踏实地去修持，开悟正道终有成就的一天，龟兔赛跑正是一个最好的譬喻。
佛陀的弟子中，声闻乘人被认为是佛教中的钝根者，佛陀在法华会上说法华经时，会中尚有五千弟子，不能了解佛陀的说法而退席。但是，经典中记载：一个声闻乘人，从发心到证悟，快则只需四生即能成功，慢则要费六十劫。
缘觉乘者算是中等根机，他的修行，快则四生，慢则要经过一百劫。
至于上等根机的菩萨乘，成佛要经过三大阿僧祇劫的修持，所谓‘三祇修福慧，百劫修相好’，正是菩萨道令人歌颂赞美的地方。
(五)外修与内修
关于修行的种类，最后我们再谈谈外修与内修，所谓外修就是形式的，所谓内修就是精神的。有一种人是只重形式没有精神；有一种人是只重精神不拘于形式。
只有外修形式的人，着重在每日拜佛多少、念佛多少，内心净化了没有他可不管。很多拜佛念佛几十年的人，心里的贪嗔烦恼、自私怨毒却比别人更多，所以真正的修行要能内外一如，形式精神同等重要。
二．修行的次第
生活与修持的第二点，我要告诉各位关于修行的次第，我也分为下列数点：
(一)菩萨修行的层次
佛教中的菩萨，如同学生一般，有一年级、二年级、小学、中学、大学等层次，菩萨的年级共有五十一年级。
所谓菩萨，并非指供在佛堂上的菩萨，在座的各位，只要起信，从十信开始，就是菩萨的一年级。我想座中各位至少有十分之九以上是一年级或二年级，甚至也有人已经是二十年级以上。
至于什么人是几年级，如何能够知道呢？这里有所谓‘菩萨十法’，以这菩萨十法，可以测知自己是菩萨几年级，每一个问题完全做到者十分，各位不妨自己测验一下。
1.若闻讥毁，心能堪忍：完全能够忍受别人的讥讽、侮辱，毫不生恨者可算满分，只能忍受一半者，则得五分；能够忍受三分者得三分；完全无法忍受别人的讥毁，则得零分。
2.若闻称赞，反生惭愧：有人称赞你，心里感到惭愧，是真正的发自内心的惭愧，可以得十分。
3.修道欢喜，自庆不傲：自己庆幸自己修道、利他的成就，但却不因此感到自傲。
4.人之惭耻，不为宣说：对于别人感到惭愧羞耻的事，不加以渲染。
5.不为世事，而作咒术：不要为了世间上的事情，去怀恨、咒骂别人，或者怨天尤人、施放法术。譬如说自己把钱拿去放利息，结果被倒闭了，心生怨恨，‘该死该死’地咒骂不已。能够不这样的话，就可得到十分。
6.少恩加己，施欲大报：别人对我有些许恩惠，心中念念不忘，所谓‘滴水之恩，涌泉以报’。
7.怨恨己者，恒生善心：对于怨恨自己的人，要常想法对他好，以慈善心待他。
8.见有骂者，反生怜愍：别人骂我们，不但不因此生气，反而要怜愍他的无知冲动。
9.视诸众生，犹如父母：对一切众生，都能如同父母兄弟姊妹般看待。
10.拥诸所得，乐于助人：将自己所拥有的，欢喜与人共享。
以上十条，各位可以测验自己是不是菩萨？有几分是菩萨？及不及格？
(二)罗汉修行的层次
我现在再请问各位，做个罗汉到底困不困难呢？罗汉有四种，即初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉。我们现在在世间，到底有没有证果罗汉？各位一定说现在世间没有罗汉，如果有罗汉的话，为什么我们没有看见呢？我告诉各位，现世一定是有罗汉的，只是没有佛陀给予印证而已。现在我把初果罗汉的条件说给大家听了解，各位再自己衡量，自己是否是初果罗汉？
1.初果阿罗汉，叫做须陀洹，到达须陀洹果的条件是，对于三宝不坏信仰。当我要讲这一点时，有好多位出家众心中暗暗想道：我已具备初果阿罗汉的修件，至少我对三宝已经不坏信仰。我说：好，祝福你已经是初果阿罗汉。可是还有第二点：
2.对四圣谛、八正道、十二因缘等基本佛法不生疑惑。各位出家大众也许会说：这一点我们也做得到。但是，下面还有：
3.对于受持的戒法，不可违犯。
4.五无间罪，即杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血等不可毁犯。
各位可以从这几项条目里去衡量自己，对于初果罗汉的境界究竟有多少证悟。其次，让我再说明初果罗汉对于五戒的看法、受持和没有证果的一般凡夫有什么不同。
譬如杀生戒，未证果的凡夫，恣意杀生，为了口腹，什么都杀；至于初果罗汉，若为了吃，他不会杀生，他宁可饿死；但是，如果你激怒了他，或者你诽谤佛法，为他所知，他在一气之下，也有可能会杀生。
说到偷盗戒，初果罗汉绝不会为了发财而去偷窃，他宁可守住贫穷；不过为了饥饿难忍，只要有东西吃，他可能会去偷吃一些。
关于邪淫戒，证得初果的罗汉在感情上当然不会有染污行为，不过在今日这种社会，诱huo太大，一而再，再而三，有时他也会接受美se 情欲的诱huo。
对于说谎，若为了救人，他可能会说慌言。
说到喝酒，告诉他一饮酒就会犯很大的罪过，在他是不会相信的。
一个初果罗汉的人，或者是信佛修行的人，万一犯了五戒，怎么办？不必太紧张，凡是有修行的人做错了事，犯了过失，他的罪过要比一般不修行的人轻一点。譬如将一把盐放在茶杯里，会感到很碱；如果将他放到大海里去，它的碱味就淡了。一个有修行人若犯了罪恶，这罪恶如同一把盐洒在大海里，罪过较轻。
一个信佛教、有修行的人，犯了罪过，要知道忏悔。当然，‘因果报应丝毫不爽’，不过，也不必想得那么恐怖，‘罪业本空由心造，心若灭时罪亦空’，因罪恶只是‘相’上的问题，‘性’上没有罪业的名称，如果我们能证悟清净自性所谓‘明心见性’，则相上之罪恶即不成为严重的问题了。
修行者假如犯了罪过，如同大石将沉入海底，用信仰修持的大愿船，则可将大石托住，免于下沉，‘信能得救’即其道理。
初果阿罗汉之完成，尚须‘七次上生天上，七次投生人间’，以及断尽我见结、戒禁取结、疑结等烦恼，才得成就。
上面说到初果，在圣位中，初果是最可贵最难得的，得了初果，可说生死已了。如破竹一样，能破第一节，第二节以下也就可以不费力的一破到底。
证了初果的人，断了见惑，生死已获得了解脱，如大树连根拔起，只是其余未断的烦恼──修所断惑，尚滋润着固有的业力，使他生在天法师间。如同大树虽连根拔起，但是在短时期内，却仍会发芽开花，这是大树本身所保有的生活力在维持其生机，若不供给水分与肥料，则终究会枯黄死去。
初果的圣者，虽未断修惑，但生死的根本已了；虽仍有隔阴之迷，但决不像凡夫一样。或经过进修，或经过人间天上的七番生死，修道所断的烦恼，大大的削弱了力量，可说是断去了一分。剩下的修惑，所能滋润的力量，已只有一生天上，一来人间，再不能延续下去。故二果名为‘斯陀含’，即‘一来’的意思。
证得二果的圣者，若再进修，当生即能证‘不还果’，即三果阿那含；或是返来人间，则只剩这一往天上的生死。证阿那含果者死后，离欲界而上生色界，或无色界，一定在那边入涅槃，而不再复还来生欲界了。若从断烦恼来说：欲界的一切修惑，到此已断尽了，故不再感欲界的生死。即除初果时断尽的我见、戒禁取见、疑见外，现又进一步的断尽了欲贪和痴。欲贪即指欲界的贪欲而言，断尽了欲贪而证得三果的圣者，虽身在人间，但对欲界的五欲，已经不再染着。
从初果而二果、三果、现生不断进修；或三果阿那含死后，生到上界，圣道现前，到了断惑究竟净尽时，即能证得四果，名为‘阿罗汉’，是真正堪受人天供养的圣者。证到了这个阶位，即杀尽了一切的烦恼贼，不会再有生死的生起，故将阿罗汉译为‘应供’、‘无生’或‘杀贼’。
经上说：证得了阿罗汉果，即断尽了系缚三界的一切烦恼。烦恼断尽后，依烦恼润生而感果的故业，也就不再生效，更不会再造新业，因此未来的生死苦果，更无生起的因缘，而得入于不生不灭无余涅槃。罗汉的修行，到此即为最究竟的果位。
综上所述，修行证到四果者，有如下三种特点：
1.光明如日月──证得阿罗汉果的圣者，智慧现前，内心断尽了烦恼，如乌云被冲散，显现了太阳光明。阿罗汉的光明正如日光朗照，处在万里无云的晴空中一样。
2.不染如莲花──这是说阿罗汉清净如同莲花一样。证得阿罗汉的人，他的说话、他的行事，不会再犯威仪。虽然在没有舍报之前，仍然生活在世间，但是，心不贪住，意不执着，不入于色声香味触法的六尘境界，即不受杂染的环境所熏变。如莲花生长在淤泥中，而仍能保持微妙香洁。
3.安住如大地──证得阿罗汉果的圣者，有大禅定、大智慧，故身心已安住在微妙的正法之上，寂然不动如同大地一样。大地常受世人践踏、耕种、挖掘，甚至堆积垃圾等秽物，但是，大地却分毫不动。证阿罗汉果的圣者，在接触六尘境界时，或是合意的，或是不合意的，都不会再起贪嗔之心了。一切毁誉得失，他都再不会动摇了。苏东坡云：‘八风吹不动’，那就是阿罗汉的境界。
(三)禅者修行的层次
禅门有句话说：‘小疑小悟，大疑大悟。’又常听禅祖师们说：‘要提起疑情’、‘要大彻大悟’，疑情是什么？又彻悟些什么？这些可都不是言语文字所能表达的。曾经有一个卖豆腐的老头儿，卖完豆腐，经过一家寺院，在禅堂外见到很多人正在打坐，一时好奇，也盘腿坐了起来。一支香结束，有人问他感想如何？老头儿说：
‘太好了！坐禅太好了！’
‘好在那里呢？你倒说说看！’
‘我在打坐时，想起了三十年前东家村有个姓张的欠了我二十块豆腐钱。’
众人一听，哈哈大笑。
如果这种参禅也算是一种悟境的话，我们不妨姑且将它称为‘豆腐禅’。
宋朝大学士苏东坡有一天到金山寺拜访佛佛印禅师，两人盘着腿子对坐论禅。苏东坡问道：
‘禅师看我这样子像什么？’
佛印禅师看了一下苏东坡，答道：‘像一尊佛。’
说完，禅师反问道：‘学士看老僧像什么？’
苏东坡看他肥胖地穿着黑色大袍，便答道：‘像一堆牛屎。’
佛印默然。苏东坡心里甚是得意，以为几次斗机锋都输给禅师，这一次可赢回来了。晚上回家，得意洋洋地把经过情形诉了苏小妹。苏小妹一听，趋起眉头说道：
‘哥哥你输光了，还是佛印禅师赢呢！’
苏东坡如坠五里雾中，不明其中道理。苏小妹说：
‘禅师的见处是佛，因此他看你也是佛；你的见处是牛屎，因此你看禅师也是牛屎。禅师得胜鸣金，当然沉默不语，而你却还自鸣得意呢！’
禅的境界就是如此，苏东坡以为自己大胜，其实却败得凄惨。
佛陀到忉利天为母亲摩耶夫人说法，经过三个月，又回到人间来，弟子们争相出外迎接，莲华色比丘尼第一个走到佛陀面前，欢喜的一边礼拜，一边说道：
‘佛陀！弟子莲华色第一个来迎接您的圣驾，请佛陀接受弟子的拜见！’
佛陀慈和的说道：‘我的回来，第一个迎接我的是须菩提，他在耆阇窟山的石窟中观察诸法的空性，他才是真正迎接见到我的第一人，因为惟有见法的人，才能第一个见到佛陀，第一个迎接佛陀。’
这是说明莲华色比丘尼和须菩提所修证的境界不同，须菩提体证到诸法的空埋，因为法性是无处不遍的，佛陀的法身也是无处不在，因此须菩提能第一个见到佛陀。
诸法的空性是不变的，只因证悟者的心境不同而有所差别，譬如三兽过河，足有深浅，而水无深浅。又如三鸟飞空，迹有远近，而空无远近。
禅者的修行是身心相应的全一之修行，禅门将参禅证悟的境界分为三关，即三个阶段。有关‘三关’之说，从何时开始，历史上没有详确记载。禅宗的祖师们，多运用三句问题，反覆探测学人的境界，称为三关。最显明的是黄龙慧南禅师，他常问学人道：
‘上座生缘在何处？’
学人还没能够回答，禅师又问：
‘我手何似佛手？’
接着又问：‘我脚何似驴脚？’
学人如坠五里雾中，咸认为龙祖的三大难关。后人即以三关用为三段证悟的境界，命名为初关（又名本参）、重关、牢关。有些禅门的行人，利根者一悟即三关透彻，有的一次透破二关，普通则继续的参，逐一的破，由此可知三关并非有固定的阶段，只看各人的根机如何。
有的人曾将三关配于教理，即破初关得人空，破重关得破法空，破牢关证空空。其实，证悟的境界，并非笔墨或言语所能描绘得出，诚如古德所谓‘如人饮水，冷暖自知’，只有各位亲自去证悟了。
(四)净土修行的层次
‘净土’这个法门，易行难信，在佛说阿弥陀经中，佛陀亦说念佛法门为世间难信之法。因此，要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后才能生起举动，才会因果圆满，否则佛门虽大，不度无信之人。有了信心，而后发愿，由愿生行，所谓信愿行为净土三资粮，譬如离家远行，一要资财，二要粮食，缺此二事，则难到达。
信者：当笃信佛力，弥陀如来，在因地中，发四十八愿，愿愿度生，其中有‘念我名号，不生我国，誓不成佛。’今因圆果满，我若念佛，必得往生。其次信佛力慈悲，摄受众生，如母忆子，子若忆母，如母忆时，一定蒙佛接引。
愿者：愿以此生誓往西方，更愿既生西方，复回娑婆，度脱一切众生。
行者：即老实念佛。
信、愿、行，为修净土法门的诸行者，少不了的资粮。因此，古德的净土经论及现今的诸师净土论章等，凡谈及往生的要事，都离不了这三秘要之法。
净土的修持法门很多，可大致分为三类，即：一、持名，二、观想，三、实相，修此三种法门，都可以生于净土。此中，实相念佛即是入第一义心，观佛法身实相，所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。这一法门，本来属于禅宗，但因禅心所显的境界，便是净土，因此亦摄于净土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下两根，便不能普及，所以在净土法中，很少有人提倡，而归禅门去提倡。
其次是观想念佛，这是依照观无量寿经中，对于阿弥陀佛极乐国的依正庄严，作十六种观法，观行若得纯熟，则开目闭目，皆是极乐，立可转此娑婆为净土，即身便能畅游极乐，功效之大，不可言喻，修此法所得之三昧，为般舟三昧，亦名佛立三昧。只是这种观法微细深玄，有五种难成：一者、根钝则难成，二者、心粗则难成，三者、无善巧方便则难成，四者、认识不深刻则难成，五者、精力不足则难成。若要根利、心细、聪巧，还要印象深刻、精神强旺，实在不容易，因此，这种法门也不能普及，亦属难行门。
再次就是持名念佛了，持名比上述二种念法容易得多，不论上中下根机，皆能念佛，若念到一心不乱，便能得三昧，所得三昧，是念佛三昧。持名念佛一法，经过二千年来，佛门大德不断提倡和实行的结果，已成为最普遍、最深入民间的佛法。
持名念佛的方法，因念佛时的环境和心境，以及念佛人的根器不同，因此念法也有种种的不同。诸如：
1.高声念：念时声音洪大，其效用可治昏沉，提起精神，扫除杂念。
2.默念：口不出声，但在心里明明白白，适用于公用共场所或旅游。
3.金刚念：声调在高声与默念之间，一句句口念分明，耳听分明，想分明，佛声能在身口意中不散失便为金刚念。
4.追顶念：字句紧急，一声追一声，中间毫无空隙，因此杂念无从生起。
5.觉照念：一念念回光返照，向于自性。
6.观想念：一面念佛，一面观想佛身相好，佛国庄严。
7.礼拜念：拜佛念佛同时进行。
8.记数念：以念珠记念佛次数。
9.十口气念：以尽一口气为度用追顶法念佛，当出气已促，再吸一口气方能续念，名为一口气，如是十次，故名为十口气念。
如何持名念佛，可随各人根机、环境而定，唯需念到浑然忘我，如古人所云：‘念而不念，不念而念。’蕅益大师说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’
(五)一般修行的层次
除了上述菩萨、罗汉、修禅、修净土者有其修行的层次外，这里让我再告诉各位有关一般修行的层次。首先说到皈依三宝，三宝是佛法的总纲，皈依三宝，是进入佛门的第一课。一个发心学佛的人，第一步必须先皈依三宝，皈依三宝的人才算是真正的佛教徒。三宝的功德无量无边，若不皈依三宝，则无缘受用。
皈依三宝以后除尽形寿，以至诚心来受持外，进一步还要受持五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。能不杀生，则得健康长寿；能不偷盗，则得大富大贵；能不邪淫，则能家庭和谐；能不妄语，则能受人赞誉；能不饮酒，则不乱性。受持五戒而能持戒清净的，可说是众福之所归。由于能持净戒，现生不受国法，且能受到社会的尊重，真是人天爱戴，天龙护持。从受三皈而持五戒，可说在修学的路程上又进了一层。
佛法中，从发心信仰到究竟证悟，尚有解、行的修学过程，皈依三宝，进而受持五戒，是修持的表现。大毗婆娑论说：‘有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。’这是说明发心学佛，除了信仰以外，‘解’‘行’并重更为重要的阶段。
从受持五戒，进而持八关斋戒，这是更向佛道前进一步。在家的佛弟子，不能出家修行，而对于出家生活，却又非常钦慕，因此佛制有八关斋戒，即在一日一夜间学习出家行。
在佛法中，佛陀曾依修学者的环境、根性，而制订不同的应守的规律，除五戒、八关斋戒外，有十善业为德行的根本。十善业，在大乘佛法中，属菩萨戒，亦为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。如‘海龙王经’所说：‘十善业道，是生人天、得学无学诸沙门果、独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。’
由此可知，发心学佛，除受持净戒外，更需进一步在日常生活中广修善业，除上述十善业外，应以‘八正道’为生活的准绳。所谓‘八正道’，即正当的见解、正当的思惟、正当的语言、正当的职业、正当的生活、正当的禅定、正当的忆念、正当的努力。将佛法揉和在生活中，堪称为一个正信的佛弟子。
佛陀的弟子中有小乘的声闻、缘觉，以及大乘的菩萨，正信佛弟子从发心学佛、持戒修善，更应由自利进而利他，由自度进而度人。自利利他、自度度人为菩萨的发心。在家修行者，除自身修持外，更应发心修持菩萨行，即发心护法，协助法务进行，或作利益他人事业。所谓修菩萨行，不出六度。‘度’即梵语波罗密多，为到彼岸，即修行者依菩萨乘，如乘一大船，能由生死苦恼的此岸，而解脱度到涅槃的彼岸，完成自利利他的事业，而证佛果。
六度，即一、布施：以金钱去救济贫苦者；或以自己所修学之佛法，去劝化他人，使之共闻佛法，离苦得乐；或牺牲自己所有，去救度一切众生。二、持戒：自己遵守佛陀的规律，再以所修的善法去摄受他人，同受法益。三、忍辱：忍受他人的破坏怨恨、讥讽，以及一切的苦恼。四、精进：能勤断一切恶，勤修一切善，勤度一切众生。五、禅定：身心安定，不受动摇。六、智慧：勤修一切事理正智。
菩萨六度的精神，是积极的、恳切的，而具有甚深意义的。这种微妙、深奥的道理，是佛陀在过去无量劫所亲证修验的。只有信仰佛教的弟子们，才有机缘闻此DA法，因此，一个正信的佛弟子，必须躬亲实践。护持佛法，令佛法深入民间；以真诚恳切的态度去创造事业，福利社会人群。若能人人都信奉佛教，进而勤修六度法门，自利利他，则社会安定、国家和乐、世界太平的理想净土将不难实现。
三．修行的利益
上面讲过了各种修行的层次，现在让我再讲些修行的利益，我将修行的利益归纳下列六种：
(一)训练身心强健
修行可以使身心强健，譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一种最好的健身运动；如饭后跑香，帮助消化，俗语亦说：‘饭后千步走，活到九十九。’又如朝山礼佛，一则可以接触大自然，舒展心胸，一则可以增长信心，广结善缘。
说到称名念佛，则是修养心性的一种妙法，譬如等候公车，百无聊赖，与其为车子久久不来而烦躁，不如静心念佛，毫无气恼。
打坐、修观，亦是澄净思虑的最好方法。
信仰佛教，不可把他看做百宝灵丹，一般人无理的要求是以为一有信仰，就没有痛苦，没有死亡。其实，烦恼痛苦、生老病死乃人生必然的现象。只是，有了信仰，有了修行以后，身心的力量加强了，可以无惧于生老病死之苦，如证果阿罗汉，一日一食，树下一宿，山林水边，逍遥自在。原因是有了修行以后，身心的抵抗力增强，对于外在物质的缺乏、zai 难苦恼等都能够忍受；若毫无修行，则心力脆弱，见到别人轿车、洋房的生活，内心受不了诱huo，因此，苦恼不堪。所以说修行可以令身心强健。
(二)净化烦恼习气
一个人的大小烦恼之多，如同恒河沙数，若没有修行，则绝对无法对治；习气亦然，所谓‘江山易改，本性难移’，经中有大迦叶闻歌起舞、舍利弗照镜子的记载，这些都是过去生中遗留下来的习气，可知积习之深。若欲净化这些习气，惟有修行才是最根本的办法。
当你烦恼的时候，该怎么对治？诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，或者高声念佛，藉佛的慈悲力来化除你的烦恼。当你拜佛时，专心一意，头虽然低下去，但是心灵却因此而升华。当你拜佛而获得法喜时，无明烦恼也因此而消失净尽。一个不懂得修行的人，当烦恼生起，无法自抑，因此大发脾气，与人争执，非但烦恼不能消除，反而旧恨未去，又添新愁。在普门品中，佛陀告诉无尽意菩萨说：‘若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。’所以佛陀告诉我们要修行，修行可以获得很多益处。
(三)蒙受三宝加护
一个修行的人，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不乱说，心里不乱想，身体不乱做坏事，当身口意三业清净时，即使三宝慈光不加被，本身亦会清净。何况做各种功德，修各种善行，人间天上都赞美了，三宝岂能不加护持呢？所谓‘得道者昌’，一个善良的人尚能获天降祥瑞，何况一个修行的人？
佛陀在菩提树下修行时，曾感猿猴献菓；唐朝善导大师，一心念佛，非力竭不休，虽寒冰亦须念至流汗，以表至诚。因此，后来，善导大师每念阿弥陀佛一声，则有一道光明从其口出，念十声百声，光明也是一样，而且旁人皆能见到。
‘观世音菩萨普门品’中佛陀说：若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神力的缘故。又说：如果面临伤害或杀害的时候，称观世音菩萨的名号，那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这些都是说一个人只要有修行，随时都能获得三宝的加护。
(四)常得人天尊敬
一个有修行的人，他的举止安详，语言慈和，富于慈悲心，无论到那里，都会受到人天的尊敬。譬如坐车子也会有人让坐，处处都会受到礼遇。因此，一个修行人，要好好爱惜自己的身份，保护自己的人格。
佛住世时，大弟子须菩提在岩中宴坐，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵彩色缤纷，都飘落在须菩提面前，并且合掌赞叹道：
‘尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样的终日给烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你的威德之光，照彻了天宫。伟大的须菩提！请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意。’
又有一次，须菩提患病，使他感到身心疲惫。这时，护法的帝释天带领了五百人向须菩提奏乐问病。
唐朝道宣律师，跟随师父听律一遍即欲游方，师父呵止，令道宣听完十遍。后来道宣律师持律精严，为世间所少有。一日，道宣律师夜行山路，因道路崎岖，甚为难行，几乎要摔跌时，忽然，有一天神将他扶住。道宣律师问道：
‘你是什么人？’
对方答道：‘博叉天王之子张琼，因师戒德严谨，故来护卫。’
由此我们知道，一个修行的人时时能获得人天的尊敬与护持。
(五)可以明心见性
俗语有云：‘玉不琢不成器。’古时的磨镜也是一样，若不经过一番琢磨，则镜子的亮光将显现不出来。越是上等的艺术品，所须的琢磨工夫越多。人类亦然，佛说：‘一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。’如同空中的乌云覆住了太阳的亮光，惟有除去烦恼的乌云，才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？这就非得要靠修行的力量，惟有修行，才能认识自己的本来面目；惟有修行才能证得真如实相。
自古以来多少高僧大德都是从苦行中磨练出来的，譬如六祖慧能大师在桩米房中桩米，雪峰禅师当饭头，印光大师当行堂；又有以弘法利生做为修行，以从事文教工作做为修行。诚如俗语所谓‘不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香’，自古没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，因此，一个人要有成就，必须精进不懈；要明心见性，必须认真修行。
(六)永断生死苦恼
人生在世，最苦的莫过于生死，当一个亲人临命终时，那一份生离死别的苦楚，如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦，佛陀告诉我们，惟有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅槃。怎么样才能永断生死苦恼进入涅槃呢？佛说：惟有修行。
一个人若不修行，则永远不能出头。平时若只做些功德，至多仅能获得人天果报，虽然在天界得以享福，但当福报尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。惟有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚；再以入世的精神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛，以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨练，才能有所体证。因此，各位若想永断生死苦恼，大家还是认真修行吧！
最后，让我举出经中所说的修行能得十种自在给各位知道。所谓‘修行十自在’，即是：1.时自在－命自在，2.处自在－心自在，3.物自在－舍自在，4.周遍自在－业自在，5.大小自在－生自在，6.有无自在－心自在，7.动静自在－信自在，8.深浅自在－愿自在，9.无碍自在－法自在，10.不自在亦自在－智自在。
四．修行的方法
上面我们已经知道了修行的种类、层次，以及各种利益，最后让我告诉大家，一个人在日常生活中应该如何修行？我分下面四点说明：
(一)如何处理衣食住行
衣服，为蔽体之用，但求整齐、清洁、简单、朴素，不必奢求华丽，但也不能故意穿着垢腻破烂之衣，而表示修行。因衣服不整齐，或太华丽，将为世人所讥；若穿着太垢腻破烂，亦将为人所耻。佛陀曾教弟子于穿衣时，当念偈云：‘若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸。’‘若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。’‘若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失。’
说到饮食，乃为增益身心，不必拣挑美食。佛陀曾教诫弟子于饭食时，需作五种观想，即：
1.计功多少，量彼来处。
2.忖己德行，全缺应供。
3.防心离过，贪等为宗。
4.正事良药，为疗形枯。
5.为成道业，应受此食。
粒米维艰，来处不易，因此，吃饭时，不能作贱饭粒，想到农夫的辛苦，应带着感的心情，欢喜的受食；又想到为了资养色身，修行办道，更不能挑剔饮食的美恶。
至于住、行当以方便为宜，不应尽贪求享受。以佛法来说，一个修行的佛弟子，要时时警策自己的生活，不要流于靡烂，以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安住，以无牵挂、自在的心境为行，不必萦萦于物质的追求，而为物欲所束缚。
(二)如何安排身心世界
一个修行的人，虽然不必太重视于身心的安适享受，但也不能过份虐待自己的身心。有些人进餐时非山珍海味不能进食；穿着时，非绫罗丝绸不能为衣；居住时，非高楼洋房不能为屋；行走时，非轿车不能代步，在物欲洪流中迷失了自己，试问又如何修行办道？有些人适得其反，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟踏了自己的身心，又拿什么来修行佛道？佛说：‘人身难得’，又说：‘藉假修真’，因此，一个正信的佛弟子，要适当的安排自己的身心，不使迷失于物质的诱huo，又能精进于修行办道。
《法句经》说：‘弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。’
又《心地观经》说：‘观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔；若不守护，病之身心，即便不能有所修证。’
佛陀曾说：一个人得病有十种因缘，即：一、久坐不饭，二、食无贷，三、忧愁，四、疲极，五、淫妷，六、嗔恚，七、忍大便，八、忍小便，九、制上风，十、制下风。
一个修行的人，应该懂得安排自己的身心，虽四大假合的色身，却是一失人身，万劫难复。
(三)如何和谐人际关系
一个正信的佛教徒，在人际关系上，应该如何与人相处？我仅以十六个字做为相处之道，即‘你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错。’一般人在人我之间所以常常发生争执，不外乎为了我大你小，我有你无，我乐你苦，我对你错等问题，如果在地位上，把大的让给他人，自己甘居于小位，争执就无从生起了；在物质上把多的、或有的给他人；在工作上、享受上，把轻便的、快乐的给他人；凡事错的自己承认，果真如此，则人我之间，绝无争执的事端，大家一定能够和乐相处。或许有的人会以为，把大的位置让人，把物质、享受等让人，自己承认一切错处，这岂不成为天下最大的傻瓜吗？其实，‘大智若愚’，那被认为是最大的傻瓜，才是真正最有智慧的。世间上的物质，不论积聚多少，终有散失用罄之时；崇高的权位，如希特勒、史达林虽在位时叱吒风云，得心应手；但是，当柏林失陷、当大限来到时，再高的权位也如过眼烟云。辛苦争得来，又有什么真正属于自己？人生所要争取的，除了名位、物质、享受外，还有很多，譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遥自在的人生。众人要的功名富贵给他，众人不要的人格道德自己好好拥有。如此则不但在人际间可以与人和谐相处，自己在人生的修持上亦可获得良多。
(四)如何使用金钱财物
佛陀曾经说过：‘金钱是毒蛇。’但一个在家修行的人，却不能没有金钱财物，妻子儿女的生活费、教育费、医药费，如果没有钱财又如何安置他们呢？但是，若一味地为赚钱而拼命，毫无精神的修持生活，钱财尽管再多，这种人生也未免太没有意义了。
一个佛教徒，除了日常生活所需外，还要挪出一部分钱来用于布施，因为一个人的福报有用尽的时候，恰如银行的存款，若不继续存储，则有用完之时，因此，必须为自己多种些福德；另外，也帮助了需要救济的人。
孝顺父母为人子该尽的职责，因此，在你的金钱中还要分出一些孝养父母，让父母在老年时能安然地过日子。此外，发展事业、储存急用、旅行参学等，在这里让我把它大约的划分一下，如十分之三作为生活、教育费，十分之三用于发展事业，十分之一布施社会，供养三宝，十分之一供养父母，十分之一参学旅行，十分之一储蓄，以备不时之需。
金钱只要取之有道，不必顾虑它是毒蛇，最重要的问题是使用金钱，若尽管储存、积聚，不知修福，不知供养，即使有再多的金钱又有什么益处？所以当一个人无常来临、大限一到时，还是赤手空拳的离开人世，留下庞大的家产，不是被充公，就是令兄弟阋墙，这岂不是枉费了一生的辛劳。
非常感谢各位，三天来大家从百忙中拨冗前来听讲，虽然路途遥远，却没有阻止大家听法的热忱；虽然座位拥挤，也没有令大家裹足不前。三天来，我以‘生活与信仰’、‘生活与道德’、‘生活与修持’来讲解佛教与生活的关系，最后，我以‘南传集经’的四句话，来作为三天讲演的总结，即：有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐，肯修行的人最安住，有智慧的人最可贵。最后，让我祈求三宝慈光加被，愿听闻佛法的人身心健康、阖家安乐，谢谢各位！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-23 13:43 标题: 续 44
佛 陀 的 宗 教 体 验
时间︰西元一九七九年十一月七日
地点︰国父纪念馆
听众︰法师、居士(弟子依空记)
各位长老法师、各位护法居士信徒︰
感谢佛陀的慈悲，使我们今天能够再度有这一分殊胜的因缘，聚集在他的光明之前。从今天开始，在国父纪念馆我们将举办三天的演讲，第一天我想讲的题目是‘佛陀的宗教体验’；第二天的讲题是‘阿罗汉的宗教体验’；第三天我想和大家谈谈‘菩萨的宗教体验’。
首先，我要向各位说明一点，就是宗教不是哲学，哲学重在分解、思辨、研究，而宗教则重在实证，此实证就是我所要讲的宗教体验。所谓宗教体验，有时不能以我们观念中的分别语言文字加以详尽的说明，宗教体验是超乎有形有相的语言文字的一种内心感受，甚至是扬弃语言文字，对生命所作的一种直观与返照。所谓‘如人饮水，冷暖自知。’水的冷热，非得亲自去尝一下不可；同样的，宗教的境界，亦必须实践才能有所体悟。
从昨天起，政府召集海内外学者专家，举行国建会，这些学者专家，对他们的所知所学有了深刻的体验，现在在会议中，把他们的体验、心得报告出来，贡献给国家、社会，以推动各项建设，因为他们的体会深，所以提供出来的意见倍觉宝贵。同样地，在宗教的信仰里，如果有深切的体验，信仰才能札根深厚，永不动摇。如果没有体验，纵使有信仰，也仿佛树木没有根，是禁不起外境的考验。有两句话说得好︰‘鱼在水中不知水，人在心中不知心。’鱼儿在水里悠然的游来游去，而不知道自己在碧波里，若向外界去求水的话，就是一种颠倒。我们每一个人都有一颗与天地宇宙一样广大无边的本性真心，由于我们对自己的宗教信仰体验不够，无法认识心中的一片灵台，遂缘木求鱼地向外纷逐，徒然离道愈远而已。古德说︰‘若人识得心，大地如寸土。’假如我们每一个人都能认识自己心中的人生，使生命扩大如虚空，日月星辰尽含摄在心中，大地哪里还有多余的寸土呢？
所谓宗教体验，并不在形相上的表现，也不在说得天花乱坠，而是生命的净化与升华，使我们能够转秽成净、转苦为乐。‘若能转物即如来，春暖山花处处开。’我们有时花费多少岁月，专精的研究教理，付出多少辛苦，专心一意的修行，无非想在宗教的世界里，证到一片属于自己的天地。可是有多少人，浪掷了多少的春秋，虚耗了多少辛勤，由于心为外物所役，不能转境成智，转迷成悟，对宗教的体验不深，所以不能和宗教的真理相应。‘修行三大劫，顿悟刹那间。’宗教的修持，虽经年累月，但体证是当下的，过去有许多参禅的禅师曾经透过他们的经验说︰‘我打坐、参禅数十年，只有一次在某某道场，坐了一支好香。’也有修净土念佛的人说︰‘我念佛念了四十年，佛七打了几百次，但是只有一次，在某个念佛堂念了一次佛很有感应。’再多的岁月过去了，再多的心血付出了，就在那么一次能与真理契合，能和诸佛菩萨一个鼻孔出气。他说︰‘就那么一次，我够了，人生夫复遗憾？’这就叫做宗教的体验。
今天我首先要把佛陀的宗教体验向各位报告，在说明这个题目之前，必须告诉各位的是，由于佛陀的宗教体验，不容易以有形的语言加以讲说，他的宗教体验，是无法以我们凡夫的分别知见加以了解的，只能相似的去忖度。如果我要向各位讲佛陀的宗教体验，大家听了也许会很失望。因为各位心目中的佛陀，是神化了的佛陀，不是我所了解的人格化的佛陀。佛陀，不是神，而是一个实实在在的人，一位完美无瑕的圣人，大彻大悟的觉者。下面我分成数点加以说明︰
一、佛陀的宗教性格与宗教情操
信仰宗教首先要具备宗教的性格和宗教的情操。综观中国佛教的现况，虽然佛教的信徒多如过江之鲫，出家僧侣也为数不少。但是真正具备宗教性格和宗教情操的人就为数不多了。什么是宗教的性格呢？具体而微来说，譬如要怀抱出世的思想；要具备远离染欲的性向；要拥有忍辱谦让的气度；要呈现喜好寂静、不乐喧闹的风格，要含存宁愿自己吃亏，对待大众厚道的美德。……有了以上这许多的条件，才可以说此人已具有宗教的性格。
过去有一位日本人批评我们中国人说︰‘中国人是个缺乏宗教情操的民族。’为什么非难我们缺少宗教情操呢？以儒家文化为本位的中国，一向较不注重宗教的性灵层面，即使流行于一般民间的宗教信仰，也欠缺宗教的情操。那什么叫做宗教的情操呢？宗教的情操所表现的是牺牲奉献的精神，只求施舍不图回报的胸襟，但是我们中国人接近宗教，不讲求牺牲奉献的为多数，普遍是以贪婪希求为出发点，充满功利主义的色彩。譬如︰顶礼佛陀的人少，祭拜鬼神的人众多；礼拜菩萨的人少，而膜拜妈祖城隍的人多。因为祭拜妈祖城隍，可以祈求到自己所企盼的幸福︰‘妈祖啊！求您保佑我发财，中爱国奖券。’‘城隍老爷！求您庇护我儿孙满堂，享受功名富贵。’这种信仰是建立在贪求觊觎的心理上，而不是奉献牺牲，真正的宗教情操是讲求无偿的奉献、默默的牺牲。譬如佛教的教主––佛陀，在因地修行时，往往为了救护生灵，而牺牲自己的生命，那些割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，皆说明了佛陀慈悲的心怀。佛陀自己躬身实践慈悲、救拔倒悬之外，并且时时教诫弟子们要牺牲自我，利益他人。佛教这种委屈自己，成全别人的思想，恰与世俗只知从他人之处获取，不肯付出些微的观念格格不入，注定了佛陀这种高远超俗的教义，曲高和寡，为一般短视浅见的众生所无法奉行。
宗教的情操除了讲求牺牲奉献之外，更要具备坚毅的心志、勇敢的气魄。佛陀最初要出家时，父亲净饭王抵犊情深，舍不得他出家。因此当尚未成佛的太子悉达多夜半离开王城时，王派人马不停蹄地追赶太子，请他回城。太子对追赶的人说︰‘世俗纷扰的世界好比一栋燃烧的房子一般，我好不容易从失火的房屋逃出来，怎么可能再愚痴地回身进入呢？社会上一切物质欲染，如同是我吐出来的秽物，我怎能再咽下呢？’佛陀以坚毅勇敢的心志，克服种种来自国家及亲情的横逆，终于完成出家、求道、成道的历程。
佛陀和我们一般人的性格有种种不同，最显著的相异点，归纳而言之，乃在于凡人以贪欲为快乐，而佛陀以贪欲为痛苦的渊薮，世间上的人喜好热闹议论，而佛陀则以喧哗纷争为苦事。譬如净饭王为了打消太子出家的念头，命令部属苦心孤诣地建设了春夏秋三时都百花盛开的宫殿，来取悦太子，但是太子出尘的心，丝毫不为五欲的享乐所打动。成道之后的佛陀，有一天和阿难尊者出外行化，行至半途，看到许多乌鸦在争食一块死亡多日的老鼠臭肉，互不相让，甚而啄伤对方。佛陀于是对阿难说︰‘末法时期的众生，争夺财物，打得你死我活，就好比乌鸦争夺臭肉一般愚痴可笑。’在已经觉悟的佛陀看来，世间的声名利养，就像臭肉一样，不值得贪求。佛陀的性格喜欢追求理想，他所希望达到的是追求到一个没有衰老的现象，没有疾病的痛苦，没有死亡的恐怖，一切都不损不减、至善至美、最真最圣的清净世界。这个常乐我净的境界，在污浊危脆的现世间是不容易完成的，是须要以广大的本愿才能庄严的。佛陀为了寻找另外一个无争无苦的理想世界，因此发起四弘誓愿，以无比的慈悲心度化一切顽强的众生；以坚韧的勇猛心断除一切障道的烦恼；以不懈的精进心学习一切趋道的法门；以无上的菩提心成就圆满的佛道。这一切异乎常人的性格、情操，都注定他成为众生慈父、救世教主的伟大佛陀。
二、佛陀的苦行生活与降魔精神
要想在宗教里有深切的体验，苦行也是一种过程，佛陀当初为了求道，特地跑到苦行林修苦行，体验宗教的精神。他首先训练自己在饮食上减少餐次数量，甚至到绝食的地步。佛陀在雪山六年，只食一麻一麦，以淡泊物质，来砥砺求道的心愿。由于绝食，身体缺乏应有的供给，使得他的手脚经常颤抖不已，心脏收缩不平和，身体虚弱无力，冷汗沁肤循环不良，眼前一片朦胧，无法分辨事物。想要坐起来时却躺卧下去，想要站起来时却倒卧下去，力不从心，完全失去自我主宰的能力。佛陀在绝食之前，有时也学习鸟群食粟，学习鱼儿喝水，学习牛羊吃草，学习猿猴啖果，严厉地要求自己从各个角度去修持苦行。除了在饮食上彻底地自我克制之外，佛陀更要求自己实践禅坐。佛陀训练自己静默宴坐，多少的光阴在静坐中流逝了，佛陀依然肘不就席，打坐观照自心。由于打坐的时间很长，树木的葛藤从他坐位的周围，穿过腰身，慢慢伸长出来；鸟雀在他的头顶上做了窠巢，丝毫没有惊动到佛陀甚深的禅定。佛陀由于饮食稀少，苦行又深，因此身体日益消瘦，皮骨相连。但是佛陀却更严格地要求自己，以停止呼吸来磨练自己。当佛陀如此严厉地训练自己时，全身感到极端的不适，只觉耳中轰轰如雷鸣，眼前金星撩乱、天旋地转，头上仿佛千百条皮鞭在抽打，骨中好像万把刀剑在挖割。这些苦行，使他的肉体遭到难以忍受的痛苦，但是更无法加以克服的是来自于内心深处的魔障。
平时我们一提到魔，总是联想到青面獠牙的guiguai，或者是妖媚惑人的魔女。其实魔不一定来自于外在的魔子魔孙，或者是夺人生命的鬼魅魍魉，我们心中就藏着许多的魔，伺机侵犯我们。魔概分之，在外指六尘的染着，在内指三毒蔽害。佛陀所感到的魔，如少年时代的种种甜蜜回忆，温馨难忘的亲情，对父亲姨母兄弟妻子的感情，交织成一面黑色的网，网住了他的心，不得自由。他所不想要的虚名假利，就像绳索一样，束缚了他的手脚，不能迈步前进。他所希望达成的，却因为种种的权势暴力，而不能如愿以偿。这一切逆境艰苦就是魔，而最大的魔莫过于欲念，佛教把财色名食睡称为五欲，是障碍佛道的魔。魔和鬼一样，社会上的人也知道把五欲看成魔鬼般来远离它们，譬如一个人酒喝得太过分了，就称呼此人为酒鬼；抽烟抽得上瘾时，称之为烟鬼；赌钱赌得不知晨昏，而又倾家荡产的称之为赌鬼；好财如命、悭吝不拔的，称之为财鬼；贪好美色的，称之为色鬼，可见五欲的魔鬼经常缠绕着我们，和我们打交道。在佛陀修行的过程中，财并不能动摇他，他以太子之尊，享受不尽的荣华富贵都舍弃了，何况是锱铢薄财，佛陀对物质视如粪土，没有拥有的念头。对于饮食也力求简单，不加重视。过去锦衣玉食，日食千金，不以口豢为乐。现在粗茶淡饭，甚至日中一食，也不以为苦。至于睡眠，时间的长短、床卧的舒适与否？对太子而言，都是无关紧要的事，反而以睡得少为乐事。谈到‘名’，佛陀当然没有名闻的欲望，他贵为太子，马上就可以继承王位，成为国王，接受万民的拥戴。他连国家都抛弃不要，还要什么虚名呢？他所想要的是解救众生，与一切众生共享共有，与真理同存同在。当佛陀将要涅槃时，弟子请示他说︰‘佛陀！你涅槃之后，我们应该如何对您思慕与纪念呢？’佛陀慈祥的回答弟子说︰‘在十字路口建立宝塔。’并不是佛陀希望建筑宝塔，好让众生纪念他，佛陀对于声名视如过眼云烟，增一分减一分都无损其人格。佛陀嘱咐弟子建宝塔，主要是让众生见塔如见佛的真身，知道精进学法，只要对大众有益处的事，佛陀都会慈悲去做。目前社会上有一些人，做一件好事功德，为了表示清高，则说︰‘我不要名，替我登记无名氏好了。’登记无名氏，仍然要名，为什么？因为执取了‘无名氏’的名。佛陀对人间的名声闻达，早已觉悟其虚妄性，佛陀所做的一切，只想对众生有所贡献。
在佛陀降魔的心路历程中，比较难克服的是‘情欲’。情欲是一种本能的冲动，也是生死流转的根本来源，是超凡入圣必须通过的难关，但是有时心中所想的却不能和行为合一，必须以极大的力量来加以克制内心的欲念。佛陀在雪山六年的苦行生活中，藉着吃得少、睡得少，来劳其筋骨、饿其体肤，以减轻欲念，但是佛陀最后觉悟到︰世间上的人追逐物欲，沉迷在声色犬马之中，太过享受固然不易达到解脱大道，但是太过于苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能证悟菩提。一切的苦行是没有办法进趋大彻大悟的法门的。最好是舍弃苦乐二边，过着不苦不乐的中道生活。佛陀经过这一番深切的体验之后，了解苦行的不究竟，于是离开了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐于金刚座上，重新调整修行的方法，来观照宇宙人生之缘起本心，终于夜睹明星而大彻大悟，成为圆满正觉的佛陀。
三、佛陀在菩提树下的证悟
佛陀在金刚座上，究竟证悟了什么？佛陀所证悟的是︰‘我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。’佛陀所证悟的是什么道理？我简单地将之分为四点来说明︰
一、佛陀感到过去的人和事都清晰地浮现在眼前，历史上的种种都历历如绘地展示在眼前，过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密的联缀在一起，原来无始无终的时间，是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的风光霁月，说明了佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时中。
二、佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。这说明了佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍一切处而常宣法音。
三、佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，只是假名而已，而众生无知，执假为真，计较人我是非，妄起贪嗔痴，以圣者的智慧来看，实在是百无聊赖，甚为可悯！佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已，身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃‘我执’在作崇，一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时的心情，恰如般若心经的‘照见五蕴皆空’，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。
四、佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有对待、差别，虽是草木砂石，也具有菩提道种，皆为平等。佛陀发出震撼古今的宣言说︰‘奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想而不能证得。’一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死海中，佛陀证悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含于万法缘起的理则之中。所谓缘起，即待缘而起，没有独立性，恒常性，所谓缘起者，即相互因成，物物之间，互为因缘，关系密切，人我本为一体，我和你非二，乃至一切万物皆无差别，生命彼此是贯穿在一起的，融合在一起，彼此没有隔阂，没有障碍。一切的生命皆由如来藏中所引发，菩提种中所生，我即众生，众生即我，因为万物一体，心佛众生三无差别，我帮助你，非帮助你，而是爱护自己。我仇恨你，即仇恨自己，如果能够了解此理，则人人彼此应该互相尊重，共容共成，佛陀由于证悟了实相，因此兴起大慈悲心、大平等心，运用大智慧来救度和他一体不二的众生。
四、佛陀在觉悟后宗教体验的生活
觉悟后的佛陀，如何享受他的般若生活，我分四点来说明︰
(一)佛陀的一日生活
各位想像中佛陀一天的生活，或许如小说家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天法师间，运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神，而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此︰早上天尚未破晓即起:盥洗，然后打坐。有人或许会感到奇怪，佛陀都已经成道了，还要打坐做什么？佛法对于学佛的人有两方面的受益，一为自受用，一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐，也就是自度自利；他受用即弘扬佛性，让佛法的法益普被于三根，是利他度人。能够在佛法中体会到自受用，则必能植根深厚，虽经诋毁侮辱，遭到横逆迫害，也不会忘失道心，率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心，广度一切有情，则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用，自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟，仍然勤修禅定法门，此乃佛陀自受用的境界，在禅坐中和真理融合在一起，享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智慧慈悲，去教化众生，以收他受用之效。
佛陀禅坐之后，然后出门托钵。托钵的制度，在原始佛教僧团中，非常被重视，因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起，缁信以饭食来供养僧侣们的色身，僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命，一为财布施，一为法布施，财法二施，等无差别。佛陀托钵毕，为供养的信徒说法，使他们于信施中，得闻清净法，生大欢喜心。然后返回精舍，食用托钵而来的供养，食毕洗涤瓦钵，吸取清水，沐洗双足，整理衣单，铺好座位，然后安详入座。即使是圣者的佛陀，也很重视生活中的勤劳作务，佛陀以身作则给我们树立了一个典范。
佛陀打坐完毕，集合比丘弟子们开示教诫，主要讲的是戒法律仪，使弟子们能够如法行止，维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后，有些信徒由于清晨晚起，来不及供养佛陀，这时候三五成群的把东西送到精舍，等待供养佛陀，佛陀接受他们的供养，并且慈悲地为这些信徒讲说佛法，使他们福慧双修。信徒们离去之后，佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视，看看出家的弟子们如何精进修行，并且即时给予最适当的调教，解决弟子们的困难，佛陀的慈悲就像和风煦日，无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后，这时候大约下午四时或五时，于是再盥洗、沐浴，然后静坐。到了夜幕低垂，佛陀仍然不忘说法。初夜时，把遭遇重大困难、问题重重，或者是烦恼深重，打不开心结的弟子，个别叫来，殷殷地开导他们，佛陀的慈爱仿佛春晖般的细腻，随时随地都关护着弟子。中夜时，大约晚上十一、二时，佛陀在禅定中，为天人演说天乘之法，使他们生大信心，护持佛法。到了后夜，相当于子夜二、三时，佛陀或者经行，或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。
佛陀的日常生活，粗观之，不是和我们的生活没有两样吗？佛陀和我们凡夫相同，也必须吃饭睡觉，也一样走路讲话。其实细察之，其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活，和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟，乃警示沙门释子不忘常行清净戒法，即持戒波罗蜜；沿门托钵使信众得种福田，并为之说稀有之法，即布施波罗蜜；不分贵贱，次第乞食，不避侮蔑，普行劝化，即忍辱波罗蜜；洗钵铺床，勤奋不怠，是精进波罗蜜；静坐瞑思，观照空理，即禅定波罗蜜；这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活，即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六度生活。
我们凡夫也一样的穿衣饮食，但是所表现的心态却大不相同。《阿含经》上说有情众生以四种食物长养依身︰一为摄养滋长形体之段食；二以衣裳华盖香油使肌肤接触之后，产生触喜爱乐之事的更乐食；三为靠思念以忘饥的念食；四为以心识而支持身命的识食。经上又说圣贤五种出世食，一为禅食，一为愿食，一为念食，一为解脱食，一为喜食。根据《心地观经》的说法，三世诸佛出生于世间时，则为众生演说四食，但是这四种都是有漏的世间食，只有法喜禅悦食才是圣贤所食的。我们食用一切，持的是贪着、差别的心念，骄矜自满的态度。佛陀每吃一口饭，则感念众生的恩泽大如须弥山；每踏出一步路，就想引导众生跨过茫茫苦海；每讲一句话，无不想将佛法贯穿众生的心房；佛陀沐浴，是为了洗净众生无始以来所薰染的尘垢；佛陀巡视教团，是希望众生能够早日成佛；佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦，无时不在随地随处行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中，每日仍然不忘独居瞑思；从日常的一言一行中，呈现出不贪、不嗔、不妄求，无对待、无差别、无执着，真理合一的圣者境界。‘平常一样窗前月，才有梅花便不同。’佛陀的生活是多么的平实而又不同于凡俗！
(二)佛陀如何应付困难和挫折
佛陀虽然过的是六度的生活，但是佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。你们各位处世接物，遇到困难和挫折时，如何来应付呢？是消极的逆来顺受，还是积极的排除困难。现在我举一些例子来说明圣者的佛陀，如何以他的智慧来排难解纷。
佛陀成道以后，受到国王乡绅们的供养固然很优厚，但是有时出去托钵，无人布施空而回的例子也有。有一个富人名叫阿耆达，到祇树给孤独园聆听佛陀说法，看到佛陀相好庄严，生大欢喜心，想请佛陀到自己的住处供养，于是请求佛陀说︰‘佛陀！请您到我住的随兰然地方，接受我的供养。’佛陀说︰‘你住的地方离开这里有一二百里，太远了！’‘佛陀！那里的确偏远了些，但是那里没有佛法，那里的大众需要您的法雨滋润。’‘我的徒众很多，不便前往。’‘佛陀！没有关系，我的住屋宽大，请比丘一齐去，让我行布施吧！’佛陀看到阿耆达诚恳的邀请，为了不忍拂逆他的好意，于是答应他的请求。
阿耆达一看佛陀答应接受供养，满心欢喜地回去。回到家里，三朋两友力邀他参加宴会，并且建议把阿耆达家的花园布置得美仑美奂，共同举行舞会娱乐。阿耆达一时迷于玩乐，竟然把供养佛陀及佛陀弟子的事忘了，更甚的是，阿耆达并嘱咐仆人，舞会期间，一律不见访客，以免打扰。
约定的日期终于到了，佛陀带领弟子来到阿耆达的家，阿耆达和友人正在后花园鼓瑟作乐，仆佣也不敢进去通报，没有人招呼佛陀。佛陀无法，只好对弟子们说︰‘这户人家忘记约定，我们大家四散到各处去托钵吧！’屋漏偏逢连夜雨，大家到处去托钵，不巧此地刚遭逢饥馑，民风浇薄，没有信仰，看到一群比丘，手持钵盂来托钵，大家紧闭门户，不愿意供养。三天过去了，五百弟子，持钵出去，都是空钵而回。弟子们三天粒米未食，佛陀也寸食未进，弟子们还能忍耐，但是关心佛陀的弟子非常着急，想尽办法托些食物来供养佛陀。最后阿难尊者好不容易托到一些马吃剩的麦子，百般拜托另一户人家，将此半钵的马麦煮熟，然后亲自捧给佛陀食用。佛陀看看一群饥饿的弟子，不忍独自享用马麦，于是叫弟子们坐下，共同来分享这半钵常人无法下咽，而香味四溢的马麦。饥肠辘辘的弟子们分享佛德，吃到这珍肴美味，顿时饥饿全消，法喜充满，大家感谢地说︰‘佛陀！唯有依靠您的威德，我们才能通过难关。’大家欢欢喜喜地跟随佛陀回到精舍。
佛陀和弟子们返回精舍不久，阿耆达蓦然想起供养佛陀的事来。‘唉呀！不得了！我要供养佛陀，佛陀光临了吗？’仆人回覆他︰‘早就回去了！’阿耆达听了，赶快备办丰盛的物品，带着惭愧的心，到祇园精舍去向佛陀忏悔。佛陀看到一脸羞惭之色的阿耆达，温和的安慰他说︰‘没有关系，人难免会遗忘，事情已经过了，不必再耿耿于心。’佛陀的境界，早已超越世间的有无得失，丰富的供养牵动不了他的心，空无一物，甚至食非人之食，也不以为忤。佛陀在有无之中，已经证得有无一如，自性平等的境界。
佛陀所遭遇到的困难非常多，尤其由于弟子们而招来的麻烦，更是不在少数。譬如有一对男女青年已经订好婚约，并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼，准备带去给婆婆。饼刚刚做好，恰巧一位比丘来托钵，信仰虔诚的少女于是把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享，美味可口，口齿生香。于是没有食用到的比丘们，纷纷到少女家中托钵，少女把要带去当礼物的饼全部供养比丘了，最后只好改变主意，明天再去会见婆婆。可是几天下来，比丘们天天来托钵取饼，少女始终无法成行，终于引起男方的误会，扬言说︰‘双方约好日子怎么不来呢？莫非想赖婚不成，既然你们如此的不诚意，我们就不要结婚吧！’男方不听女方解释，强行解除了婚约。女方的父母看到女儿因为供养比丘，而遭到被退婚的伤心事，就把此事一五一十地禀报佛陀。佛陀一听，立刻召集全体弟子，制定戒律，告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心，希望普天下有情人皆成眷属，非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的，说明佛陀是出世而不离人间的。
佛陀受到来自外道的迫害也很多。有一位年轻貌美的女郎名叫战遮，为外道所买通。有一天趁着佛陀登座说法时，把自己扮成孕妇，企图破坏佛陀的名誉。讲堂内大众正鸦雀无声，聚精会神地聆听佛陀演说妙谛，战遮女突然站起来，嗲声嗲气地指着佛陀说︰‘释迦！你满口的慈悲道德，但是我肚子里的孩子，你打算怎样？’深信的弟子们一听惊慌失色；信心不坚定的弟子，开始动摇起来。但是佛陀神色不变，心平气和继续说法。战遮女一看佛陀如如不为所动，于是跳跳嚷嚷，想要扰乱清静的道场。就在蹦跳之间，藏在衣内，绑着小盆子的绳子断裂，小盆子咚咚咚地滚了出来，恶毒的计谋暴露无遗，战遮女羞惭地抱头鼠窜。
外道一看陷害佛陀的技俩失败，仍然不死心，又怂恿一位名叫孙陀利的女子，经常出入祇园精舍，以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道所杀，嫁祸于僧团，但是佛陀以大智慧，使得原凶就擒，洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击，真是磬竹难书，但是丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。
这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害，并不能影响佛陀为教为众生的悲心。佛陀感到伤心的是来自于内部的不和，尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中，由于对象普遍摄纳，因此佛陀的弟子有圣贤，也有愚劣，良莠不齐。僧团本是讲求六和无诤的团体，但是有些根器比较顽劣的弟子，有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法，弟子们发生激烈的争执，互不相让，佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止诤的感人故事。在种种艰难困厄之中，让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多，为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀，破和合僧。事实上提婆达多认识不正确，佛陀是以他那如明月般的圣洁道德来领导僧团，不是任何暴力或权势所能取代的。
提婆达多自己背叛了佛陀，并且恶毒地对佛陀的弟子发出宣言︰‘你们跟随佛陀出家，现在佛陀已经渐渐老了，佛陀的僧团，苦行色彩越来越淡薄，不认真修习苦行，怎能成道？我有阿阇世大王的护持，要苦行、要物资都比佛陀方便。’一些信仰不坚定的弟子，经不起提婆达多的诱huo，也背叛佛陀，见风转舵投到提婆达多的团体。大家想想︰一心一意致力于组织清净无诤的僧团，维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀，遇到这样的事，怎不伤怀？但是佛陀哀而不怨，静静地开示弟子们说︰‘芭蕉的心如果长实了，就容易倒榻；骡马如果怀孕了，离死期就不远；小人如果得到太多的供养，享受的物质太丰富，道业就容易消失，失败就迫在眉睫了。’佛陀所哀伤的是众生的愚痴，自弃真理之门而不自知，而不是为个人的荣辱伤感。
跟随提婆达多的弟子，凶恶地发出狠话，要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶快准备棍棒，以保卫佛陀。佛陀一看弟子们要动武起来，莞尔一笑，告诉大家说︰‘你们太傻了，成了佛陀的人，还要用棍棒来保护吗？收起来，大家静坐念佛念法念僧。’佛陀的大弟子舍利弗，于是到对方那里，展开无碍的辩才，把背叛佛陀的弟子，甚至提婆达多的弟子说服过来，投归佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子，不嗔不喜，只是淡然地说︰‘只要回头就是彼岸，大家精进，切莫放逸！’已经证悟无生的佛陀，是不会唾弃任何顽强的众生，佛陀只是担忧圣教的衰微，众生随业轮回，时时兴起大悲心救渡沉沦。
除了内忧外患所交叠而成的煎迫之外，佛陀一生所遭遇的坎坷，实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年，父王净饭王、姨母大爱道的涅槃，弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯，甚至释迦族的被灭，都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀，充满着人间的感情，面对生死无常，不是如草木般枯槁无情，只是佛陀是证悟真理，了脱生死的圣者，彻悟人有生老病死，分段往还，而法是恒常不变。一切的攻击伤害，对佛陀而言，都是进趋真理之途的逆增上缘。
(三)佛陀如何教化弟子
佛陀教化弟子是依据弟子的根器，而给与种种不同的教化，好比医生视病人病情的不同，而施以各种药物。佛陀对于执着太重的，就叫他学习放下。譬如有一个弟子对佛陀的教导尚能领受奉行，就是法执牢不可破。有一天此人攀登山岳，将至顶端时，不慎跌入山谷。当此人正悬在半山腰，上不不得，大喊救命时，佛陀即时现身崖边，对着手攀断枝，双脚悬空，哀哀求生的弟子说︰‘我可以救你，但是你必须听我的话。’‘佛陀！到了此刻，我还能不听您的话吗？’‘好！请你即刻把手放下。’‘哎呀！佛陀！怎能把手放下，那是要跌下悬崖，粉身碎骨的啊！’手不放下，佛陀就没办法救助此人，我们如果不放下我执、我见，佛法再好，也无能为力，信心不够，永远无法和佛法相应。
佛陀对于能够依教奉行的弟子，耐心的给予调教，对于不能依教奉行的弟子，也方便的加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行，了悟苦行的不究竟，但是弟子大迦叶喜好苦行，修持头陀，佛陀虽然不加以鼓励，但也不阻止，并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。譬如阿难尊者为佛陀姨母请愿，让女众出家。佛陀对于不能依教奉行者的意见，也不会坚持己见，固执不采纳。
佛陀对弟子的爱护是细微的，再愚笨的弟子，佛陀也不厌其烦，谆谆教诲。佛陀的弟子中，有一位名叫周利槃陀伽，脑筋鲁钝，看经过目即忘。他懊恼异常，佛陀于是教他持诵‘拂尘除垢’的偈颂。周利槃陀伽遵照佛陀的指示，每天手持扫帚，一面认真地洒扫尘埃，一面用心地持念‘拂尘除垢’，佛陀并不时的给予开示。日复一日，年岁推移，终于扫除内心的尘垢，重现智慧之光。
对于懈怠不知精进的弟子，佛陀激励他上进；对于操之过急，过分勇猛的弟子，佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘，是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性，乍入僧团，不适应沙门生活的清苦，加以他过于精进，身体不支，因此一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿，于是就近取喻，告诉他说︰‘修行就像弹琴，琴弦拉得太紧容易断，放得太松则不能成音，如果不急不缓，就能弹出美妙的音声。修行也要不急不缓，恰到好处，才能持久有成。’
佛陀对于弟子的教化方法，常是观机逗教，应病予药。而所教化的对象，则不分贵贱、贫富，一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离，佛陀都慈悲纳受他们，成为僧团中的一分子；佛陀曾经救度五百贼人，弃邪归正，信仰佛教；并智引三迦叶兄弟，皈依正教。佛陀亦曾教导妓女，使入正道；感化鬼子母，爱人子如己出。
佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女，佛陀并且举例说︰一个父母生有七个孩子，六个身体健康，健壮如牛，只有第七个孩子体质羸弱，百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的，但是对于病痛的孩子所付出的关爱是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生，也是格外怜悯、体恤的。又好比有三块田畦，第一块嘉禾累累；第二块由于缺水，因此果实苦涩；第三块则土壤贫瘠、荒草丛生。农夫如果要开荒屯垦田园，一定先耕种第三块。常人生病了，才需要医药诊治；幼童由于懵懂无知，才需要庠序之教；众生有了烦恼，才需要佛陀的慈光被照、法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒，是众生倾诉委屈、心事的良师。
佛陀如何摄化弟子呢？略而言之，约有四点︰
(1)以慈摄众︰佛陀不辞辛苦为有病比丘看病，扶侍其起居，为比丘煮粥疗饥，并为目盲的弟子穿针缝衣，不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众，而以世间无以伦比的慈悲来摄众。
(2)以法领众︰佛陀不以权威武力来压迫大众，权威只能服人之面，而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范，崇高的道德，伟大无匹的人格，使众生由衷生起恭敬，接受他的领导。
(3)以智教众︰佛陀成道以后，四十余年间，昼夜六时、三周演说四谛十二因缘妙法，并且善喻举例，出以幽默轻松的口气，来开启弟子的迷津。
(4)以法养众︰佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生，而以禅悦法乐来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日，而法喜是历久弥新，源远流长。
(四)佛陀如何享受宗教验体的生活
佛陀对于世界一切的享乐，已经断除贪恋之心，但是佛陀在宗教体验的生活之中，享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢？
(1)以如生活︰佛陀已证得真如法身，不为五尘所染，不随五欲而转，一切如如不动，而能应行世间，普渡有情。如皓月映千江，自性本清净；似丽日悬天际，光明遍照耀，慈悲不减，智慧彰显，是表现法身遍在、应世无碍的真理生活。
(2)以缘行化︰佛陀观十二缘生缘起之法，而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘，能度则度，毫不着意。经上说︰‘佛门虽广大，不度无缘人。’佛陀虽有种种神通，然不能度无缘之人。以众生无尽，因缘不具足，更显出佛陀的慈悲无限，待缘而度一切众生。众生虽顽劣，不知亲近善法，但是佛则常垂双手，等待众生伸出求救的手，因缘聚集，佛陀仍然不弃任一众生，慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人，更扩而大之，‘无缘大慈，同体大悲。’普济一切有情，佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知。
(3)以智拥有︰佛陀未出家前，拥有美满的家庭，显赫的功名，享用不尽的富贵。出家后，受到国王的优厚礼遇，檀信的虔诚爱敬，营建精舍道场，资具无缺；弟子入门者众，常随左右，集至高无上的荣耀于一身。但是在佛陀的心目中，这些东西好比浮云行空，瞬即消逝，不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来，还施于十方信众，随缘来、随缘去，恰似蜻蜓点水，了无余波，自在消遥。佛陀所拥有的是如来种子的散播，菩提道种的深植，这是无上智慧的拥有。佛法本自具一切，在佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝，这是千金难换，不增不减真理的融合。
(4)以定安住︰我们经过一天的忙累，需要温暖的家来安顿疲惫的身心；鸟儿觅食厌倦了，也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是危脆的国土，必有毁坏的一日，什么才是永久无忧的安乐国？吾人应该安住在哪才安然无恙呢？佛陀告诉我们一个去处，安住在禅定之中。禅定的世界，是个‘寂然不动，感而遂通’无住的活动世界，这里面充满无限的禅味，深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅的风光，与宇宙天地俱在的永恒。
今天将佛陀的宗教体验，简单地分成数点向各位说明，希望大家都能有所得。佛法如大海，能够得到一瓢水，也就受用不尽了。非常感谢乐观长老、台北佛教会的理事长以及各位法师、信徒的大驾光临。明天我想讲的是比较开放、有趣的‘阿罗汉的宗教体验’，希望三宝加被大家，我们明天准时再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-24 12:36 标题: 续 45
阿罗汉的宗教体验
时间︰西元一九七九年十一月
地点︰国父纪念馆
听众︰法师、居士(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒︰
今天是佛学讲座的第二天，昨天我们讲过了佛教教主释迦牟尼佛的宗教体验，今天我们接着要讲的是佛陀的弟子阿罗汉的宗教体验。昨天我们说到佛陀为了体验真理，历经艰难困苦，终于证悟成道，创立了六和的僧团。阿罗汉为了学道求法，也不惜一切辛苦，成为僧团的柱石。今天，在人文荟萃的台北，像佛陀一样怀抱弘扬真理，同阿罗汉一般具有求道精神的人，一定很多，所以在了解佛陀慈心悲愿的宗教体验后，势必急于要知道阿罗汉的宗教体验。
一、阿罗汉的意义
一般人提到阿罗汉，总以为是奇形怪状、其貌不扬，甚至是疯疯癫癫的人；或者是如神仙一般，神通广大，天法师间，翱翔自如。在中国佛教里流行着两句话︰‘内密菩萨行，外现罗汉相。’意思是说此人内心很慈悲，含藏无尽的智慧与正直，但是表现在外面的，却是如济公僧一般疯疯癫癫的格调，这个称为罗汉相。而常人往往认为阿罗汉就是一副装疯卖傻、不修边幅的憨态，其实皆冤枉了阿罗汉，错认了阿罗汉的真正面目。下面分四点来说明阿罗汉的意义，使大家认识阿罗汉的真正风貌。
(一)阿罗汉的风姿
阿罗汉的风貌并不是癫痴憨傻，反而是非常注重威仪庄严的，从跟随佛陀出家修道的弟子们来看，或者以佛陀的十大弟子为例，阿罗汉各有不同的风姿，有的如满腹经纶的学者，有的像文质彬彬的绅士，有的似温文儒雅的君子，大部分都是威仪堂堂、风度翩翩。譬如《金刚经》中所提到的须菩提尊者，他那谦和、忍让的德行，及发诸于外的修养，一看就让人明了是圣者的风姿。须菩提安坐在一处，别人请他坐到别处，他立即坐到别处去；刚一落座，又有人叫他坐回原位，他也不以为忤地回到原位坐下。有时站着，有人就叫他坐下，过了片刻，此人又叫他站立，他始终心平气和地随顺他人的意思行止，毫不计较。这种忍辱无诤的风度，不正是圣者的榜样吗？生活在今日纷扰烦嚣的大家，应该学习须菩提尊者的忍辱谦和，才能安和乐利的过日子。譬如我们搭乘公共汽车，有人争先恐后地抢着上车，让他先上，表现我们宽容的气度；骑摩托车、驾驶汽车，不要逞一时之快抢车道，应退让一步，不但可以确保自身的安全，并且可以影响他人，提高社会的道德风气；在家庭中，父母、夫妻、亲戚，有利益时，彼此不要贪求争夺，应该让给对方，不意气用事，不斤斤计较，以表修养。
从上面的例子看来，或许有人会怀疑佛教是要人处处忍让、吃亏的宗教，其实不然，佛教有时也告诉人要勇敢争取，只是佛教教导人争取的，不是个人的声名利益，而是争大众的利益，为国家民族的存亡兴盛而争。我们可以再从佛陀十大弟子之一的富楼那，他所表现的英勇风姿，略知一般。
富楼那尊者是佛陀诸大弟子中，非常善于说法的大阿罗汉，经常往来于各地，宣说佛陀的教义。有一天，他恭敬地来向佛陀辞行，打算到北方的偏僻地区──蛮荒未开的输卢那国布教。佛陀听了之后，赞许他的弘法热忱，然后委婉地说︰‘富楼那！那个地方文化未开，民风暴戾，老百姓野蛮粗鲁，弘法布教很困难，你最好不要前去。’
富楼那信心百倍地回答︰‘正因为输卢那国的人性凶恶，人民知识浅薄，弟子更要前往将佛法传给他们。’
‘话虽如此，但是当地的人民，不但不接受你的佛法，并且会破口恶骂你。’
‘佛陀！他们詈骂我，又不痛不痒，只要他们不打我就好了。’
‘万一他们用棍棒、瓦石打你呢？’
‘那也没有关系，只要不将我打死，让我一息尚存，我还能宣扬如来的圣教。’
‘如果他们穷凶恶极地把你打死呢？’
富楼那意志坚决，毕恭毕敬地回答佛陀说︰‘佛陀！即使他们把我打死了，也没有遗憾！我身为您的弟子，有机会将生命供养佛陀，为真理而牺牲，我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿！’
大家从富楼那尊者这种大勇无畏的风貌，可以推知阿罗汉哪里是退缩消极的避世者呢？我们处于横逆频仍的今日，要学习富楼那的精神，为了国家民族得以延续生存，历史文化得以宣扬弘大，即使把生命贡献出来，也是值得的。
在常人的观念中，阿罗汉一定是个终日眼观鼻、鼻观心，静坐无为，不管人间诸事的自了汉，事实上阿罗汉是充满了热情，如佛陀的弟子目犍连尊者即是。有一次，外道为了阻碍佛陀到某处说法，把佛陀必须经过的一座桥梁破坏了，目犍连于是运用神通，将系于身上的腰带，化成一道桥，让佛陀平安无阻的到达彼岸，留下‘宝桥渡佛’的美谈。后来他为了解救五百释迦族的生命，不惜冒犯佛陀所不喜欢的在白衣群中施展神通。他这种卫道护法、甘冒呵责的热情，让几千年后的我们，在瞻仰他的风范之余，深深敬佩不已。还有阿难陀尊者所呈现的温和谦让的美德、忍受批评毁谤的雅量；迦旃延尊者善于议论的无碍辩才，令邪说遁隐，圣教显扬，使我们在翻阅记载尊者们风姿的圣典之际，虽然时隔数千年，钦佩之情，油然而兴。阿罗汉的风姿是什么样子呢？是谦逊、是温和、是勇敢、是热情、是活泼、是积极进取的圣贤风姿。
(二)阿罗汉的性格
东西有它们不同的性能，人类有异于他者的性情，同样地阿罗汉也有其超乎常人的性格。证得了果位的阿罗汉们，大多数从忍辱、无诤、少欲中发扬他们清净的佛性，表现他们崇高的德性。我们从舍利弗尊者的事迹里，便可以了解阿罗汉忍辱是多么地可爱！
佛陀的弟子们经常是跟随佛陀到各处行脚、布教，在众多的弟子中，圣贤固然有，风度较差的愚痴比丘也不是没有，把凡是出家的弟子都当做圣贤看待，并不正确。所谓证得阿罗汉果的圣贤比丘，是要经过佛陀印证，不是人人如是，一蹴可及的。有一次，大家随着佛陀出外布教回到祇园精舍时，自私的六群比丘抢占上等床铺、坐位。本来争夺安逸，原为人之常情，但是六群比丘的这一番争抢，把首座长老舍利弗的床铺也占去了，尊者无奈，只好沐着清凉的夜露，盘腿坐在大树之下。夜半时，佛陀起来巡视，看到月光朦胧的树影下，端坐着一个人，于是问道︰‘是谁坐在那里？’
‘佛陀！是我舍利弗！’
‘咦！舍利弗，你怎么不在室内安息，而在树下静坐呢？’
舍利弗谦逊的回答说︰‘啊！佛陀！今天来精舍的人很多，房间都住满了，我在树下禅坐，也是一样的修行。’
佛陀座前智慧第一的弟子舍利弗，对于后辈的小弟们蛮横不合理的行为，都能慈祥的加以包容礼让，无怪乎佛陀一再的赞美他的人格高超。
又有一次，舍利弗带领比丘沙弥们出外去托钵乞食，回到精舍，佛陀问当时还是小沙弥的罗睺罗托钵的情形︰‘你们今天出去托钵乞食，都非常顺利吗？’
‘佛陀！信徒都把甘美的食物供养给大阿罗汉，信徒是不会以美食供养我们小沙弥的。’
佛陀一听，非常惊讶，于是把长老的舍利弗叫来问︰‘舍利弗！今天你受了不净食，是真的如此吗？’
所谓不净食，就是托钵乞食时，不平等行乞。
罗汉们都证有神通，舍利弗听了佛陀的话之后，运用神通，把吃下去的东西全部吐出来︰‘佛陀！我所食用的就是这些，我不敢违背您的教诫，行乞不净之食。’
舍利弗虽然受到后辈小沙弥的冤枉，而能以长老的心量宽恕他们！即使遭受佛陀的指正，毫无不平之气，总是感恩的接受教导。
具有阿罗汉性格的人，非常注重仪表的庄严、行为的安详，一举一动，讲求中规中矩、不缓不急，有些更是表现出拘谨严峻的样子。佛陀成道后，有一次回到祖国──迦毗罗卫国，刚好逢到剃头的时候，于是大家想找一位理发师来为佛陀理发。贱族的首陀罗族中，有一个理发师名叫优波离，也就是后来佛陀十大弟子中持戒第一的大弟子。在俗的优波离理发技术高明，遐迩闻名。有人举荐他为佛陀理发。优波离一听到要为至尊至贵的佛陀理发，惶恐万分，推诿不敢前去，跑回家中，把事情一五一十告诉母亲。他的母亲劝他说︰‘佛陀是大智大觉的圣者，他不会看轻我们首陀罗族的，让我陪同你去亲近佛陀吧！’
在母亲的鼓励和支持下，优波离像个怯场的小孩子，诚惶诚恐去地为佛陀理发。
优波离小心翼翼地拿着剃头刀，聚精会神地剃着佛陀的头发，一旁陪伴的母亲就问佛陀︰‘佛陀！优波离替你理发，你觉得他的手艺怎样？’
‘他的腰身好像过于弯曲。’
大概优波离想到对方是佛陀，因此不敢掉以轻心，特别恭敬谨慎，身体就弯曲下来。现在一听到佛陀嫌他腰太弯了，赶快集中精神，挺直起来，因此进入初禅的境界。剃了片刻，优波离的母亲又问︰‘优波离现在的样子好不好？’
‘现在身体似乎又太僵硬挺直了。’
优波离一想，不能太紧张，赶紧放松身心，一心一意剃头，当下就进入二禅的境地了。
过了一会儿，他的母亲又问了︰‘佛陀！现在优波离怎么样啦？’
佛陀说︰‘一呼一吸，出入息太粗重了。’
因此，优波离急忙调整呼吸，使声音不致太大，过于粗鲁，均匀平和，因此而进入三禅的功夫。
他的母亲接着问︰‘佛陀！优波离现在又如何呢？’
佛陀赶快对身旁的弟子说︰‘优波离现在一念不生，已经进入四禅的境界，你们赶快将他手中的剃头刀拿下，扶助他，不要让他倒下。’众人于是将手持剃头刀，进入禅定中的优波离扶下，以免发生意外。因为证得一念不生、四禅境界的人，他的心已经逐渐和虚空相应，不再为形体所分别运转。
优波离由于个性拘谨细腻，做事求精求好，在剃发中就能证入四禅，后来出家求道，成为佛陀的首座弟子之一。优波离虽然出身贫贱，但是进入佛陀所创立的僧团，四姓出家，皆为沙门释子，再也没有贵贱和贫富之别。从优波离的出家、证果，乃至后来成为佛陀十大弟子中持戒第一的大弟子的事迹来看，佛陀所提倡的是打破阶级、种族真正平等的宗教。任何一个社会，任何一种行业，要达到完全平等是很困难的。贫富如何平等？智愚如何平等？老少如何平等？各位在社会上各种环境中，从事各种行业，过着种种的生活，要求一律平等当然不容易，但是不管男女老少、高下贫富，到了佛陀的法座之前，人人平等无别，即使有不同，那也是个人修行、发心上的‘平等示差别’罢了。
除了优波离表现出拘谨的性格外，还有如阿那律尊者的自持也是甚为严谨的。有一次阿那律到一户人家托钵，恰逢天色已晚，灰蒙欲雨，只好投宿此人家中。刚好这家人都出外，只留下一位貌美的少女看家，少女看到阿那律尊者英俊的仪表，怦然心动，百般献出殷勤表示爱慕，虽美色当前，但是尊者心如冰山，不为所动，并且开导少女，引度她出家。从此阿那律尊者发誓不再投宿世俗人的家中。证得阿罗汉果的人，对于物质需要恬淡知足，对于情爱欲望也能自持疏解，过着一种法胜于情的无欲生活。
阿罗汉虽然断除种种烦恼，看透世间的种种虚妄，但是有些阿罗汉所表现的执着，尤其是法执，有时也是牢不可破的。譬如佛陀的弟子大迦叶尊者，喜持头陀苦行，往往着粪扫衣，日中一食，或在冢间、或于树下，观无常苦空之法。年纪渐渐大了，也不以餐风露宿为苦。佛陀体恤他，几次要他回到精舍修行。大迦叶虽然恭敬佛陀，但是对于修习苦行，却不肯轻易放弃，他请求佛陀允许他继续修习头陀苦行，以激励坚毅的心志，庄严自己的道业，以便将来为教而努力。智德圆满的佛陀，也很圆融方便的成就他的心愿。他这种择善固执、据理力争的态度，比起一般没有原则，随波逐流的泛泛之辈，让人感到多么的可爱！古人说君子无所争，但是为了真理的完成，君子是坚持到底。阿罗汉的性格是无诤、忍让、知足少欲，但是却热心坚守于求道的立场。
(三)阿罗汉的修行
阿罗汉的修行入道，因人而异，各种情形不尽相同。有的和佛陀初见面，一交谈，就证得阿罗汉果，如佛陀最后度的弟子须跋陀罗；有的修行了几十年也不能开悟，如佛子罗睺罗。原因是罗睺罗自恃是佛陀的孩子，有一颗贡高我慢的傲心，平等的佛法无法流入他的心中。等到数十年后，他把这颗心消除不生，和大众同行同出，平等一如时，他终于开悟了。
之前讲过的，《阿弥陀经》中十六大阿罗汉之一的周利槃陀伽，尚未开悟时是个愚笨无比的人。他和哥哥一同出家，哥哥气恼他的笨拙，经常打骂，有一次他又因为愚蠢惹哥哥生气，挨了一顿打，就站在路旁号啕大哭。恰巧佛陀路过，看到一个人在伤心地啼哭，仔细一看原来是周利槃陀伽。
‘你为什么哭呀？’
‘我哥哥打我！’
‘为什么打你呢？’
‘因为我笨，不能领会他的教导，他再也不理睬我了。’
‘没有关系，我来教你吧！你跟我来。’
佛陀于是耐心地亲自教导他，但是周利槃陀伽确实愚笨透顶，四句偈教了半天，一句也记不住。佛陀只好运用善巧，想办法启发他︰‘你每天都做些什么事呢？’‘扫地。’‘用什么扫地呢？’‘用扫帚！’‘那以后你就边扫地边念扫帚，好好用心地扫除尘垢吧！’只扫帚两个字，但周利槃陀伽刚开始念上字就忘了下字，念下字就忘了上字。后来他扫地扫久了，心中慢慢明朗了起来。他想︰扫帚是用来拂尘扫垢的，外面的肮脏、垃圾，要用扫帚来扫除，心中的污秽、尘垢要用什么来扫除呢？啊！要用佛法来清净心中的贪嗔痴啊！因此，他的心就像拨开云雾的月亮，放出了皎洁的光明，最后终于大彻大悟，成为大阿罗汉。由此我们可以了解佛陀度众的方便是多方面的，佛陀是最善于观机逗教的圣者。
佛陀的弟子们，以种种的法门，修行入道，有的观想四念住而证得果位，所谓四念住就是将念头安放在四种问题之上︰(1)观身不净──我们的五蕴色身，七窍九孔，包藏脓汁汗垢，极为不净。(2)观受是苦──观照一切的感受苦多于乐，即使有快乐也不长久，归根究底还是痛苦。(3)观法无我──观世间一切法，万事万物，没有一件为我所拥有。(4)观心无常──吾人的心，如江海波涛，一波将息，一波还起，变化无穷。如此将心安放在这四个问题之上，久而久之可以开悟。有的观三法印而入道，所谓三法印即(1)诸行无常，(2)诸法无我，(3)涅槃寂静的法门，也可以开悟得道。有的人则修持五停心观以证悟，所谓五停心观就是︰(1)以不净观对治贪欲，(2)以慈悲观对治嗔恨，(3)以因缘观对治愚痴，(4)以念佛观对治烦恼，(5)以数息观对治散乱。阿罗汉修行的方法有很多种，譬如阿那律尊者以八法来约束自己的身心︰(1)多欲非道，少欲是道；(2)愦闹非道，隐处是道；(3)放荡非道，制心是道；(4)多念非道，定意是道；(5)无厌非道，知足是道；(6)懈怠非道，精进是道；(7)自私非道，为公是道；(8)愚闇非道，智慧是道。
除了上述或适用于个人，或普遍为大众采取的种种修行法门之外，另外还有四种方法︰(1)密护于根门──如果我们能够让眼耳鼻舌身意，听从我们随意使唤，就是最善于统理六根的人了。有时我们和他人交谈，总责怪对方不听我们的话，其实最不服从我们的，就是自己的六根。比如把眼睛闭起来，心想不随便睥睨外物，但是听说世界鼎鼎大名的明星伊莉莎白泰勒来了，忍不住好奇，偷偷地瞧她一眼；听到美妙的音乐，能不神往倾听吗？眼前放着一盘色香味俱佳的珍肴，能不食指大动吗？不想看的却要看，不想听的偏去听，不想吃的倒吃了，一切由不得自己主宰。你如果要成为阿罗汉，首先自己要有力量，要把自己的六根管理好，不让它们放逸出轨。(2)饮食知节量──一般宴会喜庆，总是看到主人殷勤地劝客人多吃一点、再添一些，其实这是害了对方，而不是为对方着想。如果对方是位小姐，小姐们喜欢拥有窈窕的身材，你叫她多吃，只有害她长胖。就是鸡皮鹤发，不必顾虑身材胖瘦的老人也不可以劝他多吃，现代的科学告诉我们，适量的饮食，可以延年益寿，保持健康。我们修道的人，饮食要节制，身体自然会长寿，智慧也能灵敏，记得我小时候到私塾去念书，一早起来，总是先把书背好，然后再吃早饭。未吃早餐前的头脑最为清醒，有道是脑满肠肥，只有使人失掉灵性而已。(3)勤修寤瑜伽──瑜伽并不如常人所想像一般，充满法术，而是一种调和身心的方法。譬如衣服穿得宽松，睡觉是右胁而卧，临睡前洗洗手足。心中若有观想时，则想光明的境界，利用此法来训练自己。如果训练纯熟之后，虽在睡眠中，也可以详知周遭诸事。我小时候受过僧团严格的教育，每天最挂碍的就是敲钟打鼓和打板的坐息时间，常训练自己好好地去掌握。现在几十年过去了，在我心中已充分掌握了时间的观念，明天想什么时刻起床，自然不差一二分钟。我希望大家也能如此训练自己，注意睡觉时心念、姿势、身心、手足的安放，这些方法都很简单，在家中便可以练习。(4)依正知安住──真理就是真理，真理非自圆其说的我知我见，而是放乎四海皆准的公平言论。我们要以正知正见为准绳，依正知正见而安住身心，毫不阻碍自然能够轻易地进入阿罗汉道。
阿罗汉的修行方法，尚有其他种种法门，多则为八万四千细行，简单而言之则为四圣谛、十二因缘或三十七道品的类别，总之，依个人根器不同而拣择契机者，加以实践力行，则离道就不远了。
(4)阿罗汉的等级
我们求学过程中有小学、中学、大学、研究所等不同的阶段，阿罗汉依修行境界的不同，也分有四种等级︰初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。
初果阿罗汉，译为须陀洹，又名预流果，或称入流、逆流，也就是逆生死之流，而入圣贤之流。初果阿罗汉仍须七次降生人间，七次出生天上，生了又死，死了又生，经过七番生死，才证得阿罗汉果位。预流果的阿罗汉已经断除我见结、戒禁取结、疑结等三结，明了四圣谛的道理，而得到无漏的清净法眼，再也不堕落于三恶趣。
二果阿罗汉，译为斯陀含，又名一来果。还须一生天上，再来人间受生一次，故称一来果。二果阿罗汉虽已断除前六品的修惑，但是尚少分地薄有贪嗔痴三毒。
三果阿罗汉，译为阿那含，又名不来果、不还果。此果的阿罗汉已经断除欲界修惑九品中的余三品，不再来欲界受生，而生于色或无色界，故称不来果或不还果。
四果阿罗汉，即阿罗汉果，意为应供、杀贼、无生。应供者，应受人间供养；杀贼者，即杀除烦恼诸贼；无生者，永久进入涅槃境界，不再于迷惑的人间受生。阿罗汉果是声闻四沙门果中，最终的理想境界，已经再无他法可学，因此又称无学果。此果已经断除一切烦恼，无论行住坐卧、衣食语默、或者人情来往上的处世接物，乃至个人的毁誉得失、衰老病患等，在这一切的境界上都能提起正念，时时照顾，永生安住在解脱的境界之中。
怎样知道到达阿罗汉的境界？这是可以试验的，阿罗汉必须具备四个条件︰
(1)对三宝的信仰不变异。
(2)对根本的佛法四谛、三法印不怀疑。
(3)对根本大戒杀盗淫妄饮酒不违犯。
(4)对一切的众生不会生出伤害的心。
具备了这四个条件，才可以说此人已拥有阿罗汉的资格。
我们再明白一点说︰要做一个阿罗汉，先决的条件，就是对佛法要依教奉行，对世间要能放下，能够放得下世间的名闻利养，乃至感情爱欲之后，出世间的佛法才能和我们相应。
平时我们自以为能够为佛教的宏扬、佛道的完成而放下一切，其实放下一切，谈何容易！之前举过一个例子，一个人去爬山，至半山腰时，不慎坠入万丈悬崖，后来他及时抓住葛藤。正在进退维谷，大呼救命时，佛陀现身来救他。佛陀告诉他︰‘你要听我的话，才能救你。’‘到了这地步，怎么不听您的话呢？’‘真的听话，那么，请你把手放下吧！’此人一听，放下，就会掉入无底深坑，粉身碎骨，绝对不放。我们之所以不能得救，就是对虚妄的世间执着不放，如果能够放下，佛法的力量––佛陀体现宇宙真理的力量自会救护你。阿罗汉所以能证果，就是对世间能看破、放下，自然能在出世间法中得到大自在。
二、阿罗汉的生活
阿罗汉的生活和我们一般凡夫是不太相同的。他们清晨起来，就披搭着袈裟到檀越们的家中托钵。托钵乞食法在原始佛教僧团里，是每日必行的修行之一，僧伽们双手捧钵，不分贫富，不拣精粗，无论净秽，向信众次第托乞日用所需，让一般人能够种植福田。托钵乞食有别于世俗上不事生产的乞讨生活，其中有很深的道理。沙门向世间的人托钵，接受他们物质方面的供养，而出家人则为信徒们讲说佛法，一为财布施，一为法布施。信众以物质供养沙门的色身，而沙门则以佛法长养信众的慧命。托钵使佛教和社会接触在一起，产生密切关系，使佛教的真理能够散播于人间，而不是少数人退隐山林的调剂品。而沙门在托钵时，次第乞食，主要在培养平等心、忍辱心，对于对象的贫富、食物的甘美或粗劣，不敢妄生差别，且以惭愧心来接受信施，以慈悲心将佛法还施于信施。藉着托钵制度，佛陀成道后，住世的四十九年之中，宣说了无尽的妙法，度化了不少的大众。而我们中国佛教，由于民情、风俗、气候的不同，不行托钵之制，和人间脱离了关系。其实从佛陀推行托钵乞食之法来看，佛法属于社会的、大众的道理，是不难明白的。
在阿罗汉中，其生活态度并不尽相同，如须菩提专门向富贵之家行乞，原因是富者生活有余，向他们行乞，不成他们的负担，并让他们继续为来生致富之道播下福田的道种；但大迦叶则专向穷苦的人行乞，理由是让贫者今生种下福田，免除来世贫穷之果。二者的作风不同，各有其方便，但在佛陀看来，都有偏执，不合中道精神。从佛陀所订的次第乞食法，可以领略出佛陀倡导中道的用心。
托钵乞食的生活之外，宴坐习禅的生活也是阿罗汉们每天很重要的功课之一。阿罗汉们喜欢在寂静的地方，或者在林中，譬如佛陀当初领导诸弟子在迦兰陀竹林的精舍中修行，在尼拘陀树林中教化弟子如何瞑思宇宙的真理。其他如阿那律、跋提、劫宾那三位尊者，结伴在波利耶沙罗林中共同修持佛道，过着和合无诤的生活。阿罗汉们有时也在水边禅坐，如在恒河边或尼连禅河边，或者在洞窟里观想，譬如十大罗汉中的伐那婆斯尊者，终日坐在岩洞里，世间的喧嚷、烦恼都被远隔在洞窟之外，侵扰不了他的心。又如优波先那比丘尼在岩洞中证悟空无自性，虽然被毒蛇咬啮，却毫无痛苦，安详地进入涅槃。
有些修行十二头陀的阿罗汉，则更远离愦闹，在渺无人烟的冢间旷野宴坐，并且胁不就席，行不倒单，如大迦叶尊者，终年累月参禅于白骨累累的坟间，不以为苦。宴坐习禅，是对自己真如佛性的一种观照，在心念荡涤尽净之后，平等一如的法性智慧才能够显现出来。禅定是进趋佛道、证悟菩提的必修门径，是沙门一种自内证的自受用。在禅坐中沙门或者持种种观想，或者念佛、念法、念僧、念佛陀的慈悲、功德、牺牲、圆满；念法的普遍、平等、智慧；念僧的和乐、清净、忍辱戒行，策励自己也能和三宝的功德相契合。
阿罗汉除了内修禅定的生活之外，在僧团中，阿罗汉们奉持戒律，不可犯戒的生活也是很重要的一环。好比国家有国法，学校有校规，为了维护僧团的清净，佛陀也制定了不少戒律来安住弟子们的身心。只是国法校规是来自于外界的强制规定，而戒律是发诸内心自我约束反省。经上说︰‘不怕无明起，只怕觉照迟。’戒的精神，并不在束缚身心，而是在不侵犯大众的情况之下，自己也能够得到更大的解脱与自由，因此持戒不重在个人，而重在大众。又凡夫俗子，虽免有放逸犯过的时候，如果能够时时警惕自已，使不再犯，就善莫大焉了，因此戒律不在不犯，而重在能否挚诚恳切地忏悔。在僧团里常常实行布萨、说戒，使阿罗汉们对人生有所警觉，不敢放逸；对自己有所不满，常行精进；对生死有所厌离，不生贪者，时时以慈悲喜舍四无量心来守持杀盗淫妄四戒，护守清净的戒体。
在阿罗汉当中，优波离是奉持戒律最严谨的一位，精进求法的人，对于持戒清净的优波离，都能恭敬礼遇，但是一些行为放荡不拘的人，对于一丝不苟的优波离，就不欢迎了。好比顽皮的学生，总是讨厌训导老师的管教一样。偷兰难陀比丘尼，不喜欢优波离的严肃，有一次听说优波离要到此地举行忏摩法，赶紧将门窗紧闭，表示不欢迎，并且当面恶骂优波离尊者，骂他请佛陀制定种种戒规，使他们不能纵心所欲、为所欲为，增加他们生活上的困扰。虽然僧团里有这些愚劣不敏的人，但是大部份的僧伽都能持戒不违。事实上，戒律能否奉持，对于僧团的清净慧命有莫大的关系。俗话说︰‘物必自腐而蛆蚀之，人必自侮而人侮之。’佛教僧团的败坏，外来因素固有，但是真正使佛教衰微的，还在佛教内部本身，因此要僧团永久存在，必须僧伽持戒清净，持戒生活实在是阿罗汉们超凡入圣的钥匙！
阿罗汉们要进趋无上佛道，听闻佛陀的开示，是不可或缺的法门。尤其根据经上记载，我们娑婆世界的众生，耳根特别的灵敏，佛法容易透过听闻，进入八识田中。所谓闻思行证，听闻了佛法，吾人才知道如何思辨行为的善恶，发为正行，证得圆满无上的佛果。在原始的佛教教团里，阿罗汉们过着每天都能够聆听到佛陀演说正法的生活，无怪乎证果悟道的人众多，览今抚昔之余，让我们觉得多么歆羡！
阿罗汉平日皆在僧团中过着团体共修的生活，有时候阿罗汉也单独到各地行脚参访。譬如十大弟子，经常行脚到各地弘法利生。像富楼那尊者就常常行云流水般行脚于各地，布教度人；优波离尊者也往来于各地宣扬佛陀的戒法；就是佛陀自己，为了度化众生，有时早晨在迦毗罗卫国说法，而晚上又到了摩羯陀国，席不暇暖地行脚于全印度，把他的慈悲无止尽地施给待救的众生。
阿罗汉们为了求法、弘法，不厌辛苦地行脚弘化，有的则和同参道友们参禅论道，这些都在在刻画出阿罗汉多彩多姿的生活内容。陀骠尊者夜不眠宿，持着灯火，为晚间行脚的比丘照明，并为他们挂单服务，在僧团里好似没有人情温暖，其实僧团不讲求人情，但是注重道情，这种无私无求的法爱，就是阿罗汉们生活的写照。
在台湾的佛教，有些人的生活，和佛陀时代的阿罗汉们有些不同。虽然平时我们不行托钵乞食，但在佛光山有一项规定︰‘早晨不可以不吃早餐。’清晨早起，和大众过堂念供养咒吃早饭，一天的生活就开始纳入轨道。饮食、作息一正常，身体自然健康，修行或办道都不成问题，从内涵来看，就是因应佛陀托钵制度的现时代方便法门。佛光山上建设朝山会馆，方便远途的信众餐宿，也是本着陀骠尊者方便求法者的精神，让更多的人，能够进入佛法大海。
三、阿罗汉的诤论
跟随佛陀出家的弟子中，勤奋于道业，正知正见的圣贤比丘固然很多，而顽强好诤的愚痴弟子也有。佛教好比大海一样，有蛟龙潜居在深处，但也有不少鱼虾遨游在浅水滩上，佛教不弃舍任何众生，更显出其慈悲深广。在龙蛇混杂良莠不齐的僧团里，罗汉之间也难免有种种的诤论，现在我们就举例说明罗汉们有什么纷诤。
有一次，佛陀为了让比丘们生惭愧心，于是决定暂时离开僧团，到忉利天为母说法。佛陀去了忉利天之后，大家好像失怙的孩子，昼夜盼望，好不容易三个月过去了，佛陀回到人间的日子终于来临了，弟子们争先恐后地去迎接佛陀。有一位莲花色比丘尼，一马当先，抢在众人之前迎接到了佛陀，兴高彩烈的顶礼佛陀说︰‘弟子莲花色第一个迎接佛陀您的归来！’佛陀却笑着回答他说︰‘莲花色！迎接我回来的，第一个人并不是你，而是须菩提！’大家一听，非常诧异！因为须菩提尊者并没有来迎接佛陀，佛陀怎么称赞他是迎接佛陀的第一人呢？原来须菩提在灵鹫山的洞窟中缝衣，听说佛陀回来了，从观照诸法空性的甚深般若中，和佛陀的法身相应，真正地迎接到佛陀遍一切时、遍一切处的真如法身，因此佛陀赞叹他是第一个见法迎佛的人。阿罗汉所争的不是个人的得失宠辱，而是和真理是否相应的迫切大事。
阿难陀尊者是僧团中大家公认性情温和、处世无诤的人，即使受到别人的侮辱毁谤，阿难陀也忍耐地不加辩驳。但是当他的哥哥提婆达多背叛佛陀，引诱五百比丘脱离僧团破坏和合僧，并且持棒棍想伤害佛陀时，平日温和谦让的阿难陀，终于无法再忍受下去，他和哥哥争执起来，提婆达多看到一向温驯的弟弟，正义凛然地责骂自己，只好悻悻然地带领徒众回去，不敢有所蠢动。后来舍利弗尊者亲自来到提婆达多的僧团里，展开激烈的论战，把受诱huo的五百弟子又带回佛陀的僧团。证果的阿罗汉平日无所争，不为衣食供养而争，但是一旦正法遭到破坏时，阿罗汉为法为教，是不惜生命力争到底的。
证果的大阿罗汉已经断除了我执我见，但是有些未开悟的沙门，我执我爱仍然非常强烈。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法时，弟子们之中起了强烈的争执，佛陀于是为他们宣说长生童子不报父仇，以慈止怨的典故。好比一块良田当中，虽然有几株稗草，但是无碍累累果实的成长，平坦的大道上，虽然有些许的瓦砾，无阻光明前程的完成。在佛门里，佛弟子毕竟是未成佛的佛弟子，要求每一个佛弟子都成为圣贤，是不可能的。
在阿罗汉的诤论当中，必须一提的就是富楼那尊者对大迦叶尊者所提出的食法八事之诤。佛陀应世八十年之后，在拘尸那城涅槃。佛陀涅槃之后，首座弟子大迦叶领导大家在耆闇窟山主持第一次经典结集。富楼那闻讯披星戴月地赶去参加，对于大迦叶禁止食法八事，表示抗议，提出坚决的论诤。所谓食法八事就是指︰内宿、内煮、自煮、自取食、早起受食、从彼持食来、杂果、池水所出可食物等八事，在年岁饥馑、食物难觅时，可以方便行之。但是大迦叶所领导的长老上座们坚决反对，加以禁止。传说富楼那尊者等年轻开放的一派，另外于洞窟外举行结集，而为日后佛教分为上座、大众二部根本分裂的滥觞。
后来阿罗汉们各自对于自己所传承的佛法，认为是最合乎佛陀本怀，而有种种不同的见解，后来愈演愈烈，终于形成二十部枝叶分裂的部派佛教时代。
综观阿罗汉的诤论，有别于世间的纷争。世俗的纷争乃为名誉、利益而争，并且以**对方为能事，这是一种强烈的我执我爱。而阿罗汉的诤论乃欲显扬自己所受持者，是宇宙至真至上的真理，此乃因为知见的不同而产生的法执。只是真理愈辩愈明，阿罗汉之间没有凡夫之间的钩心斗角，甚至致人于死地的恶毒心肠，阿罗汉所表现出对法的执着，有时让人觉得不失他们的可爱！
四、阿罗汉的修养
阿罗汉的圣果是需要长久修行才能完成的，好比世间上一件完美无瑕的艺术品，也要经过艺术家呕心沥血加以锤炼，才能成为不朽的作品一样。在南传的《弥兰陀王问经》中，记载着成为一个人天师范的出家人必须具有二十二个资格︰诸如忍耐、柔和、惭愧、无执着、精进、正行等等，都是沙门必须遵守的。以下介绍阿罗汉如何修养他们的言行、调御他们的身心。
佛子罗睺罗尊者出家之后，在佛陀耐心且严厉的调教之下，从一个顽皮无知、娇生惯养的王孙，渐渐成为温和谦让的沙弥。由于罗睺罗是僧团中第一位沙弥，当时僧团中有一项规定︰一室只能居住一人，尤其沙弥更要礼让年长比丘。有一次罗睺罗去听佛陀说法，恰巧从外地来了一位比丘，管理寮房的比丘，于是把罗睺罗的衣单拿出门外，让给这位作客的比丘安住。罗睺罗回来一看，自己的房间被比丘占去了，想到佛陀平日的教诫︰沙弥应该尊敬比丘，更何况沙弥当行忍辱。于是不敢有所辩驳，眼看乌云密布，山雨欲来，只好到厕所去避雨。不料大雨却倾盆而下，躲在洞中的黑蛇，顺着沟道，渐渐游行至罗睺罗身边，眼看尊者生命危在旦夕，幸好佛陀及时救护。佛陀于是制戒︰沙弥可以在雨夜和比丘同一室共宿。罗睺罗如此稚幼垂髫之龄，就能够委屈自己，礼让他人，而毫无一丝怨恨之念，实在令人由衷感佩！
又有一次，罗睺罗跟随师父舍利弗去托钵，半途遇到一位凶恶的少年，把沙石放在舍利弗的钵中，并且用棍棒打罗睺罗说︰‘你们沙门口口声声讲慈悲、行忍耐，我打破你的头，看你能怎样？’罗睺罗的头上，鲜血一滴一滴地流下来，但是尊者没有回手，默默地走到水边，掬取清水洗去斑斑血迹。尊者以世间上最大的力量––忍耐，来折服恶少的骄横。忍辱的力量，可以摧毁固若金汤的傲慢，可以销熔坚如铠甲的蛮横，暴力只能挫人之口，而不能服人之心，唯有忍耐、柔和，才能令人心悦诚服，衷心爱敬。阿罗汉就是以无比的忍辱度来庄严自己的道业。
阿难陀跟随在佛陀的身边二十多年，侍奉佛陀的起居生活，是听闻佛陀圣教最多的弟子。但是佛陀涅槃后，大迦叶领导大众结集经典时，却不让多闻的阿难陀参加，因为阿难陀是个尚未证悟阿罗汉果的比丘，恐怕对圣教不能如实地领略。虽然大家极力举荐阿难陀，但是在大迦叶的坚决反对下，加上阿那律尊者也持同样的看法，平日甚得人望、对僧团有左右力量的阿难陀，只好忍耐，不敢有所异议。阿难陀受到长老们的压抑后，当夜加紧用功，进入甚深禅定，终于开悟证果，显神通进入会场，参加结集。
以阿难陀当时在僧团中的声望、影响力，遭遇到打击，不但不加以反抗辩解，反而以他那谦和的心怀接纳下来，越是能成为大器者，其动心忍性的修养越深，将来的成就也越无法限量。其他如舍利弗尊者静坐园中，度过漫长黑夜，对于别人侵占其坐榻丝毫不以为忤；富楼那尊者勇赴蛮荒布教，虽遭遇迫害也甘之如饴，不灭弘法悲愿。对于圣者而言，一切的横逆、困厄，不能挫其弘法利生的心愿，只能使他的修养更成熟、人格更完美。这一切正是所以成就他道业的逆增上缘！
五、阿罗汉的教化
佛陀成道后，四十九年之间在恒河两岸不断地说法，救渡在生死流中浮沉的众生。佛陀的弟子阿罗汉们也效法佛陀，在印度各地宣扬佛陀的圣教。下面举例论述阿罗汉如何教化众生。
迦旃延尊者是佛陀弟子中最善于论议的首座弟子。有一次尊者路过某处，看到一位老妇人蹲坐在水边，忧愁满面地哭泣着。尊者恐生意外，上前询问老妪为何如此伤心？原来老妇人家贫如洗，为人帮佣，因为生计困难而忧郁不已。尊者一听，老人家为贫穷而苦恼，于是教老妇人行布施之道，就可把贫穷卖给他。人生的富贵荣禄，是由布施种植福田而来，如果能对他人广修财法等供养，自然能去除贫穷之因，享受富贵之果。尊者并教老妇人用钵盛水，以至诚欢喜心供养尊者，老妇人以供养功德，得生忉利天享受快乐。尊者就是这么一位善于就近取譬，观机逗教，而能启迪迷津的圣者！
目犍连尊者虽然神通广大，但也非常善于度化大众。他经常以神通为方便，帮助佛陀降伏外道，引渡不少信众，并增加他们对佛法的信心。
有一次僧伽们聚集在一起，互相交换彼此学佛的心得体验，目犍连为了让沙门对佛法生起大信心，于是运用宿命通说出七佛通偈︰‘诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。’目犍连尊者以寥寥数句偈语，就把三世诸佛的无量佛法，阐扬殆尽，使学佛的人能够脉络分明地把握佛法的旨趣，更容易进入佛法大海之中。只要我们不造恶业，努力行善，时时保持心地的清净，就和诸佛菩萨不远了。目犍连可说是一位最善于弘扬圣教、化导有情的圣者！
六、阿罗汉的感情
佛教称人类为有情众生，是因为人类具有情识活动，因此我们最关心感情的事，尤其是男女之间的感情，更为大家所津津乐道。在华视的‘甘露’佛教节目中，有一次播出六祖慧能的故事，我建议电视台节目制作部，不要加插女人的角色，从业人员对我说︰‘没有女人的角色，恐怕收视率不高。’放演之后，我询问大家观后感想如何，普遍批评说‘曲高和宾’。因为里面没有爱情，只有法情，对一般喜欢卿卿我我谈爱情的人而言，品味嫌高了。各位一定很关心阿罗汉有没有感情的问题，我要告诉各位︰阿罗汉没有男女的爱情，却有着浓厚的法情。有情众生的我们，一听到此，以为阿罗汉就是一个缺乏感情、槁木死灰的人，这样的人生太没有趣味了。其实阿罗汉经过净化以后的感情，很醇、很美、很有意义。列举一些阿罗汉在感情上的趣事给各位参考，让大家能认识到阿罗汉具有人情味、可爱的一面。
佛陀未出家时的妃子耶输陀罗，后来也跟随佛陀出家，证得阿罗汉果。耶输陀罗的年纪和佛陀不相上下，到了她七十八岁那年，听说佛陀八十岁要涅槃，最初想我就和佛陀一同涅槃吧！继而一想︰不行！我未出家前是佛陀的妃子，现在剃发染衣，成为他的弟子。如果和他一同涅槃，是大不恭敬的，会不会引起不必要的闲言闲语。算了，我还是提早涅槃好了。耶输陀罗打定主意之后，就安详地来向佛陀辞行，表达提早涅槃的心意。佛陀非常慈和地对她说︰‘你有这样的心意修养，我为你庆幸祝福。’开悟后的耶输陀罗，对佛陀有的只是无染的尊敬之情，而不是一般夫妻间的贪恋之爱！
阿难陀是佛陀的侍者，相貌庄严，人人喜爱。经上描写他︰‘面如秋满月，眼似净莲花，佛法如大海，流入阿难心。’容貌庄严、性情温和、聪明伶俐的阿难陀，是世俗女子追求的白马王子。为了女众，阿难陀不知道遭遇多少风语流言，而阿难陀本身也是最维护女众的。在最初的僧团，佛陀本来不允许女人出家，但是佛陀的姨母大爱道带领许多的女众，要跟随佛陀出家。佛陀为了维护僧团的清净，叫阿难陀拒绝她们，要她们回去。一生都很服从恭敬佛陀的阿难陀，却违逆佛陀的指示，为女众向佛陀请求，佛陀受阿难陀及大家百般请求，终于答应接受女众出家，僧团中才有了比丘尼。比丘尼们实在应该感谢阿难陀尊者。阿难陀对于女众有的只是纯洁的法爱，而没有丝毫贪染的爱欲念头。因为阿难陀帮女人出家，比较保守严肃的大阿罗汉如大迦叶等，都不理睬阿难陀，而女众实在也给阿难陀带来不少的麻烦。
有一次，一位檀越做了许多糕饼供养比丘，比丘分食之后，还剩下许多，佛陀告诉阿难陀，集合附近的贫苦人家，把糕饼分给他们。阿难陀于是把大家集合起来，每人分给一块糕饼。不巧分到一位美丽的少女之前，两块糕紧紧地粘在一起，分不开来，只好将粘着的两块糕，同时给了少女。一些好事的人，就到处绘声绘影地传播流言︰‘庄严多情的阿难陀喜欢年轻貌美的女郎，不然，怎么会分给她两块糕呢？’阿难陀百口莫辩，跪在佛陀座前，向佛陀表白心迹说︰‘弟子业障如此深重，僧团中的是非都为我一人而起。男女爱欲真是烦恼的根本来源。佛陀平日教导我们要远离爱欲，实在有非常深奥的道理。’佛陀听了阿难陀一番痛切的体悟后，安慰他说︰‘你平日除了多闻之外，也要重视戒行，如果戒行清净严格，闲话就减少了。’
我希望今后的佛教徒，对于僧团的事，不要妄加干涉批评，因为一般人不了解僧团中有些净化过的感情很可贵，那是一种只讲求奉献，不存占有对方的纯真感情，那是一种只求众生能得到安乐，不冀回报的完全牺牲。阿罗汉的感情是广泛地施给每一个人，而不是特定的某一对象。这种超越男女占有欲的法爱，显得更美丽、更升华！譬如大迦叶尊者看似冷若冰霜，却有着真挚的热情。他和貌若天仙的妻子妙贤，渡过了十二年有名无实的夫妻生活，最后一起跟随佛陀出家。妙贤由于拥有倾国倾城的姿容，有时托钵会遭到恶人调戏，大迦叶于是将托乞回来的食物分给她食用，并激励妙贤精进修行，证悟正道。这种胜过夫妻之情的道情法爱，才是人生最珍贵、最真挚的感情。其他如莲花色受了外道的收买，企图以美色迷惑目犍连尊者，尊者不但没有被诱huo，并且以神通度化莲花色，使其皈依佛陀出家，成为比丘尼中神通第一的弟子。阿罗汉不是没有感情，而是扬弃男欢女爱的享乐，追求无贪无私的大慈悲。
阿罗汉表现在男女方面的是净化、转化、升华的法情，表现在人伦来往的又是什么样的感情呢？阿罗汉并不是故意矫枉过正，不要感情的人。如佛陀常称自己是大阿罗汉，佛陀本身就是个感情非常纯厚的人。有一次夏日安居中，远处的僧团有了纠纷，佛陀就派优波离前去排解，优波离推辞地说︰‘佛陀！请您派他人去止诤吧！’‘你为什么不去呢？’‘佛陀！那儿多雨，地方又远，必须住宿，而比丘只能带一套袈裟，万一下了雨，一时不容易干，衣服粘在身上，既很重而又很难受。你还是派别人吧！’佛陀思索一下，又问︰‘从这里到那里往返需要多少时日？’‘去程要两天的时间，调解纷争至少也要两天，回来又要两天，一共需要六天！’佛陀于是召集大家，在夏日安居中，六天以内，沙门可以拥有两套袈裟。佛陀一方面统理僧团，使它成为清净和合的团体，一方面也顾及生活上真正的需要，在人事上看到为法勤劳不懈的弟子，总是很体恤他们的辛苦，解决他们的困难。佛陀实在是个非常有感情的慈父。
有一天，佛陀看到一位弟子忧愁满面，忐忑不安的样子，于是问他︰‘为了什么事，如此地忧心忡忡？’‘佛陀！有一个人送我一个美好的钵，我想把他转赠给阿难陀尊者，但是阿难陀尊者必须七天之后才能回来。依照佛陀的戒律，一个人不可以一天之内同时拥有两个钵。我不知如何是好？’佛陀听了，于是向大众宣布︰在一周之内，可以多放一个钵。佛陀总是处处给人欢喜，只要合乎情理法的，佛陀无不成全他人之美。由此我们可以看出佛陀制戒的精神，是随顺需要而制定的，充满了圆融的思想。佛陀和阿罗汉，虽然生活俭朴严肃，但是法情友爱是很浓厚的。譬如佛陀曾为弟子们不厌其详地解说慰问病人之法，对于不同年龄的病者，应如何看顾病情、侍奉汤药，这些都是佛陀所关心的问题，实在说，佛教的僧团里，是充满了崇高纯洁的法爱道情。
一九六二年，我曾到印度朝拜圣地。当我登上灵鹫山上，回想到佛陀当时演说《法华经》，百万人天倾耳聆听圣教的盛况，我想就让我长眠在此，常随在佛陀身畔多好！能和宇宙第一人的佛陀在一起，人生多美！到了菩提伽耶金刚座上礼拜，这里是佛陀成道的地方，一花一木，一瓦一石，都散溢着沁人心扉的馨香，我恭敬地连脚都不敢踩上去，深怕沾污了圣地。我看到了舍利弗、目犍连尊者们的故乡，佛陀的八大圣地，给予我无限的感受，我自己也从苦行中，尤其是佛陀的圣谛中发了愿︰‘将此身心奉尘刹！’唯有将自己的身心贡献给佛陀、众生、国家，才能报答佛恩！
连续二天来，我说了佛陀和阿罗汉的宗教体验，意犹未尽，明天将尽心尽力为各位讲说︰菩萨的宗教体验。我们明天准时再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-24 12:37 标题: 续 46
菩萨的宗教体验
时间：西元一九七九年十一月九日
地点：国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子普光记)
各位长老法师、各位护法信徒：
感谢佛陀慈光加被，使我们这一次的弘法讲座能够顺利地进入第三天。三天来，我们以‘宗教体验’为主题，分别介绍了佛陀、阿罗汉的宗教体验；今天，我们要接着介绍发扬佛陀自觉觉他之精神的‘大乘菩萨的宗教体验’。在讲说之前，首先，让我们先澄清一下对‘菩萨’的一些观念：
平常，当我们一提到菩萨时，往往会令人联想起供奉在寺院里的泥塑木雕，或是纸上画的，用铜铸的菩萨圣像。一般人心目中总以为菩萨是具有呼风唤雨、点石成金的能耐，是见首不见尾，能保佑发财的神明，其实，菩萨并不是神，他既不是高高在上，也不是冥冥不可知的，菩萨不在远处，菩萨就在你我的身边。菩萨更不是被供奉起来，让人一味膜拜的偶像，真正的菩萨应是在你我之间而富有救度六道众生的慈悲胸怀的人！譬如明朝的蕅益大师，是明末四大高僧之一，持戒严谨；对于佛教清净宗风的振兴，有不可磨灭的功劳，是一位德行高超的比丘。但是，他却不以‘比丘’自居，而自称‘菩萨’。又如近代的太虚大师，有中兴佛教的悲心慈愿，但他那‘比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨’的宣言，可见菩萨好叫，比丘难称。再如近代发愿要证得肉身不坏的慈航大师，他在世时，喜欢别人呼称他为‘菩萨’；他圆寂之后，肉体果然不坏，现在供奉于汐止，大家为了尊敬他，都称他为‘慈航菩萨’。
由上面的例子，我们可以知道菩萨是凡人也可以做，只要你有‘上求佛道，下化众生’的发心，对初发心的佛弟子也称为‘初发心菩萨’，甚至居士们彼此之间，也有以‘某某菩萨’互相称呼的。可见‘菩萨’一词，并不仅仅限于所谓的菩萨圣像，菩萨也可用于对人的尊称，也就是说，有心趋向觉道的人，人人都可称为菩萨。
太虚大师说：‘人成即佛成。’意思是说要成为一位德行圆满的‘佛陀’，要从‘人’做起！人乘的佛教，也可以说就是菩萨的佛教，人人发心，人人可为菩萨，与孟子所说‘舜何人也，予何人也，有为者亦若是’的道理是相同的。当然，菩萨是有等级的，所谓十信、十住、十行、十回向、十地等就有五十级，五十级以上就是等觉，如观音、文殊等菩萨即是。在菩萨学园里，好像学生一样，有小学、中学、大学等，虽然同称学生，程度毕竟不一样。我们现在所要求的，是要做一个真正有程度的菩萨，那么，要如何才能成为有程度的菩萨呢？下面，我们就分成几点来加以说明：
一．菩萨的性格──无我与慈悲
前天，我们讲佛陀的宗教体验时，曾经提到信仰宗教必须具有宗教的性格。佛陀之所以会成为宇宙第一的觉者，主要是基于他那慈爱众生、悲天悯人的性格；阿罗汉之所以成为阿罗汉，也是由于他具有厌离世俗、向往涅槃的根器。而天下万物物各有性，人的性情亦然，有的平易近人、乐善好施，有的冷若冰霜、离群索居，因此，到底具有什么性情的人才容易成为菩萨呢？那就必须是具备菩萨性格的人了。而菩萨性格又是什么呢？就是无我与慈悲，因为有无我的精神，才能有慈悲的胸怀；有慈悲的心怀，才能有无我的智慧。
首先，我们先来了解‘菩萨’一词的涵义。所谓菩萨，梵文为bodhisattva，音译为菩提萨埵，略称菩萨。菩提(bodhi)意即‘觉悟’，或指‘正觉的智慧’。萨埵为‘有情’或‘众生’，因此一般将菩萨解释为‘觉有情’或‘大道心众生。’觉有情又包含两层意思：一者指能够精进向上、追求无上菩提的‘觉悟的有情’，也就是自受用、大智慧的完成，为‘求道的菩萨’。一者指能够修种种波罗蜜、普利三根，‘使众生觉悟的圣者’，也就是他受用、大慈悲的显现，为‘化生的菩萨’。由上面所说，我们不难发现菩萨一方面怀抱有阿罗汉出离尘寰、追求真理的出世性格，一方面也充满佛陀悲愍众生、救拔倒悬的人世热忱，是介于自度自了的阿罗汉与自觉觉他的佛陀二者之间，为‘上求佛道，下化众生’自利利他的圣者。
其次，我们谈到菩萨最大的特征，即在于慈悲二字。菩萨，同声闻缘觉一样，也要修行、断惑才能臻于解脱之境，他和阿罗汉（即指二乘之声闻缘觉）最大的不同乃在于菩萨富有无量大慈大悲的性格！当菩萨看到众生受痛苦煎熬时，慈悲之心油然而生，而发出拯救众生出离三途之苦的大愿，不像阿罗汉看到世间的纷扰与生死轮回的痛苦时，便生起畏惧厌恶之心，只求早日出离娑婆，证入涅槃而已。因此，在佛教中，通常称菩萨之道为大乘，称阿罗汉之道为小乘。而大乘、小乘是取自大、小舟舆之义的，即以大船（车）、小船（车）代表菩萨与阿罗汉的不同精神，也就是说菩萨以大船帮助众生渡过苦海，阿罗汉则自乘小船脱离苦海，目的虽同，而精神则有分别。菩萨由于具有慈悲的性格，因此，也就富有人饥己饥、人溺己溺的大乘精神。故知慈悲──正是推动菩萨实践利人利己的大乘佛道的原动力！
那么，慈悲又是什么呢？经里说，慈悲，是一切佛法的根本。佛陀之所以弘法四十五年，讲经三百余会，有三藏十二部的经典，还不都是基于一念慈悲？可见慈悲的重要。慈，就是‘与乐’，给与众生大乐、人乐、涅槃乐三种法乐。悲，就是‘拔苦’，拔除众生轮转于三恶道的大苦。能大慈，则能伏治众生诸病；能大悲，则能抚恤众生诸苦。与一般所说的爱护是不一样的，‘慈悲’的境界、胸怀要比‘爱护’深得多，广得多，是远远超乎其上的！菩萨对众生的慈悲有如严父慈母一般，有求必应，甚至不惜牺牲自己。他的大慈大悲如同太阳之普照大地一般，照抚一切众生，无微不至，并且是源源不断，取之不尽，用之不竭的。菩萨是随顺众生的需要，运用他的般若智慧，发挥他慈悲的力量而普度众生的；最典型的代表就是──大慈大悲观世音菩萨。观世音菩萨的大慈大悲是众所周知的，他以无比的悲心，发下十二大弘愿以度脱五浊恶世的一切众生。他随时随地驾着慈航，席不暇暖，运用神通方便，往来于各地，寻声救苦；只要众生发出求救的声音，观世音菩萨没有不及时应现，及时洒下甘露的。他为了随顺众生，应病予药，而示现种种法身，有时为诸天，有时为八部；或者现妇女相，或者为童男身；有时携鱼篮，有时骑蛟龙，有时住紫竹，有时持杨柳……即有所谓的三十二应身，而随处示现，救苦救难。这种随缘而化的道行，是菩萨从无我大悲中所流露的圆融性格。
更进一步地说，在菩萨的性格里，由于充满慈悲的本质，因此，在菩萨的心中，没有个人，只有众生的存在。众生需要什么，菩萨都会毫不吝惜的付出；无论是钱财、产业、妻子、儿女，甚至耳目、肢体、肝脑、生命，也毫不怨恼地施舍。譬如本生谭中记载佛陀在菩萨因地修行的时候，出生为王子。有一天，和二位长兄一同出游；在深山草丛中，突然发现一只刚刚产下七头小老虎的母虎，由于体力透支过甚，正气息奄奄的，命在旦夕；而那初临世间的小虎儿，正嘤嘤低鸣，嗷嗷待哺。王子看到这一幕，恻隐之心，油然而生，决心舍身救虎。于是，支开两位兄长，从高处跳下深谷，准备让老虎吞食。但是母虎由于气息微弱，无法咬动坚硬的躯体。王子慈悲心切，乃以尖锐的竹片割破自己的咽喉；刹时，血流如涌，王子忍痛爬至母虎的身边，让母虎吸食自己温热的血，终于挽回老虎母子的性命，而牺牲了自己。
慈悲，使王子忘记死亡的恐惧，甘之如饴地付出生命，菩萨就这样发挥了无我的精神。
此外，在本生谭中还记载有佛陀前生出世为国王，慈爱人民，乐善好施，在全国各地广设救济所，大行布施，甚至割肉喂鹰，以救一只白鸽的故事。
凡此种种，无非是告诉我们：菩萨由于富有浓郁的慈悲性情，悲愍一切众生，包容了众生的一切愚痴罪业，甚至牺牲、忘我，乃至于无我，颇有‘若为众生故，一切皆可抛。’至死无悔的大无畏精神。法华经上说：‘以大慈悲力，度苦恼众生。’菩萨经过累劫的修行，一切烦恼都已断除，一切梵行均已成办，本来可以证得清净涅槃，然而菩萨为了怜悯众生，不住涅槃，不断生死，乘愿受生六道，怀抱慈悲，广开甘露法门，转无上falun，甚至为了救拔三途中的有情而发愿出生恶趣。譬如地藏菩萨，当他看到地狱中被熊熊业火烧炙的众生，便发起‘我不入地狱，谁入地狱’的决心，立下‘地狱未空，誓不成佛’的誓愿，只要有一众生仍在地狱，则绝不成佛证果！
各位，由上所说，我们应当知道，菩萨之所以成为菩萨，正由于慈悲的性格！慈悲，是菩提渡化众生的原动力，是大乘佛教的基本精神，这种精神从无我的智慧中产生，其力无比！假使我们能拥有一、二分的‘菩萨心肠’，相信社会必定能减少许多纷争，必定增添祥和之气！
二．菩萨的思想──般若与空性
前面说过，慈悲的性格是菩萨最大的特征。现在，还要强调的是：菩萨除了涵养慈悲，还要具足般若智慧！也就是说要有思想、有智慧的慈悲，而不是不分青红皂白一味地滥慈悲。好比有人嗜赌成性，正苦无赌本之际，若施以钱财，则只有害了他！爱之适以害之也。换句话说，慈悲须要伴随智慧，才能助人向上、向善；慈悲并不是助纣为虐，徒然令人堕落的小恩小惠；更不是滥施同情的妇人之仁。慈悲如两足，遍行各地，而般若心则如同双目，能辨明真伪、发现真相。慈与智，必须两者兼备，始能成就菩萨之行。
那么，所谓‘般若心’又是什么？即指对世间的能所、物心、主客等差别相对的现象，观彻其虚妄性，泯除物我对待的执着所产生的‘无分别智’，也就是指宇宙与我同在，众生与我一体的‘空性’。从世俗的眼光来看，这世间充满高氐、贫富、秽净、愚贤的种种差别；但是，若就般若智慧的立场来看，这些千差万别的现象，皆由缘生而空无自性；宇宙的万有，物心也好、主客也好，性本空寂，二而为一，这就是法界一味，差别即平等的理事无碍境界。菩萨若至此境界，则众生对菩萨而言，不再是心外的存在，众生即心，心即众生，于是众生的悲喜苦乐，就是菩萨的悲喜苦乐；众生的生死轮回，就是菩萨的生死轮回；因此，众生生病，菩萨亦因而染疾；众生无明造业，菩萨亦代为受苦。又由于无分别智般若空慧的推动，菩萨视众生如己子，刻不稍缓地投入世间，积极地清净众生的罪业，而产生了‘大悲清净世间智’，达到事事无碍的法界。如此，有了无分别智的大智力，就可以修证无上菩提，如实无谬地化导众生；而有了清净的大悲心，才能积极有效地救度愚痴。大智力可以说是上求菩提的自利往相，大悲心是下化众生的利他还相；自利即利他，利他即自利，往相乃还相，还相亦往相，智目悲足二者相辅相成，缺一则不可，是二而一，一而二，为菩提心（思想）的主要内容。
更具体地说，菩萨为了证得般若空慧，往往发大深心，尽形寿、舍身命地去追。在南传大藏经中记载佛陀前生，曾有一世是婆罗门，名为善慧，秉赋纯良，喜闻佛法，常恭敬地供养三宝。当时，正燃灯佛应化于世的时代，有一天，善慧闻知燃灯佛要到自己所住的村落来说法，喜悦万分，为了不错过这旷劫难逢的因缘，善慧决定前往听法。但是在交通不便的穷乡僻壤，道路是崎岖难行的，善慧自忖：佛陀乃是世间的圣者，岂可让沼泥沾污了佛陀的双足？于是，善慧脱下自己的衣裳，铺在佛陀会经过的道路上，并且散开头发，躺卧在肮脏的泥路上，让燃灯佛以及他许多阿罗汉弟子从自己的身上踏过，无限欢喜地来迎接佛陀。当善慧抬头看到燃灯佛庄严圆满的法相时，自内心发出赞叹说：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’乃发誓从今而后驾慈航拯救众生，以求证同燃灯佛一般的正果。善慧这种求闻正法的精神，使他早弥勒菩萨九劫成正等正觉。又如常啼菩萨，在‘八千颂般若经’中载有他求道的感人故事，大致是说常啼菩萨深感于善知识的难逢，苦于无法听闻正法以获得般若智慧，常忧悲难禁，潸然泪下，故大家称他为常啼菩萨，或是常悲菩萨。他经常跋山涉水访求名师指点迷津，后来听说在东方五百由旬远的众香城，有一位世不二出的善知识──法上菩萨，善于说佛陀的清净正法。常啼菩萨欣喜之余决定前往求法，并且打算卖身供养法上菩萨。于是，他一路上叫着，却无人问津。最后，突然出现一位大汉，说是要买他的四肢或心脏、骨髓当作牺牲祭品，常啼菩萨求法心切，遂割下自己的手腕卖给对方。此事被当地富商的女儿知道后，十分感动，乃备办了五百辆珍品宝物，跟随常啼菩萨到众香城。后来，常啼听法上菩萨说到‘如来不去亦不来，空性即如来’一句时，豁然开悟，立时进入甚深三昧，而游于浩瀚无垠的般若智海之中。
由善慧与常啼菩萨至心求法的例子，我们不难了解般若空慧的珍贵与难得。大品般若经上说：‘般若波罗蜜，是诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛法故。’对菩萨而言，般若的修持是重要的功课，好比婴儿吸吮母亲的乳汁渐渐长大成人一般，菩萨也摄取般若的醍醐法味，渐渐成为果净圆满的圣者。获得般若空慧之后，则可以泯除污秽，而到达自性清净的无心世界，发露无我相、无人相、无众生相、无寿者相等的当体即空的境界。
前面我们曾经说过慈悲是实现菩萨行的原动力，这里我们还要知道慈悲又分众生缘、法缘、无缘等三种；若是配合般若空慧，则能不住众生相、法相而行人我二空的‘无缘大慈，同体大悲’，因此，经说般若波罗蜜是三世佛母。
在诸佛的国土中，住有许多菩萨眷属，帮助佛陀教化众生；有的大慈大悲，有的具足般若智慧。其中尤以脇侍大士最为世人所知，为家喻户晓的菩萨。例如在娑婆世界中帮助释迦牟尼佛的为文殊师利菩萨与普贤菩萨；在西方极乐世界陪同阿弥陀佛接引众生的有大势至菩萨与观世音菩萨；在东方琉璃世界协助药师如来的有日光、月光二菩萨。其中又以文殊、大势至、日光三菩萨为含具般若智慧的大士，他们或者骑着雄师四处弘法，或者以智慧之光戮破无明，或者手持日轮普照众生，都是佩有大智慧的利剑，可以说他们都是断尽一切有漏烦恼的菩萨。
菩萨以大智慧可以照见五蕴皆空，彻悟诸法空性，不生染着爱想，住于实相。不过，菩萨由于慈悲，不忍舍弃众生，而且为了满其本愿，往往还来世间行化，奔走于三界之中，虽明知诸法实空，没有能度的我，也没有可度的众生，但仍然热心的去‘启建水月道场，大作空华佛事，降伏镜里魔军，求证梦中佛果’。总而言之，菩萨之大智是为了实践大悲，大悲是为了完成大智，二者运用自如，则可以圆满成就无上菩提，那个菩提是即世而且离世，离世而又即世的。
以上是说明菩萨乃体证般若空慧的圣者，是思想净化的圣者。下面接着要说菩萨的精神。
三．菩萨的精神──坚忍与精进
现代，是个讲求效率的科技时代，一切讲究速成。如飞机、太空船、电报、快锅、速食面、活动房子等等，无非是讲求‘速成’之下的产物，然而，从没有听说过人格是可以速成的，也没有听说树木可以在朝夕之间长成的，所谓‘十年树木，百年树人’，毕竟有的东西是无法速成的。若要学得一技之长，仍得费三年五载的功夫不可。而菩萨追求佛道，更是如此，没什么终南捷径可寻的，若不历经累劫多世的修持是无法成就的。在奥林匹克世界运动会中，马拉松式的长跑竞赛，最足以考验运动员的耐力与毅力，而菩萨在普化有情，追求佛道的过程中，就是这种马拉松式长跑精神的显现！经上曾说，菩萨要经过三大阿僧祇劫的修行，勤持种种法门之后，还要历经一百劫，庄严三十二相和八十种好，积聚菩提道种，才能成佛。换句话说，在真理的道路上，菩萨必须一步一步耐烦地、坚忍地前进不懈，历经长期的考验，始能成等正觉。也就是说，菩萨的特色就是要具有刚毅坚忍、勇猛精进的精神！
菩萨这种持久的忍耐、不求速成、精进不懈的精神，是怎么来的呢？就是──来自于菩提心的确立！菩萨地持经说：‘菩萨种姓，发菩提心，勤行精进，则能疾成阿耨多罗三藐三菩提。’菩提心是一切诸佛的种子，是长养净法的良田；能洗涤一切烦恼垢，能铲除众生的无明障；菩萨有了菩提心，好比拥有舒软的床铺，可以安稳众生五毒的身心。菩提心也使得菩萨不畏于佛道的遥远，能远离三有而处于真理法海之中。菩提心就是菩萨不捐弃众生，常在生死海中，以大愿之船普度众生。这种普度众生的菩提心也就是坚忍与精进的精神。总之，菩提心一旦确立，则一切正愿亦因之开始，实在是一切菩提道种的根本，大悲法行的依据，菩萨若是忘失菩提心，则不能饶益众生，华严经说：‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。’因此，欲修学大乘菩提萨者，一定要发菩提心。有名的善财童子，遍参五十三位善知识之后遇到弥勒菩萨，弥勒菩萨告诉他的仍是要先发菩提心，因为一发菩提心，即可得到诸佛的护持，开启大乘悲愿之门，是声闻缘觉所不能及者，可见发菩提心的重要。
发菩提心既然如此重要，什么是菩提心？我们应当依据什么菩提心呢？所谓‘菩提心’，简单地说，就是‘上求佛道，下化众生’的心，例如佛光山中国佛教研究院，在每年新生入学训练时，总会安排诵读‘劝发菩提心文’的课程，目的就在于激励学生向菩萨道迈进。这一篇‘劝发菩提心文’是莲宗九祖即清朝省庵大师所作。因感于时人的好逸恶劳、忘失道念，故撰此文以劝导世人当念十种因缘而发菩提心。所谓十种因缘，即是：念佛重恩、念父母恩、念师长恩、念施主恩、念众生恩、念生死苦、尊重己灵、忏悔业障、求生净土、念正法久住。在发菩提心经论中则说菩萨要依思惟诸佛、观身过患、慈愍众生、求最胜果等四种因缘而发菩提心，以修习无上菩提。也就是要效法佛陀做大丈夫，发大勇猛，舍身命财宝，求一切智；常观四大五蕴如梦幻泡影，悲愍众生之造恶业而不自觉，乃发誓愿上弘下度之心；能够如此，就是发菩提心了。
菩萨发心是伟大的，菩萨的坚忍与精进是非一般人所能及的，但菩萨并不是万能的、神化的上帝，耶教妄言万能，但佛教不神化佛陀，更不神化菩萨，菩萨也是人，但菩萨是一个发菩提心的人，菩萨是一个坚忍与精进的人。在经上有一则佛陀对大众说法的记载：一般人对佛陀的教导都能欢喜信受，唯独有一人将头转来转去，听不进去清净的妙法，任凭佛陀运用神通，现广长舌，无限慈悲地谆谆教诲，都无法疏通这个顽强者胸中的茅塞。因此经上说，佛有三大不能：(1)不能灭定业、(2)不能度无缘、(3)不能尽众生界。然而，众生虽如虚空般无量无尽，且有无缘不能度者，但诸佛菩萨却能持续不断，精进忍耐，知其不可为而为之，努力不懈地做永远无法完成的工作；他们所发的菩提心也和虚空一样，是无穷无尽的！他们的菩提心就像喜马拉雅山上解冻的春水，涓涓不息地流着，等待因缘成熟之时，便要化解众生冰冻已久的心灵！
法华经中，有一位常不轻菩萨，修持忍辱。看到任何人都毕恭毕敬地合掌问讯说：‘我不敢轻慢你，你们将来都会成正等正觉的！’有些没有信仰的外道，不但没有回礼，反而破口大骂，甚至用棍棒瓦石打他；常不轻菩萨总是不加还手而避到远处，口中仍恭敬地说：‘我不敢轻慢你们，你们是未来的佛陀。’由此可知在菩萨心目中，众生皆有佛性，只不过被无明覆盖而不自觉罢了。好比摩尼宝珠掉入污泥中而一时失去光明而已。因此菩萨在无量劫中，发菩提心，生大慈悲，以无比的耐心，常行恭敬，来唤醒众生对自性清净心的觉悟。又如阿弥陀佛在前生──法藏菩萨时，发下四十八大愿，愿以无上菩提心庄严国土，只要他的国土中有一众生未发菩提心，不得无生法忍，则不取正觉。因此，在阿隬陀佛的的极乐世界中多为不退失道心，一生补处的菩萨。
总之，菩萨的精神是始于确立菩提心，以至于刚毅坚忍、勇猛精进而持久不退的，是无法速成的，而发菩提的大愿心，正是转凡成圣，迈向诸佛菩萨世界的第一步！
四．菩萨道的实践──循序到永恒
有人说佛教既是宗教也是哲学，是什么道理呢？佛教有三藏十二部的经典，汗牛充栋，教理高深，对于宇宙人生的现象有精辟独到的阐发，有别于其他只能信仰不许怀疑的宗教，因此说它是哲学。但是佛教虽然如哲学一般具有严密的理论架构，却并不仅止于对形而上学的探究，而特重道德伦理的实践，因此说它是宗教。佛陀本身即是一个鲜明的注重道德实践的例子！因此他在证悟之后，一再强调‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’的法要，希望众生自道德实践中，净化自己。当佛陀遇到外道提出形而上学的问题时，通常默而不答，譬如有名的‘十四问难’即是如此，因为玄学上的思辨问题，只是文字戏论，无补于烦恼的解脱，无益于实际的人生！由此可知佛陀是十分重视实践的，佛教是一个重视躬身实践的宗教，也是充满伦理性质的哲学。更进一步地说，大乘菩萨道的实践，正是佛陀根本精神的实践！
那么，大乘菩萨道又当如何实践呢？我想，同我们求学一样，是循序渐进的。我们前面说过，菩萨学园是由幼稚园而小学而中学而大学乃至于研究所，菩萨道的修行就是如此，由烦恼的凡夫而至四双八辈的阿罗汉而至断除烦恼习气的等觉菩萨，乃至于功德圆满的佛陀境地，也都有一定的次第的。而菩萨的境界也因实践功夫的深浅而有不同，就算是登地的菩萨，也还有欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地的分别。而且进入初地欢喜地的菩萨，方称为地上菩萨，在初地之前的为地前菩萨。地前菩萨要实践三十七道品方能离凡趋圣。
所谓三十七道品，又称三十七菩提分法，也就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等，为调治恶行、长养善法，断除无明、庄严法身以进至菩提的资粮。这三十七道品为原始佛教以来即受重视的修行要目，即使修至十地的菩萨，仍要勤持不懈。除此之外，菩萨还要修持四摄法，就是布施、爱语、利行、同事四种。其中，布施又分财布施、法布施、无畏布施三种。在行布施时，要持施者空、受者空、施物空等‘三轮体空’的观想，不以自己为能施者，而泯除我执；不以对方为受我惠者，消除对待之心，心无挂碍，不求回报，不计多少，根除法执，才是真正的布施。其次，爱语是由慈悲的心肠中所流露出来的温和亲切的言语；法华经中曾赞叹龙女‘慈念众生犹如赤子’，爱语好比慈母温柔慈爱的语言，能化暴戾为祥和，消弭纷争。菩萨若做到‘口中无嗔出妙香’的境界，则是爱语的境界。其次，说到利行，利行是利益众生的行为，为大乘菩萨道所不可欠缺的德目，布施、爱语二者均是为了达成利行的实践功夫。而只要是利益众生之行，不论多少仍要去做。三国的刘备临终时，曾留下‘勿以恶小而为之，勿以善小而不为’的遗言，佛陀也曾为眼睛盲了的弟子阿那律穿针补衣，因此，我们应当知道不积小善就无法成就大德，即使功德已经圆满的佛陀，也不舍弃小善啊。小善既不容忽视，更不用说是利生的大行了。其次，说到同事，所谓同事就是指设身处地以应身教化的方便，譬如观世音菩萨三十二应身而观机逗教，贪欲心重的就教化他行不净观，嗔恚心强的就引导他修慈悲观；对农夫就讲庄稼事，对妇人便说家常话，与孔子因材施教的教学精神是相通的。总之，这四种摄受众生法，是实践菩萨道必修的课目。
另外，在实践菩萨的道路上，最重要的是六波罗蜜与十波罗蜜。六波罗蜜又称六度，即度化众生到涅槃彼岸的六种方法。其中布施、持戒、忍辱是利他的福德资粮，精进、禅定、般若三者则是自利的智慧资粮。实践六度，便能福慧双修，通达诸法妙谛。关于布施，前面大致说过，这里要强调的是菩萨对众生施与财、法、无畏的布施波罗蜜时，必须富有‘功成不居’的精神，发挥到极致，则与老子所说‘己愈为人己愈有，己愈与人己愈多’的境界是相同的，也就是说布施到最后，反而会感到自己拥有的越多，乃至无所不有。至于持戒，可以对治恶业，有止恶的摄律仪戒、行善的摄善法戒、利他的饶益有情戒等三聚净戒。持戒波罗蜜首重存心。若是外面守戒如仪而内里存心不良，阳奉阴违，则不算是持戒；若是外行方便而内犹守戒，则仍不算是破戒。譬如六祖慧能，当他隐于山中与猎人同住时，吃的是肉边，菜然而无妨于他的修行。因此，持戒必须内外如一，无终食之间违‘戒’，则造次必于是，颠沛必于是。最初，持戒的人往往感到动辄触禁，等到积久成习，乃至从心所欲不踰矩时，已等于持戒的最高境界了。其次，说到忍辱波罗蜜，是对治嗔恚，安住身心的方法。行忍辱，可以化干戈为玉帛，阿含经中有不少这一类的故事。我们历史上最著名的就是韩信的忍胯下之辱，由于忍辱，激励他成为一代名将。又如越王勾践，为了复国而卧薪尝胆，其间，曾为了取得吴王夫差的信任而尝粪使味，忍人之所不能忍，难怪他能再中兴复国！由此可以了解忍辱力量之大之不容轻视。菩萨在实践布施、持戒、忍辱三种波罗蜜之后，还要精进力行，不生退转之心，始能进至禅定，乃至彻悟而得般若波罗蜜，此时，欲成就无上菩提就非常容易了。
其次，所谓‘十波罗蜜’是就前面所说十地修行的法门而言，即指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智等十种，前六者即是上面说过的六波罗蜜。方便，为菩萨上弘下化时的种种权巧施为。愿，则指菩萨于追求佛道时所发下的本愿，如普贤菩萨有十大愿、药师如来的十二大愿、观世音菩萨的十二大愿、文殊菩萨十八大愿、法藏菩萨的四十八大愿，此外，尚有‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’的四弘誓愿，为菩萨的共同愿行。誓愿，使得菩萨充满力量、智慧而实践菩萨道。
菩萨在二大阿僧祇劫中，修持三十七道品、四摄法、六波罗蜜，乃至实践十波罗蜜，渐渐超凡入圣；自初发心的菩萨而至久发意的菩萨，而至阿鞞跋致不退转的菩萨，而一生补处的菩萨，并以一百劫庄严相好，三祇圆满福慧，终而登上等觉佛地。因此，菩萨道的完成，实在不是一蹴可成的，必须循序渐进，并且内外如一经久不断的修持，才能一阶一阶地登升上去，其间每一阶段的完成，都将是永恒的喜悦！
今天，我们讲的是有关菩萨的宗教体验，有实际的例子，也有抽象的义理，大致是浅显的，为的是让各位容易了解而乐于去实践。由上面所说，我们知道要成为菩萨，说难不难，说容易也还不太容易，其中有一点是可以确定的：就是菩萨也是凡人做的！只要我们能涵养慈悲的性情，发菩提心，学习菩萨坚忍无我的精神，修持六波罗蜜，有心成为菩萨，那么，你，就是菩萨了！因为能够实践菩萨之道的人，就是菩萨了。
最后，我祝福各位都能蒙受菩萨慈悲甘露的滋润，早日证得菩提，祈求三宝加被各位吉祥！如意！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-24 12:37 标题: 续 47
从人的过去现在到未来
时间：西元一九八○年十二月二日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、大众 (学生黄素惠记)
各位法师、各位护法居士：
感谢佛陀的接引，让我们再度相聚在国父纪念馆；感谢佛陀的慈悲，让大家再次结此法缘。
从今天起，这三天中我所要讲的题目，第一天是：
从人的过去、现在到未来
明天，我要讲的是：
从心的动态到心的静态
后天，我要讲的是：
从世界的起源到世界的还灭
我们今天就先讲：从人的过去、现在到未来
一般人在生活中最关心的是现在；至于过去，由于对它茫然不知，因此很少去想到‘过去究竟怎样’，而加以追溯；至于渺不可知的未来，也同样地很少想到。大家都只知道‘现在’最要紧。
清朝咸丰年间，日本有一位著名的首相，名叫陆奥中光，他有一个美丽的女儿，得了不治之症；这个女孩子在临终之际，向她那身为首相的父亲提出一个问题，她说：
‘爸爸！我知道我就要死了。但是，就这样死去，我实在不甘心。尤其是，有一个问题我始终不知道，我更不甘愿这样死去。’
‘你有甚么问题？尽管提出来好了。’父亲陆奥中光说。
于是，这个小女孩就问道：
‘爸爸！我究竟是从那儿来的呢？现在我即将死亡，死后我又到那儿去呢？’
这位一向雄才大略、智足多谋的首相，经十二岁的小女儿这么一问，一时竟瞠目结舌，无法回答这个有关人的过去、现在，和未来的问题。
我们每个人都有过去，生命绝对不是忽然产生的。那么，我们的生命究竟从何处来？将来又要往何处去呢？
生命的过去，就是每个人的历史。
我们在求学的期间，从小学、中学到大学，每个阶段都学历史；由于有一部‘中华民族史’，我们才知道自己原来是‘龙的传人’。
如果我们能知道自己生命的历史，我们就能知道生命的价值。
生命的价值，不光是生命的过去，更大的价值是生命的未来，因为未来就是每个人的希望。
我们在播种之时，必然希望有所收获；太阳下山了，我们希望它明朝依旧爬上来。人，因为知道有未来的幸福可期，所以，现在无论怎样艰苦、怎样困难，对于现在他都能够甘之如饴。
有人说：‘现在最要紧，现在这样很好。’也有人说：‘过去比现在更美好。’其实我们应该这么说：‘未来比过去，比现在更辉煌。’总之，我们不仅要认识现在，对于生命的过去和未来，都必须追溯和探讨。
有一些人，为了追溯自己的过去，于是扶乩、关亡、跳童来问过去的因果，只是为了要了解自己。
更有一些人，为了探讨自己的未来，于是去求神、问卜、算命、看相，以求预知那渺不可知的未来。
今天，我要和诸位谈的，就是我们每个人的过去、现在和未来，也可以说是‘生命学’。这‘生命学’也可以说是‘不死之学’，它告诉你如何去求得一个‘永恒的生命’。我分四点来向各位说明。
一．生命的起源
每个人都有生命，但这个生命从那儿来的呢？
于是，历史学家就说：‘生命是从父母那儿来的。’
但是，父母又从那儿来呢？
历史学家又说：‘父母当然是从祖父母那儿生养而来的。’
那么，曾祖父母又从那儿来呢？
这样追溯下去，于是，历史学家就说：‘人类是从猿猴进化而来的。’
但是，猿猴又从那儿来呢？难道像传说中所说孙悟空是由石头里蹦出来的吗？如果我们追溯至此，人类历史学家也答不出来了。
如果我们问生物学家，他会告诉你‘人是从爬虫类动物进化而来的。’你再追问爬虫类的来源，他会说是由微生物进化而来的。
那么，微生物是怎么来的呢？是细菌变来的。
细菌又是怎么来的？他会说是由细胞结合而成的。
那么细胞又是怎么来的呢？生物学家至此只得亮起了红灯。
至此物理学家就说了：‘人是从物质进化而来的。’从某些固定的物质，譬如海水，或是从原子、分子进化来的，甚至从核子、中子而来。那么原子、分子、核子、中子又是怎么来的呢？
哲学家有这样的说法：‘生命是从生机化合物质来的，生机化合物质能产生感觉，由感觉而能吸收知识，而后才有思想。’这和我国古人所说由‘气’而来之说大同小异，亦即如易经所说，由‘生生不息之流’而来。但是，这‘气’、‘生生不息之流’又从何而来呢？
宗教家对生命的来源有甚么说法呢？
印度教说，人的生命是从梵天那儿来的──上等的婆罗门是从他的口里生出来的，次等的刹帝利则由其鼻子生出，等而下之的吠舍来自其肚脐，至于最下等的首陀罗，则来自梵天的脚下生的。但是，请问梵天是从那里来的？
我国的道教说，生命是阴阳两仪变化而来的。那么阴阳两仪从何处而来？
ji 督教说，生命是上帝创造的，那么请问上帝是谁创造的呢？
关于生命的起源，从以上任何宗教和学说追究起来，都很难有个圆满的结论。
那么，我们看看佛教对生命的起源有甚么说法。
佛教说：生命是由因缘而来的！
所谓因缘，因──就是生命的根源，缘──就是生命赖以存续的条件。生命不是突然有的，也不是单独存在的，而是由许多许多条件相互依存而产生的。
因缘说和一般的生命起源说不同。一般的生命起源说是直线式，因缘说是圆的。
常有人喜欢问一个问题：‘先有鸡或先有蛋？’你若说先有鸡吧！但是没有蛋，用甚么孵成鸡呢？你若说先有蛋，但是没有鸡，怎么生得出蛋呢？你先存一个‘先─后’这种直线式的思想方式去想天下事物，是很难有结果的。
因缘说是圆的，譬如时钟，从○点开始走到十二点，走回原来的地方，在钟面上你很难看出它究竟是甚么时候开始走，什么时候结束，这种环形的时空观、人生观，这叫做‘无始无终’。我们的生命，在过去是‘无始’，在未来则是‘无终’，因此我们的生命是‘无始无终’的；换句话说，我们的生命是不死的。
因缘的主要定义是──此有故彼有、此生故彼生。世界上任何事物都是互相衣靠存在，而没有能独自存在的东西。譬如我们的日常生活，无论吃饭、穿衣、居家、坐车，都有赖于农人、工人、商人们的努力，才能解决我们的生活问题。我们的生存，要茶、要水、要住所、要别人的关心，那个人离得了别人，离得了‘因缘’二字？如果一个人不能领悟到因缘的道理，他也就不能体会到生命的真谛。
大智慧的佛教教主释迦牟尼佛，在菩提树下、金刚座上悟道，他悟到甚么呢？那就是──因缘、缘起。
生命本来就没有甚么起源，生命只是随着因缘而有所变化，随我们的业力而相续不断。下面，我们接着就要讲‘生命的转递’。
二．生命的转递
人的一期生命不过数十寒暑，当一期生命结束后，又往何处去转生呢？有人以为人死如灯灭，一了百了，好像油尽灯枯一般；其实灯虽熄了，但电源还在，只要换上一个灯泡，电源一闭，灯仍会亮，所以我们认为人的生命结束后，或升天、或做人，或在其他五趣六道中流转；总之，这个形体消灭了，又有另一个形体复活。譬如以柴薪取火，柴薪一根根地烧完了，但火始终不断。我们的生命之火也是这样相续不断。
人死后转生他道，或为张三、或为李四，形体虽有不同，但其生命却和过去相续不断。
譬如一颗种子，放着不播种，它仍只是一颗种子；但是，只要将它放在条件充足的环境中──有土壤、阳光、水份和肥料，它仍会萌芽成长。
有人认为：‘人死了以后，来生应该还是个人。’不错，人死后是有做人的可能，但不是绝对的。有人认为：‘人死后必定是鬼’这是最大的谬误，因为人死后不一定做鬼，你看至亲如父母，死后却有一些儿女畏惧父母的尸体，以为父母死后就是鬼了，甚至诵经超度，也以为父母在地狱或鬼道中需要拔济，世上儿女最大的不孝，莫过于此了，为甚么要以为死去的亲人一定是做鬼去了呢？做鬼有做鬼的恶因，好人不但仍然可以做人，还可以做个更好的人，甚至还可以成为圣贤，成为诸佛菩萨。
我常喜欢拿‘换衣服’来比喻人的死亡；一件衣服破旧了，就换一件新的；这个躯壳老朽了，当然要换一个新的身体。我也常以‘搬家’来比喻生命的转递，这个房舍破旧了，就搬到新房子去住。问题是，你是否有足够的资本？如果你有钱，你可以换一件更美丽的衣裳，或是你可以搬到更豪华的高楼大厦去住。这‘资本’就好比是人的‘功德’；如果你没有资本，也就是说如果你没有积那么多的‘功德’，就好比你把原来的衣服当了、把原来的房子卖了，那么你只好换一件更褴褛的衣服穿、更简陋的房子住了。
人死后，生命的转递是怎样的情况呢？在‘劝发菩提心文’中提到，人的生命转递，有如乌龟脱壳一般。乌龟脱壳是非常疼痛的，人的生命即将由此体转到彼体也是如此。人将断气时的种种可怖，所谓‘风火交煎，神识于中溃乱；精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。’从省庵大师的话中，可知生命转递情况的一斑。
当生命初出生时，也是一种痛苦。婴儿呱呱坠地的一刹那，受到世间寒风的侵袭，其痛苦有如千刀万箭刺身一般。婴儿来到世上的第一句话，不就是‘苦哇──’的哭声吗？
不过，也有人生命转递时不会有痛苦的情形，例如往生佛国净土，莲花化身，当然就不会痛苦了。另外一种如突然死亡──好比车祸，刹那之际‘轰’地一声，他已粉身碎骨──但他并未察觉自己已经死亡。‘读者文摘’杂志上曾记载过一篇文字，有些研究灵魂的专家们指出，人在遭到车祸意外死亡时，其本人并不自知，他看到了破碎的尸体和相撞的车子，但他并不以为那个尸体就是他本人。这时来了许多抢救及看热闹的人群，这个‘死人’他在一旁也热心地插上一脚，告诉他周围的人说：‘我知道这桩车祸的发生情形……’，但是没有人见到和知道他的存在──所谓‘阴阳相隔’，他看到没有理他，十分气恼别人的无礼，但是他喊得再大声也没有听到。所以神识或性灵的活动，就是离开了形体，也仍然可以活动。
当然，也有人知道自己死后将往生何处，例如在佛教里修证圣果的人，就可以预知未来，xi zanglamahuofo，佛临死前便知道自己来生将生于何处，‘呼图克图’的尊号就是转世的意思。
人要转生，最快的只在一念之间，如弥陀经形容一个念佛净人，往生时就是‘于一念顷，即生彼国’，次之要一个星期，再慢要十五天，最慢的要七七四十九天。
弥兰王曾问那先比丘，转生要多少时间？
那先比丘反问道：‘譬如一人欲生印度迦湿弥罗国，一人欲生梵天，请问谁快谁慢？’
弥兰王回答说：‘当然生迦湿弥罗国快，生到梵天比较慢了。’
那先比丘解释道：‘大王！你说错了，生在天上，或生在人间，其快慢都是一样。譬如两鸟栖枝，高低不同，但影子谁先着地，两鸟是一样的。往生他处，或七日，或七七日，或一念之间，就是这个道理。’
转生天上，转生人间，或是转生地狱饿鬼畜生，各种情况不一，例如该坠入八热地狱的亡者，最初必觉奇寒无比，感受到冰冻霜雪之苦，渴望到有温暖的地方，于是就会坠入了八热地狱。反之，如果他是该坠入八寒地狱，最初必觉浑身如火炎炙烤，渴望清凉，于是即坠入八寒地狱。
假如他将转生人间，业感应生为男子，当父母在相爱之时，他将对母亲产喜爱，而对父亲生出嫉妒之心，那么出生时就成为男婴；反之，假如他将转生为女子，在父母相爱时，他将对父亲产生喜爱，想取母亲的地位而代之，那他出生时就会成为女婴。
讲到这里，想到迷中生命转递的经过，可说是极可耻、可悲的事。所以，佛教希望人人都能了生脱死，因为‘生死’实在是痛苦之事。人在五趣、六道中轮回转递，并不见得一定是再做人。人能再转得人身的机会，《法华经》中举喻说，好像一只瞎眼的乌龟，漂流在茫茫大海中，这时大海中只有一块木板，这只乌龟想找到这块木板寄生，而又要能穿过那块木板的小孔，登上木板就是那般困难。因此经上说：‘失人身如大地土，得人身如爪上泥’。
吾人如果能够明白生死转递不过如换房舍般的这个道理，自然在立身处事上能有所遵循的法则；因为，当吾人一期生命结束的时候，或者因油尽灯灭而死也好、或因意外事故而死也好，或因为身体机能发生故障以致于生命不能持续下去也好，都无关大碍。因为，不管身体如何变迁，其生命之火是永远不熄的，其生命之流也是永远不断的。
人的‘生’与‘死’的关系，就如同‘冰’和‘水’般互相转递，水可以凝结成冰，冰也可以溶化成水；死了以后可以再生，生了之后还是会死；生生死死，死死生生，我们在生死轮转之中，其实我们的生命永远不死。耶稣教说：信上帝者得永生。其实不信上帝，人的生命本来都是永生的。
所以人生在世，既然知道生命是永恒的，那就应该修心养性。立功立德，因为，我们可以以今生累积的功德，让自己在来生中换得一个更美好的报身。生命转递的主要依据，就是我们自己所造的业力及功德。现在，我们继续谈到‘生命的维系’。
三．生命的维系
我们的生命能从过去延续到未来，这期间，究竟有甚么东西像一根线般地将它维系住呢？我们千万不要想‘我过去也不知道，管他！’曾有个人，偷吃了别人一个椰子，主人将他告到警察局里去，说道：‘这个人偷吃了我的椰子。’警察就问他：‘你为甚么要偷他的椰子吃呢？’这个人回答得很妙，他说：‘我没有偷他的椰子。他的椰子是种在泥土里的那颗，我吃的是长在树上的那一颗。我吃的椰子和他的椰子有甚么关系？’
各位！你们可以想想看，树上的椰子虽然不是土里的椰子，但是，树上的椰子是从土里的椰子来的，如果没有土里的椰子，又怎么能有树上的椰子呢？所以，你不能说它们彼此之间没有关系。我们的生命亦然，从过去到现在，现在到未来，你不能说它们彼此之间没有关系。正如我们刚才所说的，木柴虽然一根一根地烧完了，但是生命之火却永不熄灭。那么究竟是甚么东西，犹如那木柴一样，把我们的生命都维系起来了呢？我们分几点来说明：
(一)识
第一是心识的力量。心识是生命的主体，是生命的根源。一般人喜欢谈心理、谈超意识、谈超灵觉、谈第六感，或者‘心有灵犀一点通’、‘神通’、‘灵感’之类的，一般心理学只讲到‘心’，我们现在要讲的，是比‘心’还要更深入的‘识’。
佛法将‘眼耳鼻舌身’说为前五识，‘心’解释为‘第六识’，‘意’是‘第七识’，‘识’才是真正生命所依的第八识。我们的第六识‘心’领导著「眼耳鼻舌身’前五识去从事种种活动，这前五识造下了种种业后，将由‘第七识’传送给‘第八识’，第八识叫‘阿赖耶识’，又叫‘藏识’，它将人所造的善业恶业全都贮藏了起来。这第八识是生命中的主人，八识规矩颂说：‘去后来先做主翁’，人死时，眼耳鼻舌身皆不发生作用，但‘识’要最后才会离去。人入胎时，眼耳鼻舌身均已长成，但要等到‘识’发生作用，才能了解世间。
‘识’是我们生命的主体，它是永不毁坏也永不遗失的，是一只无形的储藏库、保险箱。各位！在你的储藏库、保险箱中，你打算储藏些甚么样的东西呢？等于你种的一块田，你要在田中播下甚么种子呢？
(二)中阴身
维系着我们生命的第二种东西，叫做‘中阴身’，又叫‘中有身’。
人生自百年以后，旧房子似的身体已毁，新房子似的躯体尚未迁入，中间这段过渡时期的生命的主体便是中阴身，或叫中有身。中阴身非精血和合而成，非血相连之躯，它介乎生死之间，所以叫‘中有’，它是一个约一呎大小的形体，你可以说它是一团气或一片影子，大约就是这类东西。中阴身以识为依，以香为食，它的主要任务，就是找它的归宿，亦即经云‘善寻当生之处’。其归宿是否容易找到，还视其根器而定，如《涅槃经》说：
上根者转生，只在一念之间。
中根者转生，要十五天。
下根者转生，则要七七四十九天。
民间习俗中，有为鬼做‘超渡’、‘头七’、‘二七’、‘七七’等仪式，就是这个道理。
中阴身见男女交合，对未来的母亲生起强烈的爱念，出生后即为男孩；对父亲生起需求的爱意，出生后即为女孩。生男生女，中阴身的入胎出胎，就因此而形成。如果堕入地狱，中有自身先感受风寒霜雪的逼迫，见到热地狱的火焰，生起暖想爱触，以身投去，即会堕入八热地狱；若是为热浪盛火所逼害，见到寒气，欲想获得清凉，以身投入，即会堕入八寒地狱。
阴，就是色受想行识五蕴所合的报身；人，不知前生的所作所行诸事，就是因为隔了身体，所谓‘隔阴之迷’。中阴身，可以说分开了前生与今世，但也连系了今世与前生。
(三)业
维系生命的第三个力量，就是业力。业力，有‘润生’及‘发芽’两种力量。譬如我们所播之种子，还要予以浇水、施肥才能生长，而这‘业力’就是生命的水分及肥料。所以，有了业力，生命才能继续存在。我们日常生活中，身体所做的、口中说出的、心里所想的，都会成为业。身、口、意三业有善有恶、有好有坏，尽管业报各有不同，但有业就有报是不会讹错的。
人生于世，当然都会有善恶诸业，但人死转生，究竟先受何种业报？
有时是先从所造之最重业先受报应；有时随忆念受报；有时则先从习气受报，即我们平常的习惯。比方，本来我造了一个重业，该堕地狱；但是，我平常念‘阿弥陀佛’念惯了，随时随地都念‘阿弥陀佛’；你骂我，我说‘阿弥陀佛’；你打我，我还是‘阿弥陀佛’。念习惯了，甚至临死那一刹那，口中还是念‘阿弥陀佛’，就由于这种念佛的习惯，使得我得以往生西方极乐世界。所以，忆念和习惯对于受生都是很重要的。
有人说：‘说甚么善恶报应，根本没标准；好人反而遭遇不幸，倒是坏人往往一帆风顺。’但是，各位！看人不要光凭一时，所谓‘善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。’报应中，有现世报、有来生报、有多生报；就如我们种的花草树木一样，有的是今年生、有的是来年生、有的则要三年五年，甚至十年八年才开花结果。
有这么一首偈，描写业力：
假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。
佛教另外还有一首‘三世因果偈’，将人的前生、今生、来生的因果，作了一番阐释：
欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
业，维系了我们的三世因果，维系了我们过去、现在、到未来的生命。
(四)十二因缘
维系我们生命的主要力量，除了‘识’、‘中阴身’及‘业’之外，就是‘十二因缘’了。
十二因缘，就是生命从过去到现在、现在到未来所轮转的十二个程序。什么是十二因缘呢？
无明──因为缘生万法才生，缘灭万法亦灭，一切法无常无我，人们不知如是法的真实相，是为无明。无明是人与生俱来，没有别的法为无明之缘，所以又称做无始无明。无明是总覆一切缘生法的实相，亦即是愚痴之谓。
行──欲界是善不善的行业，色界无色界的禅定业系为行，行是能造作，能牵引三界的身口意三业的力量为行。性质虽通‘有’，但现在造作潜果未熟之业曰有，现果已熟远推前业曰行，这是行与有区别。
识──识，通指个人精神统一的总体，由于识的了别，使境增明，使根增长，使思想等有所领导。
名色──名是受想行识的精神，色是物质的肉体，名色包括了主观的精神与客观的物质。名色亦即五蕴的异名。
六入──六入即眼耳鼻舌身意的内六根，传达色声香味触法外六境的机能。
触──内六根与外六境相接触，主观上所起的感觉作用。亦即根、境、识三种和合曰触，苦乐感情，饥寒痛痒，都是由触觉所领导产生。
受──受，对不欢喜的境物人事生起苦痛感曰苦受，对欢喜的境物人事生起快感曰乐受，对不欢喜的境物人事生起克服各种苦感和乐感，名为不苦不乐受。
爱──爱，有爱财、爱情、爱命、爱生、爱执等，爱，又有欲爱、色爱、无色爱，总指对所欲境上渴爱之贪念也。爱为生死的根本，即无明之义，所谓‘贪爱名为母，无明则是父。’贪爱增上则成取，以取为缘表现于行动者为有。
取──取有四义：一为于五欲或色声香味触等五尘起追求想曰欲取，二为于正理起谬解，如对五蕴生我见、边见、妄计取着曰见取，三为于生活不合规律而有许多禁戒曰戒取，四为于所爱事物起我和我所有执，如我执、我慢、我法、我语等曰我取。总之取是于所有事物上以自我为中心，而不顾一切的攀缘追求，因此引发三有业的活动。
有──有与业的意义相通，佛经常说到业有与生有之谓，身口意对周围环境，表现为喜的恶的活动曰业有，经过一度活动就会对招引自己的后果潜伏着一种力量曰生有，总之不忘因果曰有。
生──人从母胎呱呱堕地即谓生，色受想行识五蕴我的主体展开对外的活动发展，直至老死，此一期生命曰生。生的本义就必然具有无常逼恼之苦，生是人间的苦相，一切忧患艰难都随着生而俱来。
老死──人的有为法的生理机能衰退，最后呼吸停止，诸蕴因缘离散，无常变迁的事实终于到来，此即谓之老死，但此老死并非人的全部消灭，老死了‘色蕴’，识却与无明和行天再另一期的生命流转了。
十二因缘中的无明和行，是过去二因；识、明色、六入、触、受，是现在五果；爱、取、有，是现在三因；生和老死是未来二果，十二因缘的道理，甚为玄妙。这里，我们以两个例子来譬喻十二因缘。第一，如城：十二因缘有如一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人虽然本来可以跳出十二因缘的束缚，但由于贪、嗔、痴、我执、烦恼的牵引，因此不容易跳出十二因缘的流转。第二如树：十二因缘有如一株果树，果树的种子被种下后，萌芽、长大、开花、结果；果子落地后又长新株，又复萌芽、长大、开花、结果。新生的果实虽不是原来的种子，但是彼此之间却有着密切的关系。我们的过去生、现在生、未来生，虽然身体在五趣六道中轮回不停，但是生命之流却是前后相续的，其主体是一致的。
四．生命的解脱
今天，我们谈生命的过去、现在到未来，最后要谈的，是‘生命的解脱’。各位今天辛辛苦苦地到这儿来听佛学讲座，不像来听邓丽君唱歌那么轻松；我们不是来求耳目的声色之娱，我们是为了求得‘生命的解脱’。
解脱者的生命是怎样的一种生命呢？他不用将解脱寄托于未来，也不妄想当下‘不病、不老、不死’。生命的解脱，当下你就可以获得。在这里，我愿意提出四个要点供各位参考：
(一)生命的解脱，是没有忧悲苦恼的情绪：一个人的情绪，只要有忧悲苦恼，就不得解脱；我们只要对足以让我们忧悲苦恼的事淡然处之，那么我们就解脱了。
(二)生命的解脱是没有有无得失的念头：人总喜欢患得患失，有则欢喜，无则烦恼；得则高兴，失则悲伤；一心系于有无得失的人，是不能得到解脱的。
(三)生命的解脱，是没有拘束障碍的困难：这世间加诸我们身上的拘束、障碍，当然很多；以一个解脱者的心灵观之，无论是多大的拘束、障碍，他都不当作是一种困难。过去有一位寒山大师，他有一首诗，说得很好：
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，由他自干了；
他也省力气，我也省烦恼。
此外的再大拘束、障碍，都不会困扰一个解脱者的心灵。
(四)生命的解脱，是没有生老病死的感受：任何人都一样有生老病死；不信佛教有生老病死，信了佛教一样有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脱者和不解脱者对生老病死的感受不一样。没有信仰者──即没有解脱的人，对生则喜，面临老死时的那种惊惶、死怖、颠倒真是难以言喻；但对解脱者而言，他的感受就会生也不足喜，死也不足悲，生死都是同样的实相。
譬如过去有一位庞居士，全家信佛。有一天，庞居士及其夫人一起往生极乐世界了，消息传到正在耕田的儿子耳中，他手上还拿着一柄锄头，一听到这个消息，口中叫道：‘哎！他们怎么去得如此之快？我要去追他们！’当下就立化往生了。你看！虽然是死亡，但这种死法岂不美哉！
从前有一位飞锡禅师，他跟同参们说道：‘人卧着死，你们看过没有？’
同参们说：‘当然看过。’
‘那么坐着死，你们可曾看过？’
‘也曾看过’同参们当下说出几个例子。
‘那么站着死，你们可曾听过？’
同参们又举出了‘站着死’的例子──譬如庞居士的儿子。
‘那么，头朝地，脚朝天，倒立着死呢？’
同参道：‘这种死法，未所见闻。’
飞锡禅师道：‘好！我死给你们看。’说完做个倒立姿势就死了。
你们看，在笑谈间解决了生死大事，这是何等的豁然、达观，这不正是解脱了吗？
今天我在这儿讲说‘从人的过去、现在到人的未来’，我希望诸位能明白我人的：一．生命的起源，二．生命的转递，三．生命的维系，四．生命的解脱。
最后，我要奉送诸位四个重点，请诸位带回家去──
第一点：是将自己净化到美满幸福的世界里去。
第二点：是将自己净化到无人无我的世界里去。
第三点：是将自己净化到无量无边的世界里去。
第四点：是将自己净化到常乐我净的世界里去。
我们知道生命的主体是‘心’，这‘心’和自己有甚么关系呢？明天，我们将继续谈‘心’。亦即讲说：‘从心的动态到心的静态’。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-25 12:58 标题: 续 48
从心的动态到心的静态
时间：西元一九八○年十二月
地点：台北国父纪念馆
听众：法师、护法居士（学生李素芳记）
各位长老法师、各位护法居士：
至诚感谢各位来到这里听闻佛法。我听说昨天晚上有一两千位道友无法进来听讲，今天非常感谢国父纪念馆的童处长以及各位管事先生们特别安排了四部闭路电视机，现在外面也有上千人正在看闭路电视；我对于不能进来听讲的，和在外面看闭路电视的各位信徒护法们感到非常的抱歉。
我今天要讲的题目是‘从心的动态到心的静态。’
人类的生活有动的一面，也有静的一面，所谓‘动极思静，静极思动’。有人能动不能静，有人能静不能动；其实，真正理想的生活是能动也能静，亦即‘动静一如’的境界。我们的心也一样，要能动也要能静。有人的心整天妄想纷飞，瞬息万变，总是静不下来；有人却似枯木寒蝉，心如死水一般，这两种‘心态’都同样的危险而可叹。不但是我们的生活、我们的心，即连我们周遭的一切万事万物也莫不是分秒不停地变动着。整个大宇宙是一个充满生命力的活物，无论有形的、无形的；无论大至地球、星辰，或小至细菌、微生物，一切都在生住异灭随因缘变化的支配之下。即使是死尸、死物也会随着岁月的迁移而发臭、膨胀、腐烂、生蛆，又逐渐化为骷骨，归于尘土，然后因缘和合又再成长。由于宇宙生命这种无常变化，所以佛法称世间是有为法、生灭法。
说到这里，我想起一段经里的比喻：从前有位大富翁，生性悭吝，除声色货利以外，从不修心，他有四位夫人，最宠爱的是年轻娇美的第四夫人，其次是魅力十足的三夫人，再次是曾经同进退、共患难，而今因徐娘半老、年华已去，而渐受到冷淡的二夫人，最不被大富翁关心注意的是给使作务的原配夫人。忽然有一天，无常临头，阎罗王找上门，富翁罹患了不治之症。临终前，富翁就对最爱的四夫人说：‘四夫人！我平常对你最好，无时无刻都不能离开你，现在我快死了，我感到非常孤单寂寞，你陪我一同死好吗？’
四夫人一听，花容失色，惊叫道：‘不！不！生时同在一起当然好，但死后有什么好呢？我不能陪你去，你找三夫人吧！’
富翁只得改向三夫人要求，三夫人听了马上就说：‘我年纪还轻，以我的美貌我还可以改嫁他人，我怎能跟你一道死呢？’
富翁悲哀地叹一口气，叫人把二夫人请来，告诉她希望能陪同他一道死。富翁一说完，二夫人连忙摇手说：‘家务事一向是我在料理的，我总不能不顾家而跟你同死啊！但为了生前的感情，我一定会替你办妥殡葬，并且送你到郊外的坟地。’
富翁无可奈何地一声叹息，最后，只得对大夫人说：‘我过去对你太冷淡，但我现在就要死了，一个人到阴曹地府将是非常孤单的，你愿意随我一起死吗？’
大夫人听完后，极其庄重地回答道：‘嫁夫随夫，既然夫君就要去世，我当然愿意陪你一道去死，我永远的跟你在一起。’
富翁听了，感慨地说：‘唉！我从来不知道你对我这么忠心，反而是他们三位忘恩负义，丝毫不顾惜我从前对他们的爱恋而狠心离开我。而你，我一向不重视你，却愿意陪我同死。唉！我为什么不早些对你好呢？我太辜负你了！’
上面这个故事中，富翁生前时刻离不开的四夫人就好像是我们的‘身体’，每个人都喜欢把身体装饰得年轻美丽，但年轻美丽并无助于我们的未来；要再改嫁的三夫人就是指我们的‘财富’，人一旦死后，所有的财富都会变成别人的；要照顾家务的二夫人则是指曾经患难与共的‘亲友’，在我们即将去世时，这些亲戚朋友在世间还有许多未完成的事，也因此，顶多只能在送葬的行列中送上一程；而那一向不受重视的大夫人就是我们的‘心识’，我们生前只知道贪恋五欲，眷顾亲朋，保养身体，而往往忽略了我们的心。直到一期生命结束时，什么也不能带走，能带走的只有我们的心；所谓‘万般带不去，只有业随身’就是这个意思。
我们的心不只这一生属于我们，并且是生生世世，永永远远都是我们的，但我们却经常忽视了如何处理它。明知身体顶多用几十年而已，我们却用尽各种方法来保护它。至于金钱的保有，盗贼可以抢劫我们的钱，水火可以吞噬我们的钱，不肖子孙也会挥霍我们的钱。其实，钱财原本是五家所共有而非我们一己所私有，但我们却用种种方法来保有它，而不知去爱惜远比金钱更宝贵的心。
我们平时看得见别人的脸孔，却看不见自己的脸；我们有时知道这事、知道那事，却很难知道自己的心。常听有人说：‘你不了解我’，其实自己又何尝了解自己？只有了解自己的心才可能认识自己，然而我们的心究竟是什么样子的呢？以下先从几则我们中国的成语来试看对于心的一些比喻：
我们形容心意不定说‘三心二意’，形容心思飘忽散乱说‘心猿意马’。如果濒临疯狂，凶猛可怕，我们就形容为‘心如狂象’；一旦此心突发奇想，妄念迷心，我们说是‘鬼迷心窍’。除了用鬼怪、动物来比喻外，我们也用植物、矿物来形容心的无情，我们说‘心如冰水’、‘心如铁石’，心实在是冷冰冰、硬梆梆的。有时候我们又用‘心为画师’、‘匠心独运’来形容心思的巧妙，能造就种种不凡的事物。有时也说‘心如怨贼’，既占据我们内中的殿堂，又鼓动我们的眼、耳、鼻、舌、身诸根去做各种坏事。王阳明说得好：‘捉山中之贼易，擒心中之贼难’。
佛经上常用‘随色牟尼宝珠’来引喻人心神妙，变化莫测而无可捉摸。所谓‘随色’，是说它能随色而变，珠近红色则变红，近黄 se则变黄，置于天堂则变天堂，置于地狱则变地狱，置于佛前则变佛，推之饿鬼畜生、男女老幼、贩夫走卒之前，亦皆随类而变；而珠之本色无法得知，心之本形一无可寻，这就是珠所以名珠，心所以名心的意思。
另一种相反的情形在我们医学昌明的今天也不乏其例，那就是脑细胞已死，分别能力已断绝，仅靠着各式导管输送养分而‘残存’的植物人，因为无心，就算活着，已不是真人了。
大部分时候我们把心看作一位领袖、一位国王，而有‘心君’、‘心王’之称。心统领了眼、耳、鼻、舌、身等五官百骸，就好比一位帝王，率领百官而君临天下。好的‘心王’能够领导我们成就许多功德，如果领导不当，便会使我们走入歧途，造成祸害。比如今天我们贤明的领袖领导我们过着安和乐利丰衣足食的生活；反观大陆上因为领导无方，使得百姓民不聊生，过着水深火热的苦日子。所以心是好的领导者或是不好的领导者，对我们而言实在非常的重要。
虽然心是我们自己真正的主人，但这主人却常亏于职守，没有好好做个主人。元朝有一位许衡，在一次兵荒马乱中逃到河阳，几天下来又饥又渴，连一点饮水也无法得到，那时路边刚巧种着梨树，众人都争先恐后地取食了，唯独许衡在树下正襟危坐着，旁人疑惑地问他：‘吃了这梨子，既可解饥，又可解渴，你干嘛不吃啊？’许衡神态自若地回答：‘这梨子是别人所种的，是有主之物，怎么可以随便摘食呢？’众人哈哈大笑，纷纷说：‘现今人家都在逃难，这梨子主人也不知早就逃到哪里去了，何必管他什么主人呢？’许衡正色道：‘难道说梨子主人不在了，连我们自己内心的主人也不在了吗？’
假如我们的心能够为自己做主，何必去求神问卜呢？如果我们的心有主人，又何必去听信别人的是是非非、谄言媚语呢？例如这次中央民意代表的选举，如果我们心中有主，自然可以分辨谁是好人、谁是坏人，因此何必去听取那些危言耸听、哗众取宠的言论呢？我们心中这个主人实在和我们关系太密切了！
尽管现代的科学多么的进步，甚至能把人送入月球，但是能登陆月球却无法登入人的心上；尽管现代的医学进步到可以替人换肾换心，物质的心脏可以换，但我们的本性真心却丝毫无法更替。人们常慨叹说：‘人心不同，各如其面。’又说：‘知人知面不知心’。虽然别人的心难以窥知，自己的心又何尝能够明白探悉呢？
我现在以‘从心的动态到心的静态’分四点来说明：
一、从心随物转到物随心转
我们说：‘三界唯心，万法唯识’，一切万象本可随心所现，随心所变，但大部分时候我们的心做不了主，不但无法静定、无法转物，反而随着外境的变动而团团转。你有金钱、物质，那金钱物质可以买动你的心；你有美貌，有爱情，那美貌、爱情可以买动你的心；你有名位，有权势，那名位、权势也可以买动你的心；我们的心常会被金钱、爱情、名位、权势牵着鼻子走。有些人只要区区几百元、几千元，心意就动摇了，仿佛他的心正标售着几百、几千的价格一般；有些人纵使受到几百万、几千万黄金美钞的‘银弹攻势’，而有一副泰山崩于前而面不改色的修养。我们常听说：‘人穷志短’，其实人穷何以必然会志短呢？如果我们的心自有主人，这句话就该改写成‘人穷而志不短’。话虽如此，我们的心若不修养，就难以把持，所产生的力量也只是薄弱不堪的。
《晋书·乐广传》记载着下面一段故事：乐广曾经宴请一位好友吃饭喝酒，分别后那位朋友却久久不再来往。有一天，乐广遇到他就问他何以如此，朋友说：‘上回承蒙你请我喝酒，但那天就在我举杯想喝时，我看到杯中有一条小蛇晃动着，我当时虽然厌恶得心里起疙瘩，但碍于你做主人热心招呼的情面，我只得吞饮下去。回家后我就病了，连医生也看不好。唉！我现在就浑身难受，连茶饭都不思不饮呢！’乐广大吃一惊，心想：‘杯中怎会有一条小蛇呢？’回家后左思右想，朝思暮念，总想不出一个所以然。直到有一天吃饭时，乐广坐到朋友上次所坐的位子，拿起酒杯想一饮而尽，无意间往杯中看了一眼，顿然吓一跳，杯中居然也有一条小蛇。晃一晃酒杯，移一移位子，再仔细一看，咳！原来是墙上的弓箭折射到杯中的影子。啊！乐广急忙再把好友请来，让他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：‘你瞧！不要慌，是不是又来一条小蛇啊？’乐广接着起座拿走墙上的弓箭：‘再仔细瞧！小蛇哪里去了呢？看看这张弓，这就是上次造成“杯弓蛇影”的罪魁祸首了！’朋友一听，恍然大悟，这时肚子一阵绞痛，一吐却真的吐出一条小蛇来。疑心成病，久而久之，常会从无中生出有来，所以说‘心生则种种法生’。
又如人们夜半行路，一觉得后头仿佛有鬼，这时头也不敢动一下，大气也不敢喘一声，心脏上下乱窜，两腿虽已酸软，仍然死命加快速度，走得愈快，天啊！鬼也跟着走快，在后面追赶来了……。
过去有个人不慎跌落枯井中，竭力嘶喊之下仍然没半个人听到，心中万分着急，两眼拼命望着井口，直想：‘要是我能飞就好了！要是我能飞就好了！’想着想着，心中一无杂念，忽然身子果真飞升到井口外了。心的力量有时就是这么大，心能左右一切，由不得叫人不信。
曾经有人做一个实验，想膫解心的力量究竟有多大，于是在狱中找一名死囚，对他说：‘你已经被判死刑，砍头或枪毙都非常痛苦，现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完你就会自然安乐地死去，你愿意吗？’死囚一听，马上应诺，躺上床，接受对方的安排。两眼先被蒙起，手臂上扎了一针后立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音，而且有人不时在他耳边说：‘唉呀！你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了！’‘唉！现在你的血已抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！’最后，这位死囚终于脸色发白，惊恐而死──实际上他的血一滴也没有被抽出，滴在桶中的只是自来水声，而他自己把听到的一切‘暗示’在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己内心的作用吓死了。
六祖慧能得法后辗转到了广州法性寺，那时印宗法师正在那里讲经，当时风正吹着旗旛，旛子随风飘动不停，有一僧说这是‘风动’，另外一僧反驳说这是‘旛动’，两人争论不休，于是六祖走上前对他们说：‘既不是风动，也不是旛动，而是两位仁者的心在动啊！’这则著名的公案就是告诉我们：如果心能定静，就不会随外境的变动而执着于或风动、或旛动等小见小得的分别知见了。
另一段有趣的禅门公案，说到苏东坡有一次作出一首自许为震古铄今的诗偈，捋起长胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫家丁火速划艇送去给居住江南金山寺的佛印禅师，心想印老一定会大赞特赞个不停。佛印禅师看到偈中题的是：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
看完后的佛印禅师，一语不发，只批上‘放屁’两字，就叫家丁带回。接到回报的苏东坡瞪著「放屁’二字，直气得三尸暴跳，七孔生烟，连呼家人备船。小船过了江，眼看佛印正站在岸边笑迎着，苏东坡更憋不住一肚子火，冲前就嚷：‘禅师！刚才我派家丁呈偈，何处不对？禅师何以开口就骂人呢？’佛印禅师呵呵大笑说：‘我道你真是八风吹不动，怎么我一声“放屁”就把你打过江来呢？’佛教中把‘利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐’等八种最常影响我们内心世界的境风称作‘八风’，苏东坡虽以为自己的心早就不受外在世界的毁誉称讥等所牵动，不料还是忍不住小小‘放屁’两字的考验。
我们前面说过，不识本心，内中不定，则心会随物转；但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转。所谓‘一切唯心造’，对一切处、一切相，若能本着清净心来看一切，一切就都是净土，所以维摩诘经说：‘欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。’六祖曾经对法达比丘开示道：‘心迷法华转，心悟转法华。’是说诵经贵在明了经旨，心行体会，悟入自性，便能转经功德而受用不尽，否则徒然口诵心不悟，诵念千百遍而反被经法机境所转，愈自迷乱本心罢了！因此《楞严经》也说：‘若能转物，即同如来。’
我们说‘心如工画师，能画种种物’，心就像艺术家，艺术家可以画出种种山水人物、楼台殿阁、水榭山槎、苍茫云山、惊涛骇浪……，只要存乎一心，任他千态万状也都能得心应手。可以说，心若真想做什么，便有希望造就出什么来。俗谚中也有‘精诚所至，金石为开’的说法，我们试看所有人类的文化文明中，无论文学、科学、建筑、医学、教育、法律、音乐、工艺……等，那一样不是人类经过悠长岁月的心志力量所累积成的呢？
说到这里，我又想到一则佛门的掌故：民国初年，圆瑛法师在北平天坛讲解楞严经，天天讲‘三界唯心，万法唯识’，每天讲说二小时，而每讲完一小时便休息十分钟，休息时大家可以自由发问。各位晓得，当年的北平可说是个学者辐辏，名流辈出的文化大都会，那时在座听讲者中就有一位信奉共产主义唯物论的教授。某次休息时，该教授就朗声问：‘你每天讲“三界唯心，万法唯识”，我认为不合真理，我们讲唯物的，一切都要拿出证据才可确信。你既然说一切唯心所现、唯识所变，那么现在不要讲理论，我要你用事实从心中变出一匹马来！’圆瑛法师一听，对方要自己像魔术一般，事实上变出一匹马来，这怎么能呢？但他就回答说：‘你这个问题，我第二天会把答案挂在牌上，你要看我变马，请你明天来看牌。’
各位想一想：用心如何去变得出马来呢？圆瑛法师当时并非胸有成竹，因此当天晚上，整夜既想不出也睡不着，虽睡不着也仍然想不出，一夕辗转反侧，直到天渐破晓，鸡已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌来，当下挥毫：‘赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？’
宋朝的大书法家、大画家赵子昂不但精于山水，更擅长于画马，为了画一百匹马，天天研究马的形态、动作、神情等。由于过度入神，有一天睡眠中真魂出窍，变成一匹马。随后，夫人想上床休息，帏帐一掀开，见床上赫然横着一只庞然大物，顿然吓昏。夫人倒地的声音惊醒了梦中的赵子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睁开眼，连呼：‘不得了！床上有一匹马啊！’赵子昂回顾床头，心想：‘床上哪里有马？刚才明明是我在睡觉嘛！’日后一想，才明白一定是自己天天想马，一切唯心，因此自己就变成一匹马了。
所谓‘物随心转’，赵子昂画马变马，这件事历史上也记载着。圆瑛法师便引用这个故事拿去挂牌，侍者一看牌中所记，欣喜非常，直道：‘我们的法师实在有大智慧啊！’旁边一侍者却说：‘真侥幸！还好对方要求的是变马，要是说变牛，又如何变得出呢？’圆瑛法师一听，大声道：‘回来！回来！再把这话说一遍，须知画马既能变马，画牛又焉能不变牛呢？’
由上可知，世间一切皆可从心而变现，只看我们的心是否由自己作主，是否能静定不迷，是否能包容广大而钜细靡遗，即连一微尘、一芥子也不以为小；纵是三千大千世界也不以为大。人们常对所爱者说：‘你是我的心法师。’其实不只所爱者是我们的心法师，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都应该是我们的心法师、心上物，这也就是我接着要讲的第二点：
二、从心有所爱到心包太虚
通常我们把人类称作‘有情’，由于是‘有情’，打自一出娘胎，独自呼了第一口气，啼了第一声以后，人人便都不待教导即知道要爱人、要人爱。襁褓时候爱父母、要父母疼爱；长大后爱兄弟朋友、要兄弟朋友相爱；成家后爱妻子儿女、要妻子儿女敬爱；孟子说‘恻隐之心人皆有之’，现在我们也可以说‘爱人之心人皆有之’；不但是有爱人之心，而且更有爱物之心。我们一睁开眼，极目之所及，只要是美好的事物，不论财富、健康、知识、器具、风景、花卉、音声、食物等，无一不令我们爱羡不已而梦寐求之。亦即由于‘有情’这种爱人、爱物的情性使然，反应于外在世界，而使得我们的文学著作中，充满着多少感人的诗篇，因为心有所爱，所以生死烦恼就这样紧紧的束缚了我们。
虽然人人都拥有如许爱人、爱物的天性，但在这个万法如五彩缤纷的世界里，我们逐渐成长，学习如何认识这个社会。这个社会，凡是好的就都是可喜的，坏的就是可恶的；美的就是可爱的，丑的就是可贱的；强大的就是可佩的，弱小的就是可怜的；尊贵的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小儿在观看影片、听讲故事一般，银幕一出现、故事一开场，就急忙问：‘谁是好人？谁是坏人？’然后才能安心地观看、听讲下去。
在这种是非对峙、眉目迳庭的知见视野之下，无形中，我们的心被规限得狭隘不堪，我们所能爱的也局囿于诸种有形有限的条件之中。因此，妻子爱丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；后母爱自己的亲子，心中便只容得下亲子而容不下前妻的儿女；爱自己的亲人，便只有自己所亲、所爱者才是心法师，而容不得外人也挤入我们的心房一角。即便有时我们也坦诚地反省自己、责求自己，希望自己能放宽心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成见又鲠碍在我们的心中，一下子是地域观念的作祟，所谓本省外省、南方北方、客家闽南、蓝眼珠褐瞳仁等差别，便使我们莫名其妙地亲近某甲而疏忽某乙；一下子又是团体派系、利益冲突的阴影，使我们每一次看到对方，就产生仿佛宿世冤仇、不共戴天的错觉。无怪乎佛经中把‘人我心’比喻成海水、须弥，一旦‘人我心’兴风作浪，就会使得心海汹涌澎湃而造下如须弥山一样高的恶业。
过去有一句赞叹宰相度量的话说‘宰相肚里能撑船’，大凡能够出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、善恶正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛经上所说的常不轻菩萨，每当外道以恶言相向，棍棒瓦石加之时，仍然会以恭谨诚恳的态度回答说：‘我不敢轻慢你们，你们将来会成为正等正觉，你们都是未来的佛陀。’虽说常不轻菩萨以修持忍辱为主，然这种忍辱精神，无疑正须有极其宽博的心量来包容，才可能一次又一次地诚于中而形于外，恭恭敬敬，谦谦冲冲地对那些凶恶嘴脸的外道合掌致礼。
佛教把‘怨憎会’看作是人生八大苦之一；有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，甚至发挥出我们最大的同情心，为社会上一些患难痛苦的人们分忧解劳，解衣推食；然而只要怨家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，不但是愈看他愈不顺眼，简直恨不得能一拳打死，一脚将他踢到西伯利亚，永远再也不必看到来得痛快，直应了俗话所说的‘眼中钉、肉中刺’。
所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等相对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐圆融的境界；一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切众生、一切虚空，不但爱亲人，甚至爱仇敌，他把反叛他而又几次谋害他的提婆达多也当作善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里有光明？如果没有罪恶，哪里有善美？如果没有魔王，哪里有佛道？佛陀本著「无缘大慈，同体大悲’的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦，佛陀的心就像虚空一样。虚空中有山有水，有花有树，有日有月，虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。
六祖坛经说：‘自性迷即是众生，自性觉即是佛’，心、佛、众生，三无差别，佛就是众生，众生就是佛，其差别只在‘心’的迷悟；迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。各位知道么？我们的心原本也与佛陀一般，能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。
我们近来常听说世界发生能源危机，其实真正的能源未必是石油，或电力，真正的能源乃在我们的心中。如果没有石油，没有电力，我们的内心依然可以发放光明；我们的道德之光、修养之光一样可以照亮人间。虽然没有钱财富贵，只要心中有能源，便能时时满足，刻刻感恩，那也便是拥有富贵钱财了。
‘若人欲识佛境界，当净其心如虚空’，我们若想和三世诸佛平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、儿女可爱，乃至公婆妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每一个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。
我们的心既然这么伟大，蕴藏这么多能源宝藏，但是我们的心究竟在哪里呢？我们是否十足关切它，是否曾经专注地寻找过它呢？
三、从七处征心到无住生心
《楞严经》上有一段佛陀和阿难尊者前后七次关于‘心在何处’的问答，称作‘七处征心’。《楞严经》属于有宗之经典，另外般若空宗则有‘无住生心’之说。现在谈到心的所在问题，我就把这两方面一起谈一谈。
佛陀有一次问阿难尊者说：‘阿难，我们的心在哪里呢？’阿难尊者拍拍肚皮：‘就在我们肚子里面啊！’佛陀说：‘奇怪！既然在肚子里，不是应该先看到自己的肠胃吗？怎么现在反而不能看到肠胃，只能够看到外面世界的人物景色呢？’阿难赶快改口说：‘不对！我们的心不在肚子里，而是在外面的。’佛陀又质问说：‘心如果在外面，为什么在睡觉时、死时，人都不能动呢？’阿难想一想，就说：‘既不在内，也不在外，那么心一定是潜伏在根里而位于内外的根尘之间了。’
所谓‘根’是指我们内部的神经系统，可分为眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；‘尘’是指外面境界，色、声、香、味、触、法等六种。例如我们的眼睛必须跟外面世界各种青黄红白等颜色、长短方圆等形状相接触，才能产生认识作用，这个作用称作‘眼识’。同理，耳根必须和声尘接触，才能产生耳识的分别。
阿难一说完，佛陀丝毫不放松地问：‘你说心是在根尘之间，那何以我们只能看见外尘，而见不到内根呢？’阿难尊者迟疑地说：‘我想，心大概又在里面，又在外面吧！’佛陀微露笑意地反问道：‘太奇怪了！如果心在内，为什么能看到自己的身体而看不见自己的心呢？如果心在外面，又何以见不到自己脸孔、眼睛、鼻子呢？’
问到最后，阿难无计可思，一时语塞，望着佛陀庄严的相好，顿然又想起佛陀昔日的说法，欣然道：‘我记得过去世尊和目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子共宣法音，那时常说我们这个能够分别觉知的心既不在内，也不在外，更不在中间，乃是一切都无所在，一切都无所著，那么现在我可以把它叫做“无著”吗？’佛陀一听，严肃地说：‘如果你说心是“无”，那么“心”就好像龟毛兔角一般，只是一个空有其名，实无其体的空名称罢了，你又何必说它着不着呢？如果你说心是“有”，那么它就是“有相”，你刚才怎么又说它“无著”呢？’
前面我们说过，人的心经常三心二意，妄想纷飞，难以把定。佛陀为了向阿难开示‘真心性定’的重要，而不厌其烦，一层又一层地破除阿难的知见执着。《楞严经》一开始，佛陀就对阿难说：‘众生之所以从无始以来，生死相续，轮转不已，皆由于不能了知常住真心，而用诸妄想的缘故。’
禅宗二祖慧可，一日到嵩山少林寺向达摩祖师求法，为了表示虔诚，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然伫立不动。又为了进一步显示求道心意的坚定，即以利刃自断其臂，供奉于祖师面前，达摩祖师问他说：‘你要什么呢？’慧可道：‘弟子来求法，求祖师为弟子安心。’达摩祖师道：‘你要安心，好！拿心来！我就替你安。’慧可一怔：‘可是弟子找不到心啊！’达摩就说：‘因为我已经替你安好心了。’慧可就在这句话中大悟而得道。
有一位奉行‘渐修渐悟’的德山禅师，原本在四川西部一带宣讲金刚经，那时南方的禅宗正流行‘即心即佛’之说，德山一听到，直把南方禅视为外道魔说，于是发愤起来，着了一部《金刚经青龙疏钞》。心想：以这部洋洋大著的疏钞去破南方的魔说实在绰绰有余了，于是挑在担子上，迳自向南方进军。路过澧州时，见到一间卖油糕的小店，德山正巧饥肠辘辘，走入小店就对卖油糕的老妇人呼道：‘老婆子！弄一些点心来吧！’老妇人一怔，心想：这位师父居然如此无礼。于是指着德山的担子说：‘师父！你这里面是什么东西啊？’德山道：‘说了你也不懂，这是我注释的《金刚经》疏钞，我这回就是要来南方弘扬《金刚经》的。’于是老妇人说：‘我有一个《金刚经》里面的问题要请教你，你回答出来，我就拿油糕供养，给你作点心吃；若答不出，你今天就不要弘扬《金刚经》了！’
德山听了心忖：你这老婆子能提出什么问题？何况我一部《金刚经》早已背得滚瓜烂熟了，还有什么回答不出的问题呢？当下德山哈哈大笑说：‘请问吧！’于是老妇人缓声问道：‘《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，请问法师，你现在要点心，究竟要点那一个心呢？’德山听了惊怔无语，久久不复作声。
过去心已过去，未来心尚未到来，而现在心念念不停，生灭相续。各位！我们的心到底是那个心呢？有心便有分别，无住生心则无分别心；心有所住便时时执着，处处拘泥；无住生心则灵通畅流，无往不得。我们常说‘有心栽花花不发，无心插柳柳成荫’，有心教育子女，呵护备至，一心冀望他成龙成凤，但他偏偏不孝，不长进；不相干的人，随便帮助他一点，他却感恩不尽，一心一意只想找机会来报答我们。
我们的心要是整天轻忽草率，心不在焉固然不好，但是过分用心着意，也一样不如法。
《六祖坛经》说：‘念念相续不断，名为系缚；念念不住，即无缚也。’唐朝的有源律师一次问慧海禅师说：‘和尚近来修道还用功吗？’慧海说：‘用功。’有源又问：‘如何用功呢？’慧海轻松地说：‘饥来就吃饭，困来就睡觉。’有源再问：‘这样说，一般人岂不是跟和尚一样的用功吗？’慧海说：‘大不相同。’有源疑道：‘何以不同呢？’慧海答道：‘一般人吃饭时不肯好好吃饭，总是百般须索；睡觉时不肯好好睡觉，却又千般计较。’
‘无住生心’既非不着意，也并非着意，而是在不住不着中遍生于一切处，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？’然而那时，他的境界只是到‘无所住’而已，及至后来，五祖弘忍对他传法时，说到《金刚经》‘应无所住而生其心，一切万法不离自性’，六祖顿然大悟，不禁悠悠吟道：‘何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！’意思是：真没想到啊！原来我们的本心自性是这样清净、是没有生灭、是圆满具足、是无所动摇、是能生万法的，真没想到！至此，六祖慧能的境界已经百尺竿头，从‘无所住’而进一步悟到‘而生其心’了。
由此可知‘了知无心处，自然能得度’，如果我们的心能够在无住中生，这心便可遍通一切处、一切时，不仅可以连接过去、现在、未来等三际，更可畅达十方，横遍六和。反之，我们的心由于有所住，有所分别，便执着于某一处、某一点，而无法遍处融通。比方说各位都有一个家，等一下听完讲演，各位都要回到自己的家，而却不能住到我家、住到他家；我虽没有家，却可以到处以寺为家──出家无家处处家。‘无’并非是没有，‘无’中反而更有、更多、更丰富。人们常喜欢争取有的，其实‘有’就是有限，‘无’才是无限，在无中永远无人能和我们相争。前贤所谓的‘圣人终不为大，故能成其大’、‘尺有所短，寸有所长’等道理都是相通的。
十六世纪时，日本有一位大军阀织田信长，一次下令纵火焚烧甲斐的惠林寺，正当烈火高张，四处一片混乱，众僧都哆哆嗦嗦，惊慌地挤在阳台上，那时寺院住持快川禅师猛喝一声：‘不要慌！坐下，我们再来参坐一枝香！’熊熊大火之中，禅师接着又说：‘慌张、恐惧又怎么能宣法音呢？难道非要安全自在才能宣法音吗？所谓“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉”，我们且安坐静参吧！’
我们若能认识自己，于无住无著中安了自心，就如慈航大师所说：‘只要自觉心安，东西南北都好’，经中也说：‘心净则国土净’，即使我们处于冰天雪地、焚风熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草庐，一样都能安心立命，怡然自得。
四、从心的动态到心的静态
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，心的静态平等一如；心的动态是‘诸行无常，诸法无我’，心的静态是‘涅槃寂静’。所谓‘心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味’，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
唐朝的马祖道一禅师，一生提倡‘即心即佛’，他的弟子大梅法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后一生隐居在大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：‘法常！你领悟了老师的“即心即佛”，但是老师最近又说“非心非佛”呢！’法常听了，不为所动地说：‘别的我不管，我仍是“即心即佛”。’后来，马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：‘梅子成熟了！’
古德说‘竹影扫阶尘不动’，大梅法常既悟了‘即心即佛’的道理，就有如稳坐泰山，即便老师真的一百八十度的改成‘非心非佛’，对他来说，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。
佛教中常用‘明珠在掌’比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，‘石中之火，不打不发’，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有钜宝而不知取用一样枉然。
如何能修证出我们心中的佛呢？日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：‘释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？’铃木大拙答道：‘释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。’人的心常依赖别人，自己不能作主；又常受外界牵引，自己无法把持。如何来用我们的心呢？现在我提供一些办法给各位。
我们心中常有许多妄想心、是非心、恶念心、自私心，所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己、要求自己；要有欢喜心，对别人的一切，都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想‘我能给别人什么’？不能自私自利，只计念‘别人能给我什么’？要想到：如果没有公共汽车、计程车，我们怎么能来这里听讲演？没有工人织布，没有商人贩卖，我们如何能生活？没有大有为的政府领导、保护我们，我们又怎能安居乐业？那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是‘别有用心’。
我们要有慈悲心，然后才能进入静态的心。什么是静态的心呢？平等心是静态的心，广大心是静态的心，菩提心是静态的心，寂静心是静态的心。这些都比较专门，难以了解，我现在仅提出四点，大家听完就晓得什么是静态的心：
(一)对感情不执不舍
前面我们说过，人是有情众生，要放弃感情不可能，但如过分执着也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰；感情太浓就热烘烘。冷冰冰、热烘烘，都不大好受，最好用中道的智慧来处理，中道的智慧可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
(二)对五欲不拒不贪
五欲是指：财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无餍，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，‘色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉’，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间，却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
(三)对世间不厌不求
有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，当了市议员还想当省议员，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大。就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过份厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关，就说：‘我不要名，就替我写个无名氏吧！’其实，‘无名之名’也是一种名。所以，我们对这世间，要能不厌亦不求，而以平常心安然处之；平常心就是静态而又活泼的心。
(四)对生死不惧不迷
生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心落生死、迷于生死。迷于生死、惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕，其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻小伙子，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：‘要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！’然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法，应是既不沉迷，也不恐惧。就如昨天所讲，死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静态之中，过着美满的生活。
今天我讲到这里，明天是最后一天，明天我们要讲：从世界的起源到世界的还灭，先在此谢谢大家，祝福大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-25 12:59 标题: 续 49
从世界的起源到世界的还灭
时间：西元一九八○年十二月四日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、居士（弟子刘照岚记）
各位法师、各位护法居士：
感谢佛陀慈光加被，使这次佛学讲座能顺利的进入第三天。这么多人听讲佛法，完全是佛陀的慈悲，与佛法的功德；也可以说是各位信仰的虔诚和道德修养的表现。谁说世风日下人心不古？上千上万的人来承受佛法的启示，遵循佛教真理的指引，教义的规范，这真是我们人性的光辉，社会的荣采。我们从各位听闻佛法的庄严虔诚上面，看出了我们心理建设的成果。
今天我们要讲的是：从世界的起源到世界的还灭。
我在要讲本题之前，先说明世界和我们的关系：
儿童依赖父母而生，老人依靠拐杖而行，人类依靠世界而活。没有世界，我们生活在那里？佛法说世间有两种：一为有情世间，一为器世间，有情世间为正报，器世间为依报。依报就是我们所依的世界。
人有很多种类，生命也有很多种类；所谓佛有佛的世界，人有人的世界，动物有动物的世界，甚至小蜗牛、小蚂蚁也有它们自己的世界。
人类除了占有这个世界，还要向其他世界征服。科学家在太空里找寻这个世界以外还有什么样的世界。其实，人类对自己所居住的世界，直至目前，并没有真正的了解。举个例说：喜马拉雅山常出现雪人，雪人究竟是什么样子呢？有人说：只看到雪人的脚印，什么样子则不知道。可见人类对自己居住的世界，并不完全了解。
小蜗牛住在贝壳里，贝壳就是它的世界。偶而它会头伸出来，看看外面的世界，但所接触到的世界毕竟有限。在虚空无尽的法界里，看我们人类的世界，也是像蜗牛一样；地球，只不过是我们的贝壳而已。
不管我们的世界是大是小，我们生活在这个世界上，这个世界和我们的关系就非常密切。我们不仅希望现实的生活多采多姿，就是做梦，也希望梦中有花有草、有房屋、有山水、有日月，这样的梦才美丽。
‘梦里明明有六尘，觉后空空无大千’，梦境的变化很大，如梦的世界每天都会发生种种事情，而我们无法置身事外。佛经里说：在虚空中有无数的世界，每天都有世界毁灭，也都有世界生起。例如现在科学家说世界和世界可能相碰撞，这就是证明世界会毁灭。我们这个世界会不会毁灭？什么时候毁灭？甚至于台风、洪水、地震……这种种世界上所发生的问题，那一件我们能不关心呢？理学家陆象山说得很好：‘宇宙的事，乃我们自己份内的事；我们自己份内的事，也就是宇宙份内的事。’
我们既关心我们的宇宙世界，各种学说就把世界定了许多不同的名称，如天地、乾坤、世间、自然、阴阳、虚空、宇宙、气、心等等不一而足。不管世界有多少名称，世界和我们的身心有着很大的关系，这是我们很容易了解的；我们生活在这个世界里面，自然就会觉得世界很大，人很小；如果我们觉得世界是活在我们的心中，那就会觉得我们人很大，世界很小。
王阳明先生说：‘宇宙是我的心，我的心就是宇宙。’佛经说：‘悟者所居之外，大地无寸土。’又说：‘心外无一法。’唯识家的‘三界唯心，万法唯识’，世界，只是我们心空中的一朵云彩而已。
如果是一个圣者，到达觉悟了以后，宇宙世界就会自然成长在心里，除了心中的世界以外，没有其他的世界。心外的世界，是科学家那个冥顽不灵的世界，是一个物质的世界；佛教把世界放在心里，世界就有了生命，宇宙大千就是许多活动的世界。古德说：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’又说：‘一色一香，无非妙道。’一花一世界，一叶一如来，每一个有情众生，都依着自己迷悟的深浅，而能显现出不同的世界。
有名的佛教掌故：‘生公说法，顽石点头’，连石头那样无情的东西都会点头，可见这世界随着圣者的觉悟而一切都是活的，都是有生命的。常有人问：‘山河大地，树木花草，能不能成佛？’其实，只要能觉悟此心即佛，山河大地、树木花草都会和我们一起成佛。
既然知道世界和我们的关系，我们对它必须有更深一的认识。今天，我们和诸位谈的，就是从世界的起源到世界的还灭，也可以说是佛教的宇宙观。我分四点来向各位说明：
一．最初的世界与最后的世界
世界是怎样形成的呢？‘起世经’中记载：
首先由于众生业缘的风刮起，在虚空中形成盘状的大气层，此大气层厚一百六十万由旬（约一亿二千八百万里），周长无数，坚固无比，即使大力士以神器也无法击破摧毁，此即为风轮。
接着在大气层上空中心，由风所集，逐渐成云，凝聚成雨，下降于气层之上，形成厚八十万由旬（约六千四百万里），直径十二万三千四百五十由旬（约二百四十六万九千里）的水层，此水由于业力的缘故，不往外溢，周围并有风为墙，维持住水层，此即水轮。
水轮的表面，由于众生的业风，逐渐形成乳状的表膜，其中七分之二为黄金层，七分之五为水层，此即为金轮。
黄金层就是大地，地上有七座山，中间有一山，就是须弥山。须弥山四周有毗提诃（东胜神洲）、拘罗洲（北拘罗洲）、阎浮提（南赡部洲）、瞿陀尼（西牛贺洲）等四洲，其中南阎浮提就是我们生存的世界。地上的九座山加上包围着九座山的八大海，再加上四洲，就构成一个须弥山的器世界，佛教称为小千世界，也就是一般所称的自然界。合一千个小千世界为一中千世界，合一千个中千世界为一大千世界，总合小千世界、中千世界、大千世界就是三千大千世界，也叫做一尊佛的世界，虚空中有很多三千大千世界。
一个须弥山，根据现代人的研究等于一个太阳系。科学家说的银河系，一个银河系据说有一千亿个太阳；银河系之上是星云团，这个星云团有一百万亿银河系；由此我们可以窥探出虚空中的世界有多少。所以佛教讲世界有多少，都是说无量无边；讲到众生有多少，都是无尽无数，不可说、不可说。
当然，以我们的浅知浅识，是无法了解广大无边的世界，即使利用最快速的光，也没法绕遍宇宙。其实，吾人不要向心外去探讨世界，要向心内追求，把宇宙纳于胸中，对宇宙万物便可以了然。因为法界之宽，其实也只在当下一念。
有人看到出家师父们闭关，关房只有几坪大小，不禁生出同情心，说：‘师父！你好可怜！被关在那么小的地方，一定很苦恼！’其实，我们不必同情，也不必可怜他，关房虽然很小，但心里的世界却无尽之宽，宇宙万物都在我心里，只要精进修行，法喜充满，何苦之有？
但这种心中觉悟的世界，并不是在迷的众生人人所有的境界，大家所依存的世界，仍是一个业力所造的世界。
从心在迷的业力，形成了风轮、水轮、金轮，此即最初的世界，这最初的世界既已形成，那么，这个世界最后又会怎样呢？人生活到八十岁、一百岁，要经过生、老、病、死的循环；世界也是一样，因为世界也有成、住、坏、空的阶段。世界从成到住、住到坏、坏到空、空到成，各需要大约三亿二千万年，宇宙就在成住坏空的过程中，反覆生灭，每一周期大约要十二亿八千万年。
中国人常以五千年的文化，历史自豪，其实，五千年在十二亿八千万年里是很短的时间。历史学家发掘了北京人、爪哇人，推算他们的年代，大约有三十万年、五十万年，甚至一百万年，而这一百万年在十二亿八千万年里面，也是很有限的时间。
依照佛经上说：我们现在正是住劫，在住劫中又有减劫和增劫的分别。所谓减劫就是人类的寿命从八万四千岁，每经过一百年少一岁，一直减到十岁，大约需要八百万年。增劫就是人类的寿命从十岁，每经过一百年增加一岁，一直增加到八万四千岁，也大约需要八百万年。一个增劫，一个减劫，合称为一个中劫，即一千六百万年。像这样的减劫、增劫各有二十个，合计为三亿二千万年。每逢到减劫的时候，便有刀兵、疾疫、饥馑等三种小灾害产生。
有人研究中国的历史，五千年中，只有九年没有刀兵之灾。大家想我们今天的生活，安和乐利，真是太幸福了。
住劫三亿二千万年以后，就到坏劫，逢到坏劫终了时，由于众生业缘，出现七个太阳，燃烧成灾，如此经过七次的火灾，把初禅天以下的器世界烧坏，此时称为火灾劫，需要约十二亿八千万年的时间。其中三亿四百万年之间，有情的生物先坏；然后一千六百万年之间，自然界再灭坏。
火灾劫过后（即七次火灾），产生水灾，将四禅天中的二禅天灭坏，此称为水灾劫，大约需要一亿二千八百万年。如此经过五十六次的火灾、七次的水灾，而后产生风灾，将三禅天灭坏，此称为风劫，需要六十四大劫，十亿二千四百万年的时间。火灾劫、水灾劫、风灾劫合称大三灾。火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，就是指上述的意义而说。四禅天则不为大三灾所坏灭，但三界之内，就是无色界的非想非非想处天，经过八万大劫，仍然是逃不了成住坏空的阶级。
二．此方的世界与他方的世界
此方的世界，即是指我们的这个世界，佛经称我们这个世界为娑婆世界，娑婆二字就是堪忍的意思。我们人类有一个很特殊的地方，就是忍耐力很大，尽管世界上有很多苦难，有生、老、病、死、求不得、怨憎会等苦，可是我们能够忍受，甚至有‘宁在世上挨，不在地下埋’的说法。有人以为天上比人间好，其实天上仍然是此方的世界，‘三界无安，犹如火宅’，天上的人虽然寿命长、快乐多，但人间仍有三点胜过天人：第一记忆力强，第二乐善好施，第三勇猛精进。世人的记忆、修行、精进是天人都不如的。
所以，人间天上，都是一个苦乐复杂的地方，现在，各位对此方世界的人间的情况比较了解，那我就以天界为例向各位说明：人间之上为四天王天，四天王天寿命五百岁，约等于人间九百万岁；四天王天之上为忉利天，寿命一千岁，约等于人间一千八百万岁；夜摩天二千岁，约等于人间三千六百万岁；兜率天四千岁，约等于人间七千二百万岁；化乐天八千岁，约等于人间一亿四千四百万岁；他化自在天一万六千岁，约等于人间二亿八千八百万岁。初禅的梵众天寿半劫，梵辅天一劫，四禅的色究竟天一万六千劫，无色界的非想非非想处天八万大劫，约等于我们世间成住坏空八万次。乍听起来好令人羡慕，每个人可能会想：如果我们的生命有这么长该有多好呢！其实，不必羡慕，升天固然有升天的福，但天上并不是一个最好、最究竟的地方，因为天福终有享尽的时候，那时五衰相现（(1)衣裳垢腻(2)头上花萎(3)身体臭秽(4)腋下出汗(5)不乐本座），仍然逃不了生死无常的定律，最后还要堕落。如果能解脱此方的生死界，到达到他方的涅槃境，那才是真正永恒的无量寿。
谈过天人的寿命，再说到天上有情的身高：有人说古代的人比现代的人高，过去有所谓‘六尺童子’，儿童能身高六尺，以我为例，现在常有人说我长得非常高大，但我还不到六尺高哩。我们看三国演义，书上形容张翼德身长丈二，手拿丈八钢矛，大吼一声，出场了。国父纪念馆很大，门也很高，假如张翼德来时，不知道是不是能抬头挺胸的走进来？
四天王身高半由旬（约人间十里），等于从国父纪念馆到新店；忉利天身长一由旬（二十里），快到桃园了；他化自在天十六由旬（三百二十里），从台北快到高雄了；色究竟天一万六千由旬（三十二万里）。科学家用火箭送太空人上月球，月球距离地球，只有二十四多万里，色究竟天的人，手不必举，便可把月亮拿下来了。不要以为我在讲神话，宇宙虚空无量无边，有许多事情，不是我们浅知浅识所能想像的。
这么多的天人，他们的衣着是怎样的呢？天界众生越高，穿的衣服越轻。欲界四天王天，衣长二十里，重二分；兜率天长一百六十里，重一铢半（一两有四十八铢）；他化自在天衣长六百四十里，重半铢；色界的梵众天不穿衣服，却和穿没有什么分别，随他的身形自然有光明胜妙的天衣。这些事说来神妙不可测，我们不多讲，其实，经过科学的不断进步，人类到太空去的日子，已经不远了。其他世界也有科学的发明，即使我们不去，他们也会来的。近几年来，‘飞碟’经常出现，世界各地都有外星人来过的纪录，不是很好的证明吗？
再以饮食来说，人类每天要吃三餐，要有蛋白质、脂肪、醣类、维生素……等养分来资养色身，天人他们就不必那么麻烦了。欲界有情食自然食、净揣食，以衣被细滑为食、澡浴感受为食；色界有情以喜为食，以禅悦为食；无色界有情以意为食。
他们生活状况又是如何呢？四天王天男女婚嫁，肉体触爱，与人类相同，忉利天也是这样的；夜摩天相互拥抱而成欲；兜率天执手而成欲；化乐天相视微笑而成欲；他化自在天暂视而成欲。
此方的世界是生死轮回的世界，是苦空无常的世界。佛教说到他方世界，大都指常乐我净的胜妙世界，清净安乐的无忧世界，这些他方世界中因缘最殊胜的是东方药师如来的琉璃净土，与西方阿弥陀佛的极乐世界。到底他方世界是什么样的情况呢？
药师如来的琉璃净土，是一个经济不必忧愁，民生物质非常丰富的地方。在那个世界里到处有金银财宝，到处都是富丽堂皇的建筑物。人民的衣食住行，极易获得；大众的娱乐器材，也都是随心所欲。
药师净土的世界，可以说是众生净化、社会净化的地方。因为这里没有女人，各位男士听到这里不必惊讶，以为没有女人，那多没有意思；女人也不必紧张，以为没有女人，我们女众怎么办呢？要知道在药师净土里男女往来，根本就没有男女相，没有男人，也没有女人。因为没有女人，就没有酒家、没有舞厅，这样的社会，女人可以放心，男人不会拈花惹草，不会金屋藏娇，家庭纠纷的问题也就可以解决了。
在琉璃世界里不但没有男人女人，而且没有恶趣，没有地狱、没有畜生、也没有饿鬼，所以琉璃净土也没有斗争、没有烦恼，更没有各种杀生、赌博、酒家、算命等等的恶业，可以说在那个社会里众生都是菩萨，都是大善知识。
和琉璃净土同样的就是极乐净土，在极乐世界里，就时间来说，没有寒来暑往，气候永远是清凉爽快的，所谓微风吹动，比冷气还要舒服。在极乐世界里，从来不会为空间的问题困扰，不会有拥挤的现象，不会有侵略的事故发生。在极乐世界里每个人都能飞行自在，因为大家都在时空无限的世界里生活。
在极乐世界里，不会为每日衣食问题而感到困扰，他们穿衣，有自然的衣穿；他们吃饭，有自然的饭吃。甚至他们只要念佛、念法、念僧就会饱了，有时不一定用嘴吃东西，眼睛也可以吃，眼睛看阿弥陀佛的庄严相好就可以饱了。
在极乐世界的物质生活上，永远没有匮乏，不会争夺；在人际关系上，都是诸上善人，俱会一处，没有人我是非的苦恼，没有男女的情怨的罪恶，没有经济的占有，没有名位的纠纷，既无坏人的陷害，也无恶道的恐怖，大家不必为生活忙碌，不必为人情挂心，每一个人都是莲华化生，大家在阿弥陀佛的真理中生活，一师一道，是一个非常和乐的世界。
在极乐世界里，彼此互相关照，互相和爱，大家每日禅悦为食以后，各以衣（衣＋戒），盛众妙华，供养他方十万亿佛。他们飞行游乐，无牵无挂，社会就是那么的自由，那么的和乐。
经云：‘从此过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’虽然他方世界的极乐净土，距离我们此方有十万亿三千大千世界之远，但此方的众生，仍有人一心不二的专诚求取往生彼土，可见他方世界给予世人的影响之深。
三．物理的世界与心理的心界
这个世界是由四大──地、水、火、风，五蕴──色、受、想、行、识，六尘──色、声、香、味、触、法所组成，我们大家就生活在四大、五蕴、六尘的物理世界中，一般人除了四大、五蕴、六尘的物理世界外，不知道探讨心里的世界。比方说，有些青年男女到佛光山游览，一面高声谈笑，一面手提着收录音机，把声音放得很大。我常常想：你们在大都市每天被机器声、喇叭声、人声、车声，吵闹得还不够吗？为什么不让耳根清净，享受一下山林道场的宁静呢？难道非得用这种噪音将自己麻醉不可吗？外面五欲尘劳的世界能给我们真正的快乐吗？修行的人，眼睛一闭，不看也不听，不必好衣服穿，不必好东西吃，可是他心里的快乐与满足，不是追求物质世界的人所能体会的。
人生若能积极前进，固然很好，因为人的前面有无限宽广的世界；但如果不能前进的时候，懂得回头的世界却更重要，因为回头的世界跟前面的世界一样宽广。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前的空间，而不知道还有一个退后的空间。如果能够同时把握着物理的两个世界，同时体会出前面后面的空间，前进的时候前进，回头的时候回头；向外求的时候向外求，向内求的时候向内求；好比人有左右两只手，顺遂自如，这就是心物一如、前后一致境界。
在佛教里有一首很有名的诗偈，描写以退为进的人生，偈云：
手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。农夫插秧正因为他能够退后，才能把秧苗插好。古人说：‘以退为进’，又说：‘万事无如退步好’，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！
有一些看到学佛的人便说：‘你们信仰佛教，不抽烟喝酒，不跳舞打牌，丝毫没有人生的乐趣，这不是太消极了吗？’难道抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛教徒是深深的体会到外在的荣华富贵是虚幻不实的，而从吃喝玩乐的声色中回过头来，积极的从事内修外弘的道业，这不但不是消极，而是更积极的人生，因为这就是佛教徒看轻物理的世界，而重视心理的世界必然的途径。
心是很奇妙的，地狱、饿鬼、畜生在我们心里，天堂、菩萨、佛圣也在我们心里。常常有人问：‘天堂、地狱在那里？’我告诉各位：天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方。你说这地方你不知道，我举个例子供你参考：
地狱在那里？你到市场，市场不是地狱吗？你进过厨房，厨房不是地狱吗？在市场里：杀啊！杀啊！红烧啊！火烤啊！这不是刀山剑树，剥皮地狱、油锅地狱吗？
天堂在那里？有些人住在高楼大厦，或寂静郊外，那种生活安乐的感受，这不是天堂吗？想到天寒地冻，我们应该到老人院、孤儿院去慰问，把温暖输送给孤苦无依的人，这种慈悲发心，不就是天堂吗？
天堂地狱在那里呢？就在我们心里！你有时贪欲，有时嗔恨，有时愚痴，那便掉进地狱、饿鬼、畜生的深渊里去了。好比早上起来，天气晴朗，身心舒畅，像在天堂一样。噢！肚子好饿，饿鬼的世界现前了；再看看餐桌上没什么好吃的佳肴美食，‘讨厌！’嗔恨心一起，地狱里的世界出现了；因为不顺意，怪你怪他，不通情理，愚痴的畜生世界生起了。所以天堂地狱自有天堂地狱的地方，你如不能明白，我就告诉你天堂地狱就在你心里。
我常以工厂来比喻人心，好的工厂，出产好的成品；坏的工厂老是冒黑烟、排脏水，制造空气污染。我们的心也是一样，有时慈悲喜舍、福慧双修，有时候制造贪嗔邪见、嫉妒怨恨，各位心里是开了一个什么样的工厂？制造什么样的产品？大家自己心里有数，不待检验局的检验产品，因为你自己就是你自己检验局的局长。
佛光山是个新建的道场，开山以来，才有十四年（至民国六十九年）的历史，近几年来有许多青年在那里修行；有人一天只吃一餐；有人一天二十四小时不倒单；经常有好多人闭关修行。有人坐禅，一坐就是十小时、八小时；有人禁语，一禁语就是几周、几月。他们不收徒众，不储蓄金钱。早上四点起来早课，早餐中餐都要念供养咒过吃饭，每天有六小时讲经上课的时间。假日本来是休息，看到各地游客和信徒参观礼佛，不由得心生欢喜，就去为大家服务；你口渴，我倒茶给你喝；你肚饿，我端饭给你吃。这本是青年菩萨的精神，他们既无待遇，又无酬劳，但有些人，吃了喝了以后，便说：‘他们在做生意，没有修行。’当然，行菩萨道的人生，应该难行能行，难忍能忍，不计较误会，甚至不在乎恶意中伤。我所以引这段话说，只是说明心中有佛，人人皆佛；心中有鬼，处处皆鬼。我们创造心里的世界，提高心里生产的品质，是多么的重要啊！
一个人生活在五欲洪流之中，若能不随俗浮沉，固然难得；如果随俗同流而能不污，则更是可贵。所以远离外境，潜居山林修行，并不是上上乘；住于闹市，而仍然能够不为外境所转，才是大乘道。所以说：‘大隐隐于市’，或‘热闹场中做道场’。为什么能有这样的功夫？那是因为参透外在世界的虚妄性，不追逐心外五欲六尘的世界，对于世间的一切，不会生起执着，而能过着无住的生活，享受着心内世界的融和。
古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的‘结庐在人境，而无车马喧。’维摩诘居士的‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’一休和尚的‘背负女人，却能坦荡无碍’。一个人如果能不被生活所牵累，所谓‘百花丛林过，片叶不沾身。’那又是何等的洒脱逍遥！
我常举苏东坡和佛印禅师打坐的事来说明心里的世界。
有一天，苏东坡到金山寺来和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师说：‘禅师！你看我坐的样子像什么？’
‘像一尊佛！’禅师回答，苏东坡听了非常高兴。过了一会儿，佛印禅师接着问苏东坡：
‘大学士！你看我坐的样子像什么？’
苏东坡从来不放过嘲笑禅师的机会，立刻回答道：‘像一堆牛粪！’
佛印禅师听了也很高兴。
苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，而无以回答，自己终于占了上风，欣喜万分，逢人就是：‘我一向论道都输给佛印禅师，今天我可赢了！’消息传到苏小妹耳中，问道：‘哥哥！你究竟怎么赢禅师的？’苏东坡眉飞色舞，神采飞扬的叙述了一遍。苏小妹听了苏东坡得意的报告之后，正色的道：‘哥哥！你输光了，彻底的输光了，因为佛印禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！’
心理的世界是无法伪装的，心理的净化需远离胜负心、颠倒心；心里的升华，要有平等心、尊敬心。
有心入道的人，很容易体会出物理的世界是变化无常的，是迷人骗人的，吾人唯有从物理的世界中回到心理的世界来，因为心理的世界，才是常乐我净的世界，才是如如不动而能解脱逍遥的世界。
四．生灭的世界与还灭的世界
生灭的世界，就是我们所感受到生、住、异、灭的世界，也就是生、老、病、死的世界，成、住、坏、空的世界。
生灭的世界是‘四大本空，五蕴非有’的世界。山河大地，一切皆是‘四大’元素假因缘和合而成。什么是‘四大’呢？即地、水、火、风四大种。地以坚硬为性，水以潮湿为性，水以温暖为性，风以流动为性。地水火风是构成一切物体的主要因素，所以称为大。譬如：一个杯子，是由泥土烧成的，泥土属于地大；泥土需要渗和水，再用火烧，是有水火二大；经风吹成固体而为杯子，是有风大。
贵为万物之灵的人类，也是假四和合而成。如属固体型硬性的爪齿、皮肉、筋骨为地大；属液体流动性的腺体、唾涕、脓血等为水大；体温热度属火大，呼吸动转属风大，故身体上有一大不调，即百病丛生；若四大分散，则生命死亡。
有情众生由四大、五蕴所假合。由于生命是因缘结合的关系，没有实体可得，所以说有情的肉体，也只是假合的存在而已。如和合的因缘力穷尽时，结合的关系也跟着消灭，生命的肉体，立即灭亡。所以佛陀说：‘四大本空，五蕴非有。’
生灭的世界是苦多乐少的世界。苦有三种：苦苦、坏苦、行苦，欲界三苦都有，色界只有坏苦、行苦，无色界唯有行苦，这是依程度而分的。如果从内容分，则有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦。苦人们所厌弃的，但人生终不免要有许多苦痛；乐是人们所追求的，但是人生之乐却是那样的稀少与短暂。
生灭的世界是无常的世界，昨天还活蹦活跳和你大摆龙门的朋友，今天不幸和你阴两隔。昨天还是人潮拥挤的百货公司，今天被大火夷为平地。明天将会发生什么事，你我都不知道，这不是无常的实相吗？
这个世间有太多的苦痛，给我们很大的烦恼，动摇我们身心的安住。我们必须研究佛学，求得一个不生不灭的还灭世界。什么是不生不灭的世界呢？这个意义很深、很妙，限于时间，我只能简单的向各位介绍。
什么是还灭的世界？
第一是‘如’的界：如──如如不动，如的世界就是不动的世界，如来的世界，如法的世界，如实的世界。儒家也主张修养不动心，所谓‘泰山崩于前而色不变’。我们的心能在如如不动中安住，我们就有幸福快乐。说句老实话，人实在很可怜，人家赞美你一句‘你这件衣服好美哦！’就高兴了半天。衣服很美，和你有什么关系呢？你也高兴。人家批评你一句，你便生气了，饭也吃不下，觉也睡不好。快乐与否，全由外人左右，为什么要受别人摆布呢？就是因为没有生活在‘如’的世界。
第二是‘悟’的世界：悟──一切明了，悟的世界是智慧的世界，光明的世界，解脱的世界，自然的世界。
悟的世界就是‘啊！我懂了！’‘噢！是这样啊！’悟是‘心佛众生’三无差别的世界；是‘不以得喜，不以失悲’的世界；悟是不为情爱所羁，不为生死所转的世界；悟是恢复自然，找到本家，认识自己的世界。
第三是‘净’的世界：净──清净无染，净的世界就是清凉的世界，极乐国的世界，法眼净的世界，莲华藏的世界。
我们这身臭皮囊，从头到脚，有三十六物不净。而贪、嗔、痴、悔、恨、怨、怒，更时时侵扰我们，让我们不得安宁。衣服脏了要洗，身体脏了也要洗，心里不清净更需要洗。以清凉法水，洗去你心灵的污秽，以佛法的‘净’来庄严自己，以佛法的‘净’来化导自己。‘自净其意，是诸佛教’，所谓‘心净国土净’，人人都能这样，极乐世界就会呈现在大家的面前。
第四是‘圆’的世界：圆──圆融无碍，圆的世界就是一切如日月的世界，如虚空的世界，如因果的世界，如自性的世界。
所谓圆的世界，就像大家前天来听讲佛法，昨天也来听讲佛法，今天仍来听讲佛法，有始有终，功德圆满。
人生要追求一个圆的世界，因为圆的世界就是我们人生完成的世界。
佛法讲宇宙人生，都讲圆，理要圆，事要圆，理事皆圆，事事皆圆，这也就是《华严经》所倡明的四法界的世界。所谓四法界即：事法界，是总称我人昼夜的差别现象的世界；理法界即是打破认识虚妄的现象，体认到不可思议的言亡虑绝的真理世界；理事无碍法界就是本体与现象，空有无碍的世界；事事无碍法界就是体认到时空无限无量，宇宙万有无一无关，一切同体，大小无别，一多不二的世界。我诚恳的希望，大家参加了这次的佛学讲座后，有很圆满的人生，能够体会理事圆融的世界。
今天的讲演，时间已经超过了，三天来，我把‘佛教的人生观’、‘佛教的唯心观’、‘佛教的世界观’，都作了简单的介绍，非常感谢各位，你们好几千人不但冒着寒风来听讲，甚至有许多人没有座位，有的就坐在过道上，有的在外面看闭路电视，更有些人立于寒风中，听着扩音器的广播，实在说比我站在这里还辛苦。风雨中的冷，在你们的身上，也冷在我的心里；站在墙壁边，酸在你们的腿上，也酸在我的心上。总之，非常感谢各位，我祈求三宝加被你们大家，人人家庭美满！福慧双增！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-25 13:00 标题: 续 50
佛教的财富观
时间：西元一九八一年十一月十四日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、信众(弟子依仁、依庆记)
各位法师、各位护法信徒们：
记得不久前，在南部的高雄举行电影金马奖的颁奖典礼。那个时候我们从报纸上可以看出，所谓‘一票难求’，要想进去参观金马奖颁奖，是非常不容易。现在，我们北部的人士，为了追求真理，研究佛学，听讲佛经，也是‘一票难求’。
对于这一次，很多有心研究佛学的人士们，不能得到入场券，而不能来参加佛学讲座，我除了对大家表示深深的祝福外，也为他们深深的感到抱歉！
最近几天来，台湾各地都在竞选省议员、县市长，大家为了参与政治的竞选、听候选人讲演，可说大家都忙着参加选举讲演的活动。你要参加娱乐性的金马奖也好；你喜欢参加政治性的竞选演讲也好；或者，你喜欢参加追求真理的佛学讲座也好。可以说，我们自由中国的人民，每个人都能随心所欲，只要我们心里喜欢，就可以随我们的心意参加各种活动。这不就是我们自由民主的可贵吗？
今天是佛学讲座的第一天，我要和各位讲的是──‘佛教的财富观’。
一．佛教的财富观
说到财富，是我们每一个人所希望、所喜欢的，但是，财富对于每一个人，并不一定是最好的东西。在佛经里面有一段记载说：
有一天，法院法官升堂的时候，有一条狗来向法官告状，法官觉得很奇怪──‘狗子为什么要来告状呢？’
狗子说：‘法官大人！我因为在外面行走很久，肚子饿了，我走到一户人家门口，想要向那家人要一点饭来吃。我也遵守狗子的礼节规矩，向那人要饭吃，而那人不但不给我饭吃，反而打我。’
法官一听：‘咦！狗子要吃，还有规矩吗？狗子你说，有什么规矩？’
狗子说：‘我们狗子向人要饭吃，有一定的规矩，我们前面的两只腿，可以趴进屋门内，但是后面的两条腿和尾巴必须要在门外，不可以进入门内。我是以这样子的狗的规矩来要饭的，他们为什么要打我呢？’
法官听了以后就说：‘把那个人找来，我要询问这件事情。’打狗的人经法官一问，坦白的招认，因此罪名也就确定了。
法官问狗子道：‘你希望用什么方法来处罚这个打你的人呢？’
狗子回答说：‘请法官大人罚他做个大富翁！’
法官听了哈哈大笑道：‘你叫我处罚他做个大富翁，不是倒给他讨了便宜吗？’
狗子说道：‘报告法官大人！我这个狗子，过去生中就是一个大富翁，因为我为富不仁，愚痴、贪婪、凶恶，不肯喜舍，所以死了以后，堕入畜生道中受种种的苦难，吃人的剩菜剩饭，替人守门，给人棍打脚踢，非常的痛苦，所以我要求法官判罚他将来也做个大富翁。’
我们刚才说财富很好，是大家所喜欢的，但是财富对某些为富不仁的人又是不好的。我们放眼看今日的社会，有很多人是‘富有的穷人’，但也有少部份是‘贫穷的富人’。既然富有，为什么又说他贫穷呢？
(一)最富的穷人
有很多富有的人，有钱不会用，有钱用到不好的地方，甚至有钱不肯用，如此，虽然有钱，也不就是和穷人一样吗？
佛经中，有一个善生长者，有一天，他得到了世间上最希有、最宝贵的旃檀香木做的金色盒子，长者就对人宣布说：‘我要把这宝贵的东西，赠送给世间最贫穷的人。’有很多贫穷的人就要来向他要这个金盒子，但是这一个人来要，善生长者就说：‘你不是世间上最贫穷的人！’那一个人来要，善生长者又说：‘你不是世间上最贫穷的人！’
大家就奇怪了──‘你是没有真心要把这个金色盒子送给人？’
善生长者就说：‘我这个金色盒子要送给世间上最贫穷的人，谁是最贫穷的人呢？我告诉你们，不是别人，他就是我们的国王波斯匿王，他才是世间上最贫穷的人。’
这个消息慢慢的传到波斯匿王那里去，波斯匿王非常的不高兴：
‘哼！我是一国之君，怎么可以说我是世间上最贫穷的人呢？去！去把善生长者找来！’
波斯匿王把善生长者带到收藏珍宝的库房里，就问善生长者说：
‘你知道这是什么地方吗？’善生长者说：‘这是收藏黄金的金库。’
‘那是个什么地方呢？’
‘那是收藏银子的银库。’
‘那是什么地方呢？’
‘那是珍藏珍珠的宝库。’
波斯匿王大声责问道：‘你既然知道我有金库、银库……，这么多的财宝，你怎么可以在外面散布谣言，说我是世间上最贫穷的人呢？’
我们要知道，在善生长者的心中，认为波斯匿王虽然有钱，而不会照顾社会大众，不知道做一些福利人群的事业，虽然有钱而却不会用，这不就是世间上最贫穷的人吗？
我们政府的领导者经国先生，他就是一个很会利用钱的人。你看！我们的国家，十大建设的高速公路、铁路电气化、苏澳港、台中港、中钢、中船……，许多的国家建设，带来了我们社会的繁荣，民众经济的富有，所以有钱会用，才是最富有的人，否则，有钱也是穷人。
(二)最穷的富人
世间上有很多‘富有而贫穷的人’，世间上也有许多‘贫穷而富有的人’。像古代的哲学家苏格拉底，他临死前，他的弟子问他：‘老师！你还有什么遗言呢？’苏格拉底突然想起：‘啊！我还欠人家一只鸡，还没有还他。’
你看！一个大哲学家苏格拉底，到临死之前，连一只鸡也没力量还人，可是他是否真正的贫穷呢？苏格拉底的智慧，几千年来仍然影响着这个世间上的人，所以说，像苏格拉底这样的人，他是不穷的，是贫穷中最富有的人。
我们佛教中的弘一大师，一条毛巾，他一用就是十年以上，已经破烂了，他的朋友夏丏尊见到时，不忍心，就说：‘我买一条新的毛巾送给你吧！’
弘一大师回答说：‘不用！这一条还很好用呢！’
像弘一大师，他不是贫穷，实在说，他的富有──在精神上的富有，是没有人可以和他相比的。
像孔子的弟子颜回：‘居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐’，你不要以为他贫穷，实在说他是很富有的。
像佛陀的弟子大迦叶，放弃庄严堂皇的精舍不住，在坟墓洞穴里，在山林水边间，作种种修行，他是过不起丰富的生活吗？不是！他精神上的富有，已不需要物质上虚伪的享受。
(三)宿因与现缘
有时，财富，在能用是共通的，但是在所有上就有分别了。例如这一栋高楼是你建的，是你所有的，不是我所有的，不过下雨时，刮风时，我避避风，躲躲雨，在你的屋檐门口站一站、用一用，这总可以吧。这些树木花草，虽然是你栽的，是你有的，不是我的，不过我闻一下，看一下，心里想一想‘好青喔！’虽然这花不是我所有，但我闻一闻，看一看总可以的。电视机是你的，你在看，我在旁边也沾沾光，我也看一看，虽然这电视机不是我所有的，但是我看一看，总可以吧。所以世间上的许多财富，虽然都是别人的，但是我们也可以共同享用。
农夫种田，所种的收成，当然是供应大家生活吃用的，但是小麻雀也去吃一点，这也不要紧，虽然不是要给它吃的，但是它终于吃了一点。所以这个世间，所有是个别的，但享用有时是能共通的。对世间我们不一定事事物物都非要有所有权不可，只要我们能够共同享用，那也就很幸福了。
(五)用钱与藏钱
过去有一个人储蓄了很多的黄金砖块，由于储蓄了很多，就藏在家里的地底下，一藏就藏了三十多年，却一直都没有去用过。这三十年中，虽然他都没去用过，但是他有时去看一看就欢喜了。
有一天，这些金砖给人偷去了，那时他伤心得死去活来。旁边有人问他说：‘你这些金砖藏在那边几十年了，你有没有用过它呢？’
‘没有！’
那个人就说：‘你既然没有用过，那不要紧，我去拿几块砖头，用纸包起来，藏在同一个地方，你可以常常去看，把它当作金砖藏在那里，这不是一样可以欢喜吗？又何必这么伤心呢？’
所以，世间上所有的金钱都不是我们的，佛经说是五家共有的，金钱要用了才是自己的。聚敛，做一个守财奴，终不是一个善于处理金钱的人。
(六)福报与现缘
有的人看这个世间上有人很有钱，就说：‘啊！你好有福报啊！’有的人，也自以为自己很有福报，但是光有福报是不可依靠的，福报固然要紧，但还必需要有现世缘，现世的这个‘缘’，才是最要紧的。
银行里的存款再多，没有再继续存款，终会有用完的一日。所以在佛经方面，说明现世缘的重要，有一个很好的譬喻：
有一个男人自以为很有福气，祖先留给他的家产很多，所以养成了好吃懒做的习惯，连吃饭也必需要太太来喂他，他才愿意吃。
有一天太太要回娘家，要一个星期以后才能回来，但想到他先生连吃饭都不会，怎么办呢？
经过一番考虑，她做了一个大米糕，套在他先生的颈上，心想你饿的时候，只要张开口就可以吃到，我一个星期后就回来了，这样大概就不会被饿死吧！
这个太太就这样的回娘家去了，但过了一个星期以后回来，发现他的丈夫已经饿死几天了！
为什么他先生会饿死呢？因为这个大米糕套在他的颈上，在他嘴前吃得到的，第一天就全部把它吃光了，但是剩下在嘴旁的，由于必须再用手去拨一下才吃得到，他就懒得用手去拿来吃，所以就这样给饿死了。因此光是有福报，而现世缘不够，还是不能享受这个福报。
以上我说了佛教对财富的看法，做了一些比喻之后，以下我再详细的把佛教对财富的各种看法，一一的向各位介绍。
二．非法的财富
财富，佛教是许可的，但非法的财富，佛教就不许可了。什么是非法的财富呢？就是这一种财富，在国法是承认的，而佛法是认为不可以的。如：赌场、酒家、屠宰场、渔猎……，在国法里是准许有这些营业，聚财致富，但站在佛法慈悲济世的本怀，这是怎么样都不可以的。另外有的财富佛法认为可以，但国法认为不可以。宋朝的永明延寿禅师，他为了放生，把国库的金钱都拿来用，虽然放生是可以，但擅用国库钱财是违反国法，也是不可以的。
以非法而致富的钱财有十种，这是我们不可以取的。
(一)窃取他物
如小偷、窃盗、顺手牵羊，或捡到的东西不还人。凡有主的东西，不得到物主同意，就私自据为己有，这都是窃取他物，虽然拥有了财富，也是不合法的财富。
(二)违法贪污
违法贪污所得到的，是不合法的财富。像现在有很多使用不合法的手段，如走私、贿赂、漏税，各种违法贪污的所得，这是非法的财富。
(三)抵赖债物
像经济犯罪、恶性倒闭、标了会一走了之，开了支票不兑现、违反票据法，这种抵赖债务，没有信用，是非法的财富。
(四)吞没寄存
人家寄存在我们这里的东西、钱财，把它没收了。像前不久的名人萧孟能、李敖两人打官司，不就是为吞没寄存而引起的吗？佛光山有孤儿院，有个父亲年老了将小孩带来给我们抚养，他有房产，银行又有存款，他委托朋友‘等我的孩子长大时要交给他’，但是小孩子的父亲死时，他的朋友就把财物都吞没，等到小孩较为长大要去讨的时候，却怎么都不肯还他。
(五)欺罔共财
例如大家合伙股东作生意，赚了钱，应该将所得的利益，由大家平均来分配，但是有的人却大部占为己有，而少部份才分给人。像兄弟姊妹分家，祖先的产业应当大家平均分配，但是就有人自私，只希望自己多分一些，其他兄弟姊妹少分一些。
(六)因便侵占
像假公济私，为了自己的方便，挪用公款，公家的东西，占为己有；还有假报出差旅费，购买物品向商人索取回扣，多报佣金等，这些都是非法的财富。
(七)借势苟得
仗着自己的势力，苟且获得的财富，都是非法的财富。像一些不好的公务员，别人来办事就故意找人麻烦，刁难对方，给人不方便，逼他送红包才肯为他把事办好，这就是借势苟得。还有像许多恐吓、敲诈、勒索等，这些都是叫借势苟得。
(八)经营非法
像现在私造菸酒，或者贩卖吗啡、速赐康、强力胶，或经营地下药厂等都是非法的。
(九)诈骗投机
有关诈骗投机，我在报纸上看过一段故事；但我说这一段话，并不是特意要指某一行业的人而说的，如果说了，有人与这行业相同的，请不要见怪，因为每一种行业的人都有好有坏。
据说：天堂和地狱中间只隔了一道墙，有一天，台风把这一道墙吹倒了，天堂的玉皇大帝，和地狱的阎罗王非常着急，如果这一道墙一倒，这天堂里的人跑进了地狱，地狱的人跑进了天堂，乱了起来，那怎么办呢？所以双方研究，赶快推选出一些代表来，计划再把这道墙筑起来。研究的结果，天堂和地狱各推出三个代表。第一个代表是银行家，因为要建筑这座墙，必需要财源；第二个代表是建筑师，因为筑墙是一项工程，必须由工程专家来建；第三个代表是律师，因为建这座墙，建好了以后，要研究这座墙的所有权，天堂和地狱各占多少？
地狱中的阎罗王早就派出了三个代表，而天堂里的玉皇大帝，却久久派不出代表来，阎罗王等得生气了，打电话给玉皇大帝：‘你再不派出代表来，以后天堂与地狱混乱的后果，你可要负责！’
玉皇大帝非常抱歉的说：‘不是我不派出代表来，实在告诉你，我天堂里面找来找去没有这三种人才。因为银行家是专门剥削人的钱财，他们是不会生在天堂的；建筑师偷工减料，那么多的罪过，不会生在天堂；而律师是专门挑拨离间，唯恐天下不乱，所以他们也不会生在天堂里的。’
当然，这只是一段笑话，银行家中的慈善家，工程师、建筑师、律师中的慈善家也是很多。其它行业的像类似银行家、工程师、律师一样营业行为的，也不能说没有，所以一些诈骗行为，营业所得的财富，都是非法的财富。
(十)赌博淫业
像赌场、舞厅、绿灯户，这些也都是非法的财富。
三．佛教发财的方法
刚才说到，财富是每一个人都希望的，不过君子取财，取之有道。以佛教里面的发财方法，我提出六点来说明，其中前三点是一般世间所共有的发财方法，后三点是佛教发财的方法。
(一)勤劳
‘黄金随潮水流来，你也要提早把它捞起来。’所以财富都是落在勤劳人的手里。我们中国流传一个故事：老祖母去世了，交代儿女说，我们葡萄架里的地底下，埋了许多的黄金。他的儿女就天天到葡萄架下面去挖去找，虽然黄金没找到，不过葡萄架上却结满了累累的果实。
(二)节俭
节俭可以得到财富。节俭也不是说，只光在金钱上的节俭，所以爱惜时间，你节俭时间，时间就是财富；不要滥用感情，感情要节俭，节俭了感情，就会拥有财富；你的生活上的物欲也要节俭，总之人生的福报是有限的，银行再多的存款，终有用尽的时候，留一点在那里，以备不时之需。
(三)宽厚
说话宽厚会获得财富，处心予人宽厚会得到很多方便，方便就是财富。我们交友宽厚，处世宽厚，所谓居心仁厚，就会获得富贵。‘宽以待人，严以律己’，这不但是我们中国儒家做人处事的方法，也是佛教发财的方法。
(四)信心
佛光山在中国电视公司，每星期四下午十点十五分，有一个‘信心门’的节目，开头就说‘信心门里有无尽的宝藏’，你有信心，财富就在你的心里。不但对宗教的信仰要有信心，你对事业，对于道德都要具有信心，对于凡是慈善的事情，就是受了委屈，也都要不退失信心。
(五)结缘
结缘是发财最好的方法。我同你讲几句话，就是语言的结缘；和人点头微笑，点头微笑也可以和人结缘；你不认识路，我带你去，和你结个缘；遇到了困难，我来帮你的忙，更是结了个缘。在这个世间上要有缘才能生存，有很多人他做事方便，是因为他结的缘很多。佛法，主要根本的佛法，宇宙万有所以存在，就是‘因缘’的存在。我们要发财、要生存，‘结缘’非常的重要。
(六)布施
或者你会怀疑布施既是给人，给人又怎能发财呢？其实我们应该知道，布施如播种，你不布施，怎么又能收成呢？佛教告诉我们，我们做功德就如种田，这块福田一个叫悲田，一个叫敬田。以慈悲心救济贫苦大众，这是叫做‘悲田’，一种是对于长辈、师长、父母、国家，尽忠尽孝，这叫做‘敬田’，在敬田、悲田里面播种都会有收成的。
佛教还说到‘七圣财’，七圣财就是：信仰、精进、持戒、闻法、喜舍、智慧、惭愧，这就是圣人的财富。
我们这三天，为了给来此听闻佛法的大家，听了‘佛教的财富观’，也能种一点福田，所以有人建议我们现场服务的法师，在大家听完解散以后，他们在门外向你们托钵，不一定多少，那个‘钵’就是一块‘田’，能多多少少放在里面，种一点福田，就能一收百、千收万，能长成无限的果实。因为你们种下去的种子，将来可以为大家做许多佛教慈善、文化、救济的事业。
四．怎样处理财富
我们有钱，并不完全达到目的，怎样处理自己的财富，这仍然是主要的课题。假如你每一个月有一万元的收入，你怎样来处理你的财富呢？在《杂阿含经》里面有一首偈语说：‘一份自食用，二份营生业，余一分zang mi，以抚于贫乏。’
我将这个道理把它引伸来解释为十分的财富如何处理呢？就是：
十分之四──经营事业
十分之三──家庭生活
十分之二──储蓄应需
十分之一──作福功德
在《大宝积经》中，告诉我们财富处理的方法，以波斯匿王为例，他的财富，已经不要为生活计算，他处理的方法是把它分作三分：
三分之一──用来供养宗教
三分之一──用来救济贫穷
三分之一──奉献国家作为资源
在《涅槃经》中，对财富的处理方法是说，除了生活所需之外，有四分分法：
四分之一──供养父母妻子
四分之一──补助仆佣属下
四分之一──施给亲属朋友
四分之一──奉事国家沙门
不过各位的财富如何经营，刚才讲的几点，限于时间的关系，我提供出来给你们作为参考。不过你们各位，对你们自己的财富，也总有个自己的处理方法！
五．佛教认可的财富
我在前面曾说过，有些财富是佛教认可的，有些财富是佛教不认可的，什么是佛教认可的财富呢？佛教认可的财富：
(一)是身体的健康
健康的身体是我们的财富。梦窗国师说：‘知足第一富，无病第一贵，善友第一亲，涅槃第一乐。’俗语也说：‘留得青山在，不怕没柴烧。’所以说健康的身体是佛教认可的财富。
(二)是生活的如意
有财，烦恼很多，生活不如意，那不算真正的富有，就算不是大富大贵，如果生活得称心如意，那也是非常有意义的人生。那怎么生活才能如意呢？感恩和知足是最好的妙方，所以梦窗国师说知足第一富。
(三)是前程的顺利
人生，在坎坷不平的命运里奋斗，固然也是有意义有力量的人生，但终不若前程顺利的人生能更多做些有意义的事业。如果要前程顺利，这就不得不注意人际间的善因善缘了。一个人能够有好的因果，前程一顺利，那自然就是最大的财富了。
(四)是眷属的平安
家财万贯，难比平安之人，所以我们在佛光山提倡，每年春节举行平安灯会，美丽而热闹，可见平安人人喜欢。
(五)是合法的钱财
佛教不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓君子爱财，取之有道，只要合法的钱财，能用来作福利人，可以说越多越好。我们佛教要赞美合法的财富，不要有排拒财富的想法，因为信徒越有钱，信徒才有力量护法；佛教有钱，佛教才能复兴。
(六)是内心的能源
佛教认为最好而又最实用的财富，是心内的能源。地下的石油和煤，一般都说是能源，海底的石油和矿藏也是能源，虚空里的太阳能也是能源，其实真正的宝藏之源是我们心里的能源。像弘一大师，物质那么贫乏，他不以为苦，像大迦叶，那么刻苦修行，他不以为少。古今中外，在佛教里多少苦行僧和修行者，他们那么一无所有，仍不以为穷，因为他们享受着心内能源的富有啊！
这以上六点，都是佛教所认可的财富。
六．佛教最究竟的财富
最后，我向各位介绍我们佛教讲的最高究竟的财富是──般若！
金钱再怎么的多，也有用完的一天，我们中国俗语说：‘万贯家财，不及一技随身。’学会了一样技能，比拥有任何财富都好，假如有了般若智慧，那又比金钱、技能更高更好。
《金刚经》里有说：‘若有人受持四句偈，其功德胜过三千大千世界的七宝布施。’这就是宝施虽多，终是有限；法施虽少，功用无穷。四句偈，就是四句佛法般若，它的功能胜过三千大千世界七宝之多，这又是什么道理呢？
话说有一个人在外面做生意，因为年关将近，急急忙忙的想回家过年，回家前突然想到要带些东西回家给太太，在街上走着看着，这一样家里也有，那一样家里也有，突然看到一个老和坐在那儿，身旁写著「卖偈语’的招牌。
‘咦！什么叫做卖偈语呢？’
老和尚回答说：‘你要向我买偈语，本来我的一首偈语是二十两黄金，看你是有缘人，打对折卖你，一首偈语十两黄金好了。’
‘喔！偈语是什么呢？价值十两黄金？怎么这样贵啊！好吧，就跟您买一个偈语吧！’
这位老和尚就说偈语道：
向前三步想一想，
退后三步想一想，
嗔心起时要思量，
熄下怒火最吉祥。
‘你记住：以后你若忿怒生气的时候，要把我这一首偈语拿出来念一念。’
‘就这四句话值得十两黄金吗？没价值！没价值！老和尚！你太欺骗人了！’
老和尚哈哈一笑，这个商人觉得对方是个年老的出家人，也就不和他计较。他就这样子回家了，回到家正好是深夜的时候，门也没有上锁，随手一推就推开来了。想要叫太太，但太太已经睡着了，但是床底下怎么会有两双鞋子呢？一双女人的，一双男人的，他想：‘你这不要脸的贱人，我不在家，你就作这样的坏事。’一气之下，立刻到厨房里拿了把菜刀，想要杀死这一对奸夫淫妇。
正当举刀要杀下去的时候，突然想起了那个老和尚卖给他的偈语，于是他就开始念起了那首偈语：
向前三步──想一想──
退后三步──想一想──
嗔心起时──要思量──
熄下怒火──最吉祥──
他就在那里进啊退啊的，退啊进啊的，有了声音，就把太太给惊醒了。
太太一醒来，看见丈夫站在床前，就说：‘唉哟！你这个人，怎么这样迟才回来？’
丈夫怒道：‘你床上还有什么人？’
‘没有啊！’
‘这双鞋子？’丈夫指着鞋子责问。
‘唉哟！今天过年啊呀你都还不回来，我好想念你啊呀为了图个团圆的吉利，只好把你的鞋子摆在床前啊！’
丈夫一听，大声道：‘有价值！有价值！就是黄金一百两，一千两，一万两也有价值！’
所以‘智慧’能使你冷静下来处理事情，不会冲动，不会出纰漏的。
佛教的般若智慧，怎么会是财富呢？
因为这个‘般若’是无价之宝，是人人本具，个个不无的。般若是永恒的真理，是无量无边的自我，可以说证悟般若，就是有了无限的拥有。般若是什么？般若可以用‘空’来解，简单说，虚空里面包含了森罗万象，不空就没有，因为空，才能有啊，你拥有了般若，就好像虚空拥有了万有。
般若，就等于虚空万有一样，其实这一种‘般若财富’都在我们的心里，因为这个般若可以给我们证信真理，可以给我们知情识理，可以让我们认识真我，可以让我们获证永恒的生命。我们有了般若，就等于有了光明一样，在光天化日之下，所见到的一切，不都是我们的吗？
诗云：‘平常一样窗前月，才有梅花便不同。’你穿衣、吃饭、事业、财富，一旦有了般若，你的穿衣、吃饭、事业、财富就不一样了。般若是我们的自性真如，是我们自己的本来面目。记得从前流行的一首歌：‘蔷薇蔷薇处处开’我现在姑且将它改编如下：
花儿花儿处处开；
人儿人儿处处在。
般若般若处处开；
生命生命处处在；
要想富贵的人儿，大家都到佛前来。
我今天讲的佛教的财富观，主要的是想把佛教的般若财富告诉各位，因为时间的关系，非常抱欺，真是不尽所言，不过还有明天、后天，我将尽量的把对各位有用的佛法，向各位介绍。明天再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-27 13:18 标题: 续 51
佛教的道德观
时间：西元一九八一年十一月
地点：国父纪念馆
听众：法师、信徒(弟子普筠记)
各位法师、各位护法信徒们：
我们昨天讲过佛教的财富观，仅有财富还不算是一个很富有的人。今天跟各位讲道德观，有了财富，再有道德才是真正富有的人。一个人伟大不伟大，不在于钱财的多少，主要在于人格和道德的有无。古代像纣王、幽王、夏桀等等，虽贵为一国之王，如果今天拿他们来与您相比，说您像纣王、幽王一样，您一定很不高兴。在商周时代，有伯夷、叔齐饿死在首阳山，假如今天拿他们来与您相比，说您像伯夷、叔齐一样，您一定非常喜欢。这主要原因，就是因为纣王和幽王没有人格和道德。没有人格道德，虽贵为人君，谁也不喜欢与他相比；伯夷、叔齐虽是一个饿夫，但他有人格和道德，拿他与您比，您就会非常高兴。
壹、究竟不究竟的一般道德
我们今天讲道德观，第一点先讲：‘究竟不究竟的一般道德’道德有究竟道德，不究竟道德，有真的道德，也有假的道德。在这一段里，我分四个问题向各位报告。
一、伪装的道德
说起道德，它跟学问知识不一样，学问能力，四两就是四两，半斤就是半斤，道德是可伪装的。四两的道德可装成半斤道德。有一些大奸巨恶的人，装成伪善的面孔，行假仁假义，那是伪装的道德。我记得年轻的时候，我颈上这个念珠不是挂在颈上，我是拿在手上念佛的。有一次搭火车，忽然来了一个人，朝我身边一坐，匆匆忙忙从我手上抢过念珠说：‘借我用一用。’说后便开始眼观鼻，鼻观心的念念有词，随后有几个警察跟着而来，朝他看看，其中一个警察说：‘不会是他吧？他是念佛的人。’等警察走过之后，他就把念珠还我，一句话不说就走了，我才知道他原来是个小偷，警察在追他，他就赶快拿住念珠，蒙骗了警察。所以，伪装的道德，可以骗人。这世间上不是很多人伪装着道德在骗人吗？
二、对待的道德
在中国的道德，都是在上位的人要求在下位的人的道德。就以一般所谓君臣的关系来说，君待臣以礼，臣待君以忠，假如君待臣无义，没有人怪君，臣待君不忠，是大逆不道。我们父子之间，父待子以慈，子待父以孝，假如父待子不慈，例如那些卖女为娼的父母，少有人怪罪，子待父不孝这就要受人责备。夫妻间的关系，丈夫待妻子以爱，妻子待丈夫以贞节，假如丈夫待妻子不太爱护，在我们社会里，虐待妻子的例子很多，三妻四妾重婚的也很多，社会认为这些都很平常，妻子待丈夫没有贞节，就是罪大恶极。在主仆之间，主待仆应好好用他，仆人对主人要讲忠义。假如主人对仆佣不好好用他，没有人会怪罪，仆人若对主人不义，这社会就会怪他。所以中国社会的道德，是上对下的道德，这是不公平的，《智度论》说：‘世间如车辆，时间如转轮，人间如车轮或上又或下。’所以对待的道德，是不尊重人格，不拿现代人权至上的原则，也是不究竟的道德。
三、不净的道德
我们社会上，还有一种不净的道德，像现在有所谓试管婴儿。要生小孩先在试管里受胎成孕。这样的婴儿，难道将来对他的父母究竟是谁，不会怀疑吗？这样破坏人伦道德的完整，所以说他是非净的道德。
像有一种人赞美弱小，说：‘那个人很好，您骂他，他不还口；你打他，他也不还手，他甘心情愿被人欺侮。’您认为这就是道德吗？像咒咀富有，就说：‘哼！他什么东西，这么有钱，我就是看不起他。’他以为别人有钱，就该咒咀，这样有道德吗？
像歌颂贫穷，像摒弃欢乐，甚至呵斥正当的家庭伦理和感情，还有的放弃人间的责任，不发心服务社会大众，以自我个人逃避众生为清高，像这样就是有道德吗？
本来应该吃的东西不吃，应当穿的衣服不穿，故意吃得很坏，穿得很破烂，难道一定要表示贫穷、下贱、可怜，才是道德吗？
这以上一切，仔细想想，像是道德，其实并不合乎真正道德的标准，这就是非净的道德。
四、问号的道德
在我们人间，有很多大好大坏的问号道德，比方我们为了人类的幸福，用很多动物来试验，让他们伤生害命，我们求得将来健康长寿，这算做道德呢？还是非道德呢？还有，蟑螂要消灭，老鼠要打死，在人类本位来讲是不错的，但是在整个生命来讲，一定要把他们消灭，让我们生存，这不就是问号的道德吗？
另外，还有一些人，为了逃避责任，感情的纠纷，金钱的负债，他自杀了，他以为一死可以了之，这自杀算是道德吗？你说自杀不道德，还有许多圣贤杀身成仁，舍生取义，为国家，为人类的利益，而自我牺牲，您说这不算伟大的道德吗？
如果把一个人害死，是很不道德，法官判人死罪，这究竟合乎道德不合乎道德？法官判处罪犯死刑，他也很痛苦难过，他为了社会、秩序、道德，逼得要这样作。虽判决死刑杀人，您说这不道德吗？
甚至现在有人提倡安乐死，在人病重的时候，与其让他痛苦的活着，不如帮忙他打一针，来结束生命。这安乐死，站在不忍其痛苦，要希望解除其痛苦，您说这是不道德吗？
我们现在要反共复国，战争就要杀人，佛教是不杀生的，杀敌是犯戒的，反共复国、战争杀敌，合乎道德吗？因为我们反共复国，是为了解救我们的同胞，使同胞早日离开水深火热之中。如果用嗔恨心去杀人，这是不道德的；如果用慈悲心去杀人救人，这是大乘菩萨的道德。像现在医生，为了医学实验，解剖人体，有时候把这人器官移植到他人身体，像这样是基于慈悲，是合乎道德呢？还是不道德呢？
现代文明的国家，凡是重婚都被认为不道德的，但天主教有一位主教在非洲传教时，娶了八百多位妻子，因为当地法律，女人必须结婚方得出境，这位慈悲的老主教，为了想把当地如奴隶般的妇女，带到他处过幸福美满的日子，不得不今日跟这个女人结婚，明日又跟那个女人结婚，以婚姻关系的名义把人带走，使他们脱离苦境，这是道德呢？还是不道德呢？日本佛教真言宗的亲鸾法师，他是一位出家人，娶了三百多位妻子，亲鸾法师不是一位好色之徒，他是可怜那些阶层的女人，为了提高他们的地位，这是道德呢？还是不道德呢？平常的盗亦有道，甚至郭愧埋儿，还有那大义灭亲，这是道德呢？还是不道德呢？所以道德不道德的标准，是从您的心里出发点开始，于人有益的是道德，于人无益有害的是不道德。问号的道德，可以说是大好大坏的道德。
我在这里为道德下个注解，就是出发点是慈悲的便是究竟的道德，相反地出发点不是基于慈悲的，虽是好事，仍然算是不究竟的道德。道德的标准要完全从内心出发点而决定是道德和不是道德。
贰、世出世间的佛教道德
佛教有世间和出世间两种道德，佛教道德有共世间道德，有不共世间的道德，为节省时间起见，有需要的地方，我会加以说明，不需要的我就简略带过。
一、眷属之间的人伦道德
讲到道德，是人与人之间的关系问题，人与人之间最亲的就是自己的亲属，所以现在讲到眷属和谐互敬之道，现在先讲亲子关系的道德。子女对父母的行为怎样才合乎道德的标准呢？父母对待子女的态度怎样才合乎道德标准呢？下面我举出佛经的记载向大家报告：
(一)子女对父母的五种道德
1.维护家业：不肖的子孙，容易把祖传产业，一夜之间倾家荡产；维护祖传的产业是应有的道德。
2.祭祀祖先：子女对父母祖先要有祭祀，要有溯宗思源的观念。
3.光宗耀祖：所行所为要能光宗耀祖。
4.传宗接代：作子女的要能为父母传祖接代。
5.四事奉养：对年老父母，不管在任何情况下，要无任何条件决定奉养，供养饮食、衣服、用物、汤药。
(二)父母对子女的五种道德
1.养育成长：对子女要有养育成长的责任。
2.教导学业：要使子女接受最完善的教育。
3.完成婚姻：给予美满婚姻。
4.导归善路：引导子女走上正路。
5.传承家业：要有美好的家声传统，让子女来传承。
(三)丈夫对妻子的四种道德
1.洁身自爱：丈夫不可藉交际应酬而在外面寻花问柳，而应洁身自爱。
2.委治家权：要把管理家庭的主权交给太太。
3.衣具庄严：做丈夫的应给妻子穿着美好的衣服，过安乐的生活。
4.敬爱有礼：太太不是下女，更不是奴隶，应如自己一体的尊重，要以礼貌相待。（大师讲至此处，掌声响起）大师说：‘我知道这是女性观众的掌声。（全场哄笑）不知道在座的各位男士们认为对不对？’（男士以掌声表示赞同，而后每段掌声不断）
(四)妻子对丈夫的四种道德
1.侍奉丈夫：妻子要以恭敬、微笑、亲切、诚意侍奉丈夫。有的太太怪先生在外有外遇。因何有外遇，可否想到什么原因？先生辛苦从外面回来，就摆起冷冰冰的面孔，又不弄好吃的东西给先生吃，嘴巴又不停的嘀咕：‘你没有用啦！’‘又不会赚钱！’‘你看人家的丈夫，那么会赚钱，生活如何如何好！’（全场哄笑）太太这样对待丈夫。先生回到家里，好像进入地狱一样，如果这时有另外一个女人见了他就亲切微笑，温柔体贴，英雄难过美人关，我想你的先生不规矩，有外遇不能全怪他的错，太太要负一半责任。
2.做事有序：把家里整理清洁，让丈夫回家好比进入观光饭店一样，当然他就想回家。
3.守护家财：好好掌理财产，不要贪图便宜的东西，放高利货、标会，吃亏上当都是由贪念生起的原故。钱财如何处理，应经常与丈夫研讨。
4.严守贞节：作妻子的，从结了婚那一刻开始，就要有一个认定，世间所有的男人都没有自己的丈夫好。
除了父子之间的道德、夫妻之间的道德，经里还说到主从之间的道德。
(五)主人对仆从的五种道德
1.随力作业：既是仆从，他有他有限的能力，对仆从不可超过能力以外的要求，依他的能力，给予他的作务。
2.给予衣食：仆从为主人工作，主人对仆从解决他的生活所需，尤其衣食问题，不可令他匮乏。
3.病给医药：除了衣食之外，医药保健也非常重要，虽是仆从，生命和健康对任何人都同样重要。
4.慰劳奖励：不要只是注重仆从的物质生活，他们也需要精神的生活，尤其各种的慰劳，各种的奖励，要让他们称心如意的工作。
5.休闲活动：不可对仆从要求过度的工作，他们的休闲生活，康乐活动，也要负责为其解决。
(六)仆从对主人的五种道德
1.早晨先起：知道主人的生活习惯，在主人早晨还未起床之前，应该先起身洒扫，整洁内外。
2.晚上后眠：晚上，仆从应该在主人睡后才眠，关锁门窗，照顾火烛。
3.勤劳作事：仆从对工作要有勤劳作务的态度，要有责任感，要把工作看成是自己应尽的义务。
4.称扬主人：仆从不可在背后批评议论主人，应该称扬主人种种功德。
5.忠于职守：仆从要得到主人的欣赏，莫如忠心耿耿了。自古以来，忠义是吾人传统的美德。
在佛法里，和我国儒家一样，非常重视人伦道德，尤其眷属之间的和谐相处，人际之间的互相尊敬，在以人为本的佛教里，是非常重要的。
二、知足感恩的经济道德
说到每个人的家庭经济，有的富有，有的贫穷。富有的家庭，生活不一定幸福；贫穷的家庭，反而生活和谐快乐。在这个世间上，有的人能共富贵，不能共贫穷；有的人能共贫穷，不能共富贵。其实，不管贫富，在经济生活上能有感恩的美德，就是促进美满幸福的生活。所以一个美满的家庭，不是建立在物质上的富有，精神上的道德，是一切快乐的泉源。
所谓感恩的经济生活，是每个人对生活上的一粥一饭，要有当思来处不易的感恩。一条丝，一块布都不是简单的事，今天的社会，知足感恩的心情，很少人培养。所以我们的经济就算如何丰富成长，许多人仍然不会感到幸福，就是这个原因。
佛教对现法安乐的法门提出四点意见：
1.方便具足：方便即是智慧，比方谢副总统，提倡把家庭的客厅变成工厂，提倡家庭副业，所谓穷则变，变则通。求财的方法很多，只要是善法，是利众生的，甚至《阿含经》说：‘种田行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧。’这六种资生事业，已经明白指示在家信徒，都可以合理合法的赚取应得的利益。不过，如果用其他不正当的方法，如淫业、杀业、酤酒、卜卦、算命、大称小斗等的方法取得金钱，那就不应该了。
2.守护具足：若要经济生活合理，要以道德做基础，正当的言行和事业，才能守护自己的财富，勤劳和守法，才是生财之道的泉源。
3.善友具足：如果没有善友来往，结交一些吃喝玩乐的朋友，也容易散失财富，佛法说散失财富的原因有六种：‘酗酒、赌博、放荡、非时行、伎乐、恶友’，所谓善友具足：‘友直、友谅、友多闻’，现法安乐的财富，自然安全。
4.正命具足：正命是要有正当职业，正当的经济生活，是量入为出，合法合理。
生活上的富有，不完全以金钱作为标准，主要的知足感恩。谚云：‘知足之人虽卧地上亦为天堂，不知足之人虽在天堂亦为地狱。’多少人家财万贯，但仍然感到不足；多少人家无隔宿之粮，他仍然不改其乐。陶渊明不为五斗米折腰，弘一大师碱菜有碱菜的味道，大迦叶在冢间修行，颜回居住在陋巷，他们所以不以为苦，主要是因为有知足的修养。有了知足，进一步对社会要有感恩的心。我们要想到我们穿衣，是因为有工人为我们织布；我们吃饭，是因为有农人为我们种田；没有演艺人员，我们每天就没有电视可看；没有公共汽车司机，我们每天出门就没有车子可乘。我们所以能够生存于人间，主要的原因，就是由于仰赖社会大众给予我们的需要；没有社会大众，我们就无法生活。所以我们要把经济道德建立在知足感恩的上面。
三、诚实无欺的社会道德
佛教讲到社会道德，也就是社会大众人际间的关系，主要的是要能做到诚实无欺，人与人之间如何沟通，佛法提出四摄法的法门，这四摄法就是布施、爱语、利行、同事。
1.布施：昨天已讲过布施是发财的方法，布施不限金钱布施，还有劳力、欢喜、智慧等布施。唯有懂得布施的人，才是最富有的人。不管用语言、力量、精神、物质来布施，主要的是布施结缘，是人际间最好的善意表现。
2.爱语：爱语，是世间上最美好的声音，每一个人都喜欢别人的赞助，别人的爱护，所不幸的是人世间常发生吵架和误会，乃是不懂爱语所致，若能善用爱护人的话，不但与人结缘，还会增进人与人之间的关系。
3.利行：俗语说，给人方便，就是给自己方便，帮助别人就是帮助自己。有时候说一句话帮助别人，别人也会帮助你。
4.同事：你要有随缘随众的性格，如果对方是军人，那你就应该讲军人的话，对方是教育工作者，就讲教育方面的话，对商人讲商人的话，对青年讲青年的话，如能这样，人际之间便容易相契。慈爱的母亲，喂自己的小孩，本来是要把放置汤匙内的食物喂至小孩的口中，不由得自己的嘴巴也跟着张开来，这是由内心的慈悲，引发出来同事的现象。多站在别人立场设想，如果好事好话，就说你如何如何，假如欲要讲训诫的话，就说我们以后如何如何。
社会道德，主要就是把人际间关系处理好，说到人际的关系是非常复杂的，现在约略举出下列数点说明：
1.亲友的关系：人间有亲属的关系，亲属固然彼此增加了许多互助，但人间越亲的关系，制造的是非烦恼越多。最好父母、子女、兄弟、姊妹、亲戚、朋友之间，要以道相交，以舍往还，不可只有金钱的往来。亲友的关系应该做到‘互相安慰鼓励，嘉勉惜福守财，帮助人格尊荣，彼此隐恶扬善、督促前往善道’。
2.君臣的关系：长官和部下，领袖和干部，要彼此互信，彼此相依。做部下的人，要有‘良禽择木而栖，忠臣择主而事’的智慧和情操；天上的凤凰，一飞冲天，如果没有梧桐树，它是不会停下来栖息的，忠心耿耿的大臣，若不遇明君，连官都不要做。若是做领袖的人，要能知人善用，量材运用。所谓‘世有伯乐，而后有千里马；千里马常有，而伯乐不常有。’当然，人人不会全是千里马，但我们应该知人识人，这是一个领导者所必须具备的条件。
3.信仰的关系：人不能没有信仰，有了信仰，就会有人神的关系，师徒的关系，道友的关系。我现在告诉各位信徒们，你们做一个佛教的信徒，护持佛法是最重要的责任，我希望你们第一、护人更要护法，第二、护神更要护佛，第三、护师更要护众，第四、护寺更要护教，第五、护老更要护幼，第六、护富更要护道。
4.职业的关系：立身社会做人处世，不能没有生活，既然要谋求生活，就要和各种职业建立关系。受教育的时候要和老师来往，要衣要食的时候，要和农工来往。不管什么职业上的来往，诚实无欺是最重要的道德。
除这些以外，还有师生关系，乡傥关系，同学关系等等，任何社会人际关系的道德，一定要奉行五戒中的不妄语戒，才能诚实无欺，今日社会，一再叫著「狼来了！狼来了’的情况，是骗不了多次的。
社会的道德就像这君臣、亲友、夫妻、主仆关系，把人世间关系都调和了。在社会上立身处世有二句话说：‘良禽择木而栖，忠臣择主而侍’。天上的凤凰若无梧桐是不会停下来栖宿的，忠臣不遇明君，连官都不作，所以我们对社会的关系，不管是对长官、老师、朋友、我们要注意要像凤凰般择株而居。亲友则守望相助、尊重推崇。夫妻之间彼此洁身自爱而敬爱有礼，主对仆慰劳奖励，仆对主忠于职守，主要有培养仆人独立经营，自己独当一面之善心，仆有尽力发扬主人事业之忠心。如此，才能造成一个诚实无欺的社会道德风气。
四、自由民主的政治道德
现在是自由民主的时代，我们关心的是民主政治，而不是说要反对党；自由民主是有它的道德的。前几天有许多候选人，为了争取民众信任，不惜宰鸡宣誓，一只活生生的鸡就在千万人的面前，断头落地，这合乎道德吗？有的还到城隍庙发誓：‘如果让我当选，我就要如何如何，如果不这样，就让我死全家。’的咒语，如果全家人都死了，您活着还有价值吗？一个人的人格是否高超，道德是否令人敬重，是要靠平时的养成，一旦当选了，才真正叫做众望所归，否则事到临头，才做出不仁道斩鸡头的举动，纵然能博取众人的信赖，也是不道德的。
民主政治的时代是需要有理性的，也许诸位从报纸上也得知高雄县长竞争相当激烈，前任某议长在发表政见的时候说：‘我在省议会服务十八年！’众人听了很受感动，就说要支持她。我却认为服务十八年有什么了不起，**迁台至今，为我们服务也已经三十几年了。她又说：她家里又有什么人，什么人都作了什么官，全家族都为我们做事。事实上他们有限的几个人，那能跟**成千上万的为我们全国人民服务相比呢？所以我们民主政治是要有理智的，而不是用话来感动人心的。
我听说一些不正派的立法委员，有买票一张三百元的。这种做法是错误的，既然有心为民谋福利，为民服务，如能发自内心真诚的宏愿，你流露出来的言语举止，必然是最感动人的，也是会最受支持的，即所谓的诚于中而形于外。最后不论是当选或落选，都是很光荣的。如果是以金钱来换取票源，就表示他的初发心是不正确的，是不道德的，因为他不惜一切的投下大笔金钱，不是为求得一个名位，就必然会设法捞回他的本钱的。我向各位报告，有一年，大约是二十年前，一个人用十万块钱买我的票，我都没有要。另外一次，有一个候选人要竞选议员，要我在信徒面前讲话，我说：‘我没有办法替您讲话。’他不管，当我向大众讲话时，他就站在旁边，意思是非讲不可，虽然他也把祖庙借我办幼稚园，但我仍然面对信徒大众说：‘这位是林某某，要出来竞选议员，拜托各位千万不要投他的票！’我认为民主政治必须要用理智去选择。
我今天除了来到国父纪念馆讲演外，在东海大学还要上课，我仍抽空来为选举之事忙碌，各位您们不要笑我是政治和尚，我并不喜欢政治，又没有人拜托我，谁当选我又毫无所求，但是我不能不爱我的国家，不爱我的社会，不能不爱我们全民的生活，不讲政治道德的人，都不会有好下场，因为那是因果必然的报应。
佛教的传说，如果悉达多太子当初不出家修道而接掌王位，便是一位英明仁慈的转轮圣王。所谓转轮圣王的政治，就是一种自由民主的政治，根据《长阿含经》中的《转轮圣王修行经》的记载。轮王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。这种政治的内涵到底是怎么样的情形呢？有一次轮王的太子问道：‘父王，轮王的正法如何？应该怎样去推行呢？’轮王回答说：‘应当依于法来立法，恭敬尊重观察于法，以法为首，守护正法，以法来教诫宫庭中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法爱护人民百姓，乃至禽兽等。’
轮王又说：‘身为国王应该礼贤下士，尤其对于有道高僧，应多亲近请教，因为他们知道什么是善什么是恶；什么是犯什么不犯；又何者可亲何者不可亲；何者可行何者不可行；施行什么法可使人民生活安和乐利等道理。’
轮王治世尤其重视慈善，对于孤苦老者应救济安顿，对贫困者应给予帮助，公益事业方面，如开掘义井、河边设福德船，免费供给行人饮用或过渡。
佛教所说的这种政治道德，因为是以法治化，所以没有怨敌，布施持戒，泛爱人物，善摄眷属，人民殷盛富乐丰实，聚落村邑，鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种众伎，共相娱乐，呈现一个太平盛世的气象。
佛教对于政治的态度，就如太虚大师所说：‘问政而不干治。’因此佛教对于自由民主的政治道德也有它的理想，例如佛陀在《长阿含经》的〈游行经〉里，曾经就以谈论政治的理想，很善巧的化解了一场侵略战争。其谈论的从政七事是：民主集会、和合团结、维护传统、尊敬元老、教育普及、重视宗教、从事生产等。事实上古代印度的政治，是很注重民主自由的，凡是国家大事，都是撞钟击鼓集合大众共商国事。国王也很尊重大臣百官的意见，这从经典记载转轮圣王的十德可以看出来，轮王十德是：(一)宽大清廉。(二)接受民意。(三)与民同乐。(四)依法征税。(五)威严适度。(六)不贪聚敛。(七)禁歌歇舞。(八)公而忘私。(九)和悦臣民。(十)珍摄健康等。
以上讲的是佛教的政治道德，下面要讲到的是归敬三宝的宗教道德：
五、归敬三宝的宗教道德
常看到一些人，在这个庙求得不灵，就到别的庙，或者信了这个教，又改信了那个教，像这样是没有宗教道德的。为了自己幸福而杀生拜拜，这也不合乎宗教道德，有病求神明给我健康，没有钱了求神明给我发财，让神明这样忙，这也是不合乎宗教道德。作事情能不能合乎道德，能作不能作，自行决定就好，偏偏要在神明面前占卜问卦，一旦出了问题，便说这是您教我做的，把责任推给神明。
对于信仰的对象，为什么会有朝秦暮楚的做法，或对它种种的要求，除了是欠缺了宗教道德观念，也有认识上的错误。佛陀对于宗教信仰曾经有很开明的指示，他说：不要因为大家这么说就信仰，必须要经过自己理智的抉择，才信仰它。这样的信仰才不会后悔。
佛教的三皈五戒才是合乎宗教道德的信仰，皈依教主佛陀，皈依佛法真理，皈依僧宝师父，这种三皈依的真正意义，除了是确定我们是一位真正的佛教徒，不再改变信仰之外，最主要的是要奉行佛法，皈依三宝的人，虽然不一定要吃素，但是他必须遵守佛陀开示我们做人的基本道德，一共有五条：(一)不随便杀害生命。(二)未经许可，不得擅自取用别人的财物。(三)不得破坏别人家庭的幸福生活，以及别人的贞节情操。(四)不得说谎诈骗及毁谤别人的名誉与信用。(五)不得吸食任何会妨害身体健康及迷失理智的饮料或药物等。
佛陀制定的这五条戒法，是社会上的基本道德，如果人人都能奉行，那么任何人在任何时刻都不怕生命会受到杀害，财物会被偷窃，夫妻情感会被抢夺，名誉信用会被伤害，身体智慧会受到损伤，这是形成安和乐利的社会的基本条件，从这里证明三皈五戒是合乎宗教道德的，他不是信仰了佛陀，就一直要求佛陀，祈祷佛陀能给予什么，而是一心一意的奉行佛陀的教诫，从而获得了身心的健康与家庭的幸福。
虽然对信仰的对象不作要求，但对于自己未来的种种增上，如财富的增加，身体的健康，眷属的和谐，寿命的延长等，是有所要求的，而这种要求也是应从对自己的行为做起的。未来的幸福，包括到来生，未来及来生要比现在种种丰富美好，就必须要能再出生为人或上升天上，佛陀对于出生做人或上升天上，也开示了三个法门，即布施、持戒与禅定，称之为人天三福行。
从布施与持戒（五戒）来说，都是克制自己，利益别人，牺牲自己，福利人群的做法，与一般向神明要求的信仰一比较，更说明了皈依三宝才是真正的宗教道德。布施持戒可以出生为人，若想升天则必须兼修禅定。而这里所说的持戒，除了五戒之外，在心意上要要求自己不贪欲，不嗔怒，不愚痴邪见；在言语上要求自己不两舌，不恶口，不绮语等。
宗教的信仰，什么是迷信？什么才是正信？就以上所述皈依三宝，奉行五戒十善的说明，应该可以得到一个合理的判断，信仰的目的是奉行教义，克制自己来升华人格的；发财富贵是从布施奉献做起的，而不是凡事求神问卦或杀生拜拜可得的，所以，能够皈依三宝，奉行五戒十善，不再改变这一信仰，这就合乎宗教的道德。
六、大乘行愿的菩萨道德（佛化的不共道德）
世间的一般善行，总比世间恶行来得好，而佛教所讲的道德，又超过世间的一般善行，那就是大乘行愿的菩萨道德，这是不共世间的最高德行。佛教所讲的慈悲是要无缘大慈，同体大悲。这是学佛的最高行门，没有具备慈悲心，修行任何法门，都不能与菩提心相应的。我们对人行慈悲，都要讲我对您有没有缘，我高兴不高兴，或者想到您将来要如何回报我，但佛教菩萨的道德不讲这个，不管有没有缘，不管你是否会回报我，都愿意行慈悲，我们现在行慈悲，看您可怜就救济您、帮助您。是站在能救济、能帮忙，而您是被救济者被帮忙者，这就是不平等，佛教的慈悲是你的苦就是我的苦，你我是没有差别的。我并没有优越感，这种慈悲跟爱、博爱就不同。
大乘行愿的菩萨道德，是要行忍辱的。您伤害我、打击我，没有关系，我忍耐起来，这虽然也称为忍耐，但总是做得很勉强，而且碰上因缘，可能还会想办法报复，这是一般人的忍耐。菩萨的忍耐还有一种尊敬对方的忍耐，菩萨忍耐不仅在脸上、口上，甚至在心上，根本是不需要忍耐，而是自然就如此，是不用力量的忍耐，因为它能深观缘起性空之理，任何顺逆之境，都是无自性的，从忍耐事相的当体，就能得到解脱，成就了最高忍辱波罗密的修行。平常人的忍耐是忍耐昨天、今天，到现在实在不能忍耐了。我忍耐一次、二次、我现在实在不能忍耐了，这就是一般凡夫的忍耐，而菩萨忍耐是要经历三大阿僧祇劫的时间，才能圆满忍耐的功德，可以说是永远的忍耐。
我在高雄开创佛光山，没多久山下就有叫佛光饮食店的小商店开张了。有人跟我说：‘师父！为什么我们佛光山的名，他们也拿去当招牌使用，应该阻止，不允许他用。’我就说：‘没有关系，诸佛菩萨连身体、骨髓都要布施，何况佛光山这个名，又不是我们的专用品，他喜欢就让他去用好了！’不久，佛光新村出来了，佛光砂石场、佛光旅行社、山下佛光大旅社也出来了，我还是说不要紧，发菩萨心要能为众生担当，人家用了这个名字，我都不能担当吗？这十年来不管有多少‘佛光’砂石场、旅行社，我都不辩白。（掌声齐响）
菩萨的忍耐，是要有高的智慧，大的力量，才能做到难忍能忍，难行能行，所以佛陀曾赞叹忍辱的功德是布施持戒所不能及，能忍辱是有力的大人。
中国道家的无为是小乘境界，以了脱生死的自利为重，是不究竟的菩萨境界。甚至整个佛教界为社会所提出的服务，利济众生的事业，我都嫌之冷淡，这虽然不是不道德，总是不完善、不究竟，所以站在大乘菩萨道德上，我觉得尚有缺陷。
修学菩萨道德先要有道德意志，所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，在意志上建立社会道德意志。发恒常心，行菩萨道，运三轮体空相应的般若空性慧，行无缘大慈悲心，坚固永不退转的愿力，然后再建立道德勇气。
1.道德勇气：所谓道德勇气，是有所为，有所不为，像现在蒋总统向共匪宣告，中国可以统一，但要以三民主义来统一中国，因为共产主义，人民生活吃不饱，穿不暖，人民生活好苦，唯有实行三民主义，人民才能获得幸福，所以像经国先生这种伟大的号召，就是道德的勇气。
大乘菩萨的道德勇气，是可敬佩的，是可赞叹的，因为菩萨观众生迷着种种欲乐，沉沦于生死苦海中，而引生无量慈悲，发起上求佛道下化众生的菩提心，进而广求无量善巧的空性方便慧，勇往向前，不断的去做利益社会人群的事等。空性慧是‘理’智的、方便的；慈悲心是情感的，‘仁’慈的；菩提心是意志的，‘勇’敢的，是与儒家的智仁勇三达德相似的，以人天乘而勇敢的行五戒十善业，是与儒家相同的，而依人乘而直入佛道的大乘菩萨，他的行愿是究竟无上的志愿──菩提心，是最伟大的道德勇气。
2.道德责任：有了道德的勇气，然后要有道德的责任，道德不是逃避的，是要负责任的。台北市长李登辉先生，好像在不久以前，为了水库放水，不幸淹死学生，他认为身为一市之长，而未能善加照顾市民的生命安全，因此毅然引咎辞职，这便是世俗谛中所说的道德责任。皈依三宝要发誓，这是对信仰负责任，机关主管或上至总统就职时宣誓，就是对自己的职务负责任。
从菩萨修学佛道的过程中，当他们发了愿心以后，除非众生度尽，否则他绝不轻易放下众生的生死不管，而自求解脱的。地藏菩萨的愿力：‘众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛。’台北汐止的慈航菩萨说：‘只要一人未度，切莫自己逃了。’都是对自己的言行道德负责的明证。成了佛的阿弥陀佛，所发的四十八愿，每一愿无非都是为自己的道德志愿负责，例如第十八愿：设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者不取正觉。阿弥陀佛每发一愿，最后必附带一句：‘若不尔者，不取正觉。’这种便是道德责任的话。菩萨的道德责任，是值得那些‘斩鸡头、发恶咒、钱买票’的人所反省与学习的。
3.道德荣誉：一言既出，驷马难追，对自己说的话，除了是对自己要有责任感之外，对大众更要有荣誉感，古代不知有多少先圣先贤，为了忠孝节义，坚守节操而万古流芳，因为这就是道德荣誉的作用。
有了道德荣誉，所以经国先生为了爱护百姓不辞辛劳，高山海边，都市乡村，到处探访民情，慰问三军。百姓食衣住行有所欠缺，就积极的发起十大建设、十二大建设，增加各种生产，为了求得百姓安和乐利的生活，不耻下问，召开早餐会，召请海内外专家学者，作各种不同之经济建设会议，这也是合乎于道德荣誉。
菩萨的道德荣誉，为自己来说，常常生起惭愧心，所谓耻有所不知，耻有所不净，耻有所不能。总是觉得能力有所欠缺，度化众生无法用尽全力，如果愿力无法达成，是一件不名誉的事，所以更加勇猛精进，勤求无量方便法门。犹如各种竞技，球类比赛，如果输了总觉得不光荣，没有面子，因此更加勤奋磨练。
圣贤是不会自己来欣赏他身上散发出来的光圈的，菩萨的道德荣誉，到了最后是以无我而度众，以无相而布施，如《金刚经》所说应无所住而生其心。菩萨度化众生的目标，是所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。以世俗来说就是不矜己功，以佛教来说，就是以出世的精神做入世的事业，菩萨的道德荣誉，是达到无我相，无人相，无众生相，无寿者相的平等境界。
4.道德价值：‘伟大’，是多少辛苦，多少努力换来的赞美词句，世间往往有好人难做，善事难为的现象，所谓‘道高一尺，魔高一丈’，但是我们必须站稳脚根，坚定信念，正义必然胜过邪恶，黑暗一过，光明必定到来。以此推想，共匪的暴政邪恶，终必为我仁政力量所破的。
善有善报、恶有恶报，这是道德价值的定律，有这样一首极为通俗的诗：
善似青松恶似花，
看看眼前不如它；
有朝一日遭霜打，
只见青松不见花。
唯有善的道德，才能像永远不枯萎的青松，所以有朝一日遭霜打，只见青松不见花。我们必须肯定道德价值的见地，为了自己，进步再进步；为了真理，奉献再奉献；为了世间，服务再服务。道德是善的，不道德是恶的；善的毕竟是芬芳的，恶的终归是臭秽的，这是道德的价值论，是千古不变的定律。
我认为佛教道德，比方慈悲、布施、忍辱、持戒、精进、惭愧都是道德，我不尽所言，希望各位多研究佛学，自然增进道德。明天讲佛教的未来观，我会很用心用力，把未来介绍给大家，祝福大家，明天见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-27 13:19 标题: 续 52
佛教的未来观
时间：西元一九八一年十一月十六日
地点：讲于台北国父纪念馆
对象：法师、居士 (弟子依益记)
各位法师、各位护法居士：
非常感谢前中国佛教会理事长上道下源长老等莅临指教。今天，是佛学讲座的第三天，三天的佛学讲座，第一天我讲的是‘佛教的财富观’，一个人只是发财还不够圆满。所以第二天我就讲‘佛教的道德观’，恭喜各位发财以后，人人都能有佛教的道德。不过，就算有财、有德也还不够，还需要有未来前途。所以我今天就要跟各位讲‘佛教的未来观’，希望各位都能拥有一个佛教的未来。
当然，人都希望有一个美好的未来，并且都希望能够知道自己的未来是什么样子，因此就有许多算命、卜卦之事，企图藉算命卜卦以预知自己的未来。现在让我请问各位一句：‘假如我们每一个人都能知道自己的未来，是好呢？还是不好呢？’我要肯定的告诉各位，假如我们都知道自己的未来，都知道自己即将要发生的任何事情，这对我们并不是一件幸福的事。比方说，我明天就会死去，但我并不知道，因此我今天仍然活得很高兴，仍然很欢喜的在这里和你们讲话。反过来说，假如我现在知道我明天就要死去，我现在一定不会这么欢喜，这么高兴的在这里和你们讲话。即使我的生命还有三十年，五十年，但是当我知道在某年某月某日我将要死时，虽然时间还很长，我仍然会感到恐慌。所以，知道自己个人的未来，并不是一件幸福的事，甚至于还是一件痛苦的事。
不过，话说回来，我们虽不用知道自己个人的未来如何，但我们应该要知道整个社会、国家、人类的未来如何，因为这才是要紧的。‘未来’，是我们的无限希望。我们人人都应该抱有一个未来的希望，为我们未来的希望而努力。所以正确的人生观应该是‘只问耕耘，不问收获’，我们虽然不一定要知道自己的未来，但是我们每一个人都应该要努力去改变国家的未来，改变社会的未来，改变全人类的命运。
佛教的教主－－佛陀，他就是改变自己的命运，改变人类的命运，他所遗留在人间的真理佛法，甚至也帮助我们现在的人去改变自己的命运。
未来是什么？未来好像一个时钟，滴答滴答的往前走，走到什么地方停下来，这是不知道的。未来，是一个无始无终的未来，既然知道未来是无穷无尽，大家又何必斤斤计较于现在？现在，今生，百年的岁月，在无穷无尽的未来里面，能占多少？希望在佛教里面有正信的人们，不必去求神问卜，也不必去算命卜卦。因为，未来是没有办法预知的。假如一定要预知未来，那么，请把未来掌握在我们自己的手中。因为自己的命运，自己可以改变的。
我们生活的‘现在’是一百年前的未来，一千年前的未来；从现在以后，一百年，一千年，是我们现在的人所讲的未来。古人讲的未来也好，现代人讲的未来也好，讲到未来，都好像是神话一样。现代人生活中的电视、电话、冷气、飞机等，在一百年前不是神话么？而一百年后，可能就会有星际间生物的来往，可能还会将空气制造成食物。现在我们谈这些，不都是像谈神话一样么？在很多的古书、小说，甚至于佛法里面常常提到的天眼通，不管如何的障碍，都能看的很远很远；天耳通，不管多远的声音，都能听的清清楚楚，在过去的人来讲，这不是神话一样吗？但是现在，再远的地方，只要经过电视卫星转播，我们都可以看得到，这不是天眼通吗？再远的人讲话，透过电台广播，透过电话，我们也都可以听得到，这不是天耳通吗？天方夜谭里面叙说的飞毯，人坐在上面，可以翱翔自在地飞往要去的地方；水晶球，你要看什么里面就会变什么，这不是神话吗？但是现在的飞机，不就像一张飞毯？电视机不就像水晶球？所以，当时好像是在说神话，但是这许多神话，慢慢的都会成为事实。阿弥陀经里面记载着极乐世界的庄严，黄金铺地，七宝楼阁，水和鸟都能宣说佛法，你或许会想，这那里可能？怎么用黄金去铺地？现在条条马路都是柏油路面，在数百年前，假如有人说将来可以用一种油的东西，将路面铺得很平坦，谁能相信？极乐世界的流水、飞鸟会说法，岂但如此，在美国圣地牙哥一个水族馆里面，水不但会唱歌，还会跳舞，况且现在会讲话的鸟，在很多家庭里面都能饲养的。
佛教不但讲过去，佛教更讲未来，并且非常重视未来的，因为未来是我们的希望。
说到未来，我们的未来是有呢？还是无呢？我们的未来是生呢？还是死呢？我们的未来都不是用有无、用生死可以表达的，不过，我们的未来，是永远无穷尽的。在很多的佛经中，常有佛陀为弟子们‘授记’的记载，佛陀一一告诉他们再经过多少时间后，他们会在一个什么样的世界成佛，号叫什么名字。授记，就是佛法重视未来的说明。佛教讲‘发愿’，佛教徒常发愿将来要往生到那一个佛国，将来要如何的服务大众。发愿，就是佛教重视未来的价值。佛陀说法，音声可以传遍三千大千世界，就是一些跟随佛陀出家的弟子们有些也不相信，连神通第一的目犍连尊者都怀疑佛陀的音声真可以传得那么远吗？目犍连想试探个究竟，就运用神通到很远很远的东方世自在王如来的佛国，他到了那儿，仍然还可以听到释迦牟尼佛说法的音声。当时世自在王如来正在说法，忽然有一个弟子把目犍连尊者抓在手里，向世自在王如来报告道：‘佛陀！我们这个道场，那里来的一个小毛虫？’因为在世自在王如来的佛国，人身都很高大，我们人间的六尺之躯，在他们的眼中就只是一条小毛虫，这时世自在王如来说：‘不要这样说，这是娑婆世界释迦牟尼佛座下的弟子目犍连。’世自在王如来并对目犍连说：‘你不可以用怀疑的心，来试探如来的音声。’其实，现在科学已经说明，岂只佛陀的音声可以传遍三千大千世界，就是我们人间任何一个人所讲的话，只要经过卫星转播，都可以传播到世界各个角落。
我们这一期的生命，从过去而延续到现在，从现在慢慢地走向未来。在未来的道路上，生命分段的生死，虽然只有几十年的岁月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往无尽的未来走去。当然，这个世界上，也有一些悟者的生命不只是几十年，甚至不只是几百年，几千年，几万年而已，根据佛经的记载，佛陀座前苦行第一的迦叶尊者，到现在都还没有入灭，他现在正手捧着释迦如来的衣钵，隐居在鸡足山里，等待六十七亿万年后，当来下生弥勒尊佛龙华三会之时，要将释迦佛陀的衣钵传给弥勒尊佛。
你们一听，六十七亿万年，那是多么长的时间！而我们人类的历史，以最悠久的中华民族来讲，也只不过五千多年。可见佛教所讲的未来，意义是多么的深广。
佛教说到诸佛菩萨的生命，都是无穷无尽的，像阿弥陀佛又称无量寿佛，就是讲到一般的天人，像无色界天的寿命最高能达到八万大劫。像弥陀经里十六罗汉之一的宾头卢颇罗堕尊者，俗称的长眉罗汉，据记载，二千五百年前的长眉罗汉，到现在还活在人间；东晋的道安大师就曾见过他。宋朝的时候，一次大风刮倒一棵大树，树的里面有一个出家人在打坐，头发和指甲都长好长好长，一般民众不懂，还以为是妖怪，经过佛教人士说明，才明白是个入定的老僧，就用引磬请他出定。消息传出，皇帝立刻传旨召见，一一询问他的身世，才知道是东晋时代慧远大师的弟子，算一算，慧远大师距宋朝已经有一千多年了。佛教史上有名的诗人，现在仍为全世界人士崇拜的中国诗僧－－寒山和拾得两位大师，他们是唐朝的高僧，但是他们的身体，至今还在浙江天台山里，因为当时有人见到他们两位哈哈大笑的走到石头里去，他们把身体投入大自然之中，与大自然同化，流传于永远。
现代人，常常互相批评，某人太近视了，没有未来的眼光，这也确实不错，说到现在，现在是很有限的。有人说，人生好像是一个舞台，好像是一场戏。记得有一幅舞台对联说得很好，上联是：‘或为君子小人，或为才子佳人，出场便见。’下联是：‘有时欢天喜地，有时惊天动地，转眼成空。’这一幅舞台的对联，真是把现代人生说得非常透彻。君子也好，小人也好，才子佳人也好，我们不需要好奇，马上就可以看到的，惊天动地也好。欢天喜地也好，马上都会过去的。
我们的希望是在未来。
讲到未来的世界，有人就说，未来大概是一个世界**吧！好可怕哟！各位放心，世界不会有末 ri的；虽然佛法说人有生老病死，世界有成住坏空，但生老病死是生了有死，死了又生；世界是成了会空，空了又成；这是循环的至理，不会有完结的末 ri。有人说，现在世界能源普遍感到缺乏，世界上汽油用得太多，终有一天会把汽油用完，那时后怎么办？不要紧，现在不是预备要用太阳能吗？就是太阳能用完了也没有关系，我们还有一个心里的能源。更有人挂念，万一将来天掉下来怎么办？谚语不是说天掉下来有高个子顶着吗？未来也好，末 ri也好，天掉下来也好，我们信奉佛教的人们可以不用怕，因为我们有佛法会帮助我们应付一切。佛法认为我们大家的未来是一个什么样的人生呢？是一个什么样的世界呢？佛法的万经千论，都告诉我们未来是一个人人都能成佛的人生，人人都能解脱证果的人生。我们未来的世界，是一个涅槃的世界，是一个净土的世界，是一个一真的法界，你会惊讶吗？我们的未来怎么会是那样的美好，我现在就要举出十个例子，来说明未来的世界是一个什么样的世界。
第一、从政治上来看
说到政治，最早政权是操之在帝王手里的‘君权时代’。渐渐的，人们会感觉到这种君权专政就是所谓家天下的政治很难让人信服，大家要求民主，争取民权，所以进化为‘民权时代’。民权，只是讲全民的权利还是不够，个人的权利更为重要，因此又进而争取人权，进入到‘人权时代’。现在世界上还有人权日的纪念日。世界再发展下去，不只是民权、人权，而是一个‘生权时代’的来临。什么叫做生权时代呢？生权就是不只讲人类的权利，而是只要有生命的众生都有权利，并且这一个生权时代就快要来临。我们现在在马路上如果用摩托车将鸡鸭倒过头来运载，警察看到就会罚你，因为你虐待动物。牛和马，你让它超载，也会处罚你，因为你虐待动物。台湾南部恒春镇每年秋冬季有很多过路的鸟，如红尾伯劳、灰面鹫等，一般的居民都要捕抓它们，伤害它们，名作家张晓风教授连同我共同呼吁，要保护这许多过路的鸟，现在政府已经限制居民不可捕捉这路过的客人。人类越文明，越应该要懂得对各种生命的爱护。我有一次在加拿大，当地的人告诉我，加拿大的法律，对于钓鱼现在还允许，不过钓上来的鱼，要一尺长以上才准许带回去；一尺长不到而把它钓上来的，应立刻再放回水里，否则那是犯法的。警察随时在那里巡视，凡钓上来的鱼，都要用尺去量一量，这就是文明国家对生权的重视和认真。每年四月初八，是佛教教主－－佛陀的圣诞日，佛教界正请政府将这一日定为‘保护动物节’，现在世界上文明的国家，都已经为保护动物制定很多的法令，虐待动物，残杀生灵，是野蛮人的行为。所以我们从政治上来看未来，生权的时代就要来临。
第二、从宗教上看未来
最早的时候，大家信仰的宗教是‘自然宗教’，例如打雷，就会说有一个雷公；闪电，就会说有一个闪神；刮风有风神；下雨有雨神；凡是对大自然不了解的，都以为有一个神在控制主宰着。从自然宗教，进而大家对生活上未知的事情，又认为一定是神和鬼在操纵，慢慢的进行到‘神鬼宗教’。可以说，今天我们的社会，多少可怜的民众，都自愿给神鬼在束缚，以为我们的生活，都是神鬼在控制着，其实是自己的愚痴在控制自己。这就是一般所谓的迷信。从神鬼宗教，又进到‘英雄宗教’，如关云长赤胆忠心，义薄云天，就以为他成神了，因此岳飞也是神，郑成功也是神，从地区突出的人物，所谓的民族英雄，由于大家对他们的敬佩，而产生英雄的宗教。宗教再发展下去，未来是一个‘真理宗教’的来临，所谓真理的宗教，就是佛教的信仰，佛教的信仰不是迷信的，不是神话的，是人生的，是生活的。所以，世界宗教的未来，必定是一个佛化世界，佛化真理的未来。
第三、从社会上看未来
最初的社会，是以‘家族社会’为基础的，从家族慢慢扩大为‘宗族社会’，再扩大为‘民族社会’，国父孙中山先生推FAN满清，缔造民国，就是以民族、民权、民生的三民主义而胜利的。时代再发展下去，是一个什么样的社会呢？是一个‘佛族社会’的来临。什么叫做佛族的社会？我们的教主在二千五百多年前就宣布‘四姓出家，同为释氏’，‘大地众生皆有如来智慧德相’。佛陀所组织的教团，叫六和敬的教团，就是以和平、安乐、清净做为基础，将人间创造成为一个安和乐利的净土。而现在世界上邪说弥漫，正是需要具有正知的真理来引导群迷。所以未来的佛光会普照全世界的人类，让全世界的人类接受佛教的信仰。届时大家一师一道，让我们祈求宗教的佛族社会快些来临！
第四、从经济上看未来
中国最早的历史记载着游牧民族的维生方法，我们的祖先们靠牧业来维持生活，所以是‘牧业经济’。从游牧经济渐渐的有了组织，就进入到‘农业经济’。从农业经济再进步，现在已经迈向‘工业经济’。工业经济的来临，我们的生活起了很大的变化，汽车、电话、冷气、冰箱，这些都是工业经济的产品，工业电化已经完全掌握了我们的生活，让我们觉得没有工业就几乎不能生活。
工业经济再发展下去，会是一个什么样的经济呢？是一个‘心业经济’的来临。所谓‘三界唯心，万法唯识’，工业的产品再方便，总也是个累赘，例如汽车代步固然方便，但汽车抛锚的时后就麻烦了。打电话固然方便，但电话造成的误会不知多少。有人说，今后我们看电视，都不需要用手去开关，只要用遥控器一按就能换台，其实发展到心业经济的时代，连遥控都不需要，只要心念一动就可以了。有人说，以后早上起床，都不用去冲牛奶，也不用去烤面包。睡在床上，电钮一按，机器就把牛奶、面包送来了，其实遥控，按电钮还是很辛苦，以后只要动个念头就好了。佛经中记载极乐世界众生的生活，所谓‘思衣得衣，思食得食’，要穿什么样的衣服，自然就穿起来；要吃什么，倾刻就呈现在眼前，所以未来的经济，必然是随心所欲，举心动念就可以获得的。
第五、从生活上看未来
最早的人，只晓得过‘物质生活’，好像牛马一般，因为牛马除水草以外，就没有其他的要求。从最早的物质生活，慢慢地，人们又感受到还要有‘精神生活’，知道需要读书，需要有知识，要有宗教，要有信仰，要有种种精神上的生活。有了物质生活与精神生活，有人还觉得不够，因此进一步追求超越物质和精神的‘超越生活’，如前面讲的，寒山、拾得那一种洒脱、自由，不为物质所拘，也不为精神所劳，一切皆是本来面目，过着自由自在、洒脱、自如的‘超越生活’。曾有人说，外国现在最流行的嬉皮，他们本来就是想学习寒山、拾得大师的这种洒脱自在。因为寒山大师的诗流传在世界各地，一些人研读以后深有感受，生起模彷的心，可是他们不懂得先从内心净化，只是学习外表疯疯颠颠的样子，这些嬉皮只可惜没有人指导，所以非但不是超越的生活，反而变成一种疯狂。
从生活上看未来，我们的生活，应该是一种‘中道的生活’，所谓中道的生活，不完全偏于物质，因为偏于物质就太过于热烘烘，会冲昏人的头脑；中道的生活也不完全偏于精神，因为只是精神的生活，太过于冷冰冰，没有生气。意思就是不要太过于入世，也不要太过于出世，所谓‘以出世的精神，做入世的事业’，这就叫做中道的生活。
第六、从交通看未来
人类的交通，最早是陆上的车辆，海中的船只，渐渐的发展到空中的飞机；现在科技文明，地球上的人类进而向其他星球探索，发明了登月小艇、太空梭等种种超高速的交通工具。各位再想一想，我们未来的交通将会如何进步呢？有人说：未来的交通不要坐火车，不要坐船。也不要坐飞机，只要身上背一个背包，将背包的机关一发动，就腾空飞行。又有人说：只要一双鞋子，鞋跟后面的开关一发动，就能腾云驾雾了。无论背包也好，升空的鞋子也好，还是太慢，还是累赘，我们的未来是一个‘神游的交通’。所谓神游，并不是作梦，也不是梦游，就像极乐世界的大众‘盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国’，在极短的时间就能周游十方诸佛国土，在观想里面可以遨游世界。像现在我在跟各位讲话，如果是神游，现在我想要到美洲、欧洲去看看，心立刻就能去了。我们未来很好很美，希望大家好好保重身体，未来不仅能遨游世界，还能到月球，甚至神游十方诸佛国土。
第七、从教育看未来
教育，先是一个老师教几个学生的私塾教育；进而到许多学生的学校教育；学校教育要到学校去上课，渐渐又感到不方便，因此现在又有所谓空中学校，藉着广播电台、电视的传播吸收知识；你以为空中教学就很方便吗？这还是只限于固定的教材和固定的时间，未来的教育，将会是一种‘万有的教育’，所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’‘青青翠竹，皆是妙谛；郁郁黄花，无非般若。’以后的教育，都市用体会的，世界上的一切，都在向我们说法，都给予我们教育的启示。现在最进步的空中教学，还是要用到电视，要开收音机，而未来的教育，只要用心体会，宇宙万有，都是最好的教材。看花，花就跟我说法；看房子，房子也会和我讲话；就像极乐世界，树木、流水、飞鸟都会说法。说来惭愧，今天大家到国父纪念馆来说是来听我讲话，其实是国父纪念馆这里的气氛、美好的环境已先向各位说法了。
第八、从世界看未来
过去的人所知道的只是我们的国家，现在除了我们的国家，还知道有其他的国家，其他的世界，甚至还知道有十方无量的世界，再进一步探讨，将来会是一个什么样的世界呢？那是一个‘虚空的世界’。世界，要从我们的‘心’上去追求，你的心很小，只有一个家庭，那么一个家庭就是你的世界；你的心有国家存在，国家就是你的世界；慢慢的再扩大，法界之内皆在我们心中，心性以外大地无寸土，我们的世界就是虚空，虚空就是我们的心里，所谓的‘心包太虚’，那个时后，虚空中的一切万有都是我们的。到了这个时后，那是多么富贵啊！所谓众生，是我心里的众生；所谓宇宙，是我心里的宇宙。一切一切，在在处处都是我的，那实在是一个太美好、太富有的世界了。
第九、从人生看未来
对于人生的看法，有的人只重视今生，以为这一期生命结束，就一切归于空无了，因此及时行乐，过着今朝有酒今朝醉的生活；有的人还想到有来生，所以不但为今生辛苦，还要为来生打算；只来生还是不够的，因为除了来生，还有无量无数的后世，后世要做的事情还很多，有待我们去好好计画、好好实践。今生、来生、后世，这样的未来还是不究竟，我们所要追求的理想，是‘无生的未来’。什么叫无生的未来？现在的我们，还是在生死苦海里面沉沦，生生死死，无有尽期，要怎样才能究竟解脱呢？那就是证得‘无生’，无生，就是没有生死。比方念佛，往生极乐世界，就能证得无生。大家要知道，往生，是‘生’而不死，与一般的生死是迥然不同的。我们平时看到某个人家生了个小孩，就好喜欢，可是有智慧的人看到却就要哭泣起来，因为有生就会有死，最好的未来还是‘无生’，不生就不会死。佛教所谓涅槃的世界，就是一个不生不死的世界，大家的自性里面，都有一个涅槃，都有一个不生不死的人生，如何求得，就有待大家的努力了。
第十、从佛学看未来
太虚大师把佛学在印度流传的最初一千五百年，划分成三个时期，第一个五百年名‘小显大隐时期’，小乘佛教彰显，大乘佛教隐藏；第二个五百年名‘大显小隐时期’，大乘佛教风行，小乘佛教隐藏；第三个五百年名‘密显显隐时期’，密宗盛行，显教隐藏；再发展下去，佛学是个什么样的未来呢？是一个大小兼弘、显密融通、人生普济的‘人生佛教’的来临，也就是佛光山所提倡的生活佛教。未来，在人生佛教的推广下，人人都会懂的佛法，懂的生活的佛教，懂的命运是操之在我。佛教讲‘业’，但业不是完全不好；业，有善业，有恶业，人之所以有不断的生死，就是‘业’在维系着我们的生命，一期一期的生命结束，就像一根一根的木材烧完再递补，生命的火会一直继续下去，因此佛教业力的学说，给予我们对未来有很大的信心。我们虽然曾经造业，但没有关系，因为业是自力创造的，不受任何地方的控制，凡事自作自受，善与恶机会均等，因此，我们真是希望无穷，尽管再不好的业，都会有受完的收获的。未来，在佛教信仰的普及下，大家慢慢会懂得如何为自己开创美好的未来，因此恶业就会减少，大家前途必定是光明、美好的。
怎样美化我们的未来？我们的未来很美很好，我们的未来是自由的，是民主的，是和平的，是幸福的，各位想一想，我们未来的日子自由、民主、和平、幸福，这是多么美好啊！但是怎样才能自由、民主、和平、幸福呢？我把它用佛法的观点归纳来说，想要自由、民主、和平、幸福，每一项都应该要做到六点。
要未来能自由，要做到六点：
第一、对别人的生命不可以杀害。
第二、对别人的财富不可以侵占。
第三、对别人的身体不可以冒犯。
第四、对别人的信用不可以破坏。
第五、对别人的拥有不可以嫉妒。
第六、对别人的生活不可以干扰。
假如对人的生命不杀害，对人的财富不侵占，对人的身体不冒犯，对人的信用不破坏，对人的拥有不嫉妒，对人的生活不干扰，你说大家不都非常自由了吗？
要未来能民主，要做到六点：
第一、任何的时刻要互相尊重。
第二、任何的时刻要奉行法治。
第三、任何的时刻要公正无私。
第四、任何的时刻要分工合作。
第五、任何的时刻要容纳异己。
第六、任何的时刻要赞叹随喜。
要未来能和平，要做到六点：
第一、在嗔恨之处散播慈悲得种子。
第二、在仇视之处施予宽恕的谅解。
第三、在怀疑之处培养信心的力量。
第四、在黑暗之处点燃般若的火花。
第五、在失意之处提出明天的希望。
第六、在忧伤之处增予喜乐的安慰。
要未来能幸福，要做到六点：
第一、对他人要有喜舍的布施。
第二、对世间要有感恩的美德。
第三、对物质要有知足的修养。
第四、对处事要有结缘的认识。
第五、对生活要有勤检的习惯。
第六、对佛法要有发心的修行。
以上所说的，就是美化我们未来的最好方法，我们的未来能不能自由、民主、和平、幸福，就看我们大家的努力了。
感谢国父纪念馆的馆长，各位科长、先生、警员、服务小姐们给予我们诸多的方便，感谢上道下源长老、煮云法师及诸位大德的光临，祝福大家在三宝慈悲的庇护之下健康、美满、幸福。诚意的为各位回向、消灾、祝福，明年再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-27 13:20 标题: 续 53
回顾与前瞻
佛光山开山十五年记
至诚感谢诸佛菩萨的加被，至诚感谢护法檀那的护持，因为仰仗十方诸佛菩萨的加被，与所有善心人士的护持，使佛光山十五年来所创办的各种佛教教育、文化、慈善等事业，得以顺利的进行，今天佛光山所有的成就，如果是一份荣耀，我愿意至诚的奉献给伟大的佛陀，如果是一份功德，我愿至诚的回向给所有的护法信徒。
自从民国五十六年五月十六日开山创建以来，不知多少虔诚信徒，都在盼望亲睹大雄宝殿的落成；更有许多热心人士，殷切期待眼见佛光普照的一天。有人认为这是复兴佛教的基地，有人赞叹这是祇园精舍的重光，这些，确实给予我们莫大的鼓舞，也给予我们无限的安慰。虽然如此，细细回顾，考验我们信心的往事，就会一层一层的浮上脑海，值得我们欢喜的因缘，也会一件一件展现眼前，仅就记忆所及，综合略述如次：
一．建筑方面
记得最初买下佛光山的土地时，内心充满着希望与欢喜，从高雄带着一批信徒来到这里，沿途人烟稀少，泥土小路，到达山下，眼见满山刺竹，杂草丛生，所有信徒都坐在车上不肯下来，更有人说：‘这个地方建寺，不会有人要来。’不得已，我只好一个人上山，双手排开杂草，穿过竹丛，走完东山又越过西山，满身大汗，皮肤也被刺竹划破许多伤痕，但是我仍然很欢喜的回到车上，告诉信徒们，这里将来准备兴建佛教大学、文化事业……。
十年前，屏东里港的韦赞水居士夫妇，梦见一座辉煌庄严的佛殿，菩萨并指示他们要来此朝拜，经过了十八天的时间，遍访台湾各地名山道场，都没有一座像梦中的佛殿，最后一天来到佛光山下，已近黄昏，虽然知道此地最近也盖了佛寺，但两人仍颇感失望而打算过河回里港，此时韦太太建议不妨上去看看最后的这一站。结果当他们爬上坡台，进入到大悲殿时，竟然发现这就是他们梦中的胜境。十几年来，大悲殿的观音菩萨，每天都接引成千上万的善男信女来广结佛缘，内心感到无限的欢喜，而回想当初在大悲殿屋顶，冒着倾盆大雨，与学生徒众们抢着推动单轮水泥车灌混凝土的情景，内心更是感到安慰。
有人站在大悲殿丹墀，远眺东山大佛城，也看到了龙亭，都觉得这座像西方船形状的亭子，屋顶斜度特别陡，当然他们不会知道这个亭子的屋顶确实是和着血和汗建起来的，当时东山还没有电源，为了想连夜将屋顶的水泥打好，就借用工人的摩托车灯光照射，工人在地面提接水泥，屋顶上的徒众们将水泥倒下，因为太陡，水泥黏不住，只好用双手去涂平，最后是皮肤受到水泥的侵蚀而皮破血流，今天，看到信徒的笑容，就是我们最满意的代价。
台湾南部一到雨季，几乎天天下雨，而佛光山上的地质也很特殊，干旱时候坚硬如铁，遇到雨水时，就成泥浆，随水而流。已经建好的挡土墙，虽然只有一小指头的漏洞，如在夜间碰到大雨冲击，第二天早晨，很可能就要全部崩溃，所以每逢雨季，经常都要全山巡视，而自然界的力量，有时凶猛难防，有许多次的夜晚，走到东山，还在填土，观音放生池畔又有人求救支援，保护即将崩溃的堤防水坝，装沙包、搬石头，大地一片黑暗，雨水如倾盆而下，夹杂电光雷声，好像世界**的到来。有时抢救得及，损失较轻，有时虽尽全力，亦难维护，只好拖着冰冷而又疲惫不堪的身躯，收拾着铁锹、畚箕等工具，耳朵旁边，隐约又听到大悲殿方向传来的板声，那就是起床的号令，十年多来，这种情况已经不算稀奇了。
每当雨过天晴，信徒游客上山朝拜，目睹仍未恢复现状的环境和损失的情形，就会说些他们的看法，例如：‘这都是排水系统没有做好’，‘这都是地基没打牢’，‘这都是没经过专家设计’，‘这都是……’。为了建设完成一座人间净土的模型──佛教城──这许许多多的批评与建议，我听了以后都愿意接受。
为了节省金钱，不轻易浪费十方施主的功德善款，常常将发包给工人的工程，将我们能做的部份重包回来自己做。例如灵山胜境的水泥地，佛教文物陈列馆的屋顶，净土洞窟佛陀说法台背后暗沟的大水坝，大雄宝殿前面成佛之道的水泥砖划线，佛教历史公园周围的防水墙等等，那是因为明知某一部份工程费估价偏高，但又不能不整体发包，一旦签约以后，又请包商将某部份让本山徒众来做，说是节约费用，实际上是经济经常都在困难重重之中，所谓日日难过日日过，所以又要特别感谢诸佛菩萨的加被，每当山穷水尽疑无路时，总会引导我们走向柳暗花明又一村。使得本就订好的二十年的建设计划，十五年下来，能如期完成到四分之三。
二．教育方面
这是本山一直不断努力的最大目标之一，也是本山开山最大的宗旨，因为本山不只是在教育方面，有实际的教育机构，以及对信徒的教育活动，最大的目标是将佛光山建设成为学校化的十方丛林。如同极乐世界，微风吹动，鸟鸣水声，都在宣说法语一样。目前比较显著的就是净土洞窟，那是将一部阿弥陀经，用艺术、美术、灯光、雕刻及音响来为信徒游客解说。即将完成的佛教文物陈列馆，也会将佛教的历史、文化、分布现况等等，一一让信徒游客对佛教获得很具体的认识与了解。‘不二门’，吸引多少人的研究；‘灵山胜境’，引起多少信徒的怀念；‘大佛城’，开展数不尽的游客的心胸；‘观音放生池’，激发了多少的慈悲心；‘大悲殿’，给予多少信徒心灵的安慰；‘东方佛教学院’，给予佛教有心人士无限的希望；‘大雄宝殿’的落成，更是十方施主佛性道德的精神堡垒。
本山的教育事业是多方面的，为了适应时代的需要与实际的状况，也在不断的改进，研究与发展。例如东方佛教学院，原来也有分初级班、高级班，但目前社会教育普及，知识程度提高，因此废除了初级班，另外又创设中国佛教研究院，专供高级班毕业生或大专程度青年研读。
在台湾创办佛教学院，是一件非常困难的事，招收学生不易，聘请教授更是困难，人才奇缺，有时为了礼请教授，必须顶礼奉上聘书，既蒙首肯，满心欢喜，迫不及待向学生宣布某知名法师为大家教授某课，才一讲完，便接到一通长途电话，说是明天某法师有事不能来上课。
除此之外，办理佛教学院也有经济上的困难，因为信徒对建寺院，供养佛像求福德比较热心，对于培养续佛慧命人才的重要性，仍不很了解。而对于管理学生方面，也是很不容易的事，所以有人说，宁带一团兵，不带一堂僧。更有人说：‘如果你想让某某人增加烦恼，你就劝他创办佛学院。’根据将近二十年来，个人创办佛教学院的经验，还有遇到比纸上所写的更为辛酸难过的事，好几年前，当东方佛教学院声望逐渐升高时，就曾经有某长老，指示办事人员说：‘想办法，**它（东院）！’办事人员反而说：‘何必呢？ji 督教、天主教的学院，我们都不去**它，为什么佛教办的学院就要**它呢？’
今天，要使佛教兴隆，要使佛法常住，第一大事便是不断的培育人才，造就后进，本着担当如来家业的重任，一切困难，都阻止不了我们兴办教育事业的心愿。
为了指引大专知识青年学佛，本山开山第三年起，就开始创办大专佛学夏令营，以后又增加冬令营，或各大学佛学社团特别举办的社团学佛活动，不久，全国五、六十所大专院校，都相继成立了佛学社团，同时也经常邀请法师大德到学校专题讲演，非常庆幸的能看到佛教教义，已能普遍受到大专青年研究的兴趣，更有不少大专青年皈依佛门，奉献三宝。回想最初创办大专佛学夏令营时，学员报到的前一天，真的连菜钱都没有着落，就勇敢的办起来，幸亏有两位不知名的乡下老婆婆，送来两万块钱解除了困难，否则将不知如何是好，如果说是灵感，那两位老婆婆应该就是菩萨化身了。
大概是民国六十五年那一期的大专佛学夏令营，学员三百多人都已报到了，当天的抽水马达临时故障，我指示当家师找人修理，一直到深夜近一点仍未修好，工人说：‘我回去凤山找一个零件再来。’我在旁告诉当家师说：‘你陪他一起去拿。’等到他们回来，我继续看着他们将马达修好，开始打水，我才沿着东山（当时未建大佛，一片荒草竹林），走到水塔边，耳朵好像听到有流水的声音，但仍然不放心，仍然紧贴着垂直的水塔往上爬到顶端，伸手一摸确实是水，这才放心。我心里想，假如仍然没有水，愿以我身体的血液化成清水，从手指间流出来，让学员得有清水漱洗饮用。
当我从水塔回到地面时，刚好响起了起床板，而当家师也跟上来对我说：‘刚才工人只是想借故回去睡觉的。’
目前不只大专院校学生研读佛学，我除了每周在东海大学授课以外，经常应中兴、交通、中央、文化、成大、师院等校前去演讲。就是军中也有所需要，所以近几年，本山社教处也接受了政战学校、中正预校等军事学校之邀请，派人前往讲演佛学。
不只是为佛光山的发展，而是为提高整个佛教在社会上的地位，所以创办普门高级中学，为社会国家造就人才。不只是为度化众生，净化社会人心，更要提升佛教受到社会的重视，所以每年在台北市举行大规模的佛学讲座，从国立艺术馆到中山堂，从中山堂又到国父纪念馆。非常感谢佛教界，尤其是北部地区各寺院长老大德的护持，使得我们佛教每次的讲座法会，都能顺利圆满。
目前最感谢十方善心人士的护持，使得佛教电视弘法的工作，更为理想，对社会作更大的贡献。
对于电视弘法，确实经过相当困难的过程，有经费方面的，也有人事方面的，但从六十九年的甘露影集，到目前中视的信心门，已使我对电视弘法的工作更具信心，因此只希望说明目前的效果：现在信心门每次在中视星期四晚间十点十五分起播出，半个小时内分为四个单元：一、行脚见闻。介绍大陆的名山大刹及现在台湾的名刹，佛教的各种文物法器及弘法活动等。二、佛教信箱。解答观众的种种佛学上的问题，或有关生活上遭遇的问题。三、每周一偈。解释祖师大德的诗偈，都可作为为人处世的座佑铭。四、佛教圣歌。每周播放一首佛教的圣歌或梵呗。自从信心门改变这种形态与风格后，观众日增，尤其信徒反应良好，根据电视公司调查结果，每次收看信心门的观众，估计有五百万人之多，这是改变社会人士一向误解佛教观念最好的机会，也是最好的社会教育节目，所收到的弘法效果是每花三毛钱，就有一人听闻佛法，这是以每次十五万元经费对每次五百万人收看作比率的算法。所以每次赞助本节目的护法信徒，不论出资多少，就已经和这五百万人结上法缘，功德无量，为了征信，凡出资一万元以上者，均将其功德芳名播出。
为了培养佛教学术与国际弘法人才，本山于民国六十九年起，与中国文化大学创办人张其昀博士合办印度研究所，正式招生研究，目前已有两期研究员二十四名，将来可继续进入博士班深造。
另外本山也一直研究发展适应年龄身份的佛学教育，如幼稚园、儿童夏令营、妈妈夏令营、老年夏令营等等，都很受各阶层人士的喜爱，以此广泛接引信众。
三．文化方面
佛光山与佛教文化的因缘最深，从购买这一片山地的经费，就是以佛教文化服务处办事的一座房屋卖掉的钱来购置的，不足的地方，又集合心平、慈庄、慈惠、慈容等几位法师，当时在三重市文化服务处工作的积蓄凑足。以后佛光山的建设与发展情形，也是靠文化事业的宣传与推动。例如觉世旬刊，可以说是本山建设最大的功臣，当然它也曾发挥更大的功能，例如为各寺院的法会、弘法活动发表通启；为各佛教学院发表招生简章，为教界报导国内外佛教消息，为美国东方大学、法国法华寺、国内外的慈善机构代为劝募，为维护佛教之权益与生存，发表义正词严之社论，为初机学者发表浅显的佛学文章等等，数十年如一日。
为了对佛学作更广泛的宏扬，从觉世旬刊又增加一份觉世月刊杂志版，那是五年前的事，后来又申请各自独立，将杂志版更名为普门杂志，与觉世旬刊分别发行。除此之外，更有学术研究的年刊，即佛光学报。目前为了本山各单位各分院连络的需要，发行佛光通讯的对内刊物。
以上所列的定期刊物，大多数是经过我阅读后才发行，因此有时为了审稿，改稿都需熬夜，因为白天必须教书、会客、工程及忙于其他法务，如果有一时疏忽，就会在文字上得罪人，所有的不是就全部由我来担当，但这些又有什么值得计较呢？因为阅读这些杂志刊物而皈依佛门的，已不可计量，总是值得安慰的。
不论外界对我个人如何的批评与指责，几十年来，我一直守住一个原则，就是‘非佛不做’，从最初的佛教梵呗唱片，包括佛教歌曲的录制，到现在的录音带，从小型falun、小木鱼、小钟的锁匙炼，到佛像的项炼，都是尽可能的配合社会人士在衣食住行的需要，而制造不同的法器法物，这是本山推动人间佛教的方式之一。
为了端正历史的记载，本山佛光出版社，倡印中华文化历史系统图，在年代中加印佛教大事纪。另外，为使佛教界彼此联络，并宣扬各寺院道场而编印了台湾佛教寺庙庵堂总录，都是希望能对佛教文化的保留工作，尽一分心力。
佛法宏扬，如果能顺利用社会心理的需要，实在是符合大乘菩萨的善巧方便，因此两三年前，本山就将佛教的灵感故事、祖师求法、佛陀慈悲的精神与事迹，用电动花灯表达出来，曾经也轰动一时，但也遭受不少的诽议。但是佛法要普遍化、大众化，只要能令众生欢喜，我觉得电动花灯也是一种善巧方便。现在每年都在山上悬挂新春平安灯，为信徒、为国家祈求光明、平安，这种燃灯供佛的事迹，大乘佛教的药师经记载很详细，原始佛教记载更多，最少也可以庄严道场，这也是佛弟子应该做的，何况这些都是根据佛经而利用文化艺术来推动，可以说是非常正确的。
四．慈善方面
十多年来，本山所给予人较注目的是建设、教育和文化事业，而事实上，本山的慈善事业，自开始以来，就不停的在努力。
佛陀未出家之前，出游四城门，看到人生的生、老、病、死等现象，了解世间充满种种的痛苦，因此发愿出家修行，探究人生痛苦的根源，并思考解除众生痛苦的方法，这就是佛陀大慈大悲的精神。本山秉承伟大佛陀的慈悲心，在慈善事业方面，即分为生老病死的不同机构。
大慈育幼院、托儿所、以及成立于各地分院的幼稚园、托儿所，就是为了照顾幼儿的生活，以及培养儿童的道德观念，这是解除生方面的痛苦。
本山对于育幼院的慈善工作，一直保持着几个原则，一、不叫穷。不以几个院童为号召而获得社会金钱赞助，尽可能预防儿童的心理创伤，而实际的经费都是由几位真正慈悲热心而又不计名义的护法居士，按月赞助。二、不给人认养。让每一位幼童很安心的将育幼院当做自己的家，否则一人被认养，其他必受刺激。三、穿着要讲究。上学读书，甚至在院内，尽量给小孩新衣新鞋穿，最少不可穿破旧衣物，让他们觉得很荣耀。这些小孩能念书的可直到大学，能办事的可以依其能力分配职务。
虽然事事为院童打算，但常常也会有困扰，例如非其直系亲属，过年过节，要来带回去，不让他带回去，他会到处恶宣传，甚至投书说虐待小孩。其实他们又不能为整体的幼儿设想，有些人被带回去，剩下来的又将增加多少倍的力量来安抚。总之，会有许多令人觉得善事难做的感叹！但如今也有幼童上军事学校或专科学校，也有执教于幼稚园者。总之，看到小孩子们的天真活泼，所有外来的是非，都将消失于无形。
佛光精舍、兰阳仁爱之家，这是为老年人服务的机构，对于老年人的服务，比对青年人服务要倍加辛苦。饮食的口味、个性的了解，都是相当辛苦的事，必须要具备有菩萨精神的人，才能长久服务。例如服务于兰阳仁爱之家的依融、绍觉两位法师，今年才被中视信心门制作人周小姐，发现到他们伟大慈悲的精神，照顾老人家的衣食住行的善行，深受感动，报请政府以好人好事来表扬他们。
佛光诊所，为佛光慈悲基金会所属，是本山四年前于高雄寿山寺创办，二年前才迁到山上，除了本山常住大众、普门中学师生，如有病患，都在此医疗，同时也经常在山下为村民举办义诊。
如意寮及万寿公墓，这是为将死或往生者作最后安排之场所。
以上是说明本山慈善事业是依据解除生老病死目标来兴办的，当然，其他如观音放生池、冬令救济、施棺救急等，每年都不停的举办。
五．本山未来的展望
对于本山的徒众们，我也很感到欣慰的就是与我有共同的理想──兴隆佛教，也与我有共同的目标──净化人间，所以自从开山起，我就将佛光山的未来，预计成为一座大众化、学校化、国际化、福利化的十方丛林。为了达到此一目标，又订下了本山的宗旨，以教育培养人才，以文化宣扬教义，以慈善福利社会，以朝圣净化人心。
任何善行，都要具备各种因缘，才能成就，所以，本山仍然需要仰仗三宝的加被，龙天护持，以及仰赖十方善心人士、信徒大众的支持与拥护。在建设上，依照计划的最后五年中，我们将完成佛教历史公园、地藏殿、峨嵋金顶、佛光墓园、藏法楼、法堂、戒坛、云水堂、关房、禅堂、念佛堂等。
至于教育、文化、慈善及福利等方向，我们将依照既定的目标，在佛教界全体大众的鼓舞、冀望与护持之下，精进不懈地奋斗，不停地为复兴佛教而努力，不断的向造福人类的大道迈进！
我愿至诚再次感谢并祈求十方三宝加被，也祈求十方护法信徒给予本山不断的支持和精神上的鼓励。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-28 10:21 标题: 续 54
佛教青年的展望
时间：西元一九七八年一月
地点：台北能仁学会
听众：法师、居士（弟子陈慧贞记）
各位法师、各位护法居士︰
今天能仁学会举办‘佛教青年展望’一系列的演讲，在这一星期中请到诸方大德来讲演，星云非常荣幸，第一天就有机会和各位见面谈这个问题。
当初贵会会长问我要讲什么题目时，我回答说︰‘你订佛教青年展望，我就讲佛教青年展望好了。’但后来，我发现这个问题不太容易讲，到底是佛教希望青年做些什么呢？还是青年希望佛教如何呢？由于我远居高雄，也不便再和你们商量，所以我现在就将这个问题分成两段来和各位研究探讨。
第一、青年对佛教的展望
在这个瞬息万变的世界里，个体生命跃动在宇宙的大洪流中，首先必然会急于探索前途的问题，也就是对未来做一个展望。青年投身于佛教，心中也一定渴切展望佛教的前途，希望佛教的未来光明灿烂。佛教的未来有希望，我们青年就会觉得生命充满希望与意义，也就能获得安心立命的落实感。因此，在这里我要分成几点，尝试从各方面，各个角度来看佛教的未来︰从世界来看佛教的展望，从社会来看佛教的展望，从时代来看佛教的展望，从生活来看佛教的展望，从宗教来看佛教的展望。
一．从世界的演变发展来看未来的佛教
我们目前所居住的这个世界，佛教称作‘娑婆世界’，所谓娑婆世界，就是众苦煎迫的世界。苦，就是烦恼，在佛教中它有许多的名称，它能障蔽我们内心原有的真如佛性，所以又称作盖、障；它盘缠在我们心中，像是重重绞绕的绳索，所以又称作结；它能驱使我们在无明之中永远地轮回，所以又称作使；它使我们惶惶茫茫，迷失本心，所以又称作惑。此外，又有火焰、毒箭、虎狼、险坑......等数十种的譬喻来形容它。在我们这个娑婆世界究竟有什么苦呢？由于欲望不得满足而苦，由于人际关系爱、憎、离、合等的不协调而苦，由于自然界风、雨、火、地震等的侵袭而苦，更由于人类自身身体上的疾病老死、心理上的贪嗔痴妄而苦，真是无边无量，绵绵无穷。
然而生在这样一个娑婆世界，大家所承受的，也并非完全没有快乐，只是快乐非常有限，远非痛苦所能比拟。所以有这么一个笑话︰当婴儿呱呱堕地时，他的第一声就是‘哇--哇--’，好像在表示‘苦啊--苦啊’这个普遍流行的笑话充分显示人生的苦。
佛教并不是要每个人都像枯木死灰，每次都正襟危坐，严严肃肃地讲说这世间百孔千疮的苦；相反的，佛教是幸福的教，佛教希望人人都能追求到至高无上的安稳快乐。既然佛教是幸福的教，为什么要一再强调生命的苦呢？因为你若不知道苦，你就不懂得快乐，也无从真正发心来学道。苦，就是我们修学佛法的一个增上缘。
我们这个娑婆世界慢慢发展下去，会进到一个天堂的世界。以我们台湾来说，在很多方面就好像是天堂一般。佛教讲的天堂是指三界二十八天而言，即欲界有六天，色界有十八个天，无色界有四个天，三界共二十八天。天人的生活与我们娑婆世界的生活不大相同，他们的寿命很长，就以四天王天的岁寿为例吧！四天王天是诸天之中距离我们娑婆世界最近的人，他们的一昼夜等于我们人间五十年，而他们的天寿是五百岁，折合我人间岁数就是九百万岁。也就是说，只要我们生于比这娑婆世界高一界的天界，我们就不再以‘人生七十古来稀’或彭祖的八百岁为奇了，那时可以活整整的九百万年。如果到了无色界，就有八万大劫的寿命，那就更加长了，其间的差异远非我们人类所可以想像的，就是用我们中国人习惯说的‘天渊之别’也不足以形容它。
寿命之外，天堂的快乐也非常殊胜，例如天堂里的众生，需要衣服时衣服就来了，想要吃饭时饭菜就来了，真是随心所欲，随意所需。此外，他们的身量、居所、禅定等等，也都很殊胜。天堂种种的殊胜，就以我们台湾的现状而言，也逐渐达到这个标准。在燠热的夏天有冷气，严寒的冬天有暖气；想到远方旅游办事，汽车、火车不够快，坐飞机就可以神速来回；想吃什么，山珍海味，不足为奇，满汉全席，花样百出；在美国广播的美国之音，我们在家里打开收音机就可以立刻听到；从电视由播出的球赛和拳击，坐在家里，扭开魔术般的按扭就可以看到。真正想要什么就有什么，希望怎样就能怎样。所以我们这个世界慢慢发展下去，在物质生活方面将与天堂一无二致。
虽然娑婆世界可以由苦而乐，天堂之乐其乐无边，然而这一切的快乐仍是不究竟，不管是九百万岁、八万大劫，终究是有限的岁寿。如果这个世界慢慢发展，大家都信佛念佛，就可以进步到极乐世界，极乐世界与天堂不同，极乐世界是一个清净之地，不像天堂仍是以‘情欲’来维系生命。极乐佛土恢廓广大，微妙奇丽，而无变异衰灭。极乐世界的地是自然七宝合成，无山岳海洋溪渠井谷之险，终年冷热适宜，无春夏秋冬之别。房屋是七宝楼阁，水是八功德水，味甘如露。众宝莲花周满世界，足履其上则下陷四寸，行过之处还复如故。极乐净土的居民没有男女之分，都是莲花化生，他们的生活也没有经济上的苦恼，因为百味饮食自然盈满，而且没有人会强占己有，因为欲食之时就自然饱足了。极乐世界还有百万种伎乐，演唱清畅悦耳的法音，更有百千种光明，照耀庄严灿烂的国土。
由此可知，极乐世界远比天堂更高超、更微妙，以我们今日台湾来说，为什么念佛的人越来越多，就是要把极乐净土实现在人间，所谓‘心净则国土净’，这绝对不是一种幻想或神话。据经中记载，极乐世界距离我们十万亿佛土，一佛土是三千大千世界，也就是说，娑婆世界与极乐净土之间遥隔十万亿三千大千世界。这个巨大的天文数字几乎使人望而生畏，退避三舍，但是经中也告诉我们，于一念顷可往生极乐世界。现今美国的太空人登陆到二十几万英里外的月球，还需要好几天，而我们却可在一念之间到达十万亿佛土之外的净土世界；因为它不是科学方式的世界，更不是物质所堆砌成的世界，它是一个信心愿力所共成的精神世界。只要念佛的人慢慢增多以后，净土就会逐渐在人间实现。
再往下去，极乐世界还要进到最后的‘华藏世界’。我听说，过去在台湾大学、辅仁大学任教的方东美教授，毕生最推崇佛教的华严思想，他认为今后人类最高的思想准则就是华严思想，最不可思议的境界就是华严世界。所谓华严世界于一微尘中现三千大千世界，三千大千世界尽摄于一微尘里。例如经中最著名的因陀罗网，网上之珠重重互映，融摄宇宙，鉴照乾坤，时空交织，心物相通，十方佛刹，一一微尘无不周匝互绕，相即相入。
在这样重重无尽，交相遍涉而圆满通融的世界里，竖穷三际，横遍十方，一切无内无外，无古无今，无欠无缺，早已超越了时空的观念，泯灭了有无的轸域。如果我们能实践华严思想，能安住在华藏世界的话，富贵固然好，贫穷也同样自足快乐；美味的食物固然妙味无穷，粗糙恶劣的食物也同样甘之如饴；赞美的音声固然悦耳，恶毒的辱骂也同样美妙。
在华藏世界中，不论一草一木，一人一事，无一不是一多不异，净秽无别，这一种超越差别而进入绝对平等的世界，只要我们在佛教中再接再厉地修证是不难实现的。一般人常常以为世界**快来了，时下的思想中也很流行这种末世思想，这实在是过分悲观消极或不肯负责任的思想心态。我们学佛的人只要有一个悲天悯人的愿力，并且真正去实践佛法，不但天堂在人间、极乐在人间，连华藏世界也会在人间实现的。
二．从时代的演变发展来看未来的佛教
我们从世界的展望再来谈时代的展望。历史上的上古时代三皇五帝时，我们订名神权时代。其时民智未开，初民的生活非常简陋，茹毛饮血，居处洞穴，对于大自然的各种力量感到不可捉摸，尤其是那些具有破坏力的自然现象，例如风、火、雷、雨、水等zai 难。面对那些无法避免又不可理解的外力，初民心中充满了恐惧感，于是设想有某种或多种大力而不可见的东西在主宰人类，惩罚人类，于是他们就透过祭祀礼拜等方式来祈求宽恕，这就造成了多神、泛神崇拜的神权时代。天空忽然轰隆一声，电光交作，在初民眼光中，那是雷神的愤怒；地面刮起阵阵强风，那是风神在显露威力；大雨滂沱，氾滥成灾，那是雨神的警告。此外，举凡日、月、山、川，河、海、星、云、烟等，都无一不有其神。在今天的台湾，甚至于大树也可称神，石头也可称神，土地也可称神，可见这种神权思想并不仅限于初民而已，只不过初民对于所有不可知的事物都归诸于神，乃至于万物的创造、宇宙的形成，一一都出自神的旨意。神，是至高无上的。
其后，从神权的时代又慢慢进化到君权的时代。人类的生活从家族性逐渐走向部落生活，而在人群中，一些比较聪明，能力高强的领袖人物脱颖而出，起来统一各部落，以后就做起了皇帝；所谓君权，一旦大权在握，君临天下，四海之内，唯我独尊。既然成为最高的权威者，结果就有了‘君叫臣死，臣不得不死’的时代，这个时代，在我们这个世界上居然也维持了几千年。
慢慢地，大家体认到这种君权的不合理，于是纷纷起来革命，提倡民权。顺应时代潮流的趋势，每一个民众都享有权利，打破了统治者与受治者的壁垒，从此，众人的事就由众人来管理。像我们中华民国实行三民主义，主张民生、民族、民权，公职人员要由民众来推举，选贤与能，尊重自由意志，因为民众的权利可以决定一切。
虽然现在的民权时代，常常给民众许多的自由权利，保障了人民生活的福祉，但是，这样的时代难道就是最高的究竟吗？难道所有的人类理想境界就仅止于此吗？所有有知识的人都知道，从这个民权时代发展下去，将会有一个‘生权时代’出现。所谓生，就是一切有生命的众生。今后一切众生都要有平等的生存权，不但是同人类不分家世、相貌、品性、智慧、体格、贵贱、美丑、强弱、智愚，就是一切飞禽走兽、虫鸟鱼蛇都有同样充分的生存权利。现在世界各国中，较文明的国家也都制定了保护动物的法律，也设定动物生存的特定区域，就是在我们台湾，也有一个保护动物节，还有许多人也大力提倡不准虐待动物。因为一切动物就是一切众生，若由物质上来看，大家都是一般骨肉一般皮，把这些动物的皮毛骨肉筋血送到化学试验室作化学分析，结果无非是同样的碳、氢、氧、氮、磷、钾、钙、铁等的一大群原子罢了。若以精神方面来说，纵使动物在受想行识上的作用不如人类之强，但感受苦乐之情则显而易见︰从万物之灵的高等动物，以至于蝼蚁蚊蝇等的低等动物，无不表现一样的贪生畏死，避苦趋乐的心情。所以，从民权发展下去，在未来一定可以进入佛陀所提倡的‘一切众生皆有佛性’的生权时代。
三．从社会的演变发展来看未来的佛教
我们从世界、时代的发展再讲到社会的发展。最早的人类所形成的社会，叫做游牧社会，以天然的水草来游牧维生，所谓逐水草而居之，其后慢慢安居下来，发展成农业社会，藉着耕种的知识，靠着植物粮食来维生。到了工业革命以后，社会结构急剧地变化，人类一切的思想观念、价值观念都受到了巨大的冲击。在这样的工业时代，人类不断地向外追求物质的知识，以物质为对象而考察、研究、实验、利用，结果不但物质界的知识是物化了，就连心灵界的知识也被物化了。知识的错乱导致道德的颠倒贫瘠，工业时代带给人们更丰富的物质生活，却也使人们产生了更强烈的物质欲望。更由于人我的界线未泯除，心物的对待未融通，物质与科技的发达非但不能获得人与人、人与物之间的真正自由平等，反而更引起人与人、人与物之间的矛盾对立。例如核子武器的发明，一方面固然可以收到吓阻侵略暴力的效果，另一方面却也引发了今日世界各大强国之间的猜忌。可以说，现在进展到这个工业社会，只是解决了我们物质方面的生活，至于我们精神领域的增长、道德修养的提高、心灵道念的精进，则有待于一个‘道业社会’的来临。
巨厦高楼连苑起，轻歌曼舞明光里，社会渐渐繁荣兴盛了，人心也慢慢腐蚀迷失了。跟社会的发展成正比，越来越多的人渴盼求得平衡的内心生活，然而物质生活不能提供永恒的安宁境界，只有‘道’本身才是永恒的。例如当今的美国是一个高度工业化的国家，然而美国人民更迫切地需要宗教的信仰，迫切地需要修道的生活，甚至于ji 督教、天主教的礼拜、祈祷，他们都感到不够。就拿我们这一次佛光山传戒来说，戒子中有一个心理学博士、一个语言学硕士，还有两位教授，千里迢迢，从美国赶到台湾来受戒。近年来，许多xizang、日本，以及我们台湾的出家人到欧美去传布佛教，可以说欧美佛教普及的速度是非常惊人的，有些地区虽然还在萌芽阶段，但是有更多地区早已经起了热烈的反应。以美国来说，现在各大学普遍设置了佛学研究社、禅堂，且经常举办演讲、研讨会，著名的哈佛大学就设有佛学系、禅堂。另如英国夙负盛名的大学，如牛津大学、剑桥大学，与伦敦大学等校的学生，也都组织了极具规模而朝气蓬勃的佛学社。由于工业社会的发展，人们慢慢需要一个修道的生活，因此，从社会来看未来，佛教有着非常光明灿烂的前途。
四．从宗教的演变发展来看未来的佛教
我们再从一般宗教的发展来看佛教的前途。自有人类以来就有宗教，最早的先民所信奉的就是自然宗教，也就是刚才所谈到的，初民不能了解自然界的变化，于是把所有自然界的景观现象当作神明来崇拜，拜月亮、拜太阳、拜风、拜雨、拜雷、拜电、拜树、拜石、拜天、拜地......简直可以说无所不拜，无所不信。自然宗教再慢慢进步到神鬼宗教，以人间的灵异现象为鬼神显灵，或以乡里市井之间传说的某某人成仙、某某人成神为崇拜的对象。其后，又从神鬼宗教的信仰进入英雄宗教，就是在民众之中，以一些生前表现特殊的人物为信仰对象，人们崇拜他，视他为英雄、为神明来祀拜之。例如三国时代的关羽，成为现在的关圣帝君；南宋末年抵抗金兵的民族英雄岳飞，现在被供在岳王庙中；明朝末年的郑成功，现在也有郑王庙来供奉他。其他还有一些地方性的英雄崇拜，例如妈祖，传说他在海中救人救世，于是人们崇拜他。这些种种形成一个多神教的现象。目前我们台湾是一个英雄宗教非常普遍的社会，不过，有朝一日会慢慢进展到‘真理的宗教’。
由于教育水准普遍提高，民众智慧逐渐增长，人们更加需要信仰一个最合乎真理的宗教；这个真理的宗教不讲究神权，不致令人泯灭理智与自觉能力；这个真理的宗教不是出自对自然界的恐惧而盲信一通；这个真理的宗教更不是只崇拜具有某种德行的英雄人物而已。这个真理的宗教需要能面对所有宇宙人生的问题，要能解决人内心的烦恼，要能升华人格情操，要能使人奉行了以后可以达到一种他所响往的涅槃境界，也就是了脱生死。佛教就是这个最合乎真理的宗教。
佛教的信仰是智信而不是迷信，佛教所信仰的是︰一切众生都有佛性，都能成佛；佛性中具足一切法，本来清净，不生不灭，本不动摇；万事万物都是从因缘和合而生，无有自性，唯心所现，唯识所变。信仰佛教的目的，在于获得无上正等正觉，也就是智慧发展到最高超的地位，人生进化到最完备的境界。因此，我们对佛教未来的发展充满了信心。
五．从生活的演变发展来看未来的佛教
我们从生活上来看佛教的未来。以佛教的生活来说，我们佛教最早的生活叫作乞食生活，也就是托钵生活；日中一食，乞食充腹，依住林下，安心进道。原始的佛教，从佛陀到他的弟子，都是以乞食来维持最基本的生活需要。佛教东传到我们中国以后，由于社会结构、生活型态的不同，托钵乞食有所不便，于是便慢慢改变为农禅生活。所谓农禅生活，便是僧侣自食其力，一面耕作，一面修行，例如古代的百丈怀海禅师提倡的‘一日不作，一日不食’。此外，太虚大师也曾提倡工禅生活，他认为务农之余可以修行参禅，作工也同属劳动，一样无妨于修行参禅。不论是农禅生活，是工禅生活，一样逐渐地进化为共修的生活。
在共修的生活之中，出家人不一定非要在山林水边修行参禅不可，也未必要自耕自食；他投身于团体之中，群居共修，进入寺院，进入丛林，平等互助，和合共进。从前只有在寺院、丛林进行共修生活，现在就是在家学佛的居士，也有念佛会、居士林......等种种的共修会。这个共修的生活再发展下去，会是一种什么样的生活呢？就是解脱的生活。
我们大家只要彼此勉励，互相研究，藉着相互激荡的力量，对佛法的研究深入下去，就是过着一种解脱者的生活。
所谓解脱者的生活，就是体证人生的无常无我，从人生众苦的桎梏之中自我释放出来，得到身心脱落的安乐自在。由于能体达无我之理，自然就能舍离爱取之心，了知诸法缘起性空，无所依傍，永远超脱出执着缠缚的迷境。到那时候的生活，有钱固然是处处方便，没有钱也一样时时自在，因为内心的富足远比金钱的拥有还重要。位居显要固然能得到光彩荣耀，但是默默无闻，如一介平民也丝毫无损于他自我人格的尊严，因为他的内心与三世诸佛共通平等。身体健康，数十年如一日固然很幸运，就是疾病缠绕，乃至于残废死亡也没有关系。因为在解脱者的眼中，生老病死犹如水泡，水泡虽然破裂了，但水的本性依然平静如常。我们人类虽然有生老病死，但这种现象上的变化只是一种表相而已，实际上我们的本性之中并没有生老病死。如果你能体认‘死亡’只是肉体上的死、形象上的死，你就可以了解我们的本性、我们的精神是没有生死之别的。就以黄金为例，你可以将黄金制成耳环、手镯、戒指，但那些都不等于黄金，因为黄金的本性是不变的。
如果我们能够修行证悟到我们的本性，真是生也好、死也好，有也好、无也好，来也好、去也好；总是生死不二，有无一体，来去无异，实在是一种完全自由解脱的生活。在这时代，大家的智慧渐渐提高，越来越会感到佛教修持的重要，解脱的生活一定会很快来临的。例如贵会会长圆一法师，建立了能仁学会这个道场，推动了共修的生活，如此只要一直发展下去，在未来，大家一定可以获得和乐自在的解脱生活。
六．从佛教的演变发展来看未来的佛教
现在再从佛教本身的演变来看佛教的未来。佛陀为了一大事因缘降诞于世，创建了佛教。所谓一大事因缘，就是开导众生，令人人都悟入佛的知见。因此佛教的出发点乃以人类为本，是人乘的佛教。佛陀成道以后，印度所盛行的佛教属于小乘佛教，小乘佛教又称作原始佛教。佛教流传至今已有二千五百多年的历史，时间极其悠久，而在阿育王时代，由印度传至锡兰、缅甸、泰国，以及爪哇群岛等的南方系统诸国，迄今仍然盛行小乘佛教，然而他们也已逐渐感到小乘佛教的不究竟，进而会慢慢接受我们中国的大乘佛教。
中国从汉朝佛教入传之初，可以说就是大乘佛教，然而那时只有大乘佛教的教义，但却缺乏大乘佛教的精神动力。其后，每一朝代都有许多高僧大德出来弘扬大乘佛教，所以大乘佛教的教义在我们中国有着非常蓬勃的发展。例如大陆上著名的四大名山，普陀山是观世音显现灵验的道场，九华山是地藏菩萨的道场，峨嵋山是普贤菩萨的道场，五台山是文殊师利菩萨的道场。他们都是大乘菩萨，大乘佛教就是菩萨的佛教，而菩萨的佛教就是偏重于在家的佛教。我们以四大名山的四大菩萨来说，观世音是在家相，普贤、文殊也都是在家相，只有地藏王是出家相，所以大乘佛教应该是在家佛子起来实践的佛教。
佛教的实践目的，在于明心见性，认识宇宙人生的真相，解脱生死烦恼的束缚，获得绝对自由与平等，不特要自己如此，更要世界上所有人类和动物都如此。凡夫之人对于宇宙人生的真相完全不觉，所以爱恋执着，流转生死。小乘之人仅觉了一半，所以观三界如牢狱。视人类若冤家，一经出世就永远不作入世之想。具有大乘精神的菩萨则由于已证我法二空，以大智之故，不住于生死；以大悲之故，不住于涅槃。悲智双运，上求佛道，下化有情。大乘菩萨这种高度的智与悲，就是在助人也证得智与悲的本体，觉得圆满的境界；因为没有慈悲的智慧是狂慧，而离开智慧的慈悲则仅仅是俗情。唯有体达同体大悲的菩萨精神，才能令智者有所知，仁者有所爱，勇者有所为，相倚互赖，利乐一切的众生。
在过去，我们大陆上的佛教一向都以僧众，就是出家人为主，以在家信众护法。出家人的佛教主要是发出离心，亦即舍弃爱取，厌离秽土之心，这是一种小乘佛教的准则。如果所有的信徒都来从事佛化运动，以四大菩萨的精神来弘扬大乘佛教，我想，我们中国佛教不会仅止于目前的状况。不过，现在还不迟，现在我们台湾有很多社会青年、大专青年，都是有热忱有理想的知识青年，他们不但信仰佛教，而且实行悲愿，献身于佛教的事业，这实在非常难得。如果还有更多有理想有热忱的青年都来加入这个悲愿的行列，以智慧、慈悲来摄化众生，任劳任怨，精进无畏，勇往直前，如此我们从大乘佛教发展下去，未来一定是一个‘佛乘佛教’的佛化世界。
有人说，我们中国佛教一旦没落了，将来会慢慢从西洋再回过头来，由西洋人将佛法再传到我们中国。这个想法未必见得，因为从现在的趋势来看，一个佛教的，完全佛乘的，以佛心来行事的，以佛的精神来度众的，以佛的行为来做为生活准则的时代已渐渐开展了。在未来，我相信大地众生都会具有如来的智慧德相，放眼看去，一切众生都是未来诸佛。
我刚才所讲的是佛教青年的展望，我们对佛教的未来一定要有信心，有希望，如此，我们投身于这个信仰之中，献身于这个真理的宗教，我们所付出的辛苦修养，所期盼的未来希望，一定可以在佛教的展望里一一实现。各位可以看得出来，未来的世界是一个佛陀所讲的华藏世界，未来的时代是一个众生平等的生权时代，未来的社会是一个事业与道业并重的社会，未来的宗教是一个佛教真理普遍润化人间的宗教，未来的生活是一个解脱的生活；未来，是一个最理想、最圆融的世界，未来就是佛乘的世界。
第二、佛教对青年的希望
我们讲完了青年对佛教的展望，以下我们就来谈谈佛教希望我们青年的是什么？佛教本来就是一个青年的宗教，但不知道何以会被误解为老年人的宗教。譬如说，有人要信佛教却仍然信心不坚固时，常常就以‘到将来老了以后再说’为借口，仿佛佛教是一个老公公老婆婆的老人宗教，非等到白发苍苍口齿动摇的时候，就不肯及早觉悟。甚至还有人认为，佛教只是在人死了才需要经忏超度的死人的宗教，这些都是非常错误的认识。在佛教里面，我们可以看看，从释迦牟尼佛开始就没有胡须，有胡须才算老。此外如观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨......也都没有胡须。在佛教里面，没有一位佛菩萨是有胡须的，所以佛教是青年的宗教。
释迦牟尼佛是三十一岁证悟成道的，以我们现在来衡量，三十一岁正是青年。又如我们中国文化史上最伟大的圣者玄奘大师，他在二十六岁时发愿到印度取经，而他就以这种青年的悲愿壮行丰富了我们的中国佛教，提供给后代无数的文化遗产。此外，在浩瀚如海的佛教经典以及佛教史中，也记载许多青年佛子的光耀事迹，例如妙慧童女，仅仅是个小女孩，就连德高望重的文殊菩萨都向她恭谨地顶礼，所以说，有志不在年高。另如法华经里的龙女，年仅八岁，就可以在南方无垢世界转女身成佛，可见在佛教，不但不轻视年轻人，而且也不轻视女人。
东晋时代有一位僧肇大师，是鸠摩罗什座下四圣弟子之一，他去逝时才三十一岁，然而他所留下的著作，尤其是《肇论》一书，不但在佛教史上，就是在中国文化史、文学史上，也都是一部不可磨灭的伟大著作。可以说，佛教培育、塑造了多少的青年，而他们也贡献出自己，促进佛教的进步，增添佛教的荣耀。《华严经》中最著名的善财童子五十三参，一个虚心求道的男童，问道行脚，参访五十三位善知识、大菩萨，和他们畅论诸佛的境界、菩萨的境界，一个小小童子，每到一处，都受到隆重的欢迎。所以说，佛教绝不是老人的宗教，而是青年的宗教。
我们当然不否认，今天有些寺院弘扬佛法的方式有所偏差，明明是对在家信徒讲道，大可以对他们宣说在家的佛法，要他们发增上心，但由于他自己本身出了家，就想以一套出家人的吃素、出家、受戒等作法来要求在家的信众，要他们发出离心，所以讲说者与听讲者之间往往不能相应。此外，又由于近年来国家社会的动乱，尤其从明末以来佛法衰微，至清朝有太平天国洪杨之乱，再碰到现在中共毁灭佛教，使佛教蒙受远比历史上三武一宗更大的zai 难。经过这许多灾祸，佛教的许多事业当然无法按照佛教的本意来兴办，佛教的人才也不像唐宋时代那样的济济多士，现在佛教在中国大陆可以说受了亘古未有的zai 难。处在这一时代，我们青年更应该发心，不仅要把佛教的真精神，佛教的本来面目弘扬起来，更应该把我们青年的佛教树立起来。要树立青年佛教，就要谈到佛教对青年有什么展望，以及青年们自身要具备什么条件才能作佛教的栋梁，作佛教的干城。因此，我提出以下几点来跟各位共同勉励。
一．以戒以法净化自己
佛教青年若想自度度人，成为佛教命脉的中流砥柱，就须具有一种悲悯的情怀与奋斗的勇气，使自我的生命理想化、自觉化、意志化，而这一切的基础，首先就必须以佛教的戒律、佛陀的教法来净化自己；自己若不先求得净化，又如何来净化社会，净化他人呢？因此，青年须以持戒、修法来作为自我充实的首要之务。当然，戒律的内容非常多，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒。我们撇开出家人的戒不谈，在家信徒的戒也有五戒、八关斋戒、菩萨戒等数种。现在我们暂且可以不谈八关斋戒、菩萨戒，但我们起码要奉行五戒。任何初学佛法的人都知道，五戒是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果受五戒是为求名誉，我们一定不愿意。因为己所不欲，勿施于人；想要人间社会和谐安乐，最起码，人人都应该持守五戒。今日许多佛教徒，常常只想要长命百岁，可是自己却滥杀无辜；光想自己富贵，却尽量地贪污窃取；希望自己家庭和谐，却去侵犯别人的家庭；希望自己名誉好，却不惜以妄语侵犯别人的名誉；渴望自己聪明智慧，却又常做一些愚痴不堪的事而不自检点。
所以，我们佛教青年想要壁立万仞，扭转乾坤，迸放万丈的光焰以利益群生，首先就要以戒为本。登高必自卑，行远必自迩；如果没有佛教的准则，不过五戒的生活，就绝对无法得到佛法的利益。我们不妨到监狱里去调查一下，那里所关的犯人，他们之所以身系囹圄，失去自由，都是由于犯了五戒的缘故。例如杀人、伤害，甚至毁尸灭迹，这就是犯了不杀生之戒；他们贪污、窃取、抢劫，这是不偷盗之戒；有的妨碍家庭、妨害风化、重婚、强jian、这是不邪淫之戒；又有诈欺、背信、开空头支票，这是不妄语之戒；此外，抽鸦片、大麻、吸食强力胶、注射速赐康等，令人迷失灵性，理智颠倒的东西，就是犯了不饮酒的广泛意义。因为犯了五戒，任意地侵犯他人，结果为社会所不容，做人的条件从此也就不具备了。因此我深觉，今后我们的佛教青年，固然应该有热情活泼的胸襟，但对于生活的规律戒仪更应该加以重视。
有人说，我们佛教有了朝气蓬勃的青年，可以来组织佛教歌咏队，以期美化人生，美化佛教，给佛教带来生气。不错，我们是应该提倡佛教音乐、梵呗教学。又有人主张，旅行游乐可以打开我们的眼界，舒散我们的身心。不错，佛教也经常举办各种朝山参拜的活动。但是佛教更希望青年能够深入经藏，依戒依法，用佛陀的义理作为自己信仰的根据。
我们青年想要作时代的暮鼓晨钟，想要给佛教带来新气象，也唯有先谦冲自牧，埋头苦读，广修一切世学内典。能够熟知外学，才能够制诸‘外道’；知道一切工巧明，才能造就世间之利济；能圆满了达四谛、十二因缘、六度万行之法，才能自觉觉人，普化群伦。
二．以利以乐摄化众生
我们青年有了戒、有了法，自己净化了，自己的条件具备了，但佛教的精神不仅仅在于自己得度而已，还更需自度度人，自利利他，进而以利以乐来摄化众生。这个社会众生，你若对他一无利益，他又要你做什么呢？所以，我自从有心弘法以来，秉着我们太虚大师的教示，也以佛教本来的精神，就是特别重视人间的佛教，重视生活的佛教。佛教绝非谈玄说空的宗教，而是要从大众的生活改善起；我们不能好高骛远，不切实际，以为光把道理讲好就够，而是要让每一个人真正获得利益，获得安乐。
如何带给人利益？如何带给人安乐呢？例如现在兴办各种慈善事业，孤儿院、养老院、学校、医院，乃至于佛教博物馆、图书馆、文化中心、庆祝会、星期日学校、语言训练班，以及各种婚丧喜庆的社会活动，这就是以利以乐来摄化众生。从此，佛教不再是修建寺院，做做法会而已，而是依照佛陀的教法教义，带给人们一种全面更新的生活方式。我听圆一法师说，能仁学会以后要成立医药班，将医药常识传授给人。此外甚至还要成立音乐班、插花班、烹饪班......，慢慢改善大家的生活，令大家都得到利益安乐。我觉得，这是今后我们青年的责任，所谓任重道远，舍我其谁，佛教青年应该有一种‘以利乐众生为己任’的抱负与气魄。
三．以定以慧安住自己
今天的社会混乱，人也常常感到渺茫惶惑，最苦恼的是不知道将身心安住在何处。比方说，上了班又不喜欢自己的工作，不上班，整天空无一事却又万分无聊。看电视吧！却也不能一天二十四小时都看个不停，至于打牌、游玩、吃零食、逛街，久而久之，更觉内心空虚，万念俱灰。所以安住身心实在是很重要。在佛教中，念佛可以安住身心，坐禅更是安住身心的最佳法门。念佛是把身心安住在一句佛号上，坐禅则是注心一处，以真智住于无漏清净的禅定中。当然，打坐也要经过初步的训练，譬如要下水救人就必须先学会游泳。等到调理好身心，对禅有了体验，两腿一盘，法乐无穷。不但是打坐，即使是生活中，吃饭、办公、睡觉，也都可以参禅，所谓‘平常一样窗前月，才有梅花便不同’，如果我们青年有了一点禅定的修养，不论行住坐卧、进修办道，一定会觉得生活很美好、很自在。
有了定以后，还要以慧来安住自己。例如有人要看佛经研究佛学，如果发心一天读一卷经，一年三百六十五天就有三百六十五卷，十年就有三千六百五十卷了，日积月累，实在令人惊叹。有了智慧，再来回顾这个世间、这个社会人生，你会发现，目之所及，一切都跟从前不同了。孔子为什么看满街都是圣贤，佛陀为什么说一切众生都有佛性？可见，如果以智慧之眼来认识世间，一定可以窥见到真理之光。然而，佛教讲的智慧不同于一般科学家所用之智慧；世间的智慧总离不了意识的分别计较，佛教的智慧则在于明心见性，破诸惑业。
我听说一位台大的青年，平常很喜欢去登爬高山，他的父母都是大学教授，有一天，为了排水沟的问题，竟和邻居争吵起来，正在吵得不可开交时，他们的儿子听了很不愉快︰‘唉！爸爸妈妈真是的，这么一点儿鸡毛蒜皮的小事也要吵！’这个登过无数高山的青年，已经体会出宇宙的伟大，培育出开阔的胸襟，因此越发觉得芝麻小事不值一提；他的父母，虽然是身为大学教授，却反而不如他。佛法就好比高山。登妙高山，我们就可以看透一切事相。佛法又如大海，有了佛法，我们将会智慧如海。
很希望各位同进都能够以戒以法来健全自己，净化自己；以利以乐来普济他人，摄化众生；更以定以慧来安住自己，超脱自己。所谓欲穷千里目，更上一层楼，我深愿能跟各位互切互磋，由于时间的关系，我只好约略谈一谈我们青年对佛教的六个展望，以及佛教对青年的三项希望。我本来要讲六点，因为时间的关系就讲到这。希望三宝加被大家，谢谢各位！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-28 10:22 标题: 续 55
四个问号
时间：西元一九八○年
地点：佛光山
对象：大专夏令营学生（学生彭瑞珍记）
各位贵宾、各位老师、各位学员：
在天气这样炎热的时候，大家舍弃了家里的冷气、电视、电冰箱的享受，不辞辛苦的来到佛光山参加佛学夏令营，首先要有一个‘为法而来，非为床座而来’的认识！
为什么要来参加佛学夏令营？各位当然会回答是‘为了研究佛法’，‘为了安住身心’，但是再把这些问题加个‘为什么？’仔细的推敲，仔细的研究，就会发觉到这一趟佛光山之行的因缘非常殊胜，非常不简单。如果不是曾经种下善根因缘，又那有今天的胜会呢？所谓‘为什么？’就是‘为什么要研究佛法？’‘为什么要安住身心？’‘为什么？为什么……？’在开营的今天，我想到了各位是为了四个为什么：的问号而来
第一个问号是：探索──探索什么？
我们上佛光山应为探索而来，探索什么呢？
一是为探索生命的能源。
二是为探索内心的宝藏。
世界上由于能源缺乏，有多少工程师，多少科学家，有的飞往太空，希望在太空里发掘能源；有的潜入海里，希望从海底取得能源。然而，还有更需要探索的是我们内心的能源！我告诉各位，佛教教主释迦牟尼佛，才是真正的能源专家！对于生命能源的探索，早已做了最佳的示范。我们人人都有一个生命，但是生命的来源究竟是什么？所谓‘生从何来？死往何去？’我们却一无所知！
过去佛教的高僧大德们努力的拜佛、念佛，事实上佛无需我们来拜，更无需我们来念，只不过是藉着拜佛与念佛来探索我们生命的本源！
父母生下了我们，我们有假体、假相，父母又为我们取了假名，慢慢的我们成长，历经生老病死的过程，可就不知道还有个不生不死的真正属于我们的生命本源。所以有些禅宗的祖师们参话头，参‘念佛是谁？’参‘什么是祖师西来大意？’，参‘父母未生前本来面目？’为的也是要寻找生命的本源，寻找自家的面目。举个禅宗的公案来说：
有一位禅师走到佛殿里，肆无忌惮的对准佛像就‘呸’的一声，吐了一口痰，旁边的同参见了，十分不以为然，说：
‘什么地方不可吐痰，偏偏要往佛身上吐？’
‘请告诉我那里没有佛？我现在还要吐痰！’
佛性遍满虚空、充满法界，一个经过了探索而达到目的的人，对自己的本来面目，就能有新的认识！
天然丹霞禅师，也曾将佛殿里的罗汉像，取来烧火，纠察师见了，就愤然的责备他何以如此不敬？
‘为了烧舍利啊！’禅师坦然的回答。
‘你这人也太痴，这是木刻的佛像，怎能烧出舍利来呢？’
‘既然烧不出舍利，那有何用？再多拿几个来烧吧！’
真正认识佛的人，也就是真正探索到自己圣贤的本源和境界的人！
佛教把向外追求的人称为‘外道’，而佛教本身乃是向内探索的宗教，所以又称为‘内学’。外道所追求的为心外之道，而心外之法，只不过是些枝末而已。以分别追求的一般知识，在你知、我知的感受上，在在皆因人而异。而佛学既是根本之学，则能一通而百通，一了而百了。佛学并非以分别意识追求即能得解，还要经由内心的体证，才能真正的彻悟。心中大圆镜智上的尘垢，经由佛法的拂拭以后，就能光明显现，如实的映照出一切实相。
空中的太阳能有限，海底的宝藏也有限，唯有内心的能源是取之不尽，用之不竭的！所谓‘河沙妙德，总在心源’，所以第一点大家要知道，我们是为了探求自己圣贤的本源而来，是为了探索自己的佛性宝藏而来。
第二个问号就是：追寻──追寻什么？
答案有二：
一是追寻宇宙的真理。
二是追寻大我的人生。
我们上山，不是为了虚荣，以为我入山学道了，自是不同凡响；也不是为了享乐，以为山中清风明月，自有快慰的感受。吾人乃是为了追寻宇宙的真理，追寻大我的人生而来。
记得几年前，台北公共汽车的车壁上，曾经贴有一则广告，上写‘我找到了！’这么一句令人深思的话；我找到了！找到什么呢？没有答案！各位上佛光山来也是一样，希望各位同学在回去以前，每人都能很肯定的说：‘我找到了！’
各位会找到什么呢？当然是会找到宇宙人生的真理，但什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中，凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：
第一：普遍如是。
第二：本来如是。
第三：必然如是。
举个例子说：我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常；合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就是佛教的‘因果论’来说，什么因就招什么果，也是同样的道理。这好比各位上佛光山，必然有原因，如果各位在十天当中虚心学习，则入宝山是因，不空手而回是果。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如为什么要吃饭呢？因为肚子饿；为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果如何？当然饱了，睡觉的结果当然恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。
在ji 督教里，如果问道：‘人是那儿来的？’便回答说：‘人是上帝造的！’再追问：‘上帝是那儿来的？’答案便是：‘上帝是本来有的！’但是为什么上帝就独独不需制造而能‘本来就有’呢？这就不合乎真理的条件了！
佛教里的真理究竟是什么呢？
一、业感。
二、因缘。
三、空性。
一、业感：人生之所以生生不息，轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与，也更非上帝所可主宰的；真正能掌握、主宰命运的，完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上，所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了‘生命随业在流转’，‘维系生命的力量是业力’。
二、因缘：佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的一切万法，也都仗缘而生起；一切法不能独自存在，一切法有其一定相互存在的关系！
我们生存于世间，在每一天的生活中，都要感谢因缘。譬如：每餐所吃的饭，来自于商人贩卖的米，而商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，而农夫所播下禾苗种籽，则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中，就包含了那么多人的血汗辛劳，那么多种的因缘条件，可知来处不易，难道我们不应为此而感谢吗？
我们要搭车子，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演。在这宇宙之间，事事物物皆是由因缘才能相互依存的。所以任何事物，几乎都值得我们相互感谢，铭谢再三！
但是‘因缘观’不是知识论辩的范围之内，因缘必需要从修证中，才能真正的体验，才能真正的了悟。
三．空性：一提到‘空’，各位就会想到‘四大皆空’，然而四大皆空还是‘有’，有什么呢？有‘空’的观念！关于真空的体性，等轮到我讲金刚经时，再加以详细的阐述。
其次讲到追求大我的人生：世界上，无论男女老少，贫富贵贱，其生命的本体都是平等、永恒、无差别的，明白了这层道理，就较能体会菩萨何以能行无缘之大慈及同体之大悲的精神了！
我们如能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界，就能展现在眼前──男女老少无所差别，你与我与他与所有的人，都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临，也只死了肉体，死不了永恒的真我。
当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，也同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但是当‘我’搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的‘高楼大厦’与微贱的‘茅舍矮屋’之差。唯生命的价值是不二不异。
懂了以上的道理之后，就能对人生的前途感到无限的光明；就能对未来的生命生起无穷的希望，这便是学佛能带给我们的真正受益。我们如能进一步的追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳，无非如来法身；潺潺流水，鸟啼莺叫，皆是如来说法。此所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’是也。因而我国过去的禅师们，有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，这也就是十分自然的事了。
‘我找到了！’我找到了什么？我找到了我自己！
‘我找到了！’我找到了什么？我找到了本来面目！
各位学员们！大家应该想‘我’上山是来找寻自己的，是为认识自己本来面目而上佛光山的！
在不久前，报上曾经刊载有关我国唐朝一位和尚的肉身，被偷运至日本的消息；这位被称为石头和尚的禅宗一代祖师，名希迁，十多岁就到曹溪，拜了六祖慧能大师为师，不久六祖即将入灭，希迁问曰：
‘和尚入灭后，弟子依靠谁呢？’
‘寻思去！’和尚回答。
此后，希迁日日深思、打坐、参禅，一位长老见了，觉得奇怪，问道：
‘怎么你老是沉思、打坐呢？’
‘师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！’希迁回答。
长老笑道：
‘师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名“行思”，要你参访师兄去！’
于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：
‘从那里来？’
‘从曹溪来！’这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄啊！
‘你得什么来？’行思又问。
‘未到曹溪也未失！’希迁答。
‘既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？’
‘但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？’
这一是则充满禅机的公案！如今提起，也同样的引人深思。各位回去后，如果有人问：
‘你上佛光山得了什么回来？’
各位则可回答曰：
‘未上佛光山之前，我也未曾失去什么啊！’
‘那你何必上佛光山呢？’
‘不上佛光山，又怎能知道我未曾失去什么呢？’
希望各位学员，学了佛，能够细细的去追寻自己的本来面目！
第三个问号：扩大──扩大什么？
我们要扩大的是：
一．要扩大无限的心胸。
二．要扩大无边的眼界。
虽然人类的色身，可称渺小，但是心胸、眼界，却能无限量的扩大！
‘扩大’－这是做人处事很要紧的原则。就以学习来说，首先是在家里向父母学习，然后到学校向老师学习，如今各位又更进一步的上佛光山来学习，这便是学习领域的扩大！
唯有将心胸作无限的扩大，将眼界作无边的伸展，才容易达到人与人之间，人与事之间，或人与物之间的沟通、交流。
一般人的心胸，多半太过于狭小：少年时爱父母，结婚后爱伴侣，而后爱儿女……，为什么爱得那么少呢？俗云：‘宰相肚里能撑船’，可见得能为一人之下，万人之上的宰相，其度量也要比普通人大得多。但是学佛者，则要能更进一步的容天、容地、容一切众生，乃至于扩大到能够‘心包太虚、量周沙界’！
再说到大无边的眼界：我们一般人的眼光都太短视了！尤其是现代的青年们，不但患近视眼的很多，更严重的是患了心眼的近视者更多！常常是看见了自己就不能看见别人；看见了前面，就不能看见后面；看见了现在，就不能看见未来……。
如何来扩大我们的心胸，放大我们的眼界呢？举一段事例给各位参考：
有一回释迦牟尼佛至忉利天为慈母摩耶夫人说法，回到僧团时，弟子们个个想念佛陀，争先恐后的去迎接，其中有一位在女众中，神通第一的莲华色，第一个到达佛陀面前，恭敬的说：
‘佛陀啊！弟子莲华色第一个来迎接您了！’
佛陀说：‘莲华色啊！第一个来迎接我的不是你哩！’
‘不是我？那是谁第一个迎接佛陀的呢？’
‘是须菩提啊！’
‘须菩提？他不是连动都未曾动过一下的仍在打坐中吗？’莲华色讶异的问。
‘莲华色啊！能见到真理的人，才能真正的见到佛陀。你只见了佛陀的色身，而须菩提此刻则见到佛陀的法身。莲华色啊！须菩提见到佛陀的法身，所以是他第一个迎接到佛陀！’
这就像我常告诉佛光山的弟子们的话一样，能认识我释星云并没什么了不起，能够体会我所创建的佛光山的风格、宗旨、目标，那才是真正的认识我的人！
佛陀的十大弟子中，有位神通第一的目犍连尊者，有一次听闻佛陀说法时，说到‘如来说法，出广长舌相，遍爱三千大千世界’时，心中颇存狐疑，故以神通力，飞到至东方世自在王如来的佛国，想试试是否可听到佛陀说法的音声。但那时，正见到世自在王正在说法，刚要走进去，一位弟子，一伸手就将目犍连拈了起来，说：‘那来这么一条黑头虫？’世自在王如来赶紧喝止了那位弟子，说
‘那是娑婆世界中，释迦牟尼佛的一位大弟子，名叫目犍连，乃是为了证实如来说法的声音是否遍满大千世界而来的！’
接着转过来训斥目犍连说：
‘目犍连！你只是个小乘人，怎可以你的心力来测知诸佛如来广大的境界呢？’
各位学员，就以我们现知的广播公司来说，其音波亦能到处宣流，更何况如来说法呢？
有一位救国团的义务干部，念台大历史系三年级，非常爱好爬山，他常喜欢和一位张总干事一起登山，他说：
‘每次与你同登高山，在那巍巍的高山顶上，放眼一看，海阔天空，顿时会感到自己的渺小，因而也就学得更加谦虚，更加放宽自己的心量。可是一下山，回到家里即刻就感到苦恼。我的父母亲都是台大的教授，却仍常和邻居吵架，至于吵架的内容，也只不过是：“你家的树叶怎么落在我家的院子里？你家的脏水怎么流经我们的水沟？”……’
是的！当了教授，应该是有学问了，但有时候，世俗的分别知识，反而给人带来了更自私、更狭小的人生，使得人越来越会计较，身心也就越来越钻向牛角尖里去了。
唯有佛法能使人生的境界扩大！佛法如大海，佛法如高山。所以无论是上了佛法的高山，或是下了佛法的深海，都能拓宽我们的眼界、放大我们的胸襟！孔老夫子曾说：‘登泰山而小天下。’各位如登上了佛法的高山，不免发觉，原来世事如同游戏，有何事值得你费心去斤斤计较呢？
第四个问号是：信仰──信仰什么？
国父说：‘信仰就是力量！’所以人生必定要有信仰。有了信仰就等于是在坎坷的人生旅程中，有了拐杖，可帮助我们跋涉崇山峻岭；信仰又好像是生命的慈航，可帮助我们由凄苦的此岸，航向安乐的彼岸！
在信仰当中，邪信是最不好的，等于是以一盲引众盲，不但无法到达目的地，还会因而迷失方向。邪信之上是不信，不信之上为迷信，迷信之上为正信。
各位不要觉得迷信可笑：一些老公公、老婆婆，手里拿了一柱香，朝神像前一跪，嘴里就是喃喃不停。虽然别人说他们迷信，但是他们的精神却因此而有了依止处，所以他们将因此而能对生命展现希望。当然，最好的还是正信！
正信的条件有二：
一．信仰三宝的崇高。
二．信仰自我的价值。
我们常慨叹佛世距今已远，所谓‘去圣时遥’，但是别忘了还有三宝的力量，时时在加被我们！
三宝包括佛、法、僧。
佛－比如光一样。光的功用有温暖、照耀、庇护的作用。而佛也和光一样，佛陀的慈悲之光，温暖我们；佛陀的智慧之光，照耀我们；佛陀的福德之光，庇护我们。
法－比如水一样。水的功用有灌溉、洗涤、成长的作用。而法也和水一样，法水能灌溉润泽禾苗；法水能洗涤袪除一切污秽；法水能成长滋润花木万物。
僧－比如风一样。风的功用有吹拂、流通、清凉的作用。而僧也和风一样，僧宝的德风，可以吹拂众生；僧宝的德风，可以流通社会，僧宝的德风，可以清凉众生。
佛、法、僧，三宝的重要，就好比阳光、雨水、空气（风），看来都很平常，实则缺一不可！‘日光空气水，人生三件宝’；‘佛法僧三者，出世之三宝’，无此则精神慧命难以成长，无此则心灵世界无以升华。
虽然信仰伟大崇高的三宝重要，但还不及信仰自己重要。如果我问你们一句话：‘佛是谁？’‘三宝是谁？’你不知如何回答，那我就告诉你们，也许你们会吓一跳：‘你就是佛！’‘你就是三宝！’什么三宝呢：‘自性三宝’！释迦牟尼佛成道时，当下曾经叹道：
‘奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相！’所指的也就是这些！
各位学员今天来到佛光山，为了信仰佛教，为了学习佛法。趁着开营，我为各位提供了上面几点意见，大家乃是为了四个问号而来：
第一：探索什么？要探索生命的能源，探索内心的宝藏。
第二：追寻什么？要追寻生命的真理，追寻大我的人生。
第三：扩大什么？要扩大无限的心胸，扩大无边的眼界。
第四：信仰什么？要信仰三宝的崇高，信仰自我的价值。
以上这些所说的，都不算是究竟的答案，要探索真正究竟的真理，还有待大家的努力！最后，祝福各位福慧增长！法喜无量！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-28 10:23 标题: 续 56
先？后？
为什么要参加佛光山的大专佛学夏令营
各位法师、各位夏令营的学员们：
今天是本山七十年度夏令营的开营典礼，有一百多位大专同学报名来山研习佛法，我代表本山全体大众，向各位表示欢迎。各位从热闹的都市、师生众多的学园，突然来到山上，学习很清淡乏味的佛学，必须先要有一番心理上的准备。我希望各位，从你们进入本山的那一刻开始，把你们过去所学、所知，全部摆到山门外，不要带到山上来。到山上来，只是带着空空如也，一无所有的心情。明白说，对过去你不能‘放下’，现在，你就没有办法‘提起’。好像一个茶杯，里面已经装过汽水、啤酒等的东西，现在就是有再好的清净法水，装到那个已经装过其他东西的茶杯里面，也会走味的。所以我们要用空无所有的心态，来接受佛法。接受佛法以后，再把这里接受的佛法和过去所学、所知，互相参照、印证一番，两相比较，不但不会给各位带来思想上的冲突，反而会帮助各位今后立身处世的应用。
我们为什么要举办一年一度大专同学的夏令营？各位又为什么辛辛苦苦，不远千里的上佛光山参加这个夏令营？其目的和用意，我在这里简单的向各位提出孰先孰后的四点意见：
一．先寻回头的世界，再来开拓人生的前程
各位要知道，我们人长了两个眼睛，一向只看到前面的世界，而看不到后面的世界。前面的世界，只是宇宙的一半，前面的世界，在人生的路程上，是一个窄门、是一道狭路，而大家却都在这个窄门里面拥挤，所以有种种的是非、人我、纷争。前面的半个世界，各位在人生的过程里面，经历虽然不多，但是也可以有一些体验。现在我们来参加夏令营，不是像过去一样，昂首挺胸的只知向前前进，我们现在是要回过头来，看看我们后面另一半的世界。平常也听到说‘苦海无边，回头是岸’，有时候回头的人生，不是退步，反而可以成就自己，因为回头的世界比前面的世界更宽广。我们在人生的路程上已经走了几十年，我们仍然感到惭愧、遗憾，自己对于这个宇宙人生，仍然有很多不知道，仍然有很多无能为力。因此，必须要回头，看看回头世界里面，还有一些什么样的法宝。我们也可以说，人生最可怕的事情，就是不知道回头，平常也常听到‘浪子回头金不换’的话，回头的人生，必然是在人生的过程上，迈向更成熟，更有意义的另一个阶段。什么样子是回头的世界呢？
(一)‘忍让’就是回头的世界
‘忍一口气，海阔天空；退一步想，风平浪静。’在人间做人，不光是凭匹夫之勇，血气之刚，才表示我有力量；忍、让，不是消极，不是懦弱，忍让才是最大的力量，而且才更有容身的空间。世间到处熙熙攘攘，你争我夺，如果在忍让回头的世界里，就没有人跟我们争了。佛教有一首偈语：
手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。
农夫插秧，低着头就看到水里的天，一面插秧，一面后退，退到后来，一田的禾苗播种完成了。所以回头、退步，可以完成我们，忍辱、让步有更宽广的世界。
(二)‘离欲’就是回头的世界
我们前面的世界，可以说是财、色、名、食、睡五欲的世界，就是色、声、香、味、触五尘的世界，大家为了财、色、名、食、睡忙得不休不息，被财、色五欲等压迫得透不过气来，在人间感到负荷好重。各位到山上来，怎样才是追求回头的世界呢？我们现在既不争名，也不为利，把一切的富贵荣华摆在一边，财色名利也放在一旁，提起的是佛性真如，清净大道，这就是回头的世界。不离欲，是生活在烦恼深渊里，不离欲，是生活在人我是非里，如果离欲，另一番的清净、洒脱的风光，便在我们生活里面呈现出来。
(三)‘回头’就是回头的世界
你们各位人人都有一个美丽的故乡，到这里请你暂时把它放下；你们各位人人都有很多可爱的亲人，到这里也请你暂时把他放下；还有很多很多关心的事、关心的人，暂时都请你把它放下，如果你对于包袱不能放下，就不能提起更新的精神，更大的承担。
(四)‘空无’就是回头的世界
你们过去在有色、有相的世界里面讨生活，现在既是知道回头，这和你们一向所要求的，所希望的不同，现在所要的、所学的，是‘空’，是‘无’。各位听我这么说先不要害怕，怎么才一接触到佛教，就是‘空’，就是‘无’？这项也空，那项也无，我过去几十年来所拥有的、所爱的、所要的，一下子要我把它‘空’了，要我把它‘无’了，我舍不得呀！各位，佛教的空无，并不是叫你不要那些，只是要你认识那些。现在请你放下你过去所执着的有色、有为、有相的一切。对那些，在你非常认真，但在真理的领域里面，那都是一些虚幻的假名。回头空无世界，才是真正幸福、美满、充实的人生。明白一点说，各位在昨天上山的时候，多少要带一个简单的行李－手提包，手提包如果不空，你的东西放在那里呢？你们进教室，至少要带个资料袋，资料袋如果不空，你的笔记簿、原子笔放在那里呢？我的意思就是说，要从‘空’的里面去了解‘有’，不‘空’就没‘有’。各位又再想想，虚空所以称为虚空，因为能容万物之故。各位不要先知道前面‘有’的世界，要回过头来看看‘空’的世界，空无的世界里面，才真正拥有了一切。回头的世界，那就是我们的根，我们的本，然后再来开展我们人生的前程，你不但拥有了前面，也拥有了后面，你不但拥有了现象上的有，也拥有了本体上空。到了前后一致，空有一如的时候，可以说整个的宇宙人生，才是属于你的。
二．先求心内的般若、再来探讨心外的知识
各位从小学而中学，从中学而大学，在学校里面所追求的，是世间一般的常识。一般常识的知识，那是心外的知识，现在大家上了佛光山，要先求心内的般若，等到大家心内的般若智慧具备以后，再来探讨世间心外的知识，那就非常容易了。可以说：心内的般若，是我们的根本，心外的知识，是我们的枝叶，根本有了，枝枝叶叶自然生长。我们过去忽略了自己心内的般若，忽略了自己的根本，只在枝末上探讨，往往费了加倍的力量，其收获反而有限。心内的般若，就是我们每一个人的能源，就是我们的本性，佛教讲‘众生皆有佛性’，每一个人皆有成佛的可能，有成佛的‘能’，这个‘能’就是我们的本性。我们的能，力量很大，现在世界上最缺乏的就是能源，能源危机一发生，举世惶惶不安！其实，真正的能源，不是山里的矿产，也不是海底的石油，更不是天上的太阳能，真正的能源，应该是我们心里的般若。科学家有了般若智慧，所以发掘本性里的能源，他可以把人送到太空，送到月球；哲学家把自己本性的能源发掘出来，他对宇宙人生，可以做更深入的探讨；任何一个学说，如果有特殊的成就，都是要向自己心里的能源探讨。佛教中有一位太虚大师，他的著作千余万言，依佛教的教义，配合科学、哲学，甚至政治经济而阐扬发挥。太虚大师没有念过大学、中学，甚至于都没有念过小学，他只是一个乡村牧牛的儿童，经过明师指导，学问从那里来的，是从心内来的。
有一次他在普陀山闭关，在禅定中顿然忘失了世间上分别的知识，顿失有形的空间、你我、身心，而进入到空虚灵明的境界，就那么一刻，智慧的能源发掘了出来，而成为了太虚大师。还有，为中华文化放射出万丈毫光的六祖惠能大师，他原本是一个砍柴不识字的人，而后来成为佛教的一代宗师，开拓出禅宗灿烂光辉的世界。六祖惠能大师，也是从禅定中，回光返照而发出心内的般若。像这一类的例子，在佛教里面很多，比如中华民国第一任中国佛教会总会会长－八指头陀寄禅长老，他也没有读过书，幼年一日过洞庭湖，在船头上自然的就脱口而出：‘洞庭波送一僧来’，不但有文学的韵味，而且富有禅机，这就是从心内而来的般若智慧。心内的世界，灿烂、多采多姿，都是吾人开拓的，因为那本来都是我们的本性，我们内在的智慧般若，什么才是内在的般若呢？
(一)本有的佛性是我们内在的般若
佛陀在菩提树下初成正觉的时候，第一句话就发出他证悟后的宣言说：‘奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。’如来的智慧德相，就是我们的佛性，也就是我们内在的般若。我们为什么要怀珠作丐，有宝还穷呢？
(二)内证的真如是我们内在的般若
真如和佛性，是异名同义，我们轮回生死，能够万劫千生，是靠我们有个真如；我们能离生死烦恼，也是靠我们的真如。真如好比一块黄金，尽管你把它制成戒指、手环、耳坠、手表，但黄金的本质是不变的。吾人就靠这不变的真如，可以升华自己，净化自己。
(三)无住的心境是我们内在的般若
金刚经说：‘应无所住，而生其心’，因为吾人心有所住，所以心有所偏，心有所执，如那无住的心境，就是无限、无量、无边、无尽，如果吾人有了无住般若，又何须斤斤计较那不关紧要的蝇头小利或人我是非呢？
(四)永恒的本体是我们内在的般若
世间的一切，都是短暂而无常，唯有内在的般若才是我们永恒的本体，各位到山上来学佛，是来找你们的根，是来找你们的永恒的生命！找根、找永恒的生命，先要体证心内的般若，各位在夏令营期中，对般若能有所体会，一通百彻，世间的知识自然从吾人自性般若中流出。
三．先有度人的发心、再来充实自我的能力
各位过去所想到的，都是以自我为中心，以自我为本位，譬如我要考到好的学校、我要有很好的成绩、我将来要有好的职业、我要优秀、我要成功……，你满脑子所想的，都是我如何获得、如何拥有，其他的一切，都没有我重要。现在我要告诉各位，佛学和一般的宗教、学说有所不同，在基本上，佛教要我们‘先具有度人的发心，先有别人，后有自己。’般若心经开卷就是‘照见五蕴皆空’，金刚经也一再强调‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，‘自己未度，先来度人，这是菩萨的发心。’发心的力量是很大的，在佛教里面，有这么一个故事：
一个证了阿罗汉果而又有神通的师父，可惜没有发大乘菩萨度人的心，有一天有事外出，徒弟背了包袱跟随在后面，偶然的就在心里面想：‘世界如此的多灾多难，众生如此的多苦多障，我应该要有菩萨大慈大悲的发心，救度众生。’他发了度人的菩萨心后，证阿罗汉果有神通的小乘师父，因为有‘他心通’，知道跟随在后面的徒弟，这时候的发心的伟大，立刻停下来对徒弟说：‘包袱给我，你走在前面！’徒弟也不知道为什么，就把包袱给师父，师父背包袱在后面跟着，师父心想：‘我惭愧，发这种民胞物与、救度众生的心，我还发不起来，我这个徒弟了不起，他发了菩萨心，应该让他走在前面，我这个师父甘愿为他背包袱！’徒弟也不知道究竟为什么，在前面走，走，又走了一段路，偶然见到脚下有一个水塘，成千上万的蚂蚁被水围困，他忽然又兴起一个念头：‘唉！世界之大，众生之多，就连这水塘里面的蚂蚁，我也没有办法救度他们，那里还能救度天下的众生呢？度尽众生，实在是没有办法完成事。’走在后面的师父，即刻又知道了徒弟心意，就说：‘站住！包袱拿去，走到后面去！’所以，各位以后有学佛，不但知道自己的存在，而且更要知道除我以外，还有别人；不只有人，还有众多的十法界众生；不光是知道我们现在几十年的岁月，更要知道时间的无限、生命的久远，也不光知道我们台湾、我们中国，我们这一个世界，甚至还要知道有十方无量无边的世界，你要把心扩大起来，大得如虚空，包容天地。宇宙中的一切众生，是我心内众生，三千大千世界是我心内的世界，所以觉悟的圣者，本心以外，没有众生，没有圣果。我们讲发心，用现在一般世间的观念，叫做立志愿，年轻的时候先学习立志，一有了志愿，可以说无事不办，一有了发心，也可以说无事不成，譬如各位今天到佛光山来，为发心学佛而来，不发这个心，你会嫌路途遥远；不发这个心，你会嫌佛教的生活单调，所以你发心，夏令营就能参加了。我们从今天开始，吃饭要发心，你发心吃饭，饭就吃得饱，而且很香；睡觉要发心，你发心睡觉，觉就睡得好；老师在这里上课，你要发心听课；发心，你只要发心度众生，就是最富有的人，就是强有力的人。不要完全妄想别人的施舍，乞求别人的赐与，我们要自己开探自己的能源，将我的智慧、我的能力、我的心意，心香一瓣贡献给大家。发心，发什么心？
(一)发慈悲心人我无间
慈悲是佛法的根本，没有慈悲，任何学说都可以视同魔说。我们经常说：‘慈悲为本，方便为门’，慈悲和方便，是每一个人所应实践的佛法。我们人与人之间，如果有慈悲，彼此就能和谐相处，甚至把慈悲推广到一切众生的身上去，物我无间，任何生命，都要他人的爱护和关心。现在，社会所提倡的爱心运动，其实就是佛教的慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，慈悲是增加人际关系的不二法门。
(二)发信愿心常随佛学
我们要有信心，要有愿心，各位或许有人看过本山在中国电视公司开辟了一个电视节目叫‘信心门’，开头就说：‘信心门里有无尽的宝藏’，因为佛法大海，唯信能入。大家要有信愿，才能进入佛法。‘信为道源功德母，长养一切诸善根’。我们不要以青年人只讲知识，还谈不到信仰。其实不可小视信仰，不管那一种宗教，那一种学问，都必须要有信仰。国父说：‘信仰就是力量’。从信仰里信好信坏，但都会有一定的效果。我把信仰分成几个层次，最好的当然是正信，正信之下是迷信，迷信之下是不信，不信之下是邪信。邪信，信错了很危险，但不信也不好，不信什么都没有，迷信比不信还好一点，你不要以为看到老公公、老婆婆跪在神明前面祷告、祈愿，没有什么意义。其实要知道，那种人格的崇高、心地的善良，仍然是值得赞美的；迷信也很有力量，我自己信仰佛教，人家说我正信佛教固然很好，人家说我迷信佛教也不要紧。所谓迷信，不知为什么要信叫做迷信，信仰没有意义的叫迷信，但另一方面，所谓信仰，不讲条件，没有要求，只是一味的心甘情愿的为所信的奉献一切，这也可称迷信，‘为主义牺牲’，‘为传教殉难’，假如一定要问为什么，可能力量就差了。所以有人笑我迷信，我们不必辩论，反而为自己欢喜，觉很很好，我还能找到迷信，当然，佛教并不是倡导迷信，而是要正信。所正信，一定要信实实在在有的对象，一定要信清净圆满圣贤，一定要信有力救度我们的大力者。因为真正有信愿的人，才能常随佛学。
(三)发菩提心上弘下化
菩提心就是发心中最高的大心，所谓有上弘佛道，下化众生的心，就是菩提心，我们不可小视菩提心，菩提心一发，可以说成佛有余。
菩提心，有青年的热，有青年的力，可以说菩提心就是青年纯洁的心！青年人有百折不挠的勇敢，有悲天悯人的善良，正合乎佛教的难行能行，难忍能忍的菩提心。
(四)发无我心扩大完成
众生执我，所以没有办法解脱；慈悲有我，慈悲就有了对待；信愿有我，信愿就有了所限；菩提有我，菩提就无法完成。‘要学佛法先无我’，此无我，并非要我们毁灭自己，而是成就自己，扩大自己，完成自己。
常听人说一句话：‘心有余，而力不足’，如果我们发心有余，那就好好充实自己的能力吧！
四．先有出世的思想，再来从事入世的事业
在佛教里面，我一向提倡先有出世的思想，再作入世的事业；先具备出世的般若，再提起入世的精神。有的人能入世，不能出世；有的人能出世，不能入世。我们举简单的例子来说：花花世界，物质文明的都市，我们在里面生活得很惬意、很习惯，突然间把物质文明暂时放下，到深山里面清修，过着出世的生活，就不习惯。有的人过惯出世的生活，家庭可以不要，朋友也可以离开，财、色、名、利一概都能放下，喜欢寂静，你叫他去入世，都市上车声、马声、机器的声音……，他几乎一刻都不能度过。本山所提倡的人生佛教，就是先有出世的思想，然后做入世的事业。没有出世的思想，在人间从事事业，会有贪心，会有执着；有了出世的思想，再做入世的事业，就等于文官不爱财，武将不怕死，见到金钱不动心，遇到生死无所惧，这种力量要从出世的思想培养起来。什么是出世的思想？简单提出下列几点：
(一)对人生要有无常的警觉
世间上每一个人，都有好生恶死的观念，其实人生一期的生命，数十寒暑，所谓石火电光，刹那即过。人间的沧海桑田，桑田沧海，‘君不见朝如青丝暮如云，君不见昨日红颜今日老’。普贤警众偈云：‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？’吾人如果对世间兴起无常之感，对人生如有苦短的警觉，这就算出世的思想了。
(二)对物质要有远离的看法
世间上每一个人，几乎都喜欢金钱物质，甚至有人到死的时候，金钱物质都不肯给人，他以为来生还可享用，所以贪敛、聚集，最后一棺长盖，一杯黄土抱恨而归。
金钱物质，本来是给人用的，但有人不会使用金钱物质，反而被金钱物质覆盖了。
苏东坡说：‘物质有穷，而欲望无尽’，吾人对物质不能有远离的看法，终身就会做物质的奴隶，假如吾人有出世的思想，则就能超然物外了。
(三)对情爱要有淡化的观念
情爱的罗曼帝克，是青年人向往的诗情画意的美梦，要青年人淡化情爱，这是强人所难，不合时宜。但各位青年朋友们当也知道，情爱固然令人神迷心荡，但情爱确也给人带来不少烦恼，甚至把人推进毁灭的深渊。
‘爱不重不生娑婆’，因为爱，才有生死，才有是非；因为爱，才有你我，才有烦恼，‘爱念不去除一分，道念不能增加一分’，佛教不是要人都舍弃情爱，佛教是要人以智化情，大家都能以般若智慧淡化情爱，则一定会得到佛法的最大受用。
(四)对自己要存不满的要求
对自己怎可有什么不满？我们都是对人不满，怎可对自己不满？其实，我贪、我爱、我执、我嗔、我怨、我妒、我痴、我私等，我自己有这一切的毛病，怎可还对自己满意？
对自己满意？这是自己对道业进步的最大障碍。人生到处都是缺陷，你对缺陷满意，缺陷如何才能填满？吾人全身都是业障，对业障满意，业障如何才能消除？对自己如果不满，道德人格才会有所增进。
所谓以出世的思想，开创人间入世的事业，我常常对此提出说明：以退为进，是我们出世的思想；以无为我，是我们出世的思想；以空为乐，是我们出世的思想。我们具备了出世的思想，再来办入世的事业，所以这里的青年法师们，他们不要钱，也不要名、不为自己，只在这里奉献自己，为什么？他们拥有的快乐，是一般人所没有的，他们先建立了出世的思想，而后做人间的事业，所以，没有薪水待遇，不要紧；没有奖状赞美，不要紧；甚至就是遇到一些挫折、一些困难，也无动于心，所以，真正的出世，才能真正的入世。
今天，夏令营的开营典礼，我简单向各位提起以上四点：第一、先寻回头的世界，再来开展人生的前程；第二、先求心内的般若，再来探讨心外的知识；第三、先有度人的发心，再来充实自我的能力；第四、先有出世的思想，再来从事入世的事业。刚才所讲的，和各位过去所学、所知，在程序上，先后上，或许有很大不同，不过，在我们的生活经验里面，我们的信仰里面，我们感到这样的生活程序是正确的，希望各位来山参加这个夏令营，能够对于这些道理有所体会。最后祝福大家，谢谢各位！（弟子依益记）
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-29 09:38 标题: 续 57
中印文化的关系
中华学术院印度研究所开学致词
华冈学园张创办人、中国佛教会理事长白圣长老、中国文化大学潘校长、印度华侨总会叶侨领、中印缅锡文经协会陶理事长、各位教授、各位诸山长老、各位护法居士、各位同学：
今天在此为本所硕士班第一期研究生举行开学典礼，承蒙创办人亲临指导，中国佛会理事长白圣长老，驾临开光，潘校长、叶侨领、理事长等的演讲，以及各位教授，各位诸山长老和尚护法居士们的光临观礼，增加本所无比的光彩，也带给全体同学莫大的鼓励，仅代表全体师生，向各位表示甚深与诚挚的谢意！
诚如张创办人曾说过本所未来的任务，对于国家、对于佛教，以及对于国际学术地位，都要负起非常重大的责任的。为了使各位同学进一步了解，深入本所研究的重要使命，仅提出几点浅见，来说明二千多年来，中印两国之间的密切关系，以及本所正式招收硕士班研究生的意义，也希望在座诸位先进长老大德们，惠予指教！
一．印度所受到中国的利益
一般共同而普遍的认识，都以为佛教是从印度传到中国来的，所以受惠者都是我们中国，但实际上，印度在过去或近代，以及未来，都曾有或将受到我国重大的贡献，举例如下：
(一)印度古代势力的扩大
根据汉书西域记的记载，汉朝匈奴兴盛时，常引诱西域诸小国为辅助之国，但中国也致力降服，以断匈奴之野心与力量，后经孝武大行讨伐，至印度迦腻色迦王时，匈奴已不能为患中国，但中国既不好大喜功，便不再用武，西域以附庸之国，一变而为自由之民，印度势力因以渐渐入侵，迦腻色迦王之势力，并有西北印度及中印度一部，地跨葱岭东西，庞然成一大帝国，此即坐收我国的利益。东汉末叶，西域并且与印度同用文字，所以到了三国时期，佛教遂大盛于西域。
(二)印度佛教古迹的重现
印度是比较不重视历史记载的国家，所以近代曾经统治过印度的欧洲国家如法国、英国等，为了了解印度的民情风俗，以便于控制统治，而致力于印度历史文化的探讨。但记载于历史的原始资料，非常缺乏，后来发现中国玄奘大师的大唐西域记，对于古代印度的地理、佛教圣地、风俗民情及语言等记载，非常详细。循此宝典的线索，终于一一找回佛陀的圣迹，以及古代印度的面目。真令人难以意料，玄奘大师的丰功伟德，至今犹能润泽于整个印度。除此之外，法显法师的佛国记、义净法师的南海寄归传，也是寻找印度古代历史文化的重要资料。
(三)协助印度民族的独立
在第二次世界大战时先总统蒋公，一直非关常心印度的安危与独立问题，当时的蒋委员长负起了中国战区盟军最高统帅的任务，就曾偕夫人访问印度，与圣雄甘地会商共同防务，加强中印友谊，并力促英印双方以谈判的方式，解决印度问题。
蒋委员长于访问印度两星期的临别前，在加尔各答广播电台向印度人民发表一篇演讲，节录如下：‘自从我来到这里，我觉得非常满意，所有的人民，对于抵抗侵略都有一致的决心，中印两国共有世界半数以上的人口，边境绵亘达三千哩，两千年的邦交历史，只有文化与商业的交往，从无兵戎相见的冲突。’
‘然，别无其他地方，我们能找出两国邻邦维持和平，达如此长久的时间，这足以证明这两大民族是爱好和平的。我们两国民族有着共同特殊的德性，即为正义真理，而自我牺牲的高尚精神，本此传统精神，使他们为了救济人类而不惜毁灭自身，……我愿向印度的弟兄进一言，在文化历史上最艰危的今日，我两大民族实应尽最大的力量，为人类的自由而奋斗，也唯有在一个自由的世界里，中印两国的人民方能得到自由，反之，若中印两大民族有一个得不着自由，则世界决无真正的自由可言。……’
‘最后我诚恳的希望，充份地相信，我们的盟邦英国，不必等待印度人民的要求，而能尽快给予他们实际的政治权力，使我们得充分发挥精神物质的力量，知道参加作战，不单是为了替反侵略国家争取胜利，而且也是他们争取印度自由的转捩点。……’
由以上先总统蒋公于一九四二年访问印度临别前的演讲词中，可以知道中国给予印度的关心与贡献。
(四)协助印度文化的复兴
佛教是印度最宝贵的文化之一，但它的命运却像犹太的ji 督教，自其本国成长，然后发扬于世界以后，却又在它本国消失了，现在印度佛教文化，可以说全部保存在中国的大藏经里，印度梵文反而遗失或残缺，今后印度本国的文化或佛教的复兴，甚至国际学者考据，为求印证，相信都有赖于佛经的转译回去！才能衔接得上整个的印度历史文化，在这里，我要特别强调，唯有大乘经典，才能表现佛陀教化的真正精神，也才能表现印度文学、哲学、思想的伟大，追溯印度的历史文化背景，不能缺少大乘经典的宝贵资料。民国五十二年，我访问印度，会见总理尼赫鲁先生，尼总理说：‘印度号称文人古国，其实，除了佛教为世界人士接受以外，其他还有什么印度文化呢？所以我们印度，目前极需要做的工作，就是复兴佛教！’由此可见印度人现已觉醒到需要佛教了。
二．中国所受到印度的影响
佛教自从东汉传入我国，到现在已有两千年的历史，不论历代的盛衰如何，它已经和中国的文化、中国人的日常生活融为一体，它影响中国之大，真是不可计数，艺术方面包括建筑、塑铸、雕刻、图画、音乐、印刷、戏剧等。文学方面包括切音、文法、名词、文体、诗歌、语录、小说传奇杂记等。科学方面包括论理学、医药、天文、数学等。风俗方面包括相信三世因果、六道轮回、善恶业报、悔罪植福、延寿荐亡、修德禳灾、设供祈愿等。哲学思想方面，自魏晋南北朝迄今，不论是玄学、儒学、理学乃至近代的新思想，都有受到佛教的哲学思想所影响。
现在就文学方面的影响．举出几个例子供做参考：
(一)国语注音符号的渊源
佛教输入，梵文也跟着进来，我国高僧仿造字母来应用，所以唐代僧人守温制作了‘见溪群疑’等三十六字母，今日国语注音符号，即增损此三十六字母而成。另外太虚大师说，中国之反切与音韵，是六朝时由‘华严字母’等翻译，始有萌芽，至唐朝时，我国的切音学才得以完成。
(二)国语名词的增加
太虚大师说，从佛教传入中国以后，我国文学中亦增加数万（三万五千以上）新兴之名词。现在之佛学大辞典，虽未能将所有之名词完全搜尽，但睹之亦足以使人叹为观止矣！就如现在最流行自由、平等之名词，皆是佛典之成语，其他如一刹那、四大皆空、五体投地、六根清净、大千世界、万劫不复、心心相印、顽石点头、当头棒喝等都是。
(三)白话文体的创造
胡适之先生说：佛教的译经诸大师，用朴实平易的白话文体来翻译佛经，但求易晓，不加藻饰，造成一种白话的文体，佛寺禅门成为白话文与白话诗的重要发源地。国学大师钱穆博士说：六祖坛经是复兴中华文化七种必读经书之一，六祖慧能大师，在广州法性寺，指点两位僧众说：‘不是幡动，不是风动，是仁者心动。’就只这么一句话，就足以代替多少佛经文字，直截了当的点出人心。
(四)文学小说的母体
梁启超先生说：我国近代的纯文学若小说歌曲，皆与佛典之翻译文字有密切关系，孔雀东南飞、木兰辞等长篇叙事诗的产生，恐受东晋昙无谶所译马鸣‘佛所行赞’的影响，同时鸠摩罗什所译马鸣‘大乘庄严论’，为一部儒林外史式的小说，我国小说自晋人搜神记以下一类初期作品，渐渐发展到唐代丛书所收的唐人小说，大半从庄严论经的模子里镕铸出来的。印度大乘经典，皆以极壮阔之文澜，演释极微妙之教理，此等富于文学性的经典的译出，增进了中国人的想像力，革新了中国人的诠写法，宋元以后章回小说受其影响不少。
胡适博士说：西游记的孙悟空是印度进口来的，在佛经里确实可以查到孙悟空的老家乡。（南传的或北传的藏经都有这只相类似的神猴）佛教对文学的影响，于此可见一切。
三．为国为教都应有的准备
张创办人恢宏的胸襟与高瞻的远瞩，令人敬佩万分，张创办人曾说：华冈就等于一座佛教的大丛林，我为这一句话，一直感动不已。这一座华冈学园，就是为我中华五千年文化做承先启后的重镇，而他却以佛教丛林为喻，可见张创办人对佛教尤其是对本所，其期望是多么的热切。华冈就是一条龙，它需要有龙的传人，本所就是负责这种准备工作的重要部份：
(一)为国家栽培人才
站在这个艰钜的时代，一切以国家的需要为前提，不论是在国际学术，或国际公共关系，国家都亟待培植研究印度学术人才，中印目前虽然没有邦交，但民间的往来，却日渐密切。印度是亚洲第二大国，她的政治局面之发展，不仅邻近诸国受到影响，甚至于成为世界强国注目的焦点，一旦局势转变而有所需要，本所希望能随时协助国家，提供对印度方面有研究的人才。
(二)为佛教造就人才
这是张创办人真正的希望，要中华文化继续传承弘扬，佛教也必须要跟着传承与弘扬。胡适之先生对清华大学学生开的国学目录，三分之一皆属佛教之经典，所以为佛教造就人才，就等于为发扬中华化文培育人才。
(三)为华冈储备人才
华冈学园包括中国文化大学，创办人与潘校长，在中国文化大学改制时，曾宣布将成立印度学系，属本所毕业的研究生，如合乎条件，即可充任该系之师资。
(四)发扬中华文化
太虚大师曾说：近来西洋学者，探讨中国之文化，亦大都以佛教为主体，故欲使中国文化传播于世界，非先发扬佛教不可，而佛教又发源印度，故我中国文化，实已融和了世界四大文明古国其中之二大文化精华，此中又有一个共同的特性，就是喜爱和平，故欲发扬中华文化，以达到三民主义的最大目标──世界大同，必须有对印度文化及其现况加以深一层的探讨的必要，如此才能辅助我们正确认识中华文化的全体。
以上四点浅见，正是告诉各位同学，认识进入本所研究的重大意义，希望各位同学都能以此自勉。
四．略述本所未来的计划
本所草创于民国五十七年，六十二年才开始展开所务，而今年才是第一次招收硕士班研究生，成为国内第一个专门研究印度学术与印度现况的唯一机构，虽然只是起步的工作，但责任上却如前面所说的，是非常重大的。在张创办人的督导之下，暂订几个工作计划项目如下：
(一)召开国际文化宗教会议
本所预定与哲学研究所联合举办国际文化宗教会议，以促进国际间的文化交流，除了邀请有关哲学、宗教、文化各方面之国际学者之外，并拟邀请诺贝尔奖金评审桑德士先生，出席这项会议。
(二)申请改为甲种研究所
本所虽属乙种研究所，确是国内唯一的印度学术研究机构，根据国家对培育人才的需要，以及张创办人的大愿力，相信不久将可获准改为甲种研究所，希望全体同学能为这个目标共同努力。
(三)出版学报
这项工作具有几点意义：(一)鼓励研究员努力于学术之研究。(二)提高中国佛教学术之地位。(三)迎头赶上日本佛教学术的研究成果，逐渐消除对日本佛教学者之依赖。
(四)编纂印度古代文化史
这是本所师生的集体研究工作，一则为未来学者筹备工具，二者对印度文化传播的回礼酬报。
除此之外，本所今后亦将对印度实务问题，作多方面的研究，例如如何加强师资、学生、文化教育方面之交流，如何推动农工商方面的合作，都亟需要从研究而推行。
今天各位同学，不必像玄奘大师，徒步于茫茫无边际的大沙漠里去求法，也不必像法显法师，跋涉于蛮荒峻岭，飘荡于滔滔大海，为求DA法而不顾身命。大家所得到的一切，都是现成的，安住于华冈大丛林之中，呼吸充满书香的芬芳空气，浏览五千年的文化美景，在这优越的条件之下，同时也得天独厚的赋予各位担当承先启后的重任，即将放出光芒万丈的火炬，正等待各位共同的双手燃起，祝福各位顺利成功！谢谢各位贵宾光临指教！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-29 09:40 标题: 续 58
佛教的真谛
时间：西元一九八一年四月十二日
地点：文化大学
对象：教授、学生(弟子依淳记)
各位同学：
很高兴今天能有机会来向各位讲说佛法。黑板上写的题目是‘佛教的真谛’，真谛就是真理的意思，也就是根本DA法的意思。有时候我们说三法印是佛教的真谛，十二因缘是佛教的真谛，空是佛教的真谛，四圣谛也是佛教的真谛。那么佛教的真谛究竟是什么呢？其实三法印、十二缘起、性空、四圣谛等，都是佛教的根本真理，都是佛教的真谛。
佛陀成道以后，第一次在波罗奈斯的鹿野苑讲说佛法，而其讲法的内容就是‘四圣谛’，此即佛教史上有名的初宣法音。
华冈学园是我仰慕已久的一座学府，今天我第一次来到贵校，我就以佛陀最初的说法──四圣谛，作为演讲的题目，和各位结个善缘。
在佛教里，称那些由于听闻四圣谛、十二因缘而开悟证果的人为声闻乘。一般人的印象中，声闻乘是自度自了的小乘人，因此有些人以为小乘根器所修持的四圣谛，也是小乘法，不屑一顾，这是不正确的观念。其实四圣谛是佛陀所证悟，并且揭示于世人的真理，亦即是根本佛法。根据佛陀的教示，人生宇宙的实相，不外是苦、集、灭、道四种道理而已。这四圣谛是佛教的根本思想，一切三藏十二部，莫不由此开展出来，即使如华严等大乘经论，虽然敷扬大乘思想，但是仍特别设有‘四谛品’，四圣谛实在是大小二乘共学、应学的基本法门。下面我先将四圣谛的大意，简单地勾勒出来，再予以逐一的详细说明，以便大家的了解。
四圣谛的谛，就是真理，包含有审察、真实不虚的意思。苦谛就是以智慧观察出三界是个充满痛苦、缺乏快乐的火宅；集谛是以智慧彻悟到贪嗔痴等烦恼是所以造成生死痛苦的原因；灭谛是透过智慧，证得清净的涅槃自性；道谛是寻找出离苦得乐的出世法门。苦、集二谛是迷界的世间因果，苦是集的结果，集是苦的原因。灭、道二谛是悟界的出世间因果，灭是道的结果，以正道灭除了痛苦；道是灭的原因，以修八正道的方法，解脱了烦恼。以下我将四圣谛依次说明如下：
壹．苦谛
我个人一向提倡人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把‘苦’挂在嘴边，终日愁眉苦脸，过着消沉颓废的灰色生活。有人也许会奇怪地反问：人生既然要追求快乐，那么佛教为什么还要谈苦呢？
佛教之所以讲苦，其目的是为了让我们了解，这个世间充满了各式各样的苦，知道了苦的实相，进一步去寻找灭苦的方法。因此了解苦的存在，只是一个过程，而如何灭除痛苦，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。
有人也许又会提出问题说：‘我既不贪爱名利，也不恋眷爱情，我的人生充满了快乐，怎么佛教说人生是痛苦的呢？’根据佛教经典的说法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至无量无数的苦，归纳之不外身苦和心苦。生命终了时如风刀割刃般的风刀苦。有的人虽然对物质非常淡泊，能够忍受冷热、贫饿的痛苦；有的人对感情能够超然，忍受得了爱别离、怨憎会的痛苦，但是每一个人都无法脱离生命结束时的五取蕴苦，因此人在一生之中，没有不尝受痛苦的，不管我们谈不谈苦，每一个人都会有痛苦的经验，只是痛苦的对象不同罢了。假如我们能够彻底了解苦的形成原因，找到对治的方法，那么我们就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生。形成痛苦的原因，究竟有那一些呢？
一．苦的原因
(一)我与物的关系不调和
苦的来源，第一个因素是我与物之间的关系不调和。譬如我们住的房子太窄小，而人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。又譬如晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，痛苦不安。书桌的高低、灯光的照明不恰当，无法安心研读，对一个喜欢读书的人来说，也是一件痛苦的事。以上举凡我们日常生活之中，可能使用到的物品，如果不能适合我们的心意，充分地取得协调，就会产生痛苦。
除了身外之物的东西，会带来种种的不便与痛苦之外，甚至常在我们身上的毛发、指甲等东西，如果不加以适当的修剪、洗濯，所产生的污垢，也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼说：‘白发三千丈，离愁似个长。’又说：‘头发是三千烦恼丝’。没有生命的物，和我们的生活，其关系实在密切不可分。
(二)我与人的关系不调和
人我关系的不调和，是苦恼的最大因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了。这就是佛教所谓的‘爱别离苦’和‘怨憎会苦’。
有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突磨擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，因此虽然在一起共事，却事事不称心，处处不如意，影响了工作效率。人我关系的不协调，足以挫折一个人的雄心大志，而陷于萎缩颓丧的痛苦之中。因此人我关系的调和，是我们立身处世，非常重要的功课。
(三)我与身的关系不调和
有人说：‘健康是第一财富’。假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。而身体的老病死，是自然的现象，任何人也逃避不了。再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻的时候，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝，不复当年的生龙活虎、叱吒风云。一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也接踵而至。
(四)我与心的关系不调和
心具有主宰意，如一国之君操纵着一切。古人说：‘人心惟危，道心惟微。’我们的心如野马脱缰，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。譬如当我们的心中生起贪嗔痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心，又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。身体的病苦，依靠高明的医药，痊愈的可能性比较大，而心理的毛病，有时连华陀也束手无策。
我们常常听到有人埋怨别人说：‘你又不听我的话了。’其实最不听从我们的话的人，不是别人，而是我们自己的心，我们无法不叫自己的心不起妄念，不生烦恼。自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每日干戈不断，痛苦交迫是必然的。
(五)我与欲的关系不调和
人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善欲和恶欲之别。好的欲望譬如希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望创一番的事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受，觊觎官运的显赫，眷恋爱情的甜蜜等等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重大负担，产生很多的痛苦。更何况恶法欲，如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负荷。培养超然于物欲的见识，是我们创业的基本要素。
(六)我与见的关系不调和
见，指的是思想、见解。物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独，古来多少真理的追求者，都是孤独地彳于于真理的道路上。因此陈子昂乃有‘独怆然而泪下’之悲叹，而释尊方有入涅槃之念。而令我们感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪见。
佛陀在世的时候，有一些邪见外道，主张修持种种的苦行；或者倒立于林间，或者在火边烧烤、或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽能事使身体受苦，企图借着苦行以获得解脱。但是由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。邪知邪见是陷我们于痛苦之中，障碍我们追求真理的最大绊脚石。
(七)我与自然的关系不调和
从人类文化史来看，人类最初的活动，就是和自然的一连串战争记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，真是不胜枚举。拿近的例子来说，譬如贵校文化大学每到台风季节，由于阳明山上地势高，受风面大，因此门窗都要装上硬厚的防风板，以防止风灾。风患是解决了，但是也因此遮蔽了光线，看书时难免产生视线不足的苦感，并且门窗虽然关得很紧密，但是刺骨的冷风，仍然如利箭一般咻咻地从细缝中钻进来，扰乱读书的情绪，令人难过。而这种难过烦躁，还是有限的痛苦，强烈的台风带给人类的灾害，远胜于此，财产的损失，人命的伤亡，住在宝岛的大家，想必都深受其害。
除了风灾之外，地震、水灾等等，也会带给我们严重的灾害，譬如水量过多，泛滥成灾，平夷变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。前不久，南部地方开始恐慌起来，如果再不下雨，恐怕无法下种。自然界的不调和，所带给我们的苦恼，是显著且直接的。
苦，不管是来自于物、自然等外在因素，或者是心、见等内在因素，归究其根本来源，皆缘由于我执、我见。老子说：‘我有大患，为吾我身。’根据佛教的说法，一切痛苦的来源，在于有五蕴和合的假我。所谓五蕴和合，是说我们的生命，由物质的色和精神的识，加上心识活动所产生的作用──受、想、行三者，所积聚而成。而这五者只不过是条件的组合，暂时的存在而已，如果因缘不具足的话，一切则归于幻灭。而在一般人的观念上，以为由五蕴和合的色身是永远不灭的，将它执着为真实的自己，产生种种的贪爱，而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察我的虚妄性，证悟本来无所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此般若心经上说：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄。’
怎么样才能五蕴皆空，度一切苦厄呢？无我就能空去五蕴，五蕴空了之后，痛苦自然灭除。为了便于大家的了解，我举一个浅近的例子来说明。
欧美各国，盛行踢足球的运动，每次比赛，皆有十万以上的人观览，蔚为风气。有一位先生，一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注忘了手上的香烟，不小心中烟屑燃烧到隔壁一位先生的衣服。‘嗳哟！好痛！’抽烟的人一看，不得了！我的香烟烧到别人了，赶忙道歉说：‘对不起！对不起！’被烧的人也聚精会神地看着激烈的比赛说：‘不要紧，回去再买一件。’这是什么心理呢？这是‘无我’的境地，‘我’已经全神投注在‘球’的上面，此时此刻，看球比挂心衣服更要紧，因此衣服被烧破了，也不计较争吵。
彼此说完话，又继续看比赛，抽烟的人马上被精彩、紧张的比赛所吸引，不知不觉中，烟灰又烧到前面一位小姐的头发上，‘嗳哟！好痛！’小姐抚摸着秀发，娇呼了一声，抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭的地道歉：‘对不起，我的香烟烧坏了你的头发。’小姐不假思索地脱口说：‘没关系，回去再买一个就是了。’说完又全神贯注地看起球来了。
为了看球，头发烧了都不介意，甚至回去再一个也不计较。如果不是看球看得着迷了，不要说衣服被烧了，头发被烧了，只要烟灰不小心掉在我们的身上，一定要和对方理论到底，甚至闹到派出所。但是当观看球赛入迷时，全部的精神都集中于球赛，球赛的胜负重要，‘我’遭受到什么，已经无关紧要了。像这样，一场小小的球赛，就能够牵引我们的注意力，浑然忘我，而不知道灼伤的痛苦。如果能够照见五蕴皆空的话，必定能远离一切的痛苦。
苦的存在，是不可否认的真理，因此佛教要一再强调这个事实，并且进一步找出解决的办法。事实上，现在一切的学术、经济、医药、政治，不断的改进精益求精，无非是为了改善我们的生活，将人类的痛苦减少到最低程度。但是一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本。而佛教不但要除去眼前的灾厄，更重要的是要解脱生死的本源。金刚经上说：‘我皆令入无余涅槃而灭度之。’这就是彻底地解决人生问题，不但要断除今世的烦恼，并且要超脱无尽期的生死轮回，证悟到无余涅槃的境界，把一切的痛苦根源，彻底地连根拔除。因此佛教说苦，不是消极的知苦，沉溺于痛苦之中，而是积极的去苦，超越痛苦的桎梏的束缚。
二．远离痛苦的方法
(一)充实自我的力量
有人或许会说：‘我不信仰佛教，脱离不了生老病死的痛苦；你虽然信仰佛教，也一样要受到生老病死的折磨。信仰佛教，又有什么意义呢？’不错，信仰佛教也难免有生老病死的现象，那么信仰的价值，究竟是什么呢？信仰的价值，乃在于面对痛苦的时候，有更大的力量去克服，面对死亡的时候，能更洒脱地去接受。
佛教里的大阿罗汉，为了求证自性，不少人在山林水边，甚至在冢间修行；孔门的圣贤，远离尘嚣，接受清苦淡泊的物质煎熬，别人不堪其受苦，但他们却如鱼得水，一点也不以为苦。为什么大修行者们面对着一堆的白骨，毫不厌惧，依然勤奋精进呢？为什么大圣贤们衣食菲薄，穷居陋巷，而仍然怡然自得呢？因为他们对自己树立的高远的人生目标，对自己的理想，产生一股强大的信仰力量，因此面对一般人无法忍受的痛苦时，能够坚忍地去克服，丝毫也不觉得痛苦。我们翻阅历史，古来有一些慷慨激昂、从容就义的英雄豪杰，为维护正义而奋斗牺牲，为实践理想而奔走忙碌。这是为什么呢？因为他们坚持自己的信仰，因此即使杀生成仁、肝脑涂地，也不以为苦。
对宗教信仰有真正的认识，会增加自己的力量，即使遭遇到什么苦难，也会逆来顺受、甘之如饴。譬如一般的人，神佛不分，见到佛像或神像，总是祈祷说：‘佛祖啊！神明啊！请您保佑我生儿生女；保佑我富贵荣华；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……’天下的好事都想要，这种信仰，是藉着神佛的力量来助长贪心，一旦所求不能获得满意的时候，就落入失望的深渊，甚至怨天尤人，毁谤起宗教来。这种建立于贪求之上的信仰，当然毫无力量可言了。
我自从出家以来，每天膜拜佛菩萨的时候，也有所祈求，不过我的祈求是这样的：‘慈悲的佛陀！请把众生的一切苦难都让我来承担，使您的弟子考验自己对众生的悲愿有多深；对您的信心有多强；让您的弟子了解自己担负责任的力量，究竟有多少？’正信的佛教徒，不应该向佛菩萨作无理的要求，而应该效法佛菩萨，奉献给众生。如果每一个人在信仰上都有这种施舍而不贪求的认识，自然能增加无比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎凉，即使zainan苦痛交相煎迫，也能泰然处之，不以为苦了。因此虽然佛教说人生是痛苦的，我个人却认为人生很快乐，为什么呢？因为苦虽然存在于现实之中，但是我们如果能以坚强的力量加以克服，更能体会快乐的意义。辛勤耕耘之后的果实，特别的香甜甘美。建立正确的信仰，培养坚定的信力，是我们超脱痛苦的要键。
(二)灭除痛苦的根源
培养坚定的信仰力，固然可以超脱痛苦的束缚，但是灭除生死的根本痛苦，才是我们修道者最主要的目标，而不仅仅是在意志上、调识上、思想上以为不苦，就足以自慰了。因为生活上的枝叶烦恼，虽然克制了，但是生老病死，如果不能完全解脱，根本的五取蕴苦还是存在的。俗话说：擒贼先擒王。我们应该灭除痛苦的根本，才能得到永恒的快乐。
所谓痛苦的根本，就是‘我’－我执、我爱、我见。由于‘我’的观念，因此要索求好物，以满足我的需要，而有我贪；不顺我心，生起嗔恚，乃有我嗔；坚持己见，不明事理，故生我痴。因为有‘我’的关系，贪嗔痴等烦恼，如影随形般地困扰着我们。如何才能灭除根本的痛苦呢？修持‘诸法无我’的法门，则能灭除根本的痛苦。但是‘无我’，不是要大家去自杀，毁灭掉自己的生命，佛教不是如此可怕的宗教。佛法不是完全否定人生的价值，否定生命存在的意义。所谓‘无我’是去除我执、我爱、我欲，而不是消灭一切，抛弃一切的意思。即使自杀殒命了，死的只是虚假的肉体，‘我’仍然是死不了的。事实上佛教的‘无我’，是般若义、是因缘义、是大悲义、是真空义，乃是由否定世俗的我执我见，而来肯定第一义谛的真理，因为灭除了贪嗔自私的小我，才能显现出常乐我净的真我。证悟真我的圣者，并不远离人间，依然喝茶、吃饭，做人、处事，过着常人的生活；而只是在生活里、精神上，没有污染，而获得了清净；抛弃虚妄，而证悟了真实；远离无常，而体验了永恒。
我们所执着的我，如蜉蝣寄世，只有数十年的岁月，是虚幻暂时，瞬息即变的。真实的我是超越时空、对待、与法性相应、虚空相等，真实的我是绝诸烦恼，清净无染的法身真如。如何把小我扩大，体证永恒的生命，是离苦得乐的要道，也是吾人不容懈怠的急务。
贰．集谛
集是形成痛苦的原因，我们由于无明、渴爱的驱使，而造下种种的恶业，然后依照业报而招感种种的苦果。集的内容是‘业’，即‘业’的集合的意思。所谓‘业’指我们身、口、意所造的一切行为。我们做了某一种行为，一定会接受此行为所造成的后果，因此‘业’不但不会消失，而且会积聚在一起。业不一定都是坏的，也有好的业，所谓善业、恶业，我们想尝苦果或者乐果，就看我们到底种下什么业而决定。
‘因果业报’的思想，是普遍于印度一般哲学思想界上的特殊教义，也是佛教思想史，一种很伟大的教示。因为‘业’的作用，可以开创我们人生光明的前途，给予我们无穷的希望。也许有人会奇怪的反问：‘刚才你不是说业是聚集、是痛苦，是障碍吗？怎么又说业是光明、是希望？不是自相矛盾吗？’如果各位能够真正了解业的作用和教义，就不会怀疑我的话了。
业的真正意思是：‘自己的行为自己负责’。在人类思想史上，有一让哲学家们、宗教家们，百思不得其解的难题，就是本体论的问题，对于宇宙人生的起源，乃有元素说、偶然律、尊祐说等种种学说产生。譬如西方的ji 督教、天主教，将世界的形成，归诸于上帝的创造；印度的婆罗门教，则主张一切由梵天演变而来，企图找出第一因，建立神力主宰一切的他说。而佛教强调为人类命运的真正主宰者、决定者是自己，而不是别人，甚至上帝、梵天，也无法脱离因果业报。佛教所说的业报，是自力创造，而不是神力决定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神赐给我们，而是决定于我们自身努力了多少？好的果报，是我们自己做了善事，种下善缘而获得的；坏的果报，也是我们自己做了坏事，种了恶缘而招致的。别人无法赐富或降祸给我们。行善、为恶，完全是自己的造作，别人无法操纵我们，由此可见佛教是非常尊重自由意识，讲求自业自受──自律的宗教。
胡适先生有一句话说：‘要怎么收获，先要那么栽。’业就像种子一样，我们希望有怎么样的收成，就必须播种怎么样的种子；我们造下什么样的业，就会受到什么样的果报。业是果报是机会均等、丝毫不爽的。业报绝不会因为你地位显耀、权势巨大而可以苟免不受。俗话说：‘法律之前，人人平等。’在业报之前，不论身份、性别、尊卑、贫富，也是人人平等，必然受报。业报，纵然是夫妻、父子、师弟、朋友，谁也无法代替，一切皆自己要去承受。业报将我们行为的后果，清清楚楚地记载下来，其精确度，甚至今日的电子计算机、电脑，也望尘莫及。假如人人都有因果业报的观念，则道德意识一定会提高，社会的犯罪行为自然减少，建立一个乐利祥和的社会，乃指日可待，因此业报说，对于净化当今社会污浊的人心，提高伦理道德方面，扮演着非常重要的角色。
有人或许又会反问说：‘你说自业自受，必有果报，可是某人做尽坏事，老天爷却不惩罚他，反而让他享受荣华富贵；而某人专做好事，可是佛菩萨并没有保佑他遭遇到不测。像这种情形，因果报应究竟在那里呀！’其实这正是因果业报。为什么呢？因果业报，好比栽种植物，有的植物是一年就枝叶茂密，有的二年了才抽出新芽，甚至有些多年生的，几年了，也看不到一点绿意。又好比种植谷物，有的春天播种，秋天就收到累累的果实；有的今年撒下种子，到了明年才能收成，甚至要孕育好多年，才会结果。业报也是一样，有的今世马上受报，有的来世，甚至经过许多世以后才受报。业报只有迟速之别，而不能否定因果业报的真实存在。因此佛教说：‘善有善报，恶有恶报，不愁不报，只是时辰未到。’因果报应是绝对公正不阿的，只是时间上有快慢而已，这就是三世因果的道理。
一些受过现代教育洗礼的人，也许会反驳说：‘哼！现在是什么时代了，二十世纪科学文明昌盛的今天，还在迷信因果。’二十世纪的科学时代，相信因果业报是迷信吗？其实善恶因果的业报，才是最科学、最文明，我们无时无刻不生活在奥妙的因果律之中，我们的生活处处离不开因果。譬如肚子饿了要吃饭，吃饭的结果，肚子饱了，就不再饥饿；我们疲倦了，需要休息，经过一番的养精蓄锐，终于恢复了疲劳，活力充沛。我们日常生活的点点滴滴，乃至知、情、意的心灵活动等，哪一样能脱离因果关系？因此我们如果想追求幸福的人生，就要播种善因、好种，才能尝到甜美的佳果。
有人曾经问过我这样的问题：‘现在的农产品，可以用接枝的科学方法，把芒果和香蕉交配成新品种，这种情形，用因果又如何解释呢？’俗话说：‘种豆得豆，种瓜得瓜。’种的是芒果和香蕉的混合种，长出来的，当然是既不像芒果也不像香蕉的新品种。这个新品种，是合二者的因，所产生的新果，仍然不违背因果律。
前不久，英国医学界完成‘试管婴儿’的新尝试，引起全世界的震撼。试管婴儿虽然不在母亲体内受胎，但是仍然需要父精母血，再加上科学的培养，才能成长，这一切是因缘和合，仍然不离因果关系。假如试管不放入可以成长为人的精血，再进步的科学，也无法制造人来。如果试管本身能生出婴儿来，叫试管自己生，不就了事吗？但是事实并不如此，试管中没有因，绝对产生不了果。‘试管婴儿’的试验，只不过是生产方法的不同罢了！
世界上没有任何东西，能够脱离因果律，种下了恶业，必然要受到恶报。恶业的集聚，虽然带给我们苦难的人生，但是恶业是可以了尽的，给予我们无限的光明和希望。什么道理呢？好比一个人到处借贷、负债累累，但是只要有一天把债务还清了，就能无债一身轻；一个穷凶极恶，罪业滔天的人，只要有一天应受的业报受尽了，必能还我自由无罪之身。一个恶业盈贯的人，犹如触犯法网的人，经过法律的制裁，在牢狱里受完刑罚之后，就可以重获自由，再见光明一样。业报也有偿还的一天，等到业报偿还完了的时候，人生依然是一片美景，充满了光明与希望。
佛法说：‘诸行无常’。罪业也是无常变化，空无自性，只要我们不继续制造恶业，并且广植善业，有一天一定能够免除痛苦的折磨，所谓‘随缘消旧业，更不造新殃。’自然能离苦得乐，因此业报说并不是消极的宿命论，一切仍然是大有可为的，充满了积极进取的意味。我们如果想从痛苦的深渊之中解脱出来，首先要灭除集苦的原因，不再造作新的苦业，快乐的人生就不远了。因此彻底了解造成痛苦的原因－集，是吾人追求幸福不可忽视的要务。
参．灭谛
解释过了苦和集的世间因果，下面再和各位谈谈出世间的因果──灭和道。
假如有人问你：为什么要信仰佛教，信仰佛教的目的是什么？不知各位将如何作答？如果各位问我的话，我的答案，一定会让你们感到惊怕。为什么呢？我以为信仰佛教，就是为了追求‘灭’。
一提到‘灭’，马上令人联想到消灭、灭除、空无；而感到惧怕。佛法往往因为翻译字义的使用关系，适得其反，使人误解了佛法的真意，而无法接受，因此阻碍佛法的推广。譬如四圣谛的‘灭’谛，并不是一般人望文生义的消灭、灭除的意思。灭的真意是去除虚妄分别的烦恼，而显出真实一如的自性的意思。因此灭不仅仅消极地带有破坏性，并且积极地具有创造性、建设性。
所谓灭是指灭尽了贪、嗔、痴烦恼的理想境界。渴爱的欲火熄灭了，寂静清凉的涅槃境界，才能显现出来。大乘佛教的般若空观，和灭相同，也是要空去我们的无明贪爱，以显发般若智慧。讲到空，有人可能会反应说：‘佛教说空，天地也空无了，人我也泯灭了，空把人陷入虚无飘渺的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，荡然无存，空实在太可怕了！’
其实佛教的空，并不是虚无主义者的断灭空，空之中涵蕴无限的有，不空则没有，空了才能有。平时我们观念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。为什么明明是空的却变成不空，灭的变成不灭的呢？我举个简单的例子来说明：
今天各位举办演讲，首先考虑的问题是‘在哪里举行？’，如果没有空间，演讲就无法举办。平常我们要把一件事办得好，必须考虑五个项目：人、事、时、地、物。其中的地就是空间的意思，空间的重要性，可见一斑。事实上空间和我们的生活，如唇齿相依般，关系非常密切。譬如各位的衣袋有空间，因此可以装纳东西；钱包是空的，所以能够储放金钱。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、肠胃是空的，乃至全身的毛细孔是空的，才能吸收空气、摄取养份，进行新陈代谢的作用，以维系生命。假如把这些空间都堵塞起来，人类片刻也无法生存下去。因此空才能存在，空才能生有。譬如华冈这个地方，假如没有一片空旷的土地，巍峨堂皇的学园将要建筑于哪里呢？这就是所谓的‘真空生妙有’。因此‘灭’、‘空’不是没有，灭了虚妄、空去不实，真实的妙有才能显现。儒家的荀子主张心性的修养工夫，要做到三个步骤：‘虚、壹、静’。平时我们说做人要虚心，才能有进步。所谓虚心，就是心要保持适当的空间，不刚愎自用、不恃才傲物，心有了空间，自然容易吸收新知，接纳别人的意见，进步是不待言的。
经上说：‘若人欲识佛境界，当尽己意如虚空。’我们每个人都看过虚空，但是谁能够把虚空的样子和形状，明确地说出来呢？虚空的形状究竟是长的？是方的？还是圆的呢？虚空遍一切处，无所不在，虚空投射在一个茶杯里，这个虚空就是圆的；虚空呈现在长方形的盒子中，虚空就是长方形，因为虚空无相，因此无所不相。虚空是超越有无对待，无所不有的究竟常道。我们如果能把心扩大得如虚空一样无穷无限，我们就能了解佛的境界是什么了。
所谓成佛，就是证悟了般若真空的实相，证悟了涅槃寂灭的真理。寂灭主要是指生死的灭绝，轮回的断除。人由于有生死轮回，因此辗转于痛苦的长夜；唯有将生死轮回灭绝了，才能不生不死，获得究竟常乐。而我们之所以有痛苦，是因为我们有欲望；因此我们想免除痛苦的折磨，根本的办法，就是要灭绝世俗的欲望。
各位听说佛教要人灭除欲望，心里也许感到很害怕，害怕世俗的欲望灭除了，就不能结婚生子、升官发财，享受人间的欢乐，这是多余的忧虑。佛教是追求幸福的宗教，并不排斥正当的追求，佛教所否定的是对物欲的贪着无餍。其实你们各位一样可以男婚女嫁、经商从政，过着一般的生活。在佛教里有一位有名的维摩诘菩萨，他虽有美眷田园，财富敌国，但是却一点也不被物欲所驾驭，经上形容他：‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’维摩诘居士是真正做到了‘百花丛里过，片叶不沾身。’的境界。
有人说佛教排斥感情，其实佛教是最注重感情的宗教。佛教所要去除的是私情私欲，而将私情升华为慈悲；将私欲净化为智慧。佛教所提倡的感情是奉献而不是占有，布施而不是贪求的慈悲；佛教所主张的爱情是爱所有一切的众生，而不是一个特定的对象。菩萨济度众生的悲行，正是这种感情的最高尚表现。有了慈悲和智慧的感情，就不会产生毛病。有的人一生追求甜密的爱情，爱情固然也会带来快乐，但是爱情也是痛苦的来源。我们打开报纸，每日的凶杀案层出不穷，考察其原因，不外是爱情和金钱，没有智慧和慈悲的爱情是危险的陷阱。
大家也许会认为人生的快乐不外是拥有爱情和金钱，佛教既要人去除感情，又要人不贪爱金钱，信仰佛教还有什么快乐呢？其实佛教并不是不要金钱，我们也不主张‘黄金是毒蛇’，贫穷固然不是罪恶，富贵也无须厌弃。大乘菩萨认为金钱愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助长贪心，有利于佛法的弘扬，金钱地位何尝不是弘道的工具呢？譬如你们求学研究要资粮，成就事业要资本，没有资粮、资本的运用，什么事也无法完成。对于一个不善使用金钱的人来说，金钱有时候是令人毙命的毒蛇，但是对于一个运用灵巧的人而言，金钱随心所欲，能够完成许多的事业，因此金钱本身并无善恶，关键在于运用是否得法，拥有金钱的人是否有‘提得起、放得下’的认识。
宋朝的岳飞曾经慨叹当时的国势说：‘一个国家如果希望富强，除非文官不爱财，武将不怕死。否则，只有自取灭亡。’如果每个人把金钱、生死看得比国家重要，看到钱财就想贪取，遇到危难就畏惧，没有牺牲的精神，国家自然不能生存了。我们佛教徒要以出世的精神，来做入世的事业。有了出世的思想，对世间的名利，就不会生起贪着的心，一切的成就回报给社会大众，不必由我享受，只要对大众有利的事，即使肝脑涂地也乐意从事。
一般人以为佛教什么都不要，不要老婆、不要家财，其实佛教不是什么都不要，佛教更讲求要。只是佛教要的内容不同，要的方法不一样。佛教要的是众生的幸福，而不仅仅是自己的利益；佛教要的方法是‘以不要而要。’的无著心。我常说，我们要以无为有，以空为有，把‘有’建立在‘空’、‘无’的上面，因为不能‘空’就不能有，不能‘无’就不能有。
‘有’为有限、有量、有数；而‘无’才无限、无量、无边。在我们的人生有两个世界，前面是窄小的‘有的世界’，而芸芸众生无知，往往为了争‘有的世界’，争得头破血流，而不知道还有一个更广阔的回头世界。我们不妨回过头来，看看这个更超脱、更广大的回头世界。这个回头的世界要灭绝吾人的私欲私情之后，才能显现出来。在灭绝的‘无的世界’里，生死灭绝、欲望泯除，一切的对待、差别、虚妄都荡然无存，这是一个完全解脱、完全自在，放旷逍遥、洒脱无碍的人生境界，是我们学佛的人，所应该努力追求的。
那么，这个解脱的境界，什么时候才能够完成呢？是否要等到我们的肉体死亡了，生命灭绝了，才能到达的呢？不是的。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星豁然开悟的那一刹那，就证得了这种绝对的寂灭的涅槃境界，因此只要我们勇猛精进，我们也能和佛陀一样体证这种光风霁月的觉悟世界。
觉悟者的境界又是个什么样的世界呢？凡人看悟道的人，总觉得怪里怪气、异乎寻常。在禅宗的语录里，描写禅师们悟道时各种不同的形态，有的疯狂似地哈哈大笑；有的徒弟打师父，师父不但不介意反而呵呵笑着表示赞许；有的师徒打着玩。这些奇异的行径，看起来悖乎常情，但是对证道者而言，其中有无限的禅机，有无尽的禅悦。因此证道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的时候，坐在菩提树下，整整二十一天都没有起座，享受着觉悟世界那难以言喻的甚深快乐，计划着未来传法利生的工作。悟道世界的法乐，不是我们所能了解的。
傅大士有一首十分富有禅意的诗偈说：
空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。
这首诗如果我们从字面上来了解、从常识上来判断，一定会觉得充满矛盾，不尽情理。既然是空手，怎么还握着锄头呢？既然是步行，怎么还骑着水牛呢？人走到桥上一看，明明是桥下的水在潺潺地流着，怎么说桥流水不流呢？其实这首诗是禅师们证悟人生宇宙的真理，对真实的世界另有一番真实的认识。证悟者所了解的世界是超越时间、空间、灭绝对待差别，而达到心物一如、表里如一、法境一体的涅槃寂静世界。如何截断纷妄奔窜的众流，趋入佛法的大海，是我们刻不容缓的急务。
肆．道谛
绝灭的觉悟世界既然如此的殊胜，那么如何才能到达呢？想进趋绝灭的世界，就必须依照四圣谛的‘道谛’来修持。那么道又是什么呢？道的范围非常广泛，举凡四无量心、四弘誓愿、三无漏学、五戒、十善、七菩提、八圣道、三十七品道、六波罗蜜等等，都是道。道的内容包罗万象，不是一朝一日可以解说得完的，由于时间的关系，今天我仅举八圣道和各位说明。
八圣道又称八正道，意思就是到达灭谛的八种正确方法。我幼小出家，在佛学院经常听到师长们讲解八正道，离开佛学院，我自己也讲说八正道，可以说四十多年来在生活上，我一直都不曾离开八正道，但是过去我对八正道的了解仅止于名相而已，直到最近才更加心领神会，透彻地体会其中的深意。
什么叫做八正道呢？所谓八正道即为正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种进趋圣人之境的修行方法。八正道从表面文字上来看，似乎很容易了解，但是要进一步彻底明了它的意义，就不是那么简单了。譬如八正道之一的正见，它除了是正确的见解、信仰的意思之外，更包含四层的意义：第一、正见有善有恶；第二、正见有业有报；第三、正见有圣有凡；第四、正见有前生有后世。下面我仅概略地将八正道的内容介绍给各位。
一、正见
什么叫做‘正见’？遭遇任何的不平，任何的困难，也不改变对真理的信仰，就叫做正见。世间上的知识有善、有恶，有时候不可靠，会欺骗我们，我们看看‘痴’字的结构，‘知’字上头加个‘病’，害了病的知识就是痴。有的人聪明绝顶，做起恶事，更加深重，如希特勒、秦始皇等，因此具有渊博的知识，并不一定和人格成正比，知识如利刃，运用不当，反而如虎添翼，伤人更多、更深。如何把知识转化为智慧、正见，才是最重要。
要将知识化导为正知正见，并不是一件容易的事情。其原理和照相一样，必须把光圈、距离、速度都调整得恰到好处，才能照出清晰美丽的画面。有了正见才能如实地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正见而看世间的话，如同雾里观花、盲人摸象，会产生严重的差错。
佛教的道理和修行方法，依每个人根性的不同，而开演出种种的法门。而众生随着自己的智慧，对佛法应该培养相当于自己根性的了解，比方说凡夫众生要养成正见；一乘根人要懂得因缘的道理；大乘菩萨要体悟空慧；而佛即证得般若的觉者。从正见、因缘、空、般若的一系统修道过程，好比世间上从小学、中学、大学，进而研究所一样，循序以进完成学业。我们学习小学的佛法，首先要培养正知正见，然后进阶至中学，观察十二因缘的道理；中学毕业了，更上一层楼，到大学里观照空慧；等到大学的学业完成了，最后百尺竿头，更进一步，到研究所去修习般若波罗蜜。这是一个非常有层次的学道位，至于到达什么阶段，就看每个人对自己期许多高而定了。从另一方面来看，即使修习至佛的般若，也要经过正见的阶段，因此正见是入道的要门，难怪佛陀演说八正道时，首先提纲挈领，揭橥建立正见的道理，培养正知正见是我们学佛的第一要目。
二、正思惟
所谓正思惟就是正确的意志、决意、思索，也就是不贪欲、不嗔恚、不愚痴的意思。贪、嗔、痴三毒，经常羁绊着我们，使我们无法迈向求道的路；贪、嗔、痴三毒，时刻盘据在我们的心灵，污染了我们清净的本性。我们想远离这三种毒害，并不是简单的事，必须付出坚韧的力量，使我们的思惟时时和正法相应；才能去除三毒，趋入佛道。
三、正语
所谓正语就是善良的口业，也就是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。俗话说：‘病从口入，祸从口出。’我们的口中藏有一把利斧，说话不当，不但伤害别人，也伤害自己，因此肃口正语实在是很重要的啊！
四、正业
所谓正业就是指正当的身业，也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不邪淫，不饮酒。除了消极不做恶业之外，还要积极地去实践慈悲喜舍等善行。
五、正命
正命是指正当的经济生活和谋生方式，譬如现在开设赌场、酒家、贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店，屠宰场等行业，都不是正命。平常有规律的生活习惯，也是正命，譬如适当的睡眠、饮食、运动、休息、工作，不但能增进健康，提高工作效率，也是家庭美满、社会安定的因素。
六、正精进
正精进即勇猛实践‘四正勤’。所谓四正勤就是：(一)未生的恶要设法不使它萌芽；(二)已生的恶要彻底断除；(三)未生的善要努力助长；(四)已生的善要保持不灭，并且使它更兴盛。
七、正念
正念就是要把心念安住于‘四念住’之上。所谓四念住即：(一)观身不净；(二)观受是苦；(三)观心无常；(四)观法无我。把心时时放在无常、苦、无我之上，对世间的锱铢小利就不会贪恋，而能够勇猛向道。
八、正定
所谓正定就是修得四禅定的境界，真正的意思，是以禅定来集中我们的意志，统一我们的精神，以收摄我们散乱的身心，而培养完美的人格。
我们如果具备了这八种入道法要，仿佛登山有了齐全的准备，就可以一阶一阶顺利地攀登佛法的高峰。
以上我们很简单地把四圣谛做了概括性的介绍，四圣谛好比治病的过程：一个人生病了，痛苦呻吟，这就是集谛。知道病因之后，对症下药，提出种种的医疗方法，如打针、手术、运动、饮食治疗等，这就是道谛。我们身体的疾病要治疗，我们心理的病毒，也要依靠佛法的药方来医治。从治病的原理来看四圣谛，实在非常合乎科学精神，充分显示出佛教的合理性。
佛陀证道之后，即以五比丘为对象，展开弘法的工作。在初宣法音之中，佛陀曾经三度演说四圣谛的妙义，此即称为三转；第一次为‘示相转’，就是将四圣谛的内容定义加以解说，以便弟子了解。内容为‘此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。’第二次为‘劝修转’，就是劝诱弟子修持四圣谛的法门，以断除烦恼，获得解脱。内容为‘此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。’第三次为‘自证转’，告诉弟子佛陀本身已经证得四圣谛，勉励众生只要勇猛精进，必能和佛陀一样证悟四圣谛。其内容为‘此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。’从佛陀一再说明四圣谛的情形来看，可知四圣谛之重要性；从佛陀谆谆善诱教导弟子的苦心里，我们深深地感觉到，佛陀实在是一位最善于教学；最伟大的教育家。
四圣谛是佛教的根本教理，二千多年来更有深广的推衍，其内容之精深、广大，不是短短数十分钟所能道尽的，希望各位将来有缘的话，能够做更深一层的研究。谢谢大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-29 09:41 标题: 续 59
从佛教的观点看未来的世界
时间：西元一九八一年四月三十日
地点：淡江大学
对象：学生(弟子依淳记)
各位同学：
很荣幸，今天有机会在这里和各位见面，以研究佛学的身份来讲述佛教的一些看法。
我听说贵校非常进步，而且有远见、有智慧，本学期更开各大学风气之先，设立叫‘未来学’的新颖科目，这实在是值得喝彩的一件事。绝大部份的人，都喜欢眷恋过去，认为回忆要比现实甜蜜而美丽。事实上，人不但不能只活在回忆里，甚至也不能只活在现实里。我们应该放开我们的眼界，看看我们未来的世界、未来的社会和未来的人生究竟是怎么样的？这也是每个知识份子，每个有心人都应该共同热切关心的事。今天，我就以‘从佛教的观点看未来的世界’，做个说明。
一．从时、地、人三方面看佛教对未来的看法
佛教对于时间、空间、人间，乃至于人群关系，不但有许多看法，而且讲说得非常彻底、深妙。在时间上讲，有所谓的过去、现在、未来，过去有无量阿僧祇劫，很长很长的时间；未来也有无量的阿僧祇劫，很长很长的时间。在空间上，则讲到此世界、他世界、他方世界、十方无量诸世界。我们常听说的三千大千世界，只不过是一个太阳系而已，佛教的世界观，有无量无边的世界，有无量无数的太阳系。佛教讲到人间，不但讲你我的关系，还讲到我与众生的关系。而关于众生，则又有无量无数之多。
这里，我举一段梁潄溟先生的故事给各位听听。梁先生是位穿着长袍马挂讲‘西洋文化’的先生，他与穿着西装讲‘中国哲学’的胡适博士都是享誉北大的教授。据说，早年梁先生和几位同学一齐到北大参加入学考试，放榜后，几位同学全被录取，惟有梁先生没有考上。不过他没有灰心，反而发了个大愿──有一天我要到北大来教书。于是他隐居到一个佛教的寺院里发愤用功，研究佛学，没几年时间，他不仅深入佛法，世间学问更是大进。当时江西教育厅的某些要人，于偶然间发觉他的才识不凡，就在那年暑假，请他在教育厅举办的教育学会中公开讲学，题目是‘东西文化哲学’。他除了讲演外，并每天在报纸上发表演说内容，因此，震撼了当时的学术界，北大校长立刻聘请他去执教。此时，昔日和他一同去考北大的同学，还在读四年级。
抗日战争期间，他到四川省太虚大师所主持的‘汉藏教理学院’讲演。他跟大家说：
‘你们佛教的同学都怪我梁某人，过去研究佛学，现在反而进入到儒家，好像对佛教不忠不义，但是我却为了六个字而离开佛教到儒家的，这六个字是──此时、此地、此人。佛教讲到时间，总是推到那么遥远，而我们此刻的问题还没有解决；佛教讲到空间，有西方世界、东方世界、他方世界，而此时的社会问题还没有解决；佛教讲到人间，有人、畜牲、饿鬼、地狱、天人、声闻、缘觉、菩萨十法界那么多的众生，可是人的问题还没有解决。我觉得佛教的理论，过份夸大，我接受不了，容纳不下。儒家的理论比较切实际，重视现实，重视建设，重视此刻的人间。’
梁潄溟先生讲完后，太虚大师当即提出了一个看法，说：
‘在时间上说，佛教虽然讲过去、现在、未来，但是，却重视现在的福祉；在空间上说，佛教虽然讲他方世界、十方世界，但是，却重视现实问题；在人间上说，佛教虽然讲十法界无量无边众生，但是，却重在人类，以人为本。’这也就是我首先要向各位提出的佛教对时、地、人的看法。
文化的发展，历史的演进，科学的一而再突破，证明了：‘从过去那个时代、那个地方、那个人，进步到此时、此地、此人还是不够的，必须还要朝着未来、他方世界、其他法界去迈进才行。’今天的科技发展、学术研究，不正把我们带向更空旷的未来吗？我们常常看一些老公公、老婆婆在拜拜时念念有词地祈求说：‘我的未来……，我的未来……。’想想，连这些老人家都想到要未来，要来生，那么，我们为什么不对来生和未来做个探讨呢？
没有理想，谈何方向？谈何实现？没有未来，我们就没有目标，没有实现理想享受成功的喜悦。贵校开了‘未来学’一科，不仅契合潮势的发展，也和佛教的精神相应，这是非常有意义的。
二．从社会、政治、宗教的进化方面看佛教对未来的看法
其次，我再从社会、政治、宗教等各方面的演进情形，来和各位谈谈佛教对未来的看法。
从社会进化的程度来说，最早是游牧社会，然后再慢慢演进到农业社会，再由农业社会慢慢演进到工业社会，乃至今日的高度工业社会。由这一高度的工业社会再发展下去，未来又将是一个怎样的社会呢？现在，我对未来的社会绘下了一张蓝图──佛光普照的社会蓝图。有关此一社会的详细情形，我待会儿会讲到。
接下来，我们再从政治方面的进化看未来。人类最早的政治是神权政治，一切委诸于天意、神旨。神权政治慢慢地演变，国君抬头了，成了君叫臣死，臣不得不死的君权至上的政治。君权政治经过长久的年代，人民意识逐渐抬高，纷纷要求参政权，于是君权时代又进化到今日的民权时代。那么，民权政治再发展下去，又将是怎样的政治呢？民权政治再发展下去，将成为生权政治的时代，一切众生都有参政权。现代许多著名的舆论和法律，也都惠及到人类以外的其他动物，并且主张保护他们。譬如不可虐待动物，鸡鸭未杀前不可倒吊、捆绑，牛马不可令其操劳过度，稀少的动物不可滥杀，不可令其灭种，凡此种种，都已证明了人以外其他生物的生命权已获得逐渐的重视，未来将走到生权政治的时代。关于生权政治的详细情形，也将在下面讲述未来社会的蓝图时一并解说。
接下来，我们再从宗教的进化情形看未来的世界。自有人类历史以来，就有宗教信仰。最早的宗教是‘自然宗教’，当时民识未开，对大自然不了解，并且充满了神秘感和恐惧感，以为大自然的一切现象各有神主宰其事，因此有了所谓的山神、雷神、闪电神、雨神、风神、河神等。即使到二十世纪的现代，在台湾还有不少的树神、石头公、石头神。早期的人们因为对自然界的不了解，而产生了崇拜自然的宗教。此后，民智慢慢打开，英雄人物不断出现，于是崇拜自然的宗教就进化到崇拜英雄的宗教。譬如：关云长讲究忠义，非常伟大，值得人们效法、学习，所以大家就把关云长当神来拜；岳武穆（岳飞）忠贞可嘉，大家就把岳武穆当神来拜；郑成功率领军队退守台湾，并移来福建、广东两省的人民，大家就把郑成功当神拜；妈祖林默娘，对渔民救苦救难，所以人们又把妈祖当神来拜。这些英雄人物由于各有特殊的功绩，所以大家建庙奉祀他们。这许多的英雄信仰、自然的崇拜，虽然维系了我们民族团结精神，不过对于一个真正宗教所给予人性的启发、人格的升华及对未来生命的研究探讨上来说，前述二者是不够的。所以未来宗教必然要发展到以真理为宗教的时代。
什么叫做‘真理的宗教’呢？所谓真理的宗教，不是对神奇产生的盲目信仰，更不是精神上的崇拜，而是对宗教本身的真理，有确切的认识了解，知道他的确能解脱我们的烦恼，知道他确实能解脱我们的生死、我们的问题。真理的宗教不但能解决我们过去的问题、现在的问题，甚至于未来的问题，所以真理的宗教是我们未来的需要。
三．未来的社会──佛光普照的社会
佛教理想的未来社会，就是前面提及的‘佛光普照的社会’，所谓佛光普照的社会就是生权政治、真理宗教俱实现了的人间净土的社会。
佛教讲的净土，不只是指十万亿佛土以外的阿弥陀佛的西方极乐世界，和药师佛的东方琉璃世界。佛教的净土是可以实现在人间的，也可以实现在现代的，所以维摩诘经就特别开示我们说：‘随其心净则国土净’，意思就是说，这个世界很脏乱、很黑暗、很动荡不安、很令人烦恼，但为什么会如此呢？这一切都是我们不健全的心理所表现出来的。假如我们有健全而美好的心理建设，这个世界就可以成为人间净土了，极乐世界的一切都可以实现在我们的眼前了。
下面再让我们来看看未来佛光普照下，人间净土的几个特色。
(一)没有阶级斗争众生一律平等
佛光普照下，人间净土的第一个特色是没有阶级斗争，众生一律平等。古代的印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种姓的严格划分，彼此不共住、不通婚。在古代的中国也有士、农、工、商的区分，连目前最民主的美国也有所谓的‘人权问题’。古今中外的战争，有多少不是因为争阶级、争领导权而来的？形成阶级的原因很多，人间的财富可以定出阶级来，人的聪敏驽劣可以分出阶级来，道德品性的不同可以分出阶级来，甚至连畜牲也可以分出阶级来。阶级的划分，阶级的悬殊，自古就给人类带来了无比的烦恼、无比的动乱。而佛教就是主张彻底拔除阶级观念的宗教。
释迦牟尼佛当初舍弃太子之尊出家修道，主要就是不满意当时社会阶级的悬殊。所以，释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成正觉的第一句宣言就是：‘大地众生皆有如来智慧德相。’一切众生皆有佛性，四姓出家同归释种，就是由这里来的。佛教不但主张人与人间的平等，更主张人与众生间的平等，佛是觉悟了的人，人是未觉悟的佛。所以在佛教只有先知、后知，先觉、后觉的区别，这只是学有前后的学长和学弟之分罢了；而在学习的能力上、人格地位的尊严上，大家都是一样的。妙法莲华经中常提到一位名叫‘常不轻’的菩萨，为什么这位菩萨叫‘常不轻’呢？因为这位菩萨常把‘汝等皆当作佛’挂在心里，他视一切众生平等，不轻视任何一众生。
对于别人的人格，我们尊重他，认为他在未来能成佛，如果人人都能有这样的胸怀，并且如实地去做，那么，社会自然不会有高低阶级之分了。没有阶级的悬殊和斗争，大家就能快乐、和平地相处在一起。
(二)没有男女的关系
未来佛光普照下的人间净土第二个特色是没有男女的关系。我提出这个问题，各位一定觉得很不可思议，也觉得很严重。各位一定心里想：‘这个社会就是靠男男女女才热闹起来的，有男男女女才有爱、才有情啊！没有爱，没有情，没有男男女女的人生，等于是没有花的世界，等于是没有水的沙漠，这种人生多乏味！多无聊！’可是，大家要知道，人生的烦恼、忧虑、颠倒，都是从愚痴来的，从男女来的。我们可以看，自有人类以来，由于男女的关系，演出了世间多少的问题。
讲到没有男女的分别，常有人会说：‘大家都学佛，男的出家成比丘，女的出家成比丘尼，大家都不结婚，不生儿育女，人类不是就要灭种了吗？’这是绝对不会的，看！今日科技、医学的发展，婴儿已可以不由母体来孕育，而在试管中培养成形，培养大。在佛教里，有时候没有男女关系，一样可以有人生。佛教净土宗的修持，要发‘愿生西方净土中，九品莲华为父母’的愿，就是说极乐世界里的人，不是由男女的交媾而生出，是经由莲花化生而成，是以清净的莲花为父母的。科学的发展是人类智慧的结晶，我们确信，除了莲华化生外，人类还可以有多种出生法，不一定要经由男女关系。男女关系，固然给了许多人甜蜜、幸福，但更给了人们数不清的苦楚和不幸。甚至可以说，人间好多非法的事情，往往都是由于男女的情爱而产生。比方说，本来可以不说谎，也不必说慌的，可是为了晚上要和爱人约会，只好骗父母亲说要到老师家里补习。本来可以不伤害人的，可是为了气忿对方变心，为了追求不到对方，于是向对方泼毒液，或将对方杀死，以致犯了杀人罪。本来有很美满的家庭，可是却为了追求不正常的男欢女爱，而致家庭破裂，也犯了妨害家庭罪。情爱和烦恼是相随而来的，而且容易造成道德上的缺欠。
佛教虽然提倡出家生活，可是也不反对男女在家的生活，所以佛法中有很多是为在家人的幸福而讲的，同时也可以举行佛化婚礼，不过佛教是希望男女间的情爱，能从自私的、占有的慢慢升华成慈悲。佛教所讲的‘慈悲’是拔苦予乐的意思。‘爱’是有条件的，和我们越亲近的人，我们越爱他；和我们越疏远的人，我们越不关心他。比方说，我们爱朋友，不会超过兄弟姊妹；爱兄弟姊妹不会超过自己的儿女；爱不认识的人不会超过认识的人。‘慈悲’则是无条件的，是‘无缘大慈，同体大悲’的，不管和我们是否有缘份，是否有关系，都要帮助他，这就像是太阳、月亮对大地众生都予以平等的照射，而无私心、分别心一样。‘菩萨’又叫‘不请之友’，意思就是说菩萨是不待人请求，就会自动以朋友的身份来帮助人。现在的社会，很多人都在提倡‘人饥己饥，人溺己溺’、‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’等救苦救难的社会福利事业。以后再继续发展下去，男女的关系、情爱，升华、扩大成慈悲，社会就会更加友爱、和乐。
(三)没有经济的占有
未来佛光普照极乐世界的第三个特色是没有经济的占有。人世间的纷争和战乱，很多是由经济问题所引起的。从人类经济发展史上看，人类最早的经济能源是‘力气’，有力气就可以赚钱，就可以获得生活所需。这个力气以人和动物的力气为主，其力用较小。慢慢的进步到利用物理、矿物的作用为经济能源，近代更进步到以水、电、石油、原子能作经济的能源。水、电作经济的能源比较少问题，至于石油，则不但造成了‘能源危机’，更掀起了世界性的经济恐慌。今日的世界，谁拥有油田，谁就富裕；那个国家拥有石油，那个国家就富裕。因此有人说，未来的世界，可能因石油问题引起战争，目前社会又进步到吸取太阳的热量作能源的阶段，相信不久的将来，人类可以不必上山下海去采石油，而可以大量利用太阳能。
太阳能虽然很好，但它是心外的能源，是有限的。除了心外的能源，在我们每个人的本性里，都拥有一个心内的能源，这心内的能源是用之不尽、取之不竭的，我们实在应该努力去把它开发出来。心内的能源是人类完成大事、毕竟功果的主动力。佛教里的许多尊者大德，一生清苦，过着树下一宿，日中一食的生活。孔子的弟子颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其苦，而回也不改其乐。为什么他们能如此自在地过着这样清苦的生活呢？因为他们发挥了心里能源的功用。
什么是心里的能源呢？‘不执着’就是我们心里的能源，有心里的能源，就不会贫穷。像我，虽然没有金钱，不过我并不贫穷。看！天地是我的，任我居住；自然界的风光，任我欣赏；虚空里的空气，任我呼吸；山河大地任我遨游；星星、月亮、太阳，那一样不让我自由享受？我穷吗？一点也不！这一切的一切是我的，也是你的，它们不属于任何一个人，却为任何一个人所享用；它们不属于任何一众生，却为任何一众生所享用。这一切的一切都是我心里的东西，众生是我心里的众生，世界是我心里的世界；如果我们能把虚空、世界、众生都包藏在我们的心里，你们说，我们会贫穷吗？
我们要未来的世界更美好，更进步，更安和乐利，首先要解决经济问题，而解决经济问题的根本办法，就是开发我们心里的能源，将心中的宝藏挖掘出来，提炼出来。今日科学的发展，人类能登陆太空，这是利用心智研究的成果，所以佛经说：‘三界唯心，万法为识。’又说：‘心如工画师，能画种种物。’的确，我们的心就像一个艺术家，想画什么，就能画出什么。‘心’又好像是一个工厂，如果设备齐全，就能生产良好的物品；如果设备不好，产品自然就差了，甚至还发生冒黑烟、排废水等污染生存空间的事呢！
有人问：佛教的天堂、地狱在那里呢？在我们的心里。天堂、地狱不但在我们的心里，也由我们的心所造出。所以未来的世界，不只是靠劳力、物质、太阳能就可以维持的，而必须靠我们心内资源的运用。心内能源的开发，将使我们有愿必成，将使我们的生活不必靠经济的占有就能美满、富裕、安乐。
(四)没有物质的缺乏
未来佛光普照人间净土的第四个特色是没有物质的缺乏。物质对人类的生存是很重要的，物质丰富，人们的生活就可以改善；物质条件差，人们就贫困苦恼，因此物质和人们的生活有很大的关系。物质的缺少会引起生活的不如意。譬如：在外面辛苦了一天，回家没有热水洗澡；交际应酬，没有好的衣服和搭配；要出远门，没有方便而快速的交通工具；……这些都是足以令人懊恼。佛教的极乐世界，就没有前述的问题会发生，因为极乐世界是七宝铺地的庄严世界，在彼世界中应有尽有，人们思衣得衣，思食得食，自由自在，各取所须。未来的世界，大家守道德、讲仁义、讲因果、讲结缘、讲慈悲，社会一定会慢慢进步到和极乐世界一样。
看！三十年来的台湾，在大有为的政府领导下，全国人民有志一同，精进不懈，读书的用功读书；工作的勤奋工作，从政的热心从政，大家力求表现，所以经济很快就繁荣起来，这一全面性进步的事实，是大家有目共睹的。以前那有电视看？那有电话打？那有国光号坐？那有飞机乘？那有如此多吃喝不完的东西？所以，只要大家都能禀持道德，能信守因果，能讲求仁义，能慈悲为人，在未来物质的世界里，一定能满足我们的愿望，一定会实现人间净土的理想，那时，我们想要什么就会有什么，一点物质的缺乏都没有。
(五)没有恶人的骚扰
未来佛光普照人间净土的第五个特色是没有恶人的骚扰。以目前的台湾来说，大家的经济生活确实获得了很大的改善，然而，恶人骚扰的问题却越来越严重。每天翻开报纸，总有数起令人怵目惊心的杀人、抢劫、走私、贩毒等案件，坏人实在太多了，多得让人不安心。尤其是那些血气方刚的青年，三句话不投机，就互相挥起拳头来；眼睛稍微看他一下，就捅你一刀。不单如此，甚至你比人好，比人强，比人高，比人有本事都不行，都会给你添惹是非和麻烦。譬如说，某个人忽然有钱了，旁边的人就会怀疑：‘奇怪！这家伙的钱究竟是从那里来的？’好像他的钱是偷来、抢来的，不喜欢他有钱。某个人升官了，旁边的人又说：‘哼！马屁精！还不是拍马屁得来的！’某个人长得美，穿着打扮得时髦些，旁边的人又要说；‘作怪！妖里妖气。’要不然就是后面有人吹口哨去骚扰她。
在我们的周围，常常会有人不喜欢我们好，不喜欢我们成功，甚至以种种的计谋来陷害我们、障碍我们，让我们行事不顺，生活受到压迫，精神苦恼，生存困难。这一类恶人，完全是心理不健全，所以才会排斥人、妒嫉人，不随喜，不肯赞美人，不肯与人共享成果和喜悦。以我们佛教徒来说，出家人的生活和修行都是很难为的，举例说，某一个人拼命念佛、打坐，旁边就有人会指点说：‘你看那个家伙只会盲修瞎练。’那个人很积极入世做弘法的工作，旁边又有人责难说：‘那家伙，不念佛，不打坐，成天在世俗人间打转，那像个出家修行的人？’像这一类，不喜欢人家好，同归于尽，恶意中伤人的心理和行为，实在令人发指。
未来的极乐净土，没有地狱、恶鬼、畜牲三恶道。你们想过没有──地狱、恶鬼、畜牲三恶道究竟在那里？鸡、鸭、猫、狗是畜牲，这是看得见，也容易了解的；地狱有所谓的八寒地狱、八热地狱、刀山地狱、油锅地狱、铁蛇地狱……，这些地狱虽然我们看不到，不过在精神上，却十分容易感受得到。你们说，当我们在烦恼、焦虑、哀伤时，不就像在炼狱中一样吗？至于鬼，很多人害怕，其实鬼并不可怕，鬼是人变的，人做的，真正可怕的是‘人’。世间的鬼很多，而且各有各的名堂，最常见的有喜欢赌博的‘赌鬼’，喜欢喝酒的‘酒鬼’，好鱼色的‘色鬼’，好财物的‘钱鬼’；对人刻薄的‘吝啬鬼’等等，现代的社会，各种各类的‘鬼’实在太多了。佛教的极乐世界，则恰好相反，不但没有三恶道，而且是诸善法师聚会一处，大家彼此尊重、友爱、信赖、赞美、祥和、快乐。
我一向不喜欢外国，尤其对美国最无好感。近年，为了弘法上的一些事情，不得不去了几趟美国，我倒发现了他们有很多可爱的地方，特别是他们对人很亲切。譬如说，他们走在路上，不管是否认识，他们都会点头、微笑或打招呼；走在路上，他们会把路先让你走；车子方便的话，让你搭一程，这是一个十分友爱的社会。你有困难，他乐于帮助你，你升官、发财、毕业，他们不但不会妒嫉你，反而会以发自内心的至诚来恭喜你。这主要就是他们的心理很健全。
我们的民族性本来是和乐的，又有悠久文化的熏陶，只要我们将佛教的‘因果说’广向人间推行，未来的社会一定可以净化，一定是没有恶人，一定是诸善法师聚会一处的世界。
(六)没有政治的迫害
未来佛光普照的人间净土第六个特色是没有政治的迫害。
人生存在这个世间，需要很多的自由，譬如人有居住的自由、信仰的自由、言论的自由、参政的自由，于是有了‘不自由毋宁死’的口号。不自由当中，以政治不自由给人的迫害最大。台湾和共产党统治上的大陆，最根本的不同，在于前者有政治上的完全享有权，和自由从政权；而后者九亿多的同胞却受到政治的迫害，不但政治的自由权被剥夺，连生命也遭受到空前的迫害，三十年来遭到共匪迫害而死亡的人数已超过一亿，这是一个相当骸人听闻的数目，政治的迫害非常可怕。看我们台湾，多自由，下至邻、里、乡长，中至县市议员、县市长，上至立、监委、国大代表，大家都有权去选举。并且在经过了合法的手续登记后，还可以参加竞选，出来为民服务。每次的选举，除了**外，也有很多党外人士高票当选。这是为什么呢？是因为台湾人人有自由参政的权利，是因为台湾没有政治的迫害。王道与霸道，仁政与暴政是迥然不同的，台湾目前的政治情况十分良好，我们相信未来会更好，更没有政治的迫害。
以上的蓝图是佛教对未来世界的构想。
四．怎样实践人间净土的理想
佛光普照的人间净土，是未来的理想社会，要达到此一理想，圆满此一目标，我们应如何去实践它呢？限于时间的关系，我仅提出下列数项简单、易懂，而容易为大家所接受的来说。
(一)奉守五戒
任何一种宗教都有其应守的戒律，五戒是佛教的基本戒，也是根本戒。所谓五戒：第一、不要乱杀，第二、不要乱取，第三、不要乱淫；第四、不要乱说，第五、不要乱吃。这五项嘱咐人们不要乱来的戒，我常简称为杀、盗、淫、妄、酒戒。五戒散开来讲有五条，其实从根本上讲却只有一条──不侵犯众生。人间的争斗、动乱、不安，主要就是由于彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。什么叫不侵犯呢？比方说，不乱杀，这是尊重别人生存的权利，不去侵犯它。不乱取，这是对别人所有物的尊重，不去侵犯。不乱淫，这是尊重别人的名节、身体，不去侵犯。不乱说，这是说尊重别人的名誉、信用，不去侵犯。不乱吃，这是尊重自己的身体、健康、智慧，不去侵犯。如果世间的每个人都能严持五戒，那么人间净土的理想就不难实现了。
(二)奉行四摄法
所谓四摄法是指布施、爱语、利行、同事四项菩萨的行门。
‘布施’，不只是指给钱的善行，布施的种类很多，譬如：你畏惧，我给你力量，让你不怕，这就是布施；你不懂，我讲给你听，让你明白，这也是布施。各位可知道您们正在向我行布施呢？你们给我什么布施？你们眼睛朝我看，眼睛给我布施；耳朵听我讲话，耳朵给我布施。如果你们此刻眼睛不朝我看，不给我眼布施；耳朵不听我讲，不给我耳布施，我站在这讲台上将会多么难堪？此外，对人微笑，也是一种布施，可以给人无限的欢喜。
‘爱语’，是讲好话，以鼓励代替责备，以言语给人欢喜。我们和人相处，最忌讳话里带刺、带刀，因为话里有刺、有刀，不但会伤害对方，也会破坏彼此的感情和交往。
‘利行’，是帮助他人行事，有人走不动路，我们扶他一把；有人上不了车，我们拉他一下；有人不认识路，我们送他一程；有人不了解原委，我们指导他一点；有人面临困难，我们帮助他一下，以上都是利行的最佳表现。
‘同事’，是随缘共事，譬如与军人相处，就要说与他当兵有关的事；与学者相处，就要同他谈学术有关的问题；和小姐在一起，就要讲小姐的话，像这样和朋友做共同的事，谈共同的话，就叫做‘同事’。你们看，当慈母在喂食婴儿的时候，母亲总是将嘴巴张开作欲吃状，她并不是要吃，要是要让婴儿知道‘我和你一样’，这就是慈母心。我们对众生也要有这种慈母的心怀，与大家同事。
实践人间净土的法门很多，除了前述提及的受持五戒、奉行四摄法外，尚有力行四宏誓愿，完成四无量心等，这些道理都很简单，因限于时间的关系，我不作一一的说明，各位和佛教有缘的话，将来当会有更进一层的了解。最后祝福大家身体健康、精神愉快！再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-30 11:34 标题: 续 60
我的宗教体验
时间：西元一九八一年十一月
地点：台北佛学研讨会
听众：护法居士(李素贞记)
各位护法居士：
今天很高兴能够参加这个盛会，我想和各位谈谈‘我的宗教体验’。我今年五十多岁，出家已有四十余年。这四十多年来的佛教生活，不论是参学、修行，或者是弘法办事，酸甜苦辣之中，也有一些感受。常常有人问到我的宗教修行、宗教体验。古人说：愚者千虑，也有一得。今天借着这个机会，向各位报告我个人的一得，我分成几段来说明。
一、幼年期的宗教薰习
我出生在江北一个神佛信仰混合的家庭里，大概从我三、四岁，略懂一些人事开始，就受到浓厚的宗教薰陶。
我的外祖母十八岁就开始茹素，和我外祖父结婚以后，仍然精进不息。每天清晨就起床做早课，她原本目不识丁，但是却能背诵《阿弥陀经》、《金刚经》等经文，并且有一些奇异的生理反应，她自以为修得神通，更是努力修持。我和姐姐从小就受到外婆的影响，三、四岁起，就和姐姐比赛持斋。当时年幼无知，不了解中国佛教之所以注重素食的道理，只是为了讨外婆的欢喜罢了。
我的童年，是和外婆同住的。每到半夜三更时分，她就起床静坐，打坐时，肚子就发出翻江倒海似的哗啦哗啦的响声。虽然童稚好睡的小孩，经常从睡梦中被吵醒。于是就问：
‘外婆！外婆！您肚子的叫声怎么如此大呢？’
‘这是功夫，是修炼以后的功夫。’
我也深信这是功夫，后来也常常接触到普遍于民间信仰的巫术，譬如神道、扶乩、观亡灵、走阴司等等。我有一位三舅母还参加大刀会、花兰会，并且持咒、讲法术，虽然表面上是参加宗教活动，实际上却是抗日组织。听说咒语一念，就能刀枪不入，只要拿木棍、铁棒，就能够抗拒敌人。我们这些小孩子，基于好奇心，对这位具有超人能力的舅母特别恭敬，整天跟随她，希望她传授功夫给我们。她告诉我们：要学习神明附体，自然有神奇的力量。如何才能神明附体呢？她自称有法术，只要咒语一念，神明就附于身上了。对于这一点，我始终无法相信，尤其我的三舅父，最反对她这种神奇怪异、故弄玄虚的举动，常常呵责她。我们小孩子不懂事，有时也学三舅父的口气揶揄她。
记忆中，有一次吃晚饭的时候，大人们都外出不在，我们一群小孩，围绕着她说：‘舅母！您常说有神明来附体，到底是什么神明呢？还不是草头神！’她莞薾一笑，没有回答。但是过了一会儿，忽然把摆碗筷的桌子一翻，全身抖动起来，口中发出异于平日老妪的语调说：‘我是梨山老母，下了凡尘，你们触犯了我，快跪下来忏悔！’
三舅父是民兵大队长，是我们小孩子心目中的英雄好汉，从小我也以小英雄自许，心想这一跪，就失去了英雄的威武，但是心中又害怕这个神明，想跪又不愿意跪。正在进退维谷的时候，三舅父回来了，看到这个情形，拿根棍子就要打三舅母：‘什么神明又来了？’他们夫妻于是抢那根棍子。神明一来，力量很大，说也奇怪，平常柔顺谦和的三舅母，忽然力量很大，健壮的三舅父几乎抢不过她。如此僵持了一段时间，三舅母突然打了一个呵欠，悠然醒来，若无其事地说：‘啊！发生了什么事？’这时候，任凭三舅父数落，都非常温和贤淑，毫无怨言。我从小就在这种民间信仰浓厚的家庭之下长大。后来我出家了，对这种奇异的行径，虽然有一点不以为然，但是也不激烈地加以全面否定。
我十二岁出家，一直在各处丛林参学，过了七、八年才再度回到家乡，当时已经抗战胜利，回到家里，外婆正坐在一棵树下做针线，我坐在她的旁边，不由忆起儿时情形，心想：外婆的功夫是肚子能发出巨响，但是几年来，我遍参不少才德兼备的高僧大德，却不曾听说肚子会叫的，今天要借此机会向外婆说法。于是，我打开话题说：
‘外婆！您的肚子还会发出响声吗？’
‘这种功夫怎么可以缺少呢？’老人家信心十足地回答。
‘这肚子的叫声，究竟有什么用呢？譬如汽车的引擎、飞机起飞的声音，比起您肚子的声音还大，它们也只不过是机器发动的声音而已。您肚子的声音对于人类的道德，并不能提升；对于生死的解脱，并没有助益！我在外参学，见过不少有修行的高僧，可是从来没有人肚子会叫的呀！’
年过古稀之龄的老外婆，听了之后，很严肃地愣了半天，才说：
‘那么，修行应该怎样才正确呢？’
‘修行应该从人格完成、道德的增长做起；修行是明心见性的功夫，而不在于肚子是否能发出声音。’
她听了这一席话之后，以慈祥的眼光，静静地注视我良久，但是我心里却难过起来。唉！老人家勤奋修行了数十年，甚至修炼到具有异人功夫的境地。肚子会叫，对生命的升华虽然于事无补，但是因此使她对宗教产生坚定的信仰，是不容否认的。我这一番话，使她对自己数十年的修持，产生了动摇，失去了信心。我看她若有所失的样子，实在于心不忍，后来虽然又谈了不少话，但是外婆那怅然若失的神情，至今犹存脑际。就在那一天，她当面嘱咐我：她过世以后的百年大事，儿媳不得过问，一切交给我处理。外婆在她有生之年，最后仍然选择了正确的信仰。
后来，大陆山河变色，我随缘来到台湾，关山远隔，家乡的音讯杳渺，外婆委托过我、而我亲口承诺的事，也无法尽一份为人子孙的心意，对于老外婆，我一直深深地感到歉疚。因此我初到台湾，对于神道教弥漫充斥、信仰复杂不纯的社会，虽然有心去净化、匡正，但是不极力去破坏深植于民间的神道信仰，因为那是初信的基础，不失为引导初机者入信的方便。举例说，二十多年前，我到宜兰弘法，宜兰的南方澳、北方澳，从来没有出家人去布教，是佛教没有传播的地方。不过，那里有一间小庙宇，供奉着妈祖，当地的老百姓经常去烧香膜拜，香火不断。老百姓没有接触过佛法，不知道正信的佛教是什么，他们认为自己是拿香拜拜的，都以佛教徒自居。因此ji 督教去传教也好、天主教去请他们入信也好，大家都不接受，虽然他们所信仰的并不是纯正的佛教，但是他们的内心却对佛教产生坚定不移的信念，因此不轻易改变自己的宗教信仰。
当佛教的教理，尚未普及于社会，提升民间信仰层次之前，初机入门的神道教也不必过份地加以排斥。当然信仰要选择正信的宗教，但是在正信尚未确立的真空状况之下，虽然迷信，总比没有信仰好，也可以填补人类心灵的空虚。因此我对于接引初机的神道教信仰，其对社会安定人心所付出的价值，非常的重视，而这种想法，是从小受到老外婆的影响使然！
自从近代科技文明抬头以后，凡事讲究拿出证据来，一谈到因果，则嗤之以鼻说：‘二十世纪的科学时代，还迷信因果！’一谈到宗教，则认为是落伍的思想。翻开每天报纸、电视等报导，奸杀盗窃的犯罪案件，层出不穷，并且年年增加，而警察局、法院，到处林立，但是不良份子，仍然不怕身系囹圄之苦，铤而走险，作奸犯科。
过去在我的故乡，几百里路也看不到一个治安人员；几县相连也没有法院，但是社会民风纯朴，犯案很少。老百姓如果有什么纠纷，就相约到城隍庙、土地庙。烧香、发誓、甚至赌咒，谁是谁非，问题自然迎刃而解。城隍庙、土地庙，在他们的心目中，比法院、警察局还值得恭敬，宗教的力量，使他们心悦诚服地接受裁决。这种被某些人讥讽为迷信的信仰，对于安定人心，维持社会安宁等方面，却提供了不可忽视的贡献。
当然，现在台湾的邪教过份猖獗，神坛敛财、蛊惑民众；ji 督教的国家民族意识之欠缺，都需要纠正。但是，信仰的过程有如小学、中学、大学，要一步一步、循序渐进，才能奏效。
我的童年受到这种浓厚的宗教信仰的薰习，当时虽然不能接触真正的佛教，但是宗教敦风易俗、劝人向善的思想，深深地影响了我，在我小小的心田中，种下了日后出家学佛的因缘种子。我不知道各位过去如何，但是今天大家发心来参加‘佛学研讨会’，我相信各位和宗教一定有一段因缘，才会放下工作来参加这个胜会。
二、参学中的贫淡生活
出了家必须要参学，也就是参访名师、研究佛学的意思，这是每一个出家人养深积厚必经的过程，我也不例外，而我的参学生活是贫苦的。
我有一位伟大的师父，他是南京栖霞山寺的住持──上志下开老和尚。但是他这位名闻遐迩的名山住持大和尚，对我一点帮助也没有。我在外参学，几年也见不到他一面，更遑论亲近请益。即使偶而见面了，家师和其他师长对待晚辈一样，对我不是凶吼一顿，就是指责一番，从来不曾问我短缺些什么？十年之中，师父只给我两套衣服，我也不敢向父母要钱做衣服，每次写信回家，总是报喜不报忧：‘师父待我很好，我日子过得很好，请你们不要挂念！’
有时想写一封信回去给母亲报告平安，信写好了，却没有办法投递。甚至去年写好的信，等到今年都寄不出去，原因是连一张邮票的钱都筹备不起来。有时衣服破了，就用纸缝缀一下；鞋子坏了，甚至连鞋底都没有了，就用硬纸垫补一番；袜子缺了，就捡拾别人的破袜子，因为不容易捡到相同颜色的缘故，记忆中，我脚上所穿着的两只袜子，总是深浅不同。
我的身体还算粗壮，在我十年的参学生活中，得过两次病：一次是牙齿蛀坏了，吃饭时，不小心饭粒塞进蛀洞之中，刺激了微细敏感的神经，痛彻心肺。虽然如此，但是一直忍耐了两年，都不敢要求看医生，每天吃饭，不敢细细咀嚼，深怕触及痛处，总是囫囵吞下去。
又有一次，得了疟疾，寒热煎迫，极为难受。但是在丛林里，得了疾病，也不准请假，仍然要随众参加早晚功课。我每天支撑着虚弱的身子，随着大家作息，大约折腾了半个多月，疟疾终于好了。不知怎么的，得病的消息传到了家师的耳中，当时他在某个佛学院当院长，遣人送给我半碗的碱菜，我接到这半碗碱菜，感动得不能自己，含着满眶的热泪把它吃下去，心中立下志愿：‘伟大的师父！您知道我有病呀！我永生永世跟定了您，誓必使自己不辜负您的愿望，把色身交托给佛教，把生命奉献给众生。师父！我一定要把出家人做好！’物质充裕的现在人来看，半碗碱菜算得了什么？但是在我看来，那是一碗充满关怀、爱护，溢于言表的师恩。从小我就有‘滴水之恩，涌泉以报’的个性，别人对我有一点小恩惠，总想以生命相献来报答他。
数十年前的中国社会，经济没有今日的发达，寺庙里也没有富足的生产，加上粥少僧多，物质奇缺。当时我挂单的寺院，一共住了四百多人，由于经济拮据，半个月才能吃到一餐干饭，并且还是掺杂着杂粮煮成的。每天早晚吃的稀饭非常的稀薄，和水一样的清淡。下饭的菜，配料的油水欠缺，不是豆腐渣，就是萝卜干腌成的东西。萝卜干里面，经常看得到蛆虫，在那里蠕动爬行；豆腐是留给客人食用的，豆腐渣才是我们参学的云水僧配食的菜肴。由于没有油，豆腐渣也不放在锅子里炒煮，吃不完的就拿到外面曝晒，曝晒时，麻雀们飞来分享一点，饱餐一顿之后，还不忘留下他们的礼物──粪便，每天我们过堂吃饭时，菜摆在面前，还没有下咽，念供养咒的时候，就闻到阵阵刺鼻的臭味，我们总是摒住呼吸吞食下去。所喝的菜汤，清澈见底，拿来洗涤衣服也不混浊。有时菜汤上面飘浮着一层小虫子，底下沉淀着一些蜗牛、蜈蚣、蚯蚓，我们只好闭着眼睛喝饮下去。这样的生活经年累月，根本谈不上营养，更遑论美食。但是不可思议的是，不曾听说有人因为营养不良而害病，什么胃肠病、感冒等病状，也少之又少。照常理，以我们那样的饮食，既没有营养，又不注重卫生，但是像今日在台湾的同参道友的煮云法师和我，都长得健壮高大，其原因何在呢？我想和吃饭时念诵供养咒有很大的关系，念供养咒可以袪除病魔，保持健康。
那种贫苦的生活，给予我日后心志的磨炼、生活的淡薄，有很大的助益。譬如台湾盛产水果，许多人饭后有吃水果的习惯。我虽然知道水果香甜可口，由于过去丛林的生活，不曾听人提过水果这个字眼，没看过水果这样东西，当然更没有吃过水果的经验，因此在我的生活里，养成没有吃水果乃至一切零食的习惯。现在有时信徒送我一些吃的东西，我总是转送给大家结缘。我这种食但求充饥，不必琼浆玉液，甚至不得饮食也泰然的性格，得力于从贫苦的参学生活中，养成了不好吃的良好习惯。俗语说：病从口入。现在有些人的疾病，起因于过度的营养。不好吃的习惯，维护了我的身体健康；不好吃的习惯，使我节省精力、时间的浪费，而从事弘法利生的事业。
丛林参学的生活，三餐已经难以温饱，更没有余钱可存放于身边，由于没有钱，因此也就没有购买的习惯。我不购买东西，并不是着意持戒、矫枉过正故意不买，而是身无分文，自然养成习惯。即使现在接受一些供养，也没有储蓄的习惯，我认为私人储蓄金钱是一件痛苦的事，因此只要身边有一点钱，并不想把它储存起来，而是赶快用出去，用在兴建佛教事业的用途上，因此假如我对佛教能够提供微薄的贡献的话，我想是贫苦的参学生活，使我养成个人不蓄钱财、佛教需要净财的认识。
我在参学中，有一次受到某一位师长的责怪，家师知道我受了委屈，心想我是否承受得了难堪？有一天差人叫我去见他，开导了我一番之后，问起我的状况，然后端起桌上的茗茶说：
‘你以为没有钱，向我诉说，我就会给你。明白告诉你，我把喝茶的茶叶钱省下来给你花用，你也用不完。但是我就是不给你，什么道理？现在你不懂，不过，将来有一天你会了解我的心意！’
我当时听了，表面上不敢反驳，内心却不以为然地嘀咕着：‘几年来我穷得身无分文的，您不给就算了，何必说些冠冕堂皇的话呢？……’随着年岁的增长，现在我终于懂了，我觉得师父是真正爱护我的，如果他给我钱财的话，我可以过得舒服一点，他内心一定很欢喜，但是他不希望我养成‘富岁子弟多赖’的挥霍恶习，他为了训练我在艰苦的岁月里也能够坚持下去，培养我吃苦耐贫的精神，忍受着内心的痛苦，以看似无情，却是有情的大慈悲来调教我，养成我日后对物质生活不知希求的性情。我常常觉得和颜悦色、爱护一个人容易，而疾颜厉色教诲一个人，如果没有强大的力量、深广的爱心，是很困难的。恩师给予我的恩泽，点滴感怀于我的胸臆，而数十年来，我也不曾辜负家师的期望，无论环境如何地恶劣困顿，凭着参学时代所孕育的力量，我坚强地踏出步伐，尔今尔后，仍然毫不退缩地走下去。
三、修行时的克苦自励
我没有很大的修行，我也不懂究竟什么才叫做修行？不过幼年的时候，我确实以一些修行方法来磨炼自己。
我看到别人过什不食，我也尝试过什不食。刚刚开始非常的不习惯，由于平常的餐食，缺乏油水，已经处于半饥饿状况之中，再少吃一餐，加上十五、六岁正是发育的年龄，需要多量的热能。现在不但得不到补充，反而减少，每天饥肠辘辘，十分难受，只好苦苦的支撑着。
这样苦撑了一段时期以后，过什不食带给我很大的轻安，感觉无比的舒畅。
(一)时间充裕
在佛教僧团之中，一切的作息，都要随大众进退。吃饭是训练忍耐力、培养不贪婪、激发惭愧心的修行。过去为了进食晚餐，要排队、要入斋堂、要出斋堂……时间往往在互相等待之中，不知不觉地溜逝。现在过什不食，可以省去一个多小时的时间，温习旧日的功课，做许多别的事情，因此感觉到夜晚忽然漫长起来，生命好像充裕不少。
(二)脑筋清明
从现在生理卫生来看，当我们吃过饭以后，血液则集中于肠胃，进行消化作用。因此过度饮食之后，往往无法清晰地思考事情，所谓‘脑满肠肥’就是这个意思，所以古人告诉我们食不求饱，只要八分裹腹就可以了。在我过什不食这段期间，许多平常不曾想到的事情，仿佛清江映月一般，自然浮现于脑际；过去百思不透的道理，宛如茅塞顿开一样，了然于心田。
(三)身心轻爽
过什不食习惯以后，胃部减轻了重量，感到身心自在清凉，飘飘然地不需要用力走路，如腾云驾雾似的悠然自得。
这种过什不食的修行，实践一段时期效果很好，时间久了，身体渐渐消瘦，无法支持下去，于是放弃不再坚持。我为什么放弃过什不食的修行？因为佛陀指示我们：修行并不在吃或不吃，而在于吃得合法不合法。现在有些人以为日食一餐，甚至不食人间烟火，只喝水充饥，或者以水果裹腹就是有修行。这种作风，佛陀早已批评过并不是如法的行为。如果摘食野果、啃啮绿草，就是有道的修行者，那么山林间的猿猴牛羊，不都成道了吗？如果喝水就是学道的表征，那么江海中的鱼虾水族，不都已登地入位了吗？《佛遗教经》上说：‘如蜂采华，但取其味，不损色香。’经典告诉我们，色身虽然是虚幻不实的东西，但是办道却又不可不借助它，所谓借假修真。我们每日饮食固然不可豪奢浪费，如石崇一般日食万金；但是也不可矫枉过正，寸粒不进。我们应该抱着饮用良药，以医疗我们枯槁的形体的心情来进食，提起正念，不贪求美味，不介意多寡，随缘不着意来食用。佛陀未成道之前，经过六年日食一蔴一麦的苦行生活，最后却体悟到苦行的不究竟，因此扬弃没有意义的苦行，接受牧羊女的供养，恢复了体力，终于在金刚座下证悟了真理。佛陀的伟大事迹早已启示我们：学道不在吃得多少，而在合法与否？因此日食一餐，甚至餐风饮露的人，如果对弘法利生的事业，没有丝毫的贡献，也称不上高僧大德。如果对佛教能提供伟大的贡献，虽然日进三餐，仍不失其崇高的风范。因此修行并不在形相上树立了什么，而是实质上究竟完成了什么？
在佛门里，流行着一种现象，行为上如果不表现奇异的话，就显示不出自己的道行。因此在僧团里，有些人在吃的方面为了显出其‘怪异’的行径，逢人就口口声声地说：‘我是过什不食的啊！’‘我是不吃饭的，晚上我只吃一碗面食。’‘晚上我不吃饭食，我只喝流质的牛奶。’为了你过什不食，重要的会议开到一半，不得不停止下来准备进什餐，以免误过了中什的时辰；晚上为了你不吃饭、只喝牛奶，别人还要特别为你泡一杯牛奶，增添别人的麻烦。像这样，道行还没有修持，却已经损减许多的福报。因此我个人以为修行不在着意于某一种法门，培养一颗笃定踏实的平常心更重要。
看到别人刺血写经，我也好奇去尝试。当夜深人静，万籁俱寂的深夜，佛前一盏昏黄的孤灯陪伴着我，我醮着一滴一滴鲜红的热血，写下我对佛法的信心，写下我对众生的热爱！我的血肉和佛陀的圣教融和成一体，我愿意将身心奉献尘刹，来报答诸佛的恩惠，我感觉到自己的道心在增长，人格在升华。
除了刺血写经之外，对我帮助很大的是‘禁语’。年轻的时候，我属于热情澎湃的典型，什么事情都觉得应当仁不让，勇于维护正义，但是也因为心直口快，而惹来不少的麻烦，因此觉得自己有‘禁语’的必要。我曾经一年之中实践过‘禁语’，刚开始很不习惯，不知不觉中就脱口而出；明明知道不能说话，偏偏忘记说溜了嘴。当时我正在焦山佛学院参学，为了处罚自己，独自跑到大雄宝殿后面，人迹罕至的地方，掴打自己的耳光，并且自我责骂：‘你这个家伙！没有出息！自己欢喜持禁语，又没有人勉强你，却出尔反尔，不能持好。’为了根除自己的习性，务必要给自己刻骨铭心的教训，因此我重重地处罚自己，打得嘴角渗出鲜血。我试着这样处罚自己之后，心里觉得很落实、很平安。禁语，对于青年时代初学佛法的我，在学习过程中，有很深的意义。
西方流行着一句谚语：‘沉默是金。’有时粗糙的语言，实在无法表达我们细腻的心灵活动，在静静无声的沉默之中，彼此的心意反而更能相契。学佛的人，首先要学习无声，不止口中无声，更重要的是心中无声。有时我们受了一点委屈，表面上虽然若无其事，但是内心的不平怨愤却如澎湃的浪涛一样，发出巨大的响声，如果我们能够止息内心烦恼的声音，那就是宁静无声的证悟世界。现在有些人参加打禅七或打佛七的活动，由于禁语不能讲话，看到人就比手划脚，表示自己正在实践禁语。这样还是不彻底，你口中虽然不说，但是心中尚有说话的念头，仍然是一种执着。何况比手势，也是讲话的方法之一，聋哑的人，就是以‘手语’来表达他们的意思。俗语说：‘把坛口封紧的酱瓜酱菜，特别香脆。’我们要从嘴上的禁语，做到心中的禁语，从无声之中，深化生命，增长灵智。
我一生和拜佛有很深厚的因缘，这和我受戒有很深的关系，而受戒时的生活训练，培养我几个习惯。
我十二岁出家，十五岁受戒，在五十三天的戒期之中，我几乎没有睁开过眼睛，正视周遭的一切。本来十五岁的男孩子，正是精力充沛，好奇心强烈的时候，对于身旁的事事物物，难免好奇地看一眼；听到一些风吹草动的声音，有时也兴致勃勃地聆听着。而戒场的引礼师父们看到了，就挥动手中的竹藤，狠狠地打我一顿说：‘小小年纪，两只眼睛不老实东瞟西看的，那一样东西是你的？’‘小孩子，听一些闲话做什么？把耳朵收起来！’挨了戒师一顿打，心想：这戒常住栖霞丛林里的一草一木、一砖一瓦，那一样是我的东西？既然没有一样东西是我的，我怎么可以贪婪地观赏呢？戒常住的事情，岂是我们小孩子可以随便插足的呢？因此五十多天的戒期，我把眼睛紧闭起来，不看外面纷纭的世界，而返观内在平静的世界；我把耳朵堵塞起来，不听尘嚣的喧哗声，而聆听心灵深处的幽谷跫音。
戒期快要结束时，我偶然随众在走廊上经行，把眼睛一睁，蓦然发觉这世间还有山、有水、有树、有花，我体会出为什么残障的人反而比一般完整无缺的人，还要耳聪目明。海伦凯勒曾经写过一篇感人的文章：假如他有三天的时间，能够去看世界的话，他将要细心地去观览小草是如何换上了它们的绿裳；假如他有三天的时间，可以聆听声音的话，他将要侧耳去倾听小鸟是如何欢欣地谱下它们的新曲。海伦凯勒虽然双眼失明，却拥有了慧眼；两耳虽然失聪，却能听到一切的天籁。
在戒期之中，由于每天所安排的功课，非常紧凑，没有时间躺下来睡觉。小时候，我看到牛马站着也能睡觉，心想我绝对不能输给他们，因此戒期中，我养成坐着也能入睡、站着也能安眠的习惯，客观环境所形成的障碍，让它成为修道的逆增上缘。
佛教里的规矩，戒期圆满的时候，要烧身供佛，以示虔诚。中国佛教从明朝以来，形成在头顶上燃烧戒疤的制度，并且一直沿用至今日。那时我十五岁，家师可能认为我年幼出家，将来是否经得起考验，不变初心，把出家的路走好？为了让我安住于佛门，于是请戒师燃烧戒疤时，把我的戒疤烧大一点，以留下明显的印帜，让社会上的人一看，就明了这是个曾经出过家的人，而杜绝我立足于社会的念头，使我‘置之死地而后生’，死心塌地的做个出家人。烧香疤的老和尚听到家师这么说，因此当香珠燃烧至头顶骨的时候，他就用力在我头上一吹，香珠的火一旺盛，把我的头盖骨烧得凹了下去，十二个香疤连结在一起，仿佛下陷的盆地一般。这一烧不打紧，不仅把头骨烧出个洼地，并且破坏脑神经细胞，原本饯巧的小孩子，竟然从此失去了记忆力，变得笨拙不会念书，但是佛学院的老师，功课又逼迫得很紧，每天要背诵文章经典，为了避免受到处罚，拼命地用功。由于记忆奇差，过目即忘，于是趁更深人寝的时候，躺卧在棉被里头，偷偷地背诵着白天的功课：‘归去来兮，归去来兮……’反覆不断地念着，好像记住了。再背下一句：‘田园将芜胡不归……’重覆不停的默念一百次，似乎牢记在心头了，再回忆前面所背的，却早已忘得一干二净。心想：完了，脑筋退化得和白痴一样的愚笨。记忆实在不好，记不住课文，老师于是处罚我跪在人来人往的走廊上背诵，以示警诫，虽然如此，脑袋偏偏不合作，搜遍枯肠，仍然无法背好。老师于是拿起戒尺，笞打我的手心，一面笑嘻嘻的责骂：‘你这家伙！怎么不会背啊？太傻了，你要拜拜观世音菩萨求智慧啊！’说完‘啪！’又打了下来。我听了戒师父的话，手上的疼痛早已忘到九霄云外，心中一点也不感到难过，只觉得眼前展现无尽的光明，充满了无限的希望！‘啊！礼拜观世音菩萨，就会有智慧吗？太好了，从今以后，我要好好的礼拜观世音菩萨！’
在佛教僧团里一切生活起居，要随着团体进退作息，个人不能随便活动，即使拜佛也有一定共修的时间，不可以自由随便。为了求智慧，我总是等到大家都熟睡了，才悄悄的起床。在月黑风高的深夜，丛林深山古寺里，四周阒静无声，连虫儿都摒住了呼吸，只听到自己如雷鸣的心跳声。我蹑手蹑脚走到殿堂，埋头就礼拜观世音菩萨，口里念着：‘悉发菩提心，莲花遍地生，弟子心朦胧，礼拜观世音。求聪明，拜智慧，南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨！’我仿佛失怙的孩子，重回慈母怀抱，挚诚恳切的称念着菩萨的名字；如同遭难的舟船，找到了明灯，拜下了我的赤忱。
我每天虔诚地礼拜菩萨，大约连续了两个月，虽然没有菩萨摩顶授记、甘露灌顶等等感应，但是却有另一种不可思议的感受，我这个愚笨的头脑不但恢复过去的记忆，并且比过去更聪明，学校的功课，背诵纯熟，过目不忘。明天要考试了，其他的同学认真地准备功课，我仍然照常玩耍，只要晚上稍微看一下，明天就能倒背如流，应付自如。
当时童稚的心理，以为礼拜观世音菩萨是为了求聪明、会读书，既然现在读书已经不成问题，菩萨也就不需要如此夜夜去礼拜了，因此拜了一段时日以后，再加上团体生活的关系，就停止礼拜了。。我想如果当时有一位大德能够指导我、鼓励我继续不断地礼拜下去的话，一定能收到很大的效果。虽然如此，从这次的经验以后，观世音菩萨的圣号，不曾一刻离开过我的心头。四十多年来，无论走路、睡觉、做事，总是自然地默念着：‘南无观世音菩萨！’任何欢喜的时候，总觉得一切是菩萨的加被；任何苦难的时候，当一切的人都弃舍我而去时，菩萨仍然陪伴在我左右，慈祥地庇护着我，给我一股无比的力量。我一生的弘法工作中，受到菩萨慈悲加持的事迹，非常的多，譬如我开创佛光山，观世音菩萨灵感的事情，就不胜枚举，许多人曾经在大悲殿里听到法器梵呗的声音，也有人看到毫光显现，这些感应，我们不多讲，因为讲多了有点玄奇，我个人以为最重要的是要以我们的心去‘感’菩萨的悲心，有了‘感’之后，自然能‘应’受到菩萨的恩泽加被。在我的生命里，和观世音菩萨有非常深远的感应！
除了礼拜观世音菩萨之外，称念弥陀圣号，和我也有很深的因缘。我一生之中，提倡‘朝观音，晚弥陀。’也就是早晨称念观世音菩萨的圣号，晚上念唱阿弥陀佛的六字洪名。观世音菩萨慈航普渡，应声解救疾苦，是排除我们‘生’的苦难问题；阿弥陀佛慈悲接引我们，脱离娑婆的痛苦往生西方极乐，是解决我们‘死’的归宿问题，因此‘朝观音，晚弥陀’是解决我们生死的问题。我们如果能够朝念观音，暮持弥陀的话，不但今生无忧无虑，来世更能得到无上的快乐！
我平时除了持念弥陀圣号之外，我一生之中，参加过或者亲自主持的弥陀佛七，不下一百次以上。一次的佛七，为期七天，一百次的佛七，就有七百多天。在这七百多天佛号不断的日子里，感觉非常的轻安。我不像许多人有许多灵异的感应，不过有几次的佛七，留给我深刻的印象。
民国四十三年，我在宜兰雷音寺主持佛七，有特别的感受，今天回想起来，不晓得那七天究竟如何渡过的？只觉得佛号绵绵不断，嘹绕于耳际。吃饭的时候，吃的仿佛是阿弥陀佛、阿弥陀佛……刷牙的涮涮声，也变成一声声的阿弥陀佛……睡觉的时候，人虽然睡着了，但是神志清明，心中仍然阿弥陀佛、阿弥陀佛地响个不停；走路的时候，脚步轻盈，好像腾空一般，不是自己在行走，身后似乎有一股力量在推动着自己前进，而每一个步伐，也是阿弥陀佛……任何时刻所感受到的都是阿弥陀佛、阿弥陀佛……七天就在绵绵密密的弥陀圣号之中，一眨眼地过去了，忘记了自己的存在，忘记了‘时间’为何物？感觉七天只不过一弹指罢了！这次的佛七所给予我的信心、宗教的体验，比过去膜拜观世音菩萨更深刻，让我体会了物我两忘、时空俱泯的境界！
对于念佛礼拜，我们初学者在持念佛号，或者顶礼圣容的时候，要放下一切，将身心完全投入念佛礼拜之中，念得让你感受到这个世界不存在，感觉到人我都已荡然无存，身心已经脱落泯灭，只有一句‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’悠悠扬扬、似有似无地回荡于四周。只要真正进入到这种情况，宗教情操的培养，宗教信仰的增长，自然比听闻多少次的讲经说法更直接、更能收效。‘说法一丈不如行道一尺’，希望研讨会的大家，除了研究教理之外，在实践修持方面，能够加功用行，把一句佛号念得热起来，仿佛煮饭一样，一束草把、一束草把，不断地添加，等到最后一捆柴火，把米煮熟了，自然能吃到香喷喷的饭。我们念佛也一样，要一支香、一支香，持之以恒地念下去，等到一心不乱，和佛菩萨感应道交的时候，自然能够水到渠成，收到无限的妙用。
我青年时代的参学生活，除了拜佛念佛之外，也打坐参禅。中国佛教从宋朝以后，渐渐走向禅净共修的方向，我挂单的寺院也推行参禅。另外一个原因是自来古刹多在深山之中，当时电气化尚不普遍，晚上没有电灯，也不准用花生油点灯，平日食用的油水已经不敷使用，更没有余存的油让大众点灯看书。晚上既然黑漆一片，无法看经读书，漫长的黑夜如何打发呢？打坐是最好的排遣的办法，因此夜晚我们就在禅堂里一支香、一支香的打坐，对自己的心性，做一番观照的功夫。
刚练习打坐的时候，腿子酸痛麻酸，不听使唤，有时痛得冷汗直冒，好像针刺一般的难受，但是仍然坚强地忍耐了下来。盘腿子最重要的是疼痛的时候，不可以移动，愈是动弹愈是酸疼，最好强忍下来，一定要把硬腿子盘得十分熟练才罢休。
现在有些道场也举办禅七，大家练习盘腿，盘得不如法，主七的法师们也不强求各位，认为初学者可以慢慢来，但是当初我们却不能慢慢来，禅堂里，纠察师父拿着警策的板子，来回的逡巡着，看到腿子盘得不如法的人，‘啪！’香板毫不客气地打了下来。有时候腿子不听话，跷得好高，只好拿石头在上面用力压，或者用绳子，仿佛扎树枝一般把腿子绑紧，尝尽了苦头，但是我们都强忍了下来。在调身的过程中，我体验到忍耐是最大的力量。
本来参禅不一定要打坐，搬柴运水无非是禅，吃饭穿衣也充满禅机。禅不一定要坐，也不一定是卧。六祖慧能大师曾说：‘生来坐不卧，死去卧不坐，元是臭骨头，何为立功过？’禅不是在形体上用功夫，而是在心中见自性。虽然如此，初学者端身坐禅，仍为必经的途径。盘腿不一定就是参禅，但是生理影响心理，只要把腿子一盘，就能精神集中，意志统一，分散于外面的身心世界，自然而然收摄回来。六祖无相颂说：‘心平何劳持戒，行直何用参禅？’其实心平更要持戒，行直更须参禅。修行，固然不可以在形相上起执着，要在心性的解脱上用功夫，但是初机的人，要内外并重、性相兼修，才不致本末倒置，叉入歧途。无相颂所揭示的，值得我们参考：‘恩则亲养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言；改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱；菩提只向心觅，何劳向外求取。听说依此修行，天堂只在眼前。’修行要先从生活上的身体举止做起，慢慢到心性的冶炼，也就是由外到内，由相起性的意思。有时候有人会问：天堂在那里？如果你会打坐，腿子一盘，感到好安稳、好自在、好舒服、好愉快，当下就是天堂，天堂不在遥远的他方异域，天堂就在吾人自身心上。如果你有这样的体验之后，就能在宗教里植下深厚的根基，不会因为别人的讥讽而改变自己的信仰。
我看到一些人，好不容易萌发了菩提心，进入佛门来学佛，往往受了一点委屈，就轻易地离师叛道，甚至毁坏自己的信仰，离开了佛教，最主要是意志力不够坚定，对佛法不能培养磐石不转移的信念。我们要从拜佛，或者打坐等的修行之中，去体会佛法的无上受用，自然能够身心安住。打坐也不一定在禅堂中，我们早晚睡觉之前、起床以后，在床上也可以打坐。打坐的时候，要把外缘放下，不挂碍外境的一切，才能坐得好。有一些修行的人，苦心孤诣地修行了数十年，一生当中，也许只坐了一支好香。‘坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？’禅坐不只是身体打坐，更重要的是要在明心见性上用功夫。至于拜佛，怎么样才能拜得好呢？礼拜佛菩萨要缓慢，最如法的拜法是半个小时二十四拜，拜快了，像捣蒜子似的气喘如牛，无法使身心平静下来。慢慢地拜，才能将感情礼拜出来；和缓地拜，才能用我们的心去接触诸佛的心！
四、弘法里的增长道心
民国三十八年，随着不可思议的因缘，我来到了台湾，开始我弘法的工作。
我最大的志愿是以文字来弘法，因为文字超越时间、空间，透过文字的媒介，不止这个时代、这个区域的人可以接触到伟大的思想，几千年、几万年以后的人类，此星球、他星球的众生，也可以从文字般若中体会实相般若的妙义！我们今日不是靠著文字的桥梁，而得以承受古人的文化遗产吗？由于历代高僧大德们的苦心结集、传译，今日我们才能够饱尝法海的美味。
丛林的十多年参学生活，除了师长同学之外，我从来没有见过陌生人，也不曾和不相识的人谈过话，即使母亲，除了两次短暂的会面之外，也没有回过家请安。长期的寺院生活，使我乍然接触社会，不知如何措手足？见到陌生人，不知如何启口谈话？心想：像我这样不善言辞的人，干脆深研佛法，著书立说，以文字来弘扬佛法，不是很好吗？但是佛教里没有环境让你写作，过去的大陆丛林还好，特别是本省的寺庙，有一种奇怪的现象，青年们出家来学佛了，偶尔看看经书、写写文章都不允许，从早到晚工作不歇，譬如我在写文章，当家的师父看到了，就詈骂说：‘那个法师真懒惰、不做事，整天涂涂写写，涂鸭些什么？’
为了留给别人好的印象，不能让人认为自己懒惰，于是也放下写作我的志趣，从工作中去服务大众。我初到台湾不久，挂单于中坜的一个寺院里，由于年轻的人手不够，我每天要供给八十个人的用水，水从深邃不见底的井中打上来，要打满六百桶，才够全寺的人食用。除了打水之外，还要上街买菜。我每天总是踏着稀疏的月影，拖着喀喀作响的手拉车，到十五里黄土路外的街上，把一天的油盐米柴拖运回来。到了市场，星月还灰蒙着脸，菜贩子尚拥枕高眠呢！一到市集，我挨家挨户的请菜贩起床：‘起来，起来，买菜啰！’买好了菜，急急忙忙地赶回来，因为尚有许多清扫的工作等待着。安顿好了之后，赶快去清扫厕所，别人扫厕所，用水冲洗一下；我打扫厕所，喜欢用手去刷洗趴除，非把秽物清除干净，绝不罢休！这项工作给予我很大的受用，我觉得污秽的本来不是污秽，清净的本来也不是清净。如果我们有一颗清净的心，这世间上的一切，污垢也好，清净也好，其本体自性都是无染的。
除了日常工作以外，寺中有人过世了，我帮忙包裹，抬出去埋葬。我从卑贱的工作中，培养服务牺牲的精神，孕育慈悲奉献的心胸。虽然在一寺之中，也能服务大众，但是对象有限，不能把佛教‘无缘大慈，同体大悲’的精神，普施于一切众生，因此后来离开了中坜。既然写作弘法的工作不能顺利推展，那么改从根本来挽救佛教的颓弊，于是我想到了兴学办教育。
台湾省佛教会在民国四十年，创办台湾佛教讲习会，我当时受聘为教务主任，有心培植佛教英才，以整顿垂老不振的佛教。可惜由于种种因缘，好事多磨，只教了两年就离去。从民国四十二年到五十二年的十年之中，我远离杏坛，不曾教过书。学校教育的工作既然因缘不成熟，于是被逼着去从事社会教育的工作，从此我走上了讲经弘法的道路。而一直到民国五十四年，才于高雄寿山寺，创立‘东方佛教学院’的前身‘寿山佛学院’，于六十二年增办佛教大学──‘佛光山丛林大学院’，六十六年并更名为‘中国佛教研究院’。一般的教育，则创办了‘智光商职’、‘普门中学’。教育是传递民族文化香火的根本大计，我一生对教育的推动是不遗余力的。
民国四十二年起，我到宜兰去弘法，然后展开一系列的环岛布教大会，并且宣传大藏经。在一连串的弘法布教活动里，有一次在台北县顶双溪的小镇上所举办的布教大会，深深地感动了我，增长我对佛法的无比信心。
当地的老百姓热忱地邀请我们去布教，由于不懂得布教前的准备工作，事先既没有宣传，又欠缺周详的计划，一切乱糟糟的。我们一行人到了之后，自己张贴海报，打锣宣传，把布教地点从小庙改到一间小戏院，跟随我来的二、三十位青年布教员，手脚灵巧、分工合作，一下子就把会场布置得很庄严。由于他们都是初学者，为了让他们及早成就，我带着他们各处去布教，布教的内容，讲什么？唱什么？做什么？都是我事先写好讲稿，让他们届时重念一次。为了扩大影响，收到效果起见，每次布教完了，就用幻灯片打映出一尊佛像，然后由一位布教员对着佛像，念着我事先写好的祈求说：‘伟大的佛陀！我们是宜兰念佛会弘法队的队员，今天我们把佛陀您的慈悲、智慧、功德，带给给顶双溪的大家，请求佛陀您加被这里的人们，让他们在您的佛光庇荫下，能够获得幸福、安乐的人生！’
像这样的讲辞，我已经耳熟能详，在各处布教弘法时，不知道听过多少次了，但是当年轻的弘法队员，那字正腔圆、充满虔诚的音声，透过麦克风散播出来时，深深地撞击着我的心坎，情不自禁潸然涕泣，心中默默许下一个愿望：‘从此誓愿献出我的生命，努力于弘法利生的工作。只要众生需要佛法，不管穷乡僻壤、蛮荒＊地，我都愿意去布教！’因此台湾的南北监狱、各地机关，我都曾经去讲经说法。甚至军队里我也常常去演讲，譬如最近陆军作战司令部、政战学校、中正预校，都曾经邀请我去讲说佛法，听众动辄数千人，我觉得这是一种好的现象，表示佛教也能对军队提供一点心理建设。
除了公家机关、民间乡野的布教之外，各大专院校只要我去演讲，我总是一口答应，因此中兴大学、清华大学、交通大学、中央大学、中山大学、东海大学等学校，我都去演讲。我觉得知识青年除了吸收现代的新知识外，智慧的启发，也是很重要的。数十年来，无论那一位，只要他欢喜我讲说佛法，不管牺牲睡觉、吃饭的时间，我必定如他的愿望。因此佛光山有一些法师、学生，看到我孜孜不倦地说法，有时就笑着说：‘师父！你怎么有那么多话可讲呢？’我许过愿，要把我所体悟的佛法，布施给大众，一切是我自己心甘情愿，欢喜去做的，因此再痛苦的事，也快乐无比。如果我们能将信心与忍耐，建立在心甘情愿的奉献上，自然能产生巨大的力量。有时候，信徒们到佛光山上来，请我说法，我常常在经过由东方佛教学院通往朝山会馆的宝桥的途中，就把讲演的内容组织起来，这一切是随喜布施所给予我的力量！
在弘法布教的工作中，我仍然未曾稍减写作度众的愿望。有一年环岛布教，途中突然觉得双腿不能弯曲。我们从宜兰出发，经过花莲、台东，到了屏东的东山寺，受到大众热烈欢迎，入佛殿拜佛，一拜下去，却起不来。心中一惊，怎么得了！后来经医生诊断，说是得了风湿症，必须锯断双腿，才不会蔓延恶化。心想，双腿若是锯断了，不是变成‘瘸和尚说法，能说不能行’了吗？继而一想：腿子不锯断，要南北奔波，到处弘法。腿子锯断了，不也可以顺自己的心愿关起门来著书立说，照样传播佛法吗？
这里我要向各位强调的是：我对人生、对生命、对所有的一切都不强求，一切顺乎自然、随着因缘，因此面对锯腿的事，我的感受是平静的。佛法告诉我们要放下、要自在，面临生死zainan的时候，心里畏惧，并不能去除死亡的阴影；也不是信了佛，就可以免掉死亡。信佛只是给我们力量，能够坦然地去接受一切，佛法指示我们如何活得有意义，其实懂得了‘生’，就知道如何去面对‘死’。我们对‘死亡’随时有力量去准备，死亡并不是一件可怕的事。学佛如果能够体会这股力量，就足够我们一生受用不尽。
又有一次，我们到南投鱼池乡去布教，晚上住宿在靠近山边的一户农家里，乡下地方，也没有卫生设备，房间里摆了一个尿桶，臭气四溢，薰得我们很难受，没有办法睡觉。当时我和煮云法师同住一起，因此我就叫他：
‘喂！煮云！我睡不着，你讲个故事来听听。’
‘这么迟还不睡觉？’
‘你怎么睡得着？这味道那么难闻！’
‘是难闻，你勉强睡嘛！’
‘勉强了好几次，都无法入睡，你讲个故事好不好？’
煮云法师最喜欢讲故事，满肚子的典故轶谈，由于我爱听，因此他更喜欢讲。
‘那么，我来讲玉琳国师的故事好了。’
听了一段之后，我对他说：
‘我一定不辜负你讲故事的辛劳，我会把国师的高行发表于杂志，让大家共享。’
后来我将玉琳国师的事迹，编写成书，陆续发表于‘人生’杂志，各位看看！这种布教生活，乡村的尿桶，也能启发我的灵感，给我很大的帮助。
数十年来的布教生活，从学校到社会、从乡村到都市、从公司到监狱，从学校到军营，乃至几次的海外弘法，看到中国佛教的衰微颓弊，百废待兴，愈发坚定我献身佛教的愿心。‘人能弘道，非道弘人。’佛教的弘扬，是刻不容缓的要务。
五、生活上的佛法体验
佛教里有一种怪现象，一般人的观念认为讲佛法要讲得玄乎其玄，让大家如坠五里雾中，不得其解，不如此则显不出他的高明。我们常常听到有趣的对答：
‘喂！你上那儿去啊！’
‘我去听老法师讲经。’
‘讲得怎么样呢？’
‘好极了！’
‘怎么个好法呢？’
‘听不懂啊！’
讲得听不懂就是好，听不懂的佛法再奥妙，只不过是束之高阁的装饰品而已，对我们的生活一点也没有帮助。我个人不喜欢谈玄说妙，更不喜欢故作神秘，说些别人听不懂的话，不论佛法中多么难解的教理，我总是深入浅出，让大家很容易地了解。就是谈空论有等形而上的问题，也要设法和日常生活印证。因此佛教一旦离开了生活，便不是我们所需要的佛法，不是指导我们人生方向的指针。佛教如果不能充实我们生活的内涵，那么佛教的存在是没有意义的。佛陀的教化，本来就是为了改善我们的人生，净化我们的心理，提升我们的生活，因此佛法是离不开生活的。《六祖坛经》上说：‘佛法在世间，不离世间觉。’我一生的理想，就是弘扬人生佛教、生活佛教。
所谓生活的佛教，就是说睡觉、说话、走路，不论做任何事，都应该合乎佛陀的教化。譬如佛陀告诉我们要发心，不止布施要发心，信佛要发心，甚至吃饭睡觉也要发心。只要发心去做的事，效果奇佳：发心睡觉，这一觉一定睡得很甜蜜；发心吃饭，这一餐一定吃得很可口；发心走路，再崎岖的路，也视如平夷；发心做事，再困难的事，也甘之如饴。佛法中的发心，可以运用于我们的家庭生活上，敦亲睦邻、孝敬亲长、友爱手足、帮助朋友，都需要发心，愈发心，功德愈大、效果愈好。佛法并不是画饼说食，嘴上说说而已，应该身体力行，彻底去实践，进而扩充运用于家庭、学校、社会，不可以把生活和佛法分开。
数十年来，我从生活中所体验的佛法，不是一二言语所能道尽，我仅具体地举出四点：
(一)以退为进
平常我们总以为前进显耀的人生，才是光荣的，而不知道后退的人生，另外有一番风光。我们寻幽访胜，辽阔无垠的旷野，有时候失之于平淡，峰回路转的溪壑，也别有洞天，所谓‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’前进的人生，是一半的人生，加上另外一半后退的人生，才圆满无缺。
在我童年那十年的丛林生活中，我接受了关闭式的教育，受到近乎ZHUAN制的行为约束。这种远离社会繁嚣、截断众流的山林生活，长养我对佛法的无比信心，让我从守成持重中，肯定自己的宗教信仰。我们为了跋涉更遥远的路途，需要休息、养精畜锐；我们为了完成更繁重的工作，需要含藏、养深积厚。飞机、船舶如果不借着引擎排气时所产生的反弹力量，则无法前进；农夫插秧，一排一排的退后，退到最后，终于把满畦绿油油的秧苗插好。因此真正的进步是由能退之中养成的。
后退并不是畏缩不前，也不是消极厌世；后退充满着谦逊忍让、积极进取。我们驾驶汽车，碰到红灯，不知道停车，只有人车俱毁。人生道路上，横冲莽撞，不知悬崖勒马，只有殒身毙命。有时候慢半拍忍让一些，停一步再想一下，许多不必要的纷争，就化为乌有。所谓‘退一步海阔天空，忍三分何等清闲！’
退步的人生更广大、更自在，因此古德有诗说：‘有求莫如无求好，进步那有退步高！’退步的人生宽广洒脱，但是并不是任何事都后退不管。譬如看到正义被摧残，应当挺身而出，维护真理；看到佛教被破坏，不可退避三舍，袖手旁观，即使肝脑涂地，也要舍我其谁，护教卫法。所谓后退的人生，是对个人功名利禄的追求当退则退，而为教为道的维护则当进则进。
退步的人生，并不是要我们懈怠不勤、退失道心，而是在退让之中，培养坚韧的耐力、精进勇猛的忍辱道行。所谓‘常乐忍辱柔和法，安住慈悲喜舍中。’
我个人对以退为进的道理，有深刻的体验，因此当我从佛教学院毕业的时候，许多的同学都争着到有名的大寺院为当家住持，我一个人则到农村去弘法办教育。初到台湾的时候，别人则忙着到处布教度众，我却到僻远的小寺，拉车扫地，以苦行来激励自己的心志。后来到宜兰去弘法，也是因为兰阳地处偏僻角隅，没有出家人去驻锡，既然有因缘需要出家人去弘法，因此民国四十二年我到了民风纯朴的宜兰，开始我走向社会的弘法工作。
随着佛教弘法工作的扩展，觉得有必要扩建一个更大的道场，来推动佛教的事业。有些信徒建议我在人文会萃的台北建道场，我想台北已经有许多人在弘法，于是我就到荒蔓未开的大树乡斩荆棘，辟草莱，创建佛光山。当时视察土地时，许多人看到满山的荒烟蔓草，坐在车子上，不愿下来巡看，甚至劝我打消建寺的念头。记得最初我也曾要将这刚完成院舍的佛教学院，送给中国佛教会，作为办理‘中华佛学院’的地方，他们嫌远，没有人愿意接受。由于佛光山远离台北，减除了不少人事上的应酬，而能够全心全力地兴办各种事业。我一生做事，总是做些别人不愿意做、不想要做、而又必需做的事，譬如办幼稚园，办学院，到监狱、军营、电台、学校等地布教，把佛法散播各个角落，这些事没有人去做，我就当仁不让、直下承当下来。记得老子曾说过：唯其无争，故天下莫能与之争。无争并非不能争，而是能争而不愿争，无争是宽大包容的心量的呈现，忍辱无争、以退为进的道理，丰富了我的人生内涵，充满信心地接受一切考验。
(二)以无为有
平常人的观念总以为‘拥有’才是富裕幸福，有钱财、有名位、有权势、有妻儿，人生才美满无憾，事实上，拥有了田园美眷的同时，也拥有了牵挂、有限，没有的世界更洒脱、无限，譬如无官一身轻，功名富贵、官运亨通虽然称心如意，但是仕途上的波谲云诡，变幻莫测，有时也让人身败名裂、伤神劳心；没有了官位，则可以享受陶渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’的情趣。社会上的大家，拥有了家庭，一天工作结束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿别人的住居。而出家人割爱辞亲，没有眷属，没有自己的住屋，但是‘出家无家处处家’，不管林下水边、古刹新寺，都可以栖止，何等的自在逍遥！
‘一钵千家饭，万里走孤僧。’出家人没有自己的亲人，所有的众生都是他的眷属；出家人没有自己的房舍，山河大地都是他的床盖，因为‘无’反而拥有更多。
道树禅师和一道士同住在山岭里，道士看到别人来了，就使出神通蛊惑、吓唬他人，而道树禅师则以平常心来接待请法的人，禅师在岩洞里修行，一住就是十年；道士最后终于黔驴技穷，落荒而逃。道士虽然有神通，而神通有变化，有变化则有穷尽；当神通使用尽净的时候，就无法慑服人，而禅师以‘无’──不变来应万变，不管什么样的情况，都能处变不惊，因此‘有’是有限，‘无’才是无限。
我们常常为了追求有形的东西，而把自己搞得焦头烂额，反被物役；为了锱铢小利，而汲汲于道路之上，疲于奔命，而不知道享受‘无’的妙趣。太阳是无主的，任何人都可以得到它的温暖；月亮是无主的，任何人都能够受到它的照拂。冷气机虽然舒服，但是只能装设在特定的地方，并且要付出昂贵的电费，尤其能源缺乏的现在，更不是一般家庭所能使用。而清凉的和风，不需要付出一分一厘，随时随地让我们享用不尽。我们虽然没有洋房汽车，白云青山任我们遨游；我们虽然没有锦衣玉食，但是明月清风随我们品茗。能够超越有形有相，在‘无’上细细咀嚼体味，人生将更扩大、更多彩多姿！
梁武帝是虔诚的佛教徒，造寺印经，雕刻佛像，为护持佛教的有名帝王。当时禅宗初祖达磨来到中国，有一天武帝请教达磨说：‘我塑造佛像、修缮寺院、铸印经典，有多少功德呢？’达磨当头一盆凉水泼了下来：‘并无功德。’武帝是从有形有相上去分别计较，耕耘一些，却希求更多，因此达磨呵斥他没有功德。现代人的宗教心理，备办一些水果糕饼拜拜佛菩萨，就要求佛菩萨保佑他考上大学、中爱国奖券，这种信仰是建立在‘有’、‘要’的心理上，而不是纯粹‘施’予、‘无’求的奉献精神，有所觊觎、企求，格调自然不高尚，‘有求不如无求好’，拥有的人生不见得真有，无求反而能拥有。
有很多人在奇怪：短短的十几年，佛光山怎么从荒山旷野而变成殿堂巍峨的佛教道场？告诉各位，只有一个秘诀：‘无’。佛光山的发展，是由于不拥有、不储蓄，而才有今日的规模。当今的佛教，有一个弊病，有一些出家人赶经忏、做佛事，积蓄钱财，然后放高利货，碰到骗子，钱被倒会了，一切化为乌有，佛教的净财因此流入不法份子的手中，而没有办法为佛教兴办各种的事业。更有甚者为了钱，和世俗人大打官司。有时候某个寺院，信徒供养丰富，为了争住持的席位，互相攻击搞得乌烟瘴气，破坏佛教的清誉，为世间上的人所垢病。古人说：有子不留金。万贯的遗产，往往是兄弟＊墙的祸因，最珍贵的遗产是父母的嘉行懿言。有人说：佛光山很会赚钱。其实不是，佛光山只是很会用钱，知道把钱用在佛教文化、教育、慈善等方面而已。今年的钱用完了，明年、后年的钱，也使用告罄。因此十数年来，佛光山不曾积蓄一分一毫，每天都处在山穷水尽的状况之下，虽然如此，但是奇妙的是，我们依然‘日日难过日日过’，因为我们拥有了‘无’。由于佛光山不储钱，因此本山派系下各分别院的住持、当家，没有人抢着要当，各种职务，也没有人争着要做，因此减少了许多无谓的纷争，能够众志成城的建设佛光山，为佛教献出一份力量。我们认为个人不需要屯积钱，寺院不需要聚集财物，但是佛教需要净财，佛教有了净财，才能兴办各种文化、教育、慈善的事业，度化更多的众生，佛法的真理，才能更普遍于世界每个角落，因此个人要能‘无’，佛教才能‘有’。
唐朝的智藏禅师，有一天，来了一位居士向他请教佛法说：‘请问禅师，有没有天堂地狱？’禅师回答说：‘有呀！’‘有没有因果报应？’‘有呀！’‘有没有佛法僧三宝？’‘有呀！’不管居士提出什么问题，禅师总肯定地回答：‘有！’这位居士听了之后，仍然百思不解地说：‘可是我前日请教径山禅师同样的问题，他却回答说：“无呀！”你们两位，究竟谁的话才对呢？’禅师于是反问说：‘你有老婆吗？’‘有呀！’‘你有金银财宝吗？’‘有呀！’‘你有房舍田产吗？’‘有呀！’‘径山禅师有老婆吗？’‘没有呀！’‘他有金银财宝吗？’‘没有呀！’‘他有房舍田产吗？’‘没有呀！’禅师下色地说：‘所以我对你说有，而径山禅师对你说无呀！’
这一段公案里，径山说‘无’是指觉者禅悟无限的世界，智藏说‘有’是指吾人虚妄有限的世界，能够泯除对待差别的假有的现象界，真实不变的妙有世界才能呈现出来，不要而有，才是实至名归的真有！
(三)以空为乐
人生活着的最大目的是追求快乐，而快乐的来源有很多种，有人以感官的享受来娱乐自己；有人以从事艺术、文字的创作为人生乐事；有人以追求人类性灵的显露、真理的证悟为最大安乐。感官的享乐，来自外在，有质碍性，容易产生副作用；艺术文字的创作，是呕心沥血的感情的流露表现，但是多情反被情伤，不如太上之忘情；证悟的快乐是有情而不为情役、闲云野鹤的禅悦，是物我两忘般若空的快乐。
空的快乐是广大无边的，宇宙虚空都含容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必听而彻知一切，这是内证真如的快乐。空的快乐是永恒的，世界上的事相，如幻梦露影，瞬息即逝，而虚空不灭；人世上的恩怨情爱，会离我而去，而虚空不变，若能与虚空契合，则快乐绵长不断。世间的快乐有对待、不究竟，而空的快乐是超越有无、多少、苦乐的究竟常乐。我们口渴了，喝一杯水，如饮甘露，继续喝第二杯、第三杯，不但不乐，反而痛苦。世间上的快乐是伴随着痛苦的短暂快乐；空的快乐是随缘不执着的快乐，是解脱不企求的快乐。有了空的快乐，人情的冷暖淡薄，不能动其心；物质的匮乏贫困，不能挫其志；身体的疾＊衰朽，不能伤其情。空的快乐至大至刚、无限富有，拥有了空的证悟之乐，即获得了全宇宙，生命的内涵必能无限的扩大、无限的深厚！
有时候我们替别人服务，假如我们心中存着希望对方报答的念头，而对方没有回报的时候，一定会耿耿于怀，不能释然。我们希望生活上享受罗绮玉食、亭台歌榭的欢乐，当环境不能尽如心意时，种种的烦恼必随之而至。我们企盼得到某人的青睐，而没有办法得到对方的感情，一定会陷入痛苦的渊薮。如果我们能够体认诸法的虚妄，体悟三轮体空的道理，就能从一切的烦恼、痛苦之中超拔出来。心经上说：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄。’能空一切假相，因此能得到菩提的快乐。世间的快乐是爱着、执迷、贪求的快乐，空的快乐是无著、无住、无求的快乐。以空为乐的人，施恩于他，不求回报，因此别人不报答，也不会耿耿于心。以空为乐的人，以虚空为住，三衣一钵不少，岩穴涧旁不差，茅茨土阶如琼楼玉宇一样的舒适安然。以空为乐的人，不企盼他人的爱护、关怀，而只想将温暖、慈悲布施予人。心中本来无求，因此不曾失去什么，纵有所得，也是多余的幸福。
有人到佛光山来，看到本山设备的豪华，冷气地毯，咋舌惊叹。告诉各位，那些现代化设备的豪华套房，是给客人住的，而佛光山的人住的是几张榻榻米大的斗室。我们有空的快乐，马不旋踵的陋室，也和虚空一样的广大，不减其馨香！我们有空的快乐，所有为社会所做的服务，一切的成果，不必由我们来享受；如果大众因为我们的奉献，而得到幸福快乐的话，就是我们最大的欣慰！
空的快乐，并不是要我们矫情排斥一切，如槁木死灰般地生活，而是依然看花赏月，不为花香所眩，月华所迷。所谓‘百花丛里过，片叶不沾身’。以空为乐的生活是‘犹如木头看花鸟，何妨万物假围绕。’欣赏一切，染而不染的禅的洒脱生活！
(四)以众为我
人是群众的动物，不能够离群索居，一旦离开了社会，我们的生活所需，马上发生困难。经上也常常告诉我们说：‘佛法在众生中求。’修道的人，要以众生为我们修行的道场，从和大众的接触之中，培养忍辱行、增长慈悲心。如果和大众能够和睦共处、水乳交融，建立美好的人际关系，当下就是极乐净土。因此过去有人问：‘净土在那里？’其实众生就是净土。
世间上的许多争乱，最根本的原因是自我中心太强，每个人一味希望大众为我，把自己重要化，凡事只要我快乐，不惜把快乐建筑在别人的痛苦之上。学佛的人，要重新以佛法来净化世间，心中存着：你大我小、你乐我苦、你有我无、你好我坏的念头，退让一步，自然能免去争执，改善人生；凡事以大众的利益为前提，自然能促进社会的和谐！
根据佛陀的教示：万法众缘和合。宇宙是一个整体，我们只不过是宇宙中的一粒小小砂石而已，每粒小砂石协和地融合在一起，宇宙才能成其大。我们要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分离开来，宇宙为宇宙，我为我。佛陀常常强调说：‘我乃众生一员。’每一个人都是团体的一份子，离开了团体，就没有个人；好比众缘如果不聚集，诸法则散灭，因此我们和众生不可分开，和世界不可分割。而愚痴的人，总是人我对待，和社会大众对立，原因是不能了解‘一多相容’的道理。
在原始佛教的僧团中，遇到重要的事情，一定要举行布萨，等全体的僧侣都没有异议的时候，才合法通法。比现在的民主政治，采取多数决更注重民意。多数决的方式，有时难免会牺牲一二卓越的见解，而佛教更彻底地尊重全体大众的意思，佛教之重视大众－－以民为主的精神可见一斑。
过去丛林里，举荐住持的时候，端看这个人对大众有没有供养心，而是否有出类拔萃的才华还在其次。因为丛林道场是大众修行办道的地方，一个住持如果悭吝刻薄，不能护持大众安心办道，纵然有过人的才干，也不是适当的住持人才。在禅堂里，悬挂有‘大众慧命，在汝一人，汝若不顾，在汝一身。’的警策板。这是警惕维那师父主持禅堂的仪礼要如法，不可惊动道者平静的心，所谓‘宁动千江水，不动道人心。’由此可见，佛教尊重大众，以大众为中心的思想。
我们在佛光山推行一个人一生的人生佛教，所创办的各种事业，都是为了应大众的需要而设立的。譬如年幼失怙的孩子，没有人抚养，我们于是建大慈育幼院，教养菩提的幼苗。为了解决当今社会上的代沟问题，让一生服务于社会的老人们有颐养天年的地方，享受他们残余的生命，我们设立了佛光精舍。为了把佛教的真理普遍地传播于社会，我们兴办佛教学院、普通中学等种种的教育。为了提升国家民族的文化生命，我们编辑各类的书籍刊物。十数年来，我们朝着以众乐为己乐，以他人所需为己需的目标，兢兢业业地献出我们一份微薄的力量，我们遵循佛陀的教诲，将自己的需要放诸大众之上，从感激大众之中，去实践佛陀所证悟的‘人我无二，自他一如’的真理！
我的宗教体验，说来惭愧，四十余年的佛教生活，佛教给我非常深大的助益，但是我对人间的贡献，实在藐不足道，如果有些微的作用的话，也只是沧海中之一粟而已，而这一切都是三宝的加被，大众所给予我的力量，凭我个人，既没有优异的禀质，也未曾接受完整的教育，是没有办法有所成的。
我的宗教体验，我觉得要以施为舍，以忍辱的力量，数十年来，我凭着一颗挚诚心、一份忍耐力，在佛教中安住了下来，每天饱餐佛法的醍醐美味。由于时间的关系，今天谨抱持着献曝的心将一些粗浅的看法提供给各位，如果各位不嫌弃，可做为大家学佛的参考，希望你们也能细细去咀嚼菩提法味，承受佛光温暖的照拂！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-30 11:35 标题: 续 61
如何增进人生的幸福
时间：西元一九八二年六月十九日
地点：屏东中正艺术馆
对象：法师、护法居士(弟子依住记)
各位法师、各位护法居士们：
今天很荣幸、很感谢屏东青商会给我这个机会，使我能够和各位共结法缘。今天我要向各位讲的题目是：‘如何增进人生的幸福？’
幸福，是我们每个人所希望、所追求的目标，但是世界上，究竟有多少人，认为自己是很幸福快乐的人呢？
由于每个人根性的不同，因此所追求的幸福也不尽相同。有的人认为拥有了钱财，人生就很幸福。但是金钱使用不当，往往是罪恶的来源。而今日社会上更有许多不知普济助人，只知守住金钱的富有的穷人，他们虽然富甲一方，但是因为不会使用金钱，金钱只会徒然增加他们的烦恼而已！
有的人认为有了爱情，人生就无憾了，所谓‘只羡鸳鸯不羡仙’。爱情固然令人陶醉神往，但不可否认的，爱情也是让人断肠碎心的东西。还有的人认为权力在握，吆三喝四，是人生最得意的事，但是权力容易腐蚀人性，使我们的人格堕落。另外有人以为能够如彭祖一般的长寿不老，就是幸福，殊不知长寿也有它的悲哀！纵然我们能够活到百岁以上，但老态龙钟，步履蹒跚，手脚失去了往日的灵活，感官也逐渐退化，生活没有趣味。更伤感的是，假如我们的孩子、孙子死了，还要忍受‘白发送黑发’的凄苦，长寿又有什么幸福可言呢？
既然金钱、爱情、权力、长寿都不是究竟的幸福，那么人生的幸福是什么呢？如何才能增进我们的幸福呢？我把它归纳成六点，做一个简单的说明：
一．不比较、不计较
在日常生活上，有时候感到不如意，主要的原因是喜欢和人比较。看到别人平步青云、事业亨通，心中起了不如人的想法，因此自我痛苦、自我烦恼，有时候为了争夺名利、争取待遇上的公平，甚至为了争一口气，而要计较到底，一有计较，双方就起了冲突，不愉快的事于是产生。
俗话说：‘人比人，气死人。’我们自以为自己家财万贯，是世间上的富豪，但是尚有更富有的人在；自以为自己地位显赫，是社会上的权贵，但是还有更高位的人在，如果永远的和人比较、同人计较的话，永远无法感到满足，又怎么能够得到幸福呢？
有一首通俗的古诗说得很好：‘你骑马来我骑驴，看看眼前我不如；回头一看推车汉，比上不足下有余。’当我们看到别人驾驶着豪华轿车，风驰电掣地奔跑而过时，而返观自己只有ㄅㄨㄅㄨ作响的摩托车，心里觉得不如人，很不是滋味。但是如果回头看一看，还有人骑脚踏车，或者安步当车，甚至还有推拉车子上山坡的人，比上虽然不足，但是比下还有余越之处。如果我们对世间上的一切，都能抱持知足的心理，不羡慕、不比较，幸福自然会常伴在左右。我希望大家在家庭中、社会上，能建立一种观念，不与人比较，甚至希望别人比我们更好；不和人计较，而希望对方能得到更多的利益。我们想要获得幸福，先要学习吃亏，培养忍辱的精神。
我常常对一些信徒说：佛法能提升我们人生的幸福。但是佛教追求幸福的方法，不容易为一般人所接受。因为佛教总是教人吃亏、忍辱，佛教告诉人们要奉献、牺牲、和有些宗教获取、要求的思想大异其趣，因此见弃于浅见之徒。实际上吃亏就是占便宜，在忍让之中有奥妙的道理。譬如我们常抱着你是好人，我是坏人；你是对的，我是错的；你很伟大，我很渺小；快乐给你，苦恼给我；富有让你，贫穷我受的态度，尊重对方，处处为对方着想，必能获得对方由衷的敬爱，而减少许多不必要的争论。因此爱护别人，其实是爱护自己；尊重他人，是自我尊重。胡适之说：‘要怎么收获，先要那么栽！’你种下恭敬、忍耐、服务他人的种子，自然能收到受人爱戴、敬重的果实。
综观社会上的大家，其待人接物恰好背道而驰，在一般人的心里，总以为我是好人，别人是坏人，我怀才不遇，怪天下的人都要辜负了我；我很伟大，别人微不足道。我所做的事都是对的，别人则一无是处；快乐我来享受，痛苦由你承担；只要我富足，别人贫穷无隔宿之粮、无立锥之地也无动于衷。如果每个人抱持这种自私自利的观念，那么我们生存的社会，将充满纷争、烦恼，毫无幸福可言。
过去有二户人家紧邻而居，张家的人，和乐相融，天天过着幸福美满的生活，而李家的人，三天一大吵，五天一小吵，搞得鸡犬不宁，无法过日子。有一天，李家的人跑来问张家的人说：
‘你们一家人为什么不吵架，而能够和睦相处呢？’
‘因为我们一家人都认为自己是做错了事的坏人，所以能够相互忍耐，相安无事。而你们一家人自以为自己是好人，因此争论不休，大打出手。’张家的人回答说。
‘这是什么道理呢？’
‘譬如这里放着一个茶杯，一个人不小心把它打破了。打破杯子的人不肯认错，还理直气壮地大骂：“是谁把茶杯摆在这里的？”摆杯子的人也不甘示弱地反驳：“是我摆的，你为什么不小心把它打破了？”两个人彼此不肯退让，自以为是好人，僵持不下，当然吵架了。反过来，打破杯子的人如果能够道歉说：“对不起，是我疏忽打坏了杯子。”对方一听也马上回答说：“这不应该怪你，是我不应该把茶杯放那里。”彼此肯坦白承认自己的过失，互相礼让，怎样会吵架呢？’
我们想增进幸福,要常常抱着：‘对不起，我错了！’的心态，把自己当做坏人，学习水的就下，谦卑自躬，好处让别人享受，坏处自己承当，从让步吃亏之中，来冶炼自己的心性，扩大自己的心量。我们的人生，向前的只是半个世界，而大家拼命的往前面挤插，而不知道转身还有更宽广的半个世界。我们应该学习不比较、不计较，从另外一个角度，去寻找我们人生的幸福。
不比较、不计较的精神，若能运用于家庭之中，一定能够建立美满幸福的家庭。为人妻子的不计较丈夫薪俸少，量入为出，而把家务理好。为人丈夫的不同人比较，认为自己的妻子是最贤慧的人，担负起家庭的责任。夫妻彼此能够互相敬重，互相体谅，世间上自然会增加佳侣，而减少怨偶。现在社会正在推行‘爸爸回家吃晚饭’、‘先生回家吃晚饭’的运动，固然也能增进家庭的快乐，但是要建立幸福的家庭，我以为还需要做到以下几点：
第一、做先生的要怕老婆。这里的怕是敬畏的意思。一个敬畏老婆的男人，就能够尊重女性，在外不拈花惹草，遵守道德。一个敬畏老婆的男人，在家庭中不计较权力的大小，一切以太太为大，自己为小、将治家的权力，付给太太负责。能够如此，则这个家庭必定井然有序，和乐融融。相反地，如果把大男人主义，抬得高高地，和太太计较权力，那么这个家庭必定乌烟瘴气，难以安宁。因此有名的学者胡适之先生，曾经极力提倡怕老婆运动，主张组织怕老婆俱乐部，以提高女性在社会的地位。
第二、做先生的荷包里不放钱，一切的钱财交给妻子全权处理。夫妻之间彼此不比较、不计较，认为自己的先生或太太是最负责任、最善理家的人，减少家庭的纠纷，让做先生的从责任感之中建立自己的风格，从事业上树立自己的形象。
第三、夫妻彼此要相敬如宾，互相尊重，以你对我错、你好我坏的态度互相对待，家庭就能美满幸福。
如何增进人生的幸福？要有不比较、不计较的认识。没有钱，不与人计较，我有道德就好了，所谓‘人穷志不穷’。人生不争一时的光耀，而是争永恒的灿烂！没有爱情，也不计较，对方不爱我们，没有关系，有一首歌说：‘天上的星星千万颗，地上的人儿比星多。’我们可以去爱一切的众生，爱国家社会，爱更广大的人类！一个有力量的人，并不寄望别人能给予他什么，而只想奉献服务于大众。一个有力量的人，他的价值观是建立在对自己的肯定之上，没有自信心的人，才从外在的环境找寻自己的价值，当外境不如心意时，起了比较、计较的心，痛苦也随之而至。幸福的人，不从计较、比较上去贪求别人给予，而是肯定知足的奉献人群！
二．不怨天、不尤人
有一些人往往碰到一些不如意的事情，或是吃了一点亏，马上就怨天尤人。譬如生病了，烧香求神明保佑身体健康，病情未见好，就责怪说：‘我做人很好，为什么神明没有庇佑我，让我受苦受难呢？’有的人本来信佛虔诚，家人死了，埋怨佛菩萨没有垂护，佛菩萨也不拜了，改信其他的宗教，更有甚者，把佛菩萨的圣像烧毁。有的人持斋茹素多年，得不到灵感，就不满佛菩萨没有加被他，于是不再吃素，凡此种种，都是从功利主义的立场来要求诸菩萨，而不是纯净的信仰。这种上怨天神的举动，益发显出其人识见之短浅，心性之贪婪。
有些人不但上怨天神，并且下尤人间。对于世间上的世世物物，总认为不顺眼、不公平，仿佛世界上的人都辜负了他，故意找他麻烦；认为自己时运不济，大家都对不起他而愤愤不平。下尤人间可粗略分为内怨眷属、外怨世人。所谓内怨眷属，就是在外面受到了一些委屈，回到家里，对妻子儿女发脾气，甚至拿东西为出气的对象，摔杯子、扔瓶子、打孩子、骂老婆，这种把气出在不相干的第三者的身上的行径是心智不成熟的表现。外怨世人，当事业不顺利，境遇不亨通的时候，就埋怨朋友没有帮助，师长没有提拔，世界上的人横加阻碍，一肚子的怨气，往别人的身上添加，而不知自我检讨。
过去有一个年轻人，手脚不干净，偷窃成性，终于自食其果，落入法网，被判处极刑。临死前，法官问他：
‘你还有什么希望或遗嘱吗？’
‘我希望处刑之前，能够见我母亲最后一面。’
法官应允他，让他的母亲到法场来见他，年轻人看到赶得气喘如牛、伤心欲绝的母亲就说：
‘母亲！孩儿是个将要死的人了，临死之前，我有一个愿望，希望您能成全我。’
‘孩子，你有什么愿望，尽管说吧！’母亲无限慈爱的说。
‘我从小由您哺乳长大，孩儿希望临死之前能够再吃一口您的奶。’年轻人要求着。
看到自己的孩子如此哀求着，做母亲的毫不思索满口答应，掀起衣衫，让孩子吸吮，但是年轻人吸着母亲的奶时，却把乳头咬断了下来，并且大骂说：
‘我年幼的时候，愚昧无知偷取了别人的东西，你不但不阻止我，反而说我能干，我抢夺了别人的钱财，你却帮我隐藏。你没有好好教导我是非观念，今天我之所以遭到处刑的下场，一切都是你的过错。’
从这一则故事，我们可以了解做母亲溺爱孩子，反而害了自己的孩子，但是这个年轻人自己闯下了杀身之祸，非但没有懊悔之意，反而责怪他人，内怨眷属，埋怨母亲袒护他，使他犯下纲纪；外怨国家社会，加之以刑罚，而不知自我反省、自我忏悔，实在是顽劣已极，无可救药！
数天前，有一位毕业二、三年的大学女生，到佛光山找我，神情沮丧，我于是问她发生了什么事？她哭哭啼啼，很伤心的回答我：
‘那一个人太坏了……’语未毕，泣不成声。我劝她先不要激动，有什么话慢慢说。她抽噎地说：
‘我在台南市政府机关里服务，有一个男同事很爱我，我们相爱有一段时间，后来终于被他的太太知道了，希望我和她的先生断绝来往，但是我不能缺少对方。我也曾经要求对方和我结婚，他又放弃不下妻子儿女，既然不能和我结婚，为什么又要玩弄我的感情呢？我觉得世间上不太公平了，人心太虚伪了！’
感情的发生，是身不由己、无可奈何的事，但是感情如果造成伤害，总是遗憾的事。我们看看这个女孩子，只知道责怪男方欺骗了她，而没有反省一下，自己破坏了别人美满的家庭，伤害了更多的人。像这种只知道责怪他人、埋怨社会，而不知自我检讨的人生，怎么能幸福呢？
有一些青年，不满现实，觉得家庭对不起他，没有留给他显赫的家世，进身仕途，或者提供他庞大的家产，经营事业；觉得家庭辜负了他，使他不能施展抱负理想，局促一隅；国家忽视了他，使他怀才不遇，困顿草莽。而不知扪心自忖：父母茹苦含辛抚育我，我反哺回报了多少？社会供给我日用所需，我付出了几许？国家培育成就我，我尽了几分力量？这种只知要求别人，不知奉献的人，实在没有资格对家庭、社会、国家表示不满，这种人不但作茧自缚、自寻烦恼，并且为大众所背弃，不能获得幸福。
那么，人生如何才能获得幸福呢？要以责人之心责己，以爱己之心爱人，不怨天、不尤人，必能为大众所爱戴，社会所接纳。我们每一个人的心，好比一座工厂，能够制造幸福和快乐的优良产品，也可能制造烦恼和痛苦的粗劣货物。我们希望出产精美的产品，就要提高技术、改良品质、增进工作效率；我们想要获得幸福快乐，就要努力地去耕耘，服务社会，贡献人群。我们想欣赏风景，如果脚力、毅力不够，无法攀登四千公尺的玉山顶上，当然无法浏览层峦叠翠、叆叇云涌的美景。因此世间上的痛苦和快乐，不操在别人的手里，而撑握在我们自己的手中，我们是自己的幸福的决定者。我们若以爱心来看世间，那么这个世间到处充满了爱；我们若以怨怼、愤懑的眼光来看世界，这个世界就是个怒火焚烧的地狱，因此古人说：
‘祸福无门，唯人自招。’我们要把自己这颗心照顾好，不怨不尤，自求多福。
三．不侵犯、不推诿
人生追求幸福，第三点要注意的是不侵犯，不推诿。不侵犯是不去伤害别人的生命、财产乃至声誉；不推诿是不逃避自己的责任、不掩饰自己的过失。前者是尊重他人，后者是尊重自己。假如我们天天想去侵犯别人，必见弃于人，不能得到幸福；如果遇到事情，不尽责任而加以推诿，必不获信于人，也不能得到幸福。因此对人不侵犯，责己不推诿，才是追求幸福的途径。
佛教对佛弟子的基本要求是要遵守五戒，五戒不仅是佛教徒应奉行的教诫，也是今日社会臻于幸福之道不可缺乏的良剂。五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。我们试看看监狱之中作奸犯科的犯人，都触犯了五戒中的某一条，譬如杀人、伤害、杖打、毁容等等，伤害了别人的身体、生命，是冒犯了第一条的杀生罪；有的人抢劫、窃盗、诈欺、侵占、贪污、倒会，是对别人钱财上的掠夺，冒犯了第二条的盗窃罪；妨害家庭、妨害风化、重婚、骗婚、强暴、遗弃等，是对别人名节婚姻的破坏，冒犯了第三条的邪淫罪；教唆、诬告、中伤、毁谤、造谣惑众，是对他人名誉信用的玷辱，冒犯了第四条的妄语罪；吸卖鸦片等毒物、注射吗啡、私造烟酒等是侵害自己的智慧，而危害及社会大众，冒犯了第五条的饮酒罪。冒犯了五戒中的任何一戒，种下伤害别人人身自由的恶因，必然要自食身系囹圄、失去自由的恶果，所以想要追求幸福，每个人必须遵守五戒，不侵犯别人的生命，不占取别人的财富、不妨害他人家庭的和谐，不假造颠倒不实的语言，不贪嗜刺激的食品。能够如此，社会自然健全，幸福必定不求自来。
社会上有一种不好的风气，当别人需要我们帮助的时候，有的人就推三阻四，抱着自扫门前雪的态度，不愿意解决别人的困难。有时候我们到公家机关委托他们办一些事，有些公务人员，不但没有提供应有的服务，并且互相推诿，找些理由借口来百般刁难，这种打太极拳的官僚作风，使得行政工作无法顺利进行，阻碍了国家社会的进步。
为什么会产生因循怠惰、推捼责任的现象呢？最主要是人人没有养成‘人生以服务为目的’、‘助人为快乐之本’的认识。有的人虽然才华很高、能力很强，由于没有服务的观念，认为替人服务是降低了自己的身份，被人利用。事实上，被人利用并不是坏事，能够被人利用，表示我们还有一些能力、还有存在的价值，对社会人类尚能提供微薄的力量。一个人到了连被人利用的价值都没有时，生命也就失去存在的意义。何况付出的人生，比获取的人生更富有、更充实。
佛教里有一则故事说：有甲乙两个小鬼，前世作人，阳寿享尽后，被鬼卒带至阎罗王的面前，阎王看了功过簿之后说：
‘你们两人前生并没有做过太大的恶事，仍然让你们投胎作人，出世为两兄弟，但一个必须过着付与的人生，而另一个过的是接受的人生。你们那一位要接受的人生？’
甲小鬼一听，心想，接受的人生一切不要辛苦，可以坐享其成，于是赶快抢先说：
‘阎王老爷，请让我过着接受的人生吧！’
乙小鬼看到甲小鬼抢先了一步，不但没有懊恼，并且心想，付给的人生，处处帮助别人，那是多有意义，因此就毫不犹豫的说：阎王老爷，我愿意选择付出的人生。
阎罗王听了两鬼的愿望之后，于是提起判笔定下两鬼的前途说：
‘乙小鬼既然你选择付出的人生，那么你下辈子当富翁，专门行布施，把钱财赈济给穷人；甲小鬼你希望接受的人生，下辈子你就当乞丐，一生接受别人的帮助。’
付出的人生，表示我们尚有余裕，可以帮助别人；而接受的人生，是贫乏的表征，因此西方有句谚语说：‘施比受更多。’佛说：‘施者是富贵也。’我们佛弟子应该本着佛菩萨救苦救难、慈悲利生的胸怀，以施为富，做众生的褓姆，解决众生的痛苦；发挥人溺己溺、人饥己饥的精神，不逃避责任，不推诿工作，随时予人以方便，把我们生存的社会塑造成幸福安乐的国土！
四．不贪求、不嗔怒
人由于有私心，对于世间上的一切，总是贪得无餍，认为钱财我越多越好，名位我愈高愈得意，物质享受愈丰富愈舒适。有的人贪求过多，为了满足无限的欲望，甚至铤而走险，不惜以非法的手段去攫取，而误蹈法网。虽然人要完全去除私心私欲是很困难的事，但是追求快乐，取之有道，要以合理的方法去追求，才不会自己灭亡。
传说道教的吕洞宾，有一次到人世间来游化，看到一个小孩子站立在路旁哭泣，吕仙祖于是上前问他说：
‘小朋友，你在哭什么呀？’
小孩子伤心地回答说：
‘老公公，我母亲生病了，我没有钱替他买药，因此心里很难过，不知道怎么办才好？’
吕洞宾一听，心想：这人间我几十年不曾来了，想不到这里的民风变得如此的敦厚纯朴，一个小小的儿童，就懂得要孝顺父母，要替母亲治病。于是非常感动地对小孩子说：
‘让我来成全你的孝心吧！’说毕，立刻竖起手指头，点着路旁的一块石头。说也奇怪，那块石头，经吕洞宾一指，马上变成闪亮发光的黄金。吕洞宾拿起黄金送给小孩子，但是小孩子却摇头说：
‘我不要。’
吕洞宾听了，更加的惊呀，心想：这世间的人们实在太善良了，我给他黄金，竟然不要。于是无限怜爱地问说：
‘小朋友，黄金你不要，那么，你究竟要什么呢？’
‘我要你那一根手指头。’小孩子坚定地回答。
‘你要手指头作什么用呢？’吕洞宾奇怪地反问。
‘你送我一块黄金，虽然价值很高，但是总是有用完的时候，如果你把手指头送给我，没有钱时，我可以随时点石成金，花用无尽。’
吕洞宾一听，大失所望，觉得众生的贪心实在太大了，连稚童的纯洁心灵，都被财利薰染了。贪欲牵引我们堕落的力量之大、缠盖我们清净本性之强，可见一斑。
有一位腰缠万贯的佛教徒，悭吝贪婪。有一天请来一位师父，为他诵经消灾，以求得更多的钱财。这位师父拿起铃子摇一摇，敲一敲引磬，便说：
‘南无远方菩萨摩诃萨，请你保佑他发财吧！’
信徒一听，怎么是远方的菩萨，就问师父说：
‘师父！你念错了！’
‘我哪里念错了？’师父迷惑地回答。
‘你为什么不找近处的菩萨，而要找远方的菩萨呢？’
师父终于坦白的说了：
‘我坦白告诉你吧！因为像你这种为富不仁，吝啬不舍的人，近处的菩萨早已看得清楚，即使请求他们来帮助你，也不肯降临坛场，所以只好求远方的菩萨，因为他们还不知道你的为人呀！’
当然这只是一则警世的笑话，在哈哈一笑之余，不可忽视它所包含的深意，这则故事警策我们不可过份贪求，贪求越多，反而失去越多，连慈悲的诸佛菩萨也爱莫能助。
人生在世，有许多痛苦烦恼，信仰佛教，乃是为了解脱痛苦，求得大安乐。但是有些人信仰了佛教之后，痛苦仍然有加无减，原因是无法将佛法的妙谛运用于生活之中，佛法和生活分开。更有些人以为信奉了佛教，就可以免除一切的苦厄，超脱生老病死的折磨，当佛教无法满足他对于人生不合理的要求时，甚至对佛教的信仰产生动摇。这种建立于贪求之上的宗教信仰，是经不起考验的廉价信仰。有的人本来是虔诚的佛教徒，茹素奉佛，精进不已，但是一旦亲人骨肉罹病去世，反而怪佛菩萨没有加被保佑，别的人家没有宗教信仰，一家幸福美满。而我一家信佛虔诚，却倍尝悲欢离合的苦汁，这样的宗教还值得信仰吗？因此而生起怨恨心，转而毁谤佛教。这种人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理，如果我们能够觉知诸行本来无常的圣谛，彻悟有生必有灭的缘起法，生死对我们而言，就不再是烦恼了。
佛经上有一段记载：有一个老妇人死了可爱的儿子，每天悲伤难过，以泪洗面。当她伤心欲绝的时候，忽然想起世上唯一可以帮助他救活孩子的是佛陀，老妇人如获一线光明，满怀希望地去拜访佛陀。老妇人见了慈悲的佛陀，仿佛溺水的人找到舟筏一样，长跪哀求地说：
‘佛陀！听说你是人世间神通广大的慈父，能够帮助众生解决一切困难。我有一个可爱的孩子，不幸死了，请求您救活他。如果您救活了我的孩子，我将成为您的弟子，护持佛教。如果您救不活我的孩子，我就不信仰您的教义！’
佛陀听了老妇人无理的要求之后，不但不以为忤，并且慈祥地对她说：
‘世间上有一种药草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，给你的孩子食用，一定能够起死回生。’
老妇人听说世上还有奇异的灵草，可以救活自己的孩子，迫不急待地追问说：
‘请问佛陀，那里有吉祥草呢？’
‘这种吉祥草，生长在没有死过人的人家之中，你赶快去找吧！’佛陀指示她。
老妇人于是昼夜奔忙，挨家挨户叩求吉祥草，但走遍邻里异国，没有一户人家不曾死过人，老妇人陷入绝望痛苦的深渊之中，蓦地觉悟到：死亡是人人必经的过程，害怕死亡，并不因此而能免于死亡。吾人面对死亡时，重要的是如何从无常的事相之中，积极地去把握现在的每一刻，而追求永恒的生命！
从上面种种的例子，可以知道过份的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。因此古人说：‘养心莫善于寡欲’。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。
除了贪心之外，嗔恚也是障碍幸福的绊脚石。遗憾的是，在今日的社会里，一般人总是责人严、待己宽，别人对待他，有九十九分的好处，而有一分不能满足他的希求，就生起怨恨心，而忘却九十九分的恩泽。一个嗔恨心重的人，容易迁怒于人，和别人起冲突。佛经上说：‘嗔火能烧一切功德林’，嗔恚就像烈火一样，能把过去种种的功绩，焚燃怠尽。有时候多年友谊深厚的至交好友，往往为了一些芝麻事引起冲突，反目成仇，而断绝了来往。有的人由于爱情不如意，妒火中烧，甚至杀害自己曾经深爱的人。愤怒的火把，小则燃灼自己，大可毁灭整个世界。有时候两个人争吵起来，有的人以为声势大、凶狠的是胜利者，其实刚好相反。怒气愈大的人，胸中的怒火尚未烧到对方之前，已经先把自己烧得遍身鳞伤，因此四十二章经上有段美妙的譬喻说：‘仰天而唾，唾不至天，还从己堕。’‘逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。’一个人仰着头向天空吐痰，污秽的痰不但不会染污洁净的蓝天，只有堕落于自己的脸上；又好比逆着风播撒灰尘，结果尘土撒不到对方，反而飞集至自己的身上来，害人反而害己。
普通的百货公司，总是以时常面带笑容，为训练工作人员的第一要务。世间上最难看的脸孔是生气的脸孔。愤怒的脸孔，如同严霜之覆盖大地，生长不出佳禾。因此我们要经常保持内心的平和，带着亲切的微笑，以柔软的言语接待他人，不嗔恨、不牵怒，把慈悲欢喜布施给他们，化暴戾为祥和，解纷争为友好。所谓‘面上无嗔是供养，口里无嗔出妙香；心中无嗔是无价宝，不断不灭是真常。’
我们如何追求人生的幸福呢？不要在物欲的贪求上，做无理的要求，应该从知足中去感恩、从喜舍奉献上去获得。我们怎样建立快乐的生活？不轻易乱发脾气、嗔恨别人，要长养慈悲心，以祥和而安天下。如此社会才能富足进步，人生才能幸福快乐。
五．不自卑、不懊丧
有一些人，由于身体上的缺陷，能力上的平庸，或者社会地位的低劣，甚至日常生活中，某些事情不能如意，遭到挫折，因此产生害羞、退缩、忧郁的自卑感，离群索居，把自己封闭于自建的象牙塔里，孤僻颓丧，毫无快乐。事实上，一个人的人格是否崇高，并不在容貌的俊丑、名位的高下，而在此人对社会人类的爱心有多少？悲愿有多深？况且以貌取人，难免有失之交臂的遗憾，古时丑僧也大有俊道者在，如东晋的道安法师，虽然身躯短小粗黑，其貌不扬，但是影响中国佛教至深至巨。因此因为外在条件的下劣，而自卑沮丧，徒然显示这个人对自己的信心不够而已。
那么，如何才能不自卑、不颓丧呢？首先我们要在精神上建立以下几点观念：
(一)要认为自己是世界上最快乐的人
有人或许会说：我明明很痛苦，如何快乐得起来呢？其实，我们之所以感到痛苦，原因乃在于执着想不开，如果我们对事事物物，能够提得起放得下，洒脱不执着，何处不能安身？快乐必然常随左右。
佛陀未出家前的一位兄弟，名叫跋提，受到佛陀的感化之后，抛弃了世俗的荣华富贵，出家修行，有一天，跋提在深山的岩洞中修习禅定，突然发出欢喜赞叹声说：‘好快乐啊！好快乐啊！’
旁边同参的人，好奇地问他：
‘你说快乐，究竟快乐些什么呀！’
‘过去我贵为王子之尊，娇生惯养在皇宫中，每天吃的是珍肴美味，但是没有今天托钵来的一碗粗食香甜；穿的是绫罗绸缎，但是比不上一件袈裟的尊贵。过去虽然有成群的护卫，朝夕以刀枪守卫着我，但是我仍然惧怕怨贼歹徒来行刺伤害。现在我独自一人，在空寂的林野中禅坐，没有人保护我，但是我心中对生命一点也不觉得恐慌和忧虑，感到无比的快乐与轻安！’
真正的快乐是内发而不是外铄的，一个人能从内心激发快乐的泉源，纵然住的不是华厦高屋，吃的不是琼浆玉液，穿的不是锦衣狐裘，但是处处感到知足无缺，快乐无比。这种发诸于内心，取之不竭、用之不尽的快乐，才是真正的快乐。
(二)要认为自己是最健全的人
有的人身体健康无病，四肢健全发达，但是精神上充满了苦恼。随著文明科技的发展，物质需求的充斥，社会上这种精神侏儒、不残而废的人，日益增多。其实，我们如果冷静反省一下，会发现自己是多么的幸福！父母生养我们，有两眼可以看缤纷绚丽的世界，双腿可以到处行走，二手可以做事自如，还有什么感到不足呢？世界上有一些不幸的人，终年躺卧在床榻，全身瘫痪，要使出九牛二虎的力气，才能将头稍微从右边侧转到左边；有的人没有了双手，仍然勤奋向上，以口衔笔，写下苍劲有力的书法。有的人两眼失明，为读书，比我们常人要花费数倍以上的时间，请人念诵，自己再点成盲字，种种不便。如果我们和这些人比较起来，实在没有资格再自我烦恼、自暴自弃。有人说：健康就是财富。我们往往拥有了宝贵的财富，而不知珍惜，以这份财富再创造更多的财富，为人类的性灵增添一些光辉，实在是令人惋惜的憾事！
台湾文坛上的作者郑丰喜先生，从小罹患小儿麻痹症无法行走，以手代足，爬行多年，遭受许多同学无知的欺负，忍耐社会法师们怪异奚落的眼光，终于以坚强的意志，完成高等教育，组织美满的家庭，并且把他一生坎坷的遭遇著作成‘汪洋中的一条船’一书，给残障的人莫大的鼓舞与激助，引起社会上的人士，去关怀残障者的幸福。美国的海伦凯勒小姐，一生下来就又聋又哑又瞎，毫无感官方面的声色之乐可言，但是她克服了困难，努力地求知，完成良好的教育，并且周行于世界各地，把伟大的事迹公诸于大众，唤起社会注重盲聋者幽暗已久的心灯，为世间带来了崇高的希望之光！
日本有一位大石顺教比丘尼，在一次zai 难之中，牺牲了双手，但是他以坚定的信心、不挫挠的意志力，用自己的脖子，工整地写了一部心经，日本人把它称为‘无手的心经’，并且视为国宝，倍受珍重！
由上面感人的事例，启示我们肉体上的不健全，并不表示人生已经绝望，不可改变，只要有坚忍的毅力，仍然可以冲破难关，活得很尊严。人生最可悲的，不是身体上的缺陷，而是心理上的不健全，我们要让自己成为身体健康，心理无疾的人！
(三)要认为自己是最富有的人
我们往往拥有无限的至宝，而却不自知，反而贪心不足，羡慕别人的良田美眷。我们的居住，虽然没有冷暖气的设备，但是热情的太阳，曝晒着我；清凉的和风，吹拂着我；天上的明月、地下的繁花，任我欣赏，峻峭的崖壁、幽静的溪谷，随我遨游，这山河大地的一切，莫不属我所有，我拥有了整个宇宙虚空，一片云彩、一粒砂尘，都蕴藏我全生命的喜悦，世间上还有什么比拥抱全宇宙更富有的事呢？
有的人看到别人有几百万，欣羡不已，假如我也有，那该多好！看到别人有漂亮的衣服、名贵的家俱、豪华的轿车、奢侈的生活享受，升起贪爱的心，想办法去攫取。事实上，这些物质方面的享受，并不是长久不灭的东西，对物质过度的贪求，心灵的束缚则更大。有时为了满足自己的贪欲，甚至出卖自己人格、陷害朋友的人，历史上比比皆是，因此一个人决心奉献给真理时，首先培养‘无欲则刚’的气度，不被外在的欲望所诱huo，而玷辱自己的人格。
春秋时代的齐国隐士黔卢，穷得去世时，布不足以蔽其身，但是先生一生高风亮节，坚决不仕。宋朝的林逋放旷山林，独居西湖孤山，留下梅妻鹤子的佳话。佛教的大德，更多俊逸之士，唐朝大梅法常禅师，以荷叶为衣，杉花为食，自得其乐。近代的弘一大师，洗尽铅华，归投佛教，一生以弘扬律宗为业，一条毛巾使用十数年，破烂不堪，仍然爱惜有加，不以为苦。古德先圣之所以有这种淡泊清高、陶然自得的胸襟，最主要的是他们能把握住内心无限的宝藏，并且充分地将它发挥出来。
我们每一个人都有一座千金难换的无尽宝藏，这座宝藏是盗贼不能抢、贪官不能取，等虚空无量沙界的如来藏，如果我们能将自己这座宝藏的能源，完全开发出来，我们将是宇宙中最富有的人。
(四)要认为自己是世界上第一的人
所谓认为自己是世界上第一的人，也就是要建立知足感恩、敝帚自珍的人生观。
有的人也许会怀疑地问：我既没有金钱，也没有名位，样样不如人，怎么称得上是世界第一的人呢？其实只要稍微转念一想，我们将会发现自己拥有太多世界上的第一头衔。做子女的，要抱持我的父母是天下第一慈祥的人，父母亲是全世界最爱我的人；做父母的，要认为我的孩子是乖巧可爱的孩子。父母慈爱子女，子女敬爱父母，父慈子孝，家庭自然幸福！做先生要认为自己的太太，是世界上最贤慧美丽的女人，对家庭负起责任，让太太过着幸福的生活；做太太的要认为自己的丈夫，是世界上最勤劳尽责的男人，把家庭调理得当，使先生没有后顾之忧，全心全力发展事业。夫妻之间，能够彼此尊重体谅，自然能享受快乐的婚姻生活。做上司的要认为自己的部下，是天下最优秀的人才，极力给予体恤爱护，自然能获得下属的尊敬；做下属的要认为自己的上司，是世界上最贤明的长者，诚心接受指导，上谦下恭，自然能把事务办好。
我们人人如果都能抱着这种：‘我是全世界第一的人’的心理，以宽容、赞叹的眼光来看世间，将会发现这世界是多么的美丽！一集小小的蝼蚁，我们也会被它的勤勉所心折；一棵生长于壁缝的小草，我们也会被它的坚毅而感叹不已！能够怀抱欣赏而不挑剔的心，来对待万事万物的人，粗茶淡饭不失其甘美，茆茨村舍不减其安适，败衣弊履不损其欣悦。能够以我是全世界第一幸福的心态，来看世界的人，纵然遭到残酷的迫害，仍然能够泰然处之，毫不动心，因为这是为了降大任于斯人，所给予的磨炼而已。因此如果我们能够培养我是全世界第一快乐、第一健全、第一富有的人生观，不自卑、不懊丧，幸福就不远了！
六．不邪见、不妄心
宗教信仰层次有种种的不同，上者取其提升人类性灵的高深思想，中者着重繁文缛节的礼拜仪式，下者则流于巫术占卜的神秘色彩。宇宙人生的问题，尚有许多科学无法开发的神秘领域，有一些愚痴的人，缺乏正见，以怪异乱离为珍贵，以迷信的卜筮来满足自己的疑惑。
宗教本来是追求人类心灵自由的东西，但是有的人却反而以宗教来束缚自己。烦恼、金钱、爱情会束缚我们的自由，有时不正的信仰所给我们的枷锁，其束缚力更大、更深。譬如有的人要盖房子，就请地理师来勘察风水、方向，地理师比比划划一番后，信口＊黄地说：
‘你的房子兴盖的时候，方向不要太正，太正了对后代子孙不利，要这样子斜斜地比较好。’
为了盖房子，将来遗祸子孙，事态严重，只好听从地理师的话，把房子盖得斜斜的。
有的人亲族逝世了，要入土安葬，为了避色凶煞，也要请地理师来看时辰。地理师于是选了一个良道吉辰说：‘埋葬的时间最好是晚上八点入土，如果这个时辰不入土，恐怕对子孙有害，并且属猴的，最好避开，以免惹煞上身。’
为了听从地理师的话，属猴的儿子，只好退避三舍，连为人子女最后的哀伤之礼，也没有办法尽到。为了接纳地理师的意见，超荐诵经的师父和遗族，天色阴暗的黑夜，还要在荒烟蔓草的累冢中，看闪灭不定的磷火，回家之后，久久挥不去胸中的幢幢鬼影。
有的人生下了孩子，请个算命先生来给孩子算个八字。算命先生算出小孩子命带煞气，长大以后会克父害母，结果还没有享受到弄璋弄瓦的喜悦，这个孩子从此成为父母的眼中盯，家庭陷入愁云惨雾之中。
我们的人生，不一定有神明鬼怪会惩罚我们，其实鬼神也没有必要降灾赐福给我们，一切都是我们自己缺乏正见，以自己的愚痴束缚了自己，使自己不得自由。人世间的祸福，决定在自己的手里，我们要做自己的主人，不要把自己交给鬼神、甚至愚昧的巫术之流去主宰。我希望佛教要率先负起净化大家宗教信仰的责任，把社会带离邪信、邪见的圈子，让大家都有正确的见解、高超的思想。
有许多的信徒，到佛光山来朝拜，常常异口同声赞叹佛光山山明水秀，我告诉各位，我建设佛光山，从来不看地理，也不选黄道吉日，天天可以举行法会，处处可以建盖殿堂，只要大家欢喜，大众方便，日日是好日，处处是好地。我们对时空产生了执着，这里不好，那里不行，必然寸步难行；此时不佳、彼时不妙，当然事事难办。我们唯有挣脱邪信、邪见的桎梏，确立自己的立场，具备正知正见的情操，人生才能幸福，烦恼才得解脱。
所谓不妄心，就是要把我们的心守护好，不要被六尘的盗贼，攻入雷池一步。我们的心识，容易受到外境的诱huo，眼睛喜欢看美丽的东西，耳朵喜欢听美妙的音声，口喜欢吃美味的食物，身体迷惑于舒适的感受，并且容易见异思迁，无法控制。
有人说：人生是一场对自己生命的永无止境的战争。世界上最难征服的敌人，就是自己。如果我们能擒服心中的贼王，在人生的战场上，我们就是个胜利者。又有人说：‘心如平原走马，易放难收。’我们的妄心，仿佛脱缰的野马一样，稍一放纵，就无法驾驭，因此昼夜六时，我们要好好地看顾好自己的心，不要让它盲目乱闯，胡作非为，种下祸根。
普通的人兴起妄心恶念，甚至做出坏事，还不知警惧，等到尝到应受的苦果时，才后悔害怕，已经来不及了。而有智慧的菩萨圣贤，事情尚未做的时候，就能洞察前因后果，防患于未然，不敢鲁莽乱做，所谓‘菩萨畏因，众生畏果。’我们想尝到幸福的果实，就要播种幸福的种子，以勤劳精进的耒耜，除去贪嗔痴的杂草，灌溉以布施忍辱的法水，施加结缘禅定的肥料，自然能够品尝到般若的美果。
追求人生的幸福，是我们每个人应有的认识，我们个人有了幸福之后，扩而大之，我们的家庭、社会大众、民族国家、乃至十方法界，也要使它笼罩在安和乐利之中。幸福的追求，实是我们每一个人，刻不容缓必须去从事的要务。如何增进我们人生的幸福，我粗浅地提出六点意见，给各位做个参考：
一、不比较、不计较
二、不怨天、不尤人
三、不侵犯、不推诿
四、不贪求、不嗔怒
五、不自卑、不懊丧
六、不邪见、不妄心
最后，我祝福大家，很快地能够找到你们自己的幸福！谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-30 11:36 标题: 续 62
佛教现代化
时间：西元一九八二年二月
地点：佛光山
对象：台湾省政府办国学研习会的老师(弟子依空记)
各位国学研习会的老师们：
你们这一次到佛光山来参加活动，看到佛光山各方面的设备、情况，不知道各位有什么感想？或许各位会觉得佛光山和其他的寺院不一样，充满现代化的气息。住在山上的职事和同学们，不管是新来参学的，或者是居住很久的人，大家一定也有同感，佛光山的一切很现代化。将佛教推动向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向，虽然我们的宗旨、目标，不一定皆能为社会上的大众所体会，但要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然地接受，佛教走上现代化，是一条必然的途径。今天就针对‘佛教现代化’这个问题，向各位提供我个人的看法。
佛教从印度本土传到中国，长期来受到中国政治民俗等的影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在ZHUAN制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否？有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。
我们都知道，明朝的开国皇帝朱元璋，年轻的时候，当过沙弥，做过和尚，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中去修行，使佛教脱离社会，无法和群众接触，而成为少数人修心养性的安养所。因此佛教由隋唐时代积极投入社会，救度人们痛苦的盛世，而没落至关山门的佛教、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，遂成为社会人士嗤之以鼻的对象！
民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：‘打开山门，走进社会。’‘佛教要下山去！’‘佛教要大众化、通俗化、文艺化。’等等的口号。本来佛教即以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，禅宗者，则提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文来诠释大藏经，以现代的印刷方式来流通佛教的经典，使佛陀高深教义，能够普遍地为一般庶民所了解。
综观民国以来所提倡的‘佛教现代化’运动，今日究竟完成了多少？佛教是真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜。也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合于现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀！
所谓‘佛教现代化’，并不是标新立异，也不是惑众取哗。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，吾人只不过在此稍尽一点棉力罢了！根据印度出土的遗迹，佛陀在世时所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的‘现代化’。翻阅中国佛教史书上的记载，北魏时代置有僧祇户、僧祇粟，以解决人民的饥馑；唐代设有悲田院、疗病院、施药院等福祉设施，以救助孤苦疾病的人。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要‘现代化’于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭橥于大众而已！
关于‘佛教现代化’这个问题，我个人提出以下诸点，供给各位做为参考：
一．什么是佛教的现代化
上面我们提到佛教要现代化，那么现代化的佛教，究竟有一些什么原则呢？我想提出几点：
(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的
佛教之异于其他的宗教，为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域都能适用于人类社会，并且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。
所谓三法印就是‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明了‘诸行无常’颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，居安要思危，未雨要绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。因‘诸行无常’不仅仅是消极性地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，‘诸行无常’提供吾人精进向上的积极意义。
自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是唯一神创造的，譬如ji 督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出‘诸法无我’的独特见解，而揭示出因缘生灭的法则。所谓‘诸法无我’是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了‘诸法无我’的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认‘无我’的妙意，那么就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我乃是去除小我、私我的意思，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。因此世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。
(二)现代化的佛教是实有的、不是玄想的
真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述的‘诸行无常’的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。
有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如ji 督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主──释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，而不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在有凭有据记录于史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的存在。佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在箭喻经里，佛在世时，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀于是引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的十四难不答。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等和生命没有相干、玄之又玄的问题。
佛教三藏十二部的经典之中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病，而开出的药方。因此佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇，这也是哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦，因此现代的佛教是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。
(三)现代化的佛教是现世的，不光是未来的
在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败已极、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿，因为许多的宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子，嗤为不能解决现时的病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不在叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法，因此宗教对于未来虽然有美颜的丽图，但是更注重现在世界的开发、完成，而佛教就是典型的例子。
佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，不止人类而已，地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱，因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧祇劫的未来；吾人所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。
佛教的重视现世，可以由有名的三世因果偈看出端倪：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报，因此佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。所谓往者不可谏，来者犹可追。因此我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过份的憧憬幻想，重要的笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。
(四)现代化的佛教是正信的，不是迷信的
谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，随时会危及生命财产，因此举凡雷公、雷母、风伯、雨姐都成为膜拜的对象，乃至大树、石头都成为神祇，能够降祸赐福，因此而产生自然精灵崇拜的宗教。随着时代的递移，由对自然界的信仰，而进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的丰征。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至封神榜、西游记等神异小说中如李哪吒、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间所膜拜不疑。现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。
有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径，我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。我们看看老公公、老婆婆持香祷告于神明之前时，宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的。有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量；迷信有时候何尝不是推动国家进步的能源！譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民而牺牲奉献呢？因为对自己保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是‘迷信’的情操，因此可以不顾一切牺牲，献出所有，因此迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。
过去有一位老太婆信佛虔诚，没有受过教育，不会看经，因此持诵‘唵嘛呢叭弥吽’，并且每诵一句，就拿一颗豆子来计数，昼夜不断，精进不已。由于她不认识字，把‘吽’字误念成‘牛’字，虽然如此，时日久了，精诚所至，竟然念到豆子自动跳起来的境界。从这则故事，我们可以明了，当我们对一件事产生无比的信心，专注前往，毫不退缩，自然能产生巨大的力量，完成目标。古人说：吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。因此对宗教、真理、正义，产生磐石不移的‘迷信’，不足忧惧，值得担心的是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心忡忡的事！在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，要先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的薰习，严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他，如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。
各位也许会以为我对迷信的行为表示赞同，其实我只是想表明迷信虽然不值得推波助澜、极力宣扬，但是总比完全没有信仰要好。迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先，其实依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚而已，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是佛教现代应走的途径。
迷信是对宗教不计利害得失、全心全意的信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界；另外比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰－邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教、一贯道等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。
(五)现代化的佛教是进步的，不是保守的
二十世纪是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代社会进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。
现代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。有些人来到佛光山，看到佛光山的殿堂客室铺地毯、装冷气，不能了解我们的作法，不以为然地说：‘佛光山是佛教寺院，竟然铺地毯、装冷气。’我请教大家，不铺地毯，难道任它尘土一堆、泥泞满地才美观吗？不装冷气，难道热得汗流夹背才舒适吗？有的人看到出家人驾驶汽车，惊异不已？看到寺院有现代化的电气设备，以为新奇。其实一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，能够使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么佛教要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便时代呢？事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的，譬如现在大家使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣们的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切的物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？事实上，佛教的理想世界－佛国净土，譬如极乐世界的辉煌庄严，岂仅是冷气、地毯而已，而是黄金铺地；房屋的建筑不止是钢筋水泥，而是七宝所成。如果我们抱持娑婆的思想，地毯也不要，冷气也不用，自取不便，极乐世界不是也会变成娑婆秽土了吗？
我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望藉着现代的雕刻，绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：‘你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。’宗教的信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱，而勉强入信的。况且十八层地狱在恐怖的极权国家里，我们追求的是民主开放的社会，民主开放的社会是西方充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在吾人生存的娑婆世界里，因此如何把我们生存的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向！
(六)现代化的佛教是道德的，不是神奇的
有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学的顽童所无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。神秘是任何宗教共有的特质之一，但是并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。
有的人看到神明能占卜未来，能以符箓袪邪，就信奉不疑，有的人看到鸾生谷坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇的对象。譬如孔子就不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比有刺激性的食物，偶而食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎！况且不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏烦恼都已断尽的漏尽通。而漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教指导社会人心的伦理道德，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本、有利于社会的现代化佛教。
二．佛教现代化的依据
宗教应该因应时代的需要，而有所革新改进的认识，普遍见于各宗教。譬如天主教、ji 督教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，ji 督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要作一番革新，趋于现代化。那么佛教，要依据什么以达到现代化呢？下面我仍然分为六点，加以说明。
(一)观机逗教
所谓‘观机逗教’，即对方是什么根器，就施予什么教化。佛教是属于大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根机，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智，因此依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。
ji 督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，长寿幸福的三界二十八天。因此ji 督教可归入天乘的佛教。只是佛教认为天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。佛教理想中的境界是慈悲的佛陀，而不是愤怒的上帝。
道家主张清净无为、弃智无争的思想，可归为声闻缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融和为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更需度他。佛教虽然方便将一代教法分为五乘，为的是不舍弃任何根器的众生，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教所致力推弘的法门；进而专权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。
(二)契理契机
所谓契理契机，就是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说的，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的，由于佛陀出生于娑婆世间，四十九年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根机，而说种种的法门，因此契理的佛法，乃得宣扬于世间。
根据经典上的记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说华严经。由于华严经乃佛自所证的觉悟境界，为称性的根本法门，因此二乘的阿罗汉听了，如聋若哑无法领会，佛陀于是说契合于他们根机的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的法华经时，有五千名的声闻弟子，由于道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。因此今日的布教人员，对于圣贤至高至善的道理，要适合众生的程度，运用智慧，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言，笛卡耳哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬，有更好的收成来得重要。佛陀在世时，对调琴的琴师就以音乐为譬，教导众生如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化弟子如何驯服放逸的身心，使奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可以说是最善于教化众生的教育家！
有时候我们听到一些人慨叹佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。我们经常可以看到一些佛教徒，赶场似地奔跑于各道场之间，一问之下，说是去听经，本来听闻佛法是好事。但是再细问对方：‘那位大德讲经讲得如何呢？’则回答：‘讲得很好，我完全听不懂。’听不懂的佛法再高深、再精彩，只是束之高阁的装饰品，对生活品质的提高毫无意义，实在不知道好在哪里？因此今后弘法的人，弘扬佛教教义的时候，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智慧大海！
(三)方便多门
佛教里有一句话说：‘方便有多门，归源无二路。’好比我们从高雄到台北去办事，或者坐火车、或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最后都能到达目的地，所谓‘条条道路通罗马’。同样的，佛陀为接引众生契入涅槃妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。
近代弘扬净土思想的大德──印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众稀稀落落地离去。大师看了于是说：‘大家那里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了！’从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，也可以成为登陆彼岸的津梁。
佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答：‘有！’而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答：‘无！’乍看之下，仿佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心佛众生三无差别。而吾人不能体证此境界，因此智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今后如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标！
(四)恒顺众生
‘恒顺众生’本来是华严经中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由于众生的智慧为无明所蔽，如果放纵欲望，贪婪无餍，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮，恒顺众生的希望，继而导之入于善道的理想，也因此很难推行。譬如一般人所需要的是升官发财、儿孙满堂，而佛教认为‘黄金是毒蛇、金钱是罪恶。’‘儿女是讨债鬼’，看到别人夫妻结合就说：‘爱是苦啊！夫妻是冤家聚头。’把亲情伦理、钱财官位说得十分可怕，让一般人裹足生畏，不敢信仰佛教。其实金钱本身没有罪，如果善于运用，金钱往往是推动各种事业的净财；爱情也不是可怕的东西，只要处理得当，爱情也不失为生命力的泉源。
我们的七情六欲好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。而对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏浚的方法，导入于沟渠，才能收到水利之益，因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导于正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂！其实拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，系乎是否能够巧妙运用。
(五)随喜功德
‘随喜功德’也是普贤十大愿之中的一愿，意思是说随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞叹的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜之外，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。
佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，也就是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，也就是口上的随喜功德。同事摄就是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了喂小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。
(六)不舍一法
经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，如何顽冥愚昧的众生，都具有佛性，都有得度的可能。因此菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己，也加以运用。
有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，就对弟子说：‘我们把自己比喻得最丑陋、最肮脏的人，就赢得这块饼。’最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了乃师赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在的乘凉，多么逍遥超脱！而为了印证法要，连取譬于粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者，佛教的四弘誓愿的其中一愿说：‘法门无量誓愿学。’因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，因此菩萨要修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善于运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具！
三．佛教现代化的原则
我们推动佛教现代化，应该遵守一些什么原则？我仅提供几点，以便各位参考。
(一)度生重于度死
一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐超荐，佛教仿佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会而言，遂变成多余的存在，和实际生脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎！
当我们问某人：‘你为什么出家学佛？’一般人总是回答说：‘为了了脱生死。’本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，要从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家？我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕！我心想：假如我也能出家度化那么多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好！根据经上记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其他的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生则更为迫切，生者、死者都能度化，才能了脱生死。
时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，而青年本身也不知如何精进，有些于是三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，‘经忏公司’乃如雨后春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭、使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此佛教要步向现代化，‘度生重于度死’的原则，是第一要务。
(二)奉献重于祈求
台湾的宗教界一片重于祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的薰陶而提高升华，我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。
在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着：‘佛菩萨！请将一切的苦，难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难？请将所有的挫折都加诸于我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任！’
我们不曾想过要从菩萨那儿得到一些什么？我们只是因为信仰了佛教而如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我们觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合！
(三)生活重于生死
前面我们提过，当我们问佛教徒：‘你为什么学佛？’佛教徒一向的回答是：‘为了了脱生死！’‘你为什么出家？’‘为了解脱生死！’我们也提倡了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决了，还奢谈什么生死解脱呢？
为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦的工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱！其实这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在渡引大众，利益群机之中养成。我们认为了生脱死并不是自私自了，绝非偷懒享受。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵！
过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我们以为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，譬如我对佛光山的大众，要求每一个出家男众要具备教师的能力，女众要成为护士或幼教人员，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。因此推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓‘佛法在世间，不离世间觉。’这种人间佛教，生huofo教的推展，是佛教走上现代化的必行要径！
(四)事业重于庙堂
放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。而这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什么贡献，反而分散了佛教的力量，使社会人士对于佛教所投入的物力，以及佛教本身的才力，分散于各个寺院，无法集中于一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步！
寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。使佛教取诸于社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会诟病的对象。
慈航法师说过：‘宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。’一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业做为内涵，不是完整的道场，只是虚有其表的建筑而已。我当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由于当时经济拮据，捉襟见肘，有人就建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，保留了下来，因为我们以为有了历史文化，宗教才有生命。我们自从创建佛光山以来，一直在创办这三种佛教事业，在教育方面则办了培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面则办有出版社，编辑佛教丛书刊物。在慈善方面则设立养老院、育幼院等福祉设施。我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善利益社会，以朝圣净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免于寄生社会之讥。因此佛教现代化，吾人应有事业重于寺庙的认识！
(五)大众重于个人
佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，因此佛教是个非常重视大众的宗教，离开了大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的有机体，所以佛教是无法脱离社会而独立存在。
佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农夫辛勤地播种，商人的搬有运无，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取诸于社会大众的辛苦结果，没有了社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，大众如我们的父母，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩，取之于大众，回报于大众。
我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：‘只要一人未度，切莫自己逃了！’地藏菩萨的大誓愿说：‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨是绝对不自己证入涅槃，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在！
(六)法乐重于欲乐
不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。但是如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐呢？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵；有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹的经纶也无济于世。有的人以爱情为乐，但是人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能升华，并且危害社会。那么，真正的快乐是什么呢？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。维摩诘经上说：‘吾有法乐，吾不乐世俗之乐。’来佛光山出家的大众，他们牺牲了世俗的享乐，献出了青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们所提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐，参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智慧之乐。我们对于世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，我所向往的是内在生命的显发、精神上的解脱自在的般若之乐！我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，使我们的身心更安住！
(七)国情重于私情
俗话说：国家兴亡，匹夫有责。我们有父母亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说要上报四重恩，也就是说除了要报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国恩家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了！
佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已经成佛证道的佛陀，也只好挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王于是对佛陀说：
‘佛陀！这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。’国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀于是说：
‘亲族之荫胜余荫。’亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受习习的凉荫，又有何意义可言呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓‘覆巢之下无完卵’。佛陀也如此的爱国家，我们应该提升对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养忧戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。
四．如何推动佛教现代化？
我们已经确立了佛教现代化的目标原则，那么要如何推动，才能达成佛教的现代化呢？我仅提出四项供各位参考：
(一)配合国家需要的发展
国家的需要，就是佛教的需要。我们佛教徒对于政治，并不希翼什么，但是对于社会的安定，国家的前途，却不能不关心。
观看今日世界的局势，大致可分为民主自由与极权ZHUAN制两大壁垒，自由民主的国家讲求宗教信仰自由，譬如政府重视各种宗教的发展，设立宗教科，订立宗教法，辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其他团体一样，成立宗教法人，使宗教更组织化、制度化，发挥引导社会前进的效果。反观极权统治之下的国家，虽然表面上也允许人民自由信仰，但是实际上却又限制老百姓的宗教活动，所谓宗教信仰，只是虚应故事而已！
政府自从来台之后，一直努力于将国家建设成民主自由的形象，况且民主自由乃是二十世纪不可遏止的世界潮流，我们宗教界也应该配合国家，以及世界这种走上自由开放之途的时代需要，站在宗教的岗位上，献出我们的力量，以佛教的慈悲平等，来消除极权国家的残暴阶级；以佛教重视精神、唯心的思想，来对治共产世界无神、唯物的谬论。
(二)提高生活品质的内涵
台湾目前的经济生活已经相当的进步，物质享受也非常高，但是我们的道德并没有跟着进步，生活内涵也不曾因此而提高。我们经常可以看到一些衣冠楚楚的人，随地吐痰便尿；上下舟车，争先恐后，不守公共秩序；缺乏道德心，破坏公物。不久前，政府开放观光，无论在飞机上、旅馆中，大声吵闹、到处走动的，一定是来自台湾的观光客。我们不能以一个暴发户为满足，我们更要提高生活的内涵，把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地，而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。
我常觉得政府有时表扬寺庙的根据，实在有待商榷。那间道观捐出了几十万、几百万，政府就颁给奖牌；那间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫，政府就发给奖状。一些末流者，就以平日取诸于信众的钱，捐给政府二百万、三百万，得到政府的奖励，然后再以奖牌奖状为号召：我们是受到政府表扬的慈善团体，以取信于老百姓，而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教，成为慈善机构。这种作法，使宗教失去存在的意义，无异加速宗教走上没落、乃至灭亡的悲运！
佛教是宗教，慈善固然也是佛教事业的一环，但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬，借此以收到人心根本的净化之效，而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作而已！翻开报纸，今日社会抢劫案件之多，已经到了悚目惊心的地步。世面上膺品假药，到处充斥，一片虚伪的风气，到处是欺骗陷阱，随时随地必须提防。我们认为针对这种时弊，遵守佛教的五戒，是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就不会伤害别人的生命，侵犯别人的财产乃至名誉，使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念，就不敢作奸犯科，我们的社会将充满爱心。有人也许会以为二十世纪的科学时代了，还迷信因果。二十世纪的时代，为何就不相信因果？其实因果非常合乎科学精神，如是因，必得如是果，那一件事能违背因果的原理？犯了罪业，虽然一时逃了国法，但是终究逃不了因果。前不久雾峰地政事务所的主任，犯了变更地籍的罪，判了死刑。更换了一位新的主任，才上任不久又重蹈故辙，判了死刑。社会上犯罪已经到了前仆后继的阶段，为什么会如此呢？主要是没有因果观念，以为自己能侥幸逃过，不会受罚。其实善恶因果终有报应的一天，只是来速来迟而已。因果的观念，告诉我们自己的行为自己负责，世间上绝对没有侥幸的事，前途的好坏，决定于我们自己是否努力。这种因果观念，是上进的一股动力，可以丰富我们生活的内涵；今后我们要做的事，是如何将佛法导入社会之中，将现今的社会生活，由追求声色犬马的物质享受，提升至追求心灵宁静的精神层次；将社会导向健康富足之道！
(三)建设心理健康的道德
政府提倡十大建设，心理建设是十大建设以外更重要的建设，在九全大会中曾经提出纲要，可见其重要性。今日的社会，富有的穷人很多，物质上虽然很富裕，但是精神上都很贫困。我们常常自满说：中华民族渊远流长，是个优秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到别人富有了，就怀疑地说：‘那个家伙，不晓得从那里弄来那许多钱，大概是偷窃的。’看到有人升官，就酸溜溜地说：‘哼！那个人就会奉承阿谀，终于攀上了骥尾。’别人有任何好处都不欢喜，没有与人为善的随喜心，没有众生与我一体的胸襟。
中国社会流行一句话说：‘同行是冤家’。我们在佛光山上全心全力推动佛教现代化的工作，而阻碍佛教进步的，不是ji 督教、天主教，却是佛教人士。佛教里有一种可怜的现象，看到会讲经说法的法师，有一些佛教人士就批评说此人不会做事，只是靠一张嘴说说而已；看到兴办佛教事业的，又说此人只会做事，不懂修行；看到注重修行的，却又说此人只知盲修瞎练，不能著书说玄，总之佛教一无是处，大家一起同归于尽最好。我们应该以佛法的正确信仰，来匡正这种不良的风气，增进大众的心理建设，看到别人事业辉煌腾达时，要随喜赞叹，仿佛自己感同身受一般地光彩欣喜！
有些人到佛光山来参观，看到佛光山的各种建筑，就对我说：‘你们为什么把佛光山盖得如此宽大呢？’难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗？台湾的面积虽然很少，但是我们要把台湾建设成经济大国、文化大国、道德大国；我们建设佛光山，也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心，希望佛教对社会有些微的贡献。今后我们对于别人的事业发展，也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心，只求国家社会、佛教众生有成就，而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心，来对待世间的一切，以众乐为己乐，培养荣耀归于大众，成功不必在我的器宇，以创造快乐的人生！
(四)创造安和乐利的社会
所谓安和乐利的社会，不仅仅指从事十大建设，开辟了高速公路、大炼钢厂而已；也不是拥有了电视、电冰箱就快乐无忧。有时物质愈充裕，心灵的空虚愈深；经济文明的过度发展，也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏之外，更要让众生从佛法中，获得更大的富足。那么，如何才能建立安和乐利的社会呢？这需要从人际关系的调和去完成，在人际之间，如何才能取得和谐呢？彼此要相互尊重，不可以轻蔑他人，谚云：‘愚者亦有一得。’又说：‘三人行必有我师焉。’我们不能因为对方出身微贱，而就轻视他的存在，有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻，眉毛虽然没有视听的功能，但是缺少了眉毛，就失去了所以成为人的整体谐和感，因此眉毛的无用，乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生，那怕是一只小象，将来也会成为大象，一个能够尊重的社会，才是有道德的社会。
创造安和乐利的社会，除了彼此要互相尊重外，社会上的大家要分工合作，社会的有机体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，将自己的功能完全发挥之后，人身整体才能运作自如。社会的进步，需要靠每一份子捐弃私见，合作无间才能达成。
我们要将社会建设成为安乐和平的社会，必须奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以个人的主观好恶而冤枉任何的好人，放过恶人，使我们的老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人，要具备公正无私的心，容纳异己的胸怀，不排斥和自己不同意见的人。事实上这个世界是大家共有共存的世界，而不是一己囊袋之中的私物，千差万别的事事物物，有时能使世界更多彩多姿，没有繁花点缀的大地，将失去了它的缤纷美丽！
如何创造安和乐利的社会呢？我们每个人必须要互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞叹随喜，才能达到这个理想。
所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会做为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，因此而能充实了内涵品质，提高了精神层次，那么佛教对于这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才真正是佛教所以走上现代化的宗旨所在！
今天大家来到佛光山，没有什么佳肴可以款待各位，仅简单地提供几点我个人对于佛教现代化的粗浅看法，希望佛教的现代化，能带给我们的国家社会更多的富裕充足，全世界人类都能享受更大的幸福！谢谢大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-31 10:44 标题: 续 63
佛教妇女的故事 (一)
时间：西元一九六三年
地点：宜兰念佛会
(弟子慈庄记)
一、观音菩萨救苦救难
圣像金容家家供奉
大乘妙法莲华经中，第二十五品所叙述的是观世音菩萨的故事。
在中国、日本、韩国，说到‘观世音菩萨’、‘观音老母’，那是没有人不知道的。菩萨的圣像金容，在都市、村庄、船上，差不多有人烟的地方，都有人供奉。
‘家家弥陀佛，户户观世音’，从这两句话中，我国人民传统和普遍的信仰，已经很简单的表明了。
现妇女身随缘游化
菩萨，本来是没有男女相的，但在我们众生心中所信的观世音菩萨，总以为是个女子。
普门品上说：‘若以妇女身得度者，即现妇女身而为说法’，虽然菩萨也现国王、长官、居士、异教徒等三十三身随缘游化，但一般信者总是信妇女身的‘圣母观音’。
在许多感应的事迹中，观音菩萨总是现老婆婆的样子；在家家户户供奉的圣像，菩萨总是庄严美丽的女郎。
菩萨本来没有年龄的，年老年轻，总不一定是菩萨的真像。但从现身年老的婆婆一点来看，知道菩萨慈和如母亲的；至于菩萨多是年轻的圣像，那是象征着纯洁和清静的意思。
净瓶杨枝慈悲摄受
年轻、纯洁、庄严的菩萨，左边站了一个善财童子，右边站了幼年的龙女，隐隐约约的从云端里而来；或是菩萨的左手执着净瓶，右手拿着杨枝，站立在鳌的头上，从茫茫的苦海那边飘来；见到的，以及诚信的，能不对菩萨恭敬礼拜吗？能不皈投到苦海慈航的怀抱中吗？
‘瓶中甘露常遍洒，手内杨枝不计秋’，菩萨以她的净瓶杨枝，到处慈悲摄受众生，只要是苦难的人儿，菩萨是没有不垂救的，‘千处祈求千处应，苦海常作渡人舟’，要紧的是我们众生不应辜负菩萨的慈悲。
我们众生，不是在歧途上彷徨，就是在苦海中漂泊，我们能不要云端里菩萨的指引吗？我们能少了苦海中慈航大士的救济吗？
云端里的菩萨，苦海中的大士，那不是美丽的图画，在我们虔诚恳切的信愿中，不假他求，心上都可显现的。
救苦救难妇女美德
观音菩萨，大慈大悲，救苦救难，这正是妇女一般的美德。
孤儿院里，把慈爱施给无依无靠的孤儿；养老院中，陪伴在白发衰残的老人群里，那不都是救苦救难的年轻的妇女吗？穿着白色的衣裙，不时的出现在病榻前，温和地哄着病患者打针吃药，那不是具有慈悲德性的妇女吗？大慈、大悲、救苦、救难，观世音菩萨正是代表了一般妇女的美德。
二、胜鬘夫人说一乘法
父母关怀爱女信佛
胜鬘夫人师子吼一乘大方便方广经中，就是本经主角胜鬘夫人所说的一乘法。
胜鬘夫人，本是波斯匿王的女儿，她的妈妈就是常常被迦留陀夷称赞为天下第一美人的末利王后。
波斯匿王和末利王后生下这位女儿，特别钟爱，替她起名胜鬘，是希望她的才貌福德，胜过母亲（母名末利，此云鬘）的意思。
胜鬘夫人自幼长得聪明美丽，及至成长后，出嫁到很远的阿踰者国去了。
有一天，佛在舍卫国祇树给孤独园，正拟宣讲妙法，在座听讲的波斯匿王忽然想起了他的女儿，因此就对身旁的王后说到：
‘我们的女儿胜鬘夫人，可惜出嫁得那么远。她很有聪慧利根，假若能够听闻佛陀说法，必定很快的生起信仰，证悟佛法，心无疑惑。’
‘那我们赶快写封信叫她回来吧！’末利王后说。
王和后非常欢喜，即刻修书要女儿回来听闻佛陀说的法。
一封家书生希有心
波斯匿王在书信中，简要的称赞佛陀无量的功德。书信写好后，就想到派谁送去给他的女儿胜鬘夫人最适宜。
刚巧，有一个内监站在他的身边，他即刻就命令内监持书不分昼夜地赶送去阿踰者国的王宫中，将书信敬致胜鬘夫人。并代向胜鬘夫人的丈夫有称王问好。
胜鬘夫人，远在异国作人的妻子，忽然接到父母的来信，家书抵万金，其内心生起欢喜之情那是不用说的。
她读诵父母的来书后，对佛陀生起无比的希有的信心，她欢喜得即刻就向送信来的内监，朗诵出赞美佛陀的诗句，并赏赐很多的衣服给内监。
未来成佛普光如来
胜鬘夫人，急于要见佛陀，她在自己的宫中，就诚恳的向佛陀祈祷说：‘伟大的救主！慈母的佛陀！你普为一切众生说法，能否垂慈哀悯我，令我能见你佛陀的现身？’
胜鬘夫人由于久修的善根，佛陀是无感不应，所以当胜鬘夫人祈求时，佛陀已在空中出现了。
胜鬘夫人和宫内的眷属，得见佛陀圣像金容，抑不住内心的感动，欢喜无量，踊跃扑地，顶礼佛陀，并要求皈依。
佛陀也很欢喜，接受她们的皈依，并对胜鬘夫人说道：
‘胜鬘夫人！你久积善根，敬仰佛陀，赞叹佛陀真实功德，你自今而后，世世生在人天之中，为自在王，一切生处，常得见我，于今无异。你如能不停的修学，过二万阿僧祇劫以后，当得成佛，号普光如来。’
胜鬘夫人很感激佛陀，佛陀对男女都能成佛的平等之教，使她像见到前途是无限的光明。她很想即日开始在宫中成立佛化儿童的聚会，导引七岁以上的女孩来皈依大圣者的佛陀。
十大愿心接受佛化
胜鬘夫人接受佛陀的授记，她很恭敬的对佛陀表明心迹，受十大受，她说：
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于我所受的戒律，我绝对不再生起毁犯的心。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于一切尊长，我绝对不再生起一点轻慢的心。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于一切众生，我绝对不再生起一点嗔恚的心。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于他人福乐、美貌，以及资生物件，我绝对不再生起嫉妒的心。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，对于我所有一切，所知一切，都愿布施，有人来求，我绝对没有悭吝不舍的心。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，我不为自己受蓄财物，凡所有一切，都是为了成就贫苦的众生。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，不为自己来行四摄法，为了一切众生，我要无爱染心，无厌足心，无挂碍心，摄受众生。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，若是见到孤独、幽系、疾病、困苦的众生，我一定要设法以义饶益，令他们脱离苦难，我心才安。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，若是见到一切损人利己的人事，我必维护正义，对这些众生，应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。
佛陀！从今日起，一直到我证得菩提，我愿摄受正法，终不忘失。’
可敬可佩的胜鬘夫人，他所受的十大受，完全是为了利乐一切众生，这不但是妇女界的模范，也将是一切人类仰望的圣者！
三、天女散花鹙子惭愧
见女生疑结习未除
维摩诘所说不可思议解脱经中，有一段记载着舍利弗和天女的故事。
毗耶离城中，菩萨应化的大长者维摩居士忽然染病在床，佛陀命文殊菩萨带领八千菩萨及五百声闻乘的罗汉等共诣维摩诘处问疾。
起初，维摩诘的病室中，什么东西都没有，后来，向东方须弥灯王佛借了三万二千师子座，等大家坐好，忽见有一位年轻美貌的少女，在维摩居士的左右，穿来走去，像是很活跃的样子。在声闻乘中被尊为上座的舍利弗，见此情形，大为不悦，认为修道的地方，男男女女，太不庄严。这是很难怪的，证得阿罗汉果的舍利弗，我执虽除，法执尚存，因为在他的心中，还有男女相的结习，所以对这位少女生起轻慢之心。
花朵缤纷着身不去
可是，这位美丽活泼的少女，并不是等闲的人物，她原来是一位天女应化人间。
天女知道舍利弗的心，即时从空中散出缤纷的花朵（天华），那花朵，落在菩萨的身上，即时堕地，落在舍利弗等的声闻身上，任是怎样的要把花朵除去，也不能够。天女就对舍利弗说道：
‘尊者舍利弗！你何故去华？’
‘这些花朵落在身，很不如法，所以要去除。’舍利弗忍耐着回答。
天女微笑说道：
‘尊者！你不可以说此花不如法，花是没有分别的，是尊者自己心生分别啊！如果皈依佛陀出家，心有分别，就是不如法。’
被称誉智慧第一的舍利弗，给天女这么一说，也很感到难以回答。终于，他沉默了。
鹙子劝告忽转女身
舍利弗（鹙子）被天女奚落得一时无法回答，可是他那重男轻女的观念还是存在，稍停以后，他就忍不住的问天女道：
‘你到维摩居士这里来已经有多少时间了？’
‘我吗？我从天上来到这里太久了，如耆年解脱一样。’天女这样回答后，怕又再生枝节，故又补上一句道：‘十二年了！’
舍利弗听后，带着同情的口吻又问道：
‘你既是这么一位不平凡的天女，何不转女身变成男子呢？’
天女回答道：
‘我十二年来，求女人相，了不可得，这又怎样转法呢？尊者舍利弗！我举个譬喻请教你：假如有个变魔术的幻师，他变作出一个幻女的形相，有人问他：何不使此女转变成男？幻女本没有固定的形相，这样问法对吗？’
天女的话，舍利弗听了，还没有男女平等的心，虽然是罗汉，男人的优越感还是很强。
这位不平凡的天女，知道舍利弗还有‘女人到底是女人’的心，她即刻就显了一个神通，把舍利弗变为一个女子，自己变为舍利弗。问道：
‘尊者！你何不转变女身？’
舍利弗大惊，即以天女像答道：
‘现在我都不知道怎么会变为女身，如何来转呢？’
天女庄严的说道：
‘尊者！你若能转此女身，则一切女人都能转，如尊者一样，不是女人而现女身，一切女人都是如此，虽现女身，实在并非女人啊！你没有听过大圣佛陀说吗？一切诸法，非男非女，无有高下，均是平等。’
智慧第一的舍利弗，在辩才无碍的天女之前，也只得收起了他男尊女卑的观念。
维摩解说鹙子惭愧
天女说服舍利弗后，在一旁坐着的维摩居士向舍利弗介绍天女道：‘舍利弗尊者！这位和你说法的天女，她曾经供养过九十二亿的诸佛，已经能够游戏神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以她的本愿，随意现身，教化一切众生。尊者！在本性上，一切法是平等的，没有男女的分别，你千万不要小看了女人啊！’
维摩居士介绍后，舍利弗惭愧不已，从此心想不再轻视女人。
以舍利弗在僧团中的声望，而来现身说法，修道都不如一位天女，这证明了佛教倡导女权，男女平等，给妇女一个最大的鼓励！
四、自在主妇乐善好施
不用化装自然之美
在大方广佛华严经中，有一位行菩萨道乐善好施的家庭主妇，名叫自在女居士。
一个社会上的风气优良与否，就看每个人家庭所作所为如何，治家的责任，主妇最重要。
做一个家庭的主妇，端庄贤慧固然要紧，就是装束打扮也不能不注意。自在优婆夷，是一位佛化的女居士，她的面容生来就很美丽，她的心性更是贤良。她不施胭粉，不佩璎珞，流露着自然之美。她穿的衣服，朴素大方，她从来不在衣服及化装上，来和妇女们争奇斗妍，可是，第一美人的尊称，在当时唯有自在主妇才够资格。这样的风气影响开去，当时的社会上，一点没有奢华的现象。
治家有条对人有礼
自在女居士，不但以朴实无华在社会上起了模范作用，就是治家也是井井有条，妇女界常常参观她的家庭，向她学习。
自在主妇的住宅，像是一座大讲堂，里面不乱放杂物，名窗净几，整齐清洁，客人来访的时候，她出言吐语，总是不离佛法。
自在女居士为人不虚伪，不傲慢，她心中没有什么贫富的观念，对人总是一体平等慈悲。和她同时的妇女，有钱有地位的很多，她是从不嫉妒；孤儿寡妇，贫穷下贱之人，她也从不轻视，她没有险恶弯曲的心，所行所为，没有一项不合乎礼仪。
善财访道见施佩服
有一次，善财童子到各方参访善知识，听到自在女居士的大名，非常佩服，因此她就向自在问法求道。
善财童子到了自在主妇的门上，看到有不少的人来来去去，他注意一看，原来自在女居士今天正在作大施会，以饭食布施苦难中的贫民。
自在主妇，亲自招待那些苦难的贫民，一批进门后，自在主妇招待他们入席，亲自帮着他们添饭添菜，等到他们吃后，自在主妇说几句简短的佛法，并向受食者致谢，希望他们信奉佛法皈依佛陀的怀抱，早日脱离苦难。
自在主妇为他们祝福后，把他们送出门外，又再另请一批前来受食。就这样，自在主妇慈颜爱语，乐善好施，使善财童子生起无比的敬仰之心。
无量法财无量功德
善财童子等大家吃完散去以后，他就很恭敬的上前请问自在女居士道：
‘大德！请问你如何行菩萨道？’
‘我以布施行菩萨道。’自在主妇回答说：‘布施看起来是为人，其实是为自己。布施是无尽的功德藏，我已把欢喜福乐布施众生，而来成就无尽的功德法财。’
善财童子听了以后，知道自在主妇行的是无相布施，他向她说了很多赞美的话后，即作礼告退。
自在主妇，以妇女身行菩萨道，为女众争取光荣，实在是令人可钦可佩！
五、龙女成佛菩萨敬仰
灵鹫山上龙女现身
在妙法莲华经提婆达多品中，有一段叙述八龄龙女即身成佛的故事。
娑竭罗龙王威震四海，他最小的一位公主，聪明伶俐，善根深厚，年龄才八岁的时候，就有很多不平凡的奇迹，‘龙女’，大家都这样尊敬的称呼她。
小小年纪的龙女，生性就和别的女孩子不同，好吃的糖果，好玩的玩具，在她都不感兴趣，她最喜欢的就是听闻宇宙的玄奇，人生的奥秘。
有一天，大智慧的文殊菩萨，端坐在千叶的大莲花之上，出现在娑罗竭龙王的宫中，他代表佛陀宣说微妙的法理，八岁的龙女，深深的被感动，他仰慕思念佛陀，请求文殊菩萨即刻带她到灵鹫山去礼拜佛陀，听闻佛法。
灵鹫山上，苍松翠柏，曼陀罗花吐露芬芳，诸大菩萨、诸大罗汉所云集的法华会上，幼年的龙女，跟随文殊菩萨，就参予其间。
童年龙女得陀罗尼
佛陀讲完了妙法莲华经的一乘道理后，有一位智积菩萨就请问文殊菩萨道：
‘大德文殊师利！我请问你，像佛陀宣说的妙法莲华经，甚深微妙。世所悉有，若有众生，勤加精进，遵照此经修行，能不能很快的成佛呢？’
文殊菩萨稍微沉默了一会就回答道：
‘大德！据我所知，娑竭罗王的龙女，年才八岁。她听闻佛陀讲说此经以后，就已经证得陀罗尼了。’
智积菩萨听到文殊菩萨这么一说，很感意外，以佛陀的首座弟子，大智慧的文殊菩萨，没有赞扬诸大菩萨和诸大罗汉，而为一个小女孩捧场。在智积菩萨的意思，八岁小女孩，无论怎么说，也不能证得陀罗尼。
智积菩萨摇摇头，表示难以起信的样子。文殊菩萨又再说道：
‘大德！八岁的龙女，年龄虽小，而她的智慧利根，却非一般人可及。佛陀所宣讲深奥的秘藏，她都能知解，佛陀指示修学的行门，她都能受持。她已经发大菩提心，真真实实的得不退转。’
智积菩萨仍然以不信的口吻说道：
‘文殊师利菩萨！我见到佛陀释迦如来，在无量劫以来，就修学难行的苦行，积功累德，从未中断，然后方成正觉。我不信八岁的女孩，便成正觉。’
智积菩萨的话刚说完，龙女忽然出现在他的眼前，并且温和庄重的对智积菩萨顶礼。
一位已经登地的菩萨，在这么一位女孩之前，不得不感到非常尴尬。
不信女身速得成佛
智积菩萨，见到龙女，不好意思再说什么，而一向看轻女人的舍利弗尊者，也很不服气的对龙女说道：
‘我们的文殊菩萨，说你不久将获证无上道，这个事情叫我们难以相信！’
‘这不是相信不相信的问题，因为事实就是这样。’在看轻女人的舍利弗之前，龙女也不甘示弱。
‘女身垢秽，非是法器，五障缠身，云何能得无上佛道？’舍利弗不客气的说。
文殊菩萨看不过去，解释道：
‘尊者舍利弗！你不可以这么说，女人的身体、容貌，和男人相较或有不同，但佛性平等，不但男女一样，佛陀说，大地众生皆有如来智慧德相。青年的男女，才是菩萨的悲愿、热情、勇敢、进取、牺牲的最好象征。’
舍利弗尊者，什么事情都可以随缘，唯有对于女人，总觉得男子才是无上至尊的。
现在，尤其一个才八岁的龙女，他那里相信她很快的成佛呢？虽然有文殊菩萨的解释，舍利弗不再开口了，但他心中仍有男女不平等的观念。
舍利弗记起了过去在维摩丈室中，给天女戏谑的一幕，他总以为，就算女人也有大的修行，那里能说很快的成佛呢？
坐宝莲华成等正觉
龙女知道舍利弗的根性，他想，在有着深厚法执的人前，说上再多的道理，也是空费唇舌，不若用事实说明，教你总不能不信。
当时龙女的身上，有一颗价值很贵重的宝珠，她就用双手捧着送去给佛陀，佛陀接受以后，龙女回过头来，走到智积菩萨和舍利弗面前，很有礼貌的问道：
‘刚才我把宝珠奉献给佛陀，佛陀慈悲的接受，像这样的时间，快不快呢？’
‘很快的！’智积菩萨和舍利弗都这样的回答。
‘请你们运用神力观看，我马上就能成佛，比献珠的时间还快上几倍哩！’
龙女说后，会中大众，皆见龙女忽然间变为男子，具足菩萨行，即往南方无垢世界，坐在大宝莲华之中，成就无上正等正觉，普为十方世界一切众生，演说无上甚深微妙之法。
年轻的妇女不要自暴自弃，八岁的龙女成佛，实在可以增强妇女的信心。
六、摩耶圣母女中至尊
国王公主缔结姻亲
在释迦谱中，曾记载着佛陀的父母的事迹；在地藏菩萨本愿经中，还有佛陀上天为母说法的故事。
在雪山南麓森林茂盛的地方，那是古代有名的迦毗罗卫国，年轻的国王名叫净饭大王，英勇能干，智胜德高。他在释迦族中是一族的首长，在政治上是一国的领袖。因为他年少得志，立下誓愿，如不是天下第一美人，决不成亲。
北方的拘利族，天臂城的统治者善觉大王，他的胞妹摩耶，长得端庄秀丽，仪态万千，加之她温和贤淑，娴静安详，更是远近闻名。因此，年轻的国王，美貌的公主，就这样缔结下美满的姻缘。
久不生育心中忧悲
净饭大王和摩耶夫人结婚以来，直过了二十年悠长的岁月，还不曾生下一位太子。
摩耶夫人心中很焦急，想到未来的王嗣无人，她就不禁怨声叹气，心中忧悲。
她曾劝净饭大王多纳些贵妃，但净饭大王因为夫妻恩爱，不肯这么做。
迦毗罗卫国的国母──摩耶夫人，她的相貌虽然如同秋天圆满的月亮，她的心灵虽然如同池塘中清静的莲华。但他不能为迦毗罗卫国生养下储君，她心中的烦闷与不安，自不难想像。
摩耶夫人四十几岁了，在一个万籁俱寂的夜里，朦胧的睡梦之中，她见到一位长得相貌堂堂的人物，乘坐一头白色的大象，从虚空中慢慢的走来，当走近夫人的时候，就从她的右脇而进入腹中，夫人一惊，从梦中醒来，从此夫人就怀妊了太子，净饭大王的欢喜，比当时接受王位的时候还要过之。
蓝毗尼园太子降诞
摩耶夫人十月怀胎，有一天，她和净饭大王商量，想依照传统的习惯，回到天臂城娘家去生养。
净饭大王当然不便反对，亲自带领军队随从，护送夫人回归娘家。
路上，经过蓝毗尼花园，这一天正是春末夏初的四月八日，风和日暖，景色宜人，摩耶夫人提议，到园中休息一会。
春夏之交的蓝毗尼花园，百鸟和鸣，万花开放，夫人在水池边坐坐，在花丛中走走，后来，在一棵蓊郁葱茏的无忧树下，当夫人用手采摘花朵的时候，太子就诞生了。
从此，世界带来了光明，那就是我们的大圣佛陀降诞了。
伟大的圣母，降诞了佛陀，为苦海中添了慈航，使众生界有了救星。对圣母摩耶夫人，我们真说不尽内心的欢喜、敬仰、和感激之情。
忉利天宫圣母闻法
佛陀降诞以后的第七天，很不幸的就是圣母摩耶夫人逝世了。但也很幸福的就因为她是佛陀的母亲，所以当她离开世间以后就上升忉利天宫享福去了。
忉利天宫，住的是玻璃的房屋，用的是金银财宝堆积如山，但圣母并不欢喜这些，她希望的是能见到佛陀。
人间的佛陀，到处教化众生，他也很怀念母亲。有一天他独自离开僧团上升忉利天宫为母亲说法。
在忉利天上，一位是贤德的圣母，一位是大觉的佛陀，他们母子相见，那母慈子孝的圣洁之情，真不是我的拙笔所能形容。
有名的佛教孝经──地藏菩萨本愿功德经，就是佛陀在忉利天宫为圣母摩耶夫人而说的。
为众生而降诞佛陀的圣母，是女中的至尊，我们永久的怀念，永久的感恩！
七、妙慧童女发坚固愿
八岁幼女座中问佛
在大宝积经中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。
妙慧童女，家住在摩揭陀国的王舍城中，父亲是有名的长者，年龄才八岁的时候，耆阇崛山的讲经法会，她就常常在座。
年轻的小姑娘，面貌生得秀丽无比，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子，无论是盛德的长老，或是年轻的比丘，没有一个不喜欢她。尤其是比丘尼的女众僧团，对于妙慧童女，更是心爱万分。
大家喜欢妙慧童女虽然她年幼聪明，但想不到在一次佛陀说法的法会中，她竟然以菩萨的心境和口吻，向佛陀问长道短，使在会的大众，个个都惊奇不止！
妙慧童女，有一次当佛陀升座说法时，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，对佛陀说道：
‘伟大无比的佛陀！您是世间上的明灯，可以照开众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答！’
佛陀一看，原来是妙慧童女，佛陀知道她的来历，想到今天菩萨们和罗汉们有妙法可听了，因此就很欢喜的告诉妙慧童女道：
‘你太好啦！今天发大愿心，来向我问话，现在你就随意的问吧！’
十大问题震惊全座
妙慧童女听了佛陀承认随她发问，心中的欢喜感激，自不用说，她就一口气提出十个大问题来向佛陀请求解释道：
‘佛陀！我有十个问题，敬恳解答：
请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？
请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？
请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？
请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？
请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？
请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？
请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？
请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？
请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？
请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？’
佛陀开示四十方法
佛陀听后，很嘉许妙慧童女的问题。佛陀对妙慧童女的每一个问题，都提示了四个方法。比方说：
第一、得到端正的身体：要做到一、对恶友不起嗔心，二、安住于大慈悲，三、欢喜修学正法，四、造佛形像。
第二、如何得到富贵：要做到一、应时布施，二、不起轻慢的心，三、带着欢喜的心情给人，四、不希求果报。
第三、眷属怎样免除多病和死亡：一、不说离间的语言，二、度脱邪见众人于正信，三、护持正法，四、教诸有情成佛菩提。
第四、如何不受父母肉身而得佛应身：一、如来塔庙供奉华果，二、不妄自损害他人，三、铸造佛像，四、对佛菩萨深生净信。
第五、怎样有神通：一、见他修善不为障恼，二、他说法时未尝留碍；三、燃灯供养如来，四、于诸禅定常勤修习。
第六、如何没有怨家仇敌：一、以无谄心亲近善友，二、于他胜法无嫉妒心，三、他获名誉心常欢喜，四、于菩萨行无轻毁心。
第七、说话如何令人起信：一、言行一致，二、于善友处不覆诸恶，三、闻法不求过失，四、于说法者不生恶心。
第八、宣扬佛法如何离诸障碍：一、持三律仪戒，二、闻甚深经不生毁谤，三、见初发心者生一切智心，四、对诸有情大慈平等。
第九、如何降伏烦恼魔障：一、了知法性平等，二、常行精进，三、常勤念佛，四、一切善根皆悉回向。
第十、临命终时诸佛现前：一、满他所求，二、于诸善法深生信解，三、于诸菩萨施庄严具，四、于三宝所勤修供养。
种种神异令众叹服
佛陀对妙慧童女的十大问题，提出了四十种修行的方法以后，妙慧童女欢喜踊跃，发愿奉行，并且说：四十行中，若有一行不修，则违佛教，那就是欺诳如来了。
妙慧童女的愿心很大，座中的目犍连尊者就以怀疑的口吻问道：‘妙慧童女！你知道菩萨的修行，难行能行，难忍能忍，你今发此殊胜大愿，难道真能做到吗？’
妙慧童女安详的回答道：
‘尊者！假若我的弘愿真实不虚，能够做到诸行圆满，那么，我愿此三千大千世界六种震动，天雨妙华，天鼓自鸣，请尊者印证吧！’
妙慧童女说后，真的三千大千世界六种震动，天空华雨缤纷，鼓乐和鸣。并且在座的大众身体皆变成金色。
文殊菩萨见此神异，也感觉难以思议，他对妙慧童女问了很多法性的问题，妙慧童女都一一回答。
佛陀在他们停止问答的时候，就说道：‘文殊菩萨！妙慧童女已于过去发菩提心，经过三十劫后，我才发趣无上菩提。文殊菩萨！难道你记不起了吗？她曾做过你的老师，令你住于无生忍！’
文殊菩萨经佛陀这么一说，像是恍然大悟，即刻很欢喜地从座位上起来，对妙慧童女顶礼说道：
‘大德！我于往昔无量劫前，以曾供养，想不到今日仍然亲近！’
年少的妙慧童女，得到大智文殊菩萨向他顶礼，这可见她的来历不凡。从妙慧童女的故事看来，对于女人固不应轻视，就是对初学者也不可傲慢。看他是年轻，我们那能知道他的过去？女人，青年，在佛教中自有其地位，那不算什么问题。
八、莲华色女神通第一
窈窕淑女招赘夫婿
在弥沙塞律里，有一位在风尘中的女人，出家后就证得罗汉果，并且在比丘尼中，还被称赞做神通第一的，那就是莲华色女。
莲华色女，家住在德叉尸罗城，她没有兄弟，没有姊妹，父母就只生了她一个人。虽然是女孩子，但父母没有其他的孩子，仍然把她当作掌上明珠看待。
在父母的宠爱之下，莲华色女渐渐的长到十八年华，她生得有倾国倾城之姿，有沉鱼落雁之容，拜倒在她石榴裙下的青年，不知有多少。可是，因为莲华色女是独生女的关系，父母不愿让她出嫁，在很多青年中，选择了一个英俊的青年，就把他招赘在家中。
一个是窈窕淑女，一个是貌美郎君，小夫妻婚后的幸福，给当时男女青年很大的羡慕。
慈母乱轮女儿出走
世间的幸福，总是有危机埋伏在四周，一个本来和乐的家庭，因为莲华色女的父亲去世，这个家庭就笼罩了一层阴影。
死去了丈夫的寡母，虽然将近四十岁的年纪，但淫心未断，不甘春宵寂寞，她竟然和女婿发生了奸情。
岳母娘私爱女婿，两个女人共一个男人，眼睛是爱情的镜子，无论什么秘密的恋情，总逃不出人的眼睛。经过不久，莲华色女就完全知道母亲和自己的丈夫乱轮的情形。
莲华色女很是悲伤，这样的家丑，怎么可以外扬？在经济生活上，虽然不愁食用，但知道母婿私通的莲华色女，在精神上所受的打击太大，她计划着离开家庭，远去他方，把丈夫让给母亲。
唯一使莲华色女放心不下的就是他此刻已生养了一个女儿，天性的母爱使她犹豫，可是丈夫和母亲亲匿的样子，莲华色女越看越不惯，她终于私自离家出走了。
亲生爱女为夫小妾
脱离家庭后的莲华色女，在人海中到处流浪，以一个女子，单独要求在社会上生存，实在不是一件容易的事。不久，求事不得，谋职无望，她飘泊到南方的波罗奈国，感到前程茫茫，进退为难。女人唯一能解决生活问题的，那就是结婚。
莲华色女因此只得重再改嫁一个丈夫，以她的姿色，找个男人改嫁，一点困难都没有，因此她就成为波罗奈城一个商人的妻子。
再醮后的生活，暂时安下莲华色女的心。
光阴似箭，十多年的岁月就这么过去。
有一次，改嫁后的丈夫要去德叉尸罗城贩买货物，德叉尸罗城，那是莲华色女的故乡。
商人从德叉尸罗城回来，顺便购买了一个十七岁的女孩子为妾，但他不敢给莲华色女知道，他只得把小妾另外金屋藏起来。
中年的男人，常常借口商业上的应酬往来，夜晚不归，一次两次不要紧，日子久了，莲华色女风闻到商人丈夫金屋藏娇的秘密。她很好，她并不为争取占有男人的爱情而大哭大闹，她只劝丈夫把买来的姑娘带回家共住，只要那个姑娘甘愿为妾。她愿以姊姊的身份把她当妹妹看待。
商人无法隐瞒下去，他也给莲华色女的宽大胸量深深感动，她就把那个小妾带回家中。
妻妾的年龄，虽然相差十七八岁，但两人的美貌，像是差不多少，尤其他两人的面容、身段、谈吐，有很多极相似的地方。
莲华色女问她的姓名，那知不问则已，一问之下，使莲华色女顿时天旋地转，闷绝倒地，原来这个姑娘就是莲华色女亲生的女儿。
莲华色女伤心到极点，她慨叹自己的命运，当初，母亲争去了她的丈夫，现在，她的女儿又和她合争一个男人，她像发狂似的又离家出走了。从此，她讨厌世间，玩弄人类，她做了卖笑的**。
目连指引忏悔得救
莲华色女沦落到做妓女，她罪恶的命运是够悲惨的。一个三十多岁的半老徐娘，以色相换取金钱，把名誉、羞耻早就置诸度外，有一次她受外道的买嘱，要她用美色破坏目犍连尊者的戒行。
目犍连尊者是佛陀的大弟子，外道对于佛陀没有办法，因此他们就想破坏佛陀的弟子，尤其用美色破坏一个比丘的戒行，那计谋是再毒辣没有。
莲华色女，三十多岁的年龄，但她的美丽、轻狂，很能打动一般男人的心。
有一次，她在一座园林旁边等候路过的目犍连，她见到目犍连的时候，就用柔媚的言语对目犍连说道：
‘尊者！你忙到那里去？你有时间和我谈谈吗？’
目犍连是何等人物？他是佛陀座下神通第一的弟子，他一看面容，一听音声，就晓得莲华色女的企图，他庄严的站着呵斥道：
‘可怜的女人！你不要隐藏你的罪恶，为了金钱，听信外道的指使，竟这样昧着良心，你如果不忏悔改过，好比老象沉溺于污泥，越陷越深！’
莲华色女大惊，想不到目犍连完全知道她的企图，她的天良忽然发现，她流泪道：
‘尊者！我是一个罪业深重的人，我想向善，但是世间令人太灰心，我对不起尊者，我知道我是没有救的人了。
’
‘你不要难过，’目犍连安慰她道：‘你如肯忏悔的话，罪业再重，都可以得救的。污浊的百川，流入大海，总会清净的。我的老师佛陀的教示，可以洗净污秽的人心，你来出家皈依佛陀好吗？’
莲华色女很欢喜，她就在僧团中如法出家，因为她过去受的折磨过多，一旦出家，就能真心学道，她要效法神通第一的目犍连，经过一段修行，她证得圣果，有了神通！
莲华色女转祸为福的佳话，说明‘过去’在佛法中是不要紧的。比丘中神通第一的是目犍连尊者，比丘尼中神通第一的就是莲华色女。希望堕落的妇女立心改过，忏悔就能得救，莲华色女是最好的说法！
九、大爱道尼崇高圣德
圣洁高德抚育佛陀
在佛本行经以及中本起经里，记载着大爱道比丘尼的事迹。大爱比丘尼，本名摩诃波阇波提，又名憍昙弥，是圣母摩耶夫人最小的妹妹，是佛陀的姨母，也是最初的比丘尼。
圣母摩耶夫人生养佛陀后的第七日，就不幸逝世，憍昙弥为了代替姊姊抚养太子，自愿许配给净饭王为妃，她除抚育佛陀的幼年以外，也就是后来难陀尊者的母亲。
憍昙弥夫人，生得容貌端丽，性情慈和，她的圣洁高德，固然获得净饭大王的宠爱，就是宫中的宫女，也没有一个不对她敬仰。她后来虽然生养了难陀，但对姊姊所生的东 GONG太子的爱护关怀，丝毫没有减少。
佛陀的童年太子时代，净饭大王选了三十二名宫女照顾侍候，但憍昙弥夫人仍不放心，一切有关太子的饮食衣服等，总要亲自处理，从小失去母爱的佛陀，在姨母憍昙弥夫人处得到了补偿。
佛陀十九岁时，为了广度众生，了脱生死，私自踰城，跑到苦行林去出家修行，消息传到憍昙弥夫人的耳中，她好多天不眠不食，以泪洗面，虽然这是世俗难免的情感，但由此可以知道她对佛陀关心爱护的深切。
五百女人要求出家
佛陀在菩提树下成正觉以后，先在波罗奈国、摩揭陀国弘法，经过大约二三年，佛陀就回到故乡迦毗罗卫国说法。在佛陀的教化中，跋提王子、阿那律、难陀等都皈依佛陀剃度出家，王孙罗睺罗也做了沙弥，憍昙弥夫人眼看这些情形，她的善根发芽，她也想要求佛陀准许她在僧团中如律出家。
但这时佛陀的僧团中，还没有比丘尼，对于憍昙弥夫人的要求，佛陀就不允许，佛陀叫她在家学佛，皈依三宝，奉行五戒，也是一样可以修成圣果。
做在家的学法女，憍昙弥夫人不能满足，每当佛陀回国说法的时候，她就要求佛陀允许她出家。她有一天亲自缝了两件袈裟，到佛陀暂住的尼拘陀林中，供奉佛陀。佛陀接受以后，就说道：
‘这两件袈裟，我接受一件就好，另一件我替你施僧。’
憍昙弥见佛陀接受了她的袈裟，她就提出要求道：
‘佛陀！我要求你慈悲允许我们一件事，就是让我们女人也能依照正法出家，求受具足戒。’
佛陀听后，不假思索道：
‘你快不要这么说！女人在家学佛比较好，正觉的道果是不分在家与出家的，你们女人出家，加入我的僧团，好像良田生长了稗草。你的德行当然很好，但未来的女子，自私嫉妒，她们出家会影响我的僧团。’
憍昙弥夫人不退初心，仍然要求佛陀允许她出家，她曾三度要求，都遭佛陀三度拒绝。
佛陀怕姨母憍昙弥夫人纠缠着要求出家，因此就带领弟子往毗舍离不远的那摩提尼精舍去教化。
夫人出家的志愿真切，她带领为数约五百的女人，一起追到那摩提尼精舍去，一定要求佛陀允许她们加入僧团。
憍昙弥夫人苦苦哀求，阿难尊者也帮着劝说佛陀，佛陀实在不好再拒绝，只得用八敬法来要她们遵守。
憍昙弥夫人什么戒法都愿奉行，只要佛陀能准许她们出家。
‘有志者，事竟成’，憍昙弥夫人做了僧团中第一个比丘尼，那五百女人也跟随她出家。
女众教团受其指导
憍昙弥夫人出家后，我们就称呼她为大爱道比丘尼，她很能奉行佛陀的教法，她并不以为她是迦毗罗卫国的国母，就有特殊的地位，她也不以为她是佛陀的姨母，她就要与众不同。谦卑、精进、热忱，不但跟她出家的女众接受其指导，就是很多的大比丘对她也很敬仰。
大爱道比丘尼也帮着佛陀从事佛化社会的工作，对于有病的贫民，她总是喜欢前去慰问，有时各地发生的天灾人祸，她总是领导女众们前去从事救济，她劝儿童们信佛，她要妇女们皈依，因为她的努力，很多的病人恢复健康，很多苦难的人民获得拯救，更有很多的家庭都遵从佛化，因为有大爱道比丘尼助佛宣化，佛法在女众中很快的展开。
大爱道比丘尼很能遵守八敬法，她领导的比丘尼教团，一点自私骄气都没有，她告诉初出家的比丘尼，要去依止比丘受戒，每月十五日，她就领导比丘尼到比丘的地方，依其布萨，受其教诫，每年跟随比丘受雨安居，附近没有比丘，她们就不敢自专受夏座；她绝不允许比丘尼们谈论比丘的过失；比丘尼犯戒时，半月内要到二部众中自行忏悔请罪；她要老年的比丘尼，对于年轻的比丘也要恭敬；比丘尼对于佛法有疑、有不解的地方，安居以后，要在大比丘众中请示；比丘尼问比丘，若比丘不听，比丘尼就不可再问。
比丘尼对比丘要奉行这八敬法，大爱道很能教导比丘尼们如法奉行。
佛陀称赞有德丈夫
在大爱道比丘尼领导下的女众教团，她们不准滥收徒众，不随便化缘应赴，她们的服装统一，一个人不可单独出外行走，出门时手上不准携带包裹之类的东西，不准在俗人的群中应酬交往，每一个女众，总要先从变化气质做起。大爱道告诉女众们道：‘你们出家做比丘尼，把名闻利养的心要要完全戒除，绝对不可有虚荣傲慢之心，静静的修道，静静的生活，每日不可多言多语，静默是女众最好的美德！’
大爱道不愧是最初的比丘尼，不愧是女众的领导者，她很能体会佛陀的心，佛陀希望女众能做到的，大爱道比丘尼都做到了。
大爱道一直活到九十多岁才圆寂，当她圆寂的时候，佛陀曾在僧团中称赞她道：
‘诸比丘！像大爱道比丘尼，不可把她看做女人，她是一位有德丈夫，她的圣德美行，可做今后僧团的模范。’
佛陀是在赞美大爱道比丘尼，实在也是希望后来的女众们要向大爱道比丘尼看齐。
十、摩登伽女出家证果
贱族美女爱慕比丘
在摩登伽经和楞严经中，有一段叙述摩登伽女迷惑阿难比丘而为佛陀所度化的故事。
摩登伽女本是首陀罗族奴隶阶级的年轻女子。有一天，阿难从祇园精舍出来，持着钵到城内乞食，回途中，见到路旁有一个大池，很多人游集其上。当时，摩登伽女正于池侧汲水，阿难因为口渴，便上前请她布施一钵水。
摩登伽女自以为身份低贱，不敢将水呈给阿难。阿难委婉地向她说：‘我是个沙门，在我的心里，看谁都是平等的，没有贵贱的分别，请你给一钵水吧！’
摩登伽女听后非常欣喜，很恭敬的用双手捧水给阿难。阿难接过水后，也很有礼貌地点头致谢。
阿难走后，摩登伽女目送着他的背影，看着他庄严的风度、仪表，想着他谦和的音声、容貌，不由自主地生起爱慕之心。
摩登伽女回家后，日夜思念，终日抑郁不乐。母亲疼惜爱女的娇容消瘦，再三地盘问事情的原委。摩登伽女于是将遇见阿难的事情一一说了出来，并请母亲设法，让她能得到阿难做自己的丈夫。
母亲听后，皱着眉说道：‘关于你的婚姻之事，有二种人，我是没有办法的。一是断除爱欲的人，二是已经死去的人。听说大圣佛陀是有崇高道德的圣者，他的弟子都已断除爱欲，即今全国上至国王、学者、大臣，大都信仰佛陀，对于你的这种痴想，我真是感到无能为力。’
摩登伽女听了母亲的话以后，伤心的说道：‘如果母亲不能将阿难找来，那我也不能再活下去了。’
母亲很疼爱她的女儿，当然不忍心看到女儿伤心难过，但是，要令阿难招亲，除非学用娑毗迦罗先梵天咒迷惑阿难，使其蒙蔽心智，否则其他没有再好的办法。
阿难受惑求佛解救
魔咒有效无效，这是不知道的。只是，那一天，阿难出来托钵，又经过摩登伽女的门前，摩登伽女一见阿难，很欢喜的向他问讯，并且迎请他到家中受供。阿难犹豫不决，不知如何作答才好，摩登伽女的母亲也在旁帮忙怂恿，表示要阿难到她家中去坐。阿难不由自主地进去，摩登伽女大喜。
阿难进到摩登伽女家，心中感到非常凄切，他悲咽哽塞，涕泣地自语：‘我何薄祐，遇斯苦难。大悲世尊！宁不垂愍加护。’正当阿难心里悲切之际，佛陀以天眼观之，一念悲愍，阿难如受到光明的摄受般，智慧的心灵即刻生起，终于摆脱了摩登伽女的纠缠，夺门奔回祇园精舍。
虽然阿难返回祇园精舍，但是，摩登伽女却不因此死心，反而更积极地进行诱huo阿难的企图。翌日她穿起华丽的衣裳，首戴花鬘，金银环佩，将自己装饰得珠光宝气，来到祇园精舍门外等候阿难。阿难清晨起来，着衣持钵，出精舍大门，预备入城乞食。摩登伽女见阿难出来，心生欢喜，便跟随在阿难身后，阿难极感惭愧，返回祇园精舍后，便到佛陀的座前跪下，说道：
‘佛陀！旃陀罗的女子摩登伽女诱huo我，我到什么地方，她都跟随到什么地方，请佛陀慈悲帮助我怎么才能离开她？’
佛陀微笑着说道：‘阿难！你为什么给一个女子弄得这样没有办法呢？这都是你过去只重多闻，不重戒行的关系，一旦声色的境界逼来，就觉得无力抵挡。不要挂念，我可以帮助你，但以后不要再找这些麻烦，也不可有这样的存心。’
佛陀说后，叫阿难去把摩登伽女找来。摩登伽女无限娇羞地跟在阿难身后，来到了佛陀的座前。
为嫁阿难发心出家
佛陀问摩登伽女道：‘你想和阿难结婚吗？’
‘是的！’摩登伽女低着头回答。
‘男女的婚姻，应该要经过父母同意，你可以把你的双亲请来一谈吗？’
于是，摩登伽女回去请了父母亲来到祇园精舍，向佛陀行礼后，退坐一面。
佛陀问道：‘你们允许摩登伽女和阿难结婚吗？’
‘是的！世尊！’摩登伽女的父母回答。
‘那么将摩登伽女留下来，你们可以先回去。’佛陀吩咐道。
摩登伽女的双亲礼谢佛陀后，便告辞回去。
佛陀对摩登伽女说道：‘你想嫁给阿难，那么你必需要先出家一次，你要精进修行，等到你的道行能和阿难相比的时候，才能和阿难结婚。’
摩登伽女一心想做阿难的妻子，她很欢喜的剃了头，换上僧衣，很热心的听闻佛陀的教法，很精进的遵照佛陀的指示修行，在比丘尼的教团中和师姐妹共同营着佛化的生活。
摩登伽女的心，一天一天的平静下来，这时她才知道自己过去对爱情的执着实在是可耻的行为。
佛陀常常宣说五欲是不净之法，是众苦之源。愚痴的飞蛾，自己投火燃死，无知的春蚕，自己作茧自缚。如果去除五欲之念，内心才能清净，生活才能安宁。
离惑证果感谢佛陀
摩登伽女渐渐的体会到自己迷惑着阿难，完全是不善不净的思想，她很后悔，有一天，她跪在佛陀的座前，流泪忏悔着说道：
‘伟大的佛陀！我现在已经完全从迷糊的梦中清醒过来，我不会再像往昔那样的愚痴胡来。我明白我此刻所修证的圣果，也许已超过阿难比丘。我很感激佛陀，佛陀为了度化我们这些愚痴的众生，真是用尽了种种的苦心与方便，请佛陀慈悲怜悯我，准许我的忏悔，我愿永远踏着佛陀的足迹，走向真理的领域，服膺佛陀的教化，做一个真理的使者。’
佛陀微笑着很满意的回答道：
‘摩登伽女！很好！我早知道你会有今天的成就，你的根机很利，今后你是不要我再烦心了，我很为你高兴。’
摩登伽女出家后不久，即证得四圣果中最高的阿罗汉果，很多的比丘见到她都很惭愧！她的美德圣行传扬出去，社会上的人也很感动，大家对她都生起恭敬供养之心。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-31 10:45 标题: 续 64
佛教妇女的故事(二)
时间：西元一九六三年
地点：宜兰念佛会(弟子慈庄记)
十一、大德鹿母布施第一
毗舍佉女大心供养
在四分律中，有一段叙述毗舍佉鹿子母发心行大布施的故事。
毗舍佉本为鸯伽国长者之女，嫁给舍卫城弥迦罗之子分那婆陀那为妻。
当时，佛陀率领弟子们住在祇园精舍。舍卫城的人们，对于佛陀及比丘们都很欢喜拥护，并踊跃的供养布施。
有一天，毗舍佉到祇园精舍拜见佛陀，她顶礼以后，恭敬地对佛陀说道：
‘佛陀！我的名字叫毗舍佉，就住在这舍卫城中，假若佛陀慈悲肯庇佑我的话，明天请带诸比丘们到我的家中受供，让我种一点福田。’
佛陀知道毗舍佉真挚的心，随即答应她的要求。
翌日，佛陀和弟子们到毗舍佉家中吃饭。
饭后，毗舍佉前来顶礼感谢佛陀的光临，并提出八个希望，请求佛陀慈悲应允。
佛陀说道：‘在我没有知道你的本意之前，我是不能答应你的要求，你可以先将你的希望说来听听再做决定。’
行大布施八个愿望
毗舍佉随即说道：‘我的八个希望是：
一、我希望佛陀允许我布施比丘们下雨时所穿的雨衣。
二、我希望佛陀允许我供养初加入僧团的比丘。
三、我希望佛陀允许我布施出外旅行比丘的食物与金钱。
四、我希望佛陀允许我布施生病比丘们的汤药。
五、我希望佛陀允许我供养生病比丘们的适当食物。
六、我希望佛陀允许我供养看护病人的比丘。
七、我希望佛陀允许我常常以稀粥到僧院中去供养比丘。
八、我希望佛陀允许我布施比丘尼们的浴衣。
佛陀！这八事布施是我的愿心，是我恳切至诚的希望，佛陀看我不知够不够资格这样来行这八项布施？祈求佛陀，千万答应我的要求！’
因缘殊胜无所求施
佛陀知道毗舍佉所要求的八事以后，他又问道：
‘毗舍佉！布施者是没有资格的限制，但你有什么理由要行这八项布施呢？’
‘佛陀！我老实告诉您，我今天预备好了饭菜以后，我就叫我家中的女仆前去恭请佛陀和诸比丘，她去后不久回来说没有逢到佛陀和诸比丘，我很感到奇怪，佛陀在室内静坐是不要说，但诸比丘到那儿去了呢？后来我听说诸比丘没有雨中的着物，每逢到下雨的时候，在精舍里把上衣脱去洗浴，仆女怕羞，所以回来说没有看到。没有雨中衣服很不方便，所以我想布施比丘们雨中特别穿着的衣服，这是我第一个愿望布施的理由。
‘第二个愿望－初加入僧团中做比丘的人，怎么样去托钵乞食，到什么地方才有人供养，他们是不知道的，为了一餐饮食，免得辛辛苦苦的要走很多的路，所以我想到要布施他们。
‘第三个愿望－出外旅行的比丘，为了托钵，想到的地方要很迟才能到，没有金钱，走路是多么不便，所以我愿布施他们。
‘第四个愿望──比丘们有病，没有医药，身体不容易很快的痊愈，因此我欢喜布施他们的医药。
‘第五个愿望──比丘们有病，没有适当调养的食物，这对以后的身体很有影响，这也不能不注意。
‘第六个愿望──看护病人的比丘，又要忙看病，又要忙乞食，这是顾不来的，为了让看病的比丘一心的看病，不要为饮食烦心，所以我愿意布施供养。
‘第七个愿望──常听佛陀赞叹粥有十种利益，比丘晚上不出外乞食，我供养他们一点稀饭，调调心，可以增长他们的健康。
‘第八个愿望──我们在河川的水边洗浴，常常见到比丘尼也裸着身体和我们女人在一起洗浴，有时候很多卖淫的娼妇，也同在一起洗浴，她们嘲笑说：“比丘尼们！你们年轻美貌，守着清净的生活有什么利益呢？不如年轻的时候享受红尘的快乐，老年再去出家过清净的生活，这样可以同时达到两个目的，不是很好吗？”佛陀！在光天化日之下，裸着身体和娼妇们一起洗浴，是很不美观的。不若穿起浴衣，和我们一样的洗浴比较好看。这是我希望行此八项布施的理由，希望佛陀慈悲答应！’
欢喜布施获得心安
佛陀对毗舍佉的愿望，没有加以可否，又再问道：
‘毗舍佉！你这样的发心，我已知道，但这与你有什么利益呢？’
毗舍佉回答道：
‘佛陀！假若将来有一天，我见某一比丘逝世的时候，能够听到佛陀说，这个比丘进入涅槃，是开悟证果的阿罗汉。我会静静的想：不知他在舍卫城有住过吗？其时若有人告诉我，他就是祇园精舍的比丘。我就会知道，这位已证阿罗汉的比丘，下雨的时候，穿过我的雨衣；旅行的时候，受过我的布施；有病的时候，我供养过适当的饮食和汤药，他是圣人，我和他结过缘，我一定能仰仗他的功德，得到无上的安心和幸福。佛陀！为着我自己，我愿行这八项布施。’
佛陀听后，很欢喜的赞叹道：
‘你的愿望很好，我很欢喜的答应你这八项布施，这也是你的欢喜。真正的布施，要心生欢喜，与尊敬受施者，不可以有可惜的心，不望受施者感谢和报答，如能这样布施，自己可以得到幸福的果报，受施者也同时可以得到幸福的果报。毗舍佉！你已了解到你不舍财，财亦要舍你，不如舍财，令作功德圣财！’
毗舍佉听佛陀的开示以及赞叹和答应以后，生大欢喜，她像见到佛陀的光明已庇照到她的四周，她沐浴在佛陀的慈光中，身心都感到非常的安乐和自在。
十二、国母王妃亲见弥陀
大王被禁王妃送食
在观无量寿佛经中，记载着韦提希因佛神力得睹阿弥陀佛圣容的故事。
韦提希为中印度摩揭陀国频婆娑罗王的王妃。生一王子名阿阇世，因受提婆达多怂恿，将父王幽闭于七重室内，禁绝饮食，企图将他饿死。
韦提希不忍王夫受苦，私以(麦+少)蜜涂身，并将葡萄浆置于璎珞中，于探访频婆娑罗王时密送给大王食用。
经过数日，频婆娑罗王仍然颜色和悦。
太子阿阇世得知母后私以(麦+少)蜜供给大王后，非常生气，遂将母后闭置于深宫，不再令她出去。
韦提希夫人被幽闭以后，忧愁憔悴。她遥向耆阇崛山为佛作礼，自语道：‘佛陀！过去您常遣阿难来看我，现在我被幽闭，心里愁闷，佛陀！您是否能遣目犍连尊者、阿难尊者来和我相见？’韦提希一面说着，一面悲泣不已！
佛陀慈悲现身王宫
当时，佛陀在耆阇崛山，知道韦提希的心念，于是，率目犍连与阿难，从耆阇崛山来到王宫。韦提希夫人于悲伤中，忽然见到佛陀全身紫金色，端坐百宝莲华中，目连、阿难分侍左右，帝释梵天在虚空中普降天华，韦提希夫人惊喜得举身投地，跪在佛陀座前，号泣向佛陀说道：
‘慈悲的佛陀！我们宿世何罪，生下如此恶子？佛陀以何因缘，与提婆达多共为眷属？我们现在知道，这一个世界是五浊恶世，地狱、饿鬼、畜生充满其中，多是不善相聚一起，唯愿佛陀为我等说清净极乐世界，我等愿生彼国，不闻恶声，不见恶人，诸善法师，俱会一处。’
当时，佛陀放眉间毫光，其光金色，遍照十方无量世界。其光又还停于佛顶，化为金台如须弥山，十方诸佛净妙国土，皆现于其中，或有国土七宝合成，或有国土纯是莲花，或有国土如自在天宫，或有国土如玻璃镜，可谓十方诸国土皆于中现。佛陀慈悲现出如是无量诸国土，令韦提希大开眼界。
时，韦提希禀白佛陀道：‘慈悲的佛陀！十方诸佛土，虽皆清净光明，但我等却愿生阿弥陀佛的极乐世界，希望佛陀慈悲，开示我们如何思惟、如何正受？’
佛陀听后，慈颜微笑，有五色光从佛口出，一一光皆照频婆娑罗王顶，当时大王虽在幽闭，但却心眼无障，而能遥见佛陀，大王欢喜的向佛顶礼。
求生净土修三福行
佛陀随即向韦提希说道：‘在此娑婆世界的西方，约十万亿佛土之遥，有极乐世界，即阿弥陀佛所，现在阿弥陀佛正在说法。在阿弥陀佛的国土中，无诸烦恼，常受快乐，若有众生欲生彼佛国土，则需一心念佛，修诸净业。欲成就净业，当修学三福：
一、孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪，身心清净。
三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
‘韦提希！这三种事名为净业，是过去现在未来三世诸佛的净业正因。若有众生修此三福，再能一心称彼佛名号，则能往生彼佛清净国土。’
接着，佛陀又为韦提希开示十六种观想之法。
王妃等众亲见弥陀
当佛陀说毕十六种观想之法时，韦提希及五百侍女闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，又见阿弥陀佛及观音、势至二菩萨，大家皆心生欢喜，叹未曾有。韦提希更于欢喜之余，豁然大悟，得无生忍；五百侍女亦皆发大菩提心，愿生彼国。
因韦提希夫人之因缘，佛陀敷演了往生极乐净土的妙方，净土他力之方便法门亦由此而开阐流传。
十三、美女玉耶悔悟新生
玉耶不孝长者挂心
在有名的玉耶女经中，记载一段年轻貌的玉耶女郎因不尽妇道，后蒙佛陀教诲，才知道悔悟新生的故事。
北印度憍萨弥罗国首都舍卫城中，有一位乐善好施的须达长者，他曾以黄金布地建立祇园精舍供养佛陀讲经说法。他有七个儿子，前六个皆各有贤淑的妻子，仅第七个最小的儿子，娶了王舍城护弥长者的女儿玉耶为妻，玉耶虽生得天资国色，楚楚动人，但却骄奢傲慢，常自恃自己的美丽，对待公婆固不孝顺服侍，对丈夫亲朋亦常怀着轻慢侮辱的态度。由于玉耶的不能善尽妇道，使一个原本和乐的家庭，不时发生无谓的纠纷。
须达长者非常伤心失望，有时真想用棍棒责打，使其悔改。但玉耶知道公公有这种用心时，则更哭闹不休。须达长者在没有办法可想之下，忽然想到唯有佛陀才能够教化玉耶，可是玉耶就最不欢喜到祇园精舍聆听佛陀说法，她甚至说，即使佛陀法驾亲来，她也不愿相见。
有一天，须达长者怀着无可奈何的心情，到祇园精舍求见佛陀，对佛陀禀告道：‘慈悲的佛陀！我今天有一件事情不能不来请求佛陀相助，本来家丑不可外扬，但佛陀您是我们众生的慈父，惟有佛陀的智慧威德，才能调御刚强难化的众生。’
‘你有什么困难的事吗？’佛陀慈祥的问。
‘佛陀！’须达长者道：‘弟子有七个儿媳，前六个儿媳都能孝顺贤慧，惟有第七个儿媳玉耶，长得聪明美丽，但却骄慢异常，时时出言不逊，悔辱尊长。本来我们想带她来见佛陀，请佛陀开示，但是愚痴遮盖她的心灵，她非但不信，而且毁谤佛陀。我真不知道该如何来开导她，请佛陀慈悲，为度化我这顽劣的儿媳想个办法。’
佛陀察知须达长者的心，当即说道：‘玉耶既不肯前来，你又对她这么关心，那么，明天我到你府上去一趟吧！’
看起来是一件简单的承诺，但却流露佛陀无限的慈悲，须达长者惊喜感动得老泪横流，当即奔向佛陀座前，顶礼佛足。
佛陀慈悲方便度化
翌日，佛陀带领弟子到须达长者家，须达长者以及七子六媳都出来环绕佛陀三匝，以示欢迎，惟有玉耶逃避佛陀不肯出来。须达长者心里非常难过，他觉得对不起佛陀。但佛陀却不以为意，反而安慰长者道：
‘你不要难过，等一会儿玉耶自会出来。’
佛陀说后，身上像是放出万道金光，室内被照得遍处通明，所有墙壁均如水晶般光亮得透彻淋漓，玉耶虽躲在墙后，这时已无藏身之处，大家都看到玉耶见到佛陀的相好庄严后惊怖畏惧的模样。玉耶知道自己隐藏不住，只得出来站在佛陀的身旁，低着头，不敢仰望佛陀的慈颜。
佛陀看看畏缩在一旁的玉耶，慈祥地说道：
‘玉耶！女人光是容貌端正，身材姣好，不名为美人，更不值得骄傲；惟有心行端正，具备贤淑的女德，受人尊敬，方可名为美人。姿容的秀丽，虽然可以迷惑愚人于一时，但却不能如一个心地善良、品德端庄的女人常受人尊敬。生为女人之身，注定她就具有三种缺陷和十种业障。三种缺陷是：
一、在童年的时候，受着父母的管束，不能像男孩那么任性自由。
二、出嫁以后，凡事要听丈夫的吩咐，处处要依赖他人，自己没有自由。
三、到年老白发龙钟时，常给不孝的儿媳呵斥，阻碍一切自由。
除此三种缺陷以外，女人还有十种业障：
一、出生的时候，因为父母有重男轻女的观念，每见生下女孩，心中就厌恶不喜。
二、在养育期中，父母认为女孩子不是自家人，所以不尽心抚育。
三、女子长大时一定要出嫁他人，为着结婚之事，使父母挂心。
四、做女子的人，心中常畏惧，不敢见人，每见人时，总是偷偷摸摸，鬼鬼祟祟。
五、女子长大时，一定要别离父母，委身他姓，自己不能做主。
六、女子怀妊时，身体种种不安，大腹便便，苦不堪言。
七、女子生育孩童，疼痛难忍，难产之事，时有发生。
八、女子一切要仰仗丈夫，心存恐惧，时刻挂心失去丈夫之爱。
九、女子生xing 爱好虚荣，化妆打扮，浪费时刻，其实身常不净，多于男人。
十、女子心多猜疑嫉妒，好谈是非，喜怒哀乐，身心恒常不得自在。
玉耶！女子有这种种业障缺陷，面容虽是美貌，但有什么值得向人骄傲？而且，青春美貌是暂时、不实的东西，聪明的人决定不愿以此向人眩耀！’
玉耶静静的听着佛陀的法音，句句都击中她的心，她畏缩的望望佛陀，问道：
‘那么，女人怎么做才好呢？’
佛陀知道玉耶骄横散慢惯了的心，此刻已收回来，所以又再慈和的说道：
‘玉耶！你问我女人怎么做才好，我告诉你，你现在是人家的妻室，做人家妻室的女人，应要奉行五道：
一、要作母妇：敬爱丈夫，要有如父母爱护子女之心。
二、要做臣妇：要把丈夫当做君王看待，自己犹如臣下。
三、要做妹妇：视丈夫如同胞的兄长，夫妇要相敬如宾。
四、要做婢妇：侍奉丈夫，有如婢女侍奉主人，常存恭敬尊重之心。
五、要做夫妇：和丈夫要永远孝养父母翁姑，和睦亲族。夫妇要有恩爱之情，要有亲爱之实。形体虽异，誓不二心，接待宾客，勤治家事，不谈他人是非，不道人之长短。’
奉行五善去除四恶
佛陀接着又说道：
‘玉耶！做妇女的对待丈夫要有上说的五种态度，除此以外，更要进一步奉行五善、去除四恶，五善就是：
一、早起梳头洗面，迟睡当心门户火烛，不可推诿别人。
二、丈夫斥责，忍耐慎口，不可怀恨在心。
三、一心守夫，唯恐不及，不可再生邪念。
四、常愿丈夫长寿，丈夫远离时，整理家务，不可再怀二心。
五、不念丈夫恶，常记丈夫的好处，有美味必先奉敬丈夫，不可先尝。
奉行五善以外，还要去除四恶：
一、未黑先眠，日出未起，丈夫斥责，反言相讥。
二、美味先尝，恶食与夫，对夫异心，常存邪念。
三、不治家事，耽于游戏，搜人长短，说人坏事。
四、爱慕虚荣，争奇斗妍，憎恨亲族，贱视他人。
玉耶！妇女若能奉行五善，众人爱敬，受人赞誉，祸不降临，德及子孙；若是犯此四恶，夫家不喜，自身多灾，现世之身，不得安稳，万项事情，不能称心。玉耶！你希望做行善的妇人呢？还是希望做行恶的妇女呢？’
玉耶悔改获得新生
玉耶听佛陀说后，感动得流泪道：
‘我错了！我真是愚人，我听了佛陀的教化，像从梦中醒来似的。佛陀！请容我忏悔，以后我一定善尽妇道，不起骄慢愚痴之心。’
佛陀欢喜赞叹道：
‘做人谁能无过呢？知过必改，就是聪明的贤人了。’
玉耶最后哀求佛陀为她授说六重二十八轻戒，她愿世世生生，作一家庭佛化的优婆夷，须达长者的全家，也都为她祝贺新生。
十四、末利夫人闻法证果
黄头婢女供佛得福
在四分律中，有一段记载黄头婢女因持饭供佛而成为波斯匿王之第一夫人，且闻佛陀说法得证果位的故事。
末利夫人本是舍卫城中一大姓婆罗门耶若达之婢女，名叫黄头，职司看守末利园。黄头经常忧愁地说：‘我要到什么时候才能不再当个婢女呢？’
有一天清晨，黄头拿着早餐要到末利园去，正巧佛陀托着钵要入城去乞食，黄头见到了后，心想：我今天若将此饭食布施给那位沙门，或许以后可以不再当婢女。于是就将自己的饮食供养了佛陀，佛陀慈悲地接受后就返回精舍，黄头也就进入了末利园。
当黄头进入末利园不久，波斯匿王因出外打猎，天气懊热，觉得很疲乏，看到前面有个园林，就把车子停在外面，走进园中。这时，黄头遥见来人举止庄严，气宇非凡，就趋前迎接道：
‘大人！请这边坐。’她除下身上一件衣服敷在座位上面，并且殷勤地侍奉波斯匿王洗脚、洗面、饮水、卧息。
波斯匿王看到黄头容貌秀丽、聪明灵巧，心里很是喜欢。于是，着人打听黄头的身份，便娶之为妻，因其来自末利园中，即称她为‘末利夫人’。黄头入宫后，遍习宫中诸般仪节、艺巧，无事不成，波斯匿王对她愈加爱敬。后来，更立她为五百女人中之第一夫人。
末利夫人处居高大王殿之内，不禁自思：我是依何因缘得以从婢女而至今天的荣华富贵？又想：一定是我以前持饭供养了一位沙门的缘故。于是便询问左右，才知道自己曾经供养的那位沙门原来就是佛陀。
末利夫人闻佛说法
末利夫人非常欢喜，便带着婢女及侍从，一起到祇园精舍去拜见佛陀。末利夫人和侍从们出了舍卫城，来到祇园精舍，走入园中，远远望见佛陀相好庄严、安祥愉悦的样子，如同清澈的渊水般清湛、宁静，内心不由地升起欢喜、赞叹之情。
末利夫人恭敬地对佛陀头面礼足后，便请问佛陀：
‘以什么因缘而生为女人，长相丑陋，见到的人都不喜欢，并且少有资财，威德不具？又以什么因缘而生为女人，长相丑陋，见到的人都不喜欢，虽不缺乏资财，却威德不具？又复以什么因缘，长相丑陋，见到的人都不喜欢，缺少资财而却大有威德？更复以什么因缘，女人长相端正，见到者心生欢喜，资财无缺而又威德具足？’
佛陀听后，微笑的告诉末利夫人道：‘若能不起嗔恚心，则颜貌端正相好；因好布施的缘故，得以不缺乏资财；不嫉妒他人，即能拥有大威德。就如同你一样。’
佛陀说完后，并对末利夫人广说布施、持戒、生天、少欲之法，赞叹出离解脱为无上快乐。
末利夫人本就善根深厚，经过佛陀之开示后，尽除一切垢染，心开意解，即得证果。继而禀告世尊，自今以后愿皈依三宝并尽形寿守持五戒。
波利行商珠宝献王
法句譬喻经中也记载着一段有关末利夫人持斋严谨，不受香璎而供佛的事迹。
有个大商人名叫波利，有一次与五百个商人一同入海寻宝。忽然间，海神从海水中冒出来，手捧着一掬水问波利说：
‘波利！你看是海水多呢？或是我手上的一掬水多呢？’
波利从容地回答道：‘一掬水较多。为什么呢？因为海水虽多，却不能挽救一个饥渴的人；一掬水虽少，却可及时拯救一个饥渴之人的性命。’
海神听了不禁欢喜赞叹，随即解下身上披带的八种珍奇、稀有的香璎呈献给波利，并且护送商人们安然返回舍卫国。
波利回国后，即将此珍贵香璎呈献给波斯匿王。波斯匿王大叹奇异，就叫所有的夫人们列队出来，要将香璎赠给其中最出色的一位夫人。
波斯匿王的所有夫人各尽其所能地装扮得华丽娇艳，来到大王面前，波斯匿王环视一周后，奇怪何以并未见到他的第一夫人－末利夫人，就问侍从道：
‘末利夫人为什么不出来？’
‘今天恰逢十五日，末利夫人信从佛法，受持斋戒，穿着素衣，不宜于此场合来至王前。’
波斯匿王一时愤恨心起，就遣侍从去告诉末利夫人道：
‘你今天持斋就可以违背国王的命令吗？’
如是一而再，再而三地遣人去告诫末利夫人。
持戒之香胜于余香
末利夫人不得已，只好身着素服来到众人之中。末利夫人虽仅穿着素衣，但她那端庄的容貌、安详的举止，却如日月般地发散出光芒，令人一见，油然生敬。
波斯匿王不禁肃然起敬地说：
‘你今天是以何等的威德而光耀于往常呢？’
‘我自己念及因为福薄才生为女人，身体的垢秽积如山高，生命短暂，害怕堕入三恶道，因此日夜勤持佛法，精进修道！’末利夫人严肃地回答。
波斯匿王听了极感欢喜，便欲将香璎赠予末利夫人。
末利夫人说：‘我今天奉持斋戒，不应该佩戴香璎，请大王另送他人。’
波斯匿王说：‘我本来就是要送给最出色的一位夫人，而你今天最为特出，且又奉持佛法，道德高超，所以要送给你，若你不肯收下，那我只好将之收藏起来了。’
末利夫人转而劝动王夫，将香璎供养佛陀，佛陀慈悲地接受供养后，说：
‘莲花、栴檀虽有香气，却不如持戒之香，戒德熏香可遍一切处。若将天下大国中所有珍宝都用来布施，犹比不上末利夫人一日一夜持斋守戒的功德。如是积累福德，勤求智慧，指日可证菩提。’
波斯匿王和末利夫人以及臣民们闻法后，无不欢喜奉行！
末利夫人由黄头婢女一跃而为第一夫人，其来由都是凭借供佛的福德因缘。故知世间上没有不劳而获的富贵荣华，只要一心播种恭敬布施的种子，虽然日月漫漫，但终有一日会开花结果。黄头婢女可为第一夫人，就是最好的写照。
十五、贫女一灯福报无尽
阿阇世王燃灯供佛
在阿阇世王授决经中，记载一段贫女布施一灯，得佛授记的故事。
有一天，佛陀在罗阅只国耆阇崛山。当时，阿阇世王恭请佛陀吃饭，饭后，佛陀回到祇洹精舍。阿阇世王与只婆商议道：‘现在我们已经供养过佛陀吃饭，以后再做些什么事，表示对佛陀的恭敬呢？’
只婆就建议：‘燃灯供佛！’
于是，阿阇世王命大臣具备百斛麻油膏，从宫门点至祇洹精舍，连续不断，煞是美观。
贫女难陀乞钱燃灯
当时，有一位贫穷的少女，名叫难陀，生成好像对佛陀有颗恭敬的心，她虽然常想供养佛陀，但却苦于没有钱财。这一天，她看到阿阇世王这么大的布施，点燃了万灯供佛，心里非常欢喜。于是，她将乞得来的一个铜钱，到卖麻油的商店，请求店主卖给她油膏，也想燃灯供佛，店主一看，告诉她说：
‘你这样贫穷，为什么不用乞得来的钱去买食物，而买麻油膏做什么呢？’
难陀说道：‘我听说生值佛世，是百劫一遇的难事，现在，我幸能恭逢佛世，但却没钱布施。今天，我看到大王点燃油灯，做大功德，心里非常欢喜，虽然我很贫穷，也想能点燃一灯供养佛陀，请你卖给我一些油膏吧！’
卖油膏的店主知道了难陀的心意，很受感动。本来一个钱仅能买到两合油膏，店主却多给了她三合。难陀女欢喜的拿着油膏到佛前点燃了一盏灯。
众灯皆熄一灯独明
难陀女知道这盏灯油膏不多，将点不到半夜就会熄灭了，但是，她虔诚地遥向佛陀合掌顶礼，发愿道：‘我愿世世生生能作佛事，请求佛陀加被此灯当通夕光明不灭。’
静静的夜晚，大地笼罩着一片黑暗，但佛子的油灯，希望点亮了众生的心光。
是夜，阿阇世王所点的油灯，有的已经熄灭，有的灯光微弱，只有难陀女所燃之油灯光明不绝，膏亦不尽，通夕不灭，直至天明。
天明时，难陀女又来顶礼佛足。
这时，佛陀告诉目连尊者道：‘天已大明，可灭诸灯。’
于是，目连尊者次第熄灭诸灯，惟难陀女所燃一灯，灭之再三，却仍光明炽盛。目连尊者拿起袈裟挥煽，灯光却更明朗；又以威神引强风吹之，贫女的灯光不但不灭，反而更加光亮，上照梵天，傍照三千世界，目连尊者感到非常奇异。
佛陀授记贫女成佛
佛陀看到目连的举止，便说道：‘好了！好了！这是当来佛的光明功德，并非你的威神所能毁灭。难陀女的信心，可灭除无量劫的罪业，如果今后再发心以经法教化人民，再过三十劫，此难陀女功德圆满，当能作佛，号须弥灯光如来，其世界不须要日月光明，人民身中皆有大光，宫室众宝光明相照，如忉利天。’
难陀女闻佛授记，心生欢喜，即时举身腾入虚空，离地约百八十丈，后跃下向佛作礼而去。
阿阇世王听到这件事情后，问只婆道：‘我所做的功德这么大，为什么佛陀不为我授记？难陀女才点燃一灯，却能蒙佛授记，这是什么道理呢？’
只婆答道：‘大王所作虽多，因心有分别，故功德即有大小，难陀女因能发愿回向注心于佛，故得蒙佛授记，其心已和法施相应，法施无边，故功德其大无比。’
贫女难陀以能诚心之故，因燃一灯的功德，蒙佛授记，当来作佛。由此可知，功德不在于大小，只在于吾人之用心是否专诚！
十六、孝女光目发愿度众
光目布施求度母亲 在地藏菩萨本愿经第四品中，有一段是叙述地藏菩萨因地为光目女时，发大愿心行孝道的故事。
在过去无量阿僧祇劫时，有佛名‘清净莲华目如来’住于世。当时，有一位证果的阿罗汉，修习福德，随缘度众。有一天，他出外托钵的时候，遇到一个女人，名叫光目，她很恭敬地备办酥酡妙供的六味饮食，供养这位修行的大阿罗汉。
大阿罗汉在接受之后，问道：‘你有什么愿望要我帮忙吗？’
年轻貌美的光目女回答说：‘我在母亲亡故的祭日，所以供僧修福，完全是为了祈求佛陀超度救拔我的母亲，我不知我母亲死后投生在什么地方？’
杀害众生恶道受苦
阿罗汉很悲愍她的孝心，当下就静坐入定观察，在定中，阿罗汉见到她的母亲堕在恶道里受极大的苦楚，于是问光目女道：‘你母亲生前做些什么行业？为什么堕于恶趣中受着很大的苦楚呢？’
光目女难过的回答说：‘母亲生前喜欢吃鱼鼈，更爱吃鱼鼈的卵子，所食的卵子不计其数。恳求慈悲怜愍，告诉我应如何救助母亲脱离苦海！’
阿罗汉很怜愍她，便对她说：‘你可以至诚称念清净莲华目如来的圣号，进一步再绘画清净莲华目如来的佛像供养。如能做到，那么生者亡者都将获得莫大的利益。’
于是光目女变卖所喜爱的财物，请人绘画庄严的佛像。又以无比虔诚恭敬的心，于佛像前悲泣礼拜。那天晚上，光目女于梦中见到佛陀现身，金色晃耀，光彩夺目，告诉光目说：‘你的母亲不久将会出生在你家中，且能跟你谈话。’
后来，家里有个婢女生了一个孩子，出生还没满三天，就对着光目女叩头顶礼，悲泣地说：‘我是你的母亲，因为在生时造作许多的恶业，死后便堕在大地狱中受苦，因为你为我修福，才能暂时受生人间，做卑下人家的子女，等到十三岁，就要再堕恶道受苦，希望你想个方法，能使我脱离恶道，免受苦难。’
光目女听到是母亲在说话，哽咽地问道：‘你在生时造作什么恶业，而感受恶趣的苦果呢？’
婢女的孩子回答说：‘因为杀害无数生命，以及恶口毁谤他人，而今受到痛苦的果报，若不是蒙你为我修福，救拔我的苦难，以如此重的恶业，是不能够解脱的。’
光目女问道：‘地狱罪报的情形是怎么样的呢？’
婢女的孩子回答说：‘罪刑受苦的事我不忍说出，若要一一详述，即使一百年、一千年也说不完。’
孝女光目发大誓愿
光目女听了更加伤心地哭了起来，仰望虚空说：‘愿我的母亲在十三岁寿终后，不再堕入地狱、饿鬼等诸恶道受苦，也不再生为女人身以及卑下的出身。倘若如此，我从今日起，在清净莲华目如来的像前发大誓愿：愿于今后几百千万亿的长劫中，在所有无法计算的世界里，救拔所有地狱、饿鬼、畜生等三恶道造罪受苦的众生，令他们都能脱离恶道，证果成佛，然后我自己才成就正等正觉。’光目女的发愿，令十方世界都为之震动。当时清净莲华目如来告诉光目女说：‘由于你的大慈悲，为母亲发如此广大的誓愿，你的母亲将于十三岁时，舍此报身，生为梵志，寿命百岁，然后再生无忧国土，寿命不可计劫，最后得成佛道，广度人天，数如恒河沙。’
光目女闻佛所说，欢喜奉行！
光目女者地藏是也
光目女究竟是谁呢？
光目女就是现在地藏王菩萨，因他从久远劫前发愿广度地狱受苦众生，即所谓‘地狱度尽，方证菩提’。故至今地藏王菩萨颇为大众所敬仰顶礼。
孝顺父母，修学佛道，不是男人的专利，女人只要用心，一样能同光目女，以女人身修行，引导母亲出离苦海。能发大誓愿广度众生，而成就佛果。
女人，一样能成就大修行者，在佛教里，男人能够的，女人也能够，原来地藏王菩萨也是女人做的！
十七、大慈银色割乳救婴
产妇饥渴欲食婴儿
在银色女经中，叙述银色女三次舍身的故事。
银色女为莲华王都的一个普通民间的少女，生得容貌端正，姿色秀丽。有一次，因事离家去拜访友人。到时，发现房内有一产妇，刚生下一男婴，五官端正，非常可爱。可是，正值时当荒年，到处缺乏粮食，产妇全身羸弱，面有饥色，正以双手抓住婴儿，眼露贪婪地想把他吃掉。
银色女见状大惊，趋前问道：‘你想做什么？’
产妇答道：‘我已饿得没有力气，多少天来，我已没有粒米下肚，全身虚弱，正想以此婴儿充饥。’
说着，即欲将婴儿咬下。银色女急忙阻止，说道：‘难道你家中没有其他可吃的东西吗？’
产妇有气无力地说：‘由于荒年，村民早就逃往外乡去了，所以现在一点吃的东西也没有。’
银色女说：‘那你稍等一会儿，我回去拿食物来给你吃！’
产妇痛苦地说道：‘我现在二脇欲破，背复欲裂，心中郁闷，等不及你回去拿食物来，我就要死了。’
为救二命银色割乳
银色女想：若将婴儿带走，则产妇必死无疑；若不带走，则婴儿亦将毕命。该如何救眼前这二条人命呢？
忽然，银色女眼睛发亮，毅然地问道：‘你家里有刀子吗？’
产妇答言：‘有！’即拿刀给银色女。
银色女拿过刀子，随即撩起上衣，割下胸前两乳交给产妇，并且说道：‘你先吃下我这两乳，可以暂解你饥渴之苦。’
产妇接过双乳，很快地吃下去。
银色女问道：‘你现在吃饱了吗？’
产妇满足地答道：‘饱了！’
银色女松一口气说道：‘这婴儿是我用双乳赎来的，现在暂寄你这儿，让我回去拿些食物来给你吃吧！’
说完，银色女血流遍身，朝家里的方向走去。
回到家中，大家见到她遍身是血，惊异地问道：‘怎么了？什么人杀伤了你？’
银色女从容地如此这般的说明原委，最后回答道：‘这是我自己做的，并没有人伤我。’
‘为什么要这么做呢？’大家都关心地问着。
银色女答道：‘为了要成就菩提道果，所以我必须发慈悲心行大布施。’
其中有人说道：‘虽然行大布施，但若心生后悔，则亦不能成就。’
‘请问，当你割双乳时，心里是否很欢喜呢？你现在后悔吗？’有人这样问道。
银色无悔双乳复原
当时，银色女严肃地说道：‘我割双乳，心里并不后悔，若我心无异想，以此誓愿，当令我双乳回复本来。’
银色女说过这些话后，不可思议地，双乳已还复如初。
割乳救婴是银色女的第一次舍身，第二次是以自身肉喂众禽兽，第三次为了救饥饿的母虎，而自割身肉饲之。
银色女者佛陀前身
银色女三次舍身，她不感到痛苦，因为她有大慈悲心，和大菩提愿支持着。银色女就是佛陀在往昔因中修行的前身。
由此可知，世间上的人，如果想解脱烦恼的束缚，欲成就无上的菩提果，只要有悲心，只要有愿力，不分男女，不论出身，都有成功的希望。
现在可以知道，我们的教主释迦牟尼佛，原来前生也做过女人！
十八、耶输陀罗出家修道
悉达太子王宫选妃
在佛本行集经中，记载着耶输陀罗──悉达多太子的妃子，毅然舍弃荣华富贵，追随佛陀出家证果的故事。
净饭王的王妃摩耶夫人生了一个儿子──悉达多太子。当悉达多太子十七岁时，净饭王想为太子娶一个美丽、贤淑的妻子，于是就用金子和宝石打造了许多的无忧宝器，并且击鼓宣告：若自认为自己的女儿美貌、道德堪与太子相配的，可于第七日齐集王宫，以为太子挑选妃子。
到了第七天，迦毗罗城中一切的美女都打扮得娇艳秀丽地来到王宫。当太子挑选时，一一美女从太子面前经过，都只敢略一抬头瞻仰太子的威容，随即低头而过，太子亦各个赏以无忧宝器。当时有一位输檀王之大臣执杖的女儿，名叫耶输陀罗，长得非常端庄美丽，姿态窈窕，犹如降生人间的仙女。当最后耶输陀罗由侍从围绕着出来时，她凝视着悉达多太子，眼睛一刻也不肯舍离，有如旧时相识。耶输陀罗嫣然微笑地说：
‘太子！您为何唯独不肯赏赐我无忧之宝呢？是嫌我不够资格吗？’
‘我对你实在没有丝毫嫌弃之意，只不过因你最后才来，宝器已经赏赐完了。’
悉达多太子于是取下价值昂贵的戒子想赠给耶输陀罗，但耶输陀罗并未因此满意而接受，太子就将身上所有的宝珠璎珞都解下来送给她，但是耶输陀罗不愿意取走太子身上庄严的宝饰，就辞受而离去。
耶输陀罗如此地与众不同，净饭王也知道太子喜欢的是执杖大臣的女儿，即遣国师向执杖大臣提亲，因而娶其为妃。
耶输陀罗与太子结婚后，过着幸福快乐的日子，后来罗＊罗诞生了，更给王宫凭添几许的欢乐。但是，在太子的心中，却常常挂怀着一件事情，因为他认为六欲的享乐并不是人生的究竟，他常常思惟：如何去除人生生老病死的烦恼。世间上的荣华富贵如同空中的白云虚幻不实，惟有体悟人生的真理，解脱烦恼的痛苦，才能获得涅槃的安乐。
太子为了求得解决人生痛苦的方法，因此，他常常独自在林边树下静静思惟，他不留恋宫中的种种欲乐。耶输陀罗看着太子闷闷不乐的样子，心里也很难过，她总是尽量想办法让太子欢乐，但是，她实在没有使太子能够解除烦恼的方法，所以她也感染着太子的那一股郁闷，她更担心有一天太子会离她而去。
在一个月明星稀的晚上，大地一片沉寂，耶输陀罗如往常一样，搂着罗睺罗睡觉。忽然，她连续做了三个梦：第一个梦是看见月亮落到地上来，第二个梦是自己的牙齿脱落，第三个梦是看见自己的右臂不见了。
耶输陀罗从极度惊厄的梦中惊醒，心中感到非常恐惧。太子看到她那畏惧的样子，就安慰她说：‘梦是虚假不实的，不必害怕，何况月亮、牙齿、右臂都安好无恙，不会有什么事情的。’
太子说后，抬头望着窗外皎洁的明月，若有所思地。耶输陀罗没有注意到丈夫的神情，她带着余悸轻轻躺了下来，一会儿，被沉沉的睡意又带进了梦乡。
悉达太子离家修道
此时，悉达多太子静悄悄地下了床，走到窗边，望着窗外一轮明月将银辉遍洒大地，万籁俱寂。那个日夜萦绕心中的念头，此刻像紧急的鼓声似地催促着他。他丝毫没有睡意，一份坚决的表情自然地浮现在脸上，他回头看着耶输陀罗，耶输陀罗嘴角挂着笑意，正酣睡着。儿子罗睺罗安祥舒适地倚在母亲怀里。
太子深视了一眼后，轻轻地推门出去，唤醒车匿和白马犍陟，悄然地出城去了。太子走后，夜一样寂静地，月光的银辉斜长地照射到耶输陀罗的床前，忽然，耶输陀罗一个转身醒了过来，她看着微风轻吹着窗帘，室内除了自己和酣睡中的幼儿外，却已不见了心爱的丈夫。一阵恐惧感袭上耶输陀罗的内心，多少日子以来的挂念难道已成为事实了吗？耶输陀罗无助地掉下了眼泪。
太子走后，车匿带着犍陟，拖着沉重的脚步，慢慢地走入城里，回到王宫。
大家一见到车匿单独回来，都知道太子舍弃了荣华富贵出家去了，虽然净饭大王早知道有这么一天，但仍然抑不住内心的悲伤。
耶输陀罗知道丈夫终于走了，她无法说出内心的难过，她知道责怪车匿也是无济于事的，她紧紧地搂着罗睺罗，深怕又失去了唯一的爱儿。罗＊罗天真地侍着母亲，他似乎也感染了母亲的伤感，他伸出小手轻地替母亲拭去脸上的泪痕，但他却不知如何去抚忍母亲伤痛的心灵。
日子一天又一天地过去，窗外的月亮暗了又明，明了又暗。自从太子走后，耶输陀罗不再打扮自己，也不再擦抹脂粉，所有华丽的衣裳，各种珍宝璎珞，都被收在橱子里；饭桌上的佳肴美食，对耶输陀罗来说都索然无味。耶输陀罗虽然住在王宫，但她却把它想成山林、旷野，学着太子似的过起苦行者的生活来。
佛陀归来满城欢喜
出家修道的悉达多太子，经过六年的参访，六年的苦行，终于证悟了宇宙世间的真理，成为一个觉悟、大智慧的佛陀。
十几年过去了，有一天，佛陀带着弟子们回到迦毗罗卫城来，要用法雨来滋润王城。
佛陀归来的消息有如一颗大石投进了静湖般，顿时掀起巨大的浪花，耶输陀罗的心再也安定不下来，她的心中惶乱，坐立不安，她不知道该怎么样和佛陀相见才好。
‘妈妈！爸爸回来了！祖母叫我来请您出去。’这时罗＊罗跑了进来，兴奋紧张地对妈妈说。
耶输陀罗牵着罗睺罗的手走了出来。
庄严的佛陀，在相逢的一刻，静静地看着耶输陀罗，眼神露出无限的悲悯。
耶输陀罗抬起头来看着曾经是最亲密的丈夫，他是如此地宁静、庄严，令她那爱恨交织的情绪不由得稍为平息下去，但她紧握罗睺罗的手却依旧是在颤抖着。当佛陀对她说话的时候，耶输陀罗不自主地曲膝跪了下去。
‘让你辛苦了，虽然我对你有所抱歉，但我对得起一切众生和我自己，请你为我欢喜，我现在已达到历劫的本愿。’佛陀用平静的声音，缓慢地说着，然后看着罗睺罗，慈和地说：
‘真快！已经长得这么高了。’
佛陀的话像一阵清凉的和风，轻轻拂去了耶输陀罗十多年来忧伤的乌云，她的心中并不是没有遗憾，然而看到往昔享尽富贵荣耀而不快乐的太子，今天却变得如此地庄严、宁静，且备受人天敬仰，内心对佛陀的感情也就渐渐变为修道的信心和渴望。
耶输陀罗出家修道
有一天，终于因缘成熟了，耶输陀罗毅然加入了比丘尼的教团中去出家修行。
耶输陀罗从一个荣华富贵的太子妃，转变而成为一个在山林中修行的比丘尼，她不再留恋昔日种种虚幻的世间享受，也息去了曾经因为失去丈夫的忧伤，她默默地接受佛陀的教化，善摄自心，精进修道。
佛陀对耶输陀罗的出家，不像过去最初五百女人出家时心中的不高兴，佛陀像把心上一个很重的荷包放下一样，佛陀不是不知道人情的人，佛陀是一个最能通达人情事理的人。
十九、月上发心诸佛授记
月上出生种种祥瑞
在佛说月上女经中，叙述一段月上女因发大菩提心，而蒙诸佛授记的故事。
在毗耶离城中，有一位刹帝利种人，名叫毗摩罗诘。家财万贯，娶了一位美丽的妻子，名叫无垢。婚后，无垢生了一个女儿，姿容端正，身相圆满，凡见到者，没有不欢喜的
当无垢临盆时，家中充满了异相，满室光明，并有种种祥瑞出现。婴儿生下时并没有啼哭，随即合掌说：
‘由于往昔不造作诸恶业，今世才能得到此清净身。’
此女由于往昔所造之善根因缘，故生下来时，身上自然穿着如蝉翼般的妙宝衣服，并且室内充满了一片柔和的亮光，其光明有胜于十五满月的亮光，清澈皎洁。凡见到者，无不心里充满欢喜，因此，毗摩罗诘便为女儿取了个名字，叫做‘月上’。
月上女出生后，其成长速大异于一般小孩，没有多久，她的身体已经长大成约七、八岁孩童的模样，举止之间都有光明照耀着，身上的毛孔自然散发出栴檀香气，口中所出香气犹如优钵罗花。
毗耶离城中所有的贵族子弟们，听说月上女有着端庄的容貌和种种异相，无不心为所动，皆想娶来当自己的妻室。他们纷纷来到毗摩罗诘家中，有的许下给予珍珠财宝的诺言，有的留下温柔体贴的甜言蜜语；有的甚至于用恐吓的手段，声称若不能得到月上女，则将用强硬的方法劫取；有的则威胁毗摩罗诘，如果娶不到月上女，将要抢夺他的财宝，威胁他的生命安全。
毗摩罗诘受到很多的干扰，内心觉得很恐惧，终日忧郁不乐，常常紧缩着眉头，目不暂舍地望着女儿，有时甚至于悲伤地掉下了眼泪。
月上女得知父亲的困扰以后，安慰父亲道：
‘不要因为我而悲伤，世间上的各种暴力伤害不了我。’
月上女安慰过父亲后，并请父母到城内各处去传话：凡没有婚娶的男子，可于七日后各自装饰打扮，布置各种庄严，她将于第七日亲自出来挑选丈夫。
话传出去后，一时城内未婚男士，无不欢喜雀跃。
莲生右手佛现其中
到了第六天晚上，正逢十五月圆之时，月上女受持八关斋戒，月夜寂静，她在楼上往来经行，大地看起来是那么和谐安详。当月上女心神贯注时，由于佛陀威神力之加被，不可思议地，一朵清净的莲花出现在月上女的右手上，花上端坐着一尊化佛，具足种种庄严相好。月上女忽然得此感应，欢喜无比，心中即升起欲见佛陀的深切渴望。
当时，佛陀正在毗耶离国大树林中的草茅精舍，与弟子们静坐思惟。月上女随即持着莲花化佛，偕同父母和亲戚，一行欲到园林中朝见佛陀。
当一行人出现在城中时，一批批年轻大众蜂涌而到，原来这天刚好是第七天，大家争相欲夺月上女。当大众如潮水般涌向月上女时，忽然，月上女腾空飞了起来，双足伫立于空中，手里仍然持着莲花化佛。约一盏热茶工夫，地面上的大众均仰首而望，脸上露出讶异的表情，月上女待大众平静后，随即说道：
‘各位！你们都看到我微妙的相好，且身出妙香，这是由于我往昔能息诸欲心，善调六根，弃舍淫欲的缘故，不信的话，我手中的佛像可以为证。娑婆世界无明的众生所以会堕落三恶道，皆由于多欲所致；诸佛菩萨庄严相好，乃因能去除欲望，梵行清净，利他觉他之故。诸位之中若有想脱离苦海，修诸相好者，可随我同去拜见园林中威德自在、庄严清净的佛陀。’
当月上女在空中说完这些话时，大地震动，虚空中更有无数的天神歌咏赞叹，香气四溢的天华纷纷撒下落在月上女的身上。
地面上的大众亲见月上女端颜相好，又睹奇异胜景，大家都生起欢喜赞叹、厌离诸欲之心，踊跃地恭敬顶礼月上女。
月上女飘然下地之后，仍然离地四指、足履虚空而行，带领众人前去朝见佛陀。
在园林中见到佛陀．大家随即恭敬顶礼佛足，右绕三匝，将香华、宝珠、衣服等皆散于佛陀身上。顿时诸供品变成一广大之华盖，开覆在佛陀顶上，煞是庄严美观。
正当大众恭敬顶礼佛陀时，月上女手中的化佛忽然离开莲座，飞向佛陀，右绕三匝之后，从佛陀脐中进去。一时，大地震动，有无数的莲花化佛从佛陀的每一个毛孔中化现，尊尊相好庄严，且遍至十方诸佛刹土说法，所说之法依佛神力并得还闻至此方世界。
月上发愿为众说法
月上女见到佛陀现出如此殊胜不可思议之神通，欢喜赞叹，喜悦洋溢全身，难以言喻，遂将手中莲花投向佛陀，花在佛陀顶上化成了一个美妙的花帐，月上女并发愿道：
‘愿我藉此善根因缘，于未来世为诸执着我相之众生说法，而令其去除我执。’
依佛神力，又有第二朵莲花出现在月上女之右手，她亦将此莲花抛向佛陀，花在佛顶上亦同样地化成一个庄严的花帐，月上女又发愿为执着我见之众生说法。
如是复有第三、第四、第五……以至于第十朵莲花出现在月上女之右手，月上女依次投向佛陀，莲华在佛顶上一一化成庄严华帐，层层叠覆，月上女亦如是发了十个大愿。
佛陀微笑授记成佛
佛陀面上露出稀有的微笑，侍者阿难不解佛陀为何而笑，便请问佛陀，佛陀说道：
‘月上女曾于昔时见过三百尊佛，皆能恭敬顶礼。见到迦叶佛时，更发广大心而供养之。又因供养钩娄村佛上妙衣服，故今世得有此金色身；因以香华供养迦尼迦牟尼佛，口中得出此妙香；因七日瞻仰尸弃佛之故，遂得两眼青莲色。月上女以种种殊胜因缘，得于八万俱胝劫后，成就佛果。佛号“月上”。今世将随我出家，为我护法。’
月上女闻佛授记，欢喜无比，飞腾虚空之中，立刻转女而为男身。俄儿，下地来向佛陀顶礼，头尚未离地时，即有无量数佛现在其前，同声向月上女授记将来得无上大菩提。
月上女遂请求佛陀准其出家，于其出家之同时，并有一万二千人发起无上菩提心。
月上女以发大菩提心供养迦叶佛，并对诸佛欢喜供养而得此世之殊胜果报，并于释迦牟尼佛前发十大愿，而得亲蒙诸佛授记。由此可见，发大菩提心，成就佛果，并没有男女众的分别，女人发大心，立广大愿，一样能蒙诸佛授记，得成佛果。又诸般供养中，以发大菩提心为最，故其功德不可思量！
二十、婆罗门女问大乘法
婆罗门女问因缘法
在有德女所问大乘经中，记载著有德女值遇佛陀，请佛说法，供佛发愿，而蒙佛陀授记的故事。
有德女为有德婆罗门之女，住在波罗奈大城中。有一天，佛陀和阿逸多菩萨等入城托钵乞食，来到有德婆罗门家。有德女见到佛陀身相庄严、宁静安详，有如龙王般的大威德，有若真金柱的凝然安固，其清净如池水般的皎洁无垢，其身放大光明，内外融彻照耀，令人一见，净信之心油然而生。有德女欢喜地来到佛前，恭敬顶礼佛陀和阿逸多菩萨，然后迎请佛陀上座，合掌向佛陀请教道：
‘佛陀啊！我听说您曾在波罗奈仙人所住的施鹿林中转妙fa 轮，不知佛陀您说的是什么法？’
佛陀答道：‘有德女！你问得很好，我所讲的是十二因缘法。即无明缘行，行缘识……乃至有缘生，生缘老死忧悲苦恼。其中，无明若灭，则行识等亦随之而灭，即无所谓老死忧悲苦恼。
‘有德女！此即为如来于波罗奈仙人住处施鹿林中所转之妙fa 轮，一切世间，若沙门、若婆罗门、若天、若魔，无有能转如是fa 轮者。’
所谓无明非内外有
有德女复问：‘佛陀！无明者，是内有呢？外有呢？’
佛陀答道：‘不是内有，亦不是外有。’
有德女问：‘既不是内有，也不是外有，如何有无明缘行呢？难道有他世法而来至于今世吗？’
佛陀说：‘不是。’
有德女又问：‘那么无明行相是实有的吗？’
佛陀说：‘不是！无明自性从虚妄分别而生，非真实生；从颠倒生，非如理生。’
有德女又问：‘佛陀！即然如此，则无无明，如何还有诸行生起，于生死中受诸苦报。如同树木无根，则无枝叶花果等物。如是无明因无自性，则行识等之生起亦不可得。’
佛陀道：‘有德女！一切诸法皆毕竟空，凡夫愚迷不闻空义；即使听闻，亦不能了知。因此造作诸业，既有众业，则生诸有，于是，于诸有中备受诸苦。其间，惟第一义谛没有诸业，亦无诸有而从业生，因此则无种种苦恼之事。
‘有德女！佛陀所以随顺世间，而说种种妙法，乃为令众生能悟解第一义的缘故。
‘有德女！所谓第一义者，亦随世间而假立之名相，因实义中能觉所觉，一切皆悉不可得。
‘有德女！譬如诸佛化现为人，到化现为种种物。此化人为虚诳不实，其所化种种物，亦不实有。如是，众生所造诸业虚诳不实，从业有生亦无实事。
’
有德女听了佛陀的开示后，欢喜赞叹道：
‘如我所了解，今者佛陀所宣法音，为虚空fa 轮，为性空fa 轮，为出离fa 轮，为不思议fa 轮，为无能转者fa 轮，为无等fa 轮，为如实fa 轮，为无生fa 轮，为无自性fa 轮，为无相fa 轮，如此fa 轮，佛陀皆已说毕。’
有德女说完后，用双手捧着栴檀香粉，将之散在佛陀足上，而发愿道：
‘佛陀！愿我以此善根之力，在未来世亦能转如是种种fa 轮。’
佛陀放光为女授记
佛陀怡然地微笑着，口中放出种种朗耀的色光，普遍照耀至十方无量世界，一一世界靡不充满，又还转至佛处，右绕三匝，而后从佛顶进入。
阿逸多菩萨见了佛陀微笑，不解地问道：
‘佛陀！据我了解，如来不会有因缘而忽然微笑，不知今日佛陀微笑是何因缘？’
佛陀回答道：
‘阿逸多！你看到有德婆罗门女用栴檀香末供养我，她因今天所种下的善根，当于以后八万百千亿劫不堕落恶道，并于六万四千佛所尊敬供养，闻法受持。然后在此三千大千世界，于光曜劫中成佛，佛号法光曜如来，将教化无量阿僧祇众生，使皆得证涅槃。’
供养发愿获此善报
阿逸多菩萨又问：‘有德婆罗门女曾于往世种下何种善根呢？’
‘有德女在过去世毗婆尸佛出现时，是个女身，为求证得阿耨多罗三藐三菩提，而解下身上的璎珞供养毗婆尸佛。在尸弃佛出现时，用上妙衣服来供养，且出家修梵行。用上好饮食供养过毗叶浮佛，并曾用花散于俱留孙佛顶，受持不犯五戒，如此种种所作，都是为求证得阿耨多罗三藐三菩提。有德女并说：“愿我以此供养之善根，速得授阿耨多罗三藐三菩提之记，若未能得此授记，我不愿舍此女人之身。”
‘阿逸多！有德女于过去世中有种种善根之故，此世为其最后之受女身。’
阿逸多菩萨、有德婆罗门女及一切世间天人阿修罗等，于听闻佛陀说法后，皆获得法喜充满。
有德女以女人之身，种诸善根，并能请佛开示大乘妙法，终能得佛授记，成就无上正等正觉。在佛门中，虽有男女相之分，但发心与成佛却无男女之别，如有德女之成就，堪为教界女众之楷模。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-10-31 10:46 标题: 续 65
第三集
佛教对命运的看法
时间：西元一九八二年十一月十三日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、居士（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒：
在殊胜的因缘和合之下，今天我们和往年一样，能够在此举办一年一度的北部弘法大会，除了感恩佛陀的慈光加被之外，更感谢各位的拨冗光临。
今天是讲座的第一天，我要和各位谈的是‘佛教对命运的看法’。我们每个人最关心的问题，莫过于自己的问题；而自己的问题之中，最重大的就是命运的问题。对于命运的看法，因人而有种种的差异。有的人生活当中，遭受到折磨辛劳，往往怨恨命苦；有人对于自己的遭遇，只知认命，认为人生的一切福祸穷通，都是由命运去安排；有的人对于生活的贫苦困顿，则能安贫守节；有的人对于自己的际遇，则抱持乐天知命的态度，因此能不忧不惧。我们以为不论命运乖舛，或者风云际会、不可一世，都不一定要听天由命，而应该培养洗心革面的器识，创造自己的人生。谈到佛教对命运的看法，下面我将分成四点来向各位说明：
一．人为什么有命运
人一生的境遇，往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运；有的人为了一块钱而生命改观，有的人由于一件事而走出截然不同的人生，甚至为了一句话、一个念头，使人生有天壤之别的变化。转变我们人生的这些因素，本身虽然至为细微，但是影响力却非常巨大，好比将一粒小砂石投掷江海中，砂石虽小，却能震动整个江面，泛起阵阵涟漪。一个人或一个念头，会产生种种千差万别的命运。
(一)为一个人而改变了一生
明朝的吴三桂，由于美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳，冲冠一怒为红颜，愤然引清兵入关，虽然击溃了闯贼，夺回佳人，但是他个人在历史上，却背负了危害国家民族的罪名，不但影响了他自己的命运，也改写了中国的历史，使中国人再次被汉民族以外的异族所统治。英国的爱德华伯爵，为了和自己心爱的女子辛璞荪夫人长相厮守，宁愿放弃王位，所谓‘不爱江山爱美人’，为了一位女子而改变了自己的命运。譬如文学家鲁迅的孙子周令飞先生，为了和台湾的张纯华小姐结合，离开了大陆，翩然来到台湾，有情人终成眷属，并且开拓了他今后光明的前途，重写了未来幸福的人生。
为自己心爱的人而改变命运的例子不胜举，有的父母为了子女，耗尽了一生岁月青春，献出了宝贵的幸福。譬如历史上有名的三娘教子里的王春娥，矢志不改嫁，抚养幼儿，后来由于儿子高中状元，而享受极大的尊荣。有的子女为了顺从父母的意思，迁就父母的想法，在‘父母在不远游’的礼教之下，放弃了自己的凌云大志，为了承欢膝下，默默地渡过一生，毁灭了锦绣前程。有的忠臣义士，为了报答君主，牺牲了自己的生命，改变了自己的一生。譬如战国时代的豫让，为了报答智伯的知遇之恩，吞炭漆身，刺杀赵襄子，最后伏剑自杀，连性命都奉献了。有些女子，为了自己所钟情的对象，献出了一切而遇人不淑，改变命运的例子，古今中外罄竹难书，譬如霍小玉对于李益情有独钟，本以为可以白首偕老，却遭遇到被弃的命运。在座的大家，我们不是往往为了某一个人而影响了自己的一生吗？这一个人也许是关爱我们的人，也可能是妒恨我们的人，而我们的命运因此有种种的变化，因此为了一个人会改变我们的命运。
(二)为一块钱而改变了一生
为了一块钱，也会改变我们的命运。美国的汽车大王福特先生，年轻时离家创业，父母给了他一块钱，他以这一块钱为资本，发愤图强，终于开创了福特汽车公司，闻名于国际，写下他自己的历史。
抗战期间，有一位年轻战士赴沙场的途中，救了一位想要跳河自尽的妇人，妇人被救上岸之后，不但没有感谢青年，并且责怪青年害她生不如死，在青年一再的询问之下，妇人才伤心欲绝地道出自尽的原因：原来她的丈夫遭人陷害鎯铛入狱，家中留下年迈多病的高堂，以及三个嗷嗷待哺的稚子需要侍奉抚养，奈何家徒四壁，贫无立锥，只好将仅有的衣物典当得一块银元，以治疗母亲的陈年痼疾，那知屋漏偏逢连夜雨，奸诈的商人却以假的银元欺骗她，在这种断绝生路之下，只好一死以求了断。
青年听了之后，油然升起恻隐之心，就对妇人说：
“您的遭遇太值得同情了，我这里有块银元，请您拿回去安顿家人，为了免得再危害他人，请您把假的银元给我吧！”
青年拿了假银元，不经意地随手往身上口袋一放，就出征去了。在一次激烈战争中，枪林弹雨之下，一颗子弹朝青年的胸膛射来，正巧打在放着假银元的部位，假银元凹陷了下去，却救了青年的一命，青年于是拍手赞叹说：
“太值得了！这一块钱真是千金难换啊！”
青人由于一念之善，以一块银元救了妇人一家人，也为自己挣回后半的人生。
有时一块钱的力量真大，为了挣得这一块钱，甚至不惜铤而走险，闯下大祸，所谓‘一钱逼死英雄汉’。现在有些青少年不知道金钱的来源不易，看到别人事业腾达，心生羡慕，却不知道要取之正道，以辛勤、努力去赚取，于是抢杀窃盗的事件，层出不穷，不仅危害了社会国家的安宁，自己也因此身系囹圄，甚至牺牲了生命。譬如前不久大统百货公司爆炸案的凶手谢高华，就是一个例子。古来有不少的贤臣侠士为了坚持自己的原则，不为金钱所诱huo：譬如陶渊明的不为五斗米折腰；黔娄虽裘不蔽体，亦不为仕宦所动。
一块钱能够改变我们的一生，由于各人对于一块钱的认识、把握、处理不同，人生的境遇也就千差万别了。
(三)为一件事而改变一生
除了一个人、一块钱，足以扭转乾坤改变命运之外，一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯，不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家，并且世界人也因此而得到光明，免除黑暗的恐惧与不便。诺贝尔发明了火药，为一些野心人士恶意使用，为人类带来多少的浩劫灾害？但是诺贝尔奖金又对世界文明的进步、文化的推展，提供了多少的助益？类似的一件事也往往具有无比的力量，影响我们的祸福荣辱。
日本的前首相田中角荣，由于洛克斐勒贪污案，虽然曾经一度叱吒风云，执日本政坛之牛耳于一身，终难免诉讼缠身，被收押入狱。他如美国前任总统尼克森，为了水门事件，丢失了全世界马首是瞻的美国总统职位，并且吃上官司。一件事有时会使我们受到无比的推崇，有时也会使我们遭到难堪的羞辱，实在不能不慎！
我个人之安身立命于佛教，受惠于一件事，至今思及，感恩之情充塞胸臆，弥笃弥新！我从小生长在寺庙，过的是物质欠缺的清苦生活，大约十七、八岁的时候，一向健康的身体突然害了一场大病，上吐下泻，几乎濒临死亡，一、二个月寸粒未进，而且也没有东西可以裹腹。不知怎么的，这件事辗转被家师知道了，老远地派人送来了半碗的碱菜。半碗碱菜对于丰衣足食的现代人，也许没有什么稀奇，但是对于当时寅吃卯粮的我们，堪比珍馐美味。记得我当时是怀着感恩的心情，和着眼泪吃下了这碗碱菜，吞下了家师那无言的关怀和爱护，心中生起愿力：‘师父！我将来一定要从事于弘法利生的工作，光大佛教，来报答您的恩惠。’半碗的碱菜给我很大的力量，使我对于往后一切的磨难，都能甘之如饴，深深植根于佛教。
古来的大德因为一件事而人生改观的，不乏其例。譬如六祖慧能大师为了舂米而去除了障蔽自性的(米+比)糠，香严智闲为了锄田而犁出了一片的光风霁月；多少的禅师由于花开花谢而参透禅机，多少的释子因为日出月现而了然于心，多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中，对于某一件事，如果能够用心留意，人生可能因此而别有一番境地。
(四)为一句话而改变了一生
唐代的丹霞禅师本来要进京赶考，途中遇见一位出家人对他说：“你要去考官，求取世间的荣华富贵，倒不如去参加选佛，成就出世间解脱。”他一听，当下改变了主意，到寺院出家参禅，终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒，敲醒了他的富贵梦，拓展了另外一片更宽广的人生。
佛陀座下的两大弟子舍利弗和目犍连，尚未出家以前是婆罗门教的领袖。有一天，两人正在打坐，佛陀的另外一位弟子阿说示恰巧托钵经过，口中念诵着佛陀的偈语：‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。’舍利弗和目犍连听了，仿佛看到了一线曙光，挣出了黑暗的牢笼，在他们的感觉里世界在刹那之间变得那么的实在，由于这一句话，他们的智慧显发了，了解宇宙的真谛。各位听了这句：‘诸法因缘生，诸法因缘灭。’不知做何感想？在大家这只不过是一句平常的话而已，但是对于大智慧的两位尊者，这句话不啻是颗炸药、一把钥匙，炸碎了浑沌，启开了宇宙的真理。由于这句话，终于使两位尊者离开了婆罗门教，成为佛陀的弟子，证得大阿罗汉的果位。
有人问赵州禅师：“将来宇宙毁灭的时候，这个身体还存在不存在？”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候，我们这具身躯还有吗？为了这一句‘随他去’，虽然赵州已是八十岁的老翁，却也穿起芒鞋，跋涉千山万水，访道寻师研究这个问题，留下了‘一句随他语，千山走衲僧。’的美谈。各位！为了父母、朋友、倾心的人的一句话而改变一生命运的人不是很多吗？有时一句善意的鼓励，会把我们从沮丧的深渊之中提升起来；有时一句不经意的责詈，会把我们推入痛苦的涡流之中。因此四摄法中的爱语，就是要我们常说好话，一句轻轻的好话，对别人是一种布施，对自己则是一种庄严。
(五)为一个念头而改变了一生
为了一个人、一块钱、一句话会改变命运，一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤，也可能是愚夫，这一念上穷碧落下黄泉，百界千如无所不遍，因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。
十大杰出青年郑丰喜先生，先天上虽然有缺陷，但是凭着一念坚强：“我要站起来！”饱受玩伴无知的欺凌，以手代腿，终于完成大学的学业，为社会树立刻苦励学的楷模。海伦凯勒女士，又盲又聋又哑，从小生活在没有光明、没有声音的寂静世界里，但是为了感谢老师悉心调教、耐心指导她的一念，不断地努向上，终于成为世界的伟人。虽然她自己不能言语，但是透过手势的翻译，她到处演讲，把生活于黑暗、绝望之中的残障者的心声，传达给世人，掀起国际间对残障福祉事业的重视。各国的国王、领袖咸以能够听到她的演讲为莫大的光荣。由于海伦凯勒的努力，将盲聋的残障者带入充满光明的世界，而她本人也成为人间不幸者的希望象征！
在佛教里，为了一念之诚，而不畏艰难，献身弘法工作的高僧大德，更是不胜枚举。唐朝的玄奘大师，年轻时代阅读经典时，感到当时的传译版本不够周全，而萌发到西天取经的念头。由于这求全的一念，一去天竺，十八春秋，带回了无数的经典，成为一代的三藏大师。他的一念改变了自己的人生，而中国佛教乃至中华文化的发展史，也因此而揭开了新页，其贡献是昭诸青史，而其影响是超乎时代，历久弥新。
唐朝的鉴真大师感于日本僧侣求法的挚诚，兴起将佛法传弘至东瀛的念头，十二年之间，经过七次的尝试，到了老年，虽然双目失明，却不忘这最初的一念，历尽艰辛终于完成了心愿，将佛陀的戒律，播扬于日本。今天日本的房屋建筑方式仿造自中国，日本人的生活习惯类似于中国，吃饭用的筷子学诸于中国，播种的种子谷物移植自中国，这一切都是当初鉴真大师携带过去的，因此日本人尊称大师为‘日本文化之父’。鉴真大师的一念走出了截然不同的人生，而整个日本佛教文化的发展、国家人民的生活也因此大大的改观。从大师这种‘不忘初心’的圣贤风范，使我们对‘弘毅’的意思有更深一层的体会！
二．控制命运的力量是什么？
每一个人都有不同于别人的人生境遇，有时候看到别人的飞黄腾达，想想自己的不如意，就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的，控制我们命运的力量究竟是什么呢？那就是我们自己！我们自己又如何控制自己的命运呢？
(一)习惯控制命运
佛教说：烦恼难断，而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷，并且累劫遗害不尽。习惯会左右我们的一生，习惯成自然，变成根深蒂固的习气，即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，没有人缘，做事也就得不到帮助，成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习，倾家荡产、妻离子散，把幸福人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗，弃信背义，结果虽然骗得一时的享受，但是却把自己孤绝于众人之外，让大家对他失去了信心。
现在有些不良的青少年，虽然家境颇为富裕，但是却染上坏习惯，以偷窃为乐趣，进而做出杀人抢劫的恶事，不但伤害了别人的幸福，也毁了自己的前程。坏习惯如同麻醉药，在不知不觉中会腐蚀我们的性灵，蚕食我们的生命，毁灭我们的幸福，怎么能够不戒惧谨慎！
(二)迷信控制命运
在我们的感觉里，‘迷信’好像是东方的产物，其实西方也有他们的迷信。西方流行着一种风气，如果今天是十三日，又是星期五的话，最好不要出门做事，因为十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本来有一笔好生意要交涉，由于迷信怕触霉头，而失去了大好机会，白白错失了宝贵的机会。
说起避讳的迷信，在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼，不能有四楼，因为‘四’和‘死’同音，住起来人畜不安，必有凶煞。出外住旅馆，避免住‘九’号房，因为‘九’容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面，更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心，其实这又有多少值得信凭的呢？有些人的婚姻也看过日期，千挑百选的黄道吉日，不也离婚了吗？孩子生下来，要找个算命先生算算命有多重？总要个前面背金、后面背银才放心。算命卜卦的人如果能够替别人算命，那么他自己的命运又如何测度呢？有的人过年扫地不能往外扫，而要朝里面扫，因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经，因为金刚的力量太大，会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典，不但不会伤害胎儿，怀孕期间持诵此经，反而能让小孩子有良好的胎教，增长智慧。民间流行一种怪诞的事，女儿死了，牌位却可以嫁人，堂堂正正的一个青年，本来可以明媒正娶，却讨个牌位回来供养。迷信的行为，如同一条绳索，把我们的手脚捆绑起来，无法动弹。迷信的行为，如同一片乌云，使我们的人生，蒙上了一层阴影，无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信，影响我们命运之钜可见一斑。
(三)情念控制命运
前不久报纸刊载台北县芦洲乡的乡长李文彬和一位艺名贵妃的女子，由于感情纠纷惹出来一场官司，闹得举国皆知，不但自己的仕途受到了影响，家族也感到门面无光。在我们的一生之中，受到感情牵绊的影响最深。有些人为了感情不顺利而毁掉前程的比比皆是，有的家庭为了对方金屋藏娇或红杏出墙而幸福破灭的不乏其例，感情如果处理不当，不幸的命运就如影随形接踵而来。
经上说：情不重不生娑婆，有的人挣扎得出名缰利索的桎梏，但是却摆脱不了情丝的纠缠；或者对家族的亲情，或者对朋友的友情，或者对男女的爱情执着放不下，活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚，必须持有智慧的利剑，怀抱豁达的胸襟，控制感情，而不为感情所驾驭。
(四)权力控制命运
权力也是控制我们命运的要素之一，人们往往有了钱财之后，更汲汲于权力的追求，所谓有钱有势，如虎添翼，但是权力却容易腐朽我们纯真的本性，有多少的人在叱三喝四威势中，丢失了那宝贵的家珍；有的人饱尝了权力的滋味之后，却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量，不可说不巨大。
关于控制我们命运的权力，我分成下列几种来说明：
(1)神权：有的人不论婚丧喜庆，都要求神问卜，向神明请教个吉凶祸福，才敢放心去做。事不分好坏、人不管善恶，只要神明认可就依照着做，唯神明的指示是从，自己没有智慧来判断是非，仰赖神明为他做主张。像这种‘不问苍生问神明’，把一己人生交托给神明主宰，而自己却甘心做神明的奴隶，实在是一种愚蠢的行为。依照佛教的说法，天神也免不了因果轮回，如何有力量操纵我们的命运呢？
(2)政权：政权是一股影响大众命运的巨大力量。翻阅历史，生活于圣王治世的百姓和苟全于庸君掌权的黎民，其差别是不待言的。反观现代，生存在开放、民主、进步的国家社会里，比起那些沦亡于暴虐、极权、顽冥的人间炼狱之中的人们，是何等的幸福。
(3)亲情：亲人的鼓励可以增加孩子的力量，使他走向成功的道路，但是亲情的包袱有时候也会成为孩子求道的障碍。三十年前我去澎湖弘法布教，有一位卸任镇长的侄女，十七、八岁年轻貌美、才华洋溢，登台演说佛法，受到众人的爱戴。大家看到她优秀超群，就鼓励她到台湾就读佛教学院，进一步研究佛学。她说：“不行！父亲说年老的祖母身体违和，需要人照顾。”为了祖母，她放弃了继续深造的机会，二十年过去了，祖母在她的悉心照顾下，安祥地走了，而她也由少女而近不惑之年了。
四十岁人生还大有可为，有人再劝她赶快把握机会充实自己，她支吾地说：“父母亲交代，伯母年纪大，需要人侍奉。”第二度的蹉跎，十年过去了，她已经五十岁，迈入老年的晚境，当日的英发气韵已经不见，年轻时代的抱负理想，随着岁月的流逝而消失了。她一生的命运，在亲情的指示命令下牺牲了。我们的社会里，有多少的人才，在亲人的温情包围下，无谓地被埋没了。父母爱护子女，应该让孩子有自己的选择权力，去决定自己的人生方向，而不是一手导演，留下无奈的憾事！
(4)欲权：欲望也是控制我们命运的可怕力量，我们常被欲望所牵引，成为欲望的奴隶。看到别人有汽车洋房，升起了贪求的念头，自己明明没有能力购买，于是不择手段，或偷窃、或诈取、或抢劫，不但自己触犯法律，也带给社会不安宁。报纸上层出不穷的抢杀案，大多是受到欲望蛊惑的人间惨剧！
(五)业力控制命运
控制我们命运的最大力量为业力。所谓业，是我们行为的结果，包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作，通称为身口意三业。有一句话说：‘善恶到头终有报，只争来早与来迟。’业可分为善业、恶业，我们自己造了善业或者恶业，时机成熟了，一定要随着这些业力去受报，业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运，但是控制业力的却在于我们自己，如果能够改善自己的生活，不造恶业，广植善根，我们的命运必定是光明平坦的。
业除了善业、恶业之外，还有许多种类。影响个人的称为别业，影响众人的称为共业。譬如生长在台湾的人有共同出生于此地的共业；同为娑婆的众生，必有相同的共业，但是有的人住亚洲，有的人住美洲，甚至肤色有黄、白、褐、黑等等，那是因为别业的不同而产生的种种差别。除了共业、别业之外，业还可分为定业与不定业，譬如有人出身豪门，有人生长蓬户，投胎张王李赵由不得自己，此乃依据前生业力已定的定业，但是未来的命运不定，则为不定业，未来的命运乃依照今生所造的业力而决定，业力对于我们人生的影响力实在很大。
控制我们命运的业力，如何去受报呢？根据经典的记载，或者随重先报，也就是随着比较重的共业先受报；或者随着习惯而受报；或者随着心中强烈的忆念而受报。在时间上，有的今生做今生受报，有的今生做来生报，有的来生做，过了几生几世再受报。好比果树，有的种了几年才结果，有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年，想吃到甜美的果实，就要踏实地去播种。同样的，我们希望享受好的果报，就要种植好的业因。
三．改变命运的方法
习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？
(一)观念可以改变命运
佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们灭除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运，至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。
世间上一些创业有成就的事例，虽然有种种的因素，但是观念的正确与否，却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做，长辈责骂他懒惰，此人不但不知悔改，并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好，我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃，甘居于下流。另外有一种人，遭受指责，立即反省自己，除恶唯恐不及，并且发愤图强，希望有一番新表现，来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同，结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法，遇到任何不幸的打击，都能从困难中找到奋斗的途径，从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观，人生充满了灰色，竟日生活在忧伤之中，对他来说，生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度，改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕，悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱着爱心来对待世间上的一切，生活是快乐的，世界是美丽的，娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨，清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运，就该培养正确的观念。
(二)信仰可以改变命运
有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。
信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来我国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以‘精忠报国’为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。
国民对于主义的信仰，也能够改变国家的命运。譬如我们全民信仰三民主义，同心协力把我们的国家、社会建设成三民主义理想中的国家，那么社会的兴隆康乐就指日可望了。
在各种信仰中，宗教给人的力量最大，对宗教一旦产生了信仰，对于人生一切的横逆、迫害，不但不以为苦，并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信，使我们有更大的勇气，去面对致命的打击，使我们有宽宏的心，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命运。
(三)结缘可以改变命运
人为社会的一员，不能离群索居，我们一生的命运和社会大众有着密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚痴。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提携，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的往来。佛教所谓的‘结缘’，就是建立良好人际关系的意思。
经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽阔、命运更平坦，何乐而不为呢？
(四)持戒可以改变命运
观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能够转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为绵长；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。
经典上记载一则护生改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候，看到一只遭人逮捕的小乌龟，泪眼汪汪地注视着自己，顿时生起恻隐之心，于是以重金买下乌龟，并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子，有一天商人出外去经，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去了他的钱财，并且把他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西托负着自己，借着这一股力量，商人终于平安地上了岸。定睛一看，原来是自己过去救过它一命的小乌龟，带着它的同伴来向自己反哺报恩。持守净戒，不伤害生灵，并且积极地去爱护生灵，人天福报的增长是不待言的。
人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。
四．佛教对命运的看法
命运既然如此奥妙，那么佛教对于命运究竟有什么看法呢？我分为四点来说明：
(一)佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变
佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械的宿命论。佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性，坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。
有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩下七天的寿命，心想：
“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢？”
天一亮，师父压抑着悲伤，将小沙弥叫到跟前说：
“好孩子！你好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！”
不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴兴地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶，牵着小沙弥的手上下打量地说：
“你怎么好好地回来了？你做了什么事吗？”
“没有呀！”小沙弥迷惑地摇头回答。
“你仔细想想看，有没有看到什么？做了什么？”师父不放松地追问。
“噢！我想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一群蚂蚁被困在水中，我捡了一片叶子，把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发着喜悦的光芒。
师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。
除了慈悲能改变命运之外，修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然碱得无法入口。但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，碱味自然减淡。罪业的食盐无论如何碱涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化碱为淡，甚至甘美可口。一块田里，虽然杂草和禾苗并生在一起，但是只要我们持之以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使再多一些蔓草，也不会影响收成，因此深重的罪业可以藉着广植福德而加以改变。
普贤十大愿中说：忏悔业障。忏悔也是消除业障、增长福慧、改变命运的法门。我们的衣服肮脏了，要用清水来搓洗才能洁白；身体垢秽了，也要用净水来沐浴才能干净；心地染污了，要用忏悔的法水来洗涤，才能恢复清净，所谓‘随缘遣旧业，更莫造新殃’，挚诚恳切的忏悔能去除我们烦恼的污垢，把原本无染的清净自性心显现出来，因此佛教非常注重忏悔法门，如慈悲水忏、梁皇宝忏、天台的三忏，都是历代大德为我们敷设的方便法门。
命运既然可以因为行慈悲、培福德、修忏悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的，再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓‘居安思危’，不能不戒惧谨慎！
(二)佛教重视宿命，但是佛教更重视未来的命运
佛教讲过去、现在、未来三世因果，佛教虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中，而积极追求未来充满无限希望的命运。
如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢？那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。平常说：‘江山易改，本性难移。’如果能将难改的性格改变过来，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观。现在医学发达，有人得了心脏病，换个心脏，仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了，固然要动手术换掉，智慧妙心坏了更应该改换，把坏心换成好心，把恶心换成善心，把邪心换成正心，才能延续生命，常保健康。
改性换心是改变命运的药方，回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦起因于不知回头，平时我们只知道向前挤进，甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉，凡事要留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，我们将会发现世界是多么的宽广辽阔！
(三)佛教不鼓励人听天由命，佛教希望人开创命运
有的人遭遇困境的时候，就认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神祇去主宰，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神也无法操纵我们的命运，我们是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才，佛陀本身就是典型的例子。
释迦牟尼佛未成道时，贵为一国的太子，享受无比的人间欢乐，得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足，不甘愿做个庸碌的凡夫，于是舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱，独自走上追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而一切的众生也随着佛陀的证悟，开创了未来正觉幸福的命运。
人生的境遇并不是命定如此，绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓‘没有天生的释迦’。只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的！
(四)佛教不光是希望人乐天知命，更希望人洗心革命
孔子说他‘五十而知天命’，像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年，才了解宇宙人生的道理，可见乐天知命的不容易，但是佛教主张除了顺应天命之外，更要进一步的洗心革命。
佛陀是一位慈爱众生的宗教家，也是一位充满道德勇气的革命家。佛陀不止要改革印度四姓阶级制度的社会弊病，更要革除众生心里的种种毛病。佛陀所主张的革命不是伤害别人的性命，而是自我针砭；佛陀理想中的革命不是向外，而是对自己内心的欲望所进行的一场搏斗，唯有勇于革新自己的人，才有光明的人生。
常人有一种习惯，容易看到别人的缺点，却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化，替我们开显了无数的法门，就是要我们洗去心中的尘垢，还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫，等到天清月现，朗照大地的时候，就是与诸佛同游毕竟空的良辰！
由于时间的有限，在短短二个小时不到的时刻里，要和各位畅谈命运的问题，是不可能的。大家今后如果能够开创自己坦荡的命运，是我们举办佛学讲座的最大希望！祝福大家吉祥如意！谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-1 12:33 标题: 续 66
佛教对神通的看法
时间：西元一九八二年十一月十四日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、居士（弟子依空记）
各位法师、各位护法居士：
今天是佛学讲座的第二天，感谢各位的光临。昨天我们谈及‘佛教对命运的看法’，今天继续要谈的题目是：‘教对神通的看法’。
说到神通，很容易和神奇怪异，超人的行为联想在一起。当我们遭遇困难危险的时候，总希望能够有奇迹出现，或者异人挺身相助，逢凶化吉。譬如有人欺负我们，打骂我们时，假如自己有弹指神功、隔空点穴神功，就可以制服对方；敌人追杀我们时，如果有摘叶飞花神功，就可以免除灾厄。看到有人寻衅，自己没有力量对付他，念个神咒使他动弹不得；看到别人腰缠万贯，偏偏为富不仁，如果有神偷的工夫，神不知鬼不觉把钱财劫夺过来，赈济贫穷，实在是大快人心的乐事！一般所谓的‘神通’就是希望自己能够‘神而通之’、‘神而奇之’，具有超人的力量，达成现实生活所无法实现的愿望。有了神通固然能够惩奸济弱，但是如果使用不当，也足以危害人类，神通对于人类社会究竟有益处？还是坏处？其存在有何意义？下面我分成四点来说明佛教对神通的看法：
一．神通的意义和种类
根据经上的记载，所谓神通是修持禅定之后，而得到的一种超乎寻常、无碍自在的不可思议力量。在我们的观念里，以为只有佛菩萨、神明、仙家才有神通，其除此之外，鬼魔也有神通，甚至连我们人也有神通。神通也不限於呼风唤雨、腾云驾雾等奇术，才叫做神通，在我们的生活中，如果留心注意的话，到处都有神通。譬如长途跋涉，口渴难当，喝一杯水就能止渴，一杯小小的水如同沙漠甘霖，能止息如火焰的干渴，这不就是神通吗？不会游泳的旱鸭子，掉到水中，无论四肢如何地划动，身体如同千斤大石般往下沉没；泳技高明的人，手轻轻一拨，脚微微一蹬，如履平地，进退自如，身体在水中能够如鱼儿一样逍遥自在，不也是一种神通吗？不会骑脚踏车的人，两手紧抓住车把，还是会摔下来；会骑车的人，不扶把手，车子一样平稳向前，不是很神奇吗？马戏团中令人瞠目咋舌的精彩表演，也可说是神通。根据科学家们的研究，人体器官的构造极为奥妙，当我们悲伤的时候，眼泪就汨汨流下；开怀的时候，自然哈哈有声；饥饿了饭来就能饱腹，寒冷时穿衣便可暖身，这一切不也是神通吗？过去有人研究母亲的乳腺，所分泌出的乳液，不但能供给婴儿成长所需要的营养，并且随着婴儿的发育而逐月增加数量，比电脑算得还精确，一旦母亲停止哺乳孩子，却又能够自动不再分泌，直到今日，科学家们仍然寻找不出其中的原因，从另一个角度来看，这种不可思议的现象何尝不是一种神通呢？因此神通并不一定指神奇变化的的法术，我们日常生活中的一切，譬如四时的运转、昼夜的更递、花开花谢、月盈月亏，乃至动植物所呈现的奇妙世界，不都也是神通吗？
神通充满于我们的周遭，而佛教所说的神通究竟有几种呢？一般所谓的神通指天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通等六种。
(一)天眼通：我们的肉眼只能看见粗大东西，微细的东西如果不假借显微镜或者放大镜的帮助，就无法看清楚。有天眼通的人，无论细如微尘的东西，都能一目了然。肉眼只能看清近处的东西，距离一遥远，视线就模糊，无法辨别物体。而天眼通的人，无论多远的东西，仿佛近在眼前那么清晰明白。平时我们的眼睛只能看到一定范围之内的景物，而天眼通可以超越任何的窒碍、阻隔，能透视墙壁、山岭，了解墙那一边、山那一头的情况。肉眼光线充足时固然能辨明事物，阴暗漆黑就无法发挥视觉效用。而天眼通无论多么黑暗的环境，如同白昼一般，毫无障碍。具有天眼通的人不仅能看见吾人生存的世界，并且能看见其他世界的活动情形，天眼通是视觉上的自在无碍力。
(二)天耳通：我们的肉耳只能听见近处的声音，远处的声音需要借着扩音器、麦克风等科学仪器的辅助，才能听得清楚。有天耳通的人无论路途多么遥远，仿佛在耳边交谈一样。目犍连尊者是佛弟子中神通第一的大阿罗汉，有一次他为了测度佛说法的音声，而在娑婆世界说法的佛陀法音仍然句句清晰地响于耳畔。
在语言方面，我们虽然懂得中文，但是并不一定懂得英文、日文等其他外国语言。有人语言天份很高，精通数国语言，但是毕竟有限度，天耳通的人任何国家的语言都障碍不了他，甚至飞禽走兽的鸣叫声，也能懂得其中的意思。
(三)他心通：他心通是对于别人起心动念都能了若指掌。我们常听到某人埋怨某人说：‘你不了解我。’了解自己已经不是容易的事了，更何况去了解另一个人。具有他心通人，对方有什么善恶的念头、正邪的想法，好像放置一面透视镜一样，可以看得一清二楚。
(四)神足通：具有神足通的人，能够将一个变成无数，同时也能将无数变成一个，这就是变化自在。具有神足通的人，远处就是近处，近处就是远处，来去自如。入水、入火、入地易如折枝，要隐即隐，要显即显，山河石壁也阻挡不了，超越了空间的限制，这就是通行自在。神足通具有不可思议的力量，甚至可以用手把日月托住，对于外境能够纵心所欲，无所障碍，这就是随意自在，为身如意通。
(五)宿命通：我们有时对于昨天才发生的事，今日就忘得一干二净；博闻强记的人，或许记得数月前，乃至数年前的事，而宿命通不仅记得今生今世的事情，累劫累世的尘封往事，彷如昨日般明白；不仅知道自己的过往，众生过去的宿命是什么来路？某人去世了，将受何种业报？出生于何趣？也能够知晓。
(六)漏尽通：漏是烦恼的意思，漏尽通是断除烦恼，了生脱死，不再受生于迷界的神通，为究竟的神通。前面五种神通不一定修行者才具备，鬼、魔、仙等也能修得，但是不能免于烦恼的煎熬、轮回的痛苦，不是究竟的神通。只有第六种的漏尽通才能超拔于生死，为究竟的神通，而这种神通唯有圣者的阿罗汉和佛才能证得，凡夫和魔鬼是无法取证的。
除了六种神通，根据经典的记载神通还有种种的层次，《大乘义章》将神通分为报通、业通、咒通、修通等四种；《宗镜录》则将神通分为道通、神通、依通、报通、妖通等五种。
(一)道通：从修道而证得的神通，即证悟中道实相的真理，以无心应万物，对于宇宙人生的一切人情事理都能通达无碍，住于无住之中，生死自如，自由自在。
(二)神通：从修习禅定而取证的神通，如阿罗汉在四禅八定中所得的神通，具有洞察诸法，通晓众生宿命的能力。
(三)依通：依据神咒、神药而得到的神通，如道士、术士们撒豆成兵、呼风换雨的工夫，土遁、水遁的隐身术等，使用不当时，容易变成危害他人的巫蛊妖术。
(四)报通：为业报招感的神通，如鬼道的众生具有疾行如飞、穿牖无阻等神通；如鸟在空中自由飞翔，不会落坠；鱼在水里逍遥游泳，不怕灭顶。这些都由于众生业报不同招感的神通，而点缀出多彩多姿的自然奇观。
(五)妖通：为妖怪所持有的神通力，如千年的狐狸修成精，有了神通可变化成人形，扰乱世间。千年万载的古木吸收日月精华成神，也具备妖通，能惑众作怪。
所谓神通，或者由证悟中道而得，或者由修禅定而得，或从法术、或从业报、或从神咒而取得，有好有坏，层次复杂，种类不一。而究竟的漏尽通、充满智慧的道通，才是我们取证的对象，有了漏尽通、道通，我们就能住于生死烦恼而不为生死烦恼所缚，住于涅槃寂静而不着于涅槃之乐，离于二边，常行中道。
二．神通与一般社会民众的关系
今日社会大众对于一些神奇怪异的现象总是特别的关心，佛教平实奥妙的道理不容易打动他们的心，而变化奇异的神通却深深地吸引住他们，满足一般群众的好奇心，神通和我们的生活究竟有什么关系呢？
(一)神通是苦难中的希望
民间流行一句话：‘家家弥陀，户户观音’观世音菩萨为民间所普遍信仰，为什么观世音菩萨会走入我们的家庭之中，成为家家户户所虔诚供奉的对象呢？根据《法华经．普门品》的描述，当众生遭遇苦难的时候，所谓火水刀兵七大难，观世音菩萨往往普门示现，即时解除我们的困厄，碰到无法解决的疑难，菩萨甚至会出现于梦中，以指点我们的迷津。观世音菩萨以无边的法力、广大的神通来度化众生，排除一切的zai 难，因此成为众生心目中无助时的依怙、苦难中的希望。
除了观世音菩萨之外，妈祖也是一位深受老百姓爱戴的神祇。由于台湾为一海岛，四周被汪洋大海所包围，人们为了生活，必须冒着生命的危险和惊涛骇浪搏斗，因此往来于海中，施展神通，救护沉溺的妈祖遂成为航海者的依靠。另外吃狗肉的济公，人们还尊称他为huofo，主要的原因是他时常以神通来化解种种困难，因此获得民间的崇敬。神通仿佛久旱中的及时雨，因此感人力量深刻，使人们从绝壁中重逢生机，燃起无限的希望，这就是为什么神通如此受社会大众所关注、欢迎的原因。
说到活佛，民国初年倒是有一位妙善法师，人称金山活佛，一生奇行异事，屡传于世。而最近刚圆寂，原任金山寺住持的太沧老和尚和他是好朋友。当时有一位小姐生了怪病去找金山活佛医治，原来这位小姐喉咙有一口痰哽在那里，吐不出咽不下，求生不得，求死不能，非常痛苦，金山活佛看了之后，就叫小姐张开嘴巴，伸手到小姐的樱桃小口中，把那口作怪的痰拿出来，囵囫吞食下去，还边嚷着说：“这么好吃的珍肴美味竟然不吃，太可惜了！”说也奇怪，小姐的病不药而愈。
有一次，太沧老和尚和金山活佛在大众浴室中共浴，太沧老和尚知道金山活佛灵异事迹多，救人无数，对金山活佛请求说：“佛爷！请你发个慈悲心，救救我母亲多年的胃病。”金山活佛听了之后，顺手扚起一瓢大众洗过浮上一层汗垢的洗澡水说：“喏！这碗般若汤让你母亲一喝，可以百病消除。”太沧老和尚面有难色，又不便发作，心中嘀咕着：玩笑未免开得过大了，这洗澡水怎么能喝呢？金山活佛于是说：“所以我劝你不要找我看病，我开给你的是般若汤，你却把它当作洗澡水，有什么办法呢？”因此他不轻易替人看病，有人再三拜托，人情难却时，偶而也替人把诊，患者向他讨药方时，就抓抓身上的污垢，搓成一粒粒黑黑的小团子说：“这是万灵丹，配水服用，病就不碍事。”金山活佛于民国二十二年圆寂于缅甸仰光，汐止的慈航菩萨曾经为他料理后事，至今仍然深为大家所推崇，那是因为他能够解救人们的疑难，带给人们以希望。因此神通虽然不是平常道，不宜经常使用，但是偶而显露，好比挂急诊，也不失为苦难时应急的一剂药方。
(二)神通是乱世里的救星
俗话说非常时用非常法，道德浇薄、人心危殆的乱世里，讲说佛法的道理，无法应急拯救时弊，要假借神通，才能迅速解决问题，好比医治患有陈年夙疾的病患，要施用重药一样，先救急然后再慢慢滋养，神通是对治乱世的救星。
五胡十六国时代，杀人魔王的石勒、石虎，兴兵作乱，不知有多少的生灵遭到涂炭？佛图澄大师为了救度众生，千里迢迢从西域来到石勒、石虎的营帐，希望感化他们弃邪向正：
“你们要发发慈悲，为天下的苍生着想，不要如此杀戮生灵！”大师义正辞严地劝谏勒、虎二人。
“你要我们发慈悲心，我们倒要看看出家人的心地究竟如何慈悲呢？”石勒、石虎狡猾地说。
“好吧！你们仔细地看看。”佛图澄大师随声拿起侍兵身上的利刃，往自己的胸膛一刺，挖出一颗血红的心，并且对着身旁的一盆清水念念有词，说也奇怪，那盆平静无痕的清水突然长出一朵洁白的莲花，顿时馨香盈室，佛图澄大师面不改色地把‘噗！噗！’跳动的心拿给石勒、石虎说：
“我的心就像这朵净莲一样的高洁无染！”
即使是杀人不眨眼的石勒、石虎，看到一位出家人毫不畏惧地挖出自己的心，也不觉大惊失色，不得不感动礼拜佛图澄大师为依止师父，从此对大师的话言听计从，免去了不可计数的无辜杀害。佛图澄以神通慑服了杀人魔王的勒、虎叔侄，使无数的老百姓免去了兵燹之难，因此神通就是乱世的救星。
唐朝的隐峰禅师神通广大，有一次行经一地，看到两军人马正在拼命厮杀，急忙上前劝阻，可是双方都不理睬。禅师于是将手中的锡杖丢掷于空中，自己并且飞腾至空中和锡杖对舞。正在交战中的两军兵士看到中突然出现如此神异的景象，目瞪口呆，看得入神，竟然忘记了打仗，一场悲惨的战争，就在禅师的显现神通之下，化于无形，从此人们就称呼他为飞锡禅师。
禅师为人风趣，富有禅机。有一天升座谈及生死问题时，对着满座的弟子说：
“人头南脚北手东西，坐化而亡的，你们看过吗？”
“看过，某某禅师就是在打坐中圆寂的。”弟子异口同声地回答。
“喔！那么站立着而去世的听说过吗？”禅师再问。
“听说过，傅大士一家在田中作耕作，说去就去。另外古代一些信仰净土的人，念到随念往生，生死自如的人也不少。”
“头朝下脚朝上，倒立而死的你们看过吗？”
“咦！这倒是闻所未闻，不曾见过。”弟子们个个惊异地回答。
“好吧！既然没看过，我就死给你看！”
禅师言毕，马上倒立过来，头着地，脚顶天，入于涅槃。弟子们惊慌失色，不及哀恸，赶快处理师父的后事。但是准备收殓他的身体时，任凭弟子们如何地摇动，禅师的身体像铁柱般坚定地矗立着，无法动摇分毫。大家正在束手无策的时候，他的妹妹听到凶耗赶来。禅师的妹妹也是一位道行高深的比丘尼，看到禅师擎立不摇的倒立天地之间，就呵斥说：
“你在生时神奇古怪迷惑世间上的人，死了之后还要使用神通令人惊异吗？倒下来！”
说也奇怪，禅师的身体不费吹灰之力应声而倒，事实上隐峰禅师并不是要以神通来眩惑大众，其用意是为了让人们了解禅者不受生死羁绊，来去自如的境界。诸如此类，神通在乱世中往往能发挥它不可思议的功用，化干戈为玉帛，解除人类的浩劫。在座的各位也许会有一种想法：我们赶快来修神通，有了神通，长手一伸，就可以把威胁我国安全的敌人抓来处决，但是一个匪酋抓来了，仍然不能解决问题，因为一个匪酋歼灭了，另一个枭首还会再崛起，神通只能救急治标，不能解决根本问题，唯有釜底抽薪，推行德化，才能达到永久的和平。三国时代孔明七擒孟获，都一次一次加以释放，原因是用奇谋巧术不能治服人心，以德感人，力量更为巨大。我们深信道德虽然不能马上立竿见影，但是一定能发挥作用，转化腐败的民俗、净化污染的人心。神通无论如何奇妙，只能使用于紧要关头，解决一时的问题，只有平常道才是颠扑不破的长久之计。
(三)神通是弘法时的方便
神通比道理容易为众生所接受，因此过去的大德为了达成弘法度众的工作，不得已也会使用神通。佛教于东汉明帝永平年间初传中国的时候，遭受到道教的抗拒，当时一些有法术的道士，就要求和佛教公开比斗神通，较量那一家的道行高深。在明帝的安排之下，一场中国佛教史上有名的佛、道斗法乃正式展开。皇帝命人在一间宽大的殿堂里排列两行的案桌，一边放了道教的经典，另一边放置佛教的经典和佛的舍利。道士们趾高气扬地或者腾空、或者土遁而至。佛教的代表迦叶摩腾、竺法兰二位法师穿着法衣迤逦而来，围观的大家一看，都认为这两位印度和尚绝非道士的对手。双方坐定之后，道士首先发难，口中念念有词，企图用神力将佛教的经典烧毁，但是不但佛教的经典丝毫无损，佛陀的舍利却放出万丈的光芒，照到道教的经典，道藏一时燃烧起来，他为灰烬。这时迦叶摩腾拂袖飞上天空说：
狐非狮子类，灯非日月明，池无巨海纳，丘无山岳嵘。
法云垂世界，善种得开萌；显通希有事，处处化愚蒙。
意思是说佛教的气度如同万兽之王的狮子那么轩昂雄伟，如同狐狸一般邪曲乖舛的道教怎能相匹俦呢？道教如一盏油灯，其智慧是不能和日月之光的佛教相提并论的。池塘的斗水不及大海的浩瀚，小丘的寸壤不比高山的巍峨，道教的境界怎比得上佛教的高超？佛法慈悲的祥云庇照着世间，让有善根的人能够萌发菩提种子，结成佛果。我今日所以显现神通是为了感化愚顽的众生而行的方便法门，而不是至高无上之道。道士们听了之后，脸色大变，仓皇想土遁而逃，但是土地却如铜墙铁壁那么坚硬；有的想乘云离去，云朵却如千斤磐石，飞腾不起来。汉明帝由于崇敬迦叶摩腾和竺法兰功行高深，于是下令在城市建立四间寺院，做为女子出家的道场；另外在城外建筑三间寺院，让男子出家修行，中国于是有修持梵行的比丘、比丘尼。由于此次斗法的胜利，佛教终于得在中国播下种子，日后并且开出奇葩。神通虽然不是究竟的解脱至道，但是有时却是弘法度众时的方便法门。
三．神通的求证和运用
神通和我们既然有如此密切的关系，那么我们应该如何去求证神通、运用神通？我们应该从生活中去体会神通的真意，在生活中运用神通的妙趣。譬如在日常生活里，当我们看到嫣红嫩绿的花草、皎洁如轮的明月，不觉心旷神怡，感到欢喜，这自然流露的愉悦之情不就是神通吗？有时我们想博得一个人的欢心，说几句赞美的话，对方就喜形于色、笑逐颜开；相反地出言不逊，则会招来对方的指责。爱语能使人欢喜，恶言却能使人生气，这言语不是很神奇吗？而人类那不可思议的喜怒哀乐等感情活动，不也是一种神通吗？
在我们的生活中，处处都充满了神通，而在平淡的衣食住行之中，能够去体会其中的神奇妙用，生活就会美好而富有情趣！譬如我们想收看电视节目，只要开关轻轻一扭，甚至遥控机一按，萤幕上立刻会出现我们希望的频率台，即使另外一个国度，甚至其他星球的活动，透过人造卫星的转播，可以不费吹灰之力，清晰地映入我们的眼帘，这不是天眼通吗？电话的发明，无论相隔多远，都能够听到对方的声音，重重叠叠的关山再也阻碍不了人们彼此之间的的互通音讯，这不是天耳通吗？有了飞机之后，人们可以像鸟儿一样飞翔于天际，想到那里就到那里，这不是神通吗？其实只要我们稍加留意，我们将会发现生活本身就是神通，只是我们习以为常，不觉神奇罢了！
除了生活中充满神通外，自然界的种种现象也是神通。譬如乌云密布，天上就下雨了，甚至有时太阳悬挂在天际，豆大的雨滴也洒落不停，这不是很奇异的现象吗？由于气流流动的不同，而产生和风、暴风、台风等等，乃至闪电打雷、飘雪下雹，这一切的自然变化，都可说是神通。它如四时的更递，不违时令，让生物得以繁衍生长，生物间彼此保持和谐的生态关系，生生不息地延续蓬勃的生机，这种种的自然变化，也可视为一种的神通。
神通充塞于大自然的各种现象之中，神通在我们的日常生活中俯拾即是，神通是人类经验的累积，神通是人类智慧的呈现，神通是能力的超绝运用。我国日历上惯用的节气名词，如‘惊蛰’、‘雨水’、‘秋分’、‘大寒’等，是历代的古人经过无数次的经验累积，而遗留给后代子孙的宝贵遗产。因此农夫们根据多年的经验，看到天气的阴晴变化，而决定谷物耕作，甚至生活起居也能随着气候而做适当的调整。经济学家能够预测出未来经济的成长或萧条，而提出解决的对策。社会上还有更多的专家们，早已经为我们提出人口爆炸、环境公害、能源缺乏等等的严重问题，希望大家能够防患于未然。为什么他们能够见人所未见，知人所未知呢？经验使他们具备这种预知未来的能力，这也是一种大神通。
经验的累积是神通之事，智慧的判断也是神通，譬如诸葛孔明料事如神，屡出奇兵，为蜀汉奠定了鼎立于三国的局面；王阳明毕生用力于‘格物、致知’，倡导‘知行合一’之说，能够预知未来；历史上有许多先知先觉，能够预测出时代的变迁、潮流的趋势所归。他们之以能够洞察先机，原因是他们拥有过人的睿智，因此说神通也是智慧的表现。譬如我们有困难时，运用智慧，加以巧妙，困难就能迎刃而解，这智慧不就是神通吗？而经由人类智慧的结合，所拓展的科学文明，如果仔细推考的话，无非是神通。月亮在过去是个充满神秘、浪漫、凄美，不可高攀的广寒宫，只有吃了不死灵药的嫦娥才能跻登；但是今日藉着太空船的助缘，人类可以自由自在的漫步于月球凹凸不平的表面上，对于活在二十世纪之前的人们而言，这不是令人惊叹的神通吗？他如医学上的神速进步，也是古人无法想像的神异现象。现代人的皮肤坏了，可以用其他部位甚至其他动物的皮肤补上；肾脏、心脏功能故障，可把别人的器官移殖到自己的身上；眼睛视觉出了毛病，换个正常的眼睛，仍然可以看得一清二楚；试管婴儿的试验成功，今后人类生命的延续，甚至可以假借科学了，这一切都足以使前人瞠目咋舌、闻所未闻的神通。因此神通并不是神、妖魔等其他法界的众生才具有，如果我们善加运用智慧，在我们的生活中，也能创造许多的神通，人造雨的发明、飞机轮船的制造，人类不是也能和神仙们一样呼风唤雨、乘云破浪无所障碍吗？
佛教认为要求得神通并不是困难的事，但是要如何才能求证神通呢？求证神通必须具备什么条件呢？求证神通必须具备下列四种条件，才能学习神通。
(一)依于慈悲
大智度论说：‘菩萨离五欲，得诸禅，有慈悲故，为众生取神通，现诸希有奇特之事，令众生心清净，何以故？若无希有事，不能令多众生得度。’菩萨为了慈愍众生，虽然自己烦恼已尽，但是却不像二乘人一样，证入涅槃，而发大菩提心，求证神通，以救度更多的众生。为什么度化众生需要神通呢？由于众生愚痴，对于平常道不觉珍爱，以奇为贵，所以菩萨要现种种奇特希有的神力，来摄化他们，因此求证神通是菩萨为了慈悲度众的方便手段，而不是求道的真正目的。因为一切的修持如果离开了慈悲，即为魔薮，缺乏慈悲心的神通，如虎添翼，其危害将更大。如提婆达多仗恃神通来破坏佛教，如修炼成精的妖魔guiguai，以神通来蛊惑善良百姓，都是神通的不当使用。因此修学神通，最重要的前提，就是要培养慈悲心，慈悲心不具全，不可以轻言求证神通。
(二)住于净戒
所谓住于净戒，就是受持净戒的意思。戒律是三学之一，身心的依止，受了戒才知道是非善恶，什么是该做，什么是不该做，有了守戒的精神，能以戒律来约束自己的行为，就不会依仗神通而胡作非为，伤害众生；合乎戒律，有益于大众的事，才方便以神通去助长。因此要修学神通，必须要持戒谨严，否则神通不仅无益，反而成为外道邪魔害人的妖通。
(三)安于忍耐
有了神通，还必须具备忍耐的禅定功夫。忍耐的道德不够，稍微遇到不顺心的事，就怒火中烧，以为有了神通，一切可以随心所欲，打击对方。这样的神通充其量不过是伤人的利器而已。能够安于忍耐，不到最紧要关头，绝不轻易滥用神通，即使不得已运用神通，也是为了维护正义真理，对大众更有助益时才显现神通。
(四)用于平常
佛经上说：‘平常心是道’，佛法应该提倡生活的净化、道德的修养，而不是神奇怪异，平常心才能永恒长久，而神通只能用于一时。况且神通并不能去除根本烦恼系缚，获得生命的圆满解脱，唯有在平常的生活里，去体会佛法的真谛，净化身心，得到大自在，才是真正的神通。
我的外婆十七、八岁就持斋念佛，修行认真，从小我跟随祖母长大，受她影响至深，种下我日后出家的因缘。记得童年时住在外婆家，经常和她睡在一起，半夜里往往被她肚子里发出的翻江倒海的巨响所惊醒，小孩子好奇就问她说：
“奶奶！您肚子为什么会发响？”
“这是修道的功夫。”外婆信心十足地回答我。
后来我出家了，我所亲近的师父、老师，以及许多有修持的大德，肚子都不曾如此的响叫过，难道他们的功行不及外婆高深吗？随着年岁的增长，后来我终于明白其中的道理。大约出家七、八年之后，我二十岁的那年夏天，我回到了离别多年的家乡，去探望老祖母。记得当时外婆正独自坐在一棵大树下乘凉，我挨着她身旁坐下问她：
“奶奶！您的肚子还会叫吗？”
“那当然，这工夫怎么可以丢失了呢？”外婆理直气壮地回答我。
“肚子会叫有什么用处呢？能够免除烦恼忧愁、增长道德、了生脱死吗？”我咄咄逼人的追问她。
外婆被我一问，不觉楞住了，这时恰巧头上掠过一架飞机，神气地发出巨大的声音，划空而去。我得理不饶人，进一步问她：
“飞机引擎的声音比您肚子的叫声还要响，肚子会叫，对人生究竟有何意义呢？”
记忆中外婆听了我的话，一脸迷惘地站起来，默默不响地走进屋里去了。事隔几十年，每一回想起外婆那怅然若失的神情，就增加我内心的深深歉疚，神通虽然不是究竟之法，却是她几十年来苦修的功行，又何必逞一时之快，用几句话而使她失去信心呢？不过我相信她一定能体谅我一心一意引她入平常正道的孺慕之情！
四．佛教对神通的看法
神通是苦难中的希望，是乱世的救星，是度众的方便，神通要从日常生活中去体会，从自然变化中去察觉。最后我们要谈谈佛教对于神通究竟有什么样的看法？我也分成四点来说明：
(一)神通非究竟之法
根据佛经上记载：距今二千余年前，尚有几位佛陀的弟子活在世上，其中一位是佛陀的大弟子大迦叶尊者，他现在正双手捧着佛陀的袈裟，隐居于鸡足山，等待五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨降生于世间广施度化的时候，代替佛陀将像征正法的法衣传授给弥勒菩萨，以继续宣扬法音。几十年前法国的柏克森博士曾见过大迦叶尊者，并且著作《博士界的辩论》这本书，来记载这件盛事，此书在台湾曾经流通过。
另外一位尚且活在世上的，就是俗称‘长眉罗汉’的频头罗颇罗堕尊者。频头罗颇罗堕尊者是阿弥陀经中佛陀的十六位大弟子之一，为证果的阿罗汉。他既为大阿罗汉，为什么色身还活在世上，不能证入无余依涅槃呢？原来他在世时，有一次对信徒大显神通，赢得信徒们的喝采，尊者一时兴起，对信徒们说：
“你们觉得升上天空很神奇吗？现在我就变化给你们瞧瞧，让你们开开眼界。”说完纵身一跃，飞腾至空中，施展种种的神通，信徒看得目瞪口呆，发出不绝的赞叹声。佛陀知道了这件事，对于尊者这种哗众取宠的行径，非常地不高兴，派人把尊者叫来，训诫他说：
“我的佛法是要用道德来感化他人，用慈悲来救护众生，而不是使用神通来眩惑大众、迷乱百姓。今天你非法地使用了神通，藉以赢取信徒的尊敬，为了惩戒你，罚你在世上多受一些煎熬，等到将来积聚更多的功德，忏除了罪业，再让你涅槃。”由于尊者当时运用神通不当，至今仍然活在世上精进修行，不得入涅槃。神通不但不能增进道德、脱离烦恼，不慎使用，有时反而成为进趋解脱之道的障碍。神通不是了生死的究竟之法，是不辩而明的，唯有道德才是迈向佛道的稳当、平实之门径。
(二)神通敌不过业力
在世间上各种的力量之中，最大的力量并不是神通，而是行为的力量，也就是业的力量。在中国的故事演义之中描写黄巢作乱，杀人无数时，曾有一句谚语说：‘黄巢杀人八百万，在数在劫命难逃。’传说黄巢兴兵造反，要杀满八百万人，兵乱才能平定下来。在小说家的曲折描写之下，黄巢果然杀了八百万人，才被剿平。这件事的真实与否，留待历史去考证，我们要谈的是所谓‘在数在劫’的问题。什么叫‘在数在劫’呢？就是业报难逃的意思。当时的老百姓由于共业所感，因此才招致如此悲惨的杀身之祸，即使神通也救不了有业障的人。自己所造的业，一定要自己去受报，丝毫也逃避不了。
有一次憍萨弥罗国的琉璃王，大举兴兵来攻打佛陀的祖国迦毗罗城，神通第一的目犍连尊者自告奋勇地向佛陀禀报说：
“佛陀！让我以神通救出释迦种族吧！”
“目犍连！释迦种族宿世业障，不知忏悔，今日要受到此报，虽然是我的族人，神通也是救度不了的呀！”佛陀慈祥的脸上带着无限的伤感回答说。
目犍连不信佛陀的话，以神通飞入被军队围得水泄不通的城内，挑选了五百位优秀的释迦种族，把他们一一盛放在钵内，飞出了城墙，满心欢喜地来到了佛陀的面前说：
“佛陀！我已救出了一部份的释迦种族。”说完打开钵一看，大惊失色，原来五百位释迦种族变成了一滩血水。虽然是神通第一的目犍连也无法扭转业报的力量，而目犍连尊者本身虽然神通广大，飞行自在，曾经深入到地狱拯救母亲，但是自己最后却被外道用石头击毙。这么一位具足大神通力的长者，如此容易地被外道用一块石头就打死了，弟子们百思不解之余，更感到愤愤不平。佛陀告诉弟子们说：
“神通敌不过业力，目犍连的业报注定要被外道打死，大家不要怀疑神通的无用，而应该用心于三业的净化工夫。”
俗话说：‘打死会拳的，淹死会水的。’不要以为神通是万能的，有了神通就可以万事无恐。在业力之前，神通也派不上用场，一味依赖神通，弄巧成拙，反而会丧身毙命。
(三)神通比不上道德
初学佛法的人往往对一些神奇怪异的事情，兴趣特别浓厚，看到某人闭关有境界，修持有感应，就趋之若鹜，而忽略了平日更重要的道德修养，因为智慧的显发要透过甚深的禅定工夫，而禅定工夫的培养，有赖平日持戒的严谨，因此各位如果想学佛，应该从根本的道德入门，而不要轻言学习神通。
事实上有了神通的日子就惬意快乐吗？没有他心通时，朋友心中讨厌我、詈骂我，眼不见为净，心不知不烦，日子照样过得很愉快。假如有了他心通，这个人的坏心眼一肚子，那个人的鬼主意一箩筐，不想知道却不能，这个人也讨厌，那个人也看不顺眼，日子就难挨了。再譬如假如我们没有宿命通，虽然明天就会寿终正寝，但是今天仍然活得逍遥自在；但是我们有了宿命通，知道自己二十年后即将离开世间，从今天起死亡的阴影就开始啃啮我们的心，度日如年了。假如我们有天眼通，看到自己心爱的人正和其他的异性做出不当的行为，妒火中烧，一刻也无法安宁，没有了天眼通，不知道反而是一种幸福。如果有了天耳通，听到自己推心置腹的朋友居然在背后恶意地批评自己、毁谤自己，一定气愤填膺，忍不下这口气；没有了天耳通，落得耳根清净。因此具有神通并不一定拥有幸福，只有道德才是取之不尽，用之不竭的宝藏，道德没有完成时，不能成就神通，德化的人生比神通更为崇高。
(四)神通及不上空无
神通是在有形有相上求，而佛法般若的空理无所不遍、无所不在，只要在生活中有经验，经验就是神通；生活中有智慧，智慧就是神通；生活中具备许多的能力，能力就是神通；生活中具足空无的真理，空无的真理就是神通。空无的道理非常深奥，非一般人常识中一切皆空空如也的幻灭、虚空。空无之中有无限的妙用，能够生成万法。譬如：有国父纪念馆这个空间，因此才能容纳大家，顺利地举办‘佛学讲座’。如果我们的心胸能扩大如虚空一样，就能包融一切的诸法。因此空无才能成其大，神通也比不上它的无尽无穷。
道树禅师在道观旁盖了一间寺院，带领徒众修行。道士们很讨厌，想办法要赶走禅师。于是显现神通，装神作怪，把一些胆小的沙弥们吓跑了，但是十年、二十年过去了，禅师仍然如如不动地安居于此，最后道士只好知难而退。有人问禅师说：
“你凭什么战胜了那些法术高强的道士呢？”
“我不凭借什么，凭一个空无而折服了他们。道士们有神通法术，有即有穷、有尽、有限、有量；我没有神通，无即无穷、无尽、无限、无量，因此无能克有，无比有更广、更大、更殊胜。”禅师不厌其烦地开示他。
在佛法中以无为有，无的力量比神通更为广大，无的智慧比神通更为高远，神通比不上空无的道理，因此与其求取神通的力量，不如求证空无的真理，更为急切可贵！
今天是我们佛学讲座的第二天，明天是最后一天，我们要和各位谈的是‘佛教对知见的看法’，最后我们仍然和过去一样，为大家诵经祈求平安，明天再见！谢谢！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-1 12:34 标题: 续 67
佛教对知见的看法
时间：西元一九八二年十一月十五日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、居士
各位法师、各位护法居士：
今天是佛学讲座的第三天，也是本次讲座的最后一天，今天我所要讲的题目是：‘佛教对知见的看法’。
我们对很多问题，各人有各人的看法，对于大千世界，乃至整个宇宙人生，也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同，见解也就不一致，但是并非人人的看法都是‘真知灼见’。由于世俗的尘垢累积日深，使我们原本清净的心蒙上了污染，以这颗已经不再是明镜的心去观察世象，难免会产生偏差的见解，如何培养正确的知见，以把握真实的人生，是我们重要的课题。
二千五百年前，佛陀在菩提树下的金刚座上证悟宇宙人生的真象，佛陀开悟后的第一个念头就是要救渡众生。但是佛陀所证悟的真理，却和世人妄知妄见大不相同。例如众生以五欲为快乐，而佛陀却认为五欲是痛苦的根源。佛陀体证真如佛性才是我们的本来面目、真实生命，然而众生却认为它是虚幻不实。众生在六道轮回的生死大海之中浮浮沉沈，却拒绝佛陀慈悲的救度。成道后的佛陀想到他所证悟的知见，不容易为一般的凡夫众生所接受，为了激发众生重法的心，他曾想进入寂静的涅槃境界。后来由于梵天的劝请，更为了怜悯深具善根的少分众生，因此才住世讲说佛法，普施甘露。众生对于错误知见的执着，有时连佛陀都无法加以遽然改变。
有时候我们会遇到一些相识但是不相知的人，由于彼此见解不同，而产生无谓的争执。譬如社会上有些人看到我们就说：
“哎呀！真可惜，你怎么出家了呢？”
出家是一条追求宇宙人生真理的大道，是值得庆幸欢喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自弃真理之门，不是更令人惋惜的么？因此我们对事物的了解，应该摒除己见，站在对方的立场去了解，才不会失之主观。
一般人对于宗教信仰缺乏一颗虔敬的心，认为宗教是用来祈福求财、消灾化凶，进趋名位富贵的道具，而不知道宗教的真正意义在于牺牲奉献。譬如我经常听到一些信徒对我说：
“师父，我不要念佛了！”
“你念佛二十多年，为什么不念了呢？”
“我以为念佛就能事业顺利，财源滚滚而来。最近我和朋友合伙做生意，不想被对方倒闭了。佛菩萨一点也没有保佑我发财，又何必念祂呢？”他振振有词地回答我。
我一听恍然大悟，原来他把佛菩萨当成财神爷来侍奉，视为保险公司一样，来经营自己的财富。这种贪餍的功利态度，如何能与诸佛菩萨施与行慈的悲心相应呢？
也有一些信徒对我抱怨说：
“师父！我不要吃斋了，我长年吃斋茹素，仍然体弱多病，不离医药。”
他之所以持斋并不是站在慈悲的观念上，而是为了益寿延年、长保健康，由这个事例本身来看，他的心态就极其不健康了。事实上身体要健康，必需生活有规律，饮食有节制，有适当的运动，有了这些因，才能收到健康的效果，健康有所以健康的因果，信仰有信仰的因果，不能理念不清，混为一谈。假如这个人能够怀抱佛菩萨不忍食众生肉的慈悲心去吃斋，并且持之以恒，必定能够由心理的健康发展至身体的健康，所谓‘心广体胖’就是这个意思。因此我们对于世间的一切，要有正确的知见，才不会陷入愚痴。那么，什么是正确的知见呢？佛教对知见又有什么看法呢？我分成四点来说明：
一．错误的知见
(一)身见
一般人总以为我们这四大五蕴假合的身体是实在不变，因此执持不放，而不知道我们的躯体只不过是一栋房舍。再坚固的房子住久了也一定会朽坏，大限来临，任何人都必须搬离这所房子。执着于身见的人，往往视有形生命为实有，极力追逐于声色犬马的娱乐，而不知道人生另外有更高层次的境界。
(二)边见
所谓边见就是坚持一端的见解，譬如坚持世间为恒常不变的常见，断灭虚幻断见；世界有边的有边见，世界无边的无边见；肉体和灵魂为同一境的同见，互为相异的异见；如来死后尚且存在的有见，如来死后便归幻灭的无见等等偏执于一方的思想，都是边见。
执持断见的人认为人生无论行善作恶，最后都将归于虚无幻灭，死亡之后一切将不复存在，因此世间的道德伦理没有存在的意义，只有及时行乐才是实在的。断见的人容易沦为纵乐主义。相反的，常见的人认为生命为实体，人死了下辈子仍然会再做人，而不知道生命随着善恶业去轮回流转。不论常见、断见，或者是有见、无见、同见、异见等，都是远离中道的错误思想。
(三)邪见
所谓邪见，泛指一切邪恶见解，举凡遮无父母、不信因果、不敬三宝等十种邪曲的见解，都是障碍慧命的邪见。有人对于佛教的因果思想，产生一种乖僻可怕的论调说：既然佛教主张‘种瓜得瓜、种豆得豆’的因果思想，那么人如果打死一只蚊子，来世将转生为蚊子；打死一只苍蝇，下辈子将投胎为苍蝇；我现在只要杀死一个人，将来一定可以出世为人。这种似是而非的说法，对于因果业报不能真正地去了解，完全是一种断章取义、一知半解的诡论。事实上‘种’了杀生业因，必然会‘得’杀生的果报，这种‘种’什么的关系，是不会改变的。犯了这种毛病的人，好比照相，镜头还没有调整就按下了快门，自然把真象弄模糊了。
社会上大多数的人，往往把宗教信仰视为求取荣华富贵的敲门砖，以为祭拜神明，就可以高官厚禄、事事顺心，而不知道求财有求财的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清，而留下笑柄。
有一个年轻人热衷于事业，一心想发大财。他听说王爷很灵验，只要到庙里去恳求王爷庇佑，一定能够如愿以偿。一天天刚亮，他就兴致勃勃地骑着摩托车到王爷庙烧香祈愿。礼拜之后，匆匆忙忙地跨上车骑扬长而去。一路上风驰电掣，好不畅快！得意忘形之际，半路上不巧一头撞上桥墩，当场毙命。青年的父亲听到这个噩耗，悲愤交集，认为王爷没有保护他平日宠溺有加的独生命脉，怒气冲冲地到了庙宇，指着王爷神像破口大骂：
“我的儿子虔诚的祭拜你，你不但没有感应，还使他丧命死亡，这个没有灵验的王爷，今天我非打烂你的神像，拆毁你的神座不可！”
说着卷起袖子准备动手，一副气势汹汹的样子。站在一旁察看半天的庙祝一看情况不对，赶紧上前劝阻说：
“老先生！你不要愤慨，其实你的儿子来礼拜王爷的时候，王爷感动他的虔诚，也曾想救护他。可是令郎礼拜之后，骑着野狼一二五的摩托车掉头就走，速度太快了，任凭王爷焦虑的骑着白马在后面如何追赶，都望尘莫及追赶不上，因此才不幸撞死在桥头的呀！”
这位年轻人由于行车速度太快，当然要尝到超速的因果，怎么把一切的责任推诿给神明，怨恨神明不保佑他呢？世间上有许多不明事理的人，自己违背了因果道理，却责怪他人没有帮助他，这些都是愚痴邪见。
(四)见取见
所谓见取见就是以自我为中心，认为自己的学说为绝对之真理而排斥他人的见解，固执己见、自是非他，不能容纳异己的存在。
有一些人明知自己的见解错误，却仍然一味企图掩饰己非，并且想积非成是，这种以非为是、以邪为正、以恶为善的错误知见是非常危险的。
(五)戒禁取见
所谓戒禁取见就是持守非法的戒律、非法的教条，以此为求取人天福报的道具而执迷不悟。譬如有的人自命清高，行为怪诞，蛊惑民众，败坏淳朴习俗，更可悲是一些无知的老百姓不但不能明辨是非善恶，反而挺身效蔚成风尚。比方有的人看到某人不食人间烟火，只以水果或清水裹腹充饥。就觉得此人神通广大、道行高深，崇拜得五体投地，甚至身体力行。其实不吃饭，只喝水、吃水果就是有道高僧值得尊敬吗？水里的游鱼，长年累月住在水中，天天以水为食，不是更值得崇拜了吗？山中的猿猴，每日啖果为生，不都变成圣贤了吗？一个人是不是有道行，并不在于形相上的刻意修为，而在于内心的实际观照工夫。
不久前报纸上报导一位凤仙姑闭关一百多天，寸粒不进、滴水不沾，并且元气充足出关的消息，引起社会上一阵骚动，某些村夫渔妇甚至因此把她奉为神明一般来礼敬。其实我们冷静观察这件事情，将会发现它的荒谬。花草树木尚且需要雨水才能生存，人不食五谷烟火还能够活命吗？根本上已经违背了自然生息的道理，更遑论修心养性了。像这种执着不如法的戒律的错误知见，就是戒禁取见。
错误的知见会障蔽我们的智慧，甚至会令我们丧身失命、永劫不复，不可不戒惧警惕！如何去除错误的知见，培养正知正见，是学道的第一步，也是最重要的一步！
二．世间的知见
太阳底下的万物林林总总，千差万别，世间上的芸芸众生对于事物的看法，也有种种不同的见解。这种种不同的见解，把它归纳起来，大体可分为下列几点：
(一)世间以五欲六尘为乐
世间大部分的人，以物质感官上的享受为快乐，而孜孜矻矻追逐于声色犬马，事实上这种肉体上的享受并不是最究竟的快乐，心灵的舒安才是真正的快乐。譬如有的人万贯家财缠身、娇妻美妾在抱；住的是富丽堂皇的高楼大厦，穿的是上好名贵的绫罗绸缎；出门有汽车代步，入室有僮仆服侍，但是却没有一颗灵悟的‘真心’，去体会生命的真实意义何在。欠缺这种‘真心’的人，即使拥有全世界的财富，仍然是一个贫乏的人，而我们的世间却到处充满这种贫穷的富人。
根据经上的说法，五欲六尘的享乐，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴随着烦恼。譬如有人贪着饮食之美、男女之欢而不知节制，仿佛飞蛾扑灯、春蚕作茧，自陷于痛苦的渊薮而浑然不知；世俗的享乐如剑上涂蜜，虽然味道甘美，却有杀身殒命危险。我们应该运用智慧去透视五欲的虚假，追求真实清净的法乐！
(二)世间以立德立功为实
有的人对于物质享受虽然能够不忮不求，超然不恋，但是却以建立彪炳功勋、留名青史为一生的奋斗目标。立功立德固然为人生努力的方向，但是仅止于世间的成就。除此之外身心的清净，人格的升华，出世慧命的证成更为重要。
常听到有人抱着这样的论调：宗教是劝人向善的，我只要心地善良就够了，不必信奉什么宗教，其实这种观念是愚痴的看法。心好就不必信仰宗教，那么我们只要心好也不必吃饭了，心好就毋需乘车了？心好是为人基本的条件，生命的完成还需要许多的资粮为增上缘，才能办成。况且宗教并不仅仅止于劝恶向善这种个人的解脱层次而已，如何济度有情跻登清净乐土，才是宗教存在的真谛。我们既然有很好的心，为什么不发挥宗教奉献的精神，把这块良田美地献给有情众生一起来耕耘呢？却宁愿局促一隅，把心逼到狭路去了呢？立功、立德如果建立在这种狭隘的观念之上，即使能够传名千古，也不过是小我的精神而已，成就不了大事。我们倘若能够发菩提大心，从事服务大众的事业，生命将更为扩充，更具价值。
(三)世间以百年长寿为久
长命百寿是一般人热切的希望，医药的发达，是为了增长生命的方法手段，子孙的传衍，也不过是延续生命的另一种表达方式罢了，究竟多少春秋才算是长寿的呢？我们看到百龄人瑞就庆贺不已，以为是人生难得的幸福，事实上一百年的岁月就算是长寿了吗？活到了一百岁，难道就值得那么雀跃欢喜吗？如果以人类贪求无餍的心性来看，一百年的生命未免太短暂了。
过去有一个信徒请法师到家里诵经消灾，祈求延寿，法师就问他说：
“你希望求得多少的寿命呢？”
“我今年已经过了花甲之龄了，我只要能够再活二十年，也称得上是古稀人生，再也没有什么遗憾的了！”这个信徒一副心满意足的神情。
“你只希望多活二十年？二十年很快就会消逝，你可以要求更长的生命。”
那人一听，瞪大眼睛说道：
“哦！还可以增加吗？那么四十年好了，图个百年大寿，人间稀有！”
“四十年也好，一百年也好，都不过如白驹过隙，一转眼将消失得无形无踪，你应该祈求更长久永恒的生命！”
那个人一楞，慢慢的说：
“师父！那么你认为我应该祈求几千年、几万年的寿命呢？”
“求无量寿！”
世间的寿命纵然长寿如彭祖，充其量也不过八百岁月，和宇宙的亘古悠久相比，实在相距太远了。我们人生应该追求的是永恒无限的无量寿，证悟永远不生不灭的真如生命，而不仅是蜉蝣若寄的数十寒暑而已！事实上果真活到一百多岁，难道就真的那么幸福吗？我们不妨设身处地想一想：假设有一位一百多岁的老翁，他的儿子大约将近一百岁，孙子也已是七、八十岁行将就木的老人，如果命运乖舛，儿子、孙子先离开了人世，白发人反送黑发人，情何以堪？长寿又有什么快乐可言？只不过凭添更多的感伤无奈而已。况且耄耋之年，两眼茫茫、白发苍苍，行动不方便，凡事不顺心，如果精神上没有寄托，真是度日如年，百无聊赖，因此人生的意义不在活了多少岁数，而在于是否真实地活过，如果已经充分地发挥了生命的内涵，纵然是刹那，也是永恒。
(四)世间以迷信执我为真
有人以为信仰宗教是迷信的事，而不知道我们日常生活中充满了迷信的行为。譬如有的人每逢结婚寿诞，非要杀鸡宰羊，大事铺张，才认为够排场，为了个人的口腹享受，不惜罔顾众生的生命，活活拆散了多少恩爱的夫妻。为庆生而滥杀生灵，结褵而夺人之爱，不但违反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友发生争执，到庙堂斩鸡头赌重咒，这种行为既愚昧又残忍。发誓应该是发自于自己内心，对自己行为表示负责的承诺，怎么是借个鸡头就能够加以约束的？况且生命是尊严，谁也没有权力剥夺第三者的生命，来对自己做任何的负责，一个人如果需要借着斩鸡头来表明自己信誓旦旦，那么此人的诚心也实在有待考验！
有的人信仰虔诚，遇到任何难题就求神问卜，祈求神明的指点，生病了就求些香灰吃吃了事，有困难时就烧烧金银纸消灾化厄。此人信仰的诚心固然令人赞叹，但是信仰的盲目不辨却令人不敢苟同。其实信仰首要心存敬意，知道奉献牺牲，不一定在财物上的施舍，纵然有多余的心力、金钱，也应该运用于修行的道路和大众的公益事业之上，广积功德，才能有丰硕的收成。
世间上的知见大抵似是而非，看起来好像是对的，其实是众口铄金，积非成是，其原因是导源于理念不清。而理念之所以蒙胧不清，是由于心性的污染。我们这颗心原本纤尘不染，由于无明造化，渐渐失去了清明，但是我们只要日日勤加拂拭，终会有光天化日，彻底明白的一刻。这一刻，就是知见涤清滤净的时候了；这一刻也是诸佛菩萨与我们同游毕竟晴空、自在清凉的佳时！
三．知见的层次
世间的现象千差万别，众生对万象的见解、看法，也有种种层次的分别。好比小学生有小学生童稚纯真的看法，中学生有中学生年轻浪漫的想法，大学生有大学生深远超迈的见地一般，随着年龄、阅历、根器的不同，知见也有深浅高下的不同境界层次。
知见究竟有那些层次呢？首先我就以一般对各位在家居士的称谓为譬喻，来谈谈佛教徒对佛教护持的心态层次。每次演讲开场白时，总是称呼各位在家的来宾为‘各位护法信徒’，但是各位是否仔细地想过‘护法’这两个字所代表的涵义？而我们佛教徒是不是真的做到了‘护法’的任务？从字面来看，‘护法’指的是护持佛法、护持佛教。社会上有不少人无法真实地了解‘护法’的真谛，发诸于行为实践时，难免产生偏差。
有的人虽然信仰宗教，但是不能分辨什么是邪曲乖异的邪教，什么是纯正平实的正教，看到一些光怪陆离、神秘荒诞的现象，就视为人间稀有奇事，盲目崇拜。有的人虽然能够信仰正教，但是或者信仰众多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大贵、延年永生，而不知信奉诸佛菩萨，将自己奉献给众生。有些人对于佛教虽然也能激发一份信心，但是看到某位师父亲切招呼我，就特别尊敬他、护持他。佛经上提到四依法说：‘依法不依人’。所谓依法就是依止佛法，佛法是佛陀所体证，僧侣所宣提，亘古今而不变，历久远而弥新的宇宙真理。我们以它为依止，心灵才能得到净化，生命方得以升华。而人为肉身之躯，有生老病死的现象，倏忽湮灭，变异性非常大，如果以人做为精神上的依靠，譬如朝露遇到阳光，短暂无常，动摇不定。因此正信的佛弟子仅仅护持人是不够的，唯有护持佛法，才是真正的佛教信徒，即使以人为护持对象，也必须护持学法、持法、弘法的善知识。
有的人也知道护持善知识，但是仅止于对单一、固定对象的崇拜，而不能将恭敬心扩充为整个僧团，乃至所有众生的关爱。经上说：佛法在大众中，求佛陀也常告诫弟子们说：“我是众中的一员。”能够成就大众的人，就是能以佛心为心，续佛慧命的佛弟子；能够拥护大众，以救拔众生出离痛苦为急务的人，才是佛教的护持者。
有的人对某一位师父特别崇拜，而有的人对某一间寺庙全心全力护持赞助。恭敬僧宝、拥护道场固然可贵，更重要的是要礼敬有道的高僧大德，护持弘法利生的道场，并且是护持弘扬大乘菩萨道的十方丛林。而不是只求自度自了的小乘寺庙。从对佛法的护持来看，我们应该护正而不护邪、护佛而不护神、护法而不护人，要由护师进而护众，由护寺进而护教，由护小乘进而护大乘，以提升我们信仰上的层次。
对佛教的护持有种种层次的分别，由发心学佛的不同，也有各种不同的等第。有的人初发心学佛，是为了求取世间的富贵，祈求儿孙满堂、家运昌隆，因此也能发增上心，布施行善，种种福田，但是充其量不过是人间福报，学佛的根基仍然不稳固，并且羁绊牵挂的事情繁多，进趋佛道不易，这是第一层次的发心。有的人能够体悟世间欢乐的短暂虚幻，不是究竟的快乐，因此发出离心，出家学佛，追求永恒的真理之乐，成就完美的生命，这是第二层次的发心。但是出家固然在求得个人生命的升华、人格的完成，更应该拔除众生的痛苦，给予人以欢乐，不仅求个人的自度自了，更要度他利他，因此发出离心之后，必须进一步发大乘菩提心。所谓菩提心就是‘上弘佛道，下化众生’的菩萨心，这是最高层次的发心。
佛教将修行证悟的境界分成五种次第，也就是所谓的‘五乘佛法’。‘五乘佛法’依序为先修人乘的五戒，再进而修持天乘的十善法门。人天二乘的世间法修学完毕之后，要参究声闻乘的四谛真理，然后是缘觉乘的十二缘起，最后则要实践菩萨道的六度，从完成人生之中完成自己，声闻、缘觉虽然已经超凡入圣，但是仅仅是只求自利自了的出世间圣者而已，不能积极地去救度倒悬，唯有怀抱‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的慈悲胸襟，出世而入世、广济群伦的大乘菩萨，才是佛教所要求的最高境界。
修证的阶位有人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘的等第，甚至菩萨更有四十一、五十二种高下层次之差别。而五乘人生所证悟的真理也是层次分明，不尽相同。根据阐扬般若思想的金刚经、心经、大智度论的记载，般若性空的道理，众生的根机、内容有深浅不同的差别。譬如一般的凡夫能够培养正确的知见，就具有般若的光明。从凡夫的阶段而进趋二乘罗汉的境界，如果能够体证缘起的道理，就是般若。若能发广大心，回小向大，进入大乘菩萨的境地，觉悟宇宙万有的根本道理──性空，此性空的真理，是大乘菩萨的般若智慧，是度化众生的无限妙用。最后证悟佛的境界，能够清楚地识自己本来的清净自性，这个人人本具的真如佛性，是至高无上的般若妙谛！
从正见、缘起、性空到般若的体证，有种种不同的层次，唯识家则将所证悟的智慧分为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，各宗各派莫衷一是，这些层次的千差万别，取决于人生内在工夫的用力如何，而不是外来的力量强予分别。如何提升我们人生的层次，契入佛的大慈大悲的境界，和诸佛菩萨同游般若的智慧之海，是我们不可一日稍怠的要务！
四．佛教的知见
什么是佛教的知见？佛教对知见究竟抱持什么样的看法？佛教的知见就是正见，对万事万物培养正确的见识是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛法，受到一些委曲，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教诸多的怨言，责怪佛菩萨没有好好庇佑他，这就是没有正见。所谓正见就是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都毫不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣提真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，免堕三途轮回。
除此之外，佛陀常讲的‘四念住’、‘四依法’、‘三法印’、‘八正道’都是正见。这些道理在各种的经典之中已有详尽的阐扬，以下我仅就这四项简略的加以说明：
(一)四念住
四念住又称四念处，意思是告诉我们把心念系着于‘观身不净’、‘观受是苦’、‘观心无常’、‘观法无我’这四个法门之上，从苦、空、无我去认识宇宙人生的真相。
在我们的思想、观念里，总以为肉躯是实在的，因此为它滋养、妆扮，‘观身不净’就在破除我们对于欲望的根本──身体的执着，了解色身的虚幻不实，而追求真实不灭的法身慧命。我们的人生苦多于乐，而我们却无明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我们的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬间即逝，而我们却不知小心加以摄护，任意让它在生死海中浮沉生灭。世间的万法变化无常，没有一法是一成不变的，不能稍有执着，如果执持有我，痛苦就接踵而至。能够以四念住的法门去认识宇宙的真相，我们的身心才能清净自在。
(二)四依法
所谓四依法就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。依法不依人如前面所说，即依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人；依义不依语即从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。依智不依识即依据般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义，即依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。
(三)三法印
三法印就是‘诸法无我’、‘涅槃寂静’，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。
‘诸行无常’：一切行为、一切语言，万事万物都是无常，千变万化。人生是无常，世界亦无常，一切世间法都是无常，唯有脱离世间法，到了出世法的境界，才是真常。
‘诸法无我’：世间上没有任何东西是永远如此不变坏的。譬如我们的身体，仿佛一栋房屋，仅仅供给我们平常活动筋骨、行住坐卧，暂时居住的场所而已。房子住久了，一定会败坏漏雨。等到大限来临，我们这栋老屋也会随着殒灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上一切都不能永恒存在，迟早会舍离我们而去。因此我们如果了解因缘的道理，缘生则聚，缘灭则散，不执着无常、无我的世间法，而将身心安住于不生不灭的出世间之中，才能获得人生的究竟快乐。
‘涅槃寂静’的世界就是极乐净土的世界，只有安乐，没有痛苦烦恼的境界。佛陀证悟之后，第一个念头就是想证入涅槃，求一个不生不灭的境界。一般人总以为学佛是为了了生脱死，因此消极避俗。抱持这种观念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂静的境界并不是舍离众生、遁世退隐的意思，这样的人，佛还呵斥他为焦芽败胚。涅槃最高的境界为‘以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。’的无住涅槃。由于悲智双运，因此能常化众生而永不休息。
(四)八正道
八正道就是‘正见’、‘正思惟’、‘正语’、‘正业’、‘正命’、‘正精进’、‘正念’、‘正定’。
由‘正见’可以了然苦、集、灭、道四谛的道理，这是八正道的主体。再由‘正思惟’以增长真智。然后‘正语’，就是修口业、不作妄语。其次‘正业’，以大智般若灭除一切邪业，使身心能够安住于清净正业之中。进而‘正命’，使身、口、意三业都能合乎正法而行止，‘正精进’，就是要发心修习涅槃之道；至于‘正念’，则以真智忆念正道，并且没有丝毫的邪念，最后的‘正定’，即必须做到清净的禅定。
总之，这八个方法，是教导我们脱离邪非，所以是‘正’；最后进至涅槃的境界，也就是‘道’。如果真能坚定信念，努力奉行八正道，就具足宝贵的知见了。
最后我要告诉各位：平时持念‘阿弥陀佛’就是佛教徒的正确知见。有人或许会疑问：阿弥陀佛只是一句老太婆称诵的佛号而已，有什么力量呢？有人甚至鄙视只念阿弥陀佛的人说：
“光念阿弥陀佛就可以了生脱死，断尽烦恼了吗？就这几个字就能往生极乐世界，证得无量寿命了吗？”
其实学佛不只是为求了生脱死的超然而已，而是进而求取真实生命的证悟。有人曾经问一位法师说：
“阿弥陀佛四个字，真有这么大的力量吗？”
法师一听，的确是个难题，最后他回答得十分巧妙，他对着问话的人一骂：
“混蛋！”
这个人被骂得莫名其妙，顿时怔住了，立刻发怒起来，卷起袖子，握了拳头，大声责问：“你怎么可以骂人呢？”
法师这才悠然一笑的开示道：
“你看，混蛋才两个字，就有这么大的力量，足以改变你的心境，阿弥陀佛四个字，怎么会没有力量呢？”
所以，我们学佛的人，平时在工作忙碌之中，口诵阿弥陀佛就是希望仰仗佛陀的加被，跻登净土莲邦，正如永明延寿禅师所说的‘万人修万人去’。
三天的演讲法会，在佛陀的慈佑以及诸方大德的襄助之下，能够功德圆满，我谨代表所有参与此次法会的工作人员，向各位致谢，祝福各位‘修福修慧修净土’！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-1 12:36 标题: 续 68
佛教对行为的看法
时间：西元一九八二年十一月十九日
地点：高雄中正文化中心
对象：法师、居士（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒：
感谢佛陀的慈悲，感谢各位法师的光临，感谢各位护法居士在这样一个风雨夜里来听我讲‘佛教对行为的看法’，我要先对大家护持佛法的行为表示致敬！
我们的行为，常常决定了一生的成败。世间上的人，有的荣华富贵，有的贫苦潦倒，这是为什么呢？有的人把它归之于命运，其实这不完全是命运的关系，一个人的贫贱显达，是依行为而决定的，行为有因果的关系，种什么样的因，就收什么样的果，这种因果循环相报可说毫厘不差，比电脑还要准确。所以有的人幸福快乐，有的人烦恼痛苦，有的人纵情声色，有的人怨天尤人；为善为恶，全在一念之间，一念迷就会造大孽因，一念觉也能登菩提岸。
台北有一位医生，受邀请到英国伦敦参加一个医学会议，他买好了飞机票，要先到香港转机，航空公司都给他排好了机位，结果到时却没有去搭飞机，在桃园机场等着送行的朋友觉得奇怪，打电话也查不到人，为什么呢？原来他在赴飞机场的路上遇到了车祸，看见一位少女受伤流血，情况危急，他善心一动，也顾不得赶飞机了，立刻下车对那位少女施救，又亲自把少女送到医院做缝合手术，这一耽搁，飞机当然赶不上了，只好重新安排，等他抵达伦敦的时候，那个医学会议已经进行了一半。开完会，他垂头丧气的回到台湾，他儿子却带着那个少女在飞机场接他，跟他说：
“爸爸，谢谢您挽救了我们的婚姻。”
原来那个少女就是他儿子的女朋友，他儿子追求了一年多，女方父亲一直不同意，说什么都不准女儿嫁给医生的儿子，因为女儿的妈妈是被一个庸医医死的，所以恨透了医生。想不到女儿出了车祸，生死一发间，却又被医生救活过来，侥幸没有成为残废，而这个医生恩人，偏偏又是女儿男友的父亲，这一来，他就不好意思反对下去，终于成全了这一对小儿女的婚姻。那个医生知道这一番前因后果以后，不觉叹息：
“我当初只想到要把那个受伤的少女救活，没想到反而救了自己的媳妇，真是老天有眼！”
这个‘老天有眼’，就是行为的因果循环。少女的母亲被庸医治死是因，引起少女父亲对医生的恨，反对少女嫁给医生就是果；而这个医生一念慈悲，救了少女是因，感化了女方家长，使这一对小儿女婚姻圆满是果。如同天上乌云聚积必然降雨，地下稻禾缺水必然干枯一样，什么样的行为就会有什么样的后果，自我的行为不来检讨，反而怨天尤人，这是不知佛法，是不应该的。
印度有一种制度，把人民依照尊卑不同的身份划分成四个阶级，最尊贵的一级就是婆罗门，婆罗门都是世袭的，天生的。有人问他们凭什么能这样？他们说：
“我们生来就是婆罗门！”
佛陀提倡平等，曾经纠正这种错误的思想，认为一个人的尊卑不是天生的，而是人成的，本身的行为才能决定是在清凉世界享受安乐，还是在娑婆污泥中受苦，这是一种业报──你如果犯了恶罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；你如果做了好功德，大家就会尊重你、敬爱你，想推辞都推不掉，业力就是这样一种‘不愿生，强迫的生；不愿死，强迫的死’的力量，不但你到人间来受生是由于你的行为业力影响，而且到了业缘终了要死的时候，你不想死也由不得你了。这种行为的业力维系了三世生命，在无限的时空里生生循环不停，就像我们的影子一样：你向前走，影子跟你前进，你后退，影子也向后转，这种如影随形的行为因果，在佛教里面就叫做‘业’。
我现在就把行为业力影响我们一生的关系，向各位作一个解说：
一．行为成业的原因
我们平常说‘啊！我的业障深重啦’，‘啊！我作孽了’，‘啊！我造了业’，这个就是行为的关系。像花瓣受到雨水的滋润就生长，遇到火焰就枯萎一样，行为可以发业，行为可以润生。业报有善有恶，维系了我们三世累劫的生命，尽管肉体和躯壳生生死死、死死生生，这个业报却在过去现在未来恒常不断的回转着，永不间断。
行为成业的原因有很多种，前因后果交缠在一起，常常不容易看出一个究竟。好像有的人见到初生的婴儿就欢喜，见到垂死的老人就哀伤，这是为什么？就是不懂得业的关系。其实初生是迈向死亡的第一步，而死亡却是新生之始。有些人因为家里的老人躺在床上奄奄一息，就痛哭流涕，我说：“不要哭啦，不要伤心，他往生了，你哭什么？房子坏了，要换一个新屋；衣服旧了，要换一件新衣；身体老朽了，当然要换一个新的健康身体啊！”人实在说，是死不了的，死的只是这个行尸走肉的身躯，他的‘业’才是身命真正的根，老死之后，弃去这个烂躯壳，随业去转世投胎，又搬到另一个身体里面去了──这就好像枝头的花叶虽然枯萎凋谢，但是根茎依然存在，雨露一沾，它又繁花绿叶的灿烂开放起来了。
行为造作成了业的原因，有时候是由口说而来，你不要以为说了就消失，说出来的话会成为‘业’，要负责任，有报应的。现在的青少年脾气很大，有时候走路不小心，对那个青少年多瞄了一眼，手一亮，他就戳你一刀，就么一瞄，就成了行为的责任，成了业。不但我口说的会成为业，我手做的、我心想的、我所欲的欲望、我所见的观念思想、我所关心的人与事，以至一切学习与执爱，统统可以成为业。
我现在举几个简单的例子来说明这个行为的业
(一)行为如镜子：你对着镜子哈哈一笑，镜子里的人也跟着眉开眼笑；你哭，他也在镜子里陪你默默流泪。行为业力是像镜子一样，忠实反映自己的一切造作。
(二)行为如种子：一树果子有酸甜苦辣，正如人有贫富贵贱，我们的行为就像种子落地而开花结果一样，一切健康疾病、富裕贫寒、快乐不快乐的遭遇，都不一样，都是行为造成的业。
(三)行为如习惯：行为是有惯性的，常常翘嘴的人，可能容易生气；嘴拉得很宽的人，可能爱笑又爱哭。怎么样的习惯影响行为，就会受什么样的业力。举个譬喻来说，同样是参观动物园，各人习惯不同──商人在看动物的时候，就会盘算成本，他会想：哎呀，这么多动物，一天少说也要喂饲几十斤的食料，从采购到运输，养一个动物要花费大约多少多少的钱……；如果是一位警察到动物园参观，他就会习惯性的想：嗳哟，这个铁栅门安全不安全？这个动物会不会伤害人呢？如果是一位牙医师，他会注意这个动物尖锐的牙齿，不知不觉的跟人齿做比较……；如果是一个服装设计师，他看来看去，心里会想：嘿！这个兽皮，如果做一套皮衣，一定很暖和……。种种习惯影响人的行为，就产生种种差别歧异的业。
一旦行为成为业力，即如罪福响应，如影随形，无所遁逃于天地之间，即使是微小的业都可以转为广大的，如同滴水虽微，可以穿石一样。我供养你一朵花，当然这是一件微小的事，但是这一朵小小的花不但使你心生欢喜，澄净你的身、口、意三业，它的香味与清净更被你散布十方，让大家都能同沾法喜，这个功德就不止于一朵小花了，你的机遇都会随着这个功德而扩展开来。打人一个耳光，给他一拳，本来没有什么严重，不是什么杀人大罪，可是你打过人以后，晖陶陶的回味起来：嘿！我今天揍他一拳，揍得很妙呀，一拳正中太阳穴，他噗通一声就倒栽葱似的昏了过去，哈哈哈哈，何等好玩！你心里一得意忘形，从此就以打人为乐，这个后果就太严重了！又如你家里请客，要你宰鸡、杀鱼，你动刀的时候心怀悲悯，觉得众生性命微脆，几乎不忍下手屠宰，有个客人看了就冷冷嘲笑你说：嘿，你不会杀，我告诉你怎么杀，又抓着你的手强迫你屠杀，挑起你的杀心，坏了你的慈悲，这个陷人于不仁不义的罪过就太大了，所谓‘为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消’，就是善业暗长，恶业潜报的意思。
过去有一位证得了天眼通的人，一般人看不到的，他能看得到。有一次他看到一个恶鬼，凶狠的鞭挞路边的死尸，一边打一边咒骂，这个天眼通的人觉得奇怪，就上去问：“喂，人都死了，你还鞭打他做什么？”那个恶鬼气愤的回答：“他就是我呀，生时造作了罪业，死后还害我沦落地狱受苦，我不打他打谁？”
这个天眼通的人又看到另一个地方，也有一个死尸横躺路边，一个鬼正在为死人散花，状极虔敬，天眼通的人就走近去问：“喂，人都死了，把花洒在他的尸体上，又有什么用呢？”那个鬼一面散花一面说：“这个尸体是我的肉身，因为生前多种福田，多布施功德，种下我今天升到忉利天上享福的果报，我实在是很感谢他，所以才来散花致敬啊！”
这种善恶随身至死不灭的情形，就是行为成业的一个镜鉴。
当初佛陀住世的时候，有一位胜鬘夫人曾向佛陀提出几个问题，请求佛陀慈悲开示，胜鬘夫人问：
“佛陀呵，为什么美女无钱？”
佛陀答道：“外表美丽，内心却贪婪丑恶，钱如花果，不长在恶地。”
胜鬘夫人又问：“为什么有钱的人丑陋？”
佛陀回答：“丑陋者心地高贵，能忍辱精进，财富的路自然由他驰骋。”
胜鬘夫人再问：“为什么有丑陋无钱的人？”
佛陀答：“若人骄慢懒惰一如其面，钱从何来？”
“佛陀啊，为什么有人美丽而有钱？”
佛陀微笑说：”菩提树的种子若撒在沃土与桃源里，自然开出一树的绿荫，果报因缘正同此理。”
这些问题用古德的‘十来偈’说明，就更容易了解：
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，
高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来，
喑瘂者诽谤中来，盲聋者不信中来，
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，
诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。
行为是因，业报是果，就像风吹水起涟漪一样，什么样的行为产生什么样的业力。当业力如轻烟升起，散入空中，必然改变原有的环境结构，潜伏成为下一次大气变化的因素，就像烧废电缆会产生世纪巨毒戴欧辛一样，看不见，并不等于它不存在。
二．行为善恶的种类
这个业，当然有善业有恶业，有不定业有无记业（就是不是什么善，也不是什么恶），有从身、口、意所造的三业（就是身所作的杀盗淫，口所作的妄语恶口两舌绮语，心起的贪嗔邪见），有从无始以来无明所染的三业（就是欲求无餍的贪业，迷乱怒忿的嗔业、妄想颠倒的痴业。）有的业称做白业，也就是十善业，是在光天化日之下公开的好事，无愧于本心自性，无愧于屋漏，青天不昧，暗室不欺，当然是好的；有的业是黑业，也就是十恶业，都是在暗中鬼鬼崇崇造作，不敢见人，这里面的种种阴险伪诈，自然是不好的行为。
有引业和满业的──引业就是总报业，是三世累劫以来的强大业力，这种隐而不显的力量在生死轮回中起伏，牵引我们超脱五趣六道而为人身，它横遍三际虚空，无所不在，好像空气在我们身内循环流转，日用而不觉一样。至于满业，满业就是别报业，我们生而为人，可是经历与遭遇各各不同，所谓富贵贫贱、穷途融通，贤与不肖均有歧异，甚至于喑哑盲聋、风流娇媚，亦随人而异，三涂众生，无一能免。
还有叫做定业和不定业的──我们的身体如果受了伤，那被针刺刀割的，就会立刻血流皮绽；那被拳打脚踢的，起先不过淤血青肿，过了一段时间才感疼知痛；至于内脏暗损、胃溃肾亏，以及心理失调的，表面上若无其事，可是病菌暗中滋长，侵蚀感染，不知那一天会忽然发作，逃不掉致命的恶果，这种情况就是定业和不定业。所谓定业，就是造了业有报应，报时俱定，不但决定了怎么报，连报应来临的时间也定下了，山移水转都无法改变，俗话说‘阎王叫人三更死，不敢留人到五更’，这叫做定业。所谓不定业，就是造了业有报应，可是报时俱不定，因为时候和因缘未到，不管你做了多少善事恶事，报应来临的方式和时间还不一定，暂时显不出来，所谓‘积善以遗子孙，其福必昌；积恶以贻家人，其祸必危’，这叫做不定业。
至于共业和不共业，就是际遇感受相同与不相同的业──像最近苏俄把韩国的民航机击落了，两百多人统统一起死亡，怎么那么巧？那么多来自不同国家、不同城市、不同方向、不同身份……的人同搭一机而死，他们是共业。而在这些罹难的乘客里，有一个美国众议员，他本来不是坐这一班机的，可是他忙啊，就提前补座位赶搭上这班在jienan逃的飞机，结果偏偏不迟不早的殉难了，这种原本没有任何牵涉，却因为引业关系而命运相共的情形，就是不共业。
共业有共中共的业和共中不共的业两种，比方说：山河日月，风霜雨露，我们人人同沾共沐，有一样的感受，就是共中共的业；田地房舍，金银珠宝，我们人人多寡不同，有大小的歧异，你拥有的多，我拥有的少，都不相同。好像一车的人遇车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。
不共业也分为两种：不共中的共业，不共中的不共业。比方说：我们有牙痛和胃病，牙齿与胃本来和身体的其他部位没有什么关系，可是牙痛胃痛造成头痛，头痛造成神经痛，痛苦的感觉弥漫全身，成了连锁反应；又比如你好不好、幸福不幸福、快乐不快乐，本来与我没有关系，可是由于我们是亲戚家人，不免忧戚相共、祸福同享，你哭泣我就悲伤，你兴奋我也高兴，彼此有共业的关系，就是不共中的共业。至于不共中的不共业，就好像街头马路
上的你我他，因为彼此只是陌生路人，他的欢喜与你无关，他的痛苦你不关心，有时候我们在路上遇到喜车游行或丧家出殡，看到别人一团喜气或哀情，却很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。
善恶业报里面的类别很多，一般人往往不明白业报的关系，常常误认没有因果，毁谤善恶业报。有一个信徒曾经跟我讲：“师父，我现在不拜观世音菩萨了！”
我问他说：“咦，你拜观世音菩萨拜了十几年，怎么不信了？”
他说：“我花了不少钱做善事，祈求观世音菩萨替我消灾增福，可是别人并不因为我花钱行善就歌颂我，我儿子也没有做到大官，观世音菩萨没有保祐我出名升官，我还拜祂做什么？”
这个信徒不是为了脱生死而拜观音，不是为普渡众生慈航接引而拜观音，却是为升官发财出名而拜观音，他把大慈大悲观世音菩萨当成什么啦？
还有一个信徒买了两个腊做的假苹果和一串香蕉，一年到头供奉在佛祖前，每天向佛祖要求：“佛祖呀，保祐我的儿子做大老板，我的女儿嫁给富翁，我的头家升官发财，我的珠宝一直一直增加，我的身体永远永远健康……”，给佛祖吃几根假香蕉几个假苹果，就要讨回这么庞大的福报，他以为佛祖是什么呀？
要知道经济上有经济上的因果，道德上有道德上的因果，健康上有健康上的因果，是分毫不爽不能错乱的，行为上是善是恶，业报上就是黑是白。我们正信的佛教徒要提升信仰的内涵与品质，坚定行为业报如影随形的正念，努力实践古灵神赞禅师‘心境无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛’的境界，了知诸相皆空相，无坏亦无成，从行为上痛下功夫，融佛法于生活中，摄禅理于心念间，才能在生死流转的业报苦海中超脱，觅见人生的光明。
三．行为对时空的影响
一个人的行为好坏，能够影响很长很久，在悠远无限的时空中，业力永不失坏。
花的种子现在种下去，今年就能成长；现在不种下去，把它干藏起来，十年廿年之后再下种，它一样会绽放开花。行为的影响好像种子，有的立刻就有报应，有的却在时间中潜存滋长，蛰伏着等待因缘俱足才来相报。
行为在空间中也一样具有长远的影响力。根据现代医学上的研究，我们人的身体平均每七年一变，在新陈代谢作用的导引下，我们全身的细胞和组织不停的变化，七八年过去，从头发到脚趾几乎全部蜕长过，又是一个新的躯体了；那么一个三岁的婴儿，长成八十岁的老人，中间大约经过十次变化，已经不是原来的人样和结构了，可是你不能说这个八十岁的老翁和从前三岁的小孩子没有关系。不管外型怎么改变，他的血型和遗传基因是永远不变的。行为业力就像血型和基因，不管外在环境如何变迁，它永远存在。
所以行为业报不受时空的影响，有的是现世报，称为现报业；有的来生才报应，称为生报业；有的要到多生多世之后才会显现，称为后报业。至于如何去受报，我现在就为大家做一个简单的说明：
(一)随重而报──行为业力有时是属于随重的，就是依轻重业先受报，以大善大恶作标准，现世的恶人一旦失势，立刻引起四面八方的挞伐，如过街老鼠人人喊打，无所遁逃；大善人若忽然毁家，三山五岳受过恩惠的人也会群起襄助报恩，就是一个例子。
(二)随习而报──这是随习的业，属于习惯的先受报应。像我们念佛往生，本来是要十念，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，念十声就往生了，为什么要天天念、年年念、随时随地续续念呢？要紧的是念成习惯，念到心心念念相续，滴水不漏的地步，才能在临终时蒙弥陀接引往生。你没有念成习惯，一旦zainan降临，你一慌就“救命哦！救命哦！”“来人啊！来人啊！”喊了半天才想到念‘阿弥陀佛’，心念紊乱，先机已失，已经来不及念了，所以临终的时刻意念很要紧，要坚定不惊怖，要持续不中断，在最后的一刹那成就法身慧命，这就是随习惯的生报业。
(三)随念而报──这种业是随意念的业，意念经多生多劫仍不灭，能影响受报。常有人慨叹说：“嗳呀！你看看！那个人呀，好慈悲哦，可惜老是贫穷潦倒，疾病缠身”，“嗳呀，那个人啊，好坏哦，偏偏养得肥肥胖胖，还老是走运发财，富贵薰人，唉！老天爷真不长眼睛，都没有报应吗？”要知道这就是因果报应，你今生虽然慈悲行善，可是你前生欠的债造下的罪孽，你不能不清偿，你不能因为你现在很慈悲、很有道德，就把以前欠银行的钱赖帐不还了，你还是要受报。恶人享福，是因为他前世积善未消，还不到受报的时候，就好像在银行的存款还有很多，你不能因为他坏，就把他在银行的存款冻结不给他了，可是一旦他花完了积蓄，立时三刻就要受冻馁之苦，却是逃不掉的，这就是随意念的后报业了，真正是‘善恶到头终有报，只争来早与来迟’，一切善恶业报，是不会因为人死亡而消失的，过去现在未来三世因果相轮回，是一串缠结不可解的网。所以古德说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是’。
过去有一个人拿长竿梆刀去偷割椰子，被主人发现了，就喝斥他说：
“喂！你怎么可以偷我椰子？”
那个小偷不但不怕，反而质问：“谁说这是你的椰子？”
主人说：“这棵树是我种下去的，长出来的椰子当然是我的啊！”
小偷狡辩道：“长在树上的是你的椰子，可是落到地下就不是了。”
各位想一想：树上的椰子和落地的椰子能没有关系吗？
所以前身后世，也是这样一种共生的关系，因中有果，果中有因，因因果果，果果因因，就是这么一个环环相衔、命命相连的关系。行为业力在时空中不断不灭，恒常存在，如同古德的偈语：
若人有所作，历经百千劫，
因缘际遇时，果报还自受。
四．行为决定的结果
我最后一点讲行为决定的结果是怎么样。佛教里面有种种不可思议的神通力量，但是再怎样大的神通，也还是敌不过业力的，行为决定的结果是不可转移不可消灭的。
过去有一个大臣被判了死列，临刑时依例取犯人遗嘱，狱卒问他有什么最后的话要说，他想想，黯然写下了五个字：
‘非，理，法，权，天’
狱卒觉得奇怪，就问他是什么意思？这个大臣就懊悔万分的解说：
“我半生行险侥幸，胡作非为，以为可以仗著有权势金钱而胜过公理，那里想得到还是输在公理上。有些事我自以为有理，理，却不能胜过法律，不合法的理还是站不住。法律有时又不如权势，恶人政客玩法弄权，法因而易。权字当道，权虽能横行一时，却不能横行一世，权最后还是不能胜过天，天理昭彰，我到头来还是报应临身，想逃都逃不掉，避也避不开。今天临死，不过是为从前种种罪业受报应，唉，报应呀！”
这种报应就是行为因果，我们不要仗着自己年轻、有钱、有权势，就肆意逞强，独断妄行，要谨慎注意自己的行为，不要等积孽成祸、恶贯满盈时再来后悔，那就来不及了。各位要知道：天下没有不坏的身、不改的境；青山可以不老，绿水可以常流，一旦受到污染破坏，生态失去平衡，再好的青山绿水也会在一夜之间变色，山崩塌，水枯涸，千年形躯尽毁，挽都无法挽救，像国内淡水河的污染、爱河的腐臭，像台湾东北角海岸的破坏、花莲的变污浊，将来都是要赔上百千万倍巨大代价而不易救治的。
人也一样，人对自己的行为因果常常短视而茫昧，甚至业报临头犹冥顽不知悔改。如同中峰明本禅师说的：“荡尽从前垃圾堆，依然满地是尘埃”。
对于这个行为决定的业力，我提出几个原则给大家了解，希望能为大家解脱一些迷惑：
(一)自力创造，不由神力：天无云不雨，木无火不燃，行为业力终久必报，神通都敌不过业力。像佛陀座下神通第一的弟子目犍连，他有天眼通，能够知道众鬼的罪业报应因缘。有一天，他忽然想起死去的母亲，就运用神通力，见到亡母也堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见了大惊，伤痛至极，立刻用钵盛了饭菜，藉神通力往飨老母，但是他的母亲取饭尚未入口，饭食在手中即化为火炭，不能进食，目犍连悲号哀泣，不能自己。他能知道众鬼的因缘业报，却不知道母亲究竟以什么罪业因缘受着如此苦楚，他就带着哀伤的心情前去请示佛陀道：“佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，正堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不能哺饭，不知是何因缘牵累？请佛陀慈悲开导。”
佛陀面上流露出怜愍的慈光，回答说：
“目犍连，你的母亲因为在生之时，谤佛毁僧，不信因果正法，又贪嗔邪恶，戏弄众生，所以该当受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以看不出母亲的罪业。”
目犍连听了，宛如焦雷轰顶，一方面为母亲受苦而心痛神伤，一方面也凛畏于罪根深结，竟连神通力都无法拔除。后来还是佛陀教导他举行盂兰盆之法，供佛及僧，才使他母亲脱离了饿鬼之苦，这就是自力创造胜过他力，业力胜过神通力的一个例子。
(二)机会均等，绝无特殊：凡事好坏，多半由自作自受，既不是神为我们安排的，也不是天意偏私坦护，业力之前，大家都是机会均等，没有特殊例外，好坏与否，只看自己是否能应机把握、随缘得渡。曾经有一个农夫，本来耕种着几亩薄田，日出而作，日入而息，糊口之外尚有余粮，日子倒也过得适意。忽然有一天他碰到奇遇，当他耕地累了在树荫下休息避雨的时候，霹雳一声，一道闪光射下来，随着土石飞溅，把他身边不远处的树轰倒了，倒下的地方出现一个窟窿，这个农夫惊魂甫定，走上前去一看，土坑里有一个瓦瓮，他好奇的把瓦瓮挖出来，一拆封，哇！不得了，竟然是一瓮金光闪闪的金子，原来瓦瓮是他祖父埋藏遗留的。这个农夫一高兴，从此田也不耕了，粮也不种了，每天每天扛着锄头挖树根找金瓮，几个月过去，把种在田畦周围防风的百年老树全部挖倒挖死，弄得满地狼藉，却一瓮金子都挖不到，反而白白荒废了一季的耕种，几乎挨饿受冻，结果只好用尽瓮里的金子买粮米衣物，才勉强熬过；更严重的是：因为把防风的百年老树都挖倒了，强风挟势直直吹来，地里的禾苗东倒西歪，再也无法顺利收成。这个农夫悔不当初，可是已经来不及了，他的贪婪行为给自己种下了贫苦的业报。
我们的民间故事里也有一个相似的因果报应，是说有一个富翁，养着几个儿子，一个个好吃懒做，不事生产，这个富翁临死之前特别把儿子们叫到床前，跟他们说：
“孩子们呀，我在屋后的田地里埋了几瓮银子，等我死了以后，你们可以去挖出来用，日子就可以过得好，不愁衣食了。”
等这个富翁一咽气，那几个儿子立刻拿锄头的拿锄头，拿镐铲的拿镐铲，纷纷来到屋后的田地，急急挖起银瓮来；他们每天从早上挖到晚上，日复一日，把几十顷的田地都挖了个透，说也奇怪，却没有一个人挖到银子，他们还不死心，又从头到尾挖了几遍，仍然一无所有，几个儿子这时已经疲惫不堪，一个个垂头丧气的，恨声不绝，看看播种季节已到，只得勉强把粮籽埋下，既灰心又失望。想不到这年四乡八镇都闹歉收，唯独这富翁家的田里禾粮长得又高又大，收成特别好，使几个儿子发了财。他们一研议，原来是因为田地翻了几次，土质本又肥沃，利于秧苗生长，才有累累的米粮满仓，这时候他们才知道老富翁并没有骗他们，才悔悟土地的本身即是金银，要努力耕耘才能发掘出来，从此以后兄弟几个年年翻土耕种不遗余力，家道也因之更加富裕了。这种‘汗滴禾下土，始有盘中飧’的行为影响，就是业报，就是因果。
(三)前途光明，希望无穷：业，有约束性，如天才的资赋并非人人能有，视父母的遗传因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等等一代又一代的影响而增减，这是先天的业。业，也有可变性，一个人的祸福休戚，不是定命的，不是完全注定而一成不变的，一切得失成败还要看这个人日夜呼吸之间的行善或为恶，命运的轨迹写在他的行为因果上，善得善报，恶得恶报，这是后天的业。总括起来说，‘罪业本空由心造’，我们只要能‘随缘消旧业，更莫造新殃’，我们的人生前途必然光明无限，希望无穷。如同蛹破茧而成蝶，花开苞而绽香一样，弃去昨日之恶，始能成就今日之善，所以我们佛教梵呗的忏悔偈一开头就说：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
(四)善恶因果，决定有报：我现在如果坐在牢狱里，没有关系，等我的业我的罪刑期满了，我就自由了；我现在如果处处碰壁头头绝望，没有关系，等我的业消除了，自然否极泰来，一切又有希望啦。这个行为业力的第四个要点就是善恶因果，必定有报的。
有的父母亲为了抚儿育女，辛辛苦苦工作，忙忙碌碌赚钱，累得昏天黑地，结果积劳成疾，把偌大家产全部遗留给子女享用，自己反而连一点点福都没有享，就撒手尘寰乘鹤西归了，这不是欠儿女的债，作牛作马来报答了吗？有的父母半生贫困潦倒，不但不能给儿女幸福生活，反而要靠儿女赚钱供养，由富贵成功的儿女来孝顺侍奉，这个不就是儿女来还父母的债务，来还这个因果吗？所以善恶业力，在冥冥之中有无穷奥妙的关系。
过去台北有一对中年夫妇，很虔诚的每日到寺庙拜观世音菩萨，请求菩萨垂怜他们膝下犹虚的缺憾。几年过去，果然如愿以偿，生了一个白白胖胖的儿子，这对夫妇高兴得不得了，为了感谢菩萨送子，就决定为菩萨塑装金身，而且每日上香供花献果，非常的虔敬。一转眼这个白白胖胖的小儿子长到两岁了，天真可爱人见人羡，忽然有一天，这个白白胖胖的小孩子竟然得了急病，一命呜呼了。这对夫妇心伤望绝，不免对着菩萨发起狠来，就骂菩萨说：
“菩萨呵，我们夫妇不惜一切，辛辛苦苦向您求来了这么可爱的一个孩子，为了感谢您，我们天天上香献花，还为您重装金身，如今您不庇佑我们，竟然让死神夺去了孩子的生命，我们明天一定要到庙里找您算账，把替您装的金身敲掉打坏！”
到了晚上睡觉的时候，观世音菩萨就在这对夫妇梦中显圣了，观世音菩萨庄严的开示：
“善信者呵，你们的申诉我都知道，你们人过中年而无子女，本来是三世因果注定无可免者，鉴于你们一片诚心，能恭敬护持寺院，虔信供养三宝，这种行为累积成无上因缘，终于逆转了无子的晚年苦境。可是你们现在生的这个白胖儿子，也是乘愿而来的，是你们前世结下的讨债鬼，将来不但会把你们弄得倾家荡产、钱财散尽，还会要你们夫妇的老命。我因怜惜你们夫妇一片诚心向佛，又能敬谨护持正法，所以劝这个讨债鬼早日离开你们，成全你们一世善业，他才早早夭折殇逝了。你们不明白三世因果循环相报的力量，不但不感谢我，反而大发嗔恚之心，要打坏我的金身，这不是善信的佛弟子所当为。你们要了解世间因缘微妙，业报潜消，在时空中是绵延不断的啊！”
这对夫妇在睡梦中蒙观世音菩萨一番点化，瞿然惊醒，这才明白行为业力的影响，有很深奥的因果，从此就不再自怨自艾，反而更加虔敬的奉持观世音菩萨了。
我们佛光山大愿殿有一首对联，上书：
永念亲恩今日有缘今日度
本无地狱此心能造此心消
就是说明罪业善业都是由心所造的：心的行为好，虽然历经千百jie nan，仍然能得大自在；心的行为不好，即使原有深厚福泽，也会一时冰消。唐代诗人王维有一句诗形容这种业力常在的情况：‘山河天眼里，世界法身中’，颇为恰当。
唐代的仰山慧寂禅师从入世到出家，曾有一段行为：他九岁的时候，便由父母送到广州和安寺出家，到了十四岁，父母又忽然把他接回家完婚，令他还俗。仰山禅师此时对佛法稍有识见，极不愿意重返红尘，他父亲不得不说破前此一番因绿：
“从前我和你母亲所以要送你到寺庙去出家，是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞，如果不投入僧门，求取菩萨的庇护，便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运，可以还俗了，我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘，你又何必执意回到寺里过清苦生活呢？”
慧寂听了，不觉万分感慨，一方面觉得父母用心良苦，恩情深重，一方面又觉得双亲根本是在利用佛门来达到保全儿子身命的目的，如今厄运一过，就要立刻背弃僧门，这种伪善伪信、自私自利的行为，一定会招致报应的。想来想去，慧寂决心不造孽缘，不随父母心愿成婚，可是又知道言语上的争执是没有用的，于是他就趁家人看不见的时候，用柴刀把自己左手的无名指和小指，一刀斩断了下来，鲜血淋漓的盛在盘里，捧着去见双亲，长跪不起的请求：
“孩儿不肖，身入佛门为正信弟子，此生誓愿求取无上正等正觉，双亲大恩大德，孩儿当时时祈愿回向，却绝不能再还俗娶妻。今断二指，以示决心，请双亲成全孩儿心愿吧！”
他的父母亲看到慧寂的一只血手和盘里血渍斑斑的两截断指，早已心如刀割，悔恨交迸了，做父亲的眼见儿子意志坚决再难更改，不得不勉强应允，黯然与妻子接受慧寂重返僧门的意愿。后来慧寂成为沩山灵佑门下的第一名大弟子，成就了中国禅宗里‘沩仰宗’的一派，人们称他为‘小释迦’。大家想想：如果慧寂没有断指求法的坚定行为，能生出后来无垠无量的禅门法缘吗？
所以说：行为业力和因果报应是相生相成，互为循环的。劫，不一定是劫，也许是乘愿之始；福，未必终是福，或会转为祸之根苗。劫难福祸，尽由因果相乘，因果植于行为善恶，湛湛青天之中，确有不可欺瞒的业力存在！
这是佛教对行为的基本看法。
我今天为了与各位护法信徒结缘，要在行为上做一个忏悔发愿的仪式，藉着诸佛菩萨的庇护，为各位消除旧业和新殃，并以此忏悔发愿的功德，回向给十方大众，请大家随我合十祈愿：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
我祝福大家在行为上有更吉祥更如意的业力，在人生上有更光明更美满的法喜！谢谢大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-2 10:27 标题: 续 69
佛教对因缘的看法
时间：西元一九八二年十一月二十日
地点：高雄中正文化中心
对象：法师、信徒（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒：
二千五百余年前，释迦牟尼佛‘为一大事因缘而降诞于世’，这个大事、这个因缘，就是我们现在通称的‘佛法’，也就是佛陀所觉悟的真理。
佛法，和一般的知识学问不同。一般的知识学问，大多注重表面的诠释，是名相表解；佛法则注重内涵的透视，是终极、究竟。这就好像我现在把手掌伸在各位面前，按照一般的知识学问来说，这是手掌；从医学上看，它是许多骨骼、肌肉、神经及细胞组织的合成品；从文学上看，它表现许多风度、姿势及语意；从哲学上看，它蕴含某些命相、情谊；从物理学上看，它的伸缩绻曲代表许多引力运动……；总之，它是个实体，是一种真实存在的东西。而佛法则像Ｘ光一样把它透视成一个空虚的影像，是一种必然腐烂灰灭的空假之相。再举一个例子来说：我伸手向空中一抓，从一般的知识学问来分析，我抓到了些空气、微尘，有动作与表相；从佛法来说，却是‘如梦幻泡影，如露亦如电’的因缘和合现象而已。所以，人的观念狭窄而且有限，往往阻碍了对事理最终极的大慧光明，世上的一切苦乐都没有绝对的存在，只是我们的观念与想法有分别而已。我们在接受佛法之时，要把一般的观念改一改，由表面的名相而推极究竟到真如实相，开般若光，播菩提种，三昧法水才会流入我们的心田。
我先用佛经里面的一个小譬喻来解说：
有一位老太太经常好哭，因为她有两个女儿，大女儿嫁给卖雨伞的，小女儿嫁给卖面条的做媳妇。这位老太太每天一看到太阳出来，阳光普照，就忧虑得流下眼泪来，心里想：糟了！太阳这么大，天气这么好，我大女儿雨伞店里的雨伞就没有人买了，没生意上门怎么办呢？她想啊想的，不知不觉就伤心的哭起来了。如果天气不好，遇到下雨的时候，她还是哭，为她的小女儿哭──她想：小女儿嫁过去的面条店，店里的面条没有太阳曝晒，面条卖不出去，怎么办呢？像这样每天忧心忡忡的哭，出太阳的日子为雨伞店的大女儿哭，下雨天为卖面条的小女儿哭，无论晴天雨天，她都在哭，左邻右舍劝不过来，干脆就称这位老太太为‘哭婆’了。
有一天，她遇到一位出家人，问她为什么天天哭？她原原本本说出原委，这位师父听了蔼然一笑，合十说：
“老太太，你不要难过，我告诉你一个解脱法门，你就不会天天哭了！”
这个‘哭婆’一听，高兴得不得了，立刻请问是什么方法？师父就说：
“很简单，你只要把想法改一改：太阳高挂的好天气，不要去想大女儿的雨伞卖不出去，而去想小女儿的面条店──噢，太阳这么好，小女儿的面条就晒得很多，生意一定兴旺。遇到下雨天的时候，你就改想大女儿的雨伞店──噢，下雨了，大女儿店里的雨伞就会多卖出几把，生意一定好！”
这位老太太听了之后，恍然大悟，就照着师父的话去做，日子一久，不但不再哭泣，反而天天心高兴得笑逐颜开，从‘哭婆’一变而为‘笑婆’。
我们人人心里有烦恼的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一样稍微改变一下，就可以将种种烦恼、困苦一变而为幸福、快乐。这并不需要什么神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，当下体悟通达，在机锋处一转一破，就自然而然能够破愚为明、转痴为悟了。
稍微接触过佛教的人都知道：释迦牟尼佛当初在菩提树下金刚座上夜睹明星而成正等正觉。当流星灿然划空而过的时候，佛陀到底觉悟了什么？
祂觉悟了宇宙人生的真理。
佛陀觉悟的真理又是什么？
是因缘，是缘起。
如果我们也能懂得因缘缘起的真理而受用的话，我们也能像佛陀一般，舍弃这个有漏世间的一切烦恼困苦。经上说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，因缘，就是人与人间的相互关系，人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善相恶……的种种关系，就是‘因缘’。懂得因缘，就会了悟世间众生的运命浮沉，懂得世间生命的缘起缘灭，对于宇宙人生的真理就会洞然明白了。
世上生生灭不已的因缘有四种：
一、无因无缘──很多人认为世间的一切都是冥冥中完全注定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因缘的关系。好像石头本来榨不出油，如果石头竟然能榨出油来，他们不去探索石油层的结构与形成原因，只认为是偶然如此；小孙子吃得太多太饱而噎死涨死了，他们不去追究饱食的祸因，只会一味的哭喊‘命呀！命呀！’；强盗因抢夺不遂而起意杀人，被害人家属也只会归之于宿命如此；可怜的是那种把一切归之于上帝旨意的人，认为一切都是神吩咐的，否定了现世人生的自主价值，也否定了一切努力的自我意义，如此彻底抹煞了人生的努力而专讲命运的，是邪命外道，不是正确的因缘论。
二、无因有缘──这种人认为世界上没有什么过去的因缘果报，都是现实上的机缘凑泊而成，是一种‘万事俱备，只欠东风’的论调。例如同一父母所生的子女，有的肯争气而成功，有的不争气没出息，就怪罪运气不好，机会太少，而忽略了他们教育过程和心理境界的歧异；同一个老师教导出来的学生，成绩好坏不同，就归咎于他们的努力和程度不够，而忽略了先天上的聪明才智不同，这就是一种‘只知其一，不知其二’的偏见。
三、有因无缘──还有些人认为因和缘是两回事，认为事出或者有因，却不见得有缘，忽略了佛法里因缘生灭的奥义，许多怀才不遇的例子就是这样──年轻时去求职，那家公司要老成的，好不容易老成了，他们却又要年轻的；今天到这家公司求职，他们要结过婚的，赶快订婚结婚再去求职，他们却要不结婚的。类似的情形常常发生，有些人就以为因和缘是两回事，有因未必有缘，有缘未必有因，而忽略了因缘并非一成不变的东西，它随时在时间和空间中生生灭灭，是不会停下来等你的。俗话说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到’，就是这个意思。
上面所说的三种因缘都是一偏之见，不是佛教正确的因缘论。在佛法里面，我们相信因缘果报是环环相衔的，是相生相成的，一切事情都是‘有因有缘’。
四、有因有缘──在佛教里面，一切法都由因缘贯穿连结，无论大小乘、性理事相、世出世间，一切有为法必依因缘和合而生，楞严经疏云“圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字”。譬如建造一栋房子，一定要砖瓦、木料、水泥……等很多条件结合起来，才能建筑完成；又如同我们现在要请客，也必须具备一些基本条件：彼此的交情够不够？对方有没有困难？此时此地是否适合……必须各种因缘具足了，这场宴会才能圆满举行，因缘不具备，事情就无法成就。
有一位富翁请客，宾客来了一半，还有一半未到，厨师问要不要先上菜？富翁说等一等，结果等了半天，看看时间已经过去很久了，还有很多重要的贵宾没有来。这个富翁心里很着急，忍不住焦灼万分的埋怨道：
“唉！好不容易请一次客，该来的不来，不该来的都来了！”
那些围桌而坐的客人一听，顿时觉得脸上讪讪的有些挂不住，心想：原来主人并不是真心邀请自己的，既然主人已经表示了不欢迎，我还赖在这里做什么？这些人越坐越不自在，就一个个悄悄地离席而去。这个富翁一看客人又走了不少，顺口就说：
“唉！好容易请一次客，该走的不走，不该走的都走了！”
话一说完，那些原先还不好意思走的客人，都一个个满脸怒气的掉头而去了！
有因有缘，一切事情才能成就，如果自己破坏了因缘，自己不能把握因缘，万事万物就很难圆满了。我现在把佛教对于因缘的看法分成四点来说明，和大家结个好因缘。
一．因缘与人我的关系
我们现在流行讲‘人际关系’，人际关系好，做事就顺利，人际关系不好，麻烦就很多，‘力强为因，力弱为缘’，这个‘人际关系’就是一种因缘。
做生意，要先筹集资本、调查市场潜力、安排投资环境及条件……，种种条件规划安排得好，生意就能顺利开展，否则就会失败。这种种企划安排，就是做生意的‘因缘’。
对于人我的因缘关系，要懂得感恩因缘，不要斩杀因缘。像梁武帝见达摩的一段史话，就是因缘不投的例子：
禅宗初祖达摩，是在梁武帝大通元年从印度航海到广州，由梁武帝派人护送迎请入京的。初见达摩，梁武帝便有邀功倨傲之心，开头即问：
“我曾经建造许多寺庙，抄写了许多佛经，供养了许僧尼，大师看我的功德如何？”
达摩一盆冷水浇下来：“无有功德！”
梁武帝有些不高兴，便追问：“明明功德巍巍，怎么说没有功德？”
达摩回答说：“陛下这些功德，不过是人天小果，是有漏之因，如同影随身显，却无实体，只是一种空相。”
“那么，如何才算是有功德呢？”
“不可着功德之想。”达摩微笑开示：“自净其意，自空其体，不着贪相，不以世求。”
梁武帝不能了悟妙义，还存着贡高我慢的私心，亟于表现一国之君的智慧，就继续气焰万丈的问道：
“天上地下，何谓至圣？”
达摩识出了梁武帝的私心，更不宽贷：“天上地下，无圣无凡！”
梁武帝声音大了：“你知道我是谁吗？”
达摩淡淡一笑，摇头：“不知道。”
梁武帝一向自认为是佛教的大功德主，自以为盛名远播，既怀炫耀之心，又缺乏见道之诚，那里受得了这番奚落？当下摆出圣明天子的威势，退朝而去。这一去，从此失去了达摩印心的因缘，失去了中国佛教蜕化的契机；后来虽然悔悟改过再度迎请，却再也追不回来了。
由于梁武帝我执太重，名心炽烈，先着了功德相，又偏离了中道，不能了悟佛法‘非真非假，非善非恶’的第一义谛，前因既不善，现缘亦不佳，自难免有话不投机的后果了。
《华严经》上说：‘大海之水可饮尽，刹尘心念可数知，虚空有量风可系，无能说尽佛境界’。我现在再举六祖慧能的一椿因缘给大家参考：
“你从那里来，来寻求什么？”
“弟子远自岭南来，但求成佛作祖！”
五祖听了这回答，不觉心中一凛，为测试此子夙缘，更不假辞色：“你不过是小小一个岭南蛮子，如何敢企求诸佛诸祖的境界？”
慧能侃侃而谈：“人有东西南北的畛隔，佛性没有东西南北的分限；因缘和合，人人都能成佛，我为何不能作祖？”
五祖当下深觉契合，想想，吩咐说：“很好，你就留下来跟大家一起做事，到槽房去工作吧！”
从此一连八个月，慧能天天拿着柴刀砍柴，一捆捆的砍下去……天天在腰上绑了石块，踏着石碓舂米，一步步的踏下去……五祖不闻不问，不传一句佛法；六祖不言不语，绝无一丝怨咎──一直到后来五祖连夜将衣钵都传与六祖之时，才用一首偈语道破了这一段公案：
‘有情来下种，因地果还生；无情亦无种，无性亦无生。’
意思是说：当初你远自岭南来向我求道的时候，你的因虽已成熟，情也恳切，环境的机缘却还不够圆满，所以我必须让你先自我打磨一段时间，等一切因缘具备了，才好传法给你。
由此可知：因缘与人我之间，往往有密不可分的关系，没有相当圆满的因缘和合，人际关系就会有欠缺、遗憾，任何事都要依因缘成熟的快慢而衍变承受。这就好像有的花春天播种，秋天就开得灿烂了；有的花今年下种，却要等到明年才能开花；有的花更久，种是种了，却要生长几年才开花结果。唐代有名的文学家韩愈，被贬到潮州当刺史，潮州地处偏远，人文未开，没有谈心论道的对象，听说大颠禅师在当地弘化，立刻整装前去参访，恰巧禅师在打坐。韩愈站在旁边鹄候良久，禅师还是不出定，韩愈久候多时，心生厌烦，正要举步离去，守护在禅师身旁的侍者忽然开腔：‘先以定动，后以智拔。’这一声如春雷震耳，铿锵有力，韩愈因为适时适机，终于在侍者处得到得度的缘分。
几年前有一个大学毕业的女生，兴致冲冲地飞越半个地球到美国留学，攻读博士学位。可是她在美国过了两年以后，深深感到生活空虚、精神彷徨，觉得人生实在没有什么意思，就又千里迢迢的从美国回到台湾，从台北坐了二小时车程到新竹出家了。这件事被大众传播界一报导，立刻吸引不少人注意，有名的梁实秋教授曾经慨叹说：“当初如果要出家，从台北到新竹坐车二小时就到了，何必辛辛苦苦跑到美国，花那么多时间挣扎奋斗才回来新竹出家呢？”
人世间的因缘，就像这个女子出家一样，忽然邂逅，忽然离散，总有个理则在，‘不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香’，很多事总要事先有因有缘，才会结缘结果的。这就好像石头希迁禅师初见他的老师青原行思禅师的时候，青原问他是否出自曹溪（六祖慧能）门下，拜师之前心里有些什么障碍没有：
“你去曹溪之前，带了什么去？”
“本性俱足。”石头笑道：“我去曹溪求师之前，并不缺少什么。”
“既已圆满，何必更去曹溪参学？”
石头希迁禅师断然放下身心：“要是不去曹溪，怎么知道我什么都不缺，又如何能照见身心自在！”
这就是说：一切因缘，都要在本来面目上求，向无所不在的生活境遇中证悟。时时清凉水，是因缘；处处般若花，是因缘；父母生养我们，是亲情因缘；师长教育我们，是学问因缘；农工商贾供应我们的生活物品，是社会因缘；各位要坐车到这里来，就得有司机先生开车，这是行路的因缘；各位在家扭开电视机，就有许多歌舞娱乐节目，这是视听的因缘……，靠了这么多因缘的巧妙组合，我们才能过着快乐自由的生活。
对于人我之间的因缘关系，我现在用寺庙里弥勒菩萨左右的一首对联来做个透视：
眼前都是有缘人，相见相亲，怎不满腔欢喜？
世上尽多难耐事，自作自受，何妨大肚包容！
二．怎样知道因缘的存在
我们怎么样能确定因缘的存在，如实地去发现它、把握它呢？这就好像工厂的机器正在运转的时候，忽然停止不动，坏了，没有办法发动，技师拆开来一检查，原来是一根小小的螺丝钉断了，这根小螺丝钉就是因，因缘不具备，机器就动不起来。盖房子要灌水泥，如果少了一根承梁，支撑的力量不够，整个的混凝土屋顶都会塌下来。因缘少一点，境遇的顺遂就会有很大的差异。
用佛教的说法来说，我们人是地、水、火、风四大因缘聚合而成的，四大是因；人如果生病了，觉得不舒服，就是四大不调造成的血气不顺。花为什么开不出美丽芬芳的花朵呢？果树为什么长不出硕大甜冽的水果呢？一定是少了水份，少了肥料这些助缘。美国发射太空梭作太空探测，有时会因为某种故障而延迟升空，是因为电脑出了毛病，因而停摆。因缘差一点，事物的境相都会层层衍变。
无论做什么事情，如果不顺利，有困难，我们要好好反省检讨，看看是什么地方缺少了因缘，千万不要怨天尤人，自取其咎。这就好像现在很多青年男女相亲相爱，明明门当户对，可是父母就是反对他们结婚，什么人品不好、家境太清寒……缺了这些因缘的辅助，婚姻就不顺遂，这是无缘；还有的青年男女一见钟情，闪电式的结婚了，连他们自己都不知所以然，男的说是‘情人眼里出西施’，女的说是‘有缘千里来相会’，这就是缘份。
我再举一个故事给大家印证因缘的存在。
有一次，弥兰陀王问那先比丘：
“眼睛是你吗？”
那先比丘笑笑：“不是！”
弥兰陀王乘胜追击：“耳朵是你吗？”
“不是！”
“舌头是你吗？”
“不是！”
“那么，真正的你就是身体了？”
“不，色身只是假合的存在。”
“意，是你真正的体？”
“也不是！”
弥兰陀王扬起脸了：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，不能代表你真实自在的本体，那么，你在哪里？”
那先比丘微微一笑，反问：
“窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”
“门是房子吗？”
“不是！”
“砖、瓦是房子吗？”
“不是！”
“那么床椅、梁柱才是房子了？”
“也不是！”
那先比丘悠然一笑：“既然窗门砖瓦梁柱床椅都不是房子，不能代表这个房子，那么，房子在哪里？”
弥兰陀王恍然而悟，这才知道因缘果报是整合不能分割的，是不能用边见、成见执取的。房子要靠各种因缘的具备才能完成一栋房子，人也是诸般因缘和合而成为人；只要懂得因缘法，认识因缘的存在，处处种好因，时时结好缘，人生必能无往不利、所到亨通，现在我举一句诗给大家参考：
‘若人识得因缘法，秋霜冬雪皆是春。’
三．因缘的层次与疑解
因缘，有那几种呢？我们大家略从四个方向来看：
(一)有因缘与无因缘──因缘，不是知识上的问题，不是靠研究讨论就能知道的，这个因缘的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中证悟才能体会出来的。这种经由真实的修行、了悟而体会的因缘，是‘有因缘’，在这种因缘法里，你我的法性都是平等的，宇宙即是我心，我心即是宇宙，这就是懂得因缘。而如果只是滞留在表解的理论上，表现在空洞的言语中，那就是‘无因缘’，是缘木求鱼了。
(二)白因缘与黑因缘──因缘，有善有恶，白因缘就是善的因缘，黑因缘是恶的因缘。若人生百岁，不解生灭法，不能去明白生灭的终极究竟道理，对因缘只有肤浅的认知，就很容易受外界环境的变迁而随波逐流，陷溺在黑暗的、恶性的因缘里无法自拔；反过来说，如果道心坚定，信念不变，那么，所成就的因缘就会是光明、善良的因缘。
(三)内因缘与外因缘──因缘，有外在与内在的不同，外在的因缘是一般因缘，内在的因缘是价值因缘。这就好像同样的一田地，外在的因缘是一样的，可是不同的种子播种下去，收成就不一样，这个种子就是价值因缘。再举个例子来说：一样的父母、老师虽然相同，可是内在的价值因缘如资质、心力却各有千秋。所以说：因缘有内外，外缘虽然具足，如果内在因不好，果报就产生种种差异。
(四)正因缘与邪因缘──因缘有正、邪，有的人生了病，知道是身心失调，就接受对症下药的医疗，病就好了，这是‘正因缘’；有的人生病不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以为是神明的惩罚，就到处求神明拜庙，画符、念咒、吃香灰，结果病情反而加重，这就是‘邪因缘’。很多事或顺利或不顺利，障碍困难或多或少，有时导因于对缘的认识不够正确，我们要懂得趋正避邪！
其次说到因缘的层次，因缘有四种层次：就是正见、因缘、空、般若。
(一)正见──凡夫的程度所能了解的因缘，就是正见。一般人经由各种学识、经验，容易了解世间许多痴妄的因缘，例如：病痛、烦恼、破财……等等，能知因离苦，得到解脱，这是入世法的因缘。
(二)因缘──到了阿罗汉的程度，他了解出世法，能够勘破五阴皆空，离所知障，就把心灵提升到更高一层的境界，知道万事万物无对待，知道六道众生相互而生，他就懂得‘因缘’的真境了。
(三)空──空，是菩萨的阶段，这时候不但证悟了世间法，证悟出世间法，而且能进一步以出世之心行入世之缘，‘一色一香无非道，或语或默终是禅’，以空为因为缘，自然能知成万事了。
(四)般若──这是佛陀的层次，是证悟了自性般若之后，本体与现象不二的境界。在这个境界里，没有世间法与出世间法的界限，也泯除了一切人我世相的痕迹，因缘自来自去，白云空往空回，一切自然和合圆满。
我们可以换一种说法来了解这四种层次：
一切乐器演奏，如笛、箫、提琴、钢琴之类，在起初下手学习的时候，都要从认谱和按键按弦开始，一音一调的练习、摸索，依照乐谱上的记号一个音一个音的弹，直到练熟为止，这是第一阶段。这种必须看谱才能弹的情形，对于外境仍有认识作用，就是第一层次的正见。
等到完全练得熟极流利的时候，乐谱已经铭刻在心版上，不需要看谱照弹了，这时候不看谱而心中有谱，闭上眼睛，音符自然而然从心中谱出。外表上虽然可以不看谱演奏了，可是心里毕竟还是有个谱本的囿限在，还是要依样画葫芦的照谱演奏，不能肆意挥洒，这种内外合一的第二阶段，就是第二层次的因缘。
继续用心练下去，可以进入内外相忘的境界，不看谱，心中亦无谱，一阙乐章可以浑然忘我的一气呵成，完全流转无痕，这就是第三层次的‘空’。心内心外都没有谱，却总还有个谱的因，要照存在的谱弹，不能随手自成乐章。
等到对音韵、乐理两皆圆融无碍了，就可以与大化共流行，随心之所游、神之所驰而挥洒成曲，一游心即是般若，一挥手尽成妙谛，这种无内无外、无忘无不忘的境界，便是最高层次的‘般若因缘’。
我们现在连‘正见’都还未具备，常常对世间持颠倒的看法；明明是烦恼的名利富贵，却当成快乐的享受；明明是平等一如的真如自性，偏要依阶级成就划分出高下界限；明明本来是互相关心，互相和合的因缘，却硬要互不信任、互不和爱的弄出是是非非，这真是何苦呢？只有正确地认识因缘，体证般若定慧，不拘泥于世相，不执滞于人我，才能和诸佛一鼻孔出气，游心法界，逍遥自在！
四．怎样广结善缘
有人说：二十世纪最伟大的发明就是人与人之间的沟通。佛经上也说：‘未成佛道，先结人缘。’所谓结缘，就是和他人建立融洽的关系和良好的沟通。
人生最可贵的一件事就是‘结缘’，为了我们自己的生活愉悦，也为了大家的生命快乐，广结善缘实在重要。那么，怎么样才能广结善缘呢？
过去，有的人在路上点一盏路灯跟行人结缘，有人做个茶亭施茶与人结缘，有人造一座桥梁衔接两岸与人结缘，有人挖一口水井供养大众结缘，有人送一个时钟跟你结时间缘，这些都是很可贵的善缘。只要人有善心，自然善缘处处在，善门处处开！我现在大略举出几种结缘方法：
(一)经济结缘──有时候我们可以用一块钱跟别人结善缘，不但带给别人亲切感，甚至也许因此救了他人一条命。比如说公路上出了车祸，有人想打电话报案求援，偏偏只有钞票没有铜板，根本无法换钱，这时候你借他一元，马上救护车也来了，医生也来了，许多流血垂危的伤者都得到了及时救护，你这一块钱的善缘就广大无比了！
(二)语言结缘──别人灰心的时候，你鼓励他一句话，对方就有绝处逢生的感觉；别人失望的时候，你赞美他一句话，他就会觉得人生可爱多了。所谓‘一字之褒，荣于华衮；一字之贬，严于斧钺’，一句好话有时真可以使人我快乐、天地清平！
(三)功德结缘──一件小小的善事，一个小小的善心，都可以蔚成大功德。荷兰曾经有一个小孩子，傍晚从海边堤防走回家的时候，偶然发现堤防上有一个小洞，海水正慢慢的从洞口流出来，他一想：哎啊，这不得了！要是不赶快把它堵塞起来，明天这堤防就会溃决，海水会淹没整个城市的。这个子孩子一发善心，找不到东西堵塞，就用手指头去堵，他站在风雨中，从天黑等到天亮，整个晚上都等不到人，天亮以后才有人发现他僵冷的晕倒在堤防边，手指头还紧紧塞在洞里，大家才万分感动的知道他一根指头挽救了全城居民的生命财产。所以，‘勿以恶小而为之，勿以善小而不为’，一个小小的善心，能够拯救无比的生命，成就无限的功德。
(四)教育结缘──我们也可以用知识或技术做法布施，来和人结缘。每天，无论在台北或澎湖，全国有十八万教师在谆谆传授知识学问，提高了国民的知识水准，也促进了国家的繁荣进步。你今天教别人一点知识或技术，明天就会成为他立身处世的本领；常常一句睿智的语言，可能影响对方一生，成为他生活的指南和处世的依据。
(五)服务结缘──在某些事情上给别人一点方便，有时会成为大家钦佩敬爱的对象。譬如警察先生在十字路口搀扶老婆婆过街，为人民褓姆树立了美好的形象；售货小姐亲切地引导客人买东西，让顾客享受到购买的乐趣；小朋友在公共汽车上很有礼貌地让位子给老人，使我们对国家的未来有了信心。从这些日常生活上给人的服务结缘，可以窥测我们的社会是不是进步开发的社会。
(六)身体结缘──一个微笑，一个举手，有时候会带给大家意想不到的善缘。曾经有一个失业的青年徘徊在台北火车站前，望着车水马龙的繁华景色发楞，想找一个有钱人的座车撞上去自杀，以便让贫穷的老母亲得到一笔抚恤金过日子。正在他万念俱灰的时候，有一个高贵美丽的小姐经过他面前，对他微微一笑的点了个头，这个青年一高兴，倒忘了寻死了；第二天他居然得到了一份工作养家，更不想死了！一个笑容的因缘多么大。
学佛法、做功德，有时候不一定是要入山修行或施拾钱财，有时候一句好话、一件善事、一个微笑、一点知识，都能给我们的人生广结善缘，成就大好的功德。中国佛教有四大名山，四大名山各有一个菩萨应世传法，就是我们通常所称念的观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。这四位大菩萨各有殊胜的因缘：
观世音菩萨以慈悲为缘，普渡众生，在他的慈心悲愿里，一切众生承受了慈悲的法孔，成就了慈悲的心怀。
地藏菩萨以愿力为缘：‘众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛！’千百年来，地藏菩萨的这四句无量愿偈，为世人指出了成佛路，为佛法点出了长明灯！
文殊菩萨以智慧为缘，发广长舌，说无上法，为盲者现光明，为闇者演法音，以他的睿智大慧为中国佛教开创了至深至妙的大般若境界。
普贤菩萨以实践为缘，举手投足皆是道，扬眉瞬目无非法，为中国佛学树立了崇朴务实的道范与高风。
除了四大菩萨之外，佛教里面的历代高僧大德，个个都有独到的结缘法门。例如：
弘一大师以书法与人结缘，以持戒与人结缘。只要是向慕佛法的人，他从不吝惜以笔墨写经句结法缘；他自己更是严谨修行，坚守戒律，绝无一言谤法，无一行犯戒，为佛法树立了‘华枝春满，天心月圆’的崇高典范。
虚云老和尚以禅定与人结缘，如如不动，一心不乱，不说法而法音宣流，接万机而不随境转。
大虚大师则以说法为缘，或以文字演绎般若，或以讲经启迪迷津，奔走各方，为中国佛教的起死回生打下一剂清凉药方。
善导大师以光明和大众结缘，使眼盲者心不盲，使心盲者重现智光，为黑暗污浊的人间带来一片光明。
印光大师以念佛结缘，从念念观佛相续不断，日日持诵佛号不绝的修持中，引导信众对弥陀净土产生坚定的信心，和弥陀世尊结下妙善的因缘。
其他如印度须达长者以布施结缘，建造了祇园精舍，成为佛陀在印度北方弘化的场所，而受到举国的敬仰。又如永明延寿禅师以放生结缘，救渡了无数水族走兽免受刀俎油锅的zai 难。龙裤国师以奉茶结缘，让饥渴的旅人游子得到甘露的滋润、清凉的荫，有力气跋涉更遥远的路途！
社会要靠群体的结合营运才能发挥功能效用，就是个人的生命也要依靠六根的配合聚会，才能生活愉快。我们日常生活的一切要仰仗士农工商的合作无间，搬有运无，才能衣食无缺，免于匮乏，因此我们要感谢因缘，感谢众多的人成就我们。如果我们想要事业亨通、生活幸福，就要和一切众生结现世好因好缘，甚至结未来善因善缘，乃至和诸佛菩萨结法缘。能够把握因缘、创造因缘、随顺因缘，‘十方来，十方去，共成十方事；万人施，万人舍，同结万人缘。’必能成佛有份，菩提证成！
最后，祝福各位成为人人钦佩而最有人缘的人，具足好因缘，成就大事业！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-2 10:28 标题: 续 70
佛教对轮回的看法
时间：西元一九八二年十一月廿一日
地点：高雄中正文化中心
对象：法师、信徒
各位法师、各位护法信徒：
在今天的佛学讲座，我要和各位谈的是非常重要，但是很难见信的轮回问题。讲到轮回，有人也许会嗤之以鼻，认为二十世纪科技进步的时代，谈什么落伍迂腐的因果轮回问题。也有人认为轮回是宗教信仰的范畴，是死亡之后、灵魂取向的事情，和现实生活距离遥远，‘不知生，焉知死？’无需付与太大的关怀。坦白说今天在这个国家的会堂谈轮回的问题，并不是很恰当的地方，如果大家今天是在战场上，面对着人生庄严、惨烈的死亡事实，对于死后何去何从的问题，也许就更能以一颗虔敬的心，去探讨严肃而重大的生死轮回的真象。
有时候我们也会听到一些青年，不屑地回答说不相信轮回。不相信轮回的现象，并不表示自己的层次高超，反而显出自己的思虑肤浅。否定轮回的存在，不是和别人为难，而是局限了自己的生命。没有轮回，就没有过去，更没有未来；没有未来的人生，生命是何其的短暂无奈，前途是多么的渺茫无寄！当人生遭遇重大困难的时候，有人往往会充满期望地鼓励自己说：“不要紧！十年后再看我。”甚至犯人受刑时，也会拍拍胸脯豪迈地说：“二十年后还是好汉一条。”有了轮回，人生还有回转的余地；有了轮回，未来的心愿终有偿尽的一天；有了轮回，生命才有下一班车可搭乘。
世间一切的现象都离开不了轮回循环的道理，宇宙物理的运转是轮回，善恶六道的受生是轮回，人生生死的变异也是轮回。宇宙物理的自然变化，譬如春夏秋冬四季的更递，过去、现在、未来三世的流转，昼夜六时的交替，是一种时间的轮回。东西南北方位的转换，这里、那里、他方、此处的不同，是空间的轮回。综合观之，我们日常生活中的种种，何尝不是轮回现象的诠释？譬如风起云涌，凝聚成雨，雨水被太阳蒸发成云，云再转变成雨，如此周而复始，是轮回现象。开车使用汽油，汽油产生热能，热能变成二氧化碳，二氧化碳以另一种形态散布于空气之中，日久又形成一种燃料供给使用，这也可说是一种轮回。又如我们食用菜蔬，经过消化作用，排泄废物成粪便，粪便再拿来灌溉菜蔬，是一种轮回。灯光亮了又熄灭，熄灭之后又点亮，也可视为轮回的现象。
宇宙的物理变化是轮回．人生的生死变异更是轮回。根据科学家研究，我们身体的分子，没有一个是七年前的细胞，换句话说，每七年一次的新陈代谢，使我们完全脱胎换骨，变成另一个人。佛法认为整个生物界，从细胞结构，甚至更低级的生命单位或高级动物的人类，各种感受、认识等活动，都时时刻刻在运动流行、生灭变化。有关这种肉体上的生老病死，心灵上的生住异灭，循环流转、新陈代谢，宛如车轮回转的现象，就叫做轮回。甚至忽为人子、忽为人父的人伦关系，经济金钱的调用，喜怒哀乐的感情变化，都是轮回的现象。而佛教真正要阐明的是善恶六道的轮回，依佛法的意思，人生时时刻刻都在轮回之中，不过有急性、慢性的差别，慢性的变化叫做生灭，或者变异，而急性的变化就叫做轮回。众生由于思想造作的力量──业力，形成了因果相续、无始无终的生命之流，而现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，佛教称之为生生死死的六道轮回。省庵大师在劝发菩提心文中说：‘我与众生从旷劫以来，常在生死未得解脱，人间天上，此界他方，出没万端，升沈片刻。’而此六道轮回的至深道理，有情愚昧却不能相信，无怪乎古人要慨叹：‘非经不能陈此事，非佛不能道此言。’轮回并不是一个信仰体系与理论，轮回更不是用来逃避人生冷酷无情的最后裁判──死亡的心理安慰。轮回是一门解释我们前世与来生的精确科学。我们要明了轮回，相信人世有轮回，并不是佛教要我们如此去相信，当我们对轮回有正确的认识，才能对过去与未来做一番的回顾与前瞻。下面我分成四点来向各位说明佛教对轮回的看法：
一．轮回思想的价值
我们相信轮回的现象，接受轮回的思想，轮回对我们的人生究竟有什么价值？对生命有什么意义呢？当我们确信有轮回受生的状况，人生就有了延续，而不仅是短暂的百年岁月；有了轮回，生命充满无穷无尽的生机。人生在轮回里，这一期生命结束了，下一期生命又开始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，绵延不断，希望无限。好比燃烧薪木，一根木柴燃尽了，再加上一根，一根一根地添加上去，虽然木材各不相同，但是火焰不停地延续下去，就能薪尽火传。又好比点燃油灯，一盏油尽灯枯，再点上一盏，就能灯灯相续，为人间照破黑暗。我们的身体在六道轮回里，张三李四，天法师间，形躯虽然有种种差异，但是生命之火却燃烧不熄，智慧之灯却永不止灭。轮回使我们的生命与宇宙大化一样，亘古今而常存，历万劫而弥新。汽车大王福特先生认为轮回为人生意义之所在，有了轮回，前人的经验与智慧、历史的文化遗产，可以传递给后代子孙。假如我们不能将一生的经验转接到未来的话，工作只是徒劳无益的；如果文化宝藏不能留传给后代子孙的话，历史的生命有限的。
有人说法律之前人人平等，但是法网恢恢，有时难免疏而有漏，佛教以为唯有在因果轮回之前，才能达到人人自由平等的境界。不管达官贵族、平民百姓都不能免于生死轮回，杜牧诗说：‘公道世间唯白发，贵人头上不轻饶。’时间岁月是世间最公平的判官，生老病死是一视同仁的裁决者。而因果轮回并不是由阎王小鬼所操纵，也不是上帝造物者所能支配，而是由各个有情颠倒妄作的不同，招感各种的异熟报识（业识），根据有情自作的业识，而产生千差万别的苦乐果报。因此佛经上说：‘假使百千劫，所作业不坏，因缘际遇时果报还自受。’五趣六道的轮回，不管贤愚智劣、贫富贵贱，都是自己过去所作，今生所感。因此天才如六岁神童王乃庆，数学天分之高，大学教授、社会专家也难望项背。他的过人天分并不是今生所成，而是过去生中累积所成，一般人称之为夙慧，其实就是一种轮回。轮回使我们从神权的控制之中超脱出来，主宰轮回的是我们自身的业力，上帝天神既无法赐福给我们，也不能降祸给我们，一切的祸福都是我们自作自受。因此从轮回的观点来看，有情众生是个完全自由平等的个体，幸福快乐的人生，靠我们自己的双手去创造；不幸悲惨的命运，也是我们自己所造成。造物者不能为我们一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也无法剥夺我们既有的功德幸福，在因果轮回之前，没有投机侥幸可言，我们自己才是自己的造物者。
人生要像车轮的转动一样，永远向前，生生不已，才能保持永恒鲜明的生命。罪业就像车轮的回旋，假以时日的忏悔改过，终有去除的一天，轮回，给众生带来无限的希望，寒冬虽长，春暖花开的日子总会到来。轮回不是口舌逞强，相信与否的问题，我们纵然顽固不信仰轮回，但是放眼宇宙的现象，自然界、人世间、物理界，甚至你我，都在轮回的圈圈里流转，如何理性地去认识轮回，跳出轮回，超越三界，转生死轮回为诸佛菩萨的菩提fa 轮，才是智慧之举。
二．轮回疑难的解答
轮回虽然有如此深远的意义与价值，但是一般人对于轮回的存在与否、轮回的觉察、自的等问题，仍然有深刻的疑惑，我简单归纳成下列几个项目：
(一)轮回的存在对吾人究竟是好，抑或不好？
有人也许会认为人生还要再来受生轮回太痛苦了，不如一了百了，以死亡来毁灭自己的人生，佛教认为死亡并不是结束，而是另一次生命的开始，今生只是我们很多次生命里的其中一次。有了轮回，让我们知道要善于珍惜每一期的生命，不敢随意作践自己。有了轮回，让我们的生命不至消灭于一旦，能够再度创造无限美好的未来。没有了轮回，死亡之后一切幻灭，人生要抱持壮志未酬的憾恨以终，是何其的悲凄，有什么美好可言呢？
(二)吾人为什么不知道有轮回
既然有轮回的存在，为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢？经上说：‘人生真是苦，孙子娶祖母’。什么使我们忘却过去，愚痴颠倒，甚至将过去世的祖母纳娶为妻子呢？根据中国民间流传的玉历宝钞一书的记载，人在投胎之前，一旦喝了‘孟婆汤’，就会忘掉过去的种种。西哲柏拉图则认为灵魂投胎前要经过酷热的沙漠，口渴难忍，饮用‘莫愁河’的清凉河水，再去转世降生，但是一喝了‘莫愁河’的水，对于过去生中的点点滴滴将遗忘尽净。罗马人则相信人在投胎时所经过的河叫做‘奈思河’，喝了‘奈思河’的水，对于前生往事奈何再也思忆不起来了。
佛教主张人之所以会忘掉过去的事，是因为‘隔阴之迷’。阴指的是‘中阴身’，也就是我们的身体。人死了之后，下一期再投生前的精灵称为‘中阴身’。‘中阴身’，六根具足，状如三尺小儿，具有神通，能够穿越铜墙铁壁，去来迅速，无所障碍，唯有母亲的子宫以及佛陀的金刚座不能穿过。‘中阴身’有生死的现象，七日为期，死而后生，长寿者也不过七七四十九天，短暂者仅仅二七日或三七日，便去受生轮回。由于这个‘中阴身’的隔离，使我们忘记前生的种种造作，不知身为何道众生。有人也许会很遗憾地说：多可惜！如果我们有宿命通，没有隔阴之迷，能够知道自己的过去未来，人生不是很惬意自在吗？人类果真有了神通就很快乐吗？譬如我们能够测知过去，当我们知道自己过去堕为牛羊猪马的畜生道，那时将情何以堪呢？当我们预知自己只剩下三年的生命，还能悠游度日、逍遥生活吗？有了他心通，看到对方美丽的笑容里面却包藏祸心、口蜜腹剑，能不痛心疾首、觳觫愤恨吗？没有神通，日日是好日，处处是好处，多么洒脱自在！因此宇宙人生的发展，有它自然的轨则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。众生由于隔阴之迷，换了个好身体，忘记了不好的过去，何尝不是很美好的事呢？
(三)诵经超度对轮回有影响吗？
既然轮回的现象是不争的事实，那么祖先亲朋去世了，我们为他诵经超荐有功效吗？能不能帮助他脱离轮回呢？根据地藏经的说法：诵经的功德亡者能够得到二、三分，而持诵的人可以得到六、七分，因此我们应该趁着自己身强体健的时候，储备一些功德资粮，不要等无常来临，才劳驾别人为我们诵经超度，功德毕竟有限。诵经、超荐对于亡者究竟有什么贡献呢？好比鲤跃龙门，身价百倍，诵经好像依仗达官显贵的亲戚，人人钦羡、人人仰戴。仿佛出门旅行需要持带身份证、护照一样，诵经的功德让我们方便往生诸佛国土。一块大石头放在水中，很快就会沉陷下去，如果把它摆在船上，可以安然地运载至彼岸。众生顽强如磐石的罪业之身，透过诵经功德的慈航普渡，免于在生死大海之中沉溺。一畦稻田里，如果长满了丰硕的稻禾，纵然有一、二根莠草也起不了作用，诵经的功德可以使我们的善业禾苗增长，虽然有一些罪根埋在土里，但是不容易滋长罪。
(四)地理、风水、看时辰，对轮回有影响吗？
一般民间信仰对于婚丧喜庆，喜欢看地理风水、选时辰日子，地理师告诉你：这个房子方位不对，会影响子孙的前途；相命师指示你：这两个人八字不对，不能结婚，否则会彼此相克；结婚要选黄道吉日，出殡要挑好时吉地，不如此则疑神疑鬼、心里不安，让神权迷信控制了我们的人生。事实上，同一个黄道吉日结婚，有人幸福美满，有人不幸仳离，可见选日子不是最重要的因素，彼此如何相处、结缘才是根本之道。所谓风水、地理，应该建立在伦理、世理、心理之上，积聚阴德，与人结缘，能够如此，何处不青山，何时不良辰呢？假如我们相信有轮回，努力积德、培德，道德可以轮回；广结善缘，因缘可以轮回，积德结缘的人生才是幸福的根源。
(五)轮回的意义有实例可知吗？
人既然无法知道有过去未来，在现实生活中如何举例证明轮回的确实不讹呢？譬如我们所穿的丝绸衣服是春蚕结成的。蚕结茧成蛹，蛹破茧成蛾，蚕、蛹、蛾三而一，一而三，说蚕不是蛾固然不对，说蚕就是蛾也不对；说蚕就是蛾也可以，说蚕不是蛾也可以，这不就是活生生可以眼见的生命轮回吗？有一个人偷摘别人的椰子，正吃得津津有味，被椰子的主人撞着了，主人很生气地揪住他说：
“你怎么可以偷摘我的椰子呢？”
“我没有偷你的椰子呀！”
“咦！椰子是我种的，你明明在吃，怎么还想狡赖？”主人怒气横生。
“嘿！你的椰子是种在地下的种子，而我吃的椰子是长在树上的果实，和你有什么相干？”此人理直气壮地辩驳。
树上的椰子是地下的椰子长成的，彼此具有轮回的关系，我们的生命就像椰子的成长，又像薪火相传，生生不息，轮转不休。
(六)轮回和无我的思想有矛盾吗？
佛教的根本教义说诸法无我，既然是诸法无我，怎么还有轮回呢？彼此不是互为矛盾吗？无我并不表示没有生命，所谓无我指我们的躯体为五蕴四大因缘假合，缺一不可，因为是因缘所生，没有本体自性，因此称之为无我。无我和轮回并不矛盾，好比一块黄金，可以做成戒子、耳环、手镯等饰物，尽管金器千变万化，黄金的本质是不变的。我们的生命也是一样，忽为张三、忽为李四，甚至驴腹马胎，不断的轮回流转，人间天上走来走去，真正轮回的不是身体，而是我们身体里的主人翁。
(七)轮回的主体究竟是什么
轮回不是身体去轮回，而是我们身体里的主人翁，那么，这个主体究竟是什么呢？佛教认为阿赖耶识是轮回的主体，佛经上说：‘浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，受薰持种根身器，去后来先作主公。’阿赖耶识是生命受生的根本识，接触种种的境缘，而产生种种的造作行为，这些行为后果的种子，储存在业识的大仓库里，依据善业、恶业的轻重，而决定有情的轮回方向。当肉体死亡的时候，阿赖耶识最后才离去；而受胎转世的时候，阿赖耶识最快投生，它才是轮回的主体根本。
(八)轮回和善恶业力的关系究竟如何？
轮回的主体是阿赖耶识，轮回的方向又由什么来决定？众生每日身口意三业不断的造作，或为善业，或为恶业，这些业因业缘形成两股力量，仿佛拔河比赛，如果善业的力量大，就把众生牵引至天、人、阿修罗等三善道去受生。如果恶业的力量大，众生就堕入地狱、饿鬼、畜生等三恶道去受苦，因此业力的善恶，对于我们未来生的取向具有决定性的作用，如何积善去恶，实为谋求未来幸福的要务。
(九)各宗教说明轮回的最终目的是什么？
每个宗教都承认轮回的存在，他们的目的究竟何在？譬如道教主张长生不老；ji 督教、天主教认为人生的目标在于进入天堂和上帝同在，获得永生；一般的民间信仰也渴求人生不死；而佛教认为人生最究极的目的，在于证入无生的境界。所谓无生的境界，就是解脱轮回、不受后有的境界。在佛教看来，长生、永生、不死，仍然在痛苦的轮回之中，唯有无生，才能从生命的煎熬痛苦之中超拔出来，才是究竟常乐的清净生命！
三．轮回五趣的证明
从历史上许多贤哲文人的记载，可以证明五趣六道的轮回是不容置疑的事实。
明儒王阳明先生有一次到金山寺去朝拜，觉得寺中的景物非常熟悉，一草一木似曾相识。信步浏览，走到一间关房之前，只见房门口贴了一张封条，左右观看，好像曾经住过。王阳明终于按捺不住心中的好奇，请知客师父打开关房瞧个究竟，知客师父连忙道歉说：
“对不起！这间关房是我们一位老祖师五十年前圆寂的地方，里面供奉着他的全身舍利，他老人家遗嘱交待不可以开启，请您原谅，千万开不得。”
“既然房子设有门窗，那里有永远不能打开的道理？今天无论如何请您慈悲开下来看看！”
由于王阳明一再请求，知客师父碍于情面无法违抗，只好万分为难地打开房门，让王阳明进去。昏黄的夕照里，只见一位圆寂的老和尚亘古如昔地端坐在蒲团上，王阳明一看，咦！怎么和自己的容貌如此的相像？举头看去，墙上还有一首诗，写道：
五十年后王阳明，开门犹是闭门人；
精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。
原来王阳明的前生就是这位坐化的老和尚，昔日自闭门扉，今日还来自启，为后世子孙留下一点证明。王阳明为了纪念这件事，曾经在金山寺留下诗句：
金山一点大如拳，打破维阳水底天；
闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。
在江西修水县的县志里，记载安徽芜湖县的女子转世为江西修水县的黄山谷的一段故事。有名的大文学家黄山谷二十六岁出任芜湖知州，有一天，梦见自己走到一个地方，看到一个白发斑斑的老婆婆，在门外设香案祭拜，香案上面供有一碗芹菜面，黄山谷一闻面，端起来就吃，梦醒口齿还留有芹菜余香。黄山谷以为是自己公务忙碌成梦，心中不太在意。第二天下午睡，却再度梦见昨日的情境，醒来觉得异常纳闷，于是循着梦境，不知不觉走到一个村落，果然看到梦中的老婆婆，手中拿着袅袅的三支香，喃喃地对天祷告，奇异的是香案上正摆了一碗热腾腾、香喷喷的芹菜面，黄山谷趋前问道：
“老婆婆！你在做什么呀？”
“昨日是我死去二十六年的女儿的忌辰，我在祭拜她呀！”
黄山谷一听非常惊诧，怎么正好和自己的年龄相彷，急忙再追问：
“你女儿平日喜欢做些什么事呢？”
“她在世的时候，喜好茹素奉佛，喜欢阅读诗书佛经，矢志不嫁，尤其喜欢吃芹菜面，因此我今天特别为她准备一碗。”
“我能参观她的闺房吗？”
老婆婆于是带领黄山谷进入房门，只见书架上摆满了许多自己曾经读过的经书古籍，墙角并放置有一口大柜子，黄山谷好奇地问：
“那里面都放些什么东西呢？能打开来看看吗？”
老婆婆也不知道里面究竟放些什么东西，更不知道钥匙摆在何处？黄山谷沉思了一下，仿佛忆起了什么，很快就找到钥匙，打开柜子一看，惊得说不出话来，原来里面放满了自己每次参加科试的文章。黄山谷终于明白眼前这位孤苦无依的老妪，竟然是自己前生的母亲，双脚一跪，诚恳地说：
“老人家！我是你过去世的女儿，请你回去接受我的奉养。”
黄山谷将母亲迎奉回家孝养，并且还特地自题诗偈说：
似僧有发，似俗脱尘；
作梦中梦，悟身外身。
意思是说自己虽然是个带发的在家人，却是心向往道的法同沙门；虽然生活在五欲六尘之中，却不为俗尘所染污。叹人生似梦，身外还有拘累之身，真是‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。
禅宗第五祖弘忍也有一段脍炙人口的转世因缘，弘忍前生是破头山下的栽松老者，仰慕四祖道信，请求披剃出家，道信嫌他年纪老大，不能广化十方，只好安慰他说：
“如果你去投胎再来，我或许可以住世等你几年。”
老人拜别四祖，走到溪边，看到一位浣妙的姑娘，就请求说：
“姑娘！我能不能借你家一住？”
“我上有父兄，不能作主，你可以去请求他们。”
“必需你承诺答应，我才敢前去。”
这位姑娘一看暮色苍茫，一位老人求宿，于是点头答应。说也奇怪，这位没有出嫁的姑娘回了家，竟然怀孕起来，父母认为败坏门楣，就把她赶出了家门，作佣里中。后来生下一个白白胖胖的男婴，这位不幸的母亲想把这个不祥的孩子丢弃河中，小孩子竟然逆流而上，只好一面求乞抚养他成人。由于不知父亲来历，因此里中的人都叫他做‘无姓儿’。无姓儿六、七岁的时候，长得聪明伶俐，活泼可爱。有一天道信禅师弘化到此地，无姓儿看到道信禅，亲热地拉住禅师法衣不放，要求道信度他出家；禅师一看，一个稚龄的小孩，就摸摸他的头说：
“你年纪太小了，怎么能出家呢？”
“师父！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？”无姓儿宛如大人口气地质问禅师。
道信一听，忽有感悟，赶忙问他：
“小孩童，你姓什么，叫什么？家住那里？”
“我叫无姓儿，家住十里巷。”
“人人都有姓氏，你怎么打妄语说自己无姓呢？你究竟姓什么？”
“我以佛性为姓，所以无姓。”
道信听了非常欢喜，小小年纪，口气如此之大，实为三宝龙象，佛门法器，后来把衣钵传授给他，成为禅宗的第五祖，门下弟子辈出，为中国禅宗大开灿烂的花朵。民国三十一年陕西邠县百姓田三牛，家住在洞窟里，有一次遇到大风雨，洞窟倒塌，田三牛被活埋在里面。闷绝中田三牛自觉爬出了土堆，对着妻儿问着刚才究竟发生了什么事？只见亲人哭成一团，没有一个人理会他的嘟嚷。他一气之下，愤而离家出走。漫步走到鸣玉池，看到一扇窄门，便挤身进去，耳边听到嘈杂的人声说：
“恭喜，恭喜！是个白胖的壮丁哟！”
田三牛不经意之间，投生为张氏人家的子弟，取名张生有。哇哇一坠地，看到接生婆四处找剪刀，便开口说：
“剪刀不是挂在墙壁上吗？”
把众人都惊吓得目瞪口呆，有人以为妖孽降生，主张把他溺死丢弃，还是母亲怜惜，总算保住了一条小命，从此七载缄口不言，但是前生往事却一一了然于心。田三牛转世的事情不迳而走，传到了田家人的耳中。有一次田家与邻居发生土地纷纭，不知道田契摆在何处，不得已请转世的张生有到田家寻找。说也奇怪，孩童的张生有对田家的事情仿佛了若指掌，很快就找到了田契，解决了困难。这件令人啧啧称奇的转世故事，是由前台湾省社会处副处长牟乃竑所口述，经前经济部次长王抚州证实，听说曾任退除役官兵辅导委员会副秘书长韦德懋先生还曾经见过田三牛本人。在科学昌明的现代，仍然无法解释轮回的奇异事迹。
苏东坡和佛教的渊源非常深厚，他和方外朋友过往也非常亲密。在居士分灯录里，记载东坡前生为五祖戒和尚的典故。苏轼的母亲刚刚怀孕他的时候，梦见一位身躯瘠瘦、眼睛眇细的出家人，后来就生下了苏轼。事隔数年，苏轼的弟弟苏辙在高安为官的时候，和真净、文圣、寿聪等三位法师时常在一起论道参禅。有一天这三位出家人同时梦见迎接五祖戒禅师，三人正在交谈时，苏轼刚巧来寺拜访。三人于是把梦境告诉苏轼，苏轼就回答自己七、八岁的时候，曾梦见自己身为僧侣，往来行化于陕右一带。真净法师听了，赶忙接口说：
“戒禅师也是陕右人，晚年来游高安，五十年前圆寂于大愚。”细问之下，苏轼当年刚好四十九岁，大家终于了悟五祖戒和尚原来就是苏轼的前身。
中国有句成语说：‘缘订三世’，表示彼此之间缘份的深远，其实这是一则动人的轮回故事。根据苏东坡的《僧圆泽传》之记载：唐僧圆泽和李源相约前往峨嵋山一游，圆泽禅师主张取道长安陆路，李源坚持行走荆州水路，圆泽禅师无奈，怃然叹息说：“一切是因缘，由不得人也。”二人一路游来，途经南浦的时候，看到一位大腹便便的妇女拿着瓦瓮在河边汲水，圆泽禅师看了长叹一声说：
“我主张走陆路的原因，正是为了怕见到她呀！这位妇人姓王，我本当投胎为她的儿子，三年来我到处躲着她，使她怀孕了三年老是无法生产，想不到你我今日因缘已尽。三天后，你到王家来看我，我以微笑与你为证，十三年后，在杭州的天竺寺外，我们再见面。”
当天晚上圆泽禅师就无疾而终，李源依约，三天后到王家去祝贺，襁褓中的婴儿看到李源竟然露出天真无邪的笑容。十三年后，李源到了杭州天竺寺，看到一个牧童骑在牛背上，悠然鸣笛而歌道：
三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；
惭愧情人远相访，此身虽异性长存。
李源听了，高声呼叫说：
圆泽禅师还健朗吗？”
牧童挥手回答说：
李公果然是个守信用的人。”然后又引吭高歌：
身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；
吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。
在呜呜的笛声中，牵着牛冉冉而逝，留给李源无限的怅然与嗟叹！
四．如何超越轮回
我们对轮回的真象与价值已经有了正确的认知，应该进一步去探讨如何超越轮回的问题。该知轮回的真象只是方法、过程与手段，如何超越轮回才是最终的目的与希望。有人以为佛教主张因果轮回是迷信可笑，其实佛陀所说的三藏十二部无非是为袪除轮回铁炼所设的妙方，因为佛教最终的目的在于超脱轮回，佛教才是真正破除轮回的智信宗教。
如何才能超越轮回？首先要明白轮回的原因。凡夫所以有轮回的现象，是由于业力的牵引。业力的善恶轻重不同，果报有种种的差异。《出曜经》上说：‘伐树不伐根，虽伐犹复生，伐爱不尽本，数数复生苦。犹如自造箭，还自伤其身，肉箭亦如是，爱箭伤众生。’渴爱贪欲的箭矢，使我们在六道生死之中载浮载沈，几番辛苦！如何以精进火焰，烧尽爱欲薪柴；以般若光明，照破黑业无明；持智慧利剑，斩断轮回锁炼，是我们寄望所在和努力方向。佛陀说：“这是我在人间后的受生。”透过佛陀所开导的八万四千法门，人人都能够所作已办，不受后有，证悟解脱轮回、无挂无碍的境界。
勘破轮回、超越轮回，进而要不畏轮回，住于轮回之中而不为轮回所染。譬如凡夫依业力而去轮回，二乘急于解脱轮回，而菩萨以大愿力，发愿再来轮回转生，譬如观世音菩萨的倒驾慈航救度众生，慈航法师的乘愿再来之自我期许。在净土圣贤录中载有许多的大德高僧祈求往生净土，甚至暂住兜率净土，再来人世帮助众生。xizanglama圆寂之后，必定再转世人间，譬如**lama、班禅lama，他们的事迹都历历可考。这些古圣前贤以菩萨的悲心大愿，‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’不做人间逃兵，甘为苦海慈航，好比莲花生于淤泥而不染，虽然再来娑婆恶世轮回，但是却没有生死的痛苦。他们这种勇于投身轮回，而不为轮回所苦的悲行，才是真正超越轮回的圣者。佛陀在他自己的本生谭里，有时为天神，有时为畜生，有时为沙门，有时为王侯，轮回不息，实践六度万行的菩萨道，忙碌于度化众生、成就菩提的佛事。
沩仰宗的祖师沩山灵祐禅将要圆寂的时候，弟子依依不舍地问他：
“师父！以您的修持道行，涅槃之后将往生何处？”
“老僧百年之后要到山下农家去出生，做一头老牯牛。”
“唉呀！师父您这么有修行，怎么会投胎做畜生呢？”弟子们诧异万分地追问。
“你们不相信啊？！可以在那头水牯牛的左胁下找到‘沩山灵祐僧’五个大字，那就是我。”
弟子们听了都悲伤不已，依照遗言举行荼毗之后，果然在山下农庄发现一头初出生的水牯牛，左边腋下赫然发现师父的名字。弟子们看到师父转世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨，赶快花钱把它买回来养老，舍不得让它耕作，每天拿上好的青草喂食。说也奇怪，水牯牛却寸草不进、滴水不喝。没有办法送回农家，水牯牛工作之后，才快快乐乐地吃草。
沩山灵祐禅师种‘欲为诸佛龙象，先做众生马牛’的慈悲，不是浅见劣根的弟子们所了解的，这种生死海中做道场，轮回城里乐自在的高行怀抱，才是真正彻悟轮回、了脱轮回的菩萨！
今天对各位说明佛教对轮回的看法，最主要是希望大家对未来的生命抱持信心与光明，相信生命是不会消灭的，死亡只是房子败坏了，再搬一栋坚固豪华的房子；死亡如同衣服破旧了，再换一件崭新美丽的衣服。在无始以来的生命流转里，我们每一个人应该把自己的庄严殿堂早一日修建完善，把自己的华丽法衣早一日缝制完美，祝福各位都能超越轮回，解脱轮回，在无尽的轮回之中成就菩萨慧命！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-2 10:30 标题: 续 71
佛教对时空的看法
时间：西元一九八二年十一月廿二
地点：高雄中正文化中心
对象：法师、信徒（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒：
感谢佛陀的指引，让我们有殊胜的因缘在这样的时空里听闻佛法，我今天要和各位讲的题目就是：‘佛教对时空的看法’。
时空，包括了时间和空间：时间是往古来今，竖穷三际的；而空间则是百界千如，横遍十方的。这两种东西对大部份的众生来说，就像呼吸一样，日用而不觉，依各人根机的深浅而有不同的领悟。蜉蝣朝生暮死而不怨，人世七十寒暑而不足，各自囿限在一己狭小的生存时空中。但是，从佛教轮回的法则来看，众生的生命是无尽的，不仅是空间无边无际，连时间也是无穷无尽不可限量的。如果我们能够参透时空的真谛，就能够从东西南北的空间中解脱，从分秒日月的时间里破茧而出，到达‘处处清凉水，时时般若花’的逍遥境界。
以下，我分四点来跟各位谈谈佛教的时空观念：
一．一般众生的时空
所谓‘一般众生’，不仅指我们人类凡夫，也包括了天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这些五趣的众生，这六道众生的时空，是什么样的时空呢？
我们先从时间上来说：
（一）刹那──在佛教里面，最短暂的时间单位叫做‘刹那’，以现在的时间来算的话，大约等于七十五分之一秒，是很短暂的了。在佛教里面如何计算这么短暂的时间呢？
一念，就是一个念头、一个想法，有九十刹那。
一刹那，有九百个生灭。
一昼夜，有三千二百八十二万刹那。
可见刹那的生灭是很快的。我们现在看花是这样的红，叶子是这样的绿，而花和叶在时间里面刹那不停的生灭，过了一段时程就会凋谢，它们是在每一刹那的时间中不停的生长、凋萎的。像这个桌子，我们看到它好好地放在这里，但是如果让科学家用放射线或显微镜来照射的话，可以看到木材里面的纤维组织有伸缩变化，在刹那刹那之间不停的坏灭，过几年就会腐朽了。世上那有不凋谢枯萎的花草？又那有不耗损毁坏的桌子？就是因为一切事物都在刹那之间生生不息，也在刹那之间灭灭不已，所以俗话说：‘少壮一弹指，六十三刹那’，年轻人弹弹手指就是六十三刹那，短暂的光阴迅速消逝，年轻的岁月转眼成空。刹那，实在是非常的快、非常短暂的！
（二）阿僧祇劫──长的时间，佛教里称为‘阿僧祇劫’，阿僧祇劫非常非常的长，长到难以形容。我现在把‘阿僧祇劫’里面比较短暂的两个时间单位向大家作个说明：
‘芥子劫’：就是在方圆十公里的立方体大城里，装满芥菜子粒，每隔一百年取出一粒芥子，直到取完为止，这段时间就叫做‘芥子劫’。这一段时间到底有多长，恐怕要用多位元的电脑才能算得出来。
再以‘磐石劫’来说，就是一块十公里立方体那么大的石头，每隔一百年用砂纸磨擦一次，一百年一百年的擦一次，直到把大石头磨灭了，整个擦成粉末了，就是‘磐石劫’。这种时间更长。
在佛教里面，‘芥子劫’和‘磐石劫’都还算是小劫，至于‘阿僧祇劫’这样的大劫却是无量无尽，不可言说的。
（三）各种众生的寿命──众生寿命无定，像水面的泡沫，忽然生起，又忽然消灭，各有不同的寿限。人，通常只能活到一百岁左右，而蜉蝣的生命却是早上生晚上死，这种朝生暮死就是蜉蝣的百年光阴。乌龟是世上最长寿的生物之一，可以活二百五十年，而类似感冒的滤过性病毒只能生存三小时，这种二百五十年和三小时虽然相差极大，却也各是一生。大象和海豚可以活九十年，牛马猴狗能活十五年至二十年，老鼠能活三、四年，蚊子苍蝇却只能活五到七天，这也是它们的一生。这许多众生的寿命，无论是朝生夕死也好，是三小时、一百年、二百五十年的寿命也好，用尘世的观念来看，也许很长，但是在无限的时空里面，还是很短暂的。为什么呢？因为依照经上的记载，人上面就是‘天’，离我们最近的一个天，叫做‘四天王天’，‘四天王天’里的人可以活五百年的天寿，换算成人间的岁月，是二万五千年；再上一层的是‘忉利天’，有五万年的寿命；‘夜摩天’有四十万年的寿命；‘兜率天’有一六○万年的寿命，还有更高的‘化乐天’，‘他乐天’里的人有六四○万年的寿命。如果由欲界天再往上说到色界天，那就更不可思议了，色界天里‘他化天’的众生可以活到二五六○万年，是我们一般人很难想像的。再往上还可以追溯到无色界天，无色界天里的众生可以活过八万大劫，八万大劫的时间更是长到人类无法想像的地步了。然而不管多么长的时间，也还是在生死的流转里翻腾，不能超脱时空的囿限。
在无间地狱里面的饿鬼更是难以翻身，不但身心无间，时间无限，受罚受罪的苦更是难以名状。经上有一个‘饿鬼等痰’的例子形容很好：在地狱里有个受罪的饿鬼，长久没有东西吃，觉得饥苦不堪，日日引颈盼望有什么东西可以裹腹，好不容易发现有一个人要吐痰，看准了这个天大的好机会，饿鬼就巴巴的等这一口痰来吃。他等了又等，看着城市倒坍、城市修复、城市倒坍、城市修复，修好了又倒坍，坏了再修好、修好了又坏……如是城好城坏各七次，无数时间悠悠飞逝之后，他才等到那一口痰。地狱里无日无夜的漫长时间，说来实在可怕。
至于空间，在佛教里面，大的空间叫佛刹、虚空，小的叫微尘，名称虽然不同，却都是指称三千大千世界，说有多大就有多大，是无边无量无限无涯的。
宇宙到底有多大呢？以现代科学的立场来说，我们现在站立的地球上面有一个太阳，据科学家研究的结果，证实地球的面积只有太阳的一百三十万分之一，换句话说，太阳是地球的一百三十万倍大，而在夐辽的虚空之中，一个银河系就有大约两千亿个太阳，宇宙里面的银河系又多达几百万个，大家想一想，宇宙是何等浩瀚深奥！
再从微尘方面来说：现代物理学上把物质分解成最小最小的单位，叫做原子、电子、中子，而微尘是比中子更细微的。这就像牛毛也是很细的，可是牛毛的尖端用高倍的显微镜放大来看，还可以发现更多更小的成份，这种比一般观念还要细微了几万倍的情形，就是微尘。我们的小拇指表面上干干净净不带一丝一毫的灰尘，实际上却寄生了成千上万的细菌和尘埃；一只小小苍蝇的眼睛由四万个小眼组成，这些空间都是极细极微，是人眼所不能见的。
经由各式各样科学仪器的探测分析，科学界对于我们生存的时间、空间作了种种广袤深微的解说，这种种科学上的说法，我们现在听了都会觉得宇宙太广太深，但是在佛法里面，这种说法还是很浅很小的，为什么呢？因为在佛法里面的时间和空间，都是至大无外、至小无内，是无量无边的。我今天在这里跟各位讲话，明天透过广播电视可以远远传到全台湾各地，后天译成文字发表可以刊布于东亚欧美，将来印行出书还可与世界千万大众结法缘、增法喜──佛法，永远是超越时空的！
二．现实生活的时空
在广大的宇宙里面，我们每天的生活都与时间和空间紧密相合，离不开时空关系。一个人做人做得好不好，处事顺不顺利，就要看他对于人际关系如何处理，对于时间的久暂怎么把握，对于空间的分寸如何安排──你不注意时间，行事太快太慢，都会引起别人的憎厌；你不了解空间，占了别人的位置，抢了别人的优势，别人也不高兴。所以，时空对于我们人生真是关系重大。
在现实生活上，有人感到时间不够用，分秒必争；有人觉得光阴漫长痛苦，度日如年；有人贫无立锥之地，世上无处可容身；有人良田广厦万顷，连月球上的大地都想买，形形色色，不一而足。有名的唐伯虎曾经作了一首打油诗，来形容光阴的短暂易逝：
‘人生七十古稀，我年七十为奇；前十年幼小，后十年衰老；中间只有五十年，一半又在夜里过了。算来只有二十五在世，受尽多少奔波烦恼。’
时间是世界上最公正的东西，贫者不少一分，富者不多一秒，一切权贵威势，都不能夺。
时间是世界上最能干的法律顾问，‘路遥知马力，日久见人心’，一切是非爱憎功过，俱由时间裁判。
时间是道德的公证人，‘平生莫作皱眉事，世上应无切齿人’，人格尊卑，久而自见。
在现实生活里面，时间的脚步是三重的，人生七十古来稀也好，人生七十才开始也好，众生的生命都在‘过去、现在、未来’三重时间里悠悠度过。‘过去’的时间已经悄悄消逝，永远不回头了；‘现在’的时间像箭一般的飞走，转眼即失去踪影；‘未来’在犹豫中慢慢的接近、接近，忽然之间又擦身而过。这种种易逝成空的情形，许多诗人都感慨过：
‘公道世间唯白发，贵人头上不轻饶。’
（唐．杜牧）
‘莫怪世人容易老，青山也有白头时。’
（清．骆绮兰）
这是说：世间最公平的是使少年变成白发的岁月，不管你有钱没钱，体壮体弱，一旦年光老去，发都会变白。青山有寒霜之时，人也有白头之日：
‘今朝一岁大家添，不是人间偏我老。’
（宋．陆游）
‘世间何物催人老？半是鸡声半马蹄。’
（宋．王九龄）
这是说：人人会老，年年易老，人生就在岁岁年年的爆竹声中瞬息消逝了；生命在咕咕喔喔的鸡啼声里一日日度过，岁月在的的答答的马蹄声里一程程消失，最终还是会在无穷的时间里老去。佛教说生死流转、诸行无常，像白居易的诗：
愧我长年头似雪，饶君壮岁气如云！
朱颜今日谁欺我，白发他日不饶君。
我们学佛法的人之所以要苦苦修行，就是为了在无限的时空里证入菩提，在刹那的时光中掌握永恒，在一花一木一水一石中契悟无等的妙道，得见无上的法界！
在现实生活里，要勘破的不仅是时间，还有空间。有人上山与山争土，有人填海与海争地；土地诉讼案件层出不穷，是活人与活人争地；许多公寓大厦挖取坟墓兴建，是活人与死人争地；不但人与人为了争夺生活空间而兴讼，国与国也为了扩展生存空间而起干戈──大千世界的一切争战几乎都是为了生存空间而战。其实，‘良田万顷，日食究竟几何？大厦千间，夜眠不过八尺’，人间各种有形无形的空间，尽皆幻渺；三界忽存忽亡的空间，都是心识。白居易另有一句诗说得好：
‘蜗牛角上争何事，石火光中寄此生。’
我常常跟大家说：‘世间树木有千载，人生荣枯无百年’，也是同样的意思，无非是劝大家脱离我执、假相，舍弃生死无常的种种苦恼，进而离苦得乐。
在现实生活里，有许多难以度过的时空，常常会折磨人，使人痛苦焦虑、彷徨失措。例如：
银行三点半，伤心病榻眠，受屈无处诉，失意痴迷时；
绝病宣布日，逃犯容身难，贫无立锥地，妻儿哀哭啼。
还有一首打油诗说得更详细，我念给大家听：
人约黄昏后，玉人不来时；升学联考日，榜上无名时。
生离与死别，伤心断肠时；初次为人母，阵痛难产时。
卧榻辗转侧，不能入眠时；少年好械斗，父母着急时。
内急肚腹痛，寻觅厕所时；全力去竞选，开票落选时。
机车迎面撞，紧急煞车时；犯罪难逃避，宣布刑期时。
沙场百公尺，推进困难时；眷属不和谐，吵闹分家时。
在现实生活里面，最难度过的时空实在太多了。像上面说的失约、落榜、生产、卧病、如厕、翻车、判刑、夫妻失和以至生离死别这些痛苦煎熬的时空，几乎人人不能免，结果因此引起漫天的纷争：这个位子是我的，这个东西是我的，这块地是我的，你不能动；你没有时间跟我谈话，你迟了二分钟误了班机，你未能及时上船而逃过了一场海难，捡回一条命……现实生活里的人生，真是一种空花水月的人生；现实生活里的时空，也是一片空花水月的时空：
（一）空花人生──在花开花谢的时光里，人会悠悠忽忽的老去，今年的花与去年的不同，今年的我也已经不是去年的我了。就像下面几句诗说的：
‘今年花似去年好，去年人到今年老。’
‘人无千日好，花无百日红；早时不算计，过后一场空。’
‘流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉。’
‘去年今日此门中，人面桃花相映红；
人面不知何处去，桃花依旧笑春风。’
（二）空水人生──这世上只见千古流漾的水光，不见千古不灭的色身，举两句诗来说：
‘长江后浪推前浪，一代新人换旧人。’
‘前水复后水，古今相续流；新人非旧人，年年桥上过。’
（三）空月人生──一团明月照千古，可是在现实人生里，有谁能像月亮一样长存不灭呢？其月亮也有圆缺盈亏的时候。古人曾经一再感叹这种人生的无常易逝：
‘今人不见古时月，今月曾经照古人。’
‘江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年只相似。
不知江月照何人，但见长江送流水。’
现实生活里面的时空，是如空花般旋开旋落的，是如水月般如幻如影的，我们今天聚在这里听讲，时间一到，我们就要各自离去，所有的灯会熄灭，所有的声音会消失，大门一关，现在坐了千百人的空间会重归于空虚、寂静。然而我们今天在这里结下的法缘却会随着各位时时相生，随着各位处处并存，世间的一切如昨日黄花，枯萎不再，唯有法缘是永久的，佛理是不灭的！
就像下面这首诗说的：
启建水月道场，大作空花佛事；
降伏镜里魔军，求证梦中佛果。
三．圣者解脱的时空
在佛教里面，有许多修行得道的圣者，他们的心性无恚无染，他们的生活离苦离妄，他们的时空是一种大解脱大自在的时空，和一般众生不同。
例如修行禅定的圣者，经由息心止念而进入甚深微妙的法界里，有时候就能神超形越，‘促一刹那而非短，延无量劫而非长’，不受时空的影响。像近代的虚云老和尚，他在陕西翠微山修行的时候，有一天淘米作饭，在等饭煮熟之前，他就顺便打坐一会，这一坐就在山洞里入定了。等到出定之时，米饭早已霉坏，算算时间，他这一坐竟然坐了半年之久，真是‘山中方七日，世上几千年’了！
佛教里的圣者常常摆脱有限的三度时间，而神游于法界的时空里，他们的清净自性充塞宇宙，无时无刻不在；他们的圆满法身遍布虚空，随地随处安住。日中一食而不饥乏，树下一宿等然极乐，他们的时空是一种‘山僧不解数甲子，一叶落知天下秋’的时空。好像懒融禅师，他舍弃了富贵荣华的生活而出家，一鞋一衲隐居深山修行，不问红尘世事；他的妹妹不忍心见他日子过得太困苦，就带了些衣服食物送到他修行的山洞来。懒融看到妹妹送了东西来，也不睁眼，也不讲话，依旧一动不动的趺坐，他妹妹忍不住气从心上起，把衣物往洞里一放就走了。这一走，白云变为苍狗，沧海变为桑田，漫长十三年过去，他妹妹天天挂念着他，忍不住又上山来探望，见了面，懒融禅师还是像石头一样的坐在那里，十三年前送来的衣物还是一动不动的放在那里，灰尘遍布。
元朝的高峰妙禅师也是在山洞里修行的，洞口原有梯子供上下，他爬上洞口后，就把梯子抽掉了，从此绝足不出。当时有些人认为他很可怜，衣服没有换洗，身体不能沐浴，须发无人修剃，没有好食物吃，山洞狭隘得连散步一圈都不容身，既没有人可以倾诉讲话，也没有师友来往。可是高峰妙禅师却能忍人之所不能忍，能人之所不能：他的衣服虽然没得换，可是法相庄严；他的身体没有水可以沐浴，可是身心清净无染；他的须发虽然没有剃，可是痛苦烦恼却连根拔除；没有佳肴珍馐，却能每天禅悦为食，佛法和真理的美味无穷；没有朋友，大自然的树木花草却都有无限的生意，所见无非般若，所缘皆是妙谛，他的快乐是无可言说的。
这些圣者解脱的时空里，有种种逍遥自在，不是我们现代这个物欲流行的社会能企及的。现代人只知道拼命追求物质上的享受和感官上的满足，而忽略了精神上的安谧自在，欲望越多，越是贪婪痛苦，结果徒然陷身在骨岳血渊的魔界而无法自拔，真是可怜。宋代诗人陆游曾经做过一首诗说：
身如巢燕年年客，心羡游僧处处家；
赖有春风能领略，一生相伴遍天涯。
现在有许多人觉得工作烦重，生活沉闷，每当日子过不下去的时候，他们就出门旅游一番以求解脱。有的去东南亚或日韩各国散心，有的远赴欧美南非消气，临渴才要掘井，是不能拥有究竟解脱的时空的，远不如修持佛法、了生脱死来得实在。真正在佛法里成道入圣的人，能从一刹那中证入永恒的世界，从一砂一石中见出无边的虚空，无量法界无边刹土都在我的心内圆成，又何必苦苦向外骛求呢？
禅宗里面的许多禅师都有这种解脱时空的本领，他们一念放下就是一切放下，一切放下就能‘心游邃古，一念万年’，不但不受时空的系缚，而且能穿透时空的迷障，截断众流，与诸佛契合。例如云门宗的祖师‘灵树接首座’的典故，便是一个注解：
后梁时代，在现今广东省曲江县附近曾有一个灵树道场，由知圣禅师驻锡弘化，僧众几百人，却缺乏一位首座和尚住持。有人劝知圣禅师说：
“如今寺里僧众颇多，也该遴选一位首座和尚来住持了！”
知圣瞑目沉思，静静的回答说：“本寺的首座早已降生，正在为人牧羊，不要急切。”
过了几年，还是不见动静，就有人再度请求设立首座。知圣禅微微颔首：“快了，快了，本寺的首座已经出家为僧了，请大家忍耐！”
好多年过去，首座的法座依然虚悬如故，有人追问起来，苍老的知圣含笑说：“因缘渐渐俱足了，我们的首座已经在参访行脚，参禅悟道了！”
知圣禅师说了这话以后，依旧每日澄心净虑如如不动，一幌又是二十二年过去。寺中弟子眼见知圣日渐垂暮，无不忧心，便再度启请设立首座。知圣望空而笑，安慰大家说：
“好了！好了！等了这么多年，我们的首座终于度越五岭向南方来了，请大家再等待一个短时期就好了！”
说完，又回到方丈室里静坐去了。大家面面相觑，议论纷纷。这事过去不多久，忽然有一天知圣禅师吩咐整理首座住的寮房，而且亲自察看。不到几天，灵树寺的寺钟大鸣，知客传达住持的指示，要大家披上袈裟，齐集山门外迎接首座。大家随着垂老扶杖的知圣禅师伫立山门，片刻之后便见一僧托钵跛行而来，正是云门文偃。
知圣笑着问：“法座虚悬了几十年，你为什么迟到今天才来？”
文偃恭敬合十回答：“一切因缘皆由前定，原不在乎时间的迟速和空间的远近，我不是终于来了吗！”
知圣会心一笑，随即率众弟子将文偃迎上大殿升座，成就了这一段‘灵树接首座’的佳话。民国三十二年，虚云老和尚就是在云门寺中兴云门禅风的。
各位想一想：这些禅师的生活何等逍遥自在，他们的时空何等超越亘古！相形之下，现代人满腹山珍海味而不餍足，满心功名利禄而不安适，睡弹簧床睡不着，住别墅大厦没有安全感，日争夜逐，勾心斗角，不能享受‘无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯’的无限时空生活，岂不可惜？
四．如何利用时空
我们佛教里有一句话说：‘心包太虚，量周沙界’，意思是说：会运用时空的人，他的时间是心灵精神的时间，是往古来今纵心自由，禅机禅用无限的，宇宙就是时光；他的空间是佛性流布的空间，是上下十方横贯自在，理应理现无限的，法界就是空间。反过来说，不会运用时空的人，他的时间只是钟表刻度的时间，受钟表指针的支配，一小时不会多，一分钟不会少，浑噩而有限；他的空间只是地域里程的空间，受尺寸指标的局限，一公里不会增，一公尺不会减，狭隘而有限。这就好像有一个信徒问赵州禅师：
“十二时中如何用心？”
赵州从稔双眼一瞪：“你是被十二小时支使得团团转的人，我是使用十二小时恰恰当当的人，你问那种时间？”
聪明的人懂得恰当利用时间空间，活得顺心适意；不聪明的人只会被时间空间支配得团团转，奔波忙碌不已。一智一愚，高下立见。《吕氏春秋》里有一则‘刻舟求剑’的寓言，很能说明这种昧于时空的情形：楚国有一个人乘船渡江，船行到江心的时候，他不小心把佩剑掉到江水里面去了，人家都劝他赶快下水捞取，他一点都不着急，只用小刀在船舷边做了个记号，洋洋得意的告诉大家说：“我的剑从这里掉下水，等船停了再从这里把剑捞起来就行了，急什么？”人家跟他说船是不停的行驶，水不停的流动，掉下去的剑不可能一直留在那里跟着船走，时间一过，空间一变，就拿不回来了。他不相信，等船靠了岸，他就在记号边打捞，大家猜他捞起来没有？
当然没有了，时空不对呀！
我们现在到社会上服务，有些人只想拼命赚大钱，日夜不停的投机使诈，费尽心机捞钞票，一个月赚上一万八千的，一年十几万，终其一生也不过捞到区区几百万而已。扣掉买衣、吃饭、交际应酬的花费，剩下来的也没有多少，为了寥寥这么几十万元就舍弃了一生的理想和快乐，究竟有什么意义？他的人生价值究竟在那里？耗费了宝贵的生命和光阴，换取几张腐朽虚无的纸钞，真是何苦呢？为什么不用宝贵的生命光阴去求取真正的幸福之道呢？
三十四年前我到台湾的时候，不但衣衫鞋袜穿旧破了没得换新，就是想有一支笔几张纸来写文章都不容易，往往挨饿受冻的等了几个月都等不到。看到别人诵经做法、募捐化缘弄到了许多钱，高高兴兴的置大衣置食物，我一点都不羡慕，并不因此觉得贫穷、苦恼。天气冷的时候，我出门晒太阳，没有人说我不可以晒太阳，太阳是我的衣，多么温暖！天热的时候，我到林里吹吹凉风，没有说我不可以乘凉，风是我的裳，多么自在！我看树木花草，树木花草是我的法侣，没有人能禁止我，我的法侣何其多！我走过山河大地，山河大地给我无限的法喜，没有人能掠夺去，我的法喜何其充盈！只要心胸开朗宽阔，天地日月都是我们的，我们就能容纳一切时空；如果怨叹人生穷蹇窘迫，随时随地就贫贱不安，一切时空于我们就都成了无间地狱无边苦海了。
我现在引用几则寓言和典故，来说明如何善于把握时空以自求多福，说给大家参考：
有一个年轻人看到一位白发皤皤的老翁，觉得好奇，就问：
“老先生，您今年高寿几何呀？”
那个老先生含笑回答：“喔！四岁啦，我今年四岁啦！”
年轻人吓了一跳，左看右看不像：“唉！老先生，不要开玩笑呀，您头发这么白了，胡子这么长了，怎么可能只有四岁？”
“真的呀！我真的四岁！”老生先和蔼的解释说：“我过去醉生梦死，自私自利，枉自空度了大半生，一直到四年前听闻佛法，才知道要做善事，做好人，知道息去贪嗔痴妄，明心见性修道；我一生只有最近这四年过得有意义、有价值，也只有这四年才活得心安理得。你问我几岁，我真正活得像个人的时间只有四年，我实在只能算四岁啊！”
行善要趁早，求法要及时，我请问大家：你们在这短暂的人生时空中，是怎么样生活下来的呢？有没有把握时间行善求法？有没有利用空间自利利人？
佛经里有个譬喻：有一个国王身边经常有左右两大臣，国王喜欢左边的大臣，不喜欢右边的大臣。右边的大臣很奇怪，不明白何以失宠，只好密切注意对方的一举一动，不久终于发现不受宠幸的原因了：原来每次国王一吐痰，那个受宠的大臣就立刻伸脚替国王把痰擦掉，以此赢得了国王的欢心。这个大臣恍然大悟，立刻如法炮制，可是每次都慢了一步，赶不上对方的时间，每次都争取不到替国王擦痰的机会。后来他终于想到一个捷足先登的办法，下定决心非抢到先机不可，就在下一次国王要吐痰的时候，他看准了时间空间，立刻飞起一脚踹上国王的嘴巴替他擦痰……这下可好，不但把国王的门牙都擦掉了，擦得国王满嘴都是血，也终于抢先一步把国王的恩宠完全擦掉了。
贪爱愚痴的人，永远不懂得利用时空，甚至错过了时空，只有懂得利他利众的人，才能把握无限时空。
有一个日本大官问泽安禅师如何处理时间：
“唉，我这个官做得真没有意思，天天都要受恭维，那些恭维话听来听去都一样，实在无聊。我不但不喜欢听，简直有度日如年的感觉，真不知这些时间该怎么打发才好？”
禅师笑笑，只送给他八个字：‘此日不复，寸阴尺宝’。
意思是说：光阴逝去就不再回来了，一寸光阴一尺璧，要珍惜啊！
现在大家讲‘节约’，只知道用东西要节约，用钱要节约，不知道时间要节约，感情也要节约，欲望要节约，生命更要节约……一切心念和行事都要适当节制，不可以放纵泛滥，才是懂得利用时空的人。
日本的宗演禅师很喜欢睡午觉，积癖成习。有时弟子问他何以一睡就睡那么久？宗演禅师板起脸来训诫道：
“你们懂得什么？我是去梦乡寻访古德先贤，就像孔子梦见周公一样，梦得越久，道念越强，你们那里懂得这种‘与古人友’的方法？”
有一天，几个弟子因为贪睡午觉受到宗演禅师的申诉：
“为什么要睡这么久？”
“我们是学您的榜样，去梦乡寻访先贤和大德的呀！”
“先贤有什么佛法教导你们？”
“有啊！我们到了梦乡，见到了许多先贤，就一一请问：‘我们的禅师常常来向您请教吗？’想不到问了许多先贤，都说：从未见你们那个禅师来过。”
时空，是不能欺诳，也不能假替的。‘一日复一日，一日不再来’，光阴一去不回头，不用心把握，就什么都留不住。像大家常说的诗：
盛年不重来，一日难再晨；
及时当勉励，岁月不待人！
佛教里面，有一则普贤菩萨的‘警众偈’说得最切要透彻：
是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐？
当勤精进，如救头然；但念无常，慎勿放逸！
时空易逝，要想把握时空，爱惜生命，最好是念‘阿弥陀佛’，学习‘阿弥陀佛’。‘阿弥陀佛’的意思，就是无量光、无量寿──无量光就是空间无边，无量寿就是时间无限。能使时空无限无边，就能超越时间，了生脱死，就能转迷成悟，跳出生死轮回的苦海，超脱森罗万象的迷障，而进入光明自在的涅槃净海、极乐净土之中！
我祝福各位都能把有限的生命投入无限的时空里，好好走过人生平安幸福的大道！谢谢大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-3 11:05 标题: 续 72
佛教奇人谭
时间：西元一九八三年十一月
地点：嘉义
对象：法师、居士（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒：
我们时常对现代世界中的各种奇人异事感到惊讶，以为不可思议，其实，古代的典籍里记载了很多的神奇事物，比现代的玄异之事更引人入胜。我们今天越过千百年的时光隧道，来参访这些奇人异事，是要探索古往今来伟大人物的智慧、愿力，学习他们忍辱、精进的精神力量，而不仅仅止于好奇和兴趣而已。所以，这三天的佛学讲座，我们将分别来讲：佛教奇人谭、佛教奇事谭、佛教奇理谭，从奇人、奇事、奇理三个方面去了解佛教里许多微妙玄通的智慧。
什么是‘奇人’呢？就是具有大忍耐、大愿力、大智慧、大慈悲，能够了脱生死，断尽烦恼的奇妙之人。他们对于生命意义，常常别有会心；对于生活境遇，总是巧于解脱，他们具有许多与众不同的心灵和气质，现在就从六个角度来跟各位谈谈佛教里的奇人。
一．从忍耐看佛教的奇人
一听到‘忍耐’，大家心里可能会这样想：
‘我的脾气很好，我待人也很和气，什么挫折我都能忍受，我的忍耐功夫是不错的！’
但是‘忍耐’并不只是平常生活的忍受能力，而是指zai 难考验来临时，能够忍辱耐烦的自制力，我现在就说几个在佛教里面大忍耐的奇人给大家听听。
宋朝的浮山法远禅师，听说北方有一位得道的高僧，就邀同天衣义怀禅师等八个人，千里迢迢从南方行脚到北方去参访名师；他们千辛万苦的走过千山万水，走了几个月才赶到那所北方寺院。一行八个人依照规矩进客堂挂单，可是，从早上一直等候到中午，都没有师父出来招呼，几个人又饥又饿，寒冷的风又呼呼地吹，有四个人受不了饥寒，就走了。剩下的支撑到了黄昏，还是没有人理他们，终于又有三个人待不下去，决定走了。到了晚上就剩下法远禅师孤单一人。冰冷的寒风一直灌进来，法远禅师又饿又冻、手脚都麻木了，可是，他下定决心，为求佛法绝不退缩。这时候，来了一个知客师父，很不客气地斥逐地说：
“喂！你为什么还坐在这里？快点走啊！”
法远禅师一动也不动，很恳切地向知客师父表白求法的虔诚。想不到，知客师父完全不听他的解释，只是一个劲的斥逐：
“没有人理睬你，你就应该走了，还噜苏些什么？”
法远禅师丝毫不被知客师父的严词厉色吓阻，依旧端庄地坐着。知客师父看他竟赖着不动，就回身捧来一盆水，兜头泼过去，泼得法远禅师一身淋淋漓漓的，水滴被寒风一吹，便化成了冰，冷冽刺骨，法远禅师却依旧八风不动的端坐着，缓缓说道：
“大德！我千山万水来此求法，这一盆水就能把我赶走吗？”
各位想一想，在这种情形之下，你能忍受吗？平时人家的礼貌要是稍微差一点，我们就要发脾气了。现在呢？我们能不能像法远禅师一样，各种困难、苛责、侮辱都冰冷不了我们求道的热忱？
法远禅师在寺里挂单以后，生活更难过了，真是众苦咸集；他天天做什么苦工呢？像叫他一个人煮饭给好几百个人吃。各位不容易想像寺院生活有多么艰苦，像我当年在大陆丛林里面求学参禅时，几乎十年之内都没有吃到油；我们的菜汤十年内都是一样，汤水清得拿来洗衣服都不会洗浊，其苦可想而知。在斋堂工作的法远禅师看大家生活得这么苦，实在不忍心，有一天，就拿了点油掺在锅里，煮碱稀饭给大家吃，大家吃得高兴，就取名叫‘五味粥’，这件事被当家师父知道了，可不得了，立刻传唤法远来骂他：
“你怎么可以拿常住的油煮饭给大家吃？你这么会做人情？赔油！赔常住的油！”
法远禅师合十答道：“我没有钱赔啊！”
“没钱赔？把你的袈裟、棉被、铺盖留下来赔偿也可以！”
法远禅师凑齐所有的衣物赔偿还不算，又被赶出山门，两手空空，什么都没有了。假如是我们，这个时候一定什么话都骂出来了。但是，法远禅师一心不乱的忍耐着，每天静静在山门外打坐，不顾风吹雨淋，也不退初心，等待机会再进去挂单求法。这样熬了半个月之后，寺里的住持才发现有一个人寂守在长廊上，仔细一看，原来就是因添油下菜被牵单开除的法远。就走过去责问：
“你怎么还坐在这里不走啊？你坐多久了？”
禅师恭敬敬地答：“半个月了。”
住持一听，立刻借题发挥：“什么？你白白在这住半个月了？算房租！算房租！”
法远禅师已经身无分文了，那里有余钱付房租？只好到处诵经来还债，虽然艰苦备尝，但是修学佛法的愿心却始终不放弃。住持看到法远禅师能经得起火煎冰冻的考验，法性具足，就立刻升座，请法远禅师接掌住持职位。法远禅师深明‘心是怨家，常欺误人’的妄境，忍了又忍，终于能戒嗔除垢，如法成道，达成法句经上‘舍弃忿怒，灭除慢心，超越一切束缚，不执着心和物；无一物者，苦恼不相随’的境界。
又如西藏的密勒日巴尊者，也是藉助大忍耐、大精进而修持正法。他年轻时先持mizong的咒术黑业，不用在正途，后来悔改知错了，就不远千里礼拜马尔巴法师学道；法师因为他的根习未净，为拔除往昔所造罪业，就再三应机度化，在生活里锤炼他的忍辱心性──当密勒日巴拿着经书到佛堂里准备持诵时，法师就挥赶斥逐他说：
“你的书拿到外面去！我的护法神嗅了你的邪书气，说不定会打喷嚏的！”
密勒日巴立刻觉得羞惭，心想：“法师大概知道我的书里面有咒术和诛法吧？我今后务必不能再使术造孽了！”
为了供养师父，密勒日巴四处化缘，好不容易讨来二十一升麦子，就用十四升麦子买了一个崭新的大铜灯，再把剩下来的麦子装在自己做的皮口袋里，捆在铜灯上，一路儿吃力万分的背回来。满满一口袋的麦子既重，铜灯也压曲了肩，好不容易背到法师住宅前，已经疲惫不堪了，扑通一声，把东西从背上卸了下来，落地太重，把房子都震动了。法师出来一看，立刻申斥说：
“这个小子，气力倒真不小啊！喂！你是不是想把我的房子弄倒，压死我啊？真可恶！快点把口袋拿出去！”
一面责备，一面还抬起脚来踢人。密勒日巴只好把麦子拿到外面，心里暗想：“这位法师真不好惹啊！以后总得好好的谨慎侍候才是！”
像这样借题发挥的责难几乎无日无之，严苛无情的劳其筋骨，空乏其身，在动心忍性间启迪密勒日巴的法性，一直到历经种种挫辱鞭策，而终于得到心传正法后，马尔巴法师才和颜以对，师徒两人抱头痛哭了一场。密勒日巴所证得的无上妙谛，就是这样在一次又一次的非难与挫辱中成就的。
所以，刻骨铭心的要求，就是诸佛菩萨的慈悲；而能够吃得苦中苦的人，才能直证菩提，求成佛道。
我们现代社会的青年，很少有人具有密勒日巴尊者这种无畏的大忍耐力，往稍遇挫折或不如意，就失去了求道的愿心。我从前修行学道的时候，也曾受到各种试探、磨炼，虽然跟这些前辈比起来，是百分不及一、千万分不及一的，但是已经使我感受到‘至艰至苦的磨炼，是为了至深至久的幸福’这一个意义，也训练了我‘千磨百劫犹坚韧，任尔东西南北风’态度，我今天的一切所学所能，都是吃种种苦、耐样样劳而吃出耐出来的。
我幼年出家，小孩子喜欢讲话，看到什么都很好奇，疑问也特别多，老师听到了，一个耳光打过来，斥一声：
“这个地方有你讲话的资格吗？”
我心想：“对！这是法堂佛殿，这么神圣的地方，我怎么有资格讲话？”一经内省，从此不随便妄说。后来最长的一次禁语，整整有一年之久。那时候，一个十几岁的孩子要一年不讲话，实在痛苦，偶而忍不住想讲话的时候，就跑到没人的角落，自己打自己的耳光：“你不是说不讲话吗？为什么又起心动念想说话？没有出息！”一掴一掌痕，直打到嘴角流血为止……。那种种刻骨铭心的磨炼，现在想起来，真是幸福！因为那种教诲，培养了我们忍苦的能力和精神，来担负更重大的责任，做更多人所不能做的事。
在佛教里面讲忍耐，不仅要能忍合情合理的责求，忍一时一地的折磨，更要忍受悖情逆理的误解，把忍耐当做是诸佛菩萨的慈悲教诲、福报修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正义终必水落石出信念。
像金山寺的妙善禅师，世称‘金山活佛’，是现代人，民国二十二年在缅甸圆寂。他行迹神异，又慈悲喜舍，到今天还流传着许多他难行能行、难忍能忍的奇事。
金山寺旁的一条小街上，住了一个贫穷老婆婆，与独生子相依为命，偏偏这儿子忤逆凶横，不时打骂亲生母亲。妙善禅师知道这事后，生起了悲愍心，便常常去探望老婆婆，为她说些因果轮回的道理。那个逆子很厌恶这个和尚常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，一等妙善禅师走出来，就不声不响的把粪桶向禅师兜头一盖，刹那间腥臭污秽的粪尿淋满了禅师全身，一时轰动了半条街，大家拍手看热闹……
各位想一想，在这种情形下，我们忍受吗？
妙善禅师却不气不怒，一直顶着马桶跑到金山寺前的河边，才缓缓把马桶取下来。旁观的人看到他的狼狈相，更加哄然大笑，妙善禅师毫无在意的说：
“这有什么可笑的？人身本来就是众秽所集大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？”
有人问他：“和尚，你觉得难过吗？”
妙善禅师说：“我一点也不难过，老婆婆的儿子慈悲我，给我醍醐灌顶，我心里正觉自在哩！”
受苦受辱到这种地步，还能一心不乱的离妄去嗔，妙善禅师的心胸是何等高超！所以后来那个忤逆儿子觉悟了，来向禅师谢罪忏悔的时候，金山活佛就欢欢喜喜的开示他：
“父母养育之恩山高海深，佛陀说：‘若人百年之中左肩担父，右肩担母，于上下大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩’，父母养大你费了多少心血精神，你不能让母亲时时欢喜安乐，反而打骂犯上，如此不孝，何以为人？”
那个逆子听了，衷心悔悟，跪在活佛面前，痛哭流涕的忏悔道：“我真该死！我真该死！”
受了活佛的感化，那个逆子从此痛改前非，竟以孝声闻名乡里。后来母子两人皈依佛门，受持斋戒，一起做了佛门弟子。
佛教相信‘以争止争，终不能止，唯有能忍，方能止争’，像金山huofo这种忍耐，是勇于牺牲的精神，不是软弱的行为，所谓‘舍恚行道，忍辱最强’，它的力量之大、功德之多，是布施、持戒所不及的。
古诗说：‘从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。’太刚则折，如果，我们以暴乱、武力为处世态度，就很容易遭受到伤害、毁坏。拿我们的牙齿与舌头来比喻，坚硬的牙齿未老先落，而柔软的舌头却伴随我们至死不去，可见刚强刚愎不一定长久，柔和柔顺不一定软弱。像寒山子的诗：‘人来谤我我何伤？且忍三分也无妨；却为儿孙榜样计，只从柔处不从刚。’可见忍耐是潜移默化的功夫，你能忍一时之辱，便能夷灭自己一时之戾气；能修一世的忍耐，便能默化他人一世的顽冥。百炼钢之所以能化成绕指柔，全凭‘忍’字一诀。大家从浮山法远禅师、密勒日巴尊者和金山huofo忍辱的事迹中，应该可以得到很好的启示。
二．从愿力看佛教的奇人
什么叫做‘愿力’？就是为了实现人生崇高的目标及理想，不惜牺牲奉献的一种大无畏的力量。身为佛弟子，最大的愿力就是绍续诸佛慧命，担负如来家业，使众生都能苦海得度。因此，我们从愿力来看佛教界的奇人，首先就要了解这种愿力是怎么样的心态：
(一)以大慈悲渡众为愿：是为大我、公义而发下弘愿，不是为了满足一己之私利而发愿。
(二)以大无畏精神为力：这种力是‘虽千万人吾往矣’的精神力，不是诉诸意气的蛮力。
结合大愿心和大无畏所形成的力量，足以使‘精诚所至，金石为开’，没有达不到的理想，办不成的事业。唐朝的鉴真大师就是最好的例子：大师是江苏扬州人，饱读经论，弘提佛法不遗余力，深为当时士民所重。那时有两名日本僧人荣睿、普照久仰鉴真大师的盛名，特地渡海来请大师前往日本弘法。大师为了使佛法的甘霖能普沾天下苍生，便欣然应允。许多弟子劝他不要贸然前往，以免遭遇不测。鉴真大师说：‘为大事也，何惜生命’，坚持前往日本弘法，于是，在西元七四二年，排除一切阻难，率领二十一名弟子乘船渡海，临行却被人误会为欲勾结海盗，密告官府捉拿，结果不但未能如愿出航，反而冤屈入狱，被禁锢了四个月，才洗清嫌疑。
第一次的困难不能扼阻大师的愿心，经过两年的积极筹备，甚至派弟子祥彦远赴岭南向刘臣邻购买军舟，终于在七四四年第二次出航了。不幸半途遇到飓风，船沉舟毁，多年苦心尽被惊涛骇浪吞噬。
第三次，鉴真大师亲自到福州买船，计划在七四六年东渡日本，万事俱备，却因弟子怀疑倭奴将对大师不利，而请官府截留大师，在温州滞留了六十日，越洋弘法的心愿又成了泡影。
三次挫折，足以使一般人放弃任何理想、目标了。可是，鉴真大师能忍人所不忍，为人所不敢为，在西元七四八年，又四度为弘法利生而扬帆，不料仍是功亏一篑，因方向错误而飘流到海南孤岛，不但未能达成佛法东传日本的愿心，反而因局困海中孤岛两年，导致双目失明。
到了七五三年，鉴真大师毅然作第五次远航，又因信徒们不愿他离去而团团围住扬州龙兴寺，终不能行，大师的人虽被留住，内心却深觉弘扬佛法于海外的事业‘舍我其谁’，愈挫愈奋，再接再厉的命弟子备妥海船，于同年十月悄悄从苏州出海，十二年来艰苦备尝的愿望，终于在第六次的航行中圆满实现。鉴真大师为这个荒陬野岛带来了宗教、文学、医理、建筑、服饰、美术、工艺、蔬果、文物制度等种子，散播在东瀛三岛的土地里，使日本初民能亲炙大唐文化，普沾法喜。鉴真大师为了弘法异域的悲愿，不惜与顽民周旋，在误解中忍辱，逆境中精进，甚至奉献自己的器身，用大无畏的精神来导航，以佛陀慈悲的愿心作依靠，终于完成了启导日本文明的弘法家业。
所以，真正的愿力是不受时间、空间的限制，在忍辱、持戒中萌芽，在慈悲、精进中结成奇花妙果。鉴真大师投注了十二年的心力才东渡到日本，我们今天只需要几个小时就可以轻易克服时空的阻碍而达到，但是，我们有没有比鉴真大师更深的悲愿？有没有比鉴真大师更高的毅力？我们对中国佛教的弘传到底投注了多少心力？我们对中国佛学的发扬到底痛下了多少工夫？
唐朝的玄奘大师，一生殚精竭虑于佛经的传译事业，亲自跋涉瀚海，攀越峻岭往西方取经。他绍隆佛种、光大佛法的弘愿，不曾因路途遥远、时日漫长而稍怠。当他身陷荒地沙漠，命在垂危之际，还咬紧牙关‘宁向西天一步死，不回东土一步生’，这种为佛法献身的大愿，终于使他平安地从印度取经回国，承续佛陀的慧命光辉，让中国佛教从此开花结实。
我们常说佛教的四大精神是‘悲、智、愿、行’，地藏菩萨怜恤地狱众生的煎熬辛苦，发下‘众生度尽，方证菩提’‘地狱不空，誓不成佛’的悲心，这种大愿就包含了大悲、大智、大行的精神。所以，我们从愿力来看佛教的奇人，不仅只看愿的大小而已，更要体会古德先圣们愿心的崇高伟大，他们的‘奇异’之处，正奇在此中。
三．从智慧看佛教的奇人
在佛教里面,不仅八十岁的老禅师、老和尚具有奇人异事，有时候连十岁的小沙弥也令人称奇，七岁的均头沙弥就能证阿罗汉果，就是极好的例子。现代社会，对于老年人不太重视，其实老年人经霜历雪的智慧就像一座宝矿，不是浮华无根的年轻人所能企及的。
从前有两国交战，甲国向乙国下战书，限对方数日之内回答八个问题，如果能够圆满答覆，甲国便俯首称臣，如果答不出来，就表示这个国家没有智慧之士，不足以立国。这个国家的君臣，对八个难题百思不得，无人能解，眼见大变将至，国王急得像热锅蚂蚁，只好向全国百姓张贴布告，谁能解答这八个问题，就封他高官爵，赐他厚俸禄。一天天过去，眼看期限将至，还是没有人出面，到了最后一天，有个老禅师游方而来，看到示上的八个难题，抚掌大笑，当即撕下告示来到国王的面前说：
“这些问题太简单了，我能解答！”
什么问题呢？
(1)什么水比海水多？
老禅师说：“一杯法水比海水多”，一杯水浇在枯萎的花草上，花草得到及时灌溉，可以欣欣向荣，这杯水就是甘霖；一杯水给一个焦渴的人喝，他的咽喉内脏得以滋养，可以活命保身，这杯水即是甘泉；佛法的喜水洒在绝望、痛苦的心田，润泽他枯涸的心灵，使他获得新生，发挥智慧，贡献大众。一勺法水，便是胜于大海汪洋的甘露。
(2)什么人最美？
有慈悲心的人最美。衣饰容貌的美是短暂的，人有老的时候，衣服有破旧的时候，只有慈悲心亘古常新。慈悲为怀的人能够化恶境为善缘，化假意为真情，化腐朽为神奇，使周遭的人一齐感受到社会的温暖，人情的芳香。
(3)什么人最富？
老禅师说：“布施的人最富”，因为行布施的人有喜舍心，能够知足常乐，布施出去的是有限有相的财富，却能获得无限无形的心宝。所以说，布施的人最富有。
(4)什么人最穷？
贪欲悭吝的人最穷。因为好悭吝的人永远不能满足，欲求多则多苦，一苦就不能快乐，心里像不毛之地，长不出欢喜的妙果。所以，物质的贫不算贫，心里的贫才是大贫。
(5)双马如何分母女？
两只身高、重量、毛色完全一样的马，如何来分别哪一匹是母马？哪一匹是小马呢？禅师说：“放一堆草在地上，看看哪一匹让另一匹马先吃？让的是母马，吃的是小马。因为天下父母心一般，即使畜生也懂得亲情，母马一定慈爱它的子女，让小马先吃。”
(6)双蛇如何分雄？
两条蛇，也是一样颜色、大小，如何区分雄的、的呢？老禅师巧妙的解答这个问题：“弄一张网来，把蛇兜进去，公蛇一定非常着急，要找出口保护母蛇逃生，母蛇则会静静地卧在网里不动。由此就可以知道哪条是公蛇，哪条是母蛇。”
(7)什么力量最大？
大家一定会说：拳头、枪炮、核子弹的力量最大，可是老禅师说“忍辱的力量最大！”寒山子有一首诗：‘嗔是心中火，能烧功德林；欲行菩萨道，忍辱护真心’，忍辱的力量可以化贪嗔为欢喜，化困厄为平顺，忍辱的力量是沛然莫之能御的。
(8)什么人最不自由？
大家也许会认为关在监狱里的人最不自由，事实上最不自由的是犯罪而不为人知的人，他虽然没有绳之以法，关到监狱去，可是，他不管走路也好、吃饭也好，时时刻刻心里总有挂碍，日夜受到良知的谴责，死困在暗无天日的‘心狱’里，这种良心不安的人，才是最不自由的人。
老禅师的智慧解救了这个国家的兵燹，使老百姓免于战火的蹂躏，所以，智慧能够化干戈为玉帛，化暴戾为祥和。
在佛教里面，还有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：
“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
聪明的那先比丘就反问他说：
“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：
“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：
“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：
“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：
“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：
“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：
“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：
“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
佛教里面有类似的智慧如山如海，经典卷帙间俯拾皆是。例如：有名的一休禅师，就有在谈笑间旋乾转坤的菩提心量。有一天，一个信徒来向一休禅师告辞：
“师父，我不想活了，我要自杀！”
禅师问：“活得好好的，为什么要寻短见呢？”
“师父啊！您不知道，我经商失败，现在债台高筑，被债主们逼得无路可走，我没有办法应付，只有一死了之啊！”
“难道一定要死才能解决吗？没有别的路可以行了吗？”
“没有了！我家里只有一个幼小的女儿，已经山穷水尽别无生机了！”
禅师灵光乍现：“哦！我有办法了！”
信徒急问：“师父，您有什么办法？”
“只要你把女儿嫁给我，我做你的女婿，问题就解决了！”
信徒大惊失色：“这……这……这简直是开玩笑！您是我师父，怎能做我的女婿？”
一休禅师胸有成竹地挥挥手说：
“要帮助你解决问题啊！好啦！好啦！你赶快回去宣布这件事，到迎亲那天，我就到你家里让你招女婿！快去！快去！”
这个生意人素来十分虔信一休禅师的智慧，回家后立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿，这个消息一传出去，立刻轰动全城。到了迎亲那一天，看热闹的人把商人家里挤得水泄不通，争着一睹这种奇人奇事。一休禅师安步当车抵达后，什么话也不说，只吩咐在门口摆一张桌子，上置文房四宝，围观的人更觉稀奇，一个个屏气凝神要看好戏。一休禅师安安稳稳坐了下来，眼不跳心不惊地写起书法来了，不一会儿功夫就摆了一地的楹联书画，大家看一休禅师的字写得好，争相欣赏，反而忘了今天到底来做什么的。结果，禅师的字画不到一刻钟就被抢购一空，买书画的钱推成了小小山。
禅师问这个信徒说：“这些钱够还债了吗？”
信徒欢喜得连连叩首：“够了！够了！师父您真是神通广大，一下子就变出这么多钱！”
一休禅师拂拂两袖说：“好啦！问题解决了，我女婿也不做了，还是做你的师父好！再见！”
智慧能够解决许多困难，佛教里有许多这样的奇人奇事，把智慧的妙果献给众人分享。
又有一天，一位将军下帖子请一休禅师到家供养，禅师一向不修边幅，到时就衣着随和地去赴约了。没想到守门的卫士一看到他，就连声怒喝：
“哪里来的疯疯癫癫的和尚，走开！走开！”
禅师忙说：“喂！你家主人请我来吃饭的，你怎么赶我走开？”
守门的卫士白眼一翻：“胡说！我家主人怎么会请你这种和尚吃饭？他今天请的是庄严伟大的一休禅师，你也不照照镜子？快走！快走！”
一休禅师被挡驾，只好回转去换了一身庄严的法服，再度来到将军府前。卫士看到一休禅师穿着那么庄严，连忙毕恭毕敬地礼请入内。开席后，禅师坐在丰盛的筵席上，不但不把菜吃到嘴里，反而一样样夹进衣服袖子里。将军心里十分惊诧，以为禅师要留藏菜肴回去吃，当着众人颇觉难堪，就低声暗示禅师：
“师父，席上这么多人，不好看……，等客人走了，我再多办些菜让您带回去好了……”
禅师淡淡地说：“你啊！不是请我吃饭，是请我的衣服吃饭！我人到了，不能进来；要穿上这件衣服，才能进来，这不是请衣服吃饭吗？”说着，把衣服留在席上，自己穿着破烂的僧衣回去了。
当今的社会上，不是也有很多人只敬衣冠不敬人，只问权势不问操守的吗？一休禅师的智慧随缘随化，机锋相对时，平实接众时，都显现无上的智慧，更具有高瞻远瞩的功力。
有一个非常富有的信徒，请一休禅师到他家里参观他收藏的古董精品，参观了之后，富翁请禅师评价评价。一休禅师说：“你这些东西呀，都很平凡，我的寺院里有几样宝贝，那才是真正价值连城、无与伦比的！我寺里有一万年之久的盆，五千年之久的碗。”
富翁一听，高兴得不得了，立刻问：“有这样的宝物啊！师父，您行行好，快开个价钱出来，我通通买了！”
禅师想了想说：“你要真喜欢的话，我也可以割爱，只算你三千两银子好了。”
富翁大喜过望，立刻叫家人捧出三千两纹银奉上，说：
“一句话！好！这银子您先收下，明天我就到寺院里去取那些宝贝回来。”
隔天富翁来寺里取宝物时，一休禅师吩咐侍者：
“带这位居士到后院去，那里所有的盆子、碗啦都是他的！”
富翁喜孜孜地来到后院一看，哪有什么宝贝？！就只有一个猫喝水的碗，一个狗吃饭的盆而已。富翁面如土色，气呼呼地跑回跟禅师理论：
“一个狗盆，一个猫碗，哪里就能值三千两银子呢？”
一休禅师大笑：“岂只值三千两？三万两以上的价格我都不肯卖呢，你如今能买到这两样宝物，还算你的福气呢！”
富翁一听，无可理喻，只得怏怏然回去了，内心懊悔不已。
不久，社会上传出了富翁布施三千两银子的盛事，一夜之间，这富翁受到众人的赞叹、崇敬，成了慈悲的象征。这时候富翁才明白：一休禅师是在教他为富不可不仁的道理，他用三千两银子买来的，不是猫碗、狗盆，而是慈心、高义，这个大功德哪里是区区几千两银子的价值所能比拟？一休禅师运用他的智慧去救人、教人、度人，可以起死为生，化衣冠为正见，转悭吝为布施，连日常生活中的一件衣服、一样小小的笔墨、一对肮脏的狗盆猫碗都可以用来说法，他的大智大慧岂是我们所能衡量的？而这些大智大慧都源自佛教的诸佛菩萨，又岂是我们所能轻忽怠忘的？下面，我们再从另一个角度，来看看佛教的奇人：
四．从慈悲看佛教的奇人
在佛教里面，有很多感人的大慈悲者，他们看到众生受苦，就像自己受苦一样，为了救众生脱离苦境，不惜献身殉道，这种‘履行仁慈，博爱济众’的精神，创造了中国佛教里的许多奇人异事。像金山huofo为人治病，如果病人生的是疮包，他就不嫌肮脏龌龊的用嘴巴在疮包上舔吸，舔吸出来的一大堆脓血，并不吐出，而是完全吞下肚里，以免病人看了恶心呕吐，这种‘能为甚难希有之事’的行为，正是佛教里使人感动流泪的慈悲精神。
日本的空也和尚有一天晚上正在打坐的时候，突然闯进来一个凶神恶煞般的强盗，提着一口寒光闪闪的钢刀，威胁空也和尚把钱财交出来，空也和尚翻箱倒箧把所有的东西都给了对方，两眼涔涔流了泪水。强盗看了泪眼滂沱的老禅师，不屑地说：
“你这个和尚太没有出息了，你们出家人早已看破世间的一切，一点钱财算得了什么，值得如丧考妣号啕大哭！”
“我不是为自己失去钱财而伤心落泪，而是为你而哭啊！”老禅师回答说。
“笑话！我身强力壮的，你为我哭什么？”
“你杀人劫财，种下轮转恶趣的种子，我是为你即将堕入地狱受无量的苦而忧心痛哭啊！”老禅师无限慈悲地说。
经上说：‘菩萨畏因，众生畏果。’凡夫愚痴只贪图眼前不当的享受，而不顾果报的痛苦，好比看到剑上涂了一层蜂蜜，赶忙张口去舔，蜜虽然吃到了口，但是舌头也割破了。而菩萨能以无限的智慧，洞察五欲六尘的享乐即是未来鼎镬之苦的根源，因此以无尽的悲心，方便利导众生舍弃短暂虚幻的欲乐，转而追求无上的涅槃之乐。般若经上有一位常啼菩萨，看到众生在恶世中头出头没，饱受贫穷、老病、忧苦的逼煎，如同自己身历其境，因此常为众生悲泣不已。空也和尚的眼泪流露出多少菩萨对众生的关切，含藏多少菩萨对众生的哀矜！
晋朝时代有一位僧群禅师，一生淡泊名利，隐居于霍山，茅茨土阶，蔬食淡饭，安贫守道。霍山孤立于大海之中，山顶上有一石盂，深有六、七公尺，清泉从中汨汨流出，芳香甘冽，如饮甘露琼浆，僧群禅师每日饮水充饥，不食米粒。从僧群禅师住的草庵到石盂之间，横梗着一条清澈的溪涧，禅师于是在溪上搭构一座木桥，每天往返汲水充饥。有一天当禅师如往日般提着水囊，过桥去汲水的时候，忽然看到一只折断翅膀的鸭子栖息在窄小的桥上，看到禅师走来，伸长着脖子表示抗拒。禅师看到鸭子挡住了去路，本来想以锡杖赶走它，可是又担心及鸭子，只好提着空水囊，枵腹而归。第二天去汲水，鸭子仍然站立在桥头上，昂首逍遥，毫不畏惧。禅师不得已只好忍着辘辘饥肠折回庵中，天明再去，鸭子还是不离去。如此过了数日，禅师为了怕惊吓到鸭子，连日滴水未进，终于枯绝而死。古德这种‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的牺牲精神，正是佛陀慈悲襟怀的高度表现。
魏晋时代的法进法师，智慧慈悲具足，深得朝野上下的爱戴。有一次地方上流年不利闹饥旱，饿殍遍野，状极凄惨。法进法师于是斋戒净身，拿着刀、盐到饿人家聚集的深山石窟之中，对着面黄肌瘦的灾民传授三皈依，然后将衣钵挂于树丫上，慈祥地对大家说：“今天我要将生命供养给各位，请各位割取我身上的肉聊以充饥吧！”大家看到自己平日最为敬重的师父要舍身救自己，人人踯躅不敢动手，法进于是拿起刀子割下自己的肉，掺和着食盐，端给大家食用。灾民们耐不住饥饿的煎熬，不得已含着泪水吞下了师父的净肉。法进法师为了救活更多的众生，毫无痛楚，并且无限欢喜的奉献了自己的性命。当初佛陀在因位修行的时候，也曾经割肉喂鹰，舍身饲虎，完成了难行能行、难忍能忍的菩萨道。在菩萨看来，众生与自己一体，慈济众生就是完成自己的佛道，因为一切诸佛皆因众生而发大悲心，因发大悲心而长养菩萨道，因此众生是我们实践菩萨道的道场，有了慈悲心，众生所加诸于自己身上的一切磨难、困厄，都是醍醐甘露了！
五．从神异看佛教的奇人
佛教里面的许多禅师大德真是奇中有奇、无奇不有，诸般奇异，都是应机示化，为去除世人的嗔恚愚痴而神之玄之。
有一位飞锡禅师，本名叫邓隐峰，为什么称他为‘飞锡禅师’呢？据说有一次，他看到两国的军队打仗，弄得老白姓民不聊生，他劝双方放下干戈不要再争战，可是刀兵无情，谁肯听一个出家人的话？不得已，邓隐禅师就把锡杖往空中一抛，自己也随之在天空中飞舞。鏖战激烈的兵士看到半空中有个和尚飞来飞去，都啧啧称奇。不觉停手看他飞舞，看得发楞了，忘了争战打仗，以后他就得了‘飞锡禅师’的封号。
有名的金山活佛也有许多的奇事。他是怎样的奇法呢？冬天的时候，金山活佛妙善禅师跑到金山寺大雄宝殿屋顶上去晒太阳，纠察师父一看，就骂他：
“哎呀！胡闹！怎么可以在佛殿上面晒太阳呢？”
他一听，太阳也不晒了，就从屋顶上一直滚、滚……飘飘然凌空滚到地下，然后站起来，弹一弹身上的灰尘就走了。
他最大的长处就是替人看病。金山寺的最后一任住持是太沧和尚，民国三十八年为了逃避共匪叛乱，也渡海到台湾来，太沧和尚亲自告诉我，他和妙善禅师是很好的朋友，有一天，他请求禅师说：
“佛爷，我的母亲生了重病，请您帮她看一下吧！”
妙善禅师漫不在意的回答：
“哪里呀！我又不是医生，怎么会看病呢？”
“佛爷慈悲，您自己讲过您会看病的啊！”
“哦？”禅师问：“就在寺内的洗澡池边讲的啊！”
金山huofo听了，就走到洗澡池边，随手掐了一碗洗澡水给太沧和尚说：
“这是般若汤，拿回去给你母亲喝！”
大陆上的寺院，一星期才烧一次水供给好几百人洗澡，那些洗过身体的水就像泥浆一样，难以下咽。太沧和尚不免心里忐忑：“这种洗澡水，怎么能治病？”
禅师又满不在乎地催促：“要喝就快啊！凉了不好！”
太沧和尚只好相信他，把洗澡水端回去给母亲喝，说来奇怪，病却渐渐好了。然而每逢有人纠缠妙善禅师，请他治病时，他总是只手连摇：
“不会看病！不会看病！”
要是被人缠得脱不得身，他就在身上这边抓抓，抓那边搔搔，把身上的污垢搓成一团，用鼻涕口水一拌，说：
“拿去！这是长寿丸。”
就像济公活佛给人治病一样，奇的是那种‘长寿丸’还真能使病人霍然痊愈，拔苦与乐。有次碰到一个病人千拜托万拜托：
“活佛，我胸口痛得受不了，请您为我治疗吧！”
他就把两手一摊，说：“我哪有办法替你治疗啊？这样吧，给你一拳看看！”说着，真的一拳虎虎向他胸口打去，那个人痛得哇哇大叫，说也奇怪，病就这样好了。
金山活佛的神奇是奇中有真心，至于普化和尚的神奇，是奇中有大意。
《高僧传》里，记载了普化和尚的一段故事：某天，他到处向人化缘：“我要化一件衣服穿哦！化一件衣服穿哦！”信徒们听他这么说，这个也做一件衣服给他，那个也做一件衣服给他，他看了，却皱皱眉头两手一推说：
“这个我不要！这个我不要！”
“咦！您不是要衣服吗？现在衣服给了您，怎么又不要呢？”信徒们觉得呀异。
普化和尚也不理睬他们，还是到处说：“我要衣服！我要衣服！”
临济禅师知道了，就送给他一口棺材，普化和尚高高兴兴地说：“我有衣服了！我有衣服了！临济禅师知道我的心，如今有衣服穿了，我可以走了！”
于是，又到处传告：“各位！我明天要死了，我要在东门坐化！”
大家听了很好奇，就一大早赶到东门去看热闹，果然看到他担着一口棺材向东门走来，到了东门，他张望了一番，跟大家说：
“你们这么多人看我死，真不方便，我今天不死了，明天到南门再死。”
第二天，到了南门，还是一样人山人海，他又皱起眉头：
“唉呀！南门这么多人，我不要死，明天到西门去死。”
隔天到了西门，人还是不少，普他和尚跟着又抱怨：
“众目睽睽之下，死得不自在，我要等明天去北门，没人观看的时候再死。”
看热闹的民众再三失望，心里想：“我们给这个疯疯癫癫的和尚欺骗了，哪里有人说死就死？他跟我们开玩笑的，明天北门不去了！”
第二天，普化和和担着棺材到了北门，看看四周：
“嘿！好清静哦！现在不死更待何时？”说着，跳进棺材里面就死了。这件消息传出去，大家争相赶来观看，一个个抱怨着：“可惜！可惜！没有看到他死。”，众人受好奇心驱使，想看看他死了以后究竟是什么模样，就合力把棺材打开，不料棺材里却空空如也，什么都没有，只隐隐约约听到空中传来阵阵念佛的声音……
普化和尚要化的缘不是衣缘，而是生死；一件衣服穿脱起来很容易，生死这件衣服，却往往是该穿的时候不肯穿，该脱的时候不肯脱。普化和尚妙想天开化缘，其实是对生死的了脱自如。
大千世界无奇不有，我今天随缘宣讲佛教里面的奇人异事，是期望大家能于‘一一微尘中，见一切法界’，及时精勤，亲闻正法，莫堕惑冥，勿染污垢，毕竟生命有限，人身难得啊！
六．从精进看佛教的奇人
最后我们来看看佛教里面勤修精进的奇人。
懒融禅师是一个最好的例子。他用功的程度是我们现代人无法企及的。懒融禅师看书时，肚子饿了，就随手抓起一块蕃薯，一面啃一面继续持诵，还吃得津津有味，旁边的弟子看到了，大吃一惊，叫道：
“师父！您怎么吃石头？”
懒融一看，果然是石头，随即毫不在乎的回答：
“石头也好吃，石头也好吃！”
他诵经更是专注，绵绵密密几乎诵到天女散花、溪声说法的境界，弟子们看他诵得凝神入定了，连鼻涕悠悠地流下来都不知不觉，就提醒他：“师父，您的鼻涕快吃到嘴里了！”
他连眼皮都不抬的回答：
“我没有时间为了你们这些俗人擦鼻涕！”
一叶落而知秋，我们可以从懒融禅师精进的功力，了解佛教神奇境界的一面，那不止是一种精神上的忘我、升华，也不止是一种愿力的锤炼、凝聚，更是一种千古身命的移情化性、脱胎换骨！
我们今天从六个角度来了解佛教里面奇人，希望各位听了以后，能够把忍耐、愿力、智慧、慈悲、精进的精神都带回去，在日常生活中常行常觉，时时节身慎言，事事守摄本心，这样，大家就都可以成为佛教现代的奇人了。人人都能证验佛法里的奇应妙报，体现佛法中的道念正觉，中国佛教就有希望了！
谢谢各位，祝福各位法喜充满，福慧俱增！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-3 11:07 标题: 续 73
佛教奇事谭
时间：西元一九八三年十一月十九日
地点：嘉义
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法居士：
今天是佛学讲座的第二天，在讲过了佛教里面的许多奇人之后，我们继续讲佛教里面的许多奇事。
所谓佛教的‘奇事’，就是指佛教里一些玄深奇妙、梵行高远的事迹，既非现代科学所能证明，也不是普通知识可以阐释的；然而这些不可思议的事情，几千年以来不但绘声绘影地存载于经典之中，更且言之凿凿的流传于故老之间，是的的确确发生过的事。我们究竟应该用什么样的心态来面对这些奇人异事，先要‘离众生垢，离我垢’，弃除一切不究竟的成见、我执，把平常惯用的分别心、凡俗心先搁置到一旁，把日常累积的事理知识观念放在一边，用白纸一样的心来听闻佛法。为什么呢？这就像艺术家作画，愈少的背景愈能凸显绘画的主体，愈单纯的心象愈能浮现作品的主题。我们平常吸收的一切知识未必正确，久而久之往往累积成为偏执的意念，形成一付有色眼镜，当我们不知不觉戴着这种眼镜来观察世界的时候，许多事理就会变色，失去了真实，造成‘五色令人目盲，五音令人耳聋’的现象，我们如果像这样从世俗知识的门径夹缝中衡量佛教里面的奇人异事，也很容易‘以管窥天，以蠡测海’，无法掌握到真实的实相。佛经里面‘盲人摸象’的故事，最能说明这种所知障的弊病：有一群瞎子从来没有见过大象，很想知道大象长得什么样子，于是纷纷凭着手的触觉去摸大象、感觉大象。第一个瞎子摸到大象的长鼻子，就点点头得意的说：
‘我知道了，大象像一支钩子！’
第二个瞎子一摸摸到象的大耳朵，就摇头反驳说：
‘才不是呢，大象是跟芭蕉扇一样的！’
第三个瞎子伸手一摸，摸到大象的尾巴，立刻欣喜地喊起来：
‘不对！不对！大象的样子像一支扫帚！’
第四个瞎子顺着大象的脚摸下去，细心的一直摸到脚趾头，才站起身来十分权威的宣布：
‘你们都错了！大象长得又粗又圆，完全像房屋的柱子！’
这四个瞎子于是各各执着于自己的臆测，每个人都认为自己是对的，吵吵闹闹的争论不休，永远也不知道大象的全貌，这就是成见、边见的害处。我们一定要摒弃这种自以为是的‘我执’，要避开一切心理的分别与识见的偏失，千万不要窒滞在知识的陷阱里，因为知识也会害毛病的，‘知’有了病，就变成‘痴’了，‘痴’就不能了知真相。所以，我们要敞开智慧的心眼来认识佛法，用虚空万象的心胸来摄受个中三昧，先使心中的污垢清净了，方能‘菩提月现前’。
下面，我就分成四点来向各位谈一谈佛教里面超凡入圣的奇事。
一．本省和大陆的奇事
奇异之事原是不分时间空间，不分男女老幼的，它遍诸一切有情无情，贯注各人三生十世，无微不到，无远弗届，在因缘凑泊时灵光一现，开出了奇花妙果。这就好比浩瀚宇宙中的星球，经由固定的轨道运行，在一定的时间撞击出炫亮的流星。
在台湾和大陆，都发生过许多佛教的奇事，有些迄今仍为人啧啧称道，我现在就说几件给大家听听：
(一)奇身
本省最奇的一件事，就是民国四十八年发生在汐止镇弥勒内院，曹洞宗第四十七代祖师慈航法师‘肉身不坏’的事迹，这件事曾经轰动一时，各位之中可能有些人还有印象，有些人也可能已经去弥勒内院参拜过。民国四十四年我收到一封慈航法师在四月七日写来的明信片，上面很诙谐的提醒我说：喂！你这么久都不来看我？现在阎王和小鬼天天想陪我，你再不来啊，可不要怪我没有事先跟你说一声！’我看了信吓一跳，简直难以置信。因为慈航法师四月六日就已经圆寂了，我是先接到海明寺的电话，后来才收到他的信的，实在令人奇怪。更奇的是他在遗嘱里面交代：‘遗体不用棺木，不用火化，用一大缸，跏趺盘坐于后山上，三年后开缸，如散坏，则照样不动藏于土，如全身，装金入塔。’因为有这么一段遗言，所以到了民国四十七年届满三年的时候，就有很多人想开缸看看，那时候我劝大家说：“这种事不宜轻举妄动，以免坏了慈航法师的道念。如果不开缸，让一件美好的事永远流传，不是很好吗？何必拿这件事为赌注，万一轻率开缸，坏了慈航法师的全身，大家不是会很难过吗？”因为有这一层顾虑，大家就没有开缸。第四年过去了，终于有人忍耐不住，还是把缸打开来了，这一看，可不得了，慈航法师的肉身果然没有坏，五官分明，眉毛长得又长又浓，连头发也长出来了，一日之间，国内外的报纸纷纷发布消息，照片在报纸上登了又登，二十一天之内前往瞻仰的群众竟超过了八十万人，消息一直传到海外各地，很多人都说台湾能出现一位肉身菩萨，是大家的福气！
像慈航法师这种肉身不坏，佛教里面又叫做‘全身不坏’，或‘全身舍利’。谈到舍利子，常常有人问我：这个舍利子究竟是什么东西？怎么样才会有舍利子？据说当年释迦牟尼佛过世的时候，火化出四万八千斛舍利子，一时四境信众争相供养，更有八国的国王为了争夺佛陀的舍利子而互相攻伐交战，这就是佛教史上有名的‘八王分舍利’。现在在台湾，因为常常有人到印度旅游后，请了释迦牟尼佛的舍利子回来供养，所以也常常听到有关舍利子的消息，有的舍利子是真的，有的真伪莫辨，而流风所及，就形成了一种观念，被普遍的称道：
“某某寺的法师，死后火化出很多舍利子。”
“我们家的父母，死后烧了很多舍利子出来了。”
有人以为这就表示他们修为精纯、道德高尚，所以身体火化之后，会烧出发亮的结晶小珠，这个小珠就叫做‘舍利子’，也叫‘坚固子’，是千古不坏的，是得菩提、般若行的一种表征。但是有时也很难确定，譬如出家人身上挂的念珠，也会烧成一个个状似舍利子的小球，因此是不是真的舍利子，要用慧眼去看，不能只凭一时的臆度，而一个人的道行是否高超，也不能靠烧出舍利子来断定，全身舍利而遗爱人间的大德固然不乏其人，不留一物而长存人世的高僧更是不胜枚举！
(二)奇灯
佛光山在高雄的分院寿山寺，每年举办药师法会，十数年从不间断。有一年的法会中，由于信徒们的虔诚感应，竟然结了好几万粒的灯花舍利，甚至一个灯花就结了七、八粒，五彩缤纷，亮晶晶的很美丽，这种灯花舍利是我亲眼看到的。可是奇怪的是，有人把灯花拿回去点，在家里却怎么样都点不出来；而且在寺里进佛堂的时候，如果有人讲话或是穿鞋子进堂，灯花就不结舍利了。那个时候有几十人不分昼夜照料寺里几百盏灯火，在诚心礼佛的感应下，灯花舍利愈结愈多，使高雄的信徒们信心大增，把灯花舍利看成他们虔诚灵验的象征。
关于舍利子的奇事，不止在台湾出现过，在大陆上也常有所闻──有的人用笔写经，写到笔头生舍利；有人潜心读经，读到纸上跳出舍利来；还有人持诵佛经时念念相续，诵得舌头都长出舍利子了……像这样的奇事，在佛教里面可以说是屡有传闻的事了。
(三)奇猪
过去有一个以杀猪为业的屠夫，作恶多端，杀孽很重，到了临终的时候，请人为他诵经，那时他已经病重得不能开口念佛了，不过手还勉强可以动，就竖起一只手，可惜另一只手还来不及竖起合掌，就断气了。几天以后，邻村一户人家生出一头三只猪脚、一只人手的猪，把远近的村民惊骇得不得了，大家都说这只猪就是那个杀猪的屠夫转世的，因为他死前虽然已经忏悔了往昔所造的各种罪业，想要合掌皈依佛，可惜来不及合掌，所以只有一只手成了人手，其它的部位还是转到猪身去受报了；大家对这只怪猪起了慈悲心，就把它送到寺院里面。这件奇事除了不可思议之外，更启示了我们因果轮回报应的真实不爽，经上说‘一切众生所作业，纵经百劫亦不忘；因缘和合于一时，果报随应自当受’，就是这个道理。
类似的奇事还有很多，像嘉义地区曾经出现一头会做算术的牛，不但能算出几加几等于多少，连十位、百位数都会算得分毫不差；像西湖雷峰塔下，代代相传脍炙人口的白蛇白素贞，为争许仙而大战法海，水漫金山寺的故事，大家想必也是耳熟能详。这些在转世化身之间发生的奇事，真是太多了。
(四)奇观音
南海的普陀山寺里，有一尊大有来历的‘不肯去菩萨’。是五代后梁的时候，有一个日本和尚慧谔法师到山西五台山参访，看到一尊法相庄严的观世音菩萨，非常喜爱，拜了又拜，舍不得离去。他想：如果向常住开口要这尊佛像，一定拿不到，不如直接向菩萨求讨，悄悄把这尊佛像请回日本供养，菩萨一定会原谅我的！于是就在没有人注意的时候，一把抱走了这尊菩萨，立刻乘船回日本，想不到船航行到舟山群岛─就是现在的普陀山附近时，海上忽然浮现出很多铁莲花，在船前船后密密围了一匝，使这条船既不能前进，又不能后退，就此困住了好几天无法脱离。这时候慧谔法师终于觉悟了：“大概是菩萨不肯去日本吧！”想了又想，觉得也许菩萨跟这个地方有缘，于是就抱着菩萨下了岸，在当地开山建寺。舟山群岛这个地方，从此得了“莲华洋”的美称，而南海普陀山也从此成为佛教圣地之一。慧谔法师在普陀山建的第一个寺院，就叫做“不肯去观音院”，用以纪念“不肯去菩萨”的这一段奇缘。
一年前，我在佛光山也遇到类似的情行形：有人在别的地方建了寺院，想供养地藏王菩萨，就雇了一辆大卡车从高雄运地藏王菩萨去，经过佛光山的时候，地藏王菩萨却好好的从卡车上掉下来了！我心里想：“难到是地藏王菩萨不肯去吗？”所以我就在原地的上面建了一座地藏殿，来共供养地藏王菩萨。这一类的灵异，有不可思议的奥妙境界，不是亲身历受的人不能体验的。
(五)奇桥奇塔
这就是中国佛教史上有名的“观音造桥，罗汉建塔”的奇谭。原来，有一天观音菩萨云游天台山国清寺，正好遇到五百罗汉在山门化缘，罗汉们看到这么一个庄严相好的人上山，就纷纷趋向前来合十结缘；观音菩萨心念电转，就有意无意的开示这些罗汉说：“我看你们这些罗汉对天台山一点贡献也没有，可惜可惜，白白糟蹋这么好的山！”罗汉们听在耳里，宛如晴天霹雳一样，个个大吃一惊，急忙向这个人讨教：“施主，请您指点！”
观音于是含笑说：“大家看看，这天台山云霭四合，别有洞天，各寺院的规模也大致具备了，可惜独独缺了一座镇山宝塔，岂不是很可惜吗？”五百罗汉面面相觑，仔细一想，觉得这话倒也不错，可是：“施主，建一座宝塔不容易啊！”
观音点点头：“原来如此，你们这么多人连个塔都盖不起来？这样好了，你们不必跟我化小缘，干脆由我来跟你们结个大缘，我来替你们天台山建个宝塔算了！”
罗汉们一听这人口气这么大，居然开口就建塔，不把五百罗汉放在眼里，就暗使神通仔细审视这个人，刹那间真相大白，原来是观世音菩萨法驾到此，这真是稀有难得的事了。五百罗汉一番商议，决定跟观音结DA法缘：
“好极了，我们天台山确实需要这么一座宝塔，可是您看，最要紧的还是两山之间这个千丈岩要造一座宝桥，省得大家因为无法横渡而不停的上山下山，穿来越去的走辛苦路，要是千丈岩间有一道桥梁，那就方便多了！”
观世音菩萨望着天台山高耸险峻的山势微微一笑，接受了五百罗汉的难题：“可以！你们去建宝塔，我来替你们造桥，看谁能先在一夜之间完成，不过，听到鸡啼的时后就要停止了，不能再动工了。”五百罗汉听了，正中下怀，齐齐一声：“好啊！”
于是一到夜里，五百罗汉就大显神通，搬砖的搬砖，砌石的砌石，运料的运料，一层又一层的宝塔开始建了起来。观音菩萨看了心生欢喜，笑着想：
“这些罗汉毕竟还是神通广大，此后天台山总算有宝塔了。我也不能光看着他们忙，也该为他们去建桥了！”
于是观音菩萨将身一移来到千丈岩前，缓缓伸手把两座山头一拉，石桥就造出来了！山岩石头那么硬，可是一到观音菩萨的手里，却仿佛成了软软的面条般，一捏一合，浑然天成，直到现在地质学家还无法解释石桥是怎么形成的。观音菩萨眼见石桥完成了，回头一看，罗汉们还在忙忙碌碌的赶工，宝塔都已经快建到塔顶了。观音心里一高兴，就想：
“给他们开开玩笑！”
于是随口发出公鸡咕咕的啼叫，五百罗汉闻声齐齐一楞：糟糕！宝塔的塔顶还差一截没有做好！可是有言在先，也只好全部停工不做。第二天，天台山附近的老百姓起来做早饭的时候，一个个吓了一跳，发现屋子里都是烟，原来家家屋顶上的烟囱全都被罗汉们拆去建宝塔了！一直到现在，天台山国清寺的“通天塔”还是又黑又难看的站在那里；而天台山附近的民家也还是没有起烟囱，就是为了纪念观音造桥、罗汉建塔的这桩神妙奇事。
这件公案并没有就此结束，还有一个尾巴：原来天台山的五百罗汉们自从这件事以后，总觉得心有不甘，一方面记挂着宝塔没有如期完成的憾事，一方面也想多多见识一下观音的法力，于是大家互相约定，等观音菩萨回普陀山的时候，他们也要跟着去挂单。等到罗汉们在普陀山过堂吃饭的时候，不得了！一吃吃了一百多桶还不够，一个个嚷着吃不饱，寺里的典座师父一再加派人手去煮都不够，简直要束手无策了。在大陆的丛林里有个规矩，就是不管怎么样，饭一定要给人吃饱，绝对不可以说吃不饱没关系，大家忍一忍就好了；或是敷衍说这次吃不饱算了，下次再补吃吧。因为有这个规矩在，五百罗汉就纷纷大声嚷叫起来：
“这是什么普陀山，还好意思说是什么观音菩萨的道场呢，我们不远千里来参访挂单，竟连一顿饭都吃不饱啊？”
这样子一嚷，终于惊动一位师父了，他走到罗汉们面前合了个十，庄严和蔼的安抚大家说：
“失礼失礼，我来煮饭给大家吃吧，请大家一定要放开罗汉肚皮好好吃个饱，也显示我们普陀山对各位的欢迎和礼敬！”
于是这位师父挽起僧袖，妙手挥动之余，一下子就煮成了一锅千僧饭，任凭五百罗汉如何吃了又吃，总是吃不完，上桌的罗汉菜也依样如泉涌现。五百罗汉吃得又高兴又欢喜，这才拜谢观音菩萨回去了，普陀山的各堂师父才恍然大悟，原来是观音菩萨现身来煮这一锅千僧饭、罗汉菜的！一直到现在，普陀山的斋堂还有个规矩，就是中午吃不完的饭要留一点到晚上再吃，晚上吃不完的饭，也要留一些到明天吃，一千多年的饭就这样餐餐相继的传下来了，一千多年的佛法也这样薪火相传的绵延下来了。在普陀山，观世音菩萨的饭是要一直吃下去的，正是所谓的‘绍隆佛种，续佛慧命’。
你们各位听到这里，觉得奇不奇呢？我再讲一段发生在普陀山的奇事给大家听听：
(六)奇烛
很多信徒到普陀山朝山时，都喜欢点蜡烛。有的蜡烛很小，叫做‘小拜烛’，就是点着了以后，拜几拜的时间内就点完了；也有的蜡烛很大，比我的人还高，大约有五、六百斤重。那时候朝山的信徒一批又一批的川流不息，真是人山人海，香灯师父在殿上替信徒们点蜡烛上香，由于人实在太多了，蜡烛刚点着，一拜完就得一口气‘呼’的吹熄收起来，以免后面的人抱怨，因为等着点蜡烛的人实在太多了。有一次有一对富贾父子，也远从外地带了一对大蜡烛来点，香灯师替他点了一下就拿到旁边去，这个信徒立刻气上心来，责问道：“我辛辛苦苦不辞千里带了这么大的一对蜡烛来，是要点几个月的，您怎么可以这样才点一下就把它收起来呢？”当场又不好吵架，就气呼呼的离开了。
想不到才走道半路上，他的小孩就得了重病，来不及延医治疗就一命呜呼了。这个父亲伤心之余，也只好买了一口小棺材将孩子收殓了，准备带回家乡安葬。谁知道一回到家，那个小孩子却活蹦乱跳地站在门口喊：
“爸爸！爸爸！你回来了！”
这个父亲定睛一看，吓的脸都发白了，登时大叫：“不得了！有鬼！有鬼阿！”
等到父亲又摸又捏的确定这个孩子是真的人以后，就立刻把小棺材启开来检查，一看之下，哪里有小孩子的身影，只见棺材里横卧着一对大蜡烛，上面写着：‘来意不诚，退回原处；财子才银，奉归施主。’
所以，奉劝各位以后送功德到寺院里时，不妨随喜顺受，东西任凭寺里处理就好了，你的福田总是已经种下了。所谓‘净财入山门，功德归施主’，就是这个意思。我们敬佛拜佛，在心不在物，只要心诚意切，纵然是一毫一滴的布施，必定是功不唐捐的。
讲完了上面这些本省和大陆的奇事之后，我们接着换一个角度来探讨佛门中的奇事。
二、佛身和净土的奇事
佛身常住世，净土恒现前，这其间的因缘奇历，非功行深至者不能到，华严经上说：‘一一微尘中，见一切法界’，就是形容十方诸佛的身土世界中，无有不奇。我们先举佛陀的法音来说：
(一)奇音
在佛教里面，形容佛陀的庄严相好，有所谓的‘三十二相，八十种好’这种圆满具足的相好并不是天生就有的，而是经过九十一大劫的修行才成就的。在三十二相里面，有一相是：‘口中音声，远能听闻’；八十种好里，也具足了‘因应众声’、‘声不增减’的庄严相好，都是形容佛陀说法的音声可以无远弗届而不增不减。例如有一次，佛陀的大弟子目犍连，想测量佛陀说法的声音可以传到多远，便飞身到十亿佛土以外的佛国，到了那儿，发现依然可以听闻佛陀说法的声音，清晰而明确，无增也无减。当时世自在王如来正在说法，忽然有一个弟子把目犍连尊者托在手里叫道：“我们的道场里，怎么会有一只小毛虫呢？”因为世自在王如来的佛国里，身相都很高大，相形之下，我们娑婆世界的众生都只是小毛虫了。世自在王如来听了立刻解释：“这不是小毛虫，是娑婆世界释迦牟尼佛座下的弟子目犍连。”并开示目犍连：“诸佛的威德不是你们声闻弟子所能拟想的，不可用怀疑的心，试探如来的声音！”
经上记载佛陀具有广长舌相，声音遍覆三千大千世界，这种声音远闻的殊胜德相，在我们想来是很奇异的，可是也正好说明了佛陀功德的巍峨不可思议！
(二)奇掌
这个奇掌，就是西游记里面孙悟空和如来斗法的那一只佛掌，西游记一书系脱胎于《大唐西游记》，充满了想像、神奇的怪异小说，情节千奇百怪，多子虚乌有之事，与史实时有出入，有关佛教方面的叙述也与真正的佛法大异其趣，但是其中一段描述如来收伏孙悟空的精彩文字，对于佛陀法身的遍满一切处提供了美妙的诠释。原来孙悟空在未修得正果前，十分调皮捣蛋，既偷吃王母娘娘的蟠桃，又打破太上老君的宝炉，更与众神大战不休，想争夺玉皇大帝的宝座。如来为了收服悟空的野性，好让他助玄奘上西天取经，即唤了阿难、迦叶两尊者相随，来会这个孙行者：
“悟空，你若有本事一斤斗翻出我这右手掌，玉帝天宫就让给你，否则便须下界应劫。”
说完，目注孙行者。
悟空听了，肚里暗笑：“我老孙一斤斗翻出去就是十万八千里，他那手掌方圆不满一尺，哪有跳不出去的道理！”便即洋洋得意的赌下了。但见如来缓缓伸开右手，如荷叶大小；悟空抖擞神威将身一纵，站立佛祖手心里，发一声喊：“我去也！”，便一翻身腾云驾雾而去，瞬间十万八千里无影无形而过，来到一处地界，只见前方五根红柱子撑着一股青气，悟空心想：
“好极好极，这里大概是天界尽头了，老孙今天因缘和合来此，且留个纪念。”
说着变出一管笔，在那中间柱子上大书‘齐天大圣到此一游’八个字，又再柱下撒了一泡猴尿，这才翻觔斗云回到本处，得意非凡的向如来索讨天宫，想不到佛祖却如如不动的诃斥笑道：
“祢这顽皮猴，那里翻出我的手掌心了？”
悟空不服气，低头一看，只见佛祖中指写著「齐天大圣到此一游’的字，指掌间还有一滩猴尿味，却毕竟未曾翻离如来佛掌一步。佛掌尚且如此广大，不似人掌之有限，如来法身之遍海虚空，无处不在，实在不是我们凡夫的知解所能窥探明了的。
(三)奇火
丹霞天然禅师是佛教史上的奇人，他为了根治众生的执著名相的毛病，常常做出一些奇事来。
有一年的冬天，丹霞禅师到一个寺院参访，看到上上下下的人只知道要执取、礼拜有形有相的佛像，而不知道与佛感应道交，启发自己本有的内在佛性，就在晚上大雪纷飞天寒地冻的时候，将殿里的佛像取下烤火，纠察师父看到了，大为惊恐：
“胡闹！怎么可以用佛像烤火？太不恭敬了！”
“我不是在烤火，我是在烧取舍利子啊？”丹霞禅师从容不迫的解说。
“胡说！佛像是木雕的，哪里有舍利子？”
禅师笑了，闭目养神说：“那好阿！既然只是木头，何妨多拿几尊来烧吧！”
丹霞禅师的这一把奇火，要烧的不是佛像，而是众生执著名相的毛病，其实，佛身遍及十方世界，宇宙无处没有佛，何必固执在泥雕木塑的佛像身上，而迷失了自身清净的佛性呢？要认识真实的如来，不能只从声音、手掌、木像等有形有相的表面皮貌去认知，必须先拂去心垢、粉碎边见，从无形无相的般若真如去体悟，才能印证真正的佛性。
(四)奇瑞
唐朝的善导大师，毕生致力于净土思想的弘扬，对于净土宗之确立功不可没。善导大师自身持诵弥陀圣号，精进不懈，一心念佛，虽然冰寒地冻的天气，也要念到汗流浃背才肯停歇，日积月累，功行愈深，后来竟修持至每称念一声佛号，即有一道光明自口中发出的境界，世人因此尊称他为光明大师。
比善导大师稍后的少康大师，不仅自己专注于弥陀信仰的追求，并且诱导小孩子念佛，每念佛一声，便给予一钱，影响所及，佛声竟盈络不绝，不少人因此而对净土思想建立信心，大师‘欲令入佛道，先以欲钩牵’的方便智慧于焉可见。大师本身念佛不辍，德行高远，开口一称诵弥陀圣号，便涌出一尊佛像；十声连诵，十佛如连珠一般涌现，大众引以为奇！
善导、少康两位净土祖师，他们能有，奇异的瑞应，是平日加行精进，日月一深，水到渠成自然感得。我们若能效法古贤，把佛号念念了然于心，纵然不能口出光明、舌现佛像，也能够身心安宁，远离热恼。
谈到净土，下面我们就来谈谈极乐净土的奇妙。我们现代人生存的环境虽然只是一个因缘聚散的有限时空，但是近几年来由于不注重生态和环境的维护，造成了各式各样的污染、不平衡、灾荒……，使有限的环境更加支离破碎了；相形之下，净土世界更显得奇妙了。大家知道净土世界是什么样子的吗？依照经上的记载，佛陀的世界不但大地辽阔，黄金布地，而且还有七宝行树、八功德水、花树奏乐、水鸟说法，生活得逍遥自在，称心如意。
大家听我说了这样的极乐世界，心里一定很向往，有人大概就想问我：“奇哉！奇哉！怎么可能有这么好的地方？”我跟各位说，真正重要的不是‘有没有这个地方’，而是‘你愿不愿意去这个地方？’因为极乐世界不但在佛说无量寿经、观无量寿经及阿弥陀经等净土三经中有明明白白的记载，并由印度的龙树、世亲两位大菩萨各著论称颂弘扬，经过东晋慧远大师以来的历代高僧修持显扬，绝对不是无法实现的幻想；只要你当下了悟，远离五欲六尘的烦恼，一心修习诸佛善法，你就愈来愈接近佛国净土了。所以，佛陀的极乐净土虽然十分奇妙，可是如果你现在就发心前往，念念不忘，那才是人间最为美妙、珍奇的事了！
三．古德和古寺的奇事
在中国佛教史里面，几千年来发生过的古德和古寺的奇事，实在如同恒河沙数多得无法计量，先圣先贤典范长存，是我们参学的榜样。各位到过寺院的人，大概都会看到寺院的斋堂里供了一尊胖胖的弥勒菩萨；事实上，那不是弥勒菩萨本来样子，而是唐朝的布袋和尚，据说他就是弥勒菩萨转世的化身。
唐朝的天宁寺有一次举办法会，信徒打斋供养大众，到了吃饭的时候，住持还没有到，大家正在静静坐候，忽然不知从哪里跑来一个胖和尚，嘻嘻哈哈的一下子就坐在住持的位子上，纠察师父一看，这还得了！怎么连斋堂的规矩都不懂？就立刻上前一把扭住了布袋和尚的耳朵，低声斥道：
“下来！下来！”
布袋和尚却依旧笑嘻嘻的一动也不动，纠察师父使力一揪，胖和尚不但不叫疼，反而更加若无其事的笑开了口；纠察师父使气一拉，布袋和尚的耳朵立刻长了一倍，却笑得更开心了。纠察师父心中大觉奇怪，就再拉一下，又拉一下，拉了又拉的把布袋和尚的耳朵整整拉了一丈多长，都快扭到门外去了，布袋和尚反而越笑越开心，使满座的人咋舌不已，就在这个时候天宁寺的住持赶到了，一看竟然有个胖和尚高踞首座，耳朵拉得那么长，心知此人大有来历，就立刻制止说：
“让他坐！让他坐！我坐旁边吧！”
布袋和尚依然笑容可掬。
从那时起，各大寺院的斋堂在吃饭时，渐渐都把中间的位子留给大肚能容的布袋和尚坐了，终于形成现在一般斋堂供养弥勒菩萨的风气。有一首诗偈说：‘有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。有人唾老拙，由它自干了；你也省力气，我也省烦恼’，就是布袋和尚‘难忍能忍’奇行的写照。维摩经上说：‘一切烦恼，为如来种，譬如不下巨海，不能得无价宝珠，如是不入烦恼大海，则不能得智宝’，我们现在很多人都有饮食丰盛的大肚皮，为什么不更进一步学学弥勒菩萨的大胸襟呢？
明朝云栖寺的莲池大师，是净土宗第八祖，他的事迹也很奇特，别的不说，单单拿他念佛来说吧！他有一种类似于佛陀‘音声远闻’的本领，即使只在寺里悄然小声地念‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，几十里外的路人却都可以听到。有一年，云栖山左近大旱，天干不下雨，环山近百里的稻田都龟裂了，禾苗也枯槁了，附近的信徒纷纷到寺里来请他求雨。莲池大师登时明言了：“我那里会求雨？我只晓得诵经念佛，别的法术是没有的！”
可是群众再三祈求不断，莲池大师只好勉为其难，他先薰沐净身，诚心诚意的祈求龙天护持，然后身披袈裟，手持木鱼，‘笃！笃！笃！’的一面顺着田埂绕行，一面持诵‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！……’，身后跟随的农民也跟著称诵，声闻于天。说也奇怪，不到一会儿田间起风，乌云四布，瞬间大雨倾盆而下，把久旱的田舍作物、土地农民都淋得欢忻跳踉，持诵的佛号也一声比一声大……
我讲莲池大师的这段奇事给大家听，是有深意的，各位不要以为人死了才念‘阿弥陀佛’，平常你们如果祈求无量寿、无量福，也尽可以念‘阿弥陀佛’，因为‘阿弥陀佛’就是‘无量寿’、‘无量光’的意思，念‘阿弥陀佛’往极乐世界，真正的意思是‘生’不是‘死’，是‘吉祥’不是‘凶煞’，我们诚敬诵念‘阿弥陀佛’，就是希望能像阿弥陀佛一样超越时空，达到无尽无量的境界，把我们自己也念到无边无际的佛国净土。
还有唐朝的药山禅师也有一些奇异的事迹，他惯用临机示现的方式，去点醒众生的愚痴，表面上不着一字，里面却深藏玄机，需要别有会心的体悟。像文宗皇帝爱吃蚌肉，有一次正在兴高采烈拨蚌壳的时候，忽然从蚌壳里面现出一尊观音菩萨像，文宗吓了一跳，立刻着人传唤药山禅师来问个究竟，药山禅师说：
“佛身无虚应，这一定是观音菩萨现身启示陛下的信心，普门品里面说：‘应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法’，可见陛下福报不凡，无须多疑。”
唐文宗听了，还是半信半疑：“你说的菩萨现身，我是看到了，可是，菩萨没有说法啊！”
药山禅师知道唐文宗落在形相音声的魔网里不能超越，于是从旁敲击，另作别解：“陛下，您相不相信这是观音菩萨？”
文宗说：“这尊菩萨这样庄严，我怎么敢不相信呢？”
药山于是机锋一转：“既然已经相信了，那不就是观音菩萨在为您说法吗？”
药山禅师与鱼朝恩的另一段对话尤其具有这种‘妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会’的性质。有一天，鱼朝恩问药山禅师：“观世音菩萨普门品中，有‘黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国’的说法，什么是‘黑风’？”
“鱼朝恩！你这呆子，问此何为？”药山反问。
那鱼朝恩乃当朝天子跟前红人，几曾有人敢如此冒犯他？听到药山禅师如此诃斥他，不由得心头无名火起，脸色勃然大变，正要发作，药山禅师已经呵呵笑了起来：
“这就是黑风吹其船舫了！”
在佛教里，尤其是禅宗，特别讲究心证神会的工夫，讲求不言而喻、无言而化的境界，认为言语只是一道沟通心意的桥梁，而不是左右心灵的桎梏，类似的情形见之于德山棒，见之于临济喝，见之于大慧宗杲禅师的犀利机锋。那时有一个将军兴冲冲的声言要出家，大慧禅师袍袖一拂拒绝了他：
“你家中还有妻子儿女，不行，时候未到！”
将军立刻坚决的说：“这些我都能放下，我可以不要妻儿！”
大慧禅师还是不准，让他回去了。将军经过了这次挫折，就更加沉潜修炼，果然仪行举止很快就不一样了。有一天，他一大早就来寺里参拜，端庄地向禅师请安：“除却心头火，特早礼师尊。”
大慧禅师有意考量他，就故意数落他：“缘何这么早，不怕妻偷人？”
将军听了，面色大变，是可忍孰不可忍：“你这老和尚，焉敢乱开言？”
大慧禅师于是蔼然一笑的说：“轻轻一拨扇，炉中又冒烟！”意思是说：我不过稍微拿话撩拨了你一下，你这嗔恨的炉火就又开始冒烟了？可见这时候出家还太早了些，还是再等几年吧！
古德的见闻觉知，往往能超脱世间颠倒取相的偏执，而进入无执无染的洞天，他们的奇异，不奇在言语文字上，而是奇在明心见性上，‘百千灯炬常照明，向夕未尝知有暗’，他们是在一片绝顶光明的世界中呼吸的人。
以上我们谈过了古德的奇事，下面我们接着讲古寺的奇事。大家应该知道：中国的第一座佛寺就是汉朝的白马寺，传说东汉明帝永平年间佛法初传中国，是由印度迦叶摩腾、竺法兰两位法师用白马运经东来，所以就取名叫‘白马寺’。因为因缘殊胜，上自王公大臣，下至士人百姓，都欢欢喜喜信奉了佛教，如此一来，就引起了原本盛行的道教抗拒，展开了一场中国佛教史上有名的佛道斗法事迹，一边是气焰薰人的道士，一边是两位平常的法师，比试开始的时候，道士们说：
“先比辩才。你们这些和尚不是以善说义法而自诩的吗？那就先比论说好了！只要你们说一个道理，我们就能接着说二个道理，你们若能举一，我们必定反三。有什么高深大论尽管道来！”
迦叶摩腾听了，就慢慢地把一只脚提起来，举向空中，微笑说：“阿弥陀佛，我已经举一了，请你们举二！”
那些道士面面相觑，被难住了，好半天都想不出破解的方法，就换个方式比：
“我们来比理论。你们佛教自称‘内学’，称我们是‘外道’，可是古往今来讲内外的，总是内不比外大，所以，你们的内学小，比不上我们的外道大！”
迦叶摩腾合十作礼，慢慢的开示解说：“天子居内宫，百姓居外城；内宫虽小，天子却大。一沙一石能容三千大千世界，沙石虽小，却比世界大。心在体内，手足在体外，心的活动无量无边，手脚的运作却很有限，这又是外不如内。仔细想想，佛教的内学比外道大太多了！”
道士们强辩无效，为了挽回颓势，终于使出最厉害的本领来：“比法术吧！”
于是桌分二排，一排放置道教的经典，一排是佛经和舍利，只见道士们手捏七罡脚踏五行，口中念念有词的举起三昧真火，要烧去佛经舍利，念着念着，他们自己的经书烧了起来，佛经反而放出光芒。这时候迦叶摩腾袍袖一挥，纵身飞上天空说法：
“狐非狮子类，灯非日月明；池无巨海纳，丘无山岳嵘。”
意思是说：你们道教的气度像狐狸一样小，和我们有狮子一般气度的佛教不同；你们的经书教条像灯火一样，和我们如日月之光的佛典经藏比起来，更加不可同类而语了。而道教的理论如果是小小池塘，那么佛法就像大海一样的空旷广阔；你们的道行如果是小山丘，那么佛教的神妙就是古木参天的千岩万壑了。
这次比试之后，佛教便在中国深深的扎下了根，不但人才辈出，而且基业辉煌，而白马寺便也成为中国佛教史上的首刹道场，一间间寺院随之兴建起来，中国佛教的奇花妙果之所以代代繁衍，就是从煌煌的白马寺发展出来的。
四．因果和轮回的奇事
关于因果和轮回方面的奇事很多，首先，我举出两件同样发生在金山寺的故事给各位参考。
王阳明是明朝有名的理学大儒，有一次到金山寺去游访，看见寺内外山水清幽，风清气爽，一时诗兴大起，就在壁上题了一首诗：
金山一点大如拳，打破维扬水底天；
闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。
这首诗自此流传下来。
他在游山之时，途经山后的一间关房，看见房门用封条封住，因为年岁久远，封条都已经斑剥碎散了。他忽然觉得一切十分眼熟，好像从前曾经来过此处，但是思前想后的想了半天，自己的确未曾到过金山。王阳明禁不住好奇困惑心的驱使，就特地礼请寺僧打开关门一看，寺僧原本不允，因为自从五十年前住持封关后，寺里即规定任何人不得擅自开启，怎么能破坏寺规呢？后来实在拗不过王阳明一再恳请，终于把关门打开了，王阳明持烛进到关房里，只见一僧坐化，面貌长得和他一模一样，墙壁上也题有一首诗：
五十年后王守仁，开门犹是闭门人；
精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。
原来，这个坐化的老僧乃是他前世的肉身。
另外有一位张方平，是宋朝的名臣，苏东坡曾经做过他的部属，后来，苏东坡到徐州任太守的时候，就邀请张方平一起到金山寺去游赏。张方平走到地藏院的时候，突然觉得眼前的事物熟悉得很，心内忽然有所觉悟，就叫人拿来一把梯子，爬到屋檐上观望，这一来就在屋瓦间发现一本用绢布写的楞伽经，经文没有完全写完。张方平一时愿心大发，提笔要将未竟的经文写完，才写了几个字，发现自己的笔迹和经上的墨迹一模一样，忽忆起自己的前身原是地藏菩萨的侍者，一时恍然大悟，痛哭流涕，勘破尘世出家了。苏东坡为了感念这一件奇事，就自告奋勇把经文写完，到现在，东坡居士的真迹还刻在金山寺地藏院的墙壁上。
关于因果轮回的奇异事迹，悟达国师的罹患人面疮，修制慈悲水忏的因缘，也是千古传奇、脍炙人口的奇谭！
悟达知玄禅师尚未显名于世时，一天途经京师，看到一位西域异僧身患恶疾，人皆厌其恶臭，拂袖而去，只有禅师耐心的为他擦洗，照顾他的疾病。病愈后，这位出家人就对禅师说：
“将来你如果有何zai 难，可以到西蜀彭州九陇山间二松树下找我，以报今日活命之恩。”
禅师后来德风日播，朝野上下景仰，唐懿宗尊为国师，钦赐檀香法座，极尽优厚。一日膝上忽然长了个人面疮，眉目口齿俱备，每以饮食喂之，则张口吞啖，和常人无异。国师遍揽群医，都无法医治这个人面疮，正在束手无策，不知如何是好的时候，忽然忆起昔日西域异僧的言语，于是依约来到九陇山，只见烟云飘渺间的两棵青松苍然挺立，一道银带似的瀑流，从两座耸入云霄的山岩间倾泻曲壑，气势滂渤。放眼望去，蓄着短髭的西域异僧早已站在松树之间，含笑迎接国师。国师道明来意，西域异僧怡然答道：
“不用担心，用这清泉洗涤，便能免去病苦。”
悟达国师正待掬水洗涤疮口的时候，说也奇怪，人面疮竟然开口说话了：
“慢着！你博通古今，可曾读过西汉书吗？”
“读过！”
“既然读过，你还记得西汉时代袁盎杀晁错的事情吗？你就是袁盎来转世，而我就是当年被你腰斩于东市的晁错，十世以来，轮回流转，我一直在找寻湔雪冤仇的机会，可是你舍身入佛，十世为高僧，持戒谨严，苦无机会可以下手。直到最近你因为集朝野礼敬于一身，起我慢心，损及道行，因此我才有机可趁，附着你身，不过我现在蒙受迦诺迦尊者慈悲，以三昧法水洗我累世罪业，从今以后不再与你冤冤相缠。”
悟达国师听了人面疮这一番振振言辞，惊悚不已，不觉汗如雨下，连忙俯身捧起清水洗涤，突然一阵剧痛，彻及骨髓，一时闷绝过去，等到苏醒过来时，膝上的人面疮不见了，眼前也没有了西域异僧，只见两松中烟霭渺杳，山岩间清泉潺潺，诉说着千古的故事。
从佛教的立场来看，生死的因果和轮回的时空都是无限广阔，息息相关的，只看你能不能憬悟知觉而已。只要能觉，那么回过头来看看这些本省和大陆的奇事，想想这些佛身和净土的奥妙，听听这些古德与古寺的奇谭，参参这些因果与轮回的灵异，就知道这一切诸法从因缘生，从因缘灭，其实是稀松平常，一点也不稀奇。一点也不怪异的。
今天晚上，感谢各位来听讲，我们明天将继续讲‘佛教奇理谭’，明天再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-3 11:08 标题: 续 74
佛教奇理谭
时间：民国七十二年十一月二十日
地点：嘉义
听众：法师、信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
今天，是佛学讲座的第三天，我要和各位参研的题目是：佛教的奇理谭。
‘理’之一字，原本涵盖三千大千世界，遍满六道芸芸众生，宇宙内外是一个‘理’，人情反覆是一个‘理’，世间万事万物都离不开一个‘理’；而所谓‘奇理’，就是和我们平常所了解的常识、道理不一样的理论。我们今天走过寒风冷雨，舍弃了繁华热闹聚在这里，就是要藉着对佛教奇理的悟解，把我们从颠倒迷惑的尘世抽拔出来，带入一个无限宽广的真理世界。
佛教里面有哪些奇理呢？说起来真是太多太多了，像瀚海，像夜星，可说是无有不奇，无处不奇，我现在只举出六种奇理来和大家共同参考：
一．一多不二的奇理
在一般人的观念里，‘一’就是只有一个，‘多’就是很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。
我们常常说宇宙之间森罗万象，叫做‘万法’，万法归于何处呢？万法归一；万法既归于一，那么，‘一’又归于何处呢？一归万法。‘一’是体，‘万法’是用，‘一’与‘万法’就是本体与现象的互存互证；所以，一就是多，‘一’与‘多’不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙──这是一多不二。
一朵花与一个虚空孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长……所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等然是一个虚空，‘因缘有二法，实性则无二’──这也是一多不二。
一般人执着于自身受用，常常只顾自己安好，不管他人祸福，只知道护自身，不知护他人；其实，佛法不离与人结缘，每一个人都与无限多的人缔结关系，每一个人都是人生世相这个无边无涯大网上的一个网点，由一条条网丝串连住无限的人群，一通往无限，无限聚于一。再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身……这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播……而来，所谓‘一日之所需，百工斯为备’，一个人必须仰赖那么多人事的聚集幅辏才得以生存，这个‘一’岂不是包含了无限？
了解这种‘一即一切，一切即一’的奇理之后，我们再回头来看看佛门禅林里的故事人物，就会觉得‘宇宙即是我心，我心即是宇宙’了。
(一)从福报上看‘一即无尽’
唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子年纪轻轻的就中了翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达、少年仕进，就把他送到寺院里参学修福，并且要他先从水头师做起。这个少年得意的翰林学士天天在寺院里挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心里就不停的嘀咕，一下子怨父亲把他送到这里荒山野谷来做牛做马，一下子又告诫自己父命难违而强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住了，满怀怨气的唠叨：
“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
意思是骂：我堂堂一个翰林学士，每天辛辛苦苦替你们这些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都湿了，你们有什么福报消受得起？
寺里的住持大和尚听到了，微微一笑，也念了两句诗回答：
“老僧一炷香，能消万劫粮。”
意思是说：你担水给和尚吃，未必有什么了不起的大功德；老僧只要在殿里修行，坐上一炷香的时刻，就是千方的供养、万劫的道粮，我都消受得起，你那区区几担水又算得了什么？
为什么说一炷香就能消受万劫粮呢？《金刚经》上说：‘若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。’这是因为万千的供养都只是小果有为的福报，而义解修行，是法宝，是大果无为的功德。所以，担再多的水，也只是有为的小供养，其福报是有限量的；而一炷香的修行是无为的DA法施，其功德是无可限量的！
(二)从道德上看‘一即无穷’
许多人在一生当中汲汲营求，总是希冀金银财宝再多一点，达官厚禄再高一点；可是，有形有限的物质拿了回去，总有吃光用空的时候，高官富贾做得再得意再发达，也总有去职退隐的时候，倒不如一句佛法来得受用无穷。我们今天在这里讲经，我给你一句‘慈悲’，你听了以后，拿回去信受奉行，在言语进退、处事待人上都不忘记‘慈悲’的胸怀，你这一生的法缘就越来越多，越来越有福报了。那么，这简简单单的一句话，岂不就有无穷的妙用了？
像我们出家人的丛林清规，从唐代的百丈怀海禅师制定的‘百丈清规’起，经过历朝历代的演进，先后增删为宋朝的‘崇宁清规’、‘咸淳清规’和元代的‘至大清规’、‘勅修百丈清规’，其间百余条目虽有增减，可是基本上的‘悲智双修’精神则一，中国佛教就从这些清规里锤炼出一代又一代的高僧大德，成就了中国佛学解深用宏的无穷奥义、无边妙境，真可以说是‘一部清规，无穷胜谛’了。
(三)从信仰上看‘一即无限’
信仰，是心力的交集；专一的信仰能积集宏大的感应，涣散的信仰徒然头头落空，处处不着实。好像有一个笑话：某地有两个信徒，一个只信奉大慈大悲观世音菩萨，早晚虔诚礼诵，精进修行，并且随身佩挂观世音菩萨的圣像，另一个信徒就不同了，他是个多神教徒，什么神明都信奉，不但家里众神毕集各占地盘，而且他身上也琳琅满目的挂满了一大堆天公、圣母、城隍爷、妈祖……等各方神明的香灰护身符，还有各种不同的耶稣教会十字架。有一天，这两个人一起出城，半路遇见强盗翦径洗劫，不幸他们身上带的钱太少，不合强盗的意，强盗一怒之下，就顺手挥动大刀一砍，两个人各挨了一刀，奇怪的是，一个人手臂被砍断了一只，另一个却有惊无险，保住了一条命。
原来这个信仰观世音菩萨的人虽然被砍了一刀，不过这一刀正好砍到胸前的菩萨像，人只是受了点皮肉之伤，侥幸逃过了凶劫，这个人余悸犹存，立刻合掌谢祷：“阿弥陀佛！菩萨慈悲！观音菩萨慈悲！幸亏菩萨的法身替我挡住了zai nan，南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！”
而那个信仰很多神明的人却被一刀砍断了手臂，他怒气冲冲的诘责众神说：
“我的虔诚信仰哪里比别人差？为什么当我大祸临头的时候，你们这么多神明都不来保护我?!”
他供奉的那些神明立刻一个个七嘴八舌的争相解释：
“对不起，你不要怪我们，当你命在旦夕的时候，我们也确实都赶来救你了。可是，你要知道，一下子有这么多神明在此，推推挤挤的，反而不知该由哪一个神先出来救你了，这是很不礼貌的呀！为了表示尊重，大家先推选城隍爷出来救你，可是城隍爷一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就说：‘不敢当！不敢当！还是请玉皇大帝去救吧！’玉皇大帝也不愿逞能，就谦虚的礼让给妈祖；妈祖又不好意思居功，建议由耶稣出面……，谁知道就在大家让来推去的时候，你已经喀喳一声被砍断手臂了！”
所以，从信仰上来讲，一心信奉，可以发生无限的力量，多神信仰反而备多力分，不易诚信圆满。永嘉玄觉禅师在那首有名的‘证道歌’中，就有奥意深邃的阐释：‘一性圆通一切性，一法遍含一切法；一月普现一切水，一切水月一月摄’，意思就是说：学佛求法的过程中，一师一道的正信奉行，终能克期取证，成就无上妙谛；如若三心两意，不但身心不得安住，不能契理契机，也难以深见诸法如实究竟的道理，不能觉照自性清净的本心了。
二．远近不二的奇理
为什么叫做‘远近不二’呢？各位一定很疑惑，远就是远，近就是近，难道千公里等于一公寸，一公寸等于千公里吗？不是的！这个‘远近不二’，不是说表相上的文字相，而是指泯却分别对待的真实境──在现实的世界里，千里为远，一寸为近，人情生疏为远，融洽亲切为近；但是在佛教的世界里，‘心生种种法生，心灭种种法灭’，远近高低，全由心识了别取舍。好比我们在夜晚走过河边，看到河里映照的明月随波浮沉，水中的月离我们很近，可是捞得起来吗？这个近，只是一时的假相而已。再举个现代的譬喻来说，比如我现在站在嘉义讲经，透过电视频道的转播，立即可以把我们这场法会的影像传真出去，百里外在宜兰、花莲的信徒就能和大家一样听闻了，只要真正有心闻法，住家的远近算什么呢？所以说：远近不二。
我再说几则譬喻给大家参考：
阳光照耀时，高楼和小树的影子何者先落到地面？
天上的飞机破空而过，和身边的汽车飞驰，那一种声音先入耳？
当你思念起在美国的儿子和在台南的女儿时，谁想起来比较快？
陶渊明‘结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏’，是怎么说的？
黄龙新和尚的‘安禅何须山水地，灭却心头火自凉’，又是如何诠释？
我们佛教相信：心识的力量可以穿透时空，造成无缚无执的感应，用现代的科学知识来解释，这种心识的力量就是脑波，可远可近。五代时候的僧智禅师才深德大，有一天，忽然急急召唤全寺僧众说：“大家立刻准备香火做法事，全体一律持诵观音圣号，来解救江南某寺即将面临崩塌的噩运。”，众僧听了，觉得十分突兀，一个个茫然不知所以，在僧智禅师再三催迫之下只得遵命行事，一场法事声如雷鸣的做完，什么事也没有发生。后来从南方传来消息说：“江南的扬都讲堂，在那一天正聚集几百个僧侣做法会的时候，忽然闻到外面异香浓郁，空中又传来阵阵诵念观世音菩萨法号的声音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去观看，做法会的人因此走得一个都不剩，忽然之间，真是好险，说时迟，那时快，扬都讲堂就轰然一声崩坍倾倒下来了，连一个人都没有伤到，真是奇迹。”这就是心识无远弗届的例子。
我们做佛教徒最向往的，是弥陀的极乐净土，可是净土在哪里？又怎样才能去呢？照理说来，净土世界远在西天，没有任何交通工具能够载运我们到那里，真是遥远不可及的了。可是经上说：‘心净佛土净’、‘一念生极乐’，心就在我们这个躯壳的方寸之间，只要把方寸净化了，自然便是佛国净土；所谓‘十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端’，远其实不远，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。这不就是‘远近不二’了吗？
三．大小不二的奇理
一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？各位不要奇怪，一样大，一样小。
为什么呢？这是有典故的：
唐朝时候的江州刺史李渤，有一天问智常禅师说：
“佛经上所讲的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这不是在欺骗人吗？”
智常禅师闻言而笑，问他：
“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然有！当然有！”李渤一派得意洋洋。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着脑袋说：“都在这里了！”
智常禅师合十微笑：“奇怪了，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也是骗人的吗？”李渤听了，脑中轰然一声，当下恍然大悟：原来事物本无大小的分别，所大所小都生于人心。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受时间和空间支配的，也就是‘理事无碍’的道理。好比我身前这个讲台放在我们这个宽敞的礼堂里，你们远远看起来是小的，可是拿这只茶杯放在桌上，请你们再仔细看看，咦？奇不奇怪？怎么这个讲台反而变大起来了？
《阿含经》里面另外有一则故事，也是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山，以般若智慧观照，等无差别。话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里，四壁萧条，夫妻两人甚至要共穿一条衫裤，丈夫穿出去了，妻子就只好守在家里，妻子出外，丈夫衣不敝体，也只好待在洞里。有一天，风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化，夫妻两人就商量着说：
“我们过去不知道布施种福田，才会落到今天这样穷困的地步，现在好不容易盼到佛陀来此教化，怎么可以坐失这样大好布施的机会呢？”
说着说着，做妻子的深深叹息道：“这个家几乎一无所有，我们拿什么去布施呢？”
那个丈夫想了想，毅然说：“不管怎么样，我们宁可饿死也不能错失这个机会，折损了福德因缘。这样吧，我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤，我们就拿它供养佛陀吧！”
夫妻两个于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来，顿时使佛陀的弟子们颇感为难，大家把这条裤子传来推去，一个个掩鼻而避，不知道如何处理才好。最后还是阿难尊者拎着这条又脏又臭的裤子来到佛陀面前请示：
“佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧！”
佛陀慈祥地垂训：“诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！”
阿难心下惭愧，不得已只好捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子才一浸水，整条河立刻变得波涛汹涌，暴涨暴落，目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压，压了又压，还是无法平息波涛，两人只好匆匆赶回来禀告佛陀，那时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说：
“河水翻涌，是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！”
阿难觉得奇怪，就问：“佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？”
佛陀笑着回答：“你们拿去试试再说吧！”
阿难和目犍连半信半疑地将这粒米丢进河里，竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议，难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米吗？回来后立刻请教佛陀，佛陀颔首开示道：
“无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的布施心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见：只要虔诚一念，则小小一粒米，一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！”
后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的冥顽众生：‘佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。’
佛经里面还有另外一则类似的故事：有一个四处乞讨维生的贫女，看到那些富贵人家的小姐一个个仆从如云的到寺院打斋、布施做功德，觉得很羡慕，也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用的存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事以后，心里很感动，就向弟子们宣布：“今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！”
不久以后，一块钱的功德竟然给这个贫穷的女孩带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的皇后去逝之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷，就安排了一场狩猎游乐；当国王一行通过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈，这个国王就觉得很奇怪，心里想：
“咦，那儿怎么会金光闪闪呢？”
一行人策马向前，走近一看，却原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可是相貌却十分清秀，出落得天仙一样。国王目眩神迷，立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。
这个女孩子做了皇后以后，心里十分高兴：“现世报啊！我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，供养更盛大的斋，布施更多的银钱才对！”
于是，她就盛装华服、珠围玉绕的准备了几十车的银钱供品，金鞯银鞍前呼后拥的往寺院出发，一路走她一路想：
“当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！”
于是得意洋洋的进入寺里，趾高气扬的指示仆从布置上供，想不到只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的皇后当然不服气，悻悻然面带愠色地走了。住持这才请人带信给她，说：
“当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，越显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着贡高我慢的自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？”
所以，我们学佛的人，不要在有形有相的数量上计较，只要心诚意正，用这个‘欢喜的一念’来如法布施，其功德也是很大的。《金刚经》上不是说过了吗？我们要行无相布施，不要执着于有相布施；布施功德的大小，并不是从形式上衡量的，而是要看你布施愿心的大小决定的。
无论是须弥芥子的大小比较，或布施功德的大小较量，在我们佛教里面，小大大小，是全然不从形相、表相上去拘执，而是要从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，所谓‘总一切语言于一句，摄大千世界于一尘’，便是说明这种大小不二的奇理。
四．是非不二的奇理
我们平常学识不够没有关系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。
但是，从佛教来看，这个世间上的是是非非是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚，就越不能明白。在佛法上，‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色’，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。
《金刚经》上说：‘佛说一切法，即非一切法，是名一切法。’我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；而有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。
我们称念‘阿弥陀佛’，守心息嗔，是佛法；小孩子太顽皮的时候，训他几句打他一下，也是佛法。
朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可是如果在拜佛的时候三毒炽盛，心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。
所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从他的本心、自性、出发点上去寻究。佛门里面的奇事奇理很多，也不能光从一般世智辩聪的角度揣测，世智辩聪都是不究竟的假相；奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。
中国禅宗史上有一桩很著名的公案，足以阐释这种是非不二，就是五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵的事。当时大弟子神秀法师作如是偈：
身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
而后来成为六祖的惠能却另题一首意境更超远的诗偈：
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？
单看诗句，各位一定觉得奇怪，菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。这是因为我们世间的众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对待，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾；而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非完全在其廓然寂静的心胸中泯除对待，而回复到纯然一如的本性境界。此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。
说到这里，我想请大家参一参：
──你的身是什么？心是什么？
──你的身不是什么？心不是什么？
禅宗里另有一则公案说：‘睦州马吃草，益州马腹胀’，用现代的话来解释，就好比在台北的一匹马吃了草，在高雄的另外一匹马肚子就发胀。从现实的角度来看，这句诗是完全行不通的，我吃饱了并不等于你也吃饱了，我不想活了并不等于你也活得不耐烦了。可是在禅师心中，物我一如，内外如一，既然外在的山河大地都是心内的山河大地，大千世界也是心内的大千，众生更是我心内的众生，那么，睦州马吃草的时候，益州马腹胀，也是很合理、自然的事情了。我们学禅初初着眼的一点，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是无差别。以此返观虚空的本性，了无一物可见而万物毕现，了无一物可知而物物相知，在当下一念中破除执取，卓然自立。
譬如有个人向曹山禅师求救说：
“我通身是病，请师父医治一下吧！”
曹山手一挥，抬眼望天：“不医！”
那人一楞，又疑又惑的问：“为什么不医？”
曹山笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”
你们听了，会不会也疑惑在心：‘岂有此理！不救人倒也罢了，还要人家求生不能，求死不得？这未免太狠心了！’，佛法不但是即是，非即非，还要在‘是即是非，非即是是’中求，更要在‘求生不能，求死不得’处求大觉悟、大解脱。我现在请大家参一参：
──你病的是什么？不病的是什么？
──你生的是什么？死的又是什么？
还有一个‘是非不二’的奇理，是有关黄檗希运禅师和临济义玄禅师两师徒打架的公案，记在《景德传灯录》第十二卷上，经过是这样的：临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学了三年，不曾一问，还是受了上座师父的鼓励，才走进黄檗的方丈室参禅问道：
“请问师父，什么是祖师西来意？”
黄檗禅师深深看了他一眼，一言不发的拿起禅杖兜头便打，义玄大惊逃出，不敢逗留；如是三问三遭打，打得临济禅师疑情业生，却百思不得其解，越想越难过，以为自己资质愚鲁，业障太重，就决定辞别黄檗禅师下山参访游学。黄檗禅师也不阻止，只教他往大愚禅师处去参学；临济义玄心事重重的来到江西请谒大愚，见了面，大愚问明他的来处和师承之后，就问：
“你师父黄檗禅师，近来有什么法语教你？”
临济禅师就诚诚实实的把问法的经过和盘托出：“有的，我曾经三次请求师父慈悲开示我‘如何是佛法大意’，问一次就挨一次打，三问三遭打，实在不知道我什么地方错了？”
大愚听了，不觉哈哈大笑：“黄檗啊！黄檗，你未免太‘老婆心切’了点，你为弟子彻底解除了困厄，他却还懵懵懂懂的四处求问过错！”
临济此时忽有所悟，刹那间打破虚空，拨云见日，不觉悠然神往，笑对大愚说：
“啊！我今天才知道黄檗的佛法原来不在多言！”
大愚一听他这样说，知道他开悟了，便有心考量他，一把抓住他的衣领喝斥说：
“你这小子！你刚才还说不懂不懂，现在却满口说懂了懂了，你到底懂得了什么？快说！快说！”
临济禅师更不多言，只伸手向大愚左肋打了三拳；大愚也不还手，只是笑吟吟的将义玄一掌推开说：
“还不回去谢你的师父？多亏他的苦心教导。”
临济义玄回到黄檗那里，重新参见过后，黄檗问：
“你来来去去，何以如此匆促？”
临济合十谢道：“是跟师父学的老婆心切。”
黄檗一听，便知道是大愚多嘴泄露玄机，被临济识破了行藏，当下又是好笑又是好气的说：“这个多事的大愚禅师，我下次再见到他，真该好好打他一顿！”
临济禅师立刻接过话头：“说什么等以后见面，不如现在就打的好！”说完，就劈头一掌向黄檗打去，黄檗不但不怒，反而喜逐颜开的呵呵大笑了。
这则公案初看起来，实在大逆不道──天下哪有师父不慈爱弟子而横加捶打的？又岂有弟子不尊礼师父而出手冒犯的道理？但是，懂得禅学的人才能深深体会出，这里面实在有很深的慈爱啊！原来，师父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去实践参究，离去‘我执’，摆脱‘法执’，于无相中见实相，不向表显名句上生解；弟子打师父，那意思更深刻了，是表示已经证悟了从心性上用功的道理，为感谢师父善巧方便的开示和忉忉怛怛的‘老婆心切’，特为师父演申一番‘本地风光’啊！
从黄檗和临济的公案上，大家不难了解：
──是佛法的不是佛法，
──不是佛法的是佛法。
在佛法的奥妙里，是非的冲突已泯，表象的争执已祛，一切万物都还复了它的圆满自性，互相通融无碍，‘执事原非迷，契理亦非悟’，诸法或从身上解，或从心上解，或由境中悟，或由性中悟，在无我无执无系的真谛里，孰是孰非的问题，早已不是问题了。
五．净秽不二的奇理
从‘净秽不二’来看佛教的奇理，就是：净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不脏，脏的有时反而洁净；在真实的佛道里面，没有绝对净、秽，与一般世智俗见大不同。我们一般人根深柢固的观念是：干净的不可能脏，脏秽的就不可能干净，干净和脏秽是两个绝不容相混的理论。所以，如果有人主张这个世界‘净秽不二’，那不是奇谭是什么？
拿我们人来说，我们把自己的粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗子、蛆虫却把它当作珍馐美食，孰净孰秽？哪有绝对的分别？
再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是干干净净的，可是如果用显微镜放大分析，那么不但它上面布满尘垢，而且细菌横行，像臭虫和跳蚤一样蔓延全身，你们听了我这样形容，会不会觉得痒？会不会想去洗个手？
还有人外表衣冠楚楚，言谈举止都显得彬彬有礼，一派高贵气象，可是心地却卑鄙恶劣，其秽无比，像小说上常常骂的‘满嘴子仁义道德，一肚皮杀盗淫妄’；这种‘外净内秽’的人，究竟好不好？也有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但是他们却有一颗光明善良的心，这种‘内净外秽’的情形，又哪里是一个‘净’、‘秽’能轻易评断的？
我们常常吃到的凤梨，在果田里尚未成熟的时候，是酸涩割喉的，可是，一等到果皮转黄了，而果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香，这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就菩提一样的甜冽。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？
从‘净秽不二’的观点更深入一层来看，只要祛除有无、分别、对待的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人有个性中天，人人可得大自在，像雪窦禅师所说的：
闻见觉知非一一，山河不在镜中观；
霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？
过去梁山寺有一位亡名禅师，不知是什么出身，行踪诡异，他看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林，这个禅师把大家带到城外的野冢，找到一具腐烂的尸体，便居地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，这个禅师当即警示大家说：“你们若不能净住心地，便与此无异！”
禅师们的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。
印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说：
“大王，您是一国之主宰，身分尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼，难道大王的头那么低贱吗？”
阿育王听了之后，就叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了五十两，过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上这样的叫卖：
“阿育王的头，卖十两银子！”
结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王就趁机责问大臣们说：
“你们看！一个污秽低贱的猪头都可以卖五十两银子，我的头只卖十两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里呢？”
世法里的净、秽，经常像这样没有标准，是不真实不持久的。民国以来，真正能将净、秽的对待破得最彻底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破躯壳的工夫十分深至，比如他吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加他的鼻涕口水一拌，才吞下肚里去；他又见不得瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸这些东西，他在日常行住坐卧的时候，不管是在何时何地何处，只要一看见这些东西，就立刻伸出五爪金龙一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜的吃得干干净净。这种方式，一般人根本就不敢领教，可是妙善和尚却习以为常，奇怪的是也没有吃出什么疾病来。
大家听我说了这些‘净秽不二’的故事，一下子是吃腐烂的尸肉，一下子卖人头卖猪头，再来又是吃鼻涕口水的，会不会觉得很恶心或是感到难过？其实‘道成于肉身，肉身亦能成道’，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里面，净垢不二的境界犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执着于‘垢’，就好比乌云蔽空；如果痴守著「净’，又像平地起白雾，遮住了皓皓白日。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见，才能入于佛法的奇理三昧。
六．空有不二的奇理
假使我们能以实相般若来观照世间万法，就应该能知道‘空不是真空，有不是真有’的至理；空有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一、理事无碍的。这个道理可以从下面的公案来参出一些消息：
有人问西堂智藏禅师：“有天堂和地狱吗？”
智藏答说：“有。”
那人又问：“有没有佛、法、僧三宝呢？”
回答是：“有。”
那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师全部都回答说：“有。”
那人因此忿忿地责问：“和尚，你怎么老是说‘有’呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个‘无’，和你说的完全相反呢？”
智藏禅师哂然一笑，就问他：“你有没有妻子？”
那人答道：“有。”
智藏又问：“径山和尚有没有妻子呢？”
那人失笑说：“没有啊！”
智藏也笑：“这样话，我说‘有’，径山和尚说‘没有’，不是对极了吗？”
那人听了立刻大悟，拜谢而去。
‘有’，是世法，是生活的妙用；‘无’，是出世法，是生命本体；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圆融中道。
大约在民国二十年的时候，河南省有一个叫李大福的中年人，不务正业，游手好闲，每天都要上茶楼喝早茶。有一天，他从茶楼窗口向下望的时候，看到地下有一串钱，不觉贪心大起，急忙奔下楼去捡拾，谁知道近前一看，原来是一条死蛇蜷缩在地下，哪里有钱的影子？李大福大失所望地回到楼上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮闪闪的铜钱耀眼生花，这次他学乖了，飞快跑下楼，深怕铜钱又被人拾去走了样，偏偏下楼一看，还是死蛇一条！他垂头丧气的回到楼上，再往下看，又是一堆钱，他第三次奔下来，唉！又是蛇，惹得茶楼里的人都笑他痴心病狂。他十分不服气，就把死蛇带回家钉在墙上，一面看一面骂：
“你这东西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你现在怎么变！”
话才说完，一眨眼间墙上的死蛇又变成了一串铜钱，李大福急忙冲过去想一把抓住，不小心踢到桌脚，栽了一个大觔斗，把脚给跌断了，又白白赔上一大笔医药费。
所以，对世间万物贪求无餍的话，终会变成赤贫；对生死命限贪爱执着的话，也毕竟难逃空苦──这就是因为我们总是认为空就是空，有就是有，一般人总想避空趋有，以为有比没有好，结果常常弄得一颗心像奴才般，在顽空妄有里疲于奔命，这真是太可悲可悯了。《景德传灯录》上说：
‘诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心自无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不曾有无，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待。当体便是，动念即差。’
如果我们能够以般若智慧观照出‘真空妙有’的实相，不起分别风，不刮对待雨，则空有之间自然冥合圆融，如同日照山河、山河浴日，自然便能‘空有不二’了。
感谢各位护法居士三天以来的护持，使这次佛学讲座得以圆满。我希望各位听了佛教里面的奇人、奇事、奇理之后，能够契机开悟，把这三者的奇妙之处带进生活里面去，应境成机，使你们的人生有另外一番新风貌！谢谢大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-4 10:41 标题: 续 75
佛教的女性观
时间：西元一九八四年七月
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
从今天起我将和往年一样，在这个国家最大的会堂举办三天的佛学讲座。三天的讲座我要和各位谈的题目分别是：‘佛教的女性观’、‘佛教的福寿观’、‘佛教的政治观’。
我为什么要选这三个题目来和大家结缘呢？我所以要选择‘佛教的女性观’为讲题，是因为女性和我们每一个人的关系至为密切，女性除了和妇女本身息息相关之外，每一个男士和女性也脱离不了关系，每个男士或有妻子，或有姐妹，纵然没有妻子、姐妹，每个男士都是在母亲的襁褓中长大的，没有了母亲，就没有生命的诞生，因此女性的母亲是一切生机的泉源。在佛教的七众弟子之中，也有女性的比丘尼、沙弥尼、优婆夷，并且在佛教中占有相当重要的地位，对于女性的贡献，我们每一个人都应该去认识，因此第一天我要和各位谈的是‘佛教的女性观’。而明天我所以要讲‘佛教的福寿观’，是因为增福添寿是自古以来人类共同的愿望，如何才能福寿绵长呢？我将从佛教的观点提供各位增福添寿的方法。后天我选择‘佛教的政治观’为题目，主要是向各位说明历代以来佛教对国家社会的贡献，并且对于如何做好一个公务员，提出佛教的一些看法。
提到女性，中国和西洋对于女性有见仁见智的不同见解。中国人心目中的女性狠毒如蛇蝎美人、妖媚如狐狸精、凶恶如母老虎，或者说女人是败国的祸水、坏事的晦气，总之女人是不祥之物，是祸国殃民、丧家失命的毒瘤，甚至孔夫子也曾说过：‘唯女子与小人难养也。’把女人和小人归为一类，但是为女人定罪的却偏偏是离不开女人、使女人为罪魁祸首的男人，这样的判定对女性是否有欠公正呢？相反的西洋把女人看做是圣洁的灵、高超的神，女人如维纳斯，是美的象征、爱的代表。女人是安琪儿，是和平的天使。究竟女人是狐狸精、母老虎、蛇蝎毒物，还是圣灵、美神、天使呢？佛教对女性又有什么持平中道的看法呢？下面我分成四点来向各位说明：
一．女人与男人
宇宙一切有情众生，虽然有智愚贤劣、富贵贫贱的种种差异，但是究其性别不外为雌雄男女之别而已。而男女之间虽然有许多相同的地方，如果细加推察，女人和男人也有其各自的特性。
一般的观念里，男人所表现的是阳刚、力劲的美，虽然男性中也不乏风流倜傥、英姿翩翩的俊男，但是女人的美貌绝色、天生丽质是男人所望尘莫及的。古来多少文人墨客以生花妙笔来描绘女人的绰约风姿而留下千古名著。就以戏剧来说，古装戏里的小生角色，本来应该是非男人莫属，但是由女人来反串小生，扮相更俊俏，举手投足更潇洒，更能获得观众的喜爱，因此民间戏剧里的歌仔戏、黄梅调、平剧，乃至电视里的历史剧，小生一角往往由女性来扮演，主要是女人比男人更美貌。
男人遇到困难的事情，能够力排艰钜，勇往直前，表现勇者的气魄，但是女人的忍耐谦逊，化干戈于祥和之间，有时也是男人所不及的。男人富有创造性、冒险性，女人的随顺、圆融，有时可弥补男人的鲁莽造次，彼此相辅相成。男人比较粗犷、豪放，女人细腻、周全，是男人成功立业的助缘。男人长于理智，女人重于感情；男人偏向刚强，女人普遍温柔。男人和女人不仅在生理上有种种的差异，在性格发展上也有悬殊的不同。女人由于体格比较娇弱，生理障碍多，社会地位低微，因此容易信仰入道，对宗教的向心力比男人强烈。女人因为要担负养儿育女、相夫持家的工作，比男人容易苍老，因此容易体悟世间的无常。经上曾经记载一位妇女由于独生爱子死亡了，伤心欲绝，丧失了理智逢人便痴狂地问：“我的孩子在那里？”“怎么样才能使我的孩子复活？”后来遇到佛陀，佛陀告诉她如果能找到没有死过人的人家所种的吉祥草，便能救活她的孩子。这个妇人于是发狂似地挨家挨户去询问，寻找那能救活她孩子的一线生机，最后精疲力尽、沮丧绝望地回到佛陀面前，佛陀慈祥地开示她：“世间那有不死的人？吉祥草是不可能存在的东西。”妇女一听，终于悟到人世无常至理，放下愚痴的情爱，成为佛教的信徒。男人在外创业，女人在内理家，体会物力维艰，比较上女人比男人有布施心，懂得种植来生福报，如佛陀住世的时代，有一位妇女毗舍佉看到出家人下雨天无法出外托钵，因此发心以汤药、粥食、衣服等八事来供养比丘、比丘尼，使他们能够不虞匮乏，安心办道。
在过去男尊女卑、重男轻女的封建社会里，对于生男育女也有很大的差别，生男称为弄璋，宝贝如玉石，不仅阖家欢喜，母亲也因子而显贵起来；生女则称为弄瓦，贱如粪土，全家愁云惨雾，母亲还可能遭到七出的命运，这种看法实在有很大的偏失。其实古来有不少的女子，无论能力、智慧等方面，不但不让须眉，其中并且不乏超越男人的巾帼女豪，如战国时代赵太后的贤淑，唐朝武则天的掌理天下，汉朝继承父兄遗志完成史书的班昭，宋朝与夫共抵金兵的梁红玉等，都是一时的隽秀才女；它如英国的伊莉莎白女王、英宰相柴契尔夫人、以色列的总理梅尔夫人、印度的甘地夫人，也都是名闻国际的佼佼之士，她们日理万机、纵横捭阖，处事的果决明快绝不逊于男人，我们不能因为是女子当权，就把她们看做第二等民族，而抹摋她们应有的荣耀与尊严，何况从佛教‘众生皆有佛性’的思想来看，女子也是应当被尊重的‘唯我独尊’的众生。
在我们的社会因为男女的差别，生活固然因此而多采多姿，但是男女的关系如果不能和谐，也会产生许许多多的是非恩怨，甚至酿成悲惨的社会问题。佛教里有一个人人向往的世界叫极乐世界，极乐世界顾名思义就是最为幸福、究竟常乐的世界，为什么称为极乐世界呢？因为极乐世界里没有经济的占有、衣食的缺乏，也没有男女的情欲、生死的畏惧。我们娑婆世界人类种族的繁衍，是靠着家庭的组织、男女的结合而生儿育女，但是极乐世界没有男女的差别，更没有男女的关系，极乐世界众生由莲华化生，是绝对清净不染污，是究竟快乐不痛苦。
夫妻是五伦之一，也是一切社会关系的开始，在我们现今的社会，如何建立美满和谐的夫妻生活，使家家为菩提眷属，而不是冤家仇敌？如何使我们的社会有健全的男女来往，杜绝怨女旷男的问题？我从佛法的观点提出几项对治的药方。
首先做丈夫的男士们如何才能博得妻子的欢心与信任？我有四句话送给各位参考：
1.吃饭要回家：最近社会流行一句话说：‘爸爸回家吃晚饭’，男人在外奔波了一天，不仅晚饭要回家里吃，平常也要尽量回家吃饭，制造和家人团聚的机会，增进和乐融融的气氛。回家和妻儿吃饭，就不会涉足欢乐场所，花天酒地，家庭自然不会闹风波。
2.身边少带钱：金钱能够成就大事业，金钱也能毁灭好前程，先生身边不存很多钱，就无法打牌聚赌、金屋藏娇，一切偷鸡摸狗的坏事自然不可能发生。
3.出门说去处：有些太太抱怨先生一出门，就好像迷失于大海一样，不知去向行踪，朋友打一通电话来相找：
“你先生在吗？”
“他一大早就出去了，我也不知道他到那里去了！”
如果夫妻到了这种去来互不闻问关怀的地步，表示彼此的家庭生活已经亮起了红灯。
4.应酬成双对：有许多的先生以事业需要交际、应酬为借口，瞒着妻子在外面胡作非为，最后家庭革命、感情绝裂。如果真的需要应酬，应该带着妻子出双入对去参加，既可培养夫妻对家庭的共识，让妻子也参与你的事业，做一个贤内助，并且可以免除不必要的家庭纠纷。
谈到这里，女士们也许会感到大快人心，找到了对治先生的办法。如何做人家的妻子，我也提供四点给大家作为借镜：
1.温柔慰辛劳：先生辛辛苦苦在外面忙碌了一天，尝尽了酸甜苦辣，看透了世态炎凉，受够了委屈排挤，回到家来，为人妻子的应给予温柔慰问，帮忙他从困境中走出来，协助他从沮丧中站起来，而不是一进门就数落他：“你到那里去了？这么迟才记得回来。你看！隔壁人家陈先生为他太太买了名贵的手饰、衣料，就我嫁给你这个穷鬼，一个月赚不了几个钱，真倒霉！”让丈夫永远抬不起头来。
有时候女人埋怨丈夫在外拈花惹草、另结新欢，主要是什么原因呢？因为他到了另一个女人那里，看到的是盈盈笑眸，听到的是轻声软语，受到种种的温柔体贴；而回到家里是一张冰寒的脸孔，粗恶的谩骂，好像地狱冰窖，他自然无心回家，一心向往外面的乐园了。女人不能只用美貌来赢取男人的欢心，唯有以甜美的爱语、体贴的关怀，才能获得男人永久的感情。
2.饮食有妙味：有人说要控制男人先要控制他的肠胃。丈夫好不容易回家吃饭，做出来的饭菜老是清一色，无法合乎他的胃口，他当然有借口在外不回。如果饮食有妙味，餐餐色香味俱佳，他在外面饮食不习惯，自然就会按时知归，何况良好的饮食是维护丈夫健康的要方。
3.家庭是乐园：现在社会推行美化人生运动，美化人生不仅要美化容貌、美化身体、美化环境，也要美化我们的语言、心灵、家庭。客厅里打扫得窗明几净、纤尘不染，窗旁摆设一盆花，墙上悬挂一幅画，赏心悦目、淡雅素净，先生回到家来，一杯温热的茗茶，一份喜爱的书报，好比活在乐园，焉有不回家的道理？有的人不重视环境的整洁，家庭肮脏凌乱，报纸散失一地，衣服堆积满床，简直无立足之地，怎么能怪先生过门不入、逃之夭夭呢？太太们应该把自己美化起来，每日云鬓光鲜；把家庭美化起来，时时洁净整齐，使丈夫欢喜回到快乐的家园，卸下他一日的疲惫辛劳。
4.凡事应报告：女性总喜欢保留那么一点点秘密，有几个钱，不能让先生知道，这个私房钱准备将来不备之用；做一件事，也要瞒着丈夫偷偷去进行。夫妻是一体的同林鸟，关系最为亲蜜，彼此应该互相信赖、谅解，凡事应该坦诚相告、商议，没有一丝隐瞒，家庭生活自然幸福美满。
男人和女人是构成社会的两大元素，必须男女之间彼此敬重，互相成就对方，社会才能更和谐快乐，世界才会更可爱完美！
二．怎样做女人
怎样做一个女人，佛教有一部玉耶女经曾经提到一个女子应该具足五种善事，去除五种恶事。女子应该具备那五种美德呢？
1.负责家务：把家务处理得有条不紊，让丈夫无后顾之忧，安心发展事业，儿女回家有家庭的温暖，受到充分的保护。现在有许多的女性出外谋职，职业妇女固然也可以增加社会的工作人口、人力资源，如果夫妻彼此配合不当，而产生钥匙儿童、问题少年的种种烦恼，不可不重视。有些女人既不出外工作分担家计，并且成天心攀外缘，不务家事，徒然形成许多的家庭纠纷，更不可不慎！
2.忍耐委屈：家家有本难念的经，一个家庭的物质生活，开门七件事缺一不可；精神生活的妯娌相处，侍奉翁姑等问题，也疏忽不得；纵然是小家庭，子女的教育也是头痛的课题，这些都需要女性拿出无比的忍耐力，委屈求全，做药材里的甘草，把苦涩的生活调味起来，化冲突磨擦为平和安详。
3.守贞重节：佛教的根本五戒中有一条不邪淫戒，意思就是除了正当的夫妻关系外，不做出踰越礼教的行为。女子应该严遵此戒，守贞重节，从一而终，不做出败坏妇德的事情，扩而大之，男人也应该谨行这条戒律，那么社会就没有不幸的婚姻悲剧了。
4.敬事丈夫：做妻子的应该和丈夫相敬如宾，尊重丈夫的人格，让丈夫在人前很风光、很体面，受到人人的爱敬，妻子无形中也增光不少。有时看到一些强悍的妇女，在众人面前对丈夫毫不留颜面，做河东狮吼，不但丈夫脸上无光，自己也招人嗤议。
5.和睦亲友：一个女子不仅要敬爱丈夫、孝顺公婆，进而要敦亲睦邻，和亲朋好友结下良好的人际关系，为丈夫及家庭铺下成功立业的好因好缘，毕竟婚姻不仅仅是两人之间的事，得人者多助，女人是男人事业的贤内助。
女性除了要具备以上美德之外，更要去除以下五种恶事：
1.懒惰游戏：有的妇女好吃懒做，成天沉迷方城之战，或是和二三朋友竟日醉心于各种跳舞嬉游的玩乐，弃丈夫孩子的生活起居于不顾，有亏家庭主妇的职责。
2.恶口讥讽：有人说三个女子在一起就不得安宁，我们经常可看到这种情形，女人们聚在一起张家长、李家短，搬弄是非，挑拨离间，窃议别人的隐私，制造无端的是非，更有甚者口出恶言、泼妇骂街，闹得鸡犬不宁，邻舍难安。与其把宝贵的时间拿来议论别人长短，何不好好的进修，增长自己的学养道德呢？
3.异心邪念：为人妻子应该要时时警惕自己对丈夫的敬爱不够，对家庭的关心不足，殚精竭虑，全心全力去爱护自己的家园，不可心存异念。要打消贪爱情欲，为建立美满幸福的家庭而献出一切。
4.爱慕虚荣：虚荣心是人类普遍的敌人，有人贪爱物质，有人觊觎权势，有人追求情爱，有人名、利、情都能放下，却冲不破要人恭敬的关隘。有的女人看到别人比自己美貌，东施效颦，跑到美容院，把鼻子垫高了，把眼皮刻深了，结果弄巧成拙，徒然增加皮肉之痛，有的女人看到其他人家比自己富有，就怂恿丈夫铤而走险，作奸犯科，铸下悲剧。
5.妒恨亲人：人类有一种通病，见不得别人好，譬如亲友好了，总要批评他两句，表示自己的不满。更严重的是原本和乐融融的一个大家庭，因为嫉妒心的作祟，妯娌之间的不合，最后终于不得不分家，另起炉灶。
过去有一个女子家境贫寒，沦为乞丐，有一天行乞到一座寺院，恰巧这一座寺院在正举行DA法会，这位女子赶快掏尽口袋，找出辛辛苦苦乞讨而得来的一块铜钱，布施供斋结缘，种植将来的福田。住持大和尚知道了，赶快亲自接待，并且为她祈福。法会完了之后，这位女子继续到别的地方乞讨，迤逦走到一片树林，不知不觉就躺在树下睡着了。事有凑巧当时的国王刚刚失去了贤淑的皇后，痛不欲生，大臣们就劝国王到野地狩猎散心，国王走到这片树林，突然看到一道灿烂的光明，趋前一看，是一个衣衫褴褛，但是丽质天生、千娇百媚的女子睡卧在落叶上。国王一见钟情，就把这位供僧得福的女乞丐迎回皇宫，并且立为皇后。
当了皇后的灰姑娘，感念诸佛菩萨的庇佑，叫人办了十车的珍玩宝物，浩浩荡荡到寺院去还愿谢恩，她一路上思考着：‘想当初我只布施了一块铜钱，住持大和尚就亲自出来招待我，今天我准备了这么贵重的礼品，全寺的出家人不知要如何重视与感谢？’
到了寺院，祈福法会如仪地进行，却始终看不见住持方丈的影子，皇后终于忍不住责问当家师父，当家师父开示她说：
“皇后！当初你虽然布施一块铜钱，然而那是你的全部所有，并且你以诚恳恭敬的心来供养三宝，物品虽薄，功德无量，因此大和尚要亲自为你祝祷；而今天你带了众多的财宝来布施，但是这些只是你所有的九牛一毛，况且你心存虚荣骄慢，着相供养，功德自然有限了，因此大和尚认为派知客师父为你消灾就可以了。”
爱慕虚荣一恶就足以偷窃我们的功德，何况五恶齐身，将如何危害我们的慧命，是可想而知的事。以上五恶去之唯恐不及，五善行之唯恐不快，如此必能远离罪恶深渊，日趋善道。
如何做一个女人？同样在玉耶女经中曾经提到要做五种的女人：
1.母妇：一个妻子对待丈夫要像慈母照顾子女一样，给他温暖慰藉，给他慈爱鼓励，使丈夫在外遭遇困难委屈，回到家里有倾诉的对象；丈夫在外面受到迫害打系，有疗养创伤的场所。母亲对孩子的爱是无微不至，是无私不求酬报的，妻子对丈夫也要有这种只求成就对方，不求回报的胸臆。
2.臣妇：妻子对待丈夫要像臣子侍奉君王一样，竭尽所能辅佐他，贡献智慧协助他，使丈夫的事业蒸蒸日上；丈夫有偏失要像忠臣为国一样直言劝谏他，不能让丈夫蔽于谗媚奉承。
3.妹妇：为人妻子要尊敬丈夫如兄长，彼此友爱，互相提携，情同手足，亲如一体。
4.婢妇：有时太太们会对先生抱怨说：我就像你家的下女，做不完的家务事，领的是天下最廉价的工资。太太们不要埋怨，这是自己份内应做的事，直下承当就以家里的婢女、管家的身份来服侍丈夫，让他得到全天下最好的服务。
5.夫妇：夫妻本是同命之鸟，关系最为亲蜜，彼此要互相帮助、鼓励，同甘共苦，永不异心。
在中国历史上有许多伟大的女性、伟大的妻子、伟大的母亲，例如孟子的母亲关心子女的教育前程，三次迁徙居所；岳飞的母亲教子移孝作忠，刺背砥砺；黔娄的妻子主张‘斜而有余，不若正而不足。’坚持丈夫的矢志，名留千古；乐羊子的妻子断机劝夫，努力向学。这些都是女人中的模范，给世间凭添了许多的光彩，在我们当今的社会里也很容易看到伟大的女性光辉。
有一次高速公路发生连环大车祸，几十部车子相撞成一堆，死伤枕藉。有一辆轿车被压在大货车的下面，车子被撞得稀烂，车上的全家无一幸免，救护人员费力地扒开毁坏的车子，突然看到受到重伤奄奄一息的母亲，襁褓中怀抱着一个天真可爱、丝毫没有受伤的小婴孩，看到救护人员，她把怀中的孩子移动一下，鼓起细若游丝的气息说：“拜托你们了！”就安然断气了。原来这位母亲为了救她的孩子，自己以身体来挡护，并且一直等待忍耐，支持到孩子安全才咽下最后一口气。世上至真至诚的爱莫过于母亲对子女的爱护了，佛经上说：佛陀视一切众生如唯一的佛子罗睺罗，佛陀爱一切的众生如病重的孩子。如果世间上的人人都能发挥母亲爱子女、佛陀爱众生的至爱，这人间那里还有暴戾不幸的事呢？
三．妇女与佛教
在佛教里面修行有成、利人淑世、勤修功德，甚至开悟证果的女性也不在少数，在佛教里女性是受人尊敬的，佛教的兴扬，女性占有不可磨灭的功劳。
法华会上的龙女，以八岁的稚龄而成为智慧第一文殊师利菩萨的老师，并且当下成就佛道。大宝积经中的妙慧童女，也以八岁的童髫，向佛陀提出震惊全座如何断惑开悟的问题，启发小根小器的二乘对大乘的信心。维摩诘经中的天女，深契无所得空的微意，当场将舍利弗变成女身，折服了声闻弟子中智慧无双的舍利弗对女性的轻慢心，告诉佛弟子们成佛只在自性上用功夫，而不在男女形相上起差别，提高了女性在佛教的地位，为大乘佛法开拓了新内涵。一乘佛法的华严经描写善财童子参访五十三位善知识，追求真理的感人故事，其中女性的善知识就占了几位之多，如休舍优婆夷、自在优婆夷、慈行童女、有德童女、师子嚬呻比丘尼、婆须蜜多女、夜天女神等等，都是对佛法有独到体证的大善知识，趋导善财童子进入法界之境。
女性除富有慈悲心，知道布施结缘，广求多福之外，女性中智慧洋溢、善于说法、导人入信的龙象也不在少数。如胜鬘夫人发十大愿心，说大乘佛法，作狮子吼，阐扬如来藏思想；鸠摩罗什的母亲耆婆不但自己舍弃王宫的荣华富贵，并且度子出家，教育儿子成为佛门的龙象，对经典的翻译留下无与伦比的贡献，耆婆对儿子这种不占有的无私大爱，实为天下父母应如何爱护子女的楷模。末利夫人虔信三宝，严守净戒，有一天听说丈夫波斯匿王因为细故要杀掉御厨，当时正在实践八关斋戒的末利王后，突然向王要求喝酒作乐，并且指定要这名御厨亲自烹煮一些下酒菜，国王非常纳闷，问末利夫人说：
“你平常就滴酒不沾，且现在又是你持守八关斋戒的日子，为什么甘冒犯戒，动念饮酒呢？”
“我听说这名御厨触怒了大王，犯了杀身之罪，今天不请他煮一些美味可口的酒菜来品尝，从今以后我再也吃不到天下第一的佳肴了！”王后平静的回答。
波斯匿王听了非常惭愧，由于自己一时的怒气，差一点害了一名优秀的臣僚，因此下令赦免了御厨的罪，更加的重用他。末利王后以她的方便智慧感化了暴怒的国王，慈悲地救了御厨的生命，是一位母仪天下悲智双运的伟大女性。
佛陀的姨母大爱道夫人抚养幼年的悉达多太子长大成人，佛陀成道后，她身先表率带领五百位释迦种族的女子出家，并且纾尊降贵，接受八敬法的要求，为佛陀‘四姓入佛，同一释姓’的精神，做了最具体的注脚，比丘尼教团的得以成立，大爱道是功不可没的第一人。韦提希王后和频婆娑罗王夫妇是佛教的虔诚信徒，是原始佛教僧团能够蓬勃发展的伟大护法，后来他们的儿子阿阇世王听信提婆达多谗言，将国王夫妇囚禁在牢窖里，准备害死夫妇二人，韦提希慨叹娑婆世界的好斗多苦，萌发厌离之心，求生他方清净国土，佛陀于是为他们说观无量寿经，娑婆世界首次听到西方极乐净土的殊胜法门。没有大爱道的发心出家，就没有比丘尼教团的成立；没有韦提希的请法，净土思想将无法宣扬于娑婆，有了这些卓越的女性，或者为众生请宣法音，或者自伸广长之舌，宣说妙谛；或以慧光破除诸闇；或持悲心济拔沉溺，使弘法利生的佛教事业，增添无比的光彩。
有唐一代是中国佛教的黄金时代，推动唐代佛教摇篮的隋朝对佛教采取护持的政策，使佛教经过长期战乱，得到养息的机会，融合了中国文化的特征，到了唐代终于大放异彩，睥睨古今。而感化隋文帝信奉佛法、护持佛教的是觉先比丘尼、隋文帝尊奉她为师父，大力复兴佛教，成就许多的伟大建树。明太祖朱元璋当了皇帝之后，晚年性情暴烈，杀害大臣，株连无辜，幸好当时有一位虔诚信佛的马皇后经常劝诱他少开杀戒，免了不少冤狱。哈同夫人姬觉弥居士发心盖了一栋房子让出家人挂单，并且斥资助印大藏经，创建华严大学，致力于佛教文化、教育事业的宣扬。香港林楞真居士对佛教有诸多的贡献，笃信净土法门，功行深厚。有一天忽然邀约朋友说：
“明天我要到西方极乐世界，请各位来帮我念佛！”
第二天大家如期前往，看到林居士好端端地正在用早斋，神闲气定，毫无示寂往生的迹象。早斋用毕，林居士劝请大家念佛，然后就在众人虔敬的念佛声中，安然地往生了。吕碧城居士发心远至欧美宣扬佛教，把菩提种子播洒于西方，并且倡导素食，种植慈悲善根。张清扬居士护持佛教、恭敬三宝不遗余力，抢救僧伽于囹圄之中，大作狮子吼于混沌乱世，可以说是台湾佛教开拓初期的护法长城。新加坡的毕俊辉居士，为慈航法师的弟子，曾当选为世界佛教友谊会新加坡分会的主席，担任菩提学校的校长，为培植新加坡的菩提幼苗，功不可没；叶曼女士在最近召开的世界佛教友谊会，以卓越的表现，赢得各国代表的赞赏，当选了该会的副主席，为佛教、国家都做到了极为成功的国际联谊。
妇女对于佛教功德巍巍，难以言喻，二千多年来佛教的兴扬与发展，妇女扮演了推舟掌舵的重要角色，妇女对佛教的钜大贡献，我仅约略提出四点：
1.妇女的布施护法：由于妇女们的布施净财，一栋栋庄严巍峨的殿宇寺院兴建起来了；由于妇女们的护持道场，一次次殊胜圆满的法会活动举办成功了，如果没有妇女的发心乐施，台湾的佛教那有今日兴盛的情况？我们能够安心在寺院道场拜佛学法，应该感谢幕后功臣的佛教妇女为我们所做的种种功德。
2.妇女的奉侍服务：走到那个寺庙，经常可以看到许多的妇女在那里服务工作，她们或者到厨房拣菜、典座、行堂、端茶、或者在佛堂抹桌、扫地、擦窗、抬物，在家里她们是女主人、少奶奶，雇有管家、工人来侍奉，但是了寺庙，她们系上围裙，竞相服务，不怕油腻、肮脏、劳累，在服务奉献中她们长养了菩提，增益了福慧，也使佛教活动了起来，昌隆了起来。
3.妇女的度人信佛：妇女普遍有良好的口才，比较肯主动招呼他人，妇女不仅自己信仰了佛教，并且积极的接引初机者入信，为佛教接引了许多新的有缘人，譬如今天在座的各位，我相信有许多是由佛教的女居士们接引而来参加讲座的吧！妇女这种播种引渡的热忱，使佛教增加了许多的信徒，也使许多的大众亲近了佛法，使许多的个人改变了人生，社会得到了净化。
4.妇女的社会福祉：妇女富悲愍心，看到社会有不幸的事件，多能解囊襄助，出钱出力，救灾救难，为人间增添温馨，给社会带来福祉。譬如有些妇女利用闲暇，组队到育幼院为院童洗涤衣服，洗手作羹汤；到养老院为老人清扫环境，作护理医疗等等，发挥佛教慈悲济世的精神。几年来接受有功社会慈善公益事业表扬的佛教妇女日益增多，充分显示妇女在福利社会的伟大工作中，其地位是越来越重要了。
四．希望妇女者
这个人间缺少不了妇女，没有了妇女，人间是充满缺陷的一半世界；佛教更需要妇女，没有妇女的参与，佛教将无法迈步前进。妇女和人间、佛教关系既然如此密切，妇女本身又应当如何自我期许，为家庭、社会、佛教提供一份力量呢？我提出四点对妇女的希望：
(一)以慈悲美化社会人心
女性的让人喜欢亲近不只是因为容貌美丽，更重要的是有一颗慈悲的心。譬如观世音菩萨经常变现为女性的样子，我们口中常常称念：“观世音菩萨！”甚至身上佩戴菩萨圣像，心里忆念菩萨圣容，并且把菩萨安置在家中最好的地方。为什么观世音菩萨如此受到世人崇奉呢？因为观世音菩萨是女性大慈大悲的表征，人间需要菩萨的慈悲来美化，使我们的社会更温馨、更祥和。
过去有一位青年爱上了一位女子，两人感情亲蜜，最后论及婚嫁，女方为了试探男方的诚意，要求以男方母亲的心作为聘礼，才答应嫁给他。这位青年在爱情、亲情的一番交战之下，最后选择了爱情。趁母亲熟睡的时候，以刀剥取了母亲的心。黑夜中青年双手颤抖地捧着母亲血红、温热的心，慌乱里跌倒在地上，母亲的心滚落在尘埃，对着一脸惊恐的孩子说：
“乖孩子！你跌疼了没有？”
我们的社会需要母亲这种无怨无尤、至爱无悔的慈悲来净化、转化。妇女们要本着自己天性所长，人人做白衣天使，把健康带给有病的众生；人人为慈悲小姐，为私心私利的人群服务；人人当观世音菩萨，让社会的大众都能秉持自他互易、怨亲平等、人我一体的观念，让我们的社会能够达到‘家家观世音，户户弥陀佛’和乐无争的境界！
(二)以忍耐化解暴戾之气
女性自来善于忍耐，一位女子终生为儿女辛劳，推干就湿、乳哺喂育，从不嫌弃孩子，对孩子的耐心实在是男人所无法匹俦的。譬如孩子哭了，爸爸只要抱个三分钟就求饶母亲抱，而母亲抱了一辈子也不嫌烦。日常的家务工作，女性一天到晚忙着煮饭、洗衣、拖地等等，晚上还要痴等丈夫回来用餐，甚至枯守至深夜还不见人归来，一天天、一年年地等下去，把壁上的日历变成了两鬓的霜白。换个情形如果由男人来守候，不出三天家庭一定闹风波。女人这种操劳家务要忍耐，生儿育女要忍耐，帮助丈夫发展事业要忍耐，孝敬公婆要忍耐，女人一生不知要忍耐多少？
世上勇敢比较容易做到，但是忍耐的力量很难养成，譬如盛怒的时候，把拳头打出去轻而易举，握住拳头忍抑退让何其艰难；伤心的时候，热泪滚滚容易，能够噙住眼泪，化悲愤为力量，需要何等的工夫！女人的忍耐美德就是天下最大的力量。我们今日的社会充满暴戾之气，杀盗淫妄的案件层出不穷，社会的治安坏到了极点，社会需要以女性的忍耐来化导、匡正，才能转暴戾为祥和，化争斗为谦恭，我举一件实例来说明女人忍耐力量的伟大。
过去有一个屠夫，生性暴烈，甚至对自己的老母亲也大声喝斥、动辄拳脚。有一天他听说普陀山有一尊活观音非常灵验，决定发心去朝拜。这位屠夫到了普陀山，到处找不到活观音，就请教住持老和尚：
“活观音在那里？”
“活观音已经到你家里去了！”老和尚回答说。
“活观音长得什么样子呢？”
“啊！衣服反过来穿，鞋子倒过来踏的，就是活观音，你赶快回去，一定可以看到菩萨。”
屠夫一听，日夜兼程急急忙忙赶回家里，到家已是夜半人睡的时候，急促的粗鲁叫门：
“快来开门哪！我回来看活观音！”
睡梦中的老母亲忽然听到儿子的吼叫声，惊悸地从床上爬下来，深恐开迟了，要挨儿子的打骂，慌忙黑暗中，衣服穿反了，倒拖着一双鞋子，匆匆忙忙来开门。儿子一看一个反穿衣，倒踏鞋的妇人，倒头就拜：
“您就是活观音！您就是活观音！”
这位老母亲于是把握机缘，教诲他：‘堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功？’的道理，这位老母亲以她无比持久的忍耐，把顽劣的浪子感化成孝顺有礼的青年，在忍耐之前无艰不摧，无难不解。
(三)以灵慧增加人间彩色
女性的灵巧慧性，兰心蕙质，为人间添了多少美丽的色彩。譬如丈夫出门工作，太太把丈夫打点得清清爽爽的，儿女上学读书，母亲把孩子装扮得漂漂亮亮的；一天家居把家庭环境整理得干干净净的，从家中一幅画的摆设，一盆花的插放，都可以显出女性的灵思巧慧。职业妇女在社会各行各业服务，家庭主妇参与社会各种善事义举，也为社会带来多少的福份！佛教的妇女应该发挥智慧或者从事施诊、育幼、养老的慈善工作；或者执教杏坛，作育英才；或者著书立说，从事文化扎根事业，以丰富社会，照耀人间！
(四)以和平创造大众福祉
佛教妇女要发挥和平随顺的性情，在家中和善亲人，在族里敦亲睦邻，在社会谦恭随缘，甚至做一个世界和平使者。唐朝的文成公主信仰佛教，为了唐朝和西藏两国的关系，嫁到了西藏，把佛教也带到了西藏，为西藏佛教的渊流播下了重要的种子，并且把唐朝的文化传扬于异域。今日的佛教妇女接受各种的专业训练，可以透过各种的途径，为佛教做一名和平的使者。
我们人人都有一位女性的母亲，在座的大家也许有人拥有女性的妻子、女性的姐妹、女性的女儿，我也有母亲，我也有姐姐，女性和我们的生命是无法割离的，尤其女性对佛教的关系是至为密切的。今天我在这里讲说佛教的女性观，最主要是为我们的母亲，为我们的姐妹，为世间所有的一切妇女祝福！明天我要讲的是‘佛教的福寿观’，为大家添福添寿，我们明天再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-4 10:42 标题: 续 76
佛教的福寿观
时间：西元一九八四年七月
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
昨天和各位说过了佛教对女性的看法，今天再来和大家谈‘佛教的福寿观’。多福多寿是人生在世普遍的希求，我们每日辛苦奔波、汲汲营营，只不过是为了求得更多的享福，放眼世间的事业，绝大多数和增强身体、延年益寿有关系，贵如秦始皇还遣令大臣为他求取长生不死之药，因此求得大富大贵、长命百岁是世人共同的愿望，但是福寿往往很难兼得，有人富可*国却英年早逝、无福享受，有人老耄长寿却一生穷苦潦倒，必须要福德因缘具足了，才能福寿增广，绵延无量。
求福添寿固然是人人梦魅以求的希望，但是一般人对于如何求得福寿的观念却不一定正确。社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓‘生天自有生天福，未必求仙便成仙’，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上是不合乎因果道理的。譬如把一块沉甸甸的石头放置在水中，石头自然要沉下去，而我们却违反常理说：“石头呀！石头！请你浮起来吧！”因为你的祈求不合理、不如法，纵然你真心诚意，石头是无法依你所求浮出水面的。相反的，如果我们所作所行合乎因果法则，享有福寿的美果，龙天神明也无法一手遮蔽，抹摋你应享有的果报。好比浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：“油呀！油呀！请你沉下去吧！”油是不会和他相应沉淀水底的。因此福寿的获得，别人是无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。下面我分四点来向各位说明佛教对福寿的看法。
一．世间的福寿
既然福寿具足是世人普遍的愿望，那么世间的人所希求的福寿又是什么呢？春节过年的时候，人们总喜欢在门口贴个春联，讨个祥瑞，也做为今年的努力目标，许多人家门联上写着：五福临门。福禄寿财喜这五福齐降门庭，就是一般大众心目中所企盼的幸福。拥有了这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实人间的福乐不止五种，可以细分成十项：
1.财富：有人以为有钱便是福，日进斗金，富甲天下，穿金戴银，华厦车乘，成为人人羡慕的对象，是人生最大的乐事。
2.权贵：有人以为大权在握，吆三喝四，何等威风；来往都是豪门贵客，万人仰承鼻息，不可一世，人生何其风光！
3.康宁：有钱有权固然快乐，但是缠绵病榻，无法发挥威能，身强体健，行动方便，健康是人间第一财富。
4.喜乐：生性乐观开朗，遇事积极进取，超然贵贱，淡泊名利，只要活得喜悦便是幸福。
5.子孙：子孙满堂，承欢膝下，子贤孙孝，老来有靠，人生还有什么憾求呢？
6.长寿：长命百岁，人间称瑞，与天地同寿是人人希望的幸福。
7.道德：立德是人生三不朽的盛业之一，如果有崇高圣洁的道德留芳万世，遗爱人间，不但可受到万人的尊敬仰戴，并且能成就真正永恒的生命。
8.顺遂：做事能够顺心遂意毫无阻碍，处世能够圆融多助，所到亨通，是可遇不可求的美事。
9.平安：万贯的家财、显赫的权势，如果灾祸不断，也无法享受。快快乐乐的生活，平平安安的过日，平静安然的生活是千金难买的幸福。
10.善终：人生固然希望能够好好的生，更要求得好好的死，有人生的时候种种熬煎，死的刹那千般痛苦，如龟脱壳，如陷火犁。能够求得寿终正寝，死得安然，比生得享乐风光更为重要，因为懂得如何死，也就懂得如何生，生死事大莫过于此。
一般认为人生如果能够十福具足，就是圆满无缺的人生；除了十福十全之外，如果能拥有长久的寿命，那人生更是锦上添花了！说起寿命，可分为下列四种：
1.肉体上的寿命：养生有术，长命百岁，活到八、九十岁，甚至一百余岁，童颜鹤发，依然矫健如虎，毫无龙钟的老态，这是一般人所欣求的寿命。
2.事业上的寿命：开创事业，福利邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命，尤其是从事文化出版的事业，其寿命更是亘古长久！
3.言教上的寿命：古人所谓立德、立功、立言，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断的沿用，他们的教言是人类智慧的遗产、文化的宝库，透过古人的著书立说，传之其人，文化得以薪尽火传绵延下去，言教上的寿命是超越时空，和心灵交会的生命。
4.信仰上的寿命：肉体上的寿命有生老病死的现象，事业上的寿命有兴隆衰微的可能，言教上的寿命有时也依因缘际会之不同，而有或被宣扬或遭压抑之别。所谓信仰上的寿命是对生命有无限未来的信仰，相信生命是亘古今而不变，历万劫而弥新，信仰上的寿命是超越了有无、美丑等对待，绝对解脱，究竟常乐，与真理契合的清净生命！
世间上有如此多类的福寿，这许多种类的福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟。举个例子来看，我们常常欣羡别人说：“你真有福气！”有福就会有气．福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！儿女多，福气多，钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。
福和气如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟、孟不离焦无法分开。当我们恭喜一个人长命百岁时常说：‘老寿星呀！’有寿必然会老，老了之后的长寿不一定快乐。活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是如果我们细思的话，一个人活到百岁以上就是值得羡慕庆幸的事吗？假如一个人养生有道，真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子寿终了，八十岁的孙子逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久就为了要为儿孙送葬？世间上最悲惨的事莫过于‘白发人反送黑发人’，真是死者已矣，生者情何以堪？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在哪里？纵然晚年一门子孙旺盛，贤能孝顺，侍奉羹汤不怠，人生也不一定有幸福。上了年纪力气自然衰退，耳朵不灵了，人间的妙音听不见了；视力减退老眼昏花，世上的美物看不见了；行动迟钝不方便，无法享受寻幽访胜的情趣，这种‘发苍苍，视茫茫，齿牙动摇。’的生活，有什么乐趣可言呢？这种世间的长寿不是究竟的快乐境地。
佛教认为世间上的福寿虽然不究竟，不是我们追寻的目标，但是佛教并不是排斥对福寿的追求。过去有一位信徒过六十大寿的生日，请了一位法师来为他诵经消灾、祈福延寿，这位法师就问他说：
“你要我为你消灾延寿，你想增添多少寿命呢？”
信徒一听师父要为他诵经祈寿，赶快毕恭毕敬合掌说：
“我再添加二十年，八十岁就心满意足了！”
“纵然活到八十岁，二十年转眼就过去了，你还是会死亡呀！”
“喔！可以再增加吗？那么增加到一百岁好了！”
“一百岁虽然人间称稀，四十年的光阴就像一刹那，仍然免不了生死无常。”
“一百二十岁好了，刚好是二甲子。”
“一百二十岁虽然是二甲子，但是好比电光石火，瞬息消灭，最后还是黄土一堆。”
“一百二十岁仍然太少，那么人生究竟可以祈求活到多少岁数呢？”
“人生当求无量的寿命，成就与日月同光与真理融合一体的无限生命，这种生命才是永恒不死，无穷无尽的生命。”法师正容的开示这位信徒。
世间上的寿命纵然如彭祖活到八百那样长寿，最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有，终究归于生灭幻空，因此人生当求永恒的生命，不变的福报。永恒的生命和不变的福报如何才能求得呢？好比农夫春天不播下种子，秋天那里能够开花结果？我们求福求寿也必须平时播撒种子，有因有果，等到有一天因缘成熟，自然能够享受丰硕的收成。
二．福寿的因果
世间上的福寿有一定的因果关系，好比花朵的成长过程，首先要有花的种子－因，加上肥沃的土壤、充足的阳光、细心的灌溉照顾等条件－缘，因缘和合具备了，才能孕育出美丽的花朵－果。每个人的福寿也有其必然的因果律则，是丝毫不会混淆的。那么人生的福寿因果究竟是如何形成的呢？佛教有一首十来偈，最能说明其中的道理：
端正者忍辱中来贫穷者悭贪中来
高位者恭敬中来下贱者骄慢中来
喑哑者诽谤中来盲聋者不信中来
长寿者慈悲中来短命者杀生中来
诸根不具者破戒中来诸根具足者持戒中来
端正者忍辱中来，一个人相貌庄严端正是因为他能修忍辱，接受种种的考验，因此能够仪表堂堂，风姿翩翩。有一首诗说：‘千锤百炼出深山，烈火焚烧若等闲，粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。’石灰能够禁得起火炼铁锤，因此才能带给每个家庭一片赏心悦目的洁白。铜制的佛像承受得了铁匠的雕琢铸镂，才能成就庄严的法相，接受万人的膜拜供养。
贫穷者悭贪中来，有的人贫寒穷困，那是因为他不知道布施喜舍他人，因此才得到贫穷的果报。有一天阎罗王召来两名鬼卒说：
“你们两个人前世尚知行善，具备投胎做人的资格，现在有两户人家让你们来选择，其中一人要投胎去行布施，一生给人；另外一人完全接受别人的施与……”
阎罗王的话还没讲完，甲鬼卒赶快跪出来抢先说：
“报告阎罗王！一辈子给与他人的人生太苦了，让我去投胎接受施与的那户人家吧！”
“那么另外一家谁去出生呢？”阎罗王皱着眉说。
“阎罗王！让我去转世好了！”忠厚的乙鬼卒平静地说。
两个小鬼皆大欢喜地去投胎，一心贪吝的甲鬼卒出生在乞丐的家庭，一生接受别人的怜悯施与；而发愿布施的乙鬼卒却出生在高贵人家，一生济贫救苦，享受给与的快乐。从这则故事我们可以了解施比受更有福，世间上最贫穷的是悭吝贪餍的人，懂得布施的人不但没有失去丝毫，反而拥有更多，施舍的人生才是真正富足的人生。
高位者恭敬中来，敬人者人恒敬之，得人心者多助，自然能够平步青云，位居高显。下贱者骄慢中来，贡高我慢的人，人人避之如同探汤，自绝善缘，自然受人鄙视瞧不起了。喑哑者诽谤中来，有的人讲话音声咽哑、口吃咬舌，原因是此人过去不知修持赞叹，甚至恶口毁谤。佛世时有一个小沙弥常常夸奖他人，赞叹三宝，久而久之，他的口中自然飘散一股异香，人人都称他为香口沙弥。我们如果想拥有美妙的音声，就要常行赞叹法门，赞叹的柔软语不但可化解人际之间的暴戾之气，并且能使我们自己很快趋入佛道。盲聋者不信中来，对于圣贤的金玉良言不能信解，对于因果三宝不知信仰，自闭于智慧真理之门，会得到瞎子、聋子的果报，看不到世间的真象，听不见世间的真音。
长寿从慈悲中来，短命从杀生中来，对他人的生命懂得爱惜尊重的人，才能得到珍贵的生命；暴戾凶残、作贱生命的人，不知赞天地的化育，如何能感得天地之寿呢？遭致短命旱夭的果报是必然的道理。有一个小沙弥从小离开父母跟随师父出家学道，这位师父是已经得道的阿罗汉，有一次以神通的慧眼一看，这个才十二岁大的徒弟只剩下七天的寿命，如此难堪的事不好当面说破，于是告诉他：
“小沙弥！你好久不曾回去探望父母了，明天起你回去和父母相聚一段时间。”
不知究里的小沙弥乖顺的背起简单的衣单回去了，一星期过去了，虽是证悟了的师父，想到年纪轻轻的徒弟就此离开了人间，心头不由一片黯然。过了数天之后，师父正在为徒弟默默祝祷，突然看到小沙弥活蹦乱跳地从外面回来了，气色红润，一点病容也没有，师父很纳闷，就问他说：
“你回去父母都好吗？最近你都做了什么事？”
“父母都健康无恙，我回去一直陪侍在他们身边。”
师父再耐心的探问，最后终于查出整个事情的真象。原来小沙弥在回家的半路上，经过一个池塘，看到一群蚂蚁困在水中，手忙脚乱地挣扎求生，小沙弥看了，慈悲心一起，拿了一片荷叶，耐心地把一只只水淋淋的蚂蚁救上岸。由于这一念慈悲，不但救活了无数的众生，也改变了自己的命运。有时我们看到一些无知的孩子把玩蝴蝶昆虫，捉弄弱小动物，心中总为他们着急，何必糟蹋自己未来的宝贵生命呢？因此为人父母师长，从小就要教导幼童培养悲愍心，爱惜一切众生的生命，能够如此教育菩提幼苗，我们的社会一定是个充满鸟语花香的国土。
诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来，眼耳鼻舌残缺，身体四肢有缺陷的人，是由于不能坚守戒律，侵犯了他人才会遭到不幸的果报；希望六根具足、仪容端庄，就要严持律法，收摄自己身心，不使放逸。
如何培植福寿的因果，佛经上告诉我们如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：1.设立佛像僧房。2.种植树木果园。3.常施医药救病。4.打造船只渡人。5.建设桥梁道路。6.点灯凿井施茶。7.造厕供人方便。添福寿的方法很多，建筑寺院、装塑佛像、助印经书，固然是增福添寿的途径，造桥铺路、施茶凿井、点灯建厕，直接嘉惠他人，更是播植福寿因缘的妙方。求得福寿的方法俯拾即是，只要我们稍加留意用心，确实去实践力行，福寿就在我们的左右。
我们如何求得福寿？世间上有那些福田能够生长我们的福寿呢？佛经上举出了下列八种：
1.三宝－三宝是我们修福培慧的好福田，所谓‘三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。’梁武帝过去是一个樵夫，有一天打柴回家途中，遇到一场骤雨，突然看到路旁有一尊石雕的菩萨像在淋雨，于是赶忙把自己的斗笠摘了下来，盖在菩萨的头上，由于他恭敬布施一顶斗笠，终于成为九五之尊，统理整个山河。
2.父母－父母是我们的恩田，佛经上说父母恩惠浩大，为人子女者纵然一肩挑父，一肩挑母，累劫累世行孝，也无法报答春晖恩泽于万分之一，孝顺父母的人必能得到人天爱敬，福寿俱全。
3.师长－师长传授我们以技能，启发我们以智慧，使我们能立足社会，明白善恶是非，师长是我们的敬田，应该恭敬他们如父母。
4.弟子－学生、徒弟、儿女，是我们未来事业、生命，乃至精神慧命的传承者，要好好爱护他们，细心教育他们，使他们茁壮健挺。
5.病人－身罹疾病的人最需要别人的照顾，有病的人我们应该拿出悲心、耐心，去关心他、帮助他、鼓励他，以进步的医药治疗他的身病，以精辟的道理去除他的心病，使他早日解脱病苦。佛经上曾说：八福田中，看病为第一福田。释迦牟尼佛虽已果德圆满，仍然不舍弃修植福寿的任何机缘，为病比丘看病，何况薄地凡夫的我们，怎可轻忽掉举，不知自求多福呢？
6.急难－遭遇紧急zai 难的人，如水灾、火灾、矿灾、空难、兵难，都是我们布施爱心的对象，因此我们的社会上设有许多的慈善机构，创立各种的慈善事业，目的就在帮助急难的不幸者。不过今日所举办的慈善工作，应该以救助急难为主，而不是救济贫穷。难是一时的，贫穷是长久的，救得了一时，救不了一世，因此有人主张‘救急不救穷’，贫穷是救不了的，贫穷要靠自己去努力振作，最重要的是救助zai 难，在别人最危急的时候，适时地助他一臂之力，在别人最饥渴的时候，即地播洒清凉露水。
7.根缺－身体残障的人行动比一般健全的人不方便，求生也需要付出更多的奋斗，我们在物质上要资助他们，在精神上给予鼓舞，让他们对生命燃起热烈的希望，更重要的是要以平常心对待他们，平等地给予一切生存的机会，容纳他们，接受他们，不可以把他们视为异类，给予不平等的待遇。
8.百苦－忧愁、烦闷，受痛苦煎熬的人也是我们的福田，当我们解除了他们的烦恼，把欢乐散播给他们的时候，我们不但获得了福寿，同时也得到助人最乐的喜悦！
我们希望福寿增广，就要学习农夫孜孜矻矻地耕种，只要我们播了福寿的因，有一天自然会抽绿发芽，虽然无心希求，福寿的果也会降临到我们身上的，如果不懂春耘，而冀望秋冬收成，犹如守株待兔，一切将会落空。
过去印度有一位王后贤慧美貌，笃信佛教，常常行布施供养三宝，深得国王的宠爱。有一天夫妇在花园散步的时候，国王望着身披锦锈罗衣，头戴珠鬘宝冠的皇后就说了：
“皇后，今天你打扮得这般美丽，享受人间至高的殊荣，这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊！”
王后平心静气地回答说：
“虽然妻以夫为贵，但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的，每个人有他各人不同因果业报，谁也无法更改。”
国王听了王后如此斩钉截铁的回答，悻悻然地回到宫中，暗中把王后心爱的钻石戒子，偷偷地丢到江河。第二天王后皇醒来，找不到戒子，就问国王说：
“国王，你看见我的戒子了吗？”
“你的福报力量不是很大吗？怎么保不住自己指上的戒子呢？”国王不怀好意的讥讽她。
“如果这个戒子属于我应得的福份的话，是绝对不会丢失的；如果不是我的福德，强求也是没有用的。”王后悠闲自在的回答。
事情过了数日之后，有一天御厨买回一条大鱼回宫烹煮，不可思议地剖开鱼肚一看，竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养，种了一分，收获十分，丝毫不会缺失。同样的故事也曾经发生在波斯匿王的公主身上。
印度的波斯匿王有一位丽质天生的女儿叫善光公主，国王对这个女儿疼爱有加，视如掌上明珠。有一天国王就对公主说：
“女儿呀！你生长在帝王之家，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，你应该感谢父王给你的庇荫，才有今日的荣华富贵。”
公主信奉佛法，懂得罪福自作自受的道理，因此回答说：
“父王！所谓福德因缘是自己种植的，不是他人所能给予的，今天我能够出生为公主，固然应该孝敬您，但这一切的福德因缘，是我自己过去所积聚的。”
波斯匿王听了女儿如此忤逆，非常生气地说：
“如果我不让你过着锦衣玉食的生活，你还能享受什么幸福？既然你认为自己有福报，我倒要试试你的福报究竟有多大？”
国王于是命令大臣找来一位国中最穷的青年乞丐，把公主匹配给他，公主毫无怨尤地脱去华服，换上布衣和乞丐结为夫妇。一天公主就问丈夫说：
“你年纪轻轻，仪表俊秀，为什么会一贫如洗，沦为乞丐呢？”
“唉！我本来也是宦官子弟，只因父母双亡，家道中落，又无一技可以谋生，只好乞讨度日了！”
“父母难道都没有留下什么恒产吗？”
“只剩下一栋荒废的老屋，但是蛛网缠结，无法避雨。”
“既然还有一间破屋，我们何不回到家乡，同心协力重辟草莱，耕种花果蔬菜，自食其力，总比沿街乞讨要强多了。
”
夫妻两人于是回到了一片断垣颓壁的家园，合力地挖掘坚硬的石地，打算种些菜蔬。挖着挖着，突然在冰冷的石板下面，发现藏着许多珍奇的金银珠宝，靠着这些祖先们埋藏的宝物，很快地又把家业复兴起来，成为当地的首富，消息不迳而走，传到了波斯匿王的耳中，国王对于自业自受的因果业报终于信服不疑了。
有时候福报来临之时，好比江涛潮水一样，滚滚汹涌而来，无法抵挡；福德因缘不具足的时候，眼看垂手可得的财富，却消失湮灭。福寿的取得灭失与否，不是神明所能主宰的，也不是第三者所能决定的，纵然是家族亲人，也只是一种助缘而已，如何才能获得福寿呢？要靠自己去培植福寿的因果。经上说：‘现在之福，积之祖宗，不可不惜；将来之福，贻之子孙，不可不培。现在之福，如点燃灯火，随点随竭；将来之福，如添油料，愈点愈久。’我们要善于把握现在已有的福德因果，努力种植未来的福德因缘，如此必能福乐常随，永享甘醇的美果。
三．怎样有福寿
既然福寿的得失与否有它一定的因果关系，那么我们应该如何培植福寿的善因善缘，才能感得福寿的美果好报呢？如何才能获得福寿，我分别提供十种方法作为各位的参考。
如何才能多福？如果我们能做到以下十点，必能福报增广：
1.少贪多舍：一般观念总以为取得才能拥有，事实上贪餍并不能得到福报，反而因小失大，甚至把本来拥有的福报丢失尽净。贪取的心如果能减少一分，喜舍的心增长一分，福报不求自生，自然会降临我们身上。喜舍好比播种，必然能有收成；贪婪仿佛掘根，根本不固，如何冀望果实累树呢？因此，唯有知道施舍，才能得到福报。
有一个穷苦的丈夫临终的时候，想到跟随自己一生的贫贱妻子，受冻挨饿，尝尽人间辛酸，希望来生能投胎畜生，为妻子儿女作牛作马，让他们能衣食无缺，享受富贵人生。他断气之后，一缕幽魂到了阎罗王那里，一五一十把自己的希望禀明了阎罗王，希望阎罗王成全他的心愿，阎罗王听了感念他天伦情深，因此特别满足他的愿望说：
“好吧！我让你去转世成为一只金色的鹅，浑身的羽毛都是珍贵的黄金，你的妻子儿女靠着它就可以丰衣足食，你不就能报答他们的恩情了吗？”
这个贫穷的丈夫欣喜若狂，赶快托梦给自己的妻子说：“老伴呀！你一辈子跟我煎熬辛苦，现在我要去投胎做金鹅了，以后你只要每天拔去我身上的一根羽毛，变卖金钱，就够你们母子生活了。”
妻子一觉醒来，半信半疑，但是没几天，家中饲养的母鹅果然生了一只金色的小鹅，从此她就每天拔掉鹅身上的一支羽毛去卖，生活逐渐地改善了起来。但是由于金鹅实在长得太娇小，一支金毛卖不了多少钱，贪得无餍的妻子突然动念：‘何不把金鹅身上的羽毛全部拔光，如此一来，不就可以发财了吗？’于是不管金鹅的痛苦，一口气把鹅毛拔得精光，说也奇怪，那些被拔下来的黄澄澄的金毛却变成了洁净如雪的白毛，而这只伤心哀痛的金鹅刹那间又恢复了他美丽的羽毛，展翅飞腾而去，留下贪心的妻子，为自己的黄金梦碎而懊恼不已！贪心不能致富，喜舍才能多福！
2.少聚多散：有的人一生就活在屯积之中，屯积金钱、屯积物品，悭吝守财，最后做了钱财的奴隶，不能享受‘千金散尽还复来’的放旷洒脱。对金钱应该视如流水行云，流动的江水才不会发出臭味，飘荡的浮云才不会拘泥一方，金钱应善加运用，充分发挥它的功效，而不是积聚执取，成为日后子孙纷争的根源。有钱固然是一种福报，懂得如何散金用钱，更是一种智慧，有钱而不知有意义的使用，金钱充其量只不过是一堆废纸而已！
3.少执多放：人生为什么有苦恼？因为我们执取虚妄为真实，不知看破放下，当然不能自在逍遥。人生唯有少执着，多放下，对名利不执着，对权位不执着，对人我是非能放下，对情爱欲念能放下，才能享受随缘随喜的解脱生活！
4.少傲多谦：万事成于谦虚，败于骄矜，溪壑因为低下，所以能容纳百川，成熟的稻子头总是俯得更低，我们昂藏六尺之躯，生活在五尺高的天地之间，要学习谦下，要懂得虚怀，如大地之谦卑，才能承载万物，成就万事。
5.少私多公：自私的心去除一分，凡事不能只想到自己的利害，不管别人的生死，多培养公德心，顾念大众的利益，与人多结善缘，因缘具足，幸福自然指日可待。
6.少忧多喜：弥勒菩萨有一首偈语说：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。’日常生活中不要常常拿忧愁的事情来烦恼自己，让自己活在愁云惨雾之中；纵然遇到不幸打击，也要抱持豁达的心胸，转痛苦为快乐，化郁闷为开朗。譬如辛辛苦苦积蓄的钱被人诈骗了，可以如此观想：‘也许自己前世亏欠对方，这辈子有力量偿还你，算了，破财消灾！’听到别人毁谤中伤自己，可以如此运思：‘如果自己有过失，别人的指责正所以为自己消除业障，应该闻过则喜；如果自己没有瑕疵，毁谤正所以庄严我们的菩提，应该感激对方！’如此一个回心，天地多么的辽阔，任我徜徉；如此一个转念，再严重的困局，没有不迎刃而解！
7.少爱多慈：渴爱是一切烦恼的渊薮、痛苦的来源，把染污、有漏的私情私爱，扩充成为对一切含灵的悲悯，对一切众生的慈心，爱的内涵将更隽永，爱的意义将更深远！
8.少色多德：古人曾慨叹说未见好德如好色者，贪恋美色是众生普遍的倾向，但是美色有时会蒙蔽我们清净的自性，如果能将贪逐美色的心，提升为道德的追求，我们的人格将更芬芳，生活将另有一番风光！
9.少自多他：在我们的观念里‘自’和‘他’是对立的，别人得到了好处，相对的自己就失去了利益；但是佛教却认为自他是一如的，别人的幸福是我们的快乐，他受用就是自受用，这种把‘他’融入自己的‘自’，生命更为广大，幸福更为真切！
10.少拒多容：常人总有一种习惯，当别人向我们请教问题，或者求助困难的时候，我们总喜欢先加以否定，‘不是啦！’‘不过……’‘然而……’的口头禅，不知造成人与人之间多大的距离？别人有求于我们的时候，不能轻率地拒人于千里之外，要包容对方，给予信心激励。大海能成其深广，因为它不拣择细流；高山所以能成其峻伟，因为它不拒绝寸土，有容乃大，无别则广，我们应该培养弥勒菩萨‘大肚能容，容纳世间难容之事。’能够如此，何处不能随遇而安呢？
怎样才能多福？如果能做到上面十点，幸福必定常随左右。怎样才能多寿呢？我也提供十点给各位参考：
1.少肉多菜：佛门物质生活淡泊，但是有许多的老和尚却活得非常高寿，主要和佛教主张素食有很大的关系。很多人以为吃素食营养不良，容易饥饿，缺乏体力，事实上不尽然如此，我们看看动物之中的牛、马、骆驼等都是吃素的动物，但是它们或者在烈日下为主人犁田，或者奔驰疆场卫国保民，或者载运货品于沙漠，耐力最大，体力最足。而肉食的虎豹豺狼虽然很凶狠，威猛冲扑一下，后继无力。何况吃素的牛所挤出来的牛奶，营养价值最高，成为现代母亲哺乳婴儿的代用品，因此素食并不如想像中那么没有价值。素食虽然有它的好处，但是并不是强迫每个人都吃素，只是平常大鱼大肉吃腻了，有时换换青菜豆腐，既保胃口新鲜，也可减少一些疾病。
2.少杀多放：少杀生、多放生才能长寿。社会上有一种怪现象，每逢婚丧喜庆的时候，宰杀动物牲禽尤其激烈。譬如为老人祝寿，往往以杀猪宰羊享宴天神来求得长寿。求长寿应多放生，夭折其他众生的生机，只会招致短命果报，如此缘木求鱼的愚行，智者不为！小孩弥月，母亲要吃多少的鸡汤补品，人类只想到自己骨肉天伦生命诞生的喜悦，而不顾其他生命骨肉乖违，生离死别的痛苦，何其自私！亲友病逝，生命的殒灭已经是让人伤感的事了，但是无知的子孙却杀害牲畜来祭拜亡灵，增加亡者的罪业，能不戒惧！因此婚丧喜庆的时候应该以放生来代杀生，增加民福民寿，让全世界、全宇宙的一切众生都能和自己一样多福多寿。
3.少盐多淡：如何才是健康之道？少吃一些盐，减少消化器官的负担，口味清淡，有助于养生延年。
4.少糖多果：少吃糖份高的东西，糖份过高有时会得到疾病，水果可以帮助食物的吸收，应该多食用。少吃糖，糖的销售量减少，如此一来不是和糖果公司为难了吗？过与不及都不是中道，含有盐份或糖份的东西，我们要摄取适量，而不是因噎废食，完全不吃。
5.少食多嚼：过去野有饿殍是时有耳闻的事，现在肥胖症是全世界时髦的毛病，营养过份成了现代人的烦恼。古人说食不求饱，吃饭只求八分饱，可以常保健康，头脑清醒，吃得过饱容易昏沉，并且胃肠工作量过重，容易产生疾病。除了吃得少之外，更要细嚼慢咽，既可享受美味，并且得到长寿。
6.少车多走：文明太进步，人们亲自动手用脚的机会相对地减少；洗衣服有洗衣机，割草有割草机，上楼可以乘坐电梯，出门有车子代步，有心人士甚至担心有一天人类将变成头脑膨大、四肢缩小的怪物。如何才能长寿？运动跑步很重要，我们要多利用双脚走路，尤其是饭后的散步更是长寿的秘诀。‘饭后百步走，活到九十九。’跑香、经行也因此被列为佛门的重要生活训练之一。
7.少愤多笑：嗔恨就像一把火一样，可以烧掉一切的功德，嗔恨的火还没燃烧到别人以前，先灼伤到自己。怨愤就像仰天唾痰，必堕其面；又好比逆风扫尘，必覆其身。世间上的事情再难忍、难堪，哈哈一笑，尽付笑谈之中，每日光明如煦日，和悦如春风，一定可以青春永驻，长命百岁。
8.少忧多睡：有的人上床睡觉了，还辗转反侧、翻来覆去睡不着，这就是忧愁烦恼。不要把烦恼带到床上，不要把忧愁留到明天，要训练自己一上床就能抛下众缘，安心入睡。我感谢佛陀的加被，我这一生最大的幸福就是很快能入睡，不仅躺在床上能睡，有时头还没有靠到枕头，就已经睡着了；坐在椅子上也能安然睡眠；有时为了弘法，南北奔波往返，经常以高速公路做床铺；甚至站着也如枕大地那么平稳入睡。因为我心中坦然无块垒，与佛理经义能相印，没有丝毫的挂碍牵挂，因此才能够很快地进入睡境。各位如果实在无法睡着，我提供几个对治失眠的办法：或者可以观想佛菩萨的圣像，但是这个圣像并不是泥塑木雕的外相，要观想栩栩如生和人一样的真正佛菩萨，观想的时候注意力要集中于一相，不能忽而眼睛，忽而鼻子，即使观想鼻子或眼睛、身体等一相时，也不能忽大忽小，忽胖忽瘦，始终保持一个样子不变。除了观想佛的三十二相好之外，也可以观想光明，或者默念佛菩萨圣号，另外迅速不乱地倒数数目，如一百、九九、九八、九七……，速度要快并且不可错乱，如此精神一专注，自然很快入睡。临睡前一小时不要吃太多东西，要上床时再洗个脚，也可帮助安心睡觉。
9.少言多行：愈香甜的酱菜，罎口总是封的愈密，坐而言更要起而行，少说没意义的话，多做利益大众的事。言不及义、不知实行，不仅浪费光阴岁月，话说多了，并且容易伤到自己的元气，身体力行更能保健长寿。
10.少欲多施：把爱欲心去除一分，少贪取、少企求；把施舍心增加一分，多给予、多慈悲。过去日本有一个贫女阿照，由于布施一盏油灯供佛，终于和失散多年的老父亲团圆。这盏贫女的一灯，一千三百多年来一直供奉在高野山上，常明不灭，一个多月前，日本的几位佛教徒专程包机，把这盏千年长明灯送到了佛光山，少欲多施的功德可见一斑。
如何增福添寿？我举几首古德高僧的诗偈，让大家从中得到几分的消息：
三宝门中福好修，大富之家前世修；
未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。
一切财产总非真，急早将他施于贫；
水火盗官并逆子，五家有份尽来侵。
一粒落土百粒收，一文施舍万文收；
与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。
富贵要自己去耕耘，福寿要自己去播种，不知勤奋耕种而冀望有成，犹如守株待兔，终归幻灭。世间的财富虚妄不实，熊熊烈火、汹涌洪水、强盗贪官、不肖子孙，都可能夺去我们辛辛苦苦、血汗相濡攒聚的钱财，不如把它施舍出去，让穷困的人现世受益，并且德泽庇荫子孙于来生，享无尽福报，何乐而不为呢？怎样才有福寿？‘能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。’求得福寿之道并不困难，就看我们努力多少、实践几分？
四．佛教对福寿的看法
佛教对福寿究竟有什么看法，从《六祖坛经》的经文中可以了解一点端倪：
心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。
心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。
心可挽平命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。
信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。
六祖大师告诉我们一切的福寿果报都离开不了心地的修持，心地纯善，平时又知道与人结缘，培植福寿的因缘－命，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成zainan祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。心地既凶狠，又不知善植福德因缘，必然会遭到贫穷短命的果报。因此福禄寿命的获得，取决于我们的心念清净与否？只要我们能把这颗心照顾好，时时摄护它，处处观照它，不任它放逸，不使它逾矩，二六时中住在正法之中，那么福寿的获得是不容置疑的。
如何才能增福添寿？依佛教的看法福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此如何才能求得福寿？遵守佛教的五戒就能得到福寿。日常生活之中，如何自我修持，才能健康长寿、幸福快乐呢？我个人有一些妙诀，贡献给各位：
吃得粗吃得少吃得苦吃得亏
起得早睡得好七分饱常跑跑
多笑笑莫烦恼天天忙永不老
这几首诗偈告诉我们正确的生活态度、正常的生活规律，能够如此，福寿垂手可得。日常食衣住行中，吃东西不精挑细选。譬如吃米要吃糙米，因为糙米比精白的蓬莱米更有营养。除了吃得粗、吃得少，更要吃得苦、吃得亏，伟大的事业都是从吃亏受苦中煎熬出来的，污泥里才能长出净莲，烈火中才能冶炼出黄金，在打击挫折下才能造就成熟的生命。如何才能福寿绵长？生活要有规律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不轻易闹情绪，不随便发脾气，把自己忙碌起来，忙碌于学习新的知识技能，忙碌于事业的创造，忙碌于服务社会人群，忙碌于自我生命的提升，把自己的生活填充起来，让烦恼没有一丝空隙可乘，享受放旷逍遥的欢乐人生！
佛教认为人生最大的快乐不在获得多少？而是对于已经拥有的能珍惜几分？知足第一富，能知足感恩的人才是世间最富贵的人。‘别人骑马我骑驴，看看眼前我不如，回头一看推车汉，比上不足比下余。’比较计较只有带给自己更多的怨愤痛苦，幸福就在一念的肯定，当下的承担，不忮不求、不悲不恼的当下一念，就是至上的幸福。‘勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高。’就是这个道理。
福寿既然是我们所企盼追求，那么我们应该追求什么样的福寿呢？佛教认为世间的福寿无论如何的广长，都有它的缺憾限量，不是最究竟殊胜。古人有一首诗描写得好：‘人生七十古来稀，我年七十为奇，前十年幼小，后十年衰老，中间仅有五十年，倒有一半在夜间过去了，算来算去只有二十五年，又受尽多少风霜烦恼？’人生短暂如白驹过隙，虚幻似水上浮沤，每天在吃喝大小便利之中浪费多少宝贵光阴，在所剩不多的生命里，又装满多少的贪嗔苦闷，这种如梦幻泡影的福寿不是我们追求的对象，这种如镜花水月的人生不是我们实践的目标，那么人生当求怎样的福寿呢？我有四句话献给各位：
求福当求永久福增寿当增无量寿
求福当求智慧福增寿当增慈悲寿
我们追求福报要追求生生世世的永久福报，而不要追求一世一时的短暂福报，如金刚经所言一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏；永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏、盗贼不能偷、水火不能侵、永恒不缺失的幸福。譬如今天在这里举办演讲，多少幕前幕后的工作人员成就了这个盛会，使成千上万的大众和佛教结了善缘，这就是永久的福报。
我们追求寿命该追求永恒不死的真生命，追求与虚空宇宙同在，亘古不灭的无量寿。平常我们也许做了不少善事，布施许多的金钱，但是不及各位在这里聚精会神的听闻佛法功德大，因为各位以欢喜心、忘我心来闻法，这种无贪、无念的欢喜心、忘我心就是佛心，这种无私、无染的佛心所成就的生命，就是不生不灭、涅槃寂静的无量寿境界，因此各位参加今天这场的听讲可以说已得到了永久福，与无量寿！
‘求福当求智慧福，增寿当增慈悲寿。’只有福报，没有智慧好比片轮难行，单翅难飞，必须融合了智慧的福报才功行圆满，有了智慧的福报，才能运用智慧把自己的福报回馈给一切众生。同样的只有长寿而不知行善，这种长寿对众生而言，没有存在的意义。因此我们要追求智慧福、慈悲寿，像观世音菩萨那样，累劫累世慈悲度化，不求自我完成。今天各位参加佛学讲座，对福寿有进一步的真正认识，证明你们已得到了智慧福。散会之后，大家发心以成就别人来完成自己，这就是慈悲寿。我虔诚的祝福大家都能求得永久福、无量寿，完成智慧福、慈悲寿，谢谢！明天再见！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-4 10:44 标题: 续 77
佛教的政治观
时间：西元一九八四年七月
地点：台北国父纪念馆
听众：法师、护法居士(弟子依空记)
各位法师、各位护法居士：
今天是佛学讲座的圆满日，我要和各位谈谈‘佛教的政治观’。许多关心我的信徒都劝我不要讲这个题目，理由是一般人听到政治尚且要回避三分，尤其佛教徒最好不要和政治扯上关系。事实上政治是管理众人的事，人是群众动物，无法离群索居，势必与大众有密切关系，既然无法离开群众，因此每个人也不能远离政治而生活，与其逃避这个既敏感而又切身的问题，不如面对它建立正确的认识，因此我认为应该把佛教对政治的看法，坦然地向各位解说，让大家都能了解佛教与政治的关系。
有人一提到政治，总联想到党派的问题；一触及政治，总关涉到选举的事情，其实除了党派选举之外，还有许多与政治有关联的问题，需要佛教徒们去关心、去了解。譬如每个国民都需要缴税，成年男子需要服兵役，同样的，佛教徒也必须缴税、服兵役，这些和政治都息息相关，不能漠然不关怀，下面我分成四点来说明佛教对政治的看法：
一．佛教对国家政治的贡献
佛教对于国家政治的贡献，历代都有记载，不胜枚举，我约略分成十类来说明：
1.帮助生产：社会上有些不了解佛教的人讥讽出家人不事生产，坐享其成，其实佛教对于促进国家社会的生产有很大的贡献。譬如印度佛教的托钵生活传到了中国，经过百丈禅师的改革，提倡农禅生活，主张‘一日不作，一日不食’，不但寺院本身达到了自给自足，并且增进了国家的农业生产。譬如我们各位吃的胡椒、胡萝卜、胡桃，甚至捆绑东西的胡麻，都是西域高僧将佛法传入东土的同时，从边疆胡境带到中国的日常用品，这是佛教对于农业生产的贡献。
除了帮助国家的生产，佛教对于山坡地的开发、森林的维护也功不可没。《顺治皇帝赞僧诗》有两句说：‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐’，佛教的寺院又称为丛林，自古名山僧占多，在丛山峻岭之中，出家人披荆斩棘，开启山林，创建道场，既培植了森林，也为名山增添了灵气。
2.开发交通：许多的道路是出家人胼手胝足修建的；许多的河流是僧侣双手开凿完成的；许多的江边滩头是沙门撑起摆渡的桨木，方便过往的行人；许多急湍飞瀑的江上，是佛门衲子以慈心悲愿架起了桥梁，沟通了两岸，引度多少的迷津。筑路、开河、摆渡、造桥等慈善工作，佛教徒都献出了他们对国家社会的关怀。
3.保护生态：文明科技的进步，带来了生态环境的严重破坏，保护生态成为现代人流行的口号。几千年来，佛教对于山林的保护、动物的爱护、水土的保持，整个环境生态的均衡维护，可以说尽了最大的心力。林木不轻易砍伐，山坡不任意滥垦，珍禽异兽不随便捕杀，在佛教认为有情无情众生皆有佛性，不可以妄加伤害，在慈爱不忍的悲心之前，生态自然获得保护，人类也享受了自己播种的美果。
4.利济行旅：佛教有时在路旁搭建一座凉亭，让羁旅在外的游子有个歇脚休息的地方；或者在路边挖掘一口水井，供给饥渴的人清凉甘露；甚至在路口施茶，让疲惫的行人得到滋润，恢复体力；晚上悬挂灯火，让夜行的乡客有了照明，以便兼程赶路。佛教施亭、施井、施茶、施灯的措施，提供了在外奔波流浪的异客多大的方便，替国家社会也尽了一份义务。
5.文化建设：历代以来有不少的艺术家在敦煌、云冈、龙门、大同，雕刻许多惊天地、泣鬼神的佛教艺术石像，在暗无天日的石窟中描绘巧夺天工的壁画，为中华民族的文化留下了瑰璨的遗产，甚至中国佛教伽蓝殿宇建筑之雄伟豪壮，至今还成为后代子孙夸耀国际友人的文化宝藏，佛教艺术的精美，在中华文化宣扬的工作上，扮演了功不可没的角色。
6.安住军民：过去每逢兵荒马乱的时候，寺院往往成为军队驻扎的场所、难民栖止的避风港。有一位将官告诉过我，他曾经率领两师的军队，住在四川的皇觉寺，躲过了一场兵灾。民国二十六年抗战兴起的时候，我出家的南京栖霞寺，曾经收容难民达二十万人之多，寺里的饭头师父们，每天为了煮稀饭给二十万人吃，就忙得人仰马翻，不可开交，佛教的慈悲包容，使许多遭受刀兵劫难的人，免于颠沛流离的痛苦。
7.兴办教育：过去寺院曾经举办过不少的义学，礼请名师大德，免费教育失学的人，我个人也曾做过义学的教师。这几年来，政府更是利用寺院的场地，举行各种的讲习会，佛光山也常常提供讲习服务。除此之外，寺院更是供给莘莘学子读书的最佳环境，例如：范仲淹、王安石、吕蒙正等名将宿儒，都是在寺院里苦读成功的，先总统蒋公中正先生，也曾经在雪窦寺读过书。佛光山新竹分院的无量寿图书馆，有最舒适的冷气设备、最幽雅的宁静环境，是学生们最喜欢读书的地方，每逢星期假日、寒暑假期间，更是座无虚席。另外寺院也创办各种的学校，譬如泰北中学、慈航中学、侨仁中学、智光商职、普门中学等等，以佛教服务奉献的精神，为国家社会作育英才。
8.医疗救济：佛教不仅要用戒定慧三学来袪除我们贪嗔痴三毒的心病，更要以现代的科学医药来治疗我们杂难奇症的身病。我的家乡江苏扬州的前辈高僧鉴真大师，他不仅将佛教及中华文化传到日本，成为日本的文化之父，并且把医药也传播到日本。尤其他早在扬州已成立施诊医疗，并且做得非常广大，成绩斐然。
几年来佛光山先后在高雄、台北成立佛光施诊队，每星期五天开车到穷乡僻壤，替贫病的人看病医疗，每天平均有三百人接受我们的义诊，我们的宗旨是：‘把医药送到偏远的地方，让健康的人为贫病的人出力。’看到医护人员每天拖着疲惫的身心，我劝他们休息的时候，第二天睡了一觉，他们又精神抖擞地对我说：“大师！我还是去施诊吧！”佛教‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’的慈悲精神，使他们忘记了辛劳，每日生活在为人服务的快乐之中。
除了施诊医护之外，佛教更从事多种的赈济工作，例如施棺、施衣、施米，佛光山每年均举办有冬令救济，为饥寒交迫的困苦者送一些温暖。除此之外佛教办有养老育幼的福祉事业，如佛光山的宜兰仁爱之家、佛光精舍、大慈育幼院等，多年来为社会孤老无依、童稚失怙的人提供安稳的家。
9.财务运转：佛教过去开办类似今日当铺、磨房的设施，只向百姓收取非常微薄的利息，甚至完全不取分厘，以帮助贫苦人士经济上的周转运用，譬如北魏的僧祇粟、南北朝的寺库、唐朝三阶教的无尽藏院，都是佛教为了便民利国的金融事业。佛教称为当铺的开创祖师亦不为过，只是佛教创典当的制度，不同于今日一般当铺的高利放货，以剥削穷人血汗为目的。佛教是本着来之于十方，用之于十方的精神，把社会的净财做一个集中，然后再一次发挥其整体的力量，回馈于社会。
10.科技文学：社会流行一句口号说‘科技救国’，大家相信科技文明可以富国利民，其实从佛经里可以看出佛教已有前端的科技思想，譬如许多菩萨的名字：日光菩萨、月光菩萨、虚空藏菩萨等，把我们带至虚空的世界，与日月太空贯联起来。佛教认为宇宙最小的单位不叫电子、中子，而是微尘；最大的单位不仅仅是银河系、星云团，而是法界、世界海，佛教的宇宙观扩大了科技人员的思想领域，并且更丰富了我国文学艺术的内涵生命。中国的古典名著红楼梦、西游记、老残游记等，都与佛教有深厚的渊源关系，书中的作者受到佛教的钜大影响，佛法提升了他们的思想境界，终于创作了历久弥新的不朽作品。
除了科技文学之外，佛教的典故如天女散花、目连救母等，提供戏剧说话精彩的题材。佛教的梵呗赞诵，给人一种清静肃穆的庄严气氛，尤其佛教的天女乐神们所使用的乐器，如琵琶、筝、琴等，其中有不少是中国乐器的滥觞。特别值得一提的是我们所使用的国音字母，是从佛教的梵音演化而成的，佛教对于中华文化的影响可以说至深且钜。
佛教对于国家政治的贡献略举之，除了上述十点之外，还可以从历史上的几件事例来了解佛教在烽火漫连的乱世，如何扮演攘敌安邦的角色？
唐朝的安禄山举兵造反，军需短绌，佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费，为平定安史尽了最大的力量，南宋高宗偏安江南，接受大臣宗泽的建议，礼请昭光禅院的法道禅师入朝共谋国事，在禅师的极力奔走、竭虑尽忠之下，为国家劝募了丰足的军粮，并且参战军旅、贡献计策，稳定了军机。曾经一度为禅僧的刘秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的贤能，特别征召他出仕为相，刘秉忠为了保全汉人的生命财产，免得受无辜的杀戮，只有挺身而出，立朝仪、订制度，辅佐耶律楚材进行汉化，延续了汉民族的命脉。至温禅师，元世祖感动他的赞助王化，特地敕封为佛国普安大禅师。
降至民国抗日期间，日本对缅甸、锡兰等佛教国家散播谣言，诬指我国没有佛教，破坏宗教信仰，当时的佛教领袖太虚大师于是组团出国宣扬国风，揭穿日本的虚伪宣传，获得英、美、锡、缅各国的支持，滇缅公路得以畅通无阻，美国军需支援源源供应到后方，八年的艰辛抗战赖此终于胜利成功。目前定居在永和八十高龄的乐观老法师，年轻时曾组织僧侣救护队，参加抗日战争的后援工作，救了无数受伤惨重的军民。xizang的**lama，为了追求佛教慈悲、自由、民主的理想，为了保护xi zang免于ZHUAN制独cai的奴役，率领xizang同胞抗暴。古来佛教徒面临国家危亡的时候，都能竭尽全力去效命保护，出家人虽然早已身在红尘之外，但是爱国救国的热忱却不落人后。
二．僧团与历代政治的关系
历朝以来僧团的沙门和政治的君王常有密切的合作来往，其中或有辅弼朝政被尊为国师者，或有转而出仕朝中贵为宰相者，或有一度出家为僧再为人君者，更有舍弃九五之尊剃度出家者，而对于国家政治有深远影响的出家人更是不计其数，下面我举出一些实例来加以说明：
(一)做过出家人的宰相
南朝宋有一位慧琳法师，宋文帝礼请他为宰相来治理万机，南朝宋因此政治清明、国运强盛于一时，时人都称他为‘黑衣宰相’、‘紫衣宰相’，意思就是以出家人的身份来辅佐国家之事。唐明瞻法师以善识治国之方而闻名于朝野，唐太宗召入内殿，躬亲铺升床座，盛馔供养，向明瞻法师请教古来明君安邦定国之道，明瞻法师因此为太宗陈述以慈救为宗的方法，太宗大悦，尊为帝相。‘贞观之治’的盛世，明瞻法师曾参与化育，可以说功不可没。明朝的姚广孝本来为道衍禅师，永乐皇帝爱其英才，敕令还俗辅佐朝纲，对明初的清明国祚贡献很大。
(二)做过出家人的皇帝
明太祖朱洪武未即帝位以前和佛教有一段很深的因缘，朱元璋幼年家贫，十七岁曾在皇觉寺出家为沙弥，有一次贪玩夜归，早过了寺院开大静的时刻，山门紧锁，只好在山门外露宿一夜，于是即兴吟了一首诗说：
天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；
夜里不敢长伸腿，唯恐踏破海底天。
口气豪迈，气宇非凡，大有佛印禅师‘大千世界一禅床’的气度，后来能够创天下、管山河不是偶然的事。传说朱元璋从小口气就很大，并且常发生灵异的事情。有一次他负责扫佛殿，殿中供奉许多的罗汉像，因为一尊尊搬下来清扫非常麻烦，因此便对着罗汉像大声说：
“喂，罗汉们！你们下来，让我扫扫地。”
说也奇怪，那些异相百态的罗汉好像听懂似的一个个从佛龛上走了下来，等到朱元璋扫好了地，又一个个站回自己的位置。由于明太祖和佛教的这段因缘，因此即位之后极力建寺度僧，印纂经书，对佛教护持有加。
唐朝武则天十四岁的时候，曾经在感业寺出家，后来再度入宫，并且揽握一国大权当上了皇帝。提起武则天很多人也许会摇头咋舌，惊诧于她的玩弄权术，其实在政治权力的争夺之中，鲜有不流血的惨事，而武则天又出生于重男轻女的封建时代，因此所遭受的评议自然更多，事实上武则天对佛教有很大的贡献，譬如佛教徒诵经常念的开经偈：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。’就是武则天撰写的。武则天对佛法有极深的造诣，曾经为经典做过注解，并且敕令开凿敦煌石窟，巨大的弥勒佛石雕，就是在她的时代完成的。另外武则天对于僧团的敬重，历历披载于史书之中，例如华严宗的贤首法藏、北宗禅的神秀，都受武则天敕封为国师，甚至惠能大师也受过她的礼敬。
唐宣宗本来为唐武宗的叔叔，为了躲避武宗的杀害，隐遁寺院出家为僧，有一天和志闲禅师一同游山玩水，禅师看到一泻千里、气势滂薄的瀑布不禁发出赞叹：
‘穿云透石不辞劳地远方知出处高’
宣宗听了，也借诗来抒发情怀，接着吟道：
‘溪涧岂能留得住终归大海作波涛’
意思是说自己这条蛟龙岂能终日受困于浅滩，日后仍要随着瀑流回归大海兴风作浪、一番作为，后来果然回朝主持国政。
当宣宗尚在寺院为沙弥的时候，有一次看到黄檗希运禅师在拜佛，于是上前对禅师说：
‘禅师！你常常开示说“不作佛求，不作法求，不作僧求。”请问禅师，你现在拜佛在求什么呀？’
黄檗禅师听了，出其不备一个清脆的耳光打在宣宗的脸上，并且说：
‘不作佛求，不作法求，不作僧求，当作如是求。’
‘你说当如何求也就罢了，何必动手打人？太粗气了。’宣宗申辩着。
‘这里是什么地方？容你在此说粗说细。’
宣宗言下大悟，禅师的意思是要我们返求自己、内观自性，在清净的自性海中早已泯除一切的差别对待，那里还有粗细可言呢？唐宣宗当了皇帝之后，回想起这件公案，特地赐封黄檗为断际禅师，并且大举复兴佛教，使佛教在历经劫难之后，再度展开蓬勃的中兴气象。
(三)做过皇帝再出家为僧
梁武帝一生笃信佛教，除了礼请达摩祖师东来传法之外，并且抛弃位高权重的皇帝不做，三次舍身同泰寺为佛奴，自愿做佛的奴仆服务众生，群臣无策，只好以一万亿钱将他赎回皇宫重新理政，如此三次，可见梁武帝对于出家生活的向往。
明朝的建文帝为了逃避燕王之难，二十六岁时逃到广西，在寿佛寺出家，法名为应能，善说法要，每次听他讲经说法的人众如海会云集，德高望重于一时。有一次在寺中做完功课，掩卷闲眺的时候，忽然忆起在宫中百官朝拜的景象，感触万端地写了一首诗：
阅罢楞严磬懒敲，笑看黄屋寄团瓢；
南来瘴岭千层回，北望天门万里遥；
款段久忘飞凤辇，袈裟新换衮龙袍；
百官此日知何处，惟有群鸟早晚朝。
到了晚年由于思乡心切，终于被迎回宫中供养。
清朝的顺治皇帝从小就对佛教有一份孺慕之情，当了帝王之后，对佛教的向往之思更是有增无减，他曾经写了一首脍炙人口流传千古的赞僧诗，诗中对于出家人洒脱自在的云水生活倾羡不已：
朕为大地山河主，忧国忧民事转烦；
百年三万六千日，不及僧家半日闲。
当他看到政治明争暗斗、铲除异己的残酷情形，不禁要慨叹：
‘
我本西方一衲子，为何生在帝王家？
黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。
最后毅然决然抛下皇位撒手西去，追求他心仪已久‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。’的出家生活。
(四)做过国师的出家人
历代有不少的出家人受到帝王的敬重，尊为国师，为国家的仁王之治贡献他们的智慧。譬如禅宗的旁支，牛头宗之祖南阳慧忠禅师，唐肃宗、代宗都曾封立他为国师。华严宗三祖法藏贤首，唐高宗曾经跟随他求受五戒，武则天请他至宫中宣讲华严要义，法藏为了让武则天容易明了体用一如的道理，就近取譬宫门一对金狮，成就‘金狮子章’的伟大著作，使华严宗在有唐一代大放异彩。而四祖的清凉澄观更是受到代宗、德宗、顺宗、宪宗、穆宗、敬宗、文宗等皇帝的敬崇，被尊为七帝国师，受到未曾有过的殊荣。唐悟达知玄国师，幼年时候就表现他过人的聪颖，五岁时就曾做过一首咏花诗，来说明诸行无常的道理：
花开满树红，花落满枝空；
唯余一朵在，明日定随风。
悟达国师十一岁的时候，出家于资圣寺，唐文宗崇礼如师，宣宗即位后，曾颁赐紫袈裟，并且敕封为三教首座，曾经襄助宣宗复兴佛教，功绩炳然！有教化君王的诗留世：
生天本自生天业，未必求仙便得仙；
鹤背倾危龙背滑，君王自古无百年。
其他如宝志禅师曾为梁武帝的国师、玉琳国师为清顺治皇帝的师父、天台智者大师受到隋唐两代帝王的尊敬。以上这些大师抱持方外之士超然胸怀，以佛法的无比智慧，为国家的安乐、人民的幸福而提出了针言！
(五)影响国家政治的出家人
南北朝时代战乱连连，尤其当时的石虎、石勒雄据一方，嗜杀成性，遭到无辜杀戮的百姓非常的多，西域高僧佛图澄决定来度化这两位杀人如麻的魔王，解救生灵于涂炭，于是独自到军营去见石虎、石勒说：
‘大王！你们应该以慈悲来对待百姓，不可妄加杀害！’
石虎听了，脸上现出阴狠鄙夷的笑容，对佛图澄说：
‘喔！你们出家人讲究慈悲心，我倒要看看慈悲心究竟是什么样子？把慈悲心拿给我看看！’
佛图澄看到石虎如此刁难，毫不犹豫，立刻拿起一把利刃，把自己的胸膛剖开，拿出一颗血淋淋的心，随即令徒弟拿一盆水来，把温热的心放在水里，口中念念有辞，说也奇怪，水里竟然长出一朵亭亭洁净的青莲花来，把石虎、石勒看得目瞪口呆，佛图澄于是对石虎、石勒说：
‘这就是慈悲心，能够长养一切的清净善法。’
凶残的石虎、石勒赶快下跪忏悔，从此一改残暴的本性，尊重佛图澄为师，凡有国事都请教于佛图澄。
历代对国家政治深具影响的出家人非常多，譬如佛图澄的弟子道安大师劝谏苻坚休战，唐朝的玄奘大师一面要主持佛经的翻译工作，一面要随驾太宗左右接受咨询国事，玄奘大师圆寂的时候，唐高宗罢朝三日，悲恸地对大臣们说：‘朕失去了一件国宝！’玄奘大师受到朝野的仰崇之深可见一斑。唐玄琬法师受朝廷礼请为太子太傅，以四事教导东 GONG太子未来掌政爱民之方：(1)行慈、(2)减杀、(3)顺气、(4)奉斋。日本的圣德太子订定十七条宪法，明文规定日本世世代代为笃信三宝的佛教国家，日本至今佛教依然如此兴盛，圣德太子的贡献不可谓不深远。在泰国国王要即位之前，必须接受短期的出家生活训练，等到出家人的威仪具足了，佛教的慈悲精神具备了，才能掌理政治，如此佛教影响政治，政治影响佛教，使泰国成为东南亚的佛教国家。
隋文帝曾经赞叹灵藏律师说：‘朕是世俗凡人的天子，律师你是求道学法者的天子；律师你能以佛法度人为善，而朕只能以法令禁人为恶。’皇帝是政治上的国王，影响于一时；而出家人是真理上的法王，影响于万世。印度有一位阿育王，本来凶恶暴虐，后来皈依佛教之后，成为仁慈爱民的君王。他觉悟到一个道理，以武力来统治国家，只能服人之口，唯有以佛法真理来度化世间，才能服人之心。因此在他治理国政期间，每五年要派一批大臣到全国各地去，考察佛法传播的情况，并且在街衢要道设立了许多的石柱，上面刻篆佛教的经文，他认为佛法愈弘扬，国家就愈兴盛。从以上的史例，可以看到佛教和政治有不可分割的密切接触，而佛教在兴国安邦的方面，一直扮演重要的角色。
三．佛陀对仁王政治的看法
佛陀认为一个国家不可扩张武力去侵略他国，但是为了维护本国人民自由、平等、快乐、幸福，必要的施政是可行的。佛陀心目中的理想政治是转轮圣王的仁王之治，在《仁王护国般若波罗蜜多经》中，佛陀为国王们提出了许多如何为仁君圣王的治国之道，当时印度的名王如频婆娑罗王、波斯匿王、阿阇世王等，经常向佛陀请教治理国家的方法，佛陀都善巧地给予指引，譬如《中阿含雨势经》中就记载有佛陀对政治的看法。
有一天，阿闇世王要发兵攻打越耆国，特地派遣雨势大臣向佛陀请教战略。佛陀早已知道雨势大臣的来意，故意对站在身后拂扇的阿难尊者开示越耆国所以富强的治国七法：(1)常开会议、(2)上下和合、(3)尊重法治、(4)以礼教化、(5)孝亲敬师、(6)护持宗教、(7)接应四方。佛陀主张以议会制度，推行民主法治来决定全民的利益，我们今日立法院、监察院、国民大会等也经常召开会议，而二千五百多年前，佛陀早已灼灼有先见之明了。
佛陀说完了治国七法之后，更进一步说明做为一个国王应该具备二种五可爱法，才能获得百姓的爱戴。
一、(1)人所爱敬、(2)自在增上、(3)能摧冤敌、(4)善摄养身、(5)能修善事。
二、(1)恩养苍生、(2)英勇具足、(3)善权方便、(4)正受境界、(5)勤修善法。
雨势大臣听了之后，虔诚顶礼佛陀说：
“佛陀！弟子已经明了越耆国施行仁政，是无法攻破的，我回去向国王覆命了！”
佛陀的权巧智慧，化除了一场血腥的战争，佛陀的政治观也表露了一些端倪，后来这些国王都成为佛教的护法长城。
关于佛陀对于如何成为转轮圣王的看法，散见于经典各处，综合其大要可成七点：
1.转轮圣王应该争先表率立法、具法、依法、敬法，一切以法为首，并且努力守护正法不坏。
2.转轮圣王应该以法来教化人民，一切动物要依法加以保护，免遭杀害。
3.转轮圣王应该时时向德慧兼备的学者、专家、沙门等，咨询国家大事，宜行则行，宜舍则舍。
4.转轮圣王应该矜恤孤寡，照顾天下贫困无依的众生。
5.转轮圣王对于国家传统旧有法令，应该权量制宜，不可轻易更改毁弃。
6.转轮圣王应该以十善来治理国家，让社会道德纯善、风气敦厚。
7.转轮圣王应该重视经济生产，让人民丰衣足食、生活没有匮乏。
佛陀认为世界如果能施行转轮圣王的仁政，这个世间将成为无争富足的清净国土，果真能如此，大同世界的实现就在眼前了。
做为国家最高的领袖应该具备慈悲、能力、公正、守法等等条件，那么做为一个执行政令的官员，又应该具备什么内涵，才能行法不悖，确实达成沟通上下的职责呢？佛陀在《增一阿含》〈细禁品〉中，曾举出如何做一个好公务员的办法：
1.不贪污、金钱清楚：金钱容易使人性腐朽堕落，公务员最忌讳贪污受贿。有人为了一时的贪念，禁不起金钱的诱huo，抱持反正贪污又没有人知道的侥幸心理，最后却毁了自己一生的大好前程，实在非常可惜！为了贪图剑上的一口甜蜜，而不惜割破自己的舌头，众生的愚痴短视着实可怜！何况贪污虽然人不知，但是你知、我知、因果知，虽然享受到短暂的美果，却种下他日种种受苦的恶因，能不谨慎戒惧？
2.不暴怒、性情平和：公务员每天有处理不完的事情，性情要温和耐烦，遇事要有涵养不急躁，以免贻笑大方。过去有一个人性子猴急，容易发脾气，有一天看到朋友穿了一双和他一模一样的新鞋，就迫不及待地指着朋友的鞋问：
‘你的鞋子多少钱买的？’
‘九百钱啊！’朋友举起右脚说。
‘什么？你只买了九百钱，为什么我却白白花了一千八百钱才买下这双鞋子，太岂有此理了，我要找卖鞋的老板理论去！’这个人不甘上当，暴跳如雷地大骂起来。
这位朋友神闲气定地看他骂得口沫横飞，然后才慢条斯理地又举起左脚说：
‘你穷嚷什么呀！我是说右脚的鞋要九百钱，左脚的鞋也要九百钱，合起来不是一千八百钱吗？’
愤怒就像在平静的湖面上丢下一块大石，会扰乱我们原本清澄的智慧，无法对事情做正确的判断而贻误大事。
3.不诿过、尽心负责：有些公务员，当老百姓来请托事情的时候，不能尽心去承办，反而推诿责任，不是踢皮球、打太极拳，就是打官腔，使对方不知如何是好。因此有人慨叹形容公务人员说：‘遇事头如鼈，遇利颈如鹤。’遇到棘手的问题，缩首缩尾，避之犹恐不及；逢到利益当头，引颈如鹤，趋之如飞蛾扑火。一个好的公务员，应该是苦的、酸的我吃，甜的、甘的别人尝。
4.不怪僻、群处和睦：公务员不可以个性怪僻，特立孤行，大众决定下来的意见，偏偏不合作，故意唱反调，破坏了整体，应该捐弃个人偏见，敬业乐群，以群众为家，不要成为人人讨厌的乌鸦！
5.不悭吝、慈悲喜舍：公务员要不吝啬给人欢喜、给人帮忙、给人方便，随时随地给人最周到的服务，最亲切的笑容，即使是简短的招呼问好，都能带给对方无比的振奋与欢喜，微笑永远是世间最美丽的装饰！
6.不犯法、守法重纪：公务员是实际执行国家政令的人，应该以身作则、知法重法、守法行法，丝毫不可违犯，维护公权力于不堕，为国家社会树立良好的形象，不可知法犯法、执法玩法，误己误国、危害社会。
7.不磨人、认真服务：人生本来应以服务为目的，助人为快乐之本，但是有些公务员却以刁难为能事，磨人为快乐之本。譬如在户政司办公，有人来报户口，‘户口名簿带来了没有？’‘没有带来。’‘回去拿’。户口名簿好不容易拿来了，‘咦！印章呢？’‘忘记了’，‘再回去拿’，‘通融通融可以吗？’‘不可以。’‘好！’印章也来了，这下又是缺相片，斩钉截铁不能通融，对方只好顶着大太阳，骑着老爷车，来往于道路上，被折磨得昏头转向。公务人员应该给人方便，因为给人方便就是给自己方便，‘公事门中好修行’，希望我们的社会是个便民利民的社会，而不是扰民劳民的社会。
8.不重税、持法公正：古人说：苛税猛于虎。公务员不可以苛加重税，剥削民脂民膏，这样也要缴税，那项也要捐款，搞得民不聊生。老百姓富有了，是国家社会的幸福，唯有人民愈有钱，国家才会愈富有。说到缴税，现在一个公务机关中奉公守法的公职人员，一个月能领取多少的薪金，有时红帖子、白帖子满天飞，加法师际应酬，上司一声令下：‘某人要结婚了，本单位每人捐多少钱；另外，大家一律参加人寿保险，保险金多少钱；下个月预计去郊游旅行，每人预缴多少钱……’如此七减八扣，原本薄少的薪水袋到了手中就显得更单薄了，如何维持一家人糊口所需，只好铤而走险，作奸犯科了。要体恤收入微薄的人，不要随意给予太多的苛税，以及不必要的捐款。
9.不嗜酒、端正身心：酒能迷乱我们的智慧，失去理性而侵犯了别人。社会上有一种风气，男人如果不会喝酒就不是英雄好汉，女孩子也东施效颦学起喝酒，不喝酒就不够时髦。许多的坏事就在烂醉如泥之下发生了，许多的悲剧在酩酊醉意之时铸成了，因此佛教在根本五戒中，揭示了不饮酒戒，因为为了饮酒，一切的杀、盗、淫、妄都可能会触犯。
佛经上记载着：一个人独自喝着酒，没有美味的下酒菜，突然看到门口有一只肥胖的母鸡，不问主人是谁，偷来宰杀下酒，犯了盗戒、杀戒。正吃得酒酣耳热的时候，母鸡的女主人找上了门来：
‘你看到我家的鸡了吗？’
‘没有哇！’犯了妄语戒。
醉眼迷蒙中，看到女主人姿色不错，起了淫念，侵犯了对方，杀、盗、淫、妄、酒五戒统统违犯了。
其实一个男人在外面忙碌了一天，还到酒廊茶馆喝得醉醺醺，半夜深更才带着一身酒气回家，让久候家门的妻子迎接语无伦次、丑态百出的醉鬼，实在是一件残忍的事，况且女士们喝醉了仪态也不雅观，最好适可而止。尤其有些人劝酒时，强迫别人干完一杯、再干一杯，好像非把黄汤全部喝完，不醉不归的样子，看似豪情万丈，其实是害人害已。
10.不好色、净洁家门：吴三桂为了李闯王抢走了心爱的宠妾陈圆圆，‘冲冠一怒为红颜’，引清兵入关，虽然杀死了李自成，美人重投怀抱，但是吴三桂也因此变成民族的罪人，留下千秋万世的骂名，色之误国害民，可谓深远钜大！
11.不自私、去私从公：公务人员不可以结党营私，自私自利，凡事要本着合法、合情、合理的原则，秉公处理，但求心安理得、无愧于心，成功不必在我，一切利益荣耀归于大众。
12.不过劳、保其健康：公务人员应该保持适当的休闲，不可以过份操劳，白天办公开会，晚上还要应酬交际，回到家里又有一大堆的公文需要处理，一通通的电话要接听，甚至出差到远地十天半月，成了空中飞人。因此有些国家政府厘订有完善的休假制度，强迫公务员休息，保持充沛的体力精神，拥有强壮的身体，为国家、社会、家庭、大众做更多的事，走更远的路。公务人员平时要调和自己的居家生活，注重自己的健康，必要时好好养精蓄锐，才能做再一番的冲刺。
四．吾人对当今政治的态度
佛教徒对于政治，究竟应该采取积极的参与态度，还是消极的观望姿态呢？太虚大师‘参政而不干治’的看法可以说最为客观中肯、最具智慧见解。大师认为佛教徒应该积极去关心国家大事，而不热衷追求实际的权力运作。晋道安大师曾说：‘不依国主则法事难立。’佛教和政治都是众人之事，彼此息息相关，脱离不了关系，证诸历史，佛教愈弘扬的时代，国运就愈昌隆；反之国家富强、政治清明，佛教才能兴盛。从佛门早晚课诵的内容，可以看出佛教对国家前途的关心，如每月初一十五必诵的宝鼎赞：‘端为民国祝万岁，地久天长……’；早课经文：‘国基巩固，治道遐昌……’；长芦禅师的‘国界安宁兵革销，风调雨顺民安乐。’等等，都是佛弟子对国势兴荣绵长的虔诚祝祷。日本的临济宗祖师荣西禅师留学大唐，回国之后，曾撰著《兴禅护国论》三卷，主张建设三禅院以护卫国家，利益众生。历代的高僧大德虽然不像帝王将相直接掌政，但是爱护国家的心和一般人是相同的。出家人虽然出家了，但是并不意味出国，并没有远离自己的国家邦梓，爱国不分你我自他、方内方外，为政不必高官厚位、权力在握，爱国没有错误，没有国家民族观念才是罪过。国家需要广大的佛教徒投入行列，以佛教的高超教理来净化人心、改善风气，为社会提供心理建设、精神武装，给予社会大众苦难时的安慰、失望时的鼓励！
佛教对于国家政治可提供如何的贡献呢？庐山慧远大师说：‘佛道济俗亦为要务，何则？百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦；传此风教，以周寰区，编户一千，则仁人百万。夫能修一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑；一刑息则万刑息于国，此所谓坐致太平者是也。如果社会大众人人能够受持佛教的五戒，那么我们的国家必定是一个淳朴谦让、重德祥和的净土。梁启超说：‘佛教之因果，使上智下愚皆不能不信也。’人人如果能树立正确的因果观念，我们的社会就不再是尔虞我诈、巧**夺的社会。人人如果能怀抱佛教的慈悲精神，这个社会就能减少暴戾杀伐之气，安和乐利。如果人人都能有佛教‘诸法无我’的体认，这个社会将是个我为人人，人人为我的大同世界。佛教对国家政治能有什么助益？佛教可以帮助政治：(1)化导边远、(2)消除怨恨、(3)知足无贪、(4)感化顽强。有时政治达不到力量的地方，佛教可以弥补不足，发挥它的功效。佛教的慈悲无远弗届，能够将蛮横未开的边疆，教化成开朗有礼的中土；佛教的忍辱无坚不摧，能够将世代的仇衅消弭于无形；佛教的感恩无愿不遂，能够填补欲望的沟壑；佛教的智慧无事不成，能够感化顽强为驯良。佛教理想中的国家政治应该具足下面四点：
(一)民主道德的政治
佛教追求的是身心的绝对解脱自由，每一个人都能脱离一切的束缚，做自己的主人，因此集权ZHUAN制的政治是佛教所呵斥的，佛教认为民主宪政国家的实现，道德挂帅政治的完成，才是国家政治的最终目的。
(二)祥和互敬的社会
佛教认为社会的大家应该培养随喜赞叹，包容异己的气度，从平等法性之中体认诸法千差万别的实相，彼此互尊互重，去除同归于尽、排斥他者的心理，共同创造祥和开明的社会。
(三)取舍合理的经济
僧团注重利和同均的经济生活，希望我们的国家没有经济的垄断、贫富的悬殊、劳资的对立等社会问题，人人得其所应得，建设民有、民享、均足的社会。
(四)乐观勤奋的生活
勤奋精进、乐观进取，事情才能有成，时时不忘春耕，自然能够秋收，好逸懈怠是成功的最大敌人，今日我们国家的经济奇迹，就是靠全国人民的勤勉工作才有以致之，唯有持着精进的耙锄，在乐观的田园上，撒下希望的种子，才能收获菩提的果实！
佛教与政治既然有如此密切的关系，彼此之间究竟有何主从、异同的妙趣？我举出十二点，作为比较说明：
1.政治是管理众人、维护社会的团体；
佛教是教化众生、净化社会的力量。
2.政治希望人人能够安和乐利的生活；
佛教要求人人能够慈悲喜舍的做人。
3.政治是金刚怒目，要人人守法；
佛教是菩萨低眉，要人人自律。
4.政治是护法降魔，保卫国家；
佛教是护生救苦，拥护国家。
5.政治重视才干机变，以力服人；
佛教重视戒律因果，以德服人。
6.政治是权法，因时、因地、因人而制宜；
佛教是实法，因教、因法、因理而肯定。
7.政治是曲线的，曲而求远，人人平等；
佛教是直线的，直指人心，见性成佛。
8.政治重视实效通行，即日成办；
佛教重视远益利济，普度未来。
9.政治之大同世界，是理想目标；
佛教之净土极乐，是如愿往生。
10.政治以财力、军力治理国家；
佛教以德力、法力辅助国家。
11.政治从外做起，要求人民修身守法；
佛教从内做起，要求人民修心守道。
12.政治要求人人奉行四维八德，以齐家治国；
佛教要求人人实践五戒六度，以自度度人。
感谢三天里大家拨冗来参加佛学讲座，共同来关心国家的政治前途，探求福寿的正途门径，并且进一步认识女性的伟大，更感谢许多助成本次讲座的各位工作人员，由于他们默默无相的付出，才能成就如此的胜会。最后祈求三宝的慈光加被，我们的国家更进步，各位福寿绵长，天下的女性能将她们的慈爱光辉，更广大地普照寰宇！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-5 11:18 标题: 续 78
佛教的忠孝观
时间：西元一九八四年七月
地点：北港
听众：法师、护法居士(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
感谢佛陀的慈光加被，能够来到宗教信仰至为浓厚，闻名于全省的北港，和各位结个善缘。今天我要和各位谈的题目是：‘佛教的忠孝观’。
每一个人都希望听到别人赞美他是忠臣，他是孝子，甚至是忠孝双全、举世景仰的人物。中国数千年的历史文化，无非是教导老百姓如何尽忠尽孝，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里都感觉无比的光彩。但是随着时代的变迁和社会价值取向的更易，古时候的忠孝观念，是否应该一成不变的保持下去？什么是忠、孝的真正意义？在今天这个变化莫测的时代，对于忠孝的观念，应该有什么崭新的诠释与发扬？这些问题，我从佛教的观点，分四部份重新对忠孝做一番省察：
一．世间忠孝的意义
在过去的时代，要做一位忠臣很困难，因为忠臣要对君王绝对的服从尽忠，没有条件的奉献牺牲，所谓‘君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝。’甚至于陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝，都不能违抗。国父孙中山先生在民族主义中曾提到，这个时代并不需要我们尽忠于君主，但是要尽忠于国家，尽忠于民族，国家的利益所在和全民的幸福所系，要尽全力去维护，而不是对于特定个人的尽忠。那么，我们应该对什么对象竭尽我们的忠诚呢？我们要忠于国家，覆巢之下无完卵，国家灭亡了，个人也就岌岌可危了。我们要忠于领袖，领袖是领导我们全民完成理想目标的能者；我们要忠于主义，主义是我们全民共同的寄望理想；甚至要忠于爱情，忠于夫妻之间生命相托、至死不渝的感情；忠于朋友，忠于朋友之间诚信不欺、肝胆相照的道义；忠于责任，忠于自己对社会、对家庭、对工作、对承诺、对自己的责任；忠于良心、忠于人格，良心人格是对于道德价值不妥协的一份护爱；忠于信仰，信仰是对于真理信念不转移的一种追求，我们需要尽忠的对象实在太多了。
所谓‘忠’，究竟是什么意思呢？‘忠’有下面几层含义：
(一)专注的意思：我忠于国家、忠于感情、忠于朋友、忠于信仰，表示我把精神和心意专注在此，投入完全的关怀，甚至献出整个的生命。
(二)不二的意思：譬如我忠于夫妻感情，表示我珍惜这份忧戚与共的情谊，不再见异思迁，做第二人想。良禽择木而栖，忠臣择君而仕，我忠于领袖，表示我已认定一位贤明的领导者，不再贪恋荣华，背弃他去。
(三)完成的意思：为了要忠于国家、忠于朋友，乃至忠于信仰，表示我必须去完成彼此之间的一种关系，尽到应有的责任，平时固然要喜乐同享，忧戚与共，临到最后抉择关头，尤其要死生不渝，绝不背信，如同‘疾风知劲草，板荡识忠贞’一样。
(四)圆满的意思：既然能够专注不贰，不计成败地去竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行，实践的本身即是成就。
由此我们可以了解忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责。在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部僚的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，忠的懿行对我们人格成长的影响至深且钜。内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。
在‘青年守则’中，开头第一条就标示：‘忠勇为爱国之本’，第二条接着揭橥‘孝顺为齐家之本’。忠诚对于我们固然很重要，孝顺也不容忽视。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚知反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝；功成名就，才能光宗耀祖，门庭增辉，使祖先不致蒙羞。甚至进一步扩大孝道的范围，对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。
儒家的曾子说过：‘如果没有特殊缘故，而随便杀害一只蚂蚁昆虫，就是不孝；没有特殊缘故，随便摘取一花一草，就是不孝。’曾子把孝道的层次提升到对动物、植物，乃至对一切众生的爱心，这种无私广被的慈悲仁爱，就是孝顺。曾子能将孝顺诠释得如此圆融，无怪乎日后能成为孔子门人中弘扬孝经的传人。
‘孝’的意义是什么呢？所谓‘孝’，是曾子所说爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，在千百年流离颠沛，迷惘失措的时空里，孝维持了长幼有序，父母子女世代相承的美德，孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。如果说忠是与国与民与己的关系，那么孝就是与亲与人与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁，如同一雨霖润百卉，在柳树就生烟，在桂树就放香花，在荷塘就成水苗，在芝草就成新芽，在不同的草木花枝上成就不同的胚苗苞蕾。
孝道的思想，几千年来深深影响着中国的社会，从历代典籍掌故的记载，可以明了中国对孝道的重视。过去为了表扬孝行，有所谓二十四孝的典范，最近有一位立法委员吴延环先生更撰文提倡三十六孝。在传统伦理道德式微，价值取向日益偏差的现代，有人登高呼吁护孝悌思想，实在是值得欣喜的现象。不久前台北市曾经举办过孝行奖的颁发典礼，各个县市也竞相仿效，电视并且现场转播，为移风易俗的工作尽一份力量。所颁发的孝行奖取‘羔羊跪乳’的含义，提醒现代人返本知源，一来不要忘记父母从前哺育褓抱的恩泽，今日一切成就，皆由从前乳育而来，涓滴之恩当思涌泉以报；二来呢，唤醒现代人爱亲尊亲的良知，不要以为今日腾达显赫，博学尊贵，就可以把父母看成卑贱无知的人，这是不对的。子女爱亲，当如羔羊跪乳，有极谦恭和睦的心态，在父母面前，子女要极低极低，低到尘埃地面，让父母顺心适意，弥补他们为养育子女而牺牲奉献的生命时光，抚慰他们为子女承受的卒劳伤痛。因此，孝亲之道，除了尽本分如羔羊跪乳之外，更应该积极学习‘乌鸟反哺’，常怀亲恩，亟思还报，才不失为人子之道。所以提倡孝道就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。
过去五代同堂的社会，老人是宝贵的智慧财产，随着时代的易革，家庭结构的改变，同堂的古风逐渐消失，父母子女之间形成了所谓的代沟，甚至于悖逆不孝，不知孝敬父母。佛教有一首诗，道尽了天下父母的慈心，这首诗说：
记得当初我养儿，我儿今又养孙儿；
我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。
这首诗明白易解，意思是说当初我茹苦含辛将儿女抚养长大，曾几何时，我的儿女今日也成为别人的父母，要同样抚儿育女了。我的儿女不肖不知奉养我，让我忍饥挨饿，我都能甘之如饴；但是千万别让我的孙儿也忤逆父母，让我的儿女遭受饥饿，那将会多么令我伤心呀！有儿女的大众，不妨将这首诗读诵给你们的儿女聆听，让他们多多深思：不孝顺父母是多么的罪过！孟子曾经提到有五种不孝之罪：
(一)荒怠游戏，不知勤奋上进奉养父母，使父母衣食匮乏，是第一不孝。
(二)嗜好赌博，贪爱杯中之物，只图自己逸乐，置父母温饱于不顾，是第二不孝。
(三)只知护爱妻子儿女，积聚自己的财富，却把父母冷落一旁，无关怀请安之情，不能克尽孝道，是第三不孝。
(四)放纵耳目声色的娱乐，沉溺欲望，让父母悬念操心，是第四不孝。
(五)好勇斗狠，爱惹事生非，让父母担忧惊怕，使家门不幸，是第五不孝。
羔羊尚能跪乳，乌鸦更知报恩，人若不知孝顺父母，进而孝顺国家乃至一切众生，就失去所以为人的尊贵了。
二．佛教忠孝观的理论根据
有人也许会认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。在许多经典中，佛陀曾经针对忠孝的问题，谆谆告诫弟子如何去奉行。譬如在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，来说明人民应该如何去尽忠仁王国君；并且进一步告诉执政的人主，应该如何去爱护他的子民，为他们尽忠。佛陀认为理想的忠孝之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。国王为什么值得我们去效忠呢？从以下十种譬喻，可以了解有德的仁王，对人民的重要性：
(1)国王如桥：仁王好比一座桥梁，为万民所乘渡，将百姓由贫穷渡至富贵，从困苦渡至快乐，从落伍渡至进步，从烦恼的此岸渡至解脱的彼岸，从忧患的今日渡至美好的明天。
(2)国王如秤：国王好比秤锤一样，无私地称出东西的斤两重量，明智的君主亲疏平等，知人善任，依臣民的才能，给予平等的表现机会，不分阶级差别，给予充分的发挥因缘。
(3)国王如日：太阳普照大地，给万物无限的生机；英明的国王也如同太阳一样，将慈爱的光辉照耀世间，百姓能够蒙受照拂，安居乐业。
(4)国王如月：国王施行仁政，如同月亮一样，能够施给众生清凉，安然自在，适得其所。
(5)国王如天：天覆盖一切，给万物以庇荫；国王如天，能做万民的依怙。
(6)国王如地：大地载运万物，成长万物，国王如同大地，能够化育众生，养成百姓。
(7)国王如父：国王如同父亲，能够护卫百姓免于危难；人君如同父亲，能够教化百姓臻于至善。
(8)国王如母：母有悲德，怜爱子女；王有慈恩，普济臣民，自然使百姓衣食无缺，生活和乐。
(9)国王如火：火具有除寒成熟的功能，能将败坏邪恶烧毁，并且能够成熟食物；国王如熊熊烈火，励行法令，去除国中恶贼，使众生智慧成熟。
(10)国王如水：国王如甘露法水，能够滋润群黎百姓，纾解他们的热恼饥渴，为民间遍洒清凉风习。
一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智尽忠；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽忠，为对方谋幸福。过去一提到尽忠的轨则，一般人总面露难色，因为尽忠是要为对方乃至国家，做个人的牺牲奉献，很难竭诚去实践。其实尽忠非常的平等，是人我之间彼此互敬的关系。国君官员应该如何对他们的部下僚属尽忠呢？佛经上为我们提出了八点：
(1)视民众如亲人：对待一切百姓，要把他们看成是自己的手足至亲，人我一如，不起分别，忧戚与共，生死相关。
(2)视恶人如病子：对待愚顽恶劣的众生，要把他们当做生了重病的孩子，不嫌弃而包容他，不厌恶而悲愍他，导其向善，重获新生。
(3)对贫苦起慈心：对贫病孤苦的众生，要生起人溺己溺、人饥己饥的慈悲心，帮助他、济度他，以财施助他离困苦，以法施度他登乐城。
(4)对富乐生欢喜：对于富有发财的人要生随喜之心，不嫉妒、不障碍。时下一般人有一种毛病，见不得别人得意成功，看到他人飞黄腾达，不但心中妒忌，并且极尽破坏毁谤之能事，心想：那个人怎么发财了呢？那么多钱，来路一定不明白，派人调查他，叫人打击他等等。一个君王官员不要计较人民有钱，民富才能国强，老百姓愈有钱，表示国力愈雄厚。
(5)遇政敌常相和：在政治上与我不同立场、不同见解的政敌，尽管常常与我较量争执，但是更要有容纳异己存在的雅量，包容对方，和睦相处。
(6)遇朋友不相弃：功成名就，声闻显赫，对于昔日故交旧友，尤其是穷苦患难朋友，绝不轻言背弃，要珍惜彼此情谊。
(7)对五欲不贪着：对于财色名食睡等五欲，不起贪爱之心，淡泊明志，超然物外。
(8)对自身无我想：古人说为人君主者，应以老百姓的幸福为首要，国家社稷次之，君王的享乐更为次要。为官者要培养无我的观念，只求百姓能安居乐业，不求自己的舒适安逸。岳武穆曾说过：一个国家如果文官贪财，武将怕死，事事为自己利益计较，离灭亡就不远了。反之，如果文官不爱财，武将不畏死，则无敌不摧，无往不利。
在上位者如果具备以上八个条件，就是个爱民敬民，对老百姓尽忠尽孝的好君王。至于如何做好一个公务人员，对人民提供应有的亲切服务，经典也提出了十二项要点，我也把它列举给各位参考：
(1)不贪污而金钱清楚：当思民脂民膏得来非易，不是为了大众利益所需，绝不可豪夺巧取一丝一毫。
(2)不暴乱而性情平淡：处世待物性情温和，不随便乱发脾气，不迁怒于他人。
(3)不诿过而尽心负责：尽心尽力做好份内工作，有了过失绝不推诿掩饰，甚至转嫁他人，殃及无辜。
(4)不乖僻而群处和睦：性情随和不孤僻，和人容易相处，平易近人，处众无碍。
(5)不悭吝而慈悲喜舍：不悭贪吝惜财物，能够广行布施，济助贫苦而不求回报。
(6)不犯法而守法重纪：有些公务人员本身知法、行法，却反而钻法律漏洞，触犯法网，应该知法、执法，而更能身为表率守法不犯，尊重纲纪。
(7)不磨人而认真服务：所谓磨人，就是以折磨他人为乐事，人生本来应以助人为快乐之本，但是有些公家机关的公务人员，却以磨人为得意之事。譬如有人去申办户口登记，不明白告知对方应带的证件，一会儿要他带身份证，一会儿要他备户口名簿；一会儿又怪他没有印章，户长没有签名，极其刁难，对方愈是急得满头大汗，就愈是窃窃自喜。一个好的公务人员应该去除磨人的恶习，认真尽责，为对方提供最亲切周到的服务。
(8)不重税而持法平等：不抽重税，存财于民众，执法要平等公正，不放纵恶人，更不冤枉好人。
(9)不嗜酒而修身净心：不贪好杯中物，酒既伤身，更能乱性，饮酒丧智，贻害公务莫此为甚。
(10)不好色而光耀家门：食色虽为人性之常，但是过份贪婪美色，沉溺情爱，私则身败名裂，家庭失和；公则败坏风俗，危害社会，多少的不幸事件都离开不了一个色字，不能不戒惧谨慎。
(11)不自私而去私从公：公务人员所办理的是大众的事情，因此要秉持一颗公正无私的心，不可假公济私，以私情而害了公益。
(12)不过劳而保其健康：公务人员要尽心尽责做好工作，但是也不可以过度操劳，伤及健康。佛陀指示我们要精进勤奋以对治懈怠掉举，但是适时适当的休息，也是精进。有了充沛的休息，才有充足的体力在工作上冲刺。现在政府也提倡强迫高级官员休假，为国家保持健康的身体，发挥更大的智慧与力量。譬如有些贤明能干的政府官员积劳成疾，不但个人为病痛所苦，国家也失去栋梁，令人多么惋惜。因此各位太太们要好好照顾自己的先生，先生们也要好好爱护自己的太太，彼此要互相照应，分劳解忧，对自己的身体尽忠，不可没有限度糟蹋自己的健康。因为一旦生病了，不但不能对他人有所助益；反而增加他人的麻烦，因此大家要遵照佛陀的慈悲开示，不要刻意虐待自己，不忠于自己的健康。
经典中有关忠贞之道的记载非常繁多，至于孝亲之行的纂述更是不胜枚举。如有名的地藏经、盂兰盆经、父母恩重难报经等，根本就是阐扬孝道的经典，其他的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《大乘本生心地观经》报父母章说：
慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；
慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋；
若我住世于一劫，叙述母恩不能尽。
世间大地称为重，母恩其重胜过彼；
世间须弥称为高，悲母恩高过于彼。
天下至高莫过于须弥山，天下至深莫过于四大海，父母养育之恩昊天罔极，世间难比，为人子女累劫累世，甘旨奉养曲意承欢，乃至割肉刺血肝脑涂地，也难以报答哺乳鞠拊之恩。因此经上又说：‘若有男子与女人，为报恩慈行孝养，割肉刺血常供给，如是数尽于一劫，种种精勤修孝道，犹未能报暂时恩。’由经文的记载，可以明白父母慈恩的伟大深远，子女的区区寸草孝行，怎么报答得了父母的春晖之爱！
从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅槃经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧祇劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：‘若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切zainan尽消除，诸天拥护常安乐。’孝顺父母，不仅今世可以免除zainan，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！
三．怎样尽忠尽孝
了解忠孝的重要性，更要实际去履践完成忠孝之行。谈到尽忠，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要大家站在个人的岗位，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会的每一个份子努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒、出家人，也要对国家社会尽忠尽孝。佛弟子怎么对国家社会尽忠尽孝呢？佛弟子以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智慧光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠。佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导边远，以忍辱来消除怨敌，以智慧来教育顽强，回心向道，这就是佛教对一切众生的尽忠。
佛教徒虽然参政而不干治，不直接参与政治的活动，但是佛教徒对国家民族的拥戴忠诚是真挚可鉴的，每个月的初一、十五朔望之日，佛弟子们在早晚课诵的仪式讽诵之中，都不忘唱念宝鼎赞偈，为国家的千秋万世，人民的幸福平安而虔诚祝祷。佛教长久以来对于国家公益事业，总是默默而热心地护持支援，但是佛教却从未接受过政府实质上的补助。自古以来，佛教究竟如何对国家社会尽忠，要而言之，可归纳成下列十点：
(1)帮助生产：过去的寺院丛林，林木蓊郁，古树参天，对于森林的保护最力；中国佛教自百丈禅师提倡农禅生活，不但佛教寺院拥有庄园，经济上自给自足，对于农产品质的改良，也有很大的贡献。
(2)开发交通：佛教徒自古以来对于修桥、铺路、浚河、设渡等交通开发工作，总是不遗余力去从事，不仅方便许多旅人游客，也开发了社会经济能力，促进社会的繁荣进步。
(3)保护生态：天下名山僧占多，寺院多半拥有美好的生态环境，青翠的树林、洁净的空气、静谧的气氛，最适合飞禽走兽的生存，加以佛教以慈悲平等视一切众生，不会滥杀生灵，对于现在日益破坏的生态环境，保留住一块净土。
(4)利济行旅：佛教在衢道路边搭建凉亭，让羁旅在外的行人，有避雨休息的场所；佛教在村野荒郊施设茶水，让风尘仆仆的乡客，可以解除饥渴；佛教在幽暗的曲径，点挂灯火，为迷途的游子点燃光明。佛教对于方便行旅的贡献，可谓良多。
(5)文化建设：佛教不论在佛像雕刻、塔寺建筑、亭台楼阁的格局造型方面，都有很高的艺术内涵，蕴含佛教无比的智慧，同时也丰富了国家的文化建设。
(6)安住军民：历代以来，当国家发生战乱，军队没有地方驻扎，常常暂时借用寺院来安身。抗日战争期间，佛教的寺院提供数以万计的军队安顿场所，解决了兵士、难民们的生活问题，安抚动荡不安的民心。佛教虽然没有直接参与战争，但是对于保民养息的利行，却发挥了极大的功能。
(7)兴办教育：佛教的寺院本来就是教育人才的道场，寺院所教育出来的人才，进而投入社会的教化行列，去教育更广大的人群。事实上，历史上有许多贤臣名将，都曾经在寺院苦读成功，譬如宋朝的要臣王安石、范仲淹、吕蒙正，年轻时代都曾在寺院挂单读书；就是当代的先总统蒋公中正，也曾在浙江雪窦寺读过书。现在仍然可以看到许多的青年学子，到寺院埋首用功，为前程而勤奋不休。
(8)医疗救济：佛教做了许多施药医疗、慈善救济的事业，譬如施棺、施粥、养老、育幼等善行，佛教徒都能够施舍捐助，并且成绩斐然。在佛光山我们设有佛光施诊医疗队，每星期有五天到偏远的地方巡回义诊，为贫病的人义务施诊，我们的信念是把医疗送到偏远的地方，让有钱的人出钱给贫困者治病。自从施诊以来，现在每天至少有三百多人接受我们的医疗。传闻北港妈祖庙要兴建一所大医院，我们相信今后对于北港地区的病患，一定能够提供最大的服务与贡献。
(9)财务运转：佛教对于财务的运转，有其独到的智慧。譬如今日的当铺，是佛教最初施行的。佛教寺院当初之所以设立典当，是为了纾解贫困的民众在经济上的周转困难，但是发展至今日，现在的当铺却变成放高利货，变相榨财的帮凶，扭曲了佛教最初的善意。另外推磨米麦的磨坊，是佛教为了服务社会而最早创设的，以花生黄豆榨出油汁，也是寺院首先发明的，佛教惜福培福、善用财物的用心可见一斑。
(10)科技文学：科学家们发现了原子、电子、中子，使科学文明迈向愈来愈精密的时代。事实上，佛教早已有微尘、极微的思想。佛教认为物质的最小单位是极微，既然名为极微，就是无法以肉眼观之，极为微细之单位，比电子、中子还要微小。现在电视媒介，透过人造卫星的收视转播，可以看到千里之外的国际动态，听到地球那一方的声音。佛经上说佛陀以广长舌说法，法音遍满十方三千大千世界，科技愈发达，愈能证明佛法的科学性、合理性及佛教广大的宇宙观，提供科学家们辽阔翱翔的思考天空。
在文学方面，举凡小说、戏剧、音乐、国音字母等等，都受到佛教巨大的影响，譬如西游记、红楼梦、老残游记……，这些不朽的古典名作，都充满浓厚的佛教思想，甚至现在的拳术、剑术、花道、茶道，都寓含着佛教的精神。佛法丰富了文学的生命内容，也提升了文化生活的层次。
佛教从以上十方面来对国家社会尽忠，那么佛教又如何对父母众生尽孝呢？佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途辗转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：
(一)孝必须是长期的，而不是一时的
孝顺父母应该长期不断、源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。
(二)孝必须有实质的，而不是表面的
孝顺父母要实际上解决父母的需要，衣食住行没有匮乏，生老病痛有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。
(三)孝顺必须能全面的，而不是局部的
孝顺应该从自己的亲人做起，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。
《末罗经》上说：‘如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。’以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来拖舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德之殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞歌、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。
《梵网经》上说：‘孝名为戒，亦名制止。’孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：‘世若无佛，善事父母，即是事佛。’生逢诸佛涅槃的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道，因此要侍奉父母如佛陀，进而承事一切众生如如来。
四．佛教对忠孝的贡献
佛教对于忠孝有什么贡献？佛弟子对尽忠尽孝的伦常有什么具体的成就？当今的xi zang政教领袖**lama，许多年前，领导全xizang的同胞起而反抗强权的侵略，掀起举世震惊的抗暴运动，这就是对国家尽忠。对日抗战期间，太虚大师为了疏通滇缅铁路，使我们抗战的资源能够经过这条铁路源源而来，不惧危险，领导佛教访问团到缅甸、泰国等国家去访问，宣扬我国的精神，终于赢得国际友邦的支援，解除了困局，这就是对国家尽忠。现在安居于永和八十高龄的乐观老法师，抗战期间号召出家人，组成僧侣救护队，出入枪林弹雨之中，为受伤的军民疗伤服务，这也是出家人为国尽忠的表现。
不只近代的佛弟子为了救护国家奋不顾身，古代的沙门释子为了国家的安危也不落人后。宋朝遭遇靖康之难，徽钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参与军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济凋弊，幸赖出家人贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在zai nan乱世对国家的效忠事迹。
佛光山大智殿设有‘宗仰法师纪念堂’，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰法师。宗仰法师在民国缔造之前，曾经加入国父孙中山先生所领导的同盟会，捐助很多的资金，帮助国父完成革命，当初他与孙中山先生往来的书信，都被妥善的保存至今。
除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，忧国忧民的悲怀更甚于一般人。佛世时，琉璃王举兵侵略佛陀的祖国迦毗罗卫国，佛陀的堂兄弟摩诃男，为了拯救无辜的百姓，请求敌军将自己沉入海中，等到自己再度浮出水面的这段短暂时间，让迦毗罗卫国的百姓逃命，琉璃王答应了他。但是摩诃男潜进水中，久久都不见浮出水面，琉璃王赶快派人潜入水中查看，原来摩诃男将自己的头发绑在海中的大石上，永远不再浮上来了。摩诃男为了国家壮烈地牺牲了自己，但是释迦族的许多百姓却因此保全了性命。
琉璃王为了报复与释迦族的宿仇，几度的出兵攻打迦毗罗卫国，佛陀知道了这件事，当琉璃王的大军浩浩荡荡前进的时候，佛陀为了保卫祖国，烈日之下，坐在大军经过的大道上，挡住了琉璃王军队的过路。按照印度当时的规矩，军队遇到出家人是不可昂然经过，甚至挑衅打仗，何况坐在那儿的是世上至尊的佛陀！琉璃王不得已，只好带领军队绕道而行，但是无论走到那一条路，都碰到佛陀端坐在路中央。琉璃王无奈，只好上前向佛陀问讯说：
‘佛陀！太阳这么炽烈，您不要坐在路中间受煎烤，路旁有树，您可以坐在那儿享受清凉呀！’
佛陀悲愍无限地说：
‘亲族之荫，胜于余荫。国家亲族就好比我的树荫，现在我的国家正遭受战争侵略，我的族人面临灭绝的危机，没有了国家亲族，我坐在树下享受那短暂虚幻的荫凉，又如何能止息我内心断失骨肉手足的哀痛呢？’
琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，佛陀和一般人一样的爱国。因此我经常说：我们出家人虽然出家，但是却没有出国，没有出离国家，不论是在家，或者出家的佛弟子，国家是我们的保护者，国家是我们的根本，皮之不存，毛将何以附焉？没有了国家的庇荫，我们将依赖什么生存？因此爱国报国、保民护民，是我们缁素大众每一个人不可逃避的责任。
佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父母抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。
中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：‘生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？’他的孝行因此感化不少的道俗信众。康朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。‘永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。’是佛门中对于出家弟子的警策诲训。
《杂宝藏经》说：‘如果你希望梵天、帝释、诸佛菩萨常住家中庇佑你，只要孝顺敬养父母，诸佛圣贤就会常在左右。’过去有一个不孝的屠夫，对于老母亲动辄喝斥詈骂，使母亲终日以泪洗面。有一天不孝屠儿听说南海普陀山的观世音菩萨很灵感，特地搭船过海去朝拜，但是走遍了前山后山，就是见不到活观音。正在失望的时候，遇到了一位老和尚，说明原委，老和尚指点他说：
‘活观音此刻已经到你家去了。’
‘有这回事吗？那活观音长得什么样子？我如何知道他就是活观音呢？’屠儿半信半疑地问道。
‘你只要看到反穿衣、倒踏鞋的人，那就是活观音，你赶快回去吧！’
屠夫听了，赶忙披星戴月、水路兼程，连夜赶回家去朝拜活观音。到了家门，已是三更半夜，大地闇寂，他为了急着见到观世音菩萨，急促地大力敲着门扉，并且大声吼叫：
‘开门哪！开门哪！’
熟睡中的老母亲被儿子的吼叫声惊醒了过来，心想不能怠慢，开慢了，说不定要挨不孝的逆子一顿毒打。黑暗中，忙乱地抓起衣服随意就披上，下得床来，匆匆忙忙穿上鞋子赶来开门。门扉呀地应声而开，在朦胧的星月光下，儿子抬头一看，哎呀！不得了，一位反穿衣、倒踏鞋的妇人站立在眼前，这不是活观音显现吗？这个屠夫赶快倒头就拜：
‘想不到你就是活观音，菩萨请您慈悲开示弟子。’
‘你在胡说些什么！我那里是什么活观音？’母亲被儿子拜得莫名其妙。
‘没有错，老和尚指示我的，你就那位反穿衣、倒踏鞋的活菩萨降世呀！’
母亲听了，恍然大悟，心想：原来是观世音菩萨显圣，慈悲感化我这不孝的儿子，于是福至心灵教训跪在尘埃磕头如捣蒜的儿子说：
‘你这个不孝子，平常不知道好好孝顺父母，要到普陀山见活菩萨，那里有这么容易的事？堂前双亲你不孝，远庙拜佛有何功？’
‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。’所谓忠孝，都是由我们的内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，是维系人类关系的伦理纲常，把忠孝的精神发扬起来，我们的社会将会更有秩序，我们的家庭将会更为美满。希望我们的国家是个人人忠贞的国家，我们的社会是个人人孝悌的社会，祝福各位平安幸福！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-5 11:18 标题: 续 79
谈天说地
时间：西元一九八二年十二月廿一日
地点：彰化县政府大礼堂
对象：法师、信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
我们人生活在天地之间，脱离不了你我的人际来往，除了物质需求之外，更要追求精神的生活、感情的生活，那么，和我们息息相关的干天坤地究竟是什么形状？你我之间应该保持如何的关系？情不重不生娑婆的众生，应该拥有一份什么样的感情？一连三天我要和各位‘谈天说地’、‘谈你说我’、‘谈情说爱’，以平和轻松的心情，来探讨天地、你我、情爱的庄严问题。
中国人有一句成语说‘谈天说地’，意思是指一些人聚在一起，天南地北的闲话家常。今天我们聚集在这里，我也要和各位来‘谈天说地’，但是我要和各位讲的‘谈天说地’，是真正的谈天说地。这里的天指的是天堂，而地则自然是指地狱了，今天大家既然有缘相聚在彰化首屈一指的会堂，就让我们探究天堂与地狱的情况吧！
彰化位于台湾的中部，是南北交通的枢纽中心，例如火车无论是由山线或海线，彰化无疑是个重要的转接站。同样的，人间上有天堂，下有地狱，是天堂地狱的中枢站、转捩点。摆在人间的面前有两条道路：一条是上天堂，另外一条是下地狱，上穷碧落下黄泉都以人间为起点。有的人一心想上天堂，上天堂自有上天堂的条件方法；有的人则堕入地狱，堕入地狱也有堕入地狱的因缘道理。虽然凡人都不愿意坠落地狱受苦，但是业报招感，有时候也由不得自己的心愿，不得不下地狱。因此人生在世的重要大事是要明白如何才能上升天堂，如何才能避免堕入地狱的究竟道理，自求多福，不受灾狱之苦。
佛经上有一段记载：有一个人去世之后，神识悠悠渺渺，终于来到了天堂，可是天堂的门扉却紧闭不开，这个人站在门外猛力敲打天堂的两扇大门，并且大声抗议说：
“开门哪！你们为什么不让我进去呢？我在世间做了不少的善行布施，培植不少的好事功德，现在我死后升天了，你们凭什么把我拒绝于门外，让我吃闭门羹呢？”
在这个人的叫骂声中，突然从空中传来一阵若有若无的袅袅音声，原来是玉皇大帝的回答：
“你在人间虽然也知道行善植福，但是你开赌场、酒家，贩卖人口，杀业为生，为富不仁，只知敛财诈欺，纵然有一点微善薄施，但是小恩小惠，不能抵足你的恶行罪业，还轮不到天堂大门来迎接你。天堂不但不准你进来，还要把你遣送入地狱。”
这个人终于被送入地狱，当阎罗王要判处他的罪刑时，他赶快分辩说：
“阎罗王！平常我对你礼敬有加，杀鸡宰羊，三牲四礼齐全祭拜你，你怎么一点也不顾念旧交要判我的罪呢？”
阎罗王铁面无私地回答说：
“不错！你平时是常常祭拜我，我很感谢你的供养，但是你杀生无数，所有被你赶尽杀绝的鸡鸭牛羊，都到地狱来控告你的罪行，我虽然也感念你对我的好意，但是地狱也有舆论，人情是敌不过舆论的批判，因此我仍然要判决你的罪名。”
这则故事告诉我们‘生天自有生天福’，人间有漏的布施是不能感得升天堂的果报的；天堂的美果乐行是无法侥幸骗取的。如果能够真心诚意、脚踏实地去播植善根好因，一定能转生天堂享受快乐。下面我分成四点来和各位谈谈天地：
一．天堂地狱在哪里？
(一)天堂在天堂，地狱在地狱
各种宗教都认为有天堂与地狱的存在，佛教也确定有天堂与地狱的存在事实。佛教对宇宙的看法，认为天堂有三界二十八天之分，所谓三界二十八天就是欲界六天、色界十八天、无色界四天：
(1)欲界六天：包含四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天等六天，其中四天王天由东方持国天、南方增长天、西方广目天、北方多闻天组成，各各守护一天下，是帝释天的护卫大将，忉利天又称三十三天，佛教常说：‘三十三天天外天’，意思就是说忉利天以上还有更多的天神。忉利天的天主叫释提桓因，又叫做帝释天，也就是民间通称的玉皇大帝、天公。兜率天有佛陀慈悲方便示现的兜率净土。欲界的天神和人间一样，有身体形相，尚有物质生活的供需与精神生活的享乐，并且还耽溺于饮食男女的欲望之中，因此称为欲界。
(2)色界十八天：初禅三天(梵众天、梵辅天、大梵天)，二禅三天(少光天、无量光天、光音天)，三禅三天(少净天、无量净天、遍净天)，四禅九天(无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。色界的天神虽然没有男女、饮食、睡眠等欲望，但是还有殊胜的形色、精神上的爱情、国家的形态、社会的组织等现象，此天以禅悦法喜为食，因此称色界。
(3)无色界四天：指空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天等四天。无色界的天神已经完全超越男女饮食、身体形质的障碍，不执着于任何的形色，只有纯粹精神的存在，和色界一样以禅悦法喜及识为美食。
佛教认为地狱有十八种之分，十八地狱的思想对中国民间信仰的影响由来深远且钜，十八地狱就是八寒地狱、八热地狱、孤独地狱、近边地狱等十八个极苦的地方：
(1)八热地狱：指等活、黑绳、堆压、叫唤、大叫唤、烧炙、大烧炙、无间等八个炎热的大地狱。所谓等活地狱是说众生造重罪堕落此道，受到斫刺磨捣等刑罚，闷死过去之后，经凉风一吹，马上苏醒如生继续受苦。黑绳地狱的狱卒把押来此道受罚的众生如木匠测量木器一般，先以墨绳量度出有罪众生的身体，然后再割锯成块，因此称黑绳地狱。堆压地狱又称众合地狱，也就是集合各种的刑具来处罚罪业众生之意。叫唤、大叫唤地狱指众生受罚，不堪其苦，大声发出悲号啼叫，剧苦转逼越深，号叫声就越大。烧炙、大烧炙地狱之中烈火熊熊，烧害众生生命，无间地狱的众生受苦没有间断，最为痛苦。
(2)八寒地狱：指頞浮陀、尼罗浮陀、阿罗罗、阿婆婆、睺睺、沤波罗、波头摩、摩诃波头摩等八个寒冷的大地狱。頞浮陀地狱指众生因为严寒逼身、长出皮疱。尼罗浮陀意为疱裂，由于寒冷切肤入骨，全身的皮疱因此破裂。阿罗罗、阿婆婆、睺睺都是由于不堪寒冷而发出的颤抖声音。沤波罗本意为青莲华、波头摩为红莲华，摩诃波头摩则为大红莲华，指在这些地狱中受苦的众生，由于天气酷寒难当，全身拆裂，有如青莲华、红莲华、大红莲华的绽放。孤独地狱和近边地狱分散在我们生存的娑婆世界四周，或在山谷间，或在山顶上，或在旷野边，或在虚空中。除此之外，每一个地狱各有十六个附属的小地狱，乃至无量无数的地狱。综而言之，只要有众生造作恶业，就有地狱的存在，地狱就在我们的左右。
(二)天堂地狱在人间
天堂地狱在哪里？就在我们生活的人间。天堂里的众生思衣得衣、思食得食，神通自在，逍遥快乐。反观我们的人间生活，不正是天堂的写照吗？台湾宝岛丰衣足食，随时都可以吃到春夏秋冬某一季才出产果蔬，世界文明的结晶充斥于我们的国度，供我们利用。住的是高楼大厦，地毯铺地，冷暖气设备，富丽堂皇，一应俱全，不亚于极乐世界的黄金铺地，微风吹动。出门有轿车代步，甚至搭乘飞机轮船，一日千里，好比天神的神足通；联络事情有电话可以马上沟通远在天边的对方，譬如天神的天耳通；观赏电视传真报导，刹那间可以看到千山万水以外的状况，仿佛天神的天眼通；电脑、摇控的使用，可以随心所欲，自如无碍，恰似天神的他心通，人间的一切就像天堂一般的殊胜。
天堂可以在人间实现，地狱也可以在人间看到它的惨烈状况，譬如沙漠气候变幻莫测，常常热死许多人，美国纽约突发的热浪，印度的炙人热沙，让无数的人葬身火窟，这不正说明人间也有八热地狱的存在吗？时下有些青年喜好登山，由于装备不够充分，经验不够老练，贸然攀登崇山峻岭，结果被冻死在冰天雪地的山间，这不正是八寒地狱的实例吗？报上曾经有一则新闻，报导一个小孩子因为和同伴捉迷藏，竟然躲在冰箱里，结果活活被冻死，这也是八寒地狱的果报。
地狱在哪里？各位只要到菜贩市场、餐厅饭店走一遭，就可以一目了然。有人买鸡鸭鹅等家禽，不但双腿捆绑，还倒悬提挂，这就是倒悬地狱。在肉贩的砧板上，切剁宰割，猪牛羊马的脏腑肌骨被支解得四分五裂，这就是刀山地狱、剑林地狱。中国人一向讲究美食，吃出许多的毛病，也吃下许多的杀伐祸因。有的人贪食蛇肉，蛇要剥皮才能吃，这就是剥皮地狱。屏东恒春一带，每年春暖的时候，都会飞来灰面鹫、伯劳等可爱的客人，部分饕餮贪婪的人，大肆捕杀这些远道而来的朋友，并且以火烹烤下食，这就是火焰地狱。有的人喜欢生吃猴脑，将活蹦乱跳的小猴子放在特制的盘匝里，然后将猴子的头毛剃尽，用锤子敲破脑盖，以汤匙一杓一杓的生吃，猴子惊叫挣扎的惨状比地狱还令人怵目惊心。甚至一般家庭的饮食，吃螃蟹一刀两断，吃鱼虾活剥肚皮，如此种种，不正是近边地狱的鲜明映现吗？
这个人间由于人类的智慧结晶，固然如同天堂一般的安适；可是也由于人类的争斗狠诈，惨绝人寰的地狱于是形成。一次的战争，掠夺了多少的生命财产，破坏了多少的幸福？许多人成为无家可归的难民；许多嗷嗷待哺的幼童变成了孤儿；许多人身陷集中营，受到泯绝人性的虐待，身心所饱受的摧残与痛苦，真是比八寒八热地狱还要深切万分！只要人性一日没有提升，地狱就在人间；如果人心趋向正道，人间天堂的完成是指日可待的！
(三)天堂地狱在我们的心里
天台家说我们的心‘一念三千’，唯识家则说一切万法‘唯心所变’、‘唯识所现’。我们的心念瞬息变化，捉摸不定，一天之间，在十法界中上下浮沉，忽而诸佛圣贤的心，忽而三途恶道的心。佛教认为宇宙之中有十种法界，也就是佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十个次第。成佛希贤端在一心，堕落轮回也系乎一念。譬如早晨起床，神清气爽，心如明镜纤尘不染，好似佛菩萨的心；饥肠辘辘一脸馋相，生起了饿鬼的心；看到饭桌上的菜肴不合胃口，怒气中生大发电霆，畜生的心生起来了；如此吵闹不休，赌气不吃，忿而拂袖离家，地狱的心便产生了。《维摩经》上说：‘随其心净则国土净’，我们如果能时时保持一颗明净的心，来对待世间的一切，这个世间便是天堂净土，因此天堂地狱不在他方远处，就在我们当下的一念。
有一名武士去请教白隐禅师说：
“禅师！这世间真有天堂与地狱吗？如何才能去呢？”
禅师抬抬眼，一脸不屑的神情问他：
“你是做什么的？”
“我是一名武士呀！”
“哼！凭你这副乞丐的德性，也配做一名武士吗？”
武士听了大怒，士可杀不可辱，咻地拔出长剑，一剑向禅师劈了过来，禅师见了呵呵大笑说：“你看！地狱的门开了。”
武士警觉到自己的鲁莽，冒犯了禅师，赶紧收剑行礼谢罪，禅师颔首微笑说：
“哪！天堂的门这不就打开了吗？”
天堂地狱在哪里？天堂在天堂，地狱在地狱；天堂地狱在哪里？天堂地狱在我们生存的世间；天堂地狱在哪里，就在我们的一个转念，一个回心。
二．天堂地狱的情况怎么样？
天堂地狱和人间究竟有什么差异？它们各自有什么特别的情况？天堂顾名思义是个快乐的地方，天堂和人间比较起来，有几点殊胜的地方：
(一)身胜：天堂的众生身体高大胜于人间
现代人的身高平均六尺一八○公分就算顶天立地了，世界最高的长人也不过二○○公分左右，据说古代七尺高仍只是个童子。纵然七尺昂藏之躯，和天堂的众生比较起来，人间的我们都变成了矮子侏儒了。距离我们地球最近的四天王天的天神眷属，以现代的度量衡来计算，大约有九十丈之高，越往上的诸天，身高就越巨大。色界的最上层色究竟天，人民身高大约有二十六万五千公里那么魁伟，而台湾全岛从台北到高雄全长不过三百八十公里，天神的形体有多么伟岸硕大就可想而知了。大家或许会以为这是无稽之谈，怎么可能有如此高壮的人民呢？爬行在人类脚下的小蚂蚁，抬头仰看我们的时候，必定也会叹为观止，觉得高不可攀吧！
(二)寿胜：天堂的众生寿命长久胜于人间
人间如果能活到七十岁，已经是古来称稀的幸事了；如果能长命百岁，更是视为人瑞，人人欣羡；活得最长久的彭祖也不过八百寒暑，和天神的寿命一比较，短暂如蜉蝣的朝生暮死。天堂的寿命究竟有多长？距离我们最近的欲界忉利天可活到五百岁，等于人间的九百万年。往上推算，一直到无色界的非想非非想处天，一个人本来可以活到八万四千岁，每隔一百年减一岁，如此从八万四千岁减到十岁，称为一减劫；然后从十岁再每隔一百年增加一岁，增至八万四千岁，称为一增劫，合一个减劫、增劫是一大劫。八万大劫就是历经八万次如此成、住、坏、空的劫数，由此看来天人寿命之亘远弥长，恐怕连神乎其技的电脑也无法计度了。
(三)乐胜：天堂的众生欲乐自在胜于人间
天堂的五欲享受比人间殊胜，起心动念之间，锦衣玉食自然现在眼前，不必如人间那样奔波钻营，更不必担心饥寒匮乏。不仅如此，天道的无欲之乐，尤其是人间所欠缺，在天界已经泯除了忧悲苦恼，怨憎愤恨，一切已经到达从心所欲、求无不得的境界，享受光明、自在、轻快、安乐的禅悦。
(四)定胜：天堂的众生禅定法乐胜于人间
从色界乃至无色界的众生，已经不再以世俗纷乱动荡的欲乐为满足，而能安住于甚深禅定之中的静谧轻安。外境的五欲六尘之欢，有生有灭不能永远持有；心外的声色感官之娱，有染有漏伴随着痛苦的种子，只有心内的法喜禅悦才是千金难换、磐石难移的真正快乐。
天界虽然有如此殊胜的妙乐，还是不如人间的难得；天堂尽管如何的美好，终究不及人间的珍贵。何况天堂的快乐并不是究竟不变，当天人福报享尽时，会出现五种衰败的现象，依旧要堕落到六道去轮回受苦。这五种衰败的现象指：(1)当天人堕落的时候,身上的华衣突然变污秽肮脏。(2)头上庄严的花鬘突然枯萎凋谢。(3)原本清郁芳香的身体突然臭味四溢。(4)两腋之下汗流如雨,发出恶气。(5)心烦气躁，不再安住于自己的本座。
除了上述的五衰相现之外，天人福尽受报时，还会产生火烧初禅、水淹二禅、风打三禅的三种苦难，好比世界**来临一般，即使是无色界也逃避不出国土危脆。诸行无常的现象，终究是要毁灭消失的。
今日台湾的社会经济突飞猛进，人民生活安和乐利，就像人间天堂一样。可是有些人好比天人福尽，也生五衰相现的症状，作奸犯科，或者流亡海外，或者东躲西藏，不能安份的过好日子，不知道做个人间之人的福气，是多么的令人为之扼腕惋惜！
天堂的快乐是如此的短暂不定，地狱又是什么情况呢？地狱是三恶道中最为痛苦的一途，好比一个赢弱的罪犯，背负超乎他能力极限的重担，行走于刀山热沙之上，还要接受铁鞭的笞打，地狱之苦千百万亿倍于此，是超乎我们想像之外的极端痛苦。一般的痛苦是求生不得，而地狱最难堪忍的痛苦却是求死不能。如果受到的只是一时难以承当的痛苦，能够一死百了，众苦消除，还能存有一丝喘息的希望，咬紧牙关忍耐下去；而地狱所受的痛苦是生而复死、死而复生，绵绵不断无止无尽的无间痛苦。
顽恶重罪的众生堕入地狱要受到五无间罪的刑罚：(1)受苦无间－接受种种的苦刑，亦杀亦剁，亦剁亦杀，如是众苦反覆辗转毫不间歇。(2)身形无间－地狱众生的身体同时布满一切地狱之中，接受一切的苦刑。换句话说，一切地狱的痛苦同时加在众生的身上，其中的苦痛真是不寒而栗了。(3)时间无间－罪业众生受刑闷死过去之后，经业风一吹，再度醒过来，继续接受处罚，如此周而复始，永无止尽。(4)罪器无间－无间地狱各种刑罚的罪器充满，众生忽而上刀山，忽而下血河，忽而抱火柱，忽而灌烊铜，痛苦之酷烈实非人间所能想像。(5)众类无间－种种众生同时受苦毫无间隔。《地藏菩萨本愿经》上说：‘五事业感，故称无间’，就是指无间地狱由上述五事招感所成，因此称为无间。
天堂与地狱有种种千差万别的状况，历代以来是否有人到过天堂与地狱的实例？根据《太平广记》第一四六卷的记载，唐太宗有一天梦见太史李淳风泪流满面告他自己将不久于人世，太宗后来并且到地狱冥府周游了一番，这段经历还成为脍炙人口的民间说话。在《佛祖统记》第四十五卷，也有一则宋朝大文豪欧阳修游地狱、见十殿阎罗的记录。另外佛陀到忉利天说法，甚至还运用神通，将弟子难陀带至天堂游玩，然后又带至地狱观看，以止息难陀的欲心，增加他的道念。近代禅宗大师虚云老和尚，活到一百二十多岁才圆寂。当他一百一十二岁的时候，有一天在静坐中，感觉自己走到了兜率天宫，弥勒菩萨坐在法座上，指着东边的空位叫他入座，虚云老和尚坐好定睛一看，赫然发现旁边的维那师父竟然是阿难尊者，再放眼四望，发现了玄奘大师等大德也晏然在座。虚云老和尚入定九天，才从兜率天宫回到人间，并且把他的经历告示大家，这件事迹还被收入虚云老和尚的著作之中。如此看来，来往天堂与地狱的事例，不但不是子虚乌有、天方夜谭的怪异事情，并且可以从历代史籍之中找到真实的记载。
三．天堂地狱如何去？
古往今来既然有那么多人曾经去过天堂与地狱，那么要具备什么条件资格才能去天堂地狱呢？上天堂究竟有什么捷径？下地狱又是什么机缘？下面我各提供三个上天堂、入地狱的方法：
(一)人天三福行
(1)布施
进入天堂要修持布施、持戒、禅定等三福行。布施除了金钱的施舍之外，给人服务方便，给人力量援助都是布施，甚至随口一句好话，随脸一个微笑，随手一个招呼，随心一个鼓励，更是无上的布施。譬如早上见面了，彼此问好招呼：“你早呀！“你好呀！”看到别人有好事，赞叹一声：“你真了不起！”“你很勤劳呀！”口头上的随喜赞美就是无量功德的布施。这个不费吹灰之力的赞美，常是成功的助缘要素，但是我们今日的社会不但最欠缺相互赞扬的美德，反而恶意毁谤攻击美善之行。譬如看到别人发财了，有人就会心生嫉妒，酸溜溜地睥睨说：“哼！几个铜臭钱，有什么了不起！”见人天生丽质也不由眼红，不愿夸奖几句也就罢了，反而取笑说：“什么美丽，妖里妖气地……”看到别人乐善好施，不仅不能见思齐，反而讥讽：“专会沽名钓誉，取媚矫俗不足论。”
凡此种种，见善不喜，见好不乐，这种疑妒的嗔心恶念，纵然身处天堂也犹如地狱一般的焦虑难安。现在的社会正在大力提倡美化工作，美化工作除了美化环境、美化容貌之外，更要美化人群、美化社会，尤其要美化自己、美化人生、美化心灵，假如人人都能拥有一颗挚真至纯的赤子之心，随时布施善意真情；人人都能具备一颗平等包融的佛心，时时施予慈悲喜舍，那么天堂便无处不在了。
(2)持戒
持戒如同今日的守法，最进步的社会是个法治的社会，人人守法，社会自然安和乐利；人人持戒，道德自然淳朴敦厚。佛教认为每一个社会人都应该奉守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五戒。五戒的根本精神在于不侵犯他人，不杀生戒是对别人的身体生命不侵犯；不偷盗戒是对别人的财产东西不侵犯；不邪淫戒是对别人的贞节情操不侵犯；不妄语戒是对别人的声誉名望不侵犯；不饮酒戒是对自己的智慧神识不侵犯，也不丧心乱性去侵犯别人。倘若我们的社会能够人人知法度、守五戒，社会必然没有争斗纷讼的事情，为非作歹的宵小鼠辈必定销声匿迹，那么路不拾遗、夜不闭户的大同世界就不难实现了。
(3)禅定
布施持戒是修福德，福德具备了，还要进一步修智慧。如何才能求得智慧？要契入甚深的禅定才能发慧。没有禅定的福德是动摇不定的，儒家说的大学之道，要经过知止、定、静、安、虑的功夫，然后才能有所得。其实这就是佛教澄心止虑的禅定修持，戒定慧称为三学是通于各家的。有人或许会认为我又不想上天堂，不需要修禅定。禅定固然是上生天堂的要道之一，禅定更是一种养身修心之方，禅定是心灵的一份平静。
在熙熙攘攘日常生活中，如果能拥有一分一秒的禅定，其中的快乐是不可言喻的。譬如公务人员，天一亮就得赶车上班，早上工作四个小时下来，身心疲惫，吃过午饭之后，有的伏在案上休息，有的躺在沙发一睡就是半晌。结果还是晕头转向，倦态犹存，更别说养精蓄锐了。如果懂得养身之道，运用几分钟禅定打坐，比起打盹一小时功效更好。修禅定有几个要领，只要操持得法，循序渐进，自有妙用。首先将腿盘起，这是集中精神，统一意志。如果无法双盘，单盘也可以，但是绝对不能将两条腿散放交叉，如此便容易心散意乱，不能达到打坐禅定的目的。其次将嘴把微合，眼睛合闭，面带笑容，这是内敛精气的功夫，专心一致的法门。然后是调息，凡人一呼一吸称作一息，平常我们作息极为粗心，根本不明白吸气呼气也是一门大学问，只顾鼻息嗅觉，感应灵通就行了。其实一息要做到心平气和的境界才是上乘。首先将气吸入，然后慢慢呼出，越慢越好，复归平静。最后是调心，有人打坐外表虽然已趋宁谧，但是内心依然心猿意马、妄想纷飞，不能里外合一。若能摄心一处、动静不二，便可达到禅定的真谛了。
(二)地狱三原则
上天堂要修布施、持戒、禅定等三福行，入地狱也有三原则，入地狱的三原则为神通、业力、大愿。
(1)神通
神通可以自由出入地狱天堂，无所障碍。譬如佛陀的弟子神通第一的目犍连尊者，当佛陀到忉利天为母亲说法时，优填王思念佛陀，因此请求目犍连尊者以神通带领画师到天宫，记下佛陀的金容，然后返回人间依样描绘刻画佛陀的法相，让弟子们瞻仰膜拜。一天目犍连尊者突然想起去世的母亲，不知转生何道，尊者以天眼通一瞧，看见母亲正在地狱中受苦，心痛如绞，立刻施展神足通来到地狱，希望救了自己的母亲，并且度脱了无数在地狱中饱受酷刑的众生，这就是民间妇孺皆晓的目连救母的典故。目犍连尊者能够到地狱去救护母亲，是凭仗着神通的力量。神通力并非人人皆能感得，神通要建立在道德、慈悲、禅定之上，譬如观世音菩萨发无上心，悲愿具足、普度慈航，因此神通圆融，人称圆通大士。如果求神通只是为了哗众取宠，甚至藉此敛财害人，根本没有资格具备神通。没有慈悲的神通是魔法，没有智慧的神通是邪道。
(2)业力
佛经上说：‘不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。’业力是有情行为造作、果报招感的力量。有情众生造作无量无边的五逆重罪，这些罪业形成一股巨大无比的力量，依有情众生所造的行为后果，将有情众生牵引至地狱去受报受苦。因此凡夫众生的堕落地狱，不是由天神阎君所主宰操纵，而是取决于自己的业力，业报自做还要自受，丝毫不会混淆，一点也逃不过。善的业力促使我们上生天堂，恶的业力牵引我们堕入地狱，我们对于‘万般带不去，只有业随身’的身口意三业，怎能不戒惧谨慎，善加摄持呢？
(3)大愿
重罪众生轮回地狱是由恶业牵引，而诸佛菩萨示现地狱是由于悲心大愿。从佛经上的记载，可以了解许多的大菩萨都发心到最为边苦的地方去度众，因为病重的患者最需要医生的治疗，黑暗的幽谷最需要光明的照射，痛苦的众生最需要菩萨的救拔，而地狱是痛苦最深的世界，因此是菩萨倒驾慈航，积极前往的地方。譬如有名的地藏菩萨就发愿要度尽地狱的一切众生：‘地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’‘我不入地狱，谁入地狱？’虚空纵然有尽，众生是无边无尽的，众生所造的恶业更是无量无数，如此看来地狱是永远不会空的，地藏菩萨救拔倒悬的悲愿之剀切远大，是何其的显明了。
四．佛教对天堂地狱的看法
佛教虽然教我们修持生天的三福行，但是并不是叫我们都厌弃人间，遁逃到天堂。好比我们乘车从高雄到台北，虽然途经台中新竹，但是不一定要下车停留，我们可以半路经过，直达台北。同样的，我们在人间修行经过天道而成佛证果，也不必在天堂伫足不前。事实上，天堂虽然比人间享福千万倍，但是天道的众生只知耽逸于快乐，不能未雨绸缪，居安思危，等到福尽堕落，只有懊悔空叹，乐极生悲了。
人间虽然比天道苦，但是人间有比天堂优胜的地方。人间有记忆，记忆使我们记取痛苦的教训，珍惜甘甜的不易；人间有梵行，梵行使我们知道规范身心，净化三业；人间有勤劳，勤劳使我们不敢放逸，能够培福修慧；人间有勇猛，勇猛使我们能够积极精进，趋向佛道。因此人间虽然有些烦恼痛苦，但是这些磨难挫折却是成就甘露妙果的逆增上缘。人间的苦难能够磨练我们的心志，成为我们修道的净业，因此人间容易上进，天堂反而容易堕落，古德说：‘人身难得’，人间比天堂可贵，实是不容置疑的事实。
上升天堂固然是有些人梦寐以求的希望，但是佛教最终的目的是往生净土，并且进一步把人间美化成净土。净土和天堂相较之下，有三点的胜劣异同：(1)净土是上升而非退堕。从《阿弥陀经》可以了解，一旦往生西方极乐净土，都是阿鞞跋致、一生补处菩萨，再也不会退转。而天堂尚有五衰之相、三灾之难，仍然要堕入六道轮回，比不上净土的永生不坏，亘古不变。(2)净土是平等而非阶级。净土之中的诸佛菩、无量众生，平等一如毫无差别，不像天堂还有天帝、神将、眷属的阶级差异。(3)净土是进修而非完成。净土中可以慢慢再修行，莲增九品，花开见佛。不像天堂停顿安逸，不知精进。
今日的台湾由于社会大众的同心协力，朝野人士的贡献智慧，积极从事各项的建设，可以说已经把台湾建设成一个和乐庄严的净土。今后我们的努力方向，除了要把生存的国家庄严成为人间天堂、人间净土之外，更要进一步将内心也净化成人间天堂、人间净土，从内心展现净土的清凉，让人间充满净土的极乐。慈悲是我们的天堂净土，智慧是我们的天堂净土，勤劳是我们的天堂净土，忍耐是我们的天堂净土，我们要发心建设人间天堂，成就人间净土。
有一天，刮起一场台风，把天堂和地狱之间的围墙吹倒了，天堂的玉皇大帝大为紧张，深怕墙一倒塌，地狱的众生一窝蜂挤进天堂，破坏天堂的纲纪，于是火急和阎罗王磋商解决的办法，商量如何重建这道围墙，一番讨论之后，双方决定各自派出三位代表：一是律师、一是工程师、一是银行家，共同来修复地狱和天堂的藩篱。律师是请来研究围墙的产权问题；工程师是策划围墙的建筑工作；银行家则是筹措经费。商议已定，阎罗王很早就推选出三位地狱的代表，而玉皇大帝那一方面却迟迟没有回音。阎罗王再三催请，终于发出最后的通牒，警告玉皇大帝说：
“你如果再不派出人选来，地狱天堂因果错乱的严重后果，一切由你负责。”玉皇大帝满脸无奈，苦笑回答说：
“阎君请勿躁怒，并非我不派人，实在是天堂里找不出这三种人啊。”
原来律师靠诉讼打官司维生，好行诬告毁谤，不得上天堂；工程师专门偷工减料，盗人财物，也不得上天堂；而银行家精打细算，心机深沉，腹藏鬼胎也不得上天堂，因此天堂缺少这三种人。
我举出这则寓言，并无蔑视或取笑这三种人才的恶意，事实上世间各行各业，士农工商都是凭心力血汗去挣取钱财的。何况我们的社会果真缺少这三种行业，就不能日新月异步开发了。没有律师就没有人权与法治；没有工程师根本谈不上建设；没有银行家金融就无法运转发达，因此这三种人才实是社会的栋梁，国家的中坚，我之所以说这个故事，无非是告诉各位上天堂有上天堂的路，入地狱也自有其道，各行各业应该要各自尽忠职守，不要做了人间的罪人，被摒拒于天堂的门外。此时此刻，我们急需完成的是人间天堂、人间净土，人人誓愿做个顶天立地的人间之人，人人心中都能成就一片庄严肃穆的净土。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-5 11:20 标题: 续 80
谈你说我
时间：西元一九八二年十二月廿二日
地点：彰化县政府大礼堂
对象：法师、护法信徒 (弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
我们今天要讲的题目是：‘谈你说我’。
在这个人世间里，人际关系是很重要的。你我彼此的交谊如果很和谐，就会有安乐祥和的关系；如果你我的关系不调和，人际的交往不顺畅，就会生出许多苦恼忧烦。每一个人的生存情况，都依靠着你我彼此的合作；世间万事万物之所以多苦多忧多烦恼，便是发端于你、我之间的人际冲突，肇因于我们既不懂得如何善待‘你’，也不自知如何修持‘我’的缘故。所以，在今天这个因缘殊胜的时候，我想跟各位谈一谈‘你’和‘我’。
从前有一位信徒热心学佛，跑去问禅师：
“禅师，什么是‘佛’？”
禅师笑着看他：“这个问题，我不敢告诉你，因为即使告诉你，恐怕你也不相信。”
那个信徒立刻恭恭敬敬的说：“禅师的话我一定听，怎么敢不相信呢？”
“既然如此，那我就告诉你吧！”禅师笑着伸出手一指：“你，就是佛！”
“咦，我只是一介凡夫，那里敢自居是佛呢！”
“这是因为你有一个‘我’的观念作梗，有了我执而不能超越，所以你不知道你自己是佛。”禅师笑着解说。
信徒似懂未懂，又继续问道：“我有‘我’的缘故，不自知是佛，那么，请问禅师：你呢？你是不是佛？”
禅师冁然而笑：“何必执着这么多呢？有‘我’已经不是佛了，再加上有一个‘你’，那就更不是佛了！”
我们在学佛的过程中，所以会觉得有各种迷惑的原因，就是因为有‘你、我’的分别对待观念，对‘你、我’既不能认识清楚，就难免产生无明而造作千般罪业，连带的对佛法也就难免如雾里看花、水中捞月一般，见不真切了。我今天和各位‘谈你说我’，将分别从社会、时空、佛经、究竟四个方面来解说，希望能透显出一些佛教的奥义献与大家。
一．从社会方面谈你我的关系
我们先从‘你我争斗的开始’来探讨‘你我计较的原因’。
我们这个世间的人们，一直不停的互相争斗、计较，就是从‘你、我’关系的不协调产生出来的。佛经里面有一个六根会议的譬喻，最能说明这种因果关系：
原来人的脸孔上，眉毛最高，依次是眼睛、鼻子，最低的是嘴巴。有一天，它们四者聚在一起开会，眼睛首先发难：
“我是人的灵魂之窗，你们有谁比我重要？如果不是我洞观万事烛照万物，你们怎么能见出形形色色？靠了我的看视，你们才知道走路；没有我，你们就寸步难行了。像我这么有用的眼睛却屈居没有用的眉毛下面，我真是不服气得很！”
眼睛刚说完，鼻子便立刻抢着说：
“我这鼻子应该是最重要的啦，你们想想：不但是闻香闻臭要靠我，呼吸也要靠我，我如果一口气不顺，你们还有什么用啊？像我这么有用的鼻子却长在眉毛的下面，让眉毛高高在上，我才真不服气呢！”
鼻子说完了，嘴巴也鼓起如簧之舌发言抱怨道：
“人的身体上，最有用的应该是我这张嘴才对！靠了我说话，你们才知道什么是什么；靠了我张口吃饭，你们才能生存下去。像我这么有用的嘴，却长在脸的最下面，反而是毫无用处的眉毛高踞上方，我实在太不服气了！”
这样你一言我一语、你一枪我一箭的纷纷指摘，令眉毛十分为难，等大家说完了，眉毛就说道：
“我知道我没有你们有用，不够资格在你们上面，现在我愿意到你们的下面去。”
于是眉毛就跑到眼睛下面一站。眼睛一看，吃了一惊：
“怪了，有点不对劲，这样不像个人了。”
眉毛只好再落到鼻子下面，大家一看，也不像个人，就又把眉毛驱逐到嘴巴下面，再怎么看更不像个人了。这样你推我赶、你吵我闹的议论纷纷了很久，终于决定：还是让眉毛回到原来的上位才最妥当，最像个人。如此你高我低、你来我去了一番，徒然庸人自扰。
人也是一样：我们有时候就是不服气别人比我好，比我高，比我大，因此千方百计的和对方计较、争夺、斗法，能欺则欺，能胜过别人一寸就胜一寸，能赢别人一分就赢一分，终于造成了彼此的不和谐，甚至互有痛苦，不能离相去障。这种你我斗争的情形，就连恩爱、亲蜜如夫妻都不能免，像《百喻经》里夫妻争饼的寓言：有一对夫妻为了争一块烧饼吃，你争我夺的僵持不下，这个丈夫心里想：‘女人比较爱讲话，我不妨从这个弱点上去赢她。’于是提议以不讲话来决胜负，谁先讲话就算输，烧饼就让赢的人吃；太太同意了，这夫妻两个人就面对面坐着，中间摆着那块饼，彼此一句话都不说的对峙起来了。不久来了一个小偷，窥见屋子里坐了泥塑木雕似的两个人，一动也不动，这个小偷不觉心里纳闷起来，不知个中玄虚，可是一连几小时过去了，两个人还是不言不动，小偷的胆子就大了，一步一步走近太太的身边，东摸摸、西碰碰，找不到值钱的首饰，就有意无意的对她吃起豆腐来。那个丈夫眼睁睁看着太太被人欺侮，竟然还是无动于衷，这个太太心里又气又急，终于忍耐不住，愤然起身戟指大骂：
“你是个瞎子是不是？没看到我被人欺侮吗？”
想不到这个丈夫反而欣然色喜的跳起来，一把抓起那块烧饼就啃，还笑着说：
“哈哈！你说话了，你输了！这块烧饼终于是我的了！”
像这样一心计较人我之间的利害、得失，胜则生怨，负则自鄙，由此生出一切迷惑烦恼，是很难和平相处的，唯有去除胜负心，泯灭分别识，才能无争自安，也才能证入虚空如实的法界。
由于彼此的互相计较、争斗，就造成了种种爱憎。爱的时候，就爱得缠绵热烈，恨起来也彻底恨得天地殊隔。太爱的人，爱得一分一秒也不能分离，稍一分开，就有了‘爱别离’的痛苦；而对于不喜欢的人，一旦冤家路窄碰头了，就有‘怨憎会’的苦。所谓‘爱之欲其生，恶之欲其死’，就正是人我关系张弛的现象，人我之间的种种不和谐，都是因为没有发扬慈悲心，没有把别人看成跟我一样，没有把众生看成同胞手足，反而你我互相猜忌乖隔，尔虞我诈、我虞尔狡的，自然容易生出一切是非、纠纷、烦恼。其实，你我之间是没有界限和鸿沟的，应该如《金刚经》上说的‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，泯却心理上没有意义的种种猜忌对待。
有一户人家祖孙三代同堂，祖父和儿孙相聚的时候，小孙子调皮捣蛋，祖父看不过去，就打了孙子几巴掌。做儿子的在旁边看到了，心里气愤，就自己打起自己的耳光来；这个祖父十分惊讶，就问：
“你这是干什么呢？”
那个做儿子的振振有辞的回答：
“你打我的儿子，我当然也要打你的儿子出气啊！”
从社会的关系来看，如果不能认清或调和你我的关系，许多类似的愚痴见解，烦恼障碍就会层出不穷；如果能洞明人我一体的道理，自化化他，那么种种的是非、种种的纠纷也就迎刃而解了。
我再从另一个角度，来谈谈‘你’和‘我’。
二．从时空方面看你我的关系
我们所认识的‘我’，从时间上讲，只有几十年的生命，这种短视的看法，使一般人充满浅见。其实，人不是只有几十年的光阴和生命，人不但有绵长的过去，还有无限的将来，三世因果，六道轮回，人天的生命是不死的，在无限中有恒久的未来。ji 督教常常说‘信我者，得永生’，这话只说了一半，应该再补充为：‘不信者，亦不死’──信，我们的生命固然生生死死不息；不信，也依然要在轮回流转中出世入世，不会失去的。
我们的身体像一栋房屋，旧的房屋坏了，要搬到新的房屋去；现世的身体坏了，也要换一个来生的新身体。房子不管怎么换，主人翁只有一个；身体不管怎么换，自我的本性也仍然是一个。假如我们都知道自己的生命有无限的未来，那么对于现在一时的成败得失，又何必认真计较呢？空间上也一样，各世有不同的因缘，有无量的造化，一个人如果时时自怨自艾他所拥有的房子只有一间，田地只有几亩，钱财只有多少……这样的生命就太卑微渺小了。其实我们这个真实不虚的生命，从时间上讲，是‘竖穷三界’的；从空间上看，是‘横遍十方’的──整个的宇宙大千都是从自我的心性之中流露出来的，一花一草一虫一木都与我的生命息息相关，苏东坡所谓‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’，就是这个道理。
记得三十年前我初来台湾时，身上一无所有。从物质上看起来，我确实是一无所有，但是在内心的实相观照上，我所拥有的，可以说多至无可计数，大到无法衡量。寒冷的时候，我晒太阳取暖，太阳照着我，没有人会禁止我说：“喂，你不可以晒太阳！”沉闷的时候，我望月自遣，月亮映照着我，也没有人与我计较说：“你不可以看月亮！”我看花，花自缤纷；我见树，树自婆娑；山河大地，任我尽情赏游，无一不照拂我、清凉我、利乐我；整个三千大千世界都包容着我，我怎么会是贫穷的呢？我们如果实实在在体会到自己的生命充满于古往今来的无穷时光，横布上下十方的无限空间之中，那里还会惊惧于一时的得失，恐怖于一世的生死呢？
然而，遗憾的是：我们人在无穷尽的生死与五趣六道的轮回里，不知道觉悟，找不到自己真正的家，耽乐多嗔地生生死死一直转下去而迷痴不觉，实在是很可惜。佛经里有这么一段记载：有一个罗汉到一个富翁家去托钵化缘，正好遇到这家人在办喜事，忙进忙出地没有人理睬他；这个罗汉东张西望的看了半天，不觉慨然而叹：
“众生实在苦，六亲锅里煮；牛羊席上坐，孙子娶祖母。”
这个意思是说：众生愚痴度日，实在是很悲苦的啊！你们只知道忙忙碌碌的办事，却不知道三界六道生死变易的轮回。现在锅里煮着的鱼肉，原是你们过去生的父母、亲友；现在高坐席上大吃大喝的宾客，上辈子原是一头头牛，一只只羊；而今天办的喜事，其实是过去生的孙子在娶祖母啊！
用慧眼、法眼来看这个形形色色的人间，有时候实在是很可怜亦可笑的。在《劝发菩提心文》里面有两句话：‘鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉知乃翁之痛？’这里面也有个典故：有一人家养了一头驴子，拉了十几年的车，年老力衰，终于拉不动了，主人依然日日鞭笞赶着走，不肯轻饶。有一天夜里，主人梦见驴子化成人形，悲悲切切的来托梦说：
“我曾经亏待你，如今是来受报还债的，我原是你前世的母亲啊！这十几年来，我日日任劳任怨的替你拉车，为你载货，现在老了，实在走不动了，请你念在我们曾经是母子的情份上，不要这样无情地鞭打我啊！”
这个儿子一梦而醒，惊觉自己这样虐待牲畜的罪过，就把驴子送到寺院里放生，作为对它的报恩与补偿。以同样的观点来看，我们平日斩杀吞食的牛、羊，又焉知不是我们过去生的父母宗亲、骨肉眷属？有一首诗形容得很好：
莫道群生性命微，一般骨肉一般皮；
劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。
还有一首偈语，把六道轮回、五趣众生的人我关系讲得很明白：
我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种族，只为别形躯。
苦恼从他受，甘肥任我需；莫教阎老断，自揣应如何？
是说：我的皮肉与众生的皮肉是一样的，只是形体不同，我是人，它沦为动物，然而生命的本质却是相同的。我们对一切众生要尽量地慈悲，不要只顾自己拣甘挑肥，而把痛苦烦恼都推给别人承受，否则不必等待死后阎王来审断，我们自己扪着良心想想，都清清楚楚知道这样做是太不仁慈的了。
佛经上常说：我们要视一切众生如唯一的佛子罗睺罗，爱护他、教育他；我们要视众生如病痛垂危的骨肉，抚慰他、照顾他。在诸佛菩萨的眼中，众生和我不但体不相殊，并且互为一体，关系至为亲密，众生受苦是我受苦，众生享乐是我享乐，因此我为众生所做的一切，不是为他人作嫁，而是为自己储粮，这就是佛教‘无缘大慈，同体大悲’崇高思想的精义所在！
三．从佛经里面看你我的关系
过去，有一个人寿辰，请禅师为他家写一副对联，以增喜气，而且指定要有特殊的含意。禅师受他之托，就写了一副对联送去，上联赫然是：‘父死子死孙死’，这个人看了很不高兴，怪禅师在寿诞喜庆的日子怎么写出这不吉祥的话，禅师洒脱一笑说：
“这是最吉祥的话了！”
“一家人都死了，怎么会吉祥呢？”
“难道你要孙子先死，儿子再死，你最后死，白发人送黑发人吗？”
对人我之间上下、尊卑，先后的顺序没有明辨了知，就容易生出许多类似的烦恼、纠纷。佛经里面谈人我关系的地方很多，我现在就举出其中谈‘朋友之间’、‘夫妻之间’的例子来和各位谈谈。
(一)朋友之间的关系
佛经里面说明朋友有四种品格：
1.有友如华。
2.有友如秤。
3.有友如山。
4.有友如地。
你们各位所交的朋友，是属于这四种中的哪一种呢？
朋友如华，花开美丽的时候，就将它戴在头上；枯萎了，就弃之如敝屣。有些人交朋友也是一样，你有办法的时候，就同你亲密来往，一旦你没有利用价值了，就和你一刀两断，真是‘贫在闹市无近邻，富在深山有远亲’。还有一种同样处处衡量你的斤两的朋友，就像是一把磅秤一样，你重要，他对你好，你失势无财了，他全身而退。又有朋友如金山宝矿，内中好花遍长，众鸟荟萃，大家都来这里挖宝取财，交上这种朋友，会让我们沾上一些光，受一些益。另外一种朋友，宛如大地山川，可以生长万物，与他交往，可以增长我们智慧，砥砺我们的志节，使我们在这片山川大地之中欣欣向荣。
另外，在《阿含经》里，也提到四种可亲的朋友：
第一种是‘止非’的朋友：他能明辨是非，分别善恶，告诉我们什么能做，什么不能做。指示我们正当的目标，正当的途径，是‘劝人止恶，示人正直，护彼庄重，示人天路’的朋友。
第二种是‘慈愍’的朋友：他很关心我们，爱护我们，能够给我们精神上极大的支持，是‘见利代喜，慈心愍念，见恶代忧，称誉人德’的朋友。
第三种是‘利人’的朋友：他经常给予我们协助，可以帮忙我们，与我们同甘共苦，患难与共。在我们需要扶持的时候，能够在一旁支柱我们，是‘令不放逸，令不失财，令不恐怖，群相教诫’的那种朋友。
第四种是‘同事’的朋友：‘同事’不一定是指与我们在一起工作的人，而是指与我们‘志同道合’的朋友。这种人‘不惜身命，不惜财宝，互相勉励’，是很好的益友。
另外在佛经里面，又告诉我们有五种不可亲近的朋友，辨识这五种损友也有方法：
一是‘笑而不笑’的朋友：这种人面色阴沈，皮笑肉不笑，不知道他怀有什么鬼胎，什么计谋？
二是‘喜而不喜’的朋友：这种朋友，阳奉阴违，也不可与之亲近。比方说，我做生意赚了大钱，做事升了官，应该为我感到欣喜，而却虚有其表的故作欢喜，在心里嫉妒我。
三是‘慈而不慈’的朋友：也不可亲近。比如说，冬令救济是慈善的事，他不但不响应，反而劝我们不要做功德。这种朋友心胸狭小，只看到自己没想到别人，不能对他人慈悲，更不会对你慈悲了。
四是‘耻而不耻’的朋友：大凡做错了事，或对不起别人时，应该感到羞耻、惭愧，他却旁若无人，一副若无其事的样子，这种人没有惭耻心，行事容易偏失，也不可以深交。
五是‘听而不听’的朋友：古代的大禹，闻善言而拜服，对别人的善言能够感谢与接受。可是，有一种朋友却听不进忠告善言，只当成耳边风，不能闻善而善，又如何与之为善？所以，这种朋友也不可结交。
(二)夫妻之间的关系
佛经里面，对于夫妇之道也有很深的阐扬。
各位在座的护法居士们，大多是已经成家立业的人。那么，做先生的应该如何对待妻子？做妻子的，又应该如何与先生相处？现在我就把佛经里面的微妙法义，贡献给各位参考。
先说丈夫敬爱妻子之道，经上记载有五事：
第一．要‘敬畏有礼’：先生对太太要存着恭敬、畏惧、礼让。胡适博士曾经提倡说，凡是有学问的君子，有知识的男子汉大丈夫，都应该加入他的‘怕老婆会’。我的意思不是要各位都怕老婆，而是要对太太存有‘敬畏’的心。凡是对太太敬畏的人，大概都不会去做坏事；不敬畏太太的人，反而容易无法无天。
第二．要‘悉委家事’：将细微大小的家事，都交给太太管。不仅把整个家庭交给太太，就是丈夫的荷包，也要交给太太。一般说来，太太有私房钱不碍事，先生身边有太多的私房钱，比较容易挥霍无度，甚至做出越轨的事。
第三．要‘衣食俱足’：‘贫贱夫妻百事哀’，没有面包的爱情是靠不住的。所以做丈夫的，要给太太足够的衣食，这是做人丈夫的责任。
第四．要‘爱威有时’：做丈夫的，一天到晚板着脸孔，一副威严昂扬的样子，对太太一点爱怜都没有，那么夫妻的感情很容易就冷漠了。但是，也不能女人似地娘娘腔，尽会谈情说爱，不像个大丈夫，应该要‘当爱则爱，当威则威’。
第五．要‘使妻荣耀’：丈夫应该努力于事业，尽心于工作，让太太因我而感到荣耀，觉得嫁给我是最大的光荣，最大的幸福。
那么，做太太的又应该如何对待丈夫呢？根据经典记载也有五点：
第一．要‘恭敬信顺’：不仅要恭敬，而且要信顺。做一个太太不要常常对先生说：“你就是不听我的话！你就是不接受我的意见啊！”，这样挫丈夫的威风，不但得不到丈夫的心，而且，还会令他生起反感，影响家庭和谐。
第二．要‘温和爱语’：做一个好太太要对先生态度温柔，谈吐和气。男人的性子较刚，女性较柔，要以柔才能克刚。太太对丈夫讲话，也要多讲鼓励、赞美的话，千万不可以说反讽、暗嘲的话，比方说朋友来找丈夫，你不要当着别人面前说：“你要来找我那个死鬼啊？”。平日夫妻相称，也不要动辄粗口恶言的说：“死人啊！你过来！”万一真的的死了，怎么办呢？一个家庭的和谐，是从彼此的温和态度、关爱言谈中开始的。
第三．要‘勤劳家务’：家庭的环境，要里外干净，对于饮食三餐，尤其要妥善照顾。有些太太怨怪先生外面有外遇，每次先生一回来就噜噜苏苏，闲话唠叨一大堆，让先生觉得这个家像个牢狱、冰库。有些先生有外遇，是因为在那儿有人对他殷勤、赞美，他当然觉得：
“啊！这一个比较可爱！”。一个幸福的家庭，先生下班回来了，桌上已经放好了一杯热茶、一份报纸，餐桌上又准备了热腾腾、美味的饭菜；那么，先生无论再怎么忙，都会赶回来喝你准备的热茶，看你放置的报纸，吃你烹调的饭食，不会浪荡在外彻夜不归了。
第四．要‘关护亲友’：先生的朋友、亲戚、邻居到家里来，你要帮他招呼，亲切款待，使他们宾至如归。一个贤内助知道先生的事业重要，你要让他把朋友、客人带到家里来，他就不必到外面去应酬了。若是先生的朋友、客户到家里来，你对他们不欢喜，使先生事业和心情都不顺遂，他只好到外面去应酬，久而久之，他可能就移情别恋了。
第五．要‘缝衣善煮’：一个贤慧的太太，要细心关护先生的生活，嘘寒问暖，在衣、食、行止间无微不至的照顾他，不要一天到晚责问：“你有没有去寻花问柳啊？有没有金屋藏娇啊？”这个不用去计较，要计较的是先生的兴趣是什么，妥善地关心他的兴趣、他的生活，那么，一个再不规矩的先生，在体贴周到、爱护备至的太太面前，也坏不到哪里去的了。
另外在《玉耶女经》里面，指示我们一个好太太要具备五种妇德：
1.要做‘母妇’：爱夫如子，像母亲疼爱子女一样地去关心丈夫。
2.要做‘臣妇’：事夫如君，要像大臣侍奉国君一样地礼敬丈夫。
3.要做‘妹妇’：事夫如兄，要像小妹妹一般把先生当兄长手足，对他友爱、关怀。
4.要做‘婢妇’：事夫如妾，要像婢女侍候主人一样地恭奉丈夫，给他自尊自信。
5.要做‘夫妇’：虽然，过去有父母、兄弟姊妹、朋友亲人，现在离开他们了，嫁给了先生。过去，彼此也许没有很好的因缘，现在凭着媒妁之言，双方情投意合而结为夫妇。虽然，结婚的典礼只在一瞬间，但是夫妇的关系却要永远地维持下去，恒久不变。做太太的要认为：世间上最能干、最有为、最可靠、最疼惜我的是我的丈夫。做丈夫的，也要这样想：世间上最贤慧，最体谅我的就是太太。这种心理能维持多久，夫妇的恩爱幸福就有多深多长。像经上说的：‘恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，是为夫妇’。
以上从佛经中仅仅提出朋友、夫妇的例子来讲‘你’‘我’的相处关系，事实上佛经中对于君臣、父子等其他伦常关系，也都有精辟独到的阐明。从经上佛陀谆谆的教示中，我们可以了解佛教不仅对出世之学有精深圆融的思想体系，佛教对于世间纲常的诠释，其究竟透彻，如实切要，也是各种学说难以望其项背的。
四．究竟解决你我的问题
‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，你我之间的一切关系都在缘份上维系，善缘得善谊，恶缘造恶业。那么我们如何彻底解决人我的一切是非争执呢？我提供几点办法给各位参考：
(一)‘你好我坏，你大我小，你有我无，你乐我苦’
我说这几句话，各位一定觉得很奇怪：怎么和我们平常认定的道理不一样？我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？这就是千百年来人类功利心态的‘所知障’。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，就应该奉行这四句话，这会让你获得意想不到的法喜。
1.‘你好我坏’：有两户人家，一户张家老是吵架，另一户李家则内外融洽，从不吵架争执。日子久了，张家不免纳闷，就问李家：
“为什么我们家天天吵架，没有一天的安宁，你们家却和和气气的，几乎从来不闹纠纷呢？”
李家的人说：“因为你们家都是好人，所以会吵架；我们家一个个都是坏人，所以吵不起来。”
“那有这种事？这话什么意思？”
“比方说：有人打破了花瓶，你们家的人立刻觉得自己没错而错在别人，于是一个指摘对方不小把花瓶打破了，另一个则认为不能怪他，而是你不该把花瓶乱摆，谁都认为自己对，自己是好人，自然就争执不休了。我们家的人则一个个怕伤害别人，宁可承认自己坏也不愿指责对方，所以打破了花瓶的人马上道歉说：‘对不起！对不起！我太不小心了！’，对方也立刻引咎自责说：‘不怪你，不怪你，我不该随便把花瓶放在这儿！’，我们人人都承认自己错、自己坏、不推诿、不卸责，家里的关系自然和谐无争了。”
我们每一个人如果都肯‘严以律己，宽以待人’，随时肯谦卑自承：‘对不起！’‘我错了！’‘我做得不好！’……，那么，为人处事就会很顺利，一切无明自然泯除，一切挂碍自然消解。
2.‘你大我小’：同样的道理，世间上每个人如果都希望自己比别人伟大、强大，争执也会层出不穷；如果能怀‘让你伟大，我来渺小’的心态，自然就能化戾气为祥和。其实，要想伟大的人不一定就伟大得起来，自然渺小的人也并不真的就很渺小，反而是‘能忍为大’‘能容为大’，能包容涵纳他人的人更伟大。
3‘你有我无’：一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏，但是如果大家都没有，只有你个人独占，恐怕别人也不会让你顺顺心心的安享吧？‘人为财死，鸟为食亡’是一例，‘匹夫无罪，怀璧其罪’又是一例。把‘有’让给别人，自己‘无’有；‘无’并不是真的一切空空，而是无限、无穷、无尽，‘有’则反而有限、有穷、有尽了。从我们的精神上、道德上去与佛法相应，会发觉这世上许多无形无相的东西反而更可贵，一切价值不在于虚无的外表，而在于丰蕴的内涵。
4.‘你乐我苦’：一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚，这是世间争执的泉源。我们现在要把快乐献给别人，独乐乐不如众乐乐。当别人快乐的时候，我们也会感染快乐；当众人快乐的围绕着我们的时候，我们的快乐就会更大更深。‘牺牲享受，享受牺牲’即是这个道理。
第二个解决人我关系的办法，就是《般若心经》上的：
(二)‘照见五蕴皆空’
‘人之大患，在吾有身’，在佛教里面，一切苦的根源在‘我’，‘五蕴’就是‘我’的代名词。‘色、受、想、行、识’这五样东西，蕴含了人的一切精神、物质上的得失忧喜，佛经里面记载人有八万四千个烦恼，这八万四千个烦恼，就好比八万四千个盗贼；统领这八万四千个盗贼的，有三员大将，就是‘贪、嗔、痴’，而御使这三员大将的总司令就是‘我’，收服了这个‘我’，自然天下太平了。实在说，我们做一个人的负担也很重，有八万四千个盗贼盘踞在我们的身心里，这个身心就像一座大营房，六根──眼、耳、鼻、舌、身、意──像六股盗贼，一个个伺机为非作歹，不容易受我们领导控制，那么，要怎么样才能离苦得乐呢？这个关键就在一个‘无我’上面。佛教讲的‘无我’，并不是要我们先去死、去自杀了，就没有我，因为六道轮回流转，人是死不了的，仍然有个‘有我’在；佛教讲的‘无我’，是‘无我相，无我执’，道理很深，我现在用一个譬喻来说明：
有一个人晚上赶路回家，天太黑迷了路，看到路旁有一间小屋，就进去歇一歇。
刚休息不久，就有一个小鬼背了一具尸体进来了，那个人吓得魂不附体，还来不及逃命，立刻又跑进来一个大鬼，兜头扭住小鬼争夺尸体，这个说是我的，那个也说是我的，结果两个鬼头僵持不下，吵得轰隆价响，把那个人吓得悚悚发抖，不小心弄出了声音来，被大鬼听到了，就说；
“好！这里面还躲着一个人，把他抓出来，叫他评评这尸首是谁的。”
顺手一揪就把这人揪出来，小鬼理直气壮的问：
“你说，这一个尸首是谁先背来的？”
这个人心里又慌又怕的心想：“如果我照实说的小鬼背来的，大鬼一定不会饶过我；如果我说这个尸首是大鬼的，说了谎作了伪证，小鬼一定发怒，并且违逆因果。唉，反正左右是一死，还是实话实说吧！”
于是心一横，大声说了：
“这个尸首，我看见是先由小鬼背进来的！”
大鬼一听之下，大怒，就扭断这个人的膀子，一口吞下肚子里去了；小鬼看到这个人帮了他的忙，反遭不测之祸，心有不忍，立刻从尸体上拔下来一只膀子给那个人接上。大鬼更生气，就掰下这人的左臂来吃，小鬼随即卸下尸体的左手接上；大鬼再拆下腿，小鬼就接上新腿；大鬼气得不得了，一把砍下那人的头，小鬼就又接上个尸头；这样撕来换去的，又吵又闹，到最后两鬼都含怒呼啸而去，只留下这个人呆呆的想：“我是谁啊？我的膀子、手臂、腿、头都被大鬼吃了，现在这个换上来的膀子、手臂、腿、头都是那具尸体的，究竟那一个才是我啊？”
现在的医学已经进步到‘器官移植’的境界了：眼睛坏了，可以把别人的眼睛移植到我们的身上来；皮肤溃烂了，可以用羊皮、牛皮移补；肾脏坏了，父母、兄弟、姊妹的肾脏都可以移植给我；等到统统换过之后，这个‘我’又是谁呢？人身原是一个假合的幻形空象，所谓‘照见五蕴皆空’，就是不要在这个形相上计较、执着，认为这是我的眼睛，这是我的耳朵，这是我的观念，这是我的权利，这是我的思想，这是我的……，‘有我’，是痛苦的根源；‘无我’，才是解决你我问题的妙方。
最后一个解决你我关系的究竟如实之法，就是《金刚经》上说的：
(三)‘凡所有相，皆是虚妄’
除了‘无我’之外，还要‘无你’，要‘无我相、无人相、无众生相，无寿者相’，也就是‘四相一起捐，圣凡悉平等’，到了这个境界，没有一切‘你’‘我’分别对待的假相，就会呈显出平等自如的法，大家就能和谐相处，融洽自在了。
为什么‘四相一起捐’之后，没有你我，就会没有苦恼呢？我现在举一个譬喻来说明：假如你和一个人讲话，他坐着，你站着，你一定会在心里嘀咕：“哼，好大的架子，你有什么了不起？”觉得气愤难平。可是回到家了，你的小儿小女一看到你回来，就缠着你说：“爸爸！你跪下来当马给我骑！”你不但会高高兴兴的跪下来让他们骑上去，还让他们一面骑一面打：“快点跑！快点跑！”，乐得哈哈大笑。人家坐着你站着，你就生气，因为有‘你’‘我’之分；回到家给小儿女当马骑，跪着爬，你反而高兴，因为是‘我的儿子’、‘我的女儿’，和我一样没有分别，也没有‘你’‘我’的差异，所以能不烦恼、不生气，一切扰扰纭纭的分别妄想就都不会生起了。
人生在世，解决痛苦的究竟之道，就是把‘你’当作‘我’，你我一体，你我不二，将心比心，解衣推食。像常不轻菩萨，对一切人都抱着尊重的态度：‘我尊敬你们，不敢轻视你们，因为你们将来人人可成佛’，如果人与人之间的关系，能建立在互相尊敬、人我一如的妙谛上面，那么一切的纷争平息，我们的社会也就更加安和乐利了！
今天大家不辞路远的来到这里，共同护持这一场讲座，就是因为我们能无我无你无私心，但求沾被佛法，自净其意如虚空，而全然没有纷争私情。我希望大家记取眼前这一刻‘一切是非莫顾’的心情，转身踏破虚空，带着光风霁月的心胸回去，做一个光明磊落的好人，成就三世诸佛的甚深妙法，信解历劫如来真实意！
祝福大家吉祥如意，幸福快乐！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-6 09:37 标题: 续 81
谈情说爱
时间：西元一九八二年十二月廿三日
地点：彰化县政府大礼堂
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
我们前天讲的是‘谈天说地’，昨天讲的是‘谈你说我’，今天佛学讲座所要讲的题目是‘谈情说爱’。
一般人对于这个题目，总觉得很好奇；因为，大家以为只有男女的情爱才叫做‘谈情说爱’。其实，不一定只有男女的情爱才叫做情爱，父子、母女之间的亲情，朋友之间的友情，同胞之间的袍泽之情都是情爱。
爱的世界很广阔，我们不但爱人类社会，譬如爱父母、爱朋友、爱国家……等，我们也爱植物，比如陶渊明爱菊花，周敦颐爱莲花，现在的蒋纬国将军提倡‘梅花运动’，要大家爱梅花等。还有人喜欢动物，养猫、养狗、赛鸽。甚至有人喜欢矿物，收集各种奇石异物作为赏玩；更有人集邮、集火柴盒。爱慕有情众生固然是一种情爱，喜爱无情的草木也是情爱。
常常听到有人提出这样的问题：“人类从何处而来的？”，佛经里面便告诉我们：‘人是从爱中来的！’经上说：‘爱不重，不生娑婆’，又称我们人类是‘有情众生’，可知人是有情感有情爱的生命，爱，是生命的根源。
有的爱是属于‘染污’的爱，有的爱属于‘纯洁’的爱，有的爱是‘占有’的爱，有的爱是‘奉献’的爱。‘爱’究竟像什么呢？从坏的方面说，爱如绳子，会束缚住我们，使我们的身心不得自由；爱似枷锁，会困锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱有时如盲者，陷身黑暗之中而浑然不知；爱又像刀口上的糖蜜，为了贪尝那一点点甜味，而可能有破舌丧命的危险；爱更像苦海，所谓‘爱河千尺浪，苦海万重波’，它可以使我们在苦海里倾覆灭顶。
从好的方面讲，爱是牺牲、是奉献，爱是鼓励、是慈悲。对大众而言，总希望被人所爱，喜欢获得别人的感情。但是有一些人，他们则喜欢发挥自己的爱心，去爱社会上的大众。可是，爱，有时候是很容易出问题，因为‘爱’与‘恨’是对难兄难弟，几乎是形影不离的。爱得不好，会成为恨，因为社会上一般人所讲的爱，往往仅限于男欢女爱，而不能进一步将爱扩充为民胞物与的襟抱，将爱升华为爱护一切众生的慈悲。今天，我想分四个层次来跟各位讲人间的情爱。
一．人间凡夫的情爱
所谓凡夫的情爱，往往是狭隘的、有限的，凡夫的情爱是占有的、有相的。人间凡夫的情爱，有时候会产生许多的问题，归纳其原因，大概有下面几种：
(一)爱的对象不对
看到自己喜欢的人，动起爱慕的念头，是人之常情，但是爱慕的对象不当时，不但不能增加幸福，反而凭添烦恼。譬如对方已经使君有妇、名花有主，还苦苦追求，只有造成悲剧。况且感情是双方面的事，落花有意，流水无情，是无法勉强的。用情的程度也应该当浅则浅，当深则深，如果陷溺太过，难免会遭致没顶的结果。
(二)爱的观念不对
有的人以为家财万贯便能买到别人的情爱，有的人以为身分不相称、门户不相当便不能交往，这些都是错误的观念。拿男女情爱的例子来说：像过去的婚姻，一定要有多少聘金才能来作媒，才能谈论婚嫁；或者在谈情说爱的时候，总考虑到对方的身份、家世、品貌、学历、职业，列出许多条件来。像这种有条件的爱，已经成为一种物质层次的爱，而不是真正的爱情，因为真正的爱是不讲求条件，完全付出的。
(三)爱的方法不对
有的人以为可以三妻四妾、金屋藏娇，享尽齐人之福，这是个人享乐的私爱。有的人对于心爱的人，纵然有错失，也不加以指正，而自己讨厌的人则百般加以挑剔，眼睛仿佛蒙上了一层阴翳，不能明白地看清对方的真正面目，因此有人说：爱情是盲目的。我们应该有‘爱而知其恶，恶而知其善’的认识，才能真正发挥爱的功用。
过去有一则警人的故事：有一个富翁非常宠爱他那独生子，舍不得让孩子吃半分苦，衣服是服侍者穿的，饭是一瓢瓢喂着吃的，像这样一直娇生惯养到三十岁，这孩子要什么有什么，一切都不劳动手，什么事都不做。一天，富翁过五十大寿，特意请了一个星象家来算命，这一算，才知道富翁阳寿是八十岁，而儿子只能活到六十二岁，这下糟糕了，富翁还来不及替儿子伤心，儿子已经呼天抢地的哭起来了：
“爸爸呀！你只能活到八十岁，那时我才六十岁，还有好几年要活；那时你已经到棺材里睡觉了，谁来养活我呀？我怎么穿衣服吃饭呀？”
父母错误的溺爱，反而害了子女一生；父母鼓励的爱，却能给予子女莫大的力量，对人生作下正确的抉择。二十几年前，现在在西来寺住持的慈庄法师决定出家的时候，她的父母一面流泪一面含着微笑看她完成剃度。为什么她的父母会悲喜交加、又哭又笑呢？晶莹的泪珠之后，那是一种什么样的感情呢？在当今的佛教界，有很多大学生发心出家，知识青年献身佛教已经不算稀有的事了。但是在二十多年前，台湾佛教界风气尚且闭塞未开的时候，一个受过高等教育的知识青年投身到佛教里，的确是很难的。她的父母对他有骨肉父子的感情，希望子女永远能承欢自己的膝下，但是他们之间更有道情法爱。做父母的，在微笑与眼泪之间，别有一番深刻的意义。
其实，佛教并不反对正当的男女之爱、夫妻之情的。只是，现在社会上一些男女青年谈恋爱，已经成了胡乱之爱──从可贵的男女之爱演变成惹事生非的乱爱，这种现象是很不好的。
有人说，情爱一场，在法国是一出喜剧，在英国是一出悲剧，在义大利则是一出歌剧；如果在美国，现在的情爱已成为一场闹剧，而情爱如果在我们中国，以我从旁观察，则是一场丑剧。
为什么我们现代社会的情爱是一场丑剧呢？大家从报纸上可以看到许多怵目惊心的报导，情爱的结果不是毁容就是伤害、毒杀，制造了很多骇人听闻的丑陋事端。我看到这许多丑陋的事情发生了，总不禁慨叹：唉！众生实在不懂得情爱。
所谓情爱，我们姑且不必讲到牺牲、奉献，但至少在情爱里面彼此不能伤害到对方。《战国策》里，乐毅说了句话：“君子绝交，不出恶声；忠臣去国，不絜其名。”一个君子，如果与人绝交了，不说对方的坏话；忠贞之臣离开了国家，亦不解释自己的高洁之名。同样地，有情人能成眷属，固然很好，如果不能，也要像君子一样，好聚好散，不必翻脸成仇。一旦情感破裂了，彼此和和气气地离开，怎么忍心把自己过去曾经一度那么热爱过的人，憎恨地丑化他、伤害他，甚至摧残他，这又是何苦呢？
有人说，青年人谈爱情的时候，爱情是挂在嘴上，说说而已；中年人谈爱情的时候，爱情在身上、在手上；老年人谈爱情的时候，爱情是放在心上，刻骨铭心。由此可知，对爱的体会是随着年岁的增加而日趋成熟的。一般说来，凡夫的情爱是从红颜到白发，从花开到花谢，比较贪恋于男女之欢。如果情爱能够随着我们人格的递增而日益提升，随着道德的长进而日臻纯净，那么凡夫的情爱也会愈来愈升华，从爱自己，乃至自己的父母眷属，进而爱世界人类。
二．人间圣贤的情爱
人间的圣贤，他们有没有感情？有没有情爱？他们的情爱跟人间凡夫的情爱是不是一样呢？我举几个例子，来跟各位讲人间圣贤的情爱：
(一)为国忘己
大禹是我们古代的贤者，当时天下的老百姓正受着洪水的灾害，他奉命治水，解除天下苍生的痛苦。十三年在外督导，三次经过自己的家门而不进去探望亲人，那是因为他时时想到老百姓正生活在水深火热之中，而忘掉了自己的私情私爱。这种为国为民而忘记自己的精神，给我们后代子孙留下了一个典范。
在战国时候，屈原是楚怀王身边的重臣，因为怀王听信小人挑拨离间的话，便渐渐疏远了屈原，甚至将他放逐。可是屈原仍旧热爱他的国家，忠心耿耿地希望祖国能够走上强盛之路，因此，虽然不见信于君王，却不改其忧国忧世的忠贞，他最后甚至投汨罗江而死。我们从他留下来的许多感人肺腑的爱国辞章中，可以感受到屈原那一股不可屈侮的爱国情操，他宁愿以身殉国，也不求自己苟活。这种情爱，就是一种牺牲忘己的情爱。
宋朝的爱国诗人陆放翁，身经南、北宋的变乱，在他临死的时候，对他的子孙说：‘死去原知万事空，但悲不见九州同；王师北定中原日，家祭毋忘告乃翁’这种对国家的情爱，也是一种感情的升华。
(二)为众无己
佛陀的堂弟摩诃男将军，是迦毗罗卫国的守城大将。当城被敌军攻破时，他向敌军说：“不要杀害我的百姓，现在只要请你们等一下；等我沉到水底再浮起来时，你们才开始杀我的人民罢！”敌军的统领──凶恶的琉璃王说：“反正你们难逃一死，好吧！就答应你最后的一个愿望。”摩诃男就沉到水里面去了，时间过去很久都没有浮上来，琉璃王很纳闷，于是派部下潜到水里去看个究竟。原来摩诃男把头发绑在水底的树上，永远也不会上来了。他为什么把自己沉溺在水中呢？是为了有更多的时间让城里的民众可以逃亡。像这种为老百姓牺牲生命也在所不惜的大无畏的爱，心也是一种高超的情爱。
人间的圣贤，有的为了爱国家爱众生而献出了他们的生命；有的为了追求真理而奋不顾身，下面我们来谈谈为法忘却自己安危的圣贤情爱。
(三)为法献己
在佛教里，有‘佛教的孔子’之称的唐三藏玄奘大师。他为了到印度去求学佛法，需经过八百里的沙漠。行经途中，马所运载的水忽然都倾倒流失了。在沙漠中，如果没有水必然是死路一条，然而他忍受种种饥渴的煎熬，发出坚宏的誓愿：‘宁向西天一步死，不往东土一步生。’这种对真理追求的热忱，也是一种可贵的情爱。
我们看看日本人穿的和服，和中国的服装很相似；房舍的建筑方式，也和中国房子相仿佛；甚至吃饭用的碗筷也都是中国式的；日本的文化可以说是中国文化的旁支别脉。当初是谁将中国文化传扬播种于日本的呢？那就是唐朝的鉴真大师：鉴真大师是我故乡扬州的先贤前辈，当他发愿到日本弘扬佛法时，前后共经过了七次的努力，费了十二年的时间。有一次失败，被官府捉拿回来；又有一次，在路上遇到强盗土匪，被洗劫一空；以后又遇到台风巨浪，半途折回；甚至，被自己的徒众出卖了，如此历尽千辛万苦，终于在第七次到了日本。那时，他已六十多岁，双目也瞎了。但是，他仍然不改初衷说下如此感人的话：“为大事也，何惜生命？”为了完成弘扬佛法、普渡众生的大事，他不惜自己区区的生命。像这种探求真理的热忱、弘扬佛法的悲愿，也是从情爱之中升华起来的。
(四)为孝尽己
佛教中的大孝子目犍连尊者为了营救在地狱中受苦的母亲，出生入死，竭尽心力，因此而使佛陀启说了盂兰盆经救倒悬报亲恩的法门，不仅自己的生身父母得度，众生父母也因此得以救拔，这种孝行是一种情爱的伟大转化。
北齐时代的道济禅师，一头挑着万卷的经书，一头挑着年老失明的母亲，到处弘扬佛法。有人要帮忙他照顾老母亲，他就婉转地拒绝说：
“这是生养我的母亲，不是你们的母亲，应该由我来照顾她的生活起居。”
唐朝的陈尊宿，道风高迈，得法于黄檗希运禅师，事亲至孝，自己编织蒲鞋来孝养母亲，因此人人尊称他为陈蒲鞋。
佛门中有许多感人肺腑的孝行，这种反哺报恩的孝行，是人类至真至善的感情，也是一种情爱的高度显扬。
(五)爱徒如己
下面我要和各位谈谈古德们为了教育子弟，运用各种的善巧方便，付出无比的心血所产生的师徒之爱。
《论语》上记载：孔子的弟子颜回去世的时候，孔子伤心欲绝地说：“天丧我也！天丧我也！”孔子的眼泪是他感情的流露。为什么弟子颜回死了，让他如此伤心呢？他是为青年才俊的夭折，为了人才的损失而悲伤啊！这就是一种慈悲的情爱。
密勒日巴尊者到处访师寻道，终于寻访到大善知识的马尔巴法师为传法师。法师问他：
“你拜我为师，我问你，你有什么东西供养我？”
密勒日巴尊者虔敬顶礼：
“我把身、口、意三业奉献给你，作为我的供养。”
法师答应了，就收他为徒。有一天，法师跟他说：
“你身体健壮，我想要你给我建造一间藏经书的石屋，造好了，我就传法给你！”
密勒日巴听了，非常欢喜，即刻请求法师将造房子的图样交给他。法师说：“我想在东方险要的山顶上造一所圆形的房子，也藉此消除你的业障。”
密勒日巴于是日日费力造屋，差不多造到一半的时候，法师来了，把他一件半月形的上衣，层层折叠起来，放在地上说：
“这地方不大好，你把石头和材料拆运下山，到西方山头照这衣的样子替我盖个房子吧！”
密勒日巴苦不堪言，只好再背上背下的造屋，等盖到一半的时候，法师又来了，说：
“这个房子看起来好像还不对，请你把他拆掉，把木头石头搬下山，到北方的山头给我盖一所真正代表修行者的三角形房子吧！”
密勒日巴只得遵照师命，重新不眠不休的赶工，不以烈日薰烤、风雨摧打为苦。好不容易做了三分之一的时候，法师又来啦，问：
“这房子是谁叫你做的呀！”
密勒日巴急了，马上回答：“这是师父您亲自吩咐的呀！”
法师搔了搔头说：
“哦？我怎么想不起来了？在这种坏风水的地方造三角形的房子，像修诛法的坛城，你这不是存心想害我吗？拆掉！拆掉！到北山给我建造一所四方形的房子，要九层，上面再建一个库房，总共十层。房子盖好了，我就传法给你！”
一席话下来，密勒日巴的辛苦又全部付诸流水。
就这样盖了又拆，拆了又盖，多少年的岁月在挑砖荷土中过去，累得身上的皮肉都烂了。师兄弟们看了很不忍心，自动跑来同心协力地帮他搬瓦、挑砖，师父看到了，却依然大发雷霆：
“我叫你来是建房子，并没有叫人帮忙盖，你怎么这么懒，随意找别人来帮忙建房呢？”
不但骂他，还拿棍子重重的打他，打得痛苦，难免哭出了声，师父不但没有半句安慰的话，反而厉声喝斥：
“你哭什么？你当初来的时候跟我说，你要把身、口、意全部奉献给我，我现在打的是我自己的东西，骂的也是我自己的东西，你哭什么？”
密勒日巴所受的折磨远超过我们的想像，各种煎熬、淬炼，他都默默地忍受了。多少年后，密勒日巴终于成道了，证得大阿罗汉果。当他开悟的那天晚上，师父抱着他痛哭失声：
“我为了你是一个千载难逢的奇才，才不惜用最艰辛困苦的种种方法来磨练你，让你早日得道。当师父责骂你、鞭打你，对你无情无义的时候，师父的心里也很痛苦。但是，为了你的将来，师父只有忍下心来一再地鞭策你……”
像这种看起来不近情理的严苛行径，其实也是圣贤爱惜人才的至高情爱。
我自己幼年出家，也受过这样的教育。我们到戒场受戒的时候，戒师们坐成一排，严阵以待地盘问我们：
“你们来受戒是自己发心来的，还是师父叫你们来的？”
有人抢着回答说：“老师慈悲！是弟子自愿发心来受戒的。”
戒师听了，不发一语，拿起藤条，就是一顿抽打，然后说：
“你好大胆，你师父没有叫你来，竟然敢来。”
换了另一位戒师，同样地问你：
“你来受戒，是自己要来，还是你师父叫你来的？”
刚才看到有人被打了，心有戒惧，赶快见风转舵，小心翼翼地回答说：
“老师慈悲！是家师要我来受戒的。”
自以为回答得很好，谁知道又是一顿毒打，边打边说：
“喔！如果你师父不叫你来受戒，你就不来受戒了吗？”
低头一想，也有道理，如果师父不嘱咐自己来受戒，难道自己就不知道发心了吗？再换一位戒师，仍然是同样的问题，有了两次的经验，这回赶忙灵巧地说：
“师父叫我来受戒，弟子自己也发心来求戒法。”
这样的回答一定万无一失了？出乎意料的，又挨了一顿打，打了之后还说：
“你很滑头。”
这一关总算过去了。到了另外一位戒师那里，话题转变了：
“你过去有没有杀过生呢？”
杀生罪孽深重，怎么能说杀过生呢？赶忙摇头说：
“没有杀过生。”
“喔！你在家里蚂蚁没有踏死一个，蚊子没有打死一只吗？分明说谎！”
于是又辟辟叭叭一顿打，说谎该打，倒也心服。又换了一位，还是同一问题，只好照实承认：
“报告老师！弟子杀过生。”
“罪过哟！罪过哟！”
鞭落如雨下，到了最后，不论戒师问什么话，根本就不想回答了，只能无可奈何地说：
“老师，您要打尽管打好了！”
我们所受的那种教育，是以无理来对待有理，是以无情来对待有情。在无理、无情的情形之下都肯低头，那么在真理面前还不能信受奉行吗？老师的无情无义，实际上是为了渡化我们这些顽强的有情众生所用的权巧方便，这种无情，其实是一种大慈悲！我自己经常感到很幸福，因为我们受过这样严格的教育，好比废铜烂铁被投掷在大冶洪炉中烧炼成钢一样，虽然艰辛，今日回想起来，实在是一种福报。对于现在的青少年们，我常常感到很遗憾，在这个时代里，最大的损失我就是在教育里缺少了一种接受磨练的精神，而这种恨铁不成钢、陶铸后学的大慈悲，需要更大的爱的力量。
三．人间罗汉的情爱
爱是有层次的，我们从最初夫妻之间深深的爱，扩大到兄弟姊妹，再扩大到亲戚朋友，扩大到邻居、同胞、全国人民，再扩大到一切的动物、一切的众生。我们从凡夫的爱到圣贤的爱，再进而到出世的罗汉的爱，罗汉、菩萨的情爱就更超越了。
我们常常礼拜的地藏王菩萨，是在安徽九华山修行的，崇山峻岭之间，人烟稀薄，只有一两个童子跟他一起居住。有一天，幼小的童子住不惯深山想要下山去。地藏王送这童子下山，赠他一首诗，从这诗里，我们可以看到罗汉、菩萨的心肠，他们的情爱是怎么样呢？‘空门寂寂汝思家，礼别云房下九华。’这两句话的意思是说：佛门里面太寂寞了，所以让你想念家乡。现在你告别了像云一样高的我们的居处，你要下九华山了。
‘爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。’意思是说：你啊！喜欢回去像小孩子一样地骑竹马游戏，不愿在这里黄金宝地聚沙成塔地修行作功德。
‘瓶添涧底休拈月，钵洗池中罢弄花。’是说：你回去之后，拿着花瓶到有水的溪涧边去换水的时候，不要去空捞那涧水上的明。人间是虚幻，不是真实的，你洗钵的时候，看到花花树树的倒影，也不要以为池塘里面有一个真实的花花世界。
‘好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。’你好好去吧！不必流泪，我住在九华山上自有陪伴我的人，你看天上的云、天上的霞，那轻飞的烟，大自然不都是可以陪伴我的吗？
像这一种萨罗汉，他们体谅人情，爱护幼小的少年，给予他安慰，所说的话，字字句句都很超越。
唐朝的道积法师，住持益州福感寺的时候，收容了许多麻疯病人，一个个身上腐烂发臭，道积法师不但不嫌恶他们，与他们同吃同住，而且耐心替他们薰沐治疗，丝毫不觉厌烦。风声传开，许多信徒纷纷躲闪不敢接近。有人问道积：
“法师啊，你天天跟些又烂又臭麻疯病人在一起，难道你不怕被传染吗？”
道积微微笑道：“大德明鉴：所谓清净与臭秽，全是人的心识作用，心中没有憎厌，那里来的怨恨？心田清净，处处清净，我一个出家人如果连这点嗔妄心都放不下，连这点慈悲心都提不起，岂不有愧道法？”
罗汉菩萨这些圣者的胸怀高旷，他们的慈悲是平等的，物我生命都是一样的。
佛陀的大弟子大迦叶，是一位大阿罗汉。大迦叶是出身富家的公子，父母要他结婚，他婉拒，他说要修道。被父母一再逼迫，到不得已，便用黄金雕塑了一个女人，对父母说，除非有像她那样美丽的女郎才肯娶。他的父母就派人抬着这一尊金像游行全国，说这是一尊金神像，少女膜拜她会有好运气，于是，全国的少女都闻声前来膜拜。有一个少女到了金像前面，顿时金光黯然失色，全被她的美貌掩盖了。后来就把她娶回来做媳妇，原来她就是有名的美女妙贤。
妙贤和大迦叶结婚了，原来这位妙贤也是要修道，起初她还怪大迦叶：“我的父母为了你家有钱有财，叫我嫁给你，违背了我修道的志愿。”大迦叶一听：“那很好，我也要修道的，我们各修各的道吧！”
所以，名义上是夫妻，实际上他们还是修行的。经过了十二年，他们的父母都去世了，想到可以依自己的意愿去修行，便出家修道，后来，分别成为比丘、比丘尼。由于妙贤太美貌了，虽然是比丘尼，但每一次出去托钵乞食，都有很多少年们跟随在后面，和她开玩笑，吓得她不敢出去化缘，曾经做过名义上丈夫的大迦叶就出去托钵，分一些食物给她吃。因此惹了很多闲言闲语：“你们大家看，什么十二年名义夫妻，现在出家做比丘、比丘尼了，两个人还是那么恩爱的样子。”后来，妙贤深深地慨叹自己的美貌是很悲哀的事情，便把容貌弄丑，希望做一个‘丑僧俊道’。所以，大阿罗汉的情爱与人间一般的常识看法是很不一样的。
在佛寺的斋堂里悬挂着一幅对联：‘莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。’在一般人的观念里，阿罗汉们已经抛弃了人间的感情，过着一种灰身灭智、无情无爱的生活。其实阿罗汉们是绝情而有情，充满至情至性的圣者。阿罗汉们的无情，是超越儿女私情，舍弃个人贪欲的，也唯有舍弃男女之间私情私爱的绝情，才能对一切的众生兴起广大无私的无限慈悲。我们看弘一大师的避见妻孥，唐朝从谏禅师的阖门拒子，看似无情，却是大有情。他们把对妻子儿女情爱，净化为对真理的追求，提升为对芸芸众生的关爱。因此真正的情爱不是拥有对方，而是一种生命的交流，更是一种对天下苍生的无尽奉献！
四．人间佛陀的情爱
成为大圣者的佛陀，他的感情生活怎么样呢？
佛陀的母亲在他出生的第七天就过世了。成道之后的佛陀一直希望能够为他母亲讲说佛法，报答生育之恩，后来终于在忉利天为他的母亲说法，一了心愿。佛陀的父亲净饭王去世后，诸王子们商量要亲自为父亲抬棺，佛陀虽然已成就道行，也亲身为他父亲抬棺。大家看到佛陀也在抬棺的行列里面，弟子们没有一个不感动的。也为我们佛教的孝顺父母做了很好的模范，佛陀实在是一位忠孝两全的伟大圣者。
佛陀的爱是建立在‘怨亲平等’上的。我们知道，佛陀没有出家之前，已经娶了天臂城主善觉王的长女──耶输陀罗公主；佛陀成道以后，要回到相离十多年的故乡。一个成了佛的佛陀，与一个独守空闺的妻子终于要见面了，耶输陀罗内心很着急，不知道过去的夫婿现在变成了什么样子？她的心里充满了期待与疑惑，不知道该如何与他见面才好？
佛陀与父王、大臣、王子们叙过旧之后，终于来和耶输陀罗见面了。耶输陀罗心里想：“我要好好地责问他，为什么舍弃了我？”但是，当她看到佛陀那付庄严的样子时，不自觉地跪了下来。佛陀平静庄严的说话了：“耶输陀罗，请你谅解我的做法；我虽然对不起你个人，但我对得起一切众生。现在，请你为我欢喜，我终于修满了我历劫的愿望，我成就了佛陀，我以广渡众生为我的志愿，你也在我广渡众生之列。”那种慈悲的音容、庄严的仪止、超越情爱的语言声音，大家看了无不受到感动，而最后，耶输陀罗也出家修道了。所以，真正爱护一个人，是引导他趋向正道，帮助他日臻成熟，而不仅仅是形体上的长相厮守。
佛陀对亲人如此，对于冤家仇敌也是一样的。佛陀的仇敌──提婆达多，专门和他作对。但是，佛陀从来没有怨恨他，总是告诉大家，提婆达多是他的逆增上缘，是他的善知识。没有黑暗那里有光明？没有罪恶那里有善理？没有提婆达多，伟大崇高的佛陀又怎么能成就佛道令人敬仰呢？
佛陀的慈悲并不是只照顾那些达官贵人，而是遍于一切众生的。弟子们生病了，佛陀亲自去替他送水、煎药；年老的比丘视力模糊了，缝衣服时不方便，佛陀替他穿针引线。佛陀爱护弟子，就像慈爱的母亲一样，给弟子以光明，给众生以依靠，佛陀实在是我们的慈航，我们的无尽希望！
佛陀教育弟子善巧方便，耐心调教。对一位挑粪的尼提，佛陀特地绕到原路去渡化他；一位愚痴得连一首偈都不会背的周利槃陀伽，佛陀很耐烦地告诉他，为他讲说佛法让他开悟；他的弟子迦旃延在很远的地方传教，有一天，派一位小徒弟来问候佛陀，佛陀知道了之后，就对弟子说“迦旃延的那位弟子来了，就在我的房间搭一张床铺让他睡觉吧！”那崇高伟大的佛陀，对于远道而来的小孩子，都要这样地慈爱呵护，佛陀不仅关心小弟子，也等于呵护了在远处传道的迦旃延。
为了修行而瞎了眼睛的阿那律，一直等到他证得了天眼通，佛陀才放心；阿难陀常常受到女人的麻烦，一直等到阿难陀尊者真正成道了，佛陀心上的石头才放下来。
因此我们讲‘谈情说爱’，爱是有层次的，我们从最初夫妻之情的两情相悦，进而至兄弟姐妹的手足之爱，再扩大为亲戚朋友的守望关照，而提升为对世界人类，乃至一切众生的悲愍。从凡夫占有的情爱进而能到达到圣贤爱国民的情爱，最后升华为诸佛菩萨‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的大慈大悲。
情爱如水一般，可以滋润我们的生命，但是水能润物，水也能覆舟，感情处理不当，也会让我们灭顶丧生。我们要如何来处理感情呢？我仅提出四点献给各位：
1.我们要‘以智化情’──用理智来净化感情。
2.我们要‘以慈作情’──用慈悲来运作感情。
3.我们要‘以法范情’──用礼法来规范感情。
4.我们要‘以德导情’──用道德来引导感情。
我们如何把心上的私情私爱去除，陶冶为奉献大众的胸襟？我们如何把自私占有的感情，转化成无私的道情法爱；把有选择、有差别的情爱，净化为‘无缘大慈、同体大悲’？这是我们追求人生幸福之道，升华生命内涵，必须慎思的问题，有了服务众生、奉献社会的慈悲，我们的感情生活将更丰富，更隽永！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-6 09:38 标题: 续 82
谈因说果
时间：西元一九八三年十一月十四日
地点：彰化县政府大礼堂
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
大家好！由于众多因缘的聚合，我们从今天起，将在这里举办一连三天的佛学讲座。今天晚上我要和各位说的题目是‘谈因说果’，一提起因果，请大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，佛教的因、果关系绝对不是如此简单的！
因果，是事实，是人间的实相，也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：‘善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！’
那么，因果是由谁在操纵？由谁来主使的呢？我们可以这样说：它是由万法因缘所起的‘因力’操纵，由诸法摄受所成之‘因相’主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。
在佛教里面，有两句话具有深远的意义：‘菩萨畏因，众生畏果’，菩萨和我们众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。‘菩萨畏因’，表示菩萨慎于始，知道‘招果为因’，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察机先，防患于未然；而众生则不怕‘因’，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是‘凡夫畏果’了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是‘因果’；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如‘因果’的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。如果我们知道这个世界法师类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由‘因果’裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层‘因果’的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。我们中国一部二十四史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。
因果，是保护大家的心灵法律，并不仅限囿于佛教的独门妙谛。可是有些人不这样想，而认为因果是可以替换、转变的。过去有一个做母亲的，对于她的儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：
“傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！”
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：
“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：
“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：
“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
以下，我分成四点来和各位谈因说果。
一．从衣食住行来谈因果
因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
“你为什么要吃饭？”
“因为肚子饿啊！”
腹饿了要进食，进食就是‘因’。
“你吃过饭以后觉得如何？”
“啊！肚子饱了！”
肚子饱是一种‘果’，有了枵腹进食的‘因’，才能收肚子饱了的‘果’。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是‘因’，暖是‘果’，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。佛教的一偈：
我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯。
苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？
这是说：我与众生的地位、名称虽然不同，其实一样的，人人有个真如自性，只不过在转世投胎的时候，应机随报而各各成为人、羊、牛……躯壳不同而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那么，不必等到阎罗王来审判，我们自己扪心想想：这样对待众生是不是公平呢？可见如是因，如是果，造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。另外一首诗则说得更透彻：
劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归；
欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾jienan的祸因。目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。因此时空容或不同，报应历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。三世因果，俱由业识所成，‘十来偈’中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；
喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净？悲心是否远大？愿力是否真切？不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。我们这一生中，如果要想富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福：在消极上，要爱惜福德，就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像朱子治家格言说的：‘一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。’不浪费自己的福德。从积极上做，还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因果如何，全在自己。
二．从你我他等来谈因果
我们世间上的每一个人，出生的国家和地方都不同，你不认识我，我不熟悉你，看起来好像没有什么关系，其实你我他都是有缘人。佛经里面说：假如一个人证悟了‘宿命通’，能知道人生的过去、现在、未来的多重因果关系，他就会知道天下的众生在多生多劫以来，哪些人做过他的父母、兄弟、姊妹及六亲眷属。
过去有一户人家办喜事，亲朋好友都来喝喜酒，筵席摆满了一条街，锣鼓喧天的热闹非凡。这时候来了一位风尘仆仆的出家人，他站在门边不住的看，不住的摇头叹气，引起很多人的讶异，就有人问：
“师父啊！人家办喜事，你叹什么气？”
这位出家人就念了一首偈作回答：
牛羊六畜席上坐，三世祖母娶为妇；
堂上敲鼓打公皮，锅内煎煮是姑姨。
意思是说：天下的众生真是苦啊！今天这一场婚礼，用因果轮回的眼光来看，是三世的老祖母去逝以后，再投生转世嫁给孙儿的；而端坐在席上正在大吃大喝的亲朋好友，却都是前世的牛羊猪马；堂上敲着的鼓，是用前世的公公的皮肤绷成；现在锅子里煎煮着的，正是这一家的六亲眷属，是前世的姑母姨娘。这些都不过是在转生有情、迁流六道的时候，受了业识的牵系，而造作种种乖违无明，成就各种不同的形相和躯壳罢了；其实每一个人的真如本性是一样的，只是后天的清澄、垢浊不同，引发出不同的执离，使一切在因果中生生灭灭，而你我也尽在因果之中相即相离、相识相隔了。
汐止镇有一位肉身不坏的慈航法师，他在圆寂之前做了一首遗偈示诫大众：
奉劝一切徒众：时时反省为要；
每日动念行为，检点功过多少。
只要自觉心安，东西南北都好；
如果一人未度，切莫自己逃了。
法性本来空寂，因果丝毫不少；
自作还是自受，谁也替你不了。
空花水月道场，处处时时建好；
望尔广结善缘，自度度他宜早。
慈航法师的遗嘱，也是希望我们重视因果的关系，不要迷昧昏沉、轻忽怠惰，放纵六根六识，攀缘五欲六尘，孳生百孽百障。古时候父母犯罪累及子女，甚至株连九族，所谓父债子还；法律上说：‘天网恢恢，疏而不漏’，法网有时也会疏漏，让作奸犯科的人消遥法外，只有因果业报是丝毫不爽的，甚至精密的电脑也无法测度出它的错综复杂。在因果业报之前，为善者必获福，恶者必遭殃，一切自作自受，任何人都替换不了，所谓‘父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受’。说到这里有人也许会奇怪，既然父母子女不受，那么古人说‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃’，这其中的余庆、余殃又作何解释呢？依佛教的看法，这种福祸庆劫的果报，是彼此之间累劫世以来所造作的因果关系有以致之。
最近有一个年轻人在台东爬山遇难，不幸得了脑震荡，救难人员急急挂电话到台北找脑科专家拯救，那个脑科名医起先托词业务忙碌不肯赶下来，只愿意介绍另外一位医生前往，后来经不起台东方面再三恳求，想想还是救人要紧，就一咬牙答应马上动身赶下来。他准备好了必须的医疗用具后，立刻开车南下，一路不休不歇的直下台东，想不到却在半路上被一个穿皮夹克的中年人拦截住，用刀抵着他脖子威胁他说：“下来！我要用车！”
医生很着急，忙着解释道：“先生，我是个医生，有个病人情况危急，正在等我去施救……”
那个歹徒不等他说完，一拉一扯，就把他赶下车来，发动引擎呼啸而去了。医生又气又急，想到那个年轻人垂危挣扎命在旦夕，也来不及报警了，赶快再找车子赶路，等到他好不容易拦到车子载他去台东，一路拚命遄赶到达山上时，都已经三更半夜了。围在现场的救难人员一看到他来，就顿脚叹气的指责说：
“怎么这样迟才来？他半个钟头前已经咽气了！”
医生疲惫不堪的近前一看，年轻人果然早已气绝身亡，旁边蹲着一个男子在哀哀恸哭，连声悲泣：
“我的儿子呀！我的儿子呀！”
医生看到他身上穿的皮夹克，立刻一眼认出他就是半路拦车而去的人，不觉气上心头，一把抓住他的衣领骂道：
“就是你！就是你害死你儿子的！”
原来那个穿皮夹克的人是死者的爸爸，为了赶来看受伤的儿子，不顾一切的劫了车，想不到却偏偏劫下了同样忙着赶下来作急救的医生的车，使救命的医生半途耽误，终于铸下大错，平白送掉自己儿子一条命。所以，有时候你、我、他等的关系，不但有因有果，而且错综复杂，不但各人作恶各人自受，有时余殃未尽，甚至不免会连累、遗害子女。司马温公家训里提到：‘积金以遗子孙，子孙未必能享；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积德于冥冥之中，以遗子孙长久之计’，实在值得大家深思。
佛教里面还有一首劝世偈，意义相当深远，也很容易懂，我现在念出来给大家听听：
天地覆载我，多生消不得；父母养育我，终生报不得。
人人愿百岁，这个求不得；个个要富贵，勉强要不得。
终日事茫茫，要闲闲不得；直待老来时，凡事做不得。
道理十分明，说得行不得；头发白茫茫，要黑黑不得。
好事都该做，钱财舍不得；骗积起家财，子孙守不得。
切莫结冤仇，累世解不得；咽喉三寸气，断了接不得。
心下千般气，对人说不得；鬼判来拿时，半刻推不得。
大小哭啼啼，有耳听不得；骨肉正团圆，要留留不得。
冤家相遇时，有路躲不得；相识若干人，有眼认不得。
气断不多时，容颜看不得；四大冷如冰，浑身动不得。
六片木棺材，人人少不得；家赀千万贯，临行带不得。
空手见阎王，有钱用不得；思量烦恼迟，要回回不得。
未曾过七日，鼻孔闻不得；阎王不顺情，佛也救不得。
灵前好供养，起来吃不得；从前不肯修，而今说不得。
经典积高山，无缘看不得；黄泉独自行，儿女伴不得。
不孝忤逆儿，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。
王法重如山，犯了饶不得；自作还自受，别人替不得。
尔若做好人，他人分不得；修行证果时，六亲俱度得。
经上说佛的境界不可思议，众生的因果业报也不可思议，了解因果的复杂关系，也就体证了佛法的真谛。我们大家明白了因果的关系，再来看这一首偈语，格外能够体会其中的深意，因此我们平日应该努力建立良好的你我因果关系，广结善缘，必然能够利己利人，得到甚深的法益。
三．从过、现、未来谈因果
因果报应，就时间上来讲，就是过去和现在，现在和未来相互之间的关系，佛经上有‘三时报’的说法，就是现报、生报、后报。
所谓‘现报’，是说现世报，现在就有报应。
所谓‘生报’，是指今生做的事，到来生才受报应。
所谓‘后报’，就是说今生所做种种业，没有现世报，也不受再生报，而要经过很多生之后才有报应。
拿我们种的植物作譬喻：有的春天种，秋天就开花结果，这就是‘现报’；有的今年种，明年才能开花结果，这相当于‘生报’；有的现在种，却要等很多年之后才会开花结果，这可以说是‘后报’。有一首诗偈说：
行藏虚实自家知，祸福因由更问谁？
善恶到头终有报，只争来早与来迟。
俗话说：‘不是不报，时候未到’，从时间来看因果，只是早晚的分别而已，因因果果，还是丝毫不爽的。我们常常听到有人这样抱怨：
“张太太终年茹素修行，诵经礼佛，做了不少功德善事，可是一生却多灾多难，几乎没有一天好日子过，老天爷实在没有眼睛，这么善良的好人，却受到这么恶劣的命运，哪里还有因果报应？”
“那个人无恶不做，什么坏事都做尽了，早该受到天谴才对！可是你看看，人家又富贵又风光，老天哪里降过什么zai nan给他？”
对于这些问题，有时候连信仰很虔诚的人，也难免会生起疑惑。其实，这些统统是因果关系：张太太虔心拜佛，积功行德，可是一直没有福报，是因为她过去的债务欠太多了，过去生的业障还没有清偿完的缘故，纵使今生功德如山，过去生的债仍然不能不还，因此受苦受难是免不了的，要等到业障消除了，才能功德圆满。至于那些为非作歹而很幸福快乐的人，是因为他过去生所种的福田大，所积的功德还没用完，等到用完了，自然就要受劫遭殃、苦难临头了。
这种过去、现在、未来三世的因果关系，我说一段故事给大家参考：过去一位老法师发心要建一座庙，四出化缘；佛经里面说的化缘，并不是像现在的沿门乞讨，而是择地或坐或立，或至檀那家中，以诵经、修行、说法来感化大众，与众生广结善缘，共成佛事。可是这位老和尚在那个地方辛辛苦苦的诵经念佛，念了三个多月，竟然没有人理他；旁边一个卖烧饼的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，就想：“唉！老和尚太辛苦了，我把卖烧饼的钱给他吧！”
于是就把那天卖烧饼所得的钱，悉数捐给老和尚了。市集上的人听说卖烧饼的小孩子捐了钱，一个个心生惭愧，自忖：
“卖烧饼的小孩子都知道发心做功德，我未免显得悭吝了，难道我还比不上一个小孩子吗？”
于是一传十、十传百，你也布施他也捐钱的，一下子就把建庙的钱筹齐了。老法师十分感激这个小孩，就对他说：
“小朋友，你今天发心做了大功德，便是我们佛寺的护法大德，将来你若有什么困难，可要记得到寺里来找我呀！”
小孩子答应下来，高高兴兴回去了。谁知道一回去就因为交不出卖烧饼的钱而被老板痛骂了一顿，隔天立刻把他解雇了。这个小孩子一时找不到别的工作，日日流浪街头，终于沦为乞丐，不但三餐不继、贫病交迫，而且头上生了癞痢，眼睛也瞎了，这时候连讨饭都不容易，真正是走投无路的时候，忽然灵光乍现，想起老和尚说过的话，顿觉绝处逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行来。而老法师因为修持得道，已证得三明六通，知道小乞丐将到寺院来求援，就在当天晚上召集徒众，交代大家：
“明天有本寺的大护法要来，大家开山门恭敬迎接，不可怠慢！”
执事们听了，一个个茫然不解，谁都不知道究竟有什么人要来，看老法师的样子，又不像说笑，就争着问来者究竟是谁。老和尚袍袖一拂，语深意重的说：
“反正一定有人会来就是了。”
第二天全寺执事扫堦以待，可是直到傍晚都不见有什么大护法来。老和尚传人一问，知客师父疑疑惑惑的答：
“没有什么大护法光临呀！”
老和尚肃容诘问道：“难道今天什么人都没有来吗？”
“什么人都没有呀！只有……只有一个小小瞎乞丐罢了，他要进来，我怕坏了迎宾的大礼，给他几个饼把他赶走了。”
老和尚双目倏睁，一声大喝：“呔！这人就是我们的大护法。快请！快请！赶快把我们的大护法追回来！”
知客师父闻声惊愕，面有难色，又不敢违抗住持的吩吋，只得立刻下山追寻。幸而小瞎子脚程慢，不久就追上了，便把小瞎子迎进寺里敬谨招待，百般呵护，让他在寺里住了下来。想不到忽然有一天夜里小瞎子上厕所出了事，一个不小心掉下茅坑淹死了。消息一传开，就有许多知道的人替他抱不平：
“你们说说看，这世上哪有什么因果报应？这个小孩子本来卖烧饼营生，日子过得好好的，偏偏从做了那个功德以后就走了噩运，先是被解雇当了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安顿下来，却掉到茅坑淹死了。你们说说看，这世上哪有什么因果？”
话越传越盛，终于传入老和尚耳中，就召集大家开示，把这件三世因果的始末点明了：
“这个小孩子依照过去生的业报，应该要受三世苦：第一世要受穷苦报，现癞痢相；第二世要瞎而不见；第三世合该跌进厕所淹毙。可是因为他一念慈悲，发心做了大功德，所以将三世的罪业提前缩短在一世受报，省去了二世的痛苦折磨，现在已经超生到天上了！因果俱由身显，昭彰现前，怎么可以说无报无应呢？”
大家听了，无不感慨非常，深深觉得三世因果的不可思议。
经里面有这么一句偈语：‘假使百千劫，所作业不亡；因缘际遇时，果报还自受’，就是说为善为恶的种子，不管历经多少年月，仍会埋在泥土里滋长，一旦因缘聚合时机成熟，有了阳光、空气、水份，它便立刻抽芽茁叶、开花结果，自受自报了。
有人对因果有错误的认识，在信仰的历程中有很多不正当的要求。比方说：有些信徒常常对吃素啧有烦言，抱怨说：
“师父啊！我不要吃素了！”
“咦，你过去不是茹素了二十年吗？怎么现在忽然间要开斋吃荤呢？”
“您看，我吃了这么多年的素，身体都没有强健起来，佛祖不保佑，我还吃素有什么用？”
原来他吃素是要佛祖做他的家庭医生，保护他的健康。
还有人也发牢骚说：
“师父啊！我不念佛了！”
“咦，你过去念佛念了好多年，念得好好的，为什么现在忽然不要念佛了？”
“我天天念阿弥陀佛有什么用？我的钱拿去放利息给人倒掉了，一直倒、一直倒，阿弥陀佛没有帮助我，念阿弥陀佛有什么用？”
原来他念‘阿弥陀佛’，不是要增长福慧、了生脱死，而是要阿弥陀佛做他的财神爷，替他开保险公司的。
我们要知道：信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果，不是跟神明祷告一番就可以呼风唤雨求来的。你要身体健康，就必须调心行善，多作运动注意保健，心安自然体泰；你要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，守信用，有智慧能力，自助然后天助。你放高利贷剥削穷人已经很不道德了，还要叫阿弥陀佛保佑你发财，这岂不是要阿弥陀佛和你同流合污吗？
吃素念佛是信仰上的因，自有信仰上的果；如果以为有了这个因，就可以予取予求的妄求健康、财富上的果，那就太不了解信仰的道理和作用了。你们看看有些人到寺庙礼拜的时候，供了几根香蕉、几个苹果、几块饼干……，就呢呢喃喃跟神明讨价还价起来了：
“妈祖呀！神明呀！你要保佑我们全家平安如意，庇佑我丈夫升官发财，帮我的儿子讨一门好媳妇生孙子，助我的女儿顺利考上大学，还要使我家生意兴隆多多发财……神明呀神明，你一定要保佑喔！”
这三根香蕉、两个苹果、一包饼干，就该换来你要求的那么多东西吗？这个代价有那么大吗？这种信仰根本就不是正信，是贪执！如果妈祖真的接受了他的香蕉、苹果、饼干而就必须给他那么多回报，那么妈祖也不过是教人投机取巧而已，不值得我们膜拜了。世界上那里有一种宗教如此一厢情愿、不劳而获的？
佛经上说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’意思是过去种什么因，现在就受什么果，现在造什么因，未来就结什么果。在佛教成立之前，各种哲学、思想、宗教对于因果早已有各种不同的说法，但是都没有佛教的三世因果说得圆满透彻。佛教虽然说三世因果，但是却着重于现世的因果；过去的恶因恶果今生可以改变它，就是未来的善因善果也可以依靠今世的修持而获得，因此我们大家要趁着现在还有一口气在，行善积德，及早种下善因，为来年结成甘美的果实而准备。所谓：
人人知道有来年，家家尽种来年谷；
人人知道有来生，何不修取来生福？’
青天茫茫，因果历历，是不可以欺骗，是无法遁逃的！
四．从善恶无记来谈因果
唐朝的文学家白居易向鸟窠禅师请示佛法大要，鸟窠禅师对他说：
“诸恶莫作，众善奉行！”
白居易听了之后，大失所望：
“这么简单的两句话，就是佛法大意了吗？三岁小孩子都懂！”
鸟窠禅师微微一笑，合十说道：
“三岁小儿都懂，八十老翁行不得，佛法大意挂在口头上说说容易，躬身去实践却很难了！”
我们从善、恶、无记上来谈因果的关系，最重要的还是要体认‘善恶如影随形，寸步不离’的道理，进而在日常生活上谨守勿失，奉行不渝。
古人说：‘善者昌；善者不昌，善者祖上必有余殃，殃尽必昌。恶者恶；恶者不恶，恶者祖上必有余德，德尽必恶。’
一般人大多明知多行善事会得善报，多行恶事会得恶报，可是往往因为无明惑障而只见一时不见长久，容易被眼前情况蒙敝。看到善者穷困，恶者享福，就忿懑不平，以为天理隐晦，动摇了对因果的信心，甚至随俗浮沉，起作无明惑业；看到人家偷盗作恶而没有受到天理国法的制裁，就行险侥幸的也随之作恶，一次二次之后陷溺恶境难以自拔，到最后自食恶果悔之莫及，这才知道善恶应是必有必至的。经上说：
恶业未成熟，恶者以为乐；恶业成熟时，恶者方见恶。
善业未成熟，善人以为苦；善业成熟时，善人始见善。
现在社会上偷窃、抢劫、杀人、抢银行的事层出不穷，这些作恶的人，都不知道善恶因果，只凭一时的意气喜怒，就不顾一切的蹈身法网。犯恶之后，衷心栖栖惶惶，怕被警察侦知；不敢行走光天大路，怕被识破行藏逮捕归案；终日忧来烦去的心虚不安，把人生弄得又凄惨又黯淡。一旦陷身囹圄判了刑，大好人生也完了，这时才相信‘积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃；善恶之报如影随形，三世因果循环不失’已经来不及了。如果把为恶的心思和精神都拿来做好事，相信凡事终有天青日白的时候，而不计较眼前一时的辛苦挫折，那么，终有一天善果成熟，还能自摘自尝。
三国时代的刘备，临死告诫儿子阿斗说：“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”，经上说的更深刻：
莫轻小恶以为无殃，水滴虽微渐盈大器；
莫轻小善以为无福，水滴虽微凡福充满。
我们对于日常生活的言行举止，乃至起心动念，都要善加摄持，不可轻忽掉举，以为小小过失无伤大雅，可以侥幸逃过；如果我们用心体认善恶因果，就会发现报应屡试不爽，星星之火，往往是燎原的祸因。
有人看到别人享受人间的荣华富贵，而自己孤茕贫病，就羡慕别人命运亨通，而慨叹自己遭遇坎坷。其实世间上的一切苦乐祸福、善恶行为，都是由心所造，和命运没有什么关系。心能造业，心也能转业，只要我们能时时摄心正念，不使偏失，不好的命运也会变成好的境遇；如果散心邪念，再好的福报也保持不住。所谓：
心好命又好，发达荣华早；心好命不好，一生能温饱。
命好心不好，前程恐难保；心命都不好，穷苦直到老。
我现在说一则唐代‘请君入瓮’的典故给大家参考：原来在唐朝的武则天时代，以严刑峻法统治百姓，绝不宽贷。当时有一个极得武后宠信的酷吏周兴，为官残暴，经常以各种残酷的刑罚手段治狱，上自朝廷百官，下及小民百姓，无不闻风丧胆，周兴由是横行一时，处处树敌。后来有人挟嫌密告武后，说周兴意图谋反，武后大怒，把这件案子交给亲信佞宠来俊臣侦办。来俊臣不动声色的备下柬帖，邀约周兴一起吃饭，就饭席上虚怀请教：
“周大人，如果有个顽刁犯人罪不可逭，可是他既不招供又不认罪，您用什么刑罚才能让他俯首认罪呢？”
周兴(口+桀)(口+桀)而笑：“这件事太容易了！我教你：你只要命人准备一个大罎子，四周起热火烧炭，猛烘猛炙，再叫那个囚犯坐进里面，如此一来，任是怎样铁打的筋骨、石心的硬汉，没有不招供！”
来俊臣一听，立刻命人取来大瓮，一一照周兴吩咐的方法团炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武后的手诏说：
“周兴，大内有诏，闻你意图谋反，命我鞫讯问罪，现在这个罎字已经烧得很烫了，就请你进去吧！”
周兴一听，刹那间三魂失了六魄，这才恍然大悟平日行事残酷，不择手段滥用刑罚，今日报应临头，也终于轮到自己了，当下连连叩头，惶恐认罪了。
世间善恶相报，皆是自作自受；祸福无门，唯人自招，我们实在不能不自我警惕！有一首诗说：
善似青松恶似花，看看眼前不如它；
有朝一日遭霜打，只见青松不见花。
平常，我们看到花开得很美丽，就为之目眩神迷，忽略了松树的翠绿坚挺；可是，等到忽然有一天寒霜降临冰雪纷飞，花卉都凋落得无影无踪了，才看见青松昂然不畏风寒的英姿，也才知道一时的炫烂不足道，千古的法身慧命才是真正的不朽！
善与恶的因果就像青松与花，我们宁可做一株经风历霜的青松，也不要贪图一时的风光而开出罪恶的花朵，留下终身的憾恨！
我们今天从生活上衣食住行的因果讲起，讲到人际关系你我他的因果，再透过时间、空间对惺惺不昧的因果关系略作说明，千言万语，无非希望各位好好把握自我的法身慧命，努力求证三世诸佛的真如佛性，进入大智慧大涅槃的境界，须知一切法相，皆由身显，一步蹈空，万jie nan复，是万万不能错失的。
最后我以一首诗偈送给大家，和诸位大德结个善缘：
湛湛青天不可欺，未曾动念已先知；
劝君莫做亏心事，古往今来放过谁？
祝福大家福慧增长，吉祥如意！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-6 09:39 标题: 续 83
谈迷说悟
时间：西元一九八三年十一月十五日
地点：彰化县政府大礼堂
听众：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位贵宾、各位护法居士：
我今天要和各位谈的题目是：‘谈迷说悟’，说这个题目的主要用意，是希望我们大家都能亮起智慧的眼光，重新发现这个如实如幻世界的真理。
什么叫做‘迷’？我们常常说：‘众生痴迷’，所谓的‘迷’，就像闭着眼睛一样；一层眼皮遮蔽了一切，使我们看不到外面的真实世界及美丽的山川花木，而终日生活在黑暗、茫然之中。一旦我们张开了眼睛，看到光明的世界；看到山河这样美丽，日月这样争辉，万事万物都这样祥和，才知道以前那个黑暗、茫然的世界只是一种假相而已，这就是‘悟’！
我们要怎样才能睁开眼睛，看清一切真实的世相、法相呢？我分四点来谈这个问题。
一．世间迷信知多少？
谈到信仰的问题，我们知道世间有四种信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，还有就是正信。
邪信是最不好的，容易走火入魔，非常危险。第二种人是什么都不信，这比邪信要好一点；迷信的人可能什么都信，有时候这也比什么信仰都没有来得好。最理想的，当然是正信，有正确、正当的信仰，可以指引我们臻于道德圆满至善的境界。但是，正信也必须具备正信的条件，才能算是真正的信仰。正信的条件至少有以下三点：
1.信实：所信仰的对象是实实在在存有的。比方说我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上真正存在的人，他有出生的地点、有生养的父母、有历史的佐证，是个实实在在的大觉者，不同于一般的神教以天神鬼魂为崇拜对象，无法考证。
2.信德：所信仰的对象具有清净崇高的道德。若我们所信仰的对象，本身仍有贪、嗔、痴，烦恼尚未断尽，生死尚未解脱，这样的神祇自性都不清净，又如何能引渡众生呢？所以，信德是正信与否的最重要考验。
3.信能：所信仰的对象确实具有伟大的能力，能够引渡众生明心见性、解迷开悟，这种伟大的能力必须包括慈悲心、智慧心，及广大神通，才可能成为我们生命的依靠，让我们脱出三涂苦，不受五阴迷惑。
如果，我们所信仰的对象不具备以上三个条件，那么这种信仰就容易变成邪信或迷信，徒然造成自我束缚、自欺欺人了。与正信比较起来，邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。最严重的，迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。
一般民间迷信的种类，对象很多，比如：
1.迷信自然现象：以为打雷有雷神、闪电是电神、刮风靠风神、下雨的是雨神……，把一切不了解的天时现象都归之于神祇的控制，人变成了任由气象宰割的渺小魂魄。现在科学进步到改变大气结构的地步，人也可以制造雨、改变风向，那么大气科学工程师是不是也可以自封为风神雨神呢？可见信仰自然现象纯粹是一种愚昧虚妄的迷信。
2.信仰动物：譬如诸蛇由蛇神御领，牛有牛神管辖，龟有龟神，连猴子都有猢仙……。到了现代，很多以前被人们热烈膜拜的动物，都已逐渐濒临绝种，或者需要人类划定特殊的动物保护区来维持它们的生存繁殖，那么，负责这件工作的生态保育员岂不也是神中之神？所以说信仰动物的时代已经过去了，这种迷信也将不攻自破。
3.信仰植物：花有花神，草有草神；一棵树长得特别大，就叫大树公；甚至于一座山特别高，也以为有山神呵护。那么，风吹草木折，就是风神和花神、大树公打架，风神占了上风？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大战山神，山神铩羽？这种迷信可以休止。
4.信仰仙鬼：如千岁、王爷、娘娘等等。
5.信仰民间英雄：如关公、岳飞、郑成功。
一般人信仰仙鬼、英雄，是把他们当作宗教神祇来膜拜，最主要的心态是自己遭遇到困难不能解决，希望藉着另一种伟大的力量来化厄解困，等到困难解决了，没有利用价值了，就把信仰的对象暂时搁到一边去。这样的信仰，不是正信，而是迷信。
台湾的民间神明信仰，可说是众神济济，五花八门，不但人物众多，而且各有所司所职，像现实世界的政府一样，什么名堂都有。比方说：
玉皇大帝是一国之君，样样管得着。
文昌帝君掌学务，类似现在的教育部长。
农作事务归神农大帝管辖，像农业部长。
商务由关圣帝君主理，好比经济部长；天公可以算财政部长。
东岳大帝掌刑罚，是司法部长，城隍爷爷屈居为警察局长；土地公分坐各地镇邪，是派出所的巡官；那七爷、八爷便是执勤的警察了。
专司驱邪的太子爷，有点像警备总司令；第一殿到第十殿阎罗王，是担任第一庭到第十庭的法官。
注生娘娘综理生男育女，好比家庭计画处长：保生大帝如同省立医院院长；此外还有个王爷千岁，掌除疫疾，保你不伤风不感冒不患疟疾，算是个卫生局长好了。
此外还有掌娱乐的田都元帅，包庇各声色娱乐场所；掌工务的巧圣先师，维护工地安全……，大大小小林林总总不下百多位，奇名怪形不胜枚举，可说是一种今古奇观了。
人，在现实的生活上，需要司职的官员们给我们协助，而当现实世界的官员们无法给人们妥善的帮助时，就各依所需产生了众多的神明，依靠祂脱困，信仰祂求安心。当然，有信仰要比没有信仰好，但是与其苦求不可知、不可测的神明来做寄托，落得不上不下，空虚幻渺，何不把精神和力量用在改善社会状况、促进官员与民众的沟通上，使现实的困难获得解决，提高社会的生活水准，使每一个人不致于遭到同样的困境，这样不是更好吗？
一般的迷信里面充满很多禁忌，实在不必要。比方说：本省人认为送雨伞代表‘离散’，送手帕是将遇伤心事的预兆；吃梨子的时候不可以切开来吃，否则会‘分离’；做什么事情都必须先择日期、看黄历。盖房子的时候也不能随便来，要先请地理师来看风水，择吉日吉时才能破土！地理师要是说：“不能这样建，否则会对你的父母不好！”，谁愿意触自己父母的霉头？好！不要这样建改成那样建，我们就受迷信控制了，不能解脱无法自主。要是有人再告诉你：“不能那样建，对你的子女不好！”谁愿意坏子女的福德？好！不要建房子了。这样，我们又受堪舆风水的控制了，到最后一事无成。
大家看看台北西门町那一带大大小小的高楼大厦、违章建筑，难道都有一定的尺寸、方向吗？那些店家没有找风水师看地理，生意还不是一直很热闹、很兴隆？可见事在人为，不靠迷信。
另外，看八字择吉日来论婚嫁的，是不是一辈子都不会争吵、离婚？依着吉时去剖腹生产的孩子，将来是不是都会成为圣贤？夫妻相处之道在婚后的相敬如宾、互相体谅，而不在于结婚的时辰好坏；养育儿女之道，也是要依靠父母细心的照顾、谨慎的教育，而不在于八字吉凶。一个按照帝王时辰剖腹生出来的小孩，如果不去照顾他、教育他，他不但不是帝王，还可能成为社会的害群之马。所以，在佛教里认为：日日是好日，处处是好地；只要你心诚意正，走遍天下都是良辰吉时、地利人和的。
另外一种迷信是对数字的迷信。有个计程车司机在街上准备载客人，车子一停下来，客人却不要上车了，司机问他为什么，他说：
“你这辆车子的号码不好，四八四八，念起来像：死吧死吧！”
司机大怒：“你胡说！我的车号最好，有很多人要买我这部车我都不卖！我这个‘四八四八’用闽南语念，是赌钱的时候通通赢的意思，怎么不好？”
一样的数字往往有互相歧异的解释，所以，数字本身只是符号，并没有什么意义，只是各人的想法不同而已。如果我们据以胡乱推衍，迷信它这个不好那也不好，就是自己淆乱自己，作茧自缚了。
现在不仅民间迷信各种无稽的传闻，连西洋的迷信也流行起来，比如说：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四与九这两个数字也不受人欢迎，一般的旅馆、医院都没有四楼。其实这个‘四’是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品莲花的象征。
迷信虽然没有意义，但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法，它的功用并不是完全没有。佛教里有一个故事：有个老太太跟一个不识字的人学念咒语，把‘唵嘛呢叭弥吽’念成‘唵嘛呢叭弥牛’，每天要念一升豆子的数目。念了几年之后，功效就来了，她每念一句，豆子不必用手拨，就会自动跳过去，可以说到了出神入化的地步。有一天一个法师云游到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚听到老人家在做晚课，就问她：
“你在念什么呀？”
老太太就念‘唵嘛呢叭弥牛’给他听，法师一听，说：
“老太太，您念错了！是‘唵嘛呢叭弥吽’不是‘唵嘛呢叭弥牛’！”
老太太知道自己念错了，就赶快改正过来念‘唵嘛呢叭弥吽’，可是多年来念习惯了，一旦改口，起了分别心，反而诘屈赘牙，无论怎么念都不顺口，豆子再也不跳了。
这就是俗话说的‘精诚所至，金石为开’，一旦集中意念，没有分别臆度的念头，就会达到心与物交融合一的境界。在本省一些民间信仰里面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有时候会出现一些不可思议的功效，其实也是凭借这种至诚的意志力量的。但是我们应该把至诚的意念放在正信上面，才是永久恒常的信仰，迷信只能只能治一时不能累世，只能短期治标，而不能成为我们治本还元的依皈。
其实迷信的心态不止在宗教里面才有，现在社会上有无数的人更是迷信万端。比方说：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外还有很多迷信的事端，像迷恋打球，把打球当成人生要务的球迷；喜欢看电影，坐在银幕下才能安定身心的影迷；迷信金钱万能，没有钱就活不下去了的钱迷；以爱情为依皈，以为有了爱情就拥有一切的情迷……还有迷信战争的、迷信权力的……真是不胜枚举，比宗教里面的种种迷信复杂多了。但是每一种迷信就如同经中所说：‘积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死’，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，是完全不堪一击，随时会崩坍溃散的。因此，没有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正确的信仰，人生才能圆满究竟！
二．宇宙真理有几何？
我们要破除迷信的原因，是为了正信真理。说到真理，实在很可笑，这个宗教自命是真理，那个宗教也说是真理，人言言殊，各树壁垒，究竟那一家才是真理呢？
真理，必须具备有真理的条件，不是可以随便说的。真理至少必须具备以下三个条件：
1.普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方说：佛教讲‘诸法无常’，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史来看，有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知‘诸行无常’合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。
2.必然如此：佛教讲‘生死炽然’，有生必有死，是不是放之四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同一坟冢，可知生死是亘古不变的真理。
3.本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。
我们用这三个条件，就可以证悟出有生有死的生死流转确实是我们人生里的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等等心态都袪除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。
我们现在讲到宇宙里面的真理有几何？其实，佛教的真理可以说充盈宇宙、布满人心，我现在把佛教里面有关处世为人的四个真正道理贡献给大家：
(一)广结善缘
释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，佛陀究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。
这个缘起论，是我们佛教的真理。‘有缘千里来相会，无缘对面不相识’，在我们的生活上，到处可以印证这个缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器里面少了一枚螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，各位要想生活上有幸福，事业上有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓‘业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭’了。
我们要怎样广结善缘呢？
1.在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结‘现在缘’；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结‘他日缘’了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的‘未来缘’。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。
2.在空间处结缘：我们不仅要结‘此方缘’，还要结‘远方缘’、‘十方缘’。其实，现在所结的‘此方缘’，也有可能成为他日‘远方缘’的因，而更一步成就了未来‘十方缘’的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断、生生不息的，我们不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁长的一棵大树。
3.在人间里结缘：除了结‘人缘’外，还要与众生结下‘生缘’。结了‘人缘’、‘生缘’还不够，要更进一步结‘佛缘’，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依皈。
4.在因缘上结缘：这种缘有三种，就是‘亲因缘’、‘改善缘’、‘无缘缘’。‘亲因缘’是在已有的因缘上再结因缘；‘改善缘’是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结‘无缘缘’，也就是要与跟我们有关系、互相认识的人结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。
至于我们要用什么方式来结缘呢？我现在就举出几个实实在在的例子来给大家参考：
1.资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，买日常用品给救济院，这便是以资具和他人结缘，是一种财布施。
2.身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。譬如我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。
3.利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这就是利行结缘。好像我们一般人常常穿的太子龙衣服，吃的统一面、可口奶滋等食物，这些民生用品的总负责人是吴修齐先生，他的生产事业不仅供应了全台湾百分之七十的民生衣食需要，还能运销出国争取外汇。有一天，我问他是如何成功的？他告诉我他的成功之道。他说：他本来在台南一个山脚下摆地摊，后来到乡公所当小职员，有许多乡人来办事情，不清楚手续，他都一个一个耐心帮他们解决；后来这些人在他开始创业的时候也给他很多的方便和协助，吴先生的事业就很顺利地发展起来。所以说给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，这就是佛法‘他受用即是自受用’，自他不二的甚深妙义。
4.佛法结缘：用真理、智识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众成就的。我无以为报，就想到用佛法来与大家结缘，所以从民国三十八年到台湾来以后，这里的每一个乡村，如彰化、花莲、台中……，三十年前我都去讲演过佛法，这个缘就愈结愈大愈广，到现在听讲的人越来越多了，而这些听讲的人又会把所听的内容向没有听过的人传讲。这样我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，我们的佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。
(二)自作自受
佛教里面的第二个真理是‘自作自受’，也就是说：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分，恶业就是自作自受的业。所以我们生活里面许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，而不是由外在的神权来惩罚的。
(三)好心好报
这个真理就是善业，所谓‘善有善报’，你做了好事种下善业，自然幸福的果实还是由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神祇所能操纵左右的。
(四)空有不二
‘空有不二’是真理，因为‘空即是色，色即是空’，真空可以生万有，万有复归于虚空。各位能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实的付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。这就好像佛教里面所流传的一则故事：
从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里去，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在床上闷不吭声的老禅师说话了：
“喂！顺使替我把那个门关好啊！”
小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好，却忍不住抱怨说：“这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。”
禅师莞尔一笑：“是你偷不去，不是我没有！我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？”
禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。
我们谈到了佛教里面的四个真理：广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。
三．迷悟之间差几许？
迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？
我们常常在经上看到这样的经文：‘佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。’也听到古德禅师说：“是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。”乍看之下，好像非常矛盾的样子。其实‘是佛法，不是佛法’与否，只在迷悟之间而已。一念转迷，本来是清净的佛法的，也变成了染污的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓‘心迷世间转，心悟转世间’，就是这个意思。而‘迷’‘悟’之别虽仅在一念顿超，是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。
有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走了过来，年轻人也不起身相迎，禅师问他：
“你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！”
年轻人学觉悟了的口气说：
“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”
老禅师一听，立刻上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，不免捂着脸抗议：“你为什么打我呀？”
老禅师双掌一合，若无其事地说：
“我打你，就是不打你！”
这是说：如果还没有达到开悟的境界，就强要摭拾开悟者的皮毛，那是画虎不成反类犬的，迷悟之间的差别由此可见一斑了。
美国夏威夷有一位军人因为参战而殉难了，他的遗属请来一位老禅师为他主持告别式。这时候一般的佛教仪式都要说一些佛法，如‘一切有为法，如梦幻泡影’，或者是‘诸法因缘生，诸法因缘灭’……等等。老禅师一想，这些都太老套了，我今天要用更有意义的方式来为他告别，也让这些外国人亲炙佛法。他想：这个阿兵哥是为了国家战死在沙场上，那么就用最能象征战争的枪声来为他说法。所以禅师开示到最后，就以‘碰！碰！碰！’的枪声作结束。在座的人听到这枪声，想到这位朋友是为了护卫国家的安全，才奋不顾身地死于枪口之下，一时大家都闻声痛哭流泪。在场另有一位和尚，看到这三声效果这么好，就依样学了下来，在为另外一位军人举行兵葬仪式时，他也在说法后对空中‘碰！碰！碰！’碰了三声，参加仪式的人因为不了解这个和尚的用意，结果都哈哈哈大笑起来了，成为一场滑稽的告别式。这个和尚没有老禅师的慈悲心和证悟力，同样的枪声由不同的人发出，一个能感动人，一个不能感动人，迷悟之间的不同，真是‘差之毫厘，失之千里’了。
我们再举个比喻来说：迷者，即是众生；悟者，即是佛。在迷境里面，我们的妄心、妄识交相争夺；在悟的境界里，能知道自己的真心安止何处，无著亦无系。所以迷悟之别，就是凡夫与圣者的分界线。
在我们的社会里，凡有破坏性的是迷；凡有建设性的就是悟。
有人用造谣生非来破坏社会的和谐；有人专门从事不法勾结，破坏国家的安全；有的用写文章来揭人阴私、损人名誉……。这些都是仍在迷境妄识里面的现象，所作所为、所言所语都具有破坏性，威胁到社会国家的和平安祥。像不久以前，报纸报导重大的经济犯罪案件，这些人在国内倒闭了许多人的辛苦钱，自己潜逃到国外一了百了，罔视他人的痛苦，这就是损人不利己的执迷不悟。按照佛教的真理，他们是必然会受到因果报应的制裁的。
这种自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。从前有一个人应邀去朋友家赴宴，受到主人的殷勤接待，他也老实不客气的对着桌上的几盘菜动起筷子，狼吞虎咽般吃了起来。吃到其中一盘，就跟主人说：
“这盘菜太淡了，没有味道，不好吃！”
主人听了，立刻亲切而诚恳的道歉说：
“太淡了吗？那真是对不起，请您稍等，再加一点盐就好了。”于是主人拿了一把盐来搅和，问：
“您再尝尝看，这回不淡了吧？”
那个人吃了一口，不觉拍掌而笑的称赞起来：
“唔！好吃多了，好吃多了，加了一把盐以后，这菜的味道果然大大不同了，真是不可思议！”
他把这件事铭记在心里，回到家以后立刻告诉太太说：
“我今天学会了一种智慧，原来菜的味道好，是从盐中得来的。稍微放一点盐，就能使乏味的菜肴变得好吃；再多放一些盐，味道一定会更美妙的！”
于是他得意洋洋的拿了一盐来，大把大把撒进做好的菜肴里，然后高高兴兴一口吞进嘴里……结果呢？满口碱味，害得他急急把刚入口的菜都吐了出来。
佛法讲求觉悟的道理，就如同一种盐──应用得好、用得妥当，人生的滋味无穷；如果矫枉过正，求悟反迷，那么就如同笨人吃盐一样，贪求无益不说，到最后还可能伤到自己，不能觉照万千妙谛。
另外一种人，他处处为你、为我、为他、为大众谋求幸福，为人公正，肯自我牺牲，这种人哪怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一个有证悟的人，是我们现在社会最需要的智慧者。因此，愚痴、执着、自私的人是迷者；智慧、牺牲、公正的人是悟者。迷与悟之间的差别，只在‘一念之间’，一念之间就可能是四万八千里的距离，也就是‘拟心即差，动念即乖；有人解者，即在目前’。
四．转迷成悟有几人？
我们如果只知道愚昧、自私地执着于人生的一切假象，是永远也不能解脱超生的。
五通梵志是佛陀的弟子，有一天，当他在深山悬崖边行走的时候，不小心脚下滑了一步，就从悬崖边直直坠落下去了。当他失魂落魄跌下的一瞬间，随手抓住一棵小树的枝干，竟然绝处逢生，整个人中止了坠落而悬挂在半空中摇幌不定，非常危险。梵志眼看头上的树干快要支持不住他的体重了，心里十分恐慌，就大喊：“救命啊！救命啊！”
恰巧佛陀路过此地，听到他的求救声，就赶来救他。佛陀说：“我实在很想救你，可是恐怕你不会照我的话去做。”
梵志指天誓地的说：“佛陀，我快要掉下去了，求您赶快救我，您说什么我一定听！”
佛陀说：“好！你把手放开！”
梵志一听，低头看看万丈深渊的悬崖绝壁，心都吓飞了，很害怕地说：“我好不容易才抓到这一根枝干，您怎么反而要我放开？我一放手，就会掉下去活活摔死的啊！我怎么能放手呢？”
佛陀摇摇头说：“梵志，放下！放下啊！”
梵志仍然死命的抓着不放。
这则故事是说众生执着痴迷，既不肯放下贪、嗔、痴，又要求得解脱，终究还是永远困在迷境妄识里面，不能证悟得道、古德说：‘坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？真是一番齐着力，桃花三月看飞红’，千百年来，人间真正能转迷成悟的又有几人呢？
佛经里面说：‘但能识得娘生面，草木丛林尽放光’，古来的禅师大德，一旦转迷成悟，不仅双手尽离贪、嗔、痴诸烦恼的枝干荆棘，而提升至一片光明欢喜的悟者境界，就连无情的草木林石都沐着他的法喜而欣欣向荣。古往今来许多转迷成悟的禅师事迹太多了，他们都是在这个惺惺不昧的向上一念中解脱，寻到本来面目的。
药山禅师悟道之后，看万事万物都是‘荣也好，枯也好’，虽荣犹枯，虽枯犹荣，何等自由逍遥！
灵祐禅师自称要投生做老牯牛，超越了物我之分，是‘天地与我并生，万物与我合一’的境界。
临济禅师栽松，要为后人做标榜，更是把他悟得的古道热肠分与众生共享。
古贤大德的契悟，给我们现在的人留下了很好的榜样。在我们的社会中，也有一些悟得大智慧的人，把他们的精神、力量都投注在全民的福祉上，这就是我们现代的悟者。
除了有慧根的人能够转迷成悟以外，就是十恶不赦的人，若能及时回头，痛改前非，他仍然可以算是一个悟者，能够获得宁静、安祥的解脱。
在我的家乡有一个坏人，无恶不作，有一天被警察抓到了，却怙恶不悛不知悔改，一个失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在别的地方又犯下案子被逮捕起来。大家一看，他就是五、六年前在某地杀死警员的人，就把他押回原地去法办。当他下火车的时候，当地的老百姓听说犯人捉到了，都跑到火车站去等，他一下车，大家就愤怒地丢石头，要打死他。押他的警员叫大家冷静下来，把他押到一手抱小孩的妇人面前，对那个五、六岁的小孩子说：
“孩子！他就是杀死你父亲的人，他害你一生出来就没有爸爸！你要不要打死他？”
小孩子没有讲话，只拿着眼睛看那个坏人，眼泪一直流个不停。这个犯人本来是个穷凶极恶的人，此时看到这一对母女流着无辜的眼泪默默望过来，心里不觉万分惭愧，就朝地上一跪，痛苦的说：“我是世间上的罪人，请您原谅我，我情愿被枪毙，以死来谢罪，请您原谅我！”
这时原来想打死他的老百姓看到他这样真心忏悔，不但不打他了，还跟着他哭起来。
所以，一念之差执迷，害人害己；一念之间觉悟，大家接受他、同情他，就算他最后要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、无憾的；大家对他原先再怎么样的鄙视痛恨，此时也是赞赏、感动的。在慈悲包容之前，再如何顽迷凶恶的人，也会幡然醒悟的。
悟，不分男女老幼，不分愚智贵贱，人人都可以转迷成悟。那么悟后的境界，又是怎么样的风光呢？我以无门和尚的一首诗偈来向大家说明：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
如果我们心中能不住一法，不着万有，不为纷扰杂染的世相所迷惑，便能享受光风霁月的悟境之乐。所谓‘安禅何须山水地，灭却心头火自凉’，便是这个道理。
今天大家济济一堂，共同沾被佛陀的法喜，我祝福大家都能离迷成悟，共同创造人间的好时节！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-20 09:05 标题: 续 84
谈空说有
时间：西元一九八三年十一月十六日
地点：彰化县政府大礼堂
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
大家好，我今天要和各位讲的题目是：‘谈空说有’
在佛教里面，‘空’和‘有’是个不容易表达的意境，而且听讲的人也不容易深入‘空’‘有’之中。在一般人的观念里，‘空’和‘有’是截然不同的两种境界，‘有’的就不是‘空’，‘空’的绝对不可能‘有’。用二分法把‘空、有’之间的关系一刀两断，是很肤浅的观念。佛陀时代有一种外道认为世间的一切常有不灭，和‘空’完全无关，这就是执常的‘常见外道’；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和‘有’没有关连，这是执无常的‘断见外道’，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种‘空’并不是真正的‘空’，只不过是‘断灭空’、‘顽空’而已。
佛教认为：‘空、有’是一体的两面，像手心和手背都是肉一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟，焦不离孟、孟不离焦──从‘有’之中可以体悟到‘空’的妙谛，从‘空’里面又可以认识‘有’的义蕴。
‘真空妙有’，是佛教对‘空、有’关系的如实诠释。
我现在就分成四点来和各位谈讲‘空、有’：
一．如何了解‘空’‘有’的意义
佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，而要在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解‘空、有’，也要用这样的方法。
了解‘空、有’是求得解脱之道，但是‘空、有’的真谛并不容易理解，没有透过勇猛精进的大修行而体认‘空’的真正道理，纵然有所认识，所认识到的‘空’是对立于‘有’的假空，而不是真正的‘空’。真正的‘空’是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的‘有’也不是真有，‘空’当然更不是真空了。譬如我们以为有自己、有他人，但是生命究竟有几个寒暑？我们以为有山河大地、田园财产，一切竟然不过是幻象而已。又譬如说横梗在我们之间有什么东西吗？看起来好像没有什么东西放在我们中间，好像空空如也，至少表相上是‘空’的；其实在我们之中的空间充满了肉眼所不能见的浮游物质，如二氧化碳、微尘、水分子、电波……，也充满了肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切……，这个空间里面含有太多的事物，实相上是‘有’，只是被人眼的盲点蒙蔽了，望不见，可是它依然存在。
要了解‘空、有’的意义，就不能在表相上打转，而要深入本心，大破大立。
以下我们分三个层次来说明：
(一)‘空’是什么？‘有’是什么？
‘空’，是大乘佛教无限的意义。‘诸法究竟无所有，是空义’，诸法因缘生灭的道理，就是‘空’；观五蕴无我无我所，是‘空’；知一切诸法实相之毕竟空，是‘空’。用最简单的话来说：‘空’就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；‘空’更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。
‘空’是什么？‘空’是因缘，是正见，是般若，是不二法门。‘空’是无限，像数字中的‘0’，也像数学中的‘X’：你把‘0’放在‘１’的后面，它就是‘10’；把‘0’放在‘10’的后面，它就是‘100’；把‘0’放在‘100’的后面，就变成了‘1000’……，可以无限的增加至天文数字。你把‘X’摆在那里，它就能解出什么，‘空’无所不包、无限广大。‘空’也像‘阿弥陀佛’这句佛号，有万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句‘阿弥陀佛’代表感谢；你升官发财了，我用一句‘阿弥陀佛’代表祝福；有人去世了，我念一声‘阿弥陀佛’表示哀悼。阿弥陀佛是真理，‘空’也是真理。‘阿弥陀佛’是万有，你说它是什么，它就是什么；‘空’也是万有，你说它代表什么，它就代表什么──虚空孕育了万有，就如同空气孕育了大地万物一样。
‘有’是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是‘有’；看到一只小狗，它会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打它它会痛，狗也是‘有’。但这些‘有’，只是一种表面现象，是现象有、假名有，金刚经上说‘凡所有相，皆是虚妄’，我们应该从这个角度来认识‘有’。
(二)‘空’在哪里？‘有’在哪里？
‘空’就像爱，你们说‘爱’在哪里？在眼睛里？在肌肉里？大脑里？心脏里？你把人的这些器官一一解剖分析之后，找得到‘爱’在哪里吗？但是没有人能否认人间有‘爱’，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。‘空’就和‘爱’一样，空的未尝空，遍布人间万事万物，如如不动。
‘空’又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？你把这些零件一一拆卸分解开来，电在哪里？电能无远弗届，‘空’也横遍十方。
‘空’又像风，风在哪里？在天上？在山项？在林梢？在地面？你把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风能无孔不入，‘空’也竖穷三际。
‘有’在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，‘有’的未尝有，因为‘有’只是一个假相，我们表面上所执着、认定的‘有’，从空理上讲，从因缘上看，常常不是真有，都只是一个虚妄的假相而已。
我们可以从下面的故事来省察这个假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏心，做丈夫的就要太太到地窖里，打开酒缸取酒，她俯身一看，大吃一惊：
“吓！怎么酒缸里藏了一个女人？哼！丈夫口口声声说他爱我，原来却暗中藏了个女人在此，可恶！”
于是酒也不要了，转身回房跟先生吵吵闹闹起来，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：
“胡说八道！那有这种事，我自己去看！”
于是也下到酒窖来，谁知低头一看，忍不住怒从心上起，骂一声：
“好了！明明是她藏了个男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！”
夫妻两个于是各执一理互不相让，一个吵着说缸里藏了女人，一个闹着说藏着的是男子，相互指摘对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，就决定请他们的婆罗门教的师父来评理。师父听了这回事之后，就亲自下去看看，一看之下勃然大怒，责骂小夫妻说：
“你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师父，从今日起断绝师徒的关系！”
说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措的时候，正巧来了一位比丘，两夫妻于是请这位比丘下去地窖，掀开酒一看，不觉笑了起来，就把小夫妻俩叫下来，当着他们的面，一伸手搅乱了缸面上的影子，又拿了一块石头对准酒缸一砸，‘咚隆’一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影！
我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。
所以说：‘空’和‘有’是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。
(三)‘空’‘有’的关系
‘空、有’之间的关系究竟是怎么样的呢？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来的时候，请问各位这是什么呢？有人会回答说：
“这是拳头呀！”
那么如果我们把手张开，请问这又是什么呢？大家也许会不假思索地认为：
“这是手掌嘛！”
但是我一会儿握拳头、一会儿伸手的，那么这究竟又是什么呢？到底说它是拳头还是手掌呢？其实它是手掌，它也是拳；它既不是手掌，也不是拳头。
‘空、有’就和这个拳掌一样：本来是‘空’的，因缘聚合而成了‘有’；本来是‘有’的，因缘散灭便成了‘空’。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停的变化，从这里去认识‘空、有’的关系，会发现‘空、有’是二而一、一而二。
譬如说：你们身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项炼、手镯，尽管形状上千变万化，其实它黄金的本体依然不变──从这个例子来识‘空、有’的关系，可以知道：‘空’是金，‘有’是器；‘空’是一，‘有’是多；‘空’是本体，‘有’是现象。
‘空、有’又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静时候的海，是水，惊涛骇浪时候的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。
‘空’如父，父严如日；‘有’如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说‘空即是色，色即是空’，‘空不异色，色不异空’。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水份，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个‘空’的理体；由于万缘和合，在‘空’的理体中显现万有诸法。
我们再进一步从六祖慧能和神秀的示法诗偈来看‘空、有’的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：
‘身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’
而慧能作的证道偈则别有见地：
‘菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？’
这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是‘有’身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是‘空’心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是‘有’。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是‘真空’，什么身、菩提、明镜都是假名，在‘即心即佛’的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是‘空’。无始以来诸法是‘有’，但是万法的理体为‘空’；‘空’于‘有’上显，‘有’于‘空’中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了──木原无火而能生火，是‘空’中生‘有’，火源于木而见于木，是‘有’中见‘空’。可见一切事物是‘空’是‘有’，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。
我们认识了‘空、有’的关系之后，如果把它应用到我们的社会上，‘空’就是要具有包容性，‘有’就是要具有创造力，今天我们全国的人民，如果人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定会更和谐，国家的前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──‘空’的存在，由于不明白‘空、有’不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，大家才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律纷歧、道德对立、秩序紊乱，让‘空、有’不能在一起，这样的损失是很大，也会引起太多的纠纷。
有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：“我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。”
有了‘空’的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。
二．如何从‘有’了解‘空’
如何从千差万别的万象有来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是心经上的‘色即是空’。色是物质的意思，空表精神；色是现象，空就是本体。‘色即是空’的意思：物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是‘空’的理则，譬如说：
世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是‘诸行无常’，也就是无常苦空；
世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是‘诸法无我’，也就是缘起性空；
世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是‘涅槃寂静’，也就是妙有真空。
如何从‘有’来了解‘空’？下面我从七种假相来解说：
1.从相续无常来看空：世间上没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水毬；世间上的人事更替，所谓‘长江后浪推前浪，世上新人换旧人’，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解‘有即是空’的真谛。
2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。
3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，佛法说‘孤缘不生’，万事万物都必须众缘和合才能生存。像这次佛学讲座，也是靠众缘相合──有这个礼堂给我们演讲，有各位大德来护法听闻，还有福山寺的信徒献花、献供，有各种执事接待安排，才能成就这个演讲活动。可是这个‘有’只是一种‘和合假’，等一会儿演讲结束后会解散，你们还是要回到各人的家庭去；所以本来没有的‘空’，因缘和合之后能成为‘有’，而因缘散失之后，‘有’又成为‘空’了。
4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种‘空’。譬如说：我现在当你的老师，你是我的学生；将来你学有专长，举办个专业训练班，我恰好到你那儿受训，结果你就变成我的老师，我反而成为你的学生了。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了‘大小乘互为师’的美谈。师生之间的这种相对相待，就是‘空’理。
再譬如说：我现在站在台上对你们说：“你请到上面来！”你们坐在下面，也对我说：“喂！你下来。”；外面有个人对你喊：“快！你到外面来！”，里面的人对他说：“你不要站在那里，到里面来！”，另外有一个人又对此人说：“喂！你不要挡在外面，到里面来！”到底上下里外怎么划分呢？哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，‘空、有’也只是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和‘空、有’，才能体悟万有一如的义蕴。
5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，也没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材瘦窕的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有‘楚腰掌中轻’的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢那一种，就圈选符合己意的那一类型，所谓‘情人眼中出西施’，可知这种相状美丑也是空假而已。
6.从名词不定来看空：我们从名词意义的不同可以认识到‘空’。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，突然又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到‘空’。
7.从认识差异来看空：世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：‘大雪纷纷满天飘’，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：‘老天又降杀人刀’；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：‘再下三尺方为景’，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：‘我辈怎得到明朝？’这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到‘空’的真谛。
从以上种种，我们可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物的，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证‘空’的光明智慧，才能如实地认识世间，与真理相契！
三．如何从‘空’建设‘有’
如何从‘空’来建设‘有’？也就是心经上说的‘空即是色’。佛经上说：
以有空义故，一切法得成；
若无空义故，一切法不成。
我们的概念里总以为：没有了才是‘空’，毁灭了才归于‘空’，‘空’就是没有的意思，‘有’了就不是‘空’，‘空’‘有’是相互对待的两个境界。但是佛教所说的‘空’，并非指万物毁坏了、幻灭了才说‘空’，而是就万法的‘现在有’而说明‘自性空’；更进一步地说万法如何才能‘有’？要空了才能有，不空则没有。一切‘有’之前，心须要先‘空’，不‘空’就没有了；‘空’不是破坏‘有’的，‘空’是成就‘有’、建设‘有’的。比方说：必须先有这个演讲厅的空间，我们大家才能在这里举办法会；如果没有空间，也就没有法会了。又如我们手里拿的皮包，要空才能装东西，如果不空就没有办法当皮包装东西。我们的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛细孔、口腔、五脏六腑如果不空阻塞了，就无法生存。有了‘空’，生命才能延续，我们的心有了‘空’，才能‘心包太虚，量周沙界’，包容一切万物，所以我们必须从建设性、积极性的角度来认识‘空’，这个‘空’才是万有的‘空’！
有些人常常怀疑：‘佛教不是讲四大皆空吗？’，不错，佛教是说四大皆空，可是‘四大皆空’并不是完全没有了的意思，‘空’是存在，是因缘，所谓‘四大皆空’，正是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如：花，必须要有土地来种植，要有水份来滋养，有了土地和水还不够，还要有阳光照射，要有和风吹拂，依靠这四大元素的因缘假合才能产生花草树木；本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产了万有，‘空’不是建设‘有’了吗？
我们人也是由‘四大’所构成的：骨骼、毛发坚韧如地；汗泪、大小便等分泌物柔软如水；身体上的温度、热度属于火大；一呼一吸的进出则是风。因为有这地、水、火、风四大假相的调和，四大一旦不调和就不能生存，这叫做‘四大皆空’。由人身生命的构成，这不也说明了‘空’建设‘有’的吗？
因此，‘四大皆空’是存在的意思，不是虚无、虚空。‘空’建设了‘有’，‘空’建设了人生，‘空’建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的‘有’也才是真正的‘有’，‘空’实在是太不可思议了。
十六年前，我在高雄县大树乡建设起佛光山，上个月有一位大学教授到山上参观，他讲了一段很好的形容：“这个佛光山，真是真空生妙有，从荒山野谷辟建成现在的雄伟佛国，如果不是当初有那么多空间来建设道场，恐怕也不会有眼前这一片庄严寺庙了！”这一段话很能说出‘空’的无穷妙用。
可是，还是有许多人不能了悟这个‘空’。像过去有一个小沙弥，跟着师父念心经，念到‘无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽……’这一段，小沙弥越念越奇怪，越念越头大，终于忍不住问师父了：
“师父，这是什么呢？”他指着眼睛问。
“是眼睛呀！”
“这又是什么呢？”一手指耳。
“这耳朵呀！”
“那么这是什么呢？”小沙弥再指着鼻子认真地问。
“是鼻子呀！”
“……”
“……”
每问一次，答案都是确定的，小沙弥更理直气壮了：
“我们的身体明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，为什么心经上偏偏要说无眼、耳、鼻、舌、身、意呢？”
其实，无眼耳鼻舌身意，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是‘无眼耳鼻舌身意’的。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表象、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得金星撩乱……，这一切都是由分别意识所产生的错觉。常听到有人在争辩说：“我亲眼看到的！”“我亲耳听到的！”我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而失之千里了，所以才说‘无眼耳鼻舌身意’。如果我们了解‘眼耳鼻舌身意’也都是四大所组合的‘相状假’，那么心经上所说的‘无’，便是无上般若了。
随着各人知识的不同，了别意识的不同，业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当做珍肴美味，趋之若骛。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为‘空’不是知识的臆度，‘空’更不是了别臆测，‘空’要透过精进勇猛的修行才能体证。心经上说：‘以无所得故，菩提萨埵。’
一般人听到‘空’就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，人生不是太缺乏了吗？这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的‘空’并不是真正的‘空’，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个‘空’也要空去，要空到最后‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村’，证悟到了‘空空’，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，‘以无所得故’，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。
以同样的道理来看，科学家能‘空’，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子……等一直不停的分析下去。哲学家能‘空’，才不会以先天的主观来建立绝对的‘第一因’，坚持自己的论点，从而自是非他。
佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对待，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，却玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设‘有’，从肯定中了悟‘空’了。
四．如何过‘空有不二’的生活
从‘有’上体认了‘空’义，并且从‘空’上建设了‘有’之后，接着最重要的是如何调和空有，过着空有不二的圆融生活。
如何过空有不二的生活？简单地说，就是随缘而放下，自在而不执着。譬如钱财被人倒闭了，有了空的涵养，‘看得破，有得过’，把它当作是前生欠钱，今世还债，或者进一步视为行布施供养，给得起别人表示自己是个有办法的人，如此转念一想，便能心平气和，快乐过日子。这种空虽然不是佛法的空，但是已经有如此的成效，如果能体证真正毕竟空的境界，其中的自在逍遥真是无法言喻。
对‘空’有了体会的人，生病了也不觉得害怕，反而觉得很好。经常小病不断的人往往比较长寿，而从不害病的健康人一旦病倒了，反而不容易医治。佛经上说：修行要带三分病；身体患了疾病，平时才知道保健预防，有了病痛更能感受生命的可贵，激发道心努力学佛，因此病患有时也是学道的逆增上缘。记得二十年前我罹患了关节炎，躺在床上一个月，不能动弹，医生诊断结果必须锯去双腿，当时听了医生的宣布，不但没有丝毫的忧惧，心中反而很坦然：“锯掉了双腿也很好，从此以后就不必东奔西跑四处弘法，可以安心在寺中看书写作，以文字般若来传扬佛法了。”有了空，连生病都有了法味。
懂得过空有不二生活的人，遭遇逆境也不以为忤，一切的苦难困厄是长养信念、增长悲愍心的助缘。各位也许曾经在佛菩萨面前祈求，不知道各位都祈求些什么？我也向诸佛菩萨祈求，我总是如此的祈求：“佛陀！把所有的苦难都降临到我的身上，让您的弟子在困难中接受严格的冶炼，使我更坚强，更有力量去承担所有众生的灾厄，增长更大的悲心去关心一切有情的疾苦。”无论是宦途失意的人，情场失意的青年男女，生活中有了‘空’的法宝，便能转横逆为平顺，化坎坷为甘夷，‘退一步想，海阔天空；忍一口气，风平浪静。’
空有不二的生活是超越虚妄对待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几只猛虎为伴，四祖一看几只张牙咧齿的老虎，双手一张，做出惊惧不已的样子，法融禅师于是犀利地勘破四祖说：
“你还有这个在呀！”
意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便呵退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个‘佛’字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的‘佛’字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋，哈哈大笑说：
“你还有这个在呀！”
空有不二的调和世界，是绝生佛之假名、超生死之对待、泯自他之差异的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答‘有’；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答‘无’。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物，勉强说为‘空’‘无’的世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。金刚经上说：‘一切圣贤皆以无为法而有差别’，虚空本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这‘证得’之念也要空除，是楚俊禅师所谓‘两头共截断，一剑倚天寒’，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。
证悟了‘空有不二’的生活是什么样的生活呢？是一种以退为进的生活，以无为有的生活，以空为乐的生活，以众为我的生活。证悟‘空有不二’的生活是一种洒脱自在、放旷逍遥的生活，我们从一休和尚晒藏经的故事，可以得到一些启示：
有一天天气晴和，寺中出普坡，把发霉的藏经搬到大殿的丹墀、回廊上曝晒，大家正在埋头奋力忙碌工作时，只有一休和尚却悠闲地躺在地上，敞开着衣襟，享受日光浴。管理藏经楼的藏主看不过去，上前大喝一声：
“一休！你在偷懒睡觉呀”
“没有呀！我正在晒藏经呀！”
对一休禅师来说，三藏十二部不是汗牛充栋的典籍经帙，而是涵蕴于自性中的无上般若智慧，没有了我的存在，也没有了经典的存在，我即物，物即我。在觉悟者的眼中，一切经典不外是为我的清净佛性所做的诠释，任何的文字般若无非是为显发实相般若的方便，‘空有不二’的世界就如同维摩经中菩萨身上不着华，照见诸法虚妄的无执世界；‘空有不二’的世界好比《金刚经》中‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，舍离一切假相的无著世界；‘空有不二’的世界是有而不有、空亦不空，究竟快乐的世界。
感谢各位拨冗来参加佛学讲座，最后祝福各位都能体证‘空有不二’的境界，生活在‘空有不二’的般若智慧之中。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-20 09:06 标题: 续 85
谈心的秘密
时间：西元一九八三年四月十五日
地点：台中中兴堂
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法居士：
很荣幸能够来到佛学研究风气非常兴盛的台中和大家讲说佛法，从今天起我们将在中部地区设备最为完善的中兴堂举办三天的佛学讲座，我第一天要和各位讲说的题目是‘谈心的秘密’。
有时我们会听到有人如此地慨叹：‘相识满天下，知己有几人？’我们虽然认识许多的朋友，但是真正相知的朋友有多少呢？人生能够拥有二、三知己，固然是可遇而不可求的乐事，而有一位与我们的关系最为密切的朋友，我们却忽略了他，不知道去了解他，那就是我们的心。我们对于这一位朝夕相处、形影不离的朋友究竟认识多少呢？我们对自己的心都不能了解，更遑论了解其他的人，乃至一切宇宙众生。
在佛经上记载有一则故事：有一天，心向自己提出抗议说：“你每天清晨起床，我这颗心就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就为你净身，甚至大小便溺，我都毫无怨尤地帮助你。我们的关系如同唇齿一般的密切，凡事你应该和我有个商量，但是一旦要学道，你却背这个臭皮囊东奔西跑，忙忙碌碌向外攀缘寻找，而不知道反求于我，其实你所要追寻的道并不在其他的地方，道就在自己的心啊！”
有一句佛偈说的好：‘佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。’我们的心是一座充满宝藏的灵山，储蕴着无比丰富的资源，而众生愚痴，不知道开采自性宝藏，反而舍本逐末，向外寻找宝物。我们的心好比工厂，好的工厂固然能够制造优良的产品，而坏的工厂不但制出品质粗劣的货物，并且污染洁净的空气，带给社会莫大的公害，如何改善我们心的工厂，为社会提供精致的物品，是每个人不可忽略的事情。而要改造我们的心，必须将心中的秘密完全认识清楚，才方便驾驭，对症下药。那么我们心中的秘密究竟有哪些呢？我分成四段来说明：
一．心中有话口难开，心中有事人难猜
我们的心好比仓库一样，储藏许多的心事，这些心事有时候可以畅所欲言，向别人倾诉，可是有时候却很难表达出来。譬如我们喜爱一个人，作风奔放的人就直接向对方表露出来说：“我很喜欢你、我爱你。”而性格含蓄的人，却羞于启齿，只能将这份爱慕之情，关锁在内心深处，正如一般时下青年所爱唱的一句歌词：‘爱你在心口难开。’喜爱一个人固然很难说出口，就是怨恨一个人，怀疑一个人，嫉妒一个人，也很难让对方了解。隐藏在我们心中的秘密可谓千百万种，无法计算，而如何将这些心事加以疏通，或者巧妙地表达出来，不至于蕴积成病，泛滥成灾，实在是一种艺术，也是一种智慧。
过去有一个年迈的老祖父，茹苦含辛把儿女养大，但是儿女不肖，罔顾老父的生活，伤心的老人不便把家丑告诉别人，只好带着幼小的孙子流浪街头，老泪滂沱地对着童稚无知的小孙子喃喃自语，路旁的人看了非常惊异，就问他说：
“老太爷！您对着这个小孩子说话，他能够了解吗？您究竟遇到什么不幸的遭遇呢？”
老祖父涕泗纵横地说：
“趁我现在还能说话的时候，我要把心中的秘密告诉各位，让世间上的人能够有所警惕！”接着就说了一首诗偈：
“记得当年我养儿，我儿今又养孙儿，我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。”
这是一个老父慈爱子孙，有苦难言的心声。遭逢别人的拂逆百口莫辩的事例很多，而由于自己的悭心、骄心、害心、私心、恶心、野心等不良情绪作祟，不敢对他人言表的例子也不胜枚举。
过去亚历山大当了希腊的国王，觉得希腊的国土狭小，于是率领军队四出攻打其他的国家，以开疆拓域，扬威宇内。当大军攻打到埃及首都开罗的时候，望着尘沙滚滚，一望无垠的大地，就问部下说：
“再往西边攻打过去是什么地方？”
“再往西去就是沙漠了。”部下回答说。
亚历山大心头打了个寒颤，荒旷辽阔的沙漠不是人力所能征服的，于是决定率军回营，转而进攻东印度。到了印度，经过无数激烈的战役，终于攻入印度内部，越过了水流泱泱的恒河，亚历山大又问部下说：
“过了恒河是什么地方？”
“报告陛下！是一片广大的森林。”
亚历山大听了，望着林木榛榛的森林又是一阵惊悸，觉得偌大的森林也难以横跨过去，只好对部下说：“我们从印度河的方向攻过去，那里又通到什么地方？”
“大王！再过去是深广无涯的汪洋大海了！”
亚历山大此时信心尽失，痛哭流涕地说：
“我无法实现统一世界的美梦了，我没有办法征服全宇宙，我更不能征服我自己的野心。”于是垂头丧志，铩羽而归。
一个人的野心太大，欲火炽盛，往往会自伤伤人。我们的心中蕴藏许多的秘密，而这些秘密有时常把我们困扰得不得安宁，如何降伏心中的烦恼，找到一条安心之道，是追求幸福人生的门径。当初二祖慧可禅师往见达摩祖师，就是要祖师为他安抚这颗难安的心，心所以难安，是因为心中有无数的难言之隐，这个隐字就是秘密的意思，这些秘密只能留在自己内心深处，像蚕一样啃啮我们的心，而不便向别人言说，当然要痛苦不堪了！倘若一个人能够修持到‘书有未曾经我读，事无不可对人言。’的境地，那么他的人生必定逍遥自在，了无挂碍了。心中没有秘密的人生，是个没有负担的解脱人生！
我们对于那些身困牢狱，失去自由的人，常寄予无限的怜悯与同情，但是如果我们细心想一想，我们自己的心，未尝不是天天生活在自己所造成的监狱之中！过去有一个人向别人偷窃了两百元，二十年的岁月过去了，禁不住良心的谴责，鼓足勇气拿钱还给被窃的人家说：
“二十年前我窃取你家二百元，今天特地加倍利息来偿还你二万元，请你务必收下吧！”
年轻的主人听了，如坠五里雾中说：
“我不记得你曾偷过我的钱。”
“是你父亲在世的时候拿的。”
“喔！我父亲已经过世了，过往不咎，你把钱拿回去吧！”主人婉谢了他。
“你是你父亲的儿子，有权继承令尊的财产，这笔钱无论如何请求你收下。”那人心急地回答。
两个人于是争执不下，一个坚拒不收，一个矢口要还，最后还钱的那人泪流满面地说：
“二十年前我一时糊涂，犯下了这终生的污点，二十年来我惭愧不安，无时无刻不饱受道德良知的惩诫，囚禁在心的牢狱里已经整整二十年了。难道今日你还不愿悲愍我，接受我的忏悔，让我从心狱中挣脱出来，还给我一颗本来自由的心吗？”
世间上有不少人像这位窃犯一样，形体虽然自由来去，但是心被私情私欲的枷锁所束缚着，失去了自由，这就是自由而不自由的人生。有的人虽然身系囹圄，却能够怡然自得，将铁窗的桎梏，发为潜藏自己养深积厚的助缘，这是不自由而自由的洒脱人生。自由与不自由，完全在自己的一念之间，心随境转则不自由，心能转境则能获得大自由，如何照顾好心，享受大自由，何其重要！
禅宗三祖僧璨大师在其语录《信心铭》中有四句话说得很好：‘至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。’我们要追求至高无上的妙道并不困难，由于我们对宇宙万事万物产生拣择差别的心，才离道越远，无法了透至道的真谛，如果我们能将心中的贪爱怨憎等情识去除，以平等清净的心去观照一切，那么真理妙道就历历在目，鲜明可证了。
有人常常慨叹说：‘画虎画皮难画骨，知人知面不知心。’别人的心固然不容易了解，我们自己的这颗心又能掌握几分？我们的心瞬息变化，捉摸不透。如何才能使这颗浮荡的心安定下来呢？无门和尚有一首诗偈说：
‘春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。’
尽管时序上有春、夏、秋、冬的递嬗更替，人有东、西、南、北的奔波离异，如果我们能够将一切万缘放下，心中坦荡无物，自然有一番自在、潇洒的悠游境界了！
二．心住何处难寻找，心是什么难捉摸
每一个人都有一定的住所，知道自己住在某某路几号几楼，只要循着住址去找，便很容易找到户口所在。但是我们的心究竟住在哪里呢？却没有几人明白。有的人以为心就住在形骸里面，其实不然，有时候我们人明明坐在这里，而心却跑到千里以外去了。在《楞严经》里描述阿难尊者七处征心的事，我们的心究竟在身体之内？或者在身体之外？或者在内外之间？心虽然没有确定的场所，很难寻找，但是我们也一定要把它找到。心是什么？心究竟在思考些什么？认识自己的人，固然能够了然明白，不认识自己的人，也要设法洞悉心的真相。
唐宪宗时代，从西天印度来了一位大耳三藏法师。大耳和尚道行高深，具有他心通，皇帝便派遣南阳慧忠国师去试验他的神通，慧忠国师见了大耳三藏，开门见山便说：
“听说你有他心通，能洞悉他人心中的动态去向，那么你倒说说老僧此刻的心在哪里？”
大耳三藏看了国师一眼，不假思索就说：
“哟呵！你是堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡呢？”
“那么此时我的心又到了哪里？”
“和尚怎么又跑到天津桥上看人弄猴狲呢？”
“你再瞧瞧我的心现在究竟在何处呢？”
大耳三藏再度进入禅定之中来观看国师的心，但是任他如何的观照，都无法知道国师的去处，慧忠国师于是喝斥道：
“你这种他心通不能透过性体，从根本去认识我们的心，充其量只不过是野狐禅的伎俩罢了！”
我们的心一会儿西川，一会儿东壠，南北奔窜，究竟安住在何处呢？大略归纳起来，我们的心就住在以下三个地方：
(一)心住在五欲六尘
人心最难驾驭的就是五欲尘劳，心之所以漂泊不定，即发端于对五欲六尘的追逐。佛经上有所谓十二处的说法，指的就是六根六尘，六根攀缘六尘，产生种种的执取造作，痛苦于焉形成。《心经》上说：‘无眼耳鼻舌身意’，我们的六根眼耳鼻舌身意，由因缘和合而成，只是一种形相的假合，没有实体自性，但是我们的心愚闇不明，终日在色声香味触法等六尘上盘桓，眼喜爱美色，耳喜听佳音，鼻喜闻香味，舌喜尝肴膳……而这外界的六尘千变万化，难以把握，心也只有跟着上穷碧落下黄泉，动荡不安了。如果我们能够‘照见五蕴皆空’，把心从根境的虚幻之中超拔出来，自然能享受大自在。
(二)心住在天堂地狱
当我们翻开电话簿查阅某人的通讯处时，可以发现到地址有分布于都市乡村之别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村之分，就是人心的住所也有天堂与地狱的不同。当我们清晨起身，鸟鸣于窗，花香飘室，精神为之一爽，此时心如晴空明镜，纤尘不染，宛如生活在天堂一般愉悦。但是吃饭的时候，看到菜肴不合口胃，便生怨憎，倘若有人又对我们出言不逊，就更加愤懑难平，此时心就掉进大热地狱，受嗔火煎迫。我们的心刹那间，忽而逍遥于天堂，忽而沦落于地狱，上上下下，载浮载沈，好不痛苦，究其原因，完全是由于一念无明所成。如果能够善护心念，便能常住天堂，获大快乐。
(三)心住在十法界、一念之间
天台宗说：‘一念三千，百界千如。’心就住在十法界之中，所谓十法界就是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十种迷悟境界，而每一法界各具十法界，是为百界；每一界又各具十种事理，即为千如；器世间、众生世间、智正觉世间一一具有千如，合为三千。
有一句话：‘心如平原走马，易放难收。’我们的心就像脱缰的野马，到处奔窜，我们的心在宽阔浩瀚的法界中奔驰，如果没有一个依止凭借的地方，如何能安定下来呢？那么我们的心究竟要系止于何处呢？迷乱、觉悟与否，就在我们一念之间。天台家说只要我们稍一动念，包罗万象的三千大千世界诸法，就一一浮现在我们眼前。譬如饥便思食，寒即欲衣。而有些人不能摄护正念，任凭妄心浮动，看到别人华厦轿车，便嫌自己屋子简陋，车子破旧，甚至铤而走险，作奸犯科，这一切都导源于一念之差。
从前有一个人和乡人逃难来到了外地，不巧当地又碰到兵荒马乱，只剩下一座空荡荡的城堡。数日来寸米未进，正在饥饿难当的时候，忽然看到一片果园，大家争先恐后摘取果实来充饥，只有此人纹风不动地坐在树下，有人于是问他：
“你怎么不摘果子吃呢？难道你不饿吗？”
“这果园有主人，我虽然饥肠辘辘，怎么可以偷吃有主之物呢？”
“唉哟！现在是什么时候了，还管他什么主人不主人的，也许这家的主人也逃难去了呢？”
“这园子的主人虽然逃难去了，但是我不能欺骗心中的主人。”
有的人一生的清白往往毁于一念的无明，而铸下终身的憾恨。我们成圣成凡与否，就端看我们如何摄持正念，时时与正道相应，而不逐尘随浪，忘失本心。
现在科技文明发达，电脑普遍运用于我们日常生活之间，电脑虽然能够收纳各种方程式，说明千变万化的事事物物，但是却无法臆度出我们这颗变幻莫测的心。那么我们的心究竟是什么呢？在佛经里谈论心的地方不胜枚举，我仅举出十种来说明：
1.心如猿猴难控制
古人形容心说‘心猿意马’，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。
2.心如电光刹那间
心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙寰宇，毫无障碍。譬如动念想去欧、美游览，心中马上浮现欧、美的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，甚至电光也比不上。
3.心如野鹿逐声色
野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便极尽其所能，四处追逐寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱huo，终日汲汲营营于声色犬马。
4.心如盗贼劫功德
根据经上的描写，我们的身体是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂，白璧染瑕。王阳明先生曾说：‘擒山中之贼易，捉心中之贼难。’我们如果能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。
5.心如冤家身受苦
心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦剪熬。经上说：‘罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。’所谓罪业深重是就形相而言，仿佛真实存在，但是就其本体而言，一切诸法皆空无自性，因此罪业也是因缘和合而生，无自性空，不是永远如此无法改变，只要挚诚恳切忏悔，便可去除。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。
6.心如僮仆诸恼使
心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀逐，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆盖、结使，都能蒙蔽我们的智慧，束缚我们的心灵，使我们的智慧失去清明，使我们的心灵不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。
7.心如国王能行令
心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官、认知的种种作用。
8.心如泉水流不尽
李白诗：‘黄河之水天上来。’我们心中的活水就像解冻的长江黄河，汨汨不绝地流着。当世界的能源一旦短缺，人们便向深山开采矿产，或向海洋探取资源，甚至开发太阳能，但是人们往往忘了我们心中这取之不尽、用之不竭的源源活泉，如果能有效地运用我们的智慧源泉，将可免除匮乏的忧惧！
9.心如画师描彩画
《华严经》上说：‘心如工画师，能画种种物。’我们的心如善画的画家，手握彩笔，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓‘相随心转’，就是此意。
过去欧洲有一位艺术家，要画一幅耶稣的画像，由于耶稣是上帝的儿子，代表着神圣的形象，应该画得庄严肃穆，因此这位画家便四处寻找一位相貌很好的模特儿，千寻万觅，终于找到了模特儿，并且完成了这幅千古佳作，受到举世的赞扬。过了几年，有人提议光有这幅唯妙唯肖的耶稣画像还不够，不能显现耶稣的伟大，如果再画一张魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌长得像魔鬼的人要到哪里去寻找呢？最后只好到监狱找一个面相凶恶的囚犯为对象。当画家为他画像时，这个囚犯突然掩面哭泣起来，画家就问他说：
“你怎么哭了呢？”
“我是触景伤情，忍不住悲伤才哭的。”
“你有什么哀情吗？”
“几年前我也曾经当你的模特儿，想不到数年后我又遇到了你，可是人生的境遇却完全两样！”原来这个囚犯就是充当耶稣画像的模特儿，画家听了大吃一惊说：
“你的像貌怎么变得如此凶狠可怕呢？”
原来这位囚犯当时得了这笔奖金，吃喝嫖赌，做尽坏事，甚至以身触法，坐进牢狱，相貌也因此变凶恶了。
有人说心如其面，我们心是善的话，面貌自然慈祥可亲，我们的心是恶的话，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩笔的各位，要为自己画出如何美丽的心相图画？
10.心如虚空大无边
心的本体本来如虚空一般广大无边，能够涵容万物，包并天地。经上说：‘若人欲识佛境界，当尽其意如虚空。’虚空至大至广，找不到涯岸；虚空成就万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际、无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆荫一切众生。
金碧峰禅师世寿已尽，阎罗王派遣鬼卒来捉拿他，奈何禅师在甚深禅定之中，捉拿他不得，鬼卒于是偷走禅师最为喜爱的钵，引诱禅师出定，禅师终于彻悟贪着的可怖，把钵摔破，并且说了一首偈语说：
‘若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。’
虚空无形无相而无所不相，不是有漏世间的锁炼所能锁得住的，一个人如果能把身心提升如虚空那样辽阔无阂，还有什么能奈何得了自己呢？
三．心生万物随识变，心有宝藏体无穷
经上说：‘心生万法生，心灭万法灭。’世间上的一切现象，不过是我们的心识所变现的假相而已，本来空幻的事情，由于心念的活动，能生起种种的幻象；已有的幻象，由于心念的平息，也能归于止灭。譬如黑夜走暗路，看到地上的粗绳，以为是巨蟒蟠踞；听到树上沙沙的响声，以为是鬼魅哀号。古人说：‘心不在焉，则视而不见，听而不闻。’如果能够去除心中的疑惧，一切事象只不过如杯弓蛇影般虚幻，是吾人妄自造作罢了。
过去印度有一位国王想测验心的力量究竟有多大，于是派人到牢狱里抓来一位人称擎钵大臣的死囚，并且对他说：
“现在你就要被判死刑了，不过我可以给你一线的生机，如果你能依照我的话，手捧着一碗油，顶在头顶上，在城内的大街小巷绕行一周，假如你能够不洒落一滴油的话，我就赦免你的死罪。”
擎钵大臣在绝望之中，突然看到一线的曙光，欢喜不已，于是小心翼翼地顶着一碗油，履冰临渊般地绕行于街衢，但是国王为了考验他是否专心一意，派人在街道各处布置了种种的奇观杂玩，并且挑选国中的美女，在擎钵大臣行经的路旁奏着美妙的音乐，轻歌曼舞，企图分散他的注意力。擎钵大臣面临生死关头，目不斜视地盯着头上危颤颤的油，心无旁鹜地举着沉重的脚步，一切喧哗的声音、美丽的景色，仿佛过眼云烟，一点也引诱不了他，终于平安地绕回宫中，竟然没有洒出半点油，国王就问他说：
“你在绕街时有没有听见什么声音？看见什么动静？”
“没有啊！”
“你难道没有听见悦耳的音乐，看见动人的美女吗？”
“回禀大王！我确实什么也没有听见，什么也没有看到。”
原来擎钵大臣为了求得活命，全神贯注于顶上的油，周遭的喧闹都充耳不闻，视而不见了，由于他的专心，因此保住了生命。从这则故事可以了解如果我们牵系于声色犬马，心自然随着声色犬马而浮沉不定，但是如果我们热爱生命甚于声色犬马，那么光怪陆离的浮世又能奈何我们？同样的当我们面临大限之期的时候，修持净土法门的人能够如擎钵大臣一样，一心不乱系念于佛号之上，由于畏死心力猛健，超过累劫所积聚的力量，自然得以往生极乐国土，心力的强大可见一斑。
有一个医生为了了解人类心理活动的变化，特别到监狱里对一个被判决死刑的犯人说：
“你已经被判处死刑了，刀剜枪决的死法实在很痛苦，倒不如躺在床上，我以针筒一点一滴慢慢抽完你的血液，无声无息地死去来得安稳无惧！”
这个死囚一听，与其怀着恐惧痛苦地死去，不如不知不觉安然地离开人间，于是接受医生的建议。其实医生并没有抽取死囚的血液，他在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，仿佛血液答答的滴落声。医生凑近死囚耳畔，催眠似地告诉他：
“唉呀！你的血一滴一滴不断地流出来了，你不要害怕，安心地死罢！”
死囚紧闭双眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流干了，我就要死了。”忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢干竭，生命渐渐枯萎的想像中无疾地死了。我们的心不仅能左右我们的行为，有时更能主宰我们的生命。根据医生们的说法，人类有许多的疾病是起因于心理上的不健全，所谓‘心病还需心药医’；反之，有些人虽然罹患绝症，由于求生意志强烈，却能克服病魔，不药而愈，心力之巨大，可以想见。像这位死囚对于子虚乌有的事情，由于起心妄念，终于在自己的猜想疑惧中丧失了生命，平时我们对于这颗虚妄不实的心，怎能不善加照顾，使它趋入正道，不致偏失呢？本来没有的事情，由于疑心、惧心的作祟，固然能产生草木皆兵、鬼影幢幢的幻景，但是由于信心、坚心的鼓舞，也能化险恶为平夷，死里重生。
有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，不小心掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，不知如何是好。抬头看去，头顶上那块小小、圆圆的蓝天，有白云飘逸，丽日悬挂，好不悠闲，商人垂首一想：我不能死在这里，我要上去！我要上去！说也奇怪，当他如此专心思想的时候，双肩仿佛长了翅膀，身子轻飘飘地腾飞起来，飞出了阴暗的幽谷，飞上了光明温暖的草原。由于他一心想飞出深坑，别无杂念，信心使他产生了不可思议的力量，终于解救了自己的生命。在佛教有名的论书《大乘起信论》中，曾经将我们的心分为二门，一为清净的真如门，一为染污的生灭门。超凡入圣，成佛作祖固然是这颗心，沉沦迷堕也是这颗心。事实上心本来没有染净的分别，染净也不是两件事情，好比本来平静的水面，受到和风的吹拂，泛起粼粼的波浪，水和波不是两样东西，水受风生波，风平则静止如水，水为波之体，波为水之相，两者二而一，一而二，不能截然分割。我们如果能够妥善地护持这颗浮荡不定的心，任他无明的八风如何吹拂，也能够对境不迷，如如不动，那么自然风平浪静，菩提明月映现水中了！
我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，所谓三界唯心，万法唯识，世间一切的现象，不外是我们心灵活动的一种影像，一种投射。心仿佛善画的绘画家一样，一管彩笔在握，能够画出种种缤纷美丽的图案，我们看看有些动物昆虫为了维护自己的生命，随着生存环境的不同，而将自己的身体绘成和环境相同的颜色，藉着这层保护色，以避免外境的伤害。所以即使动物鸟兽，为了延续生命，他们的相便能随心转化，心的功用变化，征诸于自然万物的事例，也可以略知一二。
山河大地乃至一切万法都是唯心所变，唯识所现，这个道理有时却很难为一般人所信服，然而佛教之所以胜于世法，便在于佛教之使用‘心力’，是超科学的，是出世的：像明代的莲池大师，便以善用‘心力’闻名，据《高僧传》记载：明神宗万历十六年，夏秋之间，杭州府城及其附廓之地，发生了大瘟疫，人畜死亡枕藉，日毙千人；杭州太守余良枢召集了全州医生急救，都无法遏制，疫疠流行，不但处处尸陈，连医生都一个个倒了下去，令官府束手无策。就在满城哀号呻吟时，有人献策：
“只有请云栖寺的莲池大师，用念佛诵经来禳除灾凶了！”
话一出，立刻有人附和：“是啊！他曾以愿力驱虎、求雨，都能实现，那么，以愿力禳疫，或许能救满城生灵呢？”
余良枢太守于是诚心诚意斋戒沐浴，恭请莲池大师移驾杭州灵芝寺，将一切苦境相陈。莲池大师听说后，颔首道：
“这是仁心仁术，心宏愿大，疫疠是可以禳除的，因为誓愿和修行并作，在太守方面发誓愿，在我个人方面作修行，两种心力合而行之，自然可以成事！”
于是立刻搭盖法坛，以莲池大师为主坛，领导云栖、灵芝两寺法侣及许多善信，进行禳疫袪疠的法会。说也奇怪！法会举行不过片刻工夫，回城来报死而复苏的病人已有多起；又一会儿，一些辗转床第奄奄一息的人，忽然呕泻俱止；不数日而杭州府城疫疠全消，四境哭声俱息。成就了‘以心转境’的无上妙法。
我们的心有不可思议的妙用，不是常识可以判断，也不是感官经验可以臆度的，科学上一切神乎其神的发明，不都是心所创造出来的吗？动物、植物界本来没有的新品种，我们的心不是加以培育出来了吗？甚至试管婴儿的成功，证明连人类的生命也可以随心所欲加以改造，心的功能之大，潜力之巨，实在不可管窥。柴陵郁禅师悟道后，曾说了一首诗偈：
我有明珠一颗，久被尘劳关锁；
今朝尘尽光生，照破山河万朵。
我们的心本来具有无限的潜能，蕴藏无尽的宝藏，但是由于无明造作，纷逐于五欲尘劳，使明镜般的清净自性，失去了光明，不能发挥应有的功能。我们应该以智慧之光，照破心中的一切迷妄，涤尽心中的所有污垢，将心中所含蕴的‘佛的性能’──佛性，完全地显露出来，才是善于知心、用心的智者。
四．心病还需心药医，心住平常莫迟疑
现代的医药发达，各种各样的药品无奇不有，表示现代人所患的毛病之多，已经到了史无前例的状况。我们生理上有所谓的癌症，心理上何尝没有不治的绝症呢？贪、嗔、痴、慢、疑就是不可等闲视之的病患。身体上有了疾病，不仅要打针吃药加以治疗，还要吃补药滋养，但是心理的毛病，有多少人知道去诊治呢？中国有一句俗话说：‘药石医假病，真病无药医。’所谓的真病，指的就是心病。事实上许多的疾病是导因于心理作用，最浅显如肠胃病，百分之八十以上和情绪脱离不了关系，如果我们能够常常保持心平气和，许多的疾病自然能够不药而愈。
心理上有了毛病，要用什么心药来医治呢？佛陀说了八万四千种法门，就是为了对治我们八万四千种顽强的心病，譬如贪病若不持戒律以去除，心必定随着贪欲四处纷飞奔逐；嗔病若不修禅定以根治，心则生活在焚烈的火焰之中，很难做到‘如如不动’的境界；而痴病唯有智慧才能治疗，‘痴’并不是一般所谓的白痴，从‘痴’字的构造来看，痴不是没有知识学问，而是知识学问有了偏失，产生魔障，也就是世间上一般有分别的聪明才智，这种世聪俗知如果运用不当，如虎添翼，对社会人群的危害力更大，‘盗亦有道’就是最好的说明，而佛教所追求的是如日一般光明净澈的智慧，智慧能够照破痴暗的无明，让我们的心恢复光风霁月的本来面目。
我们的心除了贪嗔痴三毒的重病之外，还有许多大大小小的疾病需要去净化、改造、征服，佛法告诉我们要治心一处，现在我提供几个治心的方法给各位参考：
(一)以静心对动心
现代人患了一种浮躁不安的通病，终日恓恓惶惶，不知道生活的目的。我们的心一浮动，仿佛平静澄清的湖面，忽然被人投下巨石，泛起阵阵的涟漪，不能如实地映照景物。佛经上说：‘静心投入乱念里，乱念全入静心中。’静心仿佛明矾，投入乱念的浊水之中，霎时污垢沉淀，清澈见影。我们在每日的生活中，不能没有几分钟的静心时间；在一星期的工作里，不能缺乏涤清尘虑、自我宁静的训练工夫，知止能定，我们胸中的湖泉，才能源源不断地流出活水。儒家说：‘定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’佛教则说禅定中可以发为无上的智慧。孟子求不动心，孔子说他‘四十而不惑’，不惑就是心无执迷、毫无疑惑的意思，也就是不动心的境界。甚至证悟的佛陀每天也不忘瞑思，深入禅定之中，何况是凡夫的我们，不能以静心来对治动心，只好如浮萍飘蓬一样，竟日随境逐荡了。
(二)以好心对坏心
我们的心时而圣贤时而恶魔，浮浮沉沈，好好坏坏。好心一起，万事一切如意，恶念一生，百万障门就启开，因此我们要摒除坏心、摄护正念，培养佛菩萨对待众生的心。在诸佛菩萨的心目中，众生就像染有重病的小儿子，要竭尽所有心思来呵护他、照顾他。我们如果能以慈母疼爱孩子的心来对待一切的人，就能泯除自他对待的关系。慈母怎样爱护他的孩子呢？我举一则感人的故事给各位听听：
有一对青年男女感情亲密，情投意合，男方就对女方说：“我要娶你为妻。”
“你要娶我可以，但是我有一个条件。”
“别说一个条件，就是十个、一百个条件，我全部答应你。”男方百般依顺地回答她。
“我这个条件很难办到，听说你的母亲是位慈祥的好人，我要你挖出她的心做为迎娶我的聘礼。”
这个孝顺的青年一听如晴天霹雳一般，心想母爱如昊天渥泽，怎么能够为了私情私爱，伤害母亲的生命呢？
“你的条件太苛刻了，我不能答应你！”青年斩钉截铁地拒绝了，两人辛苦培养的感情于是决裂。几天过去，相思的痛苦紧紧地啃噬着他，孝顺母亲的心终于敌不过儿女情爱的纠缠，一夜，趁着老母亲熟睡的时候，狠下心肠挖出母亲的心，要把这颗温暖、温热的心，献给自己的心法师。
夜黑风高中，青年捧着母亲的心，仓惶惊惧地向前奔跑，环顾四周，仿佛鬼魅幢幢，脚下一慌，跘倒在地上，翻了几个觔斗，手中捧着的慈母心也跌落在地上，滚了几圈，母亲的心摔在地上，痛苦难当。青年惊魂甫定，正要爬起来的时候，母亲的心竟然以一种无限关怀，充满爱意的声音说话了：
“儿子啊！乖乖！你刚才跌倒了，有没有摔疼呀！”
这就是只求奉献牺牲，不冀回报给予的慈母心；这就是虽然遭受伤害横逆，也能够仁慈宽容的慈母心。每个人若能持有母亲的心，进一步具备佛菩萨的心，那么人格的升华，心灵的净化，就能一一实现了。
(三)以信心对疑心
怀疑也是根本的烦恼之一，世间上有不少的悲剧导因于猜疑：怀疑朋友对我们不义，妻子丈夫对我们不贞，亲人对我们不友爱，疑念一起，如绳缚身，寸步难行。过去有一个人家丢了一把斧头，心中怀疑是被隔壁邻居偷去，眼里看他的手像偷斧的手，走路像行窃的样子，邻居对他友善，像企图掩饰的神情……等到真相大白，原来斧头是自己放错了地方，并没有遗失，这时再反观邻人，一点也不像盗窃。我们对人产生了猜忌，彼此之间就形成了隔阂，不能沟通；我们对于真理生起了疑虑，真理怎能流入我们的心田，感应道交呢？《大智度论》说：‘佛法如大海，唯信能入。’唯有以信心的手，才能采掘佛海的宝藏。
(四)以真心对妄心
经上说：‘心中有佛离心念，念得心空及第归。’我们的心纷纭虚妄，要以正念的真心来对治。什么是真心呢？就是泯除差别，平等一如的佛心，以佛心的真实来对治虚妄心；一旦虚妄心去除了，连真实心也要扬弃。妄固然要舍，真也要舍，所谓得意忘言，上岸舍舟，才不会落入新的执着中，与真正的般若妙慧契合。
(五)以大心对小心
经上形容我们凡夫的心说：‘易涨易退山溪水，易反易覆小人心。’浅狭的小溪容纳不下大水，当潮水高涨的时候，马上向四处流溢；潮水涌退了，又留不住滔滔的江流，只剩下一湾浅浅的水濑。不像大海能够藏污纳垢，汇集百川而不改原味。我们的心也要像大海虚空一样，荣誉宠渥固然能接受，毁谤打击也能包容，荣也不曾增，辱亦不曾减，任他浮云飘过，舟筏破浪，也不随境而轮转。
(六)以无心对有心
永嘉大师在他的证道歌中说：
恰恰用心时，恰恰无心用；
无心恰恰用，常用恰恰无。
有所用心则有所牵系，有所执着，有所对待；无所用心，心才能扩大；虚空所以为大，因为它的空无。无心则不为一切万法所系缚，而无处不住，无处不自在。如果能以无心对治吾人对于世间假有、虚有的妄执，便能享受随缘放旷，任运不系舟的逍遥！
(七)以永恒心对无常心
佛教说诸行无常，世间的一切固然无常多变，我们的心更是如‘水上打毛毬’，念念生灭不停。古人说：‘人心惟危，道心惟微。’我们的心攀缘尘境，六道之中轮转不息，而我们的善念就像那春天刚刚萌芽的纤细嫩苗，经不起风雨的一番吹打就夭折了。佛门有一句话说：
‘学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛往西天。’有些人兴致勃勃发心学佛，但是禁不起境界的考验，五分钟的热度一过就退转了。《华严经》上说：‘初发心便成正觉’，初发心菩萨的心等同佛心一般的清净，但是如果不能进一步发恒常心，保持初心不退，所谓‘不忘初心’，充其量也不过是露水道心罢了！
(八)以平常心对好奇心
禅宗说‘平常心是道’，又说‘日日是好日’，真正的禅趣就在我们看似平淡无奇的日常穿衣吃饭之中。佛法不可以好奇心探求，所谓‘奇’则神奇怪异不平常，只能偶而行之，偶而得之，而佛法是我们生活中不可须臾废离的粮食，如果抱持奇异心来了解佛法，只有与道相悖愈远。‘平常心是道’就是要我们随时随刻都不可与道相违，日用六时生活在真理之中，吃饭睡觉固然是修行，大小便溺何尝不是修行呢？唯有平常心才能与佛法真正契合一起。
今天和各位在这儿谈心的秘密，事实上心有许多的秘密不是我们三言两语所能说尽的。马祖道一禅师到南岳怀让禅师那儿去参学，有一日南狱看到马祖在打坐，就问他：
“你打坐做什么呀？”
“学做佛呀！”马祖回答。
第二天南岳禅师拿了一块砖头很用心搓磨着，马祖就问道：
“和尚磨砖作什么呢？”
“把砖块磨成镜子呀！”
“砖头怎么能磨成镜子呢？”马祖迷惑地反问。
“喔！磨砖不能作镜，那么坐禅怎能成佛呢？我且问你：牛拉牛车不走，你是打牛呢？还是打车呢？”马祖听了之后，当下豁然开悟：真正的禅坐不在形体的枯坐，而在心地上用功夫，‘坐破蒲团不用功，何时及第悟心空？’我祝福各位都能够彻知你们心中的秘密，并且善用心中所蕴藏的宝藏。祝福大家！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-20 09:07 标题: 续 86
说梦的神奇
时间：西元一九八三年四月十六日
地点：台中中兴堂
对象：法师、信徒（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒：
今天的佛学讲座，我要和各位谈的题目是‘说梦的神奇’。
提到梦，每个人一定都有做梦的经验，我们一生不知道做过多少的梦，但是真正要把梦境告诉别人的时候，却往往又记不清楚了。人生数十寒载，稍纵即逝，何尝不像是一场短暂的梦？在有限的岁月里，我们如果能做几场美妙的梦，岂不也是人生的乐事？梦和我们每个人的生活极为密切，梦是现实人生的延长与充实。
梦，超越时空的界限；梦，泯除人我的对待。在时间上，梦可以贯联古今，横遍百代，无论是过去、现在、未来，都可能出现在梦中的一刹那，在空间上，梦中可以翻山越岭，神游宇宙，可以遍行无碍于三千大千世界。在梦中，没有人际间的隔阂，我可以称作你，你可以称作我，没有你我他的彼此分别与称谓。
梦是白天思想的延续，被压抑的愿望在梦中可以得到纾解的满足。不可告人的隐情，在梦中可以达到完全的奔放。梦是潜意识的产物，是无计画的联想，是内部生理已有的暗示，是外在生活刺激的影响。今天是一个精神上饱受烦恼苦闷，感情最容易发生混乱纠葛的时代，平常我们有些话不敢说，有些事不敢做，被埋藏在内心深处的郁闷，在梦中可以自由放任，无拘无束，大胆去说去做，因为梦中事，无论如何的尴尬难堪，只要不告诉人，别人绝对不会知道，可以维持住我们脆弱的颜面尊严。
我们做梦，或好或坏，或甘或苦，有时和我们的现实生活不太相干，譬如梦中被人砍了一刀、揍了一拳，在当时可能很恐怖、很害怕，但是醒来终究是一场梦，是不碍事的。有人说：‘至人无梦’，其实人人都有梦。不仅人人都有梦，狗、猫、猿、鸦等动物也都会做梦，当他们睡觉的时候，会轻轻地震动，那就是他们正沉入梦境的表征。至人有什么梦呢？
佛经上曾记载佛陀做梦的故事，经上说佛陀过去世亲近普光如来时，曾经做过四次梦：第一次梦见自己躺在大海上，一次梦见以须弥山当枕头，一次梦见众生都和自己合而为一，最后一次梦见自己一手执持太阳，另一手捧着月亮。假如我们能和佛陀一样，做如此的梦，不也藉机增强了自己的力量，宽阔了自己的境界吗？那么我们人生，不也十分有意义，有价值吗？
梦，不仅睡觉时才有，连白天里也会做梦，这就是所谓的白日梦。
有一个牧羊女，存积了很多羊奶，放在罐子里。按照印度的规矩，女孩子拿东西必须顶在头上，这女孩就顶着羊奶，拿到街上去卖。牧羊女一边走，一边想着：
“这些羊奶可以卖很多钱，卖得的钱，我可以买化妆品、胭脂粉，买漂亮的衣服、鞋子。我每天打扮得很美丽，那个时候，一定有很多的青年追求我，我一定要找一个有钱的、英俊的人嫁给他。我们两个，恩恩爱爱……”
她想到这里，心中一欢喜，便跳起舞来了，她头上的羊奶于是掉落下来，跌了满地，这一切都变成梦幻泡影。这是什么？这就是白日梦。
再说一个例子：有一个乞丐想发财，想得快发疯了，就去买奖券，希望中大奖发大财。他买了奖券之后，因为家贫，根本没有地方可以妥藏，只好把奖券塞入手拄的拐杖，然后把奖券号码牢记在心。就这样，天天背诵奖券号码，天天收听电台广播。有一天，收音机广播中奖号码，他一听，头奖正是他每天背得滚瓜烂熟的号码，啊！他中奖了，真是既兴奋又欢喜。心想中奖了，还要这把拐杖做什么？这时他正走到河边，就把拐杖往河中一丢，结果，这个发财的梦也随着流水而消逝了。
不管夜里的梦难以成真，或是白日梦根本就幻象虚景。毕竟，梦真是神奇，梦非常奥妙。今天我藉着这个机缘，就来说一说梦的神奇。
一．梦的原因与梦的解释
我们为什么会做梦？做了梦，有所谓解梦的人，到底有没有这个必要？
说到做梦的原因，在佛教里，像《大智度论》、《善见律》、《大毗婆娑论》，都曾提到在什么样的情况下会做梦。现在，我以《毗婆娑论》的记载，来说明五种做梦的原因：
(一)体弱多病者，容易做梦
四大不调，身体种种不顺的时候，容易做梦。例如梦到山崩，被盗贼追赶，或者梦到猛狮凶虎，甚至梦到自己遨行天空，不小心跌落凡尘。总之，病人所梦到的梦境，大都是恐怖、惊惧、骇人听闻的情形。
(二)日有所思，夜有所梦
思维的梦大都和平常生活有关，诸如感情、情绪的不安，小自生活的细节，大至工作上的各种状况，都可能会夜入梦中。这种梦境，常有男女感情、朋友交往，甚至争吵、激辩等情形发生。
(三)曾经有过的，又来托梦
曾经发生的事，已经历时很久了，会偶尔出现在梦中。譬如很久以前认识的某一个人，或过去做过的某一件事、吃过的一碗饭或一盘菜，平时根本未曾记忆，却忽然在某一个梦境中出现。
我们平时的思想行为，就像一粒种子，埋在我们的八识田中，成为一种经验、习气，遇到这种思维运作的因缘，梦于是产生。
(四)未来将发生
因为人的身体、心理，和时空的关系密不可分，虽然有些事尚未发生，但是我们的生理、心理会有自然的感应，所以在梦中就先有预兆，例如梦见甲，第二天果然见到甲，一般所谓的托梦就是属于这种情况。
(五)想梦
举凡天下一切的梦境，不外是忆念、意想所成，无想则无因，无因则无梦，这种想梦有时是前世业因的作用，因此我们在梦中，会梦见自己成为另一种自己完全不熟悉，未曾经验过的身分。一个飘泊异乡的游子，长年在外，家中的老母思念成疾，这种种的讯息会传达到这游子的梦境，一般说这是母子连心，这也是想梦的一种。
做梦有两种成因，一种是自发性的，也就是自己的意念所引发而起的梦境；一种是他发性的，受到外在环境、人、物的影响、刺激而产生的。做梦的原因，多半是各人心态所显示出来的景象，同时也可能是各人对现实环境的分别意念所引起，因此心理学家弗洛伊德说：‘梦是白天思想的延续。’
佛教认为做梦是由于独头意识的作用。平时我们对世间万象的认识，是由于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，随时招感外境的色、声、香、味、触、法等六尘，加上眼识等六识的了别，才能够产生种种的认识作用。譬如──眼睛认识了青红赤白各种颜色、长短方圆各种形状；耳朵认识了各种声音；鼻子认识各种香臭味道；舌头认识了酸、甜、苦、辣，身体认识了冷热软硬等各种触觉；而心，认识了一切万法。
平时，我们的心（意识）都和其他的眼、耳、鼻、舌、身、，一起来认识熟悉这个世界，心和眼睛在一起作用，才可以看见；心和舌头一起感应，才能尝出味道的甘苦，所以心和眼、耳、鼻、舌、身合起来的活动，称作‘五俱意识’，意思是和这五种感官一起来分别世间。但是，到晚上睡觉的时候，眼睛不看东西了，耳朵不听声音了，身体也不动作了，其他的五根都停止运作，只有心仍旧独自起来活动，因此叫做‘独头意识’，而梦境的产生，就是这个独头意识的活动作用。因此我们白天有什么愿望、希望无法实现，被压抑的情感无由发泄，或是平常某些心事不欲人知，这些都会藉着独头意识的活动，在梦中出现完成，这也就是心理学家称的：‘所谓梦就是潜意识的活动’的道理所在。
我们每一个人做某一件事，都有一定的程序方案，但是梦却完全没有规则次第，梦中可以忽而上古，忽现现代，一下子这里，一下子那里，纯粹是一种胡思乱想，不必连贯的自由意识的运作。
有人说梦很灵验，梦见自己病了，就真的生病。其实这不是梦的灵验，而是人生理的一种反应，可以看作是梦对生理的一种暗示。比方说循环系统有了毛病，血液流通不顺畅了，自己还未感觉到病的征兆，这时候，生理有了直觉感应，就会透过梦境发出预示，往往就会梦见浩浩荡荡的河水，滔滔不绝的江流，这是因为循环系统与流水有关。假定身体发热了，还没有生病的迹象，这时候生理的反应也会透过梦境发出警告，例如梦见房子失火被烧了。血压高的人，会梦见自己往上飞翔；血压低的人，就会梦见自己越往下跌。梦见白色，表示得了肺病；梦见黑色，表示得了心脏病；梦见青蓝，表示肝脏有了问题。是不是绝对如此？见仁见智，也没有必然的定论，梦只是给我们一种防患未然的警惕而已。
乐天派的人，会梦到和人嬉戏，逍遥自在。相反的，忧愁寡欢的人，就会梦到与人争吵，睡不安宁。睡觉习惯踢被子的人，会梦见置身北极，寒冰刺骨。相反的，被子习惯盖得又多又紧，就会梦到置身火炉，炙热无比。喜欢睡懒觉的人，已经日上三竿，家人都起床了，还赖在床上，这时做梦，会梦到许许多多的太阳，光芒炽焰，好像整个天地都要烧起来，心里一惊慌害怕，睁开眼睛一看，哦！时候已经不早了。
我们做了各种梦以后，心里很挂念，不知道这些奇奇怪怪的梦代表什么意思？有什么吉凶预兆，希望找个人来解释，自古至今，于是出现了很多替人解梦的人。
如果有女人做梦，梦见日月跑进腹中，解梦的人会告诉你，你就要生贵子。假使你不信，他会举出确证，说三国时代有个孙坚，他的妻子梦见太阳，生的儿子叫孙策；梦到月亮，生的儿子就是孙权。
如果你是一个文人，梦到一枝笔，就代表你将有一枝如椽大笔，可以冠盖群伦了。例如唐朝李白就曾梦见他的管笔生花，于是后世就有‘妙笔生花’的成语出现。假使你不信解梦的人如此说法，他就会举例告诉你晋书里记载有一个人名叫江淹，梦到有人送来一枝彩笔，于是文笔大畅，文思泉涌，当时他是一名太守，远近驰名，大家都知道，有个江郎文采好。但是后来他又做梦了，那个人重回梦中要回这枝彩笔。从此，他就不再动笔了，这就是‘江郎才尽’成语的由来。
如果你梦到棺材，解梦的人就会恭喜你快要发财了；如果你梦到刀枪临身，就表示你要高升了。唐元稹寄给薛涛的诗中说：“纷纷辞客多停笔，个个公侯欲梦刀。”可见梦境对人的影响了。梦到失火，表示家运即将昌隆；梦到熊罴，表示你快生麟儿了；梦到看戏，表示就将要和人发生争斗的事情，或者即将有战争发生；梦到水果，解梦的人会告诉你，即将生疮得病了；梦到落雪纷纷，就代表家中即将发生不幸，或者就要有丧亡的事。
各位认为这些释梦的例子，值得相信吗？其实这不过是痴人说梦话罢了！因为梦中的各种情况，只是心理的幻象、生理的反应而已。若与事相比，还是相差甚远的。梦毕竟是梦，梦中的吉凶，如果真的能影响现世人生，那么，一个人一生中的吉凶实在是太复杂繁多，难以排解了。因此，我们对于梦境不要太执着，相反的，我们应该当知道如何将梦境给予适当的艺术化，对于一切的吉凶，抱着超然洒脱的态度，那么梦将会丰富你的生活。
二．梦的时候与梦的速度
在南传大藏经的《弥兰陀王问经》里，曾经记载弥兰陀王和那先比丘有关睡眠与梦境的精彩对答。弥兰陀王问道：
“我们人类的睡眠分为哪些部分？”
“国王！我们的睡眠分成三个时段，第一时叫初时，这个时段身体极端的疲倦，各种活动状况迟钝不灵活，所以很难入梦。第二时叫中时，这时眼、耳、鼻、舌、身等五根都完全停止活动，只有第六意识的心还在活动，似睡非睡，通常做梦就是这个时候。第三时叫终时，心深入意识状态，也就是熟睡的状态。”那先比丘回答。
根据那先比丘的说法，欲睡的初时和熟睡的终时都不易有梦，只有半睡半醒，独头意识活动的时候，也就是心理学家所谓的半意识状态之下，最容易做梦。
在什么情况下容易入梦，什么情况下不易有梦？在下面几个时候容易进入梦乡：(1)初入睡眠时，(2)久寐将醒时，(3)精神恍忽时，(4)身心疲倦时，(5)仰面而卧时，(6)身有疾病时，(7)思虑过多，带有神经质时。因此身体康泰，事事如意的人，当然就不容易做梦。
在什么情况下不易有梦？在以下的状况下好梦难圆：(1)清醒的时刻，(2)熟睡的时候，(3)灭尽定的境界。所谓灭尽定就是灭尽一切表象和感受作用的禅定境界，这时心能进入统一宁静的状态，所以此时不容易做梦。但是罗拔麦卡尼及阿伦克逊的原理却认为人在酣睡时，每隔九十分钟，脑部的原始地带便会发出讯息，刺激中央神经系统，脑部综合储存的这些记忆资料及幻象，一并在梦中出现。不管有梦无梦，希望我们所做的梦都是好梦。
纵然是做梦，独头意识的心理活动却很辛苦。大家也许有这个经验，做了一场费时长久的梦，醒来已经是身心俱疲了，虽然历经一段很长的睡眠时间，却一点也无济于事，根本没有达到养精蓄锐的目的。每个人一天的睡眠时间，假定是八小时，大概有一至二小时在做梦。二十岁到二十五岁的青年时期，梦比较多。
有人或许会说：“我天生福气，根本没有做梦的习惯。”其实人人都会做梦，只是你没有感觉而已。有时候，我们做了梦醒来，正要告诉别人的时候，却一下子记不清情节了，怎么想也想不起来。那么，如果你做梦做到一半，突然醒来，这时你就静静不要翻身，也不要妄动，把这个梦的情形，仔仔细细再重温一遍，然后到第二天再告诉别人，就不会忘记了。这是什么原理呢？
因为刚刚睡醒一动也不动，这个梦境还在你的记忆里，你以清晰的意识再次输入记忆，等到隔日，就能告诉别人始末了。
以上我们说明了做梦的时候，现在再来谈一谈梦的速度。
梦的速度究竟快还是慢呢？历史上有名的黄梁梦，黄梁一梦到底需要多少时间？
唐朝有一位姓卢的书生，由于家贫，四处流浪，遇到一个高士吕翁，吕翁给卢生一个枕头，卢生就枕着那个奇异的枕头，在邯郸的一个旅社中睡着了。卢生睡着以后，做了一个梦，这时床边不远处有人正在煮黄梁。他梦见一个美丽的姑娘，姓崔氏。这姑娘十分爱他，于是就下嫁给他了。结婚之后，卢生中了进士，后来平步青云，当了节度使。他生养有五个儿子，都有相当的官阶。后来皇帝又派他率兵攻打西域，打了胜仗回来，由于功劳匪浅，就升为宰相了。子孙满堂，姻亲难计，五福临门，人间称羡。自从他遇见崔氏结婚到年老，一生荣华富贵，受用不尽。终于活到八十岁，年老力衰行将就木了，他这一惊惧，突然就苏醒过来了。这时，床边不远处的黄梁还未煮熟，而他自己却经历了人生的荣枯盛衰，一段漫长的生人旅途，这就是史上有名的黄梁一梦，又叫邯郸梦。所以说梦可以给人一种心灵上的宽慰，虽然自卢生娶崔氏，一直到年老将死，总共五十年，只不过是梦境虚幻，却也历尝人生的富贵荣华，生死荣衰了。
这种梦境的人生经验，对于人的现世生活，究竟有什么特殊意义呢？而梦境的五十载，与现世人生的迟速，又到底有多少差别呢？梦所给人生的最大意义，无非是心灵的安慰和精神的惕励。梦如果与现世人生的快慢相比，就有千差梦别了。这个故事发生在唐朝，照理说当时必定没有今日科技文明的产物，有所谓的电器化制品，诸如电锅、瓦斯炉等等，当时一定是用柴火来烧，这个黄梁在灶上烧煮，顶多只消一个时辰就行了，而卢生的梦，居然过了五十载。所以梦中的一切，尽管是一生的事，在人间来说，只不过是一个烛光或一炷香的光景而已，何其的迅速，并且短暂。唐朝有一位叫淳于棼的人，热衷名利，可是仕途不顺，有一天到酒馆买醉，终于醉倒在廊下，呼呼大睡入了梦乡。梦中看到一批御林军穿戴盔甲，前来迎接他。到了郊外一棵古老的槐树下，有一个幽深山的山洞，他走进去一看，别有洞天，里面是一座庄严富丽的宫殿，殿内早有国王率领文武百官欢迎他，并且把公主许配给他，后来还受封为南柯太守。二十年中夫妻恩爱，育有五男二女，政好民，欢享尽人间的荣华富。后来因为兵败失官，妻子也死了，晚境凄凉，就惊醒了过来。就这样二十年的岁月生旅，在现世人间算起来，也不过是几分钟而已。唐朝诗人岑参有一句诗描写梦的飘忽短暂说：‘枕上片时春梦中，行尽江南数千里。’有时候人生的离患哀乐，不也如春梦一场吗？
现在有许多心理学家用各种的科学方法来研究梦的速度，推算出最短的梦只有五秒钟，长一点的大约九十秒。如果连续运作，反覆进行，也能维持二十分钟之久，但是一般正常的梦是二十五秒左右。有人说他做梦，做到一半起来和人讲讲话，上个厕所，回来再蒙被大睡，又可以回到原来的梦境，好像连续剧一样。不管是不是连续剧，每一场梦和每一场梦的连接时间都是极其短促的。
历史上妇孺皆晓的唐太宗李世民游地府的故事，写的正是李世民梦中游地狱的事迹。假定他十八层地狱，每一层都去巡视，等到全部都游遍了，必定要经过很的时间，他在梦境中游历了这么长的时间，怎么赶得上隔日的早朝呢？另外，唐明皇李隆基游月宫，假如他游月宫，所花的时间太长，太阳升上来了，同样也无法赶回去上早朝了。因此，不管是唐太宗游地府，还是唐明皇游月宫，都来得及回朝上殿，可见梦境看似漫长，其实却很短暂迅速，梦中可能历经三世，但在人世不过是刹那瞬间而已。
三．梦的内容与梦的真假
人人都可能做梦，每一个做梦的内容又是如何呢？一般来讲，梦的内容大约可以分成四类：
(一)由于恐惧而做的梦
大部分的梦，都是因为恐惧才有的，生性胆小、害怕、焦急、疑虑心重的人，梦的内容多半是神奇gui guai、骇人听闻。譬如梦见鬼魅魍魉，或是被猛兽追逐，恶人加害的情形。
(二)由于愤怒而做的梦
喜爱发脾气的人，入梦以后，就会产生沮丧、嫉妒、激动等种种不平的现象，在梦中甚至还与人相骂，大打出手。
(三)由于忧郁而做的梦
先天带有忧郁气质的人，落落寡欢，做的梦常常是失望、气馁、苦闷、愤懑等等无可奈何的奇情异状，这就是把烦恼带到床上的人。
(四)由于快乐而做的梦
乐天派的人，睡着好不容易做了一场梦，做的梦大抵也是得意的事，充满兴奋惊奇，因此睡前应保持好心情，才能做个好梦。
白天我们所背负的烦恼已经够多了。有的人不能放下，还要继续把它带入梦中去温故而知新，实在是太辛苦了。不管是快乐的梦、忧郁的梦、愤怒的梦、恐惧的梦，都不能达到绝对的安眠，‘心中无事一床宽’，经常保持一颗无事的心，必能享受没有梦魇的轻宁！
关于梦的内容，佛教归纳为以下五类：
(1)化自他梦
在现实生沽中，你我是绝对不同的个体，但是在梦中可以不分自他、男女、老少，甚至种族、国籍的种种差别，你可以是我，他也可以是你。譬如有人今天听了讲演，回去可能做了一场梦，梦见自己站在讲台上，对着睽睽众目，高谈阔论了起来。梦见自己能歌善舞，一下子为男，一下子为女，忽而老弱，忽而年幼，各种千变万化，这就是化自为他的梦境。
(2)不觉自身
有人做梦，甚至会梦见自己，指着自己骂道：“你是什么东西？”或是骂自己真懒惰，日上三竿了还赖在床上不肯起身。这种梦就是忘了自己是谁，角色错乱，完全无我了。
(3)不合事实
譬如鸟才有翅膀可以飞行，可是做梦的时候，有的人可能梦到自己身着飞翼，翱翔天际。只有公鸡才会报时，有的人却梦到自己变成一只雄赳赳的公鸡，为人司晨报晓。大致来说幻想型的人，比较容易在梦中把自己超人化、神奇化，满足现实生活里无法实现的一些奇异事情。
(4)不合时空
由北至南，在高速公路上驾车行驶，起码也要四、五个小时的车程，可是在梦中，却可以一蹴而几，跨越时空的限制，可以不费吹灰之力行走于漫长的旅途，可以自无碍地漫游于时空隧道。这样的梦，通常神通大显，无奇不有。
(5)物体移换
梦见自己变成一只牛、马、猪、羊等动物，或变成另一种东西，譬如有名的庄周梦见自己成为翩翩彩蝶，就是物体移换的梦。
在列子周穆王篇把做梦的内容分成所谓的八征六候，所谓八征指形体上的直接感受验应，也就是：(1)故──由于人情事故的因素而感梦。(2)为──日常作为的经验累积。(3)得──名位得失而成梦。(4)丧──送死之戚而忧悲致梦。(5)哀──情愁哀怨难解而做梦。(6)乐──欢乐可喜而做梦。(7)生──求生欲望的梦。(8)死──对一切世情放下不执的梦。所谓六候指精神感受上所产生的征候，也就是：(1)正梦──平常日有所思，夜有所梦的情形。(2)噩梦──惊噩奇异的梦境。(3)思梦──特别思念所引起的梦境。(4)寤梦──清明悟道的梦。(5)喜梦──喜悦而得的梦境。(6)惧梦──恐怖惧怕的梦。
梦的内容有种种千差万别的变化，综观而言，梦的情节用眼看的动作比较多，用耳听的情形比较少。而年轻人因为精力旺盛，血气方刚；老年人平稳镇定，比较没有思虑，因此年轻人比老年人容易做梦。女人因为较为敏感，容易幻想，因此梦比较多；男人讲究实际，因此梦比女人少。
梦中的情境真真假假，假假真真，分不出你我自他，辨不明是非好坏，没有一定的标准，难断个中的虚实，有时我们的现实生活，不也是如同梦幻一场吗？
中国古书列子，记载一篇有关梦中得鹿的有趣故事：郑国有一个人因为有要事要到外地办理，清晨一大早起来，天还朦朦亮就出门了，似睡非睡地赶路，途经一处丛林，蓦然发现一株树下站着一只花鹿，一手就把鹿打死了。由于有事在身需要赶路，只好把鹿暂时拦在路旁，等回来时再取。
郑国人办好了事要返回取鹿，哪里知道心急中走错了方位，找不出原来的路标，他打死的鹿也不翼而飞了。他心里想：‘我明明放在这里，怎么不见了呢？’到处仔仔细细再三的寻找，还是找不到鹿的踪迹，他转念一想：莫非自己一早醒来，做了一场大梦，误以为真的得了一头鹿。无可奈何只好回家，并且把离奇的经过一五一十告诉了他的至交好友。
说也奇怪，他的朋友听了他的奇遇记后，当天晚上居然梦到了这头鹿，并且神游到丛林顺利地取回这头鹿。他的妻子为他的因梦得鹿而兴奋不已。更令人惊异的是，郑国人同一天晚上也做了一场梦，梦到那天自己真的打死了一头鹿，只是被自己的朋友攫走了。这人于是气冲冲地跑去朋友家，要索回他的鹿。朋友不肯把鹿交出来，理直气壮地对他说：
“你的鹿已经丢失了，这鹿是我做梦得来的，不能给你。”
两个人，一个要索回，一个硬不，还争执不下，难分难解，原本生死之交的多年好友，为了一头鹿反目成仇，两人就闹到官府讨个公道。法官听了双方的辩词之后，做了非常有趣的判决，法官首先微笑对郑国人说：
“你最初明明打得一头鹿，却说像是梦中情境，难辨真假。等到后来真的做梦，知道鹿被朋友得去了，反倒说鹿真的是你打的。”法官转身对郑国人的朋友说：
“你确实得到了一头鹿，却又说是梦中得鹿，可见你们两人都没有人先得到鹿，既然如此，我就判你们二人，一人各得一半。”
红楼梦有一句话说：
‘假作真时真亦假，无为有处有还无。’
所以梦中的一切，真真假假，假假真真，亦真亦假，亦假亦真，实在不需要过于执着认真，以梦幻为真，徒然让自己增加苦恼而已。佛教的高僧寒山大师，有一首诗对梦有十分透彻入理的看法，他说：
昨夜得一梦，梦中一团空，
朝来拟说梦，举头又见空，
为当空是梦，为复梦是空，
相计浮生里，还同一梦中。
这真是浮生若梦，何须计较的最佳写照！
四．梦的人生与梦的意义
历代以来有许多的诗人骚客，以梦来比拟人生的蜉蝣若寄、空幻变迁，例如唐朝白居易的诗：
‘来如春梦不多时，去似朝云无觅处。’
对人生的变化莫测、短暂流离，吟出无奈的感叹。宋朝词人苏东坡也有脍炙人口的诗句：
‘人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。’
世事的飘忽不定，真是如同春梦一场、绿波无痕一般，都付于笑谈之中。虽然人生如梦，梦似人生，但是有时如梦的人生也不尽都是苍凉悲凄的伤怀。像：
‘林荫满地日正午，梦境流莺时一声。’
的景况，对于倍受现代文明产物噪音骚扰的人们来说，能够被黄莺的啼声惊醒，可以体会诗人‘春眠不觉晓，处处闻啼鸟’的雅趣，倒也是一件值得欢喜的事。
人生虽然如春梦一场，但是梦有时确实能给予人生极大的意义。梦可以满足我们的欲望，增加我们的信心，譬如我们白天工作疲惫之余，偶而做个类似黄梁一梦或者南柯一梦，虽然梦境虚假，倒也享尽了人生的荣华富贵，遍尝生命的酸甜百味。梦能够扩展我们的生活领域，解脱我们的精神缠缚，偶而我们也做个仲夏夜之梦，或是如爱丽丝一般去梦游宇宙三千一番，多么的逍遥自在！或是如庄周梦蝴蝶、蝴蝶梦庄周一样，做个富有哲理的梦，去涵孕物我一如的胸怀。
《金刚经》上说：
一切有为法，如梦幻泡影；
如露亦如电，应作如是观。
世间的一切万象就像睡梦、水泡、朝露、闪电那样的短促无常，有什么好贪执眷恋的呢？人生苦短如梦，稍纵即逝，如果不知谨慎持握，可能就忽忽过去了。生命脆弱如丝，一呼一吸之间瞬息消灭，如果不能善力发挥，真是可惜人身一场。《维摩诘经》上说：
启建水月道场，大作空花佛事；
降服镜里魔军，成就梦中佛果。
尽管是水月道场，终究会幻灭无踪；纵然是空花佛事，转眼烟消云散；不计是镜里魔军，刹那变异生灭，一切有为的人生，但求耕耘播种，不问收获有成，如此，则一切空花水月都是事实，一切降服魔军都会成真，梦中的佛果便唾手可得了。
永嘉大师有一句话说得好：
‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’
在梦中我们忽而为天人，忽而牛羊猪马，在六道中生死轮回受苦不已，等到一觉醒来，才发觉原来不过是一场虚惊的幻梦。在我们累劫以来的生命流转里，有时保有人身，有时堕入三恶途，不也是如此的写照吗！从觉悟的圣者来看，人世一切的情欲追逐，不正像一场空虚的梦幻吗？我们如果能够照见生死迷梦的虚假，就能超脱于六趣的轮回，遨游于毕竟空里！
宋楚瑜先生曾经在国立政治大学讲演，最后提到梦对人生的意义，现在我把它节录出来，做为我说梦的主旨，他说：
“人生应该有梦，好的梦想是一种憧憬、一种理想、一种抱负。我们要把梦想建筑在现实的架构上。”
我们人人都应该要有梦、要有梦想，梦想就是一种愿望、一种理想的发动力。有了梦想之后，要付诸于实际行动，脚踏实地，虚怀若谷，步步是信心，步步是毅力，把梦想如愿完成实现，切莫呻吟‘人生还如一梦中’，而在迷梦中久睡不醒。祝福大家都有好梦，并且好梦都能成真！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-21 12:48 标题: 续 87
论鬼的形象
时间：西元一九八三年四月十七日
地点：台中中兴堂
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
今天是本次佛学讲座的最后一天，两天来我和各位说到我们心中的秘密，谈到梦境的种种神奇，而今天我要和各位讲的题目是‘论鬼的形象’。
大家一定很奇怪，二十世纪科技昌明的时代，我为什么要和大家谈鬼说怪，圣人如孔子也不谈怪力乱神，何况在这么黑闇的夜晚来说鬼，不是耸人听闻，非常不当吗？一谈到鬼，我们脑海中马上浮起鬼披头散发、青面獠牙的可怕样子，其实鬼并不可怕。鬼不但不可怕，有一些鬼还很可爱。好比动物里面有一些像狮子、老虎、犀牛等可怕的猛兽，但是也有像兔子、麋鹿、猫、狗之类讨人喜欢的可爱动物。同样的，鬼有可怕的恶鬼、厉鬼，但是也有可爱的好鬼、善鬼。各位并且可以发现鬼不只在荒郊墓冢里，鬼也在我们的身边附近。例如我们常常听到很多的太太谈到他的先生时，总是娇嗔地说：“我们家那个死鬼呀！……”提到自己乖巧的儿子、女儿时，也会很得意地说：“我那个小鬼呀！……”可见鬼并不可怕，有时候还很可爱，鬼与我们非常靠近。
中国人的民族性宗教信仰的性格很淡，中国人不但不相信鬼的存在，并且喜欢破坏鬼。佛教虽然不主张崇拜鬼，但是却承认鬼的存在，佛教认为鬼是六道众生之一。有许多人不承认鬼的存在，并且刻意去破坏鬼的形象，常常自豪地说：
“哼！我才不相信有什么鬼呢！”
我们否定鬼的存在，难道就能消灭鬼道确实存在的真象了吗？在世界上任何一个科学昌明的国家，都承认鬼的存在，像美国的白宫，林肯的鬼魂经常在那儿出没，这在美国已经是妇孺皆晓的事了。美国商业部观光局曾经编印一本观光手册，书内报导自从一八○○年以来，全美国各地有名的鬼屋，以及和鬼的传说有关的屋子，一共有二十九间之多，这件事，国内的联合报还曾经刊载过。
在台湾我也曾经参观过两间鬼经常出现的房子，一栋在嘉义民雄附近，是一座很富丽堂皇的花园洋房，长久以来竟然没有人居住，听说那儿常常闹鬼。另外一栋在台北市仁爱路警察局第四分局的附近，至今大门深锁，没有人敢住，听说鬼也经常在那儿出入。
鬼是否存在于这个世间，我们不必非去否定破坏不可。好比这个世间，除了人类能够生存之外，还有其他的飞禽走兽生活其间，虽然和我们不同类，但是不也把人间点缀得五彩缤纷吗？有一些鬼的存在，也能增加人间的热闹，有什么不好呢？况且堂堂的人类，连并不妨碍我们生存的鬼道都不能包容他，不承认他的存在，那么，人类的度量不是显得太狭小了吗？人类昼夜可以自由工作活动，鬼也只不过深夜才出来走动，彼此互不相犯，不也其乐融融吗？
二十五史的晋书里，记载一位名叫阮瞻，字千里的读书人，他虽然饱读诗书，但是坚持不相信有鬼的存在。有一天夜里，一位文质彬彬的客人来拜访他，客人的口才很好，辩说无碍。两人相谈甚欢，慢慢地就谈到有没有鬼存在这件事情上来，阮千里一脸不信的神情说：
“哼！我就是不相信有鬼的存在，兄台怎么也和一些村夫渔妇一般迷信？”
客人再三举例说明，婉转地告诉阮千里要相信确实有鬼道众生，但是任凭客人如何巧说，阮千里还是执着不信地说：
“总之，我没有亲眼看见是绝对不会相信的。”
这时客人终于变色说：
“古来多少圣贤都认为有鬼的存在，你竟然一再不能相信，我告诉你，我就是鬼！”
客人说完之后，突然转身一变，变成面目狰狞的鬼，阮千里一看大惊失色，这一惊吓就吓出病来，不到一年就死了。大家听了这段话，不知道相信不相信有鬼？各位可以测验自己，假如在三更半夜的时候，突然有一位白衣秀士，或者是窈窕淑女来拜访你，不知道各位是否有胆量和他谈天说地？
一般人有一个错误的观念，以为人死了一定会变成鬼，看到死人就觉得很恐惧，生怕鬼魂会附上身来。尤其做儿女的，父母去世了，总以祭鬼的仪式来悼拜、超度自己的父母，问他为什么如此？对方会振振有词地回答说：因为我先人过亡就要做鬼，堕到地狱去受苦，因此要如此地祭拜他。这种想法实在大为不孝，为什么不认为我们的祖先也许上生天国，甚至往生极乐世界，为什么把自己敬重的祖先判刑入地狱去当饿鬼，然后才来超荐他们呢？佛教虽然承认鬼的存在，但是佛教认为人死了之后却不一定变成人见人怕的鬼。人离开了这个世界，他前往的地方，不仅仅是地狱而已，也许到天堂去享乐，也许再降生为人，纵然轮回为鬼，也必须具备成为鬼的罪恶因果，才会得到鬼道的报应。我们怎么忍心将自己的祖先当成恶鬼一般可怕的对象呢？何况鬼也不见得都会找人的麻烦，甚至加害人类，鬼实在没有我们所想像的那么恐怖与邪恶。下面我们就来探讨鬼的真正形象。
一．鬼的好坏与因果
世间法师有好人坏人的分别，鬼和人一样，也有好鬼坏鬼的不同。人世间虽然有坏人，但是好人毕竟比坏人多；鬼道中虽然有恶鬼，但是善鬼终究比恶鬼多。有时候人和鬼比起来，人比鬼还要邪恶。我们责怪一个人心术不正时说：‘这人的鬼主意真多！’其实人要是真的使起‘鬼主意’来，连鬼都要甘拜下风，自叹弗如了。
南阳有一个人叫宋定伯，有一天夜晚赶路时，在荒野中不巧遇见了鬼，他壮起胆问道：
“喂！你是谁呀？怎么走路一蹦一跳的？”
“我是鬼啊！咦！你又是谁呀？”
宋定伯一听，糟糕！今天怎么活见鬼了，如果坦白告诉对方自己是人，会不会遭遇不测？一个转念，于是把人最高的本领──欺骗，拿出来骗他一下：
“我也是鬼呀！”
“喔！你也是鬼呀！那你要到那里去呢？”
“我要到京城去呀！”
鬼一听非常高兴，就对宋定伯说：
“好极了！我也刚巧要到京城去，咱们正好结伴同行。”
宋定伯无奈，只好硬起头皮和鬼一前一后地走着，一人一鬼走着走着，走了一段路之后，都觉得有一点疲倦了，鬼就提议说：
“路途遥远，这样子走法实在太辛苦了，不如我们轮流相背着走，既可赶路，又可休息，你看好不好？”
“好呀！”
“那我先来背你。”鬼说完，就把宋定伯往身上一背。
“哎呀！怎么这样重啊！”
鬼没有一定的形象，鬼也没有重量，鬼只是一种灵、一种气而已，他可以穿墙而过，也可以隐形不见，因此鬼会觉得人怎么如此的重。宋定伯听鬼一问，赶忙撒个谎说：
“因为我是个刚死的鬼，所以比较重嘛！”
鬼信以为真，一人一鬼继续走着，走到了一条江水涛涛的河边，鬼指着河说：
“现在我们只好游泳过去啦！”
说完纵身一腾，‘呼’地一声，好像云雾飞扬一般，轻飘飘无声无息地就游到了对岸，转身看到宋定伯在水中费力地划动双臂，发出‘澎通！澎通！’的巨响，慢慢地游过来。鬼着急地赶到岸边，气急败坏地说：
“喂！你怎么游得这么响呀！给人听到会吓坏他们的。奇怪！你的声音为什么会这么大？”
宋定伯看到鬼在疑心，赶快搬出人的技俩说：
“我刚死，还没有学会游泳啊！”
上岸之后，两个又起程赶路，宋定伯心中暗想：今天真霉运碰见了鬼，总要想个法子摆脱他才好，于是装出一脸谦虚求教的诚恳样子说：
“喂！老兄，我刚刚才死不久，对于我们鬼的情形都不大明了，你是经验多，请告诉我，我们鬼道的众生最害怕什么？”
“我们鬼最害怕人类的唾沫，万一有人对我们吐痰，我们就一点办法也没有了。”鬼很诚意地回答他。
这时天际渐渐现出鱼肚白，天色快要破晓了，一夜的疲累，眼看着也快到京城了。宋定伯趁着鬼没有注意的时候，突然趁其不备，往鬼的身上吐了一口浓浓的痰沫，只见鬼痛苦地扭着身子在地上翻滚打转，转着转着，鬼不见了，变成了一头驯服的小山羊。宋定伯于是把这头羊牵入城里，卖了一千钱。
这段故事说明人的狡猾、奸诈、狠毒、无情，有时连鬼都难以望其项背，鬼以诚恳、信任、坦率、真实的心来帮助人，而人所回报的却是欺骗、无义、谄曲、自私的态度，有时人是个满怀鬼胎比鬼还要恐怖的人间恶鬼。
有些鬼虽然很凶恶，会伤害到我们的性命，但是对于正气凛然的正人君子，或者是修持道行的沙门僧侣，无论如何凶厉的恶鬼，也使不出他们的可怕伎俩。俗话说：平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。外面的鬼不恐惧，内心的鬼才可怕。
有一位老和尚正在盘腿打坐的时候，有个鬼披头散发地跑来扰乱他，老和尚一看，叹道：
“哎哟！这个是什么东西啊？怎么披头散发威仪不整，不好意思见人哪！”
鬼一看，不但没有吓着老和尚，反而被指正了一顿，赶快现出青面獠牙的样子，伸出长长的舌头，老和尚看了说：
“这有什么了不起啊！只不过脸孔青了一点，牙齿比我獠爪一点，舌头比我长一些而已。”
鬼一看，还是没吓走老和尚，再变，眼睛、鼻子没有了，甚至手脚也没有，老和尚依旧若无其事地长叹一声说：
“唉呀！实在可怜哟！怎么眼睛、鼻子、手、脚都不见了呢？”
鬼终于黔驴技穷，落荒而逃。老和尚看到鬼的可怕样子，心中油然生起的只是对于鬼的慈悲而已，悲悯他为何得此果报。仁者无敌，在慈悲之前，一切的邪恶力量将遁匿无形。我们都以为人怕鬼，其实应该是鬼怕人，而不是人怕鬼。事实上，鬼一看到人总是要离得远远地，避开到一旁。好比天上的鸟，地下的水族走兽，看到人类赶快逃得远远地。鬼在白天绝对不敢出来作怪，等到黑夜才出现，这就是鬼怕人的有力证明。明白了这个道理，各位以后纵然遇到了鬼，也就不必惊慌，其实鬼只不过是和我们业报不同的另一道众生而已。
幽冥录里记载一位名叫阮德如的人，一天夜半起床如厕，在厕所里看到一个身高丈许长，眼睛大如铜铃，面容黝黑，身穿白色衣单的鬼，静静地站在呎尺之外和阮德如对看，阮德如看了，神闲气定地笑着说：
“人们说鬼的形象奇丑无比，面目可憎，今日一看，果然不错！”
茅厕鬼听到阮德如这么一说，羞愧得面红耳赤，隐然退去。可见鬼有时比人类还有惭愧羞耻心，人只要光明磊落，有善恶因果观念，鬼也不敢对你侵犯丝毫。
做鬼既然有做鬼的原因，那么在什么情形之下才会堕落成鬼呢？鬼道众生的因缘果报究竟如何呢？在佛教的业报差别经中，曾经提到众生由于下面十业，将会堕入鬼道：
1.身作恶－身体出杀生、偷盗、邪淫等恶业。
2.口作恶－口中造作妄语、恶口、两舌、绮语等恶业。
3.意作恶－心里充满贪欲、嗔恚、愚痴等恶业。
4.悭贪－贪取妄执，不知结缘施舍。
5.妄求非分－不是自己份内的东西，而起觊觎非份之想。
6.谄曲嫉妒－谄媚邪曲，嫉妒别人比自己好，而起恶心。
7.起于邪见－遮无道德善恶，因果报应，邪知邪见。
8.爱着不舍－爱恋执着心重，不能喜舍放下。
9.因饥而死－饥饿而死，成为饿鬼。
10.枯竭而死－如草木一般干枯而死。
佛陀的弟子中，神通第一的目犍连尊者经常来往地狱，去探望地狱的鬼道众生。在佛说鬼问目连经中，记载鬼道众生目犍连尊者的问答，从这些问答可以了解鬼道因果受报的种种情形。
一鬼痛苦地问目犍连尊者：
“尊者！我已经堕落做鬼，受种种痛苦的刑罚，为什么我的头还是经常的疼痛欲裂呢？”
“因为你过去做人的时候，常常拿东西敲别人的头，所以虽然做了鬼，还要受头痛的果报。”尊者回答说。
另外一个鬼也赶快问说：
“尊者！我做鬼好可怜哟！没有房子可以遮蔽风雨，经常露宿在街头，为什么我会生活得如此悲惨呢？”
“你过去虽然出生大富人家，别人要借宿你的房子，你却百般刁难，给人种种的不方便，因此现在做了鬼只好餐风露宿了。”目犍连尊者回答。
“尊者！我虽然做了鬼，但是我有很多的钱财。不知怎么的，我虽然富有，还是习惯穿破旧的衣服，这是什么原因呢？”又有一鬼发出了问题。
“过去你在人间也知道做善事，但是布施之后却又生懊悔心。布施的功德使你得到富贵的果报，而懊悔的念头，使你舍不得吃穿，只有穿着破旧的衣服，依然过着清苦的日子了。”
大家争先恐后的向尊者讨教，旁边有一个瘦骨嶙峋的鬼，终于发出细细的声音问道：
“尊者！我做了鬼，为什么经常吃不到东西，饿得两眼昏花呢？”
“你过去负责寺院的库房工作，人家给你二十块钱，你却苛扣钱财，只买了十块钱的菜，所以才有这样的业报。”
“尊者！我做了鬼为什么还浑身疼痛，如针刺刀扎、烈火焚烧那般痛楚呢？”
“啊！那是你过去世喜欢捕渔狩猎，杀害生灵的缘故呀！”目犍连尊者无限慈悲地回答。
有一鬼等大家七嘴八舌都问完了，才慢吞吞问道：
“尊者！为什么我做了鬼，却如此的愚痴不聪明，不如其它的鬼那样灵巧黠慧呢？”
“那是因为你过去贪杯中之物，并且经常假交际应酬之名，向人强行劝酒、劝肉，因此现在智慧缺乏，比较愚痴。”目犍连不厌其烦地为群鬼一一的解答，去除了他们心中的疑团。
从目犍连尊者和群鬼之间，一来一往的精彩问答中，我们对于为什么成为鬼，为什么鬼的因缘果报，能够明确地认识了解。餐厅里的大师傅、家庭中的主妇太太，对于你们的买菜钱不要随意的扣下，否则成了饥饿的鬼，滋味就不好受了。公司机关的工作人员，见财贪污，或者随便拿回扣，未来将会有不好的果报。美食好杀的饕餮之客，贪杯冶荡的瘾君子，切莫因为一时的贪欢，而留下漫漫无尽的痛苦与悔恨！
二．鬼的种类与身形
鬼有那些种类？每一种类的鬼，他们的身形又是如何呢？阿毗达摩顺正理论将鬼分为三类：
1.多财鬼：好比人间有大富大贵的人家一样，多财鬼享有丰富的祭祀，衣食不缺，如居住在社祠之中，受人祭拜的有主鬼，或者大势大福的天神，都属于这种多财鬼。
2.少财鬼：好比人间的一般平民，虽有祭祀，但是享乐比多财鬼稍为逊差。
3.无财鬼：好比人间有一些人居无定所，三餐不继，靠着别人的偶而赈济为生。无财鬼也是如此，大部份是流荡荒野的孤魂野鬼，人们有时举荐无遮超度法会时，无财鬼就来应供，吃点美食，无财鬼通常为无主鬼。
《大毗婆娑论》则将鬼分成两种：
1.有威德鬼：身形非常高大，头戴华鬘帽冠，身上穿着锦丽的天衣，平日吃的是珍肴美味的食物，出门乘坐象马拖拉的车舆，侍卫仆从围绕左右，并且有种种的娱乐生活，宛如人间的帝王天子。譬如城隍老爷就是属于有威德鬼。
2.无威德鬼：头发蓬乱如草，覆盖额面，衣不蔽身，甚至裸体而行。容貌丑陋，颜色枯悴难看，走路的时候，手中拿着破瓦钵，好像人间的乞丐一般。有时我们看到衣衫褴褛、身体臭秽的穷苦人家，往往会脱口说：“唉！这人真像鬼一样。”这就是无威德鬼的人间例证。
鬼又可分为大鬼、小鬼。大鬼身高有一由旬，由旬为印度人计算度量衡的单位，一由旬大约等于二十华里，大鬼究竟有多么高大就可想而知了。大鬼的头像高山那么巨大，我们俗称为大头鬼。大鬼喉咙细小如针，经常吃不到食物，因此身体羸弱，头发杂乱不洁。由于身体长得很高大，因此都拄着拐杖行走。小鬼身体大约只有三吋长而已，像婴儿那么幼小。
鬼有美丽的鬼，也有丑陋的鬼。美鬼就像天人一般的庄严好看，一点也不觉得恐怖；丑鬼的特点是好流鼻涕，身上长满瘀脓，常常出血。鬼有富贵的鬼，也有贫贱的鬼，贵鬼如大力鬼王，受人尊贵祭拜；贱鬼如无祀孤魂，飘泊不定。
不管贵鬼贱鬼、美鬼丑鬼、大鬼小鬼，乃至有威德鬼、无威德鬼，或是多财鬼、少财鬼、无财鬼，不都是人间千差万别的鲜明写照吗？因此鬼不必一定存在于地狱，人间不也能看到鬼道的缩影吗？
如满禅师的王姓朋友逝世了，他就去为朋友诵经超度。一年之后，他前往扬州的途中，却遇到了这位朋友，如满禅师惊诧万分地问道：
“咦！你不是早已死了吗？怎么还在这里行走呢？”
王姓朋友赶快阻止禅师说：
“嘘！不要喧嚷，我们到山谷再细谈吧！”
到深山幽谷里，王姓朋友才说道：
“禅师！坦白告诉你，我现在是鬼不是人，由于我过去在人间没有做过什么坏事，并且富有正义感，为人有侠气，再加上你的法力超度，因此阎王老爷派给我巡察鬼的差使。”
“哦！那么你这个巡察鬼都做些什么事呢？”
“人间如果有贪官污吏、奸商巨贾，我就把他们的罪行一一详记下来；不管什么大斗小秤、杀盗淫掠的勾当，我都要一五一十报告阎君，总有一天，叫他们有债还债，杀人偿命，接受果报惩罚。”
王姓朋友说完之后，并且从怀中掏出一朵红色的鲜花，送给如满禅师，感谢他昔日超度救拔的恩泽。禅师看了，连忙婉拒说：
“我是个和尚，要你这朵花做什么呢？”
“这朵花不同于一般的花，你拿在手上，可以辨别什么是人，什么是鬼？”
“手中拿这朵花，我又如何去知道谁是人，谁是鬼呢？”
“只要你拿着这朵花在街上走，如果是正人君子，瞧也不瞧花一眼。相反地，鬼就会目不转睛地盯着这朵花，假如对方看了花就搔首弄姿的，就可以了解这是个虚荣鬼。假如对方不但看花，并且还注视着人的，那一定是个好色鬼。如果看到了花，又看看自己，可以判断这个是贪心鬼。如果看了花，然后直搓双手的，那绝对是个占便宜鬼了。”
禅师和朋友互道珍重之后，手中拿着花走在大街上，对面来了一个人，昂首阔步地擦身而过，目不斜视，如如不动不瞧花一眼。
“嗯！这是个正人君子。”
再走几步，碰到一位穿着入时，打扮得珠光宝气的女子，直往花儿瞧。
“哎呀！这是个虚荣鬼。”
走了一段，迎面走来一位衣冠楚楚的翩翩公子，不但看花，还死盯着禅师瞧，失望地说：“唉！是个老和尚。”
“哼！原来是个好色鬼。”禅师不悦地喃喃自语。
继续走了没多久，看到一个人一会儿看看花，一会儿看看自己。
“喔！是个贪心鬼。”如满禅师拐了个弯，走上了另一条街道，一个人从老远看到了禅师的红花，就直接搓着双手不放。
“哈！碰到了个占便宜鬼。原来这朵花有这么深意的暗示啊！”
禅师一边想，一边走着，不久就回到了寺门口。心想这朵花不适合带到寺里去，随手往身后一丢，一脚正要跨进寺里的时候，忽然听到后面有吵闹的声音，回头一看，原来刚才在路上遇到的鬼魅都跟来了，你抢我夺的，争着抢那朵被丢弃在地上的红花。最后其中的一个鬼，终于抢到了那一朵花，仔细一看，这哪里是美丽的花朵，只不过是一根死人的臭骨头而已。
在这个花花世界上，有时候我们费尽心机，用尽手段，努力去争取而来的名利富贵，到头来所得到的又是什么呢？所留下的又是什么呢？还不是黄土一杯、朽骨一堆。古德说：‘今日不知明日事，那有工夫计是非。’人生应该争的不是浮华不实的鲜花，而是血汗所凝成的甘果。
三．鬼的住处与苦乐
我们人类住在娑婆世间，住在地球上面，鬼住在什么地方呢？人类的生活里苦乐参半，鬼有什么苦乐呢？大毗婆娑论说富贵的鬼住山谷里、海水边、半空中、树林里，或者是人们祭祀的灵庙祠堂，并且都盖有富丽的宫殿，好比人间有住在尘嚣闹市的高楼大厦，或者是山明水秀的豪华别墅一样。贫贱的鬼住在荒郊野外的墓冢里，或是纠葛漫长的草木堆中，或者是污秽肮脏的屎粪茅厕，荒废无人的古宅废墟，都是穷鬼喜欢聚集的地方。穷鬼所居住的地方都没有舍宅房屋，好像人间的乞儿浪子，饱受风霜吹袭，尝尽颠沛流离的痛苦。
关于鬼的生活，有过得很艰苦的，也有过得很快乐的。苦鬼常常感到饥肠辘辘、干渴难忍，经年累月听不到浆水米粥的声音，纵然遇到了河水，也无法享用。双手捧起清水喝进口里，马上变成熊熊的火焰，纵然喝入咽喉，即被焚烧焦烂，再甘美的食物祭拜他，也无法救他的累劫饥渴。如果，心诚意要救度他，可以备办简单的素果菜茗，以佛门的诵经持咒，神力加持去其咽喉火焰，多少还有点实际的功德利益，切忌再为亡魂杀生，三牲齐备，只有增加他的罪业。
《地藏经》上说，为鬼魂诵经超度的功德，活着的人可以得到七分之六，而亡者只能得到七分之一。因此人生在世，应该趁着身强体健的时候，自己多积一些功德，多行一些善事，免得等到两腿一伸，才要劳驾别人为我们超度就太迟了。
乐鬼的生活每天丰衣美食，身穿华丽的天衣，口吃甘美的天供，形体庄严俊逸，驱驾车乘飞驰自如，任情游戏享尽快乐。乐鬼的福报虽然如此殊胜，但是因为行布施时心怀谄曲，终究堕入鬼道。乐鬼的享乐虽然胜于人间，但是总比不法师间好，并且胆量非常小，昼伏夜游，白天固然不敢出来行动，有亮光的地方也不敢出现。纵然出来活动碰到了人，也是胆怯畏惧，闪避在角落阴暗处，怕被人撞着。鬼如此的惧怕我们，我们人类大可不必谈鬼色变，那么害怕他。
谈到鬼的生活，我们人类由于无知执迷，有时往往干涉到鬼的生活自由。在台湾的民情风俗里，有娶死人的牌位回来做妻子媳妇的陋习。有一对父母硬要把死去已经几年的女儿嫁给一位青年。这个女儿活着的时候，为争爱情自由不果而死了。现在父母还要强迫他，亡魂很不高兴：
“爸爸，妈妈！我在世的时候，你们说什么媒妁之言、父母之命，不给我自由。现在我死了做鬼，你们还强迫我嫁给别人。”
这个女孩也觉得这位青年没有出息，人不去迎娶，偏偏要讨个鬼做老婆，故意要捉弄他。因此洞房花烛夜的晚上，这儿打他一记耳光，那儿打他一下脸颊，整个晚上新郎官没有见着新娘子的面，耳光倒是挨了不了。青年被打得鼻青脸肿，第二天清晨赶快叫人把牌位退了回去。
我们正正派派的人，为什么要做些愚痴的事情呢？把牌位讨回家，和女鬼同榻而眠，不是人间奇闻吗？除了娶牌位，台湾民间还流行烧汽车、洋房、美钞、电视、电冰箱等现代用品给亡者的风气。其实，鬼具有五神通，他想到那里去，运用神足通，马上就到达目的地。
如果他真的乘坐你的汽车，还要发动引擎，反而嫌慢。何况如果人人都烧汽车，地狱的交通不是要大为混乱，车祸频仍了吗？我们所用的电视、电冰箱等家用电器，电压的度数有一定，或者是220V，或者110V，不知道地狱适用不适用？美钞虽然是世界通用的货币，但是美钞拿到世界某些国家还是无法兑现的，在阴间美钞也是行不通的啊！
鬼有他们自己的生活方式，我们不必为他们多操心，我们有亲人过世了，他也许升天，也许为人，不要以为他一定会变成鬼，他的生活一定过得很凄惨。纵然我们要纪念祖先，也不必花一把钞票买一堆金银纸，把可贵的金钱付之火炬，变成没有意义的灰烬。我们可以用祖先的名义设立奖学金，作育天下英才，或者捐献给社会公益事业，兴学办校，印行善书，让祖先能够真正的遗爱人间，留芳万世。
关于鬼生活的苦乐情形，中国古书里有一段非常彩绝伦的记载。有一个鬼刚死了不久，老是找不到食物，他干瘪着肚子到处飘荡，碰到了一个老鬼，老鬼就说了：
“喂！你怎么面黄肌瘦，一脸憔悴呢？”
“我做鬼已经好几天，一直都没有吃东西，怎么不消瘦呢？唉！老兄，你做鬼比较有经验，能不能告诉我如何才能改善生活呢？”
“那还不简单，像我们这一类，只要装神弄鬼一番，就有办法啦！老鬼倚老卖老地传授锦囊妙计。
“喔！我懂了。”
新鬼恍然大悟，就跑到城东一户穷人家里。那户人家正在磨面粉，他一进去就替他们推磨子，磨起面粉来。这一家人看了大叫：
“哎呀！这磨子没人推，怎么自己动起来了呢？这一定是鬼在推磨呀！也许是佛菩萨慈悲，可怜我们家里贫穷，派个鬼来替我们推磨啊！”
这新鬼从初更一直推到天亮，推得精疲力尽、两眼昏花，却一点东西也没有吃到，就怒气冲冲地跑去找老鬼：
“喂！老兄，你叫我装神弄鬼，就能改善生活，可是昨晚我去替城东的人家推了一夜的磨，却什么东西也没吃到。”
“哎哟！你真糊涂，你去的那户人家是信奉佛祖的啊！他们有正信不怕鬼，怎么会给你东西吃呢？”
“好！那我今晚到城西换一家。”
新鬼趁夜色迷蒙赶到了城西，找了一家舂米的，趁着人们休息的时候，拿起棒子，兀自舂捣了起来。这家人看了都啧啧称奇：
“唷！奇妙，奇妙！昨夜佛祖慈悲叫鬼到城东去推磨；今天祖师爷显威，也叫鬼到咱们家来舂米。”
新鬼卖力地舂，天明鸡啼了，舂得腰酸背痛、浑身无力，还是没有吃到任何东西，便气愤不已地回去找老鬼算帐：
“你倒说说看，这一家人为什么也不给我东西吃呢？”
“老弟！这一家是信仰道教的，他们不但不怕鬼，还要抓鬼呢！”
“那我怎么办呢？只好挨饿度日子吗？”
“我告诉你，你只要去找一家没有供奉佛像或者是神明的人家，就万事可行了。”
新鬼努力的寻找，终于找到一家什么也没有供奉的人家。一脚跨进去，一屋子人围着香喷喷的鱼肉酒菜大吃大嚼。新鬼看得垂涎欲滴，不知如何装神弄鬼，突然看到桌脚下蹲着一只瘦瘦的狗，摇尾乞怜地等待主人丢下他不要的骨头。新鬼一把抓起狗，在空中迅速地飞行。
“哎唷！不得了啦！这只狗怎么会在空中飞行呢？中了什么邪术吗？”
一家人乱了手脚，有人提出意见找耶稣来帮忙，有人马上否定说：
“耶稣对人有办法感化他，这是鬼，他也没有办法。”
又有人建议说：
“我们读圣贤书，应该尊重孔老夫子，我们请夫子来帮忙吧！”
“咦！你难道忘了，孔夫子叫我们敬鬼神而远之，何况夫子本人还不语怪力乱神的，求他是没有用的。”有人振振有词的反对。
大家你一言、我一语，不知如何是好？最后终于决定找神坛的乩童来做法：
“这是鬼魂在作祟，你们赶快把这条狗杀了，并且备办丰盛的三牲酒菜来祭拜，这鬼就服服贴贴了。”
这个人家赶忙依言办了一桌酒席来祭鬼，鬼饱餐一顿，“嗯！真饱，真好吃！”
从此食髓知味，再也不肯离开，天天上门作怪讨吃，这就叫做‘引鬼上门’。
我们在社会上为人处世，要正正堂堂、光明磊落，千万不要引鬼上门。譬如有的人结交地痞流氓、黑道杀手，你只要找他们帮一次忙，和他们搭上了线，将来就会麻烦无尽，甚至把生命都赔了上去。台湾民间，各地都有拜好兄弟的陋习，石头也拜，树木也拜，真是到了无所不拜的泛滥地步。把这些邪魔外道引进自己的家门，还将他奉为上宾，将来势必会惹祸上身。我们要尊敬有道有德的人，尊敬正派、有学问的人，和这些魍魉魑魅泾渭分明，互不来往，如此必能永保康泰平安。
四．鬼的世界与人生
宇宙间，十法界各有他们的世界，佛有佛的世界，譬如东方琉璃世界，西方极乐世界；天神有天神的世界，譬如三界二十八天；人有人的世界，譬如三大洋五大洲，人类有种族、身体、富贫、智愚等种种差别；畜生有畜生的世界，譬如天上飞的鸟，地上走的兽，海里游的鱼等，种类繁多，同样的地狱饿鬼也有他们的世界。鬼的世界和人一样，有他们自己的眷属，并且还需要工作谋生，鬼的社会也有贫富贵贱的差别，彼此之间少不了是非恩怨。鬼的性格千差万别，有脾气暴躁的，有性情凶残的，当然也不失温驯善良的。
其实，鬼的存在和我们的人生有很密切的关系，因为鬼不一定在地狱，鬼就在我们的左右，鬼不必到鬼的世界里寻找，在我们的人间到处充满着鬼。什么是人间的鬼呢？有不良习惯的都名之为鬼。譬如喜欢吞云吐雾，烟嘴不离口的叫烟鬼；贪爱杯中之物，每天喝得醉眼醺醺的叫酒鬼；沉迷方城之战，赌得天昏地暗的叫赌鬼；恋眷朱颜女色，耽溺不知自拔的叫色鬼。我们常常将一些坏的名词加在鬼的身上，举凡有恶劣的性情、不良的行为的，我们就称之为鬼，例如懒惰鬼、胆小鬼、疑心鬼、嫉妒鬼、小气鬼、贪心鬼、吝啬鬼、淘气鬼、缺德鬼，甚至剥削民脂民膏的吸血鬼等等，谁说人间没有鬼呢？人间不是充斥着这么多的鬼吗？地狱的鬼虽然可怕，有时人间的鬼比地狱的鬼还要狠毒。
我们只知道请法师道士来超荐阴间的鬼，却不知道人间也有许多的鬼需要去度化他们。阴间的鬼超荐了，就可以夜行不惊，宅第平安；人间的鬼度化了，就可以民风转善，社会祥和。如何来度化这些人间的鬼怪呢？佛教的三皈、五戒、六度、十善，就是超度人间鬼怪的法门。譬如三皈依，皈依了佛宝就永不堕地狱，皈依了法宝就永不堕畜生，皈依了僧宝就永不堕饿鬼。受持了五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，从此远离罪恶渊薮，不再种植落地狱的种子，当然就不会沦为恶鬼了。目前的社会人心浇薄，道德沦丧，如果我们不幸染上恶鬼的习性，赶快痛下决心来接受佛法的治疗，多多提倡善良的风气，提高民众的知识教育，提升社会的道德水准，把这些在鬼门关里游荡的鬼，早日解救出来。
这次的人生哲学讲座，非常感谢主办单位的大家支持，希望透过我们大家的努力，共同来净化我们这个社会，使我们的社会都没有鬼的存在，每一个都是顶天立地的人，都是悲智双运的佛。每一人都能转鬼性为佛性，化凡心为佛心，使我们的人间成为人间净土，而不是人间炼狱！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-21 12:49 标题: 续 88
行为平坦的道路
时间︰西元一九八三年四月二十九日
地点︰大甲
听众︰法师、居士(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒︰
从今天起，在这里我们将有连续三天的佛学讲座，这三天我分别要和各位谈的是‘行为平坦的道路’、‘身心安住的家园’及‘生命升华的世界’。
几年前，政府施行十大建设计划，其中有一项就是高速公路的建设。高速公路完成之后，对于国内南北交通的营运，提供了许多的便利。今天，在这短短的时间里，我希望也能够为各位建设一条行为上平坦的高速公路。
每天我们身体所做的事情、口里所讲的言语、心中所起的各种意念，如果没有一条平坦的道路，给予我们身口意三业一条正确的指南，行为就可能产生偏差，而造成不幸的后果。可见行为平坦的道路之重要，下面我分成四点和各位说明︰
一、怎样认识行为善恶的标准
我们的身体、言语、念头所表现出来的行为结果，有善有恶，这善恶之间的标准，有时很难断定判别，如何认识我们行为的善恶标准，导恶向善，关于这个问题，我们可以从几个角度来探讨。
(一)善恶是非，难以辨别
有些行为我们很难遽然辨别它的善恶标准，有时看起来是凶恶的行为，细细推究它的情形却是救人的善心；有时看似助人济世的利行，却反而害了对方。譬如杀人本来是犯罪的，但是当一个无恶不作的歹徒被绳之以法，执行法律的刽子手快刀杀了他，这种行为究竟是善，还是恶的呢？当刽子手在处决犯人的时候，可能也会耿耿于怀︰‘上苍也有好生之德，今天我又杀了一个人。’同样的杀人，恶徒的杀人是怀着凶残、暴戾的嗔心而杀人，而执行法律的杀手对于杀害的对象，没有深仇宿恨，只不过替国家执行一项除暴安良的工作，两者的动机不同，两者的行为结果自然大异其趣，因此，我们不可以一般杀人就是罪恶的标准去衡量刽子手的职务。当然，我们衷心希望的是，我们的社会人人安分守己，不作奸犯科，也就不必劳驾法庭的法官们和执法的刽子手了。
杀害别人有罪，那么杀害自己有没有罪过呢？在法律上对于自杀虽不加以判决，但是在佛教认为自杀不仅是愚痴的行为，并且是罪恶的行径，因为个体的生命不仅仅属于自己所有，我们的生命既然由父母、家族、社会众缘所成就，就应该回馈于大众，岂可私自毁灭了它。何况自杀以后不仅无法解决原来的问题，且犯了杀业，终究不能获得解脱，何必作践自己的宝贵生命呢？
杀人有罪，杀害昆虫动物有罪吗？譬如喷洒农药、ＤＤＴ，杀害蚊蝇害虫罪孽重不重？一般来说杀生是有罪业的。有些人听了我的话，也许会说︰我是种田的，我是卖农药的，我不要信仰佛教，因为佛教主张不杀生，不杀害虫我何以维生？其实纵然你不信仰佛教，你杀了生，还是一样有罪。何况佛教是人本的宗教，同样是杀生，杀戮人类的罪比杀害其他动物重，虽然如此，我们也不可以此为借口而滥杀生物，即使不得已而杀，也要存着慈心为生物祈福，譬如吃鸡、鸭蛋时，心中默念︰‘我今送你西方去，免在人间受一刀。’当然最好是不去侵犯所有动物的生命。
杀生是罪过的行为，说谎打妄语也是罪过的行为。既然如此，以后遇有什么事情，噤若寒蝉，一概闭口不言，一定万无一失，不会有差错了。但是从佛教的不妄语戒来看，仍然犯了戒律。佛教的不妄语戒，子虚乌有的事胡乱制造是非、挑拨离间，不该说而说是妄语；有人作奸犯科，知而不言故意包庇对方，应该说而不说也是妄语。譬如发现了一个犯人，不去检举，因而危害到国家社会的安全，同样是犯法、犯戒。佛教说不恶口，要多赞叹，但是对方明明是个大坏人，却对他阿谀奉承，从佛法来看，赞叹固然容易入佛道，但是非法的赞叹反而是妄语。从另一个角度来看，打妄语是不当的行为，但是方便妄语有时却是慈悲的菩萨行。譬如医生安慰患了绝症的病人，虽然打了妄语，但是动机是善良的；譬如我们到别人家里拜访，过了吃饭时间，主人问你︰“吃饭了吗？”你明明未吃，却回答说︰“吃过了。”像这样，为了怕打扰对方，纵然欺骗了对方，但是出发点是纯正无罪的。因此我们的身口意行为，有时很难辨别出它是是非非、善善恶恶的标准，不过保持意念的正知正见是非常重要的事。
(二)善恶好坏，一般标准
善恶是非既然很难判定它的标准，那么，世间是不是就没有善恶是非了呢？佛教认为善恶好坏仍然有它的依据，佛教对于我们的身心活动订有十条的善恶标准，也就是所谓的十恶与十善。所谓十恶指︰
1.杀生︰举凡杀人、伤害、杖打、鸩药、下毒等都是。
2.偷盗︰如抢劫、窃盗、诈欺、侵占、贪污，乃至违反票据法等都是犯了偷窃的恶事。
3.邪淫︰如重婚、强jian、妨害风化、妨害家庭、拐骗人口等。
4.妄语︰如诬告、伪证、造谣、背信、教唆、欺骗等。
5.两舌︰如挑拨、离间、搬弄是非，人前人后说话不一致等都是。
6.恶口︰如骂人、毁谤、讥讽、嘲笑都是。
7.绮语︰奉承、阿谀、谄媚、不当的赞美等。
8.贪欲︰对五欲六尘的贪执。
9.嗔恚︰如忿恨、不满、嫉妒、怨毒等。
10.邪见︰遮无因果、父母、善恶等道德价值的邪恶见解。
十恶之中，杀生、偷盗、邪淫为身业所犯的三种恶事；妄语、恶口、两舌、绮语为口业所犯的四种恶事；贪欲、嗔恚、邪见是意业所犯的三种恶事。我们的身口意三业在无明覆盖之下，做出十恶，使我们的身心在痛苦烦恼中浮沉轮回，不仅伤害自己，更危害了社会。假如我们将世界上所有监狱里的犯罪案例做一个调查，将可发现这些身陷囹圄、失去自由的犯人，都犯了十恶当中的某一件事情。如果我们知道警惕，不做这十种恶事，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴，转十恶为十善，不但自己幸福快乐，社会也多了一份安宁祥和。
(三)看是恶事，实是善事
有些行为看起来是恶事，仔细推敲却是善事。譬如杀生本来是残忍的事，但是为了救生而杀生，以杀生为救生，是菩萨的慈悲方便权智。释迦牟尼佛过去因地修行时，发现一个强盗起了贪念，要将路过荒野的五百位商人害死，以抢夺他们的财富。菩萨不得已，兴起‘我不入地狱，谁入地狱’的悲心，杀一恶人而救了五百商人。像这种慈心而杀，不能以一般杀生的尺度来论断他的罪过。譬如前方的军队驻扎生死线上，保疆卫国，让老百姓能过着幸福快乐的生活。当敌人来侵略的时候，势必要展开激烈的杀戮，这种救万民于烽火、止暴安良的杀生，在佛教认为是以慈悲对治嗔恨的功德。
在五戒当中，一般总认为偷盗罪最不容易违犯，相反地，偷盗罪却是最容易在无心的状况下触犯。譬如我们到公园去散步，看到花朵开得很灿烂美丽，随手摘下一朵，这花是有主之物，不经主人同意随便摘取，便是偷盗的行为。别人的桌子、椅子，对方没有请我们坐，随意就坐上去，侵犯了对方的所有权，是偷盗。公家的信封信纸，随手拿来使用，侵损大众的权益，也是偷盗。寄信邮资不够是偷盗，父母的钱不告而取是偷盗。在我们的日常生活中，违犯偷盗的机率实在太大了，而在佛教里，对偷盗罪的界定更为严格。譬如比丘应邀去受供，一桌的饭菜都摆好了，主人没有把碗筷给我们就取来食用，如此就犯了偷盗罪，佛教对于他人的所有权，是非常的尊重。
有一位安养比丘尼，有一天夜半睡眠时，小偷潜进来盗窃，把他仅有的一条棉被偷走了，安养没办法，只好以纸盖在身上取暖。负责巡寮的弟子听到动静，赶到师父房间巡查守望，小偷在惊慌之间，把偷到手的棉被遗留在地下，仓皇地逃走了。徒弟捡到这床师父的棉被，进门一看，师父身上盖着纸张，缩着身子直打哆嗦，赶忙把棉被盖在师父的身上，安养比丘尼一看说︰
“哎呀！这条棉被不是被小偷偷走了吗？怎么会盖在我的身上呢？既然是小偷偷去了，就是他的东西，赶快，拿去还给他！”
弟子无奈，在师父的百般催促之下，费了九牛二虎之力，才把逃遁无踪的小偷找到，表明师父的意思，坚持把棉被还给他，小偷受了感动，从此改邪归正，成为善良百姓。像安养比丘尼这种护贼而度贼是一种慈悲，波斯匿王治盗罪也是一种慈悲，都曾经获得佛陀的嘉许。
宋朝的一代宗师永明延寿禅师，未出家前身为地方州府，有一年逢到干旱，民不聊生，他看了不忍，于是未经朝廷批准，启用库银发粮赈济。永明禅师盗用国库的事情传到了皇上耳中，皇帝大怒降罪下来，处以极刑，正要被杀时，永明禅师心想︰
“在国法上，我虽然贪污犯罪，但是在佛法上我放生救民，是一件有功德的事，求仁得仁于愿已足，我把生命交给诸佛菩萨，看他如何安排我。”
说也奇怪，刽子手几次行刑的时候，一只苍蝇老是绕着刀口纠缠不去，使得刽子手无法下手。监刑官于是将案情上禀朝廷，经过再三调查，终于赦免了他的罪。后禅师出家，成为佛门大德。
贪污本来是恶事，但是永明延寿禅师为了救百姓而动用公款，出自一片爱民的慈心悲愿，真是有‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的菩萨心肠。
一般而言，贪爱女色是不净的行为，但是《华严经·入法界品》中的须蜜多女，却以绝代的姿色为度众的因缘，让淫欲心重的众生，透视淫欲的虚妄染污，根本熄灭淫欲的念头。道教的三茅祖师以爱心修梵行，答应寡妇的婚姻，抚孤成长之后，反而比两位师兄早成道业。末利夫人为了救厨师一命，不惜喝酒犯戒。过去世的佛陀曾出生为一位修行人，一天在洞中打坐，看到一个猎人追赶受伤的老鹰到洞口，老鹰躲在佛陀的袈裟下面，佛陀为了救护众生，不惜打妄语，诓骗猎人没有看到老鹰的踪迹。智舜禅师则更彻底，不仅救了鸡雉，还割下自己的耳朵做为猎人的下酒菜。在古德看来，只要能救度芸芸苍生，抛却生命也在所不惜，何况区区‘受之父母’的身体发肤呢？而这种存仁心于胸臆，置生死于度外的壮行，需要多大的勇气与慈悲！
(四)微小恶事，成为大恶
古人说︰‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之。’有时我们会以为区区小事，做了不要紧，殊不知涓涓滴水，年岁一久也能穿石，星星之火可以燎原，小小的罪过也会酿成天大的灾祸。譬如小时偷窃，长大以后，食髓知味，就变成大盗；小时虐待动物，成人就变成杀人魔王。更糟糕的是有些人做了恶事，不但没有羞耻惭愧心，并且沾沾自喜，洋洋得意。譬如日本人在南京大屠杀，对中国丝毫没有愧疚之心，还企图蒙骗世界。前不久被逮捕的徐东志，一口气杀了七个人，还自鸣得意地炫耀说︰“我杀得多么高明，我杀得多么有智慧。”这种喜杀、乐杀，甚至看到别人杀而赞叹杀，罪业更为深重。偷盗，自己去盗qu他物固然有罪，教唆别人偷盗，甚至见人盗窃心生欢喜，同样有罪，甚至罪恶更深。淫欲、妄语、喝酒等罪业也相同，譬如自己喝酒，并且强迫别人喝酒；自己妄语，还以别人受骗为乐；自己邪淫，并且藉淫威胁对方就范。凡此种种为见解上的错误，难以挽救。在佛教认为破戒好比树木折干损枝，可以忏悔改过；见解错误的破戒如同腐烂的根茎，是无法忏悔回头的。因此我们切莫因为一时的邪知邪见，把微小的罪过演化成万劫不复的重大罪孽，留下千古的遗憾！
二、怎样策励行为向善的力量
我们的身心好比脱缰的野马，顽劣不羁，难以调伏；又像山间的猿猴，变化不定，掌握不易。如何握紧手中的绳索，调伏这匹烈性的野马，驯服这只急躁的猿猴，让它听从使唤，循规蹈矩？如何策励我们的行为，使它走向美善的大路？必须要做到以下几点︰
(一)要有节制的感情生活
感情好比水、阳光一样，就像植物不能缺少水与阳光而存在。缺少了水与阳光的植物，固然会枯竭而死，但是水分太多、阳光太强，脆弱的植物仍然会承受不起而死亡。佛教称我们为有情众生，感情生活的需求本来是自然的事情，只是感情如果处理不当，用情过多，反被多情所苦。翻开每日的报纸，有多少因为感情纠纷而引起的不幸事件。水能载舟，也能覆舟；阳光能成熟万物，也能毁灭一切生机，使万物干渴死亡。我们不能离开感情而生活，但是感情应该有所节制，过与不及都不恰当，应该过着中道的感情生活。把私情私爱升华成为道情法爱；把占有强求的感情净化成为奉献成全的慈悲，转有情为无情，化专情为爱一切众生的大有情。
(二)要有合理的经济生活
合理的经济生活是生存下去的基本要素，古人说︰衣食足，然后才能知礼义。佛教八正道中的正业，就是指正当的职业。有了正当的职业，生活的基本需要有了依靠，才有余力去帮助他人，服务社会。因此凡是不危害社会、大众的士农工商等职业，佛教认为可以去从事。佛教主张应该存财于百姓，百姓富足了，国家才能强盛，佛教有了净财，也才能兴隆，因此合理的经济生活是被认许的。但是举凡伤天害理、陷民不利的工作，譬如开辟赌场，谋取暴利；贩卖军火毒品，危及国家；私贩人口，妨害善良风俗；乃至开酒家、开地下舞厅等不当行业，都是佛教所禁止的，至于经济犯罪，扰乱国家的安定，纵然暂时吃到了刀口上的蜂蜜，但是也付出了割舌的血淋淋代价。君子取财有道，非分之财不觊觎贪想。强取豪夺，虽然一时尝到甜果，却种下生生世世的苦因。我们要追求的是永世安乐的经济生活，而不是如昙花一现般短暂梦幻的享乐。
(三)要有正常的社会生活
人是社会的动物，不能离开群众而单独生活，即使是佛教的出家生活，也是一种团体的社会生活。佛教称出家人为僧，出家人的团体则称为僧团。僧的本意是众的意思。因此僧也好，僧团也好，都是表示众人在一起团体生活，出家的含意是抱持出世的心，而过着更投入大众的入世社会生活。人既然无法离群索居，势必和许多人发生密切的社会关系，一个人如何使自己成为健全的社会人，过着正常的社会生活，是追求幸福快乐的重要认识。
如何过着正常的社会生活？忍耐、谦和、慎言、宽容的涵养很重要。古人说︰‘涵养怒时气，提防顺口言，谦恭原益己，轻薄易招愆。’做人话不可说尽，路不可走尽，凡事要留个余地。越是愤怒的时候，越要克制自己，不轻易口出恶言，伤人伤己。佛经上说︰‘嗔火能烧功德林。’一时的怒气，无心的言语，往往会毁掉多年辛苦培养的友谊与功德。待人谦逊包容，不骄矜恃宠，静坐常思己过，闲谈莫论人非，要常常反省检讨自己的缺失，而不斤斤计较别人的过错。宁可他人负我，我决不负他人，以责人之心责己，以恕己之心恕人，能够以如此宽容、体谅的心来对待社会生活的一切，摆在眼前的必定是一条坦荡的大道。
(四)要有德化的宗教生活
如何激励我们的行为走向美善的道路，除了感情生活要节制，经济生活要合理，社会生活要正常之外，更要有德化的宗教生活。所谓德化的宗教生活，就是将我们的生活道德化、宗教化，把道德的崇高理想和宗教的虔诚精神融入我们的生活之中。七佛通偈说︰
诸恶莫做，众善奉行，
自净其意，是诸佛教。
佛教徒在吃饭的时候，刚开始动筷吃三口饭时，要念三句话︰‘愿断一切恶事，愿修一切善行，愿度一切众生。’意思是说要做一切的好事，不做一切的坏事，帮助一切的人，这就是德化的宗教生活。如果人人都有道德的伦理观念、宗教的高尚情操，这个社会就可以消除罪恶，路不拾遗、夜不闭户的大同世界就指日可待了。有了德化的宗教生活，就能君子不欺暗室，佛子不昧自心；有了德化的宗教生活，人人都能修福修慧修德，个个能禅能净能律，平时动中有静、静中有动，动静一如，随缘安住，何处不是桃源净土呢？
三、怎样忏悔行为错误的恶事
当我们做错了事情，行为上有了污点，应该如何去忏悔改过，去除瑕疵呢？
(一)不可覆藏，惭愧改过
古人说︰‘人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！’没有过失固然可喜，但是有了过失能够勇敢改过，更是难能可贵，所谓不文其过，知其过而能改，就是此意。有了过失，应该惭愧忏悔，不可掩饰己过、积小成大。忏悔就像清水一样，可以洗净我们身上的恶行污垢；惭愧就像衣服一样，可以庄严我们的身心功德。小孩子做错了事情，闯了大祸，母亲怒不可遏，拿起竹鞭要抽打下来，但是听到孩子哇哇的求饶声︰“妈妈！我知道错了！下次再也不敢了。”再狠心的母亲，也软了手。知道惭愧认错，万恶的罪人也会被接纳原谅。譬如同样的犯戒做恶，在家人的罪业比出家人深重，因为出家人犯戒做坏事，有一念惭愧之心，这一念的惭愧羞耻，就是人性最为珍贵的良知良能。
(二)发露忏悔，身心清净
有了过失，在人前诚挚发露表白，痛悔前愆，自然能够身心清净。香气醇浓的美酒越陈越香，味道甘美的酱菜坛口封得越紧越可口；臭气冲天的水沟盖得越紧，臭气越重；肮脏油腻的抹布越加使用，越见污秽。我们的行为有了污点，如果不知悔改，好比脏抹布、臭水沟，只有加速堕落毁灭，如果能发露忏悔，才有重见天日的希望。浪子回头金不换，罪犯主动自首投案，国家尚且给予酌量减轻刑罚，何况是回头的浪子！
(三)依法忏悔，出离众罪
既然发露忏悔可以消除罪业，获得身心的轻安清净，那么如何实践忏悔呢？忏悔的方法很多，如天台宗的三忏法、梁皇宝忏、慈悲水忏、金刚宝忏等都是。天台宗的三忏分为︰
1.戒律门︰受持戒律，不违犯戒律。有的人也许会认为佛教的戒律太不自由了，束缚我们的行动；受了戒，做错事会犯戒，不受戒就没有罪了。这是错误的想法，好比一个人不懂国家的法律，触犯了国法，仍然要接受法律的制裁；不受戒行恶，还是犯戒，犯戒一样逃不过因果的报应。何况戒是自由的、平安的轨道，行为的列车唯有在一定的轨道上行走，才不会出车祸，车毁人亡。
2.功德门︰平常修福修慧，与人结缘，乐于帮助别人、服务社会，都是未来解脱得度的资粮。
3.无生门︰无生门是佛教最高妙的忏悔思想，有的人做了错事，也接受了法律应有的惩罚，但是一生之中对于曾经犯下的生命污点，老是耿耿于怀，甚至我们的社会有时也不能接受悔改的浪子，从佛教来看是偏差不正确的。因为从‘诸法无我’的真理来看一切，罪业也是空无自性，不会永久存在，‘本无罪业，此心能造此心消’，我们的身心行为既然能制造种种的罪业，也能消除种种的罪业。挚诚恳切的忏悔犹如慧日能将霜雪一般的罪业，溶化于无形。
(四)勇敢改过，能得安乐
佛经上有四句话说︰‘何物重如地？何物高如山？何物多如草？何物快如风？’什么东西如大地那么厚重？什么东西如高山那么陡峻？什么东西如绿草那么繁茂？什么东西如疾风那么迅速？佛陀的回答是︰‘戒律重如地，傲慢高如山，烦恼多如草，心念快如风。’戒律的大地最为厚实，傲慢的高山最难攀登，烦恼的蔓草滋长最快，心念的疾风最捉摸不定。我们的心念快如迅雷闪电，一念之间遍及法界三千，成佛作祖是它，三界轮回也是它。一切的罪孽由它而起，一切的功德也因它而生，如果能够善加摄护，使心不起邪念，天堂净土就在眼前了。《六祖坛经》〈无相颂〉说得好︰
心平何劳持戒 行直何用参禅 恩则孝养父母
义则上下相怜 让则尊卑和睦 忍则众恶无喧
若能钻木取火 淤泥定生红莲 苦口的是良药
逆耳必是忠言 改过必生智慧 护短心内非贤
日月常行饶益 成道非由施钱 菩提只向心觅
何劳向外求玄 听说依此修行 天堂只在目前
我们不妨依照六祖惠能所开给我们的妙方，忏悔我们行为上的错误、邪恶，还给自己本来清净的菩提。
四、怎样铺好行为平坦的道路
铺好人生的高速公路既然那么重要，我们如何成为一名优秀的工程师，为自己铺好一条坦荡无碍的高速公路呢？优秀的工程师应该具备以下几个条件︰
(一)不犯他人的慈悲
佛教徒应该受持五戒，五戒其实是一戒，也就是不侵犯戒。不杀就是不侵犯他者的生命；不盗就是不侵犯他者的财产；不邪淫就是不侵犯别人的名节；不妄语就是不侵犯别人的声誉；不饮酒就是不侵犯自己的智慧，转而去侵犯他人。当有人侵犯我们的时候，我们必定很痛苦，将心比心，别人当然也不希望有人侵犯他，这种不敢侵犯、不忍伤人之心就是慈悲。假如我们人人都能有这份慈悲，我们的社会将会减少许多的罪恶，迈向文明开化的大道。
如何做到不侵犯的慈悲呢？
1.不为讨便宜而侵犯别人
讨小便宜是人的恶劣习性，譬如赶车排队，排得好好的队伍，为了自己讨一点点便宜，抢到别人的面前，破坏整个公共秩序，是不当的行为。
2.不为逞己快而讽刺别人
我们的口如同一把利斧，容易伤害自己，也容易伤害别人。当别人有不顺我们心意的时候，切莫逞一时口舌之快，冷嘲热讽、谩骂讥笑。对方地位显赫了，讥讽他架子大了，不念旧友故交；对方事业腾达了，嘲笑他依靠裙带关系，钻营奉承，说人是非，道人长短，这些都是要不得的酸葡萄心理。
3.不为忌彼好而打击别人
有人说日本人的民族性像老母鸭一样，只要有一个人出头，其他的人就会服从他、跟随他，一点也不会障碍对方。譬如日本人团体出外旅游，负责向导的人拿着一面旗子走在前面，其他的人就像小鸭子跟着老母鸭，紧紧地跟在后面，亦步亦趋，寸步不离。而中国人的民族性就像公鸡，只要有一只公鸡咯咯报晨，其他的公鸡马上不甘示弱，群起咯咯鸣叫，不准你抬头。我们的社会是看到一个出类拔萃的优秀者，不但不能给予鼓励，反而排挤他、破坏他；看到别人有很高的成就，不仅不能随喜赞叹，并且嫉妒他、打击他。我们希望社会要更好、更进步，大家就要捐弃嫉妒的心理，培养成功不必在我，光荣归于大众的气度。
4.不为护私欲而伤害别人
有的人昧于事理，感情用事，为了个人的私欲而不惜牺牲大众的利益，譬如都市建设计划需要拆除旧址，拓宽路面，有的人坚持拒绝政府的赔偿，不拆除自己被规划在建设蓝图上的小屋，造成交通的阻塞不畅。由于私心私利，而造成社会的不便，就是侵犯他人公益的行为。
(二)遇事柔和的安忍
佛经上说︰‘天下最大的力量，是忍耐的力量。’自古刚强必先毁败，我们的牙齿比舌头刚利，但是却比舌头容易蛀坏。柔能克刚，至柔的水能够穿透至刚的岩石，以柔和安忍来处事，再艰难的事也能迎刃而解︰
1.要有承顺教言的性格
我常常感觉到佛弟子诵经闻法，其实只奉持了半部经，这是什么道理呢？每一部佛经的开头是︰‘如是我闻’，然后以‘信受奉行’结尾。佛弟子通常只做到‘如是我闻’，却不能做到‘信受奉行’，原因是佛弟子没有承顺言教的性格，闻而不信，受而不行，如飘浮无根的蓬草，如何深植于大地？承顺教言的性格，如水受于器，如种植于地，才能落实稳健，卓然有成。
2.要有从善如流的作风
佛教的基本要义本来在教导我们，对于世间的万象不起执着，才能获得解脱。但是在《阿含经》里却说︰闻善言不着意的人，不具备做人的条件。意思是说听到了好话，不用心把它牢记下来，成为自己所有，并且从善如流，依照着去实践，佛教认为这种游戏人间的轻慢态度，丧失做人的资格。
3.要有虔诚恭敬的态度
待人谦恭有礼是现代文明人必备的条件，佛教说世间上有四小不可轻视，四小指小王子、小龙、星星之火、小沙弥。小王子未来长大将掌管国政，成为一国之君；小龙将来成为大龙会兴风作浪；星星之火可以燎原；小沙弥是佛教未来的龙象。四小犹不可轻蔑他们，一切众生也不可骄慢对待他们，《法华经》的常不轻菩萨，逢人即合掌礼拜，因为在他看来一切众生都是未来佛，因此要虔诚礼敬他们。如果我们能将一切众生视如佛陀那样来恭敬，我们就拥有了佛心。
4.要有克己利他的愿心
我们要有燃烧自己、照亮别人的利他愿心，好处别人享受，辛苦我来承担，你有我无，你乐我苦，一个厨师辛辛苦苦煮了一桌宴席，当他看到别人吃得津津有味、齿颊留香的满足样子，比他自己享受珍肴美味更快乐，这就是克己利他的态度。
(三)勤俭朴实的习惯
勤俭朴实是事业成功的要素，更是古来君子圣贤的风范。更肥沃的土地福田，不勤劳精进去耕种，还是会荒芜没有收成。再兴隆的祖业家产不能节俭朴实持家，终有挥霍殆尽的一天。养成勤俭朴实的习惯，事业已经成功了一半。
1.要有勤劳工作的天性
有人工作稍微忙碌，就常常慨叹说︰“我薄命，劳碌命呀！一刻都闲不下来。”忙碌不是劳碌命，不是歹薄的命，而是幸福的命。越忙碌表示你越有能力，能为更多的人服务。国父孙中山先生曾说过︰有十人之力则服务十人，有百人之力则服务百人。人生在世要多多勤劳，勤劳是幸福快乐的泉源，懒惰是贫穷的原因，贫穷是罪恶的根源，养成勤劳工作的习性，你就是个富有的人。
2.要有节俭心物的灵巧
平常我们讲节俭，大部分的人只知道要节俭物质、节俭金钱。除此之外，我们更要节俭时间、节俭岁月、节俭感情、节俭智慧。有许多人不能善加利用时间，把宝贵的光阴浪费于言不及义的闲谈，蹉跎了岁月，糟蹋了生命，多么可惜！有的人则滥用感情，不知节制，苦了自己，也害了别人，我们有了节俭物质、精神的灵思巧慧，就能过着不增不减的中道生活。
3.要有朴素无华的生活
佛经上说︰知足第一富。世间上的财富不在外求，而在内心的财富。外在的财富为水、火、战争、苛政、不肖子孙等五家所共有，内心的圣财是取之不竭、用之不尽的。恬淡朴实是我们的财富，本分无华是我们的财富。日食万钱，日用斗金，虽然令人羡慕，但是穷奢极侈往往是日后失败的祸因，朴实无华的生活才能长久，菜根香的平淡生活自有它的隽永味道。
4.要有诚实无欺的美德
诚实是做人的基本修养，人言为信，言而无信不足为人。讲信用、信实，不仅要对他人守信，对家庭守信，对国家社会守信，并且要对自己的抱负理想守信，对自己的立场原则守信。有的人一年换了三百六十五个行业，对工作不能守信；有些人常常在立志下决心，对自己的承诺不能守信，这种浮华不定的性格，注定一事无成。
(四)维护正义的勇气
论语上说︰‘君子无所争，必也射乎？’佛陀也教育佛弟子们僧团以不争为贵。古圣前贤不争个人荣辱，不逞匹夫之勇，但是当正义公理受到危害，则能发挥道德勇气，为保护真理圣教而忘躯。由于有这些先哲卫道护教、积极为善的精神，真理正义才能流传于人间。
1.要不乱杀而给人方便
我们要以悲愍的慈心，设身处地为他人着想，给对方方便，帮助他、成就他，不仅不杀害他的生命，尤其不杀挫他的信心，不断绝他的生机，这就是济人爱物的仁。
2.要不乱取而施人欢喜
不是自己的东西，纵然是稀世宝物也不贪想妄取，并且进而能广行布施，济贫助急，给人欢喜，这就是安分利他的义。
3.要不乱淫而护人名节
名节是一个人的重要生命，世间上男女相悦，彼此婚嫁，是社会容许的事，但是爱慕要中于礼节，蛮横强取，侵犯对方的身体名节，反而转爱为恨，实在是不智的行为。能够爱护对方，不私心占有，这就是尊重他人的礼。
4.要不乱说而揭人善举
中国人有一个坏习惯，喜欢挖人隐私，传恶不扬善。这个社会多一些好事，不是我们社会大众的共同幸福吗？佛经上赞叹释迦牟尼佛有庄严的三十二相，其中有舌覆额面的广长舌相，佛陀为什么能感得如此的正报呢？因为佛陀是真语者、实语者、不妄语者、不绮语者，佛陀对众生说话只有赞叹、鼓励，这就是给人信心的信。
行为平坦的道路，要靠我们每一个人脚踏实地去建设，过程虽然很辛苦，但是只要熬过日晒雨淋的艰难，就能享受电掣风驰的乐趣，祝福各位都有一条平坦宽阔的人生大道！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-21 12:50 标题: 续 89
身心安住的家园
时间：西元一九八三年四月三十日
地点：大甲
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
今天是人生哲学讲座的第二天，我所要讲的题目是‘身心安住的家园’。
我们的心究竟住在哪里？一般以为心就住在我们的身体里面，果真如此，那么我们这个色身又住在什么地方呢？我们必须知道人的身体就如一所房屋，住久了，自有败坏的一天；当‘我’被迫搬‘家’时，就会依业力的轻重各自去轮回了，因此而有住进‘高楼大厦’或‘茅舍矮屋’的差别。但不管世间法多么无常，我们所当把握的是现世人生，所应追求的是如何在有限的人身，建立一所可以安住的家园。
但是，要建立这所家园并非容易，不但要有一般建筑事业的基层架构和装潢设计，最重要的是要有从事文化工作的高瞻远见与誓愿精神。大家首先要发愿断除一切烦恼，从此证得清净自在，才能求身心的安住自在。所以今天在座的各位，人人都必须依持一颗朗朗如晴空般的心，在这儿共承佛法的滋润，一起来建立我们心目中理想的净土。如何建立身心安住的家园？我分成下列四点来说明：
一．身心活动的情况
俗话说：‘世有百年闲日月，人无一点好身心’意思是说明了尽管世间有多少闲适的岁月，但是人实在难保永恒的清净自身。为什么呢？这要归咎于我们根本不明白身心活动的状况。
在我们一生当中，最亲近相知的朋友，莫过于身心了。不论我们去哪里，或者做什么事，身心总是如影随形，寸步不离地环绕左右。像这样朝夕相处的朋友，我们从来就不知道去照顾关爱它。平常我们东奔西跑，忙里忙外，身心便不辞辛劳地随侍在侧，怕我们颠簸受苦，在旁一一替我们承担了所有苦难。但是，我们从来不知拨空去陪伴这个知己，却让它孤独一生；更不知道好好去对待这位故交，任它迷惑不知所从。仔细想来，我们真是愧对身心。
佛经上有记载，有个人由于平时不太爱惜身心，过度糟蹋身心没有节制，身心终于不堪负荷败坏了，等到临终时，此人才懊悔没有善待身心，这时身心便开口说话了：“你要挣钱，我替你奔波赚取；你要谈恋爱，我也为你分忧解愁；甚至你要打针吃药，我代你受皮肉之痛。你在世间做了种种事，我就代你受种种的苦。现在你老了，竟然义无反顾要离我而远去，你真是太没有心肝了。”
这番话真是令人感动，不禁让我们要惭愧平日对待身心的薄情寡义了。我们终日汲汲营营，在这滚滚的万丈红尘里，我们究竟在做些什么事？我们到底又为谁辛苦为谁忙了呢？想想我们每一个人的一生，年轻的时候，穷苦潦倒，虽然没有万贯家财，身上总有几个零用钱可以花用，等到辛辛苦苦创了一番事业，发达了，有了万两黄金时，反而身无分文，所有的钱财交给银行保管去了，或者被不肖子孙挥霍了。在贫困的时候，因为没有经济来源，只要有一碗米饭，五、六碗的粗糙米粮也可以囫囵吞食，吃得津津有味，但是等到事业成就，吃得起山珍海味时，却胃口不好，容不下几粒白米了。过去没有地位时，不但随时可以笑闹喧哗，甚至可以任意高歌作乐，但是一旦有了身分地位，反而不敢恣意开口畅言说话了。古德说：‘良田万顷，日食几何？大厦千间，夜眠八尺。’正足以说明了个中的沧桑和无奈。
而这些情形其实都是自己造成。因为我们尚未找到‘自己’，认清自己的本来面目，证悟一个‘我’的存在意义和价值。为什么无钱的我和有钱的我，同是一个‘我’的问题，却有千差万别的景象呢？我现在问各位一个问题：“你住在哪里？”大家也许会不假思索回答说：“住在某某路几号几楼。”但是各位如果仔想想，你真的住在那里吗？我再请问各位：“你的心住在何处？”你说就住在身上。我们的心真的就安住在身上了吗？除了我们自己之外，我们的身内又住了谁呢？当大限来临，身体老去了，心又何去何从呢？这些问题，关键就在于‘假我’和‘真我’的分别。
平时吃饭穿衣、谈天说地、嬉笑怒骂的我，是假相而非实在我，真正的我早已被五欲六尘污染了。我们的身体是个烂仓库，里面储藏了许多不良的产品；身体是藏污纳垢的根源所在，是种种不清净念头，细菌的培孕温床。这些贪妄、嗔怒、爱欲、痴愚等等细菌，都是导致身心败坏的病因，再加上仓库本身的设备不佳，通风不良，如此恶性循环轮回，身心就变成五欲六尘的奴隶，丧失了‘真我’的存在。
那么，既然知道病因的症结，就必须从根本去治疗，而不是头痛医头、脚痛医脚，胡乱投医。譬如有人刹那之间生起了偷盗之心，转念一想如果自己是被偷窃的受害者，一定焦急万分，这一念的觉知醒察，使他终于放下妄念企图。虽然此人暂时放弃了邪恶的行为，但是他心中的邪知妄念没有根本的去除，好比斩草不除根，春风吹又生，照样邪念丛生，妄想纷飞了，那么，什么才是根本的解救之道呢？
曾子一日必定反省三次才能心安，这个反省的功夫，其实就是净化身心的方法，每天勤加拂拭，身心终有呈现本来面目的一天。曾子之所以要天天自省，正是害怕今日之非会变成明日之是，而这种积非成是转成病菌的过程是我们的肉眼所看不到的，因此我们每天要努力擦拭尘埃，不使爱欲的尘埃污染了我们的身心，这样一来，身心真正得见清净，真我便跃然出现无蔽了。
中国有名的大哲学家老子曾说：‘人之大患，在吾有身。’佛教也说：‘身为苦本。’身心的活动关系着我们生活的苦乐、生命的净秽与否问题。因此如何认识身心的活动情况，如何导正身心活动的正确方向，是何其的重要！身心的活动究竟在哪里？身心到底有些什么活动？身心以财、色、名、食、睡的五欲，以及色、声、香、味、触、法的六尘为活动对象。身体有杀、盗、淫的活动情形，心理有贪、嗔、痴的状况；身体有生、老、病、死的现象，心理有生、住、异、灭的变化。身心活动的不正确，导致许多的祸源，种下许多的苦果。
有一天，有一位比丘正在森林中禅坐，突然听到一些动物在吱吱喳喳争论不休，乌鸦首先发言说：
“我认为世间上饥渴最痛苦，像我们找不到食物，那种饥肠辘辘的滋味真不好受。”
乌鸦才讲完，鸽子也跟着发表意见说：
“不对！这世间最痛苦的是欲望得不到。”
蛇在一旁也说道：
“嗔恨才是世间最为痛苦的事，嗔火尚未烧到别人时，已经把自己烧得焦头烂额了。”
始终默默不发一言的鹿，终于慢条斯理地说：
“畏惧最痛苦，大家不是天天在担心猎人的弓箭，不知什么时候会射中我们吗？”
大家你一言、我一语，七嘴八舌互不相让，比丘被吵得没办法，终于出定告诉这四种动物说：
“你们大家都只说到表面而己，真正的痛苦在于我们的身体，身体才是痛苦的根本。”
有了身体，我们天天要为它沐浴妆扮、抹红戴绿；因为身体，我们才要辛苦奔波为它吃饭睡觉；由于身心的活动造作，我们也因此有了生死轮回。
佛经上有段关于身心活动的精彩记载，有一天佛陀带着弟子出外托钵，看到路旁有一个修行人在鞭打一个尸体，弟子很纳闷，问对方说：
“这具尸体和你有什么仇恨，你为什么要鞭打他？”
“这具尸体是过去世的我，由于无明烦恼，它做了不少坏事，使我在无始生死中沉沦，因此要鞭打他。”
修行人回答着，转身却对另一具尸体礼拜，并散撒香花。佛陀的弟子很奇怪，又问道：
“那么，这个尸体和你又有什么关系，你如此的恭敬他呢？”
“这个尸体也是过去世的我，由于它一心向道，懂得修行，因此我才能够出生为人，并且出家做了修道的人。”
尸骨在此，人在何方？了知真我，不在皮囊。身体只是个囊袋，终有腐坏的一天，身心所造作的业力，将牵引我们去接受应有的果报，同样的身心活动，心念不正，行为乖戾，将使我们在痛苦深渊中浮沉；心念纯净，行为正直，就能远离恶途，趋向善道，由此可见身心活动状况的一致性。而心的力量尤其巨大，不仅维系色身的行、住、坐、卧等等活动状况，并且关系着一个人的苦乐哀荣，心力之大可以左右一个人的幸福与否。
从前有个老太婆，由于她整天哭丧着脸，从来就不曾笑过，因此人们就称她为‘哭婆’。
有一天，有个老禅师路过借宿老太婆家，看到她愁眉不展，泪流满面，就问她说：
“老婆婆，你为何天天哭泣呢？”
“你不知道我内心的痛苦。”
老禅师一听，正起脸色细听她娓娓道来：
“我有两个女儿，大女儿嫁给一个卖伞的青年，二女儿嫁给做面条的人家。每次一出太阳，我就担心大女儿的伞卖不出去。一看到天下雨，心情就难过，害怕二女儿家的面条没有阳光曝晒，就没有生意了。所以，我无时无刻不伤心难过，不得不天天啼哭。”
原来为了这个原故，老禅师于是委婉地告诉她：
“我教你一个快乐的方法，以后你看见太阳出来了，就想着二女儿家的面条有了日晒，生意兴隆；天一下雨，你就想起大女儿家的伞生意上门了。这样一来，你就可以每天笑嘻嘻过日子了。”
老太婆接受了老禅师的意见，从此哭婆变成了笑婆，整天笑呵呵。不再哭丧着脸了。由此可知，心的力量是多么大啊！心念一转，海阔天空，人生何其快乐！心境一变，烦恼就是菩提，身心愉快，解脱的涅槃就在眼前了。
有一个失明的女子，生得十分美丽。男子对她都是一见倾心，再见钟情。可是她认为自己是个残废的人而心生自卑，不敢接受男子对她的情爱好感。直到有一名男子对她百般追求，起初她还是心领而已，不敢与他来往，但是精诚所至，金石为开，最后这个女孩终于受到感动而答应嫁给他。这个男孩听到这个消息非常欢喜，情不自禁地拿起一面镜子对着女子说：
“你好漂亮喔！我真是喜欢你。”
女子一听男孩如此赞美自己，仿佛晴天霹雳，伤心不已。心想：“你这个薄情汉，明明知道我双目失明，却故意拿镜子给我照，分明耻笑我是个瞎子。”她一气之下，一口回绝了这门婚事，并且大声喝道：
“你走！走得远远的。”
这男孩子扔掉了镜子，不断地解释说：
“你在我心目中本来就是个完美的女子，我从来就不觉得你是个瞎子啊！”
盲眼的女子终于被男孩这分挚情诚意所感动，终于接受了对方的感情说：
“世界上所有的人都以为我是瞎子，只有你不把我当作是残废的人。你才是真正认识我、爱护我的人啊！”
有情人终于成了美眷。由此可见心念有多大的力量！一个心念可以促成一对的佳偶，假使这个女子情到深处还不免自卑心的作祟，不能根除心上的魔障，就算有地久天长的山盟海誓也是惘然。所以，心的活动虽然千变万化深不可测，但仍然是一念之间的瞬息变化而已。有人一转念便能改邪归正，增品向上。有的人却始终徘徊在死胡同里不得脱身，就是这个缘故。我们明白了身心活动的情况之后，更要进一步去了解身心净化的方法，唯有清净的身心才能证悟自性，得到究竟的快乐。
二．身心净化的方法
我们的身心无时无刻不在活动，在种种的活动之中，难免产生种种的烦恼病患。佛经上说：‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。’就已说明了要消除业障，就必须根治我们身心的污垢，而医治的方法，就是净化。
平时我们的衣服穿脏了，要洗净才能再穿。我们每日沐浴洗澡也是同样的道理，要洗涤身上的垢物。因此，在先天上，我们早就具备‘清洁’的知能，知道转净是什么样的状况，这些天赋都是与生俱有的。但是并非人人对‘净化’的功夫都有相当的了解，例如有人洗起衣物便能洁白如新，有的人费尽九牛二虎之力，还是洗不清藏污纳垢的死角，这是由于对人生的明朗度不够，不能照见本来面目的缘故。
佛教谈到身心净化的方法，真是不胜枚举，譬如念佛、看经、作福等都是好方法，其中以‘念佛’最为方便实在，也是最为直接的途径。谈到净化身心，以般若智慧来照破无明烦恼固然是可行之法，用慈悲心可以净化身心，发愿心也可以净化身心，乃至修行苦练都可以达到身心净化的目的。而在种种的修持法门中，却以‘念佛’最为简易捷便，而且三根普被人人可行。
‘念佛’一般说来就是念‘阿弥陀佛’。一早起来，心如朗朗晴空一尘不染，逢人一声阿弥陀佛，正是象征‘一日之计在于晨’的积极精神。有客人来访，为了表示欢迎，也念一声阿弥陀佛，无形中给对方‘宾至如归’的亲切。客人要告辞了，一声阿弥陀佛，代表道别和离情；有人馈赠厚礼，不知道用什么话来感激对方，一声阿弥陀佛，表达了无限谢意。看见有人不小心跌倒了，前去扶助也称念一声阿弥陀佛，表示真诚的关怀，真是功德无量。
这声阿弥陀佛可以代表诸多的感激、招呼、爱护等意思。不过阿弥陀佛并非事到临头才挂在口上，而是平时养成习惯，随机称念。常有念佛的习惯，久而久之，自然就能默化潜移了。‘临时抱佛脚’，不但于事无补，根本就已蔑视阿弥陀佛的至高崇圣和念佛的本来道理。例如时下一般莘莘学子受困于升学压力，平时贪玩把书本束之高阁，直到考试临头了才猛啃书，求佛菩萨保佑，结果不但成绩未尽理想，身心也同时萎靡不振了。这就是‘临时抱佛脚’徒劳无功的道理。如果能把读书列为日常生活的一环，正如平时的行住坐卧一样的生活化，自然就能安全进入轨道，顺利完成求学过程。而念佛也同此道理，一定要平时称念，把念佛生活化、习惯化、平实化。
有些人不相信念佛的力量，觉得‘阿弥陀佛’才四个字，那里可能包括了恻隐、感激、关怀、亲切、正义等深意，甚至也能消灾延寿，增福添慧，真是不可思议。其实这是确切不虚的道理。有个信徒礼请法师到他家里诵经做佛事，法师开口就诵念阿弥陀佛。这个人听了，在一旁瞪眼睛说道：
“喂！老和尚，请你来诵经消灾，你怎么三句不离阿隬陀佛呢！”
法师不语，兀自反覆地称念不绝。
“喂！阿弥陀佛真有这么大的力量吗？”
法师被他这么一问，突然出其不备地骂了他一句：“混蛋！”这个人莫名甚妙地被骂，心里很不是滋味，卷起袖子，一付来势汹汹的样子，很不服气地道：
“你是个出家人，怎么可以出口伤人呢？”
法师哈哈大笑说：
“哈！混蛋才两个字，就有这么大的力量了，阿弥陀佛四个字，怎么没有力量呢？”
这个故事说明了念佛的意义与利益，有些人夜间走路害怕神鬼，步步惊魂胆战心惊的，便会唱起歌来壮胆，有了歌声陪伴，走在暗路上自然就不怕幢幢的鬼影了。连歌声都有如此力量，何况是称念阿弥陀佛的洪名圣号呢？为什么称念阿弥陀佛有如此大力量呢？阿弥陀佛四个字，照中国的语意是‘无量寿、无量光’的意思。无量光象征阿弥陀在空间上，如同丽日普照无远弗届，光芒四射恒常不变，阿弥陀佛度化众生的慈悲也是绵延不绝，所度的众生更是无涯无际，无量寿代表阿弥陀佛在时间上，生命亘古常新，不生不灭。宇宙万物唯一超越时空局限的‘阿弥陀佛’，就是真理本身。唯有阿弥陀佛四个字，才能横遍十方、竖穷三际，无所不包，无所不容。
我个人在念佛的过程中有一些心得和经验，有一次我主持佛七，佛七期间对念佛有特别的体会，有一天早上醒来，刷牙、盥洗时，口中自然就在称念阿弥陀佛；清水浸洒脸上，如同承受阿弥陀佛的甘露法雨，那么清凉舒服，一下子神采都飞扬了起来。吃饭的时候，也在念阿弥陀佛，感觉上不是在吃饭，而是在供养佛陀，一种无量功德的喜悦流露了。走在路上一步一步地也在念阿弥陀佛，感觉不是脚力在走，而是羽翼在飞，那么轻盈自在，身心如释重负地宽阔起来，真是无上的快乐。这种心身的阔大，带领我走入‘无我’的境界。整个身心融入虚空之状态，而‘空’一直是我受益匪浅的宝藏，所谓真空生妙有，从阿弥陀佛的四字洪名之中，生出无限的功德。
我从念佛当中体验到宗教的信仰，是必须经过透悟的。一直到现在，我习惯成自然随时随地都是一声阿弥陀佛。甚至坐在车上，看到窗外沿路的电线杆，我每见一根就口诵一声阿弥陀佛，一根一声，交互成趣。每根柱子仿佛都是如来现身说法，我从中证悟了佛法就在一切日常机用的道理。各位在座的大家，无论男女，不分老幼，都可以一起来念佛。目前社会普遍呈现精神压力的紧缩状态，人人要求安身立命已经是很困难了，何况还要建立一所身心安住的家园，真不是容易。如果你把念佛当成日行一务，天天去念，自然修行有成，所谓‘诚于中，形于外’，有精诚做凭据，便能找到安住身心的地方了。
从前有一个姓王的人，他开了一家打铁店，每次一边敲敲打打，就一边称念阿弥陀佛，几十年过去了，一直都维持念佛的习惯。他预知自己即将往生净土，于是就坐在打铁的台上说了四句话：‘叮叮当当，久炼成钢，时辰已到，吾往西方。’然后恍似老僧入定，立地圆寂了。可见念佛并非出家人的专利，而是每一个人的权利。佛教始终有一个伟大的观念‘人人皆可成佛’，就是这个道理。因此，不论各位从事什么行业，都可以藉念佛的修行，求得身心的自在安住。
以下我介绍念佛的几种法门：
(一)三到：口到、耳到、心到
三到是念佛的基本要理，不仅要口诵清楚，耳听明白，更要了然于心。口、耳、心三到齐全了，自然就能得到灵应。现代青年自命甚高，对念佛不屑一顾，认为这是老太婆的事情，这种错误的知见竟使青年无法领受念佛的好处，成为徘徊于极乐净土门外的无缘人，实在是十分可惜的憾事。
有一则笑话说西方极乐世界有个仓库，里面放置了许多眼睛、耳朵、嘴巴、手、脚等东西，这是什么意思呢？譬如现在有人用眼睛看人念佛，眼睛便可以往生净土。耳朵听人念佛号，耳朵就能往生净土。用手数念珠，手就可以往生净土。有的人眼也不看，耳也不听，只有脚跟着大家绕佛，脚也能往生净土。有的人懒惰成习，连耳朵、眼睛都不愿去听去看，只顾用心去感受，心便能往生净土。但是如果口、耳、心三样都能同时用力，自然都能一起往生极乐世界了。希望我们各位不仅只是身上的某一部门能够往生西方，而是整个身心都能跻登莲品。
(二)三要：信心、愿力、行持
信心、愿力、行持是往生净土的三要门，净土法门易行难信，我们要往生极乐世界，首先要对西方净土建立坚定不移的信心，确信有此法门，坚信三根可达，然后发愿往生，切实实践修持，必然能成。好比病患投医，先要相信医生的诊断，然后立志和医生合作要把病治好，努力服用药方，如此一来，沈疴的久病也能痊愈。
(三)三声：大声、小声、心声
大声念佛是口出大声，朗朗诵念佛号，让阿弥陀佛的无边功德加护身心，将无谓的烦恼杂念去除，念念弥陀圣号，便能往生极乐世界。所谓小声念佛就是在平时的进退行止之间，譬如走路举步、言笑寝食等日常生活中，轻轻称念佛号。而心声则是在家庭、学校等不便说话或开口的公共场所，乃至一切地方，随时随地将佛号默念于心，念念不离心，我心就是弥陀，如此必可扩大自己的身心与弥陀合而为一。
(四)三业：身拜、口念、意想
念佛要三业一起着力，身体一起一伏，缓慢庄严地顶礼弥陀，口中清清晰晰地称念弥陀圣号，意念明明白白地观想阿弥陀佛的慈悲，三业并用，必能水到渠成。
(五)三法：持名、观想、实相
念佛法门有多种门径，大要之有三种方法，一种为诵持阿弥陀佛圣号的持名，这是最为大众平常所采用的方法。一种为默默观想阿弥陀佛的光明、慈悲、庄严、殊胜等种种功德的方法，这种方法更进一步，注重意念的专精不二。另外一种为实相念法。念佛的步骤，首先以称念弥陀佛号的正念来去除妄想散念，以正定来止住纷乱，但是如此还有念佛的人与被念的佛号，人境对待不能融合，念佛之道在以正念妄念，最后连这念佛的一念也泯除，念而不念，不念而念，这无念而念念于心的境界，就是实相的念佛。
(六)三时：平时、忙时、亡时
念佛是随时随地、不分昼夜的，不但平时的行住坐卧要称念不断，连忙碌的分分秒秒也要把握念佛的机缘，尤其是临终一刻，更要用功勇猛，一心不乱、念念在兹，才能金台接引，随念往生。
白居易有一首诗说：‘余年近七十，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波。何以度心眼，一声阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵饶忙似箭，不离阿弥陀，达人应笑我，多却阿弥陀。达也作么生，不达又如何？普劝法界众，同念阿弥陀。’这首诗将称念阿弥陀佛圣号的利益与妙用描写的最为贴切淋漓，净化身心要念阿弥陀，何况未来要脱离轮回苦，更需要称念阿弥陀。
(七)三利：利己、利人、利国
念佛不但能使自己增品向上，还可以利人。为什么念佛能利人呢？一个人念佛有成，无时无刻不将弥陀的慈悲智慧称诵在心，自然不生妄念，不侵犯人，更不会伤害众生，在这种情况下，社会便能呈现祥和的景象，所有邪恶暴戾、欺骗抢夺自然隐避不见了，而正义、公理、仁爱等善良道德自然推行，人民就能安居乐业，国家更能万世太平。因此，念佛的效力和神用实在功德无量。
三．身心安住的家园
明了身心活动的状况，并且知道净化身心的方法，接着要积极去建立我们幸福美满的家园。什么样的标准才可以称作我们美满的家园呢？我提出几点供各位参考：
(一)没有肮脏的污染，只有清净的环境
现在社会正在提倡美化人生运动，美化环境、美化学校、美化公共场所、美化社会、美化笑容。尤其是美化笑容最为重要，每一个人如果都面带慈蔼的笑容，打一个照面都能会心地莞尔一笑，不但调和了人际关系，更能增进社会的生趣祥和，达到社会美化的效果。但是这一切美化社会、美化人生的工作应该从美化家园做起，因为一个人如果缺乏家庭的温暖与关照，纵然装出一脸勉强的笑容，这个微笑也不能永恒隽永的。因此首先要美化我们的自家庭园，建设一个不但融洽而且艺术化的家庭，每一个人出门，都带着一颗微笑的心，走在路上触目尽是皆大欢喜、万象俱新的景象，这个社会还有不进步的道理吗？
现在有喊出‘爸爸回家吃晚饭’的口号，什么原因导致一家人不能团圆共食呢？主要还是夫妻的心理建设未臻健全。先生一天工作下来，身心疲惫回到家里，无非只是盼望着娇妻的守候和一屋的清洁温馨，但是做太太却未能把家庭整理得窗明几净，致使先生回家，一眼望去便是满幢污垢，惨不忍睹，既不能消除疲劳，反而加重烦躁，先生下班只好另寻他欢，免得回家受气了。因此，为人妻子的当守本分，把家布置成温暖的乐园；做人丈夫的应尽职责照顾家庭，互相体谅和关照，携手建立幸福的家园。
(二)没有经济的占有，只有均富的日用
一般家庭主妇的观念是先生只有挣钱的义务，没有拥钱的权利，其实正确的想法应该是‘先生有使用金钱的权利，而太太有保管金钱的权利’。假如一对夫妻不了解经济的真谛，不知道金钱的处理方法，误以为家财万贯，买得起洋楼大厦，吃得起珍肴美食，穿得起绫罗绸缎才是富有，或是双方一意操权统财，都会造成家庭问题，引起家庭危机的，其实一个家庭的生活要建立在衣食无缺、和睦互敬的原则上，日用足以自给，不向外求便够了，何况夫妻幸福的条件本来就不是建立在金钱的互赖，而是对彼此感情的终生信任。
(三)没有猜疑的误会，只有互相的信任
幸福美满的家园要建立在彼此的坦诚、互相的信任之上，猜忌、怀疑只会毁掉辛辛苦苦所建设的家庭。
佛经上有一则譬喻：有一对年轻夫妇新婚燕尔，有一天丈夫提议到地窖去拿酒来对饮作乐，他打开酒罎子嗅着芳香扑鼻的陈年老酒，那里知道头一低下，看到坛里有一个年轻力壮的青年，不由怒气中生，上来大骂妻子说：
“不要脸的女人，竟然背着我偷人，还把人藏在酒坛里。”
妻子受了不白之冤，气愤地跑到地窖，打开酒坛一看，妒火中烧，指着丈夫破口大骂：
“没良心的东西，自己金屋藏娇，把个女人装在酒坛里，反过来冤枉我。”
两个人你一句、我一语，彼此正在谩骂不可开交时，他们所皈依的婆罗门师父恰巧经过，两夫妻赶快拉住师父为他们评评理，婆罗门走到酒坛前，打开一看，不由分说拿起拐杖打两人的头说：
“哼！不肖的徒弟，竟然瞒着我，再拜别的婆罗门为师父。”不等两夫妻分辩，气冲冲地拂袖而去。
两夫妻一看把师父气走了，互相搬出恶毒的语言，骂着对方。这时走来了一位托钵乞食的比丘，问明了原因，带着怒令智昏的两夫妻，来到惹祸的酒坛之前，随手拿起一块大石头，对着酒坛用力投掷下去，只听‘啷当’一声，男人、女人、婆罗门等一切假相，霎时均化为幻有。猜疑、误会使原本快乐的家园变成愁云密布的囚牢，唯有彼此信任、互相肯定，才能建造安住身心的快乐家园。
(四)没有人我的是非，只有和谐的眷属
我们的社会充满人我是非、恩怨利害，见不得别人有好处，放不下别人比自己强，互相攻讦、毁谤，彼此打击、破坏对方。祥和安乐的家园是彼此尊重，互相礼让，一人有庆，与有荣焉，别人有成就，能够随喜功德，赞叹欢喜。不管有缘无缘，大家都是一家人，和谐美满，其乐融融！
(五)没有怨敌的相残，只有互助的友爱
佛经上有一则六根会议的寓言，有一天眼、耳、鼻、口一起向眉毛抗议，毫无用处的眉毛为什么高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口却要屈居下面呢？眉毛被攻击得招架不住，只好知趣地跑到最下面。但是大家一看，眉毛在下面很古怪，不像个人，不得已请眉毛又回到原位，这时大家终于明白天生我才必有用，眉毛的无用乃真正的大用；觉悟到互助互爱才能共存，相残相杀只有灭亡。唇亡齿寒，忧戚与共，如兄如弟互相友爱的家园，才是我们身心所要安住的家园。
(六)没有生活的劳累，只有安乐的满足
在我们的现实生存世间，我们要为糊口的三餐，如牛似马的劳苦疲累不已，一生为了日用所需，忙忙碌碌攒聚经营。身心安住的理想家园，不必为生活而奔波困扰，享受‘一池荷叶衣无尽，数树松花食有余’的恬淡快乐。
(七)没有阶级的差别，只有大众的平等
我们的社会有秉赋上的贤愚智劣的先天不同，更有职位上贵贱轻重的人为差异。不合理的制度，制造了人间许多的矛盾、冲突，形成不平等的阶级歧视，譬如中国过去的帝王封建社会、印度的四种姓制度。从过去到现在，社会上第一太少了，绝对的权威只能有一个，而佛门有许多的第一。净土宗的弟子们说：‘十方三世佛，阿弥陀第一。’阿弥陀固然是第一，十方三世任何一佛也是第一，因为一佛即一切佛，一切佛即一佛。佛佛固然道同不二，众生与佛也是平等无别，在佛教看来，任何一个众生都是具足佛性，无比尊贵，何来阶级的差别呢？
(八)没有政治的迫害，只有德化的和平
娑婆世界里，由于立场的不同、利害的冲突，仍然不能免除政治上的迫害，尤其遇上暴君专权掌政，人民所受的痛苦更是罄竹难书。身心安住的理想家园，有的只是道德的感化，而不是权术的控制；过的是和平自主的生活，而不是恐惧躲藏的苦难。快乐家园的政治生活，是转轮圣王德化的理想政治，而不是专横逼迫的权化政治。
四．身心永恒的归宿
极乐世界是我们幸福的国土，是身心永久的故乡；涅槃解脱是我们安乐的世界，是身心安住的家园；清净佛国是我们究竟的依止，是身心永恒归宿。但是极乐世界的往生，需要靠现世人生的千番历炼、百般修行，才能达到不生不灭的境地。涅槃的证悟需要落实于生死苦海，去观照染净不二的实相，才能成就涅槃的解脱妙果。佛国的完成不在他方世界，也不在未来流光，而在当下人间净土的建立，现世人生的庄严。因此，我们目前所要努力的是去净化我们的现世生活，使它成为美满、幸福、快乐、光明的归宿，能够如此，这个归宿必定是我们身心得以安住的家园！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-22 13:50 标题: 续 90
生命升华的世界
时间︰西元一九八三年五月一日
地点︰大甲
听众︰法师、大众（弟子依空记）
各位法师、各位护法信徒︰
我们一连三天的讲座，第一天讲的是‘行为平坦的道路’，在个人行为合理化之后，进而要追求‘身心安住的家园’；身心安住了，其实还不尽圆满，必须更进一步提升生命的境界，唯有在生命升华的世界里，才能获得真正究竟的快乐。
在二十世纪的今日社会中，我们受尽文明弊病的困扰，已经逐渐丧失了自然的气息，人人承受各式各样来自家庭、学校、社会等等不同场所的折磨与压力，譬如情感争执、朋友社交、事业竞争，乃至政治、经济等各层次的问题，可以说层出不穷，千变万化。因此，我们不仅要使身心切实安住了，还要追求生命最高的境界，这样才能免于随波逐流，同流合污。
如何才能使生命获得升华呢？在佛教里告诉我们许多修行的方法，其中以禅的功夫最为简易可行，虽然佛法中，如大乘提到的八宗，有很多切实可行的途径，足以涤虑澄思，净化身心，使生命自然升华，不过这些方法，都不如禅来得直接、透彻。今天我就藉禅的方法，告诉各位如何提升生命的境界。
参禅有几个要领必须注意︰(1)不说破，(2)提起疑情，(3)把握禅机，(4)行脚参访，(5)实证开悟。禅是不可以用语言文字道断的，说破了就不是禅，而是糟粕的知解。禅注重自身的实地参究，禅要提起疑情，好比撞钟，用力越大，回声越响。当我们对生命本质的疑问越深时，所得到的答案将越真实。参禅访道，把握住机锋的相对很重要，好比照相要调好焦距，穿针要对准针孔，参禅不对机或失去先机，就不能开悟。禅重视实际的身体力行，打坐观想固然是一种禅，日常的行住坐卧也是一种禅，禅者有时为了参透一句话，不惜穿起芒鞋踏遍岭上云朵，为的是找寻明师善知识，除却心头上的那份悄然。禅师们说‘借此闲房又一年，岭云溪月伴枯禅；明朝欲下岩前路，又向何山石上眠？’这种行云流水的闲适自在就是禅。当然参禅最终的目的是为了证悟清净的自性，所谓明心见性的功夫。有了这五项要领，大概就能体会到禅深深的奥妙了。
下面我从四个角度来和各位谈谈生命升华的禅者世界，究竟是个什么样的世界？
一、从平常的事务里看禅的世界
大部分的人总以为禅一定要在禅定里面才可以修行，有些人更认为盘起腿来打坐，闭目敛神，眼观鼻、鼻观心才是禅。打坐当然是禅，但是禅却不仅仅限于打坐而已，举手投足，一言一笑，无非是禅。乃至随时随地的举手投足，行住坐卧、担薪运水、饮食睡眠，都充满禅机。禅是无所不在、遍于一切的。为什么说禅是无所不在、遍于一切的呢？有一天，沩山禅师询问前来探望他的徒弟仰山说︰
“你整个夏天不见人影，都做了些什么呀！”意思是说这些日子不参禅、不修行，白白糟蹋了光阴。
仰山如是回答︰
“师父！我耕了一块田，收了一篮果实。”
师父一听，非常欢喜，于是就说︰
“果真如是，这个假期你就没有空过了。”
沩山禅师的意思说︰从现实生活来看，如果真的种了一块田地，也实在有了丰收；在参禅意义上，则是种下了他日成佛作祖的因缘。
徒弟仰山禅师被师父这么一问，也反过来问师父说︰
“师父啊！这个假期，您又做了什么了？”
“我白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山禅师听了，赞叹答道︰
“唉！师父，这个夏天您也没有空过时光。”
这种完全投注生命的日常生活，就是禅，也就是升华的世界。正因为沩山禅师得到禅的妙用，才能白天夜晚自在安详，无论饮食睡眠都能正常自然，所以说禅真是无所不在，遍于一切。
现在一般人，被功名利禄、亿万金钱搞得纠缠不清，不仅寝食难安，连坐立都不定。譬如回到家里，正想坐定安心吃一顿饭，电话铃响了，一听又是一件棘手的事情。甚至半夜回家，倒头将睡，门铃又响了，又有不速之客来商量重要的业务；只要眼一闭，心神就不宁，恐怕这一打盹，生意就在懵懂当中泡汤了。终日浑浑噩噩、汲汲营营，没有一点属于自我宁静的时间，这种生活还有什么乐趣可言？
一个禅者的生活，所谓‘一钵千家饭，孤僧万里游，青目睹人少，问路白云头。’是多么洒脱自如啊！禅的日常生活是尽量将生活简单化、艺术化、纯粹化。
什么是禅者简单化、艺术化、纯粹化的生活？我以一首偈语来表达禅者的生活情形︰‘衣单二斤半，洗脸两把半，吃饭三称念，过堂五观想。’禅者的衣服非常简单，捆绑起来不及两斤半重，因此可以随时肩挑，云游四海，不像一般人出门穿衣，挑三拣四的，还不能称意。有些人为了出来听一场讲演，或是参加宴会，常常为了选一件最合心意的衣服而伤透脑筋，最后干脆不出去，省得麻烦。各位仔细想一想，为了一件衣服的颜色、长短、合适与否，而错过一场千载难逢的机缘聚合，不是太可惜了吗？所以衣服多不一定就是好，少也不见得坏，多少不放在心上，不当做一回事，生活自然简化了，气躁心烦的时候当然日渐稀少，这样不就是最自在的生活方式吗？生活能够简单化，自然能够淡泊于物质，不追逐名闻利养，再苦的日子也能把它艺术化、纯粹化。
我记得年轻的时候，在禅堂参禅，每天早上醒来，两百个人共用一盆水，各位不要詑异，以为不可思议，其实一个禅者的生活不只是‘衣单两斤半’，而且是‘洗脸两把半’。什么是‘洗脸两把半’呢？就是一盆水，毛巾一沾，抹一抹脸，是一把；再沾第二回，擦一擦脸孔，是两把；这时候水已经所剩无几了，只好半湿巾角，随意往脸再拭一下，这就是两把半。一盆水经过两百多个人洗用后，水不见了，浮现盆中的是一层泥沙。
各位也许会取笑出家人真肮脏、邋遢，其实洗脸水虽然很污浊，但是出家人的心却十分的清净。正因为禅者在简易的生活中，心早已不为物役，根本不再计较生活的浮华，在简单平易的心境中，能把常人以为贫乏的痛苦艺术化、纯粹化。如此艺术化、纯粹化的自然境地，正是一个禅者的日常生活。
除此之外，禅者吃饭时要三称念、五观想，把诸佛众生存系在心中，以感恩、惭愧、忍辱、平等的心，来等视世间的一切。禅者这种随缘逍遥、无求自在的境界可以用一首诗来形容︰‘外出参禅和受戒，扁担绳子随身带；出坡作务天天有，为求身心永康泰。’在禅者认为，平常洗碗、扫地、除草、耕田的工作劳动之中，到处都充满禅机，细细去品尝，到处洋溢着禅趣。能够保持‘若无闲事挂心头’的一颗心，自然‘便是人间好时节’了。因此对禅者来说，平常多么繁琐的事务也要把它简易化，人际来往复杂的关系也要把它艺术化，保持康泰的身心，纯净的心灵。有的人碰到一点芝麻绿豆大的小事，往往就挂碍在心上，久而久之，酿成了心病，无法体会禅者这种‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’，去住无心、洒脱放旷的生活。既然不能体会，当然更谈不上生命的升华了。
日本曹洞宗的祖师道元禅师，年轻的时候到中国天童寺参学。有一天日正当中，看到寺中一位年老的出家人在路旁汗流满面的晒干菜，道元禅师走上前，开口问道︰
“老师父！你年纪多大了？”
“七十八岁。”
“哎呀！年纪这么大了，怎么不教人代作呢？”
老和尚转目正视道元禅师说︰
“别人不是我呀！自家分内的事，别人如何代替呢？小便盥洗的本分事，别人代替得了吗？”
道元禅师听了憬然有悟，还是不忍心地说︰
“那么，天气这么酷热，何必一定现在作呢？”
“不是现在，更待何时才是晒干菜的时候呢？”
禅者他们参禅的态度是尊天敬地，毕恭毕敬，绝不放弃任何一个机缘，他们以平常心来对待日常的生活，乃至以平常心来庄严未来的世界，而这未来庄严美丽的世界，都在当下的转换中提升。
在中国禅宗史上，先有马祖道一禅师创丛林，继有百丈怀海立清规于后，留下千年奉为圭臬的制度。百丈并且为自己定下一条律则︰‘一日不作，一日不食’，中国佛教自此走向农禅的大道，禅从此落实于中国的大地，和日常生活密不可分。禅者的日常生活虽然无所用心，自在洒脱，但是绝对不是放荡不羁、游手好闲，有许多禅师勤奋参学、素简守道的态度是令人十分起敬的，他们不仅在搬柴运水时参禅，连举眉瞬目都不放过丝毫禅机，如同永嘉大师说︰‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。’对真正的禅者而言，在平常生活之中，禅是触目即是，无所不在的。
有时当我们看到参禅的禅者生活俭朴，表面看来，似乎苦在其中，我们切莫以怜悯的眼光视之，其实他们的内心世界已经充实圆满，所流露的神态则是自然而然对参禅悟道的一份向往与追求。佛鉴禅师一钵囊、一鞋袋，穿戴多年，百缀千补，仍然舍不得丢弃。有人劝他更换新的，他说︰
“这些东西，自从我出夔关以来，至今仅仅用了五十年，怎么能够半途弃置不要呢？”
禅者这种超然物外、恬淡知足的升华境界，不正是我们所渴求的吗？因此我们要从日常生活去体悟俯拾即是的禅意，然后把体悟所得的禅悦化为生命升华的动力。
二、从矛盾的语言里看禅的世界
从禅者日常生活的世界里，可以证悟升华的生命，但是如何在禅师们的对话语句之中，去透悟禅的境界呢？
我们常常感觉到禅师们的对话是风马牛不相及，颠倒错置。比如你问禅师们︰“这朵花如何？好看吗？”他可能回答︰“天可能快要下雨了。”你问他︰“吃过饭了吗？”他会告诉你︰“啊！那里有人饿死。”你问他︰“佛法大意如何？”他或许会如是说道︰“吃饭、睡觉而已矣！”你被这么一答，简直是丈二金刚摸不着头脑，觉得禅者尽在答非所问，不知所云。
其实不然，他们不但没有答非所问，而且是切中玄机。严格说来，两个没有共同经验的人是极难声气互通的，对于一个没有见过山水的人，费尽口舌为他描述山水之情，尽管维妙维肖，也只是对牛弹琴，白费功夫罢了。同样的，对一个没有禅悟经验的人谈禅，更是如同蚊子叮铁牛，浪费唇舌而已。虽然如此，但是禅师们还是要说，因为说总比不说来得实在，而这正是禅的妙处，也是禅者的慈悲。
譬如有位禅师说︰‘南山起云，北山下雨。’又说︰‘眭州的马吃草，益州的马腹胀。’乍看之下，一点也不合常理、不合逻辑，但是如果仔细去参究，处处都是增广智慧的禅机。因为一般人的观念，物是物，我是我，物我彼此对立，纵有关系也是相互的。这种观念完全起源于分别、对待的心识活动，根本不是究竟真理。由这种邪见衍生的纠执，常常会造成一些无谓之争，意气之斗。而禅师却早已剔除差别心，从觉悟的自性海中流露平等的智慧，透视诸法实性的平等一如，因此宇宙万物在他们看来，没有物我的分别，内外的不同。这种融合的境界就是生命的升华。
所以，我们要能从禅师们的矛盾语句当中，去发掘智慧之花，进而提升生命的境界。
傅大士有一首禅诗说︰
空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。
假使这首诗是出自一位小学生的作品，必定被老师评为不合情理，不切实际，但这却是从禅师的证悟自性之中所流露出来的智慧。禅虽然是教外别传，不立文字，但是从禅诗里，可以体会到禅师证悟世界的意境。
这整首诗，其实就是矛盾的调和，单从空字解说，便已蕴涵了一切万有，所谓‘空即是色，色即是空’，在禅师的智慧中，空是一切万有的来源，宇宙不空，便不能覆载万物；心灵不空，如何包容三千？禅师说︰‘空手把锄头’，事实上空手把持的岂止是一把锄头？而是整个宇宙三千、法界虚空，由此可见禅师的包容之心。‘步行骑水牛’是一种悠然忘我、逍遥自得的境界，心为物系，乘坐在豪华的轿车上仍然不能自在；心无磊块，骑牛步行一样的徜徉快乐。‘人从桥上过，桥流水不流’。通常一般人会认为流的是水而不是桥，这种心态根源于差别的观念，我们的心有了差别，所以外境有动静、内外，乃至大小、上下的种种现象产生，而禅师的境界是动静一如、内外合一。譬如我站在这里演讲，有些人挤在外面进不来，我看了不放心便说︰
“你们不要站在外面，到里面来听。”
但是对方有人却说︰
“大师！您不要站在外面讲话，到里面来休息吧！”
因此内外、上下等任何纠执，完全起自于我们差别、对待的心识，而这种心识活动，却存乎‘一念之间’。其实里里外外的人来人往，都是整体共存的。因此我们如何从禅师们矛盾的语句中，去勘破纷纭虚妄的表象，根除我们的分别心，不为风、幡所动，才能进入禅的世界。
佛印禅师有一首脍炙人口的禅诗说︰
一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，一片西飞一片东。
这首诗启发了甚深的含意︰宋朝有名的苏东坡和秦少游，两人都是当时的文豪，常因论道互不相让而起争执，有一次他们共同进食的时候，恰巧迎面走来一位满身邋遢的人，可能是太久没有沐浴的缘故，身上爬满了虱子。苏东坡见状，首先开口道︰
“这人真脏，身上的污垢都生虱子了。”
秦少游坚持说︰
“不对，虱子是从棉絮中生出来的。”
两人因此争执不下，一定要找个人评论公道，于是便决议找佛印禅师评评理。两人在事先都去找过佛印禅师，要佛印禅师务必帮自己的忙，因为这项争赌不仅是一席酒食的输赢而已，而是颜面招架的问题。过了几天，揭晓答案的日子到了，两人都自以为稳操胜算，洋洋得意请佛印禅师评断。佛印禅师看看两人，胸有成竹地拍拍胸脯说︰
“这虱子的头是从污垢生出来的，而虱子的脚嘛，却是从棉絮生出来的，现在你们两人都输了，要请我吃宴席吧！”
佛印禅师于是有感而发写了这首诗，整首诗就是要我们舍弃妄想分别，根本无须去探究虱子的来源，无端制造不必要的矛盾，进而把矛盾的事相转化为融合的境界。但是这种矛盾的语句，并不是人人可为，没有透彻的体悟而随意乱说，口舌逞能，有时反而会贻笑大方。
有个年轻人眼见一位老和尚迎面而来，还兀自端坐在地上，不知道起身礼敬迎接，这位老和尚走近他，开口说︰
“年轻人，你怎么不知礼貌，看到长老还不起身迎接呢？”
年轻人趾高气扬，自以为是打着禅机说︰
“我坐着迎接你，就是站着迎接你了。”
老和尚一听，上前打了这年轻人一记耳光，年轻人被莫名其妙地打了之后，两眼直冒怒火，大声喝道︰
“你怎么可以打人呢？”
“我打你就是没有打你呀！”
所以，在没有经过实际的体悟心证，就学起鹦鹉说话，只不过是拾人牙慧，卖弄玄虚，迟早会露出马脚，被人识破的。
唐朝的黄檗禅师，出外游学时，半路遇见一个深藏不露的高僧，两人一起同行，走到一处碰到溪水暴涨，不能过河。黄檗禅师便将锡杖往水中一插，脱去脚靴倒挂在杖头，然后立地打坐起来。高僧见状便说︰
“过去，过去呀！”
黄檗仍旧坐在原地，面不改色地说︰
“要过你自己过，我要在此地休息。”
高僧于是自己渡河去了，行在水中如履平地，涉过水中央时，还转头叫黄檗禅师︰
“喂！跟上来，跟上来。”
黄檗禅师见他果真自己行渡过溪，大喝一声说道︰
“早知道你是个自了汉，便先斩断你的双腿，不让你过河。”
高僧哈哈大笑地说︰
“伟大，伟大！真是一个了不起的大乘法器。”
各位可能不了解其中的玄妙处，尤其当黄檗禅师恶言相对时，高僧反倒哈哈大笑，赞叹黄檗禅师为伟大的大乘法器。禅的转机在此，禅悟也在此。正因为黄檗禅师看到眼前居然是一个自利而不利人的自了汉，因此才喝斥他，给他一番提拨。而这位高僧是一个在天台山证悟得道的大阿罗汉，是故意来试验黄檗禅师的道行，一听到黄檗禅师早有自觉觉人、自度度人的器度，因此才称赞他为济世利群的大乘菩萨。
从以上一些例子来看，可以知道禅师的矛盾言语其实都是透过禅悟的自性所流露出来的智慧，我们可以从中体会他们生活的境界，何止如陶渊明的‘结庐在人境，而无车马喧’的境地而已？陶潜的心灵境界是澄明通净的，但是还有‘境、我’之分，并且尚有车水马龙、桃花源地的差别，而禅者的心却早已根除这种分别意识，就禅师而言，纵然是龙潭虎穴也可以是参禅的山水地，何必一定要桃源林下；刀山剑树也可以是法座禅:，何必一定要软垫敷具。禅师有一首诗描写得好︰
刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床；
道人活计原为此，劫火烧来也不忙。
三、从艺术的生活里看禅的世界
前面提到禅者生活的艺术化，现在我就以禅的艺术生活，来说一说禅者升华的境界。时下一般住屋，大抵都是高楼大厦，里里外外的装潢格式，可以说十分进步，不但要求新颖堂皇，更讲究美仑美奂艺术化，譬如庭前庭后绿意盎然，立地长窗满是生趣，这一切无非是艺术化的表征，其实也是禅机的运作显露。禅既然无所不在，与我们的生活息息相关，那么，我们怎可轻易放弃周遭的任何禅机呢？现在我从四个层面来说明禅者的艺术生命︰
(一)禅园
我听说有一家百货公司曾经发出广告，要展示‘禅’，我一听，不知道如何以现代文明来展示禅，便抽身前往探个究竟。原来，生意人也解禅机，知道从禅的生机去表现一种至真至善的美。那怕仅是一块板模，几笔彩画，也能将禅园那种寂静、融和的意境表达出来，使原本坚硬无情的文明产物跃出生命之光与禅之花。我置身其中真是欢喜，恍如到了一片人间仙境，感觉到高深悠远的意境。
日本京都有一间龙安寺，闻名遐迩，前往日本的游客们大多会去参观。龙安寺最特殊的地方在于它的庭园，这座庭园没有青翠繁郁的花草树木，只有十几块的石头和许多白砂铺成，看起来没有什么了不起，但是经过禅者的灵巧设计，深具吸引力。许多人一到了这里，静静地坐在玄关上，望着冰冷却柔暖的白石，任想像海阔天空的飞驰，翱翔在禅那深旷空灵的世界。
中国有一句老话︰‘天下名山僧占多’，天下的名山灵刹全出自禅者的妙手，峨嵋、普陀、五台、九华四大名山，乃至近代的上海哈同花园，都表现了禅园特有的韵致，禅园的建筑风格并且深深影响中国庭园的设计，尤其今日我们讲求美化家园、美化心灵，禅园应该可以提供我们宝贵的参考。
(二)禅画
画，是生命最深沉的静态表征，但一幅画的经营过程却是动态的。画舞狮所呈现的可能是一只沉寂入定的圣兽，但是画家描摹的过程也许不知看尽多少舞狮的情状；画宁静大海的沉，和浅滩毕露的浮，画师可能要费上半辈子的生命，才能捕捉瞬间的生命之光，而这通明的‘光辉’，却是禅者信手拈来，随机可得的巧思。
上个月，韩国有一名禅师准备在台北开设禅画展示会，其中有禅宗三祖僧璨禅师等的画像，我前去参观之后，不禁拍案惊奇，好像中国禅师都一一出现了，原来，每一幅沉静的画中，都有一个深刻超凡的生活，于是我回想不久前在日本的一幕景象。大家都知道，中国有一位禅师名叫石头希迁，他圆寂之后，肉身被移送日本，我藉此因缘在日本的某一次展示会场中，看见我们的禅师竟然沦落他乡了。照理，石头和尚应当在证悟涅槃之后，生生世世永在中国，他的金身舍利为什么飘泊异域呢？
现在我说一段有关石头和尚的故事，就是‘走江湖’这句名词的来源。过去江西有个马祖禅师，其道风十分有名，另外在湖南也有一位和他齐名的禅师，就是人称石头和尚的希迁禅师。在那个时代，一些游学名士，不是到江西求道，就是到湖南参学，因此而有‘走江湖’这句名词的流传。然而‘走江湖’沿至今日却不是出外参学的原意，而是流浪买卖的意思，这个典故与石头和尚之沦落异乡一样令人惋惜。
从达摩祖师的禅画里，可以意会达摩东来传法的坚毅精神；从禅师们接机传灯的禅画里，可以感受禅者庄严慧命的延递；从烟岚岭月的山水禅画里，可以清明地勾勒出禅的深邃生命。家中如果能摆一幅禅画，会使室内的气氛活泼盎然起来。
(三)禅味
禅是有味道的，我们平常对酸、甜、苦、辣各种杂陈百味都十分敏感，但是对禅却不一定随时都能‘知味’。
唐朝有一位懒瓒禅师隐居在南岳的一个岩洞，他写了一首诗︰
世事悠悠，不为山丘，卧藤萝下，瑰石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，吾复何忧？
这首诗的含意是说世事复杂难懂、扑朔迷离，不如三三两两几块小石头来得亲切可爱。那种以天为棉被，把地作卧铺，悠游山水的生活才是最真挚有味的。那里还有闲暇去理睬朝廷君王的事呀！一切功名利禄、荣华富贵如同浮云，生死都已经置之度外，不足为念了，那里还有功夫去计较什么是非忧乐呢？
这首诗被传到天子的耳根里时，后果当然不堪设想，当时是唐德宗在位，便派侍卫去逮捕这个和尚。侍卫拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见和尚在洞里举炊，侍卫便在洞口大声呼叫︰“圣旨驾到，礼敬迎接……”这个懒瓒禅师装聋作哑，毫不理睬。
侍卫探头一瞧，只见禅师以牛粪升火，炉上烧的是石头，火势越烧越炽，烟火弥漫，整个洞里洞外黑雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横，侍卫就告诉他︰
“喂，大和尚，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
“我才没有这个闲空为俗人擦鼻涕呢？”
禅师边说边夹起炙熟的石头，一口吞了下去，连口赞道︰“好吃！好吃！”侍卫见状，不禁瞠目惊奇，看到他一付津津有味的模样，也流下口水。一旁说道︰“老和尚啊！什么东西这么好吃？”
这就是味道，侍卫无法如愿，只好回廷据实以告，唐德宗听了，十分感叹地说︰
“如此和尚，真是人间之福啊！”
禅的味道必须细细去品玩，才能体会其中的妙味！
(四)禅诗
历来有许多涵义深远、耐人寻味的禅诗，大都是悟道的禅师们对悟境的抒发，每一首诗都表现着圆满纯熟的生命，譬如︰
蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；
忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
这首诗描写的是我们被光怪陆离的现象界迷惑了，就像苍蝇迷于纸窗上的光芒，只知一味向前冲锋，不知悬崖勒马回头是岸，等到幡然省悟时，已经徒费了多少岁月。描写回头人生的宽阔，转见生命的通达之禅诗，在禅师们的语录中比比皆是，简单举出两首脍炙人口的禅诗︰
手把青秧插满田，低头便见水中天；
身心清净方为道，退步原来是向前。
以及︰
万事无如退步人，孤云野鹤自由身；
松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。
这两首诗表现禅者恬淡无争，以退为进的睿智，也流露出禅者随缘放旷，任运逍遥的豪迈胸襟。以其无争而天下莫能与之争，以退为进而宇宙莫有能阻挡者，可惜世间的众生只熙熙攘攘于前进，而不能享受禅者这种退步的本自具足。
另外朱元璋年轻时代当小沙弥时，也有一首气度恢宏的禅诗︰
天为罗帐地为毯，日月星辰伴我眠；
夜间不敢长伸足，唯恐踏破海底天。
语气磅礴雄迈，颇有帝王之势，朱元璋日后成为九五之尊，也就不足为奇了。
以上我们从各个角度来透视禅师的艺术生活里所呈现的禅的境界，不知各位是否都能领会一点禅的法味与欣喜。禅容易学，但是禅也不容易领会。各位要能把自己的生活艺术化、禅味化，把平淡、琐碎的生活，升华成一幅禅的画、一首禅的诗，让自己徜徉于禅园里。
四、从违逆的人情里看禅的世界
唐朝的黄檗禅师创建一座寺院，即将落成时，请一位写得一手好字的弘赞禅师，为他题写‘第一义谛’四个字。当弘赞写完第一回时，黄檗深感不满意，要他重写；再写第二次，又被黄檗否定了。如此连续不断地写了八十四张，还是没有一张合适的，弘赞急得汗下如雨，已经身心俱疲了。这时候恰巧外面有客人来访，黄檗便走出去接待客人。弘赞心想︰堂堂一位书法大家，竟然如此无能，连‘第一义谛’四个字都写不好。信手拈起笔来，挥毫了一张，浑然天成。黄檗会完客走进来，瞧见桌上这卷字，运笔雄浑有力，由衷赞叹道︰
“好极了！神妙的笔法。”
因为黄檗禅师在场逼视，弘赞被他咄咄逼人的目光紧盯不放，心中有所挂碍，反而不能大展身手，挥洒自如。但是也正因为黄檗的逼迫，一如禅所惯用的‘置之死地而后生’的方法，紧逼至穷巷死角，身心如桶底之脱落，便能如同蛟龙之入潭，兴风作浪了。有时看似违逆的人情，正是禅的大机大用。
仙崖禅师擅长绘画写字，有一次，有一位信徒喜庆作寿，礼请他去题字，说些好话以讨个吉利。只见仙崖禅师当场挥毫︰‘父死，子死，孙死。’六个字。这家员外看了一怔，满脸不悦地骂道︰
“你这个老和尚，今天是我作寿的良辰吉日，请你来题个吉祥话，你为什么好话不说，专说些晦气的话呢？”
仙崖禅师振振有词地回答︰
“这句话十分吉祥如意，父亲百年寿终了，才轮到儿子死；儿子年老死了，孙子才接着死去，这不是长幼有序、生死依时吗？难道你要白发人反送黑发人，子孙都先老死了，才老来寂寞，后事凄凉吗？”
禅师们的思想行止都是从禅悟的境界而来，我们如果从禅师违逆人情的言笑之中，遽然给予世俗的评价，反而更不能见到禅的真章。禅是扬弃既定的观念，一匹独步于穹苍的脱缰野马。禅往往以无理对等有理，无情对待有情来显示他神奇高妙的智慧与深沉蕴藉的慈悲。
玄沙师备禅师有一天上堂开示弟子们说︰
“许多佛门耆宿长老都对我说，在接应群机、救度众生的时候，如果遇到盲、聋、哑这三种人，要如何来教化他。眼睛瞎了的盲者，你拈起锤子、竖起拂尘，他又看不见；耳朵重听的聋子，你和他讲话，他又听不到语言三昧；喉咙喑哑的哑巴，叫他回应又应不出声。你们各位有什么妙法可以度化这三种人。如果各位想不出度化这三种人的好办法来，佛法也没有什么灵验可言。”
大众僧你看我、我看你，瞠目咋舌，答不出话来。其中有一位云水僧因此把这段公案拿去请教云门禅师，云门禅师听了，突然对这位云水僧说︰
“你既然来请益于我，见面怎么不礼拜呢？”
云水僧听了，赶快就地一拜，抬起头来，看到云门禅师拿着拄杖迎头打了下来，云水僧一惊，赶忙退后一闪，云门看了哈哈一笑说︰
“你并没有眼盲嘛！来，走上前来。”
云水僧依言走上前去，云门又紧接着说︰
“你的耳朵也没有聋呀！来，这其中的意思你懂了吗？”
云水僧听到云门禅师在问他，随口应了一声︰
“学人不懂。”
“咦！你根本就没有哑呀！”云水僧言下有悟。
世上有许多有眼不能视、有耳不能闻、有口不能言的病患，需要禅师这种迅雷不及掩耳的霹雳手段，快刀斩尽妄执、分别的识苗，截断爱恨、贪恶的秽流，还给我们一个清净坦荡的生命。
从前有个出家人睡觉时，从来不锁房门。有一天，夜行贼前来寺院偷盗。这小偷翻箱倒柜，东摸西索，就是找不到一样值钱的东西，于是便想作罢，正要开门脱身时，躺在床上的师父突然静静说道︰
“喂！把门锁好再走吧！”
这小偷竟然振振有词地回道︰
“你，就是这般懒惰，连睡觉都不关门，难怪穷得一件值钱的东西也没有！”
“你这个人真是岂有此理，我为什么要辛辛苦苦挣钱，积聚宝物让你来偷呢？”和尚理直气壮地回答。
各位也许不相信，觉得世间那有这般情事，小偷和主人撞见了还相敬如宾，并且展出一番诙谐有趣的幽默对答，真教人难以置信，其实禅者的生命升华境界就在于此，在违逆的人情之中屡见至情至性的奇峰。事实法师与人的相处对待，如果能够做到坦坦荡荡、磊落自在，互相都以一颗真挚良善、清净无染的心相向，这就是人格的提升，生命的升华了！
不论从禅师的平常事务、矛盾语言、艺术生活或违逆人情当中，我们都可以发现，原来禅的境界就是境我融一，浑然与宇宙万有合为一体的和谐气象，而我们所要过的，不正是这种和风霁月的生命世界吗？什么才是独立自主的心灵、逍遥自在的生活及悠然自得的生命？我们常常放眼星空，却不能综览生命全景，而欲窥性命的生机，唯有用心参禅。以下我提供修禅的十点座右铭，作为圆满的结束︰
(1)早起未更衣，静坐一枝香。
(2)穿着衣带毕，必先礼佛祖。
(3)睡不超过时，食不十分饱。
(4)接客如独处，独处如接客。
(5)寻常不苟言，出言必定行。
(6)临机勿退让，遇事当思量。
(7)勿妄想过去，须远虑将来。
(8)负丈夫之气，抱小儿之心。
(9)就寝如盖棺，离褥如脱屣。
(10)待人常恭敬，处世有气量。
这些座右铭不仅禅者要守之做为悟道资粮，常人如能遵行，虽不能悟道，也离道不远。祝福各位都能有升华的生命世界！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-22 13:51 标题: 续 91
人证悟之后的生活怎么样？
时间：西元一九八三年十一月二日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
从今天起，我们要在这里举办三天的佛学讲座。第一天，我要讲的题目是：‘人证悟之后的生活怎么样’，第二天，讲的题目是：‘人死亡之后的生命怎么样’；第三天是：‘人涅槃之后的境界怎么样’。
我们先从‘人证悟之后的生活怎么样’讲起。
有时候别人碰我们一下，“哎哟！好痛！”肚子饿了，“啊！好饿哦！”，知道痛、知道饿，这是知觉上的一种明白，虽然不是悟，但毕竟也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。
古今中外，有很多‘知’的例子，牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，才有今天昌明的科技。这些发现，虽不是大彻大悟，但也是慢慢的由我知道、我懂了，发展出一套贡献世人的学问理论。
佛陀当初在菩提树下金刚座上，夜睹熠熠天星而成正觉。他说：
“奇怪！奇怪！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得……”这就是一种修行的体悟，在证悟真理之后，为大地众生的不能觉悟而惋惜而低叹！
觉悟的路是一条怎样的路？觉悟之后的生活又是怎样的生活？而证悟了的大德禅师，他们又会变成怎样的人呢？我分四点来加以说明：
一．悟是什么？
说到‘悟’，是语言所表达不出，文字也形容不了的！譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的还是不能体会，‘悟’就像这种‘如人饮水，冷暖自知’的自证自觉境界，所以禅宗说‘悟’是‘言语道断，不立文字’的。
虽然‘悟’不容易藉语言文字传达，但是‘悟’是绝对可以体验的一种境界。由悟之中，可以体验到‘生命的奥秘’，生命是无限伟大，无限喜悦的存在。由悟之中，可以领略出‘时间的永恒’，一刹那、一转瞬都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会‘空间的无边’，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥！悟，更可以使我们体认‘人我一如’，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。‘悟’是有声音的，‘悟’的声音怎么样？是‘崩’的一声，震破混沌蒙昧。‘悟’也有速度，用‘电光石火’来形容还不及万分之一。‘悟’的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明！
‘悟’的内容究竟是什么？悟的内容是‘有无一体’，不是先‘有’后‘无’，或先‘无’后‘有’，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种‘通达的茫然’，也是一种‘茫然的通达’。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执着虚妄的世界，觉得茫然；这是‘通达的茫然’。悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是‘茫然的通达’！
悟是什么？悟就是‘我找到了！’人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，“啊！我找到了！”找到了自己的本然面目，就好像瞬息间回到久别的故乡，见到了睽违的爹娘，‘忽然识得娘生面，草木丛林尽放光。’悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。
悟是什么?悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。
悟是什么？悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是‘生死一体’，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是‘动静一如’；浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣地活跃着。悟更是‘有无一般’，有固然很好，无也非常丰富，从‘无’之中，还可以生出千千万万个‘有’！悟的时候，‘来去一致’，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱！
二、如何开悟？
古来能证悟的高僧大德很多，开悟的方法更是千奇百样，其中有不少是看到自然界更递兴衰的现象而开悟的。譬如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：‘三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。’唐朝的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟说：‘尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。’
有的禅师多以日常生活为机缘而开悟，譬如：永明延寿禅师听到柴薪落地的声音，而豁然大悟：‘扑落非他物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身’。香严智闲禅师在锄田的时候，偶然拾起一块瓦片，往后一丢，瓦片击到竹子，‘空！’地一声，他便悟了，脱口说道：‘一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机’。南宋时的张九成，夜半听到青蛙鸣叫的声音，恍然大悟，写了一首偈子：‘春天月下一声蛙，撞破乾坤共一家；正与么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。’这就是闻天籁而启开了智慧。种种前贤的证悟昭彰如在耳目，试问我们在平常生活中，究竟听到了多少天籁呢？
有的禅师看到花绽花落开悟了，听到泉流蛙鸣开悟了，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟了，甚至有的禅师摔了一跤而开悟了。譬如有名的柴陵郁禅师骑驴过穚时，不小心摔了一跤而见到自性说：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’
有的禅师却见到衣服上的一根毛而开悟。唐朝时候，有一个以树为家的鸟窠禅师，因住于树上而得名。他有个学生跟随着他学了十六年之久，禅师却不曾特地为他开示法要。有一天，这个学生忍不住了，向鸟窠禅师告假回家，禅师问他：
“咦！你在我这里不是很好吗？你要到哪里去呢？”
“我要去参学。”
“为什么要去参学？”
“我要去研究佛法！”学生说。
“啊！我这里也有佛法呀，你何必走呢？”
“可是，师父！我跟随你十六年了，你从来没有讲过佛法？……”
鸟窠禅师听他这么说，不疾不徐地从破烂的衣服上抽出一根毛，对他说：
“你看，这不是佛法吗？”
学生一看，当下就豁然开悟了。他因为这一根布毛而领悟到佛法大意，无所不包，无所不在，所以后人就称他‘布毛侍者’。我现在不要说只拿一根毛，就是把整件衣服拿给大家看，大家会开悟吗？好比收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。悟也要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。悟是水到渠成，悟是一针见血。那么我们一般人要如何才能开悟呢？我举出几点意见：
(一)身心俱放
有时候我们不仅对自己内心的欲望放不下，甚至连外在的身体也很执着，为了这身心的桎梏，我们受了种种的辛苦，如果能把身心统统放下，自然就能解脱。
在印度，有一位名叫五通梵志的婆罗门外道，由于他只证得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五种神通，少了一个漏尽通，烦恼未尽，不能解脱。有人就劝他说：
“你应该去向佛陀请教问道，他会帮助你证得漏尽通的！”
五通梵志接受了劝告，捧着两盆鲜花要去供养佛陀向他请益。佛陀看到五通梵志迤逦走来，就对他说：
“梵志，放下！”
梵志一听佛陀如此说，赶快把左手上的一盆花放下。佛陀看了，还是说：
“梵志，放下！”
梵志又把右手的花放在地上，两手空空了。没想到佛陀还是说：
“放下！放下！梵志放下！”
梵志一听，心想：“老是叫我放下放下，都放下了，再没有东西可以放下了啊！”
佛陀大声叫他：“梵志！你放下啊！”
这时候，梵志“噢──”想通了，原来不是叫我把花放下，是叫我把身心放下！
我们老是在身心欲求上、人我是非上、功名利禄上贪求执着，不能俱放，一日不放下这些五欲尘劳，就一日不能与道相应，洒脱自在。
(二)勘破生死
能勘破生死，就能悟道，如果执着生死，是无法开悟的。
过去，有一位很美丽的小姐下了决心要参禅，向一位老禅师请教说：
“禅师啊，我要怎样来参禅悟道呢？”
禅师看了看她，心里想：这么漂亮的小姐尘世里的羁绊纷扰一定更多，就教教她一句诀：“随他去，不管他！”当然，过去禅师参禅的方法很多，比如参‘念佛是谁？’、‘父母未生我之前，什么是我的本来面目？’……这位禅师教她这一句诀，无非是要她止息心外的纷纷扰扰，得以明心见性，证悟佛法。这位小姐求道心切，紧紧记住这句诀，努力地参究。
有一天，她男朋友来找她了，有人告诉她：
“小姐，你男朋友来看你了！”
“随他去，不管他！”小姐头也不抬，继续再参！
过了不久，从美国寄来一张入学通知书，告诉她申请留学的学校很欢迎她去就学。她看不也看，说：
“随他去，不管他！”
这位小姐当初为了准备出国，曾经去碰碰运气买了一张爱国奖券，家里人打电话来说：“中了，中了第一特奖！”
别人把好消息转告她，一心参禅的小姐还是一句：“随他去，不管他！”浑然忘掉了心外的世界。
经过了这么多次“随他去，不管他！”，冲破了一道又一道的难关。有一天，无意之中看到她童年时候与老祖母合照的相片，发黄的相片中那个天真可爱的小女孩，如今已长成亭亭玉立的少女，而头发苍苍的老祖母也已过逝了。她心里想：“再过几十年，我不是也一样要埋骨黄泉吗？人生无常，生死一瞬，我还执着什么呢？”
一个转念，她冲破了最后一道‘生死的关卡’，对她来说生死不再是那么可怕的事，透过无常生死，她悟到了无生无灭的究竟安乐。
(三)不近人情
有时候，为了悟道，禅师们的作法是不近人情的。
我一向主张八宗兼弘，但是在佛教的宗派里，我出身的祖庭是属于禅宗的‘临济宗’，因此临济义玄禅师是我们的祖师，现在我把这位老祖师怎么开悟的情形告诉大家。
有一天，临济禅师在田里工作，他的师父黄檗禅师到田里去看他，黄檗禅师看到满头大汗的徒弟就安慰他说：
“你做得很辛苦了！”
临济禅师对他师父的慰问，不但不感谢，反而扑上去打了他几拳。临济禅师的徒弟在一旁，看到师父无缘无故打师公，很不服气，就凑上去打师父几拳。黄檗禅师看到了，反而抓住徒孙的手说：
“小子！你怎么可以打他呢？”说着，一巴掌打过去。三个人打成一团，难分难解。如果他们三位今天在这里相打的话，各位看了一定会很失望，也许会认为：
“啊！这些出家人比我们还不如，我们在家人跟朋友碰面了也不会打架啊！”
乍看之下，几个互有师徒关系的禅师大打出手，的确有悖常情。但是在他们三人你一拳、我一掌之中，却蕴涵彼此之间无比亲蜜的法情道爱。这一拳打散了彼此的差别对待，这一掌沟通了彼此的心灵；这是心心相印的一拳，是惺惺相惜的一掌。在打架中，他们的慧命交流在一起；在打架中，他们体悟禅的妙趣。假如我们也能和他们一样，从打架中悟出禅机，打架也变成喜悦的事了！因此表面上悟道者的一些行径，看起来很不近人情，但是事实上这里面却有更通达的道情。
云门禅师去参访汾阳无业禅师，到了无业禅师的道场，正是薄暮冥冥的时分。云门使劲地敲着深锁的两扇大门，半天过去了，知客师父来应门，云门道明来意之后，抬起一脚正要跨入门槛的时候，知客师父出其不意用力把门一关，把他这只脚压在里面了。
“哎哟！哎哟！好痛哟！”云门禅师痛彻心肺地叫着。
“谁在喊痛呀？”知客师父佯装不知地问。
“师父！是我啦！”
“你在哪里呢？”
“我人在外面。”
“你人在外面，怎么会痛呢？”
“因为你把我的脚关在里面了。”
知客师父一听，大喝一声说：
“你还有里面、外面啊！”
云门禅师虽然被压断了一条腿，但是这一关一阖却截断了虚妄纷纭的世界，证悟了内外一如、平等无二的道理。
百丈禅师，有一次和他的师父马祖禅师出外，半路上，看到天空迎面飞来一群野鸭子，马祖禅师就问：
“那是什么？”
“野鸭子。”百丈禅师说。
“飞到哪里去了？”
“飞走了啊！”
马祖禅师一听，马上用力把百丈禅师的鼻子捏起来，百丈禅师大叫：
“好痛哦！好痛哦！”
马祖禅师就说：“既然飞过去了，怎么还会痛呢？”
百丈言下大悟。这一捏把一切的爱憎无明、物我彼此都捏除得无影无踪。禅师们种种悟道的方法，看似乖逆违悖、不近人情，唯有透过不近‘凡情’的大转化、再提升之后，才能体悟超乎俗情常理的真理真情。
(四)专精忘我
求道要秉著「精诚所至、金石为开’的精神，专心精进以至于忘我，才能开悟。
太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声‘当！当！’低沉雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。
不久前才圆寂的一百二十岁的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，那里知道这一入定，就整整入定了一百八十天才出定。刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。如此专心一致，心无挂碍，才能深入禅定证悟菩提。
唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：“你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！”嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出‘ㄅㄥ’的一声，嫂嫂一听，悟了－原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道了。
三．悟后的观念
开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢？开悟之前，人生是一场贪嗔痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光呢？悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢？
古人说：‘千般易淡，未淡者美酒三杯；万般可忘，难忘者闲名一段。’世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沉溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关欲海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。
有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境；没有参禅的时候，‘看山是山，看水是水’；参禅的时候，‘看山不是山，看水不是水’；等到开悟之后再看，仍然是‘看山是山，看水是水’。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关，看水是水，于我何益？但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，‘我见青山多妩媚，料青山见我应如是’，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。一草一木、一花一叶，无非真理法身；一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智慧活泉。
宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，曾经做了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：‘横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。’指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，而不能认清真正的自己，仿佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山的峻峭面目。第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：‘庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。’虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，才下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。因此第三个阶段即是悟道之后的境界：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？’涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。
开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。
那么悟道之后的观念，究竟有什么不同呢？
(一)处在苦境中，却能不自苦
唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虬生；深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了就对他说：
“禅师！你何必如此自苦呢？”
禅师却怡然自得地说：“你认为我的须发没有剃除很肮脏吗？但是我的烦恼早已断绝了。你以为我的身体没有洗涤很污秽吗？但是我的身心早已清净了。你觉得我没有更换衣服很卑贱吗？其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了！”
物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓‘忧道不忧贫’。禅者所追求的是‘去年贫，犹有立锥之地；今年贫，贫无立锥之地。’的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗作诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥了。
(二)处在矛盾中，却能不矛盾
悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：‘益州的马吃草，牧州的牛发胀。’这话好比是说：高雄的马在吃草，台北的牛肚子胀起来了。这句话乍看之下很不合常理。在我们的观念里益州和牧州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，彼此具有质碍性，如何能够融合在一起呢？由于我们对于事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化，全局观照，因此展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界，但是悟者的境界，却能把时空从矛盾障碍之中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。
傅大士有一首诗，最能表现这种矛盾而统一的境界：‘空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流’，在禅悟者看来，空手不仅可以握住一柄锄楸，空手更能拥有整个宇宙虚空；也唯有‘空’心，才能真正拥有宇宙而不贪着。对悟者而言，须弥固然能够包容芥子，芥子也能够纳摄须弥；雨打花萎、风吹絮扬是自然现象，而‘不雨花犹落，无风絮自飞’也是平常稀松的事。透过禅悟的功夫，宇宙的本体与现象、现象与现象之间，不再是彼此矛盾隔碍的状态，而是互相融摄调和的关系。但是悟者这种境界并不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，而随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。
有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来了却不起身问讯，禅师就数落他：
“你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！”
年轻人学禅的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”
禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：
“你怎么打我？”
禅师笑道：“我打你耳光，就是不打你耳光！”
禅不是世智聪辩，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。
(三)处在妄心中，却能无妄心
有一位信佛虔诚、严持戒律的王居士，平时谨言慎行，洁身自好，受到众人的敬仰。但是后来有些同修们发现，一到薄暮黄昏，王居士就独自一人向后街的烟花柳巷走去，难道一向自持严谨的王居士也禁不起女色的诱huo，自毁清誉吗？大家在背后议论纷纷，有一个好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾随在王居士的背后，想去探个虚实。两人穿街走巷，来到了一家‘翠花阁’的地方，里面妍美俏丽的姑娘们，一看到王居士来了，纷纷莺莺燕语地向王居士殷勤问好，然后簇拥着王居士上楼去了。这人愈发迷惑，也跟着偷偷上楼，霎时被一幅动人的景象慑住了：原来刚才那群喧闹嘻笑的姑娘们，个个正襟危坐地坐在庄严的佛堂之前，安安静静、凝神贯注地在倾听王居士说法。原来王居士是到生死海中来大宣法音，处杂染而不污；在烈火堆中栽植净莲，化欲恼为清凉。王居士这种‘明知山有虎，偏向虎山行’的无畏精神，正是地藏菩萨‘我不入地狱，谁入地狱’的慈悲胸怀，而王居士热闹场中当道场，虚妄境而不动摇的定力，实为禅者随缘放旷、任运逍遥的妙行！
(四)处在分别中，却能无分别
药山禅师有一次在山顶上散步，看到山边有两棵树，一棵长得很茂盛，另一棵早已枯萎了。这时候，他的徒弟道吾禅师和云岩禅师走过来了，药山就问他们：
“你们说，哪一棵树好看呢？”
道吾说：“当然是荣的这棵好看！”药山点点头。
云岩却说：“不，我倒觉得枯的那棵好看！”，药山也点点头。
旁边有个侍者就问药山：“师父，道吾说荣的好看，您点头；云岩说枯的好看，您也点头，到底哪一棵好看啊？”
药山于是反问侍者说：“那么，你认为那一棵好看呢？”
“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然呀！”侍者回答说。
万有诸法自性平等一如，没有善恶、美丑、高下、贵贱的分别，因此在禅者的眼中，荣茂的树木和枯萎的树木都一样美好了。
在有名的《维摩诘经》里，诸天菩萨和二乘罗汉海会云集维摩丈室，聆听维摩诘菩萨讲说‘不二法门’，美丽的天女们听到会心处，从天上纷纷飘洒五彩缤纷的花朵，供养菩萨，表达心中的赞叹。这些绚丽的花朵飘在大菩萨的身上，轻轻地自然掉落；但是落在二乘罗汉身上，却好像黏住一样，无论如何用力也取不下来。《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄。’因为二乘人的心中还有姹紫嫣红的‘花’相，起了差别虚妄的念头，执着花而不放，花因此附着而不掉。大乘菩萨证悟诸法性空的道理，泯除一切假相，纵然是‘百花丛里过’也能‘片叶不沾身’，何况是朵朵的天花，自然随身飘落无碍了。
四．悟后的生活
悟前、悟后的生活有什么不同？开悟之后的生活又是什么样的风光？开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，‘吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。’开悟之后，‘饥来吃饭困来眠’，一样地吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥；开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。开悟之后的生活是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，住于尘劳五欲，但是却不被污染，追求无上理想世界的生活。
懒融禅师煮石充饥，吃得津津有味，有人惊异地提醒他说：
“师父！那是石头啊！你怎么吃石头呢？”
懒融一看：“哟！是石头，你要不要吃看看？美味十足哩！”在禅师的口中，坚硬的石头也是珍肴佳品。
天寒地冻的严冬，禅师冻得鼻涕四溢，有人看了就说：“哎哟！师父你鼻涕都快流到嘴里了，把它擦一擦吧！”
禅师非但不以为忤，并且悠然自得地说：
“哈！我才没有时间为俗人擦拭鼻涕呢！”
一般人大都只注重环境的清扫，身体的沐浴，却忽略了心灵的净化。窗明几净的环境，光鲜洁净的身体固然能让我们生活得更舒适，但是一颗清净的心，更能使我们的人生别有不同的新气象。拥有清净的心，五浊的恶世也是安乐的国土；没有清净的心，纵然置身极乐净土也是污秽的娑婆。洁身固然重要，我们更要学习懒融禅师节省有限的生命，去从事净化心灵的当急要务！
近代的弘一律师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年，破破烂烂的；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说：“法师，该换新的了。”
他却说：“还可以穿用，还可以穿用。”
出外行脚，住在小旅馆里，又脏乱、又窄小，臭虫又多，有人建议说：“换一间吧！臭虫那么多。”
他如如不动地说：“没有关系，只有几只而已。”
平常吃饭佐菜的只有一碟萝卜干，他还吃得很高兴，有人不忍心地说：“法师！太碱了吧！”
弘一大师恬淡知足地说：“碱有碱的味道。”
一个有悟境的人，早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷不尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：‘只要自觉心安，东西南北都好。’不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。
开悟之后的生活是智慧重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。是扫荡迷情，直透诸佛般若空慧的生活。
有一天，丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，正好碰到寒冬，丹霞禅师拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫：
“干什么？你怎么可以烧佛像？”
禅师说：“我在烧舍利啊！”
香灯师父说：“胡说，佛像那有舍利子？”
“啊！既然佛像没有舍利子啊？那么多拿几尊来烧吧！”
我们平常人看到烧佛像认为大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。禅师不像一般世俗人一样拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不礼的行止中，却有着智慧的真情。
悟后的生活是大众重于个人的生活；是菩萨‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的大悲生活；是‘有一众生未度，岂可自己逃了’的利他生活，为众生施舍无量的方便，引导众生趋入菩提。
悟，是从观念的改变到生活品味的转换，禅师们悟道的生活是怎样的生活？我提出三种供各位参考：
(一)自然的生活
悟道的生活是泯除一切机用、随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。‘山高水长，柳绿花红；日照则温，风吹则凉。’山川草木，大地山河无不蕴藏着无限的禅机；煦日照耀，微风吹拂莫不透露着诸佛的法音，一切都是自然的流露，一切充满真的纯净、善的纯德、美的纯情。连最简单的饮食，在禅师们悟道的生活里，也有一份自然洒脱的境界。
有人向赵州禅师请教说：
“什么是祖师西来意？”
禅师回答说：“吃茶去！”
这人又问：“什么是父母未生我的本来面目？”
禅师回答说：“洗钵去！”
吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系呢？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗‘平常心’中体证。
(二)无住的生活
悟道的生活是绝对自由自在的无住生活，住于生死尘劳之中，却不被五欲所牵系；住于涅槃无漏的世界，却不耽着涅槃的安乐。仿佛出淤泥而不染的净莲，植根于污浊的现实世界，而成就庄严清净的国土。悟道的生活是参透凡情、无牵无绊的生活，住于喧哗的十里红尘，常怀遁世归隐的出离心；住于清幽的林边水下，恒发度众济世的大悲愿，宛如行云流水，随缘度化，舒卷自如。古人形容出家悟道的出家人说：‘一钵千家饭，孤僧万里游。’‘覩人青眼少，问路白云头。’真是一种以无住为安住、因无得而真得，洒脱自在、逍遥悠游的中道生活。
(三)救世的生活
悟道的生活是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观作法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。勘破、放下不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破、看得彻，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心怀，才能做入世的慈悲事业。
赵州禅师问南泉禅师说：
“你将来要到那里去？”
南泉回答说：“投生员外家做水牯牛。”
意思是说来生要为众生作牛作马，解决众生调养色身所需，并且为众生犁出智慧福田。所谓‘欲成诸佛龙象，先作众生牛马。’是学习菩萨道，必需抱持慈悲救世热忱的最佳说明。
临济禅师有一次在山上栽植树木，师父黄檗禅师看到了就问他：
“山上树木已经这么多了，何必又去种树呢？”
临济禅师回答说：“那些大树是前人种植的，我也来种一些，留给后代子孙做榜样用吧！”
禅师这种不求自利，与天下人作荫凉的胸怀，是崇高无上救世精神的显露。
有一个参禅的人，曾经告诉过我说：“每天我从窗子里看出去，送报的报童踩着脚踏车，挨家挨户地把当天的报纸送给每一户人家，不管风雨寒霜，日复一日。那份小小的报纸里，有多少的喜怒哀乐、成败得失，让这一家人每天都能享受阅读新知识的快乐。我也想送一份小小的东西给每一个人的心……。”
各位，你们是否曾经想过：这一生送一分什么样的东西给每一个人的心呢？
开悟的境界需要自己亲自去实证，悟道的生活需要自己实际去体验。想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功的。我诚恳祝福各位，在真理的大海里，每一个人都是泳技高超的能者！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-22 13:52 标题: 续 92
人死亡之后的生命怎么样？
时间：西元一九八三年十一月三日
地点：台北父纪念馆
听众：法师、居士
各位法师、各位护法信徒
今天我要和各位讲的题目是：人死亡之后的生命怎么样？
这个题目不容易加以说明，因为如果我告诉各位人死亡之后很痛苦，大家可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果我说死亡之后安祥宁静，也许有人会误会我的意思说：‘既然死亡很好，那么何不早一点死了，以求得解脱呢？’因此我只能抱持中道的立场，告诉大家：‘生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。’
过去有一户大富人家，晚年得子，贺客盈门来向老员外祝贺弄璋之喜，有一位禅师也接受了礼请，不但没有庆生的喜悦之色，反而号啕大哭。员外大惑不解，就问他说：
‘禅师啊呀！莫非有什么伤心的事，为什么如此哀恸呢？’
禅师忧戚满面地回答说：
‘我是悲伤你家多了一个死人！’
在觉悟者的眼中看来，生，是死延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？
一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺地说：‘恭喜您啊！活到一百二十岁！’每年九九重阳节的时候，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真就是可喜的事吗？譬如一个人真的活到一百二十岁时，他一百岁的儿子染病死了，甚至于八十岁的孙子也相继去世了，更可悲伤的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要求老来孤独无依目送自己的儿孙一个一个离他永逝，人生最难堪者，莫过于白发人送黑发人了！长命百岁有时也不一定是可喜的事；况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。
长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空、悠游自在！死亡是人人所不能豁免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹、不惊不恐呢？下面我分成四点来说明：
一．从死亡的一刻说到死亡的状况
我们每一个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的一刹那究竟是什么情况。根据经上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的平静声音、亲人们悲伤的哭泣声音，也可以看到一群人手忙脚乱地翻动他那呼吸停止、心脏不再跳动的躯体，他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们要如何如何做，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。‘读者文摘’上也曾专题报导一位从死亡关头中复活过来的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出了车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理，这个人的神识已经离开了身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大堆人争论不休，却仍然搞不清楚车祸是怎么发生的；他于是走过去对警察说：“我亲眼看见车祸是这样发生的……”但是警察却充耳不闻、视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他的言语。这个时候他已经没有实质的身体，只是精神的存在，他发觉站在自己的形躯之外，成为身体的另一个旁观者。感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。
一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆那一次的死亡经验时说：“我最初感到头部‘轰’地一声，浑然无知，接着就有一种温暖、舒适、安祥的感受。”因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：“死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。”另外有一个人则说：“我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向面前光明的世界。”因此死亡也不完全如我们所想像的那般鬼魅阴森、不寒而栗。
佛经上说我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像‘行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！’一般飘然无，悠游逍遥。
无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类：
(一)寿尽而死：这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓‘有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？’意思是说人寿有限，在劫难逃。
(二)福尽而死：经上说：‘世人无知生死，肉眼无知罪福。’一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。
(三)意外而死：就是一般所说的‘横死’，是本来不应该死，因为遭受意外，回避不及而身首异处，例如：战死、车祸亡故、被人刺杀，以致于被虎豹豺狼咬噬……等，都是事先难以卜知的，俗语说：‘三寸气在千般用，一旦无常万事休’，就是形容这种变故。
(四)自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中‘生死自如’的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。例如东晋的道安大师，就对身命坏终的情况操持自如，他在建元二十年的二月初八日，在长安五重寺里郑重集合了全寺的徒众，到大雄宝殿上礼佛、诵经之后，就平静的宣示：
“我要去了！你们应该如往常一般的为这个阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命！”
一声晴天霹雳，使弟子们震惊非常，纷纷劝挽道安说：
“师父啊！您身安体健，一点病都没有，正该常住世间，续佛慧命，怎么能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！”
道安应允了：“好，我就吃一点。”
于是和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时灭度了。像道安大师的这种情况，最是无痛无苦、逍遥自如的了。我们如果能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，也可以求证正觉涅槃的境界。
上面所说的几种死亡，或多或少都会有症候，经上记载一般人的死亡现象，有三种症候：
(一)地大增上：如果这个人是因为肉体或骨骼的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大陆地沈于海中一样，缓缓慢慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同‘地大落入水大之中’一样。
(二)水大增上：如果这个人是因为血液循环系统不顺畅而去世的话，他在临死时会觉得全身浸在水中一样，先是有茫茫一片的湿冷感觉，然后逐渐变为火焰燃烧一般的高热感，如同‘水大落入火大之中’一样。
(三)火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的症候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同‘火大落入风大之中’一样。
了解死亡的种类和症候后，我们再来谈一谈人死亡之后的情形，照佛经里面的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较看看：
(一)时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空了。
(二)肉体的负担：《法句经》上说：‘天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，嗔恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。’活着的时候，身体是我们的大负担──饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……，这个身体所带给我们的烦恼远比带给我们的快乐多。而死亡之后，魂魄不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。
(三)人天的神通：活着的时候，人的种种能力都受到躯体限制；死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且灵魂具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是‘念动即至’了。
所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。灵魂从旧有的身体出窍之后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为‘中阴身’，中阴身会随着前世的业力寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这个叫做‘隔阴之迷’，因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：‘未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？’，就很能说明死亡状况的流转。
其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里面，人是死不了的，死去的只是这个四大假合的身体、躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；佛法就是要我们知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。
二．从死后的审判说到死亡的去向
我们常常想念死去的人，不知道他们死后的情形是怎样，所以逢年过节就替他们诵经超度，祈求他们的安宁。这种超度、祭祀如果是表示慎终追远的孝心当然很好，可是一般人常常有一种错误的观念，以为亲人去世了就会到地狱去，所以要赶快请法师来替他诵经超度，给他念上几声‘南无阿弥陀佛’，死者的灵魂就可以安息了，这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了！因为堕入饿鬼地狱的都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道父母、亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？我们为什么不会想：父母、亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？
世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：我们民间的道教，就相信人死以后要受十殿阎罗的审判，要上刀山、下油锅、进鬼门关。天主教和ji 督教也说人死了以后要受上帝的审判，那时万民仆伏在上帝座前，像一群羊般的静候判决，上帝根据人们有没有悔改信耶苏的标准，把信主的聚集在右边，不信主的驱赶到左边，好像分别绵羊、山羊一样，然后上帝就对信主的人说：‘蒙父赐福，回预备的国吧！’又对不信主的人说：‘你们这些被咒诅的人，离开我，和魔鬼一起到水火里去吧！’
我们佛教对于人死后的去向不是这样安排的。道教审判的大权操在阎罗王手里，天主教和ji 督教的最后审判权操之于救主上帝，而我们佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己！未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神祇操纵左右的，而是在自己手里。
人死了以后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么也没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，因此有人就纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。ji 督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后的去向，预知死后转世投胎的去处，预知在五趣六道里轮回的情形，而用一首偈来表达投胎的状况：‘顶圣眼升天，人心饿鬼腹；旁生膝盖离，地狱足底出。’
这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的哪一个部位最后冷却，就代表往生到哪里。如果这个人死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，就表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，就表示灵魂从眼睛出去，这个人必定是升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，就表示这个人堕入‘饿鬼道’了；至死一段时间膝盖犹暖热的，是沦入‘畜生道’了；如果一个人最后泛冷的部位竟然是脚底，那就是受罪而堕落到地狱里去了。
所以，人死了以后，会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。而死后究竟轮回到五趣六道的哪一处呢？这就要完全看自己平生所做的善恶业报如何了。所谓‘欲知来世果，今生造者是’，人死后所能依凭的业力也有三种：
(一)随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而随从去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这也就是‘善有善报，恶有恶报’。
(二)随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时‘阿弥陀佛’念得习惯成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在濒临弥留的一刹那间也是一句‘阿弥陀佛，这时候的一句‘阿弥陀佛’，比念佛几十年还要有效，随着这人天交战时的一句‘阿弥陀佛’，便能往生西方极乐净土。
(三)随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念关系很大。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持的时候，如何念念相续不断是非常重要的关键。
无论是用哪一种业力受生，大部份的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、仙佛、菩萨等圣众来接引我们往生西方极乐净土。
所以真正的佛教徒，如果平日能慑心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡！
三．从死后的处理说到死亡的观念
生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬……等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊……等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式也有一些原则，和其他宗教大异其趣。例如：人死之后的八个小时之内最好不要随便搬弄他，也千万不要随便哭出声来。
这种原则不但合于佛法，而且有科学依据。因为人的呼吸虽然停止，心脏也不再跳动，理论上可以宣告死亡了，但是他的神经系统和脑部还在运作，潜意识里面还残存着某些知觉，实际法师还没有完全死亡。所以，不管那时候他的姿态是躺着、坐着，还是一半在床上一半在地下，都不宜随便搬动他，也千万不要急急忙忙的给他换寿衣；因为你动他的时候，可能会引起他身体上的不舒服，让他有痛感，他一不喜欢就会生起嗔恨心，这一念之间就会影响他的业力而产生不幸的后果，他就不能心生欢喜的去投胎受生了。过去有一个国王笃信佛教、奉行佛法，临终的时候，国王的亲人都守在床侧看着国王安静地灭度，不巧一只蚊子飞来，正好停在国王的鼻子上，国王的亲人一看，一掌挥打过去，却打在国王的脸颊上，弥留中的国王一疼，一念嗔心起，百万障门开，因此堕入恶道，转世成为一条大蟒蛇。所以人往生之后，最好等过了八个小时再去搬动他的遗体，替他换衣服安排后事，家人到这个时候也才可以哭，在这八个小时之内，只可以助念，协助亡魂系念于佛号而往生，千万不要哭出声来，忍不住要哭的话，也要避到远远的地方去哭，不要让死者听到。因为他虽然身躯已经僵冷了，可是耳识仍然存在，如果听到亲人家属的哭声，心里留恋割舍不下，不忍离开世间安然地去受生转世，对他来讲也是很痛苦的事。
其实，人死了又何必恸哭呢？就把他当成出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨，不是也很好？在佛教来讲，死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入了另一个更光明祥和的世界，我们在世的人又必私念结执而为他恸不欲生呢？
至于八小时之内不宜搬动，还有另外一种理由──就是我们打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。像过去有一个老和尚，在参禅的时候入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了；等到老和尚想出定的时候，一看没有身体了！以后寺里的人就常常听到老和尚的声音在喊：‘我的房子呢？我的房子呢？’早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，就去找来老和尚很要好的法师帮忙，这个法师一言不发的到了寺里，等老和尚又叫着找‘房子’的时候，大喝一声：‘去便去了，还要房子做什么？’老和尚一悟，无念无想，从此就不再嚷着要找房子了。
另外在‘死亡的真相’这本书里，也曾经提到，有个人死了很多年之后，家人开棺捡骨，发现他竟然四肢绻屈面向棺底俯卧着；原来他只是一时晕死，入敛之后又复活了，一醒来，赫然发现自己被关闭在棺木里，大为恐慌，痛苦万分的拼命挣扎着想破棺而出，翻来覆去的终于还是闷死。所以佛教里面停灵八个小时的说法，不管对真正的死或假象的死，都是一种缓冲的过渡期，既使生者能宁静地面对生命的转捩，他使死者能平坦地跨过死亡的门槛。
再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，并且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。我记得有一位东初长老，曾经付托我说：‘我过身以后，你替我把骨灰撒到海里面去，跟鱼虾结个缘！’谈笑间见胸襟，和一般人的执着贪欲成了强烈的对比。许多人生前贪心，要买这一块地，买那一块地；死后还是计较，要自己的坟墓建得高大宽广，装璜得华丽美观。活着的时候与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑！有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是看起来未免太简单了，既不要热闹铺张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，是不是太不尽子孙的孝思呢？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越是能够放下尘世，像古代的庄子就是真能打破生死关头人。他快要死的时候，弟子们想厚葬他，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他，庄子就大笑着说：
‘我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？’
弟子们说：‘不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食啊！还是用最好的棺木把您葬了的好！’
庄子笑着答道：‘这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃，还不是一样？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，为什么要这样偏心呢？’
所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智慧达观。如果能够将铺张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间，或是将完好的器官捐移给需要的人，也算是救人一命，这样不仅对社会有崇高的贡献，积阴德庇子孙，亡者也能得到冥福，这实在是很有意义的事情！
从上面所说的佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里去。佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，我现在就向各位大略说明一下其中的六种观念：
(一)死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像是从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，到了自由一样。
(二)死如再生：‘譬如从麻出油，从酪出酥’，死亡是另一种开始，不是结束。
(三)死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。
(四)死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的‘鹿归于野，鸟归于空，真人归灭’。
(五)死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：‘十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清’，一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服而已。
(六)死如新陈代谢：我们人身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新代谢一样，旧去新来，使生命更可珍贵。
有了正确的观念之后，就会知道死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向、安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了！所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的‘未知生，焉知死’就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失虽生犹死才是最可悲的！我之所以不避忌讳的和大家谈死亡的观念，就是希各位从死亡的噩梦里清醒过来，摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创出无限的生机！
四．从奇怪的死亡说到美好的死亡
各位听到这里，大概会觉得奇怪，死亡也能算是一件美好的事吗？其实仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕的话，那么，死亡自然会成为一件美好的事。像汾阳善昭禅师含笑赴死的事迹，就是一种‘来为众生来，去为众生去’的美好死亡。
善昭禅师是怎么样死的呢？原来当时有一个朝廷大官叫龙德府尹李侯的，下令善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，临行时狠狠的威吓使者说：
‘听着，你如果不能实实在在把善昭禅师带回来，就把你活活打死！’
使者于是失魂落魄的来恳求善昭禅师离开汾阳，哀哀求告，请禅师一定要救他的命。善昭禅师看看不去是不行了，就考问众徒弟说：‘我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。’
有一个徒弟便上前说：‘师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里！’
禅师摇摇头，叹口气说：‘太慢了，你赶不上我。’
另一个徒弟高声喊道：‘我去，我一天能走一百二十里路！’
禅师还是摇头说：‘太慢了！太慢了！’
徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时才有一个徒弟默默站出来，向昭善禅师叩首说：‘师父，我知道了，我跟您去。’
禅师问：‘你一天走多快？’
那弟子说：‘师父走多快，我就走多快。’
善昭禅师一听，便高兴的微微一笑说：‘很好，我们走吧！’
于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬的站在法座旁边立化了。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？
还有宋朝的德普禅师，也十分洒脱遗世。有一天，他把徒弟们都召集到跟前来，吩咐大家说：
‘我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活着的时候，大家先来祭拜一下吧！
’
弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是大家欢欢喜喜的聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天雪一停，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默；俗语说‘生前一滴水，胜过死后百重泉’，为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思才对，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。
宋朝还有一个宗渊禅师，也能把死亡看成一种超脱，他活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，也该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：‘举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。’这种死法不也是很潇洒的事吗？
宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：‘劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段’，因此感化盗贼，解救了大众的zai 难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化，他人坐在盆中，盆底下留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：‘坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚’，原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：‘船子当年返故乡，没踪迹处好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊’。性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗？
民国的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圆寂的，那是民国二十三年在缅甸仰光发生的事了。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂、脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗的照顾，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲个凉水澡的时候，活佛居然爽快快的点头答应了：
‘你要我冲凉很好，我看今天也正是我冲的时候了！’
一语双关说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求活佛多冲一下，除掉热毒，活佛笑嘻嘻的回答：
‘我知道，一定要多冲，只冲这一下，就不必再冲了。’
结果几个钟头过去了，仅听见里面哗啦哗啦的水声，却一直不见活佛出来，大家觉得奇怪，推门一看，活佛还是屹立不倒的站在那里，只是心口早就停止跳动。像这种坐脱立亡的死法，真正摆脱了无始无明的牵绊，不是很美好的事吗？
很多禅师们死的姿态也是千奇百怪：像丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手捧着佛经跪化的；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子说：‘你们知不知道什么叫做“无声三昧”？’弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤其各有千秋；先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去逝了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：‘坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知！’
像这些禅师、居士们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是诗情画意的；他们用各式各样舒舒服服的姿态通过死亡，站着、坐着、躺卧、倒立、跪化、说偈而死……，由于他们具有勘破生死的智慧，才能这样了无挂碍的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人会死，不信佛的人也一样会死，但是我们佛教徒对死亡应该有更深一层的认识，有更高一阶灵悟，‘以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈’，不但不怕死，更对死后充满希望，面对死亡时，不会恐惧哀号，反而将死亡视为一件美好自然的事。
我们常常都在为人生诸事做准备，为黑夜来临而准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节准备换装……。而现在，我们也应该趁着时间还早，趁着自己身体精神都还健康的时候，先为死后的皈依处预作准备，为未来的归宿铺下坦途；我们不但要对现世的生活怀抱无限希望，对于死后的生命更要建立高昂的信心──生有所自，死有所为，法身久长，慧命无量，我们佛教徒相信生命是永恒不灭的！
我在此祝祷大家福寿绵延，福慧增长！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-23 10:51 标题: 续 93
人涅槃之后的境界怎么样？
时间：西元一九八三年十一月四日
地点：台北国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
各位法师、各位护法信徒：
今天是这次佛学讲座的最后一天，我所要讲的题目是‘人涅槃之后的境界怎么样？’
涅槃是我们学佛的人千辛万苦所希望求得的，一个美好圆满幸福的境界，是人生理想的归宿。但是一般人由于不了解涅槃的意义，对涅槃生出种种的误解。例如我们常常看到挽联上写著「得大涅槃’，或者听人家说：‘气得一佛出世，二佛涅槃’，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么我们辛苦学道，求证涅槃，只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。
有一些小乘外道把消灭、消失、虚无当作涅槃。例如六师外道的苦行派说：‘身尽福尽，名为涅槃。’小乘的经量部说：‘诸受阴尽，如打火灭，种种风止，名为涅槃。’毗世论师：‘无和合者即离散，离散即涅槃。’认为五阴幻灭、形骸坏异就是涅槃。其实把涅槃当做死亡、消灭、消失、虚无都是错鋘的见解，不但不了解涅槃的真谛，也曲解了佛教精深的教义。
当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年岁，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，‘大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛’，面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，‘竖穷三际，横遍十方’，充满于一切时间，‘亘古今而不变，历万劫而常新’，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。
所以，在涅槃的境界里，‘心包太虚，量周沙界’，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。用最简单的话来说：涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界，涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！
现在我分成四个重点，从涅槃的释名、种类开始谈起，来和各位说明涅槃以后究竟是怎么样的境界。
一．涅槃的种类和意义
‘涅槃’，就是佛教四圣谛‘苦集灭道’中的‘灭谛’。‘灭’并不是一般观念里消灭、幻灭的‘灭’；涅槃的‘灭’，应该包括动词的灭和名词的灭。动词的灭是指灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明；灭除之后的灭，就是名词的灭，代表寂灭无染的世界，那便是充满快乐、光明、物我合一、自由自在的世界。对于‘涅槃’的解释，我们又可以从四方面来说它：
(一)从涅槃同义异名的诠释来解说
1.从否定意义来诠释涅槃－像《法蕴足论》对涅槃的解释就有‘无为、无边、无漏、无生、无住、无作、无灭、无起、无染……’等四十三种说法；《四谛论》则有‘无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无忧……’等六十六种解释，这些都是从否定层面的观点来诠释涅槃的意蕴。
2.从肯定意义来诠释涅槃－《法蕴足论》有‘真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有……’等五十种解释；《四谛论》则有‘解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如、态度……’等四十六种解法，这些都是从肯定的观点直接对涅槃作广义的诠释。
3.各种经典的说法－则各具经义上的不同风貌：
《大涅槃经》说：‘佛性’就是涅槃。
《华严经》上讲：一切诸法的自性就是涅槃。
《法华经》里面说：最上的一乘道就是涅槃。
在《般若经》里，‘理无所知、无所不知’的‘般若’就是涅槃。
《楞严经》则说：证显了‘理绝动静’即是涅槃。
《维摩经》中的‘十地不二法门’就是涅槃。
《胜鬘经》里说‘如来藏’、‘自性清净心’也是涅槃。
另外，禅宗的证得‘本来面目’就是涅槃。
各家经典对于涅槃的诠释，虽然名义各异，可是理实无二，都是指这个‘清净自性、真实本体’。我们学佛法，主要的是要净化自己，找回自己真实的涅槃。在座的各位有没有找到自己真实的涅槃呢？我且提出四个题目来考考大家，从《杂阿含经》中对涅槃的四个定义，来看看自己印证了多少涅槃：
第一：贪欲的心扫除净尽就是涅槃。
第二：嗔恨的心清除涤尽就是涅槃。
第三：愚痴、无明、邪见之心去除荡尽即是涅槃。
第四：烦恼、是非之心破除泯尽即是涅槃。
四题一百分，请问大家得了多少？及不及格呢？如果对涅槃的境界把握得还不够，那就要多多努力加紧修持了。
(二)从涅槃本身的意义来解说
《杂阿含经》中说：‘贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。’可见涅槃首在破除贪嗔痴，断灭一切烦恼。
《大毗婆娑论》说涅槃的意义是‘烦恼灭，三火息；三相寂，离诸趣。’因此，一切烦恼灭尽，贪嗔痴三毒火止息；解脱相、离相、灭相三相寂然，也就是无生死相、无涅槃相，无相亦无无相；并且远离五趣六道轮回受生之苦，这种灾患永尽的境地就是涅槃的境地。
玄奘大师将涅槃译为‘圆寂’。圆，指圆满，应有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的习气、烦恼都泯除了，这便是涅槃的真谛。
我们常说‘人生无常’，可是，在这个无常里面有一个恒常的涅槃。人生是苦，而涅槃却是绝对的快乐。人生无我，因为这个‘我’不究竟，而涅槃有我，因为涅槃里的‘我’是真我；人生很污秽、烦恼，而涅槃是我们最究竟、最清净的本性乐土。
我们用最平易的话来说明：
涅槃是佛教最高的理想。
涅槃是佛陀追求真理的目的。
涅槃是人类思想最深究的探讨。
涅槃是最真实，最有价值的人生。
涅槃是人生最究竟的归宿。
涅槃是快乐之境、幸福之地。
涅槃是宇宙之源、万物之本。
涅槃是常乐我净最美满的境界。
(三)从涅槃的特性来解说
我们知道涅槃是什么之后，再从各种的经典中，选取证悟涅槃的圣者对涅槃的描绘，来说明涅槃的特性。从前人的圣言量里，我们知道涅槃有十大特性：
1.涅槃如莲花－莲花在佛教里被视为最洁净的花朵，在中国人的心目中，最足以代表君子的特质，不能离开淤泥而生长，但是却不被淤泥所染。涅槃也和莲花一般，不为一切烦恼所污染，涅槃不能远离生死而证得。
2.涅槃如水－涅槃具有水的清凉性，能熄灭一切烦恼热苦；涅槃更具有水的止渴性，犹如雨浇旱土，能解除我们对爱欲的渴望。
3.涅槃如解毒药－涅槃是一切被烦恼毒物所苦的众生安养生息之处，犹如袪除百病的甘露灵药，能灭除世间一切苦恼病症。
4.涅槃如大海－大海对于一切尸骸没有爱憎之念，涅槃也是一样的远离烦恼形骸，无所挂碍，这就是涅槃的‘无爱憎’；大海浩瀚无际，没有此岸彼岸之分，容纳百川而不溢，涅槃广大无边，也能包容众生而不壅塞。
大海澄清，是芸芸众生的生长之地；涅槃无垢，能灭尽烦恼染污，也是证得大自在、拥有大神力的大阿罗汉的安住处。
大海无法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也无法计度，丛丛绽生妙华，盛开出种种广大、清净、智慧的解脱之花。
5.涅槃如食物－食物能维持我们的生命，使身体强壮康健；能证得涅槃的人也没有老死，能享无量寿，使生命的光辉臻于永恒。
涵摄食物能增加体力，证得涅槃者，亦能增长神通力。
食物可以养颜滋容，使我们容光焕发，涅槃则能美化我们的道德容颜。
食物能解除饥饿衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的饥饿、衰弱，镇静众生的烦恼和忧虑。
6.涅槃如虚空－涅槃就像虚空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不为盗贼所夺，更不被任何东西挂碍。所以涅槃的境界无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依，足以让圣者自由自在行于其中的。
7.涅槃如摩尼宝珠－涅槃就像摩尼宝珠，能放出美丽的光辉，使人人欢喜，满足众人的一切欲求。
8.涅槃如赤栴檀－赤栴檀是最希有难得的奇树，涅槃也如赤栴檀，拥有无与伦比的芬芳，能让圣者也为之赞叹。
9.涅槃如醍醐－涅槃的味道如何呢？它就像醍醐灌顶，具有道德的美丽光彩，有戒行的芬芳香气，还有美味可口的滋味。
10.涅槃如山峰顶－涅槃又像高高耸立的山峰顶，在风雨飘摇之中也一样卓然不动，任何的烦恼恶贼都难以攀登。峰顶上土质坚实，所有烦恼、痛苦的种子都不能生长，是完全脱离一切有漏污染的境界。
(四)从涅槃的种类和层次来解说
在佛经里面，涅槃是有层次等级之分的，如同教育有小学、中学、大学等不同的阶段，每个学习阶段的境界也都各不相同。我现在就把涅槃的种类，按照深浅的层次一一向各位说明：
1.庸俗的涅槃－印度有一位外道，吃饱饭后，就志得意满的拍拍自己的肚子说：“这就是涅槃！”，生病的人病好了之后享受安乐，就说他涅槃了；穷苦的人捡到七宝财物，生活舒适起来，也说进入涅槃境了；胆小的人本来畏惧外缘，后来有所皈依而不怕了，也说是证得涅槃。像这种偏重饱食、健康、财富、依靠之类的涅槃，都是以满足物欲享乐为主，谈不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。世俗的涅槃因为建立在变化不定的外缘上，所以随时会消失，会有反效果，享有的时间也很短暂，以前面提到的涅槃十大特性来看，勉强只具备十分之一二而已，这种庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。
2.有余依涅槃－庸俗的涅槃只是小学程度，有余依涅槃就是中学水准的涅槃。在有余依涅槃的境界里，虽然还有肉体存在，仍有饥寒苦乐，可是，心性能断尽一切烦恼，不受饥寒苦乐的影响，平静安然面对人生世事，这就是有余依涅槃。有余依涅槃虽已破除我执、断尽烦恼，但还不能真正进入无苦的天地，因为还有一个身体在，饿了要吃、冷了要穿，会疲劳、会辛苦，易老、易病，还不是完全究竟的涅槃。但是能证入有余依境界，就不会因身苦而引起忧愁烦恼等心苦，在证入法性时，也能即身体验到不生不灭的法味。在世界各地，包括xizang甚至我们台湾，证得有余依涅槃的人还是有的。我现在举出两位已证得涅槃的人介绍给大家：一个是佛陀的首座弟子大迦叶尊者，他虽是二千五百年前的人物，但身体还活在这个世界上。大迦叶尊者奉了佛陀的慈命，捧着佛陀的袈裟衣钵，要等到六十七亿年以后，弥勒菩萨降生成佛，龙华三会时，把释迦牟尼佛的衣钵传交给弥勒菩萨；几十年前，法国的柏克森博士在印度的鸡足山大迦叶尊者涅槃的地方还见过尊者，并且皈依在他的座下。
另外一位是十八罗汉中的长眉罗汉，也就是阿弥陀经中的宾卢颇罗堕尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法时期度化痴迷众生；我在中国的佛教高僧历史里，曾经三次翻到有关长眉罗汉的记载，如东晋时候的道安法师就曾经与长眉罗汉对答过，这两位尊者至今还住世接引大众，真是希有微妙的事。
3.无余依涅槃－这种涅槃的境界是大学的阶段了，这时候，业报已尽，身体亦无，身与心的组合都离散了，不再引发新的身体、新的苦果，而能将自己的真如本性流露于造化之间，与万事万物合而为一，无迹可寻，所谓‘十世古今始终不离于当念，无边刹土自他不隔于毫端’，就是说明这种通天人、合内外的无余依涅槃。
在《增一阿含经》中，曾经记载通天梵志尊者证得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指着一堆死人的骸骨请他辨认，他只稍略看一眼，就立刻可以断知这是某人某人的，死于某年某月，丝毫没有差错。有一次，佛陀指着一堆骷髅要他辨认，梵志凝神看了很久，天上地下三世十方都辨认过了，就是看不出是谁，也不知死因及往生处所，佛陀才开示他：“这是已经证悟涅槃的人，他的精神已经提升到无始无终、无内无外的光明世界，能够无生无死，契理契机，横遍十方，贯通法界；所以，你无法从他遗留下来的骨灰中辨识出来，因为他就是东方世界普香山的南优陀延比丘！”可见证得无余依涅槃的阿罗汉，是无法从肉身灭处来指认的，因为他早就业尽报息，完全不受凡身牵系挂碍了。
4.大涅槃－就是我们通常说的‘阿耨多罗三藐三菩提’，也就是如来的法身。胜鬘经中说；‘法身即如来大般涅槃的体’，大涅槃是诸佛的法界，是诸佛甚深的禅定，也就是常乐我净的境界。《法华经》里面也有一段阐释解说：‘惟如来证大菩提，究竟圆满一切智慧，是名大涅槃。’
说过了上面四种涅槃的层次后，我还要顺带讲说一下唯识家所讲说的四种涅槃。这四种涅槃是：
1.自性清净涅槃－一切的法相真如，虽然会受外在的影响而有污染的情形，但是法身自性是清净不变的，具有无数无量的微妙功德，可以无声无灭，澄明虚空，一览无遗。这个真如本性是一切有情万物众生平等共有的，与一切法不一不异，任何人都可以不假外求的证得这个清净自性。
2.有余依涅槃－与前面所说的有余依涅槃相同，这时真如已脱离烦恼障，虽然还有微苦所依未灭，但是种种烦恼都已经了断，不再受众苦交迫了。
3.无余依涅槃－能出离生死轮回苦海，烦恼既断，余依亦灭，所有微苦皆已离尽，和前面讲的‘无余依涅槃’相同。
4.无住涅槃－如前面的‘大涅槃’一般，此时真如已出所知障，以大悲大智而应化世间，圆融无碍。因为有真正的慈悲心胸，所以不会贪着于涅槃境界的安乐，而能观照众生疾苦，倒驾慈航，常为众生的依怙。有了真实的般若智慧，必然不会沾滞于生死轮回的空假，而能觉知诸法的虚妄，引导迷津，常为众生的明灯。经上说：‘因智慧故，不住生死；因慈悲故，不住涅槃。’能够证悟无住涅槃，就能悲智双运、染净俱超。好比‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！’的‘天’一样，包容一切而不自以为包容，拥有一切而不自以为拥有，这种用而常寂的境界，就是菩萨不住一法而善运一切法的涅槃妙境。
从以上各种涅槃的层次，可以了解涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，如释迦牟尼佛三十岁在菩提树下金刚座上早已证悟了涅槃，只是还有身体的依报在，为有余依涅槃；八十岁在娑罗双树下寂灭证入的是无余依涅槃；而佛陀五十年间行化各地、接应群机，过的是无著无染的无住涅槃生活，这种住而不住、应化自在的生活，才是真正的大涅槃。
我们讲完了涅槃的种类和层次以后，为了使各位能更深一层的了脱尘劳、求断嗔恚，我接下来还要讲‘涅槃之后安住在哪里？’
二．涅槃之后安住在哪里？
大家都知道：我们众生住在世间，住在五欲六尘的烦恼里，住在夜眠八尺的房子里，可是大家知道涅槃之后的菩萨、罗汉住在哪里吗？佛经里面说：‘菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。’就是说涅槃的菩萨是在虚空之中。各位一听到住在虚空之中，心里也许立刻就会想到‘什么都没有了、什么都消失了’的那种虚空，心里会感到害怕？不要怕！因为对证悟涅槃的菩萨来说，这个虚空是无所不在的空，无处不有的空，无相无不相的空，是‘千江有水千江月，万里无云万里天’那种千古亘在常存的空，住世时是一种清净满月的人格，出世时是一种自在明星的天慧；你如果懂得涅槃，那么，虚空宇宙之间，无处不为你的法身自性所遍满，毕竟空的境界，就是‘处处无家处处家’的安住之所。
佛经上曾经记载了这样一段典故：有一次，唐顺宗问佛光如满禅师佛涅槃后的情形说：
“佛从何方来？灭向何方去？既言常无住，佛今在何处？”
禅师就回答他：
佛从无为来，灭向无为去；法身满虚空，常住无心处。
有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。
清净真如海，湛然体常住；智者善思惟，更勿生疑虑。
意思就是说：佛的法身遍满虚空，理体常住于清净真如海里，是无为而为，无住而住的，不可以一般识见忖度。而唐顺宗不了解‘无住而住’的涅槃境界，就继续问禅师：
“佛向王宫生，佛向双林灭；住世四十九，又言无法说。
山河及大海，天地及日月；时至皆皈尽，谁言不生灭？
疑情犹若斯，智者善分别。”
因为顺宗只从一般世俗的色身生灭去体会佛陀的存在问题，不能了悟佛陀的法身理体是无所不在的，因此佛光如满禅师又再一次开示他说：
佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。
有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。
非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。
了见无生处，自然无法说。”
佛陀的法身等然虚空，没有生灭缺漏，只是我们一般人用世俗肤浅的眼光去分别，起了迷妄之情，以为佛陀也有生老病死的生灭现象，反而不能体悟这个等然虚空的真如佛性是不生不灭的。事实上佛为了救度众生的一大事因缘，从真如而来应化于世；因缘既尽则灭向真如而去，而法身‘如来’、‘如去’，不增不灭，佛陀这种不住一法的涅槃境界，纵然是禅定功夫深厚的大菩萨，如果还有一丝不毫的迷情贪住，也无法到达涅槃的清净世界，金碧峰禅师爱钵几乎失却慧命的公案，就是一个佐证：
他虽然成道证悟了，能够放下对其他诸缘的贪爱，唯独对于这个吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界里。
有一次，阎罗王因为他的世寿终了，便差几个小鬼要来捉拿金碧峰禅师，金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不得；眼看没有办法向阎王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。土地公想想说：“这个金碧峰，最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了！”小鬼们一听，就赶快找到金碧峰的玉钵，拼命地摇动它；金碧峰一听到他的玉钵被摇得澎澎地响，心一急，赶忙出定来抢救，小鬼见他出来了，就拍手笑道：
“好啦！现在请你跟我们去见阎王吧！”
金碧峰禅师刹那间大彻大悟，了知一时的贪爱几乎毁了他的千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈：
若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空；
虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。
当下进入了无住涅槃的境界。
所以要进入涅槃的虚空境界，必须不染一丝迷情妄念，如此进入涅槃空境，则凡情不能扰，世道不足虑，就能无处不安住了。
涅槃虽然是远离世俗而安住虚空之中，可是这个澄明空境却并非脱离现实生活而证得，那么这个离俗而又住世的涅槃生活，又是什么样的内容呢？下面我就和各位谈谈涅槃之后的实际生活面貌。
住世的涅槃生活，至少要能随遇而安、随缘而住、随心自在、随机应化：
1.随遇而安的生活－像六祖慧能大师悟真法之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。每天虽然也随着猎人们到深山打猎，可是只要一看到有什么小动物误入陷阱，总会设法开网放生，又常常在休息的时候对猎人们宣说佛法慈悲大意。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，慧能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，寄在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：“我只吃肉边菜！”这样刻苦艰难的群居生活，慧能过了十五年犹不以为苦，因为他早已体证涅槃常乐的妙谛，所以能随所遇而逍遥自在，安住于不说法而随时说法，不持戒而处处持戒的境界。
2.随缘而住的生活－涅槃之后的生活，是一种随缘而住的生活。像释迦牟尼佛，他虽然证得了有余依涅槃，可是依照金刚经的记载，我们还是可以看到他随缘而住的六度生活：
‘尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。’这一段穿衣、托钵、乞食、用饭、洗脚、打坐的生活，表面上看起来是最庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀却完整的显现了涅槃境界的随缘生活：着衣，是身上放光；托钵，是手中放光；入舍卫城依次行乞，是足底放光；吃饭，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀这样证悟涅槃的人，也一样要吃饭、睡觉，一样有行住坐卧，并不排斥世间生活，可是一粥一饭之中，早已泯除世间的贪爱痴迷，涵蕴着随缘而化的般若光芒，心月孤明，光吞万象，是与平常人的吃饭睡觉不一样的。
3.随心自在的生活－证得涅槃的人，既然已经住于毕竟空境，对于眼前身旁的烦恼障碍，能够观照它的无常性空，自然不执取一法而生起爱憎心；心平行直，无处不自在，就是火宅欲海也变成了清凉安乐的国土。像《维摩经》里的维摩诘居士：‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。’过的便是这种住于红尘而不染一尘、自在洒脱的生活。焦芽败种的小乘行者，不能了知诸法空性，怕是姹紫嫣红，唯有大乘根基的大菩萨，才能‘百花丛里过，片叶不沾身’！
4.随机应化的生活－真正的涅槃生活不是只求自己完成，能够随遇而安、随缘而住、随心自在，对境不起迷惑而已，还要积极的投入世间，以无上的智慧方便随机度化众生、成就有情。我们看观世音菩萨千处祈求千处应，手持杨枝遍洒清凉，以甘露法水止熄众生热恼渴爱的火宅，这就是随机应化的涅槃生活。
社会上有一种先入为主的观念，以为我们信仰佛教应该离群索居、遗世独立，众生也不管，社会也不管，国家也不管，每日茹素持斋、敛眉静坐就是佛教了，这种想法与佛陀随机应化的精神大相违背。佛陀证悟之后，并没有耽住于涅槃的快乐境界之中，五十年间风尘仆仆地往来恒河两岸，踏着滚滚黄沙，走进众生的家中，把佛法的甘霖也带入众生干涸的心田。今日我们佛教徒要秉持佛陀度众的大悲愿，走出山林投入社会，随机应化，回馈众生，使我们的社会更祥和利乐，充满幸福。
涅槃之后的应化生活，可以说是儒家‘任重道远，死而后已’的精神，也是地藏王菩藏‘地狱不空，誓不成佛’的大悲心；随机而应化的普济众生、绍隆佛法，这才是涅槃的真正生活。
三．涅槃的体验与求证
讲到这里，各位一听涅槃之后的生活是这样安然自在、自由逍遥的生活，一定也很希望证得涅槃，了脱生死苦海。我现在就从怎样知道有涅槃开始说起，来跟各位谈谈求证涅槃的方法和实例。
我们如何才能知道有涅槃的呢？这个问题很难具体答覆，就好像有人问你：“大海的水有多少？海里的鱼虾生物有多少？”让人觉得有无从答起之苦，因为这问题浩瀚得超出了我们认识的领域，已经不是纯知识的问题了。同样地如果有人问：“涅槃的形态怎么样？位置怎么样？年数怎么样？”这些问题也没有办法用譬喻、数目来表示，因为涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非当生、非过去、非现在、非未来；非前五根所能识别，涅槃超越有漏世间的一切对待，涅槃是‘言语道断，心行处灭’，不能用语言文字来直接描绘的。但是，经由对佛法层层渐进的证悟，我们还是可以体验到涅槃的存在。就像我们不能用手捕捉风，可是我们确知有风存在；同样地，我们虽然不能以色彩、形状来表示涅槃，却可以经由种种实证来体悟涅槃的存在。涅槃如虚空无法把捉，不能限定，超越我们感官的经验世界，涅槃就是佛的境界，‘若人欲识佛境界，当净其意如虚空’，在这个清净的大智心里面，我们可以真真实实地体验到涅槃的存在。
涅槃虽然不能经由经验世界的见闻觉知而获得，但是我们也无法否认它的存在性，譬如我们看不见微尘细菌，但是不能否定虚空中到处充塞着微尘细菌的事实。我们虽然无法马上体证涅槃，可是从一些已经证得涅槃境界的圣者教示中，可以确信涅槃是真实存在的。好比我们身体完好、四肢健全，但是当我们见到有人手脚被切除，痛苦得一声声凄惨哀号呻吟不绝时，便感同身受，觉得痛苦无比。涅槃就像火一样，不住在东西南北上下，可是两木摩擦时火苗即生，我们的清净自性涅槃也一样；当我们显发般若大智，以无限的慈悲之心，去感同众生的苦厄，解除众生的疑难时，我们的涅槃自性也能像火苗般熊熊烧起，遍满十方宇宙，无所不在。因此从常存亘在的大悲心、大智心处，都可以印证有涅槃存在。
那么，我们又如何求证涅槃呢？对于这个问题，我从以下三点来跟各位说明求证涅槃的方法：
1.依于戒行－弥兰陀王问经里面有一段话，大意是：求道者若安住于戒行，精进修行，无论住于何处，皆可实证涅槃。如人有眼睛，立于何处，皆可看见虚空，涅槃以戒行为住所。因此只要我们以戒为师，精进修持，假以时日，就可以证得涅槃。
2.依三法印修－我们要想求成佛道，必须遵循佛陀的教诲，谛观三法印‘诸行无常，诸法无我，涅槃寂静’的教理，了解诸法的空幻，对于一切万有现象，心中不起丝毫贪恋畏惧之念，止灭一切尘沙般的烦恼，不执不取、能所俱亡，能够如此，便能到达诸法静寂、爱执坏灭的涅槃境界。
3.依三学、四摄、六度而学－欲修涅槃境，便要以‘戒、定、慧’安止我们的身心，用‘慈颜、爱语、利行、同事’四摄法作为应化度众的方便法门，并且从日常行住坐卧生活的平易处，精进修持六度生活，日日摄心守正，时时转迷成悟，成就无量清净功德、无边殊胜力量，圆满了大般若智慧，具足种种利生弘法的妙用，同于大乘涅槃所行。
尽管求证涅槃的方法各自不同，但古德先贤证得涅槃的实例却是真实不虚的。大家听到这里，也许会这样想：那些都是道行高深的大德圣贤，我们凡夫俗子怎么能及得上他们呢？如果各位有这种想法，那就好像认为大龙眼树结的果实像橘子大，小龙眼树结的果比葡萄小一样，是一种妄执的错觉。在佛教里，人人可成佛；涅槃也是一样，人人能修证；我们从古德先贤证得涅槃的实例中，可以证明这一点：
1.证悟涅槃与年龄无关－佛经里面记载，须跋陀罗到一百二十岁才证得涅槃，而舍利弗的弟子均头沙弥，七岁的时候就证得了涅槃，可见证悟涅槃的关键，在于心智是否成熟，和世间的年龄没有太大的关系。
2.证悟涅槃与智愚无关－一个人能不能证悟涅槃，只看你能不能将自己的真如自性找出来，与我们所谓的智慧、愚痴、聪明、笨拙世智辩聪是没有关系的。所以最聪明的舍利弗能证得涅槃，最笨拙的周利槃陀伽也一样可以证得涅槃。各位有心想求成佛道的，应该对自己抱有无限的信心，依照佛法修持，有朝一日一定可以将自己的真如宝矿采掘出来。
3.证悟涅槃与时间无关－例如憍陈如是佛陀顿悟以后最先度化的五大弟子之一，几天之内就证得涅槃；而根器较钝的周利槃陀伽，他用心修道，二十天内也就能证得涅槃；优婆离在为佛陀剃头的时候证得涅槃；至于跟随佛陀的阿难尊者，为了弘法大业，几十年过去都不能证悟涅槃，一直要等到佛陀得大涅槃之后，他才能卸除重担悟入涅槃。
所以，我们能不能悟得涅槃，年龄、智愚、时间、空间这些外缘都没有直接关系；而是与个人信道笃伪、心妄心净、行持勤怠等内缘有密切的关连，《华严经》上说：‘智慧学成菩提，愚学为生死；如是不了知，悉由少学过’，就是说明涅槃的境界是要自了自断成就，而不在于外境外缘。
证悟涅槃的人，他因为由衷的自在、无比的喜悦，往往在精神言语之间流露出般若的芬芳，让未证得涅槃的人看了，也分享到涅槃的安乐。像舍利弗初悟道时，目犍连看见他在路上行走，神情端庄安详，又惊叹又感佩的说：
“舍利弗啊！你是否已经得到无死的甘露了？你是否已经觅得通往无死的大道了？你的容貌像一个有道的人，清澈得犹如盛开的莲花；你的神采安详庄重，宛如丽日和风一般。”
舍利弗微笑地对目犍连说：“不错，我已经得到无死的甘露了！我已经找到通往无死的大道了！”
后来舍利弗回到家乡，入了涅槃，他的弟子均头沙弥捧着他的灵骨去见佛陀，眼泪鼻涕直流，非常的伤心。佛陀就开示均头沙弥说：
“均头，你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？”
均头哭着回答：“没有。”
“既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都不失，那你又何必哭泣呢？”
均头一想，是啊！师父的肉身虽然幻灭了，但是师父的功德却长留人间，法喜充遍宇内，还哭什么呢？当下就领悟止泪了。
所以，我们在世间上的有余依生命并不重要，重要的是我们戒定慧的功德和菩提善根；有余依的生命有止尽的时候，无余依的精神慧命却能常存在人间，供养众生的空虚心灵，指引众生的迷昧愚行。
优婆先那比丘尼的事迹，也同样可以作为涅槃不灭、慧命长存的证明：有一天，他在石窟里面坐禅的时候，被一条毒蛇咬了，他的弟子看到了，急得不得了，想赶快带他去求医，优婆先那比丘尼却静静的说：
“不用了，蛇的毒液已经蔓延全身了！”
弟子们一听，忍不住哭了起来。优婆先那很镇静的派人把舍利弗请来嘱咐后事。舍利弗来了以后，看见优婆先那平平静静的含笑坐，着一点没有临死的惊怖之情，觉得很奇怪，就问：
“优婆先那！你被毒蛇咬了，眼见即将死去，怎么气色这么好呢？”
“尊者！”优婆先那比丘回答道：“我最近修‘空观’，把自己安于无住涅槃之中，毒蛇只能咬我的色身，那里咬得到我已修证涅槃寂灭的心呢？”
我们从舍利弗和优婆先那比丘尼的事例里可以知道：证悟涅槃的人，不仅能够出离生死，他的福慧功德更是巍然长存的。
四．涅槃之后的境界怎么样？
《出曜经》里面有一句话讲得很好：‘无执第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐’，就是说明在佛教里面，求证了涅槃的境界是第一安乐的境地。但是，有的人不能体悟涅槃的究竟之乐，以为涅槃的至乐只是压抑身心的短暂之乐，这是很大的误解。
譬如：弥兰陀王就曾经以此质疑那先比丘：
“求道者为求涅槃之乐而抑制六根的享乐，使身心受到苦受，那么证得的这个涅槃之乐，不是交织着痛苦的快乐吗？”
那先比丘就开示他：
“王所谓涅槃为苦，这个苦不是涅槃本身，是实证涅槃的阶段，求得涅槃的过程。譬如有人要学艺，受种种磨练之苦，而终能享受快乐。苦乐是个别的东西，不能视为一物。”
所以，涅槃之后是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，是去除贪爱、舍诸有执、止灭烦恼欲念的世界，是众德圆满的乐土，是绝对无执无碍的境界。因此，我们可以说，涅槃之后的境界是：
1.无生的境界－涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐，境我皆泯，无生法忍的绝对世界。
有一位拉车的车夫，拉着沉重的货物，日夜兼程的赶路，一急之下，车子掉进路坑里去了。正在心急如焚的时候，来了两位过路的人，合力把车子抬了上来，其中一位路人就对车夫说：
“车子拉上来了，你要拿什么东西来谢我们？”
“没有东西可以感谢两位，心中感谢！”
“你把‘没有东西’给我们好了！”
“‘没有东西’怎么给你们呢？”车夫为难的说。
“总有一个‘没有东西’可以给吧！”这位行人仍然执意地索取‘没有东西’的东西。这时站在一旁不开腔的另一位行人终于开口说话了：
“他说‘没有东西’，就已经给我们一个‘没有东西’了，怎么还要一个‘没有东西’呢？”
涅槃的境界就是泯除各种无意义的分别、对待、有无、生灭，不生一法而融摄一切法，不起一念而涵盖三千的‘没有东西’的境界。
2.无住的境界－涅槃既已不生不灭，还住在那里？涅槃之后无处不在，在清净心里、在法性之中、在真如佛性内，在万里虚空里。证得涅槃之后，这个法身如如不动，住在荡荡涅槃城。涅槃城在那里？‘无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯；柳暗花明十万户，敲门处处有人应’的气象便是涅槃城。
3.无我的境界－真正的涅槃，是打破那个我执，到达无我的大自在，再从无我中建立真我，所以涅槃后的我才是真正的我。经上曾经记载：有一个外道向佛陀诉怨：
“世尊，你的教法什么都好，只有一个‘无我’太可怕了，我无法信受。”
佛陀告诉他：“我亦说‘有我’啊！”
佛陀的这个‘有我’，是剥去层层我执外衣的‘真我’，也就是我们的真如佛性。涅槃之后的境界里，已经去除我执之我，存真如之我，好比黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲、平等的光辉，普照世间众生。
4.无缺的境界－涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐：有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……真是说不完、道不尽，而这些涅槃的芬芳至乐，是人人可以证得，时时可以体悟的。就好像有个出家的比丘独自禅坐修行时，一个外道见到了，就问他：
“你是在修来生的安乐吧？”
比丘回答说：“不！我修的是现生乐。”
涅槃之乐不是死亡之后才能得到，涅槃大乐是息去一切热恼，当下就可体证的。
各位听我讲了这么多涅槃境界之后，是不是很向往呢？我期望大家精进求道，不要把涅槃当成来生乐，应该视为今日事。希望人人都能找到真实而究竟的常乐我净，体会诸佛千古无我涅槃的妙谛，过幸福快乐的生活！
祝福大家法喜充满，福慧无量！
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-23 10:52 标题: 续 94
第四集
给世界佛教青年的建言
时间：西元一九八五年七月廿九日
地点：高雄中正文化中心
对象：世界佛教青年学术会议主题演说
世界佛教青年会主席帕乐伯先生、各位世界佛教青年代表、各位贵宾：
今天，世界佛教青年的菁英，能有机会聚集在中华民国，在这座庄严堂皇的中正文化中心至德堂，举行一九八五年学术会议的开幕典礼，有将近两千余人参加如此一盛会，邀约本人在此发表主题演说，至感荣幸。
我们翻开世界各地的报章杂志，可以看到全世界的局势，正处于动乱不安的状况，到处以强凌弱，以大吃小。全人类的思想，正走向自私危险的边缘，到处疑嫉打击，残害善良。可以说：当今时代和当今人类，亟需佛陀的正法予以安定，亟需佛教的真理予以匡正。
中国儒者有言：‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。’我们全世界可爱的佛教青年们，此时此地，藉此盛会，亦可发出宣言：‘为苦海泛慈航，为兴教立榜样，为人间悬慧日，为世界作桥梁’。因为青年的美德，乐观进取，牺牲奋斗，尤以佛教青年，信解行证，慈悲喜舍，是这一个时代人类的希望。
我们不要妄自菲薄，我们要自发自动，自主自强，确定我们的宗旨－－慈悲济世；立下我们的目标－－共享和平；我们的方法－－积极参与；我们的努力－－鼓舞发扬。我们佛教的青年，应以诚挚的服务，代替自修自了；以实用的教法，代替谈玄说妙。以往来沟通彼此，以实践扬弃空谈。
遗憾的是目前佛教弘法的方式太过古老，学佛的观念太过腐旧，信者护法缺乏热忱，僧众弘法又少积极。现在全世界的佛教，最需要的是把佛法人间化，义理生活化。佛教要走入社会，走进家庭，把贪婪消除，把嗔嫉埋葬；因为唯有佛法才能引导世界人类，唯有佛法才能净化人心，这个重责大任，舍我世界佛教青年，其有谁欤？
一个国家，要靠青年；一个团体，更要青年；佛教青年更是为人间增添了光热。从佛菩萨的圣像看来，都没有胡须，这就可以知道佛教是青年的佛教。佛陀在三十多岁的青年时期成佛证果；舍利弗、阿难陀也是青年阶段就分担了佛陀度生的责任。善财和龙女、妙慧和均头，更是佛教青年悟道的模范。玄奘三藏二十六岁入印求法，惠能行者二十四岁证悟禅法……从古到今，可以说：时代，这是青年的时代；佛教，这是青年的佛教。
我们知道：苦海终有边际，漫漫长夜终会有光明的来临，希望我世界佛教青年，不论僧俗，不分男女，每个人把弘法当做家务，把利生作为事业，慈悲不光是口号，和平不光是宣传，我们竖起菩提心的旗帜，确立八正道的目标，怀抱四无量心的胸襟，奋发四弘誓愿的精神，每一青年佛子，都应该秉持六度四摄的方便，三学五戒的轨范，对世界国家，对众生人类，必定尽心尽力。我们佛教青年，虽有出世思想，但更要做入世的事业，因为佛国待我们栖息，苦难的人间更要我们奉献！
今天，全世界科技的发展，造福人类物质生活的享受，但全世界大众精神的开拓固然要人际间的交流，而全世界大众更需要佛法的充实与抚慰。我们青年佛子，先要自己以身作则，彼此相互尊重，相互协助，以道为友，以教为命，包容异己，接纳十方。佛教是全法界一切众生的，百川汇归大海共一碱味；各族入佛，同为佛子。愿我佛教青年做人间的太阳，像佛陀──佛光普照！愿我佛教青年做人间的海洋，像佛法──法水长流！
祈求三宝加被大众！谢谢！
（一九八五年世界佛教青年学术会议主题演说）
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-23 10:53 标题: 续 95
发扬佛教──为和平而团结
时间：西元一九八八年十一月廿三日
地点：美国西来寺
对象：法师、专家学者
各位贵宾、各位专家学者：
生活在地球上的每一个人，都有着和平的愿望，人人都有权利要求过安定、福乐、没有战争恐惧的生活，因而环保、禁核、限武的呼吁，原子能用于和平乃至和平祈祷的种种行为，但这些并未能有效而具体地达到和平的目的，因为‘和平’并不光意味着没有战争或战争停止，而是要求永久的安宁。经云：‘内有不平不和之心因，外有不和不平之事缘，彼此互相影响，世界才永无宁日。’故只重禁核等外在措施，而不重内心之净化，皆非真正的和平。
和平，非一人之力可成；和平，乃集多人团结之力。本次世界佛教徒友谊会第十六届大会以此为主题，实含有深远之意义，今以数点微见，就教各位方家。
一．如何和平
(一)以无我观致力和平
《金刚经》云：‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相。’盖‘我’为纷争之源。因‘我’而自私，因‘我’而执着，因‘我’而爱染，因‘我’而纷争。‘我’之一念，令人永不安宁。《法华经》譬喻品说：‘我见太重之人，喻如饿鬼。’故欲求世界之和平，必须无我；无我才能大公，大公才能和平。
佛陀开示比丘云：‘衣服不慎撕破，内心会懊丧；树叶在身旁掉落，内心毫不介意。实因衣服有我执而起爱染，树叶与己无关不起爱染故也。’
为了唤起世人舍此执染之错见，佛陀说法时，即以‘缘起无我’之正见，纠正众生以自我为中心之谬见，进而以无我之实践利益众生，以无我之精神处事待人。因为无我，则无对待；因为无我，则无颠倒。故‘无我’所招致之和平，乃根本之和平。
(二)以慈悲行实践和平
慈悲是佛法之根本，《法句经》云：‘众生皆畏死，无不惧刀杖，以己度他情，勿杀勿行杖。’吾人若能彼此易位，若能视众生如己，则实践慈悲不难。
中国南北朝时，佛图澄为救度被残害之无辜百姓，以慈悲化度视人命如草芥之石勒、石虎，普救天下苍生，即脍炙人口之一例。一切法若无慈悲，皆为魔法；一切法若有慈悲，则皆佛法。
吾人如有此共识，当见他人痛苦时，即能以悲心拔除其苦厄；当见不欢时，即能以慈心施予安乐。《涅槃经》云：‘慈息贪欲，悲止嗔恚’。人人能以慈悲相待，则一切众生皆得福乐。果能如此，则世界才能和平。
(三)以尊重心谋求和平
人人都喜欢被人尊重，郤容易忽略去尊重别人，‘己所不欲，勿施于人’，是尊重他人的基本原则。‘佛法在恭敬中求’是学道的基本要件。每一个人生存的空间都有其发挥一己之长的地方，就如眉毛在人的颜面上，与眼睛、鼻孔比起来，似乎没有什么具体的功用，但微妙处就在少不了它，否则人的颜面就不像个人。中国的古人一直主张：君子不为苛察，要敬人、爱人；记人之长，忘人之短；要扬人之善，勿讦人之恶。
五指互相尊重，才能团结一个拳头，一个拳头才有力量，有力量才能谋求和平。
中国战国时代为人称颂的‘将相和’故事，即蔺相如尊重廉颇，并得到廉颇尊重之回报，赵国文武大臣得以和平相处，使赵国能避免强邻的侵扰，迄今仍为化戾气为祥和之范例。
佛教的信仰，念佛拜佛，都建立在尊重上。没有尊重，彼此猜忌，彼此贱视，焉能和平相处？信徒尊重三宝，佛教才能和平有序。没有尊重的和平，不能持久；欲图持久之和平，必须建立尊重之心。佛门大众若能互重互敬，团结一致，则祈愿世界和平当非难事。
(四)以平等心进取和平
佛陀在菩提树下金刚座上，初成道时，即宣告曰：‘大地众生皆有如来智慧德相。’此一生佛平等之宣言，实为万亿众生得救之明灯。
佛陀成立僧团，标举六和敬，以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则。佛陀常说：‘我不摄受众，我亦是僧数。’佛陀常为有病比丘洗涤衣履，给失明弟子穿针缝衣，向初学比丘忏摩，佛陀以平等心与僧团大众相处，实践平等心，从未以统治者自居。
《杂阿含经》里的四不可经，也说明平等的原则。佛陀的‘一切众生皆有佛性’、‘男女皆能为僧’、‘四姓皆可出家’、‘不轻后学’等主张，处处都树立了佛法的和乐、平实、平等的风范。
吾人要见世界和平，必先呼吁普世之人建立平等心，大国小国平等相处，各种族平等相处，唯有平等心才能进取和平也。
二．如何团结
要和平，必须团结。团结之口号，人人会喊，但付之行动，实非易事。因为人人要别人和我团结，自己郤不肯与人团结。不团结，一盘散沙，没有力量，怎能和平？试申述团结之道如下：
(一)容纳异己才能团结
人性之弱点有顺我者生、逆我者死之病。因为不能容纳异己，所以难以团结。语云有容乃大，泰山不辞土壤，大海不拣细流。不能容纳他人不同之思想、言论、风格，怎么团结？
中国历史上，齐桓公能用敌方的管仲，故能称霸中原，而有九合诸侯，一匡天下之誉；唐太宗之所以能称为明君，不仅因他团结敌对之人，更能用不同政见之贤臣，故有大唐盛世，迄今华埠之唐人街所以念念不忘也。当初布希和雷根竞选总统提名，不幸落败，雷根罗致为副手，彼此相容，故彼此皆能成为一代之雄。联合国大厦矗立于美国土地之上，设若美国不容异己，何能有此组织？美国能容世界上不同之种族，故美国能成其大。
佛教乃世界上最无排他性之宗教。佛陀组织教团，‘四姓出家，同为释民’；刹帝利之王子，首陀罗之贱民，佛陀同样看待。拜火教的大迦叶，好玄论的迦旃延，佛陀皆能摄受为僧团中的中坚。因为佛陀容纳异己，故十大弟子各有专长，才有千二百五十人皆能得道之美谈。
‘万花齐放，百鸟争鸣’，人类真能做到，必能成为美好人间，‘容纳异己，罗致十方’，大家有此心胸，必能发挥团结力量。
(二)分工合作才能团结
人之身体，眼耳鼻舌，各司其职，如眼看耳听等，分工合作使人体发挥其功能。现代社会科技学术，亦重集体创作分工合作，如建筑之分工，如管理之分层，越分越精，越分越细。凡一事业，无不集多数人之努力以完成，所谓分工合作，正体现团结精神。
佛教传播两千余年，因其教义适应各种人士根机之需要，故分有南北传部派之不同，显教与密教各家之差异，此本很好之现象，惜两千多年来，佛教前辈只知分工，不知合作，形成互相排斥，互相非难，同为如来一代时教，禅与净之不容、南北传之法执、僧俗之异见、显密之分界，使佛门不能团结，各方多事。若效法六根之分工，团结为一身，如百川流入大海，沛然莫之能御。
经云：‘有因有缘世间集，无因无缘世间灭。’世间乃众缘和合之世间，如水与土，平常物也，但将二者合制为佛陀圣像，则尊重无比，此亦和合为贵之明证。
眼前乃一多元交流沟通之时代，凡一切学术、思想、主义、宗教等，尽管不同，但能互相融和，相互合作，即能实现团结、实现和平。
(三)充实力量才能团结
所谓团结，没有力量即不能团结。昔年梵蒂岗呼吁世界和平，即有讥嘲者问说：‘教宗有多少军备？’当然军备不是唯一力量，但充实力量为团结之资本，殊无疑义。
佛陀住世时，中印度摩竭陀国为一新国家，正拟攻打毗舍离城之时，求教佛陀致胜之道，佛陀阐释治国七法不危之道，治国七法，即为充实力量，即为团结一致，有团结力量，方能谋取和平。
中国儒家有‘人必自助，而后人助’之思想，佛教亦有自觉自立自强之主张。佛教之参禅念佛持咒之修行，皆为充实力量以抗拒烦恼忧苦。《八大人觉经》云：‘菩萨常念广修多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。’吾等佛教徒，有以智慧充实自我力量，有以信心充实自我力量，有以慈悲充实自我力量，有以愿力充实自我力量。有力量自能团结，有团结才能和平。
(四)牺牲奉献才能团结
今世之人，人与人曰要团结，团体与团体曰要团结，国与国间曰要团结。其实彼此间唯利是图，钩心斗角，能团结者几？团结之道，首赖牺牲奉献。
佛陀因地修行时，割肉喂鹰，舍身饲虎，如此牺牲，才能赢得众生尊敬，有尊敬才易于和谐团结。
今人为一己之利，争得对簿公庭，六亲不认；为一己之见，争得恶颜相向，视如冤仇。一句话不顺耳，终身怀恨；一名称不能改，万般皆苦。如此执着，如此计较，些许牺牲不愿，一点奉献不甘，欺凌压迫显示权力、攻讦伤害表现威风，如此行径，只有招来怨恨与报复，怎么团结？不能团结，又焉能和平？
团结必须和谐，和谐必须团结。团结必能和平，和平必能团结。
当此天下扰扰暴力频频之际，世界佛教徒友谊会第十六届大会，揭橥‘为和平而团结’之义，相信我佛大度包容万法平等之精神，必能逐渐为世人认同，创造一圆融和谐之大千世界。
（一九八八年世界佛教徒友谊会第十六届大会主题演说）
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-24 10:16 标题: 续 96
如何建设现代佛教
时间：西元一九九○年十二月廿八日
地点：佛光山
对象：法师、教授
各位教授先生、各位嘉宾：
这次会议的主题是‘现代佛教’，我以‘如何建设现代佛教’，提出我的看法。
‘现代化’这个名词，代表着进步、适应、成功、光明、自由、民主的意思。有人看到佛光山的各项建筑与设备，常说我们‘太现代化了’。我个人是具有融合的性格，我希望把传统文化与现代文明融合起来，现代佛教应把南传、北传的佛教融合起来，把禅、净融合起来，把出家、在家融合起来，更应把世界的佛教也融合起来。全世界不管在政治、社会、经济、军事各方面，不管如何传统，但大家都能有一个共同的认识，只有在‘现代化’之下，人类才能生存、幸福。戈巴契夫不断改变政策，让国家努力朝向自由民主发展，他才能得到诺贝尔奖。东、西德彼此协同，我们也为德国的‘和平、进步’，感到欢喜，这也很具有‘现代’意义的。其他如南北韩的来往，台湾、大陆海峡两岸的来往，大家都觉得如此交流，比较适合现代化的要求。
过去，大家都在传说中赏月；现在，美国把人送到月球上面去，直窥月的真相，这是‘现代化’的成就。台湾从十大建设至目前的六大经济建设，主要是让台湾现代化。就是闭塞的中国大陆，也提倡四个现代化。甚至，我们的生活里面，物质的丰富，社会的进步及经济成就，皆归功于‘现代化’的发展。看起来，‘现代化’是举世所要作的、所要推行的，那佛教如何现代化呢？这是我要提出的‘如何建设现代佛教’的意见，我的主题有四点：
一．要有人间进取的精神
在这世界上，物竞天择，适者生存，每个人不是靠别人给我们财富，给我们救济，都要靠自己去努力才能生存。所以，人要有进取的精神。佛教教主释迦牟尼佛，是最具典型具有人间进取精神的圣者。
佛陀出生在人间，成道在人间。他自成道后，从托钵、乞食、游行于摩竭陀国、憍萨弥罗国之间传教，说法、度众生，无一不是他进取精神的表征。
历代的佛弟子们亦是如此。富楼那不怕生命危险到蛮荒的输卢那国传教；迦旃延为护正法，常与外道论议；阿那律因精进而失明，也因精进得天眼；阿难曾到牢狱营救被囚的频婆娑罗王；目犍连到地狱救母。由这些例子，我们可以知道佛教重视济苦的发心及进取的精神。东晋的法显、唐代的玄奘等大师，渡沙河、越葱岭，为了求法至印度取经，虽备受艰厄困顿，终以誓死不归的决心，取经东还。一千五百年前，慧深法师为了弘传佛法而无视艰险，远渡重洋，不但创下发现美洲的记录，更成为美洲佛教的滥觞。
唐朝鉴真大师，深感佛法应兴隆有缘之国，以舍我其谁的决心，到日本弘传戒律。经六次东渡，十一年的颠沛流离，最后虽双目失明，仍以六十六岁的高龄，远渡至日本兴建戒坛。智实大师因不满太宗下诏道士位列僧前，表奏极力谏止，遭罪受杖，义无反顾。由于历代高僧大德的积极进取、护教，佛教方能迭经天灾法难而屹立不摇，流传至今。六祖大师曾说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。’佛法要落实人间，才有存在的价值，若要佛教兴隆，利乐有情，唯有积极进取方能成其效。
各位教授、各位论文发表者，远从加拿大、韩国、日本、美国、香港、台湾各国来到此地，为了一次演说，为了一个‘现代’的主题，来表达自己的意见，大家不惜路途遥远及一切辛苦，如无进取精神，我们的学术会议，又如何能举行呢？我在美国，有一位教授对我说：佛教只有忍让、后退的观念，他说美国的文化里面，都是要人向前推进。我自觉很遗憾，一般人提到中国的佛教，给他们的观念就是保守、落伍、消极、悲观、厌世。可能中国的佛教徒误会菩萨修行的六度中，有一个‘忍’字，因而以为什么事都不要计较，要忍让、要后退。我们应重新为‘忍’下定义。忍，它不祗是忍让、后退的消极，它具有积极向前的精神。例如：降魔时需要忍，牺牲奉献时需要忍，从忍中智慧才能增长，从忍中功德才能增加，从忍中我执才能去除。所以，我们提倡佛教要有进取精神，要有坚忍的力量，而去推行大慈、大行、大智、大愿的精神，佛教才能发展、弘传开来。
比方说：佛教重视修行，如果要修行，就必须与我们的自私、烦恼作战，没有进取的作战勇气，烦恼魔军又如何能消灭？要弘法，如果不能以进取之心，不断汲取新知，又如何能应世所需，为人所接受？佛教要兴隆，如果没有积极进取的护教之心，又如何能排除邪见？如何能生起‘闻谤佛音声，如三百矛刺心’的宗教热诚？所以我们要呼吁：今后佛教徒，要有进取佛道、菩萨道的精神，对于佛法事业、度众、修行，都应具有进取的精神。甚至现代的知识，现代的方法，现代的思想，都应该进取而加以应用。
二．要有乐观喜悦的说理
我们都知道佛教传统讲经的方法，一开始就把经中对世间实相的分析，照本宣科的说出来：苦呀！空呀！无常呀！不错！这是佛教的基本思想，是佛陀所说的三法印。但在当今说法布教时，要应用善巧方便。佛教为什么说苦？是为了追求幸福快乐的；苦是人间的现实，但非我们的目的，佛教的目的是要脱苦、寻求快乐。说到空，天也空，地也空，四大皆空……，让大家很害怕，觉得什么都没有了。其实‘空’是建设‘有’的，只是一般人不了解。空有空的内容，在空的里面才能拥有宇宙的一切，不空的话，就什么都没有了。真‘空’生妙‘有’，我们先有‘妙有’，才能入空；先建设现实‘有’的世界，从‘有’的真实中，方能体验‘空’的智慧。
有些佛教人士说法，常否定人间现实的需要。比方说：弘法的时候，谈到金钱，就说‘黄金是毒蛇’，好可怕哦！谈到夫妻，都是‘不是冤家不聚头’；讲到儿女，是一群讨债鬼；论及世间，凡事都是无常的……。那么一般人听到了这些，到底他拥有了什么？围绕在他四周，都是毒蛇、是冤家、是讨债鬼、随时会幻灭的一切，好可怕的人生！
佛教并非全盘否定金钱，对于取之有道的钱，称为净财。净财可以推动各种事业发展，使社会安和乐利。妻子儿女、亲戚眷属，只要彼此尊重、互敬、互谅，可以成为道友法侣，建设和乐的佛化家庭。因为世间是无常，一切都不停地在变化，在变化中，坏的才能变成好的，恶的才能变成善的，凡夫也才能成为圣人。我今天在这里特别呼吁，不要把出世的思想，完全加诸于每一位佛教徒身上，让他们有消极、厌世的想法，我们应该把乐观、喜悦的佛教，来增进他们的幸福、增进他们的道德、慈悲，使他们的生活更美满，这才是真正佛陀示教的真谛。
通常在寺庙里面，都会供奉一尊笑口常开的弥勒菩萨，祂又称为欢喜佛，只要你一进门，祂就把欢喜带给你。佛经中记载：佛陀说法时，大众同声‘愿乐欲闻’，到最后是‘欢喜踊跃，信受奉行’，这也是在提倡要有法乐、禅悦。佛教中菩萨的修行，俱证人我二空，成就自利利他之行，心生喜悦，就称为‘欢喜地菩萨’。另外还有所谓金刚喜菩萨、禅悦藏菩萨。可见佛教是提倡喜乐的宗教，从自身轻安的法喜，到自他二利的禅悦法喜。
你们各位散居在世界各地，我们这一次讨论的是‘现代佛教’，如果告诉你们：我这里很苦，这里一切皆空，什么都没有，我想大家不会向往要来佛光山了。有人常说：佛光山地上要铺地毡，屋子内要装冷气，外表的建筑金碧辉煌，佛教怎么可以如此做呢？其实，只要提到西方极乐净土、东方琉璃世界，都是城阙楼阁、轩窗罗网，黄金铺地，七宝所成，大家无不欢喜向往。佛教徒天天念佛，念了几十年，就是想要到极乐世界去。阿弥陀佛建设的极乐世界，为什么要到死后才享受？而在世的时候，为什么你不要这些东西呢？佛光山的庄严，是希望来山者，能由此体会净土的喜乐，对三宝生起信心。
所以，在佛光山法制中，我定了一条规矩，信徒信仰功德要成长，慢慢成为功德主，到了七品或八品的层次时，假如有需要的话，不必要他的子女来奉养，佛光山愿意奉养他。因为，他对三宝、佛法贡献那么多，我不能对他说：“你将来往生西方极乐世界，阿弥陀佛会来接引你。”我不能让阿弥陀佛，替我偿还他的功德，我要以当世的庄严净土来偿还大家！
我认为现代的佛教，不但是进取的，给人幸福、快乐的，也让人欢喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。今后，唯有现代佛教建设喜乐的观念，建设幸福快乐的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能绵延流传。
三．要有资生利众的事业
不知道从什么时候开始，在寺庙里面看到那一位出家人，穿得破破烂烂的，就认为这个人有道德修行；越是不要钱，就越认为很清高。假如说，佛祖不装金，不知道还有没有人要礼拜？我们到另外一个地方去，说我们没有钱，不知道会不会有人欢迎我们？
佛教从印度传到中国、韩国、日本等地，能在当地社会普遍被接受，其中一个原因，是因为佛教能注重资生的贡献，利众的事业，帮忙解决民生问题。佛陀时代，信徒纷纷供养精舍给佛陀，作为弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八种布施，布施食物、医药、衣服、用具等等，让比丘们能安心办道。后来又建鹿母讲堂，作为僧团教化之所。在《仁王般若波罗蜜经》中，佛陀谆谆告诫仁君治国之道，其中一项是：‘让人民资具充足，不虞匮乏。’经中描述极乐净土或东方琉璃净土，都是生活自在，衣食无虑，民生富庶，物质随心所欲，人民在安乐的环境中修学办道。由此可证明，佛教是非常重视资生用具与社会事业的完备。
中国南北朝时，佛教设有‘僧祇户’、‘僧祇粟’，在荒年赈放谷物救济灾民。寺院内还附设‘寺库’、‘长生库’等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。印度佛教托钵习俗，传到中国后，由于文化、民俗的思想不同，经由百丈怀海禅师立下‘一日不作，一日不食’的农禅制度，不但使寺院本身得以自给自足，无形中也增加社会生产，利国利民。其他如唐代的悲田养病坊、北魏免囚保护的佛图户、东魏洛阳杨膺寺等的造桥铺路等，都是利益众生的事业。
三十年前，台北某一道场，率先使用抽水马桶，在佛教的杂志上引起了轩然大波。啊！不得了，寺庙居然使用抽水马桶！后来，我们用太子龙布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那么好的衣料。用电锅煮饭，啊！不得了啰！居然使用电锅煮饭。假使我们都存有这种思想，太子龙的吴修齐居士的子孙，都不必做佛教徒了，因为佛教徒都不买他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因为佛教徒都不买电锅。佛教徒硬要逼迫自己，到那种穷、无、落伍的社会去，佛教要普及社会当然就很困难了。因此，今天要提倡现代的佛教，我认为必须要有资生利众的事业。
历年来，佛教曾经举办不少义学，礼请名师大德教育失学的人，为国家作育英才。也提供了各种医疗救济、教育、文化事业，造福社会。今后，只要能对国家民生、对社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增加的事业，比方说：农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做，这叫做普济群生。现代佛教所需要的，必定要合乎现代大众所需要的；现代大众所不需要的，应该是现代佛教所不取的。
四．要有悲智愿行的性格
有人说：中国明清以来的佛教非常衰微，那为什么佛教会衰微呢？由于佛教徒没有慈悲，没有智慧，没有愿力，没有功行。佛教在中国大陆有四大名山，代表着四大菩萨的道场。浙江普陀山的观音菩萨，代表慈悲；山西五台山的文殊菩萨，代表智慧；安徽九华山地藏王菩萨，代表愿力；四川峨嵋山普贤菩萨，代表功行、修行。中国佛教徒喜欢朝山，朝拜四大菩萨，主要也是向往、学习悲智愿行的精神。但是每次朝山以后，悲智愿行仍然留在山上，没有把它带入自己的心里来，以至于每个佛教徒的生活里没有悲智愿行，没有佛教。佛教会衰微，就是佛教徒没有‘佛’的‘教’！没有佛陀对众生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智慧，没有济苦的愿力，缺乏去苦得乐的行为。
我们东方有一句谚语：‘家家弥陀佛，户户观世音。’观世音为什么能深入每一个家庭去？因为观音慈悲、庄严，闻声救苦救难，是每个人心目中的褓姆。弥陀又为何能为人所称叹？因为如来的四十八大愿，愿愿皆是为了济度众生往生极乐。地藏菩萨‘众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。’的大愿心，累劫以来，常是世人黑暗中的明灯。而文殊菩萨的智慧，更是世人去除烦恼，体悟实相的慧剑；普贤菩萨的实践，也是进入菩提大道，建设幸福净土，不可缺少的原动力。这四种性格，其实是互相含摄，缺一不可的，有悲心无愿力，悲心不易长久；有愿力而无智慧，则成愚行；有智慧而无实践，也只是空谈。
现在的佛教界，不管出世或入世，各有两种现象：讲入世的人，有的太过于入世，整天在名利上讨生活，在人情上攀缘，这种人太过世俗化，离佛道已远。另一种人虽有慈心悲愿，却没有智慧远见去思考佛教深层的前途问题，因此只是胡搞活动，不能真正把握佛教的何去何从。讲出世的人，一种太过于出世，只知赶快参禅悟道、念佛往生，把众生丢在一边，这种人是藉修行而自修，与佛教的人间性格背道而驰。另一种人口口声声清净无为、无欲无贪，其实心怀嫉妒、自我标榜，这种人只是藉修行之名而懒惰，实是佛教中的焦芽败种。
现代的佛教徒，在复兴佛教、普济群生的前提下，我们应以观音的慈悲，给众生方便，为众生服务；以文殊的智慧，引导众生走出迷途，获得光明；以地藏的愿力，使佛法进入每个家庭里，传遍世界每个角落；以普贤的功行，契理契机，随顺众生，行难行能行之事。而四大菩萨中，大都是以在家菩萨的形相示现，只有地藏菩萨是出家的僧相。看起来，现代佛教今后还要靠在家信徒，以大乘佛教的菩萨精神，建设现代佛教会比较容易些。
如何建设现代佛教？我们认为应学习佛行，学菩萨行，以人间进取的精神，来建设佛教；以乐观喜悦的说理，观机逗教，使众生同沾法益，悟佛知见；以资生利众的事业，恒顺众生的需求；以悲智愿行的性格，落实人间，使人间社会臻于至善至美的境界。
对于在场的各位，我感到很抱歉，这学术性的主题演说，都是我个人的感想所得，并没有引经据典；也感谢大家，没有像我过去参加的学术会议一样，主题讲说还没有结束，大家已经睡着了。谢谢大家！
（佛光山一九九○年国际佛教学术会议主题演说）
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-24 10:17 标题: 续 97
佛教如何现代化
时间：西元一九九一年元月三日
地点：佛光山
对象：法师、教授
各位教授先生、各位嘉宾：
‘现代化’这个名词，它代表着进步、迎新、适应、向上的意义。不管国家、社会、宗教等等，都会随时代空间、时间的转换，不断的寻求发展，不断的趋向所谓的‘现代化’。例如：台湾的十大建设、十二项建设、十四项建设、乃至二十一项建设，到目前提出八兆八千万的六年经济建设；大陆也曾由破四旧、立四新至提倡‘四个现代化’；其他如非洲地区亦积极在开发，朝向现代化发展。由这些事实，我们可以发觉‘现代化’的重要。
而佛教自佛陀创教以来，也无不随着时代，配合当时的风尚，所谓契理契机，使传法的方式日新月异，容易让人接受为原则。如：经典方面，佛陀时代，以口授传法，佛涅槃后，随着时代的进步才有贝叶的抄经、刻经、印经，发展到现在的电脑大藏经，都是由于‘现代化’而形成各个时代的作品。现在就著「佛教如何现代化’这个主题，我提出四点意见：
一．佛法‘现代语文化’
在语文中，就英语而言，国际企业界除了专业技能，语文能力是最重要的一环。据统计目前全球有四分之三的邮件和电报是以英语发出，百分之八十的电脑储存资料是使用英文。学习日语的外国人，在一九六七－八四年间，从三万七千人增加到六十万人。可见在国际交流之间，语文所占的地位。
佛陀时代，印度的语言（包括方言）有二百二十多种，主要的语言也有十三种。佛陀传教也应用多种语言传法，所谓‘佛以一音演说法，众生随类各得解’。佛涅槃后，第一次的圣典结集，大多采用混成的俗语，后来有了梵文，免不了又用了梵文，所以近世在尼泊尔、高昌、于阗等地，发掘到若干的梵文佛典。中国的翻译家中，竺法护通达三十大国的语言，鸠摩罗什、玄奘大师……等，皆通达多种语言，才有浩瀚的译经事业。
当今由于现代人的努力，有多种语言的书籍，如英语、日语、西班牙语、北印度语、孟加拉语、法语……等等。佛教的经典也以多种语文来表达，如《大唐西域记》、《大乘起信论》等。经典的语体化也渐渐普遍了，如佛学各类丛书。更有人计划把藏经、大辞典译成英文。现在一般高级学校设有多种语文的学习，ji 督教的传教士来台湾，应用了当地方言传教，日本的小耳朵有各种语文的同步翻译，一般会议上甚至有立即翻译的风气，这些都是讲求‘语文现代化’实例。现代的中国文学家之所以无法得到诺贝尔奖，就是缺乏英文的著作或翻译。
语文，在佛法上的功能是相当重要的。一个佛教学者必须具备梵、巴、藏、英、日文等语言，才能寻根究源佛陀的遗教。就如我们这次会议，参加的麦克雷教授、水谷幸正教授，也具有多国语文的能力。布教师如能通达国际语言，教义才能传布到该国领域。日本铃木大拙的禅，能在西方盛行，也是他具有英文传教能力所致。ji 督教能在台湾传播二、三百年的历史，也是由于他具有中文的能力。希望我们佛教的未来，经典能全部语体化、有声化、电脑化、彩色化，以期普遍流传。尤其佛弟子要重视语文能力的培养，从小训练起，一旦传教说法，就具备多种语文的才能，使未来佛教能进入世界化的新里程。
二．传教‘现代科技化’
随着时代进步，目前社会已迈入资讯化、电讯化的潮流。在企业界，办公室中已经开始使用文书处理机、个人电脑、电子交换机、传真机等各种资讯产物。电话从有线、无线、传真，到带着走的行动电话，人们对它的应用也由工作上，渐渐扩散至一般生活。这些现代化的科技，所带来的意义不仅是‘新’、‘方便’，连生活习惯、人际的交流、思想的价值观也因此有了改变。同时为讲求方法、效率，公司团体都是企业管理化、人事组织化、资料电脑化。
过去佛陀说法，虽然只是以口传授，但是佛陀很重视方法，应用了譬喻、因缘、重颂、长行等来教化弟子们。随着时代、地域、文化的不同，传教方式也有了多层次的改进。佛教传入中国，因魏晋时国家分裂战乱，当时阴阳方术、巫术、鬼神信仰非常盛行，来中土的西域高僧，如佛图澄为了传教，多显灵异，与本土巫教、方术相契合。道安大师对汉译佛经，为了讲究方法，写出了《综理众经目录》，并为僧团制定了应遵守的法规、仪式，为后来中国寺院制度打下了基础。敦煌莫高窟发现的各种变文、鱼山梵呗，或是唐代盛行的‘经变画’，都是随朝代的进步所发展出来的。
佛世时，到四方教化是行脚托钵；玄奘大师西行求法，也是以步行走过八百里流沙；真谛三藏到中国，就应用了船只；现在传教又进步到汽车、飞机的文明产物。现代的小型弘法布教，有麦克风、音响、幻灯片、音乐、录影机等现代器材之应用。大型的佛学讲座，也利用了现代的科技，电视、电台、卫星转播、投影机等，更配合音乐、舞蹈、灯光、乃至利用电脑、传真，来统计、传送资料。
做事、做学问要讲究方法，传教更需要讲求时效。过去是个人布教，慢慢地应重视团体布教。弘法的方法应采用多元化，如研讨会、座谈会、交谊、报告的方式举行。过去是影印的黑白世界，日后要进入令人赏心悦目的彩色世界，广泛应用传真、卫星转播等科技来弘法。
三．修行‘现代生活化’
过去的人，开口闭口我要去深山修行，我要去闭关修行，一生的岁月就这样盲修瞎练，而真正证悟有几人？只会自我陶醉在‘修行’的名目中，要清净修行，真正实际修行又有几人？只为‘修行’来闭关，假修行之名来沽名钓誉，真正有功力的又有几人？谈到修行，重在口号，只说不做；重视外表形式，没有实际方法，又是一种消磨式的荒度岁月；甚至是幻想式，自我式的修行，这些都是佛陀所呵斥的‘焦芽败种’。
现代修行应如维摩诘居士，在人间行道，‘虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行’。如地藏菩萨，在极苦地狱中救渡众生作为修行。如观音菩萨，于苦海中誓度众生作为修行。如佛陀每天托钵、行脚、教化等作为修行。舍利弗以兴建祇园道场作为修行，阿难尊者以侍奉佛陀作为修行，大迦叶以自我头陀为修行，迦旃延以为了弘法与人论议为修行，富楼那以到偏远地区弘法作为修行，优波离以为人作务为修行，周利槃陀伽以拂尘扫地为修行。中国的禅师们，如百丈以‘一日不作，一日不食’为修行。当然念佛、诵经也是修行，但这些圣贤大德，明确地告诉我们搬柴运水，皆是修行。
我们不但要学习古德的行仪典范，更进一步要配合时代，以服务社会，使众生欢喜为修行。北魏昙曜为救济饥民奏请设立僧祇户、僧祇粟；隋唐的寺库、无尽藏院，到宋代的长生库，元代的解典库（金融机构）；或是竺佛调、竺法旷、于法开、耆域等为民医疗疾病，都是社会服务工作。现在佛弟子应树立吃苦耐劳、救济众生的慈悲身教形象为众生服务；以教书、医护、艺术、文学等为众生效劳。《阿弥陀经》说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’这是告诉我们，要多为众生服务，多广结善缘。《大智度论》说：‘菩萨为广度一切众生，而广学一切法。’所以现代的修行，应讲求生活化，学习各种法门去度众生。工作时可以念佛，静处能行三昧，动处也能安住定中；能在乐处安稳众生，也能在边远地区苦修；不以忙为苦，不以劳为苦，不以无为苦，不以恼害为苦，不以娑婆恶浊为苦，心常住寂静处，方为真正的修行，也正是《般若经》所言的‘觉意三昧’的修持。
四．寺院‘现代学校化’
自古以来，寺院就是代表传法、办道的地方。有寺庙、庵堂就有法在，就能办道，寺院也往往会成为当地的文化中心。因为寺院本身慈悲为怀，方便为本，所以贫苦时，可以向寺院求援；生病的时候能住在寺院治疗；寺院也对于民众有物质救助的功能。中国的交通史上，对于寺院的提供百姓住宿，是无法抹灭的贡献之一。特别是唐代以后，官吏录用的考试，很多的应考生，大多是寄居于寺庙之中苦读。宋僧成寻在《参天台五台山记》中记载，他在天台山国清寺参访时，曾和暂住在国清寺的四位明州（浙江省）秀人、七位温州（福建）秀才谈论佛法。这几位秀才就是参加全国官吏考试二十万人中的考生。因为如此，有些人就产生了一些错误观念，年老了要到寺庙找一处安老清净的地方；放假了，要住寺庙享受宁静；有法会要到寺庙吃拜拜；无形中寺院变成了公寓、饭店式的地方，或养老院、度假村，失去它原有的传教、办道的功能。
潮流在向前推进，寺院的功能也应作具体的发挥，未来寺院应该学校化。往昔，祇园精舍就是讲堂，中国古老的寺庙有法堂、藏经楼。汉唐时代，佛教寺院堪称为当时的文化中心。人们到寺院中来，除了满足宗教生活的需要之外，还能获得绘画、雕塑、书法的艺术文化，文人学士、迁客骚人是寺院的常客。在更高层次文化领域里，寺院又是具有多种效能的教育所在。僧人的博学，往往使得各寺院的讲席，成为活跃学术的论坛。也由于寺院占地广大，房舍众多，环境幽静，藏书丰富，并且佛教把教化民众视为自己的重要任务，历代高僧们不但宣讲佛法，同时也很重视大众的文化教育，使得佛教寺院，因此为世俗提供了社会教育的服务。
现在不仅充满垃圾、废气、氯氟化碳，遭受人类破坏的地球需要环保，当前国会扭打、警民枪战、绑匪撕票，家门街头变成恐怖战场，而被惑乱的人心，更需要环保。所以，现代的寺庙应该设立图书馆供人阅读佛教典籍；设视听中心、简报室介绍佛教文化史迹；有会议室可以研讨、座谈、开会、解决社会问题；有讲堂可以布教弘法、办活动来引导人心向善，以达净化民心的功效。只有把寺庙功能学校化，才能接引民众进入佛法，使众生离苦得乐。
佛教如何现代化？从佛法‘现代语文化’，走入时代，走入世界每一个角落，使佛法能广泛流传。从传教‘现代科技化’，节省时空、人力，应用方法，达到最高效率与成果，提高民众对佛教的认识。从修行‘现代生活化’，以服务、奉献、精进、耐劳作为修行，以生活作务为修行，以六度作为修行，使生活修行化，修行生活化。从寺院‘现代学校化’，使寺庙发挥多项教育、文化等功能，为大众服务，广植福德来成就菩萨道。
（一九九一年佛光山青年学术会议主题演说）
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-24 10:18 标题: 续 98
禅与现代人的生活
时间：西元一九八九年元月九日
地点：佛光山
对象：法师、教授
各位教授先生、各位嘉宾：大家吉祥如意！
这次佛光山承办国际禅学会议，会议主题为‘六祖坛经之宗教与文化探讨’，由星云发表主题演说，至感荣幸！
《六祖坛经》不但是佛教禅学的一部宝典，而且被我国钱穆博士推为研究中华文化的必读之书。《六祖坛经》全文皆以禅学为主。禅的思想，为东西方文化共同接受，因为禅不是甚么神奇玄妙之理，禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。
禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏！
禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心志、理解提起、记忆清晰。
尤其禅能令我们认识自己，所谓明心见性，悟道归源，兹以‘禅与现代人的生活’为题，分四点说明，就教各位！
一．禅的人间社会性
禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的；可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。
说禅有人间的社会性，因为禅不是少数人的，禅是人间的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。
禅的光明照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯故事，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，见解如何去统一；从差别中，思想如何去融和；从分离中，精神如何去相依；从人我中，两心如何去相通！
僧问洞山禅师：“寒暑来时，如何躲避？”
洞山答说：“何不向无寒暑处去？”
僧再问：“如何是无寒暑处？”
洞山道：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”
僧反驳道：“你不是说到一个既不寒又不热的地方，为什么又寒杀热杀呢？”
洞山终于明白的说道：“寒冷时用寒冷来锻炼你自己，热恼时用热恼来锻炼你自己！”
所以禅者不逃避人间，永远活跃在社会每一阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我中不动心。‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’，这就是禅者人间的社会性格。
‘春城无处不飞花’，同样的，‘人间到处有禅机’，从禅的名称，可以看出禅的社会性，如禅食、禅衣、禅床、禅座、禅灯、禅味、禅话、禅行、禅悦、禅喜、禅友、禅眷、禅用、禅心……等，人间社会里，哪里没有禅呢？
真正的禅者，山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓‘一钵千家饭，禅僧万里游’。禅者的云游行脚，就是那么人间化、社会化！
禅者的社会，亦即是禅者所住的禅林，他们对工作和合分工，同道间参访互助，修持上严格精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地中统一归真。
今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、执着、暴力，急需要禅者安祥、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治，这有赖各位学者专家推动始为功！
二．禅的时空普遍性
所谓禅，就如万古长空，一朝风月。在禅里，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。心中有事，虚空小，心中无事，一床宽，因为禅者对时空有普遍性的悟入。
禅者的修定，不重成佛，只重开悟，只要一悟，何愁大道不办？所以禅者修定悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自他对待，其实内外、对待，实皆一如也。
如以数则诗偈，皆可明禅定皆一：
(1)吾有正法眼藏，涅槃妙心（内定）；拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)。
(2)应无所住（内定），而生其心（外禅）。
(3)溪声尽是广长舌，山色无非清净身（内定）；
夜来八万四千偈，他日如何举似人（外禅）。
(4)犹如木人看花鸟（内定），何妨万物假围绕（外禅）。
(5)稽首天中天，毫光照大千（外禅）；八风吹不动，端坐紫金莲(内定)。
(6)尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云（内定）；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分（外禅）。
说到悟，那不是语言文字所能形容的，但悟必然透过禅定可以体验的，可以说悟才是参禅入定的真正目的。因为悟，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里，完全法界一如。
智通禅师半夜忽然起床大叫：“我悟了！我悟了！”一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃的问他：“你悟的什么？”智通毫不迟疑的回答道：“我悟的道是师姑原来是女人做的！”
这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。
石头希迁的‘未到曹溪也不失’，惟宽禅师的‘道在目前’，都是说明禅的时空是普遍性的。
沩山告诫石霜：“莫轻一粒，因为百千万粒皆从此一粒生！”
三．禅的自尊规范性
禅，是绝对的超越，绝对的自尊，在禅者的口中‘魔来魔斩，佛来佛斩’，丝毫不留一点情面；‘佛之一字，永不喜闻’；黄檗禅师的‘不着佛求，不着法求，不着僧求’；以及临济的‘既不礼佛，又不礼祖’，好像佛祖和他有什么仇恨。其实有这种‘虽千万人吾往矣’的自尊精神，才能和大觉世尊的禅道相应。
禅者虽重视师承，但六祖大师的‘迷时师度，悟时自度’，更为所有禅者效法。盖禅者直下承当，以表示对自我的尊重。诗云：‘赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。’由此可见一个参禅者，为了求真的精神，虽然八十岁的高龄，也要靠自己去找到他要的答案。
大凡一个禅人，他的修行，应该注意下列四点：
自我观照，反求诸己；
自我更新，不断净化；
自我实践，不向外求；
自我离相，不计内外。
我们这个时代，大多数人好像迷失了自己，乞求于别人的帮助；如果失去了指引，自己就好像不能独立担当。对‘自家宝藏不顾，抛家散走的人’，禅者自我尊重，应是现代人的一帖良方。
禅者也非常重视自我的约束，自我的规范。自从六祖大师的行化大开以后，马祖创建了丛林，百丈立了清规。千余年以来，没有一个禅者不守清规的。下列原则，是他们最重视的规范：
自食其力 维持生活 不可伤害修道禅人
不坏团体 家风信誉 不自宣说自我成就
每日必有 发心作务 修福修慧感恩知足
物质生活 越淡越好 重视师承竖立家风
因为禅者重视生活规范，从不到处生是弄非，今日这个脱序的时代，应该学习禅者榜样！
四．禅的生活实践性
我们本次会议的主人翁惠能大师，就是一个从生活中修行成功的人。
惠能八月桩碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然没有禅；离开了作务，更无法深入禅心。自古以来，像百丈的务农、雪峰的饭头、杨岐的司库、洞山的香灯、圆通的知众、百灵的知浴、道元的种菜、绝济的栽松、沩山的粉墙……等等，处处都说明禅者非常重视生活。
有人问赵州禅师：“什么是禅法？”赵州指示他去洗碗，再有人问什么是禅法？赵州告诉他去扫地。因此学者不满，责问赵州难道洗碗扫地以外没有禅了吗？
赵州不客气的说道：“除了洗碗扫地以外，我不知道另外还有什么禅法？”
有源律师请教大珠慧海禅师道：“如何秘密用功？”
大珠道：“饥时吃饭，困时睡觉。”
有源不解的说道：“那每一个人每天都在修行？”
大珠道：“不同！别人吃饭，挑肥拣瘦，不肯吃饱；别人睡觉，胡思乱想，万般计较。”
现代人的生活，普遍的追求感官的刺激，以为快乐，其实闭起眼睛来的观照禅心，那才是快乐的泉源。
今日社会，每个人都想发财升官、娶妻生子，但升了官发了财，他过的生活并不快乐，有夫妻儿女，烦恼更大。还有不欢喜别人的拥有，不爱见别人的快乐，成为最大的生活上的苦恼。如能实践禅的自我淡泊的生活，实践禅的服务喜悦的生活，则当下就是一位真正的禅人了。
刚才我向各位报告的‘禅与现代人的生活’，我讲的第一点是‘禅的人间社会性’，第二点是‘禅的时空普遍性’，第三点是‘禅的自尊规范性’，第四点是‘禅的生活实践性’。我只是做一个引言，更精彩的，则有赖各位发表的高论。
祈求三宝加被各位福慧双增！
（佛光山一九八九年国际禅学会议主题演说）
作者: 弥迦使者 时间: 2009-11-25 13:28 标题: 续 99
显密融合
时间：西元一九八六年十二月廿七日
地点：佛光山
对象：法师、学者教授
各位贵宾、各位与会专家学者：祈求佛陀加被各位平安幸福！
今天，来自世界佛教的学者，齐集佛光山，讨论显密佛教的融合与世界文化的发展，这是世界佛教界的大事，也是世界学术界的大事。本人谨代表中华汉藏文化协会和佛光山，向远道而来与会的各位嘉宾，表示万分诚挚的欢迎。
本次会议主题‘显密佛学的融合’，是因为显密同为佛学的两大主流，同渊源于佛陀金口宣说。这两系佛学的共同发扬，必然对未来世界文化会有无限的贡献。
什么是显？什么是密？显密如何融合？这些答案，各位学者的精辟鸿论，到发表的时候，我们自会得到更多的了解。
现在我只将显密佛学在流传的历史中，做一个简单扼要的说明：
从佛陀创教以来，在印度的显密佛教就相互发展，虽流变复杂，互相重叠，但都曾拓宽人类思想，增添人间绚烂的智慧光辉，并未引起强烈的争论。
先是大乘的显教，自龙树、提婆而兴，至无著、世亲而盛。迄至佛纪一千二百年后，波罗王朝建超岩寺，夺那烂陀之席，主弘密乘，从此密教占尽上风。但当时之micheng皆与显教中观相涉，与般若贯通，如超岩寺八百讲座中，半属显学。显密二乘，虽日见异趣，重重分化，即至无上瑜伽一出，吉祥座主登高一呼，显密又有融合之趋势。
太虚大师概括印度佛教弘传关系说：印度佛教最初五百年为小彰大隐时期，第二个五百年为大主小从时期，第三个时期为密主显从时期，即此之意。
自佛教传入西藏后，吉祥座主阿提莎的入藏弘法，西藏佛教声势大振，阿提莎努力宣扬显密融合观行，其徒种敦巴创立甘丹教派，除了已存在之宁玛派外，其他各派如加举、萨迦等亦相继成立。中国明初以后，宗喀巴大师直承阿提莎教法，采撷各派所长，融成一家之说，贯通显密，开创西藏佛教崭新的局面。
佛教在我国的发展，虽有大小乘的名称，但并不对立，虽有显密教的分歧，但并不严重，如各家丛林，台贤禅净，早晚课诵，皆持密咒，密教道场，亦念显教经文。大藏经中，多有怛特罗的经典，传至日本，成为东密。直至晚近，才有东密和藏密的积极弘传，终使显密更有进一步接触的机会。
佛教流传至今，已不是某一地区的佛教，也不是某一教派的佛教，佛教的发展，主要是融合贯通──大小乘的融合贯通，南北传的融合贯通，僧信中的融合贯通，两众间的融合贯通，传统与现代的融合贯通，当然显密的融合贯通更是迫切。
我们的主旨是佛教世界文化的发展，先从自我交流沟通、显密融合，相行不悖，因为百川河流同归大海，佛教才能成其宽广，才能成为今日世界人类的一道光明！
非常谢谢蒋总统经国先生和许多国家领袖给我们贺词！
最后，谨祝会议成功，与会大众，法喜充满，谢谢！
（一九八六年世界显密佛学会议主题演说）
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