佛遗教经讲记

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（二）远离外道损减智慧的邪业

合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。

这里，损减智慧是指心落在世间的分别见中。“不应”是指合和汤药、看相、占卜、观星宿、推算等都是以邪心求利益，不了达真实的因缘法，所以一并遮止。

以“合和汤药”来说，邪心是指不知道寿命由宿业决定，汤药只能起到一点调和四大的作用，误认为汤药有神奇的功能，妄图延年益寿，这就是虚妄分别。其次，杀害生命充当药物，误认为这是行善，也是邪心。妄图以医药来谋取私利，更是发心不正。

实际上，世间一切吉凶、祸福都是由业决定。修行人要了达真正的因缘法。重点是对业果生起深忍信，之后坚定地守持戒律，诸恶莫作、众善奉行、自净其意，这样来达到趋吉避凶、离苦得乐。尤其出家志求解脱的人，一心修持戒定慧，就不能分散精力去做世间方术的事业。

虽然菩萨有学习医方明、工巧明等，但这是菩萨为了有效地利益众生，要对一切世间明处通达无碍。我们修道要知道先后次第，知道轻重缓急。凡夫在没有成就之前以什么为重点，这是必须抉择好的！很多人都因为分不清轻重缓急，导致行为上混乱不堪。

以今天的情况来讲，世间的科学等就是最主要的外道，如果把心思放在专攻科学理论，或掌握某些技术上，那就是舍本逐末，偏离了以出离心勤修解脱道的宗旨。如果自己的道业一无所成时，却对世间夹杂很多不正知见的学问怀有浓厚的兴趣，对根本不是解脱正因的法非常热衷，然后投注大量的精力，那一定会荒废道业。不知不觉，一、二十年就过去了，什么戒定慧的功德都没有成就，对于上上下下的佛法丝毫没生定解，连诸行无常、有漏皆苦这样最基础的佛法都不认识，这就是染著外道邪业的后果。

要知道，我们发心学佛求道，目的不是做世间的专家、学者，目前的重点丝毫不是学世间的学问、技艺，不然一陷在里面，就只会增长各式各样的虚妄分别。这些染著多了，会障碍清净智慧的开发，会损减佛法的智慧。

外道的思想有非常多的错谬知见，作为初学者自己佛法上的正见还没有生起、还没有稳固，又没有敏锐的智慧辨别邪正，一旦熏染得过深，就会出现严重的障碍，导致不了达真正的因缘法，不能领悟实相。如果在根源上染著了外道知见，直接出现的障碍就是不愿意守持戒律。所以这是持戒的极大违缘，会失坏根本的清净戒。很多人上了世间大学，就退失道心、失坏戒律，就是证明。

接下来一段是讲“行处根本”。我们守护清净戒要在三个根本点上做，就是身、口、意三处。对于如何护持身戒、口戒、意戒，下面逐段地讲解：

第一、身处清净戒。

节身时食，清净自活，不得参预世事、通致使命。

怎么才能守护好身体方面的清净戒呢？这要分两步趣入，首先要认识到有哪些障碍会让身体造不清净的业，落在世间杂染因缘里。认识障碍后，紧跟着要有意识地远离障碍，这样才能护持好戒律。

现代修行人不能清净持戒的原因，归纳起来有三点：第一点、不认识所受的戒律极为珍贵，不知道持戒对于修解脱道、对于成办现前究竟的利乐都是至关重要的基础，导致发不起珍爱戒律的心；第二点、不清楚自己所做的行为里有哪些会使持戒发生障碍；第三点、不懂怎么以对治法有意识地远离障碍。因为心态上相当盲目，导致身口意的行为处处杂乱、鄙劣，时时和世间杂染因缘混合在一起，所以持戒就不得清净。

这句经文有五段内容：一、节身，对治他求放逸障（要对治的障碍是向外追求放逸，对治是节制身体放逸的行为）；二、时食，对治内资无厌足障（要对治的障碍是往外资养身体无有厌足，对治是按时间饮食，控制对饮食的贪心）；三、清净自活，对治共相追求障（要对治的障碍是以追求名闻利养为目的，和不清净的世俗人、世俗事务搅在一起，对治是远离邪命、清净自活）；四、不得参预世事，是自性止多事（要对治的障碍是参与各种世间事务，对治是认识到修解脱道的人应当停止做很多世间杂事）；五、不得通致使命，是自性尊重、不做轻贱事（要对治的障碍是被世间的权贵、富豪所驱使，依他的吩咐做各种事务，对治是认识到出家身份尊贵，不应当做轻贱的事）。

下面再结合我们的修行多讲几句：

我们凡夫一定要对自己身体的行为有所节制，不能像现代人一样随心所欲、自由放任，不然就成了最下劣的一种人，也就是不信因果、放肆而为、连人天善道都无法趣入的人。“节身”是要求节制身体向外追求放逸的行为。凡是放逸在世间法上的行为、增长生死的行为都要尽量禁止。如果向外追求五欲，让心在五欲中放逸，那一切所作都是毁坏净戒的因缘。所谓的节身，比如繁华的都市有很多诱惑力很强的五欲，会引发自己的贪心、愚痴心、散乱心，造下很多身恶，那就要控制自己的身体不去城市散乱。或者说上网，上面有多少污秽？一上了线，整个眼、耳、心在贪、嗔、痴的境界里转，所以一定要节制。

如果不严格节制自己身体外求放逸的行为，那会连最起码的修行都退失无余，不必梦想会得什么大成就。

我们学了“节身”这两个字，就要用来检点自己：现在我节了耳吗？我的耳在不断地听世间的新闻、体育、文艺、娱乐，这样充满耳朵的都是不清净的声音，引起心里多少邪思妄念，熏在心里多少染污种子。我节了眼吗？我的眼睛不断地放逸在电视、网络、世间小说、杂志、报纸等染污境界中，生起了多少虚妄分别，熏入多少不净种子？我节了自己的舌和鼻吗？我的舌在不断地品尝世间各种美味，期间生了多少贪心、多少散乱。而且以这口舌说了多少世间无意义的话，造了多少绮语、恶口、妄语，熏了多少轮回的种子。像这样不节制眼、耳、鼻、舌，纵容它在六尘里放逸，大量地造不清净的业，怎么能护好清净戒呢？

所以一定要认识“节身”的意义。要知道这一条对持戒的成败息息相关。凡是不随顺解脱道、凡是放逸在五欲中造恶的行为都必须节制，不能纵容、不能发展。不然就决定会深陷在轮回中。

再说“时食”，是指解脱向内资养身体无厌足的障碍。“时食”指从早上到中午之间饮食，过午不食。“无厌足障”指不但早上吃、中午吃、晚上还要吃；不但吃三餐，而且毫无约束地随时吃零食。

现在不要说过午不食，连一天三餐按时、按量合理地饮食都做不到，变成随意乱吃。在今天五欲丰富的时代，放纵饮食是修道很大的障碍。修行人在琳琅满目的美食面前变得毫无控制，随心所欲地贪求美味，已经达到无厌足的状况，随时随地吃零食，这是很多人身上都有的毛病。

现在大家一定要在观念上扭转过来。要认识到欲界的人以饮食、男女为最大的生死增上缘，饮食是排在第一位的！如果饮食上没有节制，直接造成的后果是贪欲、散乱、昏沉、懈怠等烦恼迅速增长，严重障碍了三昧。

我们不防住口，无节制地饮食，一是会增长贪欲，对饮食的要求会越来越高，在吃上会越来越讲究，妄想也就会增多，付出的精力就会更大。本来饮食只是治疗饥渴，现在饮食成了满足贪欲，这是完全背道而驰。如果有什么好吃的就设法吃到，那跟世俗人的心态有什么两样？哪里是求解脱的心呢？这样的行为哪里随顺解脱呢？

所以饮食一定要节制，不然就直接障碍修道！很容易观察到，如果在饮食上调节好了，就容易得三昧、容易生功德；相反，饮食不加以节制，一顿饭吃下来心已经乱七八糟。本来不应当过量食，却吃到十一分饱，然后肚子胀胀地只想打磕睡，一晃就过了半天，怎么能护持好戒律呢？怎么能安住修行的状态呢？所以必须对治饮食的障碍。

接下来“清净自活”。“清净”是指远离诈现威仪等的邪命。我们的生活应当很清净才对。除了享用自己分内所得，不打非分的妄想，就不会为了利养造罪业、不会混杂世间染污的业缘。如果我们能安分守己、安贫乐道，不去追求名闻利养、不去追求五欲享受，那就不会攀求权贵、富豪。这样“清净自活”，身体不会放逸，就能安稳地修道。

这一条是对治自己身上的“共相追求障”。清净自活指独自清净地生活，不是为求取世间名利，而跟高官、富豪交往。障碍表现在如果为追求名利而和世间法牵扯在一起，就会做出很多行为，怎么交际应酬、怎么满足别人的需要，这样搞世间法，就会失坏身体的律仪。

“不得参预世事”，要知道修解脱道是止息多事，而不是发展世间事业。缘起上就是这样，轮回的事越发展越多，最后变得无休无止。只要放下来不去参与，世间的事就自然会止息。修道的目的是超出轮回，行为的性质是止息轮回的业，所以和世间的做法完全不同。不但不能参与世间造恶的事，而且连世间认为好的，为人民谋求暂时的幸福也不是修道的重点！有漏法说到底只是苦的自性，做有漏的人天善法不能让自他超出轮回，所以解脱道行者寻求的是寂静涅槃，行为的性质是止息轮回的业，是让求世间享乐、求世间利益的心和行为尽量减少，最后减少到和轮回绝缘，不参杂丝毫轮回的业。

“不得通致使命”，是说出家的身份自性高贵，不能受世间权贵的驱使而做轻贱的事。净源法师的《节要》里说：“出家者，无为无欲，孤高自守，若为使命，则降志辱身，废乱正业。（意思是说，释迦教下的出家僧不做世间的事业，没有对世间名利的希求，出家人以高尚的志节安守出世间道业，精勤地寻求解脱。如果被世间权贵驱使而做世间杂染事业，那就是降低志愿、辱没高贵的身份，荒废了出世间道业。）”

总而言之，向外追求五欲而放逸的行为、向内资养身体贪得无厌的行为、做世间事业、为世间权贵办事等的行为，都是持戒的障碍。一旦身体做了这些行为，就会被困在轮回的业力圈中脱不出来，会被缠在烦恼网、业网和生死网当中。所以要禁止这些行为，让身体从杂染的行为中解脱出来，这就是守持身处净戒的意思。

第二、口处清净戒。

咒术仙药，结好贵人，亲厚媟慢，皆不应作。

这是讲护持口处的清净戒律。包括不应当说两种邪语：一是依邪法语，二是依邪人语。

“依邪法语”，比如为敛财而口诵外道咒语，属于不正的邪语。对别人说吃了某种仙药能长生不老、获得神通等，也是不正的邪语。

“依邪人语”，是指如果依附邪人，自己没有正念，就会顺着他说各种增长烦恼的话。邪人有两种：一是世俗关系好的亲友，彼此在一起说一些庸俗、亲热、无实义的话。这就是邪语，会让口业不清净。所以不能过分地跟关系好的亲友说你好我好，马上心就会被感染、会动情。二是不能结交贵人，这会让自己增长很多我慢的语言。人的心很奇怪，一结交身份高的人马上表现不同，说话也高慢起来。处处要表现自我，展示自我。比如跟权贵接触，出入上流社会，就会在别人面前吹嘘：我怎么跟某某高官、富豪打交道，他如何如何……，出于炫耀的心理，说很多显示自己的话，就是说不正的邪语。只有杜绝这些不正的口业，才能护好口处的净戒。

第三、意处清净戒。

当自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，显异惑众；于四供养，知量知足，趣得供事，不应畜积。

这是讲如何护持意处的净戒。还是分两步趣入：首先观察自己身上有哪些心理行为会障碍清净心；其次要自觉地以对治法对治这些邪行。

这一段有六句：一、当自端心，对治多见他过障（要对治的障碍是常常看别人的过失，对治是恒时使自己的心端正，不看别人过失，这样就不会失坏清净心）；二、正念求度，对治邪思维障（要对治的障碍是心缘世间法思维，对治是心里恒时不忘寻求解脱，以这正念的力量一心缘在法上，就能从下地进步到上地）；三、不得包藏瑕疵，不污净戒，不受持心垢故（障碍是包藏所犯的过失，使心中存留垢染，而污染净戒。对治是犯了过失及时发露忏悔）；四、不得显异惑众，远离无缘显己胜行、使他人不正解故（障碍是显示神通、奇异，惑乱大众的心，引起别人不正的理解。对治是在没有必要、没有因缘时，不显示奇异）；五、于四供养知量知足，对治于受用资具中无限无厌足障（要对治的障碍是受用没有限度、心无满足，对治是受用饮食、衣服、卧具、医药时知量知足）；六、趣得供事不应蓄积，远离贪覆心贮积众具障（障碍是自己的心被贪欲蒙蔽，受贪欲的驱使，积聚过多的物品。对治是除生活所需之外，不蓄积物品。）

下面结合我们自心的状况，看看怎么来修行。

首先要认识到：如果心里看别人的过失，当下就会使心不清净。这要明了唯识变现的道理，当下自己心里怎么想、怎么看待，就现这样的影像，成这样的心境。所谓看别人是狗屎，自己的心就是狗屎；看别人是佛，自己的心就是佛。心里常常看别人的过失，自己的心绝对不清净。而且看过失越多，造成的染污就越多。以这个原因，印光大师教导我们：要看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。六祖也说：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。（在见别人的过失时，自己的心已经不对了。）”所以要时时让自己的心端正，不看过失，这样来护住清净心。最好是“闲谈莫论人非，静坐常思己过”。

第二、要检点自己有没有邪思维的障碍。如果有，修行就无法进步。比如心里经常想世间的学术思想，想怎么成办世间事业、怎么来娱乐等等，这些都是“邪思维”。这是要十分警惕的地方，稍微不小心就陷进去了。我们世间习气重，有时会想学习外道的学术思想，当心搅在里头时，很快就变得杂乱、不清净；或者思维怎么营造世间的娱乐，观赏什么影视、大赛、盛会，思维相关的情节、事件，或者怎么观光旅游、怎么美餐一顿。像这样缘在杂染的世间法上思维，就会直接障碍修行进步。因为我们的心一不在法上，就堕在非法当中，就和无明、和烦恼相应，就会当下失去内心的清净。所以要保持心地清净，就一定要杜绝邪思维。

对治是“正念求度”，就是一直以求解脱的正念把握好自己的心，让心不落在邪思维里，这样来让心始终缘着正法，内心的清净戒就能护好。

“不得包藏瑕疵”，“瑕疵”指身口意的过失，比如做了哪些损害别人的行为、说了哪些恶语、妄语、绮语，心里起了多少贪、嗔、嫉妒、骄慢……，这些身口意所犯的过失，都是污点。犯了就要及时发露忏悔，不让心里蓄积罪业污垢，不然就会失坏内心的清净。

接下来“不能显异惑众”。指没有正式因缘时不能显示神异，惑乱大众。如果有因缘，对佛法、对众生有利益，成就者也有示现神通的情况。但这里是指“无因缘时显异惑众”。

“于四供养，知量知足”，这是对治受用资具中的无限无厌足障。这里，自己要很好地衡量、把握，别人对我做饮食、衣服、卧具、汤药的供养，以及其它生活资具的供养，这时要做到知量知足。要知道哪些东西是修道必需的？哪些是无关的，只会增长散乱、增长烦恼、障碍修道？对必需的物品，又要知道所需的量，超过了量，就应当减掉。要按这样做，来制止贪得无厌和受用无止境。

如果能把受用控制在基本所需的量上，这就是“知量知足”。为什么要这样做呢？因为受用五欲不是我们的目的，修道解脱才是我们的目的！修道的所依是身体，当然需要饮食、衣服、卧具、汤药，但只是以此为手段，来保证健康的身心修行办道。如果偏离了这个目的，以贪欲心蓄积物品，那就成了障道因缘。

《五百问论》有个公案讲以前有个比丘乞求、积聚很多财物，既不修福又不行道。后来他死了变成一座全身是肉的骆驼山，有几十里长。当时正值饥荒，这一国的人每天取骆驼山的肉吃，随割随生（就是割了立即又生出肉来）。不久，邻国的人也来取肉。骆驼山大叫起来。人们问是什么缘故，他说：“我本来是修道人，因为贪财不布施，欠了这国人很多财物，所以用肉来偿还。我没欠你们的，所以大叫。”所以因果律丝毫不爽。空耗信施，将来还起来就难了！所谓“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”。就是对此的警诫。

这一条也要反省自己是不是已经被贪欲蒙蔽了？不注意的话，自己被贪欲蒙蔽了还不知道！很快屋里就蓄积了很多东西。佛教诫我们供养不应蓄积，不能蓄积多余的东西。东西多了，心就耽著在上面，肯定散乱。整天处理这些、追求这些，实际上已经被贪著物质的心给诳骗了。很多人喜欢逛商场，逛一次就带回来一大堆。屋子里的物品是越来越多、越来越好了，道心却越来越少、越来越薄，离解脱也越来越远。

这部《遗教经》是一点一滴地教我们修行。学好了就不会再问：“我应当怎么修行？有哪些地方需要谨慎？跟自己修行、解脱、成就密切相关的方面是哪些？”经上已经交代得很清楚，都是修行中最切身的事。遵循佛的教导去做，就能做一个好修行人，就决定趋向解脱。

总之远离凡夫增长过失和外道损减智慧的邪业，才能使自己戒身清净，从而绍隆如来清净法身。（这要知道如果自己的精力放在做尘劳的事务上，戒、定、慧、解脱、解脱知见就很难成就，如来清净法身就难以继承。所以一定要远离邪业，一心安住在解脱道中。）

三明戒能生诸功德

此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。

意思是，戒体只是一种，所谓的无作戒体；而戒相很多，所谓的五篇七聚。这里只举平常最易犯的来说，因此是“略说戒相”。

戒是随顺解脱的根本，所以叫做“波罗提木叉”。原因是：依靠守持别解脱戒，就能得三昧；由获得三昧，就能证得无漏智慧；以证得无漏智慧，就能灭一切苦。《律本事》说：“恒时持戒，则能住于三摩地；能恒住三摩地，则能生起智慧明；恒修智慧，则自心定于贪嗔痴中得真实解脱。”

四说劝修戒利益

是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。

这是佛劝导我们应当守持净戒，不要使戒毁破、穿缺。能够守持净戒，就会有定慧等无量善法；失去净戒，定慧等功德就无从产生。所以要懂得戒是第一安稳功德住处。

这里有五劝：

第一“当持净戒”，是劝导不失清净戒体。

第二“勿令毁缺”，是劝不舍护戒方便。也就是要先熟悉、明记学处，在了解了开、遮、持、犯之后，平常时时以正念、正知对治放逸（就是不忘记取舍的所缘和行相，以正知恒时观察自己身口意的行为，了知自己是在做善法还是做恶法，这样来对治放逸），或者以知惭有愧的善心和畏惧破戒堕落的心控制好自己的行为，不让身口意放逸。又要观察自己哪种烦恼炽盛，努力地修对治法。万一有所毁犯，也要立即忏悔还净，诸如此类，就是“不舍护戒的方便”。

第三“能有善法”，是劝我们常常积集功德。依靠守持净戒就能产生禅定、智慧，产生世间和出世间的无量功德。而且由守持净戒，杜绝了身、口、意的恶行，功德会广大地增长。这样守持净戒，一生常常得到善法功德，一生日日夜夜都在安乐吉祥当中。所以有戒就有善法，就有安乐的受用。清净的戒就像如意宝，会给予自己无量的利益安乐，会圆满一切暂时和究竟的所愿。《教诫比丘经》说：“此戒最胜乐，此戒解脱道，此戒功德本，此戒成佛因。”《法集经》说：“世间出世间一切胜妙果报，皆由持戒而得，依因净戒根本力故。”

第四“若无净戒”，是劝我们多了解破戒的过患。如果没有戒，就不会产生任何功德。戒是基础，如同大地是一切万物的所依，戒是一切功德的所依，只有持戒才能产生善法，失坏了戒就好比断了脚的人，什么现前、究竟的安乐处都到达不了。戒又像宝塔第一层，戒一旦毁坏，往上任何一层都建立不起。戒又是储存功德的坚固容器，戒一破损就成了漏器，什么功德都存留不住。失坏了戒，不但不能产生功德，还会带来无穷过患。

要想到：如果我放任自己的身、口、意造恶失坏了戒律，那只会损坏自己、损坏他人、损坏现世、损坏来生；因为破戒的缘故，被大师佛呵责、被同梵行道友呵责、被护法呵责、被施主呵责（原先施主供养自己，现在已经破戒，就不再供养，说某人已经破戒，不再是我们供养的境了），乃至被十方呵责（破戒的恶名传到十方，被十方的人呵责）；因为坏戒的缘故，丧失威德。以前具戒时生活各方面顺利，现在破戒了，穷困潦倒，生活非常艰难！越到后面越恐惧堕落恶趣，到临终时内心被忧恼的火焚烧，有堕恶趣极大的苦受。

要像这样多思维具戒的利益、失戒的过患，然后策励自己努力护戒！

第五“戒为第一安隐功德住处”，这是劝导安住在安稳处，不要住在不安稳处。

所谓“第一”，是指安稳功德的住处虽然有智慧、精进、禅定、慈悲等，但是以持戒为第一，因为无戒就一切善法都不能产生。意思是，如果破了戒，以破戒的罪过会堕落，所以是不安稳处。如果持戒，就能得安乐、就能随顺解脱乃至成佛，所以是安稳处。因为持不持戒有这样的得失，所以应当住安稳处，不住不安稳处。

总结：

总的以上讲了对治邪业的法要。大家必须明确，对于修解脱道，哪些是同于凡夫增长过失的邪业，必须远离；哪些是同于外道损减智慧的邪业，必须远离；哪些是守持身口意净戒的障碍，必须远离。这样一一了解之后，就应当随顺世尊的教导，努力对治身口意的一切邪业。

二对治止苦法要三：初根欲放逸苦对治；二多食苦对治；三懈怠睡眠苦对治。

这里讲的根欲放逸苦、多食苦、懈怠睡眠苦，都是直接障碍修道的因素。在修出世间的法要之前，首先必须对治掉这三种苦。

初中二：初根放逸苦对治；二欲放逸苦对治。

今初

汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。

如果已经能安住在清净的戒律中，接下来就要恒时以正念守护好自己的五根，来使清净的戒律得以坚固。所以接下来的重点就是以正念防护五根。

所谓的防护就是控制好五根，不让它入在五欲当中放逸。一般生烦恼造业都是在根境相对时，没有护好五根发生的。失坏戒律、使戒穿缺破露，也都是五根面对五境时，放任自己的心缘着喜欢的境界生贪心、缘着不喜欢的境界生嗔心，或者生嫉妒心、骄慢心等等，这样身口意造很多不清净的业，就会使戒律失坏。所以要严格地管住五根，不让它入在五欲里放逸。

譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。

这是用比喻说明怎么控制自己的五根，不让它放逸。

牧牛人比喻比丘。手里执持木杖，比喻心里一直要有正念。“视之”就是眼睛看住牛，比喻用自己的心看住五根。“不令纵逸，犯人苗稼”，就是不让牛放纵，跑到田地里踩坏庄稼，一见牛往田里走，就要用木杖打，不让它跑进去毁坏庄稼。这是指常常以正念看住五根，不让它跑在五欲里放逸，这样来守护好清净戒，守护好自己的功德。

若纵五根，非唯五欲将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑埳。

第二“恶马比喻”。

这里讲了：首先放纵五根会使欲望无穷，最后会发展到无法收拾的地步。前面讲的五欲是指色等五种欲尘，这里五欲是指对五种欲尘的贪欲。如果放纵五根在五欲里受用，欲望就会变得越来越大，因此说“将无涯畔”。

对治贪欲的方法是控制它，不放纵它。如果放纵它，就会像盐水越喝越增干那样，只会让贪欲的病越来越深。对这一点大家要有足够的认识。现在物质这么丰富、欲尘这么诱人，每天在面对的时候到底是放任自己的贪欲，还是控制住贪欲？这是时时要面对的问题。这一点抉择不清楚，一碰到好的色、声、香、味，就放任自己的五根去受用，结果只会让贪欲无限度地增长。

这里说的其实是对我们修行最切身的教诫。“五根、五欲”就是指我们的感官跟丰富的物质世界接触！“放纵五根，过患无穷”，也是指我们纵情享受五欲，就会带给自己无穷的后患。世界上没有人愿意受苦，大家都是愿意求快乐享受！但如果只短浅地认现前的乐受是安乐，然后以放纵为快的话，那就对自己的心太不了解了，对烦恼太不了解了，对惑业苦的滋生太不了解了。贪欲是以受用五欲的因缘而滋生、而增长的。只要在无明的状态里，不断地享受，贪欲就会不断地增长，最后增长到无法自控的地步，人就会毁灭。所以大家一定要警惕，当烦恼增长到极强盛的时候、已经难以扭转的时候，也就是自己堕落的时候！

有谁是因为享受过后而停下来呢？反而越是放纵贪欲，求取的冲动会越来越强，让耽著的心越来越深，妄动的力量越来越大。就这样，烦恼在不断地加强、业在不断地加重，堕落的势力也就越来越大，未来的苦难也就越来越深。这样会在往后一遇到相关的境，就现起难以遏制的冲动，有欲罢不能、很大的欲望。这时心就完全被欲望占据了，会在毫无理智控制的状况下，肆意而为，这样坏戒、堕落就在所难免了。所以贪欲的病越发展越严重。

到后来，心里现起的冲动越来越强，会不顾一切地求取，没求到就死不甘心！身体坐都坐不住。这就是贪欲习气加深了，一遇到境界就现行，想求取到的心越来越强，扰动的力量越来越大，以至于最后无法自控！这时，人就会不顾一切地求取现前的境，就像酒鬼的酒瘾一旦上来，就不惜一切也要喝到酒！

目前这个世界，五欲的诱惑力极强，对人心的冲击力非常大。像这样享受五欲的美酒，人很快成瘾，进一步加深、强化，就会陷落，无力自拔。这就是经文所说“不可制”的意思。

所以要高度警惕。尤其现在这个时代，毁灭性的结局来得非常快，因为五欲的诱惑力极强、感染极深、发生得极频繁，这样受用一次，短时间内生起的贪心念头、心里波动的强度远远超过以往。修行人陷溺在里面，经过三番五次就会往下堕落。到了烦恼深化时，身不由己，明知道不好也照样去做，就像明知抽烟不好，还照抽不误。

很多人认为我没上过网，落后时代了，就想上网到处看，这一发展，变得没有止境！不会因为今天上了网，已经尝试过了就彻底放下。反而有一次，就有十次、一百次、一千次，上网缘取欲尘的贪欲没有及时地控制、管理，往后就会频繁地发生，让上网变成使妄念、烦恼、业力迅猛增长的恶性现象。

所以不能放纵五根。要知道现在认为好的这个色，比如电视、电影、都市里的五光十色、美男美女等；所谓的声，像世间的流行歌曲、音乐等各种声音，乃至种种香味触，都是引人堕落的外缘。没有护好根门，一旦陷进去了，就会没有止境。

现在尤其要注意网络和影视。这两条没有自控能力，可以说就不会有清净戒，有这么严重！古时候没有网络，佛制戒时也不提这一条。今天一旦入了网络、电视，里面有多少不清净的境界！作为求解脱的人，在这上面流连忘返，增长的是贪、嗔、痴、绮语、恶口等等，这里面的男女声色、世间的邪论、绮语都是海量！葬身在里头还认为没什么罪过，还认为在享受现代高品质的生活，真是可怜悯者！只要在这上面串习到了十次、二十次，人的习气变得坚固，再往后就会发展到无法克制的地步！那是极可怕的！就这样随随便便就把宝贵的法身慧命断送掉了！

到了欲望漫无止境无法控制时，人就只有直线堕落了！因为已经上瘾了，无法自控了，这时还能想起什么三宝、教言、还有守戒的正念吗？最初进去时，隐隐约约有正念提醒自己：我要管好自己！进一步就放松了，骗自己：我就看一下，我会好好把握！十分钟以后，已经完全晕了！这时就只听从贪欲的驱使，在里面不断地起妄想杂念。这一卷进去，半天出不来！三番五次下来，习气已经非常厚重，障蔽了自心。人也变得暗钝、麻木、痴呆，根本想不到什么持戒、什么堕落，眼睛就只死死盯着所欲的境。这样子自己清明的心已经被贪欲蒙蔽，被贪欲完全控制住了，最后连微弱的理智都会丧失！在失控的状态下，任由贪欲的野马带着疯狂地奔驰，那就会把人带向万劫不复的深渊。

我们的心就是一匹恶马，无始以来各种恶劣的习性非常可怕！如果不严格地控制它、调伏它，这样在没有正念管束的情况下，放任自己的心，那是必然堕落的！

如被劫贼，苦止一世；五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎！

第三、劫贼比喻。要想到面前的五欲实际就像一条条昂首探头的毒蛇！人看到蛇昂起头来时，会非常恐惧，害怕自己被蛇咬死。五欲就像这样，它显现在我们心前，看起来非常悦意，时时微笑着招引我们趣入。实际上这一进去，就会被五欲的毒蛇咬住，会断掉解脱的命根。像这样，得到的只是根境接触时短暂一刻的虚幻感受，过后就一无所有，留下的却是今生、来世无穷无尽的苦患！所以对这一点要有深刻的认识，要像认识吸毒的过患那样。

有理智的人都不会去吸毒。吸毒有超常的快乐，为什么不求吸呢？就是害怕，这一吸上去就会上瘾，会难以控制，为这短暂的快乐毁坏自己的身心，到最后无法自控时走向毁灭，这是非常不理智的。人到了被毒瘾控制时，到了毒瘾发展到极强烈时，就只想满足毒瘾了，其它什么都不顾。这时已经从正常的生活中脱轨了，已经丧失了做人的资格。

目前我们遇到的很多声色境界都像毒品一样，一旦吸上去了，享受只是一点点，最后瘾加重到无法自控时，就会完全失坏修行，因为已经没办法修行了，连最简单的修行都做不到，最后连静下心来坐一坐都成了难事！所以这不是在说很遥远的事，而是在很多人身上已经发生的障碍。

很多人上网放逸，一下网，心已经乱了，拿起书已经看不进去了，思维就更不用谈了，念诵也成了有口无心地念念。习气发展得这么深，如果还不努力戒除，进一步发展下去，恐怕这一生就完了，所积的业没有多少是善趣的因。

问问自己，在网上随便散乱，放纵烦恼。这些念头里有百分之几是善趣的因？里面有多少善心、善行？所以，五欲的过患超过抢劫的强盗！强盗只是害人一世，只是害人的色身，五欲是害人累劫、害人的慧命，这种过患是极大的。

是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

所以真正毁灭自己的敌人，就是自己内心的贪欲。不能控制的话，一定会带给自己今生、来世无穷无尽的苦难。这样认识之后，就要极力地控制贪欲。所以智者对待五欲的态度是控制而不是放任，就像防贼一样看住它。智者能够认识什么是有危害的事、会损坏自己的事，他知道放纵五根会招来很多过患，所以就自觉地管制五根。

修行人眼睛不乱看、耳朵不乱听、舌头不乱尝，就是因为他知道烦恼和业是从哪里产生的，苦是从哪里滋生的，所以会护好根门，不让它滋生苦。所以常常管制五根。

“持之如贼”，就像对待盗贼，比如某片地区经常遭到盗匪抢劫，那里的人会高度警惕，加强各种保护措施，就因为盗匪一旦趁虚而入，就会偷光自己的财物。人们意识到自己可能会遭到伤害时，就会格外警惕。但对内心世界的事却表现得非常无知！如果真正相信现世毁坏自己法身慧命、来世让自己堕进恶趣的后果，就是由现在放纵贪欲所导致的，那一定会像看待贼一样，时时严密地防护五根。这是家贼，比外在抢劫的贼要严重无数倍。所以会非常严密地看管它，不让它轻举妄动。不然假使放纵五根，很快就会灭亡！

这节课再补充讲解有关“根放逸苦对治”的内容。

经上有这样一个小故事：有位比丘修了12年都没成就。有一次佛见度他的时机到了，就化成一位比丘和他结伴修行。

这一天夜晚，月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬，那边来了一只野干，很饥饿，跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了，就把头、尾和四只脚缩到壳里面，卧着不动。野干蹲在旁边等它出头，等了半天也不露出头、尾和四只脚。野干找不到机会，就很不高兴地走了。野干一走，乌龟的头伸出来，四只脚也伸出来，继续往前爬。

这时，佛化现的比丘对那个比丘说：“你看到这件事有什么想法？乌龟有护命的壳，野干不能趁虚而入。世上的人不如乌龟，人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱去了。眼睛贪色，耳朵贪声，乃至意识贪法。这样贪著六尘发起贪嗔痴，魔王就得到机会俘虏他了。”

这个故事告诉我们护根很紧要！我们要学乌龟。头、尾、四脚比喻我们的六根；护命的壳比喻坚固的正念；乌龟往前爬行就是指我们每天从早到晚不断地遇到很多境界。在六根门头有各种六尘景像，这时要有自知之明，一定要有正念的壳保护自己，因为魔王时时都在旁边，只要六根伸出来，入在五欲里，就会被套住。

世亲菩萨曾经打过五个比方：一、鹿很喜欢听音乐，猎人利用这一点，有意弹奏很美妙的音乐，鹿的耳根马上贪著在音乐上，失去警惕，结果被猎人捕获。二、公象贪著和母象接触，猎人放出母象，公象贪著和母象接触，也失去警惕，被猎人当场捕获。三、飞蛾贪著光，所以直接飞到光里头，就惨死在火中。四、鱼贪著鱼钩上的诱饵，结果被人钓上，成了人的盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香，它去舔食，就被割死了。这就是一见到五欲，被贪欲驱使，五根一入到里头，在这个点上人的心就乱了，就从这里开始生起烦恼和业，而卷入到生死中去了。

我们要学乌龟，看到有五欲的野干在旁边准备吃你，就不能把五根投入到那里，一投入就会被俘虏。现在要有自知之明，我能不能做到无心无念？五欲现前时心里能空的了吗？能不起念头吗？还是五欲一现前，心很快就会迷惑，然后把幻影全执为实有，有好的马上生贪，不好的马上生嗔？如果是这个状况，就一定要用正念管住五根，不然五根在五欲里放逸，就从这里滋生出很多妄念、烦恼。比如问问自己：眼前出现异性的美貌，我真的看他（她）是一个幻影吗？是空的吗？或者是不净、是苦的吗？还是觉得特别好看，是世界上最纯洁、最美好的！如果是这样非理作意，放任自己的眼根去看，那就被贪欲抓住了，之后造的就全是生死业了。

所以一定要认识集谛。没有认识，行为上就会很错乱。这里要在心上衡量，到底我的见解在什么层次？修行在什么层次？一定要有自知之明。如果根境相对时，既观不了无我，也根本看不到世间的一切都是苦，这时就只感觉五欲真的很好，特别喜爱，那就是对欲界爱染情深，直接跟出离心相违，这是会生欲界的。

这时候说我一定要得到，这么好的享乐为什么禁止我听、禁止我看？这时出于很强的要满足自己的心，要到喜爱的五欲。这样一是出于对“自我”的爱重，一是认为享受五欲真的很安乐，因此就一心求得让我得到五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中，那所造的业就完全是生死业，完全是堕欲界的业，不用说得解脱，连生上界都不可能了。

现在人心非常短浅，就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人，不仅不会想来世，连过几十年也不想，就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了，这样白活一世对得起自己吗？这样的心就一味追求现世的五欲，动机就是为了对得起自己。在他眼里，所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受，再没有别的了。这已经一错到底了！这是内外宗派中最下劣的动机、行为，造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣，因为当时的心态没有善心的状态，纯粹是为满足自己的贪欲。

所以人如果到了这个层次，那就跟畜生无别！在这个状态下，不必说出世间修道的功德，连世间仁义礼智信的内涵也没有了！到了这时就像飞蛾扑火一样，是极端自私的心，完全没有智慧。所谓欲令智昏，他就那么短视，就只想抓到眼前色声香味等的声色享受，认为得到这色声香味触的享受才是人生的目的，此外都是不现实的，只有这个最现实！这样的话，丝毫不会为别人着想，因为太自私了；根本不会为未来着想，因为只认眼前的享受最有实义。以后的事谁去管它？来世更虚无缥缈，想它干什么？想不到因果，想不到轮回苦，生活只有一个内容——就是享乐！

我们目前一定要知道自身什么水平，如果没有世间是苦的定解、没有出离心、没有无我的定解，对这些茫然无知，或者只是耳朵听听，心里并没有深刻的定解，那这样没有正见来掌握自己的行为，来把自己从原来的颠倒道里救护到解脱道上来。这样心态和行为毫无扭转，只是形式上做很多、口头上说很多，并不会解脱。

出世间道最基本的是要了达苦集，生起出离心，要明白因果，再是要了达人无我。如果这三个内涵没有，那对出世间道是根本无法趣入的。这样的话，完全处于一种迷茫、一种无明的冲动，而这种习气是来自无始以来无数次的串习，所以我们要观注内心是什么在指使你行动？就是一种错觉，认为受用这悦意的色声香味能得到快乐。

刚才说了，鹿、象、飞蛾、苍蝇、鱼，它们没有很高的理智，基本是发自本能的冲动，就认为好的色声香味我一定要求到。那么我们作为修道的人，如果下降到这个层次，那是很悲惨的！引你入生死的就是这些外在的色声香味触。如果你能观色声香味触一切都是空的，还起什么念头？如果能认识“六尘不恶，还同正觉”，又哪里会那么多迷乱。如果没有这么高的见解、这么深的观照，能观到这些是无常的、是苦的，也不会在里面放逸！如果这些内涵都没有，就只认眼前的色声香味是实在的、要享受到过足贪心的瘾才满足，那就成了尽情吸毒的人。这样还冠冕堂皇地说“与时俱进”，还认为自己活得很潇洒，这样粉饰并不代表自己的心相应了佛法。自己的心自己最清楚，烦恼依然是烦恼、有漏业依然是有漏业，对世间五欲的贪心已经变得越来越重。看看自己的行为，连基本的佛法也没相应上，完全跟俗人一样。世俗的人求取现前的五欲，就像飞蛾扑火一样，毫无理智。他不了解这像小儿食蜜——只是一口的甜味，后面有割断舌头的大苦。他不清楚贪欲的过患，不晓得欲尘的虚妄，丝毫没有求解脱的心，也没有正念，也不可能观照无我！世俗的人这样做情有可原。但修行人没有自知之明，不晓得自身的见解、修行到什么地步，反而以豁达空、拨无因果为潇洒，以自在无碍来粉饰自己，其实根本也不是在境界里无心，那就成自欺欺人了。

所以佛就讲“世上的人不如那只乌龟”！那只乌龟谨慎小心，它有智慧，知道什么对自己有利、什么对自己有害，如果探出头来一旦被野干抓住，就会被它吃掉；所以它一直把头尾、四脚收缩在壳里，不给野干任何机会。如果我们能以正念收住自己的六根，那不管心前有多迷人的五欲来诱惑你，都不会被它勾引、被它套住。自己就像那只乌龟，一看现在正在直播世界杯足球赛，马上就有防护的正念：我不能入进去云里雾里的分不清真假，以前我这方面有很重的习气，入到里面我根本不觉得球场上变幻的景像是空的、毫无实义的，也根本不认为这是毫无实义的肢体运动，反而一进去之后，浓厚的习气马上现行，一直看得津津有味，眼睛连眨都不眨！那就是飞蛾扑火——自己的心完全被色尘钩住了。这样懂得自己凡夫心的毛病，就要以理智及时地控制。就像那只乌龟，探出头来一看，世界杯的野干在旁边要抓我了，马上把眼睛收回来。要这样以正念保护自己，不让眼根伸到世界杯球赛的幻影里放逸。

或者听到旁边响起一首特别爱听、爱唱的流行歌曲，或者各种诱人的娱乐声音，一听到就警觉到这是魔咒来迷惑我的心。马上就把耳根收起来，它就抓不到我！不然坐在这里，今天有春晚演出，马上旁边电视里的声音响起来。这时心里就蠢蠢欲动，没有以正念控制住自己的话，耳根马上就溜到声音里，很快就被卷进去了，几个小时造很多杂乱的生死业。

或者旁边有诱人的香气和味道，也要马上用正念保护，不要让舌根入进去、鼻根入进去，不然也会很快迷乱在幻境里。只有这样时时刻刻小心保护，才能保持修道的功德不失坏，才能减少烦恼和业。

每一天可以自己算一笔账：今天我造的业里，有多少是随顺解脱的业，就会知道自己有多大的解脱可能性。这个没有防护住，心上不断地在滋生烦恼和业，那所成就的就是往后无数的轮回果报！我们内心的幻想跟现实的行为是两种东西，幻想是尽快开悟成就，现实是心整天在五欲里耽著分别，心心念念都在造随顺生死的业、增上迷乱的业，这样能成就什么？成就的只是轮回而已!

现在我们关键是要认识五根放逸的过患，一定要在这上面反复衡量。以前的人讲几句就很明白，就会按这样去做。但是今天人的思想太复杂，受到的反面熏染太多，邪知邪见很深。如果没有反复地把道理讲透，大家只是耳朵听心里不认同，还是不会去改自己的行为。

现在要直接把道理摆出来说，“五根放逸”到底好不好？放逸之后是什么结果？是使自己的功德退失、善法失坏、烦恼分别增盛、身心状况退化，还是能让自己提升？大家都是有理智的人，如果一种行为会严重地损伤自己的身心、毁坏自己的现世和来世、会失坏宝贵的功德，那我们是不应当去做的；如果做了能增长身心的安乐、能带来现在未来无量无边的安乐，那当然应当精进去做。

现在归在自己身上观察：我的五根放逸在五欲里会造成什么结果？经上说：会失诸善法，所以要像牧牛人看住牛，不让牛进到田地里，不然从春天开始辛辛苦苦地播种、施肥、灌溉、耕耘，花了很多精力，积聚了阳光、雨露等很多因缘，才长出这么好的庄稼。农民都爱惜自己辛勤种植的庄稼，如果放任牛在庄稼地里乱踩，那就太可惜了，短短几十分钟就毁坏了几个月劳作的成果。农夫知道这个过患，马上用木杖打牛。这个动机就是为了保护来之不易的成果。

现在我们的情况就像这样，花了很长时间付出了很多努力，才逐渐地转变观念、行为，逐渐地在清净业障、在生长善法。这样由长期的努力，生起了一些信心、智慧、念力、定力。内心比以前清净了，智慧更明亮了，能看清邪正是非、善恶因果、世出世间。心态上开始一改过去的浮躁，一改过去的狂乱，心能安定下来，做什么事情心智清明，有正念把握，而且心胸越来越宽广，能够看到未来很长远的事，能了解三界六道、世出世间方方面面的因果。自己做什么事一方面是以求解脱心摄持，一方面是以菩提心摄持，时时想得到我要成佛救度无量众生，以这样的心摄持去行持一切，那相比于以前是有翻天覆地的变化。这就是我们所成就的善法、所得到的受用。

修行当然有很大的受用，内心所得到的法乐远远胜过五欲的乐，它的稳固程度、清净程度、能够遍布于一切时处、遍布于身心。我们也是因为修道有极大的利益，才肯昼夜精勤地修行。现在放任五根在五欲里放逸是什么结果？从很严重的状况来看，就是会让所有的善法功德都退失，甚至完全毁坏！

当我们五根进入了电视、网络、各种杂乱的声色里面、信息里面，或者处在繁华的都市，五根放逸在各种美好、迷人、快乐的世间欲尘里，然后就是心不断地攀缘境界，在里面不断地生邪念妄念。久而久之，造成什么状况呢？第一是定力丧失，比如经常在网络上毫无控制地、随心所欲地放逸，这样放逸惯了，就会让自己的心躁动，安定不下，这就是丧失定力。所以就发现自己的心很难集中起来，注意力分散。做什么事没办法几个小时安安定定、有条不紊地做，正念分明地做，这就是注意力降低。第二是念力下降，就是记忆力下降，很多事情记不起来，当然更不可能心里明记佛法不忘，严重的往往心里一片空白。第三是慧力损减，感觉进入欲尘里放逸久了，心上蒙了很厚的一层垢，不像过去那么清明。这样再学佛法，不能像明镜那样照见法义，领悟力降低、辨别能力降低、敏锐程度降低，这就是慧力损减。

再看，一到这欲尘里面，自己也把持不住，硬是觉得面前的欢声笑语、各种精彩的球赛、歌舞、晚会、各种的爱情片、武打片、恐怖片，觉得声色很刺激，当时就无法把持，只是任着欲望带着自己往前走，其它一切都不顾了，就只想美美地享用到五欲，乃至一个镜头、一句话都不愿放过！

要知道起心动念不是无作用的。不断地起心动念，人就会陷在深度的迷乱里头。只是你对自己的状况太不了解、对自己的病太不了解。在现起虚妄的影像时，你认为很快乐、很美好、很精彩，而且特别满足，今天很过瘾！饱餐了一顿视觉、听觉的大餐！其实是已经严重地破坏了出离心！看下来的时候自己还在回味，脸上还浮出欢喜的表情，对别人也津津乐道，自己的心一直沉浸在那些悦意的幻景里，回想着那些景象、那些情节、那些画面，觉得非常满足！觉得真的很快乐！下次我一定还要看！这就是完全贪著现世的心。

产生的错觉是什么？就是认为这个世界非常快乐，哪里是什么苦海？这样哪有如救头燃、昼夜求道的心呢？只有认识到：自己还深陷在生死苦海里，现在得人身是极难得的机会，人才会极其珍惜时间，尽一切努力来修道。自己知道眼下的处境非常严峻！心上还有很多烦恼、业障没有净除，时时有可能堕入生死！如果不珍惜这次人生，一旦失去，就一定会百千万劫地生死！你要想想，天天在五欲里放逸、贪图享受，怎么生得起这样的道心呢？道心早就被埋没了。（你看一次电视，佛法就已经在天边了！这样修法不痛切，哪里会有佛法的成就呢！）

迷在欲尘里就是这样使人心短浅，就只认享受眼前的声色为快乐。这样以贪心只求眼前的所欲，心灵完全被障蔽了，丝毫看不到惑业苦不断循环的轮转状况，看不到自己在不断地被业流冲着往下走。人的心变得狭隘了，失去了广阔的视野，没有深广的智慧认识生死缘起、了达未来的过患，根本不知道目前是在不断地旋转苦轮，往后有无穷无尽的生死。心完全迷失了，处在昏乱的状态中，使心胸越来越狭小！

比如看九十年代后出生的人，普遍胸无大志、心量狭小，而且迷乱很深，心态浮躁。狭小到什么程度？就是只会享受，除此之外不会再想别的，不会想到家庭、国家、社会，更不可能想到人类千秋万代的利益！所谓要求解脱、要为全法界的众生谋利益，这样的心是绝对没有的！物欲泛滥的结果是使人心迅速下滑！使迷乱越来越深，福慧越来越浅。

现在的人一下班就钻到网上去了，除了上网没有第二件事可做。这样造成人往后越来越没有福德，因为已经腾不出身心来为别人考虑，一切都归之于父母，成了父母是欠债的奴仆！宝贵的心灵被埋没在欲尘当中，体会不到世间的苦难，发不起慈悲心，没有大志愿。连自己的亲人有什么苦要为他分担、有什么累要为他分担都不知道。人如果只会享受五欲，那是完全的自私了。这样没有利益别人的心，就成为无福的人了。只有奉献才能得福！只有为别人着想，心量才能宽广、才能引发善心！所以，完全被欲尘所蒙蔽的人，他的心智会降低、善心会降低、福德会降低，而且身心状况紊乱无序，连起码的“理智地安排自己的生活，做好自己的工作、尽到责任义务”都做不到了，狭小到就只有贪著欲尘、贪图享受。五欲把人的心完全蒙蔽了、紧紧地抓住了！人内心的空间在逐渐地缩小，迷幻的程度在逐渐地加深。

网络里全是虚幻的信息，这个时代人类的意识利用科技的手段，制造出各种吸引人的色声香味，五欲的量足以让一个人从早到晚沉浸在里面。这样人的心完全被虚幻的欲尘给套住了，在人心里不断地播下不清净的种子，使他心里填得满满的。没有上网时自己的心很空灵、很宽阔，就像在寂静处不接触欲尘，安静的时候心非常宽广。但是贪欲重了，心会狭小到只往五欲的针眼里钻。就跟一个故事所说：一个人白天在街上公开抢别人的金子，别人说：“白天路上人很多，你为什么敢抢别人的金子？”他说：“我在抢金子的时候，眼睛里只看见金子，看不到旁边的人！”

这样在网络上被动地接受大量邪种子的熏染，这些种子不会没有作用，就像土地里种了很多种子，因缘一到就蓬勃地生长出来。内心播下的种子，功能比外在的种子强得多。只要不断地在心里熏染不清净的种子，一定会使人心恶化。

可惜，很多人只知道外在的事，对于内心的事一点不知道。如果能够知道唯识，就会深深地恐惧。只要心境接触时起了妄想分别，立即就种子种下去了！起多少念头就种多少种子，有多强的心念就熏入多强的种子。这样才知道为什么人类在迅速退化？十年中人心退化的程度超过了过去一百年，很快就造成了一代新人。这一代新人的身心状况，并不是凭空出现的，这是由于出生以后多少年分分秒秒的因缘，以这个造成的。一切没有不公平的，没有偶然的，一、二十年里是怎么起心动念的，就造成目前的心理状况。

所以看到人心普遍变得冷漠、自私、自我为中心，然后生活在幻觉里，对人生应尽的责任很难做到。普遍地能看到人没有了温情。为什么呢？因为他没熏习过孝悌忠信等等。人的心就像一块布，做了裤子就不能做上衣，这有限的人生就看心心念念往哪里用。如果自己的心整天放逸在五欲里，在内心的空间里熏满了不清净的种子，那么驱使着你的心往哪边去的缘起就很清楚了。所以就造成一代人普遍地失坏人伦道德。人是越来越冷漠了、越来越自私了，而且定力丧失，表现出行为任性、没有自控能力；又没有智慧，分不清邪正、善恶、苦乐；生活紊乱，身心状况严重退化。这是什么原因？就是五根放逸的后果。

今天人心的状况是分别心起得越来越快，而且波动非常强，因为一直在用分别心。处在快节奏的时代，人都要很快地用心、很快地说话、很快地反应，大家都在用分别心较量，时时刻刻想着怎么应对别人、怎么说话。这是邪慧炽盛的时代，身心的状况普遍不健康。因为所起的心不是利人的心，不是自净其意，所起的多数是非福业，造成的不是将来有福德，所以外在是快速地退化身心。这是为什么呢？因为人很任性，以自我为中心，没有圣贤的教导，一味地推崇时尚，以所谓自由的观念作为主导，他是放之、任之、纵之的！在这之外没有谁能说服他，父母说不了、老师说不了，以这样的任性时时处在毫无约束的放任状态。

然后意识非常混乱，过去遵从圣人的言说，无论是世出世间的圣人，由于是彻悟真理的人、是以真正利益众生的发心，开示的是安乐之道。这样的话，只要沿着圣人所指示的道路去走，就绝对能够离苦得乐。但现在没有圣人的信仰，处在混乱的见解里，接受很多似是而非的邪见，快速地误导心去造很多轮回的业、恶趣的业，没有别的内容。

当前放逸在五欲的海洋里并不是真正的幸福，这一点不要看错了！原先你认为最要爱重的、最要利益的就是自己，而最能给自己快乐的就是眼前的五欲，除此之外再没有别的了。如果不趁现在尽情地享受，一旦老了、死了就再没有机会！这就是极端的错误。要知道在自己的见解修行还没稳固，目前五欲的海洋实际是会吞噬你慧命的海洋。是会导致身心恶化，乃至造成无量无边过患的因素！也是摧坏长期所修善根的主要因素。

能生涅槃的善根，说起来就是信、进、念、定、慧这五个，但是一入到五欲里放逸，信、进、念、定、慧就统统会失坏。看得多了，心里熏了很多不清净的种子，又不能及时地清理，然后它是会不断地作用的，这样会摧坏你的信心。当讲起出离心、菩提心或者空性、苦谛甚至不可思议境界的时候，会觉得格格不入，导致接受起来很困难。自己以前没有防范的意识，常常被动地接受世间的言论，这些论调不断熏到自己的意识深处，渐渐就成了牢固的颠倒见。比如一再听到说有浩瀚的宇宙，人只是地球上渺小的动物，熏久了就误以为我就是小小的人，我外面有个广大的宇宙。这样就成了领悟万法唯心的障碍。

如果没有接受这些说法，可以很简单地一步到位。接受了这些说法，接受得越强，障碍就越重。世间的科学家没学过佛法，他是用分别心来建立一套学说，他就认为心外有个独立的宇宙。熏染多了，心中的佛法就会隐没！佛法说的“法界就是心，心就是法界”，一切法都是从真心里出来的。障碍轻的话，点一下就明白。所谓的自性根本不是这个肉身、也不是这个分别心，这些都是现象，这个世间都是虚妄分别心现的，不是有什么实体的。但科学熏染得过深，要转过来非常困难。如果心很单纯，可以直接开示；但熏染邪知邪见过深，少则三、五年，多则十年都可能转不过来。始终觉得心外有个宇宙，里面有很多独立存在的星球、天体。或者认为心外有个自然界，它是按照自己的规律在运转的。压根儿连基本的业感缘起的正见也难以生起！

又比如受种种谬论的影响，会认为世间真的有幸福、有安乐、真的有意义。由这个邪见的误导，一定会增强对世间的爱执，丝毫也生不起出离心。出离心是看到世间的一切毫无实义，是以智慧认定了这些连微尘许的实义都没有！做这些事是百分之百的徒劳无义，百分之百的轮回。这世间凡是由烦恼和业造出来的法可以全部定性是苦！所以才一概放下。

这样去掉了错觉，再来看这个世界，就觉得众生都很苦！人为了五欲而奋斗，非常可怜！但如果对苦的世间有乐的颠倒见熏得越多，障碍就会很大。在障碍没解除之前，就不会认识有漏皆苦。

这不是别的原因，要看到自己的心确实百千次受过邪见病毒的感染，小时候就开始被动地接受世间的邪见。这些观念不断地输入内心，输入一分就有一分作用，输入十分就有十分作用。这样的话，会造成很深的错觉，一直会觉得世间的事很有实义！认为现前摸得着、看得到，享受起来就是很快乐的！在世间进行科学、文艺、建筑、商业方方面面，也是很有意义的！生活并不都是苦的！

这些方面就是由于观念熏得太深，浅浅的是拿不掉的。要深入的话还要有福德因缘，要很长时间在安定的环境里熏习佛法，自己通过观察，就能拔得开来。但这要很多因缘条件，因缘没达到，只是听一听，心里不触动，没有从根破除心里的邪见，那见解并没有扭转过来，心是很不容易转的。见解是里面的轴心，所发出的一切身语意的行为是随这个轴心而转。今天的人自我为中心，不肯听从别人的教导，没有从深层破掉恶见，行为是很难转变的。

这样就知道，邪法熏染多了就直接破坏信心。闻思修很浅的人，只是一、两年根本不管用的，稍微心田里生了一点善法庄稼，这时如果放纵五根，很快就会被破坏。熏染了很多邪的观念，内在又没有深的智慧，很快就会觉得这个世界并不是苦、并不是无实义，有很大一部分是有实义的、是值得去投入、去追求的。这样一遇到各种诱人的境界、听到各种邪说，内心的火又会燃烧起来，这就是邪见种子没有从根破掉，被一些蛊惑人的现代言论所鼓动，就会重新炽盛起来。心上又会燃起对世间法的热情，非常愿意去实践、去学习、去把精力投入在里面。

这样，在世间一丁点也感受不到这是苦、根本没有求解脱的紧迫感、不会昼夜如救头燃地修行，这些就荡然无存了！反而以能享受现代生活为荣，对传统的出离行嗤之以鼻。然后，围绕在他旁边尽是现代新潮的色声香味。他认为我既能享受五欲，又能修道，真是一举两得，世间和出世间兼美！

实际上这只是自欺欺人而已。很清楚，他的心完全在欲尘里散乱。以前安安静静地缘着佛法读诵、听闻、思维、修习，方方面面都能做到。现在逐渐与法远离了，根本没有心力学佛法，认为那些我都学过了，再学没什么意思，不像现在的五欲不断地花样翻新。最后心会退步到根本不愿意提佛法、不愿意住在寂静处、不愿意规规矩矩地修行。围绕着这个心，所有的生活内容都会变卦。再也看不到从前的他了！再不会昼夜安住在法上精进了。信、进、念、定、慧的善法统统会失去！

二欲放逸苦对治

此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。

看起来是五根在不断地缘着五尘放逸，其实操纵者是里面的心。心好比骑马的人，五根好比马，受心的驱使，马才东南西北到处奔驰。所以，要从根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心。

我们要有自知之明，知道自己心里既有善心也有恶心。如果不制好自心，让贪欲当家做主，就会使身心完全陷入错乱。我们的心好比一个国土，里面有各种各样的东西，心调伏好了，心里的盗贼都成了良民，听你的指挥；没调伏好，毁灭你的就是心里的烦恼！所以“人心唯危，道心唯微（人心是危险的，道心是微妙的）”。恶业是自己的心造的，堕地狱、饿鬼、旁生受苦也是自己的心导致的；身口意做出种种恶劣的行为、发出种种颠倒、狂乱、损己损人，也都是由内在的烦恼起的。这样就知道“心为其主”的意思。

总之，五根是以心为主；个人、家庭、社会、国家，乃至整个世界，都是以心为主。心就是世界的轴心。调伏了心，就调伏了一切！所以佛殷切地教导我们，要好好制服自己的心。昼夜做观心、治心的工作，就是修行。

“好”是善巧的意思。包括认识自己心上有哪些成就三昧的障碍，这些是怎么障碍三昧的，后果又如何严重。一旦有深刻的认识，就会主动地对治。对治得好，止息了贪欲放逸，就能深入三昧。我们心上的障碍有三种：一、心性差别障；二、轻动不调障；三、失诸功德障。依次，以心性差别障，障碍无二念三昧；以轻动不调障，障碍调柔不动三昧；以失诸功德障，障碍起多功德三昧。“当好制心”不是喊口号，而是切实地看到自己心上的烦恼病。认识了自己的心有很大毛病，然后设法去调伏，才能入到三昧的定境中开发智慧，成办解脱。不然没有治好内心的病，就始终为欲所苦，就会不断地增长生死，不可能解脱。

心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。

这是指心性差别障。凡夫的狂心非常可怕，超过了毒蛇、恶兽、怨贼、大火蔓延。这四种东西很可怕，被毒蛇咬了会毒死，被虎狼遇到会咬死，碰到怨贼也损坏财产、生命，大火焚烧会烧毁房屋、财产、会烧死人。但心比这几样东西还可怕。因为这些只是一次性的现象，而烦恼却是缠绵根深，只要没有得到根治，尤其是不了解无我，那是一点办法没有，顶多只能伏住。以这个原因造成我们从无始到今生之间无量无数轮回的苦！我们在轮回里一生一生地受这么多苦、造成这么多zai 难，就是缘于贪嗔痴烦恼。

心不调伏是由于有差别障，包括贪欲、嗔恚、愚痴等各式各样的烦恼。如果在心刚一生起时，能伏住各种烦恼，才会入无二念三昧。不伏住，心始终在不同的境缘里起各种烦恼，忽尔生贪、忽尔生嗔、忽尔生什么，一直缠缚在烦恼妄念里，这就障碍三昧了。因为三昧是无二念，不论遇到什么境界心是不波动的，平等稳定的。

为什么没有平等、稳定的心境呢？因为心里有障碍，顺心的境一来就起贪欲，像毒蛇一样吸噬自己的善根；违心的境一现又发嗔恚，像猛兽般吞害善根；没有顺逆境时又落在愚痴当中，也是损减善根；有时候贪嗔痴没有哪一个特别强，三个是平等的，这种状况也是周遍焚烧善根。这样内心动荡不定，就障碍了“无二念三昧”。所以要认识到：自己随境缘不断地生心动念，这是很大的障碍，是急需整治的地方。

求解脱，首先要认识烦恼的过患，再努力地对治，使心入到三昧中，才有希望见到法性。所谓的“欲放逸苦”，就是指如果我们放逸，就会像过去受无量世的苦那样，未来还要受无量世的苦！原因就是内心的贪欲没有制服，一直随着贪欲妄动，就有无休无止的生死。

知道这一点后，修行人应当向内降伏自心。心没有降伏，时时都有危险，一定会造出无量的烦恼、业和生死；心如果降伏了，就有真正的安乐，就真正太平无事了。离苦得乐的道唯一在这里！离开自己的心，修什么呢？心里没有烦恼，说一个修字也是多余的。就因为自己心里有很多妄情，这些虚妄的分别已经串习成性，它是很坚固的颠倒的惯性，一碰到可意的人和事就贪著，不可意的人和事就排斥。像这样，内心妄动的惯性非常强。如果有观照的力量，知道它是虚妄，能够歇得下来，就会解脱。

譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。

这是指第二、轻动不调障。

好比人手握蜜器不断地躁动，他的眼睛只盯着蜜，见不到眼前被草覆盖的深坑，所以很快就掉入坑中。

“蜜器”，比喻五根受用五尘的快乐；“手执”（就是手牢牢地抓着蜜器），比喻贪心不断地缘取五欲的境；“动转轻躁”，就是眼等根识一直跟随五根在境上动转，一点定不下来；“但观于蜜，不见深坑”，指六识只缘着现世六尘，根本不知道未来的障碍（这个障碍一是生处障碍，二是修一切行时困苦不能成就障碍）。

凡夫的五根接触到特别喜欢的声色等时，心因为有快乐，所以心就不断地取境，然后境相不断地转换，心识不断地取相，妄动不已，这就是“动转”的意思。比如人一呆在电视机前就被吸引住，动都不想动。因为电视节目特别好看，贪心已经粘著在上面不愿离开，就像手里紧握蜜器，因为这是蜜，有甜味、有快乐！就一幕一幕都不想放过，这就是“执取”的意思。所以才看到人的眼睛盯住电视，竖着耳朵在听。

现代娱乐的生活就是打造视觉、听觉、味觉等的大餐。这是经过很长时间通过高科技等的手段，把现实中无法见闻到、享受到的声色等集中在一起，人置身其中，能享受到平常生活没有的快感，这时心就会完全被贪欲支配，牢牢地著在境上。几个小时里，念念不断地缘着声色动转。十来年串习下来，心已经有严重的躁动症。今天，这种障碍在人身上表现得非常明显。尤其年轻一代，眼、耳、身心不停地躁动，就是妄动串习过深的表相。

我们心里虚妄的行动要认得出来，它是怎样行动、是什么状态，这样会发现自己一旦处在妙欲里，贪心就会现行。比如现在看各种的歌舞、影视，眼睛直直地盯在上面不愿离开！尤其是喜欢的节目，谁要禁止你看，就会生气！就是因为心里俱生的贪欲习性不必要教，凡是有快乐就想抓到，不肯离开。

这样就造成“轻动不调”的障碍，也就使自己的灵知深深地被欲尘埋没了！大家要问一个问题：是什么造成我生死轮转？《楞严经》说：是以攀缘心这个根本造成轮转的。说到底，就是看不清六尘只是虚幻的假相，因为执为实有、执为取到它会得到乐，就贪心念念地缘取，这欲界里的景象在不断地转变，心就不断地缘着境相取著，一缘境就起念，念头不断地起。这样不断地动念，怎么能见到本性呢？完全迷啦！

众生的苦就是一直在妄动当中歇不下来。如果能歇下来，菩提是本来现成的！所谓：“狂心不歇，歇见菩提。”心动得厉害，一定落在欲界当中，连色界都上不去！不但落在欲界当中，大多数会堕入恶趣，未来是很不妙的。要看到当下的贪欲是只想取到眼前的五欲来饱尝快乐，这就是极端自私的心态！以这样的心态造的业全是非福业。这时人不会考虑别人，动机就是为满足自己享乐；行为的逻辑非常简单：现前的五欲享受起来快乐，当然我要得到！这样哪里会拿出心思来行善积德，像这样沉溺在五欲享乐当中，让心一直狂乱妄动，就造成无数的惑业，也就只有长劫轮转了。

这个时代以贪欲为主，人们不断地享受五欲。贪欲把人心障蔽了，心里想的、口里谈的就只有享乐二字！人们都认为及时享乐才是最现实的。其实这是最短视的、最弱智的！人的心已经缩小到只认现前有什么东西享用了快乐就是好的，管它什么前生后世、善恶因果、什么利益众生，都完全抛之脑后了！

这样，心就只求现前的享乐。只要能营造出现时的快乐，就极力地寻求。有什么事能让自己快乐，就像猎人追捕猎物一样，马上心识就奔扑上去。凡是色声香味，都是放任自己纵情享受，丝毫不加控制。这就是被一个乐颠倒见完全控制死了，因为心里已经认定这是好的，干嘛要控制呢？控制是没道理的。有了精彩的节目，难道还坐在这里眼观鼻、鼻观心吗？看电影是求得快乐，难道只观空花泡影，让它索然无味吗？这样花钱买票干什么？所以现在人对享乐的态度是完全放任的。这样迷失在虚妄的光影里，哪里知道以这样狂乱会造成多重的身心障碍、会造成多少的生死流转。

以这样的放逸，就造成现代人轻动不调的障碍。

现在关键要检查自己有没有轻动不调的障碍。如果已经安不下心来，非常浮躁，耐不住寂寞，只有沉浸在五欲里才能过活，只有心识不断地妄动才感觉舒服，那就严重障碍了“调柔不动三昧”。

接下来解释“但观于蜜，不见深坑”这一句：

比喻里的人对蜜很贪，眼睛只看到眼前的蜜，除了蜜，无边的世界都看不到了！连在近前被茅草覆盖的深坑也见不到。

这个比喻很深刻。一定要用智慧观照当今人类的心灵是怎么越来越狭窄、越来越短浅的。今天的人已经变得非常现实，人的心已经串习成任何时候都只关心自己的享受，心思百分之九十九以上都投在追求现前的享乐上，心里已经腾不出空间想更深更远的事！这样培养出的人就只知道吃喝玩乐，其它都不会想啦！久而久之，心智就被严重地障蔽了。

心是要培养、要串习的。比如某条流水线上某道工序的操作工人，他天天就只做这一种事。这样子就只知道那一点，其它都处在无知的状况。又像今天大学里的专科教育，假如是学化学，就只懂化学，其它什么也不懂。把人设置在这里面，久而久之，就会让心变得非常狭隘。

同样道理，如果整天迷在现世享乐中，起心动念都是想这个！今天有了钱，我们到哪去玩玩？去唱歌跳舞、还是去溜冰、去看大片？已经串习成这个样子，一起心动念就只会这么想，想不到更深远的方面。

今天的人能记住一大串明星的名字和他们的生日、爱好、发型、服饰、宠物、成长经历等等。这些记得很多、很牢，对历代圣贤的名字、传记、古圣先贤的大经大法，却显得非常无知。所以人如果一直在五欲里放逸，这时六识就只缘着现世的色声香味触法，以迷乱认为这些是好的、有实义的，就一直沉迷在里面，其它什么也看不到。这是经文“但观”二字的意思。

“不见深坑”，这就是成了严重的“近视眼”，看不到眼前有深深的坑井，一旦放纵就会掉落进去。这是比喻两种障碍：一、生处障；二、修一切行时困苦不能成就障。这里有非常深刻的密意。

生处的障碍，就是指将来会生在很不好的地方。这要反观自心，如果心的迷乱程度一直在加深，心已经变得狂乱不调服，那未来的命运比旁生还糟糕！本来作为人心识非常活跃，不像恶趣众生被苦所逼、被愚痴所蔽，心识非常暗钝，没有能力了解很多。比如旁生连加法也作不来，3+4等于几？在百千万亿水、陆、空的旁生里去找，没有一个数得来3+4=7！更何况进行发明、创造，做各种高级智力活动，绝非旁生所能，更非饿鬼、地狱众生所能。

所以人有殊胜的智力，这是极宝贵的品质。如果能好好加以利用，世间和出世间的事理都能搞透彻，能很快成贤成圣。但是搞不好，造起业来比旁生要强百千万倍！刚才讲了，生为一个人，能有好的教育，首先好好地熏习仁义礼智信，以进入人天善道作为起点，不断地修整好自心，净除掉虚妄的迷执，显发本有的品德，按照这样走，就有能力极快速地成就菩提，极快速地上进；但如果没有这样纳入正道，反而纳入了邪道，那也是“下恶趣如箭射”了！这里为什么讲生处障碍呢？这密意是人的心识活动特别快，这股力量如果被无明所驱使，被邪见所推动，心识就会像野马一样在邪道上狂奔！因此造起业来非常厉害，不知道比旁生强多少倍，很快就出现生处的障碍了。

旁生的心好比牛车，人的心好比飞机。飞机一旦失事，不是粉身碎骨嘛！又像车辆在悬崖上飞奔是什么命运？人的心没有理智驾驭，受邪见的蒙蔽，就只认五欲是第一好的事、只认纵情享乐是人生最快乐的事，这样放纵贪欲，造下染污业的数量和程度极其惊人！

这就知道“造成生处障碍”的意思。由因上业的状况，就知道果很不妙。现在内心是什么状况，就可以推断临死是什么状况、中阴是什么状况、最后生在什么地方。

所以错用了人身，以活跃的心识念念不断地妄动，最后变得狂乱不堪，这就造成了生处障碍。狂乱的业造多了，就只会感得恶趣！这不是外在强加给人的，也没有任何偶然，心已经乱到这步田地，就一定会下堕的。

第二“修一切行时困苦不能成就障碍”，如果心思昼夜在五欲里不停地动转，一个小时就已经动了数以亿计的妄念！耽染世间欲尘的力量串习得太大，怎么修得成呢？按这样串习下去，就出现修任何行都困苦不能成就的障碍。

现代人从小就开始训练用分别心，所以脑筋转得快，但身心普遍不健康，缺少福德。所以讲起来非常高调，修行连量低的都修不起来！这是什么原因？就是因为心已经经过百千万次串习，不断放逸在染污境界里。当妄动的力量已经极度加深时就难以扭转。修行需要心调柔，能有力量安住在法中，现在负面妄动的力量已经很强，心就很难相应法，很难安住在法上，也就使得修一切行都困苦不能成就！

一个人几十年在五欲里放逸，现在才开始修行。怎么让这股妄动的惯性力量止息下来，这是相当严峻的问题。需要下很大功夫才能调整过来。古人三天能做到的事，现在人也许三年都做不到！就是因为习气太深了。连几年安下心来修行的定力都没有，几个月安于寂寞都做不到，怎么能成就呢？法成了口头上的，迷乱的习气是在念念不断地“实修”，怎么会成就呢？

现在的困难在哪里？以前人心纯朴，没有很多妄想，没有妄动成性，这样一修就能直接相应，很容易成就。比如从早到晚二十个小时，心能够很好地安住在法上，这样效果就很大。而心里不断地妄动，不符合修法的要求，那就很难见效。同样修殊胜的法，一天修十小时六百分钟，有人能五百分钟安住在法上，一百分钟是妄念，有人只有一百分钟安住在法上，五百分钟是妄念，这样就相差很远！何况从早到晚，心几乎都在妄动，根本定不下来，那就使成就变得非常困难，就是因为内心的障碍很严重。现在很粗的障碍都没有拿掉，修甚深法当然难以相应，修基础法也难以相应！

譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

这是讲制心要及时、要果断，不要让它发展。狂象没有钩子钩住，一旦它得势了，野劲发出来了，要制住这股势力就很困难。如果在刚一发起时就用铁钩钩住，那就控制了它、使它发不出狂劲，就会乖乖地听话。这是讲对治贪欲要在刚萌生时就及时管住，不然发展深了就难以控制。

再讲“猿猴得树”，“猿猴”是散乱妄动的象征，“树”表示六尘，心是由攀缘六尘而生起各种习染、恶行。所谓的孤因不成，光有猿猴，没有树作所缘，也活动不了；光有树，没有猿猴，也没有活动者，猿猴攀到了树，就上下跳跃，动个不停。这是指我们的心一旦遇到了欲尘，就不断地动转。如果没遇到境缘，心还很安静的，但今天电视一开，里面什么爱情片、暴力片、又是新闻、体育、娱乐、这个综艺、那个访谈……心就在五花八门的境界里不断地生起贪染。没有看之前，心里很单纯、很安定。一缘上去，真的是猿猴得树，攀缘不停。几个小时里，缘着各种生贪嗔的境界引发无数邪思妄念。看下来心里已经装得满满的，而且心已经乱了，明显地躁动不安。打坐根本坐不定，更不必说深入禅定，连基本的平静都没有了。

认识了这狂心是猿猴，遇到境就会兴风作浪，所以在它刚发作时就用铁棒打它，不让它放逸。心又像狂象，不用铁钩钩住，就什么都做得出来。所以要及时对治，不能放任。它的势力强大了就会难以控制，人到了难以自控时是很可怕的！那时明知不好，但已经控制不住了！

这不是一天来的，最开始只是很微小的一点，因为不明了发展趋势，没有及时对治，任它逐渐增长势力，最后会造成大的zai 难，会成为毁灭因素。什么事都是从轻微发展来的。所以在刚一萌动时就要调伏。

这样观察就会明白：罪魁祸首原来是心中的贪欲。没有管制好贪欲，放纵它，就会造成无量生死过患，会彻底毁掉一个人。所以最可怕的就是自己的心。为什么修行要时时照顾自心呢？因为一切问题都是源于自己的心发生的，心是主因。所以要时时制服自心，不让它在五欲中攀缘、妄动。这样来使心入在调柔不动三昧中。

所谓的“当急挫之，无令放逸”。“急”，就是缓慢不得。“挫之”，就是纵容不得。一定要把它的势力打下去。如果已经有很重的贪心，也一定要咬紧牙关克服！就像抽鸦片上了瘾，要下狠心戒除。要把自己绑起来，即使瘾强烈发作，也一定要咬紧牙关克服过去。这时不能纵容自己，不然就会遭到毁灭之灾。

纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

再从正反面观察：毁坏我们一切好事的、毁坏一切功德成就的是这个心；自己的心调伏好了，能制之一处，成就一切事也是这个心。所以，万法的根本就是心！一切祸害是由它生出来的，一切功德也是由它造出来的。所以第一紧要是制服自己的心。

“制之一处”是指得了无二念三昧。“无事不办”，就是能成就很多功德。“制之一处”是因，“无事不办”是果。能够制之一处，后面的好事就来了！如果放纵自己，使得心乱了、不调顺了，以躁动的心就什么法都修不成，而且种种烦恼、业力都会造出来，所以叫“丧人善事”。它会使一切好事都丧失。这是指失诸功德的障碍。

我们修行还没有到不退转地，就处在自身难保的状况。今天好好的、明天什么样子根本不知道。前面是一个好修行人，一放纵贪欲就垮掉了，以往的持戒、修定、闻思修功德、正念、慈悲、道心全部会垮掉。但是，如果能制心一处（就是经过一段时间努力，能逐渐把自己的心调整过来，从过去内心不断起贪嗔痴生各式各样的烦恼，逐渐调伏好了，就会入无二念三昧），做什么事都能定住，那就“无事不办”了。

首先一定要得到这样一种相，有了这个无二念三昧（就是能够制心一处），这就表明你的心调柔了、堪能了、有心力了。怎么说呢？就是做什么事心都能定在上面，没别的念头。比如我看书，就能定定地看书，从头看到尾，不打什么妄想，这样看书一定能看得好！听闻，也是安安静静地听，每一句法都从耳入心，闻法也会成办的。思维，就一心专注在主题上，思维苦，会得到苦的定解；思维无我，得到无我的定解等等。修什么法心都能一缘专注，无事不成。

所以，野马调伏成了良马，它会带着我们趋向无量功德的宝洲！心调伏好了，就能发挥极大力量。然后能一心投入在修清净的法上，就会起无量妙用！世上一切好事都是由心做出来的，一切坏事也是由心做出来的，心能入无二念三昧、能制心一处，就一切好事都可以成办。从现在一直做到成佛，无量无边的利他事业、无量无边的功德都会显现！

这样知道了功过利害就明白修行的重点是折伏自己的狂心！心是万善万祸的根子，没折伏，就成了万祸之根；折伏了，也成为万善之根。所以一切时都要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂乱的，放逸就像脱缰的野马到处狂奔。所以时时要制止。

法和魔是一消一长的，修法的力量越来越强、正念的力量越来越大，烦恼的魔力就越来越弱。所谓好好修心，“修”也就是时时观住自己的心，心一妄动就要折伏它，不支持它。支持它，它就更加狂乱，惯性的力量会越来越强，最后就不好弄了；不支持它，顶多也就折腾几下，慢慢就会没有了。这个道理一定要懂！

比如人抽烟，第一根烟抽上去不控制，再抽第二根、第三根……抽了几十根上了瘾，就会不断地抽。只要不断地支持这种行为，错乱的习气就越来越重、妄动的力量也越来越大。而努力克服，也会逐渐降下来。第一次戒烟，到烟瘾发作时，很难克服！非常难受！但要知道，这是妄动力量的反弹，如果不去支持它，它本身无主做主。所以这时一定要咬紧牙关克服过去！这样到第二次还会发作，但是会弱化。越是不理睬它，就越来越弱。经过多次地克服，它就逐渐弱下来，正念的力量占了上峰，自然就能戒除。

人的心都是如此！所有的妄动习性都是很多次串习来的。要想除掉习气，就只有严加管制自己。像看惯了电视，那是妄动得不得了！从小就开始看电视，看了几十年，看过上万次！想一想习气有多重？

要克服是有很大难度！以前贪惯了，东西一出来就想要。但是你能克制，不去助长它，它也会慢慢止息。本来这只是一种妄动，止息掉了，心病就治好了！自己心里的各种贪欲，能一样一样克服，最后心里的颠倒妄动都停息了，心就完全与法相应，这就是随顺解脱、随顺成佛，是清净的因缘。我们的如来藏是随因缘而变现的：随着迷染的缘，就会变现生死，随着悟净的缘，也会证得涅槃。

心已经调柔了，入在三昧中（三昧叫正受），然后就只领受清净的法，非常顺利地往解脱的道上走。不这样做，哪里有解脱可得呢？不必要幻想了！修行就是要把自己身上狂乱的习气对治掉，不对治自己的习气，心和法就始终是两个，永远没办法实证到佛法。任你如何谈玄说妙，心里的状况一直在随贪欲奔驰，那就只是奔驰生死，丝毫也靠近不了涅槃！

总结：

总而言之，我们好不容易修集了一点功德，要护持住，不让它失坏。这以坚守禁戒、制伏自心最为关键，能制伏不放纵，才能保存功德、才能进步；没有持戒，放任这个心，马上就损坏功德。这在现前就能看出，修功德很不容易，失坏功德非常简单。

譬如三个月很好地修集了一些功德，然后去城市，没有防护自心，就想要好好享受，吃什么？玩什么？现在有什么大片，就放纵去看。一天看多少，大片里污七八糟。在这里生多少淫念、贪念、嗔念、散乱的邪念。功德马上就失坏了！一个月下来，那点修道的气氛早就没有了。所以一定要折伏自心。

折伏自己的心首先从反省下手，反思自己过去是什么状况、是什么趋向、怎样起惑造业、流入生死，是怎么在迷乱感苦的路上走的。看清楚之后，又要考虑我怎么来改正？如果心散乱在五欲里，不加管束，在里面起多少非理作意、引起多少烦恼和业，这会怎样失坏功德，感召无量的苦。现在转过来，努力消除心性差别障，努力让心入在无二念三昧中。无二念就是心住在一个所缘上，没有杂念。

经上讲的“制之一处”，就是一心系在一个所缘上，等到心调整到常常心无杂念，就入了无二念三昧。有这个三昧的成就，做任何法行都会生起很多功德。

所以，首先要调伏自己的心，调伏自心又首先要把放逸在五欲中的心收起来。如果心能定得住（有调柔不动三昧），那修任何佛法都会有成就，做任何事都会生起很多功德（这就是起多功德三昧）。

检查内在的见解系统

我们最基本的见是因果见，如果有这样一个见，它就有力量抓住你的心，成为你内在真正的眼睛。你做什么事作权衡的时候，这个见它起作用。我该不该做，是心里的正见指导我，而这条正见会按照因果律来看：这个是好吗？是坏吗？将来得好果报还是坏果报？有利益还是无利益？心里自己会权衡，然后按照所权衡的来采取行动。或者是要前进、要采取，或者是要后退、要避免。我是一个有正见的人，也就是自己有一双洞见事理的眼睛，我的行动就靠着正见的眼睛去指挥。

但现在检查一下，大多数人不是这样，因为从他要采取行动的当时去看，他心里并没有一个正见在作指导，甚至根本是没有思想的人，也就是他不会独立思维、不会独立地去作抉择，坐在那里从来不想事。这样的人，虽然没有自己的见，但是他有一个被灌输的见。

整个社会像一个不断运转着的轮盘，它有一个轴心，这个轴心实际上是思想见解。这个思想见解有一些是占主流的，有一些不占主流被人忽视的，占主流的就会成为共同潮流。其实幕后支配的还是思想权威。他们能造出一整套言论来解释种种行为的合理性：为什么这样做，这样做有什么利益。这些就是所谓的言论见解。这些言论出台的时候，做言论的人肯定要说“我们为什么要这样做，这么做是怎么合理的、怎么先进的，而且这么做能得到如何如何的利益……”每一套言论必定是由这些组成的。但这个说出来跟真相两个是有距离的，甚至是背道而驰的。

整个迷乱的众生界里面，以共业的势力，他要推出一个权威的角色。现在这个权威就是各领域的专家、知名学者，反正是重量级人物，大家对于他是崇拜的。其实按佛法来衡量，凡是不符合正法的言教都叫“邪教”，宣扬邪说的思想权威叫“邪师”，所说出来的叫“邪论”。但是他出来的形象俨然就是整个世界的导师、是世间真理的宣言人。这样的话，由于大众崇拜权威的心理，所以说出来的言论很快被人接受，再加上媒体的推波助澜、共业的潮流，方方面面的各种言论很快就风行世间了。

那么，我们学佛人面对这些持什么态度？接触这些言论时，心里要有个检验员，不能盲目地接受。要以正见如理地衡量，看清邪正真伪之后，再看需不需要接受，这样才能杜绝一切邪见的渗入。它一出来，以敏锐的眼光就能看得出：这个是邪说，那个是颠倒的！这样就不进这个邪见毒素。但是很多人没有这个正见防御系统。而且内在有很重的崇拜名人的心理，所以出来的时候他不认为是邪师，也不认为说的是邪论，而是把他奉为导师，把他的言论奉为金科玉律，把大家一致的推行奉成是天经地义。那么在这个过程中，世间各种新思想输入到千百万人的心里。这时见到大家采取新的行动了，而你心里认为“我不能落后，我要跟上潮流”，而且以领先为荣，这时候是什么一种东西在起作用呢？因为这个世界都很崇尚创新，很崇尚敢作敢为，很崇尚领先。这时又有一条很滑稽的行为理由，就认为说：“我最先做的，我提前能够做的，或者我有创新意识。”就证明“我”是非常了不起的。所以愿意搞这些新的行为。实际上心里就是以这一种机制来起作用的，时时会以世间权威灌输给你的观念来发起行动。

从前你是不是这样呢？比如你以前面临抉择：“我要选择什么职业？我要选择什么配偶？我的理想是要过怎样一种生活？我人生的标准定位在什么地方？我的生活应当拥有哪些内容？待人处事的做法是怎么做的？”仔细一看吓人得很！简直是一个伪装的佛教徒！为什么呢？因为里面行动的机制全部落在邪见系统里面，就跟电脑已经储存好的软件一样，它已经全部打入进去了、深入进去了。而且在这个里面已经组装好了。所以很多人的内在系统是一个世间邪见系统，这个邪见系统没有把它清除出去，没有装上真正正见的软件系统，那么身心上发出的一切运作、一切行动的逻辑和程序，一切的价值标准、生活内容……全是过去邪见权威给你设置好的。

这个你要想想，是不是自己深处在邪见之中，深处在人类共同邪见的潮流之中？你可以想得到。比如要选择生活，你会感觉：今天这个时代崇尚这样的生活，比如：要怎么样的房间，怎么布置，需要哪几大件？生活的标准要达到如何？人生成功的标准是什么？要达到多少财富，要有多少娱乐享乐的方式，要怎样才叫做拥有了幸福人生……这整个一套方式是不是权威、专家给你安上去的？然后人和人交往的时候，要采取什么行为方式，标准在什么地方。这个也是给你定好了的。

现在正见的力量很弱。如果因果正见已经很强大，已经把内在的邪见系统全部摧毁了，然后重新组装了因果正见的系统，你的行为应该说跟社会上的人完全不同，标准也完全不同，待人处事的方式也截然不同。别人认为这样是有意义的，但在你的正见看起来这是无意义的；别人认为这样子叫做成功，而你看来根本不叫成功；别人一生的重点放在这里，千方百计地想求取、想占有，你认为这根本不是什么重点，因为你认为安乐的因在行善上面。

所以，由于在你心里这种正见，你就会有意识地把心力往真正有意义的方面去投入。你每天的生活都在断恶行善之中，是在遵循因果律不折不扣地奉行，这个时候是唯因果为重、唯修道为重的，就是因为正见已经具有绝对支配行为的力量了。那就完全不一样，如果你能有眼力看到那些是颠倒的、是造成苦的，即使千万人都说这是非常成功，是非常快乐，你根本不会附和。因为明明是毒药。如果你见到了这是善行、是安乐的因，即使所有的人都骂你傻瓜，你还要去做。这就根本不一样了！因果的观念已经深入人心之后，全盘的做法都不一样。

再更高一层来说，如果苦谛的正见已经有了，已经出现了出离意乐，方向就会完全不同，不是下到轮回海里拼命地求，而是一心求从这个苦海中出来，这样所有轮回的做法都会停下来，一切追求世间乐的冲动和行为会止息下来！而少欲知足的心理和行为会日渐强大，会充满你的心，会贯彻到你一生的始终。哪怕这个时代再多的人反对，你心里的信念丝毫也不会动摇！这就是正见系统已经完全成功地安置在心里了，它起了绝对的指导作用。

再进一步，如果你真实有菩提心，那确实心心念念就是为了利益法界众生，做什么事都是想着这个，都是为此而发愿、为此而回向，这就成了你一心祈愿的点。它会统帅你的一切行为。

所以，现在检查自己，一种为了维护我自己，做事的取舍方面、原则方面是一心只想我自己成功，首先要自己得到财富，得到功名，得到学术成就，得到什么什么，这就是我爱执为主，然后在此外，很少能生起利益众生的心。这样的话，充满你的生活，最大的一个主题就是享乐，身心很大的比重都处在这样一种气氛当中，那证明正见是没有的。因为如果因果正见已经在心中占据了主导地位，最起码也应该做得到过去的善人那样！他是每天孜孜不倦地行善，他会把大量的时间用在这里。什么看看大片啦，听听流行音乐啦，到什么地方去观光旅游啦，吃吃喝喝啦……这些低级趣味的事就完全像吐口水一样扔出去了。

但现在里面的邪见系统没有从根解除，所以不管说得如何天花乱坠，最根本的邪见还没清除，实际上连最基本的人天乘的见解和行为都没有，最重的、最占主要地位的可能还是现世享乐。这种见解的毒已经中得这么深，它还在不断支配着你的生活。

恶习难改

现在的难不是在讲道理上，道理上就这些了，古代这么说、现在这么说、未来也是这么说。难在自己改过。就像走路不难，但是对于一个跛子来说非常难！说话不难，但对于一个结巴的人很难！听声音也不难，但对于耳根有问题的人很难！我们说不能抽烟，从道理上讲就几句话，但是对上了烟瘾的人戒烟很难！

现在大家都有很多幻想色彩，很多人都不是在自己脚跟下修行。有一句话叫“高明容易解脱难”。谈一点高明的很容易，谁都会说两句，可是解脱难哪！因为解脱是针对自己的习气、业障要能消除。如果要求修一年十善业道，恐怕很少有人能坚持。但实际上不只是做一年，而是要做十年、二十年，乃至一生。为什么呢？因为前面熏的习气太深太重，病太深了！现在不是背药方的问题，而是讲怎么服药去病的问题。说起来是很简单，就那么几句，做起来却不容易，因为要时时纠正内心的习性。

再打比方，你要说写字很容易，写了就可以，开始能规规矩矩吃一点苦就写好了，但现在已经写了几十年，歪歪扭扭乱写惯了。现在难在什么地方？难在要用很强的意志力，针对自己的习气一点也不放过地去改。当要这么乱写的时候就要提醒自己“好好写，一笔一画写”，这就难啦！这一点教书的人很有感触，同样教一个课程，如果业障少也就一下懂了，但是教智力低的学生就特别费劲，就是他障碍重了。

所以现在讲起修行的难，就是指自己心中邪见、邪行的势力很强。一个人受了几十年的熏染，种的习气相当深！到了三、四十岁才来学佛！这以前最好的时间——成长的阶段、吸收的阶段、串习的阶段，多数都是往邪的方面走的。

这是一个非常恶浊的时代，很少有人有福气在很小的时候就遇到好的老师、好的教育。所以，每个人都要面对自己内心的实际问题，面对几十年来所熏成的恶习气，心里恶习有多重也表示修行的难度有多大！只有咬紧牙关克服这些恶习，才能走得出来！不然学得再高也只是文字上的，文字听完了重复一遍并不难，只要记忆力好；而且分别心活跃的话，还能编造、演讲，各种各样都能做的。但问题是里面的习气没有化掉，行为没有去改，这样一直处在很深的障碍当中，怎么能实证到佛法呢？其实，现在我们的起心动念、行为的取向作法以及习惯，也就是我们自身具体的业力。要在这上转变，才能有成就。

比如说，要讲“诚敬”也就那么几句话，习染不重的话，就会恭恭敬敬地拜下去，定定心心地念，诚诚敬敬地做，不必要讲太多！但现在会感觉很难。这是什么原因？就是几十年骄纵惯了、自由散漫惯了，观念里根本没有“诚敬”二字。现在要让骄慢、狂妄惯了的人规规矩矩地做恭敬的行为，心里不生杂念，还要弯腰、磕头，事事都低姿态，这有多难？就像刚才说的，已经成了瘸子的人要再走路是很困难的，已经高姿态高得强硬的人，要做到谦恭也是很困难的。

又像过去，女人行持一般人伦的善规，比如孝顺公婆、恭敬丈夫、抚育儿女、勤俭持家、吃苦耐劳，很多人都能做得到，就因为是从小养成的。比如过去一个家庭很多子女，尤其是大女儿，又当姐姐又当妈，从七、八岁开始就会做事，烧饭、扫地、洗衣服、带弟弟妹妹，哪样不能做？很小就成了“小大人”。到她成家的时候，这些都做得来，并不觉得是难事。而且从小看着母亲怎么做，耳濡目染，自己懂得怎么做，心里也接受这种做法。但现在都是娇娇女和傲慢女，贤善女很少，从小就养成了娇惯、傲慢各种的坏习气，享受惯了，不愿吃苦，所以到了那个年龄，非常害怕嫁给没钱的人。她就希望嫁给大款，能够什么事都不用做，别人侍候她，因为从小就是这么生活的。

那么，对于这样新一代成长出来的女性，再让她做过去平常人都能做到的事，就千难万难了！这个难不是道理上讲说的难，而是习性上扭转的难！习性这个问题，是需要在从小就注意养正，但是父母也是盲目，不知道该怎么教育。这样骄宠惯了，心态这么高，怎么能孝养公婆？别说孝养公婆，连看两天都不能！又怎么能抚育子女呢？所以也就不要子女了，因为这太难了！其它的就更做不出来。一个最重的习气就是自私骄纵，贪图享受。这就是当代人的业力。那现在要扭转它，有多少难度？

所以这些人要成家也很困难，因为她的心已经很高，看到电视里描绘如诗如画的爱情生活，她心里向往的就是这个！但现实中能找到这样的白马王子吗？英俊、潇洒，又有才情又有很大财富，两个人的生活过得非常浪漫……她就想要过这样的生活。这样把妄想养得越来越大，而现实又是非常平淡、平常，所以就一直不满足。一生都活在非理的幻想当中。已经深入内心了，烙下去的印象太深了，就时时以那个起作用。可怜这种妄想支配了多少人的一生。活在这样的幻想当中，再怎么也难以改变她的“理想”。像这样，就没办法过平凡的生活，更做不到为了家庭忍辱负重！因为她要的唯一是过那种生活，要有那种情趣，她是一定要的，达不到幻想的要求就没办法接受。

总的来说，媒体给人设定一个理想值，天天告诉你最好的是什么，得到才不负此生。像这样强化人的我所执，让成千上万的人吊死在虚妄标准的圈套里。

所以你对比来看，过去没有这些东西熏到人的内心，那么作为一个欲界的人，到了成年自然是要成家的。过去人的心比较单纯，多数都是这样子过一生。但现在媒体已经强烈地给人灌输了这些，只要灌输进去的观念消除不了，那自己的心就会死死地定位在这上面。像这样，多少人已经被媒体做了一次“换心手术”，但自己却浑然不知。可怜，人的心里一旦设定了种种虚妄的观念之后，就已经成了假人，被虚妄观念支配着的人，真人也就被埋没了。

像这样告诉你：一个人要达到什么样的生活标准才叫做成功等等。这些话听得多了，入得深了，就叫你那样行动。其实一个假话听了一百次，就会被愚化，心里会死死地执持。到这个时候它就起作用，就会说我的人生还没成功，一定要达到这个标准才成功，这就要拼命了。这是中了观念的毒，这样子中的毒有多少？它支配着你人生的理想、计划、行动，怎么样创业，追求方方面面的成功，学业上的成功、事业上的成功、财富上的成功、爱情上的成功等等，这些观念一旦灌输深了，轻易是消不了的！即使学佛多年，还是它在指挥你。大家要检查一下，自己的心是不是还在被邪见控制？

关键是对治心病

现在关键是这无形的心病怎么来解决。想治病，首先要知道自己是病人，而且在得到了治病的良方之后，要听从医嘱，按时按量地服药，然后还要避免各种禁忌。这样避免了违缘，集聚了顺缘，才能逐渐好转，最后消除病因。

现在的状况是内在有很重的习气病，所以要长期吃药，逐渐治理，才能扭转。这是第一。第二、现代的环境时时会诱发你的病。包括媒体、恶友、各式各样的因缘，心里没有足够强大的防护力量，一遇境缘，习气大发，病就又会复发！

以前的环境很简单，诱惑力很小，比如上街人也不多，商品也不多，外在异性的诱惑也不大，而且没有电视、电影、网络，所以就没受很多干扰，可以好好地护住心，能静下来反省、改过。这样经过几年，烦恼的病就会渐渐止息，而能好转。

但现在我们如果内在还没有生出道心来，又不能严密地以正念防护，外在染污的因缘又特别强盛。这时管不住五根的话，又会受到世间各种境界、观念的影响，就又会跟着世间不正的言论、见解、生活行为方式走，这样病怎么能治好呢？像我们身上任性的病、放逸的病、贪欲的病、邪见的病、散乱的病、自私的病、懈怠的病、嫉妒的病、竞争的病，像这些都还很严重啊！

所以，如果我们心里的这些病没有解决，而且根本没意识到自己有多大的病，更没有努力去改正自心，就只幻想马上转凡成圣。虽然愿望是良好的，也确实有速成的事，但内心的状况合不上去。就只是想得到一种好的感觉，但好的感觉也不等于去除了心病。再好的药，也要自己肯服才有效！只是妄想这样那样，不去看根源上自己的心有什么过失，不着手在自己的心上调整，这样的话，学佛就成了口头谈论。内在还是几十年来养成的非常坚固的习性。

总的要认识到自己以往的想法和做法很多是颠倒的。现在少感染一些，修行就快一些、就简单一些。感染的越多，就越困难。所以真的要回头。

真要护持好修行，就要戒电视、戒电影、戒网络、戒世间的书籍报刊等。这些戒就是为了避免世间染污缘的影响，是首先必须把污染的源头切断，这是第一个境缘上的处理。

第二是属于心里习惯的问题，也要痛戒。比如嘴巴会说男女的情爱叫做贪，但心里未尝不感觉很美好。就如同口里说这是毒品，但吸上去只觉得飘飘然，好极了。所以，口上说的和内心的习性相差很远。

大家对生烦恼的因缘一定要了知。里面有烦恼的种子，现在一时还断不了，但首先要防止外面的境缘！另一个要注意，现在还有没有崇拜世间专家的心？这上要好好检查，真正有归依戒的人就不会崇拜世间外道的法和专家。以这条来衡量的话，是不是还有相当的距离！怎么有相当距离呢？因为心里还在崇拜世间的专家、崇拜一些世间新潮的思想，既然内心在崇拜，就愿意效仿，这些思想就会入在心里，而且发起行动。而归依的要求是立誓唯一以佛为师，不以世间外道为师；唯一以法为道，不以外道的法为道；唯一以僧为伴，不以外道徒为伴，所以这会让归依不清净。比如有人虽然在学佛，但听到世间言论说人生应该这样才成功，这些话语听起来特别认同！那这样把颠倒的见执取为殊胜，不是见取见吗？奉行不随顺解脱的行为，不是戒禁取见吗？

很多人还是崇拜世间的歌舞、影视、科学等各套领域的明星。对于世间的一套没认为有什么过患，就是根子上熏得太深了。从小就已经产生了好感，而且不断地串习，并没有清除。当很多声音都在说：“这个好！这个高贵！这是成功！”很多的语言在赞美这些世间法，自己接受的话，没有审视的话，就直接从自己的眼、耳两门进去了，这就是中毒了！

有时候我们意识不到这是毒，会受感染，但到了有毒的地方，不戴防毒面具，毒很快就入进了身体，就会在里面起作用。如果常常呆在有毒的环境里，毒熏染得越来越深，最后毒就和你融为一体了！身体里就都是毒了！现在讲的就是意识深层的中毒，这个问题相当严重，感染也相当深，它是无形地侵入，现在要拔除也有相当难度！但是必须拔除，不拔除就会不断地起作用。

救自己只有一条路，就是通过学法，从内心里生出很深的正见。这样才能根除内心深处的邪见病毒。

如果佛法学得深入，下很大功夫来思维、抉择、串习，在这方面不断地集聚力量，集聚到次数相当多的时候，就会在心里出现正见的力量。当正见有力地生起时，邪见就会被清除。但这要自己能坚持，能吃几年苦才会见效！就跟戒烟一样。

如果能生起正见，确实邪见会被排除，自己的看法会完全不一样。再看世间的事，心里会非常清楚，“这个是苦因、这个是愚痴、这个是无明”。

而且对于各种世间的邪毒，有正见防护的力量，当它一出现时能够遮住，这就是里面的正见强了。就跟人的身体，里面的正气调动起来了，外面虽然有一些邪气，也无法侵入。里面的正气很弱，邪气马上就侵入，就是这个道理。

刚才讲了，一定要吃几年苦！这吃几年苦是首先要远离世间的染缘，不受干扰，然后才能着手做见解上的整顿，但不要期望一下子就能扭转过来，一下子是很表面的，但转到几十次之后，确实它会固定下来。固定下来就有决断，就会跟过去的见解完全告别！

这样正见达到了很坚固时，自然会发生力量。然后行为上就愿意改了、会开始主动往出世间的方面走。不然浅浅地学一学是力度远远不够的，一两次激动一下，也会过几天就无影无踪的！

这以上讲的是首先把邪见转成正见，才可能从根本上扭转心态和行为。下面还要从被动转为主动。

从被动转为主动

就是要自己主动发起愿力，发起要断除恶行、颠倒行为的心、远离染缘的心，这要从自己心里发出来，这样的话，才会主动有意识地调整心态和行为！这才是真正开始修行！

比如一个人从小依赖惯了，衣来伸手、饭来张口，那就很难独立。学法也是这样！你过分地依赖，自己不按法主动去修，内在的力量不发出来，就改变不了自己。

实际上，法就是讲我们每个人自己心上的事。现在修不到的一个原因跟从小没有得到很好的教育关系很大。从小就开始学心外的知识，跟修心了不相干。如果一开始养成了反省修心的好习惯，那就会容易得多，会学什么都归在自己身上观照。但没养成这样的习性，就非常被动，不会学了就用在自己心上。有一次讲，就有一次听，有一次因缘和合，听的有些感受，就算是好的！等讲法的声音没有了，其它声音传过来了，又是世间的心、世间的行为。

这就是因为从小没在这上培养，影响到以后学佛也是这个状态——就是缺乏主动！自己没有修行能力，只盼望别人能够拖着走，甚至代你走，最好把你送到目的地，但这怎么可能呢？如果没有自己努力，只是过分的期望，时间一久就心灰意冷，然后就疲啦！搞不动了，最后反正也不愿意搞了，就这么得过且过了！

这个佛法是要人自己去走的，要自己立大志，承担起普度众生的责任来，发出伟大的愿力来，要自己修好自己的心，自己做大丈夫来走到佛地！现在只有做大丈夫的梦想，没有做大丈夫的行动，怎么能做大丈夫呢？这样自己并没有真正立大志来完成佛道，只是耳朵里听多了，佛反正是最圆满的代号，是无上之人！听久了，出于包装自我的心理，一开口就是“我要成佛！我要普度众生！”

真要告诉你“成佛”是做一个顶天立地的人，是要把自己完全改掉，不要像以前那么自私、那么放逸！不要那么颠倒！你愿不愿从最基本的地方改起呢？“普度众生”是自己担起为法界无量众生与乐拔苦的重担，为此不惜流血流汗，你愿不愿先度自己这个众生呢？如果有，才能谈得上有一些发心。但现在的发心很多是虚伪的，成了装饰“自我”！因为入了佛教、有了新概念，马上就以这个新概念来包装自己，事实上还是以世间的一套在行动。这样换汤不换药的话，就只是虚假的修行。

二多食苦对治

这里要明确所对治的是饮食过量的苦。它会增长烦恼业障，会障碍三昧，所以要认真对治。

如何对治？方法是观察饮食过量的过患。以前没有修道，生活都是在迷乱当中，修行之后要懂得哪些生活方式和修道不相应。要检点出来，一一改正。不能再像过去那样放任烦恼而生活，那是修不好道的。

要检查自己身上有没有过量饮食的毛病？平时有没有做到了理智地把握饮食，不毁坏自他的善法、不妨碍道业吗？世间人没有求道的心，饮食上乱来，因为他是以烦恼为主，做的是纵欲、任性的事；修道人不能跟俗人一样，要以道为重，所以凡是妨害道业的事都要遮止，凡是有利修道的事都要实行，在饮食上也不例。

也许大家从没想过多食有什么苦、会怎么严重地障道，因此也从来没有“要对治过量饮食”的心。现在要调整过来，首先要用智慧观察到多食的过患，然后要能发起对治过量饮食的心，之后要让每顿饮食都只成为成就三昧的顺缘，而不成为违缘。

观察有三点：第一、是观察到饮食是服药，是为对治饥渴、维持生存而服用，因此过量食是不合理的；第二、观察到过量饮食会毁坏自他的善心，因此不合理；第三、是认识到过量饮食会失坏道业，因此不合理。真正以智慧认识到了这三点，饮食的观念和行为就会开始转变。

第一观：服药治饥渴、好恶平等观。

汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。

首先要了解自己身上有饥渴的病。观察自身：每天都要吃几顿饭，到时间不吃，饥渴的病就会发作。逐渐地饿下去，身体会越来越虚弱乏力。饿过七天无法支撑，就会死掉。这样就清楚，自己是有饥渴的病。对治饥渴的药就是饮食。如果能在时间和量上保证好，这一天不会发饥渴的病，也就能维持良好的身心用于修道，所以要把饮食当做服药。

接着要想：既然饮食是药，就应当定时定量地服用，这样才对身体有好处；如果不以理智把握，非时、非量、不相宜地乱吃，那只会损坏自己的身心。比如病人如果因为药味苦涩，就减少药量，那以药量不足，会不利于治病；如果因为药好吃就多服，也一定损伤身体。药本身是毒，能治病才叫做药，如果服得过量、不足、或不合适，也就成毒了。饮食也是如此。刚才讲了，身体饥渴的病要用饮食来治，但每个人身体状况不同，维持一天身体正常运行的饮食，也各有自己合适的量。如果没达到量，身体的能量不够，那就气力虚弱，妨碍修道；如果超过这个量也会成病。比如身体只需要这么多，结果多出了20％，那这多余的20％就成了负担、成了废料，它在身体中储存，需要很大的能量去消化它。这样也会损伤身体。

以上这些道理能想清楚，这第一种观就能做得来。每次受用饮食时就会想：我现在进餐是服药，目的是治饥渴的病，让今天身体有精力修道。我不能因为药好吃，就生贪心多吃；药不好吃，就生嗔恚少吃。这样以理智把握住自己的心。如果正念的力量大，就能克制住贪欲。不管有什么饮食来，都能不增不减地受取，而不妨碍修道。即使有满桌的美味，也都能控制好自己，不过量地吃。

这很重要，只有这样做，才能保证一生几万天里不因为饮食而障碍修行。如果没有控制好，每天都有可能因为饮食味道的好坏而过量或少量，造成很多修道的障碍。

自己也能反省到：常常因为食物味道好就无节制地乱吃，吃完发现已经上当！享受只是舌头舔舔，过去就都没有了。造成的损失是几个小时或半天都浪费掉了，非常可惜！自己也后悔。这样让自己落在昏沉、懈怠当中，打坐打不好，觉得这一天很乱，就是因为身体给搞乱了。

这方面一定要好好观察，直到心里认同了“过量饮食有很大过患”。这样让观念上转过来，然后在自己身上对治过量饮食！

第二观：不损自他观。

如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。

这是讲多食会毁坏自他的善心，所以要禁止。

要学蜜蜂，蜜蜂采花时只取花的味尘，不损伤到花的色香。这是比喻修道人理智地把握饮食：只受取身体所需的能量，不会以贪心多求而毁坏自他的善法（“自”是指三昧善法；“他”是指施主的善心）。

这要知道，过量饮食会使身体负担过重，导致困乏、昏沉、睡眠。再打坐，效果就很不好。饮食调理好了，身体能量充足，一坐下去会很相应，也容易得定。饮食不当，即使昨天坐得很好，能够得定，但今天贪饮食吃得过量，结果坐得一点不好，妄想、杂念、昏沉一大堆。所以，为了保护三昧善法，就不能过量饮食。其次每天应时应量这么吃，不坏施主的善根。如果过分地享用，贪得无厌，这会使施主生厌倦的心，失坏他的善根。

有智慧的修道人，每天要像那只小蜜蜂，饮食来了，只理智地吸取所需的能量，之后一整天不障碍修法，反而增长善法。这样施主也欢喜做供养，他对你有信心，不会失坏善心，就真正种了福德。

每天都要把饭吃好，吃得平等，不生贪嗔；吃得应时应量。这样吃好了，饮食就成了为修道充电加油，不但不会损坏三昧善法，还能增上三昧善法。

第三观：知量知时观。

譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。

有智慧的人会做出理智的权衡。做什么事不是盲目地只随烦恼去做，而是用智慧来权衡：我受用饮食以多少为合适，不会坏我的道业。不是像贪心鬼一样毫无理智地去受用。吃得过量不好，吃得不适宜也不好，吃少了也不好。而且这个时代，还要观察：食物有没有毒，这非常关键！有毒的食品不能乱吃，这方面对身心也有很大影响。它有很多添加剂、毒素会损坏身体的内脏；对人的心态，有些会增长贪欲，有些会增长嗔恚等等，心、物之间的关系非常密切。作为有智慧的人也要衡量。

比如一头牛，如果只能驮200斤，就不能让它驮300斤，不然牛支撑不住，就会垮掉；如果刚好合适，它就能长期稳定地负载。所以说“过犹不及”。

另一方面是指受取施主供养的时候，自己要心里衡量：我有多少福德？能消受多少？要懂得如果受用过分了，自己的道就会败坏。

很多人不知道这件事，因为受取供养过多而障碍修行。即使修行有点功德也会因此退失，如果没什么功德，那更是负债累累，将来还债就很艰难！所以要防止过分享用而亏损道业。

因果上的加减乘除是随时随地都在发生。如果自己德行不全，还过分地受用信施，那福德的账上就会出现严重亏损，也就修不上去，已有的道也会失坏！要看：自己是一头什么样的牛？如果是很健壮的牛，可以背300斤，但背400斤也受不了，会垮掉。如果力量弱小只能背200斤，就不能去背300斤。每个人都要有自知之明，要知道自己福报有多大、德行有多少。如果德行不全，还过分享受，那自己的道就会很快败坏。

这样就知道，过分的饮食肯定对自己不利，它会使自己负担更重。如果少欲知足，享用少，修的善行、做的福德又很多，那修道就有本钱，就能顺利地修上去，每天向上走的力量也就大了。

这样衡量就可以认定：过量饮食是有很大过患！然后就应当设法对治。

如果以前饮食味道好就吃很多，毫无顾忌；饮食味道差，就干脆不吃。或者经常乱吃各种有毒零食，那现在都要努力对治。

如果自己不求解脱，只图现前享乐，至于来世怎么轮回、怎么堕恶趣都在所不计，那当然不必这样要求。但如果想一生几十年里成就定慧功德，开悟成道，那就要在饮食等的心态、行为上严格要求自己！凡是妨碍解脱道、妨碍成就戒定慧的事，都要禁止不做。这样才能保证每天都非常顺利地投入解脱道的修行，才会有所成就。

要这样以理智的观察抉择来决定饮食的取舍。

三懈怠睡眠苦对治

先要知道所对治的苦和对治的目的。心里懒惰而懈怠，身体闷重而睡眠，这两者合成一苦，就是所对治。

为什么要对治呢？因为如果存在懈怠、睡眠，就直接障碍精进；而没有一心精进修法，就无法得定；没有得定，就生不了无漏智慧。以懈怠睡眠就使得身心疲软、闷重、昏沉，处在这个状况就障碍定慧，使定慧不能生起。

要求得这一生解脱，这是很艰巨的任务！要凭短暂的一生成就定慧，断除烦恼，那就必须严格要求自己，二六时中念念在道。只有持续精进，才能成就三昧；而一心住在定中，才能发无漏慧；也才能断烦恼超出生死。否则每天在懈怠睡眠里虚度时光，心处在迷乱中，就生不起定慧。古代修道成就的人，开悟之前都是昼夜精进用功，开悟之后更是念念住在道上。所以一定只有对治懈怠睡眠，才能使道业升进。

睡眠从三种事生起：一、从饮食生起，就是以饮食过度导致身体困乏而睡眠；二、从时节所生，就是欲界的人到了天黑就自然要睡觉；三、从内心所生，就是心里有各种烦恼，有时是懈怠懒散就睡觉了，有时感觉今天心情不好，就蒙着被子睡了等等。

以下经文分成两段，前一段是以精进力对治从饮食和时间所起的睡眠；后一段是修观察对治和净戒对治，来消除从内心所起的睡眠。

（一）对治从饮食和时间所起的睡眠

汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。

佛教诫我们要发起珍惜人身的心，以精进力来对治从饮食、时节所起的睡眠。

白天对治饮食所起的睡眠。比如中午吃多了就要睡觉。这样的话，要以正念提醒自己：白天这么好的时光，我一定要精勤修法，不让时间空过！有这样的道心抓住自己的心，就不会乱搞吃的，一直心里提着：“大好的时光不能空过，我要注意饮食，不能乱吃，吃多了会困倦睡眠，浪费许多时间”，这样就会把握得住。

就像学生觉得“求学的几年时间特别宝贵，不能空过”，有这一念心就不会去搞吃喝玩乐，这一念善心会摄持住他的身心，投入到具大义的学习中。那我们是求出世解脱的人、发无上心的人，应该比他更有道心！一想到：人生光阴有几？一寸时光一寸命光！现在极难得的修法机会，不能浪费在无意义的睡眠中。这样就会控制饮食，不会放纵多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐着，一下子就浪费掉好几小时。

如果是真正有道心的人，他的做法跟别人就不一样，别人到这时候刹不住车，没有原则，就是因为道心不强。如果境缘比较好，也许不出问题。但来了几个恶友，说今天要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了三个小时！这样就是荒废人生！

实际上，我们对荒废人生、放纵烦恼的事要感到羞耻才好。有羞耻就不会做这种事，有羞耻就念念在道上。大家有没有这份心？有这份心，就会昼夜勤心修道，不愿把宝贵的光阴用在造轮回的业上，做增长烦恼、无明、业障的事上。

不但白天，夜晚也想：这夜晚的时间这么宝贵，初夜、后夜我也要修法，不让它放过。有了这种想，怎么会去看电视？连中夜都要诵经来度过，不要以睡眠因缘，让这一生空过而无所成就。这就是极其珍惜暇满人身，分分秒秒都用来修法行善。

比如西藏金厄瓦格西，一生持不动佛心咒九亿遍。他是常常想起人身难得，以珍惜人生的善心摄持，昼夜都用在修法上。在这些修行人心目中，时间比万两黄金还宝贵，他不愿意浪费在睡眠上，更不用说闲谈、散乱、享受世间五欲，绝不会像今天的人把大量时间都花在看电视、歌舞娱乐、运动，或者在网上到处搜寻。

“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也”，这句话要牢记在心。要一想起佛的教导，就提醒自己：不能以睡眠让这一生空过，一无所得！更近地说，不能以睡眠让今天空过，一无所得。

（二）对治从内心所起的睡眠分二：1、观察对治；2、净戒对治。

1、观察对治

当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？

前一句是以念无常来对治懈怠睡眠。

要观察自己的生命并不是常住的法，这一期人身只是因缘的暂时显现。生在人间，又得到暇满身，修法内外的顺缘都很具足，这是千载难逢的良机！但这只是因缘所生法。因缘生的这些刹那，用好了，就算成办了大义；没用好，也就一无所得地空过了。

这里讲：要常念“无常之火，烧诸世间”。从细无常上讲，指器情世间念念生灭，包括我们的身心只是因缘所生法，不住第二刹那。

有句话叫“缘生可贵”，因缘生的法很可贵，你一懈怠就过去啦！如果你对刹那无常有深刻的体认，知道每刹那住在道上才有意义，不住在道上就是空过，有每刹那都珍重不空过的心，精进就会贯彻在一切时中。

今生这一期的暇满是过去累世修集善根的果报，每个刹那都是因缘一现，都要珍重。

能这样念刹那无常，就可以把自己的心昼夜摄持在道上。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打游戏、看小说、看报纸，或者做任何与道无关的事。一想起心思放到里面，会浪费掉几个小时，就不肯那样去做。不但这样，连吃饭都想“我要住在法上”，上厕所也是这样，坐车也是这样。常常想到人身极其宝贵，虚度了实在可惜！这一生只有有限的天数，一段一段过去就一段一段地消失。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虚度了，就什么成就也没有。

这样，就要时刻提醒自己：因缘所生的这一个个刹那，用好了就有意义；没用好就是完全错过了。一个小时是好多刹那！如果浪费在看电视上，那就太可惜、太愚痴了！就是用金盆装大便！这一个小时所做的事就是往心里装很多杂染的念头、装很多生死业力，要感觉这样做很愚痴！有这份心，就会念念用在道上。

或者就一期生灭无常来说，那你想：我今生得到的这一期宝贵人生，如果不用来修道，马上一生就过去了，有为法都是因缘一尽就没有了，再不会显现第二次。目前因缘这么好，有这段宝贵的时光可以修道，所以一定要好好利用。不然一旦错过就再没有了，然后会落在很不好的因缘中，到时就后悔莫及了。

这样要常念人生短暂，无常来得特别快；进一步想到死期不定，有可能今天就会死，所以今天一定要好好把握。像这样心里一想到无常，就不愿意浪费时间，就会想要趁今生有这个机会，早求得定慧，早度出生死。

“诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤”，是观察我们自己身上有很大的隐患，而发起警惕的心——我不能睡眠昏迷，一定要常常警觉，因为我心上有烦恼的敌人！

在我的识田里八万四千烦恼没有根除，现在只是没遇到因缘，烦恼没起来，一遇因缘它就会发动。烦恼贼一发动，就会坏我的法身慧命，比冤家伤害我的肉身还可怕！我怎么能安然睡眠不自觉醒呢？

集谛真正思维好了，会觉得烦恼可怕。如果有怖畏烦恼的心，心会时时警惕。因为畏惧生死，就不敢随便懈怠，自己知道一失去觉照，烦恼就会纷纷起来，那是很可怕的。如果能防烦恼贼如防冤家，那就会昼夜六时常常警惕。

2、净戒对治

烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！

净戒对治，是一想起烦恼在心里睡觉。不彻底根除的话，它一发动就会让我陷在生死当中。所以要早日用持戒的钩子把它钩出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安然睡眠。意思是：意识到自己心里睡着八万四千条烦恼毒蛇，有一种一发动就让自己入生死，而不得解脱（比如一念嗔心起，就造下谤大德、谤正法的业，就会长劫堕落地狱。以贪心生起，就会破戒堕地狱。或者以损坏三宝物，要做牛做马偿还）。所以要昼夜执持净戒来对治。

这又有三层，首先以木叉戒防住身口，身体不造杀、盗、淫的恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为了防止毒蛇发动而损伤自己的慧命，自己心里会有第一个强烈的愿心——一定要守好木叉戒，尽量让身和口不造恶。

这样的话，外在身口的业是控制好了，里面的心还控制不住。所以还要修第二个“定共戒”，就是修寂止。修成了寂止，就能完全控制住烦恼。控制住了不发起，就是得了“定共戒”（安住在定中，定和戒在一起，叫“定共戒”）。

这还没彻底，还要成就第三个“道共戒”，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒的钩子把心里的毒蛇钩出心外了。毒蛇已出，就能安然睡眠。

再看经文“不出而眠，是无惭人”：在烦恼毒蛇还没有钩出去时，自己竟然若无其事地安然而睡，那就是无惭愧的人。因为不知道尊重自己的灵知，叫做无惭；因为不知道羞耻自己的过失，叫做无愧。或者不希求作圣贤，叫无惭；不耻卑下，叫无愧。

古代大修行人都有大惭愧心，在意识到自己散乱在世间法上时，会非常羞愧！以前多次讲过：宏智禅师一次和别人征诘公案时，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？（因为这时心已经不在道上。）宏智禅师就向师父磕头，以后再不敢轻忽！但我们没这份心，我们善根薄。即使放纵自己造恶，也丝毫不脸红。这样才导致不断落在非法中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。

宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是严寒的冬天，河东的气候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈怠。当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺自己的大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这样放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”后来慈明禅师得到了大成就。

又有一位哲侍者，睡觉以圆木做枕头。稍微睡一下，因为枕头转动，他就醒来再安坐，天天如此。有人说：“你用心太过度了。”他回答：“我对般若的缘分薄。如果不这样，恐怕被妄习所牵。”

惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。

披上惭耻的衣服，在一切庄严里中第一庄严。戒定慧都能庄严法身，但只有惭耻才会学习，所以惭耻是第一庄严。

比如有惭愧心的人，想到历代圣贤和自己是一样的人，他们能修持得到大成就，而自己现在还满身烦恼、业障，为什么还让自己放纵烦恼、造恶业呢？这样有羞耻心，就不会做非法的事，一定会昼夜精进行善。

由于昼夜精进，就能成就戒定慧，速得道果，因此惭耻是第一庄严。有了惭耻，戒定慧都会生出。

惭耻又像铁钩一样会把人的心钩住，不做任何非法的事；如果心里没有惭耻，就还会去做。惭愧心很强的人，稍微做了浪费时间的事，就自己会痛心悔过。我们以前讲过伊庵禅师的事。他一到晚上就痛哭流涕：今天又这么空过！不知来日功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞耻，所以一生没和别人交谈过一句。像这样有惭愧心，就能制止非法，会像铁钩一样控制住心，不会乱做。

像这样就知道，有惭愧才有戒定慧的功德庄严、才能制止一切身口意的恶行，所以惭愧是殊胜庄严。正因为是殊胜庄严，所以要常常怀有惭耻，不能一刻舍离。

若离惭耻，则失诸功德。

这是从反面说：假使远离了惭愧羞耻，就会失诸功德。意思是：没有惭耻之心，就不能持戒；戒不清净，就无法得定；定不成就，也无从发起无漏智慧。这样，戒定慧一无所有，世出世间的功德从何而生呢？因此说“失诸功德”。

惭愧心是希求作圣贤的心、羞耻造恶的心。发现自己没有安住在道上，竟然在烦恼和恶业里打转，自己会感觉羞耻！自己本是自性天真佛却沦为凡夫，比起诸佛菩萨相差极远！有这样的惭愧之心，就会昼夜精进修行。

不羞愧自己的过失，不求上进，叫做无惭无愧。以前怎么做下劣行为，现在依然如故；自己身上不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循苟且的状态中，就不会认真持戒，远离以往的恶心、恶语、恶行。不能持戒止息身口意恶，就无法安住一缘而得定。不能得定，就不可能发起无漏智慧。这样就任何殊胜功德都不可能成就。

有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

所以有惭愧，就一切善法都会生起。因为有羞耻过恶的心，就一定会改过；因为有求作圣贤的心，就一定会勤修。而无惭无愧，就会安于恶劣的行为、安于鄙劣的境界。这样就跟禽兽没有两样了。

禽兽的善心被埋没，不羞耻过恶，不发奋上进。而人有羞耻心，不甘心被烦恼和恶业埋没，就会发奋改过，就可以作圣贤。人和禽兽的差别就在这点上。《涅槃经》说：“无惭愧者，不名为人”。

三对治灭烦恼法要三：初瞋恚烦恼障对治；二贡高烦恼障对治；三谄曲烦恼障对治。

今初

以下经文是世尊教授我们对治嗔恚的法要。（一）首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨；（二）教导如何策励自心修持安忍；（三）指出嗔恚的过患，教诫对治；（四）教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔。

（一）首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨

汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。

这是世尊总的嘱咐佛弟子，要建立“遭遇任何怨害，都安忍不嗔”的修行观念。因此一开始就举出“节节支解”这样极难忍的伤害，来涵盖一切轻微伤害。密意是：即使被人节节支解，还要摄护自心不起嗔恨，何况其它轻微的伤害，更应当安忍。总之要求行道的人遇到任何怨害，都要念念往道上去体会，不能以无明动嗔心。这是指明了修行的方向。

按照经文的指导，要这样设想：假使我被某个怨敌捆绑，没有任何自由，这个怨敌拿着尖刀把我的身体从手、脚等处一节节地剖开、割断，受到这样极难忍的伤害、身体剧烈疼痛时，我应该怎么对待？这时要唯一护住自己的心，不让心里起一念嗔恚，不让口里说一句恶语。在这样被极度残害时还要护住心口不造恶业，遇到比这轻微的打、骂等时，当然应当不去计较。

临时能不能安忍，全靠平时有没有做过如理的思维。所以现在关键是先要在道理上想通，然后在心理上欢喜地接受安忍的做法。这样就要搞清楚：为什么被节节支解，还要唯一调伏自心而不做任何还击？方法是用智慧衡量哪种做法对自己有利。要这样观察：如果这时我生嗔恚还击，事实上是维护了我的利益，还是损坏了我的利益呢？结果会看到：如果动了嗔恚，做了心态上和语言上的还击，丝毫不可能挽回已经受到的伤害，因为这是前世伤害别人的业力成熟了而受报应，受了之后丝毫不可能挽回。但如果我现在放纵嗔恚，就会让长期修集的功德功亏一篑，自己的修行会退步很多。这样观察到放纵嗔恚有极大损害之后，就开始主动遮止嗔恚。

所谓“妨碍修道，失功德利”，在《入中论》上讲：如果起一刹那嗔恚心，就能摧坏百劫中修习布施、持戒所集的善根。《入中论释》里说：好比大海的水量，用秤称量是不可能算出的，嗔恚所感果报的量就像这样难以定出。所以能引恶性果报和能摧坏善根的法，没有比嗔恚更强盛的。

这样认识到嗔恚的过患之后，心里常常要想：即使我被节节支解，也一定要唯一住在正道上，要尽量护住心不起嗔恚、护住口不出恶语。

《菩萨藏经》上有一段讲菩萨遇到伤害，会这样想：如果我现在动嗔心，就会迅速摧坏我百千劫中所集的善根。如果我的善根被嗔恚摧坏，那以后我还要再经百千大劫，才开始勤苦修行圣道；如果这样迅速退堕下去，那无上菩提是极难得到的。所以，现在我一定要披上忍辱铠甲，以坚定的力量摧伏嗔恚魔军。（《菩萨藏经》说：“夫忿恚者，速能损害百千大劫所集善根。若我善根为瞋害已，复当经于百千大劫，方始勤苦修行圣道；若如是者，阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠，以坚固力摧忿恚军。”）

（二）教导如何策励自心修持安忍

忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

这一段，前一句是要学会认识安忍的殊胜功德，来勉励自己做个有力量的大人；后一句是要学会呵责：不能欢喜安忍的人，就不是入道有智慧的人，按这样来激励自己，做个欢喜忍受的智者。

“忍之为德，持戒苦行所不能及”，这是指六度中忍排在第三位，戒排在第二位。六度里前前易修，后后难修；前前微劣，后后殊胜。有前前的功德并不兼具后后，有后后的功德一定具足前前。所以能安忍就一定能持戒，能持戒未必能安忍。因此说“安忍的功德，非持戒苦行所能比”。比如世间人也有能做到布施财物、奉献身心的力量等，但是能戒除身口意的恶行就特别少见。虽然戒除身口意恶行很难，但要做到受伤害时内心还安忍不动，就更加难。能够这样行持安忍，才叫“有力大人”。

怎么说是有力量呢？要看到当时是直接在伤害自己的身体，在毁坏自己的尊严，只有做到不爱执自己，才能安忍不动，这就表明修行已经有力量能伏住势力最强的我爱执。

布施身外的财物、禁止外在身口的恶行，还不是直接向内降伏我执，不一定能称为有力量的大人。如果不具安忍的道力，只要稍微遇到伤害，就会忍不住大发嗔恚。而行安忍的人遇到任何侵犯，心里都不计较，像海阔天空，一任鸢飞鱼跃，所以叫“有力大人”。（这里，比喻是指修道人的心境非常开阔，就像大海和天空，任凭鱼在里面跳跃，老鹰在里面飞翔，心里不起任何计较。）

这只有放得下自己，才能做到，起码也要执著自己的心很薄，才可能这样豁达。心量犹如海阔天空，无论别人怎么打骂、污辱，心里都丝毫不计较。就像布袋和尚所说：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼。”别人怎么说各种恶骂的话，都让声音自生自灭，心里都不在意，只认为“好、好、好”；任凭对方使什么动作，用皮鞭、棍棒在自己身上怎么抽打，自己主动躺下来欢欢喜喜地接受加持。不但不生气，还生欢喜心，“打得真好、真舒服”。即使别人在自己脸上吐唾液，就让唾液自己去干吧，懒得去擦它。这叫做“海阔天空，一任鸢飞鱼跃”。

《六波罗蜜多经》里赞叹菩萨有安忍的力量，坚固不动，就像妙高山王以强猛的大风也无法动摇，菩萨安忍犹如山王，嗔恚的大风无法动摇。因此叫做“有力大人”。

下面再讲后一句：

若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

遇到恶骂，不能像饮甘露般欢喜地领受，那就不叫已入道有智慧的人。

这是佛给出标准，假如有别人恶骂你，能欢欢喜喜地顺受，那就是入道有智慧的人。不论别人怎么恶骂，我听起来像饮甘露一样，这就是已经入道的人。

入道人跟俗人不同。佛法是以德报怨。世间就是以牙还牙，而且认为受别人侮辱还不起来反抗、不报复，表明你软弱无能。佛法立场不同，学佛人因为有高深的智慧，他了解了业果，知道现在受恶骂是前世业力的反弹——叫领受等流，我原先骂过他、诽谤过他，现在他骂我、诽谤我，这是理所当然要受的，所以安安心心地接受。骂完就了了，业报就消了。

其次，别人骂我、打我是成就我的安忍波罗蜜多，是我的善知识示现恶逆的相。我的道力要在境上练，没有恶骂、侮辱我从哪里修安忍呢？所以这是成就我安忍力量的善知识，是诸佛化现这样的相让我一次性消多劫罪业、增无量福德，这样子，我借恶逆境，越能忍受，道力就越强、功德就越深。这就像喝甘露一样，这是极有利益的好事！甘露是不死之药，喝了长生不死。多饮一点恶骂的甘露，会滋长自己的法身慧命。所以要很欢喜地接受。

有智、无智全在自己怎么看待。没智慧的人认为“我受了很大伤害，这是莫大的污辱！”那当然以这个非理作意，心里越想越生气，很快就生起嗔恚的烈火。这样最终的结果是两败俱伤——对自己来说，以生嗔恚的缘故，方方面面异熟果、等流果都是恶劣的，以嗔恚的烈火一下子烧毁了多劫善根，开启了很多障碍。一次起嗔心恶骂，过后自己也后悔不已。

在现前来说，一次起嗔的话，一整天的心态都恼乱不安，吃不安、睡不安，心情很坏。而且以这嗔恚的串习将来脾气越来越大，嗔恚重了就是恶趣相，善趣都生不了。这就是没智慧，没有入道。

有智慧的人反过来，他看到这事有大利益，能消业障、增福慧，只是稍微忍一下，道力就增长、福德就加深，所以这是求之不得的好事。平常没有这样的恶逆境，道力不能增上。而遇到逆境，越磨炼，道力越深。所以形容“猪揩金山，金则愈光；石磨良剑，剑则愈利”。道力要在境上练！就像猪用身体使劲地揩金山，越揩金山越光；石头磨剑，越磨越利。越是遭遇逆境欢喜忍受，道力就越深、福慧就越深。我们身边有很多冤家债主、各种找麻烦、做干扰、或者诽谤、恶骂等等，遇到这样的人和事时欢喜忍受，这就是不死之药，滋长我的法身慧命。

这样想通了，不但没有丝毫不满、愤恨，反而非常欢喜。养成了习惯，凡是碰到别人骂，就觉得是甘露来了；遇到别人打，就认为这是对我作大加持。这样欢欢喜喜地如饮甘露，就是入道有智慧的人。

以下再举两个例子作为典范，说明入道有智慧的人面对恶骂时是怎样的心情。

首先在永嘉大师《证道歌》里有这样一段描写：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。（不管别人怎么污辱我，我的心都不被境转。他毁谤归他毁谤，我心里不接受，那这些毁谤就只返回到他自己身上。就像人拿火把想烧天空，只是徒劳自累而已。天空没有形体，怎么也烧不到。我闻到恶骂的声音，就像饮甘露一样，心里清凉，不生热恼。我的心已得自在，顿时销融入于不可思议的解脱。）观恶言，是功德，此即成吾善知识。（我以智慧观照恶骂的声音，就像虚幻的回响，唯一成就我的功德法财，成就我安忍的道力，所以成了我的善知识。）不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。（我能了达善恶的声音都不可得，就像听风吹树梢的声音，只是单纯的声音，不分别善恶，由此能起冤亲平等的心。无论何时遇到哪种逆顺的境缘，都以平等心坦然自在，无有挂碍。如果不这样，怎么能表明我无生慈忍的道力？）”（以上是按宋代彦琪法师的注解而讲解的。）

其次，佛在《菩萨藏经》中说：我回忆前世做大仙人时，有恶魔变化五百个健骂丈夫，时时尾随我，以种种恶语辱骂我。

不论白天、黑夜，在我往返去来、行住坐卧等的时候，无论我在僧院的静室、在城市的俗家、在街头巷尾或者在无人的静处，随着我端坐或站立，这五百个魔的化身，不断找机会以各种粗语谩骂我、呵责我。这样持续有五百年，从未间断。

我回忆那五百年，虽然被魔众用各种不堪入耳的话语辱骂，但我没动一念嗔心。我总是生起慈悲救护他们的善心，以正理观察嗔恚的境缘。

比如观察对方这样造恶只是在毁坏自己，就会生慈悲救护对方的心。比如想：“他们很可怜，见不到业果，只放任烦恼以粗语谩骂、呵责，这要受多少恶业的果报。所以我把功德回向给他，把安乐施舍给他，让我来代受他的苦报。”

二明不共世间法要，谓成就出世间大人功德也。文分为八：初无求功德；二知足功德；三远离功德；四不疲倦功德；五不忘念功德；六禅定功德；七智慧功德；八毕竟功德。

不共世间法要，就是指在自己身上成就出世间的大人功德，包括从“无求”到“毕竟”八种功德。

今初

汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。

主要是觉悟，行为的取向来自智慧的抉择。学习以下经文，要求认识到障碍的相、对治的相、因果集起的相、毕竟无障碍的相、最终成就果的相。对这些方面都以智慧断定无疑，自然就知道什么是过患、什么是利益、应该怎么走了。

首先要认识障碍的相。“多欲”就烦恼多，“多求利”就生死的业力多，“苦恼亦多”就是苦多。要觉悟往这条路上走，在自己身上会出现烦恼障、业障和报障。这一条认识清楚了，反面也很清楚，就是：“少欲”，就对治了烦恼；“无求”，就止息了生死业；“则无此患”，就是由贪欲所生的种种后患就没有了。

要从正反面反复思维，看清只要心里增长贪欲，就会停不住，会不断地追求。这样为求取名利而奔忙，从早到晚得不到休息，身心非常疲劳，就致使身心的苦越来越深。原因就是以贪欲为根源，会滋生无数的烦恼和业力。没得到时，妄想得到；得到了，还想守护、维持；一旦失去，内心就忧苦不堪；与人竞争，起很多嗔心、竞争心；比别人高，生傲慢；不如人，生嫉妒。总之，日夜都是为追求名利而卷入在生死业当中。这样就使烦恼越来越重。心中一直被贪欲驱使停不下来，造很多不清净的业，当然苦恼就加深了。身心状态衰退了，心里失坏了安乐。很快一生就过去了，没积到多少善业，以这种业力就会堕恶趣。

人生一世因为虚假的声色名利看不破，以这种贪欲驱使自己昼夜不停地奔波，结果一生只是在造无数苦因和苦果！这是何等愚痴。

觉悟到了多欲的障碍后，要努力在苦的根源上减少贪欲。虽然一时还做不到无欲，但也只是少少地求一些生活所需。这样的话，种种向外寻求的冲动、行为就全部可以停止下来。有求就有苦，有求，心已经投入在里面，整个的业缘就在里面转；无求，就会和轮回绝缘。饮食、男女、名声、地位、各种的五欲享受，对此无求，种种的生死业就全部截断了！因为无求，不必竞争，身口意就不会造很多业，也就不会受那些苦。

直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德！

学这一句，要认识因果集起的情况。

我们要衡量：是少欲合算还是多欲合算？世界上的人都认为欲是整个社会前进的动力，因为有欲所以才会奋斗。这句话说得对不对？这就要认识因果集起的相，因上由贪欲推动，会出现哪种业、果报又如何？这一点如果能够确认，就完全知道多欲是苦。反面，少欲的结果如何？这也要观察认识到：真正做到了少欲，烦恼、业、苦就会大量减少，善法会迅速增长，内心会变得轻松安定，少欲能得到无量殊胜利益。多欲是走苦道，少欲是走乐道。苦道上走下去，会造成无量的烦恼、业、苦；乐道上走下去，身心会越来越轻松、欢喜、安定。

世尊这样教导我们：单单少欲都应当修习，何况以少欲可以腾出身心来修善法，能够成就不计其数的善行，当然更应当行持！这里有两层含义：单是少欲，没有其它功德，也应当修。因为少欲就心安，少欲就没有贪求，就没有忧虑恐惧，当然就心安了。有贪欲时心是不安的！比如心会很焦急，赶紧握在手上怕别人拿走！没有得到时，心里一直妄想得到，会生各种各样的分别。就像求男女、求名声、求地位、求享受，只要贪欲很重，在求而不得时，会睡不着觉，一直打妄想怎么能得到。如果碰到竞争对手，还害怕所得被别人夺走。心里有追求的热恼、有害怕失去的恐惧、有竞争的焦虑。

而且，真正少欲了，你的时间精力可以腾出多少？原先为了忙名声利养、为了享受种种五欲，多少时间投放在这里。不要说其它，如果人追求一顿美食要花几个小时去做。如果追求住宅豪华、舒适，又要花很多时间！这个屋子里怎么装修？配多少设备？……方方面面自己的欲望特别大，就什么都讲究，乃至每一个细节都花费很多精力。如果追求名誉、地位，想往上爬，那你方方面面要搞关系，这时候人要付出多少，又会造多少业。总而言之，哪方面有贪欲，就决定要为此付出。这样子，贪欲重的人是没办法修出世间法的！因为他的心贪求世间的五欲名利，全副精力都投在这上面。而少欲，就能成就无量善法，就能增长无数功德。

少欲，就是对于生活的要求降到最基本的限度。当然自己现在还做不到无欲，还是要吃、穿、住。但是，住就一间陋室，穿就几件衣服已经足够，吃也是最基本的饮食，除此之外没有别的追求，不必要追求世间的名利享受。这样减去最基本的付出，其它时间都可以用来修道，一生大部分时间用在修行上，结果智慧、信心、出离心、悲心逐渐地增长。对于佛法的认识，从诸行无常、有漏皆苦等逐步上来，人无我、法无我、如来藏逐渐地深入，见解会越来越圆满。少欲的结果是世间的名利享受放下了，法的财富充满内心！

所以，不可能世间法和出世法双全齐美，一头重就一头轻。世间法上的贪欲能放得下，佛法上就提得起，就可以全心地投入。到最后修行越来越深入时，欲望就会越来越淡，吃的越来越少、睡的越来越少、心情越来越好，根本不必要依赖外在五欲来求快乐。按这样进行，就会成就无量功德。

这一条叫“觉悟因果集起之相”。“集起”就是指发展的趋势。我按照这样走，发展趋势如何？如果往外求世间法，发展下去就烦恼多、业多、苦多，而出世间法上智慧减少、精进减少、定力丧失，方方面面都没有了！这就看出这是截然相反的两条路，一条是流转的路，往轮回里走；一条是还灭的路，往解脱上走。我们要选择后一条出世间的路。要以少欲作为起点，让身心尽可能放在修出世间的佛法上，这样佛性受到清净法的熏发，里面的善根会不断发出来，这样会越来越能把握住自己的心，会越来越成就信心、正念、智慧等功德，直接就往出世间的方向走，越来越趋近解脱、越来越有希望，这样就成就无量功德，这就是因果集起的相。

总之，以多欲为因，就集起轮回的苦果；以少欲为因，则集起无量出世间功德。

少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。

这是要认识少欲消除障碍的情况。就是当贪欲减少时，心里就没有了谄曲，这是减少了烦恼；没有求别人的心，这就是减少了业；不被诸根所牵，这就是消除了苦障。只要能坚持修少欲，惑、业、苦三大障碍马上就会退掉，身心状态根本不一样。

谄曲就是心里不正直，迎合别人的意思。比如为了求名利，就跟世间竞选总统时拉选票一样，为了迎合选民的意思说很多虚假的话，就是心不正直，处在虚伪的心态当中，这会障蔽自己的真如本性。这个习气越重就烦恼越深，内心就越不清净。

那现在我这个欲望很少，除了维持基本的生活，有一间陋室能安身、几碗饭能吃饱、有几件衣服能保暖，其它没有什么贪欲。这么无求，就少烦恼；我的心是平直的，不必要去迎合别人，就少业障，不会整天寻思跟谁联系、求某某人。我们欲望多实际是烦恼重。少欲就是“人到无求品自高”，没有求人的心，就不造业；再是没有苦。什么苦？原先因为追求很多，所想要的名声、利益、五欲六尘出现时，心就安不下来，五根会被五欲牵着走。那是很大的苦。人只要有贪欲，六根就不安定，最重的是男女之欲，真正有追求对方的心，六根根本没办法安住，坐在这里心猿意马，眼睛会被对方的相貌所牵、耳根会被对方的声音所牵，这是很明显的。其它方面以此类推，你喜欢饮食，旁边煮什么好吃的。香味一飘，鼻根就被牵到里头去了，就像狗看到骨头马上就扑上去，心丝毫不自在，马上被五欲牵着走，这样完全贪著在五欲上，就是很深的苦相，这意味着一旦失去或者达不到要求时，就会非常不满足，会没办法过！但是少欲的人没有被这些欲望的绳子绑住，所以就轻松、就没有苦。

少欲的人根不被欲所牵，他是坦然自在的，他的贪欲很少，生活好一点、差一点影响不了他的心境，不论境界怎么高高低低，他始终不变内心的欢喜，这就是脱离苦了！反过来，如果成了欲望的奴隶，诱饵一出现你就会迫不及待地求取，那就很苦！因为欲望逼上来时，会不自在地要去追求；求不到很苦；求到了，也只是增长坏苦。欲望的标准一旦往上升，看到别人有更好的，就觉得自己落后，就会再一次搏取。

这样的话，一生当中心就完全被欲望牵着走，这就是大苦！连一天的安闲都没有，时时都被欲望的钩子钩住，往外奔驰。这样的话，要勾引你非常容易！让你苦也非常容易！随便让你哭、让你愁、让你忧、让你焦急！魔王只要设定一个诱人的五欲，你就要去求；稍微变高一点，你一定要高攀；稍微降低一点，你就非常不满足；假使一点都没有，那你就没办法过！这样子就完全圈在苦里头了。

所以要知道，被虚幻的六尘所迷惑，整天在分别、烦恼里过生活，不断地增长惑业苦，这样的人生就是轮回！它就叫苦、叫无实义。我们不应该过这样的生活，不应该成为欲望的奴隶，不应该把一生光阴耗费在无意义的追逐上。

如果能觉悟到这一点，再转过来往少欲无求的方向上走，事情就会变得非常简单。佛法求安乐不是外在，佛法是看到苦因是什么，苦因又在自己心上，真正有智慧能下狠心断得了，那就非常简单了。

所以世间媒体给人宣传很多所谓幸福的理念、求得幸福的方法等等，人就信这个！其实世间人的说法很多是错误的，而且讲得很复杂，糊涂不清，没办法得到断定的认识。其实，说出来，只有最简单的几句话，这就是真理，没有多少花色。就是你要观察自己的心怎么起的苦、根源在哪里，一旦根源上能够消除掉，那你就有享之不尽的安乐，时时处处都是安乐，不必要依赖于外在任何的五欲六尘，就这么简单！就是本来没有苦的，因为你虚妄了就被套牢了，就苦了。如果你能够放得下，不必费一分钱就能拥有圆满的快乐欢喜！得到满分的幸福！你只要对治掉你的贪欲就没有苦了。

行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。

再往下还要好！涅槃也就这么得到了！涅槃不是外在有个专门储存圣者的涅槃世界，涅槃就在当下！

这里面讲到涅槃三德：所谓的法身德、般若德、解脱德。

行持少欲的人，心则坦然，就会成就法身。心里贪求虚妄的欲尘，因此而妄动不已，就会障蔽法身！而少欲，渐渐对这些不动心，所谓“如同木人看花鸟”，像一个木头人看着花香鸟语——心里不起贪欲，就是坦然的。这样会显法身。

“无所忧畏”则成就般若。心时时被外在的假相所迷惑，认为好的就拼命地要求到它，认为不好的就畏惧躲避它。其实，生起追求“它”的冲动是错乱，生起逃避“它”的冲动也是错乱，都是虚妄的行动。无欲的人到最后见了法的真相。其实周遭的一切本来是水月空花，就跟梦中境一样无有实义。这只是一些假相，这样的话，对面前的事物不再耽著，远离了忧愁恐惧，般若的慧光就发出来了。世间界本来没有可得到的东西，迷惑的人才拼命地追求，像渴鹿追阳焰那样；又拼命地逃避，像梦中逃避大火那样。以这样的心里妄动，就被卷入生死苦厄中去了。而能放下贪求，照见一切无自性，就能成就般若。

“触事有余，常无不足”是成就解脱德。解脱就是在世间而不被世间所染，无论遇到什么事，心里都宽阔安闲，就是“触事有余”的意思。

“常无不足”，也就是常常满足。所谓的解脱，就是在一切境界里都自在无碍。没有任何不满足就平等了，睡一张小床就跟睡在王宫里一样，心里觉得很好的！你穿一般的衣服，心里也觉得很好的！无论到哪里，都很满足，都是很好的。今天吃青菜豆腐就是吃世界上最好的食物；今天坐拖拉机，也感觉很好的，无论到哪里去，一切都是很好的，没有什么不满足，这个叫“常无不足”。

做事情也是这样，没有高高低低的分别，叫你做很脏、很下等的事也不会觉得有什么不好，叫你去东边、西边也都很好，上山、下海都一样。

所以这就是心里的欲望淡了，最终无贪欲，就自在解脱了。如果心里贪欲重，那一碰到事情常常觉得不满足，常常觉得没办法过，这样的话就是自己的心量小啦！本来心量跟法界一样大，什么都能容纳、什么都能做、什么都是自在的，但自己妄执就缩小到只能这样，其它都不能。

比如：如果形象欲很重，穿衣服非常讲究，那稍微穿破旧一点就会无法接受，这就让自己的心不宽闲、不自在。这就是“触事有碍，常不满足”。要知道这就是障碍涅槃。

住房子也是住惯了高级的，稍微差一点就会受不了。就像两个人住在一间房子，少欲的人不管房子怎么简陋，心里过得照样快乐，没觉得有什么不好；但很讲究的人，就会非常不满足，他的心怎么也宽阔不了，甚至一看到这么差的房子就生气、就很不满。这也不是外在造成的，而是自己的欲望造成的。

同样的，你做事情也是这样，少欲不贪求，就高高低低随缘而作，如同长江水遇到弯的地方就打弯、遇到直的时候就直流，任运腾腾没有障碍。但如果要求太多，就会很不自在，成了只有这样才行，不这样就过不去。这样实际是把自己绑死了。所谓的解脱不是在别的地方求，就是脱开贪欲的缠缚，就自然通行无碍了。

世间人会讲各式各样的幸福论。其实那些论调基本上是毫无意义的。我们说人生要过得幸福、快乐，怎么才叫幸福快乐？我们觉得要富有、要过得充实，又怎么是富有和过得充实？其实，贪欲止息了，本自的法身德、般若德和解脱德都能显发。这才是富有、充实，也才是真幸福、真安乐。

有少欲者则有涅槃，是名少欲。

很多人看不起修少欲的法，好像特别不喜欢少欲。其实有少欲就会显法身、发般若、成解脱，三德具足就叫大涅槃。少欲到最后没有其它妄想，涅槃不求也自己来了。

二知足功德

学这一条也是自己要成就品德。要看我现在心里是否有“知足”的品德。对于财富、受用、地位、名声已经很知足了，不再把心思放在增长这些、寻求这些上了，还是很不知足，有了好的还想更好、更多。

如果我们能知足，那心就已经处在安乐安稳当中。知足常乐！知足是第一快乐。知足，心已经平下来了。如果我们不知足，需要得到外在的物质享受、虚假名誉、地位等等才感觉到很快乐、很满足，那我们实际上是处在非常危险的境地，成了财富、名声、地位的傀儡，有一根线在牵着自己的心活动——这个叫财富、名声、地位。只有得到了或者拥有更多、更好时，才感觉到满足、才觉得实现了自我价值，一旦没得到时，心就会塌下来，这样就成了物欲的奴隶，成了被财富、名誉、地位的绳索套牢脖子的人，那不是真正的安乐，而是在颠倒的生活。

我们如果成就了知足这一次功德，会发现自己的生活充满喜悦。我常想：我们只要有一点智慧，佛法本来是很简单的！学道本来应该比做世间任何事都要简单容易，因为它是做减法。有句名言：“为学日益，为道日损。”世间做学问是在不断地增加，认为自己的知识越来越多，就是进步了，而佛法是以退步为进步，以无求为得，以知足为乐，是反过来减去妄想执著，最终减到了零，就是纯一本性显露。这里是把贪欲、妄求歇下来，减到了零，那就无时无刻不安乐了。因为你知道这是由自己的心妄生执著而出现了苦恼。如果心里知足、什么都好、怎么样都好的话，那才是真正自在的人、心安的人。

求安乐不是外求，而是在心里息灭苦因。苦乐的感受也是在你的心怎么认为，心外并没有苦乐。你的心一旦知足，就一切都成了安乐。就像颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，也不改其乐（颜回住的是平民窟，很简陋的房子，很简单的饮食，生活相当简朴，但他内心的乐从来不会改变）。我们内心知足就自在了，今天就是睡在很简陋的茅屋里，心里海阔天空，而且无忧无虑，根本不必要为世间的事动一下分别、执著一下，没什么忧愁爱憎，这就是安乐。就是因为知足，把物欲降到了零，那就无处不自在了。这就是真正富足的人。

苦乐在于心，心里没有什么欲求、耽著的，所以不会因为得到了就非常兴奋自豪，也不会因为失去了就沮丧、痛苦、忧愁。自心本自具足，不跟着虚妄的执著走，这就是安乐自在了。心里活泼泼的，不再做外在幻相的傀儡。认得名声、财富、地位都是假相，心就不被境转、而能转境了。

再说，所谓富贵和贫穷也是你的心立的。如果心里始终觉得不满足、觉得很缺乏，那就是贫穷；如果心里非常满足，哪怕吃青菜豆腐，也跟吃美味佳肴一样！一顿粗茶淡饭吃得比什么都香；就是穿褴褛衣衫，也觉得非常好，就跟穿华美的衣服一样！或者安步当车，跟坐舒适的小车一样；睡在狭窄的斗室里，就像睡在广厦里一样宽阔！心里没有不足，那就是富足。因为心中没有欲渴，这就是大富贵的相。

所以这里要参究一个问题：按照心法来说，什么是富贵？什么是安乐？怎样的状况叫做幸福指数高？怎么来得到真正的安乐、富足？你要知道，就是跟世俗的做法完全相反，简单到极点！心上一知足就什么问题都没有了，全部消失；心上不知足，那就源源不断地求取、源源不断地造业、源源不断地受苦，这就是妄自受苦啊！没有人硬要把苦加给你，是你自己误入了贪欲的圈套。这是走到颠倒求乐的错路上去了，实际上这是在不断地积聚苦因，结果当然只会让苦越来越多。

人们自以为是，认为我这样就能使人生幸福快乐，结果走下来，只觉得身心的忧苦、焦虑、烦躁越来越强。人们都认为有财富就能真正快乐，但真正有了几亿块钱，就快乐了吗？今天就是睡在世界上最豪华的住宅里，穿的是世界上最名牌的衣服、吃的是世上最好的山珍美味、看最好的节目，屋里堆满了高级物品，就坐在这五欲里头，但心里还是贫乏的！不会因为被外在虚假的物质包围，就成了内心的富足者、快乐者。

懂了这一点，就要知道：心里知足就是富贵。就像心里断掉了害心，就是持戒波罗蜜；心里调伏了嗔恚，就没有了敌人，就成就了安忍波罗蜜。同样地，心里知足，就是快乐波罗蜜！

汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。

要观察苦因果和清净因果，缘起上的确认至关重要。只要你这里看得透彻，心就一定能转过来往安乐之道上走。有智慧的人会观察：我有很多苦，这些苦是从哪里来的？因在哪里？如果能发现自己一向在以无明颠倒地造苦因，那就知道自己走错了；能发现苦因是贪欲，然后转过来做减法，就是安乐之道。

所以，学佛法不必要外在各种五花八门的器具，没有这些复杂的事。心法最简单，比做加减乘除还容易！没有比学佛更省心、省力的事，其实越省心、越省力就越好。如果连这种事都不会做，那真的迷乱太深了！这唯一是自己心上的事，不必借助外物就可以懂。你要真正有智慧的话，指点一下就明白了。

我们在走什么样的颠倒之路？就是自己不知足，把虚假的名声、地位、财富、感情看成是实在的法，然后拼命地要去求取。就以这个颠倒冲动，使自己无止境地陷入在惑业苦的循环中。这样求不到是苦，求到了也是苦；而且贪壑难填，得到了还想更多、更好，所以一直陷在逐取虚幻假相而妄自烦恼、妄自造业、妄自受苦的错乱圈套里走不出来。

如果你能看清自己落入圈套，就会明白该怎么来减少自己身上的苦。就是要把妄求的心停止下来。要观知足；进一步要观一切都是空花泡影。现在这里首先是让你成就圣者种性，你如果有知足的心，就是一块可以做圣者的材料。从这里会步入解脱之路，会真正得到喜悦，会渐渐恢复本来。所以一定要观察知足。

你就要想：一旦我知足了，我的生活会轻松多少？喜悦多少？幸福感会有多大？比如一个大公司的总裁整天都在求取，他的心理压力比普通员工要大得多，就是因为他的妄想大、欲望大。如果是这公司里扫地的员工，每个月能拿800块，他很知足，就只是每天扫扫地，再没有别的劳累。如果幸福指数是以外在财富的多少来定，那当然扫地工远远不如总裁；但如果是以内心的安乐程度来衡量，那总裁又不如扫地工！因为他除了扫地，没有更多操心的事。这些钱已经够他用，生活很安心，吃得香、睡得足，根本不必要操心、忧虑，不必要在名利的竞争场上和人争斗。相反，成天处在焦虑、紧张心态里的人，即使手里握着再多的钱，也不会有幸福感。

再回到自身来说，如果知足了，衣服从原来的十套减为两套；饮食也从种种讲究，变成只是很简单的饮食；其它生活用品也都很知足，不必要增添，只要你这样减下来，当时就能发现心里会轻松很多，也会安静很多，这就是缘起上的改变。单从衣服上讲，减掉了多少追求穿的妄想，比如有好衣服就贪心想求到，为了求到就要有钱，钱少了就会烦恼，穿了好衣服也只是增加虚荣心。但在衣服上一知足，这些心上的烦恼、种种不清净的业就会减下来。然后，饮食上、住宅上、生活用品上都修知足，到后面就发现自己内心越来越轻松，越来越自由，心也越来越安乐了。所以知足会止息很多求取的苦，知足就常乐。

“知足之法，即是富乐安隐之处”，这是讲清净因果。“知足”是清净的因，“富乐安稳”是清净的果。“知足”这个法就是富乐安稳之处。人们都在求一个富乐安稳之处，其实，外在没有这样的场所。人以为去了什么俱乐部、度假村，或者到了某个名胜古迹、海滨浴场、幽静山林等等，就会有富乐安稳。其实没有这样的地方！

只要你心里知足，当下就住在富乐安稳之处。富乐不是外在有什么形相的东西。现在我们不要被世间的概念所蒙蔽。我们人往往因为熏染得过深，到了最后分不清真假。世间里说的拥有名、利、财、色是幸福，这并不代表是真理。但我们处在强大的舆论场合，见到大家都这么说、这么求，自己也就会发生错觉，会认为我也必须这样才算得到富足安乐，没达到这样就还不富有、还不幸福。千万不要被世间的言说蒙骗。你要知道外在哪里有富乐安稳呢？要知道，只是自己的心当下知足，就是富乐安稳之处；心不知足，就已经陷在贫乏不安稳中了。

只要稍微体察一下，心马上就明白，当你心里不满足，认为我还不够，我还要更多……这时候，你的心就有妄求的冲动，就已经不安了。见到别人得到，你就要求自己很快地求取到。一个错误的指令，就让你脱离了本位。这时你已经迷失了，你本来是佛，就是这样做众生的！当时就失去了富乐安稳！你要心里不动的话，那就是富贵安乐，就是安心。就只有这一点点。让你学空性也是为了认识这些全是假相。

所以说“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，无非就是见了本性，知道一切现相是虚妄的，心就不动了。凡夫无非是不见本性，误认这些都是实在的，巴不得要求到，求不到就非常不满足、非常不乐意！看看这世间的芸芸众生，为什么这样苦呢？就是著相贪求。如果见到是假相，外在的假相不会影响到你的心。比如，你认为名誉是虚假的，那有没有都没什么关系。但如果人认为“我没得到名誉”，他就哭啊！伤心哪！一脸的不高兴！其实这是虚假的，但他迷了不知道。

比如现在先假设说“这叫第一名，是什么荣誉”，然后营造一个虚假的氛围，这里有领奖台，首先主持人歌颂功德一番，然后宣布颁奖……那么人就很高兴地上去了，领到了奖，喜笑颜开，台下也鼓掌庆贺。这时候大家就说“他得到第一名”，其实什么也没有，一切都是假的。但得到第二名的人就会见景生情，会觉得非常沮丧，心态也烦乱不堪，这就是不知足让他远离了富乐安稳，他心里现的是贫乏相、苦相、不安的相。所以不知足是贫乏不安之处；知足是富乐安稳之处。

有人会问：知足和求上进有什么差别？

知足是指对于虚妄的法已经放下追求，上进是指有大愿力，要把自己本具的性德彻底显发出来，不得少为足。这里要能区分真假，过去是执假为真而不满足，才使得自己长夜驰骋生死，疲劳不已。虽然还处在虚幻的世间，还没有证道，还需要一点资具来维持生存，但也仅此而已，因为这是虚假的、无实义的。而在佛法上，那就要发普贤行愿，身口意业无有疲厌，念念相续无有间断。这是从无厌足的！这是觉悟者发起了无尽的大愿，哪怕是经过百千万劫布施给众生财物、身体，也不会觉得布施已经做够了！或者持戒已经多少劫，日夜守护身口意，禁止恶行，也不会觉得持戒已经做得很够了！所以这叫做“无厌足心”。法上是无厌足，有无尽的行愿。就像《易经》所说：“天行健，君子自强不息。（‘天行健’，就是像日月等的天体恒时不断地运行，从无止息。）”这是我们在法上无有厌足，这是尽未来际行道、尽未来际度众生。但对名声、财富、享受的贪欲，当然要止息下来，因为这是妄执，怎么能增加呢？

知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。

这是以三个对比来显示不知足和知足的差别。这也是在点醒我们“苦乐、贫富都在自己心上”，不必要在外面寻求。

从处所上说，并不是标定了睡在地上就是苦、睡在天宫就是乐，不然如果外在的处所有安乐的自性，那应当在富贵的天堂里任何人都富贵！但是所有皇宫里的人，处在现在这个宫、那个宫里的人都是很安乐吗？即使顶生王已经发展到三十三天跟帝释天王平起平坐，但他依然不满足！他想把帝释干掉，自己独霸为王。结果起了这一念就从王座上掉下来了，昏天黑地里去了。你要说有自性苦难之地，那为什么修行得自在的人在牢狱里也如同天宫呢？为什么“颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮，不改其乐”呢？真正心里知足的人，外在是影响不了他的，即使睡在地上也还是欢欢喜喜，哪有不欢喜呢？不知足的人，即使处在天堂也还是不称心，哪有喜悦呢？

其次，所谓的贫富标准也不是由物质拥有的多少来界定。就借世俗的观念来讲，不知足的人纵然金玉满堂、妻妾成群，但他的内心是贫乏的，因为他有缺乏感，所以就“虽富而贫”。知足的人，因为他没有觉得欠缺，而是圆满的拥有，所以就“虽贫而富”。

这样就知道，一旦消除了贪欲，那就无处不富足。进一步说：知道心性本来具足一切，就没有任何贫乏的感觉，这时已经不为外在的幻相所迷惑。自己心里有无价宝，恒沙功德本自具足，运用起来源源不断，有什么缺乏？

不知足的人是可怜的人，常常被五欲所牵没有自在，所以“被知足者怜愍”。知足者看他一直被贪欲控制，再怎么都无法满足，无端地生起那么多烦恼，成天像疯狂人一样捕捉虚幻的假相。得到也只是暂时快乐一下，马上就又没有了；没得到，就很不满。像这样表现的心态和行为让知足者觉得可怜。有贪欲的病，身心就不自在，整天眼耳鼻舌都在求色声香味，而所追求的只是假相，一生一世为了假相而生烦恼、造业，太不值得。这样冤冤枉枉地，一生又一生在轮回里漂流，枉受辛苦。就好比一个梦中的人，一直被梦里的景象所迷惑，在梦里不断地追逐求取，只见他在梦里不断地起贪嗔的心。那真是可怜，整个陷在迷梦里。