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标题: 九十四岁大寿 梦参老和尚讲述楞严经 [打印本页]
作者: 普见    时间: 2013-1-3 18:51     标题: 九十四岁大寿 梦参老和尚讲述楞严经

九十四岁大寿 梦参老和尚讲述楞严经







几经重重障碍，梦参老和尚自2008年7月3日在中国五台山普寿寺发愿开讲楞严经。次日（7月4日），适逢梦老九十四岁大寿，普寿寺四众弟子为梦老祝寿，不过，梦老依旧以讲经为念，认为这些祝寿仪式不是真实的，楞严经才是真实的，希望大家能藉此因缘，供养楞严法会诸佛菩萨，信仰妙明真体，销除颠倒想，在楞严大法中，以真性为供养。

现在的五台山，不时大雪纷飞，但老和尚上课总是风雨无阻。正所谓：青春是一种心态，不是一种年龄。虽然老和尚已是九十五岁高龄，但老人家积极向上进取的精神，为法护法主持正法的热情，还有时不时在上课时发出的如孩童般纯真的笑声，让我们感到老和尚一点也不老，而且永远也不会老！

老和尚此次宣讲《楞严经》法会，是近二十年来五台山的第一次，正如苑长师父所感叹的：

九十五岁宣楞严，诸佛欢喜人天赞，


空前寄语未来者，清凉正法代代传！





楞严经第一讲（上）

（普寿寺2008/7/3启讲）



    维那领大众恭诵：法筵龙象众，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。

    南无楞严会上佛菩萨，南无楞严会上佛菩萨，南无楞严会上佛菩萨。

    诸位道友，我们今天总算缘成熟了，我们想讲楞严经好几个月了，我个人的障碍很多，因为考虑到恐怕讲不成，现在总算消失一些障碍，跟大家结缘，共同学习楞严经。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。是依照华严经贤首讲经的次第程序，要讲哪一部经用十门来解释。第一个先解释经的名，解释经的题。接着讲为什么发起楞严这个教义的。第三个就是这三藏属于那一藏，在诸乘之中属于那一乘。再解释这部经它的道理，它的意义是了义是不了义、是深是浅。然后次第讲教的体，这部经加被哪一些人，也就是所被的机。对于这个教，楞严经的目的、趣向，是不是一切众生都能学，是不是一切众生不能学，有通有别。第八说这部经是在什么时候说的，说它教起因缘前后的时间。接着再讲讲历代对这部经的传译。第十个解解它的义理。这是一切讲经的根据十门分析，贤首宗是这样子，我是根据贤首宗来讲。

    凡是说这部经的题，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严”，这是这部经的题目，也是总纲。因为在学习这部经的时候，大家思想上先要了解它的大概意思。总的这部经是讲禅宗的，从最初修禅定，到最后究竟了义禅定，就是讲定的法的。我们分别看这个题目在原文的原话，大佛顶悉怛多般怛啰，这是一切诸佛的清净的法眼。第二个大义，这是因为救护阿难，让他得脱苦难，这还属于阿含部分的，不是楞严经的了义，让阿难破除我见，以后波斯匿王向佛请求，佛让他破除断见。这个前头的我见断见都属于阿含部分的。如来的本义，如来密因修证了义，这前头是教起因缘。而这部经跟华严经的妙义相通的，大佛顶就是大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。大家都会念楞严咒，就是楞严咒的咒义，这是密义。楞严经的密义就是咒，楞严咒。经文解释就是显，你要想明了楞严咒什么意思，那就学楞严经吧！楞严经就是楞严咒的密义的解释。密因就是咒，修证了义就是显，就是解释密因的。因为大方广这三个含义，跟咱们讲大方广佛华严经的含义是一样的，体性是一样的。所以就是诸菩萨万行首楞严，经文上头所讲的也都是万行首楞严。经是解释密咒的，密咒又是经的总说，我们就分别来解释。

什么叫以人为题？弥陀经，阿弥陀佛这是以人说的。维摩诘经，维摩居士以人来说的。这部经就以人来作题目，单人为题。光是法，有般若经、大般涅槃经，没有喻，也没有人。大方广佛华严经就是人法喻三个都具足。所以这个经的题，你一看经的题就知道经的意思了。如果说地藏经，单人。说地藏菩萨本愿经，就是人和法。再说文殊师利问般若经，那也是以人和法为这经的题。有的是人和喻，菩萨璎珞经，菩萨是人，璎珞是比喻的意思。如来狮子吼经，也是人和喻。有的经像妙法莲华经，妙法是法，莲华是喻，这是法喻为题。

   每部经的标题都不一样的，因为你从这个经题就知道了这部经的大概意思。我们解释这部楞严经，全经的意义，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”，这部经题目很长，我们平常就叫楞严经，但是具足来说得说全。

    什么叫大佛顶？大佛顶是表法的。大，咱们讲大方广佛华严经讲得很多了，大就包含一切。称赞这部经它的体，大以法性为体，就是这个经非常广大，拿佛顶作比喻。“大佛顶”三个字就是表这个意思，就是称赞的意思。密因，就是大的因，因生密，就叫密因。什么是大因？这个因能成佛果，所以称为大因。你受持这个经的，你要理解这个教义非常大，道理非常深，证得之佛果，修行的密因了义。就是说你成佛，大佛顶就是成佛的道理。这个成佛得假密因，如来密因，这部经就是如来的密因。因的心，初发心的因的心，就是妙德的果德，就叫妙，微妙的意思。密因就是妙因，了义就是妙义。妙因妙义，六根清净。万行就是妙行。楞严就是妙定，妙定不是一般的定，而称为妙定。是什么含义？我们人人本具足的妙性，本体永远在定中，你修成也如是，我们没有修也如是。不是修成了就增加，现在我们迷失了就减少，它是不增不减，所以这叫妙定，楞严妙定。大佛顶”这三个字把它作为这部楞严经之首，赞叹这部经义理非常之深，就以“大佛顶”三个字来说。如来的密因，大佛顶本身就是如来的密因。

如来是佛的十号之一。佛有十号，如来是第一号，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师，这是佛的十种德号，但是如来是第一号，佛佛道同，一切佛都如是。但是这部经约佛的三身来说的，这部经是讲究究竟觉，始觉与本觉合了，合二为一，那就成为究竟觉。这是修成的，不是本具的，所以称为如来。一般解释如如不动，如如不动是体，来是应化，应众生之机。毗卢遮那是他的体，释迦牟尼是用，什么是他的相？卢舍那，报身佛是他的相。就是咱们讲华严经的时候，体、相、用三大。因为我们现在等于大家都是始觉，开始觉悟，出家修道，这叫始觉。等你回光返照的时候，由于始觉照着你自己本觉的理性。咱们现在不论你学戒也好，读诵经典也好，闻法也好，念佛也好，这个都是开始觉悟，这叫始觉。用这始觉的智慧，照了本觉的理。本觉的理就是真如的妙理，当你始觉观想一照，观想法身如来是空的。佛体如虚空，因为空才能遍，遍满一切处，遍满一切时，没有时间，没有处所。所以如来法身遍一切处，这是法身如来。这是密因，这是讲如来密因的。法身如来的密因，他起妙觉的智慧要利益众生，从法身要利益众生，把他果德所得到的称为报身如来。报身如来叫卢舍那，卢舍那翻我们中国话，华言叫清净满一切处，叫净满。而他的法身是无相无言说的，报身把佛所集俱的智慧，以智慧为身，报身全是智慧身，没有一切惑染。一切诸佛叫清净，智慧圆满了，智慧明净达到极点，这是报身义。

佛的报身是智慧身，但是这个报身一般众生是无法得见的，这是果地的菩萨化身诸佛所能够承侍的报身。卢舍那佛坐的那个莲华座，莲华座有一千叶，整整一千叶的莲华，由报身一切法传给化身，一叶一化身。但这个化身佛是大化，大化又变成小化，一花百亿果，一百亿。报身坐的千叶莲华，一花有一百亿化身释迦牟尼。化即是报，报即是法，三身一体。在这个地方讲的要讲四身，报身有大应，应身又有化身，化分大化小化。卢舍那佛坐的千叶莲华叫大化身，大化的释迦牟尼，一花一花百亿果，一百亿释迦，这叫小化，千百亿释迦。为什么化这么多？因为众生的机不同。这个佛在这个世界化现的，跟在极乐世界化现的，完全不一样了；跟药师琉璃光如来化现的，完全不一样了。这个密因就指这报身佛说的，密因是指报身、应身、化身。现在我们修的因，密因，修报身。

法身是本源，为什么不修法身？法身是我们本具足的，不假修证的，人人本具足法身。毗卢遮那遍满一切处，每一个人都可以说毗卢遮那，没有报，没有化，没有应。诸佛的法身跟众生的法身是一个，众生没有报，没有应，没有化。众生的报是业报，众生的化，是业障身。因此如是的理解，如是的修行。如来密因不是事相，也不是事相的修行，我们显因可以见到，密因我们见不到了。如来的密因是十方一切诸佛，他成道果德的时候，所依的那个心。那个心就是我们每个众生的本性，每个众生的根性，就我们那根性就能够成菩提，证涅槃，跟佛无二无别的，但是没有修证。我们感的报身是业报，诸佛所感的报身是功德，修得的功德的体。这个在你修的时候，证得果德的时候，你在因时候所发的心。一切诸佛成就都是依着这个心，一切众生闻法发菩提心也是依着这个心，这个心人人本具，在众生迷而不觉，我们就闻法皈依三宝，依着它而修证，这就密了，过程非常密，就叫密因。众生都能成佛，众生本具的因都是跟佛无二无别，缺乏修证，所以就密。这是讲的因性。因即是果，因该果海，因性即是果性；到你成佛了，叫果彻因缘。咱们现在凡夫心，因该果海；到你成佛了，果彻因缘。但是这一个因该果海，一个果彻因缘，极端秘密，这叫密因。本来是因性，但是它就是果，果就是密，因性即是果性。如来证得的极果，也就是证得他的因性，所以不离证因，因该果海；证得果彻了，叫果彻因缘。这样子讲密因。

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作者: 普见    时间: 2013-1-3 18:52

修证了义，密因所起的，依着密因所起的，又假修证修的功夫，证得的功夫。修的时候，就是把你身心修理修理。像我们学戒、念佛，这都是整治你的身心，断你无明烦恼，乃至最高处断了习气，把你身心修理好。从开始断见惑、思惑、尘沙、接着是断无明，再断习气，无明习气。这都是你整治身心修的时候。我经常跟大家讲修理修理，就是依着什么修理？怎么样修理？依着佛教导我们的方法。方法太多了，八万四千法门，依着这个方法，身不造杀盗淫，容易修理；心可不容易修理了，不要胡思乱想，你让它断烦恼，证菩提。修理我们的身心。修理好了，就证得了；证得了，就达到了义了。就是修证了义。诸菩萨万行，就是修证了义的方法。
            


楞严经第一讲（下）


    菩萨，说圆满了叫菩提萨埵。我们中国人喜欢简略，菩提萨埵就略了，略了别人就不知道了，就知道菩萨，说来说去，把菩萨当成华言了，萨埵没有了，光剩菩萨了。菩萨是什么意思？菩萨还要翻，菩萨翻我们华言叫觉有情，使一切有情众生觉悟了。菩萨在行菩萨道，自己是有情。菩提萨埵，萨埵就翻有情，但是他是觉悟的有情。觉悟的有情度那些个没觉悟的众生，那这个觉悟的有情就是大道心的有情，没觉悟的众生没有这个心。同时菩提萨埵有三种含义，他自己已经觉悟了，觉悟是什么标准？觉悟有两种标准，先认得我空（无我），尔后是法空（无法），要能达到无我无法、我空法空。有时候我不说我，说有情。是我法两空的有情，才叫菩萨。能够觉到法界真理，认得无量众生空的，空而不舍悲智，大悲心、智慧心不舍，自他两利。自己在进修，直至成菩提，成阿耨多罗三藐三菩提，下化他，让一切众生，让他们都学般若波罗蜜，都证得。
   
这个菩萨有五十五位，咱们在华严经都讲过了。从十信开始，初信到十信，初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，初地到十地，十信、十住、十行、十回向、十地，这讲五十二位，到了等觉地，总共成五十三位。但是这个楞严经讲圆融无碍。修行当中的时候，圆融是什么？无碍是什么？万行。菩萨利有情的时候，自修他修无量法门，叫万行菩萨。所以你证得了圆通的体，起了没有作用的妙用，无作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去执着，就叫作即无作，就叫妙行。普贤菩萨十大愿王，文殊师利菩萨十大愿，观世音菩萨三十二应，乃至十四无畏、四不思议法，这些个都叫万行所包括。
   
咱们现在讲楞严经的楞严定，为什么不叫定，叫个楞严？因为它含义很广。楞严，定即是慧，叫大定的智慧，慧即是定。也不叫慧，也不叫定，叫三摩地。三摩就是智慧的定，定慧圆融，流入菩萨智慧海。菩萨智慧海就是佛海，就是萨婆若海。
   
我们现在大家还没入信位。修行进入信位，就是你的根和你的力能够相信佛，皈依三宝了，每天照佛所教授行持，有了信心了。但是这也有个标准的、有个要求的，你觉知念头不对，起个错误的念头，觉知前念起恶，觉知后念不起。觉了念头不对了，马上止住了，这叫入了信位了，信心不会再丧失了。遇着挫折了，遇着什么烦恼了，不信佛了，这个念头没有了，入了信位了，叫不退位，叫信不退。住就不同了，咱们讲华严经很清楚，住在佛家，成为佛子，这不是在家的了。十行，这是菩萨所修的，以六度万行广度一切有情，大作佛事，这叫十行。十回向，把所做的佛事回向佛心。特别要注意，把你所做的事都是佛事，回向佛心，回向首楞严，首楞严即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地，在十地之前得修四加行，加行位。这个时候没有心佛的差别，也没有众生的差别，让你的心念能够把心和佛结为一体，心佛合为一体。心即是佛，佛即是心，这才能登大欢喜，登入欢喜地，破无明，见法身，契真如，证涅槃。跟真如结合了，证到不生不灭了，这时候进入等觉位菩萨。上来咱们讲五十五位，大家记到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，五十四位，加等觉五十五位，破生灭相，究竟成佛。
   
首楞严是梵语，印度话，翻我们中国话叫大定，一切定的总名，就叫大定。名词很多，妙奢摩他。圆满了，一切定圆满了，叫妙舍摩他。定，加个妙，妙舍摩他。或者叫三摩地，或者叫禅那，这叫别名。首楞严是总名，别名妙舍摩他、三摩地、禅那，有这三种别名。首楞严一定具足三种，不是一般的定，不是修证引起的那个定，所以叫大定。咱们起心对的境界，对心观境，这个定不是的，这个是自体本性的本体，自性的本体的定。佛自己解释的，一切事究竟坚固，任何事都究竟了、都坚固了。那什么意思才能一切事都坚固？一切都在定中。一切事坚固，任何事物不能破坏，这叫楞严定，首楞严大定。
   
这是体性的定，一切定的总体体性之定。佛自己在涅槃经解释首楞严，就光解释首楞严，一切事究竟坚固。任何事达到究竟坚固，所以彻法的根源，一切事究竟坚固。但是这是理，说的理体，这种定叫什么定？圆定，圆满大定。就是自心法性的理体能统摄万法，而不被万法所动，但是它本来就不动。咱们尽管在六道轮回，经过很多苦难，经过无量劫的流转，本性的大定从来没动过，你恢复就是了，再恢复你的本性就可以了。这叫本定。所以广大叫为妙定，不可思议的定。但是这个定又不是修得来的，是自性本具的，永远不会动，不假修证。虽然我们现在都迷了，有各种的惑，但是我们定的本体没动，不失掉，也没有动，这叫圆满了。所以在楞严经，在经前半部谈的是如来藏性，启发或者开发圆通。圆通是无碍的意思。启发圆通，开发圆通。后半部楞严经说圆通，说究竟圆通的义，修证如来藏性。但是不用前段、后段，此经只讲一个字，定！初定、中定、大定，这叫三定，就是三佛性。三定，就是三因佛性，名词是舍摩他、三摩地、禅那。这是全经的大义，在一个经题就把整部楞严经就讲了。
   
在过去的古德，有些个讲经的时候，他有的时间就在这个经题讲完了，有些听经的人就不听经文了，这就走了。为什么？在经题他把大义就讲清楚了，他就懂得了，完了他依文解义，自己去看。现在我们这不是，我们这大概把这经题说一说。古德讲这个经题，或者讲一个月，或者讲二十天，全在经题发挥，不立文字，不依着文字讲，光讲大义。现在的人，就是我们现在的道友，全讲经文都不能进入，一个经题能进入得到吗？不可能。但是在经题又不能不把它大致解释一下，大致解释一下就是使你没入全经之后，在经题当中，你就能可以进入了。因此咱们大概说一说，就用一座把经题讲一讲。
   
以下要开始讲故事了。这是释迦牟尼佛在两千六百年前说的，咱们现在来讲两千六百多年前的事，是不是故事？你当故事听，心里不会烦恼，你能够进入。我们不一定依着文字，知道前半段大概有四卷多经文讲的还是故事，讲阿难的故事。但这属于教义，属于阿含经的教义，不是楞严经的教义，那叫故事。跟波斯匿王讲，跟阿难讲，这个故事很长，把释迦牟尼佛所有说的法都叫因缘；不止楞严经，因缘法生。所以释迦牟尼佛说法四十九年全是因缘，不论哪部经全是因缘。因缘说的不要当真，“因缘所生法，我说即是空”，全是假的。听故事的时候，不要认真。注意，听故事的时候不要太认真。咱们现在讲这个要你认真的是什么？修定。定的方法是什么？大家天天念楞严咒，但是你不懂，没有翻译，这经就告诉你了。楞严咒，就是我上来讲的都是楞严咒。什么含义？楞严咒里头说的是故事。什么故事？成佛的故事，你怎么能成佛。楞严咒不翻，楞严经翻了，楞严经即是楞严咒。楞严就是密因、了义，语言、文字它是显示密因的，显示了义的，但是语言、文字不是密因，不是了义，它能使你进入密因、进入了义。讲故事不是真实，但是能够进入真实。讲旧事变成新事，故事是过去的事，旧的事，在我们现实当中它是新事，它又是很新的新事。好了，今天我们第一次讲楞严经，总算开始讲了。
作者: 普见    时间: 2013-1-3 18:52

现在我们还把楞严经继续讲几句，楞严经我们讲到教起因缘。一切法不是孤立的，“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应”，今天大家所表现的，供养楞严法会一切诸佛菩萨。因为我们藉这一个因缘，供养楞严法会诸菩萨，这就是缘，假我活到了九十五岁的因缘来供养诸佛菩萨。
   
知道一切佛法是因缘生，因缘生起一切法，有总有别。佛说法的时代，四十九年说法，那是总，叫总说；现在我们解释楞严经，楞严经就是别说。别说楞严经的因缘，一共这个因缘大概有六种，说楞严法会的因缘。
   
第一个因缘是阿难尊者，他因为多闻，没有定力，遭受摩登伽难。第二个因缘，有些佛弟子，认为自己了不得了，狂慧，产生邪知邪见。狂慧的意思，就是没有真正的智慧，还看不起别人，认为自己了不得，这种都叫狂慧，邪知邪见。楞严经讲的教义专对邪知邪见，对治狂慧说的，为此佛说楞严。这是第二种讲楞严经的因缘。同时这些个弟子跟佛学法一、二十年了，例如阿难没得定力，遭受摩登伽难，不能见自己的真性。真性不能显现，佛说楞严，让一切众生明了自己的真心，向真性的因缘显你的根性。这是佛说楞严经的第三个因缘。一切法同在楞严大定之中，咱们今天所表演的，全是楞严定之中。不论我们孩子们唱的赞叹歌，乃至我们诸位师父供养；都是供养诸佛，假这个因缘来供养诸佛，性定妙明的真体。我们每一位道友本来的自性是大定，是妙明真体，要显，楞严经就显妙定。说定就是了，为什么加一个妙？现在我们今天所表演的，全在楞严定中，这就是动即是定。这个大家必须得学全部经，才能了解这个意思。明明是唱歌，明明做个仪式，为什么说这是大定？那你得学全部经，学完了你就能明白到其中的理。同时我们这些表现，怎么认识？颠倒想。这就是颠倒，是妄想，与妄相应，与真不相应，这要把它消除。楞严经上讲“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，就是在我们无量劫颠倒想，所作所为全是颠倒想；但是一学楞严经，不要经过很长时间，把这颠倒想都消失了，就能证到法身，灭除你的惑染。
   
再回过来说，现在我们今天所表演的，引发我们的真性。真性，大家所演的所唱的，这些个是从真性流露出来的，把妄想消掉，亿劫颠倒想消除，咱们的真性就显现了。真性没有寿命长短的，那我们今天就算给真性作供养，供养我们每个人的法性，那叫真性。懂得这个真性了，你就知道我们所有的表现全是妄；妄尽了就归真了，叫妄尽还源。一切妄尽了，就还我们本来的自性。在华严经上叫妄尽还源观。楞严经所要教导我们的，把我们无量劫来颠倒妄想消除，叫妄尽还源。
   
把这种道理，在楞严经可以分作两门的解释。我们回顾一下，大乘起信论里，佛说一切的法你可以分作两门，一个是法起的生灭门，生灭一切诸法，生灭灭已，就进入真如门；二门。如果我们今天所有的表现，把它作为供养十方三世一切诸佛，供养一切尊法，供养一切贤圣僧，虽然这些法都是妄，藉妄显真，以这妄法来显我们的真理。佛在楞严经教导我们，不要像阿难一样的仗恃自己的多闻，仗恃自己的智慧，忽视了定力，他遇境没有功力了。所以在楞严经上说“阿难纵强记，不免落邪思”，不管他智慧好大，没有定力的全叫邪思，邪思惟。利根的众生，大多数利根的凡夫喜欢多闻，好务多闻，就是多听法，但是缺乏什么？不修定力。这是楞严经最重要的解释，叫什么？修定。从定而发生的慧，从慧不能入定，所以说阿难多闻纵强记，不免落邪思，还属于邪知邪见。
   
闻思修的三慧，光听的慧不行，没有定力，要思，要观。刚才有一班居士念心经来作为供养，心经第一个字是“观”，观自在菩萨修观。这个观是定，全观即是大定，要用这个观。这个观是智慧照，以定而产生的智慧，这才叫真正智慧。所以楞严经给我们要指示的，来教授的，就是学习定。但是这个定叫大定。楞严经最主要的，就警告我们不要产生狂慧、邪思，等我们学了全部经文才知道什么叫邪思。就是不正当的都叫邪，所有我们的思想，所想的、所思惟的不是正确的，都是狂慧所产生的。在世间上的大心凡夫，发大心的凡夫，他见理高妙，一切经论皆通，能见到实理，自己认为不得了，自视天真，自己仗恃自己有智慧，但是没有修证。这就是专指着阿难说的，没有修证，遇到境界相就没办法了，不能转化。所以在楞严经就告诉我们，“心能转境，即同如来”，你的心遇到什么境界相，不为境界相所动，就叫转境，与佛无二无别。所以你的心被境转了，就是凡夫。心能转境是佛，心被境转是凡夫。
   
在楞严经教授我们，要依佛的方便的法门降伏于魔。所以佛叫文殊师利菩萨持楞严咒，这属于方便法门。假佛的神力，假楞严咒的功力，假文殊菩萨真正的智慧，不是方便智，才能够把阿难救出来，使阿难邪见得消失。但是阿难在这个当中，心是明了的，力量没有，被那个邪咒把他拘束的不自由了，假佛的神咒的力量才能得解脱。因为在这个时间能讲一部楞严经吗？不能够。把它变成密，就变成个咒，那很方便了，念一个咒就解决问题了。要是解释这个咒的力量，为什么这个咒有这么大力量？你就把全部楞严经学，学了楞严经就是楞严咒，咒即是全部楞严经，全部的楞严经即是楞严咒，经咒无二。同时指我们的真心，显我们的根性，楞严经讲叫妙明真心。有的众生他的心是妄想，一切众生把这个妄想心当成真心；但是有的众生他悟得真心，降伏妄想心。但是我们一般的没有学楞严经，把这个妄想心当成功能，一切动作行为都是受妄想心的支配，那我们就把这个肉团心，心脏的这个心当成真实了。它不是的，它不是我们的心，只是肉体的心脏的部分。那我们学楞严经，就从这个妄想心而认识我们的真实心，就是明心见性，把一切境界相都看成虚伪的，不是真的，所以我们所有的想法，全不是真的。说我念阿弥陀佛该是真的吧？读楞严经该是真的吧？那这个心不是真的，是妄心读楞严的。用妄心读楞严，能够显见我们的真心，以真来止妄。
   
所以楞严经就是大乘如来密因，如来密因就是把我们这个假的妄想心、肉团心，所有的想像把它从楞严意义消灭掉，变了如来的真心，这叫如来密因，学楞严经就显见这个如来密因了。为了显现如来的密因真实，所以要说楞严经。这是说楞严经的因缘。指示我们性定。为什么修定？定是显我们的本性，能够显性才是你真实的证得，才是究竟。凡夫、外道、小乘、权乘全不是真实的。三乘之中，小乘、中乘、大乘，那个大乘不是真实大乘。楞严经讲的小乘、中乘、大乘，这个在五教：小、始、终、顿、圆，属于终教。不是华严经那个大，楞严经不是华严经。咱们讲华严经跟楞严经的义理不大同了，但是我们慢慢学、慢慢的证，等我们学完楞严经，到经文里头再跟大家详细讲，这不过是总说。所以在偈赞当中说“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，把我们无量劫的颠倒的妄想，把它消除，这个时间才能显现我们的真实法身。
   
但是有两种门进入楞严，一个平等门，一个方便门。在我们没讲楞严经，前头方便一定要好好讲一讲，等到讲到楞严经，你才不会困难，能够进入。如果前头不讲好，笼笼统统就去念经学去，进入不了，先把这前方便学了。平等门、方便门咱们今天不能讲，明天再讲吧！今天就讲到这里，下课吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:22

楞严经是一种圆教的，能够入真实的，但是得一门而入；就像我们要进入法堂，门很多，但是它主要的是以正门。所以你想进入楞严的胜定，历代大德给我们巧示方便，说从两种门。就像我们要进法堂，我们这有三个门，哪个门方便你就从哪门入。但是进这个门的时候得有方便善巧，你才能到到这个门里头来。进来了，坐没办法坐，得有方便善巧，你到后面找个垫子，拿来自己坐，那叫方便门。

咱们学楞严经是平等门，谁都能学，谁都能入，在这个是平等的。万法唯心，一心万法，从这个根本我们具足的含义，没有差别，平等一相；但是人跟人不同，法是平等的，但是你没有这种智力，平等之中而不平等了。因为你智力不平等，万法唯心，你不能进入。但是你翻过来，心唯万法，这个心就是我们一切众生心，跟一切诸佛的心，乃至首楞严大定的心，是一个，没有差别。但是这是体性，根据它缘起而有差别。这差别分析可就多了，世间法、出世间法，凡夫、圣人，染法、净法，依报跟正报，因和果。

  咱们特别讲因果的差别。过去的因不同，你今生在果报上，你现在的果报，在受报的当中，没得智慧；很多佛所教授的你没法进入。我们经常爱说我业障很重，遇着什么事不顺心了，自己感觉自己业很重。业由哪里来的？什么叫业障重？这是我们很多道友的口头禅，好像表白我业障很重，不能得道，随顺不了因缘。业报没有什么轻重，如果你经常这样认为你业障很轻很重的话，那你自己找倒楣，那就业障重吧！业障重，怎么办？你不能把它转变一下吗？业报比较重，你把它转变轻一点，把业障消失了，不就没业障了。

业障不是有形有相的东西，染净差别也如是，一切的事物是它的变化。昨天早晨跟咱们今天早晨一样吗？一样的。你看昨天那么热闹，没有了，这个道理该懂吧？你如果能这样来理解，凡、圣，染、净，依报、正报，因、果，都是你的心起的，咱们这个心能发生种种作用。昨天我们的心是那个样子，今天我们的心是这个样子，那明天我们的心又是什么样子？假使离开我们心念，一法也没有。能够进入吗？每个人都能平等进入，进入这一心。这个心能生万法，万法也能回归一心。但是我们现在生能生，回归就回归不来了。如果能回归于一心的话，成道了。但是这个一心我们达不到，怎么办？佛就教导我们很多方便，乃至于楞严经也是方便法门，有说、有行、有修、有证。在这一切法中，分什么是真的，什么是妄的，什么是好的，什么是坏的，你把贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒见、邪，把这个迷的方法把它消失掉，完了你就能够开始悟入，悟到佛的知见，以这个知见去修行、去证得。这些个种种的差别，就叫方便。“方便有多门，归元无二路”，不论真假、虚实、真妄、迷悟，你以这个善巧佛的方便方法，能够把凡人变成圣人。一切的法，一切的事物，全把它归为是善巧方便。

我们从真实的入不了，楞严大定顿入，我们入不进去，那就假些个方便吧！所以楞严经就讲的方便。就是用种种的善巧方法，完了明白了什么是真、什么是妄，把妄舍掉，完了学习进入真实。妄尽了，真实就得到了。这在华严经是妄尽还源观，妄尽了就返本还源，悟得没差别了。

佛所教授我们的一切法，一个按一切众生一切法都是平等的，叫平等法门。我们想进入这个平等法门，从方便善巧。因此从善巧方便来说，那就把释迦牟尼所说的法分成多少类。佛所教授的法，例如说经藏、律藏、论藏，这是三藏法门；小乘、中乘、大乘，这是三乘法门。我们这部楞严经，它是属于修多罗，就是经藏。经、律、论三藏当中，楞严经它属于修多罗藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分声闻、缘觉乘。乘是运载的意思，就是这个方便善巧把我们运载到目的地。譬如我们想到台湾，想到北京，或者想到上海，这有很多工具，现在可以坐飞机、坐汽车、坐火车，都可以，这是运载工具。那飞机就快了，我们把它比作大乘，你坐汽车就慢了，但是目的地一定能达到，达到目的地就成了。

  这部楞严经它是属于大乘法，乘属于大乘，藏属于经藏，就是藏乘所摄，按教义方便当中，假设这样方便。但是经上所告诉我们的道理，就是理。你做一切事，咱们做任何事，或者讲道理不讲？所以社会都叫你说讲理不讲理？理有多种。人家用法律，那叫法理。讲人情的关系，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人与之间的是小道理，国家制定的一切法律是大道理。理必含着有义，什么意思？一切事物的主体是理，拿理来统率，说你这个不合理？那就把它变一下。说你这不合法？不合法就犯法了，犯法了就制裁你。你必须得如理。那理得有义，理的实实在在是讲义。一切事物的主宰有个原则性的，那个就叫理。理必含义。理没有形相，但是讲道理，一讲道理就讲到义了，理义。义就是要明理。义一般讲是相，楞严经的相，楞严经的理，理是体性都一样的，没什么差别的，但义上就有分别了。譬如我们要讲小乘、中乘、大乘，但是这个是义。教是理，佛所有的一切言教都是显理的。在显理的当中，理本来没差别，在意义上有差别，把意义明了之后，回归于理，因此就有教理。佛所设的言教是显理的，这个理有浅有深、有大有小。所以在五教叫小、始、终、顿、圆，四教叫藏、通、别、圆，藏就是小，圆就是大，每一部经都要有这个分别。这个教只是形相，言教，言教所依的是什么？就是指法所具的理，这个理也就是一切法的实体。

  所以文殊菩萨向佛启问：佛，你出在娑婆世界所说一切法，什么是真的教理（就是教体）？如来出现在此土娑婆世界，什么是这个世界真教的体？咱们经常爱说“此方真教体”，是什么？“清净在音闻”，要说，要听。释迦牟尼佛说法四十九年，说法是音声，音声表达法，拿这个来作佛事，“此方真教体，清净在音闻”，一个说，一个听。说了半天，什么是教体？音声为教体。“佛法无人说，虽慧莫能了”，这个就是能诠的教体，第一是说，说了听。现在我们楞严经这个法，说这个法哪些个人能得利益？加被哪些人？这有远因、有近因。有些人听了，说者是没有差别的，听的人就差别了。现在我们几百人，你问问他讲的是什么？有的人答覆你很好，有的人答覆的不对味道，有的就答覆不出来了。

但是无论你学哪一法，什么样算是法器？什么样是非法器？我们有个器皿，想它起个作用。法器，就是闻了法他能起作用。他听不懂，他能起什么作用？没有信仰，不是楞严经的材料，不是盛楞严经的器皿。他不信，对楞严没有信仰，这就不是法器，不是楞严经的法器。但是学经的时候，光学文字，不从理上去得，这个也不是学楞严经的材料。一切法离不开心，万法唯心，心是真实的。你不论学哪一法，心外取法不是法器，违背真实了。下劣的根机，二乘人。下劣是指二乘人说的，不是凡夫说的，专指的一切声闻、缘觉，他们执着无我。不进入大乘，也非学楞严经的法器。权乘的菩萨，不能进入楞严，权小不是法器，权乘菩萨也不是法器，这是分别拣别说的。要从上根的方面说，圆顿教都是这个意思，圆顿教都是含着这个意思，一切众生都有佛性。凡是能遇到的，参加法会的（这个是专指楞严法会的），不管他听见没听见，不管他懂没懂，他能有机会参加了这个法会，普受！都种了善根，获益深浅大小不同，但是都能得到利益。为什么？种善根。因为过去世没有因缘的话，他遇不到楞严法会。遇到了，能够进入，或者信解，或者生起知见，分别学习。这个就用到我们学起信论的时候，二种熏习，他熏熏也好，沾到沾到那个味道。我们讲大乘经、妙法莲华经、华严经都如是，楞严经也如是。

这部经究竟当机众是指着什么人说的？一乘的，圆顿的机，正为这类人说的楞严经，兼带着给他还不能悟入不能进入，但是能相信；相信就等于种子种下了，种子种下了就会发芽的，发芽将来一定能够得到利益。那就是三根普被，见闻觉知，以这个来分他的等次。所以楞严经就是对一切众生，只要你能够打开经本看一遍，种了善根了。就像畜生在三宝地，它不懂。它能在这寺庙里头，它以后转变人，他对三宝也有气味的。就是普被一切众生的。

这部楞严经它的宗旨跟它趣向的目的是如何？这部经破他的识心。他就指一切众生，破一切众生妄识的妄心，以这个为宗旨。显发他的真心，显发他的性、本体，目的是这样子，达到这样目的。所有一切众生的根性，不论他哪一种根性，都能进入佛所教导的。经律论三藏，只要他能进入，进入哪一藏都可以，哪一藏都能回归原来的本性。根机深一点，能够悟入。悟入什么？入楞严定，从定而发生自在的妙用。定是指着它的本体，从本体而起的妙用。这是楞严经让你所趣向的。所以入了楞严经，入了圆定了，圆定而生的，是由我圆行而进入的圆定。最初有这种因，又遇着这种缘，而能够圆证菩提，这是这个经能够达到它的目的。

以下讲讲这个经怎么传译到中国来的？什么时间传到中国来的？哪个大德、哪个祖师翻译的？所传译的时年。就是楞严经到我们东土来，哪位大德传来的，同时在什么时间传来的。这部经是在唐朝的时候，唐中宗的时代传到中国来的，就是武则天的下一代。在历史上叫神龙元年，五月二十三日开始译这部经，把印度的话翻成我们中国话。翻译的人主要的，一个译场不是一个两个，很多的大德共同翻译的。翻译这部经的人，不是中国人，是印度人，说原文的人是印度人，中印度，就是翻译人出生的地点是中印度。翻译这个不是一般的在家人，而是出家人，出家修道的就称沙门。中天竺的沙门，像我们一出家了就叫沙门。沙门，中国话是什么意思？翻勤息，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。这是一种。再往大乘深义的翻，识心达本源，故号为沙门，求明心见性的，求成佛的。这个中印度沙门他的名字叫般剌密帝，般剌密帝也是梵语，翻成华言就叫极量，说这个师父他有才德、有智慧。他这个故事很长的，不是很容易来翻这部经的，辗转流到中国的。因为梵僧所定的规律，跟我们中国的大德所定学佛的这个过程当中相吻合。我们知道我们国家隋朝的智者大师，他把一代佛教把它分类的话，大众都知道的智者大师定成三观：空、假、中。那时候没按照印度的翻经仪轨，他自己创空、假、中三观，跟这个楞严经所定的三观是相吻合的。

这部经的故事，翻译的比较有点神话。怎么样神话呢？说这个经不是在印度社会上流传的，这个经本是在龙宫，藏在龙宫。佛灭后，结集之后，这个经没有在六印度流传，而保存在龙宫里头。龙王请龙胜菩萨到龙宫说法，这是有神通的大菩萨。龙胜菩萨在龙宫说法的时候，翻那个龙藏。藏经很多是在龙宫请出来翻的。在他读这个藏经当中，读到楞严经，他赞叹这个经非常得好。龙王不会让他请走的，那他怎么办？他就在那读诵，把它背下来了。他又回到阎浮提，回到人间的时候，他就把它录出来，用梵文把它写出来，呈给国王，说这是国家稀世之宝。国王就把它保存起来，不准向外传。过去的什么宝贝，很多都到宫里去保存就秘密了，就这个样意思。此土的僧人、大德都知道有这部楞严经，怎么知道的？因为印度的和尚、出家人到中国来，他来学中国的经典，看见智者大师所立的三观，他认为跟楞严经相当的符合，义理、观义都相符合。他就向智者大师讲过楞严经，因此智者大师就对着西方拜，就是智者大师对西方拜，求见此经。智者大师拜了好长时间？拜了十八年，没有见到，没人把这部经带来。等到智者大师圆寂之后，这部经才东传。

但是般剌密帝尊者怎么把这部经带出来翻译的？他的国家是严格的限制的不准翻，这种经不准出国，不许带。般剌密帝尊者他要把这部经带到中国来宣传，他的志向很坚固的，他就想种种方法，把经抄到那个极细的绢纸内，就是拿毛织的的那种绢，极细的极细的毛绢，把他的臂拿刀划开，把这个经书藏到这个臂里，再把它缝上。等这臂长好了，看不出来了，谁知道他膀臂里头带一部经？这样子才出国。到了中国，再把臂划开，再把这个经取出来。刚到中国来的时候，到了广州，就是现在的广东，他要想把这部经翻成中文，他不懂，那得有中国人。正在这个时候，有一个宰相房融，中宗时代的宰相房融，被朝廷贬到广州。那他遇到这个经了，他就跟这个般剌密帝尊者合作，由他来翻译成中文。这是翻经的过程。但是光经典到了，还得要会说印度话，能够说中国话，两个相翻，才能翻得成。因此咱们后来的人，看一切经的时候，感觉很容易；其实古来人翻译这个经的时候，那经过很多艰难困苦。我记得义净三藏法师说过这个，作一首诗赞叹这个，“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者焉知前者难。路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未按斯旨，往往将经轻易看”。在旱海里头沙漠里头走，太阳热得不得了，中午温度好几十度，晚上就凉下来了，夜间寒度也是好几十度，在这样的困难艰险，所以去一百个人，回来十个也没有。后来学法的人、学经的人，不懂得这个道理，往往将经轻易看，随便的看。但是也得有翻话的，经文来了，光一个人不行的，所以译场好多人。还有乌苌国的沙门，弥伽释迦。乌苌国，在玄奘法师大唐西域记里，它叫乌仗国，又叫乌孙国，华言（把它翻作中国语言）就是苑的园，园林子的意思，这个乌苌国就是阿输迦王的一个园林的意思，说成乌苌的。在大唐西域记里，说这个国家面积只有五千余里，这个国家都是大乘佛法，它的出家人弥伽释迦他来译语，楞严经的语是他翻译的，把梵音翻成华言。同时还有中国的僧人，广东罗浮山南楼寺怀迪和尚，中国和尚，他来证明。这个都得华梵兼通，懂中国话也懂印度话，经过这么多的大德共同翻译的。那还有记笔记的呢？笔记的就是房融，他是宰相，唐朝中宗时代的宰相。因为他加入奸党，把他宰相给他取消了，贬到广州去了，他就遇到了楞严经。这也是因缘，他就参加了笔录，笔录成华言。

就说这部经，咱们能看到这部经，经过很多困难，不是那么容易的。能够传载，现在我们能看到这部经，想念的古德，所以在这部经上他都把它记述出来，就是“后者焉知前者难”。经过这么多的困难曲折，你现在能遇着楞严经，念到楞严经，你想想，你如果没有善根，你看到这部经？遇不到。咱们再把它说简略点，咱们中国十三亿人，就是现在说，能够遇到楞严经的又有几个？还不说在家人，出家的人，学楞严经的又有好多？不是没困难的。就是我们大家想，我开始要讲楞严经，我自身的病苦，大家的希望快点讲，还没有半年多，一直也没讲，障碍很多的，不是容易的。遇到了，而且我们学到了，你能进入吗？这又是大问题了。我们就能够学到楞严经了，能得楞伽大定？能得三昧？那看个人的根性了。现在我们开始解释楞严经的意思。

在我们中国古时代，晋朝时代，在唐朝之前晋朝时代，我们都知道，我们国家有个了不起的大德叫道安法师，道安法师给古来翻译的经，他立了三种，他自己编的，一个序分，一个正宗分，一个流通分，每部经它都做如是的三种三分法，把这一部经作为分成三段的意思。当初那个时候译经没有这样的翻译，我们中国道安法师他就定这个。等后来古德翻译经的时候，跟佛所说的教授方法完全吻合。智者大师立的三观，跟楞严经的相吻合。道安法师立的三分法，序分、正宗分、流通分，跟佛所说的吻合。所以这些大德，我们在讲这部经的时候，学习这部经的时候，想念，给他们回向。这些大德给我们作了很多的方便，如果没有这些方便，我们没法进入的，我们也遇不到这部经。这是按五教家，就是以华严来分的五教、四教，来这样的叙说这个没有讲经之前的序分，三分之中的序分。以下我们开始讲的正宗分，正宗分就学经文了。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:22

如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”。有时候念祇桓（音：园）精舍，有时候念祇桓（音：还）精舍。佛在将涅槃的时候，阿难尊者向佛请求，如果佛入灭之后，我结集佛的经典，经首如何安立？就是经首该怎么样说。佛就告诉他，经首你应该安如是我闻，一时佛在某处，与哪些个大众。佛给他说的这个叫六成证信序，以这六种法成就这部经，可信的。一共有六件事把它搁在经首，这一般说叫通序。每部经都如是，所以叫通序。那别序呢？楞严经就是别序，楞严经以下的经文就是别序了，此经跟彼经不同。我们先来解释这个六成证信序。
  
  如是我闻，一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”，这是说者、听者、处所、时间、条件，以这六种来证明这一法是佛说的，可以信的，没有这个六种就不可以信，这叫六成证信序。这六件事和合了，才成就这一法门，成就佛所说的法。“如是”是指法之词，说这个法是佛亲口说的，所以你要信。这叫信成就。所以当时佛入涅槃，阿难一升座说法的时候，阿难的身体起大变化。有些人认为佛没入灭，看着阿难说法就是佛，等他一发言才知。“如是我闻”，不是我说的，如来说的，我闻到的，这一证明，大家怀疑才没有了。信什么？信如是。在理上来解释，“如”是不动的，“是”就是一切所说的法，指着法说的，是随缘的。如如不动，因缘而产生，如是。就是一切的法的本体，佛所说的法，不要怀疑。“我闻”，有说必有听。没有人听，说什么？我闻是阿难自己说的，是我亲自听到佛说的，这就没有争议了，息一切诤论。
   
什么时候说的？在印度一切法没有条件，跟佛教有很大关系。为什么？佛的一切法没有时间，因缘成熟；有因有缘和合的，就是这个时间。说者、听者因缘和合了，这个法要出世了。就是佛与弟子因缘和合说的这一法。因缘和合的时间，成就这一法的利益。另外师资道合，好像是没什么因缘，实际上有一定因缘的，称为时成就。
   
例如我们现在这次讲楞严经也是，我们也没有时间定的，心里一动。以前大家要我讲的时候，我们有一个班向我请求，华严部也向我说好多次，我们这个本子打好了好久，一者我身体不好，二者我不想讲，心里头没有想讲，好像讲楞严经出了很多障碍，就不想讲了。我心里想为什么找麻烦，九十多岁了，不晓得哪天就死了，死了不就完了，就不想麻烦。又怕讲不下来，讲了时候连自己还没开悟、还没入定，拿什么给人家说，也是一种原因。“诸法因缘生”。所以说这个说楞严经是没有时间条件的，我们只是重述而已。为什么？这是佛说的，我们隔了两千五百多年之后了，我们讲是重述佛所说的话。所以佛是主法者，这是主成就。
   
如是法让你信成就。我闻，阿难说的，我亲自听到的，现在就是我们大家都来闻，就是闻成就。什么时候说，什么时候听，就是什么时候因缘和合。法跟我们自己的缘，跟我们的善根，和合成熟了。
   
这个觉不再讲了。佛者觉也，觉有三义：自觉、觉他、觉行圆满。有时候讲本觉，讲始觉，讲究竟觉。咱们现在大家都是始觉，开始觉悟，一点一点修，修达到了，究竟觉，成就了。我们本俱的就是本觉，人人都是佛；但是你不觉了，开始觉；觉完了，你修成了，究竟觉，叫三觉圆明。觉悟什么？觉悟一切法不生不灭。
   
大家常念一副对联，经常念，非空非色见如来。不是色相，但是空的，空中还有什么可见，没有可见。非空非色见如来，这样来认识佛。就是你这个本觉智，跟你现在学的时候叫后得智，本觉跟后得相合了，就是理跟事相合了。现在我们生活，我们现在所受的都叫事；但是你事跟理契合了，那就成了，自觉、觉他、觉行圆满。
   
“一时佛在室罗筏城，祇桓精舍”，这是处所。你说法得有个地点，佛是说法主，在什么地点说的？在室罗筏城，祇桓精舍这个地点说。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:23

释迦牟尼佛在演说楞严经的时候，在什么地方？在印度的室罗筏城，祇桓精舍。在我们前面讲六成证序，六种成就演说楞严经，说法的主释迦牟尼，在什么地点？是在室罗筏城，祇桓精舍。

一般的经都是佛的化身说的。因为佛的法身佛是无处不在的，法身没有相，处处都有法身，法身遍满一切处。释迦牟尼佛的法身就是毗卢遮那，释迦牟尼佛的报身是无量相好庄严，就是卢舍那佛，释迦牟尼佛是应化身，是应众生的机，感众生的机显示佛的身。所以释迦牟尼佛显现的身，因为我们娑婆世界众生福德很浅，所以释迦牟尼佛只有丈六金身。阿弥陀佛咱们知道化身不同了，所以应化身是应众生之机而显现的。这个应身说这个法的时候，是在印度的室罗筏城，
   
室罗筏就是波斯匿王所居的地点。室罗筏翻我们中国话，就翻丰德。这个国土它的过去宿世，这个城也是因人而立的功德城，色身香味触法的五蕴俱全，五乘境界非常丰富，财宝也多，所以叫室罗筏，就翻丰德城。
     
祇桓精舍，咱们一般的说叫祇树给孤独园。祇是祇陀太子，翻我们华言就叫战胜，他是波斯匿王的儿子。在波斯匿王生他的时候，跟邻国交战，把别国打败了，战胜了，所以他降生的时候，正是他父王战胜别国的时候，给他起个名字叫战胜。就说佛现在讲法这个园子，祇桓精舍是两种合成的，一种祇陀太子的树，给孤独长者的园。发起是给孤独长者，他到他亲戚家去，正值他亲戚请释迦牟尼佛，备办极其殊胜。给孤独长者说：你这样的丰盛要做什么大事情？亲戚说：我要请佛来说法。给孤独长者一闻到佛的名字，他浑身的毛孔都竖起来，就是他感动得不得了，他回来一定要请佛。他就修一个园子请佛来住，来讲法。选地点，选来选去选到祇陀林，祇陀林就是战胜波斯匿王太子的房子，他说我不缺钱用，我不卖给你。给孤独长者一再跟他说，我不是为了享受来买你这个园子，我想请佛来说法。祇陀太子说你要买可以，你拿黄金来铺吧！把我园子铺满，我就卖给你。给孤独长者就把他家窑藏的金子金砖拿来铺着买。铺了一半，祇陀太子就感动了，说什么力量能使他这么样的来舍得？完了就跟他说，好了，不要再铺了，我园子是卖给你了，但是我这个树可没卖给你，这个园子算你供养，这个树算我供养。所以说这个地点叫祇树给孤独园。因为那个时候他是国家的太子，尊敬他，其实发起是给孤独长者发起的，把他名字摆在前头，叫祇树给孤独园，就是祇桓精舍。
   
因为演楞严经是很殊胜的法，再说这个地点也是很殊胜的因缘。佛命舍利弗尊者跟给孤独长者去修这个园子的时候，在破土动工的时候，舍利弗用神通力跟给孤独长者说；你往三十三天看。给孤独长者说：我看不到，舍利弗说，你借我神力来看。他说：你在破土修这个祇树给孤独园时，你那个天宫，三十三天你的宫殿已经成就了。这就是说这个因有这么大的殊胜的意思。
   
凡是佛说法一定有常随众，不止佛一人。佛在祇树给孤独园的时候，与大比丘众，千二百五十人俱， 这千二百五十人是佛的常随众，就是众成就。佛在每一处说法，什么时间，在什么地点，五缘都成熟了，时间、地点、听众的条件、当机人跟所有的听众都集合了，叫六成证信序，如是我闻，一时佛在某处，与哪些个人听经。比丘，前头加个“大”字，这个大字有含义的，大字就含着大、多、胜三义。大是形容着闻法的大众都是有德的，这些个大比丘众，不是小比丘，大的含义是说他们都证得圣果，都是罗汉。罗汉还分大小吗？他有长久跟佛的，有的新证的阿罗汉的。所以这个加个大字，一说大就含着三种义，大、多、胜。大，拣非一般的，不是小的。这只是专指出家比丘说的，不包括天王。那时与会大众有天王，这个是专指着比丘僧说的，还是指着证得阿罗汉果说的，都是成就阿罗汉已经很久的了。像五比丘，憍陈如五比丘，佛一成佛就度五比丘，这些都是大德，成道已久了，人人见到都恭敬供养。同时这些个比丘胜过外道，有九十六种外道，胜过外道诸师。比丘，我们大家都知道，他有三种含义。第一种，翻译我们华言说，比丘翻乞士，乞士就是向外乞食的人。你不吃饮食行吗？在印度吃饮食得去化缘，得去求，佛不准自己做，叫乞士。乞食以养他的色身，求法以养他的法身，乞士就是乞讨的人，向众生乞求饮食，向佛乞求法。第二种含义，比丘破恶，就是我们身口七支，妄言、绮语、两舌、恶口，身的杀、盗、淫，这叫七支。这个七支把他不干净的，在欲界、色界、无色界三界之内的，所有这些个见思惑把它都破除，叫破恶。第三种叫怖魔，一切天魔外道，在比丘受三坛大戒的时候，登戒坛的时候，当你一唱善哉善哉，成为善来比丘的时候，震动天魔，天魔恐惧。现在我们的受戒就有这种现象的，特别是在我们的戒坛当中，那是很庄严的、很慎重的，那不是我们肉眼所能见到的。因此在当时就破恶、降伏魔怨，有这种的力量。所以比丘就含这三种含义，乞士、破恶、怖魔。众，不是一个比丘、两个比丘，比丘必须得五个比丘或四个比丘同住。因为四个比丘就能做一般的佛事了，我们增加个衣物，互相说喻，四个比丘能做羯磨了。假使五个比丘可以自恣。要有十个比丘同住，十个人可以给别人受具足戒。二十个比丘同住，一切羯磨法都可以能做了。这千二百五十人俱，这是标佛的弟子常随众的大数，但是这些个比丘皆是无漏大阿罗汉，再不漏落三界了，再不漏落欲界、色界、无色界。成阿罗汉已久，这千二百五十人，所以加个大字。
   
“佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪”。佛子住持，佛子可不是指着阿罗汉说的。为什么加个佛子，是佛的亲子，专指着大菩萨说的。那为什么称这些个阿罗汉是佛子呢？因为他们是回小向大，乃至是隐瞒身分，行菩萨道的菩萨，这个佛子是指菩萨说的。住持是住持佛法的，因为内密菩萨行，外现是声闻。一定要记到凡是经论上称佛子的地方，都是指菩萨说的。阿罗汉不是佛子，必须得发大菩提心，这个咱们讲华严经说得很清楚。这些千二百五十人都是大权示现，实际上都是随佛说法利益众生。
   
善超诸有，能于国土，成就威仪。这是住法王家，持秘密藏的菩萨。我们讲首楞严，就是这些个人都是住在首楞严三昧当中，都是如实修行的，能够不变随缘，随缘而不变。他们到人间是示现生死的，不是定性声闻。善超诸有，善超不是指着二乘人说的，不同于二乘，他不但见思惑渐断，能够灰身灭智超出三界，不再入三界了。善超，能够超非善之业，能够不舍尘劳利益众生而做佛事的。所以在一切国土中。能于国土，成就威仪。得用华严经的意思解释。从不可思议的妙体当中，起的无量大用，大用就是普度众生。所以在凡圣同居土之内，在尘劳的当中，身口意三业德量无边，没有亏损，六尘的境界不能染。他们所做的善业不是一般的，利益众生，超出众生，度众生出生死海，是这一种行菩萨道的菩萨。
   
“从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，超诸尘累”。这一共是八句话，赞叹这千二百五十人他们的德和他们的用，他们随从佛转法 lun，而他们也都能去转法 lun。这千二百五十人弟子在佛的左右，不是光照顾佛的生活，做什么？转法 lun，消灭一切众生的业惑，让众生都能够得度，超脱生死。妙堪遗嘱。因为他们的智慧不能以声闻来看，他们是助佛转法 lun，代佛扬佛法，所以堪受如来的使命，能够承受利生弘法的事业。严净毗尼。毗尼是一切戒律的总称，毗尼翻我们华言就是善智，能够严厉的使我们身口，能使它们清净，使心意没有乱念。所以在三界范围之内，能够度一切众生，能够持清净戒，自利利他。都能够化无量的身，应身无量，度脱众生。
   
所以在大乘经典教义当中，跟我们小乘教义当中，对这千二百五十人完全不同了。这千二百五十人都已经是菩萨了，都不是跟佛一生两生，乃至无量生。千二百五十人是总说，以下分别说，取代表。“其名曰，大智舍利弗，摩诃目犍连，摩诃拘絺罗，富楼那弥多罗尼子，须菩提，优波尼沙陀等，而为上首”。这地方只指着千二百五十人当中举六个人，以这六个人为上首弟子，就是经常助佛扬化的，到处弘法的。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:23

大智舍利弗。舍利弗的名字就叫鹙鹭子。鹙鹭是个鸟的名字，因为舍利弗他的母亲那个眼睛像鹙鹭的眼睛一样，所以他母亲就叫鹙鹭，舍利弗是她的儿子，他以妈妈的名字来做他的名字，所以叫鹙鹭子，大智舍利弗。他很奇异，奇异到什么程度？他母亲怀他的时候，没降生，在母腹当中，他妈妈就有智慧了。平常他舅舅跟他妈妈辩论的时候，他舅舅常赢他妈妈。自从他妈妈怀他的以后，他舅舅赢不了他妈妈了。他舅舅就认为将来我这个外甥不得了，现在他的妈妈我就没办法，将来他下生的时候有辩论，我辩不赢他了，我得去学。这就是他的舅舅，一会要讲到。这是舍利弗，称为智慧第一。
   
摩诃目犍连。摩诃翻大，犍连就是采菽氏，是说他的姓。因为他家族的先人到山里头修道，采蔬菜而吃，而后传下来，就叫采菽氏。带领他的徒众很多人来跟佛出家，所以佛出家的弟子很多的名字。在印度的名字，或者生下来，一个动物的名字，或者山的名字，名词很多。目犍连原来的本名字叫拘律陀，是一种树，那个树没有枝节，没有什么，目犍连尊者他的父母没有孩子，就求这个树来生的，所以生下来他就神通广大，一生下来神通就广大，能够到十方飞越。
   
摩诃拘絺罗。此言大膝，摩诃拘絺罗大膝，就是舍利弗的母舅。就是我刚才说的，他平日跟他姐姐辩论的时候，他常赢。后来他姐姐一怀舍利弗了，他就赢不了了。所以他就入山学道，外号叫长爪梵志。学道的时间非常紧迫，连剪剪手指甲的时间都没有，所以手指甲长得很长，外号叫长爪梵志。他同佛出家之后，最初他来不是跟佛出家的，他向佛要舍利弗，要他的外甥，要跟他外甥两人辩论。但是他辩不赢他外甥，因此他就同佛出家了，这是他的故事。
   
富楼那弥多罗尼子。就是富楼那，翻我们华言就是满愿。富楼那就是他父亲，叫满愿。他妈妈叫弥多罗尼。把他父亲跟他妈妈两个名字合起来，就是富楼那弥多罗尼子。这是印度的风俗，在印度就这样来叫一个名字，中国就没有这样说的。
   
须菩提。翻华言叫空生，解空第一。大家读金刚经的时候知道，须菩提请问佛的金刚经。因为他生的时候，库存的财宝都没有了，空了。他父亲给他起个名字叫空生，生的时候什么都没有了。但是生下来不久，空了之后又现出来了，就给他的空生下头加了一个善现，空生善现，这就是须菩提的名字。他父亲求仙天算数，求一生打卦算命，说他这个孩子怎么这么怪。算命的说他非常吉祥，所以他的名字就叫善吉。这个名字在经上很少用，只用须菩提，翻译当中有这样一个，这是须菩提。
   
这些个阿罗汉，这是现在的现相，实际上不是的了，实际上他们都是过去古佛。须菩提过去成了佛叫青龙如来，但是这上都没说他的历史，都是来助释迦牟尼佛应化的。每个阿罗汉都有他一个过去成就的历史，咱们见的是他现的相，是来示现的。
   
优波尼沙陀。翻华言叫微尘的尘性，观一切微尘的性是空的，尘性本空，他就这样自修，观尘性而得道的，证得道果。在他向佛说他证得圆通的时候，观不净相，生大厌离，所以悟一切主宰、一切的色性体本空，无住色相；从这个不净，白骨微尘观。咱们有些个观白骨微尘，说咱们这个肉体不清净，乃至最后了，死亡之后变白骨，白骨以后变为微尘，微尘以后虚空，不但色无，空亦无。优波尼沙陀是这样成道的，按说是缘觉，自己自修，观空观色。
   
这是举大阿罗汉，复有无量辟支无学。这无量可不是上头举这千二百五十人俱；是千二百五十人之外，还有辟支佛、二乘的缘觉，都证得无学位了。也有初发心的同来到佛所，因为是结夏安居自恣的日子。辟支无学者，无学的意思就是果满了，证得圆满，就是二乘人的真谛涅槃。这个无学位是约三界说的，超出三界了，三界都是有学的。在如来佛所，结夏自恣的。这个无量的意思，言这类辟支佛发心来到佛所的，好多数字？不是那千二百五十人了，无量的！言其数字之多。还有那些个没有证果的，初发心的也来到佛所。但是他们是为结夏自恣，所以来到佛所，到这来结夏安居，就是止夏的意思。就跟咱们现在安居，结夏自恣的意思一样。自恣时间还没到，自恣是到七月十五。结夏安居完了，在大众当中，随你自己的意，你自己知道你自己过去的错误，你可以随便的表白，自己陈述，都丢在这结夏安居，都变成清净了。清净是忏悔的意思，咱们也如是，咱们每年都如是。
   
“十方菩萨咨决心疑，钦奉慈严将求密义”。在这个自恣的时间，不仅辟支佛，还有十方的菩萨（这个没说数字），也参与这个法会，知道佛要演大法，说楞严经。钦奉慈严将求密义，心里头在修法当中，还有没了的事情；没了的事情还有疑惑，但是这个属于密义。亲自承奉如来，能够无违于如来之意。这些菩萨来表他们的心，说我们亲自承侍佛，近顺佛，不违背佛的意思。慈严，慈是慈悲，严是严肃，恩德威力加持，就是这个含义，这是显如来的德。将求，还没有求。将求什么？将求未来。在心里头还没有说，还没行诸于口，将要向佛请法。请什么法？密义，密就是秘密的意思。大菩萨都是一切发菩提心的，他的志向就是在为菩提。这是我们讲华严经的，这些个菩萨都是住、行、向，没登地以前。秘密意思，就是密因了义，就是本经真正的意图，来让你悟得你修行的本源，求得心之本源。心之本源就是如来的德行，如来所修得的、证得的，菩萨想请佛说怎么能够证得心的本源，就是怎么能成就究竟佛果。但是来这的菩萨只是心里头这样的密想，而口里没有说出来。密因的了义，就是修证的了义。
   
“即时如来敷座宴安，为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有”。这些来闻法的大众，都是在那寂静安详。入了法会，就像我们现在大家是寂静安详，就是这个含义。法会里头清清静静的、安安详详的，就是这样子。这是表白法会的形相，在这个时间。
   
“迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场”。这个法会还有很多的大菩萨，都是文殊师利一样的，“文殊师利而为上首”，最后的大众，一层比一层的高，修行得道的位子高。在这个法会当中，出来一种妙音，迦陵仙音，妙声音，迦陵仙音，就称仙音；迦陵是个鸟，是这个鸟的音声。但是在弥陀经上，迦陵频伽那是佛的变化。此经也如是，凡是说到迦陵频伽这种鸟，在它没出生的时候，还在蛋壳里头，它的音声就超过其他鸟，举它为例。在我们此土，我们还没听到过迦陵频伽的声音。来道场闻佛说法，这是集会大众。六成证信最后是众成就，每一个法会必须有闻法的大众。像这些个音声，与会这些种种不言而言的音声。佛说法的音声是遍十方界，称性周遍，有缘就闻得到。刚才上来讲法身遍一切处，佛佛如是。为什么我们在这个世界你念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛遍一切处，也如是。你的声音，你一念佛就知道，你与佛的声音相应，因此佛说法的声音遍一切处的。释迦牟尼佛的音声也是遍一切处的，化身的音声没有了，报身的音声常在。咱们看见释迦牟尼佛的应身，但是卢舍那佛还常在的，报身并没有入灭，只是化身入灭。
   
佛的音声只要有缘，能闻到佛的音声。现在也如是。大宝积经上说，目犍连尊者要想试验佛的音声，他就以他的神通力，神足力向西方飞越，飞越无量的佛世界，恒河沙的国土，佛的音声还在，还如是。他一飞飞到一个佛国，那个佛国国土人身非常巨大。不说人身了，那些菩萨吃饭那个钵，目犍连尊者看着是个城墙，一个钵的边边上，他就落到人家钵边边上去了。人家在吃饭那些个菩萨众，一看见钵上一个小虫子，像个小动物，就想把他给弹掉。那个佛就跟那个菩萨说不要弹，那是东方无量世界释迦牟尼佛大弟子目犍连。同时那个佛就跟目犍连说，你这个身量现很小，我们这些个弟子看不清，你可以念你本师名号。目犍连尊者一念本师释迦牟尼佛，他的身量等同于那个世界，身量就一下子长大了。那些个菩萨就很奇异，就随着他来到东方，来参礼释迦牟尼佛。有这么一段故事，在那个经上说。就形容着这个随众生缘而示现一切身，每个世界都不一样。
   
同时在这个法会当中，这些来的菩萨有好多？无量无量，有恒河沙那么多菩萨来到这个道场，所有其他世界来的这些菩萨，都以文殊师利菩萨为上首。文殊师利正是我们本山的山主，我们现在都靠文殊师利菩萨加持。文殊师利的德号很多，曼殊室利、妙德、妙吉祥，反正很多的德号，赞叹不尽。但是文殊师利菩萨过去世成为七佛之师，他在印度降生，示现。他降生的时候有很多吉祥瑞相，所以又叫妙首菩萨，以他自得身妙，不论在哪个世界的法会当中都居首位。这我们讲华严经当然知道了，这就是华严经上讲的根本智，文殊师利菩萨是根本智，在楞严经就是擇法智、擇法眼。他过去是龙种尊王如来，现在是北方欢喜摩尼宝积如来，宝积如来就是文殊师利，龙种尊王如来也是文殊师利，将来还要成佛，名曰普现如来，一切都是为了化度众生。现在世居是因，他为一切众中的上首，因为此经讲阿难的摩登伽女之难的时候，文殊菩萨就持着楞严咒去救度他。这部经是以阿难尊者堕入淫室来发起的。阿难是个什么身分？大家看他现生是佛的堂弟，是佛的侍者，是刚发心出家的。其实他是久已成就了，在空王佛时候，跟释迦牟尼同时发心。那个劫很长远了，不是现在没有学位，不是这样的情况，连个邪咒都抵御不了，这是示现的。为了弘扬这一法，为了助释迦牟尼扬化，这是示现的。他是多闻第一，表示你听得再多，你不能用，没有用，没有力量用，力还不能胜邪。“多闻纵强记，不免落邪思”，虽然闻的很多，证的很多，没有断见思惑。但是从闻思修入三摩地，楞严经就是你从闻到要修，修了就能证三摩地。在本经的时候，阿难示现的是佛的堂弟，因为没有修力，虽然在佛的身边，佛也不能加持，仗佛的力量不行。阿难常说用不着我学，“将谓如来惠我三昧”，我等着佛给我三昧。哪有这个事？道得自己修，心得自己发。他示现的凡小，都是助佛扬化。
   
这个都是发起序，所以信成就。这个经发起的因缘与其他的经发起的因缘不同，这叫别序。在僧自恣的时候，佛欢喜的日子，大家结夏圆满了，修行了九十天，大众僧自恣，在家的二众要供养斋僧，都很欢喜。在这个时间，人家大家都各个忙，各个应供，佛被波斯匿王请去了，阿难尊者就自己去化缘。大概是波斯匿王请，没有阿难，所以阿难没跟去，就在这个时候波斯匿王他的父王死了，为了纪念他父王来请佛供僧，请佛到他宫廷里头去供。他自己亲自迎如来的，大概是没有阿难，阿难没有随去。设的饮食非常好，很多妙味。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:24

「时波斯匿王为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍馐无上妙味，兼复亲延诸大菩萨」。现在还是在序分当中。现在说楞严经发起的因缘，每个经发起的因缘都是不同的。以前序分每一部经都是这样子讲的，那叫通序，现在此经的发起。与其它经的发起因缘不同。所以这叫别序。特别叙述了此经发起的因缘。就是在七月十五结夏安居圆满了，大众僧自恣的日子，一般也说是佛欢喜的日子，在这一天供斋的功德特别大，大家都争着在七月十五这一天来供斋，求福德。所以这一天当时的国王波斯匿王，为了纪念他的父亲，就请佛到他宫廷当中去应供，他自己亲自来迎请佛，用极妙好的来供养饮食衣具。不只是请佛，也请诸大菩萨。在这一天除了国王请佛之外，这个城里头还有一些长者居士，就是大富长者、有钱的、有势的、有地位的，他们也想请佛。但知道佛被国王波斯匿王请了，他们就请这些菩萨、请这些众僧来应供。佛就叫文殊师利菩萨，分领这些菩萨，还有阿罗汉，到斋主家去应供，人家请的，我们都应当去应请。因为文殊师利菩萨在佛的座下是上首，所以佛就令文殊师利菩萨去安排分配。在这个时间，唯有阿难，这就是发起的因缘了，唯有阿难他已先受别人请了。人家早先就跟他约好，说在自恣日请你来到我们家里应供，阿难去的地方很远，到分配时还没赶回来。因此大众僧在分配次序时，他就没有赶上，他一个人还在归途中，没有上座，没有教授师（阿阇黎是教授师），也没有同伴，就他一个人独自回来了。在这个地方要多讲一点。
   
阿难的名字说全了叫阿难陀，又翻为庆喜。因为减少的关系，把他的「陀」字给略了，就叫阿难。他是佛的叔叔的儿子，也就是佛的堂弟。在大众受施的时候，唯有自恣日可以受别请，别的因缘把他请去了。本来应当早归的，因为路途远就回来得晚了，没有道侣跟他同行就他一个人回来。
   
在这里讲的上座，我们有四种，大家学律的都知道。年龄长的，就是岁数很长很大的，大家尊敬他，这叫上座师。还有受戒在前，年龄虽然小，但戒腊很久，是戒腊的上座。还有就是有福德、有智慧，这也是福德智慧的上座。这一点在我们大陆还没有这个表现，在西藏藏传佛教有这个表现。怎么叫福德上座？有钱可以买上座的地位，有钱就是有福德。在西藏那时候，你要在一个小村、一个分院，例如我们戒研部、华严部，你在戒研部、华严部供个斋，供养这些人，那你在这个部里头就是福德上座了。如果你能在全普寿寺供养大众，打斋供众，再散结缘钱，那你是全院的上座，这个叫福德上座！这一点在我们国内还很少，在印度、缅甸、泰国、日本，福德上座很多的。法性上座，证得无为理了，大家公认他证得无为理，公认他成道了，这个叫做法性上座，证得无为法。
   
阿阇黎是轨范师。阿阇黎，像我们出家要受沙弥戒的，专给沙弥受沙弥戒的就称阿阇黎，这指的是出家众。还有在我们受戒的时候，有教授阿阇黎，有羯磨阿阇黎，还有依止师，依止的阿阇黎；还有跟你传授经典的阿阇黎，你经不认得，那个阿阇黎就一句一句教给你，就是授经阿阇黎。这个大家学律的时候都说过了。就是阿难在路上，像这类的上座一个也没有，就他一个人。
   
「其日无供」。就是自恣这一天，国王也请，诸位大臣也请，也就没有人到寺庙送供养的，也没有人再去请的了。阿难肚子饿了，就自己去化缘！就是走着挨家挨户去化缘。「其日无供，实时阿难执持应器，于所游城」，就是在这个城中。他所走过的道路「次第循乞」，按照次第求讨饮食去。这个原因就是没有人请供养你，没有人给你送来，那你就到街上去，循着这个街道次第行。因为这个自恣日，国王请，城中大富长者，这些上座居士，他们都饭僧了，所以没人再送供到这个寺院里来，没有人供斋了，因此阿难只有上街上去化缘去。「是时」，就是快要到吃饭的时候了，所以他执持应器。应器就是钵多罗，梵语钵多罗，此云应量器，就是咱们拿的那个饭碗。钵跟饭碗有什么不同？咱们拿饭碗吃饭，一碗不够还可以去添一碗。钵就不行了，没地方去添了，拿着钵就让人家给你添够，回来才能吃。像咱们过堂的时候，拿着饭碗，你不够还可以添，巡堂师还可以给你添；拿着钵多罗到街上，你走过了就过去了，这是不同的。现在我们这个国土里已经没有这个行法了，也不能到各个街道去行持，就是你乞食也没有人给你，没有这个习惯。因为佛法刚传到中国来，国家供养。就咱们这个寺庙的名词，这个寺院的来源，就是国家机关。在汉唐之间，国家在外交部设一个食堂，住宿、招待客房的。那个时候，凡是僧来都设有供各国来宾馆住宿的地方，就叫鸿胪寺、大理寺。这些都是国家机关单位，就是咱们每个部的部。佛教传入中国来，中国国王尊重佛法、尊重僧人，都是国王供养的，国家单位里供养，叫鸿胪寺，接待各个国家的来宾。以后修寺庙也就叫寺，成了国家单位了。就像咱们现在的寺庙，不是私人财产，全是公家的，所以叫寺。寺里供养饮食的，就没有化缘了，没有托钵乞食了。从佛教传入中国来，中国的僧人没有上街上去托钵乞食。同时中国的规矩，如果你到处去要饭，当成讨口子的了，感觉这个好像是不恭敬，所以到我们中国来就是国家供养的，后来由僧人自己供养。
  
  阿难乞食所在的地方，是在室罗筏城，他乞食的范围大多数也是在室罗筏城，他这次次第的跟人家化饮食时，阿难尊者发了个愿，他心里想，我应怎么样乞食呢？像佛所教导的那样，我从最初开始求，乃至到最后的檀越，（檀越就是布施的施主），我不分贫富，不择好坏，挨家挨户，不管它好饮食坏饮食，不管这个施主是贵是贱，平等心观之。这时阿难发大菩提心了，要用平等心，普为给施主布施之福，不管供养饮食的好坏或是净不净，不管他什么种姓，剎利种姓、旃陀罗种姓。旃陀罗是杀生的，杀猪、杀羊等。剎帝利是王族，是贵族。我都平等的对待。阿难发了大心，发了平等心，不论好坏，不论净秽，就是一个杀者屠户家，我也能平等对待。结果是在满愿的时候就遇到难缘了，这也是因缘。
   
阿难这个时候想，凡是比丘乞食，在《显扬圣教论》上讲，佛在世的时候，不准到五处去乞求，有五个地点不能到那去化饮食。阿难现在发菩提心、发大心了，就不分地点了。忘记了佛规定的五不准乞，唱令家，唱歌的歌舞厅，就是娱乐的场所，这个地方不要去乞食，惑乱你的禅定。**家，就是妓女院，你不能够去乞食，因为那个地方行为不清洁、不端正。酤酒家，卖酒的地方，你不能去乞食，因为酒是一切犯罪的因缘，它生出来很多过患。王宫贵族你不能去乞食，你也求不到。跑到国王皇宫里去求饮食，你能得到吗？因为那种戒备森严的。旃陀罗家不能乞食，旃陀罗在印度是杀猪的、杀羊的屠刽之家。这五种地方，不能去求饮食。今天阿难尊者他发了大心，他要行等慈，不分别这些了，遇到哪我都去求饮食，叫行平等乞食，这是菩萨行大菩萨道所发的大愿。所以平等心去乞食，也有五种的含义。一种是由于内证平等理，这是大菩萨了，证得法性了，登地上的菩萨。这个咱们讲华严经大家都明白，证得法性了，他不分贫富贵贱，其心平等。第二种心离贪慢，心里头没有贪心，没有我慢贡高心，以大慈不偏离哪一类，不论哪一类平等行慈，这是大菩萨发大道心的。同时不惧各种的恶象，无所畏惧，什么酤酒家、**家，他都不怕。把这些个都止息，什么猜疑心都没有，就是平等心。不是二乘的分别见，所以这五种是以二乘乞食的分别见。阿难现在发了大心要等持，平等慈悲，行大慈悲心，不择贵贱、贫富、淫室。为什么？发意要圆成度一切众生，这功德是无量的，但是对阿难来说，阿难现在还像婴儿一样的，是小孩子，离不开大人的，现在他的资格他的心力还不够，不是那个大根器量。不是证得了地上菩萨的量。他一天在佛的身边，学的听到的是大乘法、平等持，他就想去做，但他力量是不够的。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:25

【阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平。】

阿难听到很多了，以前佛总是诃责须菩提、诃责大迦叶，批评这些阿罗汉不发大心，小乘境界，心不平等。这些例子阿难是听得很多了，所以他想发大心，因为他知道很多。那时佛讲净名经，净居长者害病，佛派他们去看病，谁都不去，后来派文殊师利去了；也知道净名居士诃责这些阿罗汉，这些故事阿难都知道，所以他想提高自己的思想。因此说他受难的原因不是无缘无故的，因为他没有这个力量来做超越他能力的事情。佛诃斥须菩提、迦叶是什么意思？也是为了乞食的事，因为须菩提乞食的时候，他不到穷人家去乞食，专到富人家去乞食。他的意思就是说，富人他的福报我让他再得增上，不要失掉，所以乞富不乞贫，这是须菩提的愿，他使这些富者福不尽，继续增长善根。大迦叶就跟他相反，专到穷人家去乞食，舍富乞贫。这两个是相对的，须菩提舍贫穷家到富家去乞食，大迦叶舍富家到贫家去乞食，都有道理。大迦叶怜悯苦难的、没有福德的，给他增长福德，到他家去乞食，令他种善因，再不受贫穷了。这个很难，本来他就很穷，他能有好饮食吗？当然是没有的。须菩提乞富家不乞贫家，人家说他嫌贫爱富，也要受批评。所以佛批评他们心不平等。这两位尊者，须菩提跟迦叶尊者，他们的心是好的、是善良的，都想让世人得到福德。这段故事是在净名经上，维摩诘居士批评他们的，阿难都记到心里了。今天阿难他自己要超越他们两个，行平等乞食，不分贫富，于是心里发了这个愿。「钦仰如来开阐无遮」，无遮就是不论贫富，把这些个怀疑谤毁都把他度了，就是超越了。所以就以这个心到城里去乞食。
   
「经彼城隍」。城是一个城池，隍是城外的濠，挖出来一个濠，有的有水，有的没水，有水叫护城河、叫池；没有水，挖了一条沟就叫隍，城隍、就是城跟隍的含义。「徐步郭门」，沿这个城清心慢步的慢慢走。「严整威仪」，庄严得很好。「肃恭斋法」，依照求食的斋法而去进行。

我们一般乞食的含义，乞是乞求，乞求饮食，在乞求饮食，心不要贪恋美好的味，不论它好的、不好的味道，心及平等。这个对我们修行的话，我们到了斋堂，看见菜饭的时候，千万不要生烦恼，也莫要去择好坏，这叫信心平等了。不去贪恋美好的味道，好吃的多吃点，不好的就不爱吃了。同时在受饮食的时候，贫、富、贵、贱心不拣择，一个慈悲的平等心，给他们作大利益。像我们平常过斋堂受斋的时候，心里头心及平等，不说今天吃得好，我多吃几口，这就叫贪。今天吃得不好，心里就烦恼了，不爱吃，那就少吃，这也是贪。贪中有舍，一个贪，一个舍。经常过斋堂的有的道友，不好吃的把它吐到碗里头，不吃了，剩下的饭让收碗的斋堂师父给你倒了，这是犯罪的，这个情况现在很多很多。
   
阿难今天发心了，「乞食次」，在一家一家次第乞食。因为他无分别，好，这下糟糕了，「经历淫室」，他乞到了妓女院去了。经历淫室，就碰见「大幻术摩登伽女」，摩登伽女以大幻术的法，把阿难给迷惑了。「以娑毘迦罗先梵天咒摄入淫席」，淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿难发起大心，行大菩萨平等心来乞食的时候，他就堕入淫席了。
   
幻术是一种邪法，用虚幻的咒语，印度很实行。我到印度那个时候，都什么时候了，两千多年之后，印度还有邪术。我一去了，华侨那些个北京商人警告我，说：小心着，把你收去了，用幻术把你迷惑了，或者卖你的眼睛，或者卖你的心脏，来供那个医务上用的。到现在还有，印度这种幻术还有，还存在。就是把人迷惑倒了，走走路迷惑倒了，迷惑了就被他摄受，一个人领着，你就跟着走；就是令人失掉你的本性，迷了。这种咒力使你迷了，失掉真性。
  
  摩登伽女一念咒，阿难就迷惑了，就随着**到她家里去了，入她的淫席。摩登伽就是印度话，她的名字叫小家种，说她的种子是小家庭的，是个贱种族，是卖淫的，她的妈妈的名字。叫钵吉谛，钵吉谛就是淫性女人。但是淫性女人本性无淫，本性还没失掉；虽然她身为**，但是她的本性不失。每一个众生都有佛种性，就是这个含义。

娑毘迦罗是一种黄的头发，说那头发像黄金一样的，金子脑壳，发黄的像金一样。但是这是一种外道，叫苦行外道，娑毘迦罗苦行外道所用的咒术。为什么称先梵天？这个咒是先梵天所传授的，是从梵天来的。
   
摩登伽女一见到阿难，阿难相貌非常的好，年纪又轻，这时候才二十多岁！佛是五十多岁了，阿难是二十多岁，佛成道日他才降生。与摩登伽女不是没因缘的，过去有五百世，摩登伽女跟阿难是夫妇，因过去的爱习没有断，一见到阿难她就喜欢。她就跟她妈妈说，想得阿难为夫。她妈妈说不成，阿难是佛弟子。她女儿要寻死上吊的，她妈妈无奈了，就用这个咒术，念这个先梵天咒术，把阿难就迷惑了。阿难心还明白，但是恍惚，就被这个魔咒所摄，就到了她们家。但是用这个咒术得要经过很多过程才能念，这个咱们不解释它了。就是摩登伽缠着阿难。「将毁戒体」，就是要犯戒了。在这个时候，如来的神力知阿难被淫术所加，佛知道阿难遇到难了。「斋毕旋归」，佛每次用斋，人家请吃斋，，供斋完了，一定要说法。这次波斯匿王供完斋，佛就赶紧回精舍。波斯匿王跟大臣长者说佛今天一定有事，怎么没有说法。一定要说法，所有这些国王及大臣长者居士，都跟随佛要来听佛说法。佛急于回来，就是佛已经知道阿难遇到难了，佛要回到精舍作法，要先行法。
   
「于时世尊顶放百宝无畏光明」。从佛的顶，头顶放出无畏的光明，这个光明像无量种宝器一样，放宝光。光中就出生了莲华，千叶宝莲；这个莲华不是一般，有一千叶。华上又有佛的化身，佛本身就是化身，这又是化中之化；结跏趺坐，说楞严咒。
   
就是在佛回来，这些个国王大臣随着佛一起回来，在这个时间，就是阿难被摩登伽将毁戒体的时间，佛从他肉髻顶相；大家看每个塑佛像都有个尖尖，那个尖尖叫肉髻顶相。肉髻顶相在华严经上讲叫如来藏性，凡是看见佛的肉髻顶相叫如来藏性，含藏着本觉的体，就是本觉的理体、本觉的智慧。从本觉智放出光明，光明表现什么？表现智慧，表现妙用，从本觉智上放出了始觉的妙用智慧，这个光明显现的是这个意思。但是这个光不是一般的光，是百宝无畏！那就是说佛的慈悲、德行、妙用，所以求佛的时候，有求必应，但是得求的诚恳。佛是以此来摄受度众生的。这个光明是无所畏惧，有威猛势力，摧伏一切恶，任何作恶的心理都可以给你摧伏，能做出无量的折伏世间、折伏一切众生的事，是光具无畏，光具百宝。
   
佛放这光明不是一般的，而是从顶上放的。顶是表体，光是表妙用，从体起用，依着本觉的理体而产生的始觉智慧，始觉的智用。光中又发出来千叶宝莲，就是因行，表佛过去因中所修行的，从悟解而起大行，就是普贤行愿。佛的化身是从莲华而放光中生出来莲华，莲华而产生的化身，这个化佛说咒。化佛不是真实的，就形容着无为生有为，无上的心法。心法是无为的，但是所化现有作用的，那就是有为法了，那是从佛顶放出来的，最尊贵的。佛顶表佛所证得的究极圆满的果。莲华就是此经说密因，莲华表密因的。
   
在楞严经上，佛放了五次光，这是第一次放光。第一次放光从顶门，从理上生起的智慧，从体上生起的妙用。第二次放光，从面门放光，表从智慧而起的妙用，从智慧而起的妙用是从他面门开始的。第三次从卍字，佛的心中都画有卍字相。卍，我们一般都念卍（音：万）字。因心而显的见，看问题你有什么看法，那就是见解，说你见解如何？万行而生出的正知正见，这个正知正见是因心而起的。第四次放光从佛顶，佛顶放光，第四次表示一多无碍。第五次是从五部分，两手、两脚、头顶，五体，或是是表眼耳鼻舌身意，或是表五圆通，从一根而说，总摄诸根。佛在五次放光说法，表法不同。
   
这是放完光之后，佛就敕令给文殊师利菩萨，化身佛说的这个楞严咒，让文殊菩萨持着这个咒去救护阿难。化身佛一说咒，那文殊师利菩萨就接到了，当然文殊菩萨是大智慧。敕咒就是文殊菩萨到那，文殊菩萨就是持这个咒。以佛的楞严咒，就把那个摩登伽的恶咒就给消灭掉了。文殊师利菩萨就把阿难跟摩登伽都以咒力摄受回到佛所。
   
这种的含义表示淫怒痴它的体，淫怒痴的性体跟戒定慧的性体是一个，淫怒痴的性体即是戒定慧的性体。摩登伽她的善性跟她的恶性是一个，不是两个。淫怒痴的性跟戒定慧的性是一个，所以**摩登伽她的性体跟阿难的性体是一样的，没有什么差别。例如说真金，真金就是真金，是你形容它。真金的本身没有什么善的真金、恶的真金，没有这个铸。一切众生的本性，本性是一，本性随缘，随恶缘成恶性，随善缘成善性。犹如一个人拿真金铸一尊佛像，人人都拜，人人都恭敬；拿真金铸一尊**像，人人起淫念心、起贪爱心。假使没有善友引你，你会做很多的恶事。如果有善友的提携引诱你，你就不会作坏事了。因此真金没有善恶，你拿它作一个圣像，人人见到都恭敬，拿金子作佛像，人人都恭敬；做个**像，人人起淫心，那就恶了。
   
所以我们每个众生都是具足淫怒痴的，但是把这个淫怒痴变换成戒定慧，就是我们这个性，把这个性，拿真金是比喻性的，你要以这个修戒定慧，真金就愈来愈光明，就走善路，就是这个含义。善恶的因缘，善缘恶缘都是缘而已，本性的里面，是非善非恶的。文殊菩萨把他们带回来，佛给他们一说法，摩登伽马上就证得三果了，她的淫怒痴可就变成戒定慧了。
   
文殊师利菩萨用楞严咒把阿难一摄回来，阿难见了佛，「顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力」。悲泣怨恨自己一直没有定力、没有修道；未全道力，就是没有修成。从这个阿难见佛以下，就是本经的正宗分，不是序分了，摩登伽难一结束，序分就说完了。
   
那阿难见到佛了，忏悔，很生悲感，说无始时来，过去的劫很长远了，一向多闻未全道力，听得多，做得少；因为做的少，道力就没有。现在应该悔改，好好的修行，因为行才能得道。过去因为偏于多闻而没有定力，不勤修定力。所以闻应该思，思了之后应该修，修了才能有道力。光闻，没经过思考，没经过修炼，道力不全，敌不住邪咒。在这讲道力就是定力，没有定，就定不住；如果定得住，邪咒就摄受不了你了。
   
「殷勤启请十方如来得成菩提，妙奢摩他三摩禅那最初的方便」。这个时候阿难向佛请求，请佛给他说十方诸佛得成菩提三摩地的那个定力，最初怎么下手，是阿难请法，这以下才是说楞严定。楞严就是大定。但是最初求的时候，请佛说方便，你才能得入。没有方便善巧，如何能入三摩地？妙奢摩他、三摩地是指定说的，定才能成就菩提。但是最初下手的功夫是方便，没有方便善巧，你怎么入门？这是三菩提之道。他请教入定三菩提之道。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:25

【阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。】
   
从现在念的以下是正解说楞严经。咱们前头所讲的叫序分，从「阿难见佛」以下就为正宗分，最后是流通分。正宗分就是讲最主要的修行禅定的目的，这个正宗就是专说楞严定的。
   
阿难遇了难，经过文殊菩萨救了回来，到了法会当中，见了佛，向佛表说。他说：我很悔恨，从无始来我只是多闻，没有修定力。{殷勤启请，十方如来，得成菩提}。我现在请求佛给我开示，一切诸佛成道的方法，都是因为修定而得成的，妙奢摩他、三摩、禅那，这三种是表示菩提道的，这叫三菩提道。菩提是印度梵语，我们中国话就翻觉道，觉：自觉、觉他、觉行圆满，这就是三菩提道。自觉是自度，觉他是度人，自度和度他都成就了，就叫觉行圆满。但是过去一切诸佛，他们是怎么样成就菩提道的？他们都是依着修定而得成的。他们之所以成就了菩提道，了了生死，究竟成了佛，他们是依着三要道的，就是妙奢摩他、三摩、禅那。但是怎么才能进入妙奢摩他、怎么才能修成三摩地、怎么才能修成禅那呢？他们前面一定有个进入的善巧方便的方法。
   
说到菩提，咱们刚才说三菩提，什么叫三菩提？真性菩提、实智菩提、方便菩提，这叫三菩提。以三菩提证三德，具三身，法身、报身、化身，就究竟成就了三菩提。真性菩提全是讲理性的，以理为道，这叫菩提道，理性就是道，这个理性就是真如自性，就是我们的真心。真如就是理，这个理就是我们自心本来觉悟的佛性。就是人人皆具足，与佛无二无别，平等的体性。咱们经常说「心佛与众生，是三无差别」。心，你现在的心，跟一切众生，跟一切诸佛，无二无别，就是众生与佛不二。但是不二有分别，一个是迷了，迷了这个真如自性，一个是修证的悟道了，返归这个真性，证得了这个最究竟的理。在我们经常说三身佛，这个是属法身佛。在三德说，这叫法身德。
   
我们的实智菩提是什么？就是以真实的智慧为菩提道。能够达到真实的智慧了，穷彻你自心本来的根本，就是本源，就叫真如理体，真如理体就是诸佛所证得的、成就的根本智。从这根本智所起的相用，相就是佛的自受用身，叫报身。报身怎么成就的？以真如智照着真如理，以智慧来照理，能够穷彻它的本体，理无不彻，这叫理智。咱们经常说你丧失理智了，你没有理智。这个理智跟我们说丧失理智是不同的。这个又叫实智，就是实智菩提，也叫般若德。一个法身德，一个般若德；咱们讲三德的时候，讲本具的理体就是法身德，以这个真实的理智来照你这个本体，这个就叫般若德，就叫般若的智慧。在佛身说叫自受用报身，就是我们经常讲的报身佛，卢舍那佛；在梵网经上讲千丈卢舍那，就是自受用的报身。这叫实智菩提。
   
怎么才能进入实智菩提和达到真性菩提呢？必须得假方便，方便就是善巧，这个方便善巧就叫方便菩提。一般所说的三菩提：方便菩提、实智菩提、真性菩提。在楞严经上名相很多，它们各有各的作用。方便菩提就是佛的化身，就是释迦牟尼。这个就是随机说法，遇到什么人，应以何法得度者，佛就说什么法。一般我们说权巧方便，自己已经圆满了，就要觉他。以咱们所本具的根本智，启得后来修成的叫后得智，就现自他受用的报身佛。这个报身佛是给地上的菩萨说法的，他这个方便善巧仅对地上的菩萨。众生各种的根机不同，佛要从报身示现化身；应各种机，现应化身成就度生的事业。例如我们释迦牟尼佛，这个是化身佛，又称权智佛，权巧方便示现。在佛的自身是无碍的，在度生的时候是无障碍的，又名叫解脱德。
   
方便菩提证得是解脱德，实智菩提证得是般若德，真性菩提证得是法身德，三身、三智、三菩提。法身、报身、应化身，这叫三身。真性菩提、实智菩提、方便菩提，这叫三菩提。因此法身、报身、化身这是佛的三身，三身具足三德，三德即是三菩提。阿难尊者这个时候，他怨恨自己遇着魔难，不能破魔、不能敌魔、不能降魔，光有闻，没有思，没有修。闻不能解决问题，但是闻必须得修，修才能证得。但是你想修得证得才行，你要不闻又怎么能修得证得呢？所以这三个是不能分离的。
   
以下就讲阿难请求佛说。因为他感觉自己没有定力，遇到事情不能定，不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禅那这是定的总名，这是十方诸佛在因地所修的定名，有这么三个次第，三个名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禅那，这三个定加上一个妙字就不同了，那就不是一般的了。这三个都是定的别名，总说起来都叫首楞严定。楞严经是讲定的。但是在首楞严定里头分三个次第，首楞严定是总名，妙奢摩他、三摩、禅那是别名。经常我们说奢摩他，就代表了三定的共名，都叫定。为什么要加个首楞严？首楞严是不共的，奢摩他定是共的。定有深有浅，有大定，有小定，首楞严定就不是这样子了，所以首楞严定就专指首楞严经说的。
   
现在阿难向佛请求，他每个字前头都加个妙字，妙奢摩他，这个妙字就专指着含义很深的，就是十方诸佛所能成佛的，他们所得的定，所以加个妙，妙专指着十方如来得成菩提的定。但是怎么能进入？所以他特别向佛请求最初的方便，就是从哪里下手，我怎么才能进入诸佛的禅定？想入楞严大定，那你不要把你妄想心当成真实心。就是我们现在所有的这个识不是心，现在我们所用的全都是识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八个识，这个不是智慧。要用什么方便把这个识心给破了，认识到识非心，破识显见，十方显见，八方显见，就是显我们的那个见，就是开佛知见的见。咱们讲法华经，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，开示悟入。是见，不是心。也不是识。能够见得自己的根性，这个根性是什么形相？它遇着任何事物不动摇，没有恐怖感，泰山崩于前而不惊，不会受什么惊吓的，永远不动摇，它不属于生灭的，本来大定。楞严常在定，就是自然而然的天然的本定，就是我们本来的自性。一般的说，以此经说叫如来藏性，如来藏含如来。藏者是含藏之义，就含藏如来的性体。依着这个所含藏的根本性体来说，根性它是不生不灭的。在我们修行的时候，必须因因而起助缘，这个就是我们本来的因，以此为本，以此为因。因是什么？就是我们要想修菩提、成菩提因地的心。阿难问如何成就最初方便？你把你识心放下，依照你这个根本的心，称心而起性，依性而修，这叫因地菩提心，它就来给你作最初方便。方便只是个门，依着这个门而能进入。佛就给他说奢摩他就是最初的方便，这是悟道之门，依这个修去吧！要想得到大定，三摩定，知道了从初下手，从三摩地初入手；就能入定了，顿超生死，立证菩提。所以禅宗里头提倡这个，说禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。观自己的本来面目，就是观你自己的如来藏性。你问如何最初方便？这就是三摩最初方便。你先要知道超生死之门，入圣贤之地，进入圣贤之地。
   
禅那的方便，就是证，在此经说要经历五十五位。这个咱们在讲华严经的时候，五十五位一位一位都讲过了，更能明白了，此经后头还要详细的讲。
   
所以佛所说的一代时教，利益众生，所有演的三藏十二部都叫方便门。不过是把它最初所说的详细分析了一下，什么叫最初方便？阿难请求如何能进入，得有方便善巧。每一定都有它最初的方便，例如妙奢摩他，它的方便是什么？把你这个妄识破了，显你的根门，这就是最初的方便。特别注意，六根的根门，眼，眼睛看；见，见非眼。这个见是识心分别，眼有眼识，眼识的分别。这个见在二十五圆通后选见，文殊师利菩萨选的是耳根，耳根圆通，那是观世音菩萨的法门，耳根圆通。耳根所有的见、闻，闻不是耳。眼睛看见，眼睛不是见，见非眼，眼非见。就是你必须用妙奢摩他、用定力把你这个识破掉，破识显它的根，这就是最初方便。同时你要懂得什么是性、什么是相、什么是识，先把这个分别清楚，这都是最初方便。
   
所有的事离不开理。说你这个人不讲道理。什么道理？什么道什么理搞清楚。有一回我跟人家回答的时候，他先问我，他说：佛所说的话无根无据的不讲道理？我说你搞错了，佛所教授的全是理，全是讲道理的。社会上讲的道理不是理，是假的。社会里头讲人，人讲人的道理；畜生讲畜生的道理；你到最高法院讲法理，依法行事，国家制定法理。但是我们众生还有情理，人跟人的感情，这叫情理。法有法理，情有情理。道包括很多了，每一条道都有理，这些合理不合理呢？全是虚妄的，不合理的。
   
我们讲妙奢摩他，把你识心破了，显根，这是最初的方便。这个文里讲的非常详细，阿难反复的问佛，佛反复的答复，在文中、文后详细讲。所有的事，诠事都是理。为什么这样说？因为理能成事，没有理，事立不起来的。同样要是没有事，理也显不出来。事能显理，理能成事，这叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我们讲这种道理，能够使你缘生生缘之因。缘能促成，必须有因；因能生起，仗缘促成。没有生起的因，缘不能立；有生起的因，缘是辅助的，缘是给你成就的。佛跟阿难尊者说生灭一切的根性，都是因为因地的心，这就是最初方便。缘字到后文的时候，各大菩萨说圆通的时候，佛叫文殊选哪个对娑婆世界最有缘、最能得明白开悟？文殊菩萨就选这个耳根，「此方真教体，清净在音闻」。因为娑婆世界的众生，他的闻根最殊胜，闻法悟道，这是圆修而证入的。证入什么？妙三摩地。无论你建立道场，利益众生，以楞严咒为你最初的方便。楞严咒是什么意思？就是现在我们讲的经，都是这部经，妙三摩就是楞严经最根本的，就是楞严咒。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:26

妙三摩，这就是佛嘱托我们的，什么叫妙三摩？就是不生不灭的，每个众生本来具足的自性，就是我们初发心时因地的心。怎样入门？还是得听。所以文殊师利菩萨选二十五圆通的时候，选的是耳根，「此方真教体，清净在音闻」。这个闻不是向外头闻，反闻闻自性，闻你自己的性，闻你自己的体，这是方便，这是初入门。阿难问入三摩地的方便善巧，能达到妙三摩。这是第二部分的妙三摩。


这三个定，妙奢摩他、妙三摩，还有一个妙禅那，这要从戒来说。妙禅那，得从定开始，没有定力不行。定怎么生起的？你得持戒。戒定慧三学，没有戒，你生不起来定。大家学定，身口意，这个不能做，那个不能做。因为你有很多不能做，才把你能做的显示出来了。为什么说戒为根本？没戒不能生定，最初方便由戒生定。佛把你在世间的事都给你方便取消了，不能去做了，你就容易生定。等有了戒，有了定力了，你才能生到智慧。定能生慧，戒能生定，所以三学一样也分不开，所谓戒定慧。


修禅那的时候，最初要从乾慧地起，在我们华严讲就是十信位，最初方便。你先得信，你连信都没有怎么修？所以信为根本。十信位就是乾慧位，乃至于五十五位全是方便。什么方便？证入妙觉智的方便，达到成佛的方便。这就是要入楞严大定的妙禅那。
  
  妙奢摩他、妙三摩、妙禅那，每一个都有最初方便，这前头是总的标题，详细的这部经就讲这些事。
【于时复有，恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。】
   
就在这个时候，阿难向佛请求入佛的大定，楞严大定，能够成就成佛之法，这是三乘人都希望达到的。因此才说复有恒沙数那么多的菩萨。与会大众，有罗汉，有辟支佛，有天龙八部，还有国王大臣；就是说想希求得到入这种大定的人，不止阿难一个人，他是个请法者，假他这个发起的因缘。十方的大菩萨、阿罗汉都想听一听，都想入楞严定。都想得到这个无上的妙法。就像有病人都想得到个良方把病就治好了。像饮食饥渴的人，想得到饮食，想得到水喝。闻法也如是，就像饥者求食，渴者求饮。大家都退坐一面，静听佛说，承受圣旨。
   
在佛要宣扬楞严定的时候，有几部分层次。第一个，先说佛的定，就是总说诸佛修因的时候，证到佛的圆满果位。最开始阿难和大家请求之后，佛就跟他们说，总明诸佛修因契果的道理。其次，就是这个妙奢摩他路，能够令一切众生，与会大众，悟密因，就是知道密因了义，能够开示圆解。圆解，就是这个教义圆满的解悟。说修定的这条道路，能够使你开悟，可以得到密因。密因不是公开的。在华严经中讲密因，就是你悟佛原来的、你自己本具的、跟佛无二无别的体性。法华经就是开示悟入佛的知见。这就是密因。所以走这一条奢摩他路，令你悟你的密因，了证你本来就具足的佛性，这个没什么秘密。当你没明白的时候，它是非常秘密。没佛给你开示悟入的时候，可就是密因了。再说三摩地的修法。你想入三摩地、入正定，这三个定你怎么样修？从什么入手？文殊菩萨告诉我们，从耳根入手，一门深入，各个得解。
   
禅那，在我们经常讲是顿悟，顿中还有渐次。佛给他说禅那的证位，怎么能够进入？这就是我们华严经的五位。信，必须得先信，没有信是证不了的；信完了，你发菩提心，住，住完了，依着菩提心行菩萨道；行才能证，才能登地入位；完了才能成到妙觉。这是圆定的直趣菩提。所以禅宗讲禅门一炷香，立证菩提，似乎没次第，其实必须得经过次第。华严经讲五位，十信、十住、十行、十回向、十地，没有超越的，超越的有的时间短。阿难一生顿入，那个时候似乎是顿超，其实还是渐入。善财童子在五十三参的时候，一生成佛。说他一生成佛是顿，可是他一参一参是经过五十三位。因此这个道理懂得之后，禅那证位就依着这个定力能证得的位，这个位子叫圆定位，直趣菩提，就证得佛果了。顿悟是理，明白了，你还得去做，但是你做的时候可就有次第了。这就是我们经常在讲教义的时候所讲的，理虽顿悟，事须渐除。你肚子饿了，到斋堂吃饭，你不能这一碗饭端起来就倒到肚子里头去，不可能吧？你得一口一口吃。你把饭吃了，就饱了，这叫顿入。但是你吃的时候，你必须一口一口吃。你在学法的时候要圆解。我以前跟禅宗的道友们辩论时候，他说我们禅门一炷香，立证菩提，成佛了，他就举历代祖师。我说从到我们中国来的初祖达摩祖师，他是个老禅和子，他没现三十二相八十种好。既然立证菩提，就现个三十二相八十种好，让我们看一看；可是他没有。为什么？那个立证是理，理虽顿入，事须渐除。例如我们学华严经，或者学法华经、学金刚经，不论你学什么法，你明白了；明白是回事，等你能够做得到那又是一回事，不是明白了就能成就的。例如我们肚子饿了，你等到斋堂一开饭，你去了，去了就饱了吗？你不是还得到那儿去慢慢吃吗！道理是一样的。

阿难向佛请求之后，不止阿难，所有与会的恒沙菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛都想闻法。阿难是发起人，大家都坐在那里，退坐默然，等着佛说。
   
【尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众，有三摩提名大佛顶，首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。】
   
阿难是明请，大众是默然请，都想听，都想请佛说法。因为阿难请佛说定的时候是在大众当中，所有法会大众都在，因此就在这个首楞严法会当中，佛与这一切大众，包括菩萨、声闻、缘觉，乃至一切国王大臣。佛就摩阿难顶，这个是摄受表现，以慈悲心来慈悲摄受阿难，也是摄受一切众生。同时佛认为阿难已经能够回小向大，发无上菩提的大道心。为什么要这样说呢？因为他请佛说定，这个就是发大菩提心了。佛说的是大法，是成佛的法，成佛的楞严大定。佛就告诉他说，不止告诉他，也告诉大众，说有三摩提，有这么一个定，叫大佛顶首楞严王。三摩提就是三摩地，翻成我们华言就是等持。等的意思就是定跟慧均等，定慧平等；持，任持的意思，以定慧任持你的性体。
   
三摩提就是一切定的总名，凡是在佛经所说的定，都叫三摩提。但大佛顶就不同了，只有这个定叫大佛顶首楞严王。前头的定说的是奢摩他、三摩、禅那，这是三个定的别名。但是这个定的总名叫什么？叫首楞严王，不同于一般的定，这个定是定的别名。这是真如实际的正体，从真如而起的定，没有生灭，也不会动摇，这是以诸法的源流之底，是三昧中王，是一切定的王，自在！名大佛顶首楞严王。从这个定，从这个三昧，能够产生如意王的三昧。就像国王头上的顶珠一样，又像龙王的王珠一样，那个龙王能降雨就是靠这个珠。这是形容词，拿这个做比喻。这个定跟一般的定不同，具足万行。一切修行的行，行菩提道的行。
   
妙庄严路，妙庄严路是菩提道路，因为这个路直至成佛。文殊师利给这个咒说了个偈子，说十方如来，一门超出，妙庄严路，文殊菩萨就赞叹他说「过去诸如来，斯门已成就」。就是过去一切诸佛他能成佛的，就是经过这个门，达到了目的地。什么门？根性法门。楞严经的法门总说就叫根性法门，六根都称性而起的，六根即是自性。十方如来一入涅磐门，就是这个门。一门超出，妙庄严路，你要走这个路，超出一切门。佛就跟阿难说了这个名字。阿难想入佛的真正成佛之门，佛跟他说了，就是这个门。就是你明白之后，你得修。怎么样修？就从这个门进入，这叫定门。这是如来给阿难说的无上乘，妙修行路。所以妙修行路就叫妙庄严路，就是这个含义。

阿难顶礼，伏受如来，大慈心中流出的法旨。阿难承佛的教敕之后，顶礼佛，就是谢谢的意思，佛能给我说这样法，这个法是从佛的大慈大悲心流露出来的。

【佛告阿难：汝我同气，情均天伦（同也），当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱？】
   
在阿难启请最初方便之中，佛来问他：那你最初为什么能够割断世间的恩爱，舍掉世间的荣华富贵，来跟我出家？佛跟阿难说我跟你同气，情均天伦，像父子一样。因为阿难是佛的堂弟，虽然不是他亲弟弟，等于亲弟弟一样的，所以情均天伦就是这个意思，等于兄弟关系。在你最初发心，在我法中，你见什么胜相？才让你生起这个出家的心，顿舍世间，割断恩爱？这个就是问阿难，最初向佛请求方便的心。佛跟他先谈谈过去世间的情况！这个属于世间情怀。与我同气。因为阿难跟佛的祖父叫师子颊王，师子颊王生了四个儿子，长子就是佛的父亲，净饭王、白饭王，斛饭王，甘露饭王，叙佛家庭的历史。净饭王生了两个儿子，一个是佛（世尊），和佛一个弟弟阿难陀，那是佛的亲弟弟阿难陀。经上在阿罗汉当中有阿难陀，那是佛的亲弟弟。白饭王也生了两个儿子，一个是提婆达多，一个是阿难。斛饭王饭王生了摩诃男及阿那律。都出家的，都是阿罗汉了。甘露饭王生了马胜、小贤，还生了一个女儿叫甘露味。四王八子一女，四个饭王生了八个儿子，阿难为佛的堂弟。同一气分就是同一气脉，都是一个祖宗，所以叫同气。我们世间上说父子、兄弟就是天伦，情均天伦。在你最初发心的时候，见着什么形相？为什么发起殊胜心？把世间舍掉，恩爱都舍离了？这是佛问阿难出家的原因。

【阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。】

我发心的时候，就是看你相貌长得太好了，有三十二个殊胜相，妙绝人间，因为我也想得到这种相；你的形体像琉璃一样的，我也想得到如是美妙。这有很多的解释，这段文字，是形容词。菩萨、声闻、缘觉都有胜相，每个成道者都有胜相，但是胜相不等，不一样的。世间上转轮圣王也有殊胜形相，帝释天（就是咱们说玉皇大帝）也有殊胜形相，梵王天各个都不同。但是佛的三十二相，这是化身的相。这个报身佛阿难他还没见到，与会大众也没说。因此这三十二相是佛的化身。

【常自思惟：此相非是欲爱所生，何以故？欲气麤浊，腥臊交遘。脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。】
   
我因为看到佛的相貌，我常时自己这样想，这个相不是贪爱所生的，什么缘故？欲气麤浊，男女之间的欲气麤浊。腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。我因为感觉世间男女所生的不清净，像佛这种胜净妙明，紫金光聚，不是世间，所以我就渴仰。就是佛的化身三十二相，也是戒、定、慧所熏修成的，不是凡夫五欲境界所生成的，不是爱欲所生成的。因此我感觉这个微妙，我才跟佛出家。那是见着佛的相好而发心，所谓见相发心。阿难说他出家很简单，就是见佛的相好，厌恶世间的一切相，因此而发心出家的。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:27

【佛言：善哉阿难！汝等当知：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。】
   
佛对阿难尊者说你现在很好了，能知道你病的根源了，可以施教，现在我可以跟你说了，善哉阿难！不止是阿难，所有与会的大众，你们都应当知道这样一个问题。就是一切众生，从无始以来，生死相续。皆因他们不知道自己的常住真心，真心是常住的。而且这个心，就是性体，性净明体。不会去用真心，而用的是妄想，这个妄想却不是真实的，所以轮转。一切众生，当然这都是指凡夫说的，这一切凡夫，乃至于权乘菩萨和小乘，二乘人，他们从无始以来都是在妄动。妄动是指着无明来说的，起惑造业，依业受报，在他所受的这个果报的身，仍然在起惑造业，又依业来受报，就这么的轮转，生死不歇。这是什么原因呢？迷了，由于迷故，所以生死不休。因此众生从无始以来就是这个样子的，迷迷糊糊的，不知道常住真心。这个真心它的性是清净的，明体就是把这个真的弄明白了，就落于生灭了，但你那常住真心是不生不灭的，是从来都没有失掉过的，我们每一个众生、每一个人；不止人，乃至一个蚂蚁、一个蚊子都是这样的。我们要懂得这个真是和我们讲华严经时一真法界的那个真是一样的，它是永远的不生不灭。咱们讲华严经的时候讲法界一相，既不虚伪，也不虚妄，那个才叫真心。性净，就是说我们本来常住的那个心性，跟佛的佛性，跟众生的心性，是没有差别的，是平等的，都是真实存在的，不是虚伪的，这就叫真心。性净跟性明有什么差别？清净无染这叫净，不假洗涤而后净。不是它不干净了，洗了之后就清净了，不是这样子的，原本它就是清净的。明，这个性从古以来永远都是灵明不昧的，不是因为修证了才明的，它是永远常明的，这就叫性净性明。这个性净明体，是指本性的性体来说的。
   
因为把这个真心给迷了，所用的全是妄想。妄想就是现在我们所执着的这个意识心，也就是妄心。这个妄心是因缘而起的，跟真是不同的。因这个妄想的缘故，所以说一切众生，生死相续。这个问题也是指着阿难说的，不知道你常住的真心，性净明体，你所用的全是妄想，但是这个妄想不是真实的，所以才流转。这个妄想是指着根本来说的，不是现在我们这个思想，是指无明，是指一切妄的根本。是一切众生迷了他真正的法性之后，所起的那个妄想心。例如我们出家的时候，你世间虚妄的爱没有了，但是你产生一个爱，这个爱跟那个爱是没有差别的。例如说你对三宝的爱算不算爱？你这时候不是真心的，你所用都是妄心，妄想一切就是根本的妄念，这个根本就是生死的根本。所以佛说你用色相来见我，用音声来求我，是你在行邪道，是不能见到我的。这就是说你用的都是一颗妄心，不是真心，那怎么能见到我呢。阿难见佛的时候，是看见佛的三十二相，是从色相上而见佛的，爱如来是爱如来的色相，这有贪爱之心。你要想成就菩提，成就佛果，那你先得明白你性净妙明的真体。所以佛跟阿难说，你想要求得无上的菩提，你得先发掘明了你的心性。

【汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。】
   
以下的问答是非常重要的，我们要想开悟，就在这最初的一段经文中的话。可不要用妄想心去琢磨，用妄想心琢磨是不能开悟的。佛对阿难说，你要想研求无上菩提，真发明性，应当直心。这里头不能有一点虚假。酬我所问，酬，就是我问你，你就如是答。你不是想追求无上菩提吗？想研究无上菩提吗？所以要想明白无上菩提，你必须得真实，要是有虚假你就研究不出来的。在我们学佛的当中，很多都是假情假意，都是那个妄想心，都是那个识，不是真心的。你要想开发，明你的心性，你就应当如实的酬答我所问的问题。佛就说，我问你什么，你就直心的回答我，不能有弯曲心。因为众生他这个思想妄想分别在染和净中，这些法都是依它而起的，不是真实的。这就是凡夫的情感，也是生死的根本。所以佛就对阿难说，要把这个思想妄想取消，不能隐讳，更不能说假话。佛的含义是叫他直心正念真如。

【十方如来，同一道故，出离生死：皆以直心，心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无诸委曲相。】
   
直心是什么样子？直心是道场，没有一点虚伪的。佛跟阿难说，十方诸佛都是从直心而入道的，同一道出离生死。心跟言，言跟心一定是一致相。但是我们回顾一下，我们所有的言行都是不一致的，这一点我很有体会。我们所有的道友，所有见我的，跟我说的话，全都是假话。不论出家的在家的，都想见见老和尚，问老和尚这个，问老和尚那个，全是假的，不是真的，真话不能跟老和尚说。所以用这样的心又怎么能入道呢？直心是道场，佛为什么要说这些话？要用如来的直心来回答他，不能拐弯抹角的。你心里是怎么想的，口里就要怎么说。你看跟你说话的那个人，你看他的眼睛在一边转，他眼睛转的时候是在打主意该怎么说，多数都是假的。佛对一切众生如是的嘱咐，说十方如来同一道。同一什么道？直心是道场。你要有出离心，出离就是直心，心中所想的，口里就所说，心言直故。这样子从你开始到终，这个中间一点弯曲相都没有。这就是十方如来同一道。我们讲大乘起信论，起信论教导我们直心是指正念真如。大乘起信论讲三心，直心正念真如。你口里说话是表的声音，但是你心里头跟这个声音两个的性是一致的，心言直，这叫直因。以这个直因所感的果是真正的果，叫因果相应，因跟果符合。这样从你开始发心到你成佛，中间是没有虚假的、没有委曲、没有这些相，这就叫直心。再进一步说深心，那就是要修一切善法，深心乐集一切善，诸善行广大含义。第三个就是大悲心，大悲心是发菩提心，要救一切众生的痛苦。三心即是一心。所以佛嘱咐阿难：你不是想要求无上菩提吗？现在你发了想研求无上菩提的心，你就真实回答我的问话；要真实，不能搞虚假的，直心是道场。咱们无论发心出家，即使出了家学了道，不管你十年、二十年，或者三十年、五十年，或者七十年，我现在七十多年了，直心的时候是很少的。大悲心，平常经常说要发大悲心，我们发的是一般的怜悯心，观自在菩萨的大悲心我们都还没有发起来，还不理解真正的含义；不要说发了，还没有研究明白。所以佛跟阿难说，你要想求无上道，你要发明你本来具有的佛性，怎么样才能得到？那你就直心酬答我所问话。
   
佛为什么这样一再的嘱咐阿难？因为他在佛的身边，佛就知道他不是直心。所以这次是一再的嘱咐他，你一定要直心，我问你的话，你要直心的回答，不要虚假。所以我们一切众生发心想成佛，那你就应当直心。心要正直，所说的话要相符你的心，这就告诉你不要起分别，这样才能远离一切魔障。一有分别心就有魔障，不能直至菩提，直心是道场。佛嘱咐完了，就问要他了。

【阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？】
   
就是求证的意思，问他两个问题，能见能爱。你见了如来了，在如来前你生了什么样的爱乐和意见，就这样能生爱乐的是谁？让阿难答复。当你发心的时候，看见佛的三十二相，是见相发心的，但是你这个中间谁生起的爱和乐？这个是说将何所见，不能作色相、色尘、尘相来解释。所见，注意是所见。这是说众生迷了之后，你的取舍，要取，爱了就取，不爱的就舍，全是颠倒见，妄想。谁见的？谁生的爱乐？当然见的是肉眼睛，能见的是肉眼，爱乐是心。就是问你，你见了之后，如何产生的爱和乐？那么能生爱恋的、生乐感的又是谁呢？这个就是妄心呀，佛先让阿难认识妄心，明白什么是妄心。佛的问题很明白，阿难领会不到，在这个时候阿难是领会不到的。所以佛就让阿难直心答对，不许掺杂假的。直心就是不能欺骗的意思，心直就不欺，不欺就是真，这个道理大家都懂吧！所以佛再问阿难你最初发心，你是缘见如来的三十二相，将何所见？明明见了三十二相，还问他将何所见，是什么见的？爱乐是生于何处？谁又是爱乐呢？这就是问阿难，所有的见和爱产生的根本是什么，这就是他的病，这就是业障。佛问完了才给他药，因为知他病的所在。佛这样问，阿难就直接答复佛了。

【阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目；由目观见，如来胜相心生爱乐！故我发心，愿舍生死。】
   
如是爱乐用我的心和目，我怎么样产生的爱，心爱！因为眼睛看见三十二相了，是由目观见如来三十二相的，如来的身相庄严，我心就生起了欢乐、生起了爱，所以我才发心出家，愿舍生死。佛问他这个病根所在，完了才破除他的病。只是没说明阿难是眼睛见，爱是妄心见，就破除他这个见，破除他这个心。这个心是虚妄心，这个见不是真见，是妄见。爱是识，不会是心的。阿难说是心，其实是识，破他心的意识。这叫凡夫颠倒了，就是凡夫都迷了，所取的都是虚妄。因为我这样的见，我才发心愿意舍生死。这种爱见能舍生死吗？错了，以后佛就来破除他。因为见相生的爱乐，因为爱乐发心出家，愿舍生死。这个发心（发心出家的心）是不错了，但是你能爱的这个心见佛相好，生起爱的这个能念之心，这个是生死根本。这个心不是心，是识。是攀缘的心，把攀缘的妄心当成自性，这如何能了生死？根和识，凡夫愚痴人他是没法分辨的。但是不能了达性，真正的根本认识不到，菩提是一切根本的根本。所以在这以下就开始了我们经常所说的七处征心，就审计他的妄心，这个就是生死根本。见不是眼，想不是心。所见的境，能见的是见性，所见的境是外头虚妄的妄境。佛问阿难，说你能见的这个见性，让他认识到能见的这个见性，让他直接就能够了达见性。见是心，不是眼，破除眼见的意思。阿难他现在的表现是凡夫，以凡夫的情境，如是的爱乐是用我的心目，我眼睛看见了，心里生的爱，由自已的目观见如来的胜相，我心里头的妄想心才生起了爱乐，因这我才发心舍离生死的。

【佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳。】
   
照你这样对我所说的，你之所得的爱和乐，是因于你的心和你的目。“若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳”，什么是你的目，什么是你的心。见是你的目见吗？识是你的心识吗？你要不认得你的这个目和你的这颗心，不知道心目在什么地方，那你尘劳降伏不了，你是得不到圣道的。 佛想破除阿难这个妄。就是像你所说的那样，你真正的爱乐是因你的心和你的眼睛，那你知道你心在什么地方吗？知道你目在什么地方吗？你是怎么识别呢？连你心跟目你都不知道，你还能降伏尘劳吗？
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:27

尘就是世间的一切法，它是染污的，劳就是扰乱你不得安宁的。尘劳是烦恼的根本，这个本来具足一切烦恼的根本，就是烦恼根本的性，是扰乱你的身心。连你的心跟你的目（就是你心跟你眼睛）究竟在什么地方都弄不明白？心就是六识心，目就是现在肉眼，肉眼是无知的，肉眼是色法，肉眼不能见。本来就无见性，一切众生都误把这个见认为是眼，见属于眼，这是不正确的。妄想识心是一切生死的根本，是虚妄的根本。本来就不是心，一切众生都以生灭的意识为心。所以阿难跟众生是一样的，表达也是一样的，执此心目，一个是眼睛，一个是心。佛就要在他眼睛的这个处所，在他这个心的处所，来破他，来破妄显真。这个破法是要假借很多因缘的，我们也可以理解到，当初二祖见初祖的时候，在他断臂、心里不安的时候，他请祖师给他安心。达摩祖师说：将心来，我与汝安。把你的心拿来，我给你安心。二祖说：觅心了不可得。这一段意思跟这意思是相符的，不过佛说得非常的微妙。


【譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当，知贼所在。】
   
佛跟阿难讲，譬如国王，假借比喻跟阿难说，有贼人侵扰，国不安宁，国王就发兵讨除。但是这些兵要知道贼人在什么地方，如果你不知道贼人在什么地方，你怎么能讨伐呢？你要灭妄显真，把这假的消灭掉，真的显现出来了。你得先把假的给找出来，把这个假的给灭了，真的也就自然的显现了。佛的意思是说，阿难，如果真像你所说的那样，爱好是因为你的心跟你的目（眼目），那你知道不知道你心目的所在？你应该知道你心在什么地方，目在什么地方。就象国王发兵讨伐贼人，要先知道贼在什么地方，你才能去讨伐。你要想断妄想，你就要先知道你的心目所在的地方。如果连心目在什么地方你都不知道，你怎么能去降伏尘劳呢？你是没法去降伏尘劳的。这就是说，一个本觉的真心，一个虚妄的六根的妄心，就是咱们所说的咱们的烦恼妄想，你要抓住根本。例如我们每天终日的修行，我们就是想断妄显真的。但是你跟烦恼作伴侣，这一天你全是烦恼，你还怎么降伏烦恼呢？可能你还不知道什么叫烦恼。就像你要想灭妄，那么要知道妄在什么地方，要知道什么是妄。发兵讨贼，要知道贼的所在，捣其巢穴，擒其贼首。所以你要认识到你的心是妄想心，认识到你的目是假相，你这样才能够去妄显真。
   
佛有的时候就这样来打比喻，佛在王舍城，王舍城譬如是身，王舍城里头有个祇树给孤独园，有个舍，有个地方。心就是性。心性，性就是主人，六根（眼耳鼻舌身意）就是国王的那些官员，六尘（色身香味触法）就是强盗，你用那些官员（眼耳鼻舌身意）去降伏强盗（色身香味触法），这是对治方面的意思。我们经常在佛经上讲“眼耳鼻舌身意”是六贼，盗你的法财，那你就堕了贪爱，落坑入见了。六贼就是五欲，财、色、名、食、睡，你对这些身贪爱，你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，贪爱六尘的境界，你心里想吃好的、穿好的，眼睛要看好的，鼻子要闻香的，不闻臭的，这些你去观照观照吧！因此的因，而感受的果。大家看到弥勒菩萨像有六个小孩，六贼闹弥勒，这是形容词。


【使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？】
   
佛就跟阿难说，使你在六道中流转不停，你晓得不晓得是什么原因呢？就是你的心跟你的眼睛，共同所造成的心目。佛再回到正文，说阿难，你现在认得你的心否？认得你自己的眼睛否？唯心与目，今何所在？佛问阿难的时候，就给他直接指出来了，你不是要了生死吗？你要先知道什么是生死？这就是生死的根本。这段的含义就是让阿难从他的六根六识，从他的见爱而发起观照，问他的心跟眼睛究竟在什么地方，让他答复。阿难还没说话，这时佛问说你执着你的心在内。心是不在内的，内里头的是肉团心，不是你的心，。执著你的心在外，心也不在外。你眼睛所看见的，执著的这个见是心，不是眼，执心在眼。或者执明或者暗，把这个心执着在明暗之间。执心随一切相而有，这是不对的。执心在中间，这也不对。这叫七处征心。心本无著，心本来什么执著都没有，只是因境就产生执著。是这样来解说的。佛这样问阿难，使你流转的是心是目，那我就问问你，你的心跟你的目究竟都在什么地方，你知道吗？


【阿难白佛言：世尊一切世间，十种异生，同将识心，居在身内，纵观如来，青莲华眼，亦在佛面。】
   
这是个不成问题的问题了。阿难认为佛问的这些都不是问题的关键所在，这种认识也很正常的，我眼睛在我脸上。十二类众生就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，因为无想无色这两种是无心无相的众生，把这两个除去，也就是十类异生了，都是把这个识心存在身内。就是我看如来，你那个眼也是在你的面上。
   
一切世间都如是呀，这个是指凡圣同居土的六凡众生来说的，这十类全是业根的形相，起惑造业，不管他有多少差异，都叫异生，异生是不同的意思，但是都把这个心放在身子里头的，肉团心指的是在身内。就是连凡夫都是这样的认识的。因为阿难视同凡夫，他说十类异生都是把这个心（识心）放在身内，都是这个见解，也都是这样理解的。我自己也是如此认为的，心在我的身内。这个是指着肉团心来说的，但这是一般的人的样子。只有佛你是不同的，但是你的青莲华眼也是在你的面上。好像并没什么差异，都是这样的呀。


【我今观此浮根四尘，祇在我面：如是识心，实居身内。】
   
这是阿难的答复，说我现在的身心就是这样。有胜义根，胜义根也如是。有浮尘根，浮尘根是遍及自性的，胜义根是依它起的，所以叫胜义，在耳朵能听，在鼻子能嗅味，在舌头能尝苦辣酸甜，在身上有冷暖湿滑的感触，意就是识，心意识，对照境就明白了，这是胜义根。浮尘根遍计执，见什么执着什么，色、香、味、触这四尘它能成就你的执著相，见什么执著什么；地水火风的四大所成就的一切事物，这都是浮尘。佛所问的胜义的清净的心、清净的眼，那是性。佛问的意思是，见不是眼，是性，这叫见性。阿难执著的是浮尘根，所以阿难说我今观此浮根四尘在我面前，心在我身内。我们一般的都认为身内的心脏，就是那个心；那个不是心，是妄想，不是真心。佛要破除这些执著，就对阿难说这些全都不是心，这是妄心无体的，妄心没有实际的体性，你应当悟得真心，这就要开始修因，想要得到真心你就得修。一切众生囚系胎狱，最初生的时候，在母胎中像监牢地狱一样的，你的肉身不得自在，不能够自由的。那是自己的执著，是虚妄不实的，你所认识的一切都是假的，都是虚妄不实的，是没有实体的。如果你以为它是实体，因此你才受无量的苦难，你自己解脱不了的。这是为什么呢？是你的计度执著，所以你不能开悟。执心在内，这阿难刚才上来答复，我的心在我的身内。如是识心，实实在在在我身内，浮根四尘在我面前，眼耳鼻舌身在我面前，这是真正的确认执心在身内。那么佛就来破除他的这个心在内，看他执著到什么地方，佛就给他破除到什么地方。阿难的妄心所系之处，都是因为要佛来给他破除的，所以他就表达他了的执著。


【佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祗陀林，今何所在？世尊！此大重阁，清净讲堂，在给孤园，今祗陀林，实在堂外。】
   
佛又用比喻来问他，佛告诉阿难说，你现在坐在这个讲堂里面，你向外看一看祗陀林，今何所在？阿难就答复了，世尊，此大重阁，清净讲堂，在给孤园，讲堂在给孤园，祗陀林在堂外，不在这个讲堂里头。这是佛为了破除阿难的执心在内；不止阿难，阿难所举的这十类众生都是如是，这是他们的想法。因为事实就是这个样子的，他自己也认为是对的，自以为是，一切众生都是这样子。咱们也认为咱们的心是在内，是不是这样子？但由你现前能见的见，这讲到见，你现前所见到的、所知道的，你只知道这是当然的，但还有所以然，只知其当然，不知其所以然。你在如来讲堂，你向外看的祇陀林，今何所在？在什么地方。阿难答复世尊，这个大重阁清净讲堂在给孤园，今祗陀林是在堂外；讲堂在给孤园，祗陀林在讲堂之外，如来讲堂之外。这是比喻，他执心在内，心所引起的十种生。前头举了十类众生，都是这样的看法，也都是这样认识的，认为是对的。佛不直接破他，但是这是不对的，要破除。佛的破除方法是不同的，这是为破除而举的不同的例子。佛所以就问阿难，让他来答复，就是答复内外，一个客观现实环境是在内还是在外。拿这个例子，是比喻，佛要比喻他的心，然后再问他，让阿难在辨别的时候，辨别的无法辨别了，让他达到真心，这是如来说法的方便善巧。佛告诉阿难，你今现在坐在如来讲堂里头，这个意思就讲到你心要是如果在你的身内的话，形容的是这个意思。阿难当然有阿难的意见。那你向外看一看，看看祗陀林在什么地方？就是祗陀太子所施的树林子，那个林（树林），这个是很明显的说在堂外。这是佛故意问阿难的，佛的意思可不是这个意思，另有深义，要让阿难自己说。就像我们设个圈套，让他自己去钻，等他钻进去了再跟他解说，说不是这样子的，你迷了。要破除他的迷。而这个大重阁，清净讲堂，在给孤园，它的楼房重重叠叠的重阁，好像很清净的跟世外隔绝，红尘染不到的。就是说如来说法的地方，这个讲堂是非常清净而在尘外。给孤独长者所施的这个园子跟这祇陀林是一个呢？还是两个？一个堂内在祇树给孤独园，一个堂外的祇树林，这是说见分的内和外的分别，意思说你所看见的一切诸法内外之分，完了以后才合到法上。


【阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来；次观大众；如是外望，方瞩林园。】


阿难，你在堂内，你最先看见是什么？佛一个一个问他。阿难说我在堂中先见如来，先看见佛，完了就看这些闻法的大众，完了我再向外看才看见林园。问他在讲堂之中先何所见，那是佛明知故问的，你在讲堂你能看见什么，当然在讲堂是看见佛跟闻法大众了。心在身内！这个意思就是心在身内。那你的心在身内，应该先见心肝脾胃，那你见得到吗？意思说你心在身内，那你看看心肝脾胃，你能见得到还是见不到呢？先看见心肝脾胃，才看见爪生发长，你向外看见爪生发长，指甲盖在长，头发在长。但是先得看见心内的心肝脾胃呀，你是看不见的。你可以看见爪生发长，但你能看见你的心肝脾胃吗？这阿难就没法答复了。你在讲堂，你可以看见佛跟大众，那形容你的心要是在内的话，你应当先看见心肝脾胃。你看不见了，你只看见爪生发长了。这一段的意思，大家就多思惟观想一下，来形容这破除你的心见身见。佛是破阿难的身见在内在外，也不在内，也不在外。佛一破除，阿难才明白了心不在内，也不在外。找心，先把心找到再说其它的吧。


【阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂，户牖开豁（通也）故我在堂，得远瞻见。】


你的见是从哪里来的？你眼睛看到林园了，这个见是从哪里来的？阿难说那是因为这个讲堂门和窗户都开着，我在讲堂内，我向外头向远处看就看见了。这是外见，门和窗户都开了才看见，如果把门和窗户关了就看不见了。形容他的六根，六根有穴道，从穴道才看见的，他得见外，眼睛见到外了，从眼根看外头。佛假借这个问题来问阿难，这也是明知故问。故问的当中就含着破，破阿难以前所有的见地，必须让他辨别不了，才能定下来的。先讲譬喻跟他谈辩论。一切众生没有一个不知心在内的，破除心在内之见。你说心不在内，一切众生就恐怖了，心不在内，那心跑到哪里去了？或者会产生疑惑了。佛以善巧方便加种种的方便来问他，这样的显示能让他逐渐的明了。这段意思是要用来思考的，咱们现在要了生死，就得这样。什么样？观，这种学习就是要观。咱们经常说反闻闻自性，不要向外头看，要向内心看。佛举的这个例子说明，你的心是经常向外看的；其实心是既不在外，也不在内，更不在中间。我们经常说如何修行？就照着佛的问答你去修行吧！这你就开始悟入了。咱们也可以问问自己，想想自己的心。自己认为看见的一切都是眼睛的见，眼睛能见吗？眼是根，是不能见的。见者是识，不是眼根。识是虚妄的，不是心，离开心的意识去参，禅宗就是离开你的心的意识去参。一般的禅和子到禅堂，上座师父叫你离开心的意识去参，门也摸不到，什么离开心意识去参？把心意识离开，还有我吗？大家想想看，离开心意识，还有没有我？离开心意识，具足心意识，都是不对的，离是离不得的，具也具不得，那怎么办？不即不离吧！不即不离也不是。咱们这开始就要七处征心了，但是这个征心的时候都要参一参。这个问题一时还不太容易，大家不能学习，必须得多重复几遍。这一段文，离开文字，你心里想，这叫尘影，在心意识里头是尘影，不是真实的，是影子.
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:28

【阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来；次观大众；如是外望，方瞩林园。】

佛在这一段经文中是来破除阿难的知见，也就是我们大家凡夫的知见，这就是明心见性。我们平常执著的心，你可对着经文联想你自己，例如在我们这个讲堂你见了什么？讲堂之中就看见了佛，然后是与会的大众，再向外望才看见林园。


【阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂，户牖开豁（通也）故我在堂，得远瞻见。】


佛又问他说：你看见林园的时候，因何有见？是怎么能看见的，你的见是怎么产生的。阿难就答复说：我看见林园是因为讲堂的窗户都打开了，户牖都开豁了，我在堂内向外看，得远瞻见。这就是知见的见，因什么有见的，怎么看见的。这个咱们都懂，没什么讲解的，问题不是在这里，问题是在你的见上。一般我们看问题都是这样看的，辨见的意思。佛对阿难说，你因为先看见林园，如是林园因什么有见的？怎么有见的？辨这个见。


【尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路，汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。】


在这个时候，世尊舒金色臂，摩阿难顶。这个阿难也是看见的，他摸你脑壳，你还看不见吗？这个时候佛就告诉阿难及诸大众说，有一法门叫三摩提，名叫大佛顶。佛就在这个时候问阿难，说你在讲堂之中都看见什么了？他说先看见佛，尔后看见大众，再向外头看，看到祇树给孤独园。因为阿难的这个答，佛就舒金色臂，摩阿难顶，告诉阿难说，你这个见是不对的。这是要破除的见，但是你得修什么法来使你这个见能得到正确的见。有一法门叫三摩提，名字叫大佛顶，首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出，妙庄严路，汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。佛的全身都是金色的，当然臂也是金色臂，舒金色臂就是伸，把胳臂伸出来。在阿难顶礼的时候，佛就摩他的顶，阿难顶礼，伏受慈旨。佛就告诉他，有一个法门叫三摩波提，三摩提具足了说是。在我们讲四教的时候，“空、假、中”三观的时候，这个法门在三观当中属于假观。三摩提是一个大定的名字，具足了说叫三摩波提。有一个法门，大定法门，叫三摩地、三昧，翻咱们华言就是正定，这个定是大定、妙定。正定就不是外道的邪定，是佛的正定。大，拣这个定不是二乘之法，不是二乘的小定。又加个妙定，妙定也不是一般的菩萨所修的定，因此叫妙定。这个法门能够超出一切，超出三界。


能够行菩萨的道路，妙庄严路。你要好好听，谛听的意思就是入理思惟，不要随着名相转，不要随着语言转。大佛顶首楞严王具足了说就是三摩提的大定这个名词，大佛顶就是正定所依的理体。定是依着什么？依着大佛顶。首楞严王就是你称性所修的行，但这个行是妙行，加个妙字就是他乘性起修。我们讲华严经的时候，乘你的体性，乘性而起修的。那你所修的跟你体性相契合，所修在性，性修不二。这样的来修能产生三昧大定，产生了大定。这个定是一切定的总体，叫做万行，一行具足万行，具足无量行。每一行里头都具足无量行，一定具足无量定。王者，所称为首楞严王，定加个“王”字的名称，王一般是表的自在义。同时在此地讲首楞严，说它具足了十种德行。一者是尊胜，这个定是一切诸定之王，显它尊胜的意思。二者是大富，此定具足一切佛的法宝、具足一切的法财，所以第二德是大富。尊胜、大富；此定具足了一切福德，因为此定具足恒沙性功德，第三就是福德。这个定含着生死不动，烦恼所不能侵，一切烦恼都不生。第五是统摄，以此定（首楞严定）统摄一切法，一切法都归首楞严所摄。六者，此定含着自在义，不管你在六道轮回出生入死，生死无碍。菩萨在利益众生的时候，经常出生入死，示现种种身，度种种类的众生，所以自在无碍。第七种，这个定具足威德，能降伏一切魔怨、制伏一切外道，克敌制胜。第八种德，智明，智慧明理，不论于事于理，无一而不明，就是以智慧照，不是计度分别，第九，此定具足真实，深达诸法之实相，所以说它是真实的，性相相应都在此定中。第十，这个定叫仁慈，怨亲平等，普济一切有情。因为这个首楞严定具足了这十种德，所以加个王，首楞严王，表大定的自在。大定首楞严王的理体，都是我们众生本来具足的，就在我们讲华严教义，华严经说一切众生皆具如来智慧德相，不论哪一个众生都具足了跟佛无二无别的。虽然说是本具，本具就是我们现在迷的一切众生，他的本具的德有，没好好修练，所以迷了，不能有用了。因为这个首楞严定具足一切的行，你所修行的，不管你念佛三昧也好，读诵大乘经典也好，都在此定中具足，无法不摄，所以三藏十二部都在首楞严当中。也就是说这个定是众生本具的，但是它具足万行，我们可以把它列为普贤行愿，或者是般若的智慧行愿，或是如来所修行的，十方如来一路涅槃门，楞严定有这些无量的功能，这个是解释这个大佛顶首楞严王。因为在此佛要告诉阿难，让阿难起修。


【佛告阿难：如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园，亦有众生，在此堂中，不见如来见堂外者？阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。】


佛告阿难，这就是问他，驳斥他说你所说的不对，听我跟你说，是这样子的。如你所言，你身在讲堂之内，再向外头看，有没有众生在此堂中？看不见如来，看见堂外呢？“阿难答言：世尊！哪有这个道理，身在讲堂之内，讲堂的都没看见是什么，向外看，看见外头的林园了，是没有这个理的。说你身在讲堂，说明你的心在你的身内，因为户牖的开，所以看见外头的园林。这就是说你的心由于五根通达了，知道一切外边的境界相。有没有这样的众生，没看见堂里头是什么，也没见着如来，光向堂外看？众生在堂内，不见堂内，只见堂外，有这个事吗？这个问题阿难答复当然说没有。问题不是这样的，是说他的心。你的心在身内，在身内怎不见你的五脏六腑？就说明你这答复错了。假使一个人在讲堂里头，没看见讲法者（如来），听法大众都没看见，只看见外头园林了。你的心在身内，你连五脏六腑都没看到，就看到外头境界相，心在内吗？

【阿难，汝亦如是。】
   
你就是这个样子。什么样子？

【汝之心灵，一切明了。若汝现前，所明了心，实在身内，尔时先合了知内身，颇有众生，先见身中，彼观外物？】
   
汝之心灵，一切明了。若汝现前，所明了的心，实在身内，那你应当先合了知你内身。就是你说你心在身内，错了，你看不见你五脏六腑。先合了知内身，有没有众生，先见身中，彼观外物？有没有这样的众生，把自己的五脏六腑看得很清楚，完了才向外看，看山河大地，有没有？让咱们答复也是没有，我们看不见五脏六腑。说这个心灵，汝之心灵，心灵最灵感了，心有灵知能通达一切，心之所在，都能分别了知。汝的心是不是一切明了？就指阿难说，攀缘爱乐之心。我们大家也都如是，如果是你观想认识到,这个是我们常住的真心，假如这个常住真心是在你的身内，那你应当先了知你心内所有的五脏六腑、心肝脾胃。是这样子的吗？你能了知吗？你看见了吗？


【纵不能见心、肝、脾、胃、爪生、发长（上声）、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知；必不内知，云何知外？】

你看不见你自己的心、肝、脾、胃，你的指甲怎么生长，发怎么长的，你那个筋在里头转，就是咱们一动都先是筋转，脉是不停的摇动的，你明白吗？不明白。“如何不知”，你看不见你脉转，看不见你爪生发长。那你内不知，“必不内知”，内里头都看不见，你又怎么能知道外头呢？你说你的心在内是错了，这是破他的心在内。你身在讲堂里头，你看见佛了，能见佛。那你心在你身内的时候，五脏六腑不是在你心的跟前吗?你见得到吗？说近处见不到，向远处看，就像我们每个人的眼睛，眉毛跟你眼睛最近了，你看见你的眉毛了吗？孔夫子在周游列国的时候，碰见一个小孩，小孩问他说：你是圣人，无所不知，无所不晓，我问问你，你的眼睫毛有好多？孔子没法答复，因为没看见，从来也没数过，就是这个含义。佛问阿难说你的心在内，如汝所说，你心在内，那你看见你心、肝、脾、胃，你看见你指甲怎么长的、发怎么长的、筋怎么转的、脉怎么摇的，你应该明了呀。如何不知呢？“必不内知，云何知外”，在你心里边的事你都不知道，你怎么又知道外边呢？


【是故应（平声）知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。】


所以应该知道，这是说我们一切众生心都如是的执著，执著我们这肉团心是在身内，如来把他破除了，说心不在身内，那心又在什么地方？佛的含义让我们大家，当然指着阿难说的，让他明白你这个欢喜爱乐之心，是没有实在的体性。咱们经常说法无定体，说心没有一定体相的，不但不在内，也不在外，不在中间，七处都不在，而是七处都离不开心。咱们讲华严经就明白了，心是遍一切处的，心遍法界。咱们的心有多大呢？心包太虚，量周沙界，都在你心内。因为我们众生的心一向执著这个心在内，那佛这一破除，我们心都没有了，怕你生恐怖。所以破除你悟得你这个爱乐之心，这个心是没有实体的，那个肉团心不是你的直心，心不在内。那是不是在外呢？也不在外。那在中间吧？都不是的。应该离开你现在的身心，离开世界。什么意思？空。在金刚经上，须菩提问佛：云何应住、云何降伏其心。我这个心怎么样使它住？第一个不要它胡思乱想，不要攀缘，当下即空，你这样子就是清净了。如果这个你能这样理解了，楞严王定，这是修定。用功怎么样用呢？就要这样的去用。引证大乘心地观经，大乘心地观经是这样启示教授我们的，怎么样观心？心的体性是没有的，是空的。你观这个心的体性，心的体，心的性，都是空的。在你这样观的时候，就是大定，一切惑、一切业障都不能生起，空的，这才叫真正解脱。要悟得心空，咱们坐禅堂时，心空及第归，就像在家考试中状元一样，及第了。能够悟得心空之理，这一个就是告诉阿难说心不在内，不要执着。


【阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。】

我得到佛这么一开示，我就清楚了明白了。明白什么？心不在身内，在身外。阿难向佛顶礼，向佛说：我听到如来这么一说、这么一解释，我开悟了。开悟了什么？心确实在身外，没在身里头。


【所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。】

“所以者何”？这时阿难自己还下了个注解，怕佛不承认，他把这问题肯定了，我讲个比喻说我这个心不在内，在外。“譬如灯光”，我燃上一盏灯，在室内点着的，那这个灯必能先照室内。从其室，就是房子，住室、寝室；它的门，到它的庭际，它的光就透出来了。所以“不见身中，独见身外”。因为灯在外头点着，居在室外，所以灯不能照到室内。我这个心不在内，不在身体之内，在身体之外，所以没照见五脏六腑，因此我这个心不能知道五脏六腑。我以前说在内是错的，现在我理解到了，佛这一解释我明白我的心不在内，是在外的。


【是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】

阿难自己跟佛说，就像灯光居在室外，这个道理很明显了，不必再有疑惑了。我这个意思，心在身外就是佛的了义，该不假吧？他自己把它肯定了。得无妄耶？该是真的吧！


【佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞团食，归祗陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？】


是诸比丘，虽然都是阿罗汉，躯命不同，各个人的身体是各个人的身体。云何一人，能令众饱？他一个人吃饭怎么能令别人饱。无有是处，这不可能。既然不可能，你说你心在外，不是错了吗？心能知道，而他身体还不知道，就像吃饮食一样，不能我饱了，让一切人都饱了，能够做得到吗？个人吃饭个人饱，个人的生死个人了，这是固定的。佛告诉阿难说，你们这些比丘，跟我在室罗筏城，一家一家循乞团食。团食的意思，咱们吃饭用那个钵多罗，现在我们有些道友受完戒就发一个钵，现在我们这些弟子与共住的道友们，他们都有钵。他们每人都是一个钵，而他用瓢来舀着吃。佛在世没有瓢，你得拿手抓，在那钵里头抓住饮食叫团食。为什么？钵口朝里，钵的中间很大，你怎么拿饮食？那个时候还没发明瓢的工具，都是拿手抓。但是我们这个拿瓢舀的是散饭，不是团食。怎么团食？在钵里头抓出饭来，把它抓抓抓，抓成一个团来，往口里一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑，或者西藏la ma，la ma僧他是团食，糌粑揉揉揉，揉了很久，一团一团的吃，这叫团食。佛在世的时候，比丘都是团食。但是人家食的比丘没有倒汤的，汤怎么抓？汤抓不起来。都是团食，干的。这时候乞讨回来，回到住处，回到祇陀林，完了受斋吃饭。佛说我已宿斋，佛在波斯匿王那已经受过斋了，吃过了。你观观这些比丘，他一个人吃饭，那些别人饱不饱？阿难答复说哪有这个事，不也，世尊，个人吃饭个人饱，他吃饭别人怎么会饱？是诸比丘，就算他是阿罗汉，有神通，但是个人有个人的身命，个人有个人的身体，云何一人，能令众饱？他自己吃饭个人饱，个人事情个人了，哪能令大家都饱，不可能。阿难在答复这个故事的时候，他没想到，你说心在外行吗？这就表示你心在外不行。你心在外，心有觉悟，你身体不会知道的。因为你心在外边，它怎么会知道。就像你吃饭一样，别人饱怎么办得到？这个含义。就像你吃饭，让别人也都饱了，不可能。因此你说心在外能成吗？破除心在外的意思。阿难答复佛问他话，他忘了他自己原来那个法了。佛给他讲，他就随着佛的语言答复，一个人吃饭令大家饱，怎么可能办得到？不可能办到。所以以下就合法了。


【佛告阿难：若汝觉了知见之心；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。】
佛就告诉阿难了，“若汝觉了知见之心，实在身外”，像你所说的你的觉了知见之心在你的身外。“身心相外”，身跟心分开了，各不相干了，自不相干了。但是你心里所知的，身不能有感觉，所以是两回事。“觉在身际，心不能知”，如果身有感觉，心也不知道。像你觉了之心，就是你的攀缘心，在内才攀缘，攀缘六尘境界，你才有见闻觉知。如果你心在身外，你这个见闻觉知怎么发现的，与身体毫不相干了，心离于身，身离于心。心不跟身离开。假使你的心在身外，身心相外，各自分离，有这等事吗？就像你吃饱了，我能饱吗？我吃饱了，你能饱吗？这是各不相干。那个喻就合这个法的，一人吃饭众人能饱吗？不可能。如果你一人吃饭众人都能饱，那像你举的心在外就差不多，那还可以；但是事实不是这样子。


【我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？】
   
我今示汝兜罗棉手，汝眼见时”，眼睛见了。“心分别否？阿难答言：如是世尊”。如是就是不错，我眼睛见了，心是分别。“佛告阿难，若相知者，云何在外”？我这一举手，你就见着了，你身就见着了，那你心在身里头。也没在身里头，也没在外边。就验你这个心不在外，也不在内，为什么？因为你见着我的手，是你眼见心生，你眼睛看，心里知道了，那你身心相知，云何在外？心不在外，在外是不对的。阿难就又要打主意了，既然不在外，也不在内，心究竟在何处呢？
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:29

【是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。】


是故应知，你说你能觉之心住在身外，不对，无有是处。只要心离开身，在你的身外，那属你身体的眼睛，眼睛该在你身内吧？眼睛长在脑壳上，那你见佛的时候，你心不知道，这是眼见。心在外边，心怎么能知道？但是你现在不是这样子，你眼见心知。心在外绝对不能成立，所以心不在外。既不在内，也不在外，这个心究竟在哪？阿难又打主意了，又想。在这个时候问答当中，阿难就向佛表白。


【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外，我今思惟：知在一处。】


“阿难白佛言”，不错，世尊这一说我也明白了。“如佛所言，不见内故”，看不见心，看不见肝、脾、胃，那是心见不到内，心不在内。身心相知，身又不离开心，心也不离开身，这不相离，就是心不在外，我刚才说在外又错了。“我今思惟，知在一处”，现在我明白了，我知道我的心是在一个地方。他又找一个地方。佛把他心在内（在身内）给破除了，他转计心在外，心在外又让佛给破除了，他又打主意说，我知道我心在一个地方。在什么地方呢？


【佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。】


“佛言，处今何在”，不在内，不在外，你又有个什么地方呢？“阿难言，此了知心，既不知内”，不能知道内而能见外，我就琢磨了。“如我思忖，潜伏根里”，潜伏身根，潜伏眼根，潜伏在根里。根跟身两回事。


【犹如有人：取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍：彼根随见，随即分别。】

就像人一样，如果有人拿个琉璃，取个琉璃碗，透明体，就是玻璃，把它合在两个眼睛上，戴个眼镜就是。“虽有物合，而不留碍”，有些物合在眼睛上好像有障碍，其实这个没有障碍，还能看见；“彼根随见，随即分别”。所以阿难想让佛不再破除他，他预防给他破除，他就打主意了，琉璃碗，比如我们戴个眼镜也可以，拿琉璃碗把眼扣上。琉璃是透明体，玻璃合上眼睛，眼睛照样看得见。我的心就像这样一样，潜在眼根里头，心在眼根里头，琉璃不碍于眼，眼在琉璃之内，眼睛在琉璃碗之内，仍然看见山河大地。根不碍我的心，我的心就潜伏在根里头。故曰彼根能见外物，眼能见外物，心也就随着分别能见外物，就是外边境界相。


【然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩瞻也视外，无障碍者，潜根内故。】


“然我觉了能知之心，不见内者，为在根故”，觉了能知之心不能见内，为什么？在根，在根上，根不能见内。眼睛只能朝外看，看不见它的根。“分明瞩瞻也视外，无障碍者，潜根内故”，我这心能明了外面境界，是因为潜伏在根里头。因此心不见内，不见肝、脾、胃，因为是在根中伏藏的，所以不在身内。又能分别外边一切境界相没障碍，那我心是潜伏在眼根之内。阿难对佛表白的，我觉了我这个能知之心，不能见到五脏六腑，因为在根内，根给障住了，所以对内不见，因此在根内。他认为我这个比喻很合法的，潜伏在根内很合法的。


【佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼（罩也）眼，当见山河，见琉璃否？如是世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。】

就像你所说的，你的心潜在根内，就像扣个琉璃碗。当人以琉璃把眼睛笼上的时候，可见山河，还见到琉璃碗、见不到？你拿个琉璃碗扣到眼上，能见外头一切境界相，但是你眼睛（你的心）还能看见琉璃吗?没有看见？阿难就答复了，说这个人以琉璃笼眼的时候，实见琉璃，实实在在的他看见琉璃了。直接答复世尊，，先见琉璃，然后才见一切万相。你说见了琉璃，那你的心跟琉璃合了。


【佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？】


“佛告阿难，汝心若同琉璃合者，当见山河”，能看见山河大地，外头一切境界相。看见眼睛没有？佛又问他了，以琉璃合到眼上，向外看都见到了，那你看到你的眼睛没有?他当然看不到了。佛这样问阿难就是要破他，你的心潜伏在眼根里头，那你应当看见眼睛才对。你看不见眼睛，潜伏里头也不对呀，你这个比喻跟你这个说法是不能成立的。你的心如果跟琉璃合，能见山河大地，也能见琉璃，那你也应当看见你的眼睛。但是你现在不能看见眼睛，那你这个法跟这个比喻合不起来。佛又给他破除了，两个都破除了。


【若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】

假使要能见眼，你拿个琉璃合到眼根上，眼睛假琉璃合成，还能看见眼睛，那不叫随，那不成为见。要能见眼，那你这个眼睛跟境界一样的就是所见，能见见于所见，能见见到境界，是这样子的吗？那你眼睛若被你所见的外头境界，那它还能见什么，能见的功能在什么地方？能见不能成就，能见同于所见，彼根随见随即分别，因为你这个根见什么分别什么，见到色，这是红色，这是白色，这是黄 se，随见随分别。若你心看不见你的眼睛，你的心就不在眼根之内，没有潜藏在里头。若你心跟眼睛合了，那你又怎么了知此心，潜在根内，跟琉璃合？你举的这个例子跟举的法，跟你所举的这个譬喻，两个合不起来。


【是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】

阿难你当知道，你这个了解的心潜伏根内，如琉璃合，无有是处。比喻也不恰当，你的心也不是潜伏在眼根内的。把他破除了。你知道你这个心潜在根内，跟琉璃合，这个说法不能成立。“是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处”，这不可能，比喻也不恰当，与法也不合，心潜伏根内是不对的，心也不潜伏根内。


【阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。】

“阿难白佛言，世尊，我今又作如是思惟”，佛这样说了，我明白了，现在我知道了，我知道我的心，我又作如是想。一切众生他这个肉体。“腑脏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明”，这个是内也计，外也计，就是内外双计。五脏六腑在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明，叫七窍。最初我所著执在内，不对的，而能见外之故。我今又这样想，我的身心相知，潜根不能见眼，潜在根内是不对了，因为我看不见我的眼睛了。在内不对，在外也不对。心在内不对，不能见内，不能见到五脏六腑，因为是藏起来的，有藏则暗。能够见到外，见到众生之身，那是因为有窍，七窍的窍，窍穴居外，有窍则明。五脏六腑在内，五脏六腑转化了。我把它能藏的精气，五脏六腑的精气不泄，精气不泄就藏。懂得精气吗？精即是气，这是生理状态。咱们吃下的饮食，不论喝水吃饭一切饮食，它要变成血。你吃下饮食是粗糙的，但你所吃下饮食经过肠胃的消化，只能吸收四十滴，四十滴变成一滴血，就是咱们这血液的血；你积成了四十滴的血，经过自然的化现，变成一滴精，四十滴的精，能变一滴气。咱们运动都有气，在里头都有气。四十滴的气，又变成了一滴神，神就是外相的神。这是道家说法，道家讲究的是精、气、神。精怎么来的？从饮食变成你的精，精而化成气，咱们有气力没气力是精化成的；气变成神，说这人神采飘逸。这是内部的变化，精、气、神。咱们佛家的三宝佛、法、僧，道家的三宝精、气、神。道家的的形态研究，也是人家的经书，你从老子道德经，你可研究精、气、神三宝。但是他注重肉体，化成精、气、神三宝。佛家不是的，咱们所以说的五脏六腑、一切的神、精、七窍。窍穴就是七窍，眼是二个，耳也是二个，鼻子二个孔，口是一个，这叫穴道。双耳、双眼、二个鼻孔、一口，就叫七，七孔穴。咱们都是向外通的，往外头流，外头也进来，但是这是脑壳上所具足的，都是对外的，所以叫外，七窍外居。窍是通的，这七个通的。藏是包含的意味，包含必定在暗，不能明。七窍在明，包藏在暗。有通达的窍就明白向外，所能知道、所能跟外界通达，就因为有七窍通达。为什么耳朵要长两个？为什么眼睛长两个？鼻子为什么长两个？鼻有二孔，加一个口，咱们说七孔常流，就是这七个；再加大小便，就讲九孔。这个只说面部的，所以叫窍居外。居外有含藏的、有包的，窍明居内。阿难思惟这个有明有暗，有藏则有暗，不执着前头了，现在他又想一个执着后头的。

【今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？】
   
今我对佛，开眼见明，这叫见外。闭眼见暗，这叫见内。是义云何？他自己说，我这个道理该对吧？包藏的地方一定是暗，黑暗。七窍通的时候，不就明了嘛！因为七窍通，我而后才明。因为藏而后才有暗，我开眼见明，闭眼见暗，就是这个含义。阿难这种计着就是占两个方面，既见内也见外。我睁开眼睛就见明，名为见外；我闭上眼睛就见暗，名为见内，这样该对吧？是义云何？由于心既明也暗，那心就占两个了，明、暗。

【佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？】
   
佛就问他了，说：对，你说的明暗。那你闭上眼睛见暗的时候，这个暗的境界跟你眼是对、还是不对？你看阿难怎么答复。

【若与眼对，暗在眼前，何成在内？】

若与你眼睛对，你见暗时那暗就在眼前。暗是相对的，那在你眼睛前面，暗怎么会在内呢？在你眼睛前面是在外了。

【若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此室暗中，皆汝焦腑？】
   
假使你勉强说在内，那你在暗室中，你在黑暗的屋子里，没有日、月、灯，这个昏暗室中，那这个暗都是你五脏六腑了，是这样子吗？因为你的心在内的时候，不在外的时候，那是五脏六腑。

【若不对者，云何成见？】
   
若不相对，不相对还见什么？见要对相对的境界。相对不对，不相对也不对，就是你这个见内见外不成立，一句话就破除了，佛就给他破除了。

【若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？】
   
假使离开外见，“内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面”？你开眼见明的时候，怎么看不见你的脸？这个是说见内见外都不成立了。

【若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚室，何成在内？】
   
若你自己看不见你的面，内对不成。若看见你的面，那你了知的心跟你的眼睛都是在虚空当中，哪里是在内？在外不成，在内也不成。

【若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？】
   
假使要在虚空，关你什么事？虚空当中多了，自非汝体，是空的。那佛现在看到你的脸，空里头没分别了。“即应如来，今见汝面，亦是汝身”，能是这样子的吗？这个不成立的了。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:29

【若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？】
   
这段是答复阿难说的，你的心和你的眼要是都在虚空的话，那跟你又有什么关系？那就不是你自己的体了。“即应如来，今见汝面，亦是汝身”，现在我能看见你阿难的面，难道我也成了你的身体吗，所以你这个说法是不对的，佛驳斥阿难。那么心究竟在于何处呢？


【汝眼已知，身合非觉。】
  
佛是这样驳斥阿难的，说如果是你的眼睛已经知道，“身合非觉”那么如来之见也就成了你的身体，你的眼睛能知道吗？是不会有这个事情的，如来怎么会是你的体呢？若汝在虚空之心和你的眼，有知、无知？若已有知，底下之身应不有觉。一个身体只能有一觉，绝无二觉。汝身应当非觉，难道你自身能自觉不成。难道你的身体能有两个觉吗？这是不可能的。


【必汝执言：身眼两觉。应有二知，即汝一身，应成两佛？】
   
就像你所执著的言语一样，“身眼两觉”，身有个觉，眼有个觉，那就应有两个知。“即汝一身，应成两佛”，两知两觉应成为两个佛，就不是一个佛了。佛就驳斥阿难，能见非实，你所能看见的见，都不是实实在在存在的，是不合乎道理的。


【是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。】
   
“是故应知”，因为这种道理，你就应该知道。“汝言见暗，名见内者，无有是处”，你说的眼睛见暗的时候就是见内了，这种说法、这种解释、都是错的，是没有这个道理的，说明了不能见内。闭眼见暗，名为见内，我闭上眼睛这么一看，难道就看见内部的五脏六腑了吗？是不能看见的，因此这种说法也是不能成立的。既然心在暗在明都被佛破了。那阿难就又开始想了，又用他那颗意识心在转了，转执，心随着见的境在执著，这个执著心显有，心随着见什么而生什么样的心，这就是执心随有，这个是错误的。现在阿难又转计了。


【阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。】
   
阿难说，佛你不是经常的对大众说，心生则法生，就是心一动念，种种的法就生起了，由心生起则种种法生。“由法生故，种种心生”，因为外边的环境中有种种的法，所以我们也就产生出来种种的心；我的心是随合的，就是与外界什么样的境界相合，就有什么样的心。阿难把这个确定下来后就说，佛你经常对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对这四众说诸法本无体，由心故有。心本来也无，因法故有，所以心生故则种种法生，心灭故则种种法灭，这可是佛常教化四众弟子的话呀。阿难现在想的是拿佛所说的话来计度佛的心，这样子就是心生法生，法不自生，由心而生起的，从心而起的；法生则心生，清净明心是不自生的，是因法而显现的，显现此心本来不生，诸法本无自性，二具无体。佛说这种法的意思是，诸法皆空，心法皆空，就是这个含义。阿难就把佛所说的这个话用来证明他执著的原因。在佛的各种教义中，有小乘、有中乘、有大乘，在小乘中的心是指六识来说的，六识是“眼、耳、鼻、舌、身、意”以六识这个为心，“色、声、香、味、触、法”六尘这叫做法。因为内心攀缘外境，境就随心而生了起来，所以这叫心生法生；当外境来激发内心时，心里头又追逐着所有的外境去转，所以这叫法生心生。因为在小乘教义执著以六根为心。大乘教义如法相宗，是执著八识的识，八识为心。根身器界，六根假你这个身体，所有外头的尘界，这都叫法，法是种种样样的。因为你八识业识的转动，能见的见分就叫能见，现相的是境界相，就是你能见的都是见于所见，所以这是法随心生。就是以境界为助缘，长出来六粗的相，这个生起的一种智慧叫分别；由于这个觉心相续，执取、计名字，就生起了后来的七转识，然后就是眼、耳、鼻、舌、身、意，随着法所生的了。阿难在这个地方用佛所说的话、佛所说的法来说明，这个能缘的心是有体的、有处所的，他就把这个心和法偶合起来，说心跟法合了，这个就是我的心，这就是他所执着的。说佛你过去所说的法，不是常开示四众，种种法生，种种心生。因为有种种法才生种种心，阿难就把这个缘心它的体在给找了个地方，就是说心跟法合了，心跟法吻合的地方，那就是我的心，执此为心。


【我今思惟：即思惟体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内，外、中间三处。】
   
“我今思惟”，我对佛你所说的这段法，我就想了，这个就是我的心性所在。法跟心合，“随所合处”，我心就有了，“心则随有”；非内、非外、非中间，现在我明白了，心不在内，也不在外，也不在中间。在什么地方呢？就在心跟法合了，心就跟着有了，在这个地方就是我的真实心性。随所合的地方，我心就随有了，那就是我的心了。一切的众生就是把这个攀缘的妄心当成他的心了，拿这个妄心当成自己的心性，在这妄缘所合的地点心就有了。假使心缘于内的话，那心就在内；心缘到外边境界相去了，那心就在外。心缘于根，就是缘于六根六尘的时候，那我们这个心就在眼根里头；要是缘于五脏六腑，那我们的心就在心中。心是不一定在内，不一定在外，也不一定在中间。说心在内、在外，或者是在中间，全是错误的。那心在什么地方呢？阿难就说心在和合处，随所和合，那就是我的心了。心既不缘于内，也不缘于外，也不缘于根，也不缘于五脏六腑，就是在所合之处，这就是他的心。


【佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？】
      
佛就跟阿难说，“佛告阿难，汝今说言”，就你现在所说的。“由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然”，这是佛破除阿难的原文。佛说，你说是法生故心生，那你的心是有体、还是没有体？如果你的心没有体，那你拿什么来合？你有的心是妄想攀缘的，是没有实体的。你用这个没有实体的心，与有体的物质相合，是不能合的。如果你真的要合，那你就多出一界来了，六根、六识、六尘是十八界，而你这个和合的心又是一界。用这个六尘缘境的分别，把六尘境界相当成心外之法，用没有体的缘法和缘心，来跟一切诸法相合，你这样合就多出来一个，十九界了，不是十八界了。根、尘、识三种，六根、六尘、六识，这是一十八界，再加你这个无体和合的这个体，就成了十九界，你这个能跟它十八界相应吗？这就成为另外一个无体的尘了，那就不成六尘，而成七尘了，那就要有个七识来与它相合。这个理是根本不存在的，所以佛说不然。你和合处没有体，没有体了，还有什么合？破有体、没体。


【若有体者，如汝以手，自挃（捏也）其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】
   
若有体者，如汝以手，自挃其体，汝所知心，为内出或是外边入来的？要是心由内出，那心不是还在身里头吗？若心从外边来，心从外来应该先见你的面，能见其面吗？汝所知心没有体，哪还有心？这是指的心体，这个说体指的是心。

你自己的手摸你自己的身体，是从外入、是从内出？你的心，能知之心是从内出、是从外入？如果你的心从内出，那还是在内。如果从外入，外入就是心在外。两个都不成立，既不是内出，也不是外来。现在你具体的情况，是二俱不见，来无来处，入无入处。那你思惟你的心是虚妄的、无体的，既非内出，亦非外来，随根所合之处，心即随有。你说你的心不是从外来，也不是从内出，那在随合处你心就有了，这个是不成立的。


【阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。】
   
知见本来都属于心的，阿难在这个地方妄加分别，说见属于眼，是眼见。“心知非眼，为见非义”，如来责心令见，这个是不对的，他说如来这句话是不对的，我是心知，不是眼知。“为见非义”，说是眼见的这个义理是不存在的。


因他听到见在身中，外来先合见面，外来的见应当先见你的面，你能见到面吗？阿难驳斥这个意见。阿难以心能觉了，单名为知，不叫见；眼有照明，眼睛才叫见。见是其眼，而非其心。就是阿难立义说见的功能是眼，不是心。心单能知而不能见，心只能知道，不能见，见是属于眼。佛现在所说的心见为见，心为见，不合道理。阿难驳斥佛说的话。因心有见，观佛喻破便知。佛曾经这样破斥过，阿难认为肉眼叫见，不是识心见，肉眼才叫见。这是以凡夫的知见所见的，所以阿难跟一般凡夫是情见，皆以为见是眼，不是心。前头已经破除了，心仅能知，不能见。所以阿难说见是其眼，心知，不是眼。心知非眼，若把心作为见，非义，这种是错误的，这是阿难驳斥佛的话，来辨别说的。


【佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？】


佛就问他了，“佛言，若眼能见”，如果眼睛能见，你在室里头，门能见不？你要是妄情的说眼要能见，那你在室中，门能见否？门有见没见，门能看见你吗、能看见外头吗，门能见吗？门哪有见，门是无情的东西。那个已死的人，“则诸已死”，他有眼睛在，眼睛还在，你问他还能见物吗？如果死的人眼睛能见物，那怎么叫死呢，是不叫死的。死的人是不能见的，你说你用眼睛见，那死的人也有眼睛，但他还能见吗？你在室里头，门能看见你吗？门有见吗？阿难又被破除了。门是能通见，但是必须门内有人，人才能见，而后才有见；若没有人，门自己能见着自己吗？门是无情的，它哪来的见呀，门不但没有心，也没有眼，里头什么也没有。佛又举死人为例，你说眼睛能见，那死的人眼睛还在，他怎么也不能见了？


【阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体，为不遍体？】


“又汝觉了能知之心”，如果是你觉了的这个心，一定要有个体的话，是一体、还是多体？这个心在汝的身，为复遍体，为不遍体？一体，就是说我们四肢，双手双脚（双足），再加五脏六腑，四肢同是一个心体。如果是四肢，每一肢各有各的心、各有各的体，那才叫遍义。事实不是这样子，你这一心遍满了四肢体。如果不遍就是一处，遍就是全身，一定有个数量，以下就破除这种。佛举这么个例子，以下开始就破除了。


【若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。】


如果若是一个体，你手摸到你身体一个部分，你四肢都应当觉了。不是这样子，拿手摸到你的膀臂，你有感觉了，其他处没感觉。如果你普遍的，你摸一个膀臂的时候，全身都有感觉。而事实又不是这样的，所以你所说的一体自不能成立，你说的这个跟事实不相合。


【若多体者，则成多人，何体为汝？】


一摸都能成，那就成了多体，多体就不是一个人了，那是多人。“何体为汝”，那么哪个体是你自己的呢？


【若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。】


若是遍体，同你以前所执著的一样。若是不遍，当你触你头的时候，头有所觉，而脚无所知。现在照你这个说法，你一触头，脚也知道了，脚也被触摸了。事实不是这样的。你要说你唯一的这个心体，能遍的就满到你四肢百骸，遍了！这个意思就是说遍体了，你的心跟四肢是一个体。当你摸到手时，你的脚及全身都有感觉，就像摸到全身一样。事实不是这样子的，没有一个人是这样子的，摸到哪里就感觉到哪里，没摸的是没有感觉的。所以你说遍体，是不对的。如果说多体，那就成多个人了，那么哪一个体是你的呢？因此要懂得这个道理，你所执着的是不对的。


【是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。】
   
所以你说所合处就是你的心是不对的。所合之处不是你的心，所以“心则随有，无有是处”这个说法是不成立的，这个不成立那阿难就又转执了。从五执以下，阿难尽讲佛说的话来执著，就是讲你说的话，我来问你。佛就说他理解错了，随他怎么执都是不对的。


【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。】
   
阿难白佛言，世尊，我常听到你跟文殊师利等诸法王子谈实相。你不是自己也说，“世尊亦言，心不在内，亦不在外”。阿难这是用佛所说的话来反问佛，来执着，这该没有错了。世尊，这可是你自己说的，你跟文殊师利，乃至于观音、势至、普贤等这些法身大士，谈论佛法的时候，曾经说到实相。这些法王子是一切菩萨的通称，佛为法王。法王子，就是凡是大菩萨于法自在了，能宏扬佛法的，承绍佛位的，都叫法王子。为佛的真子，真正的，就像父子之间一样的，叫法王之子。佛称法王，大菩萨称为法王子。这个问题我们讲华严经的时候讲过，你受了三皈，入了佛门，都叫佛子；但是不是称法王子的跟佛子是一样的含义呢，法王是佛，你受过三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，就是佛子了。菩萨是通称的含义，叫菩提萨埵，是翻觉有情。但是这个法王子就不同了，他是指要继承佛位的，绍隆佛种的，相当于法王，是持法王印，执法王令，行法王的事，利益众生，以法化度世间的。凡是加个法王子的，就说这些大士不久就要成佛了。阿难举这么个例，说你跟这些法王子谈的时候，这是佛你说的话你不能不承认吧，阿难把他自己的执著，加诸于因为佛所说的话，他才这样想的。这回该不会错吧。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:30

在这个地方讲讲实相，什么叫实相？咱们经常在华严经中讲实相，我们讲大乘起信论也讲实相，讲诸法之实相，实相是无相之相。无什么相？没有一切虚妄之相。这就是说相，不是说体，不是把本体也无了，一切的相，虚妄之相没有了。实相就是本体，无相之相就是实相。随缘呈现的一切妙色身，三十二相八十种好，那个不是实相，那是佛为利益众生而示现的。因为第一个实相是无相的相叫实相，第二个实相是，无不相之实相，一切法都是实相，这在应用上说，佛所随缘显现的一切妙色身，三十二相八十种好，那都是无相之相。第三种含义更深了，实相是无不相，没一法不是实相，无相无不相，但举一法皆是实相。这是什么含义？咱们经常讲佛法是空的，佛说一切法皆空，空而不碍妙有。为什么讲有要加个妙？妙有非有就是真空，真空不空就是妙有，妙有不碍真空，真空即是妙有，离相离名，无相无不相。随便你举哪一法，皆是实相。这是广遍含义的，又是随缘义，无相之实相有这三种意思。为什么加个“无”字呢？无是没有虚妄，佛的灵光三昧、楞严三昧是自在的。咱们没有办法拿如意宝珠来作形相、来解释，因为咱们没有见过这种如意宝珠，只是在经上说，世间上也没有如意宝珠。那个如意宝珠能出生一切宝，就是说实相能出生一切诸佛菩萨，谁用实相修行，谁就得到实相，它的大用就随你自己的用意，这才叫实相。


但是佛说法，是对哪一类的机说哪一类的法。如果小乘根机，佛就跟你讲诸行无常是生灭法，生灭灭已，寂灭无相。那也叫实相，是对小乘人说的，对二乘人说的。实相无相，没有男女相，那我们执著男女相、老相小相、高相矮相，是没有长短方圆这些相的。咱们一般讲的大乘教义是通教，刚开始入大乘时讲的，也讲实相无相。在小教，刚开始入佛门就跟你讲诸行无常，这就是实相。是生灭法，那是藏教的含义。通教说实相无相，无一切相，这是通教的含义。假使要说实相无相，无所不相，这就是圆教的教义了。说实相无相，无生死相，无涅槃相，无烦恼相，没有菩提相，那就是别教了。藏、通、别、圆。为什么历代祖师要分教义，同是一句话，看对什么人说，看在什么时候说。所以对佛所教授的法莫要执著，看是在什么时候，佛对什么人说的。阿难就把佛跟大菩萨说的话又拿来执著了，因为他没有了解佛所说的含义，他也没有进入大乘。拿佛跟文殊师利菩萨、诸大菩萨说的话来执著，以此来问佛，说：世尊，你自己也说心不在内、不在外。


【如我思惟：内无所见，外非不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义，今相知故，复内无见，当在中间。】
   
“如我思惟”，我现在这样想。“内无所见，外非不相知；内无知故，在内不成”，说心在内不成；因为无所见、无所知，心不在内了。“身心相知”，身体跟心是相通又相知的。在外也不对了，“在外非义”。这两个都被佛所破除了，我也理解到了。“今相知故”，现在互相知。“复内无见”，就是说心要在内，那无见，复内无见，在内不成。若心在外，身跟心不相知，在外也不成。为什么？在内不见五脏六腑，身心本来相知，在外也非义，在外也不对了。事实上到底是为什么呢？身心相知，心未离身，可见心仍然在身内。内里头知到心，当然在身内。我就又推求，此心不能见内之五脏六腑，那在哪里呢？原来在根和尘之中间。所以阿难计著在内不成，在外非义。因为内无所见，那心在哪里呢？心在中间。但是我们禅宗经常有这样的话，要破除这个，跟这个之间相应的。这句话就是心不在内亦不在外的时候，若见诸相非相，即见如来。这样理解说阿难以前记着的，内不见心、肝、脾、胃、五脏六腑，说明它不在内，内无所见。外头眼见的佛以及佛相，佛的手，佛的眼，心就是分别，非不相知，互相的不相知，手不知脚，脚也不知手，心、肝、脾、胃各不相知。心见不到心、肝、脾、胃，在内是无所见。心如果在外的话，他不能回光返照。咱们经常讲回光返照，心要是在外的话，前头破除了，在外就不相知了。内无所见，在内不成。那身跟心相知，说在外，在外就不对了，身心就不相知了。身心相知又不是在外，在内不成，在外非义，应该在哪呢？当在中间。现在阿难又把这个心转在中间。


【佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身！】


佛就问他，“佛言，汝言中间，中必不迷，非无所在”，你说心在中间，那么是在哪个中间？这不是迷迷糊糊的，中间是相对的。“非无所在”，应当有所在，就是中在什么地方。“今汝推中，中何为在”，中在什么地方？“为复在处，为当在身”，这个中间是在身呢、还是在其他外边的一切地方？阿难他是广泛说的，说是中间。因为在他所执著的，佛在破除的当中，他就随便的想像的说中间。所以佛问他说，你说中间，中间不是迷迷糊糊的，一定有个处所，中间的相一定不迷，迷了就没有语言了。这个中究竟在什么地方呢？以何为中，就是这样一句话，毕竟何在？这个中间是在境界之外呢，还是在你内根的身心，究竟这个中间指的是哪里呢？前头阿难执心在外，或是执心在内，两个都不成立了，现在就说是在中间，那你这个中指的是什么，什么地方叫做中。


【若在身者，在边非中，在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。】


你这个心要是在身，“在边非中”，要在中间同于内脏，若在处者有所表。有所表，就是在什么地方。找不着地方，无所表。无所表就没有，无表同无，有表不定，那这个中在什么地方？边是指着左右，左右之间，中是在内，应见内腑。处是在外，是外境，外境就宽了。你欲立个中间，必须有所表达以何为中？怎么样来表达这个中。佛举若一个身体的左边、右边、前后、上下，左边、右边、前后、上下都不叫中。身在正中，在正中，那此心就在内了；在内就不见五脏六腑，不应再言心在身之中。中何所立，就这个意思。外境一个地方来立这个中，那你拿什么表现？无所表现。这是佛追问阿难的意思。


【何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】
   
拿人来作表，拿人来作中，东边看是在西边，南边看是在北边，南观成北，东看则西，你这个表现的是混乱了，那你心在什么地方？心应杂乱，没有定处了。中何所立，这个中立在什么地方？

【阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】
   
阿难说，我所说的中不是如来所说的，非此二种。我所说的中是“眼见为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在”，这个时候识在中间，这就是我的心。阿难向佛说，我所说的中，不是在身内之中，也不是在外境哪一处的中，而是如佛昔日所说的眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识就在这个中间。那这个中间是什么？是根和尘，眼是根，外边境界相是尘，在这根尘中间，在这浮尘中间。我们举例说，色就是有形有色的山河大地一切色相，尘境有明的、有暗的，名色通色，有通的、有不通的，但是能见的这个见没心没色，因尘而显现，那是眼睛缘所缘的境界相，尘境。由尘发知，色相不会自己知道，因见方知，眼睛是色的缘，色为缘。因为有根，色缘因根有相，缘色、色缘跟这个根相，这叫因缘。这是一个能、一个所，色缘是能，缘所缘之相是有了。所缘之相，这叫一种因果。眼对色识，当我们眼睛对待一切颜色的时候，这个没分别的了。眼根对待外边色尘的话，没有分别，这叫见性。待一有分别了，这叫识。要是一有分别了这叫识，就叫眼识，一有分别叫眼识。见性是不分别的。你从眼识，眼所观的颜色来为缘而生的，眼观色就能生起。什么能生起？识，能生起的是识。眼识，从眼观的颜色为缘而生起，眼跟色尘为能生，识是所生。所生之于能生之中，二重能所，一个能生，一个所生。

阿难因为眼有分别，色尘无知。眼观色，色尘没分别，眼识能分别。为什么？眼有眼识，识在其中，那就把这个识当成心，知以为心。所以阿难执着心在尘根之中，就是眼根接触外边色尘，这个中间就是我的心来分别。


【佛言：汝心若在根尘之中，此心之体，为复兼二？为不兼二？】
   
佛就对阿难说，你以为你的心在根和尘的中间，眼对色、耳闻声，耳亦如是，都如是，就是六根对六尘。你心在根与尘中间的话，你这个心的体是一个、是两个？心的体是眼根所对的外面尘境，是这两个才叫你的心。或者不是两个，一个在什么地方，一个怎么生起的？为复兼二、不兼二，兼是连带的意思，是不是连带着有？汝心如果在根尘二者中间的话，那你的心体是带根带尘、不带？带根带尘的话，那何叫你的心？不是你的心了。如果不兼带，不兼带又何能成立？


【若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？】
   
如果兼二，那个物体就杂乱了。一个是物，一个是体，物体不乱了吗？本来是两个对立的，那你的中何成立，云何为中？你的心要兼二，带着根尘，色尘是无知的，根是有知的，无知跟有知能合到一起吗？夹杂的就乱了。不兼二不成，兼二，那兼二更不成，一个是有知的，一个是无知的，无知跟有知是二边，哪有个中间，中何所立？所以兼二不成，一个是知，一个是不知，没有体性，中何为相？你这个中是什么样子，有什么相，这是反问阿难了。


【是故应知，当在中间，无有是处。】
   
心在中间这个道理是不成立的。无有是处，就是不能成立的意思，执心在中间是不可以的。这是第六个执心，执著的心。
     
现在跟大家讲讲，你要想学楞严经，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学楞严经的时候，先把一些思虑、缘念，就是我们自己所有的一些想法，你都要放下，就像一张白纸似的无知。开悟的楞严，成佛的法华。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学楞严，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下；放得愈干净，你学楞严经愈能进入的深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学楞严，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。七处征心的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在，一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。咱们认为财富，金银财宝的财富，它跟心有什么关系，好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡，你说这是心不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
   
如果你从文字学楞严，是学不进去的，离开心意识参，离开心、离开意、离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学楞严，你才能进入楞严的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净的，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。

七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道里，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫照？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。大家读心经的时候，心经第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识，色法跟心法这个中间打交道，我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
   
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子。三天不吃人间饭，七日上了望乡台。但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点。但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见，就是佛现在启示阿难的，把这些个知见都破了。
   
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业；三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学楞严的时候，一定把你过去的意识形态，你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
   
我们每个讲楞严经中间都有一定时是的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的？我有没有这个想法？回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续的自己这么学，我是不是也有这样的执著；要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。不执著，进入什么呢？等七处征心完了再跟大家讲，这都是佛教授我们的。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:31

【阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法 lun，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？】


阿难执著的这个心，在第六执被佛破除之后，他又转执了。这次转执成什么呢？心无所著，说一切无著，那就是我的心了。因为阿难以为不著一切，说我什么都不执著了，不执著就是我的心。佛就来破除他的这个无著，佛说，你这个无著，是有无著、还是没有无著？是因为有你不执著，或因为没有你不执著，究竟是有还是无？佛这么一追问他，阿难就说，世尊，我在过去见佛和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，跟这些在阿罗汉当中的四大弟子共同转法 lun的时候，佛不是经常说吗？「常言，觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著」。我既不执著心在内，也不执著心在外，心也不在中间，一切无住。就是我对一切都无著，不执著了，是不是这个就叫我的心呢？这个是阿难在引用佛往昔所教的言语在问佛。当时诸大弟子已经在般若会上辨过这种情况。那时佛在般若会上所说的诸法皆空，一切法没有实在相，没有本质，就像那空中的花、水中的月，火焰里灯影，都是没有实体的。因此阿难就把这个昔日他所参加的法会，听到佛跟四大弟子，大家谈般若部分的时候，说到分别的心，既不在内、也不在外，但是那个含义是显般若性空的，是显真空妙有的智慧。所以阿难就以这个为自己见闻觉知，分别的心性。和六识的妄心，乃至六尘的缘影，妄心分别的缘影，佛那时就斥这些是虚妄的，都是没有实体的。阿难就跟佛说：佛，你跟四大弟子，跟目犍连、须菩提，你们经常这样说。那我现在的心一切无著，这该是我的心了吧！那佛就问他了。


【佛告阿难：汝言觉知，分别心性，俱无在者，世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？】
   
  佛问他说你一切都无著，那你这个心性是在一切虚空中，水、陆、飞行物质，你所说的一切，就是这一切吧？你所不执著的就是这些一切的物质，是有,你不执著、还是无,你不执著？你这个无著的含义是什么？佛问他的意思是，你知道一切世间虚空全是依报，水、陆、飞行是一切众生的正报，这一种正报依报种类特别多，一切物质，一切形象，这个就是你所说的一切。你说你不著这个心，那是你的这个心离开一切物象不执著，或者是在一切相上你不执著，那你心之所在是在什么地方呢？不去执著这一切的是你的心吗？离一切物象，那你心无所在，离境无心。你对境生心，那这一切境界都没有了，也就是你不执著了。佛就告诉他说，你见闻觉知的那个心，如果一切都不在，都不在一切处，一切都无著，那又是什么为心呢？这个心是有还是无？如果是有，有心无住，或者是无心无住，究竟指的是什么？


【无则同于龟毛、兔角，云何不著？】


要说这个心没有，那就跟兔子长角了（兔子没角，大家都知道），乌龟长毛了，这样的认识差不多。难道是这样讲的吗？是心没有同于龟毛兔角。所以同于龟毛兔角你就不执著了。


【有不著者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？】
   
或者有心你不执著，有了就不叫无。如果要有心时你不执著，那就跟没有是一样的，那什么能叫无心呢？无相才叫无。那东西根本没有相，不是说是没有相。而是有相就有在，有这个物质在，那你这个无著就无法成立了。所以这两种，有你不执著，或者是没有你不执着。你的心离开一切物体了，那么还能在什么地方呢？没有一个地方能在了，这样你就不执著一切，所以把它叫为无著。这是你立的，这叫无著。若要不是无，那就成为有相，相既是有，有相的东西就是确实存在有这个东西，那么这个东西在什么地方呢，一定是有个地方的，但是在何处？那你这个执著就同于处。说我一切无著耶？那到底是有相你无著，还是无相你无著？佛破除他这两种知见。如果离开一切物象，你另外还有个心，另外还有个心之所在，你既然不著一切，那这些东西就是没有，这是你无心，就是心是无相的。如果你的心果然没相，心什么相都没有，那跟龟毛兔角一样。当然是不存在了，并不是你所认为的有或是认为的无，那是根本就没有的。这是指无相来说的，本来就没有这个相，就跟龟毛兔角是一样的。若不是无相，不是无相当然就是有相了；既然有相，那你的心就有所在，既然心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎么可以说是无著呢？
你如果说无心，那无心就不应该说有著与无著，两者都不对，说有著是错的，说无著也是错的。为什么呢？因为你无心，无心还有个著、还有个无著，这是没有的事。如果你说你有心，有心就有相，有相就有住，有相就有所在的地方，不是这个样子吗？那你言一切无著，名觉知心，这个道理能通吗？你既什么都无著，把这个无著当成你觉知的心，无有是处。这是你的计度，这种计度不成，有也不成，无也不成。这是说阿难无著的意思。


【是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。】
   
「是故应知」，因为这样的道里，阿难你就应该懂得，「一切无著，名觉知心，无有是处」。这是我们经常说的七处征心，七番，破除我们的妄想执著。这个是破什么呢？破妄识，识只要无处，那就执著不成了。妄识是没有处所的，没有人知道识在什么地方？这个我们可以这样来想，假使我们现在的见闻觉知，当我们眼睛见色的时候，这是根，根跟尘相对的时候是没有分别的，就是根对尘，也不知道是物质，也不知道是颜色，一切都无著了，那才是根对尘当中没有分别。当你一对到尘境的时候，同时具足分别，知道我是看见花了，这个花颜色是白的，那个花颜色是黄的，要知道这个色相的黄白是识。不是我们眼睛见到外头的尘境时所能够知道的，是同时具足的，这个中间有个识，这就是妄识。那这个妄识是在外头的尘境当中呢？还是在你的眼根当中？这个咱们平常都天天司空见惯，可咱们从来都没有来想一想，是什么见著白颜色？又是什么见着的黄颜色？是眼睛见的吗？这个不是眼根所见的。为什么呢？我们看人死了，但他的尸体还没有坏，他的眼根还在，那在他死后，为什么他啥也分辨不出来呢？我这次看楞严经，回顾这个项目，我就想起在我七岁的时候。我到我姑姑家里去，带一个傻子，大概有二、三十岁的一个男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就说他是个傻子。那时候我才七岁，我就问我姑姑，我说：这个人是怎么回事？我姑姑说：他是傻子，没知识。我说：我看他也要吃东西呀。我姑姑说：他吃东西不分好坏的。我说：他知道吃东西，那他还是不傻呀，傻了他会想吃东西吗？一直到现在这个问题我也没有想明白。现在我再一次看这个经的时候，回忆这部经，我就又想到这个问题了。你说那个傻子的根全在，也就是他的精神失常，但他的眼耳鼻舌根全在，可他为什么连他自己的父母都不认识，什么人都不认识，但是他为什么还要吃东西呢？应该也不会吃才对呀。如果他再不吃，那他也不会行动了，就该死亡了。这个问题我现在还没弄明白。傻子只是把他那个识（情识）失掉了，但根还在；换句话说，丧失心了，丧失的心就是神识已经死亡了，可根还在。有时候我们自己，当时你精神思想很专一，不注意的时候，当时你没有不注意，就是你的识没有去分别的时候，你的亲人走你对面，你也没有看到。当你的眼睛直楞楞的，当你专注一个境，那个思惟力量就想到别处去了，平日跟你最亲的人走到对面，你也没分别。别人就会说这个人今天怎么回事，见人了也不打个招呼？因为他脑子专注别的，专注一境。这类情况我们看到过很多，当你想问题想到别处去了，眼前的事物就全不见了。这就像阿难说的，我一切无著，就是没有起那个分别。但是你见闻觉知还都在，就象咱们所说的专注一境。所以参禅参到晕天昏地暗什么都不知道的时候，他就要快开悟了。咱们经常说「打得妄想死，许汝法身活」，你那见闻觉知的心专注一境，一切分别都没有了。但那可不是开悟，也不是证得，那是思惟的专注一境；专注一境时，对于其它的境界相就不注意了，不注意了就没感觉了。
   
咱们也见着一切花、见着色，当你心里头想别的事，没在这花上头，你管它是黄的、白的、黑的、红的，就是没有现前的境界就不起分别了，没有识了，那个识已经没了。这种情况谁都有过。当你有这种情况时，你能把你的妄想打死，那就是识专注于一境。为什么说我们念佛参禅，那就是专注一境，专注一个境界。当你专注的这个境界没有了，当你专注这一境也不现前了，人们所说的对境生心，若境亡时，心也就没有了。心也亡了，心亡境寂，境寂心亡，这就进入什么情况？进入了真空，但真空不空。所以到你开悟的时候，到你明白一切事物的时候，等它再翻过来，就能通知了，那时就开神通了，什么你都能知道的。所以古来讲，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”！大家知道在腊月，梅花开的时候，梅花的香气很浓，但是你知道它的经历吗？它得经过三冬，冬天的那种寒冷，梅花就是这种个性，天愈冷它的梅花开得就愈好。所以修道的人，你不经一番寒彻骨，又怎么能得梅花扑鼻香呢！


同时我又想起一个故事。一个老修行在山里修行，山下的施主供养他的大概是母女俩，这个母亲已经在修道上有深入的功夫了，护持这个老修行，已供养了十年。到了十年满了，她妈妈就跟她女儿说：你今天到上头给师父送饭的时候，你把他抱住，然后你问他：感觉如何？记住他答复你的话，回来跟我说。她女儿到山上把饭给她师父摆好了后，就把她师父抱住了。她说：师父，你感觉如何？这个老修行怎么答呢？他说「枯木倚寒岩，三冬无暖气」。她女儿不知道是什么意思，回来就跟她妈妈说。她说：妈妈，师父说了，我抱着他，他说「枯木倚寒岩，三冬无暖气」。她妈妈一听就火了，说我们养了他十年，养了个死人。大家怎么来理解这个呢？供养他十年，供养的是个死人。她妈妈跟她女儿说：再看他几年，看他如何？又供养了三年。她妈妈说：你这回上去，你再把师父抱住，问他又感觉如何？她女儿照她妈妈吩咐到山上把老修行抱住，说：师父，你感觉如何？老修行说：没什么感觉，就感觉抱着。她女儿回来跟她妈妈说：妈妈，师父说他就感觉抱着什么。她妈妈就笑了，说：这还差不多。对于这个大家又怎么样来理解呢？前头十年「枯木倚寒岩」，在修道人这是对的。一个女孩子抱着他，感觉着就像「三冬无暖气」，一点知觉都没有了，没有什么任何欲望。她妈妈说养个死人，死人就是这样子。什么意思？这个大家可以参一下，但这个问题还是没有完，因为你不晓得是这个是什么意思。诸法是法相，是法住法位，一切法住在自己的本位。这段跟阿难也是一样的。


【尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：】


这叫七处征心，阿难到此时都不是。我们讲过华严经，你是怎么认识这个问题的，应当如何才是？七处征心，七处都不是。咱们不往下讲，大家可以想想究竟心在何处？如果离开这些个七处，你还有心吗？这七处都是妄执，虚妄的执著。


【我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏，不能折伏，娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍。】


所以阿难在大众中恭敬向佛表白，我是如来最小之弟，佛是最慈爱我的。我跟佛出家之后，我心里头总这样的想，佛对我很是慈护，我又是佛最小的弟弟，所以我放纵自己，因而只是多闻而没能证得无漏，没能成到四果阿罗汉，又不能折伏现行的烦恼，乃至于外道女的一个娑毗迦罗咒就把我迷惑了，我就破不了了，还溺于淫舍。


【当由不知，真际所诣！】
   
我不知道真如实际之理地，就是我不知道我的真心在什么地方，因此在遇到摩登伽难时，才有种种过失，当然阿难更不知如本经所说的如来藏性，楞严大定。因为他没有这个功夫，所以才落难的。但是他想得到，他说七处征心就是他想得到。但没有得到，就是智慧没开，还不能认得，不能证得。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:32

【惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等，奢摩他路，令诸阐提，隳弥戾车。】


他说求佛慈悲，「惟愿世尊，大慈哀愍」，不光我如是，与会大众跟我相同愿望欲闻，大家都想知道，就是都想开悟。开示我等，究竟如何才是奢摩他路，才是本经的楞严大定？通过哪条道路才能达到奢摩他大定？等有定力了，就不被业障所转了。那时候就不会被这些外道、不信的一阐提，隳弥戾车所影响。就是愿佛发大慈心，让我们得到大定；破除邪知邪见。这个大定（楞严定）是本来的自然而有的，是不生不灭的法，是不动摇法，这叫楞严定。定是依体而起的，要想证得这个体；就是要证得本觉的那个智，就是我们讲华严经时那个体，证得这个体，就是不生不灭、不动摇，这个定的名字就叫奢摩他，奢摩他就是楞严大定，这是我们想得到的，得到这个就能成道了。使那一些没有信心的，阐提叫信不具，没有信心的，把善根焚毁的，隳者就是毁掉了，把这种信心毁掉了。所以说弥戾车，这个是堕落最深的，恶知恶见，翻成我们华言就是恶知恶见，恶知恶见的人是不信佛法的，也不知道佛法。在我们华严疏钞里头讲，弥戾车就翻的是恶中恶，作恶事里头最恶的人，或者翻为奴中奴，就是最下贱，奴才的奴。


【作是语已，五体投地。及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。】
     
所以阿难这样向佛表白之后，就向佛顶礼，五体投地。「及诸大众，倾渴翘伫」，不止阿难，所有与会的大众都想听佛的开示。「钦闻示诲」，在法会的不止阿难，对于佛这个七处征心都领会到了，都没有明白，七处都不是，究竟心在哪里？我们讲华严经讲过之后，也讲了法华经，大家可能有答案吧！究竟心在哪里。你自己先观一观，完了再看佛怎么解释的。我想学过华严、学过法华的，都知道你的心在哪里。不是你的心，大家共的，十方三世佛同此一心，心、佛与众生同此一心。不过在其它的经论解释不同，现在是在楞严经，就看佛的启示，启示当时是给阿难，也是给我们现在大家说的，我们大家都不了七处吧？十处、二十处、一千处、一万处，你也找不到你的心。因为背觉合尘，当你违背你那个觉性，跟六尘境界合了，在六尘境界里找心，那你就找去吧，看什么时候你能找得到。应该怎么办呢？背尘合觉，翻过来，跟六尘违背。因为阿难这样请示，佛就跟他说法了，佛就答了。怎么答的？


【尔时世尊，从其面门，放种种光，其光晃曜，如百千日！】
   
佛从面门放光，要以法的表现，破妄显真。咱们一切相都是从面部表现，一切众生的面门都如是，跟佛一样终日放光；但是迷了，迷了就不认得了。六根门头，在我们禅宗经常讲六根门头放光动地，而不认识。不认识就是迷了，就是说佛的光明我们也本具足有的，但我们就是无明了，弄不明白，没了光明。佛是背尘合觉，我们是颠倒过来，背觉合尘。佛是认性为体，认识自性就是体，而众生呢？相反的，认物为体，把一切事物当成体，把色身当成体。这个色身不是体，佛在七处来证辩，七处都不是；要是真悟了，七处都是心，离开了七处还哪里找去！觉了就解脱，迷了就束缚，祖师说六根门头放光动地，都是真性，迷了就成不动地了。所以佛从面门放光，显示人人本具有的、本觉的妙理真理，这个我们在华严经时讲得很多了。现在我们开始闻佛法叫始觉，开始觉，我们从不觉离了，到了以佛的教诲开始明白。也就是我们的这个智慧，一切和如来一样的智慧，就没离开你现实的六根。所以佛从面门放光，大家想一想，「眼、耳、鼻、舌、身」都是在面门上表现的，从面门放光，种种光就是种种作用。所以我们假使能把一切贪著污染除掉的话，就能开悟明白了，我们的面门也能放光动地，跟佛是无二无别的。现在为什么不能放了呢？迷了，就是背觉合尘。


【普佛世界，六种震动，如是十方微尘国土，一时开现。】
   
而且佛放这个光明遍满一切的佛世界，在十方法界中有六种震动。六种震动有些是身上表现的，「动、起、涌」这三个是有形的，「震、吼、击」是属于音声的。这六种就是身，身体所动，音声所放出来的。佛是没有妄的，在六根妄识一破显露光明。


【佛之威神，令诸世界，合成一界。】
   
以佛的威力，把无量的世界合成一界。这是形容法的；我们这个虚妄的识执著，执著我，执著法，自分他分，山河大地，什么是有情，什么是无情，一切的都是妄想执著。因为执著了，六根门头不但不能放光动地，而且还迷于六尘境界里。佛是悟了、破了，所以就显所有的根门，就从面部放光。所放的光，光照一切世界，每个世界里头都有菩萨、都有诸佛，诸佛跟佛合而为一，佛佛道同。


【其世界中，所有一切，诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】
   
诸佛国土那些大菩萨，都住在他的本国，「合掌承听」，恭恭敬敬的闻着大法。什么大法？妙奢摩他楞严大定。十方诸佛诸大菩萨他们所住的地方都是本地风光，我们把它变成现实。我们大家在学华严的时候，每位的闻法者都能住在本地风光，体和相合而为一，体和用合而为一。佛的放光是显佛的大用，是智。光表智慧，光照一切无不在此法界中。我们的根性，与佛无二无别那个本具的根性，不是尘性，尘性变成法性，一切法都是称性而起的，不动本际，周遍法界。这是华严境界。现在讲的这个佛的本身所具足的一切如是，不为眼耳鼻舌身六根所局限；六根不能局限，六尘不能作障碍，光无量！是形容词。放完光了，佛显现神力，就告诉阿难说。


【佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】
   
阿难请问奢摩他路，就是想达到真际，得到佛的智慧，就想得到楞严大定妙奢摩他，想得到这个本心，真心的实际，一经之要旨。一切众生就是指包括我们现在都在内，从无始来就是颠颠倒倒的，就是起惑、造业、受报，报中又起惑，又造业，又报上加报，一切众生都如是，迷了！迷了就是不清楚了，所以做很多的错误，起惑、造业都是颠倒。你造多了，业熏业变成种子，叫八识业种。这个种子又给未来作因，未来又造业，因上加因，在业道里出不去。发菩提心，行菩萨道，就是要来转变这个过程，重新把自己这个心发起来，把我们所起的惑变成智慧，所造的业来转行菩萨道，以菩提心行菩萨道，所感的果不是苦，叫乐果了。惑、业、苦变成我们所修的戒、定、慧。戒、定、慧成就了，就把我们的惑、业、苦都转变了。


但是我们过去的一切众生，从无始来，造种种业，颠倒；颠倒就是迷惑了，善恶分不清楚。所以这种所作的业成了种子，种子就生现行，现行又造业，业又变成种子，循环不息。这可以看一下我们种的粮食就知道了，种子变现行成了粮食，粮食又变种子。一切众生因为他没有修行，都如是，从无始来就是这样子，连续不断。


【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。】
   
「诸修行人」，翻过来了，还要说说发心的人，想求了生死的，想超离的。但是这些修行人为什么不能成就无上菩提道业，乃至于成了声闻、缘觉，甚至修成了外道，修成帝释天、魔王天享福报，乃至给魔作眷属，为什么呢？是因果错乱了。他以识心为因，错乱修习，没依正道，没发菩提心，不能证到菩提果。起惑造业是六道凡夫，但是有些有智慧的、有志气的人，想要脱离苦海，超越凡夫，想要成佛，没有成道，乃至于成为声闻缘觉，这还是正道，声闻缘觉也能了生死，但是那些个成外道的，乃至只修得福德，当天人的，当魔王的，乃至给魔王作眷属的。我们大家应该懂得这个道理，这个道理是很深的。我们看见有些盲目的布施修福，乃至自求小果，自求了生死，不度众生，这也还算是正道；但那些外道，不依佛的教化而修，那些会道门；乃至于包括我们中国的道教、儒教；乃至于那些诸天的，帝释天、魔王天通通算在内，乃至包括他的眷属都算在内，他们要想修道，想了生死，但是生死了了一半。二乘声闻缘觉了了一半，只能断了分段，分段生死是断了；但是他更深入的行菩萨道，利益众生，成佛道，那他就得断尘沙无明，得断无明。佛说那个是不究竟的，对于菩提道来说是无上觉道，小、中、大三乘都有，有深有浅，但是要达到佛果究竟觉海，那必须得发大菩提心。为什么把声闻缘觉列到这里头？因为声闻缘觉还有错误的地方，虽然是正道，他不发菩提心，不利益众生，不追求佛果。不但一般的声闻缘觉是这样，就在我们学华严、法华的时候，菩萨的过程中，到了八地菩萨，他认为他究竟成佛了。八地菩萨是十地当中的不动地，他认为跟佛无二无别，就不求再前进了。十方诸佛加持他、动员他，说你还没有究竟成就，还有微细无明，根本无明还没断，断了尘沙无明了，这个很深了。所以在起信论上讲，「一念不觉生三细」，业相、转相、现相，这三细惑很深的，不容易见到。八地菩萨破了现，业、转、现相破了，但是转、业（转相、业相）还没破，他认为完全成就了，这个是非常微细的，都在一念间。大乘起信论讲「一念不觉生三细」，这个跟境界相全断了，「境界为缘长六麤」，那些个一地到七地的菩萨还在这个境界缘里头，这是很微细的。


所以这段经文就说魔王也是福报很大很大的，上品魔王，中品魔民，下品魔女，他们也修行、也供养，但是所发的愿不同，没进入菩提道，不能够得到无上菩提。因为没有这个因，菩提果就结不成了。为什么我们经常说读诵大乘、发菩提心是我们究竟想成佛的目的，不是享福报的。如果我们的道友供养三宝的时候，发愿不真，他不是求无上菩提的。供养三宝你得发愿，得人天的福报，消灾免难，发财致富，这跟道不相干的，这是享受；必须要发菩提心，才能成就菩提果。


【皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。】
  
  因为他们不知道二种根本，错乱修习。这个声闻缘觉是指定性声闻缘觉说的，佛呵斥他们为焦芽败种，严厉的批评他们，就是要让他们转小向大，发菩提心。因为那种修习还是有错乱的，必须发菩提心、依菩提道进修。至于外道、魔王、鬼神，如果是发心不真，果招迂曲。不发菩提心想成佛的，这是不可能的事！就像你把沙子拿来煮，要把它做成很香美的饭不可能的。不管你修行多长时间，纵经尘劫，终不能得到，这就是因地不真，果招迂曲。所以我们这些凡夫造的业，因造的业不同，因此忏悔的方法也不同，消业的方法也就不同了。我们在座的没有一位不是发心想成道的，没有一位不想成佛的，都想得道，得成正果。二乘人到了化城，佛比喻化城就止习了，或是生到天，或是得世间福报，或堕入到魔道里头去了；求权势很容易堕到魔道，本来是想升的，不但没升，反倒堕落了。这是什么原因呢？这就是佛跟阿难说的，不知道二种根本，盲修瞎练，错乱修习。至于二种根本是什么？一个真本，一个妄本。这完全是大乘起信论里讲的，真、妄二种根本。妄是虚妄了。
作者: 普见    时间: 2013-1-6 19:32

昨天我们讲一切众生在修行的时候，不知道二种根本，修行就不得法，错乱的修习。佛说个比喻，这种错乱的修习，在修行当中，就象拿沙子煮饭，随便你怎么煮，沙子就是沙子，成不了大米，沙不能作饭，你始终也得不到的。这就是说我们一般的修行者，泛泛的凡夫，因为无明覆盖，真性不明，造了种种的业。众生他不知道修行，那就不消说了。一切修道的人（修行人），修行不容易成道、得果，或修到中途半途而废，或求到人天的福报，所修行结果生天了，或入了魔道了。现在有些个道友修行，听外道人跟你一讲，特别是在东北的道友们，相信有什么这个密了、那个密了，都堕入邪道，你把沙子怎么煮也成不了饭的。同时修行的功力也不够。我昨天讲那个故事，有的道友不理解，昨天就问我，他说：你讲那个「枯木倚寒岩，三冬无暖气」，是什么意思？那就是大米饭煮夹生了，还不熟，吃起来不对味。所以那老居士就批评他，养活了十年，养了个死人，就是这个意思。抱着他，他不知道人家抱着他，他像什么？表示他修行成功了吗？「枯木倚寒岩」，在山里头一个死的木头，还在那个寒严冬天，正赶三冬的时候，还能有点热气吗？没有了，他没有感觉是一个女孩子在抱着他。所以那女孩的妈妈说养活了十年，养活了一个死人。只是这个按我们修道的来说，他已经断了欲了，修成功了，但是修的是半截。又养他几年后，再问他说：你感觉如何？他就说：感觉是抱着。这个就对了，这叫作随缘成。还要随缘，随缘而不变，不变而随缘。
   
佛对阿难说有两种根本，一个是妄，一个是真，这两种根本是不能搞错乱的；要是错了，那等于修不成道业，就像煮沙子要想成香喷喷的大米饭，是办不到的。所以你要修行，就必须得依佛的教导去修。为什么我们佛门弟子必须都受三皈？若没有受过三皈的不能称为佛弟子，因为这是根本。所以佛就跟众生讲二种根本，一个是妄，一个是真，不能够错乱。法本来没错乱，是众生心错乱。妄心就是我们一切的、无始以来的生死的根本，我们平常所说妄想，妄想是虚妄的，不是真实的，但是这个妄心却是妄的一切根本。真心本来就是具足，与佛无二无别的，因为自己迷了，违背它了，就叫背觉合尘。妄心是依着尘，背了觉悟的心而跟尘境相合，妄的是根本。真的根本只是迷，不是失掉。我们本有的真心，本来所具足的菩提涅槃，原来的本体，清净本体，但是被迷掉了；把真心迷掉了就成妄心了；妄尽还源，那又恢复了真心。在华严经上这叫妄尽还源观，观就是把妄去掉，那就回复真心了。


现在我们楞严经所讲的，我们的常住真心，性净明体，就是楞严经所说的专用名词妙净明心。中是你修习当中错乱了。什么叫错乱了？就是把真迷了，认妄为真，那就错乱了。明明是虚妄的你把它当成真实的，你依妄而修能成真吗？所以就像煮沙子要想它成饭，是办不到的。我们现在的妄念、妄识心，它不是菩提的因，就像煮沙子成饭办不到。因为沙子不是作饭的，所以你修行一千劫一万劫，都修不成功。把沙子你煮到好久，只能是沙子，不能成为饭。佛就告诉我们错用了因心，因地不真，果招纡曲，说你的心用错了，修不成了！不论你修多长的时间，你想证得无上菩提是证不到的。佛就跟阿难说这二种心，一个妄心，一个真心，这是标题。


【云何二种？阿难：一者无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。】


「云何二种」，就是佛自作解释。「阿难」，跟阿难说，妄心就是无始的生死根本，现在你跟一切众生所用的这个攀缘的心，把这个攀缘的心当成你的本体，当成你的自性。这在七番征心时佛已经说得很清楚了。这个妄心就是无始的生死根本，就是一切妄的根本，从无始以来的无明妄动，这就成了生死的根本。为什么呢？因为你用的都是攀缘心，把攀缘的心当成自己的本体，这是永远修不成，就像煮沙子成饭是永远办不到的。攀缘心不是你的本体，不是你的自性。七处征心，阿难都没答对，七处都不是，就是攀缘。我们所说的攀缘心，就是我们现在我们每位道友用的那个第六意识心，什么叫攀缘？攀外头的一切境界相，攀诸尘，眼耳鼻舌身意观色声香味触法，六根攀缘六尘的境界，虚妄所起的一切分别妄念。妄念所表现的，你所憎嫌的，你所爱慕的；你喜欢爱慕的，你就取；你讨厌的，你憎嫌，你就舍；所有的思想忽起忽灭，就在这上头攀缘。六尘境界相有，你的心也随之有；六尘境界相没有了，你的心就随之没有了。这是虚妄的，没有一个真实体性。能把这个当成真心吗？如果你把这个认为是真心了，那你就是错误的。因为它本来就不是真心，都是虚妄的，不是你自性也不是你的体。这就是一切众生迷了，迷了是把自己虚妄的执著，把这个虚妄的执着当成他的心性。佛就这样跟阿难说：阿难，你就是这个样子，以此为你自性。


【二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】
   
这两种无始世来的根本，第二个是真的了，从无始以来菩提涅槃，原来的清净的体。第一种是虚妄的，有两种，一妄一真。二者，就是你从无始以来的你的菩提涅槃，本具的清净妙体。前头讲的是妄的根本，第二是讲的真的根本。真、妄这二种根本，都是从无始以来，两个都是具足的。

佛自说个譬喻，譬如那个金矿，金矿是含金子的，从无始来金和矿两个是不可分的。金子就在矿石沙子当中、石矿当中，就是原始就存在。我看见那个淘金的非常困难，不是那么容易得到金子。金子分两种，都在山里头、岩洞里头，在山岩里头打出来，那是矿，开矿的，那个开出来就很大一块一块的，一、二十斤重的金子都有；但是另一种沙金，沿那个金沙江边上那个沙子，拿沙子来淘金，用那个金盆，拿木头做的，摇啊摇啊，拿水一冲，把沙子冲走了，金子坐到底下。还有一种假金子，假金子重量比金子还重，它也摇到最后坐到沙盆里头，但是它不是金子，像金子，也有光彩，但是不能经过炼，如果拿火一炼，就不是真的了。
   
一切众生现在都是在缘的当中，我们的自性，原始无量的真性，就是菩提涅槃的真性，原来的清净的本体，随着一切业缘、随着染缘，这就是众生的本觉。我们说人人都具有法身，跟佛无二无别的，那就是我们本觉的智慧，随了缘了，随了染缘了，堕落成为众生，但是这个本体没有变，无论染缘有多深，叫随缘不变。虽然本具的性体是不变的，但是随了缘了，体没变，相就不同了。就是我们经常说我们本具的佛性，楞严经所讲的我们的妙明真心，就是妙真如性，这叫元清净体，是我们的真性。这个是不论你流浪到什么时候，永远都不变的，但它也不失，只是你没有用处。为什么没有用处？是你迷了，显现不到的。如果把这种觉道的含义分别来说，在楞严经上定了三种名义。一个是真性菩提，这个是众生本觉的本来智慧，就是我们人人都具足法身理体，随便你堕落什么地方，它不变。不变而能随一切缘，随一切的染缘，随缘而不变，妙真的体性永远不变，所以说是真性，这叫真性菩提。第二种觉道叫实智菩提，实智是以智慧为道的。众生从这个迷了不觉当中，又开始觉了。就是咱们都在始觉当中，现在我们开始觉，所以访道、出家修道，这叫始觉。从这个始觉的智，根据我们根本智慧的根源，等你把无明断尽的时候，又恢复你原来所具足的真实的实智，这叫实智菩提。第三种叫方便菩提。方便菩提、实智菩提、真性菩提。这个是经过众生的机感，在诸佛施教开始觉。自己觉悟了，达到究竟了，然后觉后启他，叫自觉、觉他、觉行圆满。但你觉他的时候，应着众生的根机而说的一切教化，这个就叫方便门，所以又即是方便菩提。所以记得菩提是三种：真性菩提、实智菩提、方便菩提。方便菩提全是利益众生的，因人而施教，应以何法得度者，即给他说什么样的法。
   
我们经常说生死即涅槃，涅槃是不生不死的，涅槃的含义是不生不灭。我们凡夫见着佛是入灭了，佛没有入灭，是入涅槃了。入涅槃了跟凡夫所说的死不是一个意思，涅槃是不生不灭。所以含藏三种，名词也有三种。一种叫性净涅槃，自性清净，一尘不染，万法皆空，所以叫性净涅槃，诸佛与凡夫同俱。二叫圆净涅槃，圆满清净涅槃，真的，真的就是圆的，没有妄了，圆满了，都是清净，妄无不净，一切妄都清净了，所以叫性净圆净，圆净涅槃。第三种叫方便净涅槃，这个是随缘的，随缘方便，示现生灭；释迦牟尼佛在印度示现生、示现灭，这是随缘方便的涅槃，也叫方便净。这叫三菩提、三涅槃。原来我们清净的妙明本体，清净有两种，一个自性清净，就是我们众生本来具足的体性全是清净的，只是后来迷了，污染了，有尘垢了，再经过发心、从始觉、方便觉，然后再成究竟觉，那就离了杂染，清净了，离垢清净；就是自性清净。就是我们自性的本体原来是清净的，但是经过迷后被污染了，又经过修法证得了清净。本来是没有烦恼垢浊的，没有烦恼垢浊就叫真性菩提。迷了之后经过净除污染，把这污染清净了。因为生死的性就是清净涅槃性。是一切众生原来本有具足的，不假造作的，也不待修成，这叫元（本来）清净体。佛在这个地方跟阿难说，「则汝今者」。「识精元明，能生诸缘，缘所遗者」。你原来清净的体，就在你现在的根中，在你的六根中，你有个圆湛不生不灭的性。这个叫什么？叫识精。原来是妙明的心，现在有了混浊了，如果经过把它磨练，把尘垢磨掉了，那么你本来的清明。虽然在六道轮回中流转，可你这个圆明的性是不被昏暗所染污的，是能恢复原来的清净性。例如说你眼睛能看见，耳朵能听见，在眼就叫见，在耳就叫闻，在鼻就叫齅，能齅香，在舌就能尝到各种的味道，苦、辣、酸、甜，这个原来就是元明。元明的本性，「识精元明」就是这句话。现在变了，识精元明成了六和合，眼耳鼻舌身意六种和合，但是它的体只是一个。是什么呢？是元一精明。是精明的本体，这是真的。你迷了，然后又经过修炼，修炼后又恢复了，这叫因地发心。但是我们因地发心要真，因地不真，果招纡曲，你发心发得不真，你想走直路是走不到的，曲曲弯弯，就要走很多的岔路。这叫什么？这叫识精明体。佛对阿难说，你现在「识精元明，能生诸缘，缘所遗者」。你现在的这个身体真的是没有显，但是没失掉。你现在来求，求你的真心复明，那你应当生起复明知见的心使它显现，那你得修。怎么修呢？佛就给他入门的知识，入门的方便善巧。你应当经过弃舍一切的生灭法，守护你真常不生灭的性，识心，认识你这个心，认识你这个根性。


认识这个根，这个性，它生起的诸缘，这个识根是能生起诸缘的。识精是怎么说的生起诸缘？就是第八阿赖耶识，本具的精明的体。由这个识体的时候，在性宗讲就叫如来藏性。性的含藏，含藏是什么？如来。这个如来藏性能生一切法，因此就叫能生。缘，有能缘，有所缘，能缘缘于所缘。因为这个楞严经是在性宗上来判的，不论是四教五教，性宗都是这样来判的，在性宗判这个定是如来藏性。法相宗就是八识，八识即如来藏性，如来藏性即是八识。因为八识能藏也能生，又叫能缘，又起能缘，能缘缘于所缘。能缘缘于所缘把它分析就叫见相二分，能缘的是见分，所缘的是相分。例如说我们眼睛，眼识缘一切色相，眼识是见分，是能缘，外头一切色相，就是你能缘缘于所缘。因此见分就能够转成了你的智慧，又叫能见之见分即是智慧。能缘缘于所缘，八识的本体，当你回归观察八识的本体，你会发现那属于自证分。八识被无明所缚，把它八识本具的真空晦昧了。晦昧了不是失掉，阴晦暗暗的，明明是真空的妙理，变成顽空了，这个时候智慧失掉，见不到了。但是你一定要见，你就在这空晦暗中，结成的四大色相，这就起了相分。见分所缘的这些境界相，境界相是所见，能缘的这个见分。但是缘有缘不到的地方，缘不到就说缘所遗者，缘不到就是缘所遗漏的。八识能生诸法，如果把诸法分成见相二分，那见分就是能缘，相分就是所缘了。再想回归能缘缘于所缘，但是缘不到，被缘所遗者。下头单讲缘所遗者.
作者: 普见    时间: 2013-1-7 12:49

在八识前所生的叫七转识，也就是第七识，七转识是由外界相分境界而生起的。这个我经常引证给大家讲，讲起信论，见分就是业相、转相、现相，这叫三相。一念不觉，就是迷了本觉，「一念不觉生三细」，就是业相、转相、现相，这是八识的。等七转识它就麤了，它转变成什么呢？转变为境界了，「境界为缘长六麤」。大乘起信论九相论，生长了麤相，七转识生长麤相。但是七识能缘的功能，转用于六识能缘的力量，六识为能缘。缘是攀缘，攀缘什么？攀缘于一切法，一切法从识生，就是你所攀缘的是外边的一切境界，这就叫诸缘，一切诸缘。前头说缘所遗者，就是转识能遍缘一切，而不能反缘，缘于本生的识海；它不能再反缘缘自性，缘于它本生的识海。道理怎么讲呢？我们的眼睛能向外头缘，能缘一切，但是不能够回来反观自己的眼睛；能向外见，而不能回来看自己的眼睛，就是所不能。七识不能缘八识，缘了就修行了。又不能缘涅槃元清净体，不能缘就失掉了；可它没有失掉，是相似失掉，这就叫缘所遗者。缘所遗者就是缘不到了，所以叫故曰缘所遗者，所缘的境都能缘，它不能回来反观自己的。如果转识成智的话，那么所转的识能遍缘一切，但是不能够反缘，就是不能够识它本生的识海；却能攀缘外边一切。我们的眼睛能看一切，但是不能回来看看自己的眼睛，就这样个意思。谁的眼睛能反过来看看自己的眼睛吗？不能，你不能缘你自己的本识。从八识生起一切的法，七识，前六识，它不能缘八识。因此来说，我们那个元清净妙体并没有失掉，但是不能缘就像是失掉了。你说有眼睛没有？有眼睛，只能向外看。你能看看你自己的眼睛吗？看不到。这叫缘所遗者，缘不到了。
   
缘，就是一切法的由来。一切法怎么来的？就是由缘而来的。因此而说，一切众生的缘，由于迷了此识精元明的体。因而缘只能向外，而不能再反观观自性。迷了就是不知道了。虽然是有，有不自知，但是也不是丢失了，缘所遗者就是这个意思了。虽然没有丢失，但是你缘不到了，就是缘所遗者。
   
但是第七识能缘八识的见分，为什么不能反缘了呢？这是个问号。不是说七识能缘八识的见分，为什么就不能反缘呢？因为七识虽然能缘到八识的见分，它是以这个见分执之为我，这是非量，不是现量的境界了。所以把元明之体缘所遗者，元明之体失掉了，失掉了就不是了。迷了是凡夫，不能够用如如智去缘如如理，就是它的智不能缘理，不是像佛如如智能缘如如理，这就叫众生了。

【由诸众生，遗此本明，虽终曰行，而不自觉，枉入诸趣。】
   
由于众生遗此本明，把这个本有的体遗失掉了。虽终曰行而不自觉，就是失掉觉性，把那个觉悟的自体迷掉了。冤枉而入诸趣，这样的六道轮回流转不息。一切众生都是这样的，这叫遗此本明流为众生，失掉了元明之体就迷真了，把真性的本体迷了。所以你眼见的色，耳闻的声，乃至意知的法，都失掉本明的用；没有本明的照用，而你自己并不知道。觉了就不会了，不自觉就到六道轮回里去轮转吧！所以加个「枉」字，真是冤枉。就是我们一切众生就是这个样子冤冤枉枉的在六趣流转，完了自己还不明白。舍了这个身，就受那个身，就在六道里轮回不息的转。不应当入而入，就叫枉入，众生本具的菩提涅槃，涅槃菩提，元清净体，因此每个众生都有成佛机会，接着又反闻闻自性，不要向外闻。所以入六道轮回就是自已找自己的烦恼，自作自受。所以佛对阿难说：

【阿难，汝今欲知，奢摩他路，愿出生死，今复问汝。】
   
佛在这个地方又对阿难说，你现在要想知道怎么能得到大定（入楞严定），怎么能在这个路上走，进入奢摩他路，愿意出离生死。既然你是这样，那我就再问问你吧！佛的意思就是说，你要想圆悟你自己的真心，修习楞严大定，要得到它最初下手的方便法，那你怎么样认取呢？你又是怎么样荐识的？先问他这些之后，才能使他的妄心消失，然后才给他显奢摩他路，给他显示入手的方便方法。

【实时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。】
   
这个举臂示现，没有说，只是示现，举起拳头让他来看，说：你看见我的拳头没有？阿难照实答复说：我见到了。但是佛在举拳的时候，阿难并没有明白。本来佛在举拳的时候，就是在说法，不假语言的说法。但阿难不明白，佛只有问他了，说：你看见我的拳头没有？阿难言：看见了。

【佛言：汝何所见？阿难言：我见如来，举臂屈指，为光明拳，耀我心目。】
　　　
　「佛言，汝何所见」，佛问他：你见到什么了？「阿难言，我见如来，举臂屈指」，我见你举起你的臂，把你拳头攥上了。「为光明拳，耀我心目」，佛面是金光闪闪的，拳也是光明的，你这个光明的拳在我眼睛前头晃来晃去。但是佛让他见性，他只见拳，不见性。佛给他显示让他见性，可他只见尘，不见性；那你见尘就把性给迷了，见尘而迷性。佛这一段就是告诉阿难，要认识你妄的根本。汝何所见？阿难没开悟，佛让他见性，他见的是拳，不是见性。我见如来，举臂屈指，为光明拳，耀我心目。
　　　　
【佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。】
   
佛问他：汝将谁见？你用什么来见到的？阿难就很奇怪了，阿难说我与大众都是用眼来看见的呀。佛，你一举，我的眼睛就看见了。这就错了，佛知道阿难是见尘而不是见性。佛让他见性，不要他见尘。可阿难就只是见尘，而不见性，还没有把世间相放弃了，只在尘境上瞎琢磨。佛又问他：你用什么来见的？汝将谁见？阿难答复，就是用我的眼睛来看见的。假使阿难要回光返照，能见性不见相就好了，可在这个时候他迷得太深了，根本不能够按照如来的显示来思维，所以他在答的时候就全是错误的认识。阿难不但自己有这样的错误，还引大家一起来作证，说我们大家现在都是用眼见的。可佛的意思是眼不能见的，因为眼见的都是妄。在前头佛已经给他破除过了，但他还是没有醒悟，还是说我与大众，同将眼见。佛这个举拳示现，是想让阿难用根，不是用这个眼根来识取，而是用性见的奢摩他，要由生死之路，进入真正的涅槃之路。但阿难还是循尘，还是循着六尘境界，不知道返本归真，不能认得识精元明。前头讲的遗，遗却了是八识的识精。现在阿难还是以肉眼，以肉眼能见来答复佛，这就是前文所说的缘所遗者。遗失了什么呢？遗失了见精元明。答的时候不合佛意，佛就又问他见精元明。

【佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？】
   
佛见着阿难还是不理解，佛就又对阿难说，「汝今答我」，现在你答复我的话。「如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心」，假使我屈指为拳是你眼睛所见，那什么是你的心？你又是怎么认识我这个是拳的，认识拳耀。你要是眼睛见，以何为心，当我拳耀？

【阿难言：如来现今征心所在，而我以心，推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难此非汝心。】
　　　　
「阿难言，如来现今征心所在」，阿难就说：佛，你现在是征心所在，我明白了，你是征心所在。那我推求到处找，找我这个心，我现在明白了。怎么明白的？能推者就是我的心，我这么推求这个就是我的心。这当然是错误的。「佛言，咄！」，咄就是呵斥他，振奋他。「阿难此非汝心」，能推求的怎么能是你的心呢？禅宗学楞严经最高兴了，这就是佛的禅宗意思。咄！就是呵斥他，没有说话。此非汝心，这不是你的心。这都是你的妄想，哪里又是你的心呢？征求你心所在。他想我推求寻找的这个东西就是我的心，你把它当为心，其实这就是妄的本，认妄为本，那么你推找的这个心是攀缘的心。阿难的尘、根都还没有消失、没有除掉，依旧是以尘影心来计度佛所问的问题。前面的七处征心，都没把他这个妄心给征掉，他现在所说依然还是妄心。佛就很严肃的呵斥他、来制止他，此非汝心，这不是你的心。佛到这个时候已经知道阿难迷得很深，没有办法自己醒悟，迷情深固，所以就是呵斥他，咄！在经卷、禅宗说这叫师子吼，禅宗经来吼，大吼一声，破你的妄识。这不是你的心，让他醒悟。

【阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？】
这一喝把阿难吓了一大跳，同时说「此非我心，当名何等」？这还不是我的心，那管它叫什么呢？

【佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。】
   
佛就告诉他了，此是前尘，「佛告阿难，此是前尘」。「虚妄相想」，这是虚妄相，是你的妄想相，把虚妄相当成真性，把虚妄相当成你的心，这就是迷惑你真性原因了。「由汝无始，至于今生」，从无始以来到现在。「认贼为子」，是强盗，不是你的子孙，你把贼当成儿子，把妄当成真的，所以就迷惑了你的真性。「失汝元常」，你本来具足的体性就失去了。因为失去元常，你就不认真性，所以你才流转，在生死中流转不息。你能推的这个心，就是现在现前的尘境，是虚妄的相，以妄起分别想，把诸尘的境界相，当成你的妙明真心，这是有虚妄来显现的，本来就没有的。举例吧！像空中的眼睛花了，梦中的景象，你作梦，不是真实的，是作梦，你把梦中都当作真实。但那是虚而不是实的，虚而不实，妄而非真，所以就叫虚妄相想，这是你想的，但又是没有的。在一切的虚妄相中而起的想、而起的分别，这都是错误的。同时在虚妄相上再加上虚妄，这是前尘所分别的影子，前头的尘所留下的影子。那尘影，随六尘境界相有则有，六尘境界相没有了，则无，它也就没有了，随着尘影而起生灭，来惑乱你的真性。你怎能把这个当成是真性呢？失汝元常，失汝元常就是把你本来常住的真心给失掉了。

【阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。】
   
佛这么一呵斥他，他就对佛说了，说世尊！我是你的宠弟，我是你最小的、最宠爱的弟弟，引这个情缘。佛呵斥他，阿难就惊惧了，这个不是我的心，当名何等？惊惧是不安了，很不安了，就迫不急待的样子，站起来就问佛了，避座合掌，说佛呵斥这不是我的心，此非我心，那这叫什么？当名何等？佛告阿难，此是前尘，这是过去的尘影，是你的虚妄相，你想这虚妄的相能当你的真性吗？惑汝真性，就因为你从无始以来到现在，认贼为子，失掉汝的元常，把原来常住的真心失掉了，所以你才流转生死。本来就是虚妄的，再加你的妄想，就把法尘的影子当成你的心了。阿难就向佛表达了，佛很宠爱我，我的心也是很爱佛的，我才出家。我的心不止供养如来，乃至遍历恒河沙国土，承事诸佛，也供养一切善知识，发大勇猛，做一切难行的法事，都是用的这个心；纵令谤法，乃至退失菩提心，永退善根，也是这个心。就是我上求佛道、下化众生，都是用这个心。我爱佛，羡慕佛，乃至于出家，供养如来，供养一切善知识，发的很大勇猛心，都没失掉，都是这个心。现在佛说这个心，如今发明不是心，那我不是没有心了？没有心了，跟土、跟泥巴、跟木头不是一样了？若失掉这个见闻觉知，更何所有？说此非心，我实惊怖！佛说你这个不是我的心，我非常恐怖、惊恐。不止我，兼此大众，无不疑惑。请佛你开示吧！惟垂大悲，开示未悟。
   
这一下佛给他推究，说我能推想这个心不是心，是虚妄相，在相上所起的妄想，这个不是心。那完了，我没有心了，那跟土塑木雕又有什么差别呢？要离开这个见闻觉知，我什么都没有了，没有知觉了。
   
阿难还是没有明白，觉知心本无所有，在七处征，就是七十处征也是征不到，七百处征也征不到，因为本来就没有。咱们经常说无心道人，那就是性空。「自性本空因境有，境若亡时心亦无」，一切的心是一切境生的，心亡境寂，心若亡时，境也清净，两俱空，这就达到目的了，「心亡境寂两俱空」，这就是我们的真心，真心本来无所有。
   
例如在我们中国，慧可大师是参达摩祖师，达摩祖师批评他说用轻心慢心来求佛法。慧可大师就拔出戒刀，把他膀臂给砍断了，立雪断臂。这一把膀子割下来痛得受不得，心就慌乱得很，他就请达摩祖师给他安心，他说：我心非常不安。达摩祖师就说：将心来，我与汝安。你把心拿来吧！我给你安。达摩祖师就举出手，要他拿心来给他安。慧可大师就回顾自身了一下，却找不到心，他就说：觅心了不可得。我找不到我的心了。达摩祖师说：我与汝安心已竟。我给你安心安完了。慧可大师就开悟了，是大彻大悟。那是真悟，不是一般小悟。大彻大悟之后，他也就不痛了，这个身体就是空的，痛又何所在？但是这个问题，现在我们中国禅宗有很多在参这个问题，觅心了不可得，找心找不到了。初祖说：我给你安心安完了。在他找不到的时候，初祖说我与汝安心已竟。我们闻到这个故事，能开悟吗？怎么样理解？你怎么样理解？觅心了不可得。达摩祖师说：我与汝安心已竟。这一段意思就是这个含义。阿难尊者的疑惑，经佛这么一追，把心给追没有了，一切见闻觉知什么都没有了，这不是心，所以他惊恐。他就没有二祖的智慧，没有慧可大师的智慧，所以慧可大师就开悟了而阿难却是不行的。那我们大家怎么样理解？觅心了不可得，找不到心。达摩祖师说：我与汝安心已竟。心在何处？咱们学华严的可能都知道吧！心是尽虚空遍法界，只是遣除，遣除就是不立。一切法都遣除，那要立的时候，一切法都是心，万法唯心，万法也无心。这个就是我们华严经讲的真空绝相，凡所有相，皆是虚妄，要见诸相非相，则见如来。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:23

【尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。 】
   
前头的经文，佛是破除迷心，显示真心的。无心、迷心本没有体，那真心有没有体呢？我们的心能包太虚，量周沙界，我们这个心要把它开发了那就大得很了。因为前文当中，佛对于阿难在七处表达他的心之所在，佛都给他破除了。阿难就非常惊疑，非常的恐怖，说我没心了还怎么能修道呢？佛就给他显示说妄心歇了，真心才能显现。在佛经上经常开示我们，狂心顿歇，歇即菩提，只要你妄心能消失，那么真心就显现了。所以佛对阿难的开示，目的是让阿难跟所有的法会大众，都能让他们证得无生法忍。 佛安慰阿难及其大众，佛在这七处征心心都没有了，不在了，破除了这个心，那是不是就无心了，阿难他们有无心的惊恐和不安，佛就给他们开示，说你妄心歇了，就能够见着你的本性了，就能见着你的真心，就能够得到无生法忍。如果你能证得了这个无生法忍，那你在欲界、色界、无色界这三界之内，乃至地狱、天人、饿鬼、畜生六道轮回当中，其中天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这是六道，欲界、色界、无色界，乃至于阿罗汉、菩萨、佛，所有这十法界的一切法，你不要认 为法有生有灭，不见少有法生，也没有少法来灭。在这个所有法它的本身，当体即如，如如不动，但是你要承认忍可于心，这就叫无生法忍。但是在语言文字表达上是不能契入的，还是得不到它的利益，必须得证得了，真证了法于心，你才能知道无生法忍的力量。
　　　　
什么叫无生法忍？《大智度论》里头解释，任何一切法都不可得，也就是形形色色、种种样样极微细法不可得，有所得则为非法，诸法无生。怎样认知呢？认知诸法无生了，一切诸法是不假造作的、不假起业的，忍可一切法无生。得到无生法忍的菩萨，才能真正的了生脱死，才能叫真正的解脱。对于我们现在现有的十法界，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，乃至于圣人菩萨、诸佛，十法界诸法，没有一法是生灭的，不见有哪一个法是生灭的。因为我们所见一切法，这个见是有问题的，就像眼里有了毛病，看问题看不清楚了。眼睛有翳病了，看见虚空尽是花；虚空中是没有花的。这十法界等于空中之花，都叫妄见。当你明白了、悟得了，空中没有花，只是虚空而已。你就不见有哪一法是生灭的，既然不见有一法是生灭法，那就不见诸法生。既然诸法不生，不生也就没有灭了，生既不生，灭何所有？灭也无灭了。就是在我们十法界，乃至于诸佛的涅磐，都等于空中之花，实在是没有的。这些都是生灭之相，我们也看见一些生灭之相，但这些生灭之相都是虚妄不实的。如果你认得它虚妄不实，那你就成道了。你们看的诸法是生灭相，看它生起了，注定它要消灭。看见小孩子刚生下来，就注定他一定要死，有生必有死。死了又生起了，这就叫生灭法。 在能够见着生起的时候，我们要认识到是无生的，十法界所有的一切法，没有一法是生灭的。那怎么会有呢？是缘起，有缘就生。缘起又是从哪里来的呢？从性空，没有性空就没有缘起。这都是虚妄的妄见，十法界就是我们虚妄的妄见，像空中的花一样虚妄不实。诸法不自生，亦不从他生，那是不是共生的呢，其实也不是共生的。那是无因生的了？不共不无因，有因也有缘。当你生灭灭已，寂灭现前，这后头在二十五圆通里头，观世音菩萨就是这样认识，寂灭现前了，就是入了无生法忍。我们现在还不能入，就是我们还没有这个修练的功夫。为什么不能入？因为你有障，虚妄和妄见把你的能知之心给障住了，让你认识你的这个心是属于生灭法的，但是你不知道生灭当中还有个不生灭的，那就叫无生法忍。所以如来在前头破阿难的七种心，阿难随举何处都不是心。那阿难与在会的大众就恐慌了，说那我们都没有心了，还拿什么来学佛、拿什么来成佛呢？佛就安慰他们，开示阿难及大众说，你这个心要使它进入到无生法忍。无心的心是妄，妄尽还源，妄尽了还你本有的根源。但是这是深义。佛在他所坐的座上：
　　　　
【于师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。】
   
最大的形相是世界，最小的是微尘，微尘即是世界，世界也就是微尘。「因心成体」，都是这个心才成就的这些相。佛在这一段的经文中就是告诉阿难不是没有心，心很微妙，你有的是妙心，就是先安慰阿难。所以佛常说的一切诸法所生，就是心识所现的，不论世间因果、出世间因果、二种因果，乃至大到世界无量无边的，最小的到微尘，微尘也是心所成的，佛给阿难显示妙心。所以佛在狮子座上，狮子座是形容词，形容佛所坐的一切座像狮子，是拿狮子来作譬喻的。我们有的法座打个狮子座，不是这个形相，不是你打个狮子座就叫狮子了，这是拿狮子座来比喻，显示佛说法无畏，这个含义就是坐狮子座。「舒金色臂，摩阿难顶」，佛在座上伸出了手臂，抚摸阿难，安慰他。征心征得都没心了，他恐怖了，佛就告诉他说，如来常跟你说「诸法所生，唯心所现」，一切法万法唯心生，所以生的诸法都是心所显现的，并不是别的生，是从你真心所现起的一切诸法。
   
咱们前天讲二种根本，一个是真心，一个是妄心。一切妄法都是由妄心所产生的，是虚假不实的。一切真心那都是诸佛如来所证得的，是真实的。真在众生的身中并没有失掉，只是迷了。因为众生都能成佛，所以说众生都可能是佛，这是约他的种子。所以如来常跟大众说，诸法所生，唯心所现，心生法生，就是心能生万法。也就是在佛说大乘究竟法的时候，一切法不是因别的而生的，都是因心识所现的。所以在大乘经义中，也说：心生则种种法生，心灭则种种法灭，都是唯心所现的。这是佛说的大乘的性宗 ，大乘有性、相两宗。在性宗如来常说诸法不是另外所有的，而是自心所生的；除心以外，别无所生。这就是从真心而现起一切妄境。所以心是一切法门的总体，心是十法界的正报，凡夫、圣人；染法、净法；因法、果法，大到世界，小到微尘。一个微尘粒，肉眼看不到一个微尘，都是心成的。所以心生则种种法生，心灭则种种法灭。如果你问一切世界因生而有、因何而有、谁是能照世界者、照者是谁？照者是心，答复他唯心所有，唯心所照。我们这一切众生从无始以来就把真迷了，真迷了就起的妄，因妄而生起诸识，因识而生起法。所以你的根身世界，六根，乃至你身体，乃至器世间，就是世界世间，所以在经上说「无始时来界，一切法等依」，三界唯心，三界唯心造，没有别的一法，「天地与我同根，万物皆吾一体」，就是这种含义。你说这个心妙不妙？这就是我们现在众生的心，你一想，心到哪里去，处也到哪里去。当你想到上海去时，就到上海了；想到北京去时，那就到北京了；这些都是心识所显现的。

【阿难：若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。】
   
就是整个的三千大千世界，乃至于无量三千大千世界，一个佛一个三千大千世界，无量诸佛无量三千大千世界，每一个世界当中的山河大地，所有的一切诸相，一切所有，小的到一草一木、一丝一缕，乃至一个微尘。所有的形相，它的根源是什么？它有没有体性？包括虚空，虚空有相没有、有没有体性、有没有名、有没有相貌？都是有的。既然这些都有，那阿难你的心有没有呢？前处征心，好像是什么都没有，没有心了是不是。这是不会的。

【何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？】
　　　　
「何况清净，妙净明心」，既然一切事物都有相，何况你的清净心，也是有相的！这是佛指示心相的，「性一切心，而自无体」，什么叫性一切心呢？性就是体性，这个性是人人平等的，在诸佛不增，在众生不减，一切法，染法净法、有形有相、无形无相，甚至于虚空，都是依着这个体、依着这个性的，但是这个性体是不为一切法所变的，只为一切法所依，一切法都依着此性，而不为一切法所变，这就是你的心。以此为体，其它的都不是体，这就是你的心，这个心非常的妙，妙净明心。假妙假净，这是什么含义呢？一切众生的心与佛无二无别，都是清净的。因为此妙性而生一切心，所谓性一切心，性就体性，体性是平等的，能为一切所有的形相、一切法所依的，就是这样的妙净明心。
　　　　
【若汝执吝分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。】
      
佛就对阿难说，「若汝执吝分别觉观」。假如你执着吝啬，吝是不舍的意思，假如你执着吝啬，执是固执的意思，固执不舍；假使你执著不舍，把这个能了知的性认为是心，那此心（这个心）就应该离开一切色、香、味、触一切诸尘事业，别有全性，那另外还有个性吗？有吗？没有了。佛告诉阿难说，你执著吝啬，就是不舍你的知见，固执的把妄识当心，因为你在分别时觉到了、观想到了这个心的功能、忆念，忆念就是在时间上起了些分别，就是觉、观；觉是觉知一切法，观是思念的原因。这个观不是眼睛观的观。思想、缘念、思虑这叫觉，等你心细下来 、安定下来，在心里头住意，这叫观。觉就是照，觉了。寻觅，就是推寻的意思；什么事情都要进一步的推测，要了知它，忖度的意思。对于约事约理，细心的去思惟，这个法为什么叫这个名字，那个法为什么叫那个名字，都是什么含义，这就是思惟，就是作用。因为这样子你的心定下了，能定的心就是那个觉，心定了就产生觉观，它相续的这样做；你身心要是不安那就劳损了。是这样的一个含义。你所了知一切事物的这个性，要把它当成心，那这个心是离开了一切色、声、香、味、触了。离开这些境界相，你心还能在何处呢？另外还有没有个一全性的心呢？这句话问阿难就是这个意思。所了知之性，就是能知道的这个知，所知的外头一切境界相；能知这个知不是你的真心，要是你把它一定认为是真心，那你这个心能离开一切境界相，离开六尘境界，另外还有个体性吗。要真离开色、声、香、味、触、法，那你另外还有个心没有？换句话说，你的这个心就是在六尘当中、心知六尘，知道六尘境界，六尘境界被你的心所知，能知之心知道六尘的境界，能知之心就是觉观，这个觉观就是我们的真心，我们凡夫认为的心，其实在经上讲叫第六意识，它所产生的功能。如果你仔细推究，现前眼前的境界相，不是你的心性。那么境界相外，离开这些境界相，你另外还有个心吗？离开境界你就无心了。因为外头境界相你生心，所谓心生种种法生，种种法能生心，你这心跟六尘境界是一个、是两个？要是一个，六尘境界相没有了，那你心也随着就没有了。不是一个，那是两个；要是两个，你虚妄分别的心，分别外头六尘境界相，是一体、是多体？你的心要离开六尘境界相，离开这个，还有个心的独立性存在，有没有？我们一般的另外的境界相，缘念的相，就是向外。对内说，叫法尘，内叫法尘，外边境界相都没有了，那个境界相流落到你思想当中，那叫法尘境界。法尘也属于尘，叫前尘境界相。例如现在佛对阿难说，你闻法这个心；

【如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。】
     
我现在跟你讲，你来听，这是因声，因我的声音你才有分别。这是佛举了个例子，说你闻法的这个心，跟外头的见色，看见，眼睛分别颜色；闻，香齅；舌头尝的苦辣酸甜；你的感觉着觉触；这一切法每一样你都有心，哪个感觉就是你的心，那你这个心离开这些尘境时 ，这心是有体、还是没有体？这是佛问阿难的，说在听法的时候，你这个心随我的音声就分别这个音声，这个中间有一个能分别的性，谁来分别？闻叫听我的音声来分别？这先给他安定的意思，问阿难是不是这样子？你现今在这听我说法，你从我的音声，你心是有所分别的，这个分别性是从哪里生起的？我的音声是属于尘，佛的音声属于尘，声尘，这个声尘是什么样子，是有体吗？你这个分别的知见不舍弃，不把它舍掉、破除（就是意识，佛破阿难的意识，缘念那个声），你就不能见到圣境，你就不能回忆起你的这个真心。你不把这个执著分别心舍掉，那你怎么才能见着性呢？

【纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】
   
假使说把它都灭掉，那就成道了吧？不是的。这一切的见闻觉知是各有各的作用。如果咱们设想，咱们眼睛看见一切，耳朵闻见一切，心里感觉，谁触到我心里就会有所感觉，这些个作用把它停下来，不去缘念色、声、香、味、触，就把见闻觉知的作用让它不起作用了，不起作用就是入定的意思，就是见闻觉知都没有了。内守幽闲就是心寂静之境界，这是凡夫的，不是圣人的。凡夫也有时候静下来，外头境界相什么都不去管它了。这个是外道的境界相，都有这种境界相，入定了，外道也会入定，都是一样的。他把他所证得那个性，只取那个性。那个不是性体，佛给它定名叫法尘，把一切灭掉见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，就这么句话， 这是法尘的分别影。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:25

什么叫法尘？就是我们眼睛看见的，看完了落到咱们思想意识里去的那个影子就叫法尘。耳朵听到的声音，到你思惟当中去想，缘念过去了，现相就没有了，以前去过那里，就像那个影子也落到那里去了，这都叫法尘。 幽闲，就是寂静，这个不能叫做定，就是停下来寂静了，这个境界是凡夫的境界。如果你烦恼了，心里不安了，你想静下来坐一坐；你把外头的境界相都放弃了，什么也不想；但是又没有睡眠，就这样一个人坐着，那么这个时候的境界相是什么呢？是幽闲，只要你内守幽闲，那就能安静下来。这就是在你修定的时候所称的独头意识，这是法尘，但它是尘，不是觉。这个名字叫什么呢？法尘分别于缘影，缘念过去后落到心里头的影子，缘影，缘的这个境界，这个不是真的，是虚妄的。这个所产生的，就是入了寂静了，这个性所产生的功能。你要把这个性，能够了达清楚了，那你得先把你的根门分析好。什么叫根门呢？比如根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，等你把这些根分析清楚了，这些都叫尘。但根里头有个性，这个性是知道这个根的，那这性叫什么呢？眼睛叫见，耳朵听到叫闻，心里感觉到的叫觉，意识意识到的叫知，觉跟知是两回事。如果别人触摸你一下子，你感觉到了，你那不叫知；当你一时来分别是什么触到我时，这个就叫知了。咱们经常感觉到疼痛，有时痛得不能忍受，那你用用这个功夫吧！当人家打到你身上的时候，打得重了你感觉痛，是谁觉到的痛？能觉到痛的那个，它是不痛的，它只是觉得痛，但是它自个是没有痛的。我们经常说，在佛教也是这样的讲「有觉觉痛，无痛痛觉」，你感觉到痛，但它痛不到你那个感觉，你要把这个感觉（痛的这个觉）跟你的痛处分开来。例如咱们这个胳臂，或者腿，或者哪个部分，让人打得很重，甚至打断了，这痛吧？是很痛，但是不是感觉，感觉觉到痛，痛不到痛觉上去，「有觉觉痛，无痛痛觉」！假使你把你感觉的觉跟你的肉体把它们分开，那你就不痛了，当下就止痛。这个例子在过去很多，但是这都是圣人的境界了。

例如二祖慧可大师参达摩祖师的时候，他在雪地里站了三天，外头下大雪，他站在那里求法。达摩祖师问他说：你在这里做什么？他说：我在这里向祖师求法？达摩祖师就问他说：你用这个轻心慢心来求法？在我们来看这简直是不近人情，在雪地里站了两三天，你还说是轻心慢心；但这是圣人的境界。二祖就拿出戒刀来把胳臂给砍断了，拿一个胳臂来供养达摩祖师。这一砍断了痛得不得了，因为断一臂，这叫立雪断臂。二祖在那雪地里站着，痛得忍受不了，他就求达摩祖师说：我求祖师给我安心，我心痛得安不了。达摩祖师就说：好，将心来，我与汝安。你把你的心拿来，我给你安心。二祖慧可大师前后、左右、内外都找不到心，他说：我觅心了不可得，我哪里找心呢。就像佛批评阿难找不到他的心一样。达摩祖师说：我与汝安心已竟。不可得处即是心，这个咱们是悟不到的，如果你悟得到了这个境界就是开悟了。但是慧可大师就悟到了，也就开悟了。
     
我介绍这个的重点是说，就当他一悟心离体，心跟他身体两个分开了，这个雪地里断了的臂就不痛了。那这是什么呢？我刚才说的「有觉觉痛，无痛痛觉」，你有个能知的感觉感觉到痛，但是这个痛它痛不到你的那个感觉上去。一切见闻觉知，内守幽闲，分别影事，这都属于尘境，都不是你的心。这是根、尘、识。根，就是咱们的身体上的根，有眼根、耳根、鼻根等六根；尘就是色、声、香、味、触、法；识呢？中间起作用的就是识。眼睛对一切尘境没有分别，眼识同时也俱在。我们能分别了眼对色，像这些花能分别是白的、是红的、是黄的，这个中间的分别就叫识。根、尘、识这三个一定要把它们区分清楚，没学佛法的人对这个是根本不理解的。那你是怎么认识根、尘、识这三个是不同的呢？这就是教你认知。内守幽闲，安安静静的，什么意念都没有，这个叫法尘。前尘落下的影子，这都不是真的，只是影子而已。就是没有实物。
   
楞严经是属于禅宗的，在过去在唐宋时代禅宗最兴，历代祖师就以六根（眼耳鼻舌身意）来引接众生，来引接向他求法的人。人家来向他求法，问他：如何是祖师西来大义？历代祖师或者他举个拳头，你能明白吗？或者就伸一个手指头，你又能明白吗？但你眼睛看到了，眼见了，他说的是什么意思呢，你问的是什么是祖师西来大义，这些你能理解吗？当你因缘成熟了，他一竖拳头，你就开悟了，来求法的人（问的人）就是这样开悟的。如何是祖师西来大义？就是拳头，拳头就是西来大义。如果你没有理解的，那就是你还不知道，你开悟耽误了就不能悟道。叫你能见处荐取，举个拳头，谁见的？能见的是什么？能见见于所见，能见所见是空的，开悟是这样悟的。有的祖师，你来问他：如何是祖师西来大义？他拿棒子给你一棒子，再大吼一声，请问的人就开悟了。这是什么意思呢？有的向眼根，有的向耳根，有的向根门就六根动地。什么叫六根动地？他从你哪一个根门启示你，这就是佛所说的见闻觉知。见是眼，闻是耳，知是意根，觉是触，你感触，知是心，是所显现的，这叫密。大家说的密宗，你问他：如何是祖师西来大义？他举个拳头，这就是密。如果你认得拳头，那就错了，拳头不是拳头，这就是西来大义。所以在楞严经，我们一般的来说参禅的人，他示的意见就是让你认识到，分别在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因为你眼耳鼻舌身意的六识，缘外头色身香味触法的境，心对境中间是有个缘。诸法因缘生，你最初的那个是因，对境的时候就是缘，心必缘境，心缘境的时候才有分别。在这个根和缘境的时候，那你就分别了什么叫根、什么叫识，根识的差别，根和识是有分别的。就像我刚才讲的，眼根对待一切色法的时候，它中间没分别。根对识，它不知道这个黄的、白的、红的。能知道黄的、红的、白的、有情无情的，这个中间是识，是识见，根是不能见的，眼根也不能见。如果像瞎子眼根坏了，他还见不见？那是根坏了，眼根坏了，他识没坏。如果你问那瞎子：你还看见看不见？他就会说：看得见。看见的都是黑暗。色是明暗二色，境，眼睛对的是明暗，见明见暗。他看不见明，他就见着暗了。如果是眼识坏了，根没坏，那根对色的时候，它还能相对，它没分别了，没有识了。那这叫什么呢？这就是人疯了，颠倒了，疯子，咱们所说精神病，这就是识坏了，但根还在。所以这个识跟根在我们一般不学佛的人，他是不知道的。学佛的人知道根跟识是两回事，是两个东西，根是根，识是识。身根它有身识，眼根有眼识，耳根有耳识，六根、六识、六尘这叫十八界，各个有各个的界限。所以在楞严经里它主要表现的是，让你明白见闻觉知所显现的，这个题目是如来密因，这就是密。这个密是显什么的？是说你的真，佛对阿难也是说他的真心所在。前面的征心到处都征不到，这就是给你显现，这是一切根本中的根本。那么是哪个根本呢？就是真的根本。佛给阿难显示的二种根本，一个妄的根本，一个真的根本，无始无明是妄的根本，一真法界性是真的根本。但是有没有六根互用的时候？在后面讲二十五圆通，一通百通。这又如何理解呢？就象说一个辣椒（海椒），你必须舌根尝到这辣或不辣，你没有尝到时你是不知道的。但是眼睛一看见辣椒你就知道这个东西很辣，看见拿个醋瓶子，你眼根看见的说这是山西醋，嗨！这可酸了。为什么？这是识，还没到根门。你舌头没尝，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，这个是识知，不是根知，这就叫六根互知。如果有神通的人，开了悟的人，那他哪一根都是相通的。这个等我们后面讲二十五圆通时再讲，一通百通，就是这个含义了。说生死，一了永了，了了生死了。所以学佛法也是一通百通，你只要懂得一样，其它的你自然就懂了。因为见闻觉知是相通的，这就是心，不是在外头的，见闻觉知不是根门。说成道，成的是个什么呢？就是成的这个心。这就是说我们心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们经常说法尘境界相，这就说到你那个六根的心，是对着法尘的，眼观色，耳闻声，耳朵只能听到声音，你让他拿到辣椒，说：你给我闻闻，这是什么味道？拿耳根听听？它是不能互用的。要你六根门头放光动地，才能互用的。你前头所收来的影子，就叫法尘。这个法尘也有生有灭这两种的不同，有生相，有灭相，这就是法尘的境界相。灭是什么？你六根，眼耳鼻舌身意这六根，根与前头的六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，根和尘的差别，有根没识了，不起作用了；有识没根了，那你什么也分不清楚了，因此这是根识互用的差别。但是讲它的法尘，眼耳鼻舌身意，意就是专对着法尘的，色、身、香、味、触、法，法就法尘了，一个是生起，生尘，一个是灭尘。你见闻觉知的、了达的那是意识，随着你思想所起的念，它就起了一种分别；而这个尘有色身，有颜色、有花什么的，那你就随着就有了；没有了，花都没有了，还有什么黄的、白的、黑的，那就随着尘灭这个根也就灭，识也就灭了，因为没有现相了；没有现相，那你还分别什么呢？外头尘有就有，尘没有时就没有了。这就叫凡夫。因为你的意识随着念起分别，有尘了，你这念就有；没尘了，念也就没有了，这就叫凡夫境界。外道修道成功的，或者权乘菩萨，或者二乘小乘的圣人，这一切修行人，在这些个动作当中，你要想把一切动境都归成静境，止住，止住一切动让它不动。就像我们修定的时候，内守幽闲，让它静下来了，让一切尘境都熄灭了，把这些散动让它不动了。不动，修定！要想修定的功夫，要知定是止，止什么呢？止外头一切的动，让它归于静，这样你才能入定。如果你在动作当中，现在也有动中取静，在动中的让它能静下来，但是这个很少。佛说这个是止，止一切的动作相，让它静下来，幽静下来。这个时候你的意（意念、意识）都不对外境了，不对外境，你坐着入静，就静下来了。这是修定起码的功夫，这也是境界相。在咱们一般说修定，修定的境界相，动静二相。动让它静下来，静也是相，连静也没有了，那才叫真正的功夫。这二相，动相静相。这个静相就是指法尘来说的，法尘是没有体的，它没有什么样子给你。

在六根，眼耳鼻舌身意是对的色生香味触法，有根也有境。在前五识起的时候，眼耳鼻舌身这五识起的时候，就是有个意识在里头起作用的，是个很明了的意识。那这个明了的意识，跟你的这个根，眼一观色，这个识就跟着在里头了。同时的，根一对色的时候，这个识（眼识）也就在根里了，它同时就有分别。这个好像是一点分别都没有，实际上它两个是各有各的作用。你缘外头境界相的时候，当你眼见色的时候，一定要眼识，眼识当时就分别，同时的。但是法尘跟意识就不同了，这个影事怎么比喻？例如我们拿照相机照的时候，照相机照相的是法尘，这个中间没有意识，就是照相机一按一按就把你照上去了，这是分身，这个尘叫分身尘，这叫独头意识所缘的境界相，只是计度分别。另外还有一种分灭尘，就是在那静下来，内里头守的幽闲境界，在定中产生独头意识，它全是托分别，但是分别到不分别了。
   
境界相都沉寂下来了，没有了，没有外境界的相了，这叫细微的分别。就像那个水没有波浪，细流的，很恬静，清清净净的；但是流没流？还在流 。所以这个叫法尘分别影事，是这样解释的。当我们的第六识能够明了，有明了，就给它叫个独头。为什么叫独头呢？是没有境界相的就叫独头意识。独头意识跟明了意识是不一样的，明了意识缘外边的境界相，缘境界相明了。明了这个是花，明了那个是桌子，明了那个是板凳，马上就分别了，它有意识在中间分别，能够分别每个法的法体。所以当你眼观色的时候，分别红黄赤白的时候，这个意识存在，分别这是什么花？草本的，那是木本的，它马上意识得到。那叫意识，识与根同时作用，识根相同。还有梦中的独头。我们在梦里头作梦，梦里头不是真实的，虚妄的梦境，那个缘念是空的，那识也起作用，也在缘念；缘念是没有的，是作梦，你醒来的时候什么都没有。就跟我们入定情况相似，这是定中独头意识所缘念的，梦中独头意识所缘念的，那个缘念是空的，是没有形相的。
   
这个问题不是我们简简单单的这样学习，就能从文字上你就可以理解的。你必须得靠修，要思惟，随着这个文字来对境生心，随着文字来入观，对着境界相你用心在里面思惟修。譬如说我们对一切的花，我们知道它是不长久的，短暂的，一到冬天好多都死亡了，那现在能适应它的环境它就生，不适应它的环境它就灭。这个明了的意思是从你藏下来的，是你的八识所传来的，不是第六意识所能分别到的。这是无量的种子，咱们说历史的经验，那就又超过你第六意识了，往后面接着分别讲你就明白了。现在为什么要分别这些呢？因为要让阿难明白自己的心，什么是真心？什么是妄心？妄还有妄中之妄，妄里头的妄。举个例子，当在作梦的时候，你在梦中知道自己是在作梦吗？但是我有时候知道是作梦，但是在梦里头又来一个梦，知道前头那个梦，那这个梦不是梦了；能够到第三番、第四番，这个梦没有醒，又作一个梦，梦中之梦，就是来研究研究这个梦。现在我们大家都在干什么呢？都在作梦，现在就在作梦，而这个梦跟那个梦又不同了。所以佛教导我们说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，现在我们知道有地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗六道，但是这是迷，这是和作梦一样的，不错是有六道；当我真正明白了时，空空无大千，却是连大千世界都没有的。
   
楞严经就是专门来分别辩论这些问题的，咱们现在才是开始，才是征心所在，还没有加详细的解释， 到后边的时候就逐渐的来解释这些问题。心还没有显见，这才刚七处征心，还有十番显见呢，就是你所看见的问题，不是像你所想象的那样，不是这个看法的。你的见不同，见不同是由于文化水平的不同，知识的不同，这个还都在识里头，还不是智慧；等你开悟了有智慧了，智慧知见跟识知见差别太多了。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:26

我们在经文上讲「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事」，这个我们已经解释的很多了，现在我们还来讲这个法尘的境界相。什么叫法尘？因为我们的第六意识在缘外边的境界相的时候，这种叫攀缘，这个缘外边的境界相，就叫外边的生尘，这个生起的尘纵然能够降伏，纵然能灭见闻觉知，也就是你前头眼耳鼻舌身所分别的境界相，都落到你的意识之中，对意识来说这个就是法尘。这个前尘本来就没有了，就像我们看见什么影像，或者做些什么事物，事情已经过去了；但在你的思想当中，也就是在你的意识形态当中，还留下一些影子，这就叫法尘。就是前五识与意识同时来分别，分别的前五识已经没有了，就是凡夫、外道、权乘菩萨这些修行人，他对于他那个散动的，散动的就是诸根对待诸尘所散动的影相止下来了，止下来了就落于静了，这个静所遗下的就叫法尘分别之境。
  
  因为这个经文上说幽闲，就是指的这些外面的尘境都静下来了，这个时候我们的意识当中有两个，一个叫独头意识，独头意识对着这个法尘的分别所起的影子，这叫法尘影事。这是我们根本的妄念，所修的静止的定下来的定，这个定就是前尘境界相都能定下来了，不随着它们攀缘了，这是法尘。法尘就是前头所尘影留下来的，就叫做法尘境界。这个法尘境界有时候说分成两种，有生灭的，生和灭的这两种的意相。法尘没有其它的体，法尘没有体，就是前五根所做的境界，那个眼耳鼻舌身所起的、所缘念的境界所落下来的，这个时候独头意识就是光有意识。这些我们在法相宗上，「性境现量通三性」中有解释，这个五尘的性境是归你意识所缘念的，就是色身香味触落下来的影子，这个就叫法尘境界相。
   
这个解释在我们学教义的时候就知道，没学教义的对这个恐怕就不知道了。就像我们照相机摄影机一样的，摄下来那个影子。这个影子，像这种尘，一种叫生尘，什么叫生尘？就是独头意识，这个时候意识。怎么叫独头意识？不随着你前五识去缘念叫独头意识，就是在那思想的计度分别，这叫生尘。还有灭尘，所对的影子有个生尘、有个灭尘。这个灭尘就是我们经文中所说的内守幽闲，就是你独头意识所缘念的，缘念的没有前境了，这些就不分别了。这个不分别是对于前头的分别而说的，你前头所缘的都是分别，而后所缘念的是不分别，沉寂下来了，就是心静境寂，你那缘念的心没有意识沉静下来了，外头所对的境界相也沉静下来了，都没有了，所以叫灭，这叫灭尘。「内守幽闲，犹为法尘，分别影事」，就是做这样解释的。
   
因为我们的意识里有明了意识和独头意识的两种分别。这些现在我们还是达不到的，因为我们平常心里是散乱的，还没有到达这种内守幽闲宁静的境界。那你自己就是明了的意识，就是对外边的境都很清楚，这个就叫明了意识。就是你前五识起的时候，意识同时跟着前五识起，就是这样子。我们眼观色的时候，我们这意识同时起，说这是黄的，这是好的、坏的，这个里头含着分别了，就是明了，明了意识。
   
还有独头意识，独头意识有四种区别。第一个散位独头，缘独影境。第二种是狂乱的独头，人如果在病中，神识昏昧，那叫狂乱独头，都是病里头狂乱所发现的境界相，那个境界相都没有了。或者你病中发高烧了，那也有这种境界相，我们把这个境界叫狂乱的境界相；但是这是属于独头意识所缘念的。还有梦中的独头，梦里头境界都是假的、虚妄的，但是他那意识缘念那个梦境，这叫梦里头的梦境独头意识。一个散位的，一个狂乱的，一个梦里头的，还有一个定中独头，这是有功夫的人在修定的时候，定里头所现的那种境界相 ；在你那个定中所住的境界相，就属于定中独头。一般的我们这个独头意识，我们分析不到这种情况，因为我们没达到幽闲境界之相。当你入定修定的时候，有这几种你要记到，独头意识中，一个狂乱独头，一个梦中独头，一个定中独头，这几种都属于幽闲境界，这叫幽闲境界相。
   
所以在修道的人修行的时候，他的根不去攀缘外边尘境的时候，在这个时候有什么境相呢？见闻觉知，眼见、耳闻、意觉所觉知的都停歇了。那你在内心那个意识当中，所产生的都是寂灭幽闲的境界，这个就叫法尘分别影事，都是属于法尘境界相。因为修行人在独头意识中都能够守住幽闲清净，那时候你感觉自己是很舒适的，这叫幽闲。好像那个水静下来不流了，就叫恬静，认为这是成就了，实际上还没有入道呢！你认为是无流，暗流，暗流认识不到，所以叫法尘影事。不是外边的尘境，尘境所落下来的叫法尘影事。又一种，这种境界相很微细的，但是它属于法尘。这就是佛对阿难说，你所执著的推究、寻思、追求的那个心，如是而已，内守幽闲。

【我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。】
   
我不是一定要教你执著有心、无心、非心，但你应该观照你自己的心，应该在你自己心中的微细处，你去研究，微细揣摩就是你去研究研究的意思；研究研究后你就明白了，你所执著不舍的这个是妄心，若离开了色身香味触，没有这些个前尘，你还有分别没有？你若离开这些前尘境界，你还有个体性没有？有分别性的，那就是你的心。

【若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。】
　　　　
假使若分别性，离尘无体，离开外边的尘境而没有另外一个体性，这就叫前尘影事。「斯则前尘，分别影事」，就是以前所分别的色身香味对待一切境界相的，就叫法尘分别影事。
　　　　
【尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？】
      
这个尘境不是常住的，随变就变化了。「尘非常住」，这个法尘不是住在那儿的、不动的，它是会变的，一变就变灭了。它没有了，你把这个尘当做你的心，那就错了。根本就没有的，就像乌龟长毛、兔子长角，龟毛兔角，龟没有毛，兔子也没有角，原来就没有的。如果把这个当成你的法身，「则汝法身，同于断灭」，那你就没有法身了，那是断灭的。因为没有法身了，就是没有心了，那谁来修？「其谁修证，无生法忍」，那要找个能修的心来修无生法忍。
   
这一段经文告诉你，外尘不是常住的，它是生灭的。缘聚则生，缘散则灭，就有了；无缘，无缘就灭了。因缘和合，虚妄就有生，就是因缘和合后就有这么个东西了，但它是虚妄的；因缘别离了，别离了虚妄也就灭了。虚妄生，虚妄灭，虚妄生是因缘，虚妄灭还是因缘。
   
因此佛就对阿难说，这就是你所依托的心，要是在变灭的时候，你能托影事的这个心，是因为这样才生的，也是因为这样才灭，你这个心还有吗？佛这个就明确的给阿难指了出来，说阿难你所认这个缘影，你所说的都是外边缘影，你要把这个缘影当成你的真心，当成你的法身，这你就错了，就象龟毛和兔角，本来就没有的。那谁还来修？这个推究所有一切的妄法没来就没有体的，都是虚妄的。佛这么一分别一解说，阿难是明白了，不是找到真心明白了，而是知道他以前的缘念全是假的。

【实时阿难，与诸大众，默然自失！】
    佛把这个妄的体一破，阿难与没有明白的人，在这与会当中则无所依据了，失据了。以前把这个当成是自己的身心，现在经佛这么一破灭，身也没有了，心也没有了，茫然若失，这就是形容不知所措的意思。佛在这个时候来跟他解说了。

【佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
    佛告阿难，世间一切修学的人，凡是在世间一切想修行想学法的人，纵使他修到了九次第定（九次第定是人天的定法），不得漏尽，成不了阿罗汉果。为什么呢？都是因为他们执此生死的妄想，在生灭当中生死法的妄想，把这个生灭生死法的妄想当成真实的，就错在了这个地方，认假为真 ，因此你阿难虽然得到了多闻，但不成圣果。在佛弟子当中，阿难是多闻第一，但是成不了道。
　　　
在一切小乘法教义当中，阿难证得初果就算圣人了，初果、二果、三果、四果都叫圣人，但是楞严经里就不承认了。不止阿难是认妄为真，一切众生都是认妄为真，把假的当成真的，都是这个样子的。乃至于三果以下的，初果、二果、三果，在大乘教义里都不称为他们是圣人。为什么？他们把妄想误为真实，把假的当成真的，因此不能证得四果。四果才算无学位，三果都算修学人，这就是凡夫、外道、权乘菩萨、小乘的人，这些错了。怎么错了呢？把妄当成真的了，依着妄本而修。佛后文的譬喻，就前面说的蒸沙作饭，沙子永远是沙子，是不能成为饭的。
   
这个九次第定是指着人天修的，这个定也不是究竟的，不是能了生死的，这个九次第定以后要单讲，现在说它一个名词。在初禅所得的定，初禅入了定，就是禅定，生到初禅天，这个就叫次第定，初禅、二禅、三禅、四禅都叫做次第定。然后进入空处的次第定，到识处次第定，到无所有处次第定，到非想非非想的次第定，及灭受想次第定，这叫八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定是属于凡夫所修的，灭受想这个就是所谓的漏尽烦恼了，漏尽烦恼就是四果道人所修成的。因为初果断三界内的见惑；二果断欲界的六品思惑，也断思惑了 ；三果的断了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、无色界的思惑还没有尽、还没断除，所以他证不了阿罗汉果。因此三果的人，在楞严经里这样来判断，说三果虽然断了欲界的九品思惑，因为色界、无色界的思惑还没有断，就不能证得四果阿罗汉；这就是三果圣人所做的，他证得的那个心也不是真心的。在楞严经里是这样判断，从初果到三果还算凡夫，不算圣人。所以阿难初果虽得多闻，因不能成为圣果，这是楞严经所定的，佛所说的。但是能灭六识叫无心定，兼带着灭七识，才叫灭尽定，这个是跟末那相应的那个受想，名受想伏了下来，受想不能再起作用了，也就是能降伏了，所以叫灭受想定。在四果人灭了受想定的时候，就得了这个定，在小乘法里头就叫漏尽。漏尽了，漏落三界的这个漏落的惑业他已经消除了，就叫漏尽了，这才是证得四果的阿罗汉。
   
佛说阿难才证初果，不止是初果，就是二果、三果，都没有得到漏尽，不能够成为阿罗汉；也就是说不能算了脱了生死，必须得证到四果阿罗汉才算真正的了生死，这叫无漏圣位。但是以楞严经来说，这个涅槃所证得的不是真实的，不是真正的涅槃，破除了这种意思。你应当观察你所得的涅槃，四果人所得的涅槃是不真实的，不是真正的涅槃，也不是真漏尽。真漏尽就是指佛说的。要是以无上菩提来对照说，这个都是依识心而修成的。这个九次第定最后超出三界了，也是依识而修成的，是不能成佛的。
   
我们经常在华严部楼下过，那门上有个牌子叫化城，就是这个意思。为什么在那上面写了个化城呢？我天天在那里走，我也想了很久，但是我们化城也没有进。能够到达化城，就已经了了生死了，不再随轮转所转，但是化城还是不能成佛。这个意思大家懂吗？是叫我们努力，这个地方只是化城，还不能够真的成佛。
   
我们如果把生死妄想的第六识，把它认为是真实的常住，我们都是错误的把这个当成真心。但这是妄，不是真的，这也不是我们的心。你要想断六道轮回的苦，你得把六识给破了，在三界之外所证的那个胜善功能才能了生死。分段，这只能了分段，所以说是化城。
　　　
佛在这个地方提出来，跟阿难说，你虽然是多闻，但未成圣果。不过在小乘教的教义里，从初果开始就算他断了生死是圣人了，初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞严经就不成了，楞严经是不承认的，这是单指阿难跟三果人来说的，你们还没有漏尽，初果还是凡夫。所以阿难才不能够破摩登伽难，问题就出在这里。

【阿难闻已，重复悲泪！五体投地长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝。】
   
阿难听佛这么一说，「阿难闻已」，听见佛给他开示之后；「重复悲泪」，悲泪就是自己伤心的样子，我们要哭了就是伤心；「五体投地，长跪合掌」，就向佛请示。而白佛言，自我从佛，发心出家以来，我心里是这么想的，我是在仗恃佛的威神，我自己常自思惟，我自己常时做这样的想；「无劳我修」，我不必辛辛苦苦去修行了；因为如来会惠给我三昧，「将谓如来，惠我三昧」，如来一定会施给我三昧；现在我才明白了，「不知身心本不相代」，佛是佛，我是我；把我本心失掉了，失去的是我的本心；「身虽出家，但心不入道，譬如穷子，舍父逃逝」，这是比方。
   
我们读这段经文，我们每位道友都想想，阿难证了初果，断了八十八使见惑，见了一切不起烦恼，但还是等同凡夫，因为把妄的当成真的了，执妄为真。现在明白了，明白什么了呢？悟妄，开了悟。开了什么悟？知道我现在所修的、所行的、所做的全是假的。过去把它当为真的，执妄为真；现在明白了，经佛的开示明白了、悟得了，求真；悟得我现在的都是妄，就向佛求真。如来以下就显示真理、真心，让他能得到受用。
   
说到这个真心，我们很多道友大家都听过华严经，真是我们原来本有的，从来没有遗失掉的，只是迷了而已。迷并没有失，迷而未失；既然是迷而未失，我们就把它复原就好了。但是很不容易复原，因为迷得太久了，如果迷去不掉，就得假很多的方便善巧去显现我们的真理，因为我们不能见到我们的真。咱们讲二根本中真本，一个是根本，最根本中的真本，一个是妄本。如果把妄的破了，真本自然就显现了。就是我们在日常生活当中，把我们真的丢掉了，自己还不知道把我们的真心丢掉了。我们学习楞严经就知道了，知道了什么？知道了我们的真。那你就得破妄，破妄才能显真；妄破了，真理自然就能显现了。因为我们现在的妄没破，真就不能显现，真理就还没有得到，这是可悲的。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:28

阿难向佛表示的这段话，说他以前认为佛会惠我三昧，实际上佛也没办法惠给他三昧，三昧是你自己修成的。以前阿难并不懂得这个道理，现在懂得了。身虽出家了，但心不入道。
　　　
因为出家中就有三种分别，一种是出世俗的家，我们现在的辞亲割爱，落发入了空门，这就是出的世俗家。可我们还是在家中，在什么家呢？三界家，欲界、色界、无色界。因为我们还没有证得无漏道，还脱不了轮回，所以还在欲界、色界、无色界中转，我们得出这个家，要出三界。那你就得证阿罗汉，证得阿罗汉果才能出三界。出了三界还不够，还得出烦恼家，必须得断尽一切惑染，那心就得清净了。现在阿难能够出世俗的家，但还不能够出三界的家，所以说心不入道。
   
在大藏经里面有《菩萨念佛三昧经》，这部经就告诉我们，说出家有四法，出了家就有四种修行的方法，出了家就得修行。第一种，是昼夜六时，说罪忏悔。经上都说是昼夜六时，昼三时，夜三时，初日、中日、后日，初夜、中夜、后夜，这叫六时。自己向像或者向道友说罪忏悔，无始以来的罪业太重了。这是第一种出家的方法，出了家之后就得这样做。第二种，常念诸佛，说诚实话，不说虚假话，不诓惑一切众生，念佛名号。但这不是口念，是心里忆念，能这样做才是真正的出家了。第三种，修六和法，心里头对于同参道友要常时的恭敬，不生恚慢。第四种，同时要勤修六念，念佛、念法、念僧、念戒、念无常、念死，就是常念佛、法、僧、戒、无常、死。就是经常你要想一切法无常，我的寿命随时都可死亡，人身无常。所以出家这四法，我们要时常这样的想一想。
　　　
同时在诸大德高僧传里头，也有十种真正出家的好和尚、好出家人。哪十种呢？翻译经的译师，把梵文翻成中文。就像我们现在，有几个道友，他们把藏文翻译成中文，然后再把中文翻译成藏文，这也算译经师，能使这个正法流通。西藏的藏经就没有咱们大陆上的藏经全面。有很多的译师在学藏文的时候，他把汉文中的藏经翻译成了藏文，再把藏文中的经典翻译成汉文，两个来相对照，这也是译经师。这是一种出家的译经师，是好和尚，是专以这个为业的。
   
第二种，解义，恒为众生，解说经义，令他知道怎么样去修行，知道佛的教导，是个出家人就得这样做，这才算是出家人。或者译经的，或者解义的。
   
第三种是坐禅，外离尘缘，内止妄想，不要去攀世间的缘法，止尘缘。静坐是心不起妄念，一起妄念就落入烦恼了；不起妄念，就不去攀缘尘境。这是第三种出家人。
   
第四种，要明白戒律。佛让我们做的一定要去做，这叫作持。佛不叫我们做的，我们绝对不去做，这叫止持。但是我们现在的道友学止持的本来就很少，能够坚持学止持的已经很不容易了；学作持的，止的方面你能止住，你应该做的方面你就要去做，这叫持戒精严，以身作则。
   
第五种叫护法，护持正法，不惜身命。我们一般护法的都是居士，我们出家人也叫护法，居士是外护，真正落发的僧尼这才叫正护呢，正护就是专门护持佛法的。护持三宝，遇见三宝遭受zai 难的时候要不惜身命，不要遇难而退去做随风倒的出家人。
   
第六种叫感通，你必须有真实的修行才能有力量。有什么力量呢？感动人天，人天受你的感动，你就可以驱使天、护法。跟他们沟通，叫他们随着你一起弘法利生。
   
第七种出家人，是读诵大乘经典。你读般若、华严、法华、普门品、行愿品都可以，但是光读诵不行，你要了解它的道理，如法的去修行。经上是怎么说的，你就怎么样的去做；不但要了解它的道理，还要去做。
   
第八种，兴福。你是出家人，应该建寺修塔，修塔建寺是我们出家人应该做的。修塔建寺的目的是做什么呢？是令一切众生都能皈依三宝，广种福田。所以第八是兴福。
  
  第九种，遗身。这个遗身就是说你有这样好的修行，你死后把你的骨灰留下让人家尊敬，这叫舍利，就是坚固不坏，用你不坏的身体造福于后世。
   
第十种，声德。有好的名望，德学超群，声名远播。
   
如果出家不具足这十种，你就是活到一百岁，也没有用。出家要随时的反省自己，随时省察省察自己，出家了是不是就照佛所说的去做。这就是祖师们所解释的十种出家的含义，大略在这介绍一下。以下继续说阿难对佛说的话。

【今日乃知：虽有多闻。若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。】
   
这是阿难悔改的话。他说我现在很后悔了，悔什么呢？我仗恃自己多闻，自己认为多闻就很了不得了，就是自恃多闻的意思。但是没有修行，虽有多闻，不能修行，那听到跟没听到不是一样吗？「如人说食，终不能饱」，如果你光讲吃得多好，但是没有真的去吃，只是说说。这是阿难谦虚的说法，但是我们就不能执著这一点。多闻就是开悟的根本，你连知都不知道、听都没听到，你怎么去修？你必须得先多闻，你要想入圣道就必须得多听。
   
在《月灯三昧经》说多闻有十种利益，阿难这样说是因为他自己多闻没修行，就是光多闻。如果阿难不是多闻，他能结集藏经吗？所以多闻有十种利益。
    第一种，知烦恼助。什么叫烦恼助？你的烦恼来帮助你的生死，烦恼是助长生死的，要舍烦恼，不随烦恼转。咱们烦恼现前了，念佛圣号，念大乘经典，知道了烦恼，但是你不要去帮助烦恼，烦恼是助生死的，这叫知烦恼助，就是知道烦恼是助长生死的。
    第二种，知清净助。清净就是梵行，修清净的心，能助你证得涅槃，究竟修行。
    第三种，远离疑惑。因为你多听你才能多知道，才能明白修行的道理。知道什么呢？你要不是多闻，那你怎么会知道因果，知道什么是邪法、什么是正法，要有什么疑惑了，打开经本看一看，佛都给你解决了。
    第四种，作正知见。因为多闻，不堕邪见，不落邪思，知道什么是真谛、什么是俗谛。真谛是讲空的，真正道理是讲空的，俗谛道理是讲有的，你可以不落断常二见，一切诸法不是断灭，一切诸法也不是无常，这叫二边不堕，独显中道。
    第五种，远离非道。你多闻闻法，就认可什么是善恶果报，你才能知道，才能达到诸恶莫作，众善奉行，这是远离非道。
    第六种，安住正路。多闻能够安住正道，因为多闻你才能够止恶行善。
    第七种，开甘露门。多闻，佛所说的法都叫甘露，了生死法。甘露是药，历史上说的，传闻也是这样子，甘露能起死回生。多闻正法，广为人说，令人家信入，就这个果报能够感你人天的乐果，依此学习来证菩提道。
    第八种，近佛菩提。多闻能近佛菩提，由闻而思，由思而修，能够内伏烦恼，外降魔怨，这样你就能够与佛的道理所相应的。
    第九种，与一切众生而作光明。同时「佛法无人说，虽慧莫能了」，这是华严经告诉我们的，譬如暗室宝，没有灯，你见不着宝。因此还是要多闻，闻而要思，思而要修。
    第十种，不畏恶道。常时学大乘、读诵大乘，对三恶道要没有恐怖感，能够悲智双运，利益众生。多闻，不但能自利也能利他，还能断烦恼，证菩提。
　　　
有很多经我们大家是没有看过的，要阅藏经才有；有很多经的名字我们也没听过，《佛说未曾有因缘经》我想大家看过的人很少，这个经就叫未曾有因缘经，那个力量是非常大的。
　　　　
闻，就像大桥梁一样，修大桥，度一切众生，能把一切苦厄都能度脱，同时增长智慧、增长明了。 阿难尊者一向多闻，没有下功夫真修，所以不能了生死，不能破摩登伽难，他就忏悔自己虽有多闻，但没有修行，就跟不闻是一样的。说，总不能饱，说食不饱。在华严经有这么一段，譬如贫穷人一天到晚给人家数宝，数他人的宝，自己半分钱都没有。多闻亦如是！譬如盲聋人，绘诸色像，自己却不能自见，多闻亦如是。但是这个不是说多闻就有过错。多闻后你要思，思而后修，你光闻就满足了是不对的。所以阿难在表白之后就说：
　　　　
【世尊！我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。】
   
「世尊，我等今者，二障所缠」， 阿难向佛说，我们现在被二障把我们缠住了。哪二障呢？一个烦恼障，一个所知障，这我们大家是常讲的。因为执著有我，我执不舍，就有分别，但是有我执，就有分别我执，有俱生我执，有麤相我执，有细相我执。麤，就是你作意分别，起身见、边见。细 ，乃俱生之惑，你起贪瞋痴心。对一切法都不能清楚明了，恼乱你的身心，这些都属于烦恼障；缘念生死，能障你的涅槃，所以叫烦恼障。所知障属于法执所起的，也是有分别、俱生，俱生法执，分别我执，也有麤细之别。这些文中都是常讲的。有时候分别取舍，凡你所知道的事物，你不能理解一切境界都是唯心所现的，你把外头所有的一切大千世界当成是实有的。你、我、他都没有，但是你分别的心认为是实有的，这个除了现象之外，还得内受。所知障都是法执，所谓自生的法受，自己生法缠绕了自己，就不能达到性空的道理了，达到性空就没有障碍了。
   
但是所知障非常的细，烦恼障也很细，不到十地菩萨二障是断不了的。阿罗汉不行，所以十地菩萨才能成为真正的大阿罗汉，十地菩萨才能断除二障。因为阿罗汉对所知障他是不能断的，只能断烦恼。烦恼障事，所知障理，所知障理就障到你的一如真心，真如实相。烦恼障就是你三界之内的见思惑，所知障就不是了，所知障是无明、尘沙，是外边的境界。你不能通达所有外边的境界相，一切法唯心，都是心识所显现，心外无法；再回过来说，法外也无心。

「良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼」
   
这都是阿难向佛表白的原文。因为烦恼、所知来缠缚，为什么呢？因为你不知道你常住的心性，寂常的心性，所以才有这个烦恼、所知障。寂常心性，有时我们用心即是性，性即是心，这个地方「不知寂常心性」两个字加在一起了，心就是真心，性就是实际理地（实性），实性还是一个，在众生的根中。有时候我们单用一个字，万法唯心，万法唯性，这个地方把它双用了。灵知就是心，不变的就是性；性是不变义，心是灵知义。迷了这个真心实性，所以把妄知当成真的，为什么这样呢？因为被烦恼障、所知障给障住了。现在阿难全明白了，这还不是究竟，才刚刚明白。他说希望如来能开发这个妙明真心，开我道眼，使我能够明白。
   
以前阿难没有这个请求，现在明白了，经佛的启发明白了，明白后他才有这一段的表白；要没明白，这一段话他是说不出来的。阿难他认识到了他的妄识不是寂静的，是摇动性的，也知道一切法是生灭无常的，都是生灭法。因为阿难向佛表白我不能知道我寂常的心性，希望如来开导。现在他向佛表白我要把一切妄都舍掉，我要求得真理、求得真知，这是要把妄心全舍掉，来认识真心，来求得真心，希望佛哀悯我，慈悲发明我的心；就是本觉妙明原来的心性，开我的道眼。这是没见道，没明道，就像眼睛没睁开一样的。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:29

【即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。】
   
佛以光明来显示，显示什么呢？显示破妄显真，妄是妄相，显的是真实之相。我们经常见到佛像胸前画这个卍字，卍字是表破妄的，破除虚妄之相。现在佛从卍字上放出光明，就是破妄显真，显真实之相。我们经常见到佛像前头画的这个卍字，它是表法的，是表佛的无量性德，是表无量、无漏、无边的性德。
   
这个卍字的性德在印度的原话叫阿悉底迦，阿悉底迦翻译成我们中国的话就叫有乐，有这个相必有安乐，这个相就是表安乐的。我们在讲华严经的时候，华严的音译这个卍字不是个字，以前在华严经上讲不是字，后来在唐朝武则天的时候，翻译华严经时，他把它制成了一个字，显示的意思。因为佛的胸有这么一个纹，就像咱们手纹一样，是一个纹，有这么一个纹相，像这么个卍字，其实它在经义上是表法的，在华严经上它属于根本智，这是表示佛的根本智的意思。就是显示如来的体，由体而起的大智；又表示这个卍字是不生不灭的意思，这是如来的藏性，含藏的意思。
  
  但是这个放出宝光，这个光中包括十方微尘世界。十方微尘就是显示佛的世界是非常光，就像微尘一样的周遍，十方微尘！一微尘一佛世界，普佛世界一时周遍，言其用微尘显示其多其广，就是佛的世界之多之广的意思。佛从胸前所放出的光明，这个光明遍照十方世界，也是这个光明入于十方如来的顶，光又回旋回来，入于阿难及法会大众的顶。
  
这个意思用我们来解释说，就是佛以佛的智觉来觉悟这一切的众生，让他们能得到开悟。是加持的含义！同时这个光能够遍照十方所有的宝刹（宝刹就是所有的寺庙的意思），十方宝刹的刹土，每一个刹土都有一位领导教化众生的佛，就是佛佛道同，佛的光明与诸佛都是一样的，诸佛都如是说法，都如是的。同时这个光回旋入于阿难顶给与大众，佛的圆满光明加持着一切众生，这叫放光加众，放光加持着与会的大众。本来光就是说法的，恐怕大众不能理解，佛又对阿难说：

【告阿难言：吾今为汝，建大法幢；亦令十方，一切众生，获妙微密性，净明心，得清净眼。】
   
佛说我给你建立大法幢的含义，幢的意思在佛教（幢幡宝盖立那个幢）表示摧邪显正，把那些不正确的知见都给它摧灭掉，显示正见，这叫建大法幢。现在此经的名字叫大佛顶首楞严王，就是破邪显正，这个法门把一切不正确的邪知邪见、一切妄想都把它消灭掉，建立起来的正知正见，就是要有摧邪显正的功能。
   
每个众生都具足有性净妙明的本体，每位众生都具有妙微的密性，所以佛光普照就是用佛的光明来加持，让众生都能得到清净法眼、妙明真心，所以说是密。这是楞严经的密教，就是佛在光明照耀当中，没有说话，没有表现，其实众生都已得到加持，这就是密义。
   
说到密义，我们大家都有个妙净明心，我们是怎样来认识它呢？现在我们都是迷者，迷者就是把自己的心给失掉了，现在我们都是迷心，不是妙净明心。我们怎么样才能体会到这个妙净明心呢？在唐朝的时候，沩山祖师问仰山祖师说：如来说妙净明心，汝作么生会？你是怎么体会的。仰山就答覆沩山说：山、河、大地、日、月、星、辰，这就是清净妙明真心。仰山答覆的对不对呢？答覆的只对了一半。沩山就跟他说：你这个说法仅明白它的事，就是用，仅在用上明白了，祇得其事，仅得到事；换句话说，就是没有入理。仰山又问沩山说：和尚是来问什么呢？你刚才问我什么了。沩山说：我问你是妙净明心。仰山说：是作事得么？沩山问他妙净明心，仰山就再答覆他说：把这个妙净明心换作做事得吗？把它换作一个做事情的可不可以？沩山说：如是！如是！
   
这两个祖师对答的话，就是在如来显示放光，加持众生的时候，说你是怎么样理解的？他说：山、河、大地、日、月、星、辰无一不是妙明真心，这是在用上说。沩山给他解释，说：你这答覆只在做事上，只在事。就是答覆了一半的意思，你得到了它的事，但还没有入理。仰山说：和尚，你刚才问什么了？沩山说：我问你的妙净明心。仰山又答覆说：就是做事，可以不可以这样说呢？沩山说：如是！如是！
   
我们大家对祖师的这个问答，你又能作何种理解呢？因为在这一段时间，楞严经刚上来讲的是佛跟阿难的问答，是在征心，在明了你那个妙明清净心，妙净明心。现在佛要令阿难知道他的见，让他明了见性。性是微密的，就是我们所讲的密。其实我们都不认识它，因为它很秘密，却是人人本具的，是咱们每位道友都具足的。但失掉了，现在佛对阿难启示，就是让我们一切众生都能得到，恢复到我们原有的性净妙明。
   
现在以下的经文，从经文上来看都是见。其实见不是眼睛见，就是我们妙明清净真心，显见就显这个清净妙明真心。前头征心也是显这个清净妙明真心，在这个问题上阿难没有开悟，还没有证得。佛又从他见闻觉知、从六根门头以见为属，以见来显真。也就是把我们一切众生的纯真，没有虚妄的那个真心，真心在前头没征出来，现在在见的当中来显纯正的真心。就是我们每位众生与佛无二无别，清净本然的，这是体，但是一说到事上那就不同了。在体上没有什么众生、没有诸佛，没有这些差别，在事用上就是十法界都不相同了。所以在这个显见当中，就显我们这个妙明真体。
   
因为我们在最初的一念的时候，无明中不觉就妄动了，把本来不生不灭的真心，被这一妄动就成了阿赖耶识。在起信论上讲一念不觉妄动，就生出来业相、转相、现相，“一念不觉生三细”，把真的变成虚妄的，开始有妄。但这个妄却很不明显，在真心之内，一念不懂、一念不觉生三细。但是有这个知见之后，去缘外边的境界相，这就粗了，业惑更重了，“境界为缘长六粗”，就是不自觉的假外边境界的缘。不自觉就是迷了，现在佛就在这个问题上回答众生，让众生返本还原。
   
佛在这个法会上，令阿难和与会大众都要把那个分别的识心转回来，转到他原来的根性，所以在一开始佛在这一段中极力的显真，让阿难能得到开悟。开悟的意思，就是把你以前的执着舍掉，不要再执着了。让他知道以前都是颠倒妄见，把这个颠倒妄见变成真实的知见，这就是以下的十番显见，这是楞严经最主要的七处征心，十番显见。
   
见即是心，不是眼。咱们一说看见什么、那么看见了什么呢？眼是不能见的，是心见的。以下有十番显见，显见，见就是心。第一个就是，显见即是心。第二个来辩论的是见不动，见不属于生灭。第三个显见不灭。第四个显见不失，这个见从来就没失掉过。既然没失掉，也没有还了，第五个显见无还。第六个显见不杂，不是杂乱的。第七个显见无碍。第八种显见不分。第九种显见超情，不是以情感的来所能得到的，见不是情。第十个显见离见。
   
所以佛在尘事当中，这个见是指着性说的，就是见性。你能见，而见于所见，凡是所见的都是尘，都是外边的境界相，能见见于所见，所见不是能见，佛在这个地方就显佛的真心。这也是从卍字的光明，先以光加持，智者在光的加持之中就开悟了，这是先度因缘成熟那些众生。这在经上没有说，佛在每部经中都是这样放光，用光来教众生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛这次放光要说什么。中根、下根的人必须得言说，在光中是不能悟得的。这叫放光先加持，加持完了使众生能够接受。佛这时候就问阿难：

【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端，屈握示人，故有拳相。】
   
这几句话主要是“汝将谁见”，你用怎么见的？你认为什么是见？阿难答覆当然是眼睛，就是一答覆就是错误的。佛就知道他没有悟，还不能认得真心，所以问他以何为见？这就建大法幢，摧邪显正，幢就是摧邪显正。咱们所说的道眼，这个见就是道眼。真心道眼，说你出家了有没有真心道眼呢？这是个问号，如果没有！那十番显见你就好好学习吧！佛就是要开发你的道眼，就是要让你的见解能够入实。
   
佛这里就有三问，问他说：你看见没看见我这个拳头？佛的拳头是光明的，此拳光明，我这个拳头因何有的？怎么样成的拳？你又怎么样看见我这个拳？这里头含着就是这么三个问答。你先答我，我这个拳怎么样有的？怎么样生起的？第二个问，云何成拳？第三个，你怎么看见我的拳，以何为见？虽然问的三个问题，就是一个意思。一个意思就是阿难你参究参究这个见，你的能见是什么？你见我所见这个拳头又是什么？这就是我们参禅宗讲直指人心，见性成佛。如果阿难这个地方开了悟了，直指人心，就见性成佛了。但是阿难不是这个根机，没有开悟。如果当下能够见性成佛，当下就是了，其他的不要再说了，用不着再解释了。在禅宗讲叫看话头，就是这个含义，就是佛这个问话，就是禅宗的看话头；能够在这个含义当中开悟了，那以下的教法就没有了。能见见于所见，佛这样问，阿难就答覆了，“阿难言，由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明”，他如实的就他知见来答覆。他说：佛，由你的全身，佛的身是阎浮檀金色，佛的体就像阎浮檀金一样的。
  
  为什么称为阎浮檀金？因为在金子当中，阎浮檀金是最尊贵的。金子成色里头有很多种，你到金店去买金子，金子是有层次的，有纯金、赤金，就是那个金子的含量，阎浮檀就是最殊胜的金子。因为在须弥山南面有个洲，须弥山南面的洲有很多栴檀树，栴檀树树上所掉下来的水，阎浮檀金这个树它生在香醉山跟雪山之间，有一股清流的水，流着阎浮树林的河流，这里头所出的金子，所以叫阎浮檀金。因为这个栴檀树树汁流下来后又掉入水中，这个树汁掉下的水，把那个沙石就演变成为金，所以叫紫磨真金，就是这种金子。这个不是南赡部洲的。知道这种金子的来源，这种金子的颜色不同的。
   
把佛的拳、佛的身都形容得像那阎浮檀金一样的。佛的全身不像我们一般人的身体，所以佛的身体都是像紫磨真金一样的。佛这个拳头是有五个手指头，我现在的眼睛实在看见的是五轮指端，佛你那五个手指头把它蜷屈回来，这叫拳，是拳相，这是我眼睛实实在在所看到的。佛问他汝将谁见？是要阿难悟见者不是眼，是心。可阿难没有悟，我实是眼观，我实实在在的是我眼睛看见的，佛的手屈，就是手掌，握起来就是拳头，屈握才有这种拳相。所以佛问他因何所见？阿难就如实答，我就是这样见到的，屈指成拳。佛跟他说：你说的不对。

【佛告阿难：如来今日，实言告汝：诸有智者，要以譬喻，而得开悟。】
   
“佛告阿难，如来今日，实言告汝”，我跟你说真实话，我实在的告诉你。“诸有智者，要以譬喻，而得开悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打个比方说，不说那件事实，用旁边侧引，有智慧的人就能够假譬喻就开悟了。就是阿难你答覆的、你所说的不对，你现在说你，以前在征心的时候，你认识的是心，现在连心都失掉了，就是眼见，不但没有明白，反倒更迷惑了。你不能认为这是心见，而要认为这是眼见，佛先破除了这个见，眼见是错误的。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:31

　　　这我们大家听到后要如何理解呢？如果是咱们也是这样的见，明明佛把指头拳回来，我们看见他也是握指成拳，佛指这么一握就成了拳，看见是对的。但是却又迷了，不对了，就为破这个见，见指成拳的这个见是不对的。那又如何才是对的呢？佛就告诉阿难，“如来今日，实言告汝”，我实实在在告诉你说，没有含糊一点假的。若有智慧的人，对这个事实你还不明了，你就要加个比方了，打个比喻来说，才能得到开悟。
　　
　这段含义就是佛看见阿难还是认眼睛为见，征心的时候认识为心，现在比前头更错了，认眼为见。眼见不即识心，识心见也不是真实的，但是比眼见、比根见还是进了一步，这就是破除的意思。佛跟他说眼有形，你的眼睛是有形相的，很容易破坏，碰到触到一下子或者就误伤了，那就坏了。识心是无形相的，心不容易被破坏，它没有形相。眼有眼根，一旦破坏了，形相就没有了，眼是有形的。告诉他，眼是有形的，不是真实的。眼是有限量的，为什么？你看前不看后，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明了前面的事，脑后头事就不知道了，身后的事就更不知道了。心就不同，心里一想，前后左右都能看得到。见的体，心见是全的，眼见是有偏的。
　　
　因为眼睛是有障碍的，还不如心。心没有障碍，隔着千山万水，假使你一作意，五个台都全现前了。眼睛就不行了，眼睛能看到哪一点呢？
　　　
前头破心，识心已经破除了，现在又执著眼，这个眼睛比心差得就更远了。以前认识为心是不对的，应该了达本有的真心，现在认眼睛为见就更不对了。眼中有见性，如来破阿难这个眼见不是的，这是性见。如来善巧方便来跟阿难解说，譬如有眼睛的人有见，无眼睛的人是有见还是没有见？以下佛就以这个来破除阿难，要来辨别没有眼睛了，眼根坏了，还是有见或没见？
　　
　这段经文如来跟他讲清楚了，我现在跟你老老实实的说，就谈你当前眼睛见到的事，不跟你谈玄说妙了，前头征心是谈玄说妙。如果是有智慧的人，我给你加个比方你就明白了，以喻来明了。

【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均同也否？】
　　　
“阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳”，我刚才给你举的这个拳，如果没有手，这个拳头还能成立吗？要是没有手就没有拳了。你说你的见，如果你要没有眼睛，你还有见吗？眼识跟眼根比喻我的拳，这两个意思是平等的吧？阿难，拳头有手才成拳，你有眼睛（眼根）才有见。如果眼根没有了，你还有见没有？如果我没了手，我就没有拳头了，这个道理一样吧？是不是一样的？

【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根所成见。例如来手所成拳，事义相类。】
　　　
“阿难言，唯然，世尊”，对，佛你说的就是这样子。要是我没眼睛，“不成我见”，我眼睛都没有了，还能说我看得见吗，当然不成为见了。“以我眼根所成见”，我这个眼根能够成就我的见的道理，例如如来的手成了拳头，这两个意义是一样的。就是佛你说的对，“事义相类”，这一件事、这个道理是通的。

【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无？】
　　　
阿难是因佛所问而答复佛的，佛就告诉阿难，“汝言相类，是义不然”。你说你的眼跟我的拳这两个道理是一样的，不对；“是义不然”，这两个道理不一样。为什么不一样，何以故？如无手人，这个人手都没有了，拳头还有吗？没有手又怎么能成拳，这是不能成立的。无眼的，没有眼睛的，“非见全无”。我为什么跟你说不一样，你这个比喻不一样，没有手的人，拳头当然没有了；没有眼睛的人，是不是就不能看见了？不对，没有眼睛的人还能看得见。没有眼睛的人能看得见什么？佛就给他比喻，眼睛有两种，一个见明，一个见暗。眼根坏了，不能见明了，你问他有见没有？他还说能见，见着是黑暗。没有拳头的，那就究竟没有了。没有手的人，拳头当然没有了。手之外，没有拳，这是对的。无眼的人，眼根坏了，他见性没坏。拳、手没有性，眼、眼根有性。

【所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，惟见黑暗，更无他瞩。】
　　
　一个盲人并不是见全没有了，为什么？眼是见明见暗有两种，他眼根坏了，见明是不见可能了，事物分不清楚了，他就可能见暗。见有明暗的尘，拳没有。譬如瞎子，没眼人，你问他：看到没看到什么什么？他说：我什么都没看见，看见黑暗。这是眼能见明见暗，就是你问一个瞎子，你问他，他来答复你，他眼前就是黑暗了，别的什么也看不见了。手没有了，哪还有拳头？这个就是一个意思了。

【以是义观，前尘自暗，见何亏损？】
所以他的见没有亏损，这是指见性说的。

【阿难言：诸盲眼前，惟睹见也黑暗，云何成见？】

他说：佛，你这种说法不对吧？盲人瞎子他就是黑暗，这个黑暗还叫见吗？因为阿难不知道见有见性，见色是明见，不见色还有个暗，他不能见明，还能见暗。例如众生迷了，迷了是什么？把一切事物当成自体，所以他因为见是属于眼的，眼睛没有了，见也没有了，问题不是这样子的。这个意思说明什么？佛给阿难启示，他是眼见，他不知道性明，自性的明见，眼性的明见。说这个人没有眼睛了，说这个人见也没有了。无明，说我们被无明迷住了，还有没有见？见性是没有失掉的。我们生灭的这个是识心，现在我们用的都是会生灭的识心，真心并没有失掉；只是迷了而已。佛在这让阿难认识真与妄，像拳头纯妄，没有手了，拳头绝对没有了；见不是这样子，见是真妄和合的，它还有真的一部分在，就是这样的分，

【佛告阿难：诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？】
　　
　“佛告阿难”，佛跟阿难说明这件事，一切盲人眼根坏的，没有眼了，他能够看见黑暗，这个对不对？假使一个有眼睛的人，跟一个眼根坏的人，把两个人都搁到黑暗的屋子里头去，没有日、月、灯三光，有眼人看见黑，跟这眼根坏的看见黑，是有差别还是没有差别呢？你问问那个眼根坏的人说：你看见什么了？唉呀！我看见就是黑暗。一个好眼睛的人，没有日、月、灯三光，你问他：看见什么了？他也是看见黑暗，没有差别。“二黑有别”，有眼人看见黑，跟没眼人看见黑，有差别吗？佛问阿难，是不是有差别？

【如是世尊：此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。】
【阿难：若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？】
　　　
“阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色”。没眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他还能见种种色，这叫眼见。在黑暗中的人，他所见的全黑；“忽获灯光”，给他点个灯，他在现前的这个尘境，也能见着种种色，这个是眼见、是灯见？没有灯光不能见，有了灯光就能见，究竟是灯见、还是眼见？这个问题大家想过吗？眼是一个根门，是心，不是眼，证明了见乃是心。就是黑暗的，没有灯光，你看不见；有了灯光了，忽然看见了，灯见的吗？形容一切诸法因缘生，离开缘了，境界相没有了，回归于自性。我们的见是心，这心离缘是能够独立的，不假根，不假尘。就是形容这个眼，无眼的跟有眼的两个同看见的是黑暗，有眼在暗室也看见黑暗，无眼在暗室也看见黑暗。假使点个灯那就不同了，有眼人能看见一切，无眼人还是什么也看不见，这就是缘生，名就叫缘生。这种见可以说叫眼见，不是心。有眼的人在黑暗当中，见到的是黑暗，若有灯光一照，他又能见种种色，这是假灯的缘而见的。不是灯见，还是你的眼见，是假灯的缘，灯是不能见的，不要把它认为是灯见。

【若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？】
　　
　灯如果能见的话，就不叫灯。再说了如果是灯能看见，那跟你又有什么关系，何关汝事？你得耐心的想，这是佛打的比喻，不是法。我们觉悟跟没觉悟的之间，就是假这个比喻，觉悟的人跟没觉悟的人虽然在见上有差别，性却没有差别，要这样理解，这都是显性的。十番显见是显见性的，让他明了性体。因为现在是阿难没有见性，明心见性。楞严经就是教你开悟，开悟就明心见性。

【是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。】
　　　
“是故当知”，佛对阿难说，因为这个道理你应该明白。灯只能显色，见还是眼，不是灯，它只能显。因为有显色、有不显色，这个见还是眼，不是灯。灯是假缘，如果没灯，眼睛是不能看见的；有个灯，有了个外缘，那就把它给显出来了。只是灯能显色，眼也能显色，可是暗却是见性，“如是见性，是心非眼”，灯只能显色是个助缘而已，它能把色显现出来。如是你见的，那是眼，不是灯，灯是个助缘，呈现出来的东西，被我们所看见。所以它不是灯看见，灯只是显现而已。这是比方，你的眼根只能显，不是你的性。眼能显色，真正见的是你的性，“如是见性，是心非眼”，一切显你的性体。比如灯，眼就像灯一样的，佛是拿这个比喻让阿难明了的，“如是见性，是心非眼”的意思。见到东西的本性，这个能见本性的是心，不是眼睛，眼睛是见不到本性的。

拿这个例子来说，没有眼睛的人得到眼睛了，这个所见的色是显色的，心不是眼。世人因为不觉，不觉什么呢？能见的是性，能见的见性，实实在在的是心，而不是眼睛。这个心是不是我们那个肉团心呢，是不是我们身体里的那个心呢？不是的。这个心既非肉团心，也不是前头七番显见的那个心，那些是妄计的心，佛都给他破除了。所以这个以心的心见来修行，你就能证菩提，就能够成佛。因为这个心是真心的，不是妄心，这是一切涅槃的根本。“如是见性，是心非眼”，这个心是我们一切成佛的根本。
　　
　这个就是告诉我们，不要把外头的尘境当成真实的，也不要把我们“眼耳鼻舌身意”的根门当成真实的，这些都是虚妄的。这一段的经文，如果你文字没有搞清楚，那你就只要知道见是心，不是眼就好，记住这个问题就行了。显见的是心，不是你的眼根，这是让你把一切法回归于真心。

【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀（希望也）如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。】
　　　
阿难听到佛说的这些话时就默然了，但是心还是没有明了，辨别不出来了，心还是没有开悟；换句话说，就是还没有明白。为什么呢？因为过去无量劫以来，他所认识的、所知道的都是有眼才叫有见，见是属于眼睛的，无眼（没有眼睛）还有什么见呢，无眼即是无所见，这都是从无量劫以来就是这样认识的。
　　　
这段佛拿盲人能见暗不能见明，就说是无眼也能见，但是这个见与眼睛不相干了。为什么不相干了？这是见性，不是眼根。同时我们一般只知道明才能称见，见暗不算见。咱们谁看见黑暗说是见？因为佛这样子破除、显示才知道见暗也是见，见明也是见，同是一个见。按说是你眼睛见明，见非是明；见暗，见非是暗。明暗只是所见的相，见无异，见明的时候是这个见，见暗的时候也是这个见，见明见暗同是这个见。见不是明，见也不是暗，明暗是尘，能见见于所见。一切众生他认为见就是属于眼了，从来没想到是心。佛突然间说见不是眼，而是你的心见，我们拿这个有眼有灯，有灯就像得了眼睛一样的，所以这是错误的。这让我们觉悟，觉悟什么？我们觉的是那个心，我们那个觉心，缘念的那个心，它既不属于常见，也不属于断见，也不属于寂灭见。我们要想求得我们那个寂常的妙明真心，佛就在这个见上来显心，你那个灵光独耀，不假境界相，妙明起作用的那个，那才是你的心，寂静常在的。这个寂静心，眼即是心，心即是眼，心遍于诸根。
　　
　阿难不能理解，是心未开悟。他是希望求佛再给他解说一下，再给他宣示一番。“犹冀如来，慈音宣示”，他希望把这个道理，佛再给他讲清楚。“合掌清心，伫佛悲诲”，没有说话，心里在想。想佛你好像还没有开示完呢，因为我还没有明了呀。这个见，有一个动，有一个不动，见有寂静二境；平时它常是不变的意思，就是寂静的意思。见不动，见是性，性从来就没动。见有生灭没有？没有，见从来不灭。我们虽然迷了，但我们的见性是常存的，见也不灭。见亦不失。见有二境，一个动境，一个寂境，见永远都如是的。见也不灭，见从来没失掉，佛说瞎子并没有失见，就是这个义了。见是常义，没有失掉，也没有还回来的意思，显见。见也不杂，纯一无二。见性无碍。真见是妙明的意思，不是情感，不是以凡情来见，属于妙，这个见性显见离见的时候就是妙了，常时如是。显见离见是见非是见，是这样的含义。同时见不失，不失掉也没有还回来的事。不杂、不碍，没有杂乱的时候。这是指性说的。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:32

【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？】
   
就在阿难希望佛再教诲，佛就对阿难说，但是没有说启示之前先示相。在这示相当中，佛就把他的手伸开，完了再拳回来，让阿难看。阿难对佛所开示的还在犹豫，犹豫就是还没有明白的意思。佛就又对他启示说，在我初成道的时候所讲的华严经和现在的这个经是不一样的，华严经是成道之后讲的，讲华严经那是为度那些大菩萨，所以在佛初成道时，说华严经之后。因为佛在初出家的时候，有五个比丘跟他共同修行。修行时，这五个人看到佛受牧女乳供以后，认为佛不修道了，就离开佛了。这五比丘就是佛初成道后，就在鹿野苑给这五比丘说法。当时还有其它的四众弟子。这是从本开迹，因为华严经佛显示的是本门，这些众生是没法理解的。佛在梵网经上说，我于此世界来往，到人间示现涅槃，已经八千往返了。在法华经上讲，佛到这个世界成佛以来，已经无量劫了，时间是很长的。现在不是要佛自己修行的本门来说的，而是要佛迹门来说的，就是显现的时候说的。我们大家经常都晓得，佛在雪山行了六年苦行，后来在菩提场，在腊月初八那天，佛是夜睹明星，那才成就正觉的。这都是示现。
  
  所以佛跟阿难说，我在鹿野苑初成道，给那五比丘还有其他的大众，四众弟子。最初开始就是五比丘。这五比丘的因缘是这样的，佛在初出家的时候，他的父王（净饭王）感觉到他出家找不到他了，就派了五位大臣去找佛的，这五位比丘都是派去找佛的王宫里的大臣，他们找到佛后，劝他不要出家。这五个人都是跟佛有亲缘关系的人，三个是他的父族，两个是他舅舅，都是他的亲属，父族三人，母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利，在成道的时候就是马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘。阿若多是佛的亲舅舅，马胜比丘等于是他叔叔。马胜比丘、小贤比丘、摩诃男比丘这三个是属于他父亲那一辈的，阿若多、十力迦叶是他母族一辈的。这五个人找到他后，就劝他回王宫。释迦牟尼佛表示说我不成道业，我是不会回本国的。这五个人回去没法交待了，于是就跟佛一起修行！最初他们是侍奉佛的。后来这五个人都离开佛了，他们五个人单修道去了，当然这也是有因缘了。
   
所以一切众生不能够成就菩提及阿罗汉，有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛，乃至于成个阿罗汉都不可能。为什么呢？都是客尘烦恼所误。客尘是形容的，客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍，这个不是心性原有的，既然叫客尘就是外头来的。因为迷理，迷了我们自己本性的理体（就是清净的本体）所产生的，这个不是心性固有的，这是由迷理而引起的，所以像作客一样。客尘是形容词，拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相，它不是我们心性本有的，不是这个家里头的人，就像作客一样。因为尘土是不净的，尘里头含着很多不净之物，就像你迷理了而起的这些事，但是这个不是本有的，像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉，就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性，它是洁净的、没有尘垢的，但是产生我执、产生法执，就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候，在《阿含经》上给众生讲，为什么一切众生不能够成道，乃至于成个阿罗汉都不可能，更谈不到成佛了。为什么？就是为有烦恼所伤害了、所延误了，所以不能成佛。究竟成佛，证得菩提，那是究竟果位，你证得阿罗汉是小乘果位，三界的众生，在欲界、色界、无色界，不能超出三界成阿罗汉，阿罗汉就断了生死，断了见惑跟烦恼惑。为什么？为着客尘染污。客尘是烦恼，就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。如果你一切解脱了，什么都不执着了，你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多烦恼的知见，就象是遇到什么执著似的、遇到什么执著什么，形容得不到解脱。客是形容词，来了作客，来了走了，走了来了，这就叫客。尘就是染污，就是烦恼。客是形容词，你如果能够把烦恼断了，就把尘断了，这句话是形容词。
  
  佛就对最初五比丘说法的时候，对他们说，对五比丘说，你们当初的时候，怎么样成的圣果？什么因缘，因什么因缘使你们开悟了？开悟就是明白了，明白了就是把烦恼给断了，这就叫圣果。佛的意思是说，在鹿野苑中，度五比丘的时候，让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的？但是这个是小乘法，不是现在我们要说的，我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了，能够断烦恼、证菩提那更不容易了，但是这只是初步，可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说，成了阿罗汉果，那就是成圣人了；乃至初果的小乘阿罗汉，《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行，大乘把阿罗汉还称为是凡夫，但那是内凡，咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提，乃至再潜修证得佛果，名为究竟圣人。
  
  佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟，佛就把憍陈如五比丘招出问他们说，你们当初是怎么样悟道的，怎么样证得阿罗汉果的，你们现在大众中表白一下吧！佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说，五比丘就发言说了。

【时憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客、尘二字成果。】
   
这讲客尘的意思。佛叫憍陈那说说他们最初修道成佛的时候怎么样成的，说说他们成道的过程，成阿罗汉的过程。憍陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的，怎么样证得阿罗汉果的。憍陈如自陈得悟，自己向大众表示说我是怎么样开悟的。在其他的经讲憍陈如是他的姓，阿若多是他的名，具足了来说是憍陈那阿若多，现在我们只举他的姓憍陈如。憍陈如翻华言叫火器 ，在过去憍陈如他的祖先信奉婆罗门教，婆罗门的神道就叫事火，恭敬火。我们可以说是外道，就是事火婆罗门，祖先传下来以此为姓的。憍陈如他是佛的亲舅舅，这是佛的旧事。
   
“我今长老”，在《阿含经》上讲长老有三种，一个年纪大了，已入佛道多年了，这是年长的长老。第二种是法长老，精通佛所有的教法，以此教法来化育众生，这叫法长老，这类就不论年纪了。还有就是作长老，作长老就是随着世间假名的长老，例如说我们把一个寺庙的住持都称他为长老，也不论他的年纪大小，也不论他有道没道，也不论他弘法不弘法，只要他是寺庙的住持，就这样称为长老，这就叫作长老。最初佛在鹿野苑开始说法，阿若多他们最初就开悟了，那个开悟指的是悟得了世间，完全不是真实的，是苦难的，悟灭修道，这是四圣谛法，知苦、断集、悟灭、修道，这是苦集灭道的法。因此他成了阿罗汉了，又可以称为法性长老。阿若多是他的名字，就是佛在三转法 lun的时候，最初开始度憍陈如五比丘。佛让他说说他最初开悟的情况，也就是他是怎么证得阿罗汉的。憍陈如就向大众说，也向佛表白：

【世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。】
   
形容作客的意思。客人你走到半路上，或者走到外边，或者在这个旅店里头（客栈），或者吃顿饭，或者晚上在这住宿。要是光吃饭，打个尖，吃完饭就走了；要是住宿，住宿一晚上，第二天也走了，不是在这长住的。所以这叫客栈，不是主人。主人他是长住这里的，不会住到别处去了。

【如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。】
   
我这样想，“如是思惟”。不住的就叫客人，住者就是主人。开店的当然是主人了，不住的是来往过路的人。这叫客尘，尘是形容迷的意思，客形容我们在三界，这三界不是我们的家，别把它当成家住。这是客义。憍陈如又打个比喻：

【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。】
   
他说这客尘时，又加了一种形容，这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼，是形容烦恼的，形容我们所在的这个世间，它不是我们的家，把它当成作客的，如何才能回到我们的家呢，这是形容的意思。如果大晴天，天气很好，从门缝或者窗户缝空隙之中，那你看看这个空尘，灰尘相很多。你在外边看不见，特别门缝你看到光明那一线，里头布满了灰尘。只解释一个尘字，形容的是什么？形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的，但是它没有不动的时候，就是不安静的；不安静的就像那个灰尘中的微尘一样，没有日光时你见不到，必须得有日光，日光还得那空隙的照了，必须天气很晴的时候，你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相，要是没有日光，尘相就见不到了，这也是形容词。假使你见到你的思想当中，所存在的妄想，我们一般把它说成是思惟的惑，就叫见思二惑，一个见惑，一个思惑。因为有这阳光，阳光就是说你少分相应，跟道少分相应，就像那个光入缝隙之间一样的，从那个门缝穿过时你就看见了，看见微尘了。没有日光，那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的，你在门缝里看，看那个灰尘满了，极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧，要是没有智慧，佛所教导的学佛所说的法，假这个来见你的烦恼、见你的惑，这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动，它不是静态的，它是动态。灰尘在什么地方动？在空里头动，没有空，也就没有灰尘，灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的，微尘是动的。你自己的性体是不动的，是你的思想妄想微尘惑染，它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相，就是六尘境界相，就是形容你没有见道的智慧，你看不见思惑，你必须得断了见惑之后，才能看见思惑。就形容着诸有尘相，那个尘（灰尘）的摇动是它的现相，而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方，后明于法。说性的，就是你的心性本来是不动的。

【如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。】
   
我们的思想，假使说思惟的力量能够定得下来，澄静了，澄寂了，不动了，那叫空；摇动的就叫尘。不摇动的是个空义，摇动的就是尘义。佛这样问憍陈如，他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性，说动者为烦恼，不动者为心性，尽假比喻来显示。

【佛言：如是！】
   
佛说：你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是一个用客，一个用尘，一个用空，一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动，客动。空清净的，没有微尘。尘不是清净的，是动态，不是静态。就是你掌握了客、尘、主、空四种含义。
   
这里头形容着你一切能见的见是不动的，见性是不动的，动的不是性，是能缘的心跟外边所缘所有境界相，它们摇动不停的。这个是什么？形容我们看见一切事物，我们的思想就不停的分别，分别就是执著了，好的就要取，坏的就要舍，取舍、贪爱都产生了，就是这个意思。
   
因此客尘我们也可以把它作为两种分别，一个是别，一个是通。实义上烦恼有两种，一种是烦恼障，还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的，对外边境界而生起你的尘，使你随这个境界生的感念、生的感触，但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别，我们的见性没有动，客尘却在动。就是说能见的见性是不动的，见性见客尘，见性是不动的，客尘当然是不停的动。客人你到旅店，住一晚上就走了；主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想，客就是动义，不动就是你的心性。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:33

凡是一说到空就显它的不动寂静，就显我们的性。但是这个是密义，所以答阿难的时候用这个是显现的，真正的含义就是告诉阿难说，我们这个性体，寂常的那个性体，它是永远的如是，不随你的见所转的，是客尘烦恼，与你的身，和你的境界，和你的识，和你的心。就叫阿难返闻闻自性，返见见自性，就像你的主人（客店的主人），他是不动的，是不随你客人转的，你来他接待，你走你就走，他是常住不动的。就形容着我们这个心（心的本体），心性是不动的，动得的是外边的烦恼六尘。这个就假使你一个身，一个心，身是动的，心（妄心），妄心是识，不是性，它也是动的，但性像虚空一样，是寂然不动的。这就让你明白了，心性是永远澄然不动的，澄静的，客尘境界永远是变化的。这是显示不动的。是在对外边尘境的时候，随便它境界怎么动，你心不动，显你内心的心性是不动的。

【即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。】
  
  在这个时候如来在大众当中，“屈五轮指”，就是把手张开或者攥上，张开、攥上，你张开了又合拢了，就拿这个做显的例子来问阿难。“即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈”，时而攥拳头，时而张开了。“谓阿难言”，佛对阿难说，“汝今何见”，你现在看见什么？“阿难言，我见如来，百宝轮掌，众中开合”，我看见佛的手一下开了一下合了。佛这是要启示阿难，你见我这个手的开合作哪些感想。其实就是拿这个来作例子，来问他的。

【佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。】
   
阿难，你见我的手在大众中开合，是我的手有开有合？还是你的见有开有合？佛的手开合，阿难见着佛的手开合，佛就问他这个问题，是我的手在开合？还是你的见有开合呢？阿难说：世尊，是你的手在众中开了合了。我是见如来的手自开合，这跟我的见性没关系，是我的见有开有合，而不是我的见性有开有合，是佛你的手自己在那里开合。一个外边佛的手是境界相，阿难的见是他的见性，这个答对了，是佛你的境界开合，我的见没有开合。那就让阿难认识他的见性，性是不动的，佛的手比如前头客尘，主人是不动的。

【佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？】
   
佛又说谁动、谁静，动者是何？静者是谁？“阿难言，佛手不住”，你的手不住又开又合，我的见性没有动也没有静，静尚没有，谁为无住？哪里来个住、来个静呢。阿难答对了。这就说明了是性不动，而境自开合，外边境界相有开有合、有生有灭，见性却没有。阿难答的是不错的。佛恐他不是真实的，所以再次征问他究竟是谁在动、谁在静？知道动静开合，这个比前头又深了一层的。开合容易辨别，看他手的开合，动和静就不那么容易了，究竟这个是境界相？是动相还是静相？这是佛又再征启的意思，看阿难是不是真正的明白了。所以阿难答复说我的性也没有一个静，哪里还有动！也没有个无住。尚无有静，谁为无住？静相既不可得，还谈到什么住不住！因为对动才说静，动不可得，无静可说。能见的性本来就从没动过，既是不动的，勿须再说静不静了。静既不可得，哪里还有什么住与不住呢，一切都不执著。这就更深入一层了，佛也就承认阿难是对的了。

【佛言：如是。】
这个阿难是认识得很清楚很清楚的。

【如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。】
  
“如来于是，从轮掌中，飞一宝光”，这是佛的神力，咱们是没有这个本事的，佛用神力从手中飞出了一个光，就是从手里飞出一个光不定来，宝光，光明的意思。飞到阿难的右边，这个光一闪，就到了阿难的右边。阿难看见佛飞光，他就回首向右盼，把脑壳转向右边来看。这时佛又放一光在他的左边，阿难又回首左盼。佛左边放一光，右边放一光，阿难这脑壳就左边又一看，右边又一看。“佛告阿难，汝头今日何因摇动”，你脑袋怎么了，一会儿摇动左边去，一会儿摇动右边去？阿难说不是啦！不是我的脑壳在摇动，是你在放光。“我见如来出妙宝光，来我左右”，我才左右观。“头自摇动”，因光而头自己来摇动。这个就比前头的更深了，动和静，说的是内身的分动和静。你的内身就是你的体，你的左右是你的见性，究竟是动态还是静态呢？向左边向右边来回的看。这是动态，所以佛叫阿难在他自己的身中来体验不动的体。佛在手中出了两种光，放在阿难的右边，阿难就向右看，又放一个光在阿难的左边，阿难就向左看。佛就问他说：你今天是怎么了，你的头摇来摇去的？他说：不是我的头摇来摇去的，是佛你放的光令我摇来摇去。

【阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？】
   
佛又问他了，你随着佛光左右的来动你脑壳，是你的头动、还是你的见动？阿难怎么答复呢？“我头自动”，是头自己动的。“而我见性，尚无有止，谁为摇动”，跟我见性没关系，头自摇动，那我的见也没有动、也没有不动，止都没有，哪里来动？见是随动随静。阿难以摇动身中亲见不动真体，头自摇动，见自随动。一般的我们认为我们的见，我们现在大家都这样认识，认为见是眼睛，头摇左右，眼睛就随着它向左向右，这不是见性。因为在佛说上文，阿难已经明白了，见不属于眼，不是眼见，见是离开眼是独立的，眼睛是缘，离缘了。头自摇动，我的头见佛的光自己摇动，与见无关，跟我见性没关系。直答的，头自动，而我见性没有止又何有动。止尚没有，何为摇动？这个答得的是满分。

【佛言：如是。】
   
这阿难是认识到了。眼中的见性是独立的，超然独立的，与外境没关。佛的光，左光右光，我的头摇摆左看右看，跟我见性没关系，这个就显不动。什么不动？见性不动，我们看到外边任何境界相，而我们能见的见性不动。这个见属于眼，性不动，性体不动。

【于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。】
   
“于是如来，普告大众”，因为这个阿难答复的甚合佛意，佛就对大众说。“若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客”，佛普告大众，意思就是让大众都知道。知道什么呢？知道客尘是假的、是空的。一切众生要知道诸法动摇不住，客尘如尘，客如尘土一样。在这个不生取舍，没有取，也没有舍。不要了生死，生死自了了。不了生死，生死自了，这就是了生死。如何了生死？知道摇动者名之为尘，以不住者名之为客。如何是客尘烦恼？这烦恼就断了。不要了生死，生死自然了，这就是见性。咱们每个人的见性是安住不动的，像那个客栈的主人一样，他是不动的；像虚空一样，虚空永远是不动的。如果这样来修行的话，证涅槃，不证而自证。

【汝观阿难，头自摇动，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。】
   
同时佛对大众说：大家都看见了，阿难的头自己摇动，见无所动。“又汝观我，手自开合，见无舒卷”，你的见也没有开、也没有舒、也没有卷，是我的手开合。这是客尘。
   
再重复说一遍，佛放光，阿难的头摇动，这属于尘。见是不动的，是属于空。你观佛的手自己开合，是客尘。阿难的见是主，见没舒卷，不随客尘而转变。咱们如果能够见着一切事物，心不随尘转，即同如来；心被尘转，那就是凡夫了。所以显，显什么？显我们的见性不动，性体不动，客尘随它怎样变化跟体无关。现在我们不是这样的，佛就这样告诉我们的：

【云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？】
   
所以佛在这里对阿难说，这就责备他以前的意思，说你为什么以动当你的身体，以动当境界相，因此你才念念的生灭，你把你这个见性用到你这个观念上去了。

【遗失真性，颠倒行事性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
   
因为过去遗失真性，颠倒行事，把性失掉，失掉了真心，性心失掉了。“认物为己，轮回是中，自取流转”，现在你已经认识到妄了，假使要认妄的话，你又把真遗掉了。现在是认识到妄是妄、真是真，你又回复真性。如果是不当真性，认为一切妄境所以遗失真性，把你真性失掉了。我们经常说凡夫颠倒，颠倒是什么意思？就是认妄遗真，把所有境界相当真，其实这是妄，把你的真性失掉了。所以说迷惑了，迷了就是真妄颠倒了，拿妄当真，这叫迷惑。咱们说惑业，这就是迷惑的业。因为颠倒而执著妄身，因为妄身而缘念妄境界，缘念妄境界，好的就取，不合你意的就舍，因此贪瞋痴慢都从此三身。这就叫什么？我们经常说起惑造业，迷失了寂常真性。迷失了就起惑造业，我们学楞严经就要恢复我们以前的妙明真心，把我们失去的那个真心再复原，再把它找回来；不是迷失丢掉。
　　　
就是我们平时在思惟当中，认识我们所有的见、所有的认识全是妄的。为什么这样子说？以妄为体，认妄为真。所以说颠倒众生，就是颠倒了什么？把假的当成真的，真的迷了，要想恢复本来的面目，识破一切假相，独显真常，恢复我们原来本具的真常。这个在经文上讲或者我们这样讲好像很容易，但不是这么一两句话的。我们在这六道轮回当中，时而舍身，时而受身，舍身受身全是妄身妄境，全是虚妄的，自己没有事找事，生这些烦恼，虚妄生的轮回相，你解放不了、解脱不了，因此你才受生死苦。我们都依着我们思想的惑，迷惑了，这是造业；因为造业就要受报，你做什么业，什么因，就什么报；说我不造业了，不造业了，报也就没有了。自己作业自己受，也不是谁加给你的，这是天经地义的。所以有些人认为世界上不平等，看到贫富、寿夭，有的寿命很长，有的寿命很短，有的很富有，有的很贫穷，有的别人一天身心非常健康，一切事业顺顺当当，而你自己烦烦恼恼，随便做什么都不顺当，为什么呢？是你不知道你自己做的业，胡思乱想，咱们说是瞎疑鬼猜，就是这个含义，一天尽在这上头转，那怎么能开悟、怎么能明了呢？所以你要想不受报，你别造业！一边怕受苦报，一边专造受苦的业，你说这是不是颠倒？因此学法的目的是，改变我们的观念，改变我们思想的认识。
　　
　佛在这一段的经文中跟阿难说，就是让他认识本有的。讲法华经咱们讲了很多了，开示悟入佛的知见，这个就是佛的知见了。佛的知见就是什么呢？你把客尘断了，你要作主人，不要作客尘烦恼。现在阿难明白了，头自摇动，见性无关，光在左边向左边看，光在右边向左边看，不是见，是头自摇动，见无动。我们或者想的就不是了，见到左边光向左边，这是见；光在右边向右边，这是见。这不是见，阿难认得头自摇动，与见无关，见不动。
   
尽管我们在六道轮回，我经常跟我们女道友讲，我说第一个你打破男女相，这都是假相，不是真实的。甚至于再说深一点，就是佛相、菩萨相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。这个就是要参的了。
   
这一段的经义就联系到我们很多参禅的话头，我没这么引证；如果这样引证了，大家可能不晓得都听到哪去了，但是你自己观想时候要。我们经常讲禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。我们点一枝香在这打坐，打坐是观想本性，就叫回光返照。回光，就是把我们的六根门头的一切知见回来，不向外，向内。旋转回来，照什么？返观观自性。如果是耳朵听，返闻闻自性。如果是眼睛见，就返观见自性吧。佛说这段经文本来就是很简单，来启发阿难认性，不要认相。我们向来所说这个文字上头都是相，离开相，若见诸相非相，则见如来。与上一句必须得联系，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:35

【尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然！念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛。】
  
  所以在阿难推究这个心、显这个见，到此身心才泰然，在这中间有很多变化，时而惊怖，时而安心。因为失去的心、失去的见，错把这个妄识（没体的体）认为是体，现在得到了，经佛开示之后得到心并没有失掉，身心都很自在，所以就泰然了。在征心显见当中是很不泰然的，现在是安心了。同时思念自己从无始以来，失却了本心。这个失去不是丢掉的、也不是没有的，是迷了的意思。这个语言是阿难的语言，说从无始以来就是无明、就是妄动，把这虚妄当成心，因此失去了本心。这个失却是迷，不是没有了。把这个法尘缘影，妄念所缘的这个尘境，把这个分别都当成真的了。现在才开始明白了，就像小孩，不会说话的小孩，在吃母亲奶的时候，把母亲失掉了；现在又遇到母亲了，那他是非常愉快的、非常安静的。这就形容阿难这个时候心里的状况，合掌礼佛。

【愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。】
   
一个生灭，一个不生灭。这段就是说以前迷了真，认妄为真，心不定，摇摆，向外奔驰。现在今天经佛这一推究、显示明白了，明白能推的这个心，乃是前尘的影事，不是真的。就是我们能见见于所见，能见是性，所见是根尘，认识了这个真心，这个时候真与妄就分明了。同时经佛显出真心来了，所以还想请佛继续开示。因为“愿闻如来，显出身心”，愿是希望，现在希望佛显出我的身和心，什么是真，什么是妄，什么是真的，什么是假的，真妄虚实；生灭与不生灭两种发明，什么属于生灭性，什么属于不生灭性。
   
这是阿难前文所说的，阿难的头是左右摇摆见佛的紫光，但是见性不动，说明在他虚妄的幻身当中，悟明真性。这个前文已经得到如来的印可了，印可他是对的。但是真妄虚实的境界，还想求佛进一步给他显示出来的真妄虚实。因为前头佛谴责他失却真性，就是颠倒的，所以做一切事就是颠倒行事。因为他对于这个见性虽然是懂得了，还不完全的那么明了，请佛给他显示究竟的虚妄相、生灭的相。翻过来说，什么是真实的，什么是不生灭的，请佛给指示真妄虚实、现前的生灭与不生灭，二发明性，生灭性，真实性，就是身和心。发明性就是身跟心二者。因为不动，那个见性就是真心，但是真心又没离开我们这个动摇的色身，心在两者当中，一个动，一个是不动；一个是妄，一个是真；一个是实，一个是虚。总说生灭与不生灭，二发明性。
   
阿难就说代表与大众，佛与现前的身和心，明显的再指示一下，再进一步说明何者是真、何者是妄。就是说我们现前所有见到的全是生灭法，那什么是不生不灭的法？这是问号。阿难代表大众向佛求这个不生不灭的身心二者之间，哪一个是虚妄的，哪一个是真实的。因为阿难已经明白地、水、火、风四大假合的这是妄身，我们这心是缘影的，是妄心。前头举的例子就像客尘一样，如客如尘，不是性的真实。那么什么是性的真实，还请佛再开示。在阿难请示的时候，在法会大众波斯匿王也在来听法，听到这个时候，波斯匿王他就站起来了。

【时波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。】
   
时波斯匿王，起立白佛，我昔未承诸佛的诲教，见迦旃延、毗罗胝子，咸言此身死后断灭；外道的说法，说这个身识死了就是灰了，什么也没有了，就断灭，这个断灭的就叫涅槃。我虽然值佛，现在我虽遇见佛了；我犹狐疑，狐疑，狐是比方，因为畜生当中，狐狸它疑惑心最大，拿它作比喻，经常说对什么事不明了、怀疑了，就加个狐疑。我虽遇见佛，我心里头还是怀疑。云何发挥证知此心不生灭地，就是不明了的是什么问题呢？狐疑什么问题呢？就是此心不生灭地，什么是这个心不生灭地。不生就不灭了，怎么样发挥？怎么样来证明？不止我，现在与会的大众，一切没证得果位的，就是没断烦恼的，都想听一听。咸皆愿闻，希望佛说，因为这一天是结夏安居，佛的欢喜的日子，所以波斯匿王来请佛供斋，在他父王的忌辰，给他父王消灾，供佛斋僧的。供完佛了，波斯匿王跟所有的大臣，还有一些居士，在等佛的开示。佛没有开示就直接回祇树给孤独园了，所以国王跟这些大臣都认为今天必有重要的事情，要不为什么佛没讲开示就回去了呢，所以大家都跟佛一起来来到祗树给孤独园了，跟来就听到佛对阿难所说的一切法。
   
他说我现在听见佛对阿难尊者说见性不灭的这个法，这个跟我以前听到的是不一样的。我以前所听到的，是外道对我说的（当然那是邪见了），我现在对我以前所知道的，跟今天佛所说的，佛这是摧灭邪见，显灭真正的正常的真理。他把他过去所闻到的，跟今天佛所说到的，两个对照起来不明了，不知道是怎么回事。我过去所学的都是外道法，没有学佛的佛理，对佛理不大通达，今天听佛这么一说，我现在懂得了，懂得我以前的那个是不对的。
   
这个里头所说的迦旃延，翻译华言就叫剪发，把头发剪掉的意思，这是姓，姓迦旃延，外道头子，外道的头头，名叫迦罗鸠驮，这是印度原话，把它翻成华言叫牛领，是外道六师的第五师，他邪计一切众生都是自在天所作的，大自在天所作的。这有点像耶稣天主，天王，大梵天为主的。这是翻译，这一段经文里头翻译。毗罗胝，此云不作，毗罗胝就是不作，这是一个母的名字。他的本名叫删奢夜，此云圆胜，亦云正胜。这是依母来立名，就是她的儿子。就是外道六师的第三师，是邪知邪见。他们执著的是苦、乐，苦报、乐报，受报的时候有苦报、有乐报，苦报也无因，乐报也无因，现在无因，未来无果。什么意思？断见，这叫断见外道。说此身死了就灭了，灭了就什么也没有了，什么也没有了，这个就叫涅槃。这个涅槃翻译的很多，在西藏原文的翻译很多，在我们华言把它翻成就是不生不灭的意思。
   
在波斯匿王今天所问的这一段里，过去他也问过。不过是在仁王护国经里头，波斯匿王跟佛在因地当中，就是说波斯匿王在因地当中，他现在示现的是国王，而在因地当中，过去的无量劫，在龙光王佛的时代，他跟释迦牟尼同行菩萨道，同修佛法。佛那时已经证得第八住了，华严经的十住地位是八住地位；波斯匿王那个时候证得的是第四位，佛是第八住，波斯匿王是第四住。所以现在他在这个法会当中，他是示现的，示现的作国王。这说他的宿因。波斯匿王同时说在这个法会当中的大众，没有成道的，没有证得阿罗汉果的，没有破除断惑、见惑疑惑的，都是三界内的凡夫，在二乘说有学位，还没证得阿罗汉果都叫有学位。所以波斯匿王说，我请佛说是代表这些个大众的，愿佛解释。

【佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。】
   
他这样请示，佛就告诉他说，“佛告大王，汝身现在”，就是你现在的身体；“今复问汝”，我现在就问问你，“汝此肉身，为同金刚，常住不朽，为复变坏”，在波斯匿王请示之后，佛就对他说你现在的这个肉身，是像金刚一样的不坏吗？常住不朽吗？这是一种。为复变坏？或不是这样子，还是要消灭的，还会变坏。究竟是不朽还是要变坏，佛就反问波斯匿王。“世尊，我今此身，终从变灭”，我这个身体不是像金刚一样的不坏，是变灭的。佛在想跟波斯匿王讲之前，就让他自己先认识一下，说所有的虚妄、生灭、无常的这个肉体，它的内中都含藏有一个真实的不生灭的性体。

佛这段经文就说，你现在的这个身体是不朽的还是变坏的？波斯匿王答复说是变坏的。佛就答复说不对，你这个变坏的肉身当中，它还有一个不变坏的，这个波斯匿王就不认识了。所以他说“世尊，我今此身，终从变灭”，最终是消失了，是变坏了。

【佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？】
   
佛问他的时候是问他两个问题，他答复了一个问题，他没有答复他身体还有一个不坏的。佛就再问他了，说：你这个身体没灭，云何知灭？身体现在还没坏，你是怎么知道一定要坏的呢？因为是佛问他说的：你这个身体是常住不坏的、为复变坏？他答复说：我这个身体是一定要变坏。佛就再问他说：现在还在呀！你怎么知道要灭呢？现在没灭，未曾灭，云何又知道是灭呢？波斯匿王又答了：

【世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观（去声）现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。】
   
“世尊，我这无常变坏之身”，也就是这个身体的不能长久的，虽然现在还没坏，但是我感觉到不好了。为什么呢？念念迁谢，新新不住。我一年比一年老、一年比一年坏，就像烧的火渐渐就变成灰了。不是一下子变坏的，渐渐销殒；殒亡不息，所以我就知道这个身是一定要变灭的。
   
这是波斯匿王的答复，他说这个身体，是无常变幻的身体，现在虽然还没有坏，但我知道念念迁谢，我感觉我的身体新新不住。前念旧，后念就是新，所以新新不住。前后念念的事实，那你后念成旧，新念生起，新念又成旧，后念又生起，念念如是，念念迁谢。因为身是属于有的，凡所有相皆要变坏的，念念迁谢。因为它是无常的，所以我知道渐渐销殒。殒亡不息，那这个身体决定要变灭的，灭尽了的。这个答复是对的。

【佛言：如是。】
   
波斯匿王答复说是无常，一切诸法都无常，约事上说是事，约理上说有生必有死，所以你说的对，如是！

【大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？】
   
你现在的这个身体已经老了，六十二岁就已经衰老了。那你回忆一下，你这个六十二岁的身体跟你童子的时候一样还是不一样呢，一个老，一个小。你现在到了六十二岁了，你回忆回忆，跟你小时候一样吗？波斯匿王当然这个他就如实答复了。

【世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！如何见比，充盛之时？】
   
这个是老了，怎么能跟年轻的时候相比呀！老朽了，才六十二岁。古人人活到六十年龄，无论中外，那就算一辈子了，六十花甲。佛问他说你现在衰老了吗，跟你童子的时候能相比吗？是不能相比了。我昔童孺，身体健康，现在长老了，精神昏昧。佛问他就是老和小，你现在老了，跟你小时候还一样吗？当然是不一样了。乃至中间的过程，从小孩到青年，青年到中年、壮年，壮年到老年，就是这么一个过程。每个人都如是，都经过的。

【佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？】
   
你的身体不是一下子就老的吧？就是这么句话。

【王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。】
　　
　波斯匿王说“世尊，变化密移”，不是一下就老的，天天变。“我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此”，一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的这么轮换，我也一年一年渐渐的就衰老了，不是一下顿朽的。

【何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。】
   
“何以故”，表达一下，为什么要这样说呢？“我年二十”，在我二十岁的时候，还是少年，但是比我十几岁时可就老了。“颜貌已老”，比什么老？比初十岁的时候。二十岁当然比十岁老了，老了十年了。在我三十年岁时，那又比二十岁时又老了十年了。“于今六十，又过于二”，那比五十岁时就又老了。

【世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁惟一纪、二纪，实惟年变；岂惟年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。】
   
“世尊，我见密移”，不是一下子就老的，是渐渐的密移，渐渐的迁移。“虽此殂落，其间流易，且限十年”，我这个比方都说十年一变化、十年一变化。何止十年？乃至于天天月月。殂落就是死亡了，一般的过去说死亡，魂升于天，魄归于地，魂魄。一般说魂魄就是你的精魂、神灵，是渐渐死的，逐渐的变迁的，不是一下子的。我这个说十年太长了，微细的想，微细思惟，其变宁惟一纪、二纪。一纪十二年，他说不是这么一纪、二纪这样子，这是年变；其实每月都在变，年变月化；又岂止每月，每天都在变，早晨到晚上都不一样的了，渐渐迁谢。我沉思谛观，就是说的刹那刹那，念念之间，不得停住。后念生起，前念消失，假使我仔细的想，刹那刹那，念念之间，从来没有停过。
   
仁王护国经上讲，我们每一个人，一念当中有九十刹那，一个刹那就有九百生灭，生了灭了、灭了生了，刹那的生灭，这个是我们觉察不到的，这得有大智慧的人才能觉察得到。凡夫不但一刹那一刹那，一天跟一天，他都当没有觉察，说你昨天跟今天不一样了，今天跟明天又不一样了。这是说我们凡夫每天的觉悟是在你念念间，一念的刹那刹那间，就是人不停的生灭，就形容着是生灭不停。这是叙述无常的意思。

【故知我身，终从变灭。】
   
因为这种原因我才知道，我的身体快要死了，就地这么变化来的。这都不是佛要跟他说法的意思，以下才是佛跟他说的了。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:37

【佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？波斯匿王，合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝，不生灭性。】
   
“佛告大王，汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶”，这就是佛主要的含义了。你只知道这个变化当中的变化，你晓不晓得你的身体里还有个不变化的。变化是相，不变的是性。这时波斯匿王就茫然了，“波斯匿王，合掌白佛，我实不知”，还有个不变化的，我认为都是在变化的。佛就告诉他了，“我今示汝，不生灭性”，就是见性。这个在十番显见，佛跟他讲你的见性是不变的。就是我们在生灭之中，你还有个不生灭的，你认得不认得呢？波斯匿王答复佛，我不知道生灭当中还有个不生灭的。“佛言，我今示汝”，我来指示你、告诉你不生灭性。
   
这个我想我们讲华严经讲得很清楚吧！众生皆具有佛性，我们那个性体跟佛所成就的性，跟佛性、众生性，加我们自己的性，三个是没有变化的，性不变。佛给他开示说你在生灭之中，有个不生灭的。现在波斯匿王示现的，其实佛证到八住，他已经证得四住，跟佛是同时修的，他现在也是菩萨位，是示现作国王的。一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都来跟着他共同的宣扬佛法。波斯匿王他是来助佛转化众生的，示现同于凡夫。因为示现同凡夫，凡夫只知此身的生灭无常，迁徙坏灭，不知道这生中还有一个是不生不灭的。所以他答复我实不知，我实实在在不知道怎么我的身体里还有个不生灭的。佛就跟他说我今示汝，我今给你指示，告诉你这个不生不灭的性。

【大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。】
   
佛就跟他说了，“大王，汝年几时，见恒河水”，你是在什么时候看见恒河这个水、看见这条河的？“王言，我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水”。佛给他显生灭当中的不生灭，不知就是以法说，用喻来显，说你看见咱们这条恒河吗？因为祇园精舍外头，就在恒河旁边。你记得你什么时候看见恒河水？波斯匿王他就说我在三岁的时候，我妈妈带我去谒耆婆天，拜耆婆天天神的庙，就要经过这条河了，而在那个时候，我就知道这是恒河的水了。这是迁流变化的，就说我们这个念念不停的色身，它里头有个不变的。什么呢？见性不变。佛给波斯匿王显的就是这个见性。
   
这个恒河，印度话叫殑伽沙河，在我们华言就叫福生，把印度话翻了我们华言就叫福生，又叫吉祥，含义是天堂来的这个水。那时候一般的说是从雪山阿耨达池，其实就是从珠穆朗玛峰上流下来的，在我们西藏的境内。这个恒河水的沙子像面粉那么样细，不像我们这边的河沙子很粗。佛问他说：你几时见到这个河的？他说：我在三岁，我妈妈带我去拜那长寿天。长寿天就是耆婆天，翻我们华言就是长寿天。求长寿，一般的生小孩都求长寿的。佛就拿波斯匿王他的话、他的事历来跟他解释。

【佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。】
   
“佛言，大王，如汝所说，二十之时，衰于十岁”，你说的二十岁的时候比十岁就老了，现在你六十了，念念迁变，就从小孩三岁时候变到六十二岁了。那你三岁见到这个河，到你十三岁再见这个河，隔了十年了，十三岁跟三岁见的有没有差别？这条河还有差别没有？水有没有差别？波斯匿王答复说宛然无异，没有差别。不但十年没差别，现在我六十二岁，跟我三岁见到的河也是一样的。这个时候佛就显示你那个能见的见，三岁见跟你六十二岁见这个恒河，能见的见有变化吗？因为年岁长了，时间也不同了，就是能见水的见性有没变化？就因为你年龄增长了，这个水就有变化吗？恒河就有变化吗？波斯匿王答复说宛然无异，没有变化，经过五十九年也没有变化。能见的见是不灭的。

【佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？王言：不也，世尊！】
   
佛又对他说，你现在很伤感。为什么呢？老了。头发也白了，脸上也起了皱纹了，当然你六十二岁时跟你三岁时是不一样的，是相变了，六十二岁当然不是三岁那时候了。他说你能见恒河这个见呢？你观此恒河，三岁看见的跟你六十二岁看见的，有没有老的、小的分别？波斯匿王说：不也，世尊，没有变化，一样的。

【佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变。】
     
“佛言，大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱”，能见那个见性的见精，它没随你这个年龄的变化而变化，见性不变。这就是显性，显能见的见性是不变的。我们在楞严经一讲性都是圆明之性，在华严经讲法界之性，就是咱们经常说的“心佛与众生，是三无差别”，说你的心跟佛的心，跟一切众生的心，都是没有差别的。这是真义。那个心是指性说的，性无差别，佛性、众生性与你现在眼见的能见见性，就是见精；能见这个见精不皱，也没有变化。

【变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭。】
   
这一段文是分别变与不变、灭与不灭。灭的是相，不灭的是性；变者是相，不变者是性。你波斯匿王身体衰老了，变了，你知道你的身体一定是要消失的、一定要灭，那你的见为什么不变呢？你知道你的这个见，你死后它也不灭吗？所以你这个见性是没有生灭的，它不受生灭所转，那为什么你说你的身体死后全灭呢？因为性是不变的，是没有生灭的，是指你这个见性它从来就是不生不灭的，那它云何于中，受汝生死？这是问他的话。这个中间就是说，你以前所信的外道，你引证末伽黎来作证明，末伽黎是外道。未伽黎翻中国话是不见道，不知道道，邪见。你不应当引外道的来作证明，那是邪知邪见。他们说你这个身体死后全灭，无有是处，这是不对的。显，你还有个不灭的，你光看见生灭的一方面。

【王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有！】
  
  波斯匿王听佛给他这么一说，相信佛语，信知这个身后舍生趣生、舍生趣生就是死后的性不失，变化的是相。欢喜踊跃，以前他认为死后是断灭的，现在知道了这个不是断灭的，换个身体而已，相随时都是可换的。因为在一切凡夫的外道中，执著于断见，断见死后就完了，什么也没有了。佛就给他启示，给波斯匿王启示后，把断见、常见这个惑给消失了，听到死后并不灭，破他的断见，因此而生起对三宝的信仰，对自性的信心。舍生趣生，你舍这个肉体，你还有后生相续，这就是我们经常讲的那个中阴身，再趣他生。如果你生到极乐世界去就不再受生了，生到净佛国土不再受生；除非利他而去化生。因为波斯匿王他最初并没有求取真心的这个想法，所以闻到这个不变不灭好像也没有多大欢喜。为什么？波斯匿王本来不求出生死，他不是了生死，虽闻到生死法，他不惊、不诧异；当他悟得断见这个疑惑了，信解这个道理了，就生欢喜心。
   
这段经文就显见性不失。这个十番佛翻来覆去的显，显什么呢？显见性不失。因为在前面的七处征心，恐怕阿难跟大众在征心中征掉了，七处都不是心，那心在哪里？没有心了吗？所以后头才有显见，见性即是心，心见，心并没有失，心即是性。什么性？见性，两个是相生起的，说明见不灭，就是见性不灭，也就是心并不是灭的，所以显见就不失。

【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊！名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。】
     
“阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛，世尊，若此见闻，必不生灭”，这个见性乃至闻性不是生灭的。“云何世尊，名我等辈，遗失真性”，既然见闻不失，那佛为什么要说我们把真性给失掉了。“颠倒行事”，说我们做事都是颠倒的，真性都失掉了，这是如何理解的？请佛再加启示，洗我尘垢。
   
前头显见不灭，现在阿难问的是显见不失，不灭不失就是常，永远如是，尽未来际，常住才是不灭。因为佛所指示的，在一切众生，从无始以来，虽然颠倒了，并没有失掉真性，只是颠倒而已。阿难他问的就是前头所说的客尘，一切客尘就是见闻，不是属于生灭法。既然像佛现在所说的见性是不属于生灭，那么为什么说我们把真性都失掉了呢，说我们都是颠倒行事，这又如何解释？这个我是不明白的，请佛再慈悲的洗去我的尘垢。以前说我们的身对外头境就跟客尘一样的，见性不动的，这个是谈空义，佛已经印可他的话。现在又解释不住者名为客，摇动者就叫尘，叫客尘。说我们遗失真性了，颠倒行事，这跟佛现在所说的好像又变不一样了。本来没生灭的，不动的见性从来就没有变异，现在佛这样说见闻不属于生灭，是不变的，从来就不属于生灭的。阿难却认为这个见性是有生灭的，因为佛你在前头是这样说的，那么既然见性是不生不灭和不动的，那又以何因缘来责备我们遗失了呢？这是阿难反问佛的。
   
我们为烦恼障、所知障所缠缚、所染垢，跟现在佛所说这个，这种含义不失不灭，又如何的能联系合到一起？其实是他自己从来就没有遗失过的，所以佛一直都在说迷，迷而并非失掉。现在阿难听佛这么一解释就明白了，明白了他又在怀疑佛以前所说的话。因果，这个是在讲因果不昧的意思，发明因，因是从来你的这个心、这个见性就没有失掉过，只是颠倒了而已。心倒了，心生颠倒而不是。

【即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手（此云印手），为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒。】
　　　
“即时如来，垂金色臂，轮手下指”，把臂垂下来，手指也垂下来，指示阿难说，汝今见我母陀罗手，母陀罗手又翻印，印手，为正为倒？下垂，一般众生都说这是倒。“世间众生，以此为倒”，在世间一般的看法说这就叫倒，颠倒的倒，但是我不知道谁正谁倒。阿难把他责得很清楚，他说一般世人说这就叫倒，但是我还弄不清楚什么叫正、什么叫倒。阿难很滑头，为了避免佛责备他。他就说一般世人会说这个就叫倒，但是我自己还是不知道哪个是正的、哪个是倒的。这是显示那个心的正与倒。显什么呢？佛与众生是无差别的。佛所显这个性是真性、是平等的，佛与众生都是平等的，不因为成了佛这个性就增加了，没有；不因为我们是凡夫，乃至堕于畜生就减少了，没有。在圣不增，在凡不减，但是这个道理不容易懂，这个膀臂上举下垂这个容易见。佛出金色臂让阿难来论它，说你见我的手是正还是倒？阿难他不直接答复佛，他说不是我所知的，一切众生都以这个为倒，但我还不知道是正是倒呢。何者为正，何者为倒，我还不知道，但是一切世间众生说你这个就叫倒。定这个手臂的倒相，颠倒相。
　　　　
【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。】
   
“佛告阿难，若世间人以此为倒”，为倒相，立起来为倒相，那世间人将何为正？佛也不说他了，就说你说世间人以此为倒，那世间人又以何为正？“阿难言，如来竖臂”，你膀臂举起来，兜罗绵手上指于空，那就叫正，下垂就叫倒。

【佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！】
   
佛就把膀臂竖起来，“告阿难言，若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视”。这个手臂本来没有什么正、什么倒，阿难随顺世间，如来竖臂的时候就叫正，如来垂臂的时候就叫倒，拿这个来作为颠倒，这就是立颠倒之名了。所以颠倒之意，下垂之手，上竖之尾，首尾互相间，这个互相间有一定的比例吗？没有。如果世间人以这个来定，这是迷、是执著。下垂为倒，上竖为正，这个算是臂，没有迷，没有正，这就叫颠倒。
   
你见我这个手一竖一立，上垂的负担，下垂之尾，你加一倍的看法，离开此臂还有倒吗？离开这个臂有没有倒？臂没有颠倒，这只是形容词，指世间人这样的认为；这种认为颠倒的看法是不对的。佛这是在表法的。

【则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。】
   
佛又说，你知道你这个身体与如来的清净法身，拿你的身体跟佛的身，佛的身叫正遍知，你的身叫颠倒性，就是性颠倒。拿这个跟佛刚才举那个手臂颠倒的来比喻，向上跟下垂，手臂向上竖就叫正，手臂下垂就叫倒。那你阿难的身体和如来清净法身的身体，如来的清净法身是离垢清净的，你的生身跟佛身哪个倒、哪个正？如来的身叫正遍知身，了知心，了知性，这个心性包围万法，这叫正知，叫万法唯心，这等于手臂向上竖的。“汝等之身”，就是阿难之身，你们执著心在你的身内，法在心外，所以这个错误的叫颠倒身。所以你应该知道，佛在经上所讲的真心没有迷也没有悟，在众生就叫迷，在佛就叫悟，悟也是此心，迷也是此心，迷和悟是互相依存的。佛悟了就叫正遍知，悟了又得到个什么？无所得，没增加一分。迷了就叫性颠倒，性颠倒你也没失掉，一分也没失掉。悟时候不多一分，迷时也没失掉一分。就像佛的手臂，也没有正，也没有倒，就是依着这个臂手，正倒所依的。竖起来就是正，垂下来就叫偏、就叫倒。没有倒，没有正。心亦如是，没有倒正之分。
   
佛的比喻跟阿难的比喻似乎都很清楚了，但我们是不是理解了？我们对这一段文，佛说的心就是现在我们大家的心，就是阿难在这学楞严经的心，何为正、何为倒？好好想一想，我们的心的正和倒。遍计执就是执著的意思，执著的身体，执著外尘的事物，凡有执著都叫倒，无着了（没有执著）就叫正。这在我们学华严经时就说得很清楚，心，尽虚空遍法界，唯此一心，广大如虚空。说我们这个心有多大呢？虚空有多大，我们的心就有多大。而且心能包括虚空，心包太虚；但是我们用的这个量，量周沙界。心是无量的，但是我们不认得；不但不认得，也不肯承认。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:47

【随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。】
   
这个身体（我们的肉体）有正有倒吗？什么叫身体的正相，什么叫身体的倒相？身体本来没有颠倒，没有什么正相、倒相。那么佛为什么要问阿难呢？“汝身佛身”，你好好的入理观察。谛观一下，你入理的去深思，你身也好，佛身也好，称为颠倒者，名字何处？不管是佛的身跟你阿难的身，有颠倒的相吗？名字在什么地方？就是有这个颠倒名字吗？号为颠倒就是这个意思；但是人心可是有颠倒的。例如前文说佛的举手举臂，跟放下臂来，举为正，放下来为倒。那么身体呢？这个臂是佛的一部分，是什么处来的号颠倒呢？这是佛问阿难的。阿难与诸大众让佛问的瞢头转向，瞪着眼睛来看佛。“目睛不瞬”，就是眼睛睁着不动意思。“不知身心，颠倒所在”，什么是身心的颠倒。

    这个意思就是佛告诉他，你审谛观察，你的色身乃至佛的法身，什么地方叫颠倒？有名字必有形相，何处号为颠倒？这是让阿难核实一下，顺这个名词核实一下，谛观一下你这个身有颠倒之相吗？什么是颠倒？阿难及与会的大众让佛给问的不知如何答了，瞪着眼睛看佛，就是两只眼睛直汪汪的看着佛，昏闷不了，这时候看着佛、对着佛眼睛都不眨一下。

    所谓的颠倒身只是个名字而已，颠倒的名字虽然在身，但又不是身。是什么呢？真正的含义是心，颠倒是心而不是身，是心颠倒了。因为心起了颠倒，那么你在身上找颠倒之相，那是找不到的，身上没有什么颠倒和不颠倒的。你能在你的身体上找到一个颠倒相吗？不能，是没有的，只是心里颠倒了。颠倒这个名字是在心，而不是在身。按义理讲是从心，因为是心起的颠倒；心起颠倒了，在这个身上你要来找这个颠倒相，可你找不到的，因为相不在心。乃至到它的义理也是在执著，心里所执著的这些颠倒相，因迷了真性所起的执著，这个才叫颠倒。所以你要想找个颠倒之相是不可得的，是心有迷悟之分而已。这个颠倒相也不是可见的，只能从义理上来求，而不能从相上而得。因为迷执了，就是迷了，执著了。这才说有个颠倒。迷有什么状况吗？迷有相吗？迷了也不是个有相的东西，也就是说，迷悟不是有相东西。因为说心而连带着说身，说身心不知身心所在，就是说颠倒的所在。说什么叫正、什么叫倒？就是说知见的正、知见的倒。知见是从心起的，不能在身上去找个颠倒的相，是没有这个象征的。佛见阿难与诸大众，在佛一问之下都懵懵懂懂的，答复不出来，佛就慈悲。

【佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：】

    这几句话，“佛兴慈悲”，就是佛发了慈悲心，兴就是兴起的意思。发了慈悲心，慈能带给大众的快乐，慈能与乐，悲能拔苦，佛起了个拔苦与乐的慈悲心。发起了这个慈悲心，哀愍阿难及与会大众，不等他们发问了，佛就教诲他们。“发海潮音，遍告同会”，这是佛对这个机不失时的意思，看见阿难与大众的这个机会，可以说法启发他们。海潮是比喻，大海的潮水是按时的，海潮是不失时的。不失时就是说十二点发潮、涨潮，到了十二点一定发潮，也没谁指挥，自然义！佛的音声就是教化众生不失时的音声，像海潮一样，启发阿难与大众。阿难及与会大众在那翘眝殷盼，盼佛慈悲的给他们说，因为这个道理还没法明了、没法进入。

【诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。】

    “诸善男子”，佛就对大众说。我常说色心诸缘，色跟心所缘念的；乃至心所使，因为心所使的所有的缘法；缘法就是法尘，一切都是唯心所现的，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛对阿难及大众说，我经常跟你们说，说什么呢？说了义一切诸如来的法。正遍知义就是佛的心印，是大乘了义之教。一切法都唯心所造，离开心就没有一切法，不论约色法、约心法都是缘，这就是形容性是空的，因缘而有，起的一切诸法。因为一般的说唯心所造，像我们凡夫（一切凡夫）小乘的人，就跟他讲是业所造，造业受报。因为业，就说业障，你这个业障碍住你的明心，所以就造了很多的业，这是造业。心生种种法生，心灭种种法灭，不论约色法、约心法都是依仗缘来生的，色心诸缘！心所使是所缘缘，就是心所法。心所缘的诸所缘法，这些缘法都是唯心所造的，所以叫唯心所现。一切法唯心所造，凡夫小乘的人认为是业造的，因为有作业，作种种的业才生种种的心，这是对小教来说的。对于权教菩萨那就不是业造了，而是识造，八识的识，识心的识，造业是因为有心才造的，这个心不是真心，是识。如果是大乘了义，圆教的根机，佛就给他直截了当的说一切诸法都是唯心所现的，心生种种法生，心灭种种法灭。有这三种差别。

    佛说的色心诸缘都是心所使的，所有缘的诸法是唯心所现的，这是按了义来说的。说色跟心，一切缘，所有的缘份都是唯心所现的。这就是总的说，经常咱们说万法唯心，所以是唯心所现。这里头说色心诸缘，就讲诸缘。说色法它只有两缘，没有四缘；缘有四缘，色法只有两缘，没有后二缘。这是说心法。心所使这句话，“色心诸缘，及心所使”，心所使的就是所缘缘于诸法。人们一般的来说，色法十一心法八，心法就是八识，色声香味触，就是受想行识、色声香味触。因为色法总的说起来，它只有所缘缘的诸法，色法它只能有两个，一个是所缘缘，一个是次第缘。因为生心的时候，把诸缘总解成是四缘，一个是亲因缘，一个是增上缘，一个是等无间缘，加上所缘缘；等无间缘就是我们说的次第缘，加上所缘缘。一切色法是有形有相的，只有亲因缘跟增上缘。就是亲因缘又加增上缘。等无间缘（次第缘）跟所缘缘没有。但是心法，生心的这四缘都具足。心生的，能生起心法的，有亲因缘、增上缘、等无间缘，乃至于所缘缘，有这四种。

    及心所使，这些话就是心所法。就是我们总说心法有八，心所法有五十一，五十一个心所法。心法有八种，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、第七末那、第八阿赖耶，就是八识心，就是心法有八。唯心所使的心所法，就是唯心所使的那就有五十一法，就是五十一个心所法，我们大家学百法明门论就是说的这个。这五十一个心所法，遍行的有五法，别境的有五法，善法十一，根本烦恼又有六法，随着根本烦恼而起的随烦恼，随烦恼有二十法，再加四个不定法，加起来总数字叫五十一法。怎么叫使呢？就是心王驱使的，故名心所使，又名叫心所有法。这个五十一法随着心王所驱使，叫做心所使。

　　　大家念念，就是色法十一，心法八，随心所使的因缘法、所缘法，这一共就有五十一法，这五十一法就是我们每天都具足的，没离开过，我念念这五十一法就好了。遍行，遍行有五法，有触、作意、受、想、思（心里头思念的思），这是遍行五法。别境有五法，欲、胜解、念、定、慧，这叫别境五法。还有心所法，善心所的，善心所法有十一个，信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害，这是十一法。记得，遍行有五法，别境有五法，善心所有十一法，根本烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑，再加个恶见，这一个有六法。随烦恼一共有二十，就唯烦恼所使，随顺根本烦恼的有六法，而随烦恼有二十个，加起就二十六，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本的烦恼生起的二十个随烦恼，忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱二十个。还有不定，睡眠、悔、寻、伺，这叫四不定法。遍行五，别境五，善心所十一，根本烦恼六，随烦恼二十，不定法四，总加起来五十一个，这叫心所有法，是唯心所使的。      

　　　佛对阿难说，诸善男子，我常跟你们说，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，所有一切法，百法皆是唯心所现。但是这五十一个心所法，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，这八识具足这百法当中所具足的，各个不同。这个本来是在小乘教义详细分辨你断烦恼的，咱们这里就不详细讲了，都是唯心所现的，是佛说的万法唯心。

【汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物。】

      佛对阿难说，“汝身汝心”，不论约你的身来说、约你心来说，这个心指阿难的识心说。“皆是妙明，真精妙心中所现物”，尽管有这么多，但是你的真心不变，就是性空缘起。咱们经常单讲性空缘起，那讲解的意义跟这讲法不同了。现在说，先是分别，后把总成说。这些都是你的心、你的身，不论约汝身说也好、约汝心说也好，皆是妙明，真精妙心中所现的物，百法即是心中所现的物。其实百法，咱们经常说万法唯心，一切法都唯心所现。身体是个物质，你的心才是真实的，物唯心所用。佛就直接跟阿难说：你现前的身心，你明白吗？都是妙明的真体，所以称为妙明。在你自性的精明的心中没有妄染，在这惑染上通通是微妙的，但是纯一无染，就叫真精，纯精真精无染。所有上来所念的百法是随缘义，随缘不变。因为真心随了妄缘，随缘而不变，妄缘还归于心，叫随缘不变，所以就叫妙。心随万法而心不变，所以叫妙心。妙心之中显现一切诸法，诸法即为所现，妙心就是能现。佛到这个时间、这个处所直接就给阿难指出来，说你的心、你的身（你的身心）都是妙心中所现的。这是佛在妄中显真。

【云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？】

      这个时候佛就指明了，说你们把真给遗失掉，遗真认妄。佛现在给他说的法，就遣除这一些所认识的那些虚妄不实的相。你把妙明真心失掉了，把这相当成真的，而这些相全是假的，是妙明真心所现的。云何汝等，遗失本妙？现在你们为什么把你本来妙明圆满真心、宝明的妙性遗失了，把这个悟中假的当成真的。迷和悟是相对的，悟不认，却认悟中之迷。把真的遗了，认妄为真，就是这样的含义。真的不认识了，认识假的，以假当真。所以回顾前文，前文阿难问佛：如果我这个见闻觉知不是生灭的，必不生灭，那我们遗失了这个真性是什么因缘，什么因缘把它遗失掉了呢？因为是颠倒，实际上没有失掉，因为颠倒了而说失掉，但并没有失掉，好像相似用不上了就是失掉的意思。因为本来就没有颠倒，妄认颠倒。佛这个责示，汝等遗失了，就是责备的含义，你把这本来的妙明真心，圆妙的明心，宝明的妙性，迷失了。不认得本来面目了，把这个迷失的迷，认迷而不认性，认悟中迷。真的一年忘了，遗失掉，把假的当成真的。原本以来的本来的妙明真心，不假修道，原来本具的，就是你自己的心性失掉了；失掉了认为假的了，把你现在的妄心当成真心。把真心的本体遗失掉了，遗失掉了就是用不上，把这个假的当成真的。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:50

这里头分有时候心性就是一个，有时候心是心、性是性。我们在华严经中讲的都是性，但那是法性，是万法为性。有时候约人来说，本觉与不觉，觉就是指心来说的，本来明白的、觉悟的心迷了，因惑染而迷了，那就叫不觉。本来心是寂静的，性体是寂静的，因为寂静而说是性。心是动相，性是不动的，澄性就叫寂，觉就叫心，性觉圆明。我们凡夫来说性即是心，心也即是觉，觉即是性。但是，就它详细分析起来，作用是不一样的。
　
　从我们华严经教义上来讲，那个圆妙的明心就是你的本觉，本觉所处的用（明是用）是心之用，本觉所起的照是指智慧的，从本觉而起的根本智是圆融无碍的。所以凡是说明都是说用的，明是显智慧的，光照的意思。咱们在读心经的时候说寂而常照，照见五蕴皆空，那个照就是因寂而起的照，就是本觉的用（起的大用）就叫照，本觉就叫寂。从寂而起的照，就是从妙而起的用，所以加个妙字，妙就是不可思议的意思。宝明妙性，就说明本性它是寂静之体，是清净的、坚固的、明妙的，虽然照而常寂，但智归于心、归于性，用是归于体。现在人们认迷而不认悟，这个迷是悟中之迷，遗失了真性，颠倒执情，是假的，不当认的而去认了，这就是迷的表现。悟呢？悟得了是万法唯心，心包万法，万法是从心而起的，因为万法还是归于心。那迷了就不同了，迷了就把法当做心外法,法非心。心呢？心又在身里头。这就是我们一般的凡夫所认为的，说我们的心在身子里头，那是肉团心。假使我们把迷返归于悟，从悟中了解到性，性非内非外。颠倒众生遗失了真性，这就叫迷。把所迷的又来执著，把迷的那个妄心当为真心了，就把这个身内之心，当成是你迷的一个物体，就是迷上又加迷，信迷，不信悟，就是颠倒之中更加一倍的颠倒。悟和迷都是约你心中来说的。咱们前文讲佛举臂，正也好，倒也好，就是臂，这个道理你容易明了。说你心悟和迷，心本来没有悟也没有迷，因你失掉了，迷了，所以才说悟说迷。如我们的手，光一个手，也没什么倒，也没什么正，有什么倒正吗？那病在哪里？执著，就是一个字。凡夫对什么都执著，要把这个执著化掉，没有执著了，那就叫解脱。而执情不化掉，那就叫性颠倒，迷失了本性的就叫性颠倒。
　　　
　这真与迷之间，如果是方向迷了，你到一个城市拿东当西，拿西当东，这就叫颠倒。我们把真迷了，把妄当成真的了，这也叫颠倒。诸佛修成了，我们知道诸佛菩萨他们是修成的。知道什么？知道他们是悟得了。悟得是本来就没有迷，没迷还有什么悟得？佛跟阿难讲的这段意思，原来本来的面目，圆妙明心，没有迷悟之分。现在为什么有迷悟之分？因为你遗真认妄。
　　　　
【晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。】

　　说一切诸相，这是遣相的意思。我们妙明明妙之心性，本来是没有迷、也没有悟,没有世界、没有身、也没有心，这一切相是怎么来的？就是因为你遗失了本妙的心性，这是你迷了之后所认识的。由于最初一念妄动，迷本心性而成无明，故曰晦昧为空。在这个空晦暗中，结暗为色。由于这个无明的不明了，将灵明洞彻的真空的义理，变为冥顽晦暗之虚空，虚空是晦暗的，所以这样就叫为空。这在起惑造业的名词上，这叫业相，从你真心起出妄念，在这迷妄当中有虚空。

“空晦暗中，结暗为色”，在这空晦迷了的当中，晦昧就是暗中迷了，依着这个无明的力量，把你本有的智慧光明，就是转你本有的智慧光明，产生一种能见，能见的光明，这个就叫妄见。这个妄见在法相当中叫什么呢？刚讲起惑造业，“一念不觉生三细”，三细当中，转相为第一。这个时候就是晦暗空中当中，想有一个所见；想有所见，必须有能见之见，才有所见。把你本有的智慧、本有的光，能见的妄见，这个就转了，就叫转相。这个得十地菩萨才能断，是为转相。于这个空晦暗中，欲有所见。这个业相是本来无相的、无见的，要是起了转相要想见，起个能见之见，有能见之见必有所见。因为业相本来无见，瞪以发劳，要结个暗境，业相就转了，转为业相了。这一转就粗了，依空而立世界，因为想澄而成为国土。本身的业这么一转，要求要见相，就称现相。这叫业、转、现三相，叫三细、三颠倒。这就是我们第八识的阿赖耶识，业、转、现这叫八识，在法相宗就依着这八识而定的一宗，性宗把它作为如来藏。真妄，有真有妄，这是偏于真。一切的色法空法，因为有色必须有空，色空诸法，迷了认识虚空世界，虚空世界是在心外实有的，这叫迷了，开始迷了。

【色杂妄想，想相为身。】
　　　
　这个色相就夹杂着一切妄想，以那个想相作为身，这就粗了。因为地水火风四大假合的，依这个就是我们现在的身，这是一切凡夫所具有的。所有的胡思乱想，那个妄想，这叫心，身心就成就了。地水火风四大假合的这个色相，这就是我们的肉体，妄想就是我们所成就的妄心。但是这个妄心又不停的愈转愈粗了，从这个又转成了地水火风的四大，虚妄的色，这个色跟心又相互夹杂，演变而生起成为众生。身体这叫正报、叫内色；想相就为身，想就是妄心，相就是妄色。身心和合，色心和合，这就变成了五蕴色相，色受想行识五蕴具备了，这就叫众生。所以经上常说知觉乃众生，迷者误认四大假合之身为自身相。
　　　　
【聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。】

　　虚妄是缘到气。聚缘，圆觉经这个讲得很详细，说妄有一种缘气，这个缘气在中间。聚积就是能缘的气分，在你的妄身中，“于中”就是妄身，你妄身中缘念色受想行识这些影子，这叫五尘。这个影子又以思维计度分别，摇动不歇，就是摇动不停的意思，这时就产生了一种意识，这个意识在佛经里面叫独头意识。独头意识它不向外边缘境界相的，只缘外边境界相落下来的尘影，这叫法尘之境；这是光内缘，内缘缘法尘之境。外缘就是色声香味触，缘这个境界，外境的法。能够明了分别奔逸不已的，这叫五俱意识。这个意识，例如说眼观色的眼识，意识必须跟眼识同时在。外缘五尘之境，色尘的时候，意识一定知道。这时候从内趣向外境，这就叫趣外奔逸。内里头摇动，内心摇动，趣外奔逸，这个时候昏扰扰相，把这个当为心、当为体，这就第六意识。这是我们在心内和身体内的。意识向外缘五尘的境界，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识，五识缘五尘，但是一定有意识存在，意识向外境，所以叫趣外奔逸。我们是解释这四个字的，趣外奔逸。昏，把外头所有的缘，在你意识当中摇动不息的，内摇，内里头动，念动，就叫昏；向外奔驰，就叫摇。所以叫昏摇，昏扰扰相。这个昏扰扰相，迷了是不知道，实际上就是无明，因为是无明转粗了，变成粗相了。
　　
　　大乘起信论专门解释这个问题，咱们讲大乘起信论，我跟大家讲这是一切经的发源地，现在大家不晓得还记得不记得了。无明不觉的时候就生出三细相，境界为缘长六粗，外边的境界来作为缘，这个时候误认（就是错误的认识）妄识缘外尘起的分别心，这个心相叫分别心相。但是跟外边的一切色，妄想跟一切外边的杂色合了，想相，想一切相的这个相就是我们现在所说的身，妄认四大，为自身相，就是地水火风结合的四大，就是我们的身。色声香味触法的六尘缘念的影子，就是我们自己的心相。这就是我们的身心二相，把这些认为是自己，认物为己，物就是咱们的肉体，心就是识。颠倒之相，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。
　　　　
【一迷为心，决定惑为色身之内。】
　　
　　这一迷，就把这个当成了心，决定了惑在色身之内。这就知道决定了把真的起了妄分，就把这个妄给当成真的了，真的隐于妄中，这就叫颠倒。在颠到之中更甚一切颠倒，跟佛的正遍知敌对相反的，这就是认妄之相。
　　　　
【不知身色，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。】
　
　　　不知就是不知道，迷了，所有的山河大地内心的境界，外山河大地、虚空大地，乃至内的身心，这些个无关约尘约心都是真心中之物。一切的尘染，万法不离心，就是咱们讲万法唯心的心意，叫心生万法。这一段含义就是万法唯心，心生万法。迷了，把心当为身内，不知道真心是广大周遍的。咱们在前文讲的七处征心，最后佛也没有指示阿难究竟心在何处。七处都不是，心在何处呢？真心是广大周遍的，有处可在不是真心，因为它包含万象。约阿难说，就是指着色身四大之色法，和合所成的是内。外呢？山河大地，虚空世界。都是妙明真心中物，这是妙明真心所现的影子。遗失掉真的，把假的当成真的，要放下、看破、认识全是假的，借假显真，万法唯心。一切不论你举哪一法，山河大地外相，内的身心世界，法在心中，这就是万法唯心。要能这样的来认识，这就成为正遍知。要把物当己，那就叫性颠倒，物非己。万法唯心是心唯万法，心能成就万法。因为迷了就有这种的迷惑，在色身之内有真心，以为心性是在色身之内。其实色跟身，外头的山河大地、虚空大地，咸是妙明，真心中物。心包太虚，量周沙界，所有的色也好、身也好、山河大地也好，包括虚空。这些都是真心中所包含的。
　　　　
【譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮沤体。目为全潮，穷尽瀛渤。】
　
　　　这比喻的意思。澄清了，大海里一点风浪都没有，是澄清的。就像形容你的心静了下来，一点的妄想波浪都没有，那你这个心是包罗山河大地、包罗虚空的，这个就叫真心。把真遗失掉，把这个肉体之内的心当成真心，这个心只像大海中的水泡一样的，这不是你的心，执妄为真。把海的一个泡，起一沤当成全海的海潮，这就是错误的。我们如果是把这个妄执的识心，现在我们妄执识心认为它是真心，这是完全错误的，这就叫迷了。
　　　　
【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】

　　“汝等即是迷中倍人”，佛说到这就举阿难说，说你们乃至与会大众，都是迷中的倍人，加倍的迷上加迷。不认大海，只认海中的一沤，如海一沤法，只认海中一个水泡，这不是迷吗？迷了之后，把这个广大的妙明心失掉了，不认广大圆明妙心，认为你那个法尘缘影的妄心，执这个妄心即是真心的全体，这叫迷上又加一倍的迷。就像我前头比喻说垂手，佛不是举手臂问阿难是正还是倒、是迷是悟。下垂叫倒，那叫迷了；上举为正。其实这个手臂也没个正、也没个倒，假安立的。在你真心当中，就没有这个迷，也没有这个悟。
　
　这一段经文佛跟阿难显示的，就是说你的那个真知见，见，就是显见的并没有失掉，你那个真心只是在迷悟之间而已，迷了、悟了。悟里头迷，迷上又加迷，这是颠倒，把真性就失掉了。颠倒要是停歇，把失的又还回来，就又得到了。我们在法华经讲衣里明珠，穷人他自己衣里头有个宝珠，他没认识到，就像失掉一样的。其实是你自己本具的，本来就不穷，是你自己没认识到就穷了。就像我们的心，这圆明的妙明真心从来就没失掉过，只是迷而不认识，颠倒，不了解了；等你明白了、了解了，了解就知道自己本具有的妙明真心。

　　这一段就是显你的那个见性并没有失掉，只是你自己迷了，其实见性并没失掉，还是原来的。这十番，从一到现在咱们讲第四个见不失，十番显见这是第四见。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 13:55

【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满。常住心地。】
　　
这回我们耽误了很长时间。我就作如是想，假使我们烧个锅，要煮一锅饭，水开了，却停下来了，停下就又凉了，凉了就得从头再烧起了。所以过去古来的大德讲经的时候，他都叫教士，或者是讲士，不在常住里头讲经，因为常住里头有很多常住的事情，讲讲停停、停停讲讲，又得从头来，就像我们做饭似的，所以这样就会耽误很久了，把以前讲的就都忘了，连接不起来。还有我们很多在家的道友，听经是件好事情，是种善根的，但现在讲楞严经他们来听能懂吗？这个善根想种都没法种。所以讲经的时候要有当机众，专为哪些因缘说的。像这些在家的道友参加法会、参加念佛，或念念地藏经，这个就可以了。但如果要来听楞严经，或者听华严经，那是没法进入的；他就没法来理解，又怎么样来进入呢？种种善根而已。我们现在正讲的是征心显见，说你的心，现在你身体内的那个，不是你的真心，是你的妄心，另外来显真心。我们学习十几年、一二十年经的人都没办法进入，像我们这些在家的道友来听，我说心不在身内，也不在身外，心究竟在哪里呢？没心了，没心了就等于傻子、疯子，他怎么能理解呢？现在大家懂得了这个道理，我说这个的意思就是现在我们要讲的，阿难是证了初果的圣人了，他对佛讲经给他说的这个法他还要反复的问，他把他这个假心、妄心当成真心，佛给他破除教诲他，他都没法认取。就从凡夫地，就像我们现在或也很难进入，一下就进入菩萨圣境了，道友他们能进入吗？是非常困难的。

久学的人听楞严经尚且很困难，像我们道友带着小孩子进来，十几岁的小孩子，他坐着只是难受而已。小孩子到这里来听，他能不难受吗？老和尚说什么了呢，疯子一样的，连心都没有了；心都没有了，谁还来听法呢？听法的是不是心？现在我们就讲的这一段，咱们是十番显见，说你看东西的不是眼睛，你茫然了。我看东西都是用眼睛看的，怎么说不是眼睛呢；不是眼睛，那谁来看？像这一类问题，我事先跟大家说说，你明白明白就行了，只是种个善根，不能再从头讲了。所以我说这话的意思就在于此。
　
　　　佛教诲阿难说,你所认识的都是假的，你的见；阿难认为要照佛这样说，我的这个见不是失掉了吗？见性，性不是也失掉了吗？佛就告诉他，不是失掉而是迷了，你迷惑了，把你的心当成色身之内的肉团，肉团不是你的心。你根本就不晓得，你这个身体跟外头的山河大地、虚空大地，都是真心所成就的。那个心才叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。咱们经常讲华严经，说心包太虚，量周沙界，这山河大地无量无边的世界，全是你心中之物。心中，可不是你身内那个心。你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的，不是色法，不是你阿难色身之内的那个心。那是不是离了这个妄心，另外还有个真心所在呢？这也是错误的，这咱们前头辩论过了。佛给他打个比喻，比如那个大海，你把整个的大海，无量的大海不认，只认那大海之中一个水泡。就是我们不认识自己的真心，而把我们眼耳鼻舌身的这个心当成真心了，等于认大海中一个水泡，说这就是全部的大海，这是错误的，迷了又迷。阿难尊者就感觉到，照佛这样说，那我现在闻法、修道，乃至证得初果，都是用现在这个心证得的。在佛破除他这个心的时候，他的心里头还是不能够理解、不能进入的。他虽然是承着佛的慈悲教诲，但心里还是没办法理解。于是他向佛说，他说“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地”?。现在我们得多说很多话了，因为很多道友得让他们能懂得一点点。说如来的妙音跟我们的音声是不一样的，所以阿难尊者说，我虽承如来的妙音；如来的妙音就是说法的声音，具足很多微妙，这是阿难赞叹佛的。怎么样的妙法？佛的心是明心见性的，如来以一音说法，众生都能够理解。所以佛对阿难以上说的法，阿难还是不能理解。他说佛跟我们说，我们离开这个肉团心，还有一个悟妙明心，这个心从本以来就是圆满的、无缺无陷的，依着佛的教导说，我们从来就没失掉这个心，只是迷了。我们这个心它微妙到什么程度呢？尽虚空遍法界，是圆的；能够遍到一切法，所以叫满的。这是广大圆满，我们这个心遍满一切处，永远不灭的。但是我们的身体一辈一辈死了又生、生了又死，但这真心没有失掉，真心却是从来就没失掉的；但是它又是安住不动的，尽管我们流浪了无量生，但是我们的真心却并没有动。
　　　　
【而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，】
　　
　　阿难向佛说：我又假什么来悟得我这个真心呢？佛说我现在这个心是虚假的，是妄心，我用它来听法、用它来修道，这个心的功德是很大的，可佛现在说它是假的。现在我明白了，明白什么呢？佛所说的法，我也是用我这个缘心，不是真心，就是缘心，诚诚恳恳的来在这里闻法。我悟得明白佛所说的音声，那这缘心的功德是不是也很大呀？佛说它是妄，那就是我们第六意识，现在我们用的第六意识，佛说这个识是妄识，有缘虑，有分别。阿难说就是它有缘虑、有分别，可我不假它，我又怎么来闻法、怎么来修道呢？这指的是阿难不舍他的妄心，不肯承认真心。佛批评这个心是妄的，不是常住的，是假的，但是它对我有很大的利益。
　　　　
【徒获此心，未敢认为本元心地。】
　　　
　所以佛说这个圆满的真心，阿难还不敢承认，还不肯舍他缘虑的那个心。但是我们一切众生，从你日常生活，从你学法入道等，全是这个缘心，不是这个妙明真心。但是这个真心既然没有失掉，我们这个妄心是依真而起的，不是突然有的。因为妙心迷了，而我们不能够知道我们的真心，但是阿难把他一切的功德，所有闻法修行的功德都归功于这个缘心，就现执著这个攀缘的心了，所以对于佛所说的真心他还不能够认取；因而就向佛表白，说我对于现在这个真心跟现在的这个缘心始终弄不清楚，就是没搞明白。
　　　　
【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】
　
　愿佛哀愍，祈佛再以圆音，拔我疑惑的这个根，我现在还在怀疑，不能归于无上道。因为阿难这样的表白，佛就告诉他了，给他解释了。这一段的意思，就是阿难对于真跟妄，既不肯舍妄，又不肯取真，决定不了，把妄当成真了，所以阿难就请佛给他说明白，他才有取有舍，取真舍妄。这一段的经文是说阿难还不肯舍妄，还不肯认取真心。   
　　　
　阿难是代表我们大家的，阿难是证得初果了，断了见惑了，我们是见惑没断的。阿难有这种表示，跟我们的想法是差不多的，我们总认为我们现在这个心就是我们的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成个呆子了？就是不肯舍妄。妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。我们把眼耳鼻舌身意这个六根，对着外边的色声香味触法六尘，我们中间产生一个识，那就是我们认为的心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，三六一十八，我们经常说的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。我们看见辣椒，眼睛见的辣椒，还没用舌头去尝，我们就知道辣椒是辣的，见着盐巴知道盐巴是咸的，见着醋知道是酸的，这个知是惯例。这个见是眼睛，眼睛不能知道，因为平常惯了，习惯的作用，惯例，说这叫缘心。突然间把这个舍掉，说醋不是酸的，盐巴不是咸的，辣椒不是辣的，你听见你就不理解了，这超出我们常情的。就像佛说法这个含义，就告诉阿难说，你用的是以攀缘来的心，所以你学了很多经，闻到很多法，还是不能开悟，原因就是你不舍缘心，那你的法也变成是缘了，因缘的缘。
　　　　
【佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。】
　　　
　“佛告阿难，汝等尚以缘心听法”，不用真心来听法，你用攀缘的心来听法，那这个法也就变成攀缘的法了，变成缘法了，就不是法性。所以阿难就求佛给他说决定，让他好舍妄取真，就是取舍之间才能决定。佛就跟他讲，说你现在所有听经的这个心，就是缘心，不是用真心来听法的，是用那个攀缘的心来听法的。那我说的法也就变成攀缘了，法已变成缘了，那你怎么能得到法性呢？你就得不到它的本体，这是以妄为真呀。这个佛就含着责备的意思说，你不用你那个真正求知的心来求法，而以攀缘的心来求法，那你闻到法而得不到利益，法已成攀缘了。为什么呢？因为你用能缘的心来听我说法，我那个法不是也变成尘了吗？法尘嘛！这叫法尘。能攀缘的心缘于法尘，而这个法尘却不是法性的真理。因为你知道我说的法是离开语言、文字的，语言、文字都是假的，不是真的。
　　　　
【如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。】
　　
　　佛在这个法会上恐怕阿难不能理解，佛就给打了个比喻，如有人以手指月示人，就是人不知道月亮在哪里，另一个人就告诉他，拿手指来指月亮，单望天空指了。这个人看他手指头去指月亮时，不去看月亮，而光看他的手指，把他的手指当成月亮了。大家都明白这是错误的，手指是表示，手指来指示月亮，是让你看月亮的。如果你把他的手指头当成月亮了，那月亮你还是没有看到。这就犯了两种错误，一种是月亮没有看到，另一种是把手指当成月亮了。手指不是月亮，它是指的。那不但把月亮给失掉了，而且把他所指月亮的那个手指也失掉了，手指不是月亮而当成了月亮，那么手指就也失掉了；这就是不但把真月失掉了，而且手指也失掉了。
　　　　
【若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。】
　
　　　所以佛在经文上说“若复观指，以为月体”，把这个手指头当成月亮的体，那这个人不止月亮没有看到，连那个把手指当成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮，却要把它当成月亮，那不是把手指头也失掉了吗？
　　　　
【岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。】
　　
同时佛又跟他解释，不但把手指头、月亮失掉了，把明、暗也失掉了。“岂惟亡指”，不但把手指头亡掉。“亦复不识明之与暗”，月亮是明的，手指是暗的。把指头当月亮，月亮是黑暗的，不是月亮了，月亮也失掉了，手指也失掉了，道理很简单。“何以故”，即以指为体，拿这个手指当成月亮的体。月亮是明的，手指是暗的，把暗当成明，不是把明、暗都失掉了吗？“无所了故”，什么也不知道了。佛说阿难，“汝亦如是”，你就是这个样子。这是什么意思呢？佛说，我跟你说法的时候，跟你说得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你却什么都不明了，把真心给迷掉了；真心迷掉了，就连妄也失掉了。这跟前头说把手指当月亮，不但月亮没找到，连手指头也失掉了，因为手指头不是月亮。在形容法的时候，佛就跟我们说，佛所说的一切来教诲我们，只是比喻。佛一切的声音言教都是让你明白，你别把佛的言教当成真心，这是错误的；就像把手指头当成月亮是错误的一样，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，两者俱失。佛所说的法只是个方法，你从方法当中去认识你的真心。这个道理，我们一切听到的声音、所有言词、所有经书的文章，依据的道理，它是让你从这里头去明白的，你别把这些当成真的。就像我刚才跟大家讲醋是酸的、辣椒是辣的，你得吃。我说这个话不是辣的、也不是酸的，告诉你在食物的时候，你去这样认识。你把说的话当成酸的、当成辣的，那完全是错误的。佛说法就是这个意思，你把我所说的言语当成你的真心，那不但把心迷了，而且把我所说的教义也迷了。

　　这个道理就是说，我们把所有经书上佛的语言、佛的教诲，把这些当成真的是错误的，这就是告诉我们一些修学的方法，你依照这个方法去做，你才能得到。就是我们说的一桌酒席很好吃的，那你得去吃，说的那个不能当饮食的，只是一种方法而已。人家说“说食不饱”，并不是人一说你一听，你就饱了，你得去吃才能饱，就是这个含义。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 14:00

【若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。】

    所以跟阿难说，你分别我说的法，我说的法是音声，你把我说的法当成你的心，你光分别我说的法音法声，以为这个是你的心，这是绝对错误的。因为离开分别你才能得到真实，凡我说的语言、文字，这不是真实的，是告诉你个方法而已。你必须离开这些分别才能见到你真心。佛又怕阿难不懂，就又给打了个譬喻，说有些客人到旅店里住，“譬如有客，寄宿旅亭”，走到半路上，要在旅店里休息一下，或者睡一晚上，这是暂时的，只是暂时休息一下就又走了。“暂住便去”，是不会在这里常住的，这是在旅途中，旅途不是家，开旅馆的老板是不会走的，客人来回住一晚上明天就走了，老板他哪里也不去，这就是他的家。
   
佛说这个的意思是，说你的缘心，这是我们的根，一切众生都有的根。什么根呢？怀疑，这个攀缘心不是真的。比如我们现在听经，大家学经的时候，你来听，我来学，我这音声也是假的，你的缘念的缘心也是假的，这些都不是真的。但是这个说话的音声有种道理，你要在这说话的，音声里的道理中去体会。好比我说佛说法，阿难来听，这只是一个讲的过程而已。这是历史，佛在两千五、六百多年前，说这个楞严经的时候，我们现在来学着说，但是这个不是真的了。那在这个言语当中、文字当中所说的道理，就说我们现在，你所用的心是假的，那你思维到，找找你的真的，云何才能开悟我们的真心？在文字上大家可能不会理解，因为我们现今在家的道友多，想让他们懂得这个道理，必须得先讲点故事。
  
  以前有两个老和尚，在宋朝时候，在山里修道，在终南山修行。终南山在陕西省。一修修了二十多年，同参道友，两人在山里住着，在山里头没有人烟地方修道。就修什么呢？明心见性，就修楞严经的明心见性。修了二十多年了，有一个道友感觉着在山里住着没什么意思，修了二十多年还什么也不懂，没进入，他就不修了，我下山了，要去另外求善知识开示开示。另外一个道友劝他，说你不要下山，咱们的功夫修练的已经很快就成了，劝他不要走。这个道友不听，就走了。下了终南山，过了陕西，就到了长安，走到潼关这个路上，陕西到潼关有七、八十里路，天也黑了，就找个店投宿。住到店里头，他是有一定功夫的，他自己就打坐了，这一打坐就入定了，因为在山里是常入定的。这个旅店的主人（店老板）并不知道这是入定，他看这个和尚也不吃也不喝，这么样在这两三天了，他看他鼻子也不出气了，就把他当成死人给烧了。和尚找谁，也没家也没什么的，没谁来管，就把这个和尚给火化了。烧了，这下子可有麻烦了，他入定的神识到外头去游去了，等回来一看房子没有了，就是他的尸体没有了，被烧了，他就喊“我哪去了”。他不停的在那店里喊“我哪去了”，那这个店谁还敢来住呀，闹鬼了。这一来这个店就没人住，大家都说这个店里有鬼，都说听到“我在哪里，我在哪里，我哪去了”。这个传的久了，他山上的这个道友就知道了，就知道他那个道友遇难了。遇难就是中间修道不成，而遇到劫难了。

他这位道友就下山来，也下山了，找到这个旅店，就跟那店老板说：你这店里闹鬼，我来给你把这鬼收了好不好？店老板说：因为一闹鬼，我这店里就没有客人敢住了。师父要能给我收了鬼，我太感谢你了。但是要我给你收鬼得有个条件，你给我预备一个大缸，缸里全装上水，再要预备一堆劈柴（就是木材），到晚上我再告诉你。老板听了很高兴，就预备劈柴，预备大缸给它装上水。到了夜深人静时，这个鬼就又来了，不停的喊“我在哪里，我在哪里”。他这个道友就说“在水缸里，你在水缸里”。他就到水里去，“没有啊！这里没有我”。然后就把劈柴点着，说在火里，那个神识就又到火里去了，说火里也没有。接着这个老修行就跟他说“你入水不淹（到水里淹不到你），入火不焚（到火里也把你烧不了），你还要“我”作什么呢”？他那个道友一下就开悟了，哈哈大笑，他应该知道这个是他的道友来救他了。

   大家理解到了吗？理解没有理解？无我呀！这叫我执我见，当你修道修到无我了，这个肉体就是假相，不是我。这个明白吗？等你开悟了就明白了。我们禅宗来求法，问：如何是祖师西来大意？竖一个指头。咱们是不理解了，可因缘成熟时，他一竖手指头，你就开悟了。或者给你一棒子，叫临济棒喝。如何是祖师西来大意？给你一棍子，打你。这能理解到吗？就像二祖参初祖，立雪断臂，他在雪里头站了两三天，达摩祖师也不理他。到第三天，达摩祖师就跟他说：你轻心慢心来求法。大家想想看，在雪地里头，空地站了两三天，还是轻心慢心。我们想想，如何才是真心呢？所以二祖就拔出他自己的戒刀，他就把他膀子砍下一个，把自己的膀子砍下了，就把这膀子丢在达摩祖师面前，心想我这总该是真心吧？他把膀子砍下后就痛得不得了。大家想想，你把手指头割个口，哪个地方碰破一点，都痛得不得了，断个膀臂痛不痛啊？这个时候他就跟达摩祖师说：请祖师给我安心，我这心不安，痛得不得了。达摩祖师就跟他说：将心来，我与汝安。拿来吧！把你心拿来，我给你安上。二祖就找心，心在哪里呢？他拿不出来，觅心了不可得，我心找不到了。达摩祖师跟他说：我与汝安心已竟。大家想想看，怎么安的？二祖当下就开大悟，一悟就什么也不痛了，因为这不是他呀。二祖怎么悟的，大家去参吧！
  
  所以佛对阿难说，你现在听我说法是分别，用你的分别心来闻我说法的法音，那我这个法音是你的心吗？所以要离开这个分别，还有个分别性吗？若以分别来听我说法的法音，那我说法的音声是你的心吗？这个就是让阿难参的意思了。就是我刚上来讲的那个，若以你分别心来分别我说的法，那你听我说法的我这个法就没有分别了，“此心自应，离分别音”，那你闻法这个音应该不假分别。离开这个音还有个听的性，有没有？不分别的有没有？佛对这几句话，恐怕阿难听不懂。就说一个行路的人，寄宿旅店里头，住一晚上或者休息一下，他就走了，他不会在这里常住的。但是店主人是不会走的，都无所去，才叫这个亭主，才叫店主人。拿这个来比喻，你要分别我的音，我的音没有了，你那心还有没有，就是这么句话。你以分别心来听我讲经，那我这个话跟你说完了，我不说了，你心还有没有？你那个真心就是主人，分别我那个音声就是临时的客人，拿这个比喻来叫阿难明白。明白什么？那个我所说的，你所缘念的，那叫因缘法，所缘的音声，所缘我的法音，不是真的。如果把你能缘的心再离开，把这个能缘的离开，缘于所缘的，能缘的心把它再离开，那就叫你的真心。就是主人才是真心，客尘住一晚上就走了，不是真的。你的真心，这一辈子跟你这个肉体在一起，你这肉体完了，你的真心又离开了，不是真的。“幻化空身即法身”，含义就是这样子，你领会了，现在这个身就是法身；你不领会，永远你也开不了悟，以假为真。这个肉体失掉了，你这个神识就又去再换个肉体，又把假的当真的，永远是客尘，你变不了主人，总是作为客人。这个道理我想大家都懂吧？你要想变为主人，你自己开一个店。你光住店，住这个店住完走了，住那个店住完走了，你自己开个店，你就不走了，就是你要明白要开悟。

【此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性？】
  
    所以佛跟他说“此亦如是”，这不是你的真心，拿这个作比喻的。若真是汝心，则无所去，离开我说的声音，你的心是常住不动的，没有分别性的。因为不然，在这个法会听到我讲经作音声，完了我不讲，你音声也没有了，那你就离开了，这都叫有分别性。说明什么？说明我们这个攀缘的心它不会住的，有境界就现前，没境界相它随着就失掉了，就是心被境转。假使我们的心不被外边境界所转，不被转的那就是主人，被境转的就是客人，我们这个心不随着外边环境动而动，这才真是你的心。我们听见一个音声，心里随着这个音声，声音过去了，我们也就算了，过去不去攀缘它了，也不去分别了。要离开这个声音，你的分别性还有吗？就没有了，有这个声音，你才随着声音去听。这就告诉我们，我们这个心所想的、所攀缘的随前头境界，有个什么因缘就随那个境界就转了。当你这个因缘没有了、停歇了，你也不去攀缘去了，那就另外找一个攀缘的。这个店离开了，到前头又住一个店，还是如是离开了，这就是客，不是主人。哪天你住着不动了，那才是主人。这是随声分别，随你心里缘念的现相而分别。就像你阿难看见我这个相貌一样的，分别我的容颜，分别我的色相。离开这个心，没有分别性，这是能缘分别之心，缘于所缘一切境界相。就是我们平常所说的心被境转，外头有什么现相，我们的心就随它是个什么现相。这个道理大家都明白吗？现在大家来学习楞严经、听讲楞严经，就是讲经的现相。如果你晚上把电视打开，看看奥林匹克在那比赛，你那心就是奥林匹克比赛的相，它是随时变化的。但是我有个常住不动的，什么现相都不分，不随它转。那个就是我们常住不动的，那个就是我们的真心，不随缘转，心不被境转，外头什么境界相转不动我们的心；我们心能够转境，不被境转，这才是我们的心。如果我们什么分别念头都没有了，那我们就成功了。所以我们修行什么呢？就是心永远是定的，不去攀缘外头的境界，尽管它境界是千变万化的，而我们的心不动。我们念心经，大家都知道不被色声香味触法所转，无生无灭，无色声香味触法，那才是我们真的，一切分别都没有了。

有那副对联，“非空非色见如来”，你想见佛，你都是看的现相，见的都是假的。说那佛像是空的，空的也不对。色相有的，有的也不是真的。非空非色，就让你悟得真心，把外边的色尘，内里头的心，能缘念色尘的心，跟外头一切所有的相，两个都洗掉，既无外头所缘之色相，也无内心能缘的能缘相，这叫“心亡境寂两俱空”，能缘的心是空的，所缘的境界相也是空的。因为一切相都有生灭的，就像我们心里头想，你在想过去的尘影一幕一幕的，你过去的事一幕一幕、想完了什么都没有了，但是缘念你过去的事好像都是真实的，这叫法尘分别影事。所以你不一定看楞严经文，你想想在我们禅宗里，那些祖师所影响教育我们的，因为看到文字分别你有时候多有负担，负担多了你就没法进入。你想想，我们那些禅宗祖师就是这样子，只要让前人能够体会到我们是因境生心，那没有境时心还生不生呢？所以我们修道的人要达到无生境界。同时你缘念的一切法不是自己要生的，不自生。那也不是从它，假因缘而生起的，因缘是幻灭无常的，也不是缘生的。不自生，不他生，不无缘生，不共生，诸法不生，因为不生故，诸法也不灭。

【斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性。 】
  
    这样子达到什么境界呢？就是佛跟阿难说的一切声，你的真心在一切声音上头没有分别，无分别性。分别没有了，一切色相空相都没有了，“非色非空见如来”！过去有那副对，你看见山河大山，“山色水色烟霞色色色皆空”，都是空的；说到声音，“风声雨声钟磬声声声自在”。你在这上能够体会到，凡是有形有相的就属于色尘，凡是无形无相的就是空尘，这些会产生你的分别性；离分别了，离开分别了，就是你心里头任何事物的，简单说我什么事都不动念，不起念头，那就叫无分别性了。

【如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。】
   
    但是这个无分别性不起念头可不是外道，佛又恐怕他堕入外道，佛举个例子，举了个外道的例子，“拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性”，怕堕于外道。有一种外道叫冥谛，这个冥就是昏暗不清，冥暗的冥，迷了就叫冥。谛，不是，谛是真理，谛是讲求理的。怎么叫迷了？这个境界相都不是真的，是假的，你别把它当成真的。例如我们现在看电影，电影是影视的，不是真的，你要把它当成真的，是错的。现在你在这看电视，看演员比赛，你看着电影上的是假的，那真的呢？真的到北京去吧！到那奥林匹克广场里头去看，这个应该是真的吧？这也是假的，把这个时间过了，没有。真的呢？真的没有，诸法皆空。但是有个拘舍离外道，在印度九十五种外道，这种外道很深的，他们是以冥谛。冥是昏暗的意思，他昧于冥谛，把这个冥当成真的，他也离开一切缘了，离开一切法缘了，也能达到无分别性。外道的这种神通力很大，他能观察八万大劫，八万大劫的事他都能知道，但是八万大劫以前就不知道了，他只能八万大劫。因为这个是冥冥不可知的，就是天地之初。我们中国也有这个，中国还达不到八万大劫，只知道天地之初，咱们的天地玄黄就是这样的意思，也是外道。这个他知道得很多，就是他的见闻觉知，见、闻、觉悟、所知道的事知道八万大劫。他明白这种道理了，他说一切众生，世间一切众生冥初以那个为性，他不是佛教讲真性的那个性，以那个叫冥性，就是不知道的那个意思，把那个当为本性，那个道理是很深的。印度有九十五种外道，有时候说九十六，这个就属于九十六，冥性外道的。就是讲一切法生灭的根源，一切法的生灭根源，就讲到一切诸法的实性，究竟如何生灭的。因为在佛教来定他，他不了解就是冥性，冥冥无知。冥是一种暗的，说我们离开一切诸法的缘起性，不去攀缘，离开诸法的缘，那个就叫无分别性，不分别一切的法。我们要分别才有，不分别则无。说个最简单的例子，大家都能懂得的，人类，这是笼统说的，人类包括很多，男人、女人、黑人、白人，约皮肤说是黄人、红人，这是种性的问题，这就是分别。不分别呢？人。分别开来，人跟人不一样。人是总号，分别性的那就是分别，分别人类多少种类。因此天人，乃至人间的人，天人还有十八种天的天人，每一天都不同的，这是约分别来说的。他提倡一种冥性，是无分别的，无分别性，说修炼到心什么分别都没有了，他认为就成道了。但是这是外道。佛教讲那个自性不是这样理解的，这个问题是很深的。
作者: 普见    时间: 2013-1-8 14:02

【阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】
　
　我们能见的是心，能见是一，而这变化相可就多了，所见的是一切诸相；能见的是一，所见的是无量诸相，这无量的相都在此能见当中。所以佛对阿难说，你看见这一切诸变化相，各有所因，这些变化相它是怎么变化的？这就是要说缘的意思了。本来没有，而现的这些诸变化相，你能见的见有变化没有？没有，能见是一，那这个变化相所见的可就多了。所见的不是实的，能见的才是实的，所见的都是变化相，变化的意思就告诉我们不是真实的，一切诸相皆是虚妄，但是各有所因。各有所因，就是因缘而显现它的因，就是一切事物它从何处来的，还将归于何处；就是这些个变化相，它所有的本身因相。

【云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。】
　　　　
“云何本因”，什么是它的本因，佛又举例来说了。这些事物它的变化相各有所因，什么是它的因呢？下一段就来解释，云何本因。阿难“此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日”，这一个变化相先说明暗。因为明（就是光明的意思）你才能见诸相；要是没有明，诸相就见不到了。所以明是因为日。说你看见这些变化相是各有所因的，因为什么而起的这些变化相呢。
　　　　
【则汝心性，各有所还，云何为主？】
　　　
　以前所讲过的，阿难曾问佛，他说我这个心性要各有所还的话，那如来所说的妙明真心有没有还处？别的一切事物都能还归于本体，那我这个妙明的心（妙明元心）有没有所还？佛跟阿难说一切事物各有所还，就是我刚才所说的，就是它的本因。一切事物都有本因，缘还归于因。就像日轮，日轮它什么原因是明的呢？要把日轮还原，那世界就黑暗了，就不光明了。
　　　　
【阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元（本也）心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
　　　
　所以阿难就问佛，若我的心性各有所还的话，那如来说这个妙明元心它又还到何处，云何无所还？这个后文来解释这个意思，就是佛跟他解释前头的这段因缘。
　　　　
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】
　
　佛就告诉阿难说，你现在看见我没有？当然是看见了。“且汝见我”，你拿什么见的我。“见精明元”，就是你所见我的是见精，这个见精就是你的见性，但是跟真心相近，又不是真心，也不是幻化的，也不是常灭的。佛就给阿难分析这个妙明元心的意思，什么是妙明元心呢？就是你所见我的这个见精明元。
　　　
　佛给他显示这个心没有还的地方，为什么没有还呢？就是我们说我们的心，心依何起而还于何处，它起无起处，所以还无还处。这个就是明你的见性，就是说我们的那个真心。阿难问佛的意思，他说我每天所用的这个见的见有还没还？佛说这个见性没有还，也无起处，也无还处。因为什么？它是我们一切诸法的根本，根本之中的真正根本，但是这个既不是真，也不是假。你能见我的这个见，这个见精明元虽然不是真心，但是不是月影呢，“如第二月”，第二月非是月影，月影是不真实的。譬如两个月，这是佛给他作比喻的意思。
　　　　
【汝应谛听！今当示汝，无所还地：】
　　　
　你应当好好的听，“汝应谛听”，这个问题我再跟你说，就是这么个含义。“今当示汝，无所还地”，为什么无所还？佛就讲了，用法恐怕他不能明白，就用这比喻来说。
　　　　
【阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁垺之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。】
　
　像咱们这个大讲堂，洞开东方，把东边的窗户打开，你可以看见太阳升出来了，太阳升天，你看见光明照耀。若到夜间，到黑夜的夜间那就昏暗了，除了云雾的晦瞑，则复昏暗，这时你什么也看不见了。形容我们这个心，拿日轮来形容我们的心，这是开知见的意思。此大讲堂，你在东边，洞开东方，日轮升空，这是一个明曜之相。因为拿月亮比，月亮它分两部分，一个是满月，一个是晦月，初一到十五，十五是最圆满的时间，从十五到三十这是渐渐渐渐昏暗的时间，上半月就叫白月，下半月就叫黑月。看，以月亮为主，以太阳为主。在我们中国是讲阴历的，我们按阴历计算的，十六到三十，从新月到满月，后半月我们称白月，白月就有光明，黑月变成昏暗，这个道理人人都明白的。昏，就是什么都不明了。渐渐的昏，十五、十六号开始，到三十号就昏到极点了，什么也看不见了；光明逐渐的减少，减到全部的黑暗。这个道理，咱们都是初一、十五，十六到三十，一个称为黑月，一个称为白月。
　　　
　你在房子里头，把这窗户、门都打开就通达了。关上呢？关上就壅塞了，壅塞就不通达了。有光明的时候，你能见一切事物，没有光明你就什么也看不见了。就说我们人的心性是空无障碍的（形容空性），有障碍就不空，无障碍就空。这个道理很简单，谁都明了。所以佛跟阿难讲“郁垺之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净”，就是观这个清净跟黑暗的。
　　　　
【阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】
　
　在这个种种的变化相中，你看见了，“阿难，汝咸看此诸变化相”，变化相都有因的，缘是助成，因是显现，我们把它各个都还本所因处，明、暗、塞、空，就是你能见的是一个，所见的相通塞昏暗各有不同，但是都在你一见之中。昏暗也好，光明也好，通也好，壅塞也好，但是就是你这一见当中。见是一个，没有差别的，外头的缘，物质的现相，各个不同。

【云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。】
　　
　　那它怎么起来的，因什么而起的？所以佛跟他说，你看这些变化相，咱们还归它本来的因。不是缘。因缘所生法，是缘生，现在把它各个法还它本因。什么叫做本因，云何本因？“阿难，此诸变化”，因什么你见的变化？因为是日轮，有光明，你才能见。那我们把这个再还回日轮。什么缘故？“无日不明”，没有阳光你什么也看不到。明是因为什么？因为日，因为日光照耀才明。把这个明还归于日，光明就没有了，那你所观的都是黑暗。
　　　　
【暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁垺还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。】
　　
　　白还于日，那暗呢？暗还于黑月，黑月就指下半月，十六到三十逐渐的黑。那我们通达，把窗户、门都打开，这个通还于户牖。把门关上了，还于墙宇。门关上了，一个墙，一个窗户，门都关上了，那就不通了。因为什么？因为分别是缘，缘起诸法。缘起诸法是有分别的，把这个缘还于分别。顽虚是空，这个加个虚、加个顽，顽就不是性的意思，顽冥不性的意思，顽虚还于空。郁垺还于尘，清明还于霁。“则诸世间，一切所有，不出斯类”，明、暗、塞、空，明怎么有的，暗怎么生起的，通，壅塞（不通），像这门、墙壁都是不通的，那门打开就通了。明、暗、塞、空就是这些个意义。
　　　　
【汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。】

　　但是你的见，见是明、暗、塞、空这些诸相，这八种汝见的见精明性，能见那个性体，能见的性体它又有还吗？从何而起，又还于何处？起无起处，还无还处，显你这个性，能见之性体无还。前面讲的居亭主人，这一切尘有来有去，依的客，客尘都是无常的、变化的，就像客栈似的，来往的客人是无常的，来了住住就走了。这个店主人不会动的，这前头已经作了比喻了，真正主人无所动。所以他欲谁还，他到哪里去？
　　　
　你的这个见性元明是常住不动的、是主人。这个意思就告诉我们，让我们认识，我们有个真常不变、不生不灭、无去无来，有个真的性体。就是我们经常说，我们讲华严经就讲只是迷了，迷了把这性体好像失掉了，其实并没失掉；没失掉不能运用，没有作用了，迷了。所以佛以下给阿难解释，“何以故”？要把这个明、暗、塞、空，明还于明，暗还于暗。要把明还于明的时候，那不明的时候，你看见还是黑暗。明、暗、塞、空这些种种差别是现相、客尘，你的见性是没有差别的。佛就解释你这个能见的见性的元明之体，从来没有失掉过，何所还？所以阿难问佛说：我见精明元之体怎么无还？这些个都有还。佛就给他解释这段，说见精之体没有还，就是你本来具足的如来的藏性，本具的佛性，无来无去，它是主人，它不会动的。客尘，客人走走来来、来来走走，他不是常灭。这是佛给阿难显他的见性，如果是见性有还的话、可还的话，下文又解释了。上文解释的是不可还，下文解释要还的话，还就不是你了。
　　　　
【诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？】
　
　“诸可还者，自然非汝”，要可还的就不是你了，不是你才有还，要是你就无还。你问见性还到何处？“不汝还者”，不是你，是谁？可还了就不是你了，因为不可还才知道你有个真正的你。显性！就是显见，显见不还。我们的见性无还，能见的性体是无还的，就是主人，那些客尘各还所有，明还于日，暗还于暗，就是这样子。
　　　
　这是指什么意思呢？说我们的“眼耳鼻舌身意”是从缘而有的，然后再还之于缘，有缘则现，无缘就没有了，缘无则无。前头的六识是缘六尘的，“眼耳鼻舌身意”是缘“色声香味触法”的，那外头的尘缘没有了，“眼耳鼻舌身意”还有什么作用，什么作用就没有了。因为咱们这“眼耳鼻舌身意”对待外境“色声香味触法”，六识是因尘而有的。因为“眼耳鼻舌身意”是因为“色声香味触法”才生起的，尘还于尘，尘生则法生，尘生则这个缘念就生，生灭了则灭，缘生则有，缘灭则无，这是随因缘的，所以它有可还之处。那你的见性、你的真心，常住的真性它是不动的，它是没有变化的，还能把它还之于何处？所以阿难问：我那个元明见性之体为什么不还？佛就给他解释说，因为那个不还的才是你，让你认识真我。那不是你是谁呢？“非汝而谁”，这个话就是让我们参的。我们始终不明了，不明了就是什么？不能见性，必须破除这些无明的黑暗，你能还原。在起信论上讲，就是最初的一念不觉生三细，叫业识、转识、现识，现在这个不还的就是你的本识，转、现就是本来的现。说一念不觉，等一念觉了就还本还原了。因此就知道你的心，妙明元净的心体。只是你迷了，把迷惘除掉，仍然能够显现。虽然在你生死流转当中、漂流当中，它并没有失掉，也不是因为你生死流转就把它失掉了，没有！
　　　　
【则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！】
　　　
　所以佛就跟他说“则知汝心”，因此而知道你的心本来就是妙明清净的，“本妙明净”。因为你起念，无明迷了，所以丧失了（这个丧失就是迷的意思），所以沉沦，沉沦就是在生死当中，六道轮回里沉沦了，就像你堕于海中漂流一样的。所以如来说一切众生可怜愍者，就是迷失了本性，在生死之中流转不息。这个知见、这个你的本心，有什么还、有什么不还，但有言说，都无实义，从言语上是显不出来的。
　　　　
【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？】
　　　
　佛给阿难这样解释之后，“阿难言”，说现在我明白了，佛这么一说我懂了。“我虽识此见性无还”，现在我明白了这个见性是没有还处的，因为原来也没有失掉、也没有失落。没有还，那就懂得这个意思了。那这个不还的怎么能知道它是我的真性呢？“云何得知，是我真性”，佛解释这个我的见性无失所以才无还，那我怎么才能认识它，知道它是我的真性呢？这样说，阿难还是完全没能领受。
　　　　
【佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。】
　
　“佛告阿难”，佛又跟他解释说，那我现在问问你，“吾今问汝”。“汝今未得无漏清净”，现在你还没证得清净，没有到了无漏；无漏就是不漏落三界了，清净就是无染的意思。“承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果”。阿那律是佛一个堂弟，跟阿难说，是阿难的堂兄。因为阿那律他睡眠时昏沉很重，常时的爱睡觉，佛就呵斥他“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字”。佛这么一呵斥他，阿那律生大惭愧，他就昼夜不眠，精进修道。精进又过度了，把两个眼睛都瞎了。佛又给他说法，他证得阿罗汉果之后，用天眼看，不用肉眼。佛举他的例子，他用天眼一看，能看见一切的微细处。佛跟阿难说，我现在问你，你现在没得到无漏清净，就是连阿罗汉果还没得到，没有得到无漏清净，就没断思惑烦恼。但是你能看见初禅天，不但人间，乃至看到天上，六欲天上面就是初禅了，你是承佛的神力，是佛的力量加持你没有障碍。阿那律跟你不同，他看见南阎浮提，就像看到手中一个庵摩罗果一样的。就是你所看见的事物，你看见的跟他看见的不同。就问他，你现在没有证得初禅，你能够看见初禅天的这个神力，得无障碍，当然这是佛的神力加持你。阿那律他用天眼看，他看见整个阎浮提这个世界，就像看到手中一个庵摩罗果的样子。这如何理解？
作者: 普见    时间: 2013-1-8 14:04

　　　　阿那律本来叫阿那律陀，咱们这叫惯了，翻译就叫阿那律，阿那律陀。在阿弥陀经叫阿[少/兔]楼陀，在我们此土的话翻译叫无穷，他不贫贱；又翻不灭。他在过去的劫中是个农民，他种的土地在山上，没有时间回家吃饭，怎么办？他在劳动的时候就带着饭到山里去做工。因为那个时候（过去他的宿因），山中有个修道的人，证得辟支佛果。是自修，辟支佛比阿罗汉高，阿罗汉是有佛出世闻法而开悟的，辟支佛是自悟而开悟的。这个道人证了辟支佛果，他每七天下山来化一次缘。赶上那一年是荒年，人民都没有吃的，米粮都很贵的。有一天这个辟支佛到山下化缘，连化七家，没有人供养，大家都很困难，他就托着空钵回来。阿那律那个时候是个农民，他在山上种地，他就问这个道者说：大师，你今天化缘化到饮食没有？这个辟支佛就答覆阿那律说：没有化到，没有人布施。这个是阿那律的前生，他心里头想，这个大师七天才化一次，每次只化七家，没化到就托空钵回来了。那这个大师不是要饿七天吗？他自己惭愧，没什么可供养他的，就把他自己带的这个稗饭，预备在山上吃的，他就把这个稗饭供养给这个辟支佛。辟支佛就受了他的供养，就给他回向，念咒给他回向，“所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐”，辟支佛就给他念这么个偈子，然后辟支佛就走了，也十分感激他。后来这个农夫（这是阿那律的前生）他拿着刀割草的时候，在草地里头跳出一个兔儿，这只兔儿就跳到这个农夫的前头，但是纯粹是黄 se的，到了农夫前头就不动了，农夫就吓了一大跳。这是什么意思？就是这个兔儿是个金的，不是个兔儿，就是一块黄金。就形容阿那律在大前生是个农民，以他自己吃的稗饭，来供养这辟支佛，就感到黄金到了面前，兔儿不是兔儿了，就是黄金。从此他就富有了，他就不贫了，这说他前生的因缘。一切菩萨、阿罗汉他在行道的时候，都有一定因缘的，所以阿那律尊者他的前生也如是。
　　　　
【诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。】
　　　
　佛向阿难举阿那律的例子，讲阿那律的故事。佛跟阿难说，一切菩萨他的肉眼，菩萨拿肉眼能可以看百千世界。那他行菩萨道的时候，肉眼就变成天眼那个样子，都得到了天眼通，能看佛的十世界、百世界、百千界。“十方如来，穷尽微尘”，乃至十方国土都能看得见，“无所不瞩”，观一切众生，都能清净众生的业果。这是凡夫的见跟这些菩萨的见，一个凡夫的凡见，一个圣人的圣见，所见者是不同的。
　　　　
【阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。】
　
　因此佛就对阿难说“阿难，且吾与汝”，我跟你，佛跟他说我跟你两个人所看见的不同。“且吾与汝”就是佛拿他自己作例子的，说我跟你看四天王的宫殿，这是假设说，佛跟阿难说我跟你，我们俩看见的四天王所住的宫殿。四天王住的宫殿在须弥山的四个角，每个天王统领八部鬼神，四八三十二，但是这个都在须弥山中，须弥山四个角，中间是帝释，就是咱们所说的玉皇大帝。在这个中间，在四天王所住的宫殿中间，你去旅游，游览的话，这里头有水、有大陆地、有空行、也有昏暗，有种种的形像。“无非前尘”，前尘就是“色声香味触法”，这都是尘境。但是在你所见的时候，所亲眼看见的时候，凡也好，圣也好，我跟你两个人看法可能就不一样。我跟你，这个汝指阿难，就我与你就观四天王所住的宫殿，把他们这个宫殿游览一下，这个中间的空行时间，水路空行有明的、有暗的，各个都不同。但是这个地方，在佛经上是这样告诉我们的，须弥山的一个山腰，山顶是帝释天，是中间的山腰，离这个大地多远呢？四万二千由旬，四天王所住的宫殿离我们人间四万二千由旬。一由旬，在印度说有四十华里，按照华里说，一由旬四十华里；或者六十华里，或者八十华里，分成三种。四万二千由旬，那就对我们人间很远很远了，这仅仅是四天王天。这是我们天王殿供的四大天王。东方叫持国天王，他住那个山埵叫黄金埵，持国天王住的是黄金埵；南方叫增长天王，他那个叫琉璃埵，增长天王他所住的大地就像我们琉璃一样；西方叫广目天王，他居住是白银埵，那个山埵全是银子所成就的；北方叫多闻天王，他住的是水晶埵，都能跟日月相等的，这东西南北。中间游览，忉利天的下头。忉利天是第二重天，第一重天是四天王天，第二天是忉利天，第三天是夜摩天，第四天兜率天，这个是跟人间接近的四天。然后是化乐天、他化自在天，跟凡夫相近的，这叫六欲天。这个中间，忉利天之下，四大地之上，这里头的有情的（就是众生），有情的也有人类、也有鬼神类，但是有居住在水里的叫龙王，居住在陆地，还有空生众生，生长在空中，在空中游玩的。这个中间，有情，有无情，无情就是山、河、大地、虚空，种种这些个现相，阿难的看跟佛的看，阿难起的意念跟佛的意念，根本不相合的。佛说你看跟我看是有差别的。

【汝应于此分别自他，今吾将汝，择于见中谁是我体？谁为物象？】
　
　你在这些地区，“汝应于此分别自他”，你是把你所见的分别开，分别自见，自是自己，他是所见的事物。现在你跟我，“今吾将汝”，吾是指佛自己说，汝指阿难说，我们所见着的谁是我体、谁为物象？哪个是我的身体，哪个是物象。这个体是指见，是见精元明。见物的时候跟你见你体的时候，你是怎么样理解的、怎么样见的？就是说阿难的见跟佛的见完全不一样，你怎么认识，你自己知道，你自己可以验证。“今吾将汝，择于见中谁是我体，谁为物象”，哪个是你的身体，哪个是事物之象。

　　主要是最后两句话，“择于见中谁是我体”，就是谁为能见；“谁为物象”，就是你分别开哪是我、哪是他。我就是见性，他就是能见的是物象，能见的是你的体性，所见的是物象。那我见（就是佛见），佛自己说我见，那跟你所见的见，两个所见的是有选择的，各有不同。能见所见的当中，你好好分别一下，能见者是谁，哪个是能见之体，哪个是我所见的一切物象，你把这个能分别不混乱吗？要是能有所分别而不混乱，得知你自己的真性，你选择一下。

【阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸（皆也）物非汝。】

　　佛跟阿难说，你所见到的跟我所见到的，你分别一下；就是你找找你能见的根源是什么，就是这一句话，能见的根源。例如说你看见忉利天、四天王天一切的宫殿，日宫、月宫，能见的是你的见识，所见的是物，你所见的不是你，这很明白的，所见的是物，能见是你。乃至于四天王的七金山、八功德水，周遍谛观，乃至这里头有很多光明、很多现相，都是物，不是你。这就是让阿难一个能见所见，所见是物，能见是你自己能见的见，把你所见的根源，你把它追踪到你能见的根源，不是日月宫，日月宫殿是物，不是你；乃至你所见的七金山，也不是你。你谛观审察吧！这都是物，不是你。你渐渐更深入的观察，云的生起，鸟的飞跃，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。就是你所见的一切事物，都是能见的事物，而不是你，这是让阿难自己观察的意思。

【阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。】
　
　“阿难，是诸近远，诸有物性”，不论你从近的方面看，还是从远的方面看，每个事物都有每个事物的体性，不是这样子吗？但是这里头又有千差万别。虽然差别各不相同，但是同汝的见精，你能见那个精体（就是心），就是指阿难能见的这个见性，“清净所瞩”，你看得很清楚的这一切物类。这一切物类是不同的，那你的见性有没有差别？所见的事物不同，能见的见性是没有差别的，这叫见精妙明，诚汝见性，这就是真正的你，能见的体性。所见的事物有千差万别，但是你的见精元明却没有差别。说我们的心应酬一切事物，观一切法，千差万别，你能见的心、能缘的心是见精妙明的。

【若见是物，则汝亦可，见吾之见？】
　
　所以见不是物，能见见于所见，所见的是些物，但是你能见的这个见精它不是物。辨别这个见不是物，物不是见，能见之见是性体，见于所见之见的是一切物质。你把见看成是物，佛破除阿难那个见，阿难把这个见跟物混淆，佛在这给他定出来，见不是物。你一定要执着见是物，见有见相，见是什么样子，有形相吗？有相吗？见无相，所以见不是物。“若见是物，则汝亦可，见吾之见”，你能看见我的见吗？见不见见。就像我们互相之间，别人看一事物，你所见到的事物，这个见不是物，能见的见于所见。这要好好思考！

【若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？】
　
　若见如是，闻也如是，觉也如是，见、闻、觉、知，这个能见是性体，所见是攀缘的所有的缘起，你能见到不见之处，你的见跟我的见，你能见到我不见之处吗？就是这个意思。“吾不见时，何不见吾不见之处”，你跟我共同看一个事物，你能看见我的见吗？俩人游山玩水，到寺庙观览，我们就近的说，咱们俩同时看，你能看见我的见的见处，能看到吗？

【若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】
　
　见我不见之处，你能看到我的见，能见到吗？这个是两个问题，一个见，一个不见，两处。证明一个什么问题呢？见性不是物。你的见，见我的见，是见不到的，因为我的见不是物，这个道理懂吗？一次苏东坡跟佛印禅师到寺庙里头去看，参观去了，参观寺庙。他看见塑的观世音菩萨像拿个念珠，苏东坡就问佛印禅师说：观自在菩萨手里拿个念珠，他念谁？佛印禅师跟他讲：观世音菩萨拿念珠念观世音。苏东坡说：观世音菩萨手里拿个念珠，观世音还念观世音，这什么道理我不懂？佛印禅师说：你慢慢参去吧！观世音还念观世音，我跟大家解释这个见、不见的意思。什么含义呢？见，“若见不见，自然非彼不见之相”，若见他所见，能见见于所见之见，不是相。“若不见吾不见之地”，见要见我不见之地，见我之见，不要见我不见之地。这就是佛印禅师跟苏东坡说见我不见之地，什么呢？观自在还念观自在，这不是物了，这是性体，叫返观观自性，这是性体。“若见不见，自然非彼不见之相”，不要看见他那个见物之见，见物之见的见不是相。你若能见到我不见之地，不见之性体，自然非物。“云何非汝”，这是你的自己性，怎么能说这个不是你呢！
　　
这个问题大家需要参，见我所见不见之处，这就是我不见的体。你看见我的见，是见物的那个见，你要见我不见物那个见，那就是物体；见的是物相，认识见物相的那个物体。所以观自在还是观自在，观自在念谁？还念观自在，这个观自在是相，那个观自在是性，这就从性体的了解。你见到我不见之地，那就是我的见，我的见你是看不到的，你见我不见之地，那就不是物质了，是我性体。一切众生皆有佛性，见众生之性，莫见众生之相。若见我不见，见不见，见的是相，不见是性。后头这个不见，自然非彼不见之相，你见不到那个相。若不见我不见之地，你看不见我不见那个地方，那才是性体，不是物质，那就是你了。“云何非汝”，不是你是谁！所以见见之时，见不是见，见非是见。

【又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。】
　
　你看物的时候，你见物的时候，“汝既见物，物亦见汝”，物就入了你的见中了，你看见物，物也看见你。“体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立”，这还叫一个什么世间，混淆了。所以要知道见见之时，见非是见。见物的时候不能见性了，若能见物而见到它的体，体无差别。咱们在相上说，男相、女相、老相、小相，这相有种种差别，将物之性就没有差别了。那物亦见汝，物即是汝。见物是物，体性纷杂，那我跟你就不成安立了；各是各的性，各是各的世界，不成安立了。

【阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？】
　
　这个就不同了。假使你见的时候，见我，我不是你；见汝非我，看见你的时候，你也不是我。但是见你的时候若能见我，这是见性周遍，非汝而谁！见物，见我，我不是物，物也不是我。你见一切有情，一切有情是不能混淆的，你的有情跟我的有情也不能混淆的，那有情跟无情又怎么能一样呢？有情跟无情也是不能混淆的，物不是我，我也不是物，但是见性是周遍的，我们这个见性，能见的性体是遍一切处的。就前头举的例子，你观四大天王宫殿，乃至所有的微尘，这是你的见性周遍。那你这能见的见性不属于物，和那物质是不能混淆的。这个道理这是显见的，说你能见的见不是物质，就是这么句话。能见的见可不是物质，见是见，物是物，能见之见跟所见的物质是两回事情的。能见的见见物分明，你还怀疑什么呢？

【云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？】
　
　“云何自疑，汝之真性”，你为什么对你的真性起怀疑呢？“性汝不真，取我求实”，因为你自己信不及，对你的自心信不及，你的性（就是体）本来就是你的，是你自己的，不是我给你安心的。
作者: 普见    时间: 2013-1-9 23:39

楞严经在我们佛教讲的一切经论里头说，开悟的楞严，成佛的法华。学法华经，我们讲法华经跟大家说了；同时授记品，人人都授记；只你出了家之后，佛就给你授记了，将来一定能成佛。那这个时间呢？没有授记时间，那就时间很长了，有快有慢；但是这开悟可不容易了，跟成佛是两回事。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界，缘影的法尘，当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说，来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。

【阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。】

他问佛说，世尊，若此见性，必我非余。佛，你说现在我这个性是我的自性，只是属于我自己的，不是属于其他的，就这么句话。他向佛说若我这个见性，佛所说的见性，必我无余，就是我。他问的时候有怀疑，他并不承认。说见性既是周遍的，前头讲的，大家可以回忆；见性既是周遍的，阿难在这个周遍的性体上产生疑惑了，说我现在这个不周遍，那跟佛所教授的有点不合。若这个真性是我的真性，它自然就应该周遍，一定的周遍，一切没有障碍；像我们在这睁开眼一看，就看到北京了、看到太原了，乃至看到美国纽约了，遍的嘛！这还是小量的，南阎浮提世界；那看到极乐世界去了，十万亿佛土没有障碍。事实上不是这样子，这是阿难产生的问号地方；他说要像佛所说的这个见性就是我，不是其他。那事实上就是阿难以他的妄情执着上，不是这样子；就是说佛所这个教授，跟我所得到的事实不相合。阿难也举例来说了，怎么个不相合法。

【我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，祗见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。】

他举个例说，这个见的性体不是周遍的，而是大小不定的。举例来说，我跟如来在四天王的时候，看见四天王的胜藏宝殿。四天王只是天的第一层天，最低了，天的第一层天，它的跟人间当然不同了，胜藏宝殿。四天王在须弥山的中间有日月宫，在日月宫的周围，遍娑婆国；娑婆国指是南阎浮提，这娑婆世界大了，这个娑婆国指是南阎浮提，娑婆国土南阎浮提；退归精舍，在这又回到我们人间，回到精舍；一到精舍里头只看见我们这个小庙，看我们这精舍、伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑，光看这房檐子、看这个房间。那跟在这四天王宝殿看的不同，见性应该是圆满的，为什么就有差别了呢？

日天子宫殿在论上所说的，他的宫殿纵广五十一由旬。一由旬有四十华里、有六十华里、有八十华里，咱们就以这一由旬是四十华里，五十一由旬那就很大很广了；但是全是摩尼宝所成的，火摩尼宝所成的。日天子宫，太阳有宫殿，这不是神话，我们佛经讲的如是。月天子宫它比日天宫小，只有四十九由旬，小两由旬。日天子是火摩尼，月天宫是水摩尼，都是摩尼宝所成的。在天里头所有的人都是天人，天人充满，生那个天上的人。但是虽然它这两个宫殿都是宝所成的，佛带着阿难在天上说法的时候，到那日天子宫、月天子宫都去过，所以阿难拿这个来问佛，说那时候日天子宫、月天子宫它为什么跟我们人间不同呢？他到了人间看那见就不同了，到了四王天上看他的见又不同了，说见不圆满。这光指着见说的，阿难是从现相说的。佛跟他讲的是性体，见性，阿难讲的是见相；因为见相，相不同，你到这个环境里看见这个环境现相，你到那个环境里就是那个环境的现相，不是圆满的。这是讲讲日宫跟月宫。这日月宫殿的运行它是常时的，一时不停的，就是风来持住它，全是风持的，建立在什么地方呢？建的风轮，风持的。也有风持令它不坠，日天子宫、月天子宫，月宫、日宫风持令它不地落；风持令它是安住的；它以后的运行运转也是风力来持着天；急缓都是风力所持。这个咱们讲世界构造时候，风轮、水轮、火轮就讲这个问题。

我看见这个周围，就是四天王所住的地点，他们这日月宫所住的地点，在这个时候南阎浮提的境界相，到了祇园精舍里所看见，那就跟天上日天子宫、月天子宫不一样了。从四天王退下来，退到我们这祇园精舍，这是什么样子呢？清心户堂，清心户堂是佛说法的地方，讲法的法堂，就是伽蓝精舍，我看见只是这么一个精舍。往外看，窗户、房檐跟在日天子宫、月天子宫看的完全不一样了。

【世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？】

世尊，此见如是；我这个见，阿难把这个见比成他的知见肉眼的见，佛所说的那个见是见性，两个差别就大了，阿难把那个见性比成它是肉眼的所见，那我来这个精舍里头所看的，就看这一室，一个祇园精舍而已了。佛，你说见性是周遍的，那应该常遍，怎么我到日天子宫、月天子宫又是一样，到我们精舍来又是一样，为什么不遍了？自性有变化，不是自在的，不是无碍的。到天上去就大，到人间来祇园精舍就小，这又如何理解呢？

【为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。】

是我见缩小了吗？还是环境缩小了呢？为复此见，缩大为小；我这个见，能见的见性，在天上是大的，到人间是小的，这是一种。或者是被墙被房子这建设给夹断了，把我这见有了房子就看不见外边了，夹断了，断绝了。这个道理怎么讲，不知斯义所在，这是什么道理？愿垂弘慈，为我敷演。这是经文。

咱们可以回想一下子，我想大家都坐过飞机，有很多人坐过飞机。我从美国，去的时候是直接走的路线不同，是从地球这边转过去的；等我到台湾时候，是从地球那边转过去的；这两个一来一去相差八个小时。这是从旧金山坐飞机，走加拿大这边路线，从这边进来；如果从旧金山到美洲最南端的，从那边到台湾去，是从地球那边转的，两条线相差八个小时，这都是围着地球转的。这个是我们南赡部洲一小部分，你打开世界地图看，飞机所走的路线，看看飞机那个航线。我们经常大家都坐飞机，看看你走的航线，不一样。我就想到楞严经缩大缩小，究竟是大是小？就是你的心，多一两个小时，少几个小时，多半个小时。以前没有飞机时候，坐海船，如果从大西洋的此岸到达彼岸去，差不多一周三周，有时转的再遇到风，那船一两个月都到不了。这是国际线上的。

从来以前上五台山，我说这话大家不能理解了，为什么？我来五台山时候七十年前，最初来那时是八十年了，八十年前的事跟现在的事完全变了，五台山是茂密森林，不论你从繁歭，从荆州这边，你从哪边来，你没有三天的走路时间，你进不到五台山。现在从太原坐汽车三个小时就到五台山了，不可思议。你把它倒退八十年，跟那个时候朝山的人讲，讲现在五台山，他一定说你说的神话，不会相信你的，不可能！你现在回忆那个时候，也是一样的。

我们用现在观过去印度，印度说五印度，佛是印度人。现在你不能说佛是印度人，为什么？佛是尼泊尔人，加德满都知道吗？你到加德满都去朝佛降生地点在双林，那是尼泊尔，不是印度了。所以有时候地点、时间你不要相信它的，唯心所现，懂得这个道理吗？就是我们心意识现的影界相，你这个见把它缩大，如果你坐过飞机，到过美洲，到过五大洲，你心量很大，你把你的心小变大。如果他哪都没去过，生来就在山林里头，像那西藏的边区，像玉树有个小地点叫治多，那些地方人从来没出过，他连西宁好大也不知道，你跟他说北京，他骑马在这村子跑一圈，他说北京有这么大吗？这就是众生心。

我说这个就证明这一段时间，为复此见，缩大为小？阿难讲我们在四天王天看见那个天下，在天上再看人间那该多大！到祇园精舍里一看大变小了，缩大为小了。是被墙，被房子墙宇，被这个房舍，宇是房子，给夹令断绝了？说这个见，这是讲见的。这个道理究竟如何说，我不知斯义所在，请佛你慈悲给我说一说，敷演就是讲一讲。他问的意思把性（性体）跟妄见混淆了。佛要他明心见性，显性体的无碍，他用他的六尘境界妄见而承认，因此他才有这些个疑问。

【佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。】

佛告诉他说这个事情，大与小是尘，是六尘，不关乎你的心性。你在四天王天看见是大，到了精舍是小，这是尘境，外头境界，不是你的心性有什么大小；心性永远如是，非大非小，非长非短。所以佛告诉阿难说，一切世间，大与小，内与外，所有这些个事业都是前尘；咱们说前尘影事，像影子一样的，没有一样真实的，你怎么说你见有舒缩。照你这说你那个见性缩小了，到了人间看见祇园精舍缩小了，在四天王天上看见日天子宫、月天子宫又放大了，能是这样子吗？因为我们的性体，佛指示阿难说你性体是无碍的，没有大小的差别，及高低远近的差别，一切都没有。所以大小内外所有的事相，乃至于所有的业用，全是六尘境界相，这就是我们众生的妄见，虚妄分别，没有一样是真实的。

【譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？】

佛就给阿难作个比喻说，譬如方器，一个器皿是方形的，那你在这里头看，那方形里头的空间，就是方空；如果圆器皿，你看见圆器皿就是圆空。我再问你，这是佛说，吾复问汝，此方器中，所见的方空，你在方器皿见方空是定方、是不定方？这指那空说的。你在方器里面所见的这个方空，是定的、是不定的？在圆器里面所见的圆空，是定的、是不定的？

【若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空？】

假使要定的，定的，我们再拿个圆器里头，那个空在圆器里还是方的，那才算定的。那空到圆器里头，你看圆器里头又是个圆空的。若定方者，别安圆器，空应不圆了。若不定者，在方器中，应无方空。就是不定的，不定的方器里头的空不是方的，空不是方的。这个道理是比喻的意思，在法上显，在器皿的意思我们容易明白，它是显法的。

【汝言：不知斯义所在。义性如是，云何为在？】

像你说的，不知斯义所在，义性如是，云何为在？而你不知道大小、长短、缩断这个道理之在。就是性，见性是大是小、是定是不定，这全是错误的观念。空呢？是虚空。你是方器看着方空，圆器看着圆空，虚空没有方也没有圆，没有方圆之相，哪里还来个定，没有定方。这是由尘的境界相，这叫六尘境界相，不定。不定，为什么？那方器里头你看到空就是方空，圆器里头看到空就是圆空，这叫六尘不定相的，就这个意思。应该怎么办？你把尘亡掉，亡尘，那空就是空，空没有方也没有圆。

【阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空，方相所在。】

阿难，若复欲令入无方圆；你要想这个空器空，入到没有方也不是圆，你把器除掉，把方圆器除掉，那个空体是方的、是圆的？不应说言，更除虚空，能把虚空除掉吗？在器皿的方相，不在虚空。如果把器皿去掉，尘境自然，虚空自然是遍的。

【若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。】

若如汝问，入室之时，缩见令小；到了这个祇园精舍我这见就缩小了，在四王天上我这见就放大了。若如汝问，入室之时，缩见令小；到屋子里来把我见缩小了。仰观日时，在外头看太阳的时候，又把我见放大了，挽见了，齐于日面。若筑墙宇，我们再修建个墙，把见就夹断了，能夹见断。穿为小窦，把房里打个小窟窿，打出去。宁无续迹，那有相续接头，接头有个接的意思。这个道理不是这样子的。

这佛反问他，让阿难自己去悟得，他自己明白了，显出他是谬妄的；谬妄的，不是真实的。入到屋子里头了，把我见就缩它令小了；到外头看太阳时候，把我见又放大了。让他自己审察，是不是观日把它舒展了，到室里头把它缩小了？

【一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。】

一切众生，从无始来，迷己为物，原因在哪里呢？佛就跟他说了，因为你迷你自己跟物一样的，把本心失掉了，失去本心，为物所转，故于是中，观大观小。在这个道理当中，由于你的法执；这里说到法执，我们对一切法产生执着。因为一切众生的法执没亡，还执着心外有法，心跟法分开了；心与法分开了，一动则有碍，随便你说什么，全成了障碍。若悟得了心即是法、法即是心，什么障碍都没有了。

咱们经常会说万法唯心造，万法都是心造成的；心唯万法，心就是一切法，一切法唯心。要能达到这样子，就同佛的作用了，妙觉圆明，圆融照了，那个心无内外，无始终，无大小，无方圆，不要起执。因为你这个见，就见性本来是无碍的，一切物不能障碍，你要能悟得万法唯心的道理，悟是得证悟，证悟才行。像我们学学经论，佛说的话我们学来了，我们也明白了，不行！明白了是体上，你起不了作用，在作用上你没有，你常时修观也能得到一点帮助。所以说凡夫、外道、小乘菩萨、二乘人，他们都成障碍。因为啥呢？法执没破。如果法执破了，没有这些障碍了。迷了自己，把自己当成跟物质一样的，把本心失掉了。心为物转，凡夫，心被一切事物转了就是凡夫。心能转物，你能转万物，就是圣人。

【若能转物，则同如来。】

这道理说起来好像很简单，等咱们修证用起来可非常不简单了。我们学习佛的教导，我们明白，明白什么？肉体是假的，我们每位道友都知道是四大假合的，这个不是我。那我们现在离开肉体，又到哪去找个我呢？这个问题就叫开迷悟之分。悟了，一切无障碍了，知道身是物质的，咱们的心性不属于物质的，要转心；心转了，咱们经常说转迷成悟，心能转物，则同如来。我们被一切事物所转了，那就迷了。如来的微妙智慧，就是如来能转物，悟到一切诸法皆空，把法执破了，圆满了。若能悟得心外无法，明心了；那叫真正明心，心外一法都没有，法法唯心，每一法都是心所现的。所以能够转一切物为自己，到这种程度，到了心能转物即同如来，这个是悟得如来的法身。我的法身跟如来的法身平等平等，这是约法身说的，而不是约肉身说的。

【身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。】

但是达到身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受，十方国土，这个显示我们的自体，性！说我们自己的体性是自在无碍的。我们都是学华严的，华严讲理事无碍，理就是我们的心性，事就是我们现在的肉体，它们两个是无碍的。理能成事，如果悟得了，把理遍为事，它能转事成理。众生迷了，迷了就把理迷了，把这个地水火风所成就的肉身当成自己的身相，这就障碍多了，什么都是障碍了。把眼耳鼻舌身意、色声香味触法六尘境界跟缘识所分别的认为自己的心，妄认自己六尘的境界相为自己的心相，这叫迷，迷了就把自己跟物质一样的。我们心性不是物质。因为你起心动念做一切事，都被事物所障碍住了，通不了；像这门都关上了，你就出不去了。如果你没有这个障碍，墙壁也可以走，你也升空，那叫无碍境界了。我们因为把这个六尘缘影的，六尘（色声香味触法）那个影子，把这个当为我们的心，现在我们都是这样子，这叫内六尘障碍，你就看什么事物看不清楚了，这叫迷，把这些事物当成自己。又因为一切诸法事事物物在心外实有的，离开自己心实有诸法，这又把自己心迷了成了物质了，所以一举一动你行不通，被一切障碍住了。通则无碍；我们碍，这些东西把你障碍住了，碍则不通，有障碍就通不了了。

如果我们学华严能够常时观想身心都是法界，不动道场，遍游三千。在这道场自己没动，但是遍游三千大千世界，不但一个佛国土，能无量佛的国土。如果我们要生到极乐世界去，就早晨吃饭的时候，能可以到十方国土去托钵乞食回来，回到极乐世界将吃早饭。你从极乐世界到娑婆世界来，几秒钟、一分钟时间就可跑个来回，咱们一辈子也去不了，也走不到。什么原因？肉体的障碍，心灵没障碍。大家可以试验，你摆张极乐图在那你作观想，你把你自己化身在极乐世界里头，又回到娑婆世界来，又到了五台山，又到了普寿寺，在这看大家都干什么；打一转圈，再回极乐世界，阿弥陀佛正在说法，不错不乱。这是见的问题，讲见不分。

【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？】

阿难白佛言，世尊，若此见精，必我妙性；照佛你这么说，我这个见精就是我的妙明体性。今此妙性，现在我前，这个妙性就在我眼前。

【见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。】

见必我真，见一定是我的真体；我今身心，复是何物？那我这个心跟这个身又摆在哪里，是什么呢？好像另外有一个真心来了，我这假的都没有了。现在不是这样子，而今身心，分别有实，我现在的身心是个实体，彼见无别，分辨我身。阿难就生了恐惧感，我假使照佛所说的，认为见是我的身心，那我现在这个肉体这个身心呢？见是我的真性，那我身体身心是什么？成了两个了。他这种疑惑，那我现在这个身体是什么？我另外还有个真性？这个真性有没有实在的作用？那不是这样子，我现在的身心是实实在在的，那个见没有，用那个见来分辨我身。这是缘心有用相，因为他现在这个时候是缘自己的这个现在的身心。所以佛说这个见是我的真体，那我今天的身心，现在我的身心，又是什么东西？

【若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？】

若照佛这么样说，我能见的这个是我的真的，我现在的身心那又是什么？每逢悟得，讲个故事很能说明这个问题。说这身心不是我，离开身心之外还有个我，要这样说那是错误的，身心即是一切事物之义。因为我们性体是遍的，也遍于我们这个肉身。肉身可不是性体，性体遍于这个肉身。所以问佛，若佛所说的这个性（身性）就是我的心，能令我见我的心，就见性实在是我了，那我身体就不是我了。其实应该怎么样观想呢？见性实我，身心也是见性所显现的，物则生心，色即是心，心即是色。这是圆的，不是分别的，阿难是以分别心来认识实体的。

【何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。】

那如来如果这样说的，如来以前说物能见我，难我的时候，物能见我，惟垂大慈，开发未悟。这个道理我明白，见性离开我跟一切物一样的，反能见到我的身。在阿难是想，见性离开我，反见我的身。物能见我，就物能见我的身。这个道理我简直不明白，就这么一句问话了。若照佛这么说，心性跟我好像是两个东西，心性能见到我，我又见不到心性。

这个道理，有时候楞严经说它是开悟楞严，要你作观想。你听这一句话，每句经上的话，你先想想，你怎么样应用，你怎么样理解。或是经上一句话，你把经本合起来，你这么想，或身不是我，离开身还哪找我？身既是我，身是无常的，那我身不在了，我又到哪去了？我那个我是谁？究竟身心跟我这个真性，究竟是一个、还是两个、还是多个？你参的时候，你可以这样思惟参。所以见身跟见物，作为一体、作为两体？把这个身体认为是真，这个身体认为是真的话，那妄的部分呢？因为是真了，没妄了，因为全没妄了；全没妄了，身体确实是假的，不是真的。我们把身体当为真的，是认妄为真；开了悟了，他认得真体了，他这个妄的认得肉体是虚妄的，有没有都可以的。

但是执着，众生执着，这故事我讲过好多次，但是这段经文里头很容易你这样认识。我以前讲那终南山的两个老修行，年代大概是宋朝之前，一个认为在山上修了二十来年了，还没有开悟，也没有成道，白住了。他另一个道友认为我们的功力已经到了一定的程度了，悟得的跟证得的不远了；换句话说，生死已经了了。他这个道友不听他的，就下山了。从终南山走到潼关，住在一个店里头。因为他在山里修行有一定功力了，他走路，一疲乏，他一坐下，一打坐入定了。大家知道入定，我们佛弟子都知道入定。入定不是死亡，就是把你身心世界全定下来了，停止了，只观心性，并不是死，叫返观观自性，观这心性。在这个时间这个店主人并不知道，看这个和尚一天也没动，两天没动，一看看也不喘气了，那和尚又找谁？他也没有家，也没有弟兄姊妹，没谁来收。店主人就替他当孝子了，就把他给烧了。烧了就麻烦了，他这个神识又回来了，每天回来在店里头闹，说“我在哪里”？大家记着这句话，“我在哪里”！

这个店一闹鬼，谁还来住？这个就传来传去，山上他那个道友就知道他遇难了。遇难了就是修不成了，zai 难来了。但是他有一定功力，他道友就下山来度他来了。顺着他走路线找到这个店里头，跟店主人说：你在某个时间，有个出家人住你这个店里头是不是？说：是啊！他住这，他死到我店里了，我把他给烧了。这个老和尚跟他说：他没有死，你把他活烧了。说：怪不得天天晚上来找我要，我在哪里？他说：我来把他给你收了好不好？店主当然高兴，你收了，我这店又可以做了，人就可以来住来了。他说：你给我预备一堆劈柴，木头，把那木头堆一堆木头，预备一缸水，你给我准备起，我把这鬼给你收了。

到了夜间人静的时候，果不其然他那道友来了，就叫我在哪里，说你在水缸你。他到水缸去找，他说没有我。那劈柴都点着了，大火，说你在火里。他到火里去叫，火里也没有。那这个道友就跟他说了，说：你入火不焚，入水不淹，到火烧不到你，到水里不淹你，你要我做什么呢？这个鬼，就是那个老修行大彻大悟，哈哈大笑！明白了。明白什么了？明白自己的自性，明白自性了。

【佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实。】

因此佛告诉阿难，见在汝前，是义非实。你瞎执着见在你的面前，见跟你成了两个了，见性跟身心各是各的体，这是错误的。见即是身心，身心即是见体，不是两个。你要说见在汝前，是义非实，这个道理不通，不是这么回事。

【若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？】

应该怎么样呢？如果要实在在你前，汝实见者，你真正看见你了，就自己见自己；则此见精，既有方所，非无指示。你断定了，你能指出来你的对面物体；不是这样子，没有这种见的。你这个见体的见精，一定有个地方、有个所在，实实在在可以看见的，这个说法就是错误的。那你这个见精有个地方，它从哪里来的？能见见于所见，得有个方向，得有个方所，是这样子吗？你能指出来你这见从何方来的，什么地方发出来的见？阿难答不出来，当然没有。

【且今与汝，坐祗陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。】

且今与汝，我现在跟你都坐在祗陀林；遍观林渠，往外看树林子、花木殿堂；你手里能指的种种相，阴凉的地方是树林子，明亮的地方，阳光所照的地方；有障碍的是墙壁，没障碍的是空间，是空；乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，各物是各物，各有各的形，你指着哪个是？无不指着。佛令他，你指见一个有方所在什么地方，所有咱们这个祇园里头，你指着在什么地方？当然指不出来。

【若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？】

若必其见，现在汝前，若有一个你前面还有一个能见；汝应以手，确实指陈，你用你的手指给我看一看，何者是见。这个大家可以我们自己想一想，我们这个见，就是我们现在这个妄见的见，我们看见这个从哪里来的？说从眼睛来的，我们一般答覆我见是从眼睛来的。你问瞎子能见不能见？说瞎子不能见了。你问问瞎子，说你看见什么？说我看见就是黑暗。对，一切尘境明暗两色，他不能见明，还能见暗，这是见性。不能见明了，他能见暗。不能见明，他眼根坏了。他能见暗，有见，并不是没见。所以佛让阿难指出见，哪个是见？没有另外一个见。何者是见，什么是见？

【阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？】

阿难当知，明暗色空，就一个有形有相的一个空间，只有两种。若空是见，那就固定了。空是见，见明就不能见物。若物是见，见物就不能见明。这是佛立一个规格，令阿难解答的时候，说这两个不能混淆。即物，要离开物质，物非物。这是讲物性，一切物都有物的体性，这是这一科里头最主要的。

阿难你当知，空若是见，空既成见了，你就不能见物了。若物是见，既已是见，何者为物？有见没有物了，有物就没得见了。有空，见空；有见了，空不是见，见也不是空。这个你得参！所以佛问他何者是空，什么叫空？何者是物？有物就有障碍，有空就无障碍，这个空跟物你怎么想，见空？见物？这让阿难思惟的。这个里头举出一个手一个眼，说见人见不到之处是什么？你见，见不到，那是什么？还有见没有？有见，有见见不到，那个见就是见不到。有见，见到，见到是什么？见的自体是什么？主要是问这么句话，什么叫见？

【汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。】

这功夫就有点让阿难去深入追求想，想什么？分析这个见元。见是元精，就是见的本体。见无相，无相的知见是什么？就叫见元。就是前头经文所说的见精，或者说是见性，那除物者的方便。这个问题非常的微细，当然咱们每个人可以算到，说见咱们一般都认为是眼见，咱们对任何事物眼见为实，我看见了确实有这件物，眼睛看见为实，其实这个实不是真实的。

【阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。】

所以阿难说我在这个讲堂之内，能所能见到的，上观日月，举手所指的，及我眼睛所能看到的，皆是物，都是物体。无有是见者，哪个是见？所见的都是物，无有是见者。凡我所指的所看到的都是物，都是物就没得见了。

【世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。】

世尊，如佛所说，况我有漏；我可不是圣人，我是有漏的。有漏的，就是没证阿罗汉果。初学声闻，乃至学闻道也是最初开始学的；那菩萨更谈不上了，乃至菩萨；我能够在万物的前，剖出精见；性，我能够在万物之前，能够找出我的见性；离一切物，别有自性，把一切事物都离开了，还有个自性，我做不到，找不出来。离物我就没有见，有物我才有见。佛告诉他的时候，这个见不论有物无物，见精常存。见精，我们简单说就是唯心，心性的常存。阿难答离开物我就没所见了，无所见了。净妙见元，清净的净妙见元，就是见的性体，见性的。阿难就说真实话了，我是才学的人，这个道理离我还很远很远的，我不能进入。

【佛言：如是如是！】

佛就承认说如是如是，你说的对，实际上就是这样子；如是如是，你所答的对。因为他说的都是要是想能够见性体，量括十方，眼见沙界，一切是无所不知，那与一切法非即非离。咱们的心性，心即一切法，心也离一切法，能即能离。说离一切，离即是即；即一切，即一切即是离；合起来说，这就叫不即不离。就咱们所说的万法唯心造，一切法心造的；那回来说，心归万法，根源。所以这一段经文，一切经文，佛跟阿难辩论，让阿难开悟，让他明白自己的心；不然，换句话说叫忙修瞎练。明心见性了是真修真练，没明心见性叫忙修瞎练。

【佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。】

佛又进一步给阿难解释说，佛复告阿难，如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。这显现离了见没有一切事物，这是遣非见的，就是即一切物要离一切物。如果把它分开来说，单明没有是见的，什么叫见？说：你看见没有？我看见什么？你得有个物所指，说：某某事物你看见没有？他才说我见没见。你就问他说：你看见没有？他莫名其妙，我看见什么呢？就这个含义。你看见你自性没有？没有一个人能答覆说我看见我自性了，答覆不出来。一切事物之中，哪个物叫见？没有叫见的，指不出来什么叫见。对物说见。没有，什么都不对，说：你看见没有？看见什么？答覆不出来。这个道理我想我们问话当中都知道。

【今复告汝：汝与如来，坐祗陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？】

这一切事物中，你能指出来什么是见、什么是非见？全无所见，全无是见。佛跟阿难说，你跟我都在祇陀林里头住，看着这个园林，乃至上面的日月光明，这种种象必无见精，种种象里头哪一个是见精？就是能见的精华。受汝所指的，汝又发明，此诸物中，何者非见呢？说见，见精，什么是见精？没有。那什么叫非见呢？也没有。没有见精来受你指出来的，没有。那又完全没有见，那这些东西你怎么看见的，就是这样意思，你还是有见。有见无见皆非是，都是错误的。说有见，自然不对。说无见，更不对。见精没有有无。

【阿难言：我实遍见，此祗陀林，不知是中，何者非见。】

阿难如实答，我实遍见。世尊，你问我时候，我看祗陀林都是真的，哪个叫非见？祗陀林也好，精舍也好，哪个叫非见的？没有。我见的万象，万象之中，还有一个非见的吗？

【何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？】

同时阿难又自己举例了，何以故，树不是见，云何见树？如果树不是见，那我怎么看见树？若树即是见，那树是见了就不叫树了。如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？怎么着都不对，这是讲见的所以。

这个问题，所以开悟的楞严，怎么样能开悟呢？让我们用功，你参！好比我看见这个讲堂，这么多人听经，是有、是无？你要敢说无，人家说你瞎话，这个讲堂里大家在听课你说无。你要说有，见精本无，见精元明，你看见的是妄，不是真看见。所以当你没有了解没悟之前，你如何思惟、如何想、如何说，全是非见，错误的。

【我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。】

我又思惟，阿难说我又想，在这个万象当中，微细发明。我又一想，想来想去，无非是见。我发明最微细的当中，见性能朗见万物，无一物而非见者。这是阿难自说，我又思惟，万象当中，微细发明，无非见者。除了见之外，什么都没有了，万象即是见。那再翻回来，见即是万象。

【佛言：如是如是！】

佛承认他，如是如是；佛言，如是如是。无一物而非见，你所言的不错，所以来印证他全是一体。整个的万物事物，见也好，事物也好，仅仅是一体，无是无非，这才叫一体；有是有非，就不是一体了。

这个意义是要我们思惟修的，不是在文字上你懂，等到事实上生活当中，你就不懂了。假使你在病苦当中，或者是在你痛苦当中，你把这个思惟思惟，虽然没证得，能减轻，能增加你的道力，晓得肉体是物，不是性。物是生灭法、衰微法，它是有生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛，种种苦难交集这一身，你想离苦得乐，你得把它认识清楚。在你身体不受用的时候，你就想想吧！物不是我，是我的。我常这样跟道友说，我的身体决不是我，大家也可以参！我的身体是我的，跟我的杯子、我的毛巾都是我的，它跟它是平等的。如果你每天这样观想，当你身体病苦来了，社会上说精神战胜物质，从精神战胜它；咱们佛教不是，这是你观力。观力，物质不是我，我能降伏物质，用你的性指挥你的肉体，不是让你的肉体来指挥你的性体；身体是你的用，不是你的体。这个道理大家懂，体是根本，用是随时变化的。社会上这样讲精神战胜物质，就是说一切事物全是物体，精神就是我们见性，用我们的性改变你的体。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-9 23:42

【于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守。】
在这个听法的会中，有些个没证得阿罗汉果的，没断见思惑的，就是非无学者，还在学法，就是没断见思惑；非无学者，指是没证得阿罗汉果的人。闻佛所言，茫然不知，因为他的智力不够；没断惑，被惑所迷惑就是智力不够，听佛这一段的开示不理解了。一时惶悚，就很恐怖意思，无所依据的意思，而失其所守。这种情况就闻到这个甚深法义，他没办法理解，更不能信受了。佛是智者，他看到这些个听众，知道他们不能理解，心生恐怖。

【如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕！】
这一段是佛看见这个听众不理解而心生不定了，所以就安慰他们。这个事情法是阿难请的，以阿难为此法的因缘，所以佛就对阿难说，阿难是当机众，说你们不要不安，听我给你们解说。如来的无上法，你要想修成佛之道，必须得如是学。因为佛是过来的，成佛的了，成就无上道了，他于一切诸法自在，理解这个意思。你们不要怀疑如来所说的法，如来的法是真语的，没有虚假的。假使你如果是诚心、专研、接受，把如来所说的法多思惟、多观照就能进入了。就像你所说的，指着阿难说，如汝所说的，就是依据你所说的，你所说的跟佛所证得的真如实理是相违背的。佛入真如实理，说的是心地法门，佛不会说假话的，不会骗你们的，不会眙误你们的，不诳语，不妄语，没有虚伪的，都是真实的；不是像世间法、像外道法，那是不同的。你应当深思，如理的思惟，可千万不要有外道思想。

佛在世时候的外道思想言论也很多的，在社会上传言也很多的。外道所说的是四种不死的法，哪四种呢？他说不死天，生到天上去，一生不乱答人，死后了你当生彼天；同时那四种是矫乱的论议，这个咱们这不详细说，在最后第十卷里头，这个问题详细的解说。亦变、亦恒、亦生、亦灭、亦有、亦无，这都惑乱说法，这个下文到第十卷再详细跟大家说，这个地方略引一下子。

你们应当汝谛思惟，汝谛思惟就是应当如理的想。谛指着理说的。咱们讲四谛，生谛、苦谛、灭谛，谛者理也，就是如理的思惟这一切法，这审实的意思。思惟就是你想的要正确，像八正道的正思惟当中正思惟。无忝哀慕，就是不辜负佛所说的一切法，就是这个意思。

【是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见色空，是非是义。】
是时，在阿难跟大众闻佛之法生了一种不安的心，情绪不安。佛虽然这样安慰了，效果还不大。所以是时文殊师利法王子，愍诸四众，就是哀愍这些听法者；即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色空，是非是义。

这个是种仪式。当时在法会中出现这种情况之下，文殊师利法王子他的智慧观察；同时他看见这四众弟子惶悚不安的，他就向佛请求，恭敬白佛言；他说：世尊，这些个弟子们，就是这些闻法者，他们不懂得二种。哪二种呢？色、空。主要是讲色有形有相的，空无形无相的，这是两种尘境。这两种如何是对？就是合乎道理。如何是非？就是不合乎道理。这二种的精见，就是色的体、空的体，或者说色的性、空的性，这两个的性就叫精见。精见是什么？就是我们八识那个见分。八识中有相分有见分，这个精见是指着八识的见分说的。色空之道理所含的意义很深，有时候色即是空、空即是色，有时候双遣，色不是，空也不是，非空非色。这个要我们平常的观察时候，我们都有这种思想。当你礼佛见佛时候，你是以色见这个佛像、是以空见佛像？当然你是以色相见佛像，空相就无所见了。这是错误的，要在楞严经上这是错误的，这是没开悟不明白的。“非空非色见如来”，离开相，离开非相，不是空的，又不是有相的，见如来！这个在这前头的举这么个例子。
这是文殊师利菩萨向佛说现在这一帮众生，他们对于色空之理；对于性，性分；八识当中有见分有性分，就是相分跟性分，精见是八识的性分当中说的；这种道理他们现在还没办法进入的。对于是义、非是义，无非就是是，没过错，非就是不是，这是有是非之见的，无是无非就不能理解了，说是不对，说非也不对。这种深义，这种精见，就是八识的性分，达到这种境界了，那这是菩萨位了。色空、是非这种道理，现在这个大会当中的这些闻法的当中，他们还没办法理解。这是文殊师利菩萨向佛来表达说我们今天这个闻法的法会当中，对于色空的真理还不大清楚。

【世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖！】
今天闻法这些大众他们心里不安定，为什么？就是他见与非见当中搞不清楚的。就是现前所缘的境界相是什么？色空、明暗，色空就代表了。对于色相空相，倒是空、倒是相？对这种的见解不明了、不清楚。若所见非见，那就没什么寄托了。说肉身是假的，不是真的，那真的在哪里？就是这么个问题。见所非见，所见的说是假的，不是真的，那真的又在哪里？应无所瞩，就是他没有寄托了，把他那个执着给他夺掉了；夺掉，他没捞没了；没捞没，反倒恐惧了。因为他以前说我见到什么东西，你要指个物质。现在若是见，若是见没有所指，见性，见性有什么相？无所指了。前头佛所讲的是见性，若是见，他们若执着认为是见，那没有指，见什么？若是非见，非见那更没寄托了，非见就是无相法了。他不知道这两种道理所归，所以才有这个惊怖相。见无可见，见无所指，见即非见，就是没有所指的意思。那注意点在什么地方呢？没有注意点了，就混淆了，色空混淆。我能见着色，说这色是假的，不是真的，是空的；见着空，说这空中有色；空即是色，色即是空，这个咱们念心经，大家都念得很熟悉了；就在这个问题上这样生起恐怖。因为见一切相，就一切色才生心；一切相见到是假的，相即非相，把他的寄托认识给夺了，夺了他就惶恐了。

【非是畴昔，善根轻鲜（音鲜），惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。】
文殊师利菩萨又说：世尊，这些个闻法者在往昔的时候，畴昔就是在过去，他请求佛开示，给这些人开示；说这些大众都是有漏的，有漏的就指都是凡夫；说他以前从来没闻过大乘之法，现在佛讲这个道理是大乘法，他们还在小乘发心的根地，所以他听到怎么不茫然？善根轻鲜，善根没有。所以惟愿如来，大慈发明，对这些个弟子们，世尊，你得大慈大悲，大发慈悲心来启发他们。此诸物象，与此见精，元是何物？所见的一切相，跟他能见的那个见精，就是见体，这个指着见精；就是能见的那个性，跟所见的外边诸相，说两个是一个，他就茫然了。能见的也是物；所见的是物，能见也是物，这一个问题就是是与非之间，他们还没闹清楚，他并没有转识成智慧；如果他要转识成智了，他就明了了；还没到那个程度。好比我们这眼识看这个花，能见跟所见是两个。眼睛见到这些尘境，花，能见是我眼根，这明明是两个，现在前头说是一个。能见所见，能见之物，所见之相，没有差别，完全是法尘影事，全是尘境，能见也是尘。

现在我们诸位道友，在佛教说，我们跟我们自己人说我们肉体是假的、是幻化的，不是真实的，是生灭法要消失的，不要太执着了，不要太把它看重了；咱们这些个道友没一个怀疑，听见都能接受。如果刚接触刚信佛人你给他说，他就是恐怖感，怎么我跟那些东西一样？我是我，我是人，花是花，怎么把我跟它一定看法？花，咱们都知道是生灭的，时间短一点，人是有情的，所以那怎么是一样呢？那你到楞严经上，性见元精，精明的那个精，就是见精，就是这个含义；就是物质跟精神变成一个了，见精元明；但是见的时候另有一个性，见性元明，这是显性，纯粹显性体的。

这个道理我这没有说清楚，不是在这个文字上能说清楚的，这有专门的学，专学这个，让你懂得这个大体。因为这些个道友们往昔他们的善根没有，他把物质跟精神是绝对分开的；现在突然间讲精神即物质、物质是精神是一个，他就糊涂了，他说物绝不是我，我绝不是物，他是这样的分别，咱们都是这样认识的；现在说物即是我、我即是物，那他就不理解了，没法理解。这段意思就说这个问题。所以文殊师利向佛说这些没有善根的，很少善根，所以闻到如来这样说，他们就有点接受不了了。一切物象，与此见精，见精是八识识神，这一切物的相，就外边这形相，跟我能见的见精（见体），究竟是什么东西，元是何物？于其中间，无是非是，哪个是对的、哪个是不对的？

我们平常例如参禅的人，明心见性，咱们现在这讲的就是明心见性。因为你不明心、不见性，当然这个问题没法理解了。一切法无是亦无非，让人听了就糊涂了，无是无非。花是花，这杯子是杯子，桌子是桌子，万物宛然；把这些东西等同一性，是一个，能理解吗？就不能接受。他把这个是法非法，就像我们现在也这样子，这是佛法，那些个世间是生灭法；我们前头还讲的，那是些外道法，我们这才是佛法；说外道法即是佛法，佛法跟外道法是一个，精元一体，他怎么能接受？所以我们经常会说万法一心，一心万法。这两句话你笼统这样说谁也会说，但一分析那就麻烦了。说杯子是我的心，谁相信？说这个毛巾是我的心，谁相信？就是在这个问题上。所以说圆人受法无法不圆，那都是圆融的。凡夫乍闻这个法、乍学这种意思的时候，你就没办法接受。这是世情，就是世间的众生的情感。现在佛讲让你超脱世情，楞严经是明心见性的，教你明你的心性。

【佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。】
所以文殊菩萨这样请求之后，佛就跟他说了。佛告文殊及大众，文殊菩萨就是代表大众请法的。文殊菩萨当然都明白了，大众不明白。佛告文殊及大众，十方如来，不止我释迦牟尼，十方诸佛；及大菩萨，菩萨之中加个大字，可不是一般的菩萨，这些菩萨就是文殊师利、观音、普贤这一类的大菩萨；他们住在里头，自住三摩地中，这个是真三昧，无上三昧，这个三摩地，我们普通都说三摩地，但是这些个佛，十方诸佛跟大菩萨所地的三摩地；见和见缘，能见所见的一切缘起一切相；假使心里头运作所想相，全看成是空华，空中的华都无所有。你所见的跟你见的所缘想起的一切事物，全是空华。凡是能想像得到的，你认为一切有形有相的全是假的，都是虚空的华；眼睛有毛病了，看虚空的华，本无所有。

佛就跟文殊师利菩萨说你不是代他们问吗？那我就告诉你了，这就是显现真如的本体，显现你的实心，明心见性了，这教你直指你的心，就明心见性了。一切对待法，一切因缘法，就是一个真如实际，其他都没有，也就是佛跟诸大菩萨住那个三摩地。这名词随便可以安，三摩地是圣智，但是得大菩萨。因为这些个诸佛跟大菩萨他了解一切法的无体，全是虚妄的，没有实体的；若能住在这个三摩地中，再观一切法，不但身心没有，外边的世界也没有，根、尘、识三者皆无所得，这才称为大菩萨。能见的见性与所缘见的一切诸相，你心里所能想像的相；能缘的是见分，就是能见见分，但你所缘的一切境界，六尘境界相那是相分，那叫相分。一切众生，凡夫，外道，都是内执身心为我，把这个身体跟我的内心这才是我。那除了身心之外，外头所有一切尘相都是实有的，认为是实的。我们看我们普寿寺，像我们所有建筑，我们认为都是实的。你的身心这是我，外头一切境界相也是实在有的，这叫我执法执。断了烦恼了，见思惑断了，像阿罗汉断了我执了，他知道明白了开悟了，无我；断了法执，不但我没有，一切法也没有。权乘的菩萨跟二乘的圣人，他们的法执坚固，他我是没有的，佛说一切法乃至世间一切相，这个是真的，执着这个世间是实有的。

佛给圆顿的大菩萨所有给他们说的法就不同了。这些全是生了病的眼睛看空中的华，诸法从缘起，缘生无自性。一切法从缘生的，缘生的法都没有体性，本来就没所有，只是因缘而起的，没有作有，有了又当成实。这个地方没庙，原来是空地。我第一次第二次到五台山，在这路过，路过上广济茅篷，这地方是空地，这对面全是空地，哪有个普寿寺？影子都没有。所以一切法就是无中生有，有了不是实在的，为什么？它可坏性。哪样是坚固的？都是缘生的。缘生无自性，本来没有，做，从做上做出来这么一个庙，有了；有了是无常的，因为它是可坏性。这个道理我拿它做比喻，就说了所有我们一切诸法，缘生诸法，万法从缘生，缘生无自性，这个我们学了很多的佛法都知道了。假使你能够把你所学的华严经来用上，咱们法华经也讲了，华严经也讲了，你把你那个道理来用上了，这个已经是第二步了，这个都没达到重重无尽的；等你明了自性了，晓得性从无碍，一微尘里转大fa 轮，一毫端现宝王刹，那个境界又不是这个境界了，那你必须得见性。

【此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是非是？】
你这个见跟外边的缘，元是菩提；缘是因见而起，它本身就是觉性，除了觉性什么都没有；它本身是妙净明体，清净的、光明的；云何于中，有是非是？还有什么对、有什么不对，有什么山河大地世界，全部都没有。你要能够达到这种，一切妄皆是真。为什么？随染缘故，真随一切缘，缘就为一切诸法之生之根，缘生万法。诸法从缘生，诸法也从缘灭，生需要缘，灭也需要缘，就是个缘，咱们的根、尘世界全是虚妄的。根是我们眼耳鼻舌身意六根，这是六根；世界是六尘；六根六尘中间还有个六识，这称为十八界，这十八种全是幻化的，都是妙净明体。云何于中，有是非是？什么是对的，什么是非的，没有是非知见。不过这种的在各个经论上说得太多了，各有各的解释吧！大体你这样认识就可以了。因为我们学，从文字上或语言上你能理解，等我们能证得能够用得上，那可太难了，不是咱们这辈子、两辈子。所以凡夫能够理解到解释跟佛齐等，佛也这样说，凡夫能解释这样说，但是用到真实实际上，咱们就被惑都迷到了，就不明白了，就迷惑了。

【文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊？】
所以说到这，佛就跟文殊说吾今问汝，我现在跟你文殊，佛说我现在跟你；如汝文殊，说文殊，更有文殊，是文殊者，你这个文殊另外还有个文殊，是文殊的有吗？倒是还有个文殊，还是没有文殊。这个我想大家都会答，没有！文殊只是一个文殊。这个说本是一相，非二相。一真，就是一真法界，没有是一真、非一真，没有这个说法。文殊菩萨就喻一真之体，一真之体，还有另外一个体吗？没有。整个的六合之内只有一个真体，在佛经上说一真法界。华严经讲得那么多，就是一真法界。文殊就是一真之体，此离开这一真之体，另外还有个一真吗？还有个文殊吗？没有的了，就是这么意思。

【如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。】
所以文殊菩萨答覆也这意思，
如是世尊，是这样子，我是真文殊，没有一个是文殊、不是文殊的。哪还有文殊，就我一个文殊，还有什么是、非。何以故，为什么这样说呢？还有一个是文殊，还有一个不是文殊，那成两个文殊了。现在我今日，非无文殊，就是我；于中实无，是非二相。你说我这个文殊，非无文殊，即是文殊，是实文殊，是非文殊，没有这么两个相，诸法一相。
这个问题大家可以理解，怎么样去观想呢？现在这个世界六十多亿人口，六十多亿人，咱们用一个字就代表，人！不论他六十亿、一百亿，他是人，就是人。管你黑人、白人、红人、花种人，不管你什么人，他就是人，人就是人。但是你要去分析，人可就多了，哪国人？黑种人、白种人、红种人？不去分它，说总相。

【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。】
我们这个知见的见，佛言此见妙明，能见这个见，是见性；不要一说到这个见就是眼睛，不是的，指见性说的；此见妙明，这个妙明就是见精，不是见相；能见的见精，就是见体，虽然被无明烦恼被六尘境界把它障碍住了，它灵光现不出来了；就像咱们看不到天上，咱们现在连北京都看不到，这个法堂里窗户门外一隔上，你看不到外头去了；但是见精可不是这样，它是妙明的，它能见到极乐世界，见到无量世界，要这样来理解。能见的见精，在无始劫以来，它被无明障、烦恼障把它给障住了，这叫在缠，把它缠住了，它的灵光就不现了。我们每位道友，我们的见，我们那妙明的真见，就被我们贪瞋痴慢给障住了，什么妙明也放不出来了。那我们也把障碍把它洗干净，消除，那我们就能见了。

【本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色空，及与闻见。】
本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，一切尘境就是色空。那分别开就多了，总说起来，一个见，一个有相，一个无相，乃至于闻见。这句话说我们的真心，妙明真心，乃至我们所具足的无上菩提，清净圆明的真心，被这虚妄的色空，乃至于见闻境界，都给你障住了，妙明真心就显现不到了。

那你推究起来，我们现在要明白，要追究，要追求，追求我们的见精，这见精是有是无？是什么样子？咱们换句话说，诸佛所证得的妙明无上菩提，净圆真心，跟我们所具足的清净无染那个心，是一个，不是两个。因为我们在缠，让染缘给染住了，就不妙了；佛说那种境界相，我们没有了。如果把这染垢都除掉，回归本来面目，那叫我们的真性菩提，回归我们那真性菩提。真性菩提什么样子？从始以来永远是清净的、是自然的，在缠而不失，我们虽然被六道缠缚，并没失掉，它是圆满周遍的，只是迷了。

真心，人人都具足了一个真心，这是指我们体。但是我们这肉体跟我们这个色身，这都是假相的。那绝对不是妄，虽然被妄所缠，被色空境界相所缠住，但它本来是清净的。妄从哪里来的？妄即是真，妄从真起的。本来无妄，妄起分别，那这个分别就是妄；你不分别了，妄就没有了。所以空和色我们在经上说这是相分，所指的相分，这个相分就是依报，根尘世界一切所有相，所有想的，你的见闻觉知所现的，这是你的见分；你正报，眼耳鼻舌身意六根的身相，这是你的相分；这全是假的，不是实有的。就是现在对我们来说，假的这两种相我们都具足的，不是这样子吗？事实就是这样子。真妄的二相就是一个执着、不执着，好像很容易，但是你要不执着时候，恢复你的真相，那不是一劫两劫，那就修去吧！所以明心见性，咱一般的是说顿超直入，立证菩提，这个菩提可不是佛证那个菩提。那为什么还有两个菩提吗？菩提不是两个，你这个没假修为，没有功德相。例如咱们禅宗初祖立证菩提，开悟了。不错，他悟得他这个性体跟佛无二无别。像我们一些学法者，我们也学到这个境界了，我们学华严经谁没学到？一微尘里转大fa 轮，我就是佛，佛就是我。但是用呢？用不上。

这个道理大家可以用世俗的想，我经常给人这样讲，怎么来解释，中国人民银行；中国人民银行是人民的，那我是中国人民，我是银行的主人，你到银行拿一块钱也不行，能做得到吗？银行给你吗？但是你可是主人，不是这样讲，我就拿这个道理比。不错了，我是主人，你被你的奴才都把你掩盖了，你眼耳鼻舌身意这些奴才，把你本有的本性都给遮盖住了，你没办法，起不到妙用。

我有时候经常这样想，六祖大师咱们都承认是大彻大悟吧！六祖大师讲经的时候，他不认得字。他不认字，他没学。他不认字就是得学，学认得字，得别人给他念经，他道理理上能通，事上绝通不过。等你详细学起来，就知道五明菩萨，要想利益众生，学哪一门你才懂得哪一门；你不学，不学不通。佛为什么要经过无量无量劫才成佛，就是他什么都学，就是这样意思。不是咱们所说的笼统真如，颟顸佛性。如果咱们这个糊里糊涂的我跟佛一样的，我也具足佛性，这个非常颟顸、非常笼统。就像我说中国人民银行，中国人民银行谁是主人？人民。人民，你有一份，你就主人。名义上很好听，你使用上不成，解决困难了一点都不成。所以你得一步一步修。说开了悟了，悟后起修，修功德，修利益众生。发菩提心，行菩萨道，你先行菩萨道才能证佛果。这个道理说起来很简单，做起来可不是这么容易。

【如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。】
也没有哪个月、哪个非月，是一个月亮。那是月影，不是月。这个道理可能大家都懂。

【是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是。】
是以汝今，观见与尘，种种发明，这叫什么？妄想。知道了什么叫妄想，妄想从何起？何者是妄想？这就是妄想。你所见的，观见的尘和土，种种发明，全名妄想。你在这个之中要找出个是、非，没有。所以是非辨别不清楚的，永远不会清楚。

【由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。】
这个意思就是会妄归真，返迷归悟，了知你知见的当中一切尘境，也都是一真所现的。了知一切水中的月亮，就是天上一个月亮，哪有这些月亮？这些道理很容易明了。妙觉明，这还没说性；妙觉明性，妙觉明就是照法界之性体，妙觉明圆照法界的性体。圆照法界之性，就叫妙觉明性。你悟着这个体性了，你把一切法依他起性，一切法都是依他起性的。依什么？缘，都是依缘而起的，这叫依他起性。但是妙觉明可不是，不是依他起性。妙觉圆明没有依他起性，没有遍计执性，一切皆无。所以能令你指出哪个是非、哪个是是，你能指出来。指非指者，能指的不是指。知识的识不是妄。这就是妙觉明性的明，你要悟得了一真法界，见分和相分全是空华；眼睛害了毛病了，看到有两个，实际上是一个。这个问题不是这么几句话就能讲明白的，咱们要是讲明白了，如果进入了，咱们就成就了。今天就讲到这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-10 21:54

【阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。】
这还是破见的，十番显见，现在是第九番了，说这个知见的见是见性的见，不是情感上的见，十番显见的第九番。显见就是我们这个见性是超情的，不是情感。那我们一切凡夫，乃至二乘人，初学的有学位的人，没有断见思烦恼的，那个知见的见都在情感上。因为这个法会的当机阿难尊者，他示现的凡夫，他所有的见地已经是跟一切的凡夫相同的，所以他请求的问题也是佛破除的问题，就是超凡入圣。
楞严经就是超凡入圣的，是顿超直入的，立证菩提。所以学楞严经的时候，你少用情感，多思索，思索出智慧；就是多思虑，多观察，一个事物，随便任何一个事物，乃至人与人之关系，看着问题很小，你这个都是情见。你从情见而入性，见性，性是体，从这个事上而去觉察它的本体。你学楞严经的时候，你多做思索观察，一定要离开文字相、离开心缘相。我说这个思索，这是心缘相，思索而后要离开。咱们依着经本上，这叫文字相，文外思义，在文字之外观想它的道理。每一个问题，每一句话，你多想一想，多想出智慧。所以用观照般若。等你从观照用久了，你就产生般若了，般若就是智慧。

依文字而离开文字相。我这是讲，你们在听，这是言语相，闻听。这全是假的，但你从这个假的当中去证实、去分析，你学了楞严经了才能够进入。学完了之后，把这一部经听完了，你回来观想一下，你自己分析一下，你听经之后，跟你没听之前，有什么差别？如果你学完这部经，全文学完之后了，你看一切事物，不论什么，乃至你吃饭穿衣生活的一切问题，学习问题，你学完了经起了变化了，这个你自己感觉，外人没法知道。什么叫情？什么叫智？这两个很难得分。在我们现在说是情感用事，人说你不要情感用事。但我们以情感来依着文字、依着语言来学，等你学到一定程度上了，离开文字，离开语言，离开言说，这进入智境了。但是我们现在必须得用情感，因为你还没得到智慧。

所以大家学楞严经学了一段时间了，不过我们中间中断了，没有连续了。你从阿难尊者他这个过程要理解到，他是完全是情，佛是启发他的智慧，这个是从情见开智慧。以情见，这个见解完全是显情的。佛要他用他的性见，用智慧，用理智。我不晓得诸位道友念心经也好，你每天都要念的经也好，乃至于地藏经、阿弥陀经，你天天念，或者你念过三年了，念过五年了，念过十年了，念过二十年了，念过三十年了，你再回顾一下子，跟你最初开始念的时候情况如何？所以你听经时候、学经时候也如是。现在你得学习到什么样子？什么是情（情见），什么是智慧。往往你对于一切事物的时候，别人有时候说，或者责备你了，你是个学佛的人，乃至你是出家师父了，你是用情感来处理一切问题？还是用智慧处理一切问题？不然我们把楞严经讲完了，大家没什么进入，效果不大，那只是提倡提倡，有福德，没智慧。我们听了经了，当然有福德。福德是有了，但是没得到经上的智慧。

我所跟大家说的意思，要得到智慧。我们一天跟人语言行动说说的，这是我们尽人事关系。人跟人都是人情、语言、文字，我们虽然是出家了，又学戒受什么的，你还没入圣位，就是你没有智慧，还是都情感用事。听到社会上人跟人吵架，唉呀！不要太情感用事了。那应该怎么样？应该用智慧。这个智慧跟情感两个很难得分。圣人说话跟我们也是一样的，他就没有情感，他就没有情执。我们人跟人的谈话，乃至处理一切事情，你表现的如果是你要学习好了，你看这完全情感用事，不是智慧。智与情很微细，什么样是智慧？什么样是情感？等一部楞严经学完了之后，你能知道这个能分析出来，你就算有智慧了，能分别。所以你听到阿难所问所答的，他是以人情问的，这是凡夫境地，凡夫就是这样子。圣人，就是有了智慧者，那他看问题不同了。大家从这一段可以磨练，所以今天没讲经之前开始跟大家说这些个，大家看看阿难这段文字，以后这段问答大家就明白了。有些还是外道思想，问些个都是外道问题。印度当时外道很多，九十六种外道，有时他问的话就是外道话，因为他看到当时的外道的情况。

因此我们诸位道友学了楞严经了，增加你的智慧，你分别是非的清楚。大菩萨他分别很清楚很清楚，但是他随缘，他知道众生达不到，随众生缘。所以学法要有抉择性，这叫善学。不然你在这听讲经像听说平书的一样，像讲故事一样，那就错了，这不是一个世间法，这是了生死的。同时楞严经是顿超，顿超！不经过三贤十地，直接的就明白了，才叫开悟的楞严。我们都想开悟吧？都想明心见性吧？楞严经学完了，我们虽然没有大彻大悟，起码我们知道我现在这个凡夫的心跟所有圣人的性是一个，就是转凡成圣。所以为什么说顿超直入，立证菩提，楞严经的含义就是这样子。因此大家看阿难这个问号，所以他怀疑，纯粹以一个凡夫心。阿难是大权示现，跟凡夫当然不一样；但是他现在在这楞严会上，所有向佛请问法的时候，所表现的完全是凡夫，乃至于外道。在楞严经上讲外道，心游在外，你心不在菩提道，全是外道，走方便门，走小门，没进大门，在旁门而入，都叫方便，方便门。这个是直入菩提。因此听到阿难问佛这些话，佛又跟他讲许多外道的情况。因为这以下，今天这段文字多数是这样，所以跟大家说清楚一点。

阿难白佛言，世尊，诚如法王所说的觉缘，遍十方界，湛然常住，性非生灭。这是佛所说的明心见性的性的知见，这个性的知见可不是情感，显这个见性超过情感。因为它超于性不变，随缘义。这个随缘就是自然义，因为性本身不是自然义。见性不变，随着一切世间的缘，就是随缘，不是自然产生的。见性不变，随缘而非自然，不是自然境界相，随缘不变又非因缘；换句话说，自然、因缘，说因缘说自然都是虚妄的执着性，这是虚妄的感情计度执着，不是智慧。但是此经我们讲的见性这两个都不是，既不是自然也不是随缘，非此二者。常住湛然，湛然常住；性非生灭，生灭非性。经文的话，你把它反问一下。

【与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？】
佛所说的是真实的、是诚实的，是称性而言，所说的是性，不是情执。上来佛所说的一切，楞严经前面所说一切法，说我们这个觉性它有能缘的功能，但是不是随缘。佛，你如是说的觉缘遍十方界，湛然常住，这个性体不是生灭。那你所说的这个法与先梵志，娑毗迦罗，所谈的冥谛及投灰诸外道种，说有一个真我遍满十方，有何差别？阿难问号。佛，你现在所的真性不变的，性不是生灭，那跟这个外道所说的；外道说的冥谛，投灰外道，冥谛外道，娑毗迦罗的外道，他们说的真我，真我遍十方；他们说的真我，跟佛你现在所说这个，又有什么差别呢？
因为在佛没出世以前，印度古来的是梵天的婆罗门，就是婆罗门教，咱们按说婆罗门教，他们自己称说他们是梵天人，不是人间的人，他们是梵天的后人。他的目的死了之后还生到梵天，古来就叫梵天。现在印度这个教很盛，还是婆罗门教，就等于我们中国古社会上的儒教的传说一样。我们中国是以儒教立国的，印度它就是婆罗门教立国，四贵族种性，婆罗门教是最尊贵的，如儒教的。到现在印度人佛教是消灭掉了，佛教已经灭了三、四百年了，但是婆罗门教永远的没有灭的，他们婆罗门教还是一直的很盛，从始至终。

所以阿难就假这个来跟佛教所说的含义，跟婆罗门教所说的含义，又有什么差别呢？它说冥谛，等会儿再详细说这个冥谛；它的教义，这是外道，外道教义，它说一共有二十五谛，它说一切法是常的，这个常就叫冥谛，冥谛就是常的；从冥谛而生出来二十三种法，现在印度所说都是这些法，这些法湛然常住的，永远是常住的，它说是不生灭的，这婆罗们教的法说不是生灭的。阿难就假这个外道的法来请佛解释，像印度的投灰等外道他们所讲的涂灰，把那个灰，尘土，烧过的灰涂到身上，投灰外道说这就是修行了，涂灰外道。这个苦行，修苦行的，涂灰苦行跟修道有什么益处呢？在我们佛教徒认为他没益处，外道他认为有益处。涂灰就是他的修道，叫投灰外道，或者把身投到灰暗之中；在我们认为无益苦行，一点利益都没有，行这种苦有什么利益呢？

那还多了，乃至于熏鼻子，你们看印度人鼻子都扎这么两块，脑壳上都钉些个疤，他认为这就是修行的。你看到那个印度女人把鼻子穿个洞，挂个环，她挂到这，乃至于在这烧，她拿火烧的。乃至睡到那个有棘刺的木头上，那个树林子，睡到那棘刺上。或者不食。我们这个打饿七，有时候我们打饿七几天不吃饭，认为是修道；佛没这样宣扬，佛是天天吃的。所以我们过午不食戒的，我们要知道因为那时候的情况，佛不是制一个过午不食，是因为你一天的乞食，到外头求食。你早晨出去求食，等你把这钵饮食回到家里，回到你的山林树林里头，已经差不多中午了；如果你吃饱了，坐一坐，你晚上再去乞。你一天还干什么呢？就去乞食了。所以这个过午不食是让你修道，是这样来定的戒。佛制每一个戒的因缘很多很多，我是举这个例子，不是像印度这个教的。

有时候你到印度去看，就现在你看很奇怪，但是大城市没有，你到乡间去，你朝迦耶，你朝菩提迦耶的时候，朝鹿野苑的时候，你到那乡村你会遇见很多怪事。你会看见那个印度人给那个鸡，把那个鸡养的多好，他给那鸡磕头，你站那看着莫名其妙，他们是持鸡戒的。有的给牛磕头，就是在印度迦尔各达，我那时候去，那个牛随便到哪个家里去，到哪个院子去，不敢撵的；牛犄上挂的那个红布，挂的有些个好多香彩什么，你可千万别惹那些牛，你要对那牛碰一点，这条街的人都跟你拼命，那是他们的神。这叫持牛戒，现在还有，一样的。牛戒、鸡戒各种外道，乃至卧地上的，把地上故意摆些个有刺的东西，在那上睡，说这就修成了。佛教把这些定为外道，说这跟心毫没关系。
什么叫外道？心游道外。他心不在道上，他在道之外去了，才把他称外道。佛教讲是修心的。他们也说有我，他们说的也是真我，他们认为那个我，真我，跟我们佛教所说的完全相反。他们外道那个我，大我、中我、小我，大、中、小；有说大我、小我、不定我，现在这些个外道很多的。阿难就提出这么个问题，佛，你今天所说这个心，就是心地法门，跟他们说我，有差别没有？第一个问号。

世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。】
世尊亦曾于楞伽山，佛你曾在楞伽山给大慧菩萨等，敷演斯义，也说这个问题，说大我、中我、小我，跟外道所说的自然、因缘，是一样、是两个？外道常说自然，我说因缘，不是他的境界相。

于楞伽山，楞伽山这个山名翻个什么呢？不可往，就是去不到。如果你没有神通的，不是阿罗汉，去不到，所以佛到楞伽山说法都是大菩萨。那时候楞伽经上说，是大慧菩萨为请主，大慧菩萨是楞伽会上的当机众，当然等还有其他大众。佛曾在楞伽山为大慧菩萨，广辩内教，跟外道不同之义。这要看楞伽经，纯粹是辩论，就是说我们佛教跟那些个外道不同点，不摄及那些外道。彼外道等，常说自然，就是无因论。咱们一切佛法讲因缘，讲因，外道说无因，他说无因论。他说一切事物无因无缘自然生的，自然灭，自然生灭，没有因缘。所以他在偈颂当中说“谁开河海堆山岳，谁削荆棘画兽禽，一切无有能生者，是故我说为自然”，一切诸法都是自然的，没有生灭。佛说的因缘法，不是境界相，跟外道常说的这个自然有什么差别呢？

在这法会当中，前头的辩论，阿难尊者他也懂得学了很多，也知道这些外道的道义。他现在举出这个例子来，他就对于这个资发一切助道的因缘，佛以前是讲因缘法的，佛说在慧性当中，在楞严经，开悟的楞严，把这一切法三乘种性都是给他断绝，顿超直入。所以阿难就产生了很多问号，他就举出很多外道问题来问佛。

【我今观此：觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？】
佛现在所说这个情况，再加我过去听到外道所说这法，我今观此，觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，好像非因缘，似非因缘，与彼自然，云何开示，你跟那个外道所说的自然情况有什么不同？那些外道佛给他们定为是群邪，不入群邪，获真实心，要得到妙觉明性。阿难问这些问号很尖锐，在我们平常说就很尖锐，就说矛盾很深，如何解说？外道说非生，本来就有，从古以来就如是；非灭，永远不坏，永远也如是。不失不坏是常义，诸法常住的。不是这样子，事实上不是这样子。觉性能离一切颠倒，不是因缘，也不是自然，请佛再开示，不跟那个邪知邪见一样的，获我们的真实心，妙明觉性。所以阿难就提出了这么多问题，这是他提出来的，请佛解答。

【佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！】
佛就答覆他，佛告阿难，我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。我现在跟你说的法，就说性体的法，已经解释了八次了，这叫八番显见。七处征心，在这个之前的是讲的你的心，真心所在。现在把这真心变为见性，真心即是见性，见性即是真心，这是十番显见。我已跟你说过，前头说了八遍了，这是第九。在八番显见的时候，那个时候跟你说得很清楚，不是自然。我跟你解释了，你还没明白，你现在把这些以前的解释惑为自然，迷惑，没了解。我前头给你说那个是种种全巧方便，目的是让你达到一真实相。你现在不但不理解，你还把这个一真实相跟外道等同，我跟你说了这么多法，白说了，岂不辜负于我哉！

【阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。】
阿难我问你，阿难，若必自然，自须甄明，有自然体。你说的自然，自然体在何处？若你是一定认为觉缘是周遍的、是不动的，性不是生灭的，以为是自然的。那你应该明白，有一个自然的体才可以。你体立何处？什么是自然的体？

【汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？】
我跟你讲的你观察一下，汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自吗？以暗为自吗？以空为自吗？以塞为自吗？这个是说拿这明暗空塞，这四相哪个是自？哪个是你自己？属于明不能见暗，属于暗不能见明；属于塞不能见空，空不能见塞。那就自相矛盾了，你定出来体吧！

【阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？】
阿难，若明为自，应不见暗。以明为体，你看不见暗。若复以空为自体者，你应不见塞。空是没障碍的，有物质就有障碍的。在这个诸暗等相，你以何为自体？于明时，见明时暗就断了。则于明时，你要见明的时候，明的时候你见明；那暗的时候，见性不就没有了。是这样子吗？不是这样子。则于明时，见性断灭，云何见明？能见都断了，还能见所见吗？怎么能见明呢！乃至诸暗等相，以为以诸暗等相为自，你就不能见明。在明的时候，见性就断了。那翻过来，你如果见暗的时候，以暗为自，那你到明的时候，暗相就断了，性也就断了。你如何解释呢？

【阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
阿难就答覆了，阿难言必此妙见，佛说你这个见是不可思议的妙见，性非自然，这个妙见的性不是自然的。那我又发明了，我今发明，那就是因缘生。既然不是自然生，先前阿难知自然，佛给他破了，那不是自然，不是自然就是因缘。不是自然就是因缘，那就是因缘生。阿难说若照佛所说这个妙见，它的性不是自然的。那我又明白了，我又发明，不是自然就是因缘，那是因缘生的。但是又怎么样能合乎因缘性？我还没明白，就是咨询如来，是义云何，能合因缘性？其实这是不对的，性非因缘，所以佛又给他破除。

【佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？】
佛言，汝言因缘，你说这个性是因缘。吾复问汝，你说见性是因缘，那我问问你吧！汝今因见，见性现前，此见为复因明有见、因暗有见、因空有见、因塞有见，明暗空塞这四种，你的见究竟是因什么产生的？汝今因见，见性现前。或者是因明有见，见性现前。因暗有见，见性现前。因空有见，见性现前。因塞有见，见性现前。明暗空塞这四相。

【阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至，因空因塞，同于明暗。】
佛又问他，若因明有，你这个见性是因明而有的，因明而有的见不能见暗，只能见明。你假使说不是因明有的，因暗有的；因暗有的，只能见暗，不能见明。如是乃至因空有的、因塞有的，因空有见不能见塞，因塞有见不能见空，这个空塞跟明暗两个是一个含义的。这几句话就是你生见的因，你这个见的生起，暗生明灭，明生暗灭，就这个含义。暗生的，明现了，暗就灭了，你见就没有了。明生的，明生的暗来了，你见也没有了，只能见明，不能见暗。明生的见明，暗生的见暗，就这个含义。

【复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？】
复次，佛又再问阿难，此见又复缘明有见、缘暗有见、缘空有见、缘塞有见。你这个见究竟是明暗空塞，缘哪一个情况得到的？就是明暗空塞四种，哪个是你发见的缘？因为这个不能定，这几个都不是发见缘，明暗空塞你都能见。

【阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明缘暗，同于空塞。】
阿难，若缘空有，应不见塞，空生不见塞；若是塞有，塞又不见空；缘明有就不能见暗，缘暗有就不能见明。

【当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。】
当知如是的精觉妙明，不是因缘，也不是自然。当知，你应当知道，用你的智慧照了一下，观察一下，观察什么？这个见性是离四句绝百非，你如何说都不对。就说精觉妙明这个见性，它是个觉体，不变的，不随你明暗空塞而变化，纯一无杂的精觉。精是精纯的意思，就是纯粹一个觉性。但是随一切缘，体随用，性随用的时候就叫妙用，所以才叫灵明不昧的妙明，这是一种解释。

还有这个见是见精之体，一切见之本体，它是本觉性。因本觉性从妙的产生明，妙就是从妙起明，从妙起个明，明就是妙。定中照一切，发光照一切，定是寂，发光是用，寂用同时，所以叫妙明。妙是体，明是用，明从妙起。因此一切众生不明此理，不明什么理？即明而妙，明就是妙，妙产生于明中，没有两个。妙还归于明，明才产生妙，明即是妙，妙即是明，这个道理不会变化的。假使你要固执把它当为因缘，那是佛所说的方便善巧。明就产生于妙，因为妙才明，这是本体随缘，这是华严经所讲的随缘义。假使你要把它执着当成是自然的，那就是外道了，向外追求。所以嘱咐他，你应该知道精觉妙明是如来藏，精觉含着妙明，如来藏含着如来，不是因缘，也不是自然，因缘自然都是叫戏论。古来诸大菩萨说此性非因缘非自然，妙中之妙，玄中之玄。

【非不自然，无非不非，无是非是。】
但是这个妙性非不自然，无非不非，无是非是，说是说非全是错误的。因此在离四句绝百非的一体上，非不自然，无非不非，无是非是，教你不要取舍执着，也不能够转执着，不因缘，不是自然，这就成了戏论诸法了，这是虚妄的情识的计度，所以又加个非不自然，无非不非，无是非是，不要在这上去执着。把这个是、不是、非是、是与不是全把它遣除，所以加个无字双贯，贯到底下，非不自然，无非不非，无是非是。凡是你不能下决定义，就是这样子，因为它不属于你这个凡思所能定得到的。

【离一切相，即一切法。】
什么道理呢？很简单，不属于一切相，离一切相；不属于一切法，即一切法。离相非相。凡有执着相都是情识所有的现相，在这段文字佛是教你离开情来显法，情是虚伪的，虚伪尽了，法的真实就显现了。这是我没讲这段经，上来我跟大家说的，就是来让大家明白这段经文讲的道理，不要起执着。我们用感情，用情感来任何一切事物，那一切法就不真了；必须要情尽，情识尽了，法就真了。万法皆相，这个相不是万法的本体，万法的相不是万法的自相，那是什么相？虚妄计度的心相，咱们心的虚妄计度。我们在这个环境生存的人，到你那个环境去了，这个环境的心情计度的相，跟那个环境的人的心情计度的相，他就不一样，他没标准的。

我说这个意思，我在大陆到美国去，我们的生活情况一切相，乃至我们的法律，社会的形态；等你到美国去，他那个社会，他那个法律，他那个形相，跟我们大陆大有出入。所以我们这个妄情计度，心情计度，各有各的计度相。假使我们执着是因缘，我们这是执因缘相，他那个表现的是自然相，因缘跟自然这个心情就不一样了。因缘也是假的，自然也是假的，这都叫世间相。但是在我们佛经“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”，这个是绝对不错的，你到任何处，任何处离不开的“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”，中间加个六识，这六根六尘六识十八界，任何情况、任何地区、任何人都是这样子。为什么？它同产生于一个正觉，这个正觉人人都具足，就是妄情执着。如果你把六根六尘六识，三六十八界这个假相，这个妄执全消灭掉，真的就现了；真现，妄就灭了。这很简单，这谁都懂。妄计的一切法，你把妄计的一切法都能够不妄计了，放下了，自在了。简单说，我们要把遍计执这一个执着离开了，就变了圆成实；离不开妄计执，圆成实永远得不到。离一切相，即一切法，这个总结说就是你把妄离开就是真了，离妄即真。现在我们达不到真，就是我们被这个情，就是上来我跟大家讲的，没讲经文跟大家讲的，这段意思就是这个总要的意思。

【汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祗益自劳，虚空云何，随汝执捉？】

在我们的心中，云何于中来安排你的心，以这世间一切戏论的名言的假相，不去分别它。你分别也没有，也撮摩不到的。让你拿个手在虚空抓一把，你能抓到什么？你抓到看看，什么也没有，还是个空的。你在虚空能撮摩到什么？如以手撮摩虚空，祗益自劳；你去撮摩，撮摩什么也得不到。虚空云何，随汝执捉，你能把虚空捉到吗？你捉不到的。这就意思你是徒劳无益，你劳动什么也得到的，就是徒劳无益的意思，形容词！有的人到死的时候，他才明白了什么也拿不到，怎么来的怎么去。怎么讲？你在你妈妈生下来之后，你拿什么来了？你死的时候，你什么也拿不走。所以你要明白，拿这个道理比喻你那个真心，真心是无挂碍的，什么也没有。这是第九。

第十就是显见离见。我们一般的都是情感情见的见，十番显见到第十了，把这情感之见全都消灭掉了，离情之见那是什么见？见精。见精指自己的本体，就是见精的自体，就是见的自体。在这见精的自体里头真妄和合，咱们现在是真妄和合，妄是假的，真又何尝存在呢？应该以非妄非真，而后才能回归还源即真，即妄而即真。

我们因为含精带妄，我们现在都是这样子，我们的自性一点没离失，也没丢掉，就是被妄所缠，真妄和合，就是我们现在真妄和合，所以有真见、有妄见。真跟妄又不是两个体，就是现在我们自己我们认不到我们的真，纯粹是妄。但是我们的真又完全没有失掉，到理上讲真隐妄现，都被虚妄所迷住了；等我们要成就的时候，真显妄灭，妄全都消失了，真不带妄，现在我们这个真带妄。因为我们所见的都叫妄见，你看任何事物，你想像而已，你不明白。有很多人，就一切人吧！不是很多人，一切人，在他没有见性之前，他不明白，见了性了才叫明白；你把妄分去了，就是真了。因为他有个真见、有个妄见，但是真妄是两个吗？不是，不是各有各的体，妄没有体，又不是两个，非常微妙！我们这个见精带妄的时候，现在我们都如是见精带妄，虽然我们这个见是妄见，没有一样真实的；我们把妄离了，断了妄了，那就叫真见。

人在梦中的时候，梦中那个人他不是真人，他是梦里头人，叫梦人；离梦的时候，则名醒人。我当初一出家，我师父给我起个名字叫觉醒，因为出家了，觉醒了。这两句话触动我出家时候我就想到了叫觉醒，我感觉我一点也不明白，还在梦里头一样，我自己起个名字叫梦参。醒没醒呢？没有醒。我在美国纽约时候，连续做了几个月梦，演自己的电影，一生一生一生这样，一段一段、一段一段，我才知道。有时候你们大家有做这个梦吗？你在梦里头作梦，作梦在梦里头又作梦，有时候能增加过三道。唉呀！我这是在做梦。知道我这是在作梦，醒了，我这回可醒了，但是这个还是梦。这有的人都有过，有的人跟我讲过这个梦，我也跟他讲过这个梦，一个人梦中的过程。梦里明明有六趣，到我们觉后了无大千。到十番显见时候，离一切见，离一切妄，叫显见离见，离开一切妄，你真见才显了。

阿难白佛言，世尊，必妙觉性，非因非缘，妙觉性不是因也不是缘。世尊云何常跟我们比丘宣说见性具四种缘，怎么会没缘呢？或是因空、因明、因心、因眼，这个道理如何讲？好了，这个道理咱们现在讲不明白，下回再讲吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-10 21:56

【阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？】
我们在前一科讲的因缘、讲的自然，这两种都不对，都要排遣，不是心性。阿难就向佛请问妙觉性明这是自然的道理，现在说非因非缘可以吗？阿难说我以前听佛所讲一切法是因缘生法，现在把因缘都遣除了，跟以前说的是不是有矛盾？他问这段话就是这意思。他向世尊说这个妙觉真性，必妙觉性不是因也不是缘，过去为什么佛常跟比丘说见性要具足四种缘，这个地方是没有缘了，那佛常说的要想见性体得具四种缘，因空、因明、因心、因眼，那么现在这个道理怎么样来圆融？怎么样能通？是义云何，请问的意思。

【佛言：阿难！我说世间，诸因缘相，非第一义。】
佛告诉阿难说，我说的世间和诸因缘相，那是随缘说的，非第一义，我现在跟你说权实这个法不同。以前说的是权巧方便，引诱你们进入实相，现在直接是显实相义。以前全是权巧方便，现在是讲真实的实体。我说的世间诸因缘相，不是第一义。佛就答覆阿难，你问我以前说的也说因缘法，但是那不是第一义谛。现在我跟你讲直显明心见性，直明性体，这跟以前不同了。

【阿难！吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。】
阿难，吾复问汝，一切世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言，因于日、月、灯光见种种相，名之为见；若复要没有这三种光明，那就不能见了。这是说阿难答覆的是用世间相来答覆，佛是显见性的。大家在经文里明白，这种问答是明白让我们去见我们的性，不是眼根，不是意识，就这个含义。所以佛说我再问问你，世间人都说我能见，这个见是什么见？阿难就直接答覆了，因为有日光、有月光，白天就是日光，晚上就是月光，或者晚上再点灯，现在电光电灯很明亮的，这样才见种种相，是这样就叫做见性；若没有这些光明，什么也见不到了。不过在两千五百多年前，佛在世的时候，还没发明电；咱们现在都是电光见，多加一个电光，这个光明跟日光月光相同的。

所以佛的意思就跟阿难说现在非昔日所比，过去的因缘所以你这样可以说，现在不是这样子。所以佛先问他：你那个见是因为什么名字才叫见？云何不见，云何见。有日光、有月光、有灯光才见，若没有这三光的时候就不见了。日、月、灯三种光明，因有这三种助缘才有见。若没这个助缘、没有光呢？没有光就无见，就见不到了。所以见必具缘，这阿难所答覆的，这个见一定得假助缘。佛要显真见，不是这个见，所以先拿世间相来问阿难，让他从虚妄进入真实。这个说都是对的，大家都懂得了。

【阿难！若无明时，名不见者，应不见暗！若必见暗，此但无明，云何无见？】
所以佛又问阿难，若无明时，若没有这个日、月、灯光，那是不是就叫不见了？没有日、月、灯光就不能见了，那还能不能见暗呢？阿难，若无明时，没有这个日、月、灯，没有这光明，这就叫不见，应不见暗？这是问号了，还看得见黑暗不？暗还是见到。咱们自己用咱们眼光看，咱们平常这样子，不能见明，还能见暗，见没有失掉，能见的见并没有失掉。不见的是明暗两色，日、月、灯都包括在明里头，那不见明还能见暗。若是明不能见，也不应当见暗。若是明不能见而能见暗，此但无明，这叫无明，不是无见。你见还见暗，不能见明还见暗，这不能叫无见。所以佛问阿难还能见否？阿难答不能见。这是不对的，这是佛批驳他答的不对，不是无见，只是无明。

【阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见！如是二相，俱名不见。】
这个我们一般的世人没有这么样想，所以佛说阿难答覆的是错误的。这个见能见明也能见暗，不是明没有了，见就失掉了。不能见明，你还见暗，你还是有见，不能够说不见。你在明的时候不见暗相，这叫不见。如是二相，俱名不见。这样子不是错谬了吗？这就大错了。

【若复二相，自相陵夺，非汝见性，于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？】
若复二相，自相陵夺；黑暗、光明，光明把黑暗夺了，有光明，黑暗没有了，有黑暗了就没有光明了，那你这个见性不管黑暗光明你都能见。光明时候见明，黑暗时候见暗，你见并没有失掉，那是两个相，有明了就破除黑暗了，有暗了就把明破了，你见并没有因明暗把你见没有。非汝见性，于中暂无，这个道理你懂得了吗？不是你的见性于中暂无。有明的时候，见暗的见断了。见明的时候把暗相断，见暗的时候你明又断了，见明的又断了。所以如是则知，二俱名见，明也是见，暗也是见，云何不见？你见永远不失掉的。明，你也能见，这叫见明；暗，你也能见，这叫见暗。见明时候不能见暗，见暗的时候不能见明，不是你的见的问题，是世间的常情。这世间常情见明有见，不许见暗有见，这可以吗？不可以，绝不可以。佛说我以前说法有时候是善巧方便，随顺世间上说的，像权教说空就破除有，有是有障碍的，空是通达的，有时明了说明，就不一定见暗，就是这样子一个意思。

对于这个意思不要有成见，暗中之见，你不用眼也知道。但是你观空的时候、观明的时候，这是心观，你也不用眼。所以以下要辨别六尘境界，跟你六根要辨别的。现在这个都是大致提这么一下子，做一个问的提，因为下头这些问题都要重新的辨别。前头的第一、二卷只是说一个简单，咱们后头还有八卷，就来辨别这些个问题，翻来覆去辨别。为什么？让在这个辩论当中，让我们得知真理。得知什么真理呢？性体。这部经教明心见性，把我们这虚妄的尘劳，所认知；简单说，我们这认知都是虚妄不实的。特别对我们的身体。如果大家经常用观力来观想，你对你的身体，你知道它是我的，它不是我，属于我；我的身体当然属于我，但是它不是我。但是这个凡二把它当成我，凡夫把它当成我，二乘人破掉它了，破身见，破我见，那只是我执，他这个法还没破。这个道理，学楞严经完全是思想，在语言文字上你要想找真实，你永远找不到的。所以你经常要修观，一切事物但有言说、但有形相，没一点真实的，你平常这样去观、这样想，这些道理都是明白证明这么样一个问题。

【是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。】
所以在这个问题上佛跟阿难说，是故阿难，汝今当知，现在你应该到你明白的时候了。明白什么呢？见明之时，见非是明。注意！当你看明的时候，你的见可不是明，只是见明，明决不是见。见明的时候见不是明，那你见暗的时候见也不是暗；见空的时候你见也不是空，见非是空；见塞的时候，你见也不是塞。明暗空塞这四缘都不是见，能见的现相，外相。这是显什么？显第一义。那个见既不是明，也不是暗，也不是塞，也不是空，明暗空塞不是见，是见所见，你见所见到的现相。那我们要观，我们这个懂得道理，我们就观我们这个身体，你见你的身体，身体不是见。你自己见不着你的脸，但是拿个镜子可就见到了，你拿镜子一照，你就见到了。这个道理谁都懂吧？假藉就是这样子。

【四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然，及和合相？】
这四种道理告诉你说见见之时，见非是见。能见见到所见的现相，那个所见的见不是能见，那个见是离开见，那个见不是你的真见；就说那个一切相不是你的心，用心大家就明白了，一说见就不大清楚了。心能了知一切相，但一切相不是心，心也不是一切相，就这样来解释。就是你见不是见，不是所见的境界相。能见非于所见，这个见是离见的，因为那个见是达不到的。又有说因缘自然和合诸相，都不是见，全是假相。这个见指见性说的。咱们不是明心见性吗？若要见性，离开见那个真见。悟见见了，就是悟见见的体了。是悟体了，我们离开一切缘；一切缘生的诸法都非是体，假合的。所以见见之时，见非是见，能见见到所见的一切境界相，那个不是你的心，不是能见。即使达到这种样子，达到恢复你能见的见上，也是离见而已，离开妄而已，不是圆满的真心。真见是什么样子？真见是体，真见就是见的本体，无一切缘它照样能见，体照样现。一切缘都是体上所生的，缘非是体。

见见之时，见非是见，这里头有三个见字，见见的时候，见不是见，所见的不是能见的性。能见那个见是第一个见字，它是纯真无妄的，是你那个究竟的体，也就我们此经说的妙精明心，精明妙心都可以的。第二、第三那都不是见了，那是这所起的假相。所以在这四个见字当中，第一个见见之时，见非是见，是第一个见字，是本体的真见，其他的都依他而起的假相。这个我们平常的有些人说开悟，开悟就是人家说明心了见性了，那个见，见性之见，那个明心见性，心即是见，见即是心，得这样理解这个见，这个见是心见。心见只有一个，一也不立，说一个都多了。那我们现在说了四个，见见之时，见非是见，那三个都不是的，只有一个。为什么佛在一切经论说因缘自然，一切经都讲因缘自然、讲和合相，那是随缘的，随哪一部经教，随哪个众生缘，那不是第一义法。第一义法离一切见，就是一切的虚妄心你放下、看破，唯此一事是，就是一个真心，其他都是假的，这叫明心，这样来明心。

【汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路。】
佛说到这里，对阿难说；不止对阿难了，包括所有的在会大众二乘人，如等声闻。阿难是学声闻法的，阿难这个时候还没证得阿罗汉，佛就把一切的阿罗汉都包括在内了，叫二乘法。汝等声闻，就包括已证的或者没证的；狭劣无识，没有智慧；因为你不懂得，也不能通达真如实相，这叫清净实相，不能达到这个意思。那我现在教你们吧！吾今诲汝，我现在教诲你们；当善思惟，就用用功；善思惟就是观照，观照修；无得疲怠，妙菩提路，对于这个菩提道路上，微妙不可思议的，不要懈怠。

这个地方所说的实相，在咱们大乘起信论讲就是如来藏性。如来藏性它的真体、它的本体是清净的，是本然的，是没有尘染的，所以叫如来藏。这个实相的含义有一个如实空义，有一个如实不空义，还有一个如实空不空义，这个在大乘起信论咱们讲得很详细了。这个空义是说空的那些个，咱们所有的虚妄、一切的染法，这些都空掉的；空掉这个才能够远离分别，空掉这一些个才能说达到万法皆空，空了就净了。

但是六祖大师在坛经里头说“本来无一物，何处惹尘埃”，在他写那个偈子上头说“菩提本无树，明镜亦非台”。原来他在五祖大师道场当中，五祖让他们都写个偈子，所有弟子都写个偈子，选祖师；五祖要退位了，选祖师，让所有弟子都写个偈子。神秀大师上首弟子，他说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，经常的擦一擦，不让它沾了灰尘。说你这个心千万不要依止贪瞋痴慢，都把它洗干净，意思是这个意思，说时间相不谈，勤勤的时擦，这个是第二性。六祖是在那给人家碓米，舂米壳子，就是在那碓米。他没资格，因为他还没有出家，他去了，五祖叫他在那舂米，做劳役，做劳动。像在我们这打扫清洁的，刚出家，要发心，还没参加哪个班，就是这样意思。他听见别人念，大家说五祖说写得不错，当一般的修行人，这是第二性的修行人，念给他听。六祖大师说不好，我也有个偈子，他请那会写字的张老师就给他写上去。他说“菩提本无树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃”，原来什么都没有，什么东西惹到尘埃去了，也写在墙上了。五祖来看到，脱下鞋来就给它擦了，他说不好，怕伤害他。晚上了，五祖才到六祖大师，我把衣钵传给你，你赶快逃走；你不逃走，人家杀你，夺衣钵。这故事咱们不长讲了，大致就这样，我是举这么个例子来证明。

我们要一个如实空，要清净的空，这叫空如来藏，这叫如实空义。还有如实的不空义，无相无不相是真如实相，自体相用，常恒不变的，但是这个不变的自体随缘，随一切众生缘。要度众生，度众生要随缘，但是随缘不变，但是它相续的还能随清净的本然而不变，这叫不空如来藏。如实空不空如来藏，无相无不相的实相，这个包含两种，就是空不空如来藏包含两种。

所以如来就问阿难，让他悟明实相之理。这个意义是含着的，咱们这么解说经文里头没有，经文里并没有。说你善思惟，就是你正念观察，随着你的心的思虑去观察一切。如来教诲他的时候，就叫他如实的听。阿难接受如来的教诲，这个叫闻慧；听来之后把所闻到的道理，经过你多番的思惟，就叫善思惟。善思惟就想了又想、想了又想，就观察修练，闻、思，这就叫修，这个思惟不停的思惟。无得疲怠，不能懈怠。生死大事，让你时时念念的不能放下，这样的发心才能够向前精进不懈，才能成就。

这上头有一段注解，显说分了十科来为说，增进我们修行益义。第一科显其脱根脱尘，迥然灵光独耀，这是当下，观的当下即空的意思。第二科显其离身，离开身形，离开世界，离开境界，身心世界是本不动摇的。第三科显其尽未来际，这个真心，就是我们这个心灵常住不灭，不管经过什么；咱们就是人死了，人死了是现相肉体，咱们那真心常住不灭，永远相续，直至成佛；成了佛了这个心也没有增长，在凡夫咱们这个妙明真心也没有减少，常住不灭，不增不减。第四科显我们这个心从无始来，经过好多的颠倒；无始来在六道轮转不晓得经过多少次，它永远不失掉，常在，这是无失。第五科它无住、无还，表面它常住的，永远不失掉；也没有个失掉又还回来，没有，都没有，不动。第六科显其不杂不乱，超象外以孤标。第七科显其大，或者是小，观大观小它是自在无碍的，所以怎么观它也不变化，它也非大非小。第八科无是无非，好像堕了妄境了，堕了凡夫了，堕到畜生了，堕到地狱了，它也没有失掉、也没有小，还是那个，原来如是；乃至成到佛了、成到大菩萨了也如是，永远如是，无碍的，无大无小。这都是观心的。这个心无是无非，有时候说真，有时候说妄。你这个见，真知真见现前了，一切虚妄的妄情就息灭了；一切妄情的显现颠倒，真就隐没了，真见隐没了。第九科显其诸情不堕，远越外计权宗，随便经过，乃至堕外道、堕凡夫，堕什么，随便怎么样变化，它不随情堕；堕者是假相，不是它真相。第十科显其自相亦离，纯真无妄，这是解脱成就了。

原来就如是，诸佛修成了还如是，诸佛没有增一分，在凡夫也没有减少一分。这个形容这个心，这个心在我们这个地方叫菩提路上的菩提，就是菩提心吧！谁这样教诲的呢？佛。佛就是如实空、如实不空、如实空不空。吾今诲汝，这就是如来教授阿难的，吾今诲汝，妙菩提路。那咱们这十科里头分别所变现的是妙菩提路，从妄里头显真。咱们现在都是凡夫，咱们具足的是跟佛无二无别。如果有别的话，我们就修不成了，不是那个种性。因为我们都是佛种性，都有成佛种子，人人都可以成佛。

【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然；诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！】
阿难闻到佛这样说，他又向佛请示了。阿难白佛言，世尊，如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷。佛以前所教授我们的因缘、自然、和合与不和合，我还没弄清楚，就是我还没证得。就是如来以前说的法我本来就迷，再一说我更糊涂了，就这样子，我还没学好。现在佛又说见见非见，我更糊涂了，重增迷闷，怎么办？

【伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。】
请佛你大慈大悲，再给我们解释，开示我等。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。祈求佛，你把我们这个迷惑给解除，让我这个心觉悟明净，就是再请求。这样子说完了，悲泪顶礼，承受圣旨，就是等着，很悲伤的伤感自己无能无知，没开智慧，请佛再开示。所以悲泪顶礼的意思，是表显自己未悟。

【尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众，将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。】
大家学楞严的时候都记住这几句话，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路；简单说，妙奢摩他三摩提路。开这种楞严大悟的时候，妙悟妙修，都加个妙字，妙是形容词，形容不思议。如来将演这个陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。陀罗尼翻总持，大陀罗尼就是大总持。总持什么？总持一切法，总一切法，持无量义。佛所教授的总起来说叫陀罗尼，三个字就解决了。这又加个大字，就是形容着这一法比较着更深入，形容词，其实就是菩提，妙菩提路。

总一切法，持无量义，就把佛所说一切法、一切的妙义，都在这个咒语当中。咱们简单说吧！就是咱们所念的咒就叫总持，陀罗尼就是总持法门。咱们说念那个唵字，或者念嗡字，每个字头念咒都有个唵，或者念嗡，嗡嘛尼陀罗尼，或者唵嘛呢叭咪吽，都可以。那是什么意思呢？就这么一句话，就把三藏十二部都包括了，所以叫总持；而且是含着无量的义理，这叫妙总持。这个妙总持，咱们这楞严经的楞严咒。楞严咒是最长的，我们可以把它缩短一个字，嗡，或者说唵，那叫大总持；或者说吽，唵嘛呢叭咪吽，就光念一个字，吽吽吽吽，这就叫总持法门，所有咒语都包括里头了，整部华严经也包括里头，吽！就行了，就念了一部华严经。所以叫大总持。那么多的字陀罗尼，楞严咒，本经本咒里头大家都念的；少字陀罗尼，唵嘛呢叭咪吽；一字陀罗尼，就一个字，吽！它也具足了。这差别的很多，意义完全一样的，大家懂得这个含义就行了，叫大陀罗尼门。

【告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。】
佛又告诉阿难说，告阿难言，汝虽强记，但益多闻。你很聪明，拿一部经，拿来就能闻、就能读，读了你就能全记住，只能够增长你的多闻，但于观上头你心还是不知道的。于奢摩他，微密观照，于这止上修谛方面，妙奢摩他是说止的，你心犹未了，你还没有明白。因此汝今谛听，加个谛字，就是如里的审察，不要在音声来注意。吾当为汝，分别开示。虽然佛没有责备他，含义就是你只是爱于多闻，多闻就是爱听，“多闻总强记，不免落邪思”，还是不正当，不入心，就这样子的。你有强记的力量，只是多闻而已，你自己本性所具的真理你还不明白，你还不明白微细观照，就是观照的功夫没有。体是理，照是自，用你的真智观照你的真理，你还做不到，你心里还没有明白。你在真智没有明白之前，没有开真智的时候，你不能够起妙修，没有妙智不能起妙行，不能起妙行你就不能证得。因此就要他注意，谛听谛听，你的心还没开悟。心犹未了，就是还没明白，没开悟。

【亦令将来，诸有漏者，获菩提果。】
不止你了，亦令将来，诸有漏者，获菩提果。未来的一切众生，佛给他分别说，未来的众生也让他们明白；让他明白就是开悟，也让他开悟。开悟什么？开悟见见非见，就是要开悟这个，见见之时，见非是见。真跟妄，真妄分明。依真，依的真智慧，照了真如实理，这叫微密观照。大家都会读心经，观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。那是观自在菩萨以他真智慧照真如实理，以真智照真理这样的观照，完了才能自在。这种观照很微密的，微密的自在。

佛在这个会上提出这个问题，不是只为在会大众，包括我们未来，乃至于佛灭后一切有漏众生，乃至有学无学的一切众生，都应当微密观照圆解圆悟。因为你开了观照时候要圆解，对一个问题你就圆看，多方面看，不要专牛角尖。光看单方面，这叫执着；圆看，就叫解脱。懂得这个道理了，你从解悟来起修，圆解就能圆修，有圆修才能圆证，这才能证到圆满菩提，证无上果。

【阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。】
阿难，一切众生，轮回世间，由二颠倒，这是两种颠倒才轮回世间的；分别见妄，当处发生，当业轮转。当处发生，就说我们在任何时间所发生的任何事情，任何时间都发生一切事情。这个不止六凡法界，一切二乘人，一切权教菩萨，也轮回世间，都是依正二报的在世间上，因妄，见妄和合，而产生的流转不息。为什么在世间流转？就是二种颠倒分别见。当处发生，当业轮转，随时的在地点，当处是指着世间，或者在人间、在天上，不论在什么地方，随着你所做的业轮回不息；自己迷惑，自己造业，自己受报，就是这样的意思。所以你在任何业上都有你的看法，那就是你起惑的、造业的，是这样子。举心动念都在造业，但是这个业有善有恶业、有共业有别业，有的是造生死业，有的是造的超生死业，修道的，业行不同，同属于业。当业流转属于这个别业，你造什么业就受什么报。

我们现在在座的，在这个末法时代两千多年了，咱们现在能在这共同学楞严经，那咱们这个业特殊了，这是共业当中的别业。咱们也得认识业，这个业是殊胜的，都不一样，就在这个业的当中，差别非常大。简单说吧！说我讲楞严经一年多了，停了一年多了。要是这一年多，用到一年讲完吗？用不到。为什么讲了又停了？业障发现，这个不是我一个人的业。你们说：老法师，你不讲，我们当然没法听了。那你听的业，你没有听的业，那我也没有讲的业，它出个小障碍，就给你一岔。假使说咱们大家的共业要不相续的话，我绝对没心再讲了，身体不好，老。那愈等愈老，明年比今年更老，还能讲吗？就是你在讲的当中，能听完吗？随时就有些人退席了。为什么？没有缘。或有一座的缘，或有两座的缘，他有些个事业把他障住了，这个无量差别，这叫业轮轮转。咱们看来很简单，他这座不听了，业障发现；那他业障发现给他障住了，听不成了，别是事情把他一干扰拉走了。说这是小事，一年都在身边不离开，等你一讲楞严经他离开了，这业障发现。这我说仁智（？），我的徒弟仁智（？）、隆般，隆般今天就开学下太原去了，这就是业障发现，你能止得了吗？他听不成了。看来是小事，这座跟他无缘，没有这个圆满的缘。才叫当处发生，随当处当时，当时就这个时间，当处就指这个地点说，这是很不可思议的，非常微妙的，人力所办不到的。咱们转业，说我勉强，我要把它听完。我要不讲，你听什么呢？听别人去讲去吧！那我的业就带动大家的业。这有两种看法，有同业，有别业，业有不同，有这两种见解。

【云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见。】
这个我们不详细分别它了，同业别业的。

【云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。】
那眼睛有病了，看着灯光上头，左一圈，右一圈。这咱们也有过，眼睛花了，夜见灯光颜色不同了，这是影子。

【于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为当见色？】
你怎么样想法呢？佛问阿难，于意云何，这个夜间灯光所现的圆光，是灯色、是你见色？灯光是为色，在你的意思，你以为如何？此夜的灯明，所现的圆光，那个灯光所现的圆影子，灯上有的吗？灯上没有。你眼睛有的吗？眼睛也没有。那这个圆光从什么地方出来的？不可思议。这个你可想，因为你的眼睛不好，或者灯的光线不好，那就像我们的人，拿佛说这个法是形容的，所现圆光是灯色、是你见的色？灯光出现的圆光圆色，有这个圆色吗？是你眼睛见到有这个圆色吗？

【阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？】
阿难，此若灯色，则非眚人，何不同见？有的人没看见，有的人看见了。而此圆影唯眚之观，若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？（没有几句，我们把这边讲完）。这个圆影，如果灯上实有这个颜色，眼睛好的人他没有看到，眼睛不好的人看见了。究竟这个是见的问题？还是灯的问题？佛有两个问号。

【复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？】
复次，阿难，若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵有圆影出。那不止灯，屏帐、床铺、几筵都有圆影出。没有啊！若是离开见别有的眼瞩，云何眚人，那是病眼的人所有见的，目见圆影。这是个比喻。

【是故当知：色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯是见；于是中有非灯非见。】
是故当知，色实在灯，见病为影。因此你要知道，这个色实在是在灯上，这个影子是你眼睛有病，影见俱眚，影也有病，见也有病，两个都有毛病了。终不应言，是灯是见。这灯上所起这个圆影，你不能说是灯，不是灯的；也不能说是见。如何理解？妄影，虚妄的影。见病，眼见病就是妄影。是故如果离开灯还有没有？没有了。离开见还有没有？就是这个含义。

【如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言：此捏根元，是形非形，离见非见。】
咱们捏着眼睛看月亮，那就变成两个月亮了。那是你自己做的，是捏成的，不是月亮有两个。这个道理很容易理解，比方我们常开玩笑，捏眼睛看两个月亮，是形非形，离见非见，就把它合成你的见上头，一个是有体，一个是无体，在这体上来体会到灯光圆影就是这样子。那必须得有个灯光才说有影，没灯光了，影子又怎么说呢？道理就是这样意思。

【此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
是灯是见，不对的。你要再分别非灯非见，更不对了。这就叫别业的妄见。

【云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。】
这是佛在世所见的，这个咱们现在世界上头不是这样子了。在大海水的中间有大陆，咱们是四大部洲，佛说三千洲，咱们这只说咱们这四大部洲。正中大洲，东西括量，有好多国家？二千三百多个国家。小洲呢？在这诸海之中，也有两三百个国。或一、或二，乃至三十、四十、五十。这是指着咱们四大部洲同说的。那专指南赡部洲，这个不解释它了，大家可以理解现在的情况。

【阿难！若复此中，有一小洲，只有两国，惟一国人，同感恶缘，则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界：或见二日，或见两月，其中乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、流、负、耳、虹、蜺，种种恶相。】
阿难，若复此中，有一小洲，假设说这个里头有两国，惟有一国人，同感恶缘，则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界，太阳会出来两个，或见两个月亮，其中乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、流、负、耳、虹、蜺种种恶相，这是灾。这一个国人造了恶业很多，所以感的恶缘，世界出现这种现象。有的有缘，有业缘，有业，有见；有的没业没这个缘，他不见。或者见到两个太阳出来了，或者两个月亮出来了，乃至那个月上种种的光环，就是月蚀日蚀，咱们还当吉祥，这在我们佛经讲是灾害，才有这种现象。
作者: 普见    时间: 2013-1-10 21:59

【但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。】
凡是一切的现象，有些个是有形相的，有些个是没有形相的。刚才念这三句话，就是一切诸法都是缘生的，有缘就见，跟这个事情没缘的不见，而且很多人不闻。咱们在五台山里头，就是太原的事情，离我们这么近，很多发生的事情我们看见了？你也听不见。再远一点北京，所发生的事物事情，咱们见到了？同一个普寿寺的事情，我们在后院发生的什么事情，你们知道吗？你们前面发生的什么事情，我们也不知道。这说不通见。

这个意思有两种意思，什么意思？同分、异分。同分就是同缘，业同，事情同，有一点事大家都知道了。事情不同，业不同，你就不知道；不但不见，听也听不到，没感觉。这是个标题，这含着说是一切诸法无实的，不是真实的，全是虚妄的。虚妄的法不是普遍性，有缘就见，有缘就知。你有这个业，你就一定知道；你没这个业，你没缘，你就不得知。同是一个国家，发生一个事情，有的见，有的闻到，有的不见不闻。佛为什么说这句话呢？这是标题，等于一个标题，要以以下的原文来解释的。

【阿难！吾今为汝，以此二事，进、退合明。】
二事就是明和暗，就是见、不见；闻、不闻。就是同一个事业，一件事情，有的有业就闻到了、就感受到，或者乐受，或者苦受，或者不苦不乐受。彼跟此，彼此之间的事，这我们可能人跟人之间容易。像阎浮提，阎浮提就说咱们这个南赡部洲，这一个洲的事情。一切灾象，灾象，地灾就是地动，地灾就是地震；风灾，就是大家风所受的灾害。同时这个事情非常的微妙，在美国时候，我看那美国的龙卷风，看见了那个风，因为我们一定受zai 难，那个风对着我们这方面来的；但是到了那海上突然间变化，它转了方向了，灾害转了。这是一个。同时有这么一条街，大火，这条街尽是什么呢？轮胎，都是易引火的木材，材料什么，全烧了。但是怎么救都救不灭，后面的救火的愈救火愈大，烧了几天几夜，这条街整个不存在了。但是中间有三间房子没烧，来回烧了，这三间房子没烧。什么原因呢？不知道。

这个里头讲进退是两种含义，就是见跟不见，这是一个义；听跟不听，这是一个义。同是一件事情，同是一个地区，有见的，有不见的。所以佛跟阿难说，我以这么一个两件事做例子来跟你说。比喻什么呢？这个见跟那病态的见的影子，见，眚；眚就是病眼。一切灾害之事，一切形相之事，有见，有不见，把它进和退合明。说这些话是形容眼睛所见的病态，这是眚相，有病眼所见眚相。形容知见的，先要知道说这个形容什么呢？形容我们的这个见性、知见，这是比方，佛先假喻来说明，比方。

说这个业，我们这个共业，同业，同业当中有别业，同中有别，别业也有同，也有同业，这个里头有异分跟同分。像我们同在一个寝室，就是一个佛堂法堂之中，我们各有各的业。例如说现在你闻法、讲法，这个业是同的，大家都同。这里头差别很大，有的闻了生了解悟，解悟同了，解悟的情况不同。这是形容我们这个知见的见，有的知见上有病，有病他不进入；就像们眼睛看一个事物，你把眼睛一捏，那看成两个影子。就是眼睛好的人，他能够清清楚楚、了了明白。眼睛不好的人，他见眚；见眚，他就有病了；有病，他一个看成两个。同是一件事情，我在这说，大家各个听，说跟听者是一个，我说，你听，说这件事；我说的时候没有差别，是一音，但是你们这几百人听的就不一样了。同，就是大家同是听，但是听的同的理解可就不一样了，就这含义。这都是相对法，有进，有退；有明，有不明；有正，有依；就是同分当中的不同。

先把这个记到！因为下头显知见时候，就要来讲这些问题。同，大家同来在这听我讲；不同，你们各个人理解的不同、体会的不同。当然我们这里头没有有耳病的，要有耳病的听不见。像我现在耳朵聋，我戴上耳机了，我自己说话，我能听见一点点，不是完全能听得到的，有的就听不见了，这叫病态。我们现在是闻法的时候，就是个人的业。所以开悟的楞严，特别楞严经这一段跟前头这一段非常难懂，这一段文字你自己看你就懂得了，文字非常涩，文字很古老，你想把文字弄通了就费很大脑筋，再把文字所表示的道理你能领入了，领入了才能依着这个道理去修行。这里头就讲什么呢？就是烦恼、无明、业惑，辨别这个事的。拿这个眼睛有病跟没病，有病的时候就形容着把你那个性体给障住了，没病那就好好的，就是一听就明白了，明心见性。像一个人眼睛有病了，他看的就看不清楚；一个眼睛清楚了了的，他就看得清楚了。反反覆覆讲这个道理，我们不再说了，就介绍到这样子。

【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。】
阿难，如彼众生，假设是这众生，别业妄见，瞩灯光中，所现的圆影，虽似前境，终彼见者，目眚所成。我刚前头讲那段话，就是显示经文的。共业，别业；别业，就是我们个人所造个人的业，业不同，这叫别；但我们大家有个共业，这叫同。贪瞋痴我们都有，但是有轻有重，有的贪心特别重，有的人贪心不重，脾气很大，就是瞋恨心很重。那这个说各人各人的业都不同，就是他那个虚妄的知见差别就非常大了。这是佛跟阿难总说的，说那一切众生别业妄见，各有各的业。妄见是虚妄，但是都是有病者，他看见灯光所现有个圆影。这圆影就叫前境，虽然相似，见者不同，终彼见者，目眚所成。这个圆影哪来的？因为他见有毛病了，眼睛有病了，所以他看见灯光，有时看一个，有时看两个，有时看几个灯光，灯光上头又有个圆影。如果好眼睛看，什么影子都没有。但是这些影子决不是真的，影子是虚妄的。这个影子叫什么呢？就叫眚影。咱们前头不是说灯光所见的圆影，这个影子有毛病，是见者他眼睛上头有毛病。

【眚即见劳，非色所造。】
这毛病怎么产生的？眚者即是见劳，非色所造。这个影子是目眚，就是眼睛上的这个病，非色所造，不是色造的。劳，这个劳字就指着前头那个所现的圆影的劳相，本来没有。灯本来没有这个影子，他劳相所现这个影子，这就眼睛有病了，因病而产生的。见没有，就是眼睛没有，外相也没有，是劳相所见的。这种所现的圆影是前头的劳相，看似前境，实非没有。先说这个比喻，以下要合法的，形容词。因为在法上直接说，恐怕我们不能进入，所以先说一个比喻，完了再来合法。

【然见眚者，终无见咎。】
见眚者，这个是眼睛的毛病吗？终无见咎。你那个真实的知见，我们的真心本来是没病的，是因为虚妄的妄见迷了这个真体，虚妄产生的。我们的心，真心原来是没病的，堕在业中。眼睛是没病的，堕在这个眚病之中，就在灯上又看成个圆影子，那个是假的，没有的。这是见的过错吗？不是的，是病态。因为以眚，不能离开见而有眚，那眚因为见上头出毛病了，眼睛出苗了才有眚。这个合法来说，体，我们那个真体本来是清净无染的，因为我们无量世所造的业，所以你这个业就成了病态，就是你这个烦恼、无明这些业态，所以把这个真性就给迷了。真性是没得病的，没错误的，你能见的这个见性也没错误的，举一切法你都是虚妄而见。

【例汝今日：以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。】
佛前头说都是比喻，说完了才合法。为什么先说这些话？是要说阿难的。例汝今日，说现在阿难你以目观见，当然你以眼睛看了，看见山河国土，还有一切人，见病所成，这就是你无始以来，就像那眼睛从无始以来，眼睛就有了病了。这绕了很大一个圈子，现在才说这件事。前头那些话都是主要的目的要对阿难说，你今天你以你的眼睛可看见的山河国土，还看见一切人，全是你无始那个见眚所成的。那前头一段话，就是认定阿难今日所有对问题没法能见性，反覆的启示，阿难还没法见得到。也不止阿难，拿阿难是当法者，就是所有与会大众不能进入。为什么？都是无始所来的见病所成。佛欲想让阿难开智慧，先破除他的知见的见。见上所起的毛病，就是见眚；见眚都是见着灯光上的一个圆影，这都解释那个的，见病所成。

【见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。】
这几句话包括很多义理，就是我们现在修道所存在的问题。我们不明白心性，以假为真，以我们的妄识来认识的妄境，这个妄境就是我们“眼耳鼻舌身意”所对的“色声香味触法”，这些个都是妄境。“色声香味触法”这些妄境是有的，但是这个有相似似有的没有；说个相似似有的不是真实有，相似的有，这是相分。那我们能见的见，以我们的眼观见的见，这个眼见一切事物假缘才能见，就叫见缘。见缘就是我们所缘的这个相分，能见的见分缘所现相的相分；这个相分就包括多了，山河大地，国土众生。这个是我们能见的见分，所见的相分，就是见相二分。
这个见相二分从哪来的？都从我们自证分而起的，叫自证分。这个属于依他起性，这叫依他，依着外缘所有的现相，这叫依他起性。从这两个见分跟相分，把它们都回归到元体的，才能达到圆成实，一切相归于性，能见所见皆是虚妄。把这个要能够你自己的思想、觉悟、明白，觉了，觉了就是明白了。明白什么呢？这一切见缘，见缘起境界，能见这个见是我的元觉明，元我的觉明。那见上缘所起的这些现相，这个叫眚，眚是影子。你的本来的这个心，本觉那个明心，觉这个缘；觉悟了，觉这个缘不是眚，觉缘非眚。解这句话，依他起的，依着自证分而起的，那叫依他起性。没有自体的体性，依他而起的觉性。这个是有吗？非有。但是非有又有形相，叫非有似有。本来没有，又相似有，这叫现前境界相。你这样来理解你现前境界相，非有；但是它又存在，似有。佛解释说这些个是我原来的真觉的觉明，堕在这个虚妄的妄明之中，堕落了。元觉的觉明，元我的真我，堕在了妄明之中。

在楞严经的前四卷，觉明这两个字就是我们本体。性觉一定明，明即是觉，本性体性上也具足这个觉，这个觉悟的觉，必明。那个妄，本来是具足的性觉必明，把它妄为明觉。性觉就是自己的体，妙明就是体上所具足的德相，不要明，它自己就是明的。你要给它加个明，加个明于那觉体之上，这就是咱们所说的“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这就产生了本来明的，你要去求明，这叫无明，从无明而生的业相、转相、现相，这渐渐烦恼就生起了。就这明的一念，这叫妄，开始妄。本来是明的，去求的一念，这叫无明。所以在大乘起信论讲“无明不觉生三细”，因为一生这个不明，咱们怎么迷的？迷的起因，这叫迷了，愈来愈深。等要还原证得断这个无明，那得到到文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨，才能断得到的，不是一般的地上菩萨一地一地的所能断。

性觉必明，妄为明体，把这个本觉的元我觉明，把这个明觉，就是性觉的，咱们的自性的觉体，它本来具足的妙明，具足它的德相、它的用，不假明而它自然的就明了。一假明，假明于觉体之上，这一念就叫妄，这个念这一妄就叫无明，这无明再一生起，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，三细相叫业相、转相、现相。当初不觉什么相都没有，它要求知，生三细，业、转、现。等要恢复的时候，七地菩萨断现相，八地菩萨断转相，九地菩萨、十地菩萨才断业相，十一地才断无明，这样才能恢复了原来的觉悟；到成了佛了，恢复了元觉，就是本来就觉悟的。这是从生起到还灭，这个在大乘起信论一部论专讲这个生起起灭的因缘。本觉的明心本来是觉的，它要去攀缘，这一攀缘就生了病态了。

【觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？】
觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名，觉闻知见；这发挥了，在别业当中发挥。前文只说是觉缘非眚一句话，这就解释那一句话的意思。解释那个见见非见，见见非见这个迷闷，这是迷了，迷闷。觉缘的见相分成两分，一个是见分，一个是相分。非字是非什么？非前头那个眚，就是眼睛见眚那个病态。第三个的觉字，那就是你的真体了，能觉所觉，就是能缘所缘，就是无明所熏。无明熏真如，妄心，无明熏真如就发生了见分的发见分。这一发展妄，妄不息。“无明不觉生三细”，它不止，不止就生了业相、转相、现相。其实这个都是真体当中的，所以我们能缘所缘都是无明熏习的，知见妄发见分，知见产生一个求知妄见，妄发见分，这一发生就变化了。无明不觉，这一发生就变化了，发妄不息，它不止，一发妄了就不止。劳见发尘相分，这个是没有相分的，它要发相分，能见要缘于所见。能见是见分，见分要想求个所见的相分，这就是眼睛本来没得病，生了病了，这就叫眚。你在真觉不觉的时候，真觉未觉的时候，就堕这个眚的当中。等一觉觉得是眚的时候，则此真觉就离了眚。一个入，一个离。堕在眚中，离眚之中，就显这个本觉明心。明心见性，见性就是本觉，见性明心，明心见性。但是这个觉缘，这个明心见性这个觉可不是眚了，不是前面的能见的那个眚了，见没有过错，就是自性照自心。这个非常要你思惟观察。

像我们用禅宗的方式说，简单说，就是谁是我，要参它！能念佛的，念佛的是谁？谁是我？在我们一般的禅宗叫看话头。这个非常的深刻，看话头。看话头，能解释不能呢？我给你们解释一下。话头，在你没说话的前头就叫话头；等你一说话叫话尾巴了，不是话头了。在你没说话前头是什么？看话头，咱们把它解释说，一般的说，在父母没生之前，谁是我？我爸爸妈妈没生我，我在哪里，谁是我？生我了之后，我有个肉体了，我又是谁？这类故事太多了，我在哪里？哪个是我？当然不是指肉体了，肉体绝对不是我。我简略介绍这么一下子。这个时候你的见闻知见，这个就是见见之时，见非是见，能见的见到所见的，这个所见的不是能见的见。见见之时，见非是见，你能够见到所有这个，是从你见性起来的，发生这一切见；但是这一切见都不是你见性，它可是从你见性生起来的，带是它都不是见性，虚妄而起的。

本觉明心，若那个觉缘心缘本觉，能见所见是一个，也没个能见者，也没个所见的见者，这个意思就是返本还源，能见所见就是一见、就是一性，这叫实见的见。带妄的见，真中带妄的见，那个叫见精，见精还没有纯洁到精见。众生，像我们执妄为真，把假的当成真的，所以我们见不着我们精明本体，见不着自性。现在我们都是以妄为真，我们的见闻觉知这个都是妄，我们把见闻觉知超出了、超脱了，所以就叫明心了，也叫见性了。这是一个过程。

【是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。】
两种，哪两种呢？真和妄。见我，就是我们观佛的相好，见如来三十二相八十种好。见阿难，阿难的现在身。佛就举阿难例子，见你见我，这个是虚空、山、河、大地所有的十类众生。十类众生，有时候我们说的是十二类众生，那现在说十类，把那无色、无想除掉，圣凡、依正。这两种的见都是叫见眚，见上的病，见带眚病，有病；有病就是增加一些见惑，像我们有时惑业苦，这都是病。眼里头眼睛有翳，看不清楚了，看虚空有花，眼睛的眼病，叫见眚。

【彼见真精，性非眚者，故不名见。】
见眚非见眚者，这样子才能够彼见真精，性非眚者。那个见，真的真精是那个性体，不是病眼，所以不叫见，不名为见。彼见真精，性非眚者；就是你那个眼，你这个不是眼见，是性见，眼性那叫照，不叫见。因为一切众生不能达到心即是真心，不能达到这个心即是真心，所有别业而起的无明生三细，业相、转相、现相，这都是无实的。凡夫深生取着，圣人渐渐觉悟，他就不取着了。凡夫取着，二乘、菩萨他就深生厌离。凡夫是取着，二乘是厌离，都没能得到解脱。说这个见眚，还不能把这个眚去掉。像我们凡夫，我们知道。我们怎么知道的？学佛所说的经而能知道。知道什么？惑和业所现，起惑造业所现的一切，就是我们现在的妄体。但是这个妄体佛教授我们本来是空的，不要在这上生执着，要厌离，不要贪恋。我们不但不厌离，终日被这个贪恋、烦恼所染，就被妄所转。懂得这个义理，就叫见眚非见眚者。因为真精的性体，不是眚所能见那个见，不名为见。见眚那个见不是见，离开一切妄才叫真，纯一无杂才叫精。所以我们这个性体非眚者，性体是不变的，现在是随缘了；随缘了，体并没有变。就是我们一切众生那个见精，元明的见精没有变，就是在缠迷了，所以不名为见，就这个意思。

【阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。】
举个例，佛向阿难举个例，若有一个众生同分妄见，这个例子就是同分妄见，一切众生他为妄见所转，都如是。如果产生别业，就不同了。一切众生都如是，就叫同分妄见。容易知道的同分，众生不见的不容易知道的，那叫别分，这个是一个例问。前云举国大家同见到这个灾象，大家同见，共见了，当然同分了；但是这个国家有的众生不见，他就不同了。这是容易知道的。但是这个灾象之中，一个是妄因，一个是妄缘，就是个别业的人有这种业，有些人他没这种业，他就不见不闻；有业的人他就见闻，而且还身受。

【一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。】
这个意思就举的例子说，一个病目的人，同彼一国，他就见着圆影，眚妄所生，此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。就是同分容易知，别分略微解释一下。同分大家都感受到，但是有些个他不同，他感受不到，他没有这个业，那就不同。例如说那个业眼睛有毛病的，看见灯光上有圆影；眼睛没毛病的，他看见灯上没有圆影。这个道理就很容易懂，有病的人看灯光有个光，没病的人他看见没有，这是见妄所生。

【俱是无始，见妄所生。】
佛举这两个例子都是无始的，从无始以来就如是，见妄所生。

【例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。】
例阎浮提，三千洲中；有人说四大部洲，这说三千洲；兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生，举这个例子。一国同见了zai 难，在这一国，阎浮提吧！有的三千洲，有的说四洲，咱们就说四大部洲吧！南阎浮提，四大部洲。娑婆世界就广了，娑婆世界就有三千，三千大千世界，所以他加个三千洲。三千洲的四大海，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。这是来分进退、大小，有的受害了，有的出现灾情了，有的没有，分别这么个总说。有的地方是暂现的，有的是清净的；南阎浮提依正二报，正报是有情，依报是有情所依止的，有的清净，有的杂乱秽染，有的受苦，有的受乐，不同！不同就不是同分，各有各的业缘。此国富了，彼国穷了。这个国的人寿命活到八、九十岁，那个国家人寿命二、三十岁。就是我们同在这一个世界上，就现在来说吧！就是今年有十亿人口没有粮食吃，就是现在有十亿人口吃不到粮食。这吃不到粮食人这是别业，在我们国家十三亿人口都有粮食吃。这个当然也不是说欧洲、也不是说亚洲，大概多数在非洲没有粮食。这是同是这个环境之中，这一切国，这一国都有业，什么业呢？漏，有漏为成国，生灭诸法。这一切众生，这个国一切众生都称为有漏。因是依着无明而建立起来的，而建立起的迷妄、虚空，依空而立的世界；当然是没空怎么立世界，因而立世界；因世界而有一切众生。这是总说，总说外头的环境。

【同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。】
但是所有这些国土这些世界人民，同是觉明，无漏的妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死；妄生妄死，同和妄解释这个。在一个南阎浮提，这些众生他们的见闻觉知全是虚妄的、全都有病，这个都懂了，全是虚妄的、全是有病；但是全是依着无漏妙明真心而生起的，因为无漏的妙明真心与虚妄病缘合到一起了。觉明无漏的妙心有了病了，染了病的缘，见闻觉知虚妄的病缘，和合而生起的。和合妄生就和合妄死，虚妄和合的妄生，虚妄和合的妄死，都是那个根本无明所生起的。那些见闻觉知的病缘，依着这个根本无明，跟那个真妄和合就妄生，妄生就妄死。咱们都是这个妄生妄死之内的。本来是如幻如梦如泡如影，依着如幻，幻化；依着如幻，有生有灭，就是有生灭；和合的妄生，因缘和合了妄生起，因缘别离了，妄生妄灭；成住坏空，生老病死。

什么是它们的因？无明为因，境界为缘。“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，无明是那根本性。性，就一念不觉生三细那性。境界为缘，它必须攀缘境界相，这个境界相要长六粗，这叫十法界。这个因为它不是实有的，只是因缘，因缘和合生起了，因缘别离消灭了，和合的终尽了，那就消灭了；说明这一切都是非实的，不是实在的，所以必灭。所以十法界的依正二报，全是因缘和合生灭虚妄之法。就是十方的依正，十方指着大世界说的。这里头又分，分什么？咱们说所谓的业召感、非业召感，由于业惑的思想召感，由于自心的无明，无明起的，总根是无明。无明又依何起？依着法界真心。一念不觉，就是那一念不觉。一念很短暂，就是那一念错了念头了。我们经常说你念头一错就迷了，迷了就是对于境界相执着境界相。在这个时间没有什么同、没有什么异，以后逐渐就分别了，就称异相、同相、转相、现相，那就复杂了，所以一直到众生。

【若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。】
你要能远离和合的缘及不和合的缘，复能消灭除生死根源，生死的因，离见。离见，咱们加上三个字，见闻觉知，离开见闻觉知，那你就回归元性。因为在这个同是觉明无漏的妙心所生起的，我们所有的见闻觉知，虚妄的病态。见闻觉知全是病态，因为和合妄生一切法，和合而生，和合而妄死，全是虚妄的。咱们生是和合生的，死也是和合死的，缘聚则生，缘散了、缘不具足了就灭，就这样来理解。我们要想了生死，你先把这些生死因灭了；没有生死因，就没有颠倒了。见妄，见的颠倒，妄的颠倒。轮回就是你别业妄见所产的，个人有个人的业，个人所造的业不同，在轮回当中就不同。一个根本，一个是枝末，本末的二种妄念都是妄，二种妄念而产生的一切颠倒不净之法。

【圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
所以在六道众生一切过程当中，不达一个问题，不能明心。为什么我们求明心见性？要想证得圆满菩提，圆满菩提是不生灭的，清净的本心，没有这些杂染的，本觉常住，这就是我们把一切惑业即消除了。圆觉经上讲，十二圆觉经上讲离幻，把幻相离开离掉了就是觉了，说你离妄即真。这个用简单的例子说，很简单很明了的说，好比拿个东西拿不动了，那业障很重的扶不起了，说你放下吧！你放下，说拿不起了，你放下吧！这东西你举不动了，你放下吧！别再举了。他就是放不下。那你放下了不就轻松了嘛！什么事都没有了嘛！意义很简单。我们经常劝人家道友们修行时，说看破了，放下吧！看破、放下，为什么加个看破呢？一切都是假的，你别认真了。两人打架，骂嘴吵架；别吵了，假的，你放下吧！放得下吗？有些人在他那个执着做一件事情，遇着困难的时候，你告诉他放下。你愈告诉他放下，他是愈执着。每位道友都这样子的。

所以在语言上形容上头离开一切幻灭就是真实，圆觉经上讲，你没有一切幻想，放下，就是觉悟。我们说离妄即真，我们每位学佛的人出家道友都知道，肉体是假的，不是我，放下吧！说起来好容易，但是那个执着心怎么能放得下？所以圆满性，圆满的性体，那个性体是不生不灭的。你最后所能达到的，佛所证得的涅槃，涅槃就是不生不灭，是性，不生不灭的性就是涅槃。不生不灭的性是不生不死的，就叫涅槃，涅槃是翻不生不死。我们把它用到你生活当中，妄见，虚假的看问题，把它离开了。你把假的离开了，真的就现前了，真觉现前；你假的没离开，真的不现，这样达到菩提性。把这个妄境都离开，你认识它是妄境；认识它是妄境，你不沾妄境，不被妄境所缠，离妄了就即真了。

生死即涅槃，这个道理我们经常说，但是我们的生死就是生死，就是即不了涅槃。我们清净的本心本来是常住的，人人都圆满的，不假修证，何劳恳启，但是你迷失掉了。迷失掉了可不是丢东西，丢了没有了，迷失掉了是存在，而你不能产生妙用，就这样一个含义；你并没有失掉，失掉了就没有了。因为你没失掉，人人都能成佛。所以要复本心源，恢复那个原本清净无染的究竟妙心，那就是转妄成真，放下、自在。但是这个得经过修，观！观了之后才放得下，放得下，看得破，完了就自在了。怎么观？怎么修？心经上都告诉我们了，照见五蕴皆空，“色受想行识”全是空的。拿什么来照？智慧。智慧就是光明，智光一照，所有我们那虚妄假的都放下了；一切差别、一切相全是假的，就是你那个虚妄心念。我们和尚一开口就是万法唯心，一切法就是唯心。确实也是。这个不是，这是咱们分析，分析万法唯心，完了达到还是万法唯心。名词变化了，楞严经名词变化了，就是心法。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-10 22:02

【阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。】
阿难向佛表达他的认识，这就是他的认识。世尊，你给我们说的因缘法和自然法，乃至因缘跟自然和合的相，但是我心还没能明白。现在更闻到见闻觉知，我们虽先悟了本觉妙明；阿难现在还没明白，他自己还不感觉，佛跟他说，阿难，这是佛的语气，汝虽先悟，本觉妙明，你懂得了本觉妙明的本心。咱们简单说就是心，就是明白了你的心了，知道这个心体不是因缘也不是自然有的，非因缘，非自然，遣除！遣除他两种的思念，不让他产生这个不正确的思惟。这个性的体，你心的这个体性不是因缘生，也不是自然而有的，但是你还不能够明了这个觉的根元，原来这个觉的元起，就是觉元，就是性，性体。这个真心，咱们简单说心，这个真心不是和合生的。不是和合，就是不和合了？也不是不和合。这是因为在前头阿难问佛说，如来为我们说因缘法及自然法、和合相跟不和合相，现在我听到了见见非见；前头的还没明白，听到见见非见，更加增加他的迷惑了，更加增加他迷妄了。乃至于和合与不和合义，他还不能开也不能明白，迷闷不已。

这一段文字就跟他，佛跟阿难说，你以前不是明白了吗？明白不是悟得了本觉妙明真心。但是这个悟得了不是真正的悟得了，不是真正的，不是真正的就相似。你先悟得了本觉的妙心不是和合生的，也不是不和合而有的，就是这么句话；不是和合生，也不是不和合而有的，离一切相说非和合有及不和合相。这是佛把阿难的怀疑先定下来，就是这一段文说非和合与非不和合，一切法和合的，不是和合的，和合也不对，非和合，非不和合，双遣！

【阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。】
那么我现在问你，这是佛说的语言，阿难，吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间的妄想和合，诸因缘性，一切的妄想和合的是有因有缘，那你产生了疑惑，是你自己疑惑，就说阿难是你产生了自己的疑惑。证菩提心和合起者，能够证得这个究竟的佛果的菩提心，心和合起者，就是前尘，六根六尘十八界这些法和合而有的，破这个因缘，破这个和合而有的，离开前头六尘境界相，离开一切尘境，说你的见，就是见性的见，见离开这个尘不显现了。佛问他的意思，今破和合，把这和合相，你所研究的和合相被破除了，佛以这个来问他，来问阿难。那我再以前尘，就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法这些境界相，就是一切的世间的妄想、执着、计度，你疑惑这个见性为和合而有，这是不对的；疑这个和合相，此诚不当，就是这个问号不对。汝今犹以世间妄想和合，那是不对的；让他去观，观这个问题，观这个问题的错误。

所以吾今复以前尘问汝，我现在就以这个前尘的境界相，尘者就是一切境界相；你现在犹以为世间的妄想和合，所有世间相都是妄想和合的，是因缘性而起的疑惑；诸法因缘生，而生起一切相，和你所证的菩提心是和合而起者。这句话是佛定阿难的疑惑，因为什么你产生疑惑呢？因为你认为一切世间相是妄想和合，诸因缘性生起的不理解，就是有疑问的话。

【则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？】
这是明暗通塞四种缘。见明不能见暗，通则不塞，塞则不通，这个是说你的真见的见。见精，见的精体拿这两种妄来解释。但是这个见精加个妙净见精，加上两个字。为什么突然间在这个经里头加个见精，加个见字？表示虽在染污当中，但是你见精不失，妙净的见精在这个明暗的尘境当中，它并没失掉。明时见精没失掉，暗时见精也没失掉，它也不与明和，也不与暗和，也不与塞和，也不与通和。明暗通塞就是我们所以观一切问题的时候，通达了，顺畅了；壅塞了，就不通了。像我们那个大马路、高速公路，车子挤了走不通了，或者出点障碍，车子出点车祸就不通了，这就叫塞，通塞。明暗呢？就咱们这寝室光明的时候，晚上没有灯光黑暗的时候，没有光就叫暗，有了光了就叫明。

明暗通塞这些境界相，跟我们这个见精有什么关系呢？见明时候不能见暗，见暗时候不能见明，见通的时候不能见塞，见塞的时候不能见通。但是你这个见精是跟明和一起？还是跟暗和一起？这指责的意思。

【若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？】
如果与明和，汝观明的时候，你看跟明和了，你的见跟明和了，当你明现前的时候，何处杂见？你观明的时候明现前了，跟其他境界相就离开了。和是杂意思，杂就是和，何处离开见相。所以我们以前要说什么跟和，必须得两个东西和为一起，不是一个东西，是一个和到一起。这个话是能见的见分跟所见的相，相是相分，见分跟相分两个是和了、是不和？这个我们大家看一切事物的时候，是跟它和、是不和？前头文讲过，见见之时，见非是见。你那个能见跟你所见，所见不是见。你所看的什么东西，那个东西不是你，不是你的性，能见做你所见。我们能见着的肉体，这个肉体并不是你，就是这样一个含义。这是破执着的意思，这些个都是破。明和，凡是和必须得有两种东西加在一起才叫和，一个东西怎么能叫和呢？二物相投，和到一起不分了才叫和。你明相现前，暗没有了。明见一切物，并不是明跟一切物和，它不是和的，两个不是和的。

汝观明时，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？杂是杂体说的，杂就是和义。这个地方讲杂，当你明现，何处离见？这个离就是和。和没有离开，和在哪里？见相可变，那这个离、这个和相能见到吗？这个得要思惟、得想。这个是指法说的，说你的心跟外头界相不会和的。心不与境和的，心永远是心，它是不变的，外头境是常变的。是不是见有错误呢？不是这个意思，下头就讲了。

【若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？】
若非见者，没有个能见的见。因为要说和必须有两个东西，一个绝不能言和。若非见者，云何见明？见不是见，你怎么见到明。若是是见，云何见见？就是是明不可以，非明更不可以，那义就不成了，见的圆满义不成了。见不与明和，因为它不与暗和，所以不与明和。见不与一切事物，明暗塞通都不和，见唯是见，明暗塞通一切境界相它不和。如你见到张三，咱们举咱们现前的例子说吧！你这个见见到到张三，见不跟张三和，见到李四也不跟李四和，见就是见，能见跟所见的不是和合的。那阿难意思要和合才算圆满，不和合就不是圆满了，所以以下就说圆满意思。

【必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！】
必见圆满，因为这都破和合体的。必见圆满，见有圆满的意思，何处和明？在什么地方跟明和了。若明圆满，不合见和。这个合跟下面那个和不一样的，这是合成的合，那是和合的和，融一体的合。若一定决定见相圆满的，那么什么时候在合跟明相和？若明圆满，不合见和。若明不圆满，何处和明？这两句话是翻来说的。

【见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。】
破什么呢？破和。和必须得二物，咱们见只有一物。比如说见不跟任何和，和不成，必须得两个东西合在一起才叫和，见跟其他都和不了。这个意思就说你见的见性跟你所见的相，见的明相，两个是不能和的，性跟相不和的，就是这么句话。

【彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。】
暗与明和，若明要与暗和，明不叫明，暗不叫暗，不是这样子吗？这屋子是黑暗的，拿个光明，黑暗没有了，也变成光明了；说这明和了，暗破了，跟明一样了；这个不叫和，叫破暗，破了暗了，显明了。通不是塞，塞不是通，明暗塞通都是如是的。通不是塞，塞不是通，通塞不能和，明暗不能和；明就是明，暗就是暗，通就是通，塞就是塞。这以下就合法了，这是破阿难说和的意思。佛上头这段经文破阿难所说和的意思。

咱们举咱们现前的例子，大家可以思惟修。你的见跟你的体是一个、是两个？若是两个就和到一起了。若是一个，你的肉体没有的时候，你见存在。你肉体失掉了，你见性没失掉，它不是一个。那不是一个，又是两个了？但是又不是两个。你在这个人身上把他的见跟他肉体分开，能分得开吗？你自己分，你的见跟你的肉身能分开吗？这就是非常微妙。破妄显真，妄跟真不是两个东西。那就是一个了？一个里，究竟是真、究竟是妄？所以说开悟了，妙明真心悟的了，那不是一件事情，不是容易做到的。究竟一个、两个？一个也没有，两个更没有了。原来无一物，什么都没有，但是这个得大彻大悟。六祖大师在五祖会下就证明他悟得很彻底，原来无一物，原来就什么都没有；何处惹尘埃，哪有个还能惹尘埃的！原来什么都没有，怎么还惹出尘埃了呢？所以他全说这句齐话，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。

【复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？】
这就是见精，妙净见精。与暗也不和，与通也不和，与塞也不和，明暗塞通全不和，而又不离，这叫不即不离。即是错误的，离也是错误的，这才叫明。

【若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？】
若明合者，到暗时，明相没有了，那这个见也就没有了，跟暗和了；暗灭了，见也没有了。若见暗的时候，不与暗合。不与暗和，就应该与明和了。与明合了，又怎么叫见明？见明不是和。若和了就不叫见明了，就叫明了，还有个见明？见明见暗呢？能见的体性，所见的境界，明是境界相。见见之时，见非是见，这句话就是见不与明和，不是那个境界相；也不与暗和，不与一切境界相和。说和者不对，跟什么不和；也不离，离明不能见明。

【彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。】
彼暗通塞，亦复如是。

【阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？】
佛把阿难所有的知见、想法，就是阿难所有的看法、想法，佛给他破除了，说你那个想法、看问题看法，不对。阿难这个想法又被佛破除了，他又转了，又想。把这个佛给破除，他又有个设想，就是这个意思。又想什么呢？阿难白佛言，世尊，如我思惟；他说我又想了，我想的，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？现在我想了，佛说和合不对，那我的思惟，就我想的想法跟妙觉元，还有一切尘境，诸缘尘境，还有我心念的思虑，不是和合的，非和合耶！意思阿难想我这个想法该对了吧？我说和合，佛破除了，不对。那我现在又一种思惟，与诸缘尘，我的心念思虑，非和合，就是不和合义。

有时候我们学楞严经的可能大家看的注解都不一样，几十家的注解，注解跟注解就把你搞迷糊了。在家注的这么样说，他的知见。那位大德是那样注的，那个知见。你又何所适从呢？看原文，就照经的原文，佛说的你去思惟。祖师所说的，那些能注注解都是祖师，没有智慧他能给注吗？但是他一己知见。现在我们所能知道的，能找到注解的，大概有五十多家，五十多个著述，就光楞严经。都对，都不对。我说这个话含义是什么？应该跟到原文去思惟修。

【佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？】
佛又批示阿难所问的，心所表现的。佛言，汝今又言觉非和合。前头你说觉和，现在你又说觉非和合。那我就再问你，吾复问汝，复字当又字讲，我再问问你，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？明暗通塞。佛说就照你说的这个觉性不是和合的，那这个见精不是和合的，是不与明和？还是不与暗和？还是不与通和？还是不与塞和？明暗通塞这四种缘，正破。破什么？破阿难的非和合。因为这种我们掌握这么一个最基本的道理、最基本的原则，见明觉精就是我们这个真心真见，但有言说都无实义，一落到语言去就不实的了。与明和，与暗和，与通和，与塞和，不对；不和，也不对；非和非不和，也不对。这叫什么呢？离四句，绝百非。咱们经常遇到这种，不止楞严经了，其他各处也如是。

【若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？】
你说见精不与明和，若非明和，那见有见的边界，明有明的边界，必有个边畔。佛问阿难，你说不与明和、不与暗和，那什么是见的边缘？什么是见的边畔？汝且谛听，佛叫阿难注意，谛听，谛就是如理的听。你再好好观察一下子，谛观。听跟观是一个，谛观。如理审思，谛观。什么地方是明？你去观照一下，找一找。何处是见？自何为畔？什么是你自己的见，哪个是它的边，就是破的意思。若非明和，不和。那它自相有个边界，什么是它的边畔呢？边畔的意思，就是什么是明？什么是见？见的边畔是什么样子？它的边到哪为止？明的边又到哪为止？就是边际界相。明有边际界相没有？就这个意思。这是破的意思。

现今，就指佛跟阿难谈话当时；谛实观察，你进入理性的，谛就是理性的，如实的观照来观察。明的样子，相状是什么样子，何处是明相？把明定个相，光明的相。何处是明相？能见明相的见，何处是见精？就是能见的见精跟所见的境界相的明相，这个中间找个边际，找个界畔，找个边。

【阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？】
阿难，若明际中，必无见者，则不相及。明中间没有个见者，就能见的，能见的见于明是所见的，有边吗？明际中，必无见者，则不相及。那你自己还不知道明相所在，怎么还能找个边呢？连明相在什么地方都不知道，边从何来？与明和，那见与明得有个和的一个相，得有和的一个边畔；没有。暗也如是。根本就不知道，则不相及。连明相所在都不相及，畔云何成？畔就边畔的意思，咱们就说岸边的意思。

【彼暗、与通，及诸群塞。亦复如是。】
又者彼暗与通，明、暗、通、塞，及诸塞相，就是暗、通、塞也复如是。举这么一个例子，四相，明、暗、通、塞，明相如是，暗相也如是，通相也如是，塞相也如是，四相都如是。这是佛破阿难的非和。

【又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？】
阿难他明白了，说这个非和，就是他那个见性跟这些不和。佛就给他破除，和也非，非和也非，那个妙精本身非和合义。为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？都不合，是不合的。

【若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。】
这就很明显了，就翻过来，正面反面。就反面说，若非明合，则见与明，性相乖角。确定的，说这见不与明合，那见与明一个属性、一个相，彼此乖违了、角立了，各个都不相顺。这是讲理，据理上来讲。既然非合，假使说非和合，既然非和合了，你耳根与明相了无关系。举例，举耳根例子，不相触合；合就是触，不触就是不合。若非明合，则见与明，性相乖角。体跟相，乖就是相背，角是相互的争。那耳与明，了不相触。了不相触就不相合的意思，触就是合，不相触就是不合。

【见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？】
根本这个见还不知明相在哪里，还谈什么合跟不合呢？

【彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。】
彼暗与通及诸群塞都如是，明暗通塞四种相都如是。把四相破除独显真，破四相显真，破妄显真。我们的见闻觉知虚妄的病源都是病态，因为妄不离真，妄即是真。特别注意这个问题，妄没离开真体，妄绝不离开真来说妄，妄不离体。见闻觉知这些个都是病态，虚妄的病态，妄没离开真，妄即是真，同是觉明无漏的真心。这个道理要思惟。我们这个本觉的妙元的心，它非和合、非不和合，这个义理非常微妙。万法一心，万法唯心，这一切都属于万法，万法都是妄，心是真，真不离妄，妄即是真，说妄的时候真含在妄里头。密，大家经常说密宗，这就是密。所以说凡夫都能成佛，凡夫的佛性是真，它没离开你这个肉体，没离开妄，真不离妄。真要离开妄，何处去显真呢？真是对着妄说的，离开妄，哪还有真呢？但是妄绝对不是真，真也绝对不是妄，这叫密义。因此见闻觉知它这个真实的真正的妙明真心，本来的妙觉元明的，就是本觉的妙心与妄绝不和合，非和合；那又非不和合。所以密法就是万法一体，唯万法唯心。

【阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。】
这里就告诉我们了，你现在没明了一切浮尘所有这幻化境界相，当处出生，即是妙性；灭尽了，幻妄的相灭尽了，真性就显现了，其性为真。妄尽还源观，咱们讲华严经时候，妄尽还源。万法唯心，万法是妄，唯心，唯一真心，这就是万法唯心的含义。心唯万法，你的真心遍住在一切法上，法法皆真。所以在华严经境界，咱们讲过华严经这个义理，大家就很容易懂，随拈一微尘无非法界，法界之内包括万法。
所以佛说阿难汝犹未明一切浮尘，一切幻化相，当处出生那个生，出生的地点，随处灭尽，当生当灭，生灭；生灭灭已，就是寂灭。幻化的妄想成相，那它性呢？相尽还源观，就是妄尽还源，性为妙觉明体。

我们见精的相是妄的，性是真的。这个特别注意，相是妄，性是真。一切诸法皆如是，所有一切看见的一切幻化之相，无非是真理，这个理解力要能够看见万法之相皆是本体。就是说一切六尘虚幻不实的那些个境界相，忽然有，忽然没有，就是幻化的。像空华，空华没有；有吗？镜里的相，梦中的境界，你作梦你富贵容华，梦里头境界相，全是没有的。当处的出生，不论什么物质，当处出生，生无来处。从什么地方生？生无来处。灭了呢？随处灭尽。灭要有灭处吗？灭无去处。灭到哪里去了？

这个道理看文字上听到，你可以做实事想，这一切法的生灭法灭尽了，法灭尽了；就像空中的华，华没，尽了；镜中的里相，作梦所现一切境界相，梦里头境界相哪里来的？你醒了时候，境界相没有了，又灭了，又到哪里去了？生无生处，灭也没有去处，只有虚幻的名相而已。
过去的历史留下来就虚幻名相，那事实哪里去了呢？没有了，灭了，这就叫浮尘幻化的相。但是这些个浮尘幻化相没离体，那就是我们现在楞严经所讲的众生的妙觉明体。一切众生的妙觉明体，没有相，它又能现一切相。无相而现一切相，一切相还归于幻灭，怎么理解？妙，这就叫妙，就叫不可思议。虽然现一切相，它的性，本觉湛然的性体是明净的，能现一切相，一切相还归于寂静，还归于妙明真体。所以明幻化即真，幻化空身即法身。咱们经常念就两句话，就是我们现在这幻化的肉体就是法身，幻化空身即法身。

【如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界、因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。】
在分析上头说，佛又对阿难说，如是乃至五阴、六入、十二处、十八界，因缘和合了，缘成则聚，聚则能生；但是这个生因缘和合的，虚妄的有生；缘不具足了，虚妄的名字也灭掉了。人的生和死就是虚妄和合的生灭形相而已。假如说你看历史，唐宋元明清，近代史这一千多年，这算近代的了，最近代的满清这三百来年，将近三百年历史，咱们这民国也快进入一百年了，过去那些个名人都哪去了？幻化，都是虚幻不实的法。这叫什么呢？虚妄，虚妄是相，相是虚妄。五阴、六入、十二处、十八界，因缘和合了，虚妄有生；因缘别离了，虚妄名灭，就是死了。
相是虚妄的，而且这些法的性是真实的，不论阴、入、处、界都如是。这个名词很多了，这个名词咱们不一一的讲它了。说心迷了，心迷了就有种种这相。但是有时候是广说，有时候略说，有时候一说，有时候异说。一切色法，就是有形有相的就为色蕴。色受想行识，这叫五蕴。色声香味触法，这叫六尘。眼耳鼻舌身意，叫六根。六根入于六尘，根尘相入就叫六入。眼耳鼻舌身意、色声香味触法这十二，叫十二处。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，眼耳鼻舌身意这六根，对着色声香味触法，而中间产生了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识到意识，三个六合到一起，这叫十八界。为什么加个界呢？各有各的界限，各有各的分际，叫因缘和合。因缘一和合的时候，这叫生法。因缘别离了，缘不具足了，这叫离法；虚妄的，不实的，因为虚妄不实就叫灭。因为虚妄的因缘和合的生，这叫生法；因缘别离了，这叫灭法。无论生与灭，都不离开因缘。

大乘起信论上讲真如不守于自性，妄动为因。“一念不觉生三细”，生的业相、转相、现相，这三相为因，业、转、现为因。因为这个因它常时的，它是不动的，是寂然的，但是必须假缘，没有缘是不生的；不假因缘，不假六种的染心，眼耳鼻舌身意缘于色声香味触法，这就是缘，因必具缘。真如，我们的本体不守自性这叫因，加上外头境界的风一动；真如不守自性，遇见境界风的因缘，缘，因缘和合。所以在如来藏法之中，这有三种相应跟不相应的染心。不相应的染心，在大乘起信论上这样讲，以业识的内心熏无明为因。“一念不觉生三细”，业相、转相、现相，业相熏无明，业风熏无明，这产生了以无明为因，业风为缘，因缘和合了就产生了转，转就是转变了，转变就起业了，就起业造业了。无明这一熏转变叫业相，业相它不停，它愈变愈粗，它就转变了。业相，转相，就现境界相，业、转、现三相，得到了八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相，愈变愈粗。

因缘和合了，虚妄有生了，就生起一切色法，就有形有相了，但是都不离开因缘。但是我们现在讲这个心是真心，真心离妄绝对待的；就是把业相停歇之后，把无明停歇，无明不觉妄动那个无明恢复于真，就叫真如妙心。就是我们现在所讲的虚妄的名为灭，因缘的就叫别离，生离死别，就是这个样子。因缘别离了，因缘别离的时候也叫灭了。

【殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。】
因为这样子就不知道生灭法、去来法，这些法本来都是如来藏性；迷了，迷了不知道如来藏性了；要能知道如来藏性恢复，恢复就是反转来，那就是修行了。想从凡夫地，咱们所说的断烦恼、证菩提，你先得断见思惑；见思烦恼断了，咱们见什么迷惑什么，见什么都离开，见什么不迷了，断见惑。见惑断了，断思惑，完了才能说断无明惑。完了知道了生灭法、去来法都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。

【性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得。】
这个妙真如性性真常中，在这真常的理中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。就是在我们心中，想找个去、来，迷了、悟了，生、死，不可得；不可得就是没有，根本没有，都是虚妄的。

【阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性？】
佛到这个地方跟阿难说，阿难，云何五阴，本如来藏，妙真如性？五阴是实，全妄即真，一切妄法就是真如实性。色、受、想、行、识五蕴，这是世间法。一旦你开了悟了，就是你修练的明白了，你明白了这个就是真如性。因为过去五盖把真性给盖住了，为什么叫盖呢？盖，它把你真性给你盖住，就是把我们真心给盖住了。你把这盖子揭开来，把它取消了，盖没有了，那真心就显现了。云何五阴，本如来藏，妙真如性？这是举个题目，佛举这个题目。

【阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。】
清净眼观虚空，虚空没有华，什么都没有，原来就清净的。

【其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。】
病眼，你眼睛有毛病了，那你看虚空像翳，翳眼见虚空，空华乱舞。我们这一切法，总说生住异灭、苦集灭道、色声香味触，所有这一切法都是眼睛上起了毛病，起的翳，狂华，一切的狂乱假相。眼睛好了，就咱们说是明心见性了，什么假相也没有了。明白了，一切法虚空，那一切法都顿息了。

【色阴当知，亦复如是。】
一切色阴全是虚妄的，没有真实的，等到色阴消失了，什么都没有了。咱们世间上说话，说死了死了，那个死了没了。因为五阴、十八界一切的色相，他狂妄的妄心没有明白没有歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心未歇呢？菩提没有。应当知道色阴法如是，一切法都如是。

【阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。】
如是，阿难，若空来者，若是从空中来，一切法皆空；若空来者，既从空来，还从空入。破这个因，因是从空中来的，没有因没有实体的，因从空中来的。华，在虚空中现的假华，因为你肉眼看见虚空华，这华是从空中来的，从空中来还入于虚空。那华有出入吗？华没有出入。若是有出入，不是虚空。若空不是空，空若非空，那个就不实了，非空就不是虚空了，不是实在的虚空了，就是实体了，不空就有实体了，那华相还能在空中起灭吗？这个眼翳所起的华相，还能起灭吗？阿难，阿难的体还能容个阿难吗？如阿难体，不容阿难，阿难是个假名而已。

【若目出者，既从目出，还从目入。】
拿这个做比喻的，若你的眼睛，目，眼睛的出，眼出，目中所看一切的是从眼里出的，那一切相还要入到眼睛，能入吗？眼睛向外看一切相，一切相要还入于眼中，有这个事吗？这是即可明了的相。

【即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼！】
这个华的性从眼睛出来的才有个见，眼见，这叫眼见。若有见就没有华空，有见华就不空。合见眼，见跟眼相合了，有眼出见，见是还归于眼，这就相合了。若没有见，翳空，空中的华是眼上的病，眼有病了看空中有华，眼没病了没有，那你就应当治治这个眼睛。眼睛这空华，这个病眼叫翳，障碍眼睛那个浮尘；你把那浮尘扫去了，眼睛毛病没有了，空华就没有了。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-10 22:05

【又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
我们这个眼睛见到华相的时候，能见的见，所见的华相，这个华的相从外边来的吗？从眼里出的吗？因为我们能见的见动的时候，没有毛病，这就号为清明眼。当你见到华的境界相的时候，你的眼睛没有障碍目应无翳，翳就是遮盖眼睛的虚妄的妄相，这个时候你的眼睛就是清明眼，这叫清明眼。这形容着，这是反难的意思，佛对阿难说你看见空的时候，空中没有华，纯空的，突然间眼睛看着有个光圈或者有个华，那就眼睛有病了，所以叫翳眼，翳眼就是眼有病。见到清明的，清净眼见清净明空，在这个时候还有见、还没有见？能见的是眼，所见的是外边虚空，那这个中间产生一种障碍，眼睛有毛病，看着空中有华；空中没华，这叫妄执，妄执这个空华从空中生的，不然怎么会空中有华呢？这就说明病眼。所以你眼睛如果没病的话，见华的时候是清明的；眼睛有病，见华就不清明了，就这样。

这个意思就是形容着色阴的法，是故当知，前头是比喻，比喻了合法。法是什么意思？那个华是假的，是虚妄，不是真相。解归真相呢？见空时候就是空，没有空华，就是解妄归真了。是故当知，佛对阿难说因此你要明白，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。这五蕴都如是，让你都作如是观。五蕴非有，全是虚妄的，何况虚妄中生妄呢！例如说你眼睛看外头，看境界相的时候，看空，空没有华，那华相从哪来的？从空中来的吗？是从你眼里头出来的吗？这个意思就要你起智慧观察，应当有智慧的观察。所以你应当了解色阴一切法，色阴的本身不是自然的，也不是因缘。那是什么呢？咱们前头讲过了，妙明真体随缘而染一切诸法。所以说非自然，就是我们的妙明真性的实性没有一些妄想的，都是虚妄见相，是假的。如果按文殊菩萨教导我们善用其心，就是你起到一种智慧来观察。智慧就不是照，我们慧照现前，观见色阴的根本就是实相。若见诸法无相，则见一切诸法实相。

【阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，妄生涩滑，冷热诸相。】
阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适，很舒适的，就是身体很健康的；宴安是很清闲自在的，身体没有不舒服感，没有不适应感。在这个时候忽然忘生，起了念了，忘生念。性无违顺，性说体，就是那个藏性。这个是讲受的，讲五蕴，色阴完了讲受阴，说受阴；性无违顺，没有个善受、不善受，没有受的感觉。假使无缘无故的用两个手在虚空这么搓；咱们有时候有这个现象，拿手这么搓一搓，搓搓揉揉眼睛；两个手在空中这么一摩擦可就不同了。手这么一搓，生出一个滋润的润滑的现象，还是个涩滑的现象；有时这么搓搓的不大那么光润，有时候很光润。你两个手一相搓就热了，就发热；没搓的时候以前是冷，两手一搓就发热了；就产生了涩、滑、冷、热，产生这一切相。这是形容法的，说我们的这个藏性，本具那如来藏性在受阴所感受的时候，清清净净的、平平安安的，心无所著，也没什么颠倒的，这很自然的。

受是领纳的意思，色受想行识这是讲五蕴，讲这五蕴法，五蕴法跟你的本性、跟如来藏性，一个是体，一个是相。在这个相上头，是受领纳为义。在你没有苦的受、没有乐的受、没有不苦不乐的受，就是无受的时候，很自然的时候。换句话说，没有顺境就没有苦境。无顺无逆，逆就是苦，顺就是自然的，就是乐境。当你这个体很适应，无苦无乐，没有苦相，也没有乐相。在这个中间心里头忆念当中，忆念过去，忽然想起烦恼事，那心里就不安了；想起快乐事了，随顺那个快乐妄境就产生妄心。这个是什么呢？这是心回忆有领受，产生的有苦受、有乐受。一个人在那坐着很舒服的，都很舒适的，他突然忘生了，忘生就是生起妄念，生起违境，或者生起顺境，但是自己性体没有违顺境界，这是法。你无缘无故两个手在空中这么搓，这是比喻形相，本来无有事，坐那很自然的；你两个手一搓，就生起来发热，又有光滑的柔滑的感，好比舒服感；搓搓不高兴、不舒服，现冷相，现热相，现诸相。这是形容词，我们法的本义。

我们眼耳鼻舌身对着外边的色声香味触，身对境这时候产生一种受。受就是产生一种力量了，自心跟外境，自心就是五识，这个五识是受蕴，受是领纳，领纳义。举个例来说，前头这个文中就举例说，他在那宴安，坐着很安静的，调和很顺适的，这形容我们那真如的体性不动，我们本具的那个性德很自自然然、很舒适的样子；忽然间生起妄念，妄心这一动，随着妄产生了，两手相搓，其他动作就很多了；这一动就有苦有乐。觉得很自在的，自身很自在的，这就是受，这叫乐受。觉得这一动有苦，动时候不大舒服，这是妄执的，就违缘，这是苦。动的时候也没感觉苦，也没感觉乐，非苦非乐。因为受的时候，领纳的时候，必须得外境。你这个识跟自然的境界相两个相对了，中间所产生这个就叫受。有的很愉快，这个受就是高兴的，这叫乐受。有的不愉快，那叫苦受。也没什么感觉，也没什么愉快、不愉快，这叫不苦不乐受。

这个受阴本来是虚假的，没有什么。但是一产生了思想分别，一对境的时候，它就产生问题了。这是身体上。咱们有时心里头，这个每位道友都有，或者回忆过去，或者想想未来；想到高兴的地方，思想很高兴，飘飘然了；想到你受人家责备或者不如意时候，那个接触的很不高兴，那就烦恼来了，烦恼来了就苦受，识上感觉不舒服。

【受阴当知，亦复如是。】
这是受阴，受的五蕴就是这样子，一切诸法从妄所生。受必须得接触，领纳为义。

【阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。】
佛就对阿难说，阿难，是诸幻触，这种虚幻的不实的接触，空中也没有，不是从空中来的，空中本来没有。你自己身识上头感觉着触，例如你感觉着冷，就是接触外边寒流很重；你接触着感觉着很温暖，热流很重。所以摩擦所生的触都是虚妄不实的，幻化的境界。哪里来的？不从空来；两个手掌摩擦，也不手掌出，手掌也没出。所有这个苦乐受的意思。

【如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！】
佛问阿难，如果是这个触空中来的，触来触掌，为什么不触身呢？不应虚空选择来触，是不是虚空还选择一下子，我触你的手，不触你的身。是这样子的吗？佛这种推破的意思，往前推就是除你此身之外，外头都是空的。那这触从空中来的吗？那触要从空中来的，这个空来的触能触你手掌，也触动你全身，是这样子吗？不是这样子，空没有知觉的。那也不应当虚空有选择，我要触你的手，我不触你的身。那这我想多愚痴的人也不相信的。那这触从哪来呢？

【若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？】
若从掌出，应非待合，一个手就可以了，那必须等待合。又掌出故，合则掌知；一合了，掌就知道了。那离呢？离就没有了。离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹。从哪里入的？入的时候要有个形相、有个痕迹。是从膀臂上入的吗？从手腕入的吗？从骨髓里头入的吗？那你的觉、你那个心能够觉知这个触的出入相，只有一个物件往来，那何又待这和合才知道呢？这讲触尘，要名为触，这就解释触的意思。

【是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，触是受尘的虚妄，是受阴。色受，色阴、受阴，不是自然的，也非因缘的，这是讲触受。触是接触，接触你有个感受，这个感受是从空中来的吗？是从手掌出的吗？虚妄。没有生的体，生无体就叫虚；循业发现，二掌相摩，就两手相搓的时候，这叫妄；虚妄。非自然的妙真如性。这是破五尘境界的，大家依着色、受、想、行、识，破这个境界相的。我们平常都在这个里头打转转，佛就破这个。

【阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。】
阿难，譬如有人谈说酢梅，谈说梅子，谈说我们喝的酢，那口里就酸了，口中就出水，流口水，一说一想就口水来了。思蹋悬崖，足心酸涩。假使我们想到走那个悬崖绝壁，空中悬崖绝壁，这脚杆就发酸，这是正常人的现象。想阴，这就叫想阴。虽还没吃梅子，但是一想到梅子，口就发酸了。大家都知道曹操跟东吴作战的时候，赤壁鏖兵，曹操打败了，打败了退守往许城走的时候，这个兵走在路上又饥又渴又烦躁，想水喝。哪有水？行军的路上那个时候没有水喝。曹操就想了，说：你们大家想喝水，咱们到前头有个树林叫酸梅林子，到那树林子吃酸梅就不渴了。大家一听到说梅子，口里就发酸了，都流口水，就不渴了。这就思想作怪，这就叫想阴。

【想阴当知，亦复如是。】
当你思想想到那个事物，跟你现在的法相合了，想阴就如是。

【阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。】
阿难，如是酢说。我们说这个酸是从梅子生的吗？是口里入的吗？当然没有梅。从口入的？也没有从口入。人只要一动思想，这是思想产生的。

【如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？】
如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若是梅生的，梅自己说，不要待人介绍。若要从口出，自合口闻。口没听到，不是从口出，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？口水不是从耳出的，从口里生的。这是一种。

【想踏悬崖，与说相类。】
佛又引一种，想踏悬崖，与说相类。只要你一想踏到悬崖时候，那个心里头，那个脚就发酢，脚心就发酸，想到悬崖那种境界。都是忆想所成的，虚妄，证明这个。

【是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，想阴虚妄，合法了。佛说这个比喻意思，让阿难知道这就是你思想里想，没有因缘，也不是自然，这叫妄想。

【阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越。】
说那个大水，暴流是大水，大水不论它多暴，后头的总是在后头，前浪总是在前头，后浪推前浪，绝不相差的。水流如是，暴流的波浪是相续的，前际后际，不相逾越，绝不后头跳到前头去，不可能，没有这个事。
如来藏性所有的行阴，行阴在我们法相里头讲，它叫心所法，就是思想，这个思想不停的运动叫行阴。咱们每人都如是，你那个行阴驱使你那个心，乃至你做的善业或者不善业，一切行动，行！咱们不是色、受、想、行吗？就那行阴，那个运动的意思，它摄的法最多，就是迁流不息的意思，永远不停的，那八识迁流不息的思念。第七末那，恒审思量。这个行阴属于末那，思量不停的。既不超前，也不落后。不从前头，前六识，也不从到后头的第八识，不相逾越，不相超越。但是这个行阴它有粗有细，究它的根本，潜伏的心的根本，潜伏之本，比较前受、想就细一点，就同分的生基。

咱们现在举这个都是名相，现在这个讲都是名相，到以后了；咱们这才讲到第二卷，等到第十卷都讲这个问题，到八、九、十卷，九卷、十卷就讲这个，咱们一天的生活，咱们这五蕴的行动，你把这些认识清楚了，你才能开悟。开悟的楞严是什么？把这些分析明白了，你就知道你心的活动就你那些个妄想。你坐着突然间来个念头，就是想法，或者过去的，或者未来的，或者你想到你作梦，作梦多数都是前缘，前的五蕴境界，梦中所现的有时候不是现在的，潜伏的。我们那个根的心潜伏，完了才现现行，那是根本；以前受过的，现在它浮现，就这样子。这里头造业趣向果，那个相非常微细，而且很多很多。咱们有很多作梦的时候，咱们也没看见，不但没做过，连想都没想过；那梦里头出现梦的，梦了很多奇奇怪怪相；那不是现生了，那是我们无量生的。

【行阴当知，亦复如是。】
所以行阴，咱们讲完了受阴，讲行阴，受、想、行，行阴当知亦复如是。

【阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水。】
一个是离，一个是破。约空，约水，这是离，识离，这是暴流之性，这个暴流之性不因空生。暴流是指水说的，也不因水有的。暴流，不同空，也不同水。流性是指水说的。这个水性不因空才生的，这个流性不因为水才有的。不因为水，离开水，怎么叫水性呢？所以非水性，离空水。不空不离，又是即空即离，翻回来说。

【如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！】
如是，阿难，若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流。这个水从空中生的，那十方虚空全成了流水，那就流无尽了，都在流。不是从空生的。要是那样一流，大自然界全都水泡了，全都淹没了。是这样吗？不是这样子。

【若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在。】
那就因为水有。若因水有，这个暴流性应非水。为什么？有所有相。因为水有，应该有个相。水有流动性，有流动的相，有相吗？有所有相，今应现在，现在还在流。意思就是不是水，此即非水。说暴流，暴流是水、还不是水？暴流是因为水有的吗？若因为水有，暴流之性，应非水而自性，它自己有个性。何故暴流之性是浑浊的，水性是澄清？这个暴流的时候，冲的泥沙水沫是浑浊的。但是跟水性不一样，水性是澄清的。如果是有暴流，是水性有的、还是流性有的？水性没有，流性也没有，所有二相，应明白现在；明白现在了，因水而有，暴流确实是因水而有。这是说明了行阴，色、受、想、行，这个行阴，行的阴是什么样子，这就讲的行阴的样子。受、想、行、识，讲了受了，讲了想，讲水的流性。

【若即水性，则澄清时，应非水体！】
即非水性，暴流不是水性，因为它浑浊，不是水性。水性是澄清，浑浊没有了，才是清净的水性，那才是水的自体；有了浑浊不叫水了。行阴就是藏识，这点我们能理解。另外一种，如果在这上不理解，等到冬季了水成冰，冰是水、不是水？冰不是水。水是流动的，冰是静止的，冰是结固的；那离开水，哪里有冰？这个道理大家多思惟。冰即是水，冰化了就是水，水凝结起来就是冰；但是凝结起来的冰不是水，它是静止的，它不动的、不流了。这个问题要如是认识。

【若离空水，空非有外，水外无流。】
若离开空、离开水，哪还有个暴流？若离空水，空非有外，水外无流，水之外还有流吗？是水流。空呢？都是空的了，还有什么内外，空无外。那要离开空、离开水，那何又有显出水的体，又何是水的体？

【是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
知道佛的这些问答是显性的，假这一个比喻让阿难明白自己的清净妙心。现在你这所有用的都是虚妄的，幻化五蕴，色、受、想虚妄的，那行阴又何不是虚妄的呢？是故当知，行阴虚妄，本非因缘，亦非自然。

【阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。】
这是形容识阴，识阴就含藏义，阴就是蕴藏的，说识阴就是说我们含藏那个性体。识是指阿赖耶识，阿赖耶识是了别为义的，能了别自分的境界。受、想、思分配在前七识。这个识，现在这个识独指第八识，第八阿赖耶识。这个文的意思，这段文的意思，指着第八识，指第八识说的。拿形容词，拿什么形容？譬如一个瓶子，频伽瓶，举瓶子，把这个瓶子的两个孔，瓶内的两个孔道给它堵死的，形容词。瓶子堵住两个孔，形容什么呢？形容着我法二执。阿赖耶识它自己本身具足两种执着，一个我执，一个法执。空，拿虚空形容着虚空分内空和外空，瓶内叫内空，瓶外叫外空。喻什么呢？那这个就形容着阿赖耶识。外空就喻藏性。藏性，性含着两种障，二障，一个我执障，一个法执障，二种执着；二种执着就把我空的真理、法空的真理给遮盖住了，人我空的真理、法空的真理给障住了，这叫二空真理。

我们起惑造了种种的业，因为起惑造了种种的业就要受报。业一定有业因，一定要受业果的，起惑造业。因为二执障，我执、法执。空也分内空、外空。瓶内的空喻那个识性，瓶外的空比喻藏性，识性跟藏性。由于我执障、法执障，法障这样子，所有障敝了二空的真理，我空、法空的真理，依着这个根本起惑造业；一定要起惑的，起惑惑绝不停，一定就造业；造了业就要感果，感果就要受报。

瓶擎着是空行，把它藏性里头隐在身中而成为识性，藏性跟识性实际上是一个，没有隔；但是藏性不是识性，由阿赖耶识发生的是藏，发诸于六识就叫识性。因此就讲出来了内空、外空。本来有没有什么内空、外空，因为执着，识性和藏性，识性本来一性，分成两个了，由执着分成两个。比喻瓶擎空，这个形容什么呢？轮回六道受苦。在苦中又来起业修行，迷位舍身受苦，轮回六道；就是三界之内的一切众生，依着善恶不动（禅定）而受的业苦。业苦，因为造了业了，造了身口意三业要受苦了。这个苦，苦中有乐，苦、乐等报，受苦当中的三业有苦有乐，有受苦，也有善业。但是总的合起来，八识是它的总报主，随业受生，就是随业受报；八识就是报主，受报的主人。业报身，我们平常这个业报身就把它形容为瓶子，瓶内是空的，是识性，这个识性因为造惑了起了业了，把你那个原来的藏性又转成了识性，随着识性所牵引的；识性，你造业就受报了；受报，它牵引你，牵引你到什么地方去呢？六道轮回，那随业了，看你是哪一业。地狱、饿鬼、畜生这三道造的业最重的，天、人、修罗这三道咱们所谓的三善道，地狱、饿鬼、畜生是三恶道。

这个是形容词，解释当中这样解释。你那个识性里头它是有局限性的，不是普遍性的，地、水、火、风这些个的影响，识性你就被这地、水、火、风把你局限住了。这是形容词，冷暖湿滑、地水火风，地是不动的窒碍性，水是流动性，火是热性，风是动性。所以这个千里远饷喻佛道长远的意思，说我们修行的趣行，我们修行的趣向，怎么样起修呢？信，信三宝了，发菩提心，行菩萨道，向如来果。所以修行就很多法门了，四加行、十地、十二因缘，等觉诸位，就像那个千里迢迢的路程一样。他国就是形容常寂光土。瓶子还有两孔，两孔就喻我执、法执。证得人我空，人我空就是人我执没有了，证得人空；证得法空，法执没有了。全部的佛教转八识成四智，咱们上来所说这些话，就是佛所说的一切法，整个的佛教的过程。

【识阴当知，亦复如是。】
识阴，这个念蕴，不是阴阳的阴，念蕴，识阴。蕴者是含藏之义，譬如五蕴，五蕴是含藏，含藏无量诸法。识阴当知，若与法合，那个瓶子就喻我们所造的业，瓶就跟我们相合。识阴当知。

【阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。】
这个你应当知道虚空是什么样子，虚空是哪方来的？还到哪方去？就是我们说成了佛地，佛成佛了，到了佛地没有污染的，佛那个识叫无垢识，是哪里来的？是从凡夫同居土带来的吗？还是此方入的吗？不是到佛地无漏身的身中，这个识性是周遍的。只是说这识性，这个识性是周遍的，没有来去，也没有出入，随着因缘而异称。在佛的这是识叫如来藏性，在众生这个识叫遍计执、依他起，那就种种的随缘而不同了。这个识性变成藏性，在如来名为藏性，在众生名为识性。这些个文字上头你没办法入，你得思惟修，从那个名相显那个道理，把它跟你身心结合起来。同时佛又把这个比喻跟法合。

【如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空！】
如果这个瓶子装了空，那么空就被瓶带去了，虚空就应该减少，有一部分被瓶子收摄了。没有这样子，你装一瓶子空去，彼空中并没减少一个瓶空，不是这样子。如果在别地方擎来这个瓶，那瓶的虚空到此处放出来，那此处虚空就该多。虚空不会的了，这个道理大家都会都很明了的，谁都懂得。若把本瓶既贮空去了，这装了一瓶空中走了，那我们这个地方虚空就应当少一瓶的虚空，是这样的吗？不是这样的。

【若此方入，开孔倒瓶，应见空出！】
若在别的地方装了一瓶虚空，到这个地方，到此地把那瓶子孔打开，把瓶子倒出来，那应该见空出。你把瓶子打开有空出来吗？空非形相的。既不从彼方来，也不从此方入，若有出入还什么叫虚空？这个说故事，不是随便加这么个虚空来说它，做什么？形容法的，现在与法合，说完空与法合。

【是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，识阴虚妄；我们讲五蕴色受想行识，讲识阴，佛先说比喻而后才说法的。识阴是虚妄的，五蕴的识阴，蕴是蕴藏，蕴藏一切识。识阴没有个此来彼去，形容词，就像虚空一样，虚空拿瓶子能装走。此地被瓶子装走了一个虚空，这此地虚空减少了吗？到他地把那瓶子倒出来，他地虚空增加了吗？虚空本来没来去。我们的识阴是虚妄的，就像瓶子装虚空一样，我们的识阴是虚妄的，没有实体的。识有什么实体吗？即非因缘，也非自然。我们那个识不是因缘生的，也不是自然生的。

五蕴说到这说完了，五蕴色受想行识，这五蕴有实体的、是没实体的？没有五蕴。没有五蕴，说五蕴，因为五蕴即是如来藏性，因为没实体故，虚妄不实的。既然虚妄不实的，有什么贪恋吗？有什么执着吗？咱们这整个的身心，色受想行识就是五蕴之体。这个道理我想我们诸位道友都明白了，以前我们每天所学的，我们每天所做的，你入了佛门之后，从你落发那天开始起，你就跟五蕴渐渐就断绝，色受想行识，你这个色身第一个就起变化，第一个落发，乃至衣服、形象全变了，不是这样子。

五蕴一切虚幻不实是假的，根本没有，缘影！这破我们日常生活当中所具足所承认的，先从身体来说、来破除。就是我们这个色身五蕴合成的，五蕴不存在了，所以这肉体是假的、是变化的、是坏的，所以会死亡的，不是真实的，就破除我们的身见，不要执着这个肉体。一个是让我们心不随物转，这说如来藏心，我们的心不被肉体转，心能转境，让我们心转肉体；心被境转，那就堕落了，凡夫六道都堕落了。心能转境就是如来，如来就是你渐渐的就能成佛了；心能转境即同如来，心被境转就是凡夫。这讲完了虚妄不实的身，完了下头讲六入。

【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？】
印度话叫钵罗吠奢，钵罗吠奢翻我们中国的华言叫入，就是入，钵罗吠奢就是一个入字，或者叫处；或者叫入，或者叫处，咱们有时候说六处，有时候说六入。六入没有体的，本体是什么？如来藏。六入从什么起的？从如来藏起的，叫妙真如性。这是定义，六入即是如来藏性。藏者就含藏之义，含藏什么？含藏如来。你从六入，你要明白了之后，你开悟了，可以开悟入佛的境界，乃至入菩萨境界。

这个六入六处是色心开与合，就是色跟心开合，解释这个开合的问题。在六根，眼耳鼻舌身意六根入于色声香味触法，这个入字怎么讲？就是根入于尘，根接触尘才叫入。因为六入把你六根吸摄到六尘里头去了，所以为什么又翻处。色心开合这是楞严经的特点，其他的经没有，佛没这样说，其他经没有。是这个楞严经以这个根，六根，六尘，根入于尘才说入。什么叫入？能入的是根，所入的是尘；入的尘，尘无处；能入的根，跟无境；无根无境，无入无处，这样来讲能入所入。在这个意义上头，你多思惟，明白了，开悟了。

所以说开悟的楞严，就是你要在六入当中，六入即是如来藏性，就是妙真如性。六入是没有体的，根入于尘，眼根入于色尘，眼见色，耳闻声，耳根是闻性，闻性入于声尘，色声香味触法、眼耳鼻舌身意，六根入六尘来观尘，转变为尘。根是什么？是指着根本说的。根本是什么？如来藏，一切法皆如来藏而起的，依之而起。现在学六入的，怎么样产生六入的枝末？怎么样为六入的根本？原来的如来藏，本有的如来藏性不变的，就是人人本具的如来本体不变的；但是真如随缘产生妙有了，遍于法界了。藏就是含藏之义，含藏一切什么？咱们说的世间法、出世间法、一切善功德，都在如来藏里头。妙真如性，如来藏的体就是妙真如性，这个体性既是事也是理。六入本来全妄，全妄即是全真。不妄了，六妄不妄了，就是全真了。六入本身没有，就是法入于尘，就是这样子，所以叫入。因为它不舍一切法，所以叫妙，叫妙法，不舍一切法叫妙法。一切法皆真，没有一法不真！哪里还有虚妄？没有。

【阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。 】
这个是举色，还是从色声香味触法，跟前头讲六尘一样，这一个一个讲的。瞪目发劳，你的眼睛它进入一个虚妄的境界，这叫瞪目发劳。眼阴无故的看什么定而不转变，目瞪发劳，那叫劳的现相。劳就是病态。兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。无论能和所，能是见，是目，所是入于尘。入是根入于尘，尘摄于根，尘被根所摄了。但是你看什么思惟什么久了，久而不动，那就叫劳相，瞪目发劳。眼睛看什么看久了，看久就起空华了，起变化了。但是这个怎么来的呢？都见来的。你不见，哪有这些相呢？这个问题下回再解释吧！今天就讲到这里。
作者: 普见    时间: 2013-1-10 22:08

　　　　现在讲的这段经文，就是我们怎么能够进入空观。楞严经本来讲的是当体即空，但是在这个教导当中还是从分析来的，这叫析空观，经过分析你达到一切法是空的，一相不立，没有一样是真的，全是假相，假相破了就空了。楞严经最后的目的是教我们达到体空观，当体即空，就认识一切事物没有一件是真实的，经过分析而达到空义。先从我们六根、六尘、六识，从十八界空；十八界都空了，当然就空了，这是析空。当体即空，就像我们禅宗讲的一切诸法皆无实义，当下即空的，这种叫体空观。
　　　
　我们现在这一段经文就是让我们从分析，一切法都是妄的，没有个真实实体；真实就不变了，不变了就不灭了。那我们就说我们这个肉体每天在变，你每时都在变，因为它变的很微细，你觉察不出来。等你二十到三十了，知道老了。等你四十到五十，这个都不大啥明显。等你到六十岁以上那就明显了，你就感觉着一天比一天老，这就渐变。突然死亡，意外的死亡，那叫突变。你在你日常生活中体会，现在楞严经所讲的经文，从你六根对六尘对你六识这一切它的变化，让你在这个中间认识空义，这都是假相。咱们现在讲的这段就是这个经义，根本你懂得了，经文上所说的你就明白什么意思了。佛对我们的教授一步一步的分析而来的说，说假的，让你认识。其实当体就是假的，六根六尘都是假的，知道整个这一段经文的意思。显什么呢？破假的，就显万法唯是一心。一真一切真，无有哪一法不是真实的。一切法皆如，如是！一切法皆如，无有哪一法不如。六入六尘都如是，现在是讲的六入。

【阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
告诉我们了，所有的一切明暗色空你所见到的全是劳相。我们眼睛看久了瞪久了发出劳相，劳相是眼睛起空华，看一个东西变成两个东西，这个我们都容易懂。说我们现前眼见一切事物全是劳相，全是假的，显一切法皆是妄。拿眼根跟所对的六尘境界相，说你眼睛看久了发劳了，看见眼睛上起空华，空中没有华，这就是瞪发劳相。

【因于明暗，二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。】
因于明暗二种的妄尘，咱们眼睛所能看到的明暗，一个明相见一切物，一个暗相见暗。在你见，发见居中，吸此尘象，把外头的那个尘象吸到根，把这个名字叫见性。假使要把明暗的二种尘象都没有了，你什么也不见了，你就见着体了。明也好，暗也好，它不是有实际的东西，它是托尘而现的妄相，说明了离开六尘境界就没有六识了。识因尘有，尘因识而显的，都没有体性。
我们能见一切物是因为有日、月、灯三明，没三明你不能见暗了，见到一切物了。虽然不能见明，我们还能见暗，两个尘境。明、暗二尘，把明也定为当前眼前的尘境，暗也是尘境，但离开这个尘境没有实际体性可有，什么入到你眼中呢？因为有明暗的二尘，你湛然能见。一发出劳见来，在这二根之中，你吸此明相，吸此暗相，暗相见暗，明相见明，你能见之见不属于尘境。所见的是尘境，能见的见那是根性；根不是性，根之后有个性。

我们这个缘念的尘境的心，离开尘了它还有个体，不是随着尘灭了。明暗都离了，但我们这缘心没体了；我们现在这缘心还有体、没有体？没有体了。一切众生心若离开缘心，真心也失掉了，是这样子吗？不见真心。我们六根指的是另外有一个，另外一个离开识的，离开识、离开根尘之外，如果我们那个见，那是真心。我们经常说真性、真性，在我们禅宗这类的语言非常之多，离开六根门头，如何达事理的真相。你把你六根门头境界全离开了，你再观。离开六根对六尘，你那本体是什么？这个是属于参禅的参。在我们讲教义的就讲了离开色声香味触法，我们能见的见性那就是我们体。一切妄法没有体的，经文就是这样告诉我们，明暗二种妄尘，发见居中，吸此这个尘象。我们把发见这个见叫见性，名为见性。这个见性没有明、暗这二种的尘象，因为它毕竟无体，这就告诉你一切妄法都无体。那相从何来呢？以下就讲了。

【如是，阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。】
如是，阿难，当知是见，当知道你能见的见，你能见的见非明暗来，不因为有明来了见明，有暗来了见暗，不是这样子。不是明出来的见，也不是暗出来的见，那见从哪来？那见从眼根出吗？我们很多人认为见是眼，眼见。眼又跟于什么生的？跟于空生。不从暗来，不从明来，又不从空生，不于空间生出来的。那是无因生的吗？非无因生。在这个明暗色空根尘，你去推求究竟从什么地方生起的？共生吗？和合来的叫共生？也不是的。这个道理我们都明白。

【何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。】
何以故，解释；前头是标题，举这么个例子，什么原因？这个见若从明来的，见是从明来的，那暗来了见没有了，就灭了；灭了，你不能见暗。说不是从明生的，为什么？我们还能见暗。明去暗来，明过了，暗就来了，我们还能见暗，见不失。这很明显的。说我们见从暗来的，那一明了暗就灭了，为什么还能见明呢？那就是不是从暗生的，即不从明，也不从暗。

【若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。】
那见从哪里生的呢？从根生的，没有明暗都可以见。也不是的。为什么？如是见精，没自体性，不从眼根来，也不从眼入。如是见精，本无自性，自性就是自体，无自性就是没有自体。

【若于空出，前瞩尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？】
空见空，跟汝见有什么关系呢？不是从空中来的。若说眼根从空而出，那空为见之根，空就是见的根本，出来的时候，从空出能够色尘境的一切相，那回归的时候还能见着自己的根吗？能见空吗？空不见空。假使能见，空自观空，空自己观空，又干你眼睛什么事呢？跟你眼睛没关系了，因为是空的。这个意思就是这些都是妄，显妄归真，没有实体的。

【是故当知：眼入虚妄，本非因缘，非自然性。】
六根、十八界都这么一一破除，这都是分析，这是一样一样给你分析的；好比一个事物，一个木头，我们一点一点破、一点一点破，破到邻虚尘了，完了邻虚尘也就没有了。这就破色即空了，体空，当体即是空的了。是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。随缘而非无性，随缘，随万法之缘，但是它有它自己的体性，这是眼入于色尘的分析。

【阿难！譬如有人：以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声，兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
假使有人拿两个手指头把两个耳朵堵上，把耳堵塞，就是拿两个手指头把两个耳朵堵上；堵上了耳根就发劳，劳了，什么也听不见了，你堵久了，脑里头就嗡嗡作响，这个谁都懂得，一试就知道了。而这个劳有吗？劳没有，你两手堵耳朵才有的。耳与劳，这个劳相没有，耳根与劳同是瞪发的劳相。因为你两手堵到耳朵才有这个劳相，这很容易懂的。你两手不堵耳朵，没有这个相。那这个劳相从哪来的？从耳朵入的吗？没有，耳朵原来没有。因为堵耳生起的吗？堵生起的劳相，这是假设意思，没有，这是显妄的意思。用你两个手指头把你耳朵塞上了，塞久了成了劳了，你头中才发生虚妄的一个响相，一个响；两手不堵了，那个响相也没有了。头中作声，那个声相没有，本来是虚妄的。

这个意思是显什么的？说我们耳朵是闻性，耳入于闻，听到什么东西，但是这个它自己显不出来，必须得藉着根，藉着耳根。刚才我举这个例子，你拿两手堵上耳朵，从这个动作才发出来声音，这个是劳相，这嗡嗡作响没有。这个境界是你拿手堵上耳朵才发出来的，既不从于你手，也不从你耳，这个劳相从哪来的？耳朵里头没有，耳朵入了劳相了，就是让你去思惟。

真性的菩提心，那个就在一切尘中，根尘同源；根尘同源，同是一个妄境。真从何发出来的？这些都让我们信真知妄，六根显现的就让我们信真知妄。耳根是闻性，这个性，性是菩提，容易信。若把耳朵塞上而出来劳相，它还是菩提吗？这个劳相是假的，这个我们就不容易明白了，说它也是菩提，同是菩提。根跟性本来是真的，根跟性所发出劳相来，是真的、是假的？这就是万法皆真，劳相也是真的。但是你来比的时候，这些真的全是假的。劳相是假的，耳根也是假的，两手堵着耳根那更是假的，瞪发劳相，都是虚妄无实，这个我们能知道了。但是把它翻过来，我们能闻声闻音的这个闻性，能闻的这个性，现在我这说，大家能闻，真的、假的？假的，我听见了。你听见还是假的。但是这个闻性在何处？这叫明心见性了。你要明白了，明心见性了。没明白，就是不知道了。

【因于动、静，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。】
你这个闻离开这个动跟静这两种尘境的话，哪个是闻的实体？这五句都说的妄尘。动和静不常的，所以它为妄。托尘似有，托这个尘像似有，它不真实的。我这说话，你们在听，你是拿耳根听的。我说话是尘，这是尘象，你那个听闻性只是一个妄，虚妄而已。离开了音声，离开声你还听什么？没有了，没有个实体。辨别妄无实体，以下再加解释。

【如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。】
如是，阿难，当知是闻，就是我们大家耳闻听到的，非动，非静。是动吗？是静来的吗？是耳根出来的吗？是空中有的吗？无所从来。你这个闻从什么地方来的？就是我这说话，你闻听到了，是动来的？是静来的？是你根出的？

【何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！】
何以故？若从静来，动即随灭。这个闻声从动中来的，若静下来还有吗？我不说了，你们听什么？你还听，听到什么？听到不说了，还是有闻。不是因为你的闻才动，因为动才听到闻。静下来，你们还听得到；听到什么？静下来了，还是闻。说，你觉到有说，有声音。不说，你觉到静下来了，无声。两种尘境，一个静，一个动；一个根，一个尘。

【若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性。】
从根生的，根生的没有动态、也没有静态。什么是你听闻的体，能找得到吗？如是闻体，本无自性。因为你闻听这个体，它自己没有体性。但是遇着我们这有说的了，增上缘，心无所动。静了呢？这是所缘的尘境。这是闻的根。你闻的根，是什么入你的体性？单根不立，一个根是立不住的。为什么？假藉外缘。就是我说，你们听，假藉外缘。如果你耳根有毛病，你听不见了，塞了；没有毛病，听得见了。这两种都是虚妄没有实体的，告诉我们没有实体的。

【若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？】
这个闻因为空出来的，闻成性，那不是空的，即非虚空；又空自闻，咱们这中间空间自己听到的，那关你什么事？空自闻。何关汝入？这个音声从空而生的。若是虚空能生的话，空能有闻，那空能成为种性吗？成为根性吗？不可能。既成根性了，能闻的根性了，那就不是空了，即非虚空。那么这个闻究竟属什么？灵知，以闻属的灵知。空是顽固的，空有碍体，如果中间出点障碍，你什么也听不见了。空是从有闻的，空不能闻空，空能自己听见空吗？因为有声音了，听到了；声音停下来了，我们闻见空了，是这样闻见空的。这个跟你耳根又有什么关系呢？

【是故当知：耳入虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，闻从耳入，佛说是虚妄的，也不是因缘的，也不是自然的。这是眼、耳，现在说到鼻子。

【阿难！譬如有人：急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触；因触分别，通、塞、虚、实，如是乃至，诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
阿难，譬如有人，急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触；因触的分别，通、塞、虚、实，鼻子它分作“通、塞、虚、实”四种尘境。闻有香来了，闻着香气，那鼻子闻香久了就成劳了，闻久成劳。如果你到香铺里闻到香久了，在你闻香的时候，什么其他的闻进不来了，什么味道都闻不到了。这都是叫菩提瞪发劳相。

鼻它有出入息的，鼻子呼吸不停的。如果鼻子没有出入息，那人就死亡了，鼻子是永远通的。有时出气不行，紧缩，那鼻子就紧张了。这个意思大家在生活当中能够体会到，鼻子能闻到是热的、是冷的；是动态的、是静态的。但是鼻子有体吗？什么是鼻子的体？没有它的体。它是通、塞、虚、实，它呼吸的气，咱们这鼻子呼吸气叫通，等它闭塞了，没有外境了，就是出入息，它自然流动的有个出入息，就是出息、入息，这个叫实。外边的境界相，有香气，有不香，臭气，同是一个妄境，同是虚妄的，不是真实的。那叫劳相，鼻的劳相。

【因于通、塞，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名（鼻+臭）闻性。此闻离彼通、塞二尘，毕竟无体。】
因于通、塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名叫（鼻+臭）闻性。此闻离彼通、塞二尘，这个闻离开通、塞两种，离这两种尘境，没有实体的。实体就是通、塞。若离开通、塞二尘，这个鼻子的（鼻+臭）觉就没有了。一个通，一个不通，塞就是不通，离开这两种尘境鼻子还有什么作用吗？那这个通、塞从哪来的？

【当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。】
当知是闻，鼻子所闻到的气息，不是通塞来的。不是通塞，就是鼻根出来的？鼻根没有，出不来。那这空中生起来的？不是的。空中哪有鼻子出入？一切法都如是破的，每一色法都如是破，就是破除，佛破除的。以下就破除。

【何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明，香、臭等触？】
何以故，什么原因？若是通来，塞则闻灭。通了，那塞来了，闻就没有了，就断了。为啥呢？通了。云何知塞，又怎么知道不通了呢？塞就是不通。假使如果塞了，塞有了，有堵塞了，通则无闻，堵塞了还通什么，不通了，无闻了。云何发明，香、臭等触？这里头还加个触尘，香气触到鼻子了，这叫触。臭气触到鼻子，这叫（鼻+臭）。那你不通不塞的，没有（鼻+臭）了，是这样子吗？不是这样子。不是这样子，不从通来了。

【若从根生，必无通、塞。如是闻机，本无自性。】
那从根生的，必无通、塞。如是闻机，本无自性。若不同闻塞，这个闻的机（根）没有自体的，（鼻+臭）闻性体又何尝有呢？

【若从空出，是闻自当回（鼻+臭）汝鼻；空自有闻，何关汝入？】
若从空出，闻自当回（鼻+臭）汝鼻，鼻子自己闻鼻子，有这个事吗？空自有闻，空自己就闻到了，关你鼻子什么相干呢？破除的意思，这都是破除的意思。

【是故当知：鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。】
即非因缘，即非自然，虚妄的，虚妄不实的。眼、耳、鼻，该说舌。

【阿难！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味。无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
阿难，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病，则有苦味。假使不舒服了，舌根有了病，人要有味了，总感觉口里是苦的。无病之人，微微有个甜触，不是很甜的，就感觉甜，自己口水当中有甜。甜与苦，显此舌根不动的时候，淡性常在，非甜非苦非咸。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。这是假设的有这么一个人，以舌舔他嘴唇或舔他上唇。舌的根没有外物可舔的时候，但用舌入，自舔其唇吻，舔舔嘴唇，舔舔口。如果舔久了，舌就发出劳相了。假使这人要有病，虚妄的感觉是苦，舔舌根有苦味。无病，这舌舔上唇或舔啥，有点微微的甜味。都是妄生的，没有真实的。这是舌的劳相，这叫舌的劳相。

【因甜、苦、淡，二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦，及淡二尘，毕竟无体。】
所以舌根的甜、苦、淡，都是有味的，舌头自己的味。真正的淡了，这二种的，舌根很淡的，什么味也没有了，淡淡的。因甜、苦、淡这个妄尘，甜和苦、淡，苦、淡作为一种，甜作为一种，这两种合起来都是妄尘。妄尘发知于居中，吸此尘象，名为知味性；知道味，知道甜味，知道淡味，知道苦味。此知味性，离彼甜、苦及淡，甜和苦作一尘，淡作一尘，这二种尘没有实体的；你要找个甜、苦、淡的实体，找不着的。舌跟元无自性，因为舌动的时候才产出来这些个苦；这苦是微微的，不是像很大苦的；才产出苦相，这是虚妄相。这叫妄尘境界，实际上是没有的，因为它没有体性。

【如是，阿难！当知如是，尝苦、淡知，非甜、苦来；非因淡有；又非根出；不于空生。】
如是，阿难，当知如是，尝苦、淡知，知道苦、淡，知道甜、苦来了。这个苦、甜是淡原有的吗？淡味里头，淡味是一种味尘感觉到的，不是原有的。是从舌根出来的吗？不是的。不从淡有，不从根出，那是空生的？空能生出来？所以舌入，舌根入于色尘，这色尘就是苦、甜、淡的味道，从来没有，也非根出，也非空生，也非尘。

【何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知，甜、苦二相？】
何以故？佛又再解释。若是甜、苦来，淡就没有了；有甜有苦，淡就灭了，云何又知道淡呢？若甜、苦从淡来的，那甜就没有了，淡不会生甜。复云何知，甜、苦二相？破一切尘不是自来的。佛在六根一根一根这样来破除，让我们去思惟。

【若从舌生，必无甜、淡，及与苦尘。斯知味根，本无自性。】
若从舌生，舌不会生甜、淡、苦的，没有个尘境，这都是味。这一切味没有体性的，根本没自性，不是从根来的。

【若从空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入？】
那空中来的？若从空出，虚空自然有味道。空中有什么味道，还等你口去知道吗？又空自知，何关汝入？空生跟你没关系，假的，虚妄的。

【是故当知：舌入虚妄，本非因缘，非自然性。】

【阿难，譬如有人：以一冷手，触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此，合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
譬如有人，以冷手触于热手。一个人手是冷手，一个人手是热手，两人握手，他手很热，你手很冷，就是冷手触于热手；若是这个热手很热，那你冷手他转转就不冷了；若是你冷手特别凉，那个热就变冷了，他热手也不热了，冷者就成热了。如是以此合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。这是身的触，色声香味触，是身的触尘，证明身入是虚妄的。证明用一只冷手接触一只热手，两手都属于身的根，两个手都属于身。你平常有知觉的身，跟那无知觉的物，没有知觉的物，在成触的时候，它有一个冷的势力，冷的势力多就感觉很凉，热的势力多凉就变暖，以此两手跟外头的冷热相触的时候，就看环境如何，都是虚妄的。就是与触感觉虚妄的，那个都是假的。

【因于离、合，二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合违顺二尘，毕竟无体。】
因于离、合二种妄尘，能发知觉居中，吸取这个尘象；这个吸取尘象，你这个有个知觉性。两种妄尘，你这个知觉性，就是你这个能感觉的感觉体，在离冷热违顺，在这个尘境相它都没有实体的，一切皆无实体。证明一个无实体，都是托妄尘所妄现的境界相。你与二种妄尘来合，你这个觉悟的觉能知道，譬如一个冷一个热你感觉到了。但是那个冷热是尘境，你感觉的觉知能知道，体热无体，一刹那间就消失了，没有实体的。离开虚妄没有实体，就这么句话。一切上来所说的六尘境界都是物质，它没有实。你跟它相接触时候，有个离合，这个是你感觉的觉。你能感觉的觉不属于物质的，合也好，离也好。

【如是，阿难！当知是觉，非离、合来，非违顺有，不于根出，又非空生。】
如是，阿难，当知是觉，就是你这个觉心，非离、合来，觉心没有个离来合来，来了就合了，离了就离了，没有离合的相。觉，觉非离也非和，就是这么句话。阿难，你应该明白了，你那个觉不是离合，跟热接触感觉热，跟冷接触感觉冷，热离开了感觉着离，跟冷离开了感觉离，你这个觉知没有这个离合。没有违顺就有，是从根出的吗？是从空中来的吗？不是根出，又非空中来，标示无所从来。就是一切尘境皆没有的，假的。

【何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。】
何以故？若合时来，离当已灭。合时就来了就有了，那离合呢？离了就没有了，你这个觉是这样子吗？觉离也觉得到离，合也觉得到离，觉从来不变的，违境顺境都是这样子。说我们的心不是从尘来的，你那个觉性不是从尘来的。

【若从根出，必无离、合、违、顺四相。则汝身知，元无自性。】
若从根出，必无“离、合、违、顺”四相。从你的身根根出的，那自生自，没有“离、合、违、顺”的四相，就是非离合相。离跟合它是有境界相的，一个境界相离了，大家合在一起，相聚了这就合了，分别了就离开了，这是个境界相。一切诸法没自性，没有离合境界相。离合违顺，离、合、违境、顺境，合就是顺境，离就是违境，离合违顺这四种相从哪里来的？是从你的根出吗？从你六根出吗？还是从六尘境界相来的吗？全不是的。若从根出，离、合、违、顺四相，那你身应该知道。都是无自性的，你身并不知。

【必于空出，空自知觉，何关汝入？】
若于空出，空中能有自知觉性吗？若空中有觉性，跟你毫没关系。空生空灭，跟你有什么关系？不关汝事。不是空生。

【是故当知：身入虚妄，本非因缘，非自然性。】
上来讲身、心，身口意吧！总言这些问题都是妄，它的相全是假的，体性是一个。因此知道身入虚妄，身体本身就是虚妄。是因缘？不是。是自然？不是。显妄，妄从何起，妄归何处，不是自然的。妄无起处，妄依真起，妄灭了还归于真。这上头辨别全是虚妄法，虚妄法止息了、静下来了，这就是真实。这种境界相，我们学华严经的，这就叫华严境界，以一毛端现无量无穷无尽诸法，无量无穷无尽的诸法虚幻。所以以一毛端摄宝王刹，一个佛世界，无量佛世界，在一个毛端摄了。为什么？举这个一毛端，这一毛端就是一大法界总门体，一大法门的总体，总体摄一切法，这生起法门。

【阿难！譬如有人：劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。】
阿难，譬如有人，劳倦则眠，人太累了，太劳疲了，他就想睡觉，一睡就睡着了。睡久了就醒了，便寤。览尘斯忆，失忆为忘。想不起来，没有记忆，那就叫忘。一切生、住、异、灭全是颠倒的，是其颠倒生、住、异、灭，吸习中归，不相逾越，称意知根，兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。我们要把它变成很容易知道的、很容易明白的，很简单，虚妄；总一句话，凡所有相皆是虚妄。什么是真实的呢？若见诸相非相，见一切相即不是相。那是疲劳相，那久积成劳的劳相。所以这个用睡眠来解释，为什么要睡觉？太累了。劳是虚妄的，但是疲劳了，他要经过睡眠。睡眠的意思，把那疲劳又恢复了。就是我们太疲劳了，神智不清楚了，你睡一大觉，神智就又清楚了。

但是我们这个意，意根，就在你睡觉它也不停息。你睡得很熟，你就作梦了；梦了又像觉悟了，又像没睡，实际上你在睡。我们有时睡一觉，精神很兴奋，又恢复了。劳疲能够熟睡，恢复精神了，他就又醒寤了，这个醒寤也是妄。虚妄的容易知道，我们这个人的意识入到虚妄里头去了，在这个虚妄里头能可以进入睡眠状态，睡眠状态是虚妄的；有记忆力，那就惊醒；失掉记忆力了，这就睡眠了。我们自睡寤的时候，你前尘都断了；你醒了时候，前尘又恢复了。

那个是在你睡眠的时候，妄归真。当你知道身体入到虚妄，这个虚妄即非因缘也非自然，这就归真的意思，反妄归真的意思。若有人他劳倦过度了，他睡眠了，睡醒了就熟了。当你睡眠时候，你的觉知断。它不停歇的，那叫作梦。有时没有梦，就断。等一醒了，又恢复了。

当我们失掉时候，就叫忘记了。把颠倒的生、住、异、灭的习气留下来了，它并没断，但是跨越不过去。一个是意，一个是根；一个是意识，一个是意根；其实是一个东西，两种作用。意根、意识都从什么地方发生的呢？从菩提瞪发劳相，到最后了还归菩提心。这显现我们的生、住、异、灭，一下的很明白，就是醒；一下很糊涂，就是睡眠；一会儿记忆失掉，一会儿记忆很清楚，一会儿全忘记了。为什么？因为颠倒的生、住、异、灭，有时痛苦悲哀，有时欢喜欣乐，这一切境界相。

如果我们睡觉刚睡下去，等你睡得正甜的时候，等你渐渐醒寤的时候，这四种现相就具足了生、住、异、灭。等你一醒，刚有记忆力，这叫生，恢复生，恢复记忆力时候。等记忆力很强时叫住。忘了就变了，叫异。忘尽，就叫灭。把前世都忘了，不是睡觉时候忘了，醒着都忘了。就你当生，还不用等到来生。我现在就是这样子，突然一时间过去记忆力全没有了，从小孩到五十岁以前的事，但有时候一点一滴都清清楚楚的，这就那个神识当中的随我们吸入的习气生、住、异、灭这四相，它是循环不息的，不会断灭的。但是我们有时在梦中，把我们前生的生、住、异、灭恢复了。现在我们学知道一切妄，妄尽还源，在我们学华严的就专讲妄尽还源观。等我们成了佛了，把无量无量亿劫的所有一点一滴事情了了分明。当你一个修道的人，有时候你会显现你多生，这得靠功力。等你静寂的时候，你会显现多生的你的活动，不一定都是人，也许变畜生。

【因于生灭，二种妄尘，集知居中；吸撮内尘，见、闻逆流，流不及地，名觉知性。】
这个把它总结起来是生灭二种的妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。前尘卸落下来的影子，有生灭，有尘境，一个是法，一个是尘，有尘有法两个差别。我们拿意识入，入到什么呢？生、灭二尘。假我们自己本心，原来的本体，集能知道的那个集，那个能知的所有召感来的一切的事物，能集知你的性；就是在你意根的当中集知那个性，就像在黑暗当中你能看见。看见什么呢？你根里头五根的内尘，这是集知居中。吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。发见过去或者现在你所集知的，这叫缘内尘境界相。见闻逆流，没达到五尘境界，没有流到五尘去，叫见，或者闻，见闻觉知皆顺流外缘，缘外头要见闻等，随着见闻的根，眼见耳闻随着根去攀缘外头境界。都反回来，反闻，就还闻闻自体。把外五尘所卸落下来的，在你意地的当中，意根独缘落下来那个影子，见闻觉知逆流。

【此觉知性，离彼寤、寐生灭二尘，毕竟无体。】
什么是觉知的体？没有，就是缘那个生灭二尘，生尘跟灭尘，把那些境界相因尘而有的，离尘无体可得，缘念尘境。等你合上眼睛睡觉的时候，在你睡眠的时候，缘念了。这种因为二乘人没断法我执，法尘境界是有的，这所落下来就是法尘。

【如是，阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来；非生灭有；不于根出；亦非空生。】
如是，阿难，当知如是觉知之根，这个觉知的根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。

【何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？】
何以故？若从寤来，寐即随灭。这要从寤来，寐就没有了，那将何为寐？必生时有，灭即同无，那令谁受灭？谁来受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？反覆的问答，破尘，把尘境破了。见闻觉知，就是我们意识形态，从我们醒的时候很明明白白的，那睡觉时候就灭了不知道了，若寐而至，寤即随灭。这一切若从寤来的，就是见闻觉知之根，不是根出，不是空生，破灭这个。那什么叫寐？说生时候才有，灭时候就无，那令谁受灭？哪还有个灭，要那样子就没有灭了。若从灭有，生的时候灭就无了。谁又知道生者呢？没有知道生者的。今天就讲这里吧！

【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-10 22:12

【若从根出，寤、寐二相，随身开合，离斯二体，此觉知者。同于空华，毕竟无性。】
讲我们的知觉，我们可以这样观察，我们的知觉从什么地方来的。你认识一个问题、看一个问题，或你读经也好、念佛也好，能念的这个念佛的这个念，起心动念，那这就是叫觉知，从哪里来的？从根出。假使从你的意根（或者意识），那你在醒的时候、在你睡觉的时候，这个根还随着你身体之内的，就是我们这肉团心它的开合；但是它是肉质的，我们这个觉知好像不属于肉质的。佛说我们这个肉团心是肉质的，在我们心脏里头倒挂，像什么倒挂？像莲华倒挂，就是肉团心像莲华倒挂。等你醒的时候它就开了，莲华就开了；等你睡觉的时候，寤寐休息时候，莲华就合了。离这个寤寐开合，那这个觉知在哪里来？找这觉知之相，找它出处；找不到，等于空华一样的。

【若从空出，自是空知，何关汝入？】
说我们的根跟我们那个性，根性，这个灵知，就是觉吧！我们这个觉察的觉，虚空，像虚空一样，本所无知。但事实上不是这样，我们是有知觉的，这个知觉是从空，空中知知觉，跟你意没关系。这个可以析观，大家想想思惟的。不关你的意识的知识，你要追究起来找这个根源，什么是你觉知的来处？无所从来。
这是分析。所以楞严经是给你解释这个心的，就是咱们说开悟那个悟性，解释性的来源，这二卷、三卷都是分析这个问题的；让你认识到，咱们说明心见性，例如禅宗说念佛是谁、谁在念，你找这个能念者究竟是谁？你找不到。

【是故当知：意入虚妄，本非因缘，非自然性。】
我们这个念头寤、寐两种相，睡眠时候它合了，醒了时候它又开了，究竟它体性是什么？没有。说从空中生的，那是空知，跟你没关系。事实上不是这样子。因此佛跟阿难说你要明白意入虚妄，就是能知这个意不是因缘也不是自然，虚妄的，没有实在东西可以找到。这个大家可以观。这就是入、处、界，六入、十二处合起来十八界，这三科入、处、界；这三种法一个都不是，这是三种差别之相，这是法的外缘，破外缘。所以佛对阿难说知道意入是虚空的，空妄不实的，虚妄不实的，即非因缘，也非自然。

这是一切法，法法相依，互相依赖的，这一法跟那一法两相依赖的，我们的意识依着外缘两个是互相依赖的；这个不成立，上来这两段话就破这个道理的。法，就我们所说的这个心法，乃至外边一切相，相法。相法跟心法像什么似的？如果两个木头互相依靠，一个架子两个木头互相依靠，如果你把一边推倒了，那一边当然就不立了，一倒都倒，因此要知道一法不立。我们的筋，跟我们的胶，跟你角，三个成个弓字形的站着，出去一个，那个都立不住了。

合到法上，六入都是要缘，眼入于根，尘入于根，尘是其缘，入处是根。这个入处不可得，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，我们眼观一切色，是眼入于色、是色入于眼？眼是属于根，色是属于尘，根跟尘两种，当你眼根见一切色相的时候，是色相入到你眼里头来了？还是你眼里到色相去了？都如是，这个要你思惟参。两个都不相入的，也不是一切色相入你眼中来了，也不是你眼根到色相去了，在它们结合之处都不存在；但是虚妄，没有实在的。六入就指着眼跟色结合了、耳跟声结合了，那才叫有个入处；这六个都不是这样子的，这是破的意思。

但是它根本的体性是什么呢？这个是独显如来妙真如性，色一切相是如来藏妙真如性，根一切诸识是如来藏妙真如性，十二处随拈哪一法都是如来藏妙真如性。凡所有相皆是虚妄，一切相都是虚妄。妙真如性是什么相呢？无相，一切有相都入于无相。这是十二处，六根跟六识，乃至六根跟六尘，把这个说十二处。

【复次，阿难！云何十二处，本如来藏，妙真如性？】
凡是说到处了就是有个处所了，有个所在的地点了，定它的。说十二处是如来妙真如性吗？这个要分科判教的时候，它就在这个上头分别。如果我们在权，权教当中，你这个六根的根一定是在内，在教理上是这么判的；根和尘，尘一定是在外。眼对于色，那色就是尘，眼就是根。耳，只能对声。耳对声，眼对色，六根对六尘都是这样子。那它内在的就叫处，说十二处，或者说十二入，这个是取境，外边的境。根入于尘，眼根对待色尘，根入尘；完了领受那个尘的境界，那是尘入于根了，外边六尘入到你根门，这叫能入，能入的根入于尘，能入。但是随它所入，这个叫通。因为随它所入的时候，通达了才能叫入。

什么叫入？眼根跟外头的尘境，尘境入于色根，根尘互摄；根尘都不存在，破这个根尘的。根是空的，尘也是空的，破这个根尘之相，根和尘都是事。在华严经这叫事法界。事入于理，事不存在了，因为它以理来合，叫理法界。如来藏，对于迷了的人说，迷色，迷声，乃至色声香味触法迷了，迷了就是距离如来藏，就是心外之法，色跟心两个各是各。

如果开诸法唯心，开合当中，把开的一切色合之于心。怎么才叫开？一法开成六法，色声香味触法这个六尘境界同叫一个色法；眼耳鼻舌身这叫五根，再加根与尘相接这叫受，在受、想、行、识这四法叫意根，这叫心法；六法就是色心二法。根、尘互相依赖的，这十二法根依于尘、尘依于根。为什么？根跟尘同一个根源，同一个因。依着什么呢？依着无明。迷、晦暗了叫作无明，明发了叫作解脱，但是总合起来都叫如来藏性。这是总说，以下佛就举很多例子，让阿难尊者去理解认识眼跟色尘，举这事实来证明。

【阿难！汝且观此：祗陀树林，及诸泉池。】
你看见了吗？祗陀林这个精舍，它的树木跟它所有园林，还有泉水。这个观就是眼的处。观，眼观，眼观色，眼是一处，外头境界相是一处，这叫尘处。境界相叫尘，尘处，眼观的观叫眼处，根和尘两处。这个道理我们都很容易懂得。

【于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？】
于意云何？但是这个义理就深了，这个相上你可以懂。于意云何，你怎么想的？一个是心法，一个是相法，心法跟相法两个相合，法生种种心生，心生则种种法生，说这两者关系。心生一切法，一切法都由心生的，你怎么样理解这两种？因为外头一切色尘是生起了你眼睛的看，这眼睛见，生起你的见；那这些色相是你眼根生出来的吗？或是色相生的你的眼根呢？两者这么反来回问。

佛跟阿难说，你观这个祇陀林的园和境，这一个观的是你的眼，眼处；一个外头的这个境界，树林、泉池，这是尘处。眼处跟尘处，你怎么样认识的？于意云何，就是你意想上怎么认识的，是因为那个园林生出你的眼见？或者因为你眼见生出的园林相？此等唯是色生眼见，因为有外边色生起你眼睛见？还是你眼睛生起的那些色相？因为眼见才生起色相。咱们经常说话时候、念经时候，大乘经典就教授我们的心生则种种法生，心生起了，所以种种法生。因为种种法生才引起你心生，没有种种法，你心生吗？

再举个例吧！像我到那边远地区，他从来没到过北京、也没到过上海，他心生不出来这种相。他能生出上海相吗？如果你天天在上海的人，那我们无所谓了。但是你上海人生不来他那山林里头他那农村的相，你也没有了。这两个互相的反问，心、法互相生的。心法，以心生法，法能生心，相生来问阿难；佛是以相生来问阿难的，说这是由法生的？还是由你心生的？咱们常说心生故种种法生，那法生才引起心生。如果他从来没见过这种相，他想不出来的，他心生不出来的，那这又看着是法生。种种心生，由心生故才有种种的法生。在你的意思如何？佛这是问阿难，此等的色相，究竟是色生眼见，还是眼生色相，到底哪个对？这是破眼睛见而生色，因为色而生起眼见，两个都不对；这是定义，定义是都不对。以下就破。

【阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。】
阿难，若复眼根生色相者，那你见空不是色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？色相都没有，这空的质量是谁明白的？空亦如是，色相既无，空自亦无。

这个如来破眼生色相，不能这样认为，这样认为是不对的。所以跟阿难说，若复内之眼根，生出来外之色相，能有这个事吗？则眼具生色之性，那不是眼根里头能生起一切色相的性体，那见空的时候又怎么该说？见空的是心非色相，所生色相既无，能生的色性也应该没有，能生所生应即销亡，全是假的。这一销亡的时候，显发是什么呢？都没有。眼根没有，色相也没有；色相没有，眼根也没有，一切都无。能生的生销亡了，那所生的色也没有了，亦无了。色相既无，空相亦复叵得？没个色相，怎么说空相，空相对什么说的，空相本来就没有。那显什么？一切都没有。眼生的色是空的，色性也是销亡的，空亦如是，就是一切皆是空的。佛又分别的破，这是总破。

【若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？】
若复色尘生眼见者，色尘里头能生出来眼见，这个问题不能成立。为什么？观空非色。你观空，空不是色，那你见还有没有呢？见也跟着销亡了。亡则都无，见已经销亡了，什么都没有了。能见所见全是空的，那有谁来明白色空、空色？能觉的空和色又是什么呢？这就叫见性了，这是显性的。

【是故当知：见与色、空俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，佛这时候跟阿难说，你应当明白色跟空俱无处所，你的知见跟空相都没有处所。都没有，就是这样子。色与见全是虚妄的，不是因缘，也非自然，这就合了。

【阿难！汝更听此，祗陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。】
阿难，汝更听此，祗陀园中，食办击鼓，打板吃饭，祗陀园到了吃饭的时间了；击鼓就是敲的法器，就是我们打板，打板吃饭。又撞钟，又打板，撞钟大家就集合来了。钟鼓音声，前后相续。又是钟又是鼓这个音声，前头的声音跟后头的声音相续结合起来的。

【于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？】
这个时候是声来到耳边？还是你耳朵往那声处去了？我们天天听到打板吃饭，我们从来也没用过脑筋，大家想过吗？那个打板的声音来到我耳朵边了，是我耳朵到那个声音处去了。举这个问题。你怎么想的，于意云何？是打板的声音来到你耳朵边了？是你耳朵往那个声音处所去了。
这个道理我们大家可能都懂。都懂什么呢？我们耳朵也没往声音处去，也没往打板声音去，打板的声音也没到耳朵来，这个道理很简单。那又怎么样耳朵闻到声音了呢？那声音怎么样通达到耳朵来了呢？这要靠思索了，观了。

【阿难！若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在祗陀林，则无有我；此声必来，阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？】
阿难，若复此声来于耳边，那个打板的声音到你耳边来了，那就像我乞食时候到室罗筏城去了，那祗陀林里头没有我了；没有我了，那声怎么到耳边来了，也不到耳边去了？这是来与耳边，不可以。此声必来，阿难耳处，这个声音一定来到你阿难的地方来了，那目连、迦叶应不俱闻，他们就不该听到。事实上，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。只要一打钟吃饭，这一千二百五十个人都来了，那声音不是到一千二百五十人处去，这很明显，就解释这么句话。如果声来你耳，声来到你耳朵边了，打板的声音进去你耳边了，其他人就听不见了，因为那声音到你耳边来，其他没有了。迦叶尊者跟目犍连尊者他们应该听不到，何况一千二百五十个人都闻到了，都同来食处。声来耳边不成立，声不会来到你耳边。

【若复汝耳，往彼声边，如我归住祗陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中，象、马、牛羊，种种音响？】
那是不是你耳朵往声音那地方去了？若复汝耳往彼声边，就像我回来了，归祗陀林中了，室罗城没有我了，就像这样一样的。就是声不到你耳边来，你耳也没到声音去。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，那你就两个听不见了；应该只闻一个，不能听两个。何况这个中间无量的声音，象、马、牛、羊种种音声，又如何解说？

耳往声中去，不可能。闻一个声多，不能遍往。声音来到你这边了，不能遍一切处，就这样的意思。如来归祇树林了，城里没有佛了；法中耳往击鼓处，钟处则无。拿那个作比例，钟声齐出，应不俱闻，不能都听到。何况这种种音响，还有像马车种种音声，能闻到一切众声，耳边处亦是妄也，这些声音全是虚妄的，能到你耳边所有的声音全是虚妄的。

【若无来往，亦复无闻。】
不是去也不是来，也无来，也无去。无来无去就没听见了，但确实听见了。声音也不来耳边，耳也没到声边，无来无去。无来无去，应该不闻，是这样子吗？但是确实你是听见了。
因为来往的意思被破了，形容着声音无来无去，不是此有彼无，此无彼有，根、尘两不相到，是这样子的吗？所以说若无来往，也该没有闻，那你还能听得到吗？假设这么说，假设意思。

【是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，听与音声，俱无处所。能听的听，所听的音声，两个没有处所；不是有个所在，都无所在，也没有处所。听与声都是虚妄的，二处虚妄，本非因缘，非自然性，是破除了。
根跟尘，根尘就它根本来说是一体的。一体是什么体呢？如来藏。若一定说言离，若有离必然还有个合；无合了，哪里来离？离不可得，合也没有。因为什么呢？唯一性故。什么性？如来藏性，不能言离，也不能言合。

这是说你耳根跟那个音声这两个东西，声音跟耳根离开了不可以，声音跟耳根合一起，声音怎么能跟耳根合一起呢？这个人之常情都能懂得，不合不离。那究竟是什么？如来藏性。因此你要知道听与音声俱无处所，没有个实在地点，也没有个处所；因为声跟你所能听的听，二个都是虚妄的。那究竟是什么？如来藏性，把这二妄破除，归于自然性。

【阿难！汝又（鼻+臭）此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。】
就是旃檀香，我们大家都知道旃檀香。这个旃檀是香精，旃檀是香的香精，真精。若把这个香燃到一铢，在这个室罗筏城，城里头四十里都能闻到。在印度这种香叫牛头旃檀，牛头旃檀香。如果点这么一枝香，四十华里都闻到了。

这个香值好多钱呢？在哪去买去呢？买不到，它的价值等于娑婆世界，无价之宝。若燃它一铢香，室罗筏城四十华里没有一个地方闻不到香气的。

那一铢是好多？拿我们中国的两说，这一两香分成二十四铢，就是一两香分成二十四铢旃檀香，就是一两香的二十四分之一，二十四铢为一两。四分为一厘，六毫六丝六忽。这《博物志》上讲的，这个数字咱们不去讲它了，太长了。

在汉武帝的时候，印度有个使臣来向我们中国进佛的香，只进四枚。在汉朝的制度，这个香不满一斤，没满一斤，你进贡时候不收；必须得满一斤。它这个香很少很少，不收他的香。这个使臣就取出了一个，一点点，有好大？像大豆粒那么大，把它搁到宫门上点燃，搁到皇宫的宫门点燃，这个香闻长安城四十里。不但香遍，而且这个香气时间很长，长到什么时间呢？一个月，这个香气一个月才能歇了。香的作用有什么作用呢？如果长安城有瘟疫流行，有那传染病，把这个香焚上一枚，在四十华里之内的这一切疫症全都好了，香的功能。这早就没有了，咱们在经上看到了。


【于意云何？此香为复生旃檀木；生于汝鼻；为生于空？】
这个香气在什么地方来的？所以佛问，跟阿难讲于意云何，你作何想法？此香为复生旃檀木，这个香的气味，香，旃檀木生出来的吗？还是生出你鼻端？生出你鼻子里头。还是生于空间？眼、色、耳、声四处，香气从何来的？这就香尘，香尘从何地方生的？生于你鼻子吗？生于空吗？鼻子不会生出香来，空间又怎么会生出香来呢！鼻生不可以，那从空生的吗？空中怎么会能生出香呢！以下是破。

【阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义？】
阿难，若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻生的香，香应该从鼻出。不是的，鼻非旃檀，香从旃檀香。那云何鼻中有旃檀的香气，使你闻到香？出时入时，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。鼻子里出香这个不合乎道理，这句话很简单，鼻中不能出香。

【若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？】
那香从空中出来的吗？空性常恒，空永远如是，那香应该常在。香没有，必须炉中把这个枯的木头把它点燃才发出炉香。香，如果是生于空中，那空就香气常存，因空常有的，空遍一切处，常时如是。不是这样子。你在炉子里头烧这个木头，它才有香；不烧，没有。

【若生于木，则此香质，因热成烟。若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？】
那香就生于木了，因木头这香质把它一点燃，它就变成烟了；因为香了，你鼻子就闻到了，合蒙香气。 这个香生起来不太远，仅在四十里，那你在四十里外还能闻到吗？

香生于木，就是平常的我们烧檀香木，我们认为这个香就是在檀香木里头出来的，我们一般常情都这样说。香的木质必须把它点燃变成烟，我们才闻到，不变成烟就没有。变成烟了，通于你的鼻，你鼻子闻到了，蒙这烟一薰。如果这个烟生的离这远处的，那你还能闻得到吗？咱们这屋子烧香，这外头都闻不到了。所以不是这样子的，破香从木生，香不是从木头生来的。没有木头，又哪里有香呢？这要你思惟去修了。

【是故当知：香鼻与闻，俱无处所。即（鼻+臭）与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，香鼻与闻，香没有处所，找香的处所生在何处，没有。 找你的闻性，闻与香两个都是虚妄的，本非因缘，非自然性，就破除了。

【阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。】
佛又举例来说明，你在早中二时，在大众中持着你钵多罗，钵多罗就是应量器，拿你饭碗去吃饭。如果遇着了酥、酪、醍醐，酥、酪、醍醐都是牛奶提炼的，都是从牛乳生出来的。从乳生出来酪，从酪生出来酥，从生酥变成熟酥，从熟酥提炼为醍醐，经过五道手续。就是咱们把牛奶提炼，提炼成酥酪；牛奶打出来之后，你停一下，上头牛奶有层皮，把那层皮子那叫酥酪，叫油；把那油皮子把它提出来，提出来再从那个酥酪里头再把它熬，熬完了再冷静下来，再搁着提，再提出来，这叫醍醐。经过好几道手续，从牛奶提炼出来的，叫乳酪。这个大家如果在牛毛藏篷，在大贵族家里头，他才能提出到酥酪。一般说奶皮子，奶皮子提出来奶油，奶油里头提出来那个酥，把酥熬完了，在酥的上面再提出那叫酪，酥酪。经过五道手续，都是牛奶，原质就是牛奶，没有掺加其他的东西。

【于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？】
于意云何，此味生于空中、生于舌中、生于食中？这个醍醐上味在哪出来的？是空中生出来的吗？是你舌里头生出来的吗？你提出来，是在牛奶酥酪里头出来的吗？

【阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祗有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？】
若从舌生，你舌尔时已成酥味，就是酥酪的味道了，遇黑石蜜，应不推移？说这个味从舌生不对的。若生汝阿难之舌，舌在你口里头，你只有一个舌头，只能生出一个味道。这就很简单，你舌里头只能生出一个味道。若是一棵树，这棵树只能结出来一味的果子，就这样一个定义。如果你舌遇着酥成了酥味，若再吃黑石蜜，那又变了，就是石蜜味道了，是这样子吗？不是这样子。石蜜，就是我们所说的甘蔗糖。《善见律》里面这样解释，石蜜就是我们此土的甘蔗糖，颜色是黑的，质是坚硬的，甘蔗糖凝结下来，味道是甜的，就叫黑石蜜。你吃这个味道有转移没有，就是这样一个意思。

【若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？】
不变的，不移的，这叫不知道味道。若是一变移了，那味道就多种味道了。你一个舌头就是一个体，舌非多体，云何多味一舌？如何解释在舌头上尝出来很多的味，就是这样意思，很多味道。

【若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？】
若生于食，食非有识，云何自知？这个味道生在舌根上头，或者生到食品上头。前头说生到舌上，不对。那就生到食品上头了，所食的味？食是一个物质，不是有知识的，食能知道这个食什么味道吗？大米能知道大米什么味道吗？玉米能知道玉米什么味道吗？它不是有知的，不能自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？破味从食生，一切味道不是从食品生出来的。那从哪生的？我们常情说味生于食。味道生于食，你吃盐是盐味，吃咸的是咸味，吃酢是酸味。酢自己知道自己是酸的吗？盐巴知道自己是咸的吗？它是无知的。如果味道能个人知道自己的味道，跟你就没关系了，何必要舌头去尝呢？何尝而知味。

【若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面？则此界人，同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？】
一切诸法若是生于空，说这些都生在于空，汝应啖空，当作何味。虚空什么味道，你尝一尝？不是从虚空，破这个意思的。必其虚空，若作咸味，虚空能够做出咸味。咸是你舌头尝出来的，跟虚空有什么关系？是破除问的意思。既咸汝舌，亦咸汝面，那就遍性，不但舌头咸，那你脸都咸，我们这个世界人都跟海鱼一样的都是咸的了。既然是常咸，了不知淡。咸永远是咸的，咸、淡，有淡才显咸，有淡味才显咸；常是咸的，淡味你就不知道了。若不识得淡，没有淡味，那你也不觉得咸，淡咸两个是相对的。必无所知，云何名味。你若不知道，那什么又叫味呢？味从舌生不对，味从食生不对，味从空生也不对，虚妄的。

【是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，味、舌与尝，俱无处所；没有个味的处所，也没个尝的处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

【阿难！汝常晨朝，以手摩头。】
触尘与诸尘不同。你早晨拿手摩头的时候，这个手触着头了叫触尘。我们早晨洗脸的时候都要摩摩头，手常摩头。这个情况是事实的，举个例。佛又跟阿难说，这个事你常熟悉的吧？你早晨起来洗脸时候都拿手摩摩头，这就表示触，手跟头相触。

【于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？】
于意云何，你思想怎么样认识？此摩所知，谁为能触？在你手摩这个头的时候，你所知道的这个中间谁为触？头为触吗？手为触吗？触在于手？为复在于头？

【若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？】
若在于手，跟头没关系，头不知道，头则无知；头连知道都不知道，云何成触？触不存在，头则无知。这个触在头，手则没用。你手触头，头知，手就没用了。云何名触？触是两个东西，不是一个。佛就单方面说，只说一方面，那何名触？触必须两个相合才叫触。头，单头不成触。单手，也不成触。若触属于头，手就没用处了。云何名触，问号的。

【若各各有，则汝阿难，应有二身？】
头也有触，手也有触，那汝阿难就头与手各有一知，手知触了，头知触了，则汝阿难应有二个身体了。

【若头与手，一触所生，则手与头，当为一体！若一体者，触则无成。】
但是头跟手是一触所生的，则手与头当为一体；手跟头不是两个，是一体两。既然是一体，何能成触？触则无成。自相触，不对吧？

【若二体者，触谁为在？在能非所？在所非能？不应虚空，与汝成触？】
若是二体，触谁为在（属也），究竟触属于谁？能触非所触，在所非能，不应虚空与汝成触，不是虚空跟你触吧？你触虚空有回应吗？这是破一体，一体不成，二体也不立，就这样的意思。

【是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
是故当知，觉触与身，俱无处所；触和身都没得处所，也没有触，也没有身。因为啥？都是虚妄的，二处虚妄，不是因缘，也不是自然。

【阿难！汝常意中所缘，善、恶、无记三性，生成法则。】
善性、恶性、无记性，这是我们思想之中所缘念的，所常缘念的。思想，意识，跟法，这个是指意根说的，意是意根之中的，法是法尘。法尘与色声香味触尘不一样，因为色声香味触尘有相，法尘非实性；是境界，法境，但是没有实体。这是意识留下来的独影境，它这个境叫独影境。

【此法为复即心所生？为当离心，别有方所？】
这个独影境，此法从哪生的？是心所生吗？离心就没有了，没有处所了；那不是心生的。

【阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？】
此法即是心，那法不是尘，法只是个名词，尘所缘影的。非心所缘，云何成处，为什么此法成处呢？

【若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？ 】
离心别有，不对，破那个离心别有个法尘不对。假使有离于心，那它另外得有个处所；别有，应有个方所，有个处所。法无自性。法自性，为知非知？
破离心的意思。若言法尘离开你的意根的心还有方向处所，那个方向处所就是法尘，法尘应该有个自性。法尘没有自性，前尘落卸的影事，法尘就是色声香味触法所落卸的，它无知。

【知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？】
知就叫心，心跟你相异，那就不是尘，那还叫什么法尘吗？同他的心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？那你有两个心了。破有知。离开心，离开法尘，另外还有个知，那应该另外有个心，不叫尘了，不应该叫尘了。因此异汝非尘，若同他的心量者，这就是讲离字，谓此法尘既然离开了你的意根了，它还有知道，那不是尘了，自应非尘，乃另外一个心。不是这样子吧？若是另外一个心就不叫法尘，那是他心量了，跟汝何关？他人之心离开汝了还有个知，没有这个事的。这不立的。即汝即心，法尘若是你的心的话，法尘是心，跟你的心，不是两个了吗？不是两个，法尘是心的缘影，是一个。尘，意根，跟你所留意根的缘影，两个法尘，法尘是影事，它没有知，法尘是尘境。

【若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？】
法尘非知，法尘没有知，此尘既非色、声、香、味，也不是离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？法尘既不是色、声、香、味、触，就离开色、声、香、味、触了。若与色、声、香、味、触合，那你应该知道冷、暖，知道虚空相，当于何在？法尘无知，若有知就该有这个现象。谓此法尘离开了意根的心，它不是知，没有知。前尘影事离开心了，非知。前尘影事离开心了之后落卸来的，就叫法尘。既不是色、声、香、味、触、法尘，也不是虚空相，似有非有，所以这个起个名字叫法尘。又不是虚空相，它有前尘留落影事，没有离、合、冷、暖，所以认为它前尘影事落卸来的影子。

【今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立？】
一切色都是五尘的色法，空是没有色所显现了才显出是空，没有五尘的色法影子。在五尘虚空即无可表现的，这个就是叫法尘。法尘不是有，人间一切虚空外之处，那个所在的就叫法尘。既不是空，又没有有，所以叫法尘。就是心不缘一切境，没有处所，心无处所。心无处所，这个指的什么呢？不是肉团，心无处所是指的我们意根它所缘的，缘的是法尘，意根缘法尘。这个法尘离了心了什么都没有了，离心非知。既不是能缘的心，又离开根而处的空外，这叫法尘。它不是所缘的境，法尘非心也非境，它从谁立？心非所缘，处从谁立？在哪来立个法尘，就是如是，法尘就如是。今天就解释到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】

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作者: 普见    时间: 2013-1-10 22:17

【是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二处虚妄，本非因缘，非自然性。】
前头显一切的言说、语言、文字全是虚妄的，把这些个虚妄结到一起归于真实，以下就讲结妄归真。所以阿难你应当知道，法则与心，俱无处所；法和心都没有处所的，意与法二处是虚妄的，不是自然的，也不是因缘的。

这个破我们的心念，就是即心离心、有知无知全是谬误的，就说不是真实的。所以意根之心，我们那个心就是意根，对待外边一切的法尘，它们都是虚妄不实的，没有一定处所的。有体、没体呢？没有体。有体就有处所。没有处所，就是它没有一定的地点，意根与法尘都是虚妄一个名相而已，没有实体的。假比喻说，就是空中因为眼翳，眼有毛病才看到虚空有华，实际上虚空没有华，拿这个形容，这前面讲了很多。因为它没有实体，你想找个实体不可得。但它从什么产生的？这个虚妄的实体是什么？妄从真生，那它的实体就是此经所讲的妙明真体，这个真体不是因缘，不是自然。

本来这些问题在楞严经一开始讲得很清楚了，咱们前头讲七处征心、十番显见，这个问题已经都解决了。因为在这个十番显见时候、七处征心时候总说，总体说的时候，与会大众与当机众阿难，他并没开悟，七处征心还没有把真心找到，十番显见也没把见性明了，那佛才方便善巧覆再演说。就这个问题在七处征心、十番显见已经都解释清楚了，但是与会大众并没开悟、并没明白，所以这才分别解说。这个解说就是前头的七处征心、十番显见，那里头没有名相，也没有分析这么详细，就把那个问题再重复的分析，显你如来藏性，显你真正的见见之性，这是显如来实体的。所以反覆的说，就是让你明心见性。懂得这个原义，这是一个根源，显性显见，破除虚妄。

【复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？】
现在说这十八界，六根、六尘、六识。这十八界都是虚妄的，那它本体是什么？本如来藏性，妙明真性。根、尘、识三种互相依止，但是各有各的界限，所以叫十八界，但是都是妙明真性、如来藏性所显的境界相，十八界也是佛的心。心、色两个都迷了，眼见这十八界。心跟色法，心法跟色法，把色法开为六尘五根、心法开为意根六识，这样子合成十八界，破这个就是显，显什么？显前头的见性，显七处征心的真心。根、尘跟识这三种，要把这三种破除；破除了，真的就显现了。所以它的根本就是如来藏性、妙真如性。

【阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。】
佛就阿难所疑的、所不能理解的给他解说。以前你所闻到的方便善巧我所说的法，那些个方便善巧法，那就佛为权教。现在要开权显实了，拣你明了的，就是你所明白的，你所明白的眼色为缘，眼跟色尘这是缘，完了生出的眼识。

【此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？ 】
那这个识，此识是因缘所生的，以眼为界？是因色所生的，以色为界呢？根、尘、识三个，这个征起的意思，就佛问阿难，你所以生出来你这个识，是眼根所生的，还是以眼为界？是因外头色尘所生的，以色为界？假使要眼根所生的，以眼为界，那就眼识界；因色尘而生的，以色为识，以色为识的界。界是界限，界者起也，到这个界限。这个的问号，实际上是阿难全明白的，就假他明白的让他进一步深入来好破。破什么？倒是因眼生的，倒是因色生的。这个问题要解决了，不是因眼生，也不是因色生，两个都不是。但是破除，让他找这个根源倒是哪生的，找它的生处。

【阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？ 】
不是因眼生的。阿难，若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？假使这个识单从眼生的，那你这个识是因眼根生的，它的因就是眼根，那这个眼就是个界限，那还假色、空做什么呢？就没有色空了，就是眼生了，眼根生的了。但是你怎么去分别尘呢？单根不能生识，单是根不能生出眼识来。假使这个识没有色、没有空，这个识有什么用处？生出来识，无识一样的，所以不能生。识是了别的含义，了别红的、白的、黑的，那你这个识是了别为义。一切境界，红、黄、蓝、白、黑那就是用。无尘就不用识，有尘才用识，破除不是因眼生的。

【汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？】
这十八界，每个都有个界限。如果你这眼根的见，没有形，没有色，没有长 短，没有方圆，那如何来立这个界限？界不立。

【若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性？】
若因色生，空无色时，你还能不能见空？破因色生。色不生，不是色生的，那你那个识应该灭了。你有识知，有识知不是因色生的。云何识知是虚空性，你又怎么样知道这个识是虚空性？

【若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？】
假使色变的时候，色起变化，就是红的变蓝的、蓝的变黑的，你这个认知是不是也随着变，也随着这个色变成黑、黄、赤、白？汝识不变，那你这个界限从何立呢？若一变了，就不认得空了；不变，又不成为界。既然叫界，就是因为有个界限。

【从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在？】
若是从变则变，界相自己就没有了。不变，不变恒常有。既从色生，应不识知虚空所在；从色生的，不认得虚空在什么地方。那不应称界了，十八界！因闻的识不从色变，应不成界，界相就不成了。

【若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？】
如果兼有二种，眼色共生，眼跟色合着生的，那共则生。若离呢？合则中离，离则两合。若一离开，两个合成两个了，那体性杂乱了，又怎么叫界呢？界是不杂乱的，此疆彼界清清楚楚的。这个你不从文字，你一想都明白的，就是现相，这没有什么含义，从现相就分别。

【是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。】
是知眼色为缘，因为有眼根、有色相，这跟你作为缘，缘能生起，才生你眼识界。各生跟共生，各生不成立，共生也不成立，和合生还是不成立，破生起的意思，三处都无；则眼与色，及色界三，不是因缘，不是自然性。每句话最后都是，这个法不是因缘生的，也不是自然生的，每一法都如是。

【阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。】
照你所理解的，耳跟声音这两个是缘，生起之缘，才生出你的耳识，是这样子吗？

【此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？】
那这个识为复因耳所生，就以耳为界；因声所生，就以音声为界，两个合不成的。那你怎么破除？分合都不可以，以下就破了。

【阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？】
阿难，如果若是因耳生，动相静相，动静二相不现前。动相没有，静相没有，你知道个什么？就是不现前的时候，那你根不成知，耳根就不能知道，必无所知。知尚无成，识何形貌？耳根既不能成能知，那就没有所知的声尘，就是这么个意思。能知耳根不能成立，那耳根所闻的相貌、情况、声音都没有了。不取根。

【若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？】
若取闻，闻就是闻听动相静相，无所成。如果闻，耳根
，动静二相既不能现前，你闻什么呢？没有动静相了，闻不成立，闻不到了。云何耳形，杂色触尘，名为识界。这样子那叫耳识，耳识是因为杂色触尘这才识的界限。则耳识界，复从谁立？那耳识就立不起来了，就这样意思。眼耳鼻舌身意一个一个的分析破除。

【若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在？】
那耳根所闻的声音，应该是因声音而有识。假使若生于声，识是因声才有的，那要闻不要闻呢？不关闻的事了，则不关闻。无闻，听都没听到，无闻则亡，没有，亡失掉了；声相所在，闻都没有了，还听到什么声音？这全是破除的意思，破十八界。

【识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！】
识从声生，许声因闻；我这耳识是从声音听到的，因声音才有闻，因为闻才有声相，那这个闻跟声跟闻识是平的，声中有识，闻声之时并闻于识。即听到声音了就闻到你耳识了，是这样子吗？不是这样子。

【不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。】
若不闻，不闻那就不是界。闻就同声音一样，闻则同声。闻则同声，你这个耳识已经被闻所占有了。谁知闻识，又有谁来知道闻识呢？若无知者，终如草木。如果你什么也听不见，什么知识也没有，跟那草木的无闻不是一样吗？人同草木，就无知无识的意思。草木是无知也无识，你要到了这个境界，不是跟草木一样吗？

假使闻跟声同的是错谬的，那分开呢？分开了就声闻于识、识闻无声。不是这样子的，识跟声音混淆了，识就是声音了。识能是声音吗？是假你耳根才闻到声音的。闻识不能闻到声音，是耳根才能闻到声音。

【不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？】
因此要知道，不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？十八界这个界没有它的位置，根尘和合共生。根尘和合共生，与闻根所杂成的中间这个界限，杂则不分，没有中间的位置，何以为缘生识也。这个识怎么是从缘生的呢？中间这个耳识界不成立了。中间耳识界不成立了，外头的相，内的根，都失作用了。外尘之界相，怎么能成到？不能成就了。外无尘相，内无根相，内根外尘的
界限界相成立不了，不能成立。根与尘合不可能，这句话就这么解释的。究竟如何？这些全是妄。

【是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。】
是故当知，佛这才正式给阿难说，先破除，后建立。因此你才知道，耳朵闻到声音，声音是缘；因为这个缘成
才生你耳识的界，耳识界里头才知道你的识，当知是识三处都没有。当知耳声为缘，生耳识界，三处都无。耳与声，还有个声界，耳、声、声界，界就是当间的界，界限，本非因缘，也非自然。耳根与声尘两者是为缘，而生出耳识来，内、外、中间三个界限都不成立。眼耳鼻舌身意、十八界都如是，十八界全是虚妄的，这是破十八界。

【阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。】
阿难，又汝所明；眼、耳，现在说鼻子。

【此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？】
两个征起的。你这个鼻子，因什么生出来鼻子？什么是鼻的界？因香所生，就以香为界。香是属于味，就是香味。是因鼻生？是因香生？

【阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取（鼻+臭）知动摇之性？】
若因鼻生，则汝心中，以何为鼻，什么是鼻子？你的心中以何为鼻。为肉形双爪之相，这个鼻子像个双爪，两个爪子相
的一样。取（鼻+臭）知动摇，它的性体，就是性，它的性是什么性？（鼻+臭）知，就是闻，动摇。脸上肉的形质就像垂爪子，两个爪一样的，这个就叫鼻子。它的功能有（鼻+臭）知摇动，像咱们擤鼻涕、流鼻涕就是这样子。

【若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？】
若取肉形，就是这个肉形的鼻子。肉质乃身，这个鼻子属于身体一部分。身知即触，身上产生知觉是触的，是触尘，相触而生的。那身不是鼻子，名身非鼻。那触呢？触是尘，鼻子就没有了，云何来立鼻界呢？

【若取（鼻+臭）知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。】
若取（鼻+臭）知，（鼻+臭）觉，鼻子（鼻+臭）闻。又汝心中，以何为知？鼻子的肉是知吗？以肉为知吗？那你接触时候不是鼻子了，就是肉接触了。不以为知。

【以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？】
以空为知，空则自知，肉应非觉。空自己就觉，跟你鼻子是肉，跟这肉鼻有什么关系？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在，连你自己身体都没有了。鼻若有知，就是（鼻+臭）知那个知性。鼻若有知，则应不是你，是鼻子知的。鼻非有知，是你所知，那有鼻子何用，是你心所知。一切虚空，一切是空的。以这个类推，你那（鼻+臭）知之性则是空的，是虚空的，皆应成汝鼻子上之肉。能是这样子吗？如果没有知，则你全身之肉皆应非知。另外有个神经系统，这鼻子不知，那你全身所有你的肉体都应该不知道。这是因为空若是你的话，既然空了，虚空没在，没有什么所在处所，应无所在。

【以香为知，知自属香，何预于汝？】
以鼻为知不可以，那就以鼻所闻的香臭的香为知。如果香为知了，那鼻子自然就属于香了，于汝有什么关系。何预于汝？跟你毫没关系。

【若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自（鼻+臭）鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。】
若香臭气，必生汝鼻。你这个鼻子因为香气或者臭气生出你这个鼻子，因为有这二种流气生出来味道
，为什么不生伊兰、旃檀木？二物不来，没有旃檀木，没有伊兰那花的香气，这两个不来。汝自（鼻+臭）鼻，你自己再闻闻你鼻子，究竟是香是臭？若是臭就不是香，若是香就不是臭，臭就是臭气。

伊兰是一种树的名字，印度有这种树，它能够闻到四十里。开一种花是红颜色的，非常好看，但毒气非常重，假使你触它了或者误食它了
要发狂，发狂就死掉了。旃檀树，大家知道旃檀树生在什么地方？它在伊兰丛中，就在毒气这种的树林子里生的旃檀，旃檀的香香闻四十里，成旃檀树。

就是伊兰跟旃檀这两种，一个臭，一个香。臭，是你的鼻子。这两种香、臭来到你的鼻子当中？是你鼻子到香、臭那去？形容词，鼻子不会到香、臭去，香、臭气味也不会进入鼻子中来。你闻香的时候，还闻到臭气没有？闻到臭气，还闻到香没有？

【若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？】
二种俱来，不可能。闻香就没有臭，有臭气就没有香。如果两个都来，那你那个鼻子是两个鼻子了。一个人能有两个鼻子吗？那就有两个阿难，两个鼻子。那谁为作你的体呢？不是这样子。

【若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？】
若鼻子是一个，一个是鼻子，香臭是两个吗？鼻子只能闻一样，香跟臭也是一个。臭来，香就没有；香来，臭就没有。香要来，臭不存在。臭要来，香不存在。两者如果没界，香有香的界，臭有臭的界，二性不有，没有香性，没有臭性，界又从何立？因香生，因臭生。

【若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？】
若因香生，识因香有，你这个闻识是从香有的。就像我们眼睛能见，眼能见是向外见，眼不能观眼，眼睛能回来看到自己眼睛吗？其他六根都如是。因香有故，应不知香，就是眼不见眼，拿这个来问号。这个情况都很容易明白，就是辩论它的性。

【知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。】
能知的知怎么生的？知即非生，你能知道，能（鼻+臭）香（鼻+臭）味一切这个知非生；知非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。这二句是辩知与不知两个都是错，都不对。若有个能知，这个知不是从香生的，能知这个知不是从香生的。若不知道香，那何名能知之识？一切的尘法都如是，不止香、尘二法。如果香非识知其有香，则香界不成立。何以故？盖香必以（鼻+臭）知而后显，香是你闻到尔后知道这个香，才显现这个是香的。香要不是（鼻+臭）觉知道，它就不存在吗？香不存在。因为你（鼻+臭）觉知道这屋子是香的，香自己不能成立自己是香。因为有（鼻+臭）觉，（鼻+臭）知尔后才显香。香要不是（鼻+臭）觉知道，它没有香，香界自己不能成香。倘若你这个闻识不知道香，因香立的识界不成立，那又怎么建立起来呢？

【既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。】
假使没个中间，内外又怎么分呢？这闻性是虚妄的。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。这是说根尘二界必须得有个识，如果没识根尘二界不成立了。咱们离开文字想，咱们看见什么东西，如果你识坏了，没作用了，没识怎么分别？根还在。像我现在耳朵听不见了，你们说什么话，是声音吧！我这个耳根还在吗？我听不见，识没有作用了，中间那个识它不给你分别，没作用了。我们看那个傻子，傻子就是丧失了知觉性了，觉知丧失了，他不认得这个是我妈妈，这个是我的父亲，这是我的亲人，那是我仇人，他分辨不出来了，那就是识坏了，认知坏了。这个道理就是这样一个含义，全是虚妄的，毕竟虚妄，一切总言。没有中间，内和外就分辨不出来。有中间，才有内外。既无中间，内外不成，闻性从何建立？所闻是从能闻来的，能闻都坏失了，所闻还闻到什么呢？鼻根不成立，（鼻+臭）觉不成立。

十八界都是一个样子，不过文字变化一下，眼耳鼻舌身意。其实如来在前头七处征心、十番显见都破完了的，与会大众跟阿难不明白，佛再一个一个假着世间的名相来重新说。这是破十八界，鼻，六根，六尘。根不存在，识没得作用了。有根，有尘，没有识了，根尘也不存在了。所以要十八界和合，完了还要破和合相。

【是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。】
是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，这叫缘起法，鼻跟香作为缘，才生出鼻识界。三处都无，鼻坏了，香味没有了，中间
又没个知识的识界，三处都没有。则鼻与香，及香界三，不是因缘，不是自然性。成为什么呢？诸法皆空，虚妄不实。眼、耳、鼻、舌，现在该讲舌了。

【阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。】
阿难，又汝所明，舌味为缘，你所发明的，你认知的，舌头跟外头的知味这个是缘。你中间有个舌识，舌识来了觉了。

【此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？】
了知这个味的识是因舌而生的，以舌为界；因味而生，以味为界；因舌而生，以舌为界。

【阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？】
阿难，若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅，甘蔗是甜的，乌梅是酸的，黄连是苦的，石盐是咸的，细辛是辣的，姜、桂都没有味道了，各有各的味道，舌生种种味。假使舌能生这些味道，你不要这些外缘了，你就尝你舌头去好了。你那舌头是甜的、是苦的？这个我们都可以明白，大家都知道，必须好多因缘结合的，单一不成，就是这个意思。单一怎么能成，必须得假缘，所以缘生诸法。

【若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？】
若舌性苦，这个舌头它的本质、它的性别是苦的。怎么知道的，谁来尝舌？舌不自尝，舌头自己不知道自己是苦的，也不知道自己是甜的，谁来作知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？这个识界立不起来。

【若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知，是味非味？】
那不是舌头生的，是味生的。若因味生，识自为味。识，能知的识同于舌根，应不自尝，云何知道识知是味非味？这是舌识说的。若言舌识，因味尘而生的，那这
舌识自然就是味道了。什么味道？味道自己能尝自己味道吗？跟舌根不是一样的，舌根不知道自己是舌根，尝不出味道。自己都不知道自己，还能知道其他的味吗？破除的意思。

【又一切味，非一物生，味既多生，识应多体？】
又一切味，非一物生，苦、辣、酸、甜那个味并不是一件物质生的。舌尝到那个物体，尝到辣椒好辣，因为有舌，有辣椒，才有
这个味。那应该多体，你尝很多物质了。是这样子吗？

【识体若一，体必味生，咸、淡、甘、辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别？】
识的体若是一个，识体一个。这个识的体若从味生的，咸、淡、甘、辛和合俱生的，这一切
这些味的诸变异相，就是一个味道了，应该没有分别了。假使这个识体是一个，它的体是因味而生的，所生的识若是一个的话，能生的味也只能生一个味，不能生出多味来。例如盐巴、水，盐巴是咸的，水是淡的，甘蔗是甜的，姜是辛辣的，这些苦、辣、酸、甜六味的总相同时生起的，它不起变化吗？六味是六味各个别相，把它合到一起，还能有一个味道吗？这个道理大家都很容易懂。

【分别既无，则不名识，云何复名，舌味识界？】
但是把它分辨出来，把它分别则无；则无，你又知道什么呢？不名为识。根本没有，你识别什么？云何复名舌味识界，那个就不叫舌味识界了。
【不应虚空，生汝心识？】
根、尘，根生或者尘生，根不生、尘不生，你要说是根生尘生，两个都生不成，二俱不成，它不能凭空生的？空性顽钝的、顽冥不化的，无知的虚空能生出来有知的心识吗？和合而不成，空生的不存在。

【舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？】
和合是不是能生呢？舌跟味和合了，那这个中间里头都没有自己体性了。味跟空合，舌头跟味合，舌头跟味能相合吗？味无自性，怎么 能生起呢？云何界生。

【是故当知：舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。】
是故当知，舌味为缘，缘起法。每个六尘境界、十八界全是缘起法的，都是缘生，缘生没自性。缘生，生舌跟界，三处都无。舌跟味跟这个界，这三个都没有，舌界，舌与味，都没有；非因缘，非自然。色、声、香、味、触，下头该讲触了。

【阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。】
阿难，又汝所明，身触为缘，身上要接触，触你一下子，就是接触，生于身识。人家碰你一下子，你马上感觉到，这个感觉就叫识。

【此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？】
此识是因身生的，以身为界？因人家触而生的，以触为界？因身生的，不成立。因触生的，也不成立。那和合生的 ，还是不成立。为什么？一个一个说。

【阿难，若因身生，必无离合，二觉观缘，身何所识？】
阿难，若因身生，身生出触，必无离合，离开触没有了。合的时候，触在什么地方？这是觉观的缘，离触，感觉，身上感觉到了接触到什么东西了，都是这样子。单根不生识。识就是觉观的、觉察了。缘，粗缘就叫觉，细缘就叫观，觉观从缘而生的。有能觉的观与所觉的观，能觉观跟所觉观有分别的。离时的觉观跟合的时候觉观有差别的。假使有身识，单因身根而生的，那得藉触的因缘；外头没有触的缘，虽然有身根，你得有离合之相。接触这叫合，离开这叫分离，必得有离合之相，必须假外尘的尘缘。惟身，光是身体，没外头境，能生识吗？不生。就是合离的触尘，合有感觉，离开你有感觉，都是触尘。触尘的合感觉接触到了，触尘的离分开了，就是触和离。

【若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？】
假使单因触生，若因触生，必无汝身，必没有身体。触生的，触能生身吗？那合，合不可以，离也不可以。若因触生，就没有你的身体。谁有非身，谁来知道合离？非身，还有知道合离吗？

【阿难，物不触知，身知有触。】
那个触不知道有触，是你身体感觉着接触东西了，触能知道自己是触？触是无情的。这个道理很容易懂得，这个道理很容易明白。

【知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。】
知身即触，知触即身，知道身体接触触了，或者知道触触到身上了。即触非身，即身非触，身不是触，触也不是身。和合而生识，知触的是识。生识，离合的时候，都是中间这个识的作用。即触非身，而身非触，知道触不是身，身也不是触，这是别离。即触即身，触即是身，有身才有触。身即是触，有身接触了，怎么叫接触的意思？触是尘，这个触是尘，有接触了你才感觉，没有接触你感觉没触。离，合。就像我们平常接触什么，这是身。还有识呢？识触也如是。

【身触二相，元无处所，合身即为，身自体性；离身即是，虚空等相。】
所以身跟触的二相没有，元无处所，身上没有触，触也没有身。和合，合身有触，身的自己体性没有触，离开身没有，一切皆是虚空等相。

【内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生从谁立界？】
这又破十八界了。都是你的识生的，则汝识生，识无形相，界从何立？就是合难破竟。分、合，分也不是，合也不是，都有些个责难，破而不成立。

【是故当知：身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。】
因此你就知道一切虚妄，如何而产生这个十八界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，身无，触无，身识界无。则身与触，及身界三，身、触、身界都是虚妄的，非因缘，非自然。身、口、意。

【阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界；因法所生，以法为界？】
阿难，你这样发明的，你这样想的，意法，意缘法尘。色声香味触法，眼耳鼻舌身意，六根对着六尘，这意跟所缘的境界相是法尘境界。意的界限是因为法尘所生的，以法为界。

【阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？】
根尘的存在，根尘的存亡，破这个根尘的存亡，这段就
破根尘的存亡。佛又跟阿难说，若谓意识，单因意根所生者。意识，是从意根生的意识。那你意根当中，有没有想的法？就是法尘，缘影；缘影就叫法尘。有没有意识回忆过去的法尘呢？你能思想的意根，你那个前尘留下的影子，那叫根存。你对于前尘所思的法尘，能思的意根是前尘的法尘，有无所生？无所生，那就尘亡。尘亡根亦亡，离开缘了
，什么形相都没有。如果是意根离开所缘的法尘，没有，意根不存在的。什么是意根？因为根是无形可得的，不是有个形相，云何能生识呢？若是根尘双泯，根也存在了，识也没有了；根也存在了，尘也不存在了；那这个识有什么用？也不是没有了，没得作用了。

【又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识。云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？】
又汝识心，与诸思量，兼了别性。这个意识心就是思量，踌躇思量，还去了别，它能了别善恶、是非、大小、长短、方圆。在你意根想这些时，是同是异？同，意即是意。同，意根所缘念的都是意。那意既是意，云何还能生？不是意即是意，意即非意，异意。那你还认识什么？什么也不知道了，应无所识。两难。意即是意，无所生。异意不同，无所识。这叫不生无识。

若无所识，云何意生？根识的同意，根跟识的同是意，破这两个东西。若无所识，什么都不知道，你意生什么？那不叫意生了，云何意生？
若有所识，有认识，云何识意？识意能认得意、不认得。

说意生不可以，说意不生无所识也不可以，唯同与异，二性无成，两个都成立不了，那云何叫意识界，界云何立？同与异二性都无成，那你根识两个性悉皆不成，根跟识都不成。

若同意根，识就是意，根识是一个，二性无成。若是异意根，则不名为识，根识二性亦复不成。此意识界云何可以说从根而立呢？从根立不可以。则以意根为生识之界，意根能生意识。不对，意根不能生意识。怎么样生？下回再生吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-10 22:20

【若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法，香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。】
我们这个意识心，心不是因法生的，破除，讲这个起心动念的意究竟从什么地方来的，就这样子，破因法生。假使说若是因法而生起的，这个法字是指法尘说的，六尘境界的法尘。这里头说的世间法，色法、声法、香法、味法、触法六法，不是因这些法生的，就是这样意思。如果依着法生的世间法，乃至五尘境界，你观这一切有形有相的，色法、声法、香法、味法及触法，这些都是五尘实实在在的所有诸法。我们这个意识这个识心是从法尘所生的话，那世间的所有的法；法就是样子，形形色色的，种种样样；把世间法总结出来，色、声、香、味、触，离开这些法没有其他的法了。

【汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状？】
假使说这个识决定是依着法生的，那你就观察一下，汝今谛观，法法何状，你的心不是由法生的，就是这个意思。假使说你这个识心若是因为法生的，于法生，那你该如理的观察一下子；谛就是如理，从理上观察法法何状。法法何状，前头的法指法尘，这个法尘的跟下一个法字的是

上头的色、声、香、味、触的五尘境界五尘诸法，它内无自体，没有自己的体相。
若汝这个识，你决定因为依着法生的，那你应该如理的观察法法何状。上头的法指法尘，法尘境界，下头的法就是色、声、香、味、触的法尘。它从内观没有自体的，这个识不是从尘生的，就破这么个。你这个意识不是因为法尘而生的，就这么句话。世间一切诸法虽多，把它总起来，色、声、香、味、触五尘境界，就是五法而已了。眼、耳、鼻、舌、身这五根，对着外边的五尘境界色、声、香、味、触，就是这样来分别，这些个你谛观哪一法生的？

【若离色空，动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。】
若是离开色空，色空、动静、通塞、合离、生灭，所有一切的相状，不离开五尘的境界，究竟从哪一部分生的，就是这样意思。若离开了色空，离开色法，离开空相，离开这些个就落于法尘了。前头这五尘，香甜淡苦辣这些，比喻个味吧！它究竟是生灭在哪个法尘之中？
法尘就是五种尘的影子，色、声、香、味、触的影子落卸来，有形，有个影子，生灭的，这些东西落卸来的影子，就叫法尘。它们有没有自体呢？有没有形相呢？没有自体，也没有形相。就是若离开了色空两种境界，动静两种境界，通塞两种境界，合离两种境界，生和灭，就是这些个相状，一共是五种，分开了就十种。把这些诸相实相离开的时候，还有其他的吗？终无所得。教你谛观五对十相，这些个法与法尘，何种样子？是什么状况？是什么样子？分开来解释。

【生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？】
生，就是色法跟空相，诸法它的生和灭，色空诸法的生起，色空诸法的灭亡消失。所因，因什么生起？因什么消失？所因没有。但因为生有个识，因为生起了有个识相，这个识相是什么形相呢？识是个什么样子？相状没有，界云何生？

诸法等生，这个等字当同字意思，诸法等生，同时生。这个色空诸法平等平等的，那个生与灭，色空跟诸法的灭，生灭的相，生是生起了，有样子，灭是消失了，等生等灭，就是色空诸法平等的生灭，就这么句话。

所因，因什么？没有。它生起来个识，这个识是什么形状呢？什么样子呢？这个识没有样子的。比如我认识，认识什么样子，这个东西我认识，认识找这个识的样子，这个样子没有。因为有识，这个识做什么形相呢？相状没有。既然是无相，界云何生，它们的界限怎么划分？

这个是解释法尘的生起，色空诸法、生灭空相等灭了时候，这个落卸来这叫法尘，前尘落卸来影子叫法尘。那这个法尘与色空等相的五尘，它们的形状是什么样子？这法尘没有影相的，是前尘落卸的影事。假使要同时生的，那与色空的前五尘生则同生，灭则同灭。灭是什么样子？生是什么样子？生也没个体，灭也没个体，生灭没有体。单指法尘说的，法尘生灭没有体。为什么？法尘没有自体的了。前尘落卸的影子，它没有自体。那它怎么生起的呢？意识的分别，它生起的是你的意识去分别，什么样子？什么相貌？能生的法尘没有相、没有样子，相状没有。那你意识的这个界限从哪里划分的？划分不出来。以法尘为生识界，不对的，不可能。法尘生起的诸法，没有个界相，没有个影子。

主要是破你根尘共生的含义，不存在的。根与尘同时生起的，不可能。它们都没有自己的样子，没有自己的相。这个法尘就是意根，意根生起的法尘。意根就是七识，眼耳鼻舌身意，前六根生下来落于第七意识，就是咱们平常八识当中说末那识，末那识是远尘了，色声香味触法落卸的尘影，这个叫法尘。根也是没有的，尘也是虚妄的，根尘都是虚妄的，怎么能有个共生？没有。这样你对原文就懂了。

色空诸法的生起，色空诸法等它们的生灭，就是色空诸法等生等灭。这个等生等灭是没有的，为什么？没有因。因无，生还有识作何形相？相状不有。咱们眼耳鼻舌身意前六识有个形状，第八阿赖耶识有个形状，这个中间有个传送的叫第七，叫末那，这个识就是现在我们讲的这个识，它们不是共生的。这个第七末那，它是因为色声香味触法这个六尘境界，眼耳鼻舌身意六根境界，落卸来的影子，第七末那把这个影子传送给第八识，空的。所以我们观叫妙奢摩他空观，奢摩他空，空观。

【是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。】
佛对阿难说你应该知道，是故当知，意，意识，意根，与这法尘，意法为缘，它们作缘，缘能生起，生意识界，三处都无，没有一处是实在的，意与法、意界三处都没有，本非因缘，也非自然。这我们意识能领会得到的。

【阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘、自然，二俱排摈？我今不知，斯义所属！】
阿难白佛言，世尊，如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，都是四大和合发明的。云何如来，因缘、自然，二俱排摈，我今不知，斯义所属？阿难说如来你不是讲过一切诸法因缘生或者自然生，现在因缘不生，自然也不生，都不对，二俱排摈，摈是摈除，把它排除在外，这是什么道理？我今不知，斯义所属，这是问号。现在如来这么一解释，阿难更莫名其妙了。佛你常说一切诸法是因缘和合的，和合而生，因缘和合而灭，现在你把因缘和合全排遣了，他就糊涂了。

【惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。】
惟愿如来，垂慈哀愍，开示众生，中道了义。我明白如来这个意思是中道的了义法，没有戏论法，不属二边，既不属因缘，也不是非因缘。唯愿佛慈悲，悲愍我们智慧少、智慧浅，这种非因非缘非自然的法没法理解，既不是因，也不是缘，又不是自然，是中道了义。中道了义法，如何显示？如何理解？

【尔时世尊，告阿难言：汝先厌离，声闻、缘觉，诸小乘法，发心勤求，无上菩提，故我今时，为汝开示，第一义谛。】
佛跟阿难说，你一直请求我要说最上乘菩提法，因为二乘的生死法、声闻法，十二因缘法是缘觉法，你对于四谛十二因缘法你不喜欢，你厌离
这些小乘法，你要想勤求菩提，勤求无上菩提，我现在给你开示的就是第一义谛，就是你所要求的。这就是佛楞严经施教的道理。我过去讲的是因缘法，是对着应小乘机而说的。你现在从淫室回来之后，你要想成就十方菩提之法，你对声闻、缘觉这个小乘的法厌离，那你就要回小向大，要求大乘法，发心求无上菩提的佛道，我现在就给你说的佛道。所以在我于今时给汝说的第一义谛，应汝所求，这是你求的。因为你所求的，我现在给你说。

佛经过破他那个识之后，破识经过三番，以前讲过的，显示第一义谛。这是十番显见，我前头讲过了，七处征心，十番显见，就是让你认识真心，直指你的真心，把一切事相全泯除，专显真理，性体的常住，会一切相归性，显示真心的。什么是真心？就是第一义谛。我是应你的祈请要求，因为你先厌离声闻、缘觉小乘法，你想求大乘法无上菩提，我现在给你开示的就是第一义谛，无上菩提法。这以下话就是责备他的了，责备阿难的意思。

【如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕！】
如何就是责备阿难刚才他所问的，责怪他的意思。你不是要求闻大乘吗？我现在给你开示的就是第一义谛，为什么要将世间的戏论，妄想的因缘，你又缠绕起了，解脱不了了。如你阿难所说的和合，和合是因缘，不和合就是自然，这两种都是世间法，都是世间戏论，讲因缘讲和合都是两边，但有二边都无实义。你不能再生妄想分别，消灭你的妄想分别，所以讲非因缘、非自然。

【汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为，真可怜愍！】
阿难你多闻强记，如说药的人，药说得很多很多都是名词。真药现前了，你是说药，说的药，治病的药；药现前了，你又不认识了，又不能分别了。这要合法说，阿难厌离小乘教义，如来给他说的大乘，就说真药，真药现前你不认识了，真可怜愍，最可怜的。

【汝今谛听，我当为汝分别开示；亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。】
汝今谛听，那你现在就好好听。怎么样听呢？如理听，别在事相上琢磨，谛听审实，那我再给你分别开示。亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，他不说了，没得表示，默然就是静默，承佛圣旨，老老实实听就是了。

【阿难，如汝所言：四大和合，发明世间，种种变化。】
阿难，如汝所言，就是你所说的吧！照你所说的话，四大和合，发明世间，种种的变化。这些话本来是阿难问的，佛就讲他所问的，如汝所言，这是你说的，四大和合，地水火风。这是讲四大，没讲七大，七大要加上空、根、识。先讲四大，世间。因为地水火风四大和合了，发明世间，一切世间相就是地水火风四大所和合的。但是这四大变化非常大，地水火风变化非常大，没假空、根、识，假空、根、识就是有情界了，没假空、根、识就是无情界了。四大和合指着世间相，四大的相。

地水火风能和合吗？咱们产生个问号。这四大，水是火性，地是湿性，水火不相容，那又怎么合呢？怎么能成四大和合性呢？四大和合性不是和合的。那不和合的，我们要做饭吃，你米得再加上水，水得加上火烧，这中间有很多善巧方便。四大本来不是和合的，但是它的共同生起缺一而不可。地是窒碍性，水是流动性，流动性跟窒碍性怎么能和合？水来了，拿土把它挡上，地大就把它挡住了。火来了，拿水把它浇灭，互相排斥的，不是互相和合的。这叫世间种种变化，四大的发明。这咱们大家都体会到了，不要怎么样再多解释了。

【阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色。】
阿难，若彼大性，四大种性，体非和合，它的体不是和合的，那把四大种杂和起来能行吗？不可以，不能成就。犹如虚空，虚空跟一切相色都不和合的。不是这样子吗？这是事实。有色相就不叫虚空，有虚空就不叫色相。这四大种不和合，和合与不和合是约它体性上来讲的。

若彼大性，就四大的种性，它的体非和合，不能杂和到一起的，就像虚空跟色一切事物有形有相的东西，那就不叫虚空了，叫虚空就不是有形有相的了。咱们用名相来说、法相来说，性跟相两个不能和合。但是相从什么来的？相从性生起的，相不离性，这个大家懂了。人有人性，这有情的。木头有木性，木性是无情的。这个谁都懂。但是一切相全是性中之相，一切性是相中之性，这个道理该懂吧？性中之相，性中之相的性，性跟相两个有差别的，相中的性还是一性，相中之性跟性中之相，性相是一个，不和合，又是和合，非不和合，就是和合与不和合，就叫性相论。

这个文中若彼大性，说四大种性地水火风，它们倒是和合的？倒是不和合的？四大种性的体非和合，不能杂合到一起，跟虚空不合诸色一样。这个经文是先明大性非不和合，和合与不和合是约性跟相论的。这个体非和合，这个懂得了。不能与诸大杂和，像虚空不和诸色的一样。但是四大的体呢？地水火风的体性呢？体性又是一，四大的体性是由体性而生的四大。

【若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。】
这是合法。先是讲喻，拿喻来合法，明这个四大性不是和合。若是和合的，那叫随缘。这要搞清楚，大性不是和合的。我们说四大是和合的，那叫随缘义，一定要懂得。四大的本性不是和合的，但是随缘义，随缘就是和合了，四大随缘，随缘了就和合了。但是和合而性不变，懂得吗？和合而它本性不变。生生死死，如旋火轮，没有休息的时候。死生生死，生生死死，生灭的相续不断，相辅相成。但是它假因缘。水能灭火，水火不相容，但是火能把水烧开，你得假个锅：没有个锅的因缘，那火能烧水吗？火烧水，火就着不起来了。假个锅，火就烧起来了，有个隔离。这个道理我想我们大家都懂。生死，生了一定死，死了还一定生，生生死死。因为生才有死，死后复生，互相交替，互相成就。生而复生，死而复死，死了再死、死了再死，生了又生、生了又生，前后相续永远不断。这四大性，也是四大之相，它们是生灭不已。

如果你在相上迷了性了，那就把真谛理给迷了，迷了性了。应该知道四大之性，体是什么？如来藏。本如来藏，藏性不变，藏性如果不变就没有世间。藏性随缘，安立三种世间。不变，没有世间。随缘，随缘就有相了，就有有为之相。藏性是无为的，随缘了就有有为的相，随缘而不变，就是即相而即性。

这个很不容易清楚，就是我们讲理事，事即是理。事不是理，事是事，理是理。但是翻过来了，理能成事，事能显理。事没有理成就不了，理没事显不出来，那又搞得即事即理，理性无碍。性中无相，相从性起的。相若性起的，相不离开性。相哪来的？相是性中之相，性又是相中之性。性相名字虽然不同，体是一个，就是和合、非和合。例如咱们人身体，水是流动性，每个人都要排泄大小便，这是湿性。人的热能是火性。水火不相容，但是在我们人的身体，也得有火性，也得有水性，还得有骨性，还得有肉性，大家这样去想就明白了、就懂得了，这个道理就是的。

【阿难，如水成冰，冰还成水。】
佛给我们举一个比喻，阿难，如水成冰，冰还成水。冰叫冰，冰决不是水，为什么？冰是窒碍的。没水怎么能结成冰？水是流动性，冰不是，冰是物体，凝结性，但是没水又怎能成冰呢？冰如果假热能，它又变成水了。水比如真如，真如随缘结成冰了，冰还是水，还是真如体所生的。如水成冰，冰还成水，这个道理明白了。

所以因缘和合故有，因缘别离了各就本位，那就没有了。如果人生的时候，他这个身体地水火风和合的，你身上的暖气是属火大，身上的水份的流通，大小便溺弃吐，吐痰干啥，这都是水份，这是流动性。骨头不动，肉体不动，那你没得水份，没得暖，没有热能，缺一而不可以。这个道理我们拿我们人身体就可以知道了。

所以佛跟阿难讲的是四大之相，那是权巧，依性，依着体性而说的相而说的性。性是密意，明心见性，大家都知道吧？明心见性这个性是密意。咱们的体这是显意，密是性，显意是相。说性就说实，叫实宗。说相就叫权，叫权宗。如果把性体迷了，执着相，就叫凡夫。相是假相，知道了，明心了，开悟了，这叫开悟了，这叫悟。悟迷两途就是一念，悟了就是性，迷了就是肉体，性和相。那相由哪来的？相由性起的。性能容相，相也能显性，性相不二。

现在阿难在这个时候是执着了因缘和合，执着在因缘上，一切法是因缘和合的。因缘要别离呢？独显性体，不说诸相，和合不成，破和合。若显性体时候，破一切诸相，性相两途。说大，地大，地水火风空根识，具足了说四大种其实要具足七大种，还有空根识。因为以下就讲七大种了，先讲四大种。

【汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。】
汝观，佛跟阿难讲，启示他，汝观地性，地的性是什么样子？什么是地的体性？粗就是大地，细就是微尘。微尘细到什么程度？叫邻虚尘。一粒微尘把它破成七分，肉眼已经看不见了，色的最基本的边际相，最小的，就叫邻虚尘。一粒微尘把它破成七分，这是一般人力所能做到的，更细微这叫空了，没有了。微尘破成七分，就是空中，虚空了。阿难在四大和合时候懂得，但是要讲融合一切法的时候，像邻虚尘，就不容易知道了。就是色阴最后的相，就叫邻虚尘。有形色，有体性的，那个最小最小的叫什么呢？邻虚尘。

所以佛对阿难说汝观地性，你观地的性质是什么性质，粗为大地，细为微尘，微尘还要把它破成七分到邻虚尘。析彼极微，把这有相的把它分析把它析破，破出来最最小的边际还有色相，那个叫邻虚尘，七分所成的一分。邻虚尘就是它跟虚空就接近了，就是空的了，没有了，那叫实空性。

佛对阿难说四大，现专说地大，汝观地性，四大种性地水火风，专说地性。那么地性是什么样子？就是色受想，这个是最明显有相的法，把这最明显有相的法把它破为虚空，就是咱们色受想行识的色阴。这色阴包括很多了，十八界、五根、六尘，受想行识的四阴，六入是根性，十二处是意根，十八界中的意根、六识及色阴之空，空相，色阴。色阴到最空的相叫邻虚，邻虚没有了就空相。空大、见大、识大，它能把一切法收尽，为什么四大种只说见大、识大、空大，这三大。佛在谈七大之意，跟谈这三大，阿难，你理解不理解诸大种之意是和合的吗？就是七大种性，七大所生的种性是和合的、是不和合的，先讲一大，地大。

你观地大的相，跟相观地大的性，咱们先讲性，地大的相跟性。地大之性，有粗有细，粗就是地大，就是粗相，细为微尘，到了最少处把微尘再破除七分，这个叫邻虚尘；把微尘分成七分，这叫极微极微的了，就叫邻虚尘。什么叫邻虚呢？就它跟虚空相近了，就是将近为虚空了，所以叫邻虚尘。再破就没有了，就是虚空了，这是微尘最小最小的，七分邻虚的微尘的一微尘它的边际相，它的最边际的相，七分的一分。这是极细微的了，要把这个再分析，没有了，那叫空性。佛跟阿难说你观地性，粗者就叫大地，细者就叫微尘，把这个微尘再破成七分，那是什么？空，那就是实际空。

【阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。】
地大的相有粗有细，极细的微尘把它破成七分，这个就叫邻虚，邻虚就是有色界的形相最边最边际地方了，再往前进空了，就叫空了，这个就成为空性。

【汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。】
佛又说阿难我再问你，由和合故，出生世间。你不知因缘嘛！因缘是和合的，和合因缘，破和合因缘的执着。汝今问言，由和合故，出生世间，这是些变化相。这些个变化相是由和合而来的、和合而成的。

【汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。】
那你观一观，这一邻虚尘，就是邻虚尘，用几个虚空和合而有的？这个邻虚尘是用虚空和合而产生的吗？不应邻虚，合成邻虚，邻虚不是和合成的。佛让阿难观察，你言世间诸法都是和合发明的，你用世间最小的邻虚尘，它也算色法之一，还算色法之一，有什么和合来的？佛教阿难观这邻虚尘用多少个虚空和合的，可能吗？有这个事虚空能和合吗？虚空和合了还叫虚空，它是本不和合的，虚空能合吗？佛是故意举这个，要显法的，你计和合的邻虚是能和合吗？这是色法最小的，邻虚尘之外，没有色法可和合的。邻虚尘之外就是虚空了，空跟空怎么合？也没所谓合，也没所谓不合。

你说一切诸法和合而有，那虚空用了几个邻虚尘和合的？假使你说和合，是合色成色，还是合空成色，如何理解？合空成色，空跟空合还叫空，不叫色。空跟空合，怎么能叫邻虚？邻虚是不虚了。如果和合自己成就的，不成立。唯有合才能成自，邻虚是不合而能成自的，没有为和合成自的，这是不可以。合一成一，哪有这个事？一跟一合就是二了，那不是一了。一是从什么和合的？没有和合成一的，那不成立。因此说两个合成的，邻虚尘不是两个合成的，虚空也不是两个合成的。只有合细了成粗，合小了成大，就是这个意思。合细成细的没有，合细成细那叫粗，不叫细了。所以邻虚是没有的，邻虚再没有和合了，邻虚要合色而成不叫邻虚了。邻虚合空，还是邻虚，虚空没有，不是和合而有的。

【又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？】
邻虚尘把它分析再分析，再析分成了空，这是几个色相合成的虚空？一个色相都不成立了，还有几个色相合成虚空，虚空不是和合而有的。这是喻，用喻要显法的。显什么？

【若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？】
色合时，合色不是空了。若空合，空合又不是色了。色犹可析，空云何合？色相把它可以分析成为虚空，虚空跟虚空还有个合吗？这个是比喻的意思，合色只能成色，不能叫空。愈合愈粗，怎么能叫虚空？虚空是没有形相的，本不可合，虚空还能合吗？假设说虚空也可以合，那合了还是空。空跟空合，还不是空吗？空跟空合，还能成色吗？绝不会。无相的和合跟无相合，只能成为无相，不能成为有相。空云何合？空不能合。所以佛的意思跟阿难说空不可合，那个邻虚是因为析而成邻虚的，不是合而成邻虚的，这个道理很容易明白。下文要合法了。

【汝元不知：如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。】
前头讲这么长的都是比喻，比喻什么？比喻你的如来藏性。如来藏性是空性，如来藏含藏一切。藏是含藏一切的，如来藏含藏一切如来的法，这就叫圆融。当体即是法界，空有不二，不二就是一，所以一就不是和合。阿难你执着因缘和合不成立了，从来没有和合，也无和合。你那无始的、真如的妙智慧即是如来藏性，就是本觉的妙理，无法不具，无法不融。

如来藏就是真如的别名，真心，就是真心别名，这是完全纯理，按理上来立的。如来就不同了，如来藏里头就含着，来的意思就不同了，如来，如是体，不动，来是妙用，把体跟用都合起来，体用结合，里头含着真如不变，不变随缘，就叫如来藏，就是真心的别名。真心含着一切诸法，如如不动，随缘演一切法；随缘演一切法，还是如如不动，来而不来，就是真心随缘，随一切缘，随缘而不变，圆融无碍。成如来跟成妙明真心不一样的，只要叫如来，理法界、事法界和合而成的理事无碍法界。如来藏就含藏一切诸法，无一法而不在如来藏之内，所以叫如来藏。

这就是我们经常讲性空，性空不空，那叫如来藏。性含藏一切色法，性色真空。性包含一切诸法，但是一切诸法也是空的，这叫性色真空。性空真色，这两句话有差别的，性色真空，性空真色，是什么意思？如来藏，这叫如来藏。如来藏是性色真空，性是体，一切色是用。性空真色，前头是性色真空，性空真色，如来藏。性真色空，互相融即，性融于相，相含于性，这叫如来藏性。今天就讲到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-11 19:48

【随众生心，应所知量，循业发现。】
每一个众生都具足如来藏性，它的自性是清净的，不假修为，自然澄净；而这个清净心遍于法界无所不在，每个众生他不变的真体都如是，不变的真体。所以佛说阿难，乃至一切众生，从无始以来，他自己所具足的清净的妙性自己不自知，就是自己不知道。为什么？在迷故。众生人人都具足了如来藏性，这是理，在理具，在理体上都是具足的，在相用上起了变化，迷了。所以这句话就是随众生心，应所知量，循业发现。
每个众生它的用都是从体起的，乃至于一天我们所起的贪瞋痴烦恼，都从真体而起的。因为从真体而起的不是真实的，是虚妄的。这在经上说事造，所有造的一切事没离开理具，事造未离开理具，离理不成故。如来藏性是我们每个众生所具足不变的本体，但是随各种的业，这叫缘起了；随各种的业所产生的随缘的用，除了佛法界之外，其余九法界众生都各随各类的缘。虽有九界的差别，根性是没有差别的，只是胜劣不同，胜根性、劣根性的不同。因此每个众生他所知道的量，应知之量也是随着不同，大小差别不等。

咱们这几百个人，个人知的个人的量不等的，不是都一样的，同时就产了差别之相。咱们这有五百多人，没有相同的，各是各的样。相不同，心性是一，每个人的体性都相同的。知，有大有小。乃至于饮食，量也不同。举一个例吧！各有各的量。因此随你个人的心，就随你的智力吧！有多大智力知多大量，顺着你的业而发现，显你的性跟相，这叫循业发现，这叫理具。这个理具随着众生的心通达十法界，但是悟迷之不同，所知量就有差别了。所以这叫循业发现，随着你自己所做的业，发现你有好大的智力；智力不同，看问题看法不一样，就这个意思。

【世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
因为世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。这两句话我们大家常引用，“但有言说，都无实义”。你业的起处是什么？我们一般说业的起处好像没什么似的，突然发现的。不对，一定有个寄托，业的起处一定有个寄托。我们世间上的一切众生，他智慧浅劣，没有大智慧，知之甚少，把一切事物当成因缘性，惑的起处认为是因缘生起的，不能了解圆融的本体。所以这就叫世间无知，惑为因缘。或者是当为自然，说：自然产生的！那无缘无故的就会产生吗？不是的。是你的识心，六识心的转化，分别计度。因此识心计度的一件真实都没有，这叫识心妄计，虚妄的执着，哪有什么实在的道理？随你心的量，随你心所现，既不是自然，也不是因缘，心里计度的。

这是对于地大，地大是心所计度的，是你的识心，就是妄想心，第六意识的妄心，妄生分别，周遍计度，这叫遍计执性，遍计本来是空的、是没有的。所以说但有虚妄，都无实义，这是虚妄的假言，没有实际的道理。这是破四大的。第一个是地大，第二是火大。

【阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观：城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。】
佛在世的时候可能没火柴，也没有打火机。当然没有打火机了，火柴都没有，哪有打火机？都是钻木取火。你看城里还没有做饭的，想要做饭了，炊爨时，手执阳燧。阳燧是一个石头磨擦，一打，加上艾火，大家知道打火机中间的艾火。西藏很多还用这个艾火，拿石头一打。在行路上没有火种，就带着打火石，拿打火石这么一打一磨擦。这叫手执阳燧，阳燧就是击的石头而起的火显现的。有的拿艾草，有的拿镜子藉太阳光，一般的是钻木头，磨擦木头，钻木取火。阳燧就是火的发源。手执阳燧就是拿一个阳燧，有的时候我看见他们西藏拿个铁，或者拿个石头，两个一打，它就出火，用石头打石头也能出，磨擦生火，那叫阳燧。日前求火，对着太阳求火。现在当然我们不用了，你们看都没看见过。

【阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。】
阿难，名和合者，和合者就是取火的东西，除了有个阳燧，还得对着太阳光；要没太阳，他怎么取呢？就靠打火，火鎌，要拿个石头打，打就打出火来了。

阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。拿这个比喻，这是和合的意思，和合就是比例这个火大。我们这一千二百五十比丘，这是和合众，总说一千二百五十比丘众是一个。但是和合的，一千二百五十人各有各的来源，各有各的家庭，各有各的姓名，合在一起了就叫一众。这一众是和合的，一众是根本，若分开来一千二百五十人各是各。合者为一众，众者就为一。若要诘其它根本，各有各的身，各有各的姓氏，各有各的出处，都有姓氏、叫什么名字、家族，身体状况有高有低、有肥有瘦，都不一样的。合者是一众，各有各的相貌，各有各的姓氏，各有各的家庭，现在都出家和合为一众。咱们这现在是一众，和合一众；但是你一分开了，各人是各人的。那这个作比方，拿这个作比例，火性也如是，火也如是，火是和合的，拿这个和合众形容火种。

先讲这个和合众，佛说这一大众的人都是一千二百五十比丘，这叫一众，但是不同。舍利弗是婆罗门种。优楼频螺他是木瓜林种，因为他们祖先依林修道。迦叶波种，此云龟氏，他们的先人修道拿个灵龟，那个乌龟说有灵感，乌龟背上有个图，他相信这个，以此为种族。阿难瞿昙种姓，此云甘蔗种性。各个不同，乃至于阿难是瞿昙种姓。这分开不同的。总说一千二百五十一众，一个名词，一千二百五十比丘，那分开来各有各名字。凡言和合的，他们都有各人的个体，分别开来各有各体，这是总说一众。这个道理很简单，我们大家都知道，普寿寺比丘尼一众，把你每个人分开，每人家庭、姓氏都不同，就这个意思。

【阿难，若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？从艾出？为于日来？】
阿难，若此火性；这合法了，拿那个比喻，先说喻而后说法；是和合有的吗？这个火性是和合有的吗？手里拿个镜子，在日中求火，此火是从镜中而出？还是从艾草出来的？为于日来，为于艾出，是艾出的火吗？是太阳来的火吗？就这么一个问号。我们都能答覆，不是的，不是日出，也不是艾出。

【阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚？】
若是日来者，能烧汝手中之艾。阿难，若是日来的火把你手中这个艾草就烧了。不是的。来于林木，那树林子都被烧了，太阳不把树林子都烧了吗？形容词。那从什么出的呢？

【若镜中出，自能于镜，出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？】
从镜中出，拿镜子照太阳，拿个艾草。不是从艾出，不是从太阳出，那从镜子出的。那镜子就把自己镜子烧了，把自己镜子镕化了，这个意思不能成就。你拿镜子时候，镜子是热相也没有。拿镜子有热相吗？镜子根本没有热相。尚无热相，云何融泮？它连热相都没有，怎么能把它烧掉呢？

【若生于艾，何藉日镜，光明相接，然后火生？】
若生于艾，若是艾能生火的话，不要假太阳，也不要假镜子了，它自然就生火了。这都是比喻显示的。

【汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方，游历于此？】
你好好如理的观察一下，汝又谛观，镜子是因为手拿着的，手执于镜，日光从太阳来的，艾是地里生的，火从何方，游历于此？和合不成。很简单，非和合。

【日、镜相远，非和非合；不应火光，无从自有？】
日在天上，在空中，镜子在人间，这么远，怎么能合呢？那若火光自有，还要镜子，还要日光，还要艾做什么呢？火光不会自有。这是明不自生。这都是显示，显示法的意义。

【汝犹不知：如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。】
佛对阿难说你现在还是不明白，不明白什么呢？真正的智慧。就是达不到真理，不达真理，不了解如来藏性，因为如来藏性就是实际的一切真体。前头讲火大，举这个例子，火大是事，事不离理，事离不开理。就是阿难你从来没想，你没有这个智慧，就是你不能够通达。不能通达什么呢？清净的真如实相，责怪他。我以前跟你讲了地大是藏性，地大、火大、风大都是藏性。因为这个地大是藏性，你觉悟了地大是藏性，认识地大。因为地大是藏性你应该觉悟，现在你依然不知。火大也是藏性，地大如是，火大也如是。它们从何起的呢？它们都是真如如来藏性而生起的，不是和合，也不是不和合。性火真空，性空真火，拿这个来显性体的火性是真体之空性，性具的空性就是真体的火。火即是真，火就是真性而起的，全火之相即是真性，性跟火圆融无碍的，它的实体本来是清净的，没有杂染的。

地水火风空根识，这里叫空见识，见跟根一样的，地水火风空见识，一物都没有。六祖坛经上说“本来无一物，何处惹尘埃”，这个是个故事。六祖引这么一句话，原来无一物，什么东西落到尘埃了呢？原来无一物，火大没有，水大没有，地水火风原来就是一个，什么？本体性空。

四大的产生是因为无明，因为无明而迷了如来藏性就有火大，不知道性火真空、性空真火。火是如来藏性的能量，地水火风空见识都是如来藏性的一个部分，能量。如来藏性就是清净的法界，总体就是一真法界。我们如来藏性里头含藏着地水火风四大，地水火风四大无处不在。为什么？如来藏性遍故，所以地水火风就是四大，地水火风四大就是如来藏性，灵明的，真空的，没有形相的。

因为众生迷了，非得要有个相，有个能缘缘到所缘，有个事物才有捞末，打不破这个思想，专着在相上不能破相，不能破相就不能够见到真心。就如我们说人人都有打妄想，妄想是真如的一部分，妄想哪里来的？妄不离真。真心用何显现呢？就从你妄想中显现。所以现在楞严经的征七心，破你的十见，就是显你的真性的。真性没有界所，也没有界限，也没有能量，它能量是普遍的。你离了，离了就着于形相，地水火风空见识这都是形相的。

如果是没有形相的火是真火，那叫性火真空。有形相的火是假的，那叫顽空，不是真空，没有形相的才是真空。顽空是无知的，真空是脱离根尘的，是真知的。所以楞严经要跟你讲的是性空真火，性空不是妄火，是真火；真火是无火，不是有相之火，真空就是火，这叫灵明真空。

【随众生心，应所知量。】
体跟用，体用分了家了，咱们众生把真性迷掉，把那个藏性不变之体迷掉了，所以在藏性随缘所起的用上没有真知，迷于现相。咱们很多人，世间上的说话，不学佛的人也这样说：你不要看现象，要看本质。他达到本质了吗？什么是本质？达不到，都是看现象。现象的现象，现象又是现象，多少层。

【阿难，当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？】
就一件事来考验考验你所知道的，就是就一件事检验你的知识。就拿拿镜子取火这件事，一个人的缘，一个人拿镜子取火，一处火生，它不能遍生。遍法界众生都去取火，那遍法界众生满世间都有火起了。有一定方所吗？没有。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
循业发现，随着所做的业发现境界相。我们每个人随我们每个人的境界相发现你一切相，这叫循业发现。循业而发现的都是因为因缘，或者执着因缘、执着自然。我们虚妄的执着二种根本，一个是因缘，一个是自然。对火也如是。业障的众生，有业障住你的知，障住你的智慧，你就循业发现了，随你什么的业报，你见的事物就不同了。咱们经常讲饿鬼道，饿鬼道看见饮食是火，不是饮食。咱们看见饿鬼那图像，他头顶上冒烟，嘴里吐的火，这叫业障发现，就是他的业，没有智慧，全是淫怒痴。淫怒痴三毒，这叫随业发现。做的贪瞋痴，发现都是淫怒痴。

因此佛跟阿难说如来藏性随缘了，随什么缘生什么境界相。一处执镜来向太阳求火，一处就有火，一处火生；遍法界执，遍法界火起，就这个含义。佛对阿难讲就是执着而生诸法，世间无知，惑为因缘，或者认为是自然性。这是识心，妄想心，分别计度，但有言说都无实义。这个大家很能理解，如果我们口里说火，这是言说，言不是火；若是火，你说火就把你嘴巴烧了，不是这样子吗？这假名，没有实在的道理。这是火大，火大如是，破四大的。这段经文破四大。

【阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩、诃萨多等，诸大幻师，求太阴精，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。】
阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城，迦毗罗仙，斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等，诸大幻师，耍幻术的，咱们这边说耍戏法的，幻术的，无中生有，那叫幻术。求太阴精，太阴精是对月亮，月亮称太阴；太阳是指着太阳的，太阳精，太月精。求月的精华，拿这个合幻药，那个耍戏法的幻术师他是有药物的，他一点那墙上就起火。墙上哪来的火？是他幻术，那个药性变化的，都有药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水，接月上的水。咱们再一句一句讲。

文中的迦毗罗仙，翻我们的华言叫黄赤色，黄跟红中间一种颜色，黄跟红结合产生那种颜色。黄里头兼赤，黄 se里头兼红，这叫黄赤色，迦毗罗仙名词就叫黄赤色。

斫迦罗，此云轮，轮子就是一种像轮相似的，或车轮，一切轮相，叫轮。
钵头摩，叫赤莲华，就是红莲华，赤是红颜色的。
诃萨多，就叫略，略什么呢？海水，大海水就叫略。

这四种仙他们求这个太阴精，在月亮里头，求月亮，月亮有太阴精的精髓，用那个求来的水跟人间的药物合。白月昼，就指着夜间的十一、二点钟，月亮很好的时候，像白天一样，叫白月昼，黑夜像白天一样的。手执方诸，承月中水。我们中国也有，用一个盘子，清净的盘子，向月亮求水。有一种珠子，方诸是种珠子。什么珠子？水精珠，在这珠子里头能出水。这四种外道都有这种幻术，这叫幻术。月中的水就叫太阴精，太阴精就形容月中之水。拿这个求来的水跟人间的药物合，拿几种药跟它配合起，完了就变幻术，能现出很多，就是变戏法的人，幻术。

因为知道这个方诸，方是指石头说的，诸就是珠子，就是一个石头的珠子，就叫方诸，珠子的名字。拿这个珠子在夜间，得在月亮很明亮的时候，搁那个地方，珠子上就能生出一种水，这叫月中水。但是这个水不是珠子出来的，也不是月亮降下来的，那水打哪来？但是这个珠子跟月亮在月明的时候，月亮很好，摆那个珠子一定能求出来水，这叫太阴精，管这个水叫太阴精。拿这个所求的水跟人间的药物合，做成药丸。道教还有，中国道教也如是。水的湿性没有什么变化，还是一样的，还是像一般的人间水一样的，还是这个样子。那这个水哪里来的？

【此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？】
珠子不出水，空中没有水，月亮能到达人间来水吗？没有。

【阿难，若从月来，尚能远方，令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水，非从月降。】
阿难，这个水若从月来的；月亮离着人间太远了，不会来到人间的水，月亮没有水。若珠子出水，珠子若出水又何必在月亮求呢？这个水又是不流的，哪里来的水？不是月亮降下的，不是珠子上来出的，怎么会有水？

【若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵，承白月昼？】
水若从珠子出的，珠子常该流水，常有水，为什么要假夜间清明的月亮，把珠子拿个盘子盛那，完了就有水。还必须得十五夜间，一般的夜间你求不出来。在十五的夜间，月亮很明，一点云彩都没有，你把珠子摆上，拿个盘子，一会儿珠子就有水了。这个水哪里来的？月亮不降水，珠子不出水，此水哪里来的？若从月亮来，月亮离这太远了，没有，不会来的。若从珠中水，珠子有水，它自己就生，何必还有假另外，还要经过林木，还有个地方呢？非从月降，非从珠出。如果珠子若有水，珠子应该常时流水，为什么要一定等到中宵十五，八月十五最好了。佛问阿难什么道理？

【若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有，水、陆、空行？】
若从空生，空性无边。空中要能出水，那到处都是水了，水应无际。究竟是水从哪里来，云何复有水、陆、空行？

【汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方，流注于此？】
确实有水，水从哪里来的？水跟珠子相距离这么远。

【月、珠相远，非和非合；不应水精，无从自有！】
不是和合，也不是合到一起，也不是搅和一起。不应水精，无从自有。这个水自己出来的，不会吧？

【汝尚不知：如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。】
汝尚不知，如来藏中；佛对阿难说，你一向的蒙昧不知，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。这个是显体和用，体用结合到一起。在如来藏性里头具足的真空，有性水，性水非水是真空的，性空不空有真水，清净本然，周遍法界。你不知道如来藏中性具的水，性具的水非水，全体就是真空；性水非水，全体就是真空。真空不空，真空不空就是真水，清净本然，周遍法界。就是理具跟事造，事造是水，理具是如来藏，如来藏具足性水，性水非水是真空的。真空不空，性空不空，真水。

所以地大、水大、火大、风大都是一样。你迷了你的真心，不能了解如来藏中性水真空。性水是无形无相的，别当成人间的水。你若看到有形相的水，那是幻相，那个水不是真水。性空的真水是无形无相的，是真水，无形无相的真水。真空，不是咱们所说的空，咱们所说的空叫顽空，性空不是顽空，性空跟咱们所说的空两个含义要懂得这个。性空不是顽空，真空不空所以产生妙有，妙有别当真有，真有非有即是真空。我们看见的水不是真水，肉眼看见的水不是真水，咱们看见的是水，地狱、饿鬼看到就是火，咱们人间看见水，饿鬼看见就是火。若你开了悟了，证得悟性了，水是性，真空性，水依真空。为什么入水不淹？是空的，水怎么会淹到你！你能够见到水的性，性就不是水。

【随众生心，应所知量。】
众生的心就不是这样子了，应所知量，十法界众生的心，各有各的量，各有各的知。大菩萨过河，他没有见着水，他就这么过去了。阿罗汉过河不行，他见着水还是水，他有神通，他让那河神给他断，遇着什么水断流，他就过去了，他用神力。菩萨不是，菩萨见水不是水。咱们禅宗的道友说前三十年见山是山、见水是水，后三十年见山不是山、见水不是水，他再修习一段时间了，山还是山，水还是水。这个道理非常的微妙，当你修道的人修成功了，见山不是山，见水不是水。大菩萨修道成功了，山不是山，水不是水；随众生缘，他要度众生，山还是山，水还是水，这叫随缘义；见山不是山，见水不是水，性空义。

咱们这讲到性空随缘，随缘而不变，随众生心不变，应所知量，随众生缘吧！众生怎么认识，菩萨也跟你怎么认识。这叫如来藏，如来藏含藏着一切如来之法，随九界众生之用，如来藏！如来藏含藏着如来无量诸法，但是能够随顺众生。众生的心有殊胜的、有劣下的，有知识很广的，有一点知识都没有的，胜劣、大小、长短、方圆，众生心各式各样。清净本然，周遍法界，随众生心。众生怎么知道的，菩萨也示现随众生量。完了又合这个珠子。

【一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？】
一处执珠，如果有一处拿这个珠子对着月亮求水，那这一处有水出，水量不大。遍法界执，遍法界都拿个珠子，满法界生，生满世间，没有一定方所的。随心应量，随众生心有好大量生出来好多。这叫什么呢？

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
循就是随，随着你什么业就现什么相，这叫循业发现，随你业障发现。世间无知，世间人没明白性理、没明白性空，又不知道性空含具诸法，他认为这是因缘；非因缘。惑，迷惑的意思。咱们说一切因缘法，这个不是有智慧的。怎么样才有智慧呢？“因缘所生法，我说即是空”，这有智慧了，因缘所生的一切法不存在的，空的。若认为因缘所生是有的，那叫迷。因缘所生法是空的，就叫悟。迷就是识心，分别计度，或者惑为因缘，或者认为是自然有的，都是错误的，这是妄想心。但有言说都无实义，只要你说出来全是假的，无言。
这个道理我们大家想想我们禅宗，因为楞严经就是禅宗人所要学的。我经常这样想，我跟学禅宗的道友有时辩论的时候，在禅宗人提这么一句话头，话头，参话头！大家都知道参话头。话头怎么参？我们禅宗要讲开示，讲开示是话头吗？话尾巴了。你没有说话的前头是什么？话头嘛！还没有说话这个前头是什么，参那个。当你一说出来就落第二性了，不是话头了。

文殊菩萨有一次佛升座说法，文殊菩萨当维那师，他就唱个钟声偈，“法筵龙象众”，在法会这个当中，不是龙，就是象，都是大智慧者，赞叹意思。“法筵龙象众，当观第一谛”，你们都要能观第一谛，谛是谛理，第一谛理是什么，当观第一谛？“谛观法王法”，如理的审实的来观。观不是眼睛看，观是照，用你心照，照法王法，照佛的法。这一照照见了，照见什么了呢？“法王法如是”。他钟声偈唱完了，佛也下座了，佛一句话也没说。大家想想，我再念一遍，所有在法会大众，叫“法筵龙象众，当观第一谛”，第一谛就是第一个道理、第一个义理；“谛观法王法，法王法如是”，完了佛就下座了。我们禅宗的时候经常的是这样参的，参什么？话头，没说话前头是什么，你还没起心、没动念、没说话前头是什么，就是这样子，这叫参话头。等一说出来，那话尾巴了，不是话头了。

这就是循业发现，世间无知。没有业，就有知了，那个知而无言，知是照的意思。我们经常念心经，每个道友都会念心经的，观自在菩萨行甚深般若波罗蜜的时候，照见！照见不是看见。照见五蕴皆空，什么照？能照的是什么？照是所照，所照的色声香味触，空的。那能照的是什么？什么照见的？这就要参了。第一个就是这样参了，心经都是参的。观自在菩萨，不说菩萨，就是观自在。你观，你才自在得了；你不观，你又自在什么呢？观不是眼睛看，观就是照。你观一观，咱们换句话，你想一想，你怎么能得到自在？五蕴空了，你就自在了。没有肉体，没有五蕴，你这一观五蕴皆空，没有，什么都没有。没有还不自在吗？就自在了。

所以经上有很多的话，如果你一思惟，为什么这个地方用照而不用见？照是有能所的，所照的是五蕴，那你能照的是什么呢？大家想想看。这很多地方到处都是，你就参，参！参就是思惟修。我们经常念经看文，就在文字上打转转，他没想到道理。这每个经都如是，都有这种例子，多用我们思想，多用脑子；换句话说，遇到什么事情，你多思惟、多观照。观就是照的意思，多观照就是用你的智慧，不是眼睛，是用智慧来觉察；你这么一觉察，你一天你的所作所为，言语、行动、走路，随便你干什么事，你照一照。照什么？空的。你所有这些活动全在空的，没有一件是真实的。空就是没有，那你就一切不执着。

经常你这样子用心，文殊菩萨告诉我们，这是华严经的净行品告诉我们，经常的你这时候常时观照。怎么观照？善用其心。善用不是让你执着，善用让你看破、放下、自在，这才叫善用。你能把你的心善用，不要一天尽用到贪瞋痴，尽用到世间相，那就错误了。让你善用其心是什么呢？照见五蕴皆空。善用其心，一切法无我，这才叫善用其心。如果你不会用，无相上不会用，就在有相上用吧！

地水火风空，一般我们说地水火风空根识，现在我们讲的正是这个七大皆空。这个不叫根了，叫见，地水火风空见识，七个全不存在。咱们现在讲到水大了。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-11 19:51

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
在一切经教当中，楞严经是开悟的，叫开悟的楞严，成佛的法华。这种言论，这种传说，它的道理在什么地方？现在大家学楞严经，我们从七处征心、十番显见，现在这第三大科还是显见明心。不像前头两大科，那个是说得很深，这第三大科说得就比较浅显，你如果浮泛的从文字上听说，你开不了悟的。开悟要你思想来观照，观照经上所说的这个话你要多参。住禅堂的人讲求参，参就是你内心经常的思惟。人家说一句话，你要明白人家这话什么意思，就是现在我们所讲的，就是让我们开悟。我们现在一切动作都是你过去的业，叫循业发现。每个人的动作不同，随他过去的什么业，他就表现出什么样子。我想这个大家可能理解了。

所以循业发现就随着你过去的业而发现什么呢？发现我们的无知。楞严经所教授我们的话，我们不能明白、不能进入、不能知道，我说这个无知是指这个说的。一切世间无知，他不晓得我们所做的事都是随着你的业而显现的，叫循业发现。不懂得这种道理，把这个循业发现所有的现相或发生的问题，迷惑，没有智慧，把它理解是因缘，或者是成为自然性，惑为因缘及自然性，这叫做迷。假使我们醒悟的时候，认识它不是自然的，也不是因缘的。若把它当成因缘，当成自然，你没得智慧。那就是你的识心，就是我们现在的六识，六识心，而六识心就是分别计度。这种分别计度全是错误的，分别是妄想，妄想里头思惟。明告诉我们但有言说都无实义，不论什么言说没有实义。

但是我们不言说，我们又怎么进入呢？但是你别把言说当成实义就对了。但有言说都无实义，实义不是言说。言说能够启发，让我们了达实义，言说不是实义。在我们教宗经常有这比喻，说月亮在哪里？以手指月，拿这个告诉你，现在月亮到了东边了，或者在西边了。但是这个指的不是月，指非是月。你把一切世间相不要把它当成因缘，也不要把它当成自然，不是因缘，不是自然，是什么呢？是你的知识的识心，妄想心，妄想心就是指着你那个识心第六意识，分别计度。言说不是实义，言说是显实义的，不假语言你如何能知道呢？

【阿难，风性无体，动、静不常；汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。】
佛说一个比喻，假一桩生活的事实来形容什么呢？风大。地、水、火、风，前讲的是三大地、水、火，现在讲的风大。四大都无体，四大都是虚妄的，让你这样认识它，这样来解说这个风大的。就是风大的性是什么样子？没有个体，没有个样子，时而有，时而没有。没有体就不定，不定时而有风了，时而没得风。有风就是动，没风就是静，它是无常的。

你常整理你的衣服，就是披的。僧伽黎就是我们现在披那二十五条衣，那叫僧伽黎。你整理衣服时候在大众中，你那个衣角动了傍人了。这个动就含着有微风吹动的意思。因为你这个衣一动，很小的这个风吹到人家脸上去了，拂彼人面，就是举这么个事实。你认识到这个就是风大的体，就是风大的性。你披衣的时候，就是我们所披的祖衣，我们三衣之中有祖衣，它是二十五条的，又叫杂碎衣，它那条纹特多，碎块所成的，每一条有四长一短。我们这个七衣两长一短，我披这个是九条的，不是二十五条的。

你要到市里头去乞食的时候，一定要披这个僧伽黎衣。你披衣的时候，你这个衣服的角一披一动，好像有股微风；动则生风，有种微风；这个风就吹到别人脸上去了，拂别人面。这都是形容词。

【此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？】
这个风从哪来的？从披的衣里头出来的吗？还是从空中生来的吗？就这么个含义。佛拿这个作例子，说此风是从袈裟角出来的吗？还是从虚空发的风？还是从你这个风触及那个人的脸面生出来的吗？就是说风从何起，风从何生。辨别风无出处，就这么个意思，明白了吗？

【阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地？】
当然一披衣，那衣角你感觉有股风，拂到人家脸上了，那这个风从哪来的？从袈裟角出来的？如果袈裟角出来的，那袈裟就有风了。那我们披的不是衣了，就是披风了。假如从袈裟角出，汝乃披风，风能披吗？如果我们披这衣是风，它就飞起来了，你披不住了；其衣飞摇，就离开你的身体了。不是这样子，是不是？

会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地吧？你披这衣里头有藏风地点吗？看我衣角所在，这个风不是从衣出来的，披衣里头没有藏风地点。这个是告诉你是有点微风，这个风不是从袈裟出来的，这个很容易懂。但是这不是法，这是比喻，比喻法的。
佛跟阿难说我现在在这会里头说法，你看我这个衣有风吗？风何所在？你能找出风来吗？衣中无风，衣里头没有藏着风。衣中若有风，衣就飘起来了，你就披不住了，就这么个含义，这么句话。那究竟风在哪来的呢？不是衣里头有藏风地方。因为风是个摇动性，如果是衣里头有风，你就穿不住了，是这个样意思了。这是比喻，拿它来形容法的。

【若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？】
那这个风生在虚空，跟你衣没关系了，汝衣不动，也就不会有拂了，衣不会飘拂了。空性是常住的，空若能生风，风就应常生，不是一下。若没有风，虚空当灭。虚空还可以灭吗？灭风可见。风没有了，你还可以见到？没风了，衣角不飞起了。灭空何状，空还有生有灭吗？没有了。
说风，风大，不是从空生的，这个很简单。风假使要生于虚空，那它自然就能生了，还何假藉你衣服一披才有风呢？衣不是常生，风不是生于衣。风也不可灭，你能见到风怎么灭的吗？风又从何起的？何者是风？风又从何灭的？这形容虚空的，风即是空相，没有风相。假使这个虚空生风，风灭了，虚空也跟着灭了吗？虚空不是生灭法。

【若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？】
因为假使要有生灭，就不叫虚空。既然叫虚空了，风不是从虚空出来的。那风从哪出来的？

【若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂？】
风自生被拂之面，从面生吗？当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂。当你整衣的时候，那风就倒过去吹你的衣服。这是破除，破除什么呢？这个风不是从面生，从面生不出来，也不是从衣生。风生何处？这要思惟的，风生何处要思惟的。

【汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此？】
所以佛跟阿难说汝今审谛观，要你细细的思惟，谛观！经常听说谛观，如理思惟，不要在相上去找，在理上去思惟。你整衣服的时候，整衣是在你自己。面属彼人，你这一整衣，出来一点小风，吹到别人去了。这个虚空是寂然的，虚空没有什么流动性。那么风自谁方鼓动来此，风究竟从哪起的？究竟如何流动的？你如理的观察一下，教你审谛观。虚空是寂然的，虚空是不动的，虚空没有形相的，它不参与你的风的流动，虚空不会生风，你观察吧？就推明了风不从虚空来，从你衣服出来的吗？衣服能出风吗？

这段文意思，佛让阿难思惟审查，整理衣服的是你，你一整理衣服出来一股微细风，吹到别人脸上去了。这个中间经过虚空，虚空寂然不动的，它不参加流动的，那风究竟从哪里来的呢？风不是从你衣服上生的，也不是从空中生的，把这一股小风吹到别人面上，也不是从别人面上生的，三处无生，什么地方鼓动来的风？

所以开悟的楞严，就在这些地水火风，咱们现在讲的空，地水火风空根识，楞严经叫见，不叫根。为什么叫见不叫根，咱们讲到那再跟大家讲。

【风、空性隔，非和非合；不应风性，无从自有？】
风跟空不是合，不能掺和，也不能合到一起。那风究竟从哪来的？自己生的吗？无从自有，不可能，风不是自己生风。因为风性，它的体性是隔离的、是相异的，有风才动，一动一静，不是一个和合的，就是不是因缘产生的。那风是哪来的？无因自有的吗？无因自有的就是因异。这个风不自生、不共生，也不是从它生的。不它生，不共生，不自生，你要找缘因，找什么？咱们前文讲过了，地水火风都如是，如来藏性，没有去，没有来，清净本然的。七大都是显，显示如来藏性的。

【汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。】
汝宛不知，如来藏中，性风真空，从性生的风不是有的，是真空的。真空不空，就叫性空真风。性风真空，性空真风，经文这两句话，如果你意思不懂，你常念，性风真空，性空真风，清净本然。就是六祖大师说的原来无一物，何处惹尘埃，就是性风真空，性空真风，清净本然，原来无一物，何处生风，风无可生。

【随众生心，应所知量。】
那为什么产生风了呢？因为它清净本然，随缘；周遍法界，随众生心，应所知量。说它不假方便，周遍法界，它又无时不在、无时不有、无处不有，什么地方都有。但是为什么有差别呢？众生的心量不同，风的相就不同了，随众生心。这段还不大什么明显，下段佛就给他说明了。

【阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？】
阿难如汝一人，就是你一个人的时候。微动服衣，微动你所穿的衣服。你一动，就有有微风出。这一出，尽虚空遍法界，满国土生，周遍世间，宁有方所。有这么大力量吗？性遍。风没相，风的性，它的体性，性遍法界。性具之风，无相。风即非风，当体是寂灭的。无相之相，就无所不相，清净本然，所以叫做空。藏性，如来藏，这个地方都说如来藏，藏就是含藏义。如来藏性里头是清净本然的，但是它具足一切法，风从如来藏性而生。风的性就是如来藏性中具足的，藏性中所具足的，风的性是如来藏性所具足的。如来藏性具足一切法，风性是一法而已。风即如来藏性，所以风是真风。这个真风是性风，如来藏性的性风，性风真空。

这个道理要你去观，假文字你去思惟什么意思。性中所具的，所以叫真风。因为如来藏性具足一切法，风也在其中，风从藏性而生的，故约真风。藏性之风不是实有的，是真空的，这叫性空真风。性风真空，性空真风，一个性风，一个性空，两个合起来就是空不空，就是如来藏。
讲中谛理，空假中三谛，这就是空谛，藏性不变随缘就是俗谛，随缘而不变就是真谛，俗谛、真谛、中谛，这就三谛理所俱在的。平日多去思想它的道理，而后再进入文字，然后你从文字再去缘想它的道理。佛前头指着阿难披的衣服说，你的披的衣服，这一披的时候，有很微细的微风吹动。遍法界的众生披衣的时候，都有风的微风吹动；那所有整个的国土，众生穿衣服都有微风吹动，它有一定的方所吗？究竟什么地方出来风？没有。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
循业发现，随着你做这个业的时候，它就生起了。但是这几种的关系，就像缘所生。缘所生是假的，缘生无自性，没有实体的。就像咱们生的风，风有实体吗？一下就没有了。这叫循业发现，随着你的有漏业、无漏业而发现的一切世间，而世间无知。世间就指着三世间说的，特别是有情世间。把这种当为因缘，或者自然。不是因缘，不是自然，是什么？识心，就是我们的心分别计度，依着这个识心所有的言语都是假的。咱们经常说“言语道断”，言语那个道走不通；“心行处灭”，心里所想的也没有。这两句话我们在一切处，有时候经常听见。言语道断，用语言表达不出来的。用思想计度，你那是妄想，六识心的妄想。所以说分别计度，但有言说都无实义，识心。

循你的业识之心，有漏无漏的差别，理上没有；事有千差，理无二致，那在事上可就不同了。所以解和悟都循业而发生的，随着你所做的业循业发现，这就是修行。我们经常说修行，就是用心来思惟，想！我们参禅就是想，叫思惟修。想到最高深之处去了，咱们经常的讲，讲华严经也讲过，讲大乘起信论也讲过，唯心识现，就叫循业发现。循业发现，就是随着你业发现的。在起信论讲“无明不觉生三细”，就是循业发现；完了再讲世间上的一切无知，“境界为缘长六粗”。经和论都是通的，你用那个经上的话来解释这个经的道理，很容易明白。

为什么世间上咱们所见到的悟的深浅、迷的深浅，都是什么关系呢？染业跟净业它的不同，众生迷的深、迷的浅不同，修证的进度不同。所有一切都是循业发现，循着染业发现一切染法，循着净业就修行一切净法。这个业非常的复杂、非常的深，你如果不开悟的话，依着佛的教导你明白，那是现相，你的心里没明白；心里要明白了，生死了的。随着学习和佛的教授你心里明白，明白是一回事，证得又是一回事；染的深，染的浅，又是一回事。在华严经讲五十三参的五十三位，那就是循业发现，善财童子是转染成净，一位一位的转，一位一位的净。

所以我们要修行的时候叫圆修圆观，思惟这种微妙的、甚深的道理。一切众生智慧浅劣的，他对于随着业所发现的，他不能断。如果我们随着我们的业发现，我们晓得这是惑业的因缘，随着惑业而发现一些个像违反的或你在修道当中遇着一些个障碍，这个障碍也有顺缘、也有障缘，你怎么随这个缘？

咱们举事实说吧！现在你的功用用得很好，很进入，业障来了，干扰来了，看着是好事，实际是障缘。如果你没修行，就是你没感，没感这个障缘还不来，不应。感应！感应！当你一修行，你用功用到将要成功的时候，障缘来了。这个例子很多了，像我们住山的独修行的道友们。我在上房山，就河北的上房山，现在改成公园了，我一个师伯，同一个法门的，他在上房山一斗泉，那个地方有个石头有个泉叫一斗泉，他几乎要近于成道，业障来了。从来没谁请他，也没谁跟他来往，等他要进入成道的时候业障来了，人家来请他到北京一个大庙作方丈。这是好事，一个山里的和尚，人家请你作方丈，而且庙很有名的，那他很高兴去做方丈去了。方丈做到不到一年，人家是找他藉他一个名望，完了就把他给撵了。他等再回山、再修道，以前那个境界没有了，以前那个进度没有了。就像我们做一锅饭，已经要熟了，一个岔曲，你去忙着做别的事，这个饭火断了，饭夹生了，回来你再想吃，是生饭。那你回来再想修行，从头来吧！还不晓得产生什么障缘。

这叫什么呢？循业发现。有的循业发现是成就的循业发现。当你要堕落，突然遇见善知识给你种启发，这也是循业发现。两途都有。但是因为我们没智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，绝对能成道。把这件事当为因缘，当为自然，全是错误的。那叫识心计度，但有言说，都无实义。如理的思惟，你去以你智慧的观照合理、不合理。合乎什么理呢？合乎佛教导的。

所应知的这个知是个什么？世间无知。那要有知是什么样子呢？无知就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都认为是自然的、是因缘所生的，这个不合乎圆解。咱们现在是从初学到圆解到圆悟，学楞严经，楞严经就是从你初知到圆解圆悟。那你应当要知道拿经来对照，对照你的行为，一切恶业不让它循业发现。那你认识到了，它成长不灵了，感觉着：唉呀！我这是业现前。你能掐断，那你就不随业转。有两句话，“心被境转”，你的心被一切境界相转了，那就是凡夫了；“心能转境”，一切逆缘的境界，我都把它转成顺缘，即同如来。
但是我们在这境界现前的时候，我们有没有这个智慧，这是第一个。第二个，你这个智慧得产生力度。你明白，明白但力量不够，你转不动这件事情现相，那你就被现相给转了。若力度要够，那就转过来了。所以我们经常说求佛菩萨加持，求三宝加持，到这个关键时刻，这是最重要的时候，这是真正的求三宝加持，你产生力度，你智慧上头增长。智慧长了，烦恼就轻了，烦恼就转不动了，就你被智慧转。

假如说你现在功夫用得很好，正在紧要关头，或你在塔院那地方没什么限制，你修行的很好，将得力了。好，常住、如瑞师父派人来要你到常住开会，完了要你来当执事。完了，就把你的力度给撤销了。他们说得多好听的，你到常住当作行菩萨道，利益大众，比你一人修行功德大得多。你听着多好，去吧！你这功力没有了。将来再修，从头再来。就像我们烧锅要煮一锅饭，正是饭要熟没熟的时候，你底下火撤了，这个饭夹生了，吃也不是，不吃也不是。一者靠自己掌握，坚持！我们常常的当你功力一够的时候，业风来了，你在普寿寺修行很好，或你家里头来个电报，妈妈病很重，要你回来照顾。你已经学佛这么多年，回来吧！照顾照顾妈妈，把佛法帮助妈妈修行。这很正大光明，这多好，又尽孝。但是你想再回去，再回来，再修功力到那程度，办不到了。

为什么我们修行要经过无量劫，大家就知道了。所以在楞严经上告诉我们，不离僧伽获法身，不要经过很长时间证得法身，就是顿超直入，立证菩提，这得有大智慧。没有大智慧，境界现前，克服不了。有些事都是净缘，不是染缘，染缘你也能克服，净缘你没办法。净缘，好比你在这修行，人家让你做方丈，当人天师表，当然这是好事，净缘，但是你的修行可断了。有人拿这样说：唉呀！你这自修，自了汉。你过去对于供众是行菩萨道，多光明，多正大。去吧！行菩萨道去吧！完了，菩萨道也没行成，声闻道也没修到，况且所修的不见得是声闻道。这叫什么？这叫循业发现。

世间无知，惑为因缘，及自然性，这是识心，分别计度，没有智慧，有智慧的就不是这样子了。现在讲空大。

【阿难，空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门，毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。】
这一段文字是讲空性是没有形相的。空性有形相吗？咱们这个讲堂，在讲堂里头，除了窗户、门隔开，咱们这是空性。咱们把这个空找一个什么形体，有形相吗？是不是有咱们这些不空显得这个空，不是这样子吗？空没有形相的，因为有色相来发明空相。佛又假个例子来说明，假这例子说显什么呢？体是不变的，一切性的性体没有大小、长短、方圆，体不变。形可不同了，有形有相的则变。有形则变，无形不变。空性的无形，那怎么显发的呢？因色显发，因为有形有相的有物质把它显发的。

举个例子说，室罗城；室罗城就是我们过去经常说舍卫国，室罗城就是舍卫国所在的都城。这个地方离着河很远，就是没有水，你想吃水，你得打井。就像咱们五台山，咱们没得喝，离河很远，咱们得打井。打的井浅深，打的浅有个空的环境，打的深的就有一个深的虚空。你打了一尺，那有一尺的虚空。你打了一丈，就有一丈的虚空。这个虚空有没有浅深？虚空没有浅，也没有深。你土出来的多，空就多了。土出来的少，空就少了。空的体性没有形相的，它是假你有色有相来显发虚空的。

佛就举个例子，这个室罗城，就如我们所住在这个地方，室罗城去河很远。所有在这室罗城住的，刹利种、婆罗门、毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等，他们在这安居。因为距河虽然没水，就凿井取水。打一尺深的，就有一尺深的空间。打一丈深的，就有一丈深的空间。虚空有浅深吗？虚空没有形相、没有浅深，是随你出土出得多少。就是你观一切的空间，你大室里头有个大室的空间，小室有小室的空间，不是这样子吗？

现在咱们再翻译翻译。婆罗门，在印度话咱们中国叫梵志，有时候叫净志，清净志，净志，就修梵行的，梵行就修清净行门的。就像我们中国的儒道的意思，不是佛教，婆罗门教就是它的国教。他的行为非常精进，像我们中国儒教讲忠孝、孝悌、礼智信都是这样子。
毗舍，做生意的，经商的，有的坐商，有的行商。
首陀，是做农业的农夫，种田的。
颇罗堕，咱们这边叫利根。为什么叫利根？工巧百艺，就是做手艺的，工巧。
旃陀罗，就是屠宰业，杀猪杀羊杀牛的屠宰业，咱们叫屠户屠者。

这些个民族，这些个种族，种种类类，他们大家都要吃水，这个地点住的各族各类都不同，但是你吃水得一样，大家就凿井取水。
旃陀罗还没翻。旃陀罗就是杀猪的屠宰业，这种人在印度种族很歧视的，这种走在街上得拿个铃铛摇，说我是旃陀罗，人家都不理他，贱民族。现在没有了，过去是这样子。

不管他共同住的哪一类种族人都得吃水，吃水就得挖井，这是形容词，都是形容词。你挖井的时候，挖到一丈深，就有一丈的虚空；挖到一尺深，就有一尺的虚空。这是你挖土的浅深，虚空有浅深吗？你出土多，那个空间就大。出土少，那个空间就小。那这个空怎么出来的？挖土挖出来的吗？

【此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？】
因你挖才出来这个空吗？什么因缘也没有，空自己出现的？无因自己生的，这不会吧？不是自己生的吧？挖土取出来，你取好多土，中间有好多空间，是这样子吗？

【阿难，若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？惟见大地，迥无通达。】
阿难，若复此空，这个空怎么生的？没什么因缘自己生空吗？那未凿土之前，怎么没有这个空？那就有碍。何不无碍？惟见大地，迥无通达。假使这个地方没挖这个井，没挖这个坑，没有这个空。因为挖井而有空，空不是自己生的。

【若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出？】
因为土出来，则土出时，虚空进去的？则土出时，应见空入，土往外头走，空往里头入。若土先出，土先出来，没空入，云何虚空，因土而出，不是吧？不是这样子。这就解释空大，空大的含义。

【若无出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出？】
若无出入，如果说也没出也没入，则应空土，原无异因，无异则同，则土出时，空何不出？把土挖了，空怎么不出来，空有出入没有？这个是破空大的，空大没有出入。空在土里头吗？那没挖土，怎么没有空？为什么挖出土来，空挖不出来？若空本来在土里头，那挖土出来，空也跟着挖出来了。因为空没有出也没有入，空没有因，也没有果。什么是空的因？什么是空的果？因为空没有出入。空没有出入，若土地不空，土不出来，空也不会进去。那么空是土、不是土？空不土。土是空不？土也不是空。空和土不能会为一体，就是这个意思。
空没有出入，则应空土，原无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若无出入，则应空土，原无异因。你观空也不出，土也不入，空即是土，土即是空，是这样子的吗？是相同的吗？这样子就是土跟空是一体了。若是一体，土出来，空为什么不出来？若因为挖土把空也挖出来了，没见空出来。若同时的。说异不对，说同也不对，挖土出来的时候，没有空进去，土出来，空没有进去。

【若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？】
若因为凿才出现空，那不是出土了？那不因凿，凿自出土，这一凿自己就出土，那又怎么能见着空？辩论问答的意思。

【汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？】
汝更审谛，佛跟阿难说，谛审谛观，如理的如实的你观察，在你凿土的时候，挖土的时候，这个凿从人手随方运转，挖方的，挖圆的，那个土因为地你挖的时候它随地转，这虚空怎么出来的？如是虚空，因何所出？因为凿挖。

【凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。】
空的虚实，什么是虚空的实？什么是虚空的用？虚空是没有实体的，没有相，没有相就是它的用。没有相怎么是它的用呢？它不妨碍你。那虚空自己出来的吗？非和非不合。你在凿的时候空相是虚的，土是实的，它没有相。说因缘和合而有的，这个对吗？它不是和合的，虚空跟什么和合？和合也不对。那不和合的。空无所从来，从哪里来的？无所从来。你把土一填上，也无所去，空到哪里去了？
虚空不自生，不他生，不共生，不无因生。虚空不是因缘性，既非自然性，也非因缘，那虚空究竟是什么？如来藏性，都含着如来藏妙真如性。

【若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】
若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，地、水、火、风、空，性真圆融，不但空，地水火风都如是，这叫五大种，它们的体性真圆融，都是如来藏性，本无生灭。不但虚空无生灭，地、水、火、风、空均无生灭，这叫五大种本无生灭。

【阿难，汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空：为出为入？为非出入？】
阿难，汝心昏迷了，昏迷了就是不清醒，就是没开悟的意思。不悟四大，元如来藏。你不懂得地水火风就是如来藏，把地水火风跟虚空等观，有出有入吗？为出为入，为非出入。等观，地水火风都为无出无入。非出入，就叫无出无入。

【汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。】
汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然；我加一句妙真如性，周遍法界。应该懂得，如来藏，性觉真空，性空真觉，清净本然，妙真如性，周遍法界，都是妙真如性，平等平等。合相为性，性遍于相，相即是性，诸相无相，则见如来。若见诸相非相，则见如来。

【随众生心，应所知量。】

【阿难，如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是，圆满十方宁有方所。】
这一个井是空的，这个空只生在一个井。那十方虚空又怎么生的？圆满十方，虚空没有方所的。一个井现着井空，咱们这一个房子现着这屋子空。虚空有形相吗？它有自性吗？圆满十方，没有方所。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。】
空大完了。今天就讲这里。
作者: 普见    时间: 2013-1-11 19:55

【阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。】
这个破见大的。佛对阿难说你的见闻觉知，说见说闻，包括六根，就是六根对六尘的说，如果没有外头的色空境相，你这个见闻觉知还起作用吗？佛举个例子说，像你在这个祗陀林，早晨光明现了，晚上（就是夕）昏暗了。如果在中夜的时候，中夜，白月就是十五的时候光明很大的，黑夜就是三十时候那就黑暗了。这个光明、黑暗因见分析，是你所有的见来分析的。这个见就是你的觉体，能觉的觉体。
佛举个例子来说，你在祗陀林，在这个园林当中，你每天所看见的，太阳早晨出来见一切境相，到晚上了太阳落下去了；到中宵，就是半夜的时间，如果是月亮好，中秋，十五的时候，那月亮的光明很大的，光明如白昼一样。如果是暗夜，黑暗，阴天，就什么也看不见了。这是很简单的现象。

佛对阿难说，你寻常所见的就是这些个境界相吧！是你的分析，明与暗是你见的分析，见就是你看见，你所见得到的。因为有明有暗见一切色相，没有色相见空相。明、暗、色、空，有时候明隐了，暗显了；有时候暗隐了，明显了。这个来证明什么？你的见闻觉知是因为色跟空有的。以下是解释这个。你在祗陀林，就在这个园林学习当中，白天就是明的，夜间就是昏的。有时候夜间若感月亮光明好也能见，如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。这是先说世间相，比喻，完了以下佛就说法。先说喻，后说法，假比喻世间相来显示法的道理。

【此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？】
你能见的见，见明的时候是与明合？见暗的时候是与暗合？见着太空是与太空合？所以说你这个见为是与明暗相，乃至与太虚空，是一个体？还是不是一个体？是同非同，或异非异；倒是同，倒是异，就是这么句话。

我们能见的见性，跟外头明暗的境界相，明、暗，还一个太空，明、暗、太空这是境界相，我们能见的见跟所见的相，是一体、是非一体？是同、是异？就是这么句话。都不对。阿难若如是答覆，与明也不对，与暗也不对，与虚空都不对。以下就合法了。

【阿难，此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若与暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？】
阿难，此见若复与明与暗，以及与虚空，元一体者，就是一个体，就是一个整体。则明与暗，二体相亡，那明跟暗这两个体不存在了。你这个见若与明与暗与虚空是一体，是一个东西一样东西，那明的体跟暗的体的体那个相就没有了。因为明跟暗不是一个体，明是明，暗是暗。明若现了，暗就没有了；暗现了，明就没有了。哪能明暗同时？暗时不是明，明时也不是暗，这个道理很明显。所以你这个见跟明跟暗跟虚空，是一个、还是两个？见如果跟这些是一个，那个明暗色空没有了，那个相那个体就没有了。见明时暗就没有了，见暗时明就没有了，因此这些说法都不对。

佛把这先定下来，说阿难你这个见若是见与明跟暗跟虚空是一体，不对；是二体，也不对。为什么？经文自然解释了，暗的时候没有明，有明就不叫暗了。明的时候，暗就失掉了。如果是见暗的时候，暗是一，明见就没有了，明则见亡，见不到明了。见明的时候，暗就灭了。见明不能见暗，暗消失了。暗消失才叫明，明消失才叫暗。这样说起来，明跟暗不是两个吗？不是殊，殊就是不同，若明暗殊，明跟暗不是一个，各是各。但是你这个见，见明还是见，见暗还是这个见，你这个见有明暗吗？你这个见有生灭吗？究竟一云何成。一不成，一怎么能成呢？一云何成，就是问号。

这些个现象咱们也懂，咱们也知道这是对的。但是一合法，若跟我们见精合，这下头就合法了。

【若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？】
佛就问阿难说，若此见精，你能见这个见与暗与明，是一体、是二体？不是一体，明与暗非一体，你见跟境（明暗的境）不是一体。离开明暗，也不说明不说暗，就是虚空，三者，明、暗、虚空，你在这里头分析分析，找一找，分析见元。这是破见的，这一段经文是破见的。怎么样破呢？开始就破这个见精。这个见精与明与暗不是一个体。如果你能见的见离开明了，离开暗了，乃至于离开虚空了，这时候你见是什么形相，你分析分析，找一找，作何形相？

就是你这个见精，见精跟明、暗、虚空不是一体。若离开明、暗、虚空，你还见个什么？另外还有个见吗？能见的性跟外头所见的尘境，性跟尘境当然不是一个，从现相上不是一个。因为有能见有所见。以下就破除，佛就给他破除。

【离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？】
假使你这个见性，能见的见精，离开明，离开暗，离开虚空，还有个见精吗？所见的境没有了，你能见的见又如何显？能见的见也不存在了。有所见才有能见，你这个见元跟乌龟长毛、兔子长角没有的事，乌龟不长毛，兔子也不长角。明、暗、虚空三事俱异，那你见什么？从何立见。这都让我们思惟去修的。

我们能见的见离开了明、暗、虚空这些境界相，你那个见跟龟生毛、兔生角一样的，根本就不存在，就没有。因为离开色相就没有见，离开见也没有色相，就是根和尘合成一体，有根有尘合成一体才产生你这个能见的见。但是这个见是虚妄的，不是真的。如果真的它就不变，因为它变就不是真的。因为龟生毛，兔生角，没有这个事，根本就没有的。你这个见是因为根尘而有的，如果没有根尘了，没有虚空跟明、暗了，你这个见就像龟毛兔角一样的没有，就没有能见的见，也没所见的尘。

【明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？】
明暗相背，云何或同。明和暗是敌对的，有明就没有暗，有暗就不叫明，再加一个虚空，离开这三种元体，云何或异？说同说异全是错误，不存在。异，非一体。同，是一体。既非同，也非不同，两个俱不存在了。

【分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？】
说同不可以，说异也不可以，为什么？因为以空摄色的时候，你这个见性，以空摄色同于尘生，就说你见这个尘境是暗，见暗不能见明，暗就是暗。见暗时候还能见明吗？见明时候还有暗相吗？就破你的意思的。但是能见的见跟你那个虚空的空，能见的见有个边际吗？有个边畔吗？虚空有个边畔吗？你见明的时候性并没变，见明见暗时候还是这个见，性没有变迁也没有改变。一个是生灭法，一个是常住不生灭法，这两个不能混为一起；不能混为一起就是异，异就是不同，见就达到这个目的。见明时候不能见暗，见暗的时候不能见明，但是见是一个，见既不是明也不是暗，若是明就不能见暗，若是暗就不能见明，因为见非明非暗也非虚空。这个意思就说我们能见的见不是和合的，能见的见不是和合的，让你仔细的审察。

【汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？】
汝更细审，这是粗跟你说的，你再详细的审察一下，审谛审观，就是谛审谛观。明从太阳来的，太阳就光亮。暗随黑月，暗随晚间来的。太阳的明也好，晚上的黑月也好，全是空的，不是实体的。地大是不通的，壅塞的。地大能通吗？地大不通，地大是有障碍的，地大不是虚空，不是空大。但是你审察一下，你能见的见精从哪里来的，因何所出？你从这个观察时候，详细的思惟，你就明白了。能见的见元是什么？见从何生？见明时候是与明合吗？不是的，见是见，见不与明合。见暗的时候，见与暗合吗？见不与暗合，见非是暗。如果见与明合不能见暗，见与暗合不能见明。

佛说这个道理非常的微妙，如果你粗心浮气，你要想领会这种道理，不能明白。所以佛再三嘱咐阿难，要你详审细观，你微细的详细的观察，暗相是黑夜而有的，或者夜间才有的，但是通于虚空。明相，有日月光你才能见着明相；没有日月光、灯三光，没有这三光你就见不着了。明、暗、通、塞这种道理因何所出来的，你要找它的根源，明、暗、通、塞它的生因是什么？什么是它的生起的？这是显见的，知道吗？显见性的。

【见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。】
见觉空顽，以空摄色，非和非合，两个是合为一体的，前头的和是和合的和，后头的合是合为一体的合。究竟这个能见的见，见精，自己出来的？无从自出。这个见精就指我们的见性灵明觉照的意思。那虚空呢？虚空有知吗？虚空是无知的，只是空相而已。性跟相各是各，不是同的。各是各，还有什么合、有什么不合，没有和合之说。这个见精是以缘生成的，那就叫缘合而生。这个见精不是自己生的，得有缘它才生。这个见性不是缘，不是缘生。那是不是自然生呢？也不是自然生。见觉空顽，以空摄色，非和非合，不应见精，无从自出，见精不是自己出来的，反覆的这样想。

【若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】
若见、闻、知这三个，见，听见。知，识知。性圆周遍，它的性（本性体）原来圆满周遍的，不动摇。佛的意思讲这个见大，这个见大合了前五大叫六大种，这个属于含藏性质的，会归于如来藏性。前五大是无情，见大是有情，有情与无情共为一体。见闻觉知这个性体是周遍的，不会动摇的，就像虚空，无边不动虚空一样的。虚空本身没动摇，动摇的是什么？地、水、火、风它们动摇的。把这个形容着性体的圆融，性真的圆融，全是如来藏，本无生灭。

佛把这个见大跟前头五大，本来是地、水、火、风、空、见，地、水、火、风、空跟这见大和合，同为六大种，这六大种会归于都是真性，叫如来藏性。地、水、火、风、空这五大是无情的，见大是有情的，把这有情的跟无情的合会为一体，合成一体。

【阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？】
把这些个圆融起来，会相归性。把六大之相，原来是虚妄的，没有什么彼此的，那你观六大的本性，它的性体是真实的，莫不圆融。六大之性，性是一个，只有一个。什么性呢？如来藏性。如来藏性原来本身没有的生灭动摇这些相，在耳为闻，在鼻为（鼻＋臭），在舌为知，舌与身都是知，感觉触，一触就知道了，这是含义。

阿难，汝性沉沦。因为你的性迷了，沉沦，沦失了，沉梦，就是这样子。不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏。佛前头给阿难解释清楚，到这来下定论。定论是什么？就因为你迷失了本性。不悟，不能明白你的见、闻、觉、知，本来就是一个如来藏性。佛给阿难启示，你现在应当观，观什么？见、闻、觉、知，是生是灭，是同是异，或者是非生灭、非同异。

把这五个无情，地、水、火、风，加上一个空根，这是无情的五大，与有情的见大，六个，无情跟有情都会归为如来藏性合成一个，这一个是如来藏性。记到！这个前五大地、水、火、风、空是第八识相分，阿赖耶识的相分；那么见大，地、水、火、风、空、见，这个见大是第八识的见分。就是如来藏性所含藏的见相二分，见分跟相分都是如来的自证分，自证分是第八识的本体，即是真如，就是所谓的如来藏，这就叫如来藏性。如来藏性本身含藏着见相二分，见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知这属于六精，六个精灵，本来是如来藏性，就叫妙真如性，不是生灭，也非同异。

【汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。】
如来又给他进一步解释，汝曾不知，对阿难说，你不知道如来藏里头，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，本来就是清净的，周遍法界，全体圆融。

佛跟阿难说，你一向没有明白，未曾觉悟，你没悟得如来藏中性具之见，性里头如来藏中就具足了见。这个见觉知觉体本来是明的，本来永远是明的，这叫妙明真见。本觉，本来就是妙明真见。这个见是性中之见，这叫性见，这叫妙明真见。清净本然，体本来是清净的、广大的、圆满的、周遍的。这个在我们华严经上讲，可能大家都不记得了，也是见精元明的意思。如果我们说于一微尘里转大fa 轮，那大fa 轮怎么转的，一微尘多小？还有说，有的文字上说于一微尘现宝王刹。一个佛教化的范围三千大千世界，三千大千世界在一微尘中，就是这个含义。不过楞严经还没到华严境界，华严境界是这样讲的。

所以性见觉明，这个见是性见，性见是性色真色、性见真见，性融大，性融一切。觉悟、觉明，性空、真空，四个字清净本然，周遍法界。虽然生一切法，而见一切物，尽管起了见闻觉知，但是这个如来藏性的妙用，不是污染的，所以叫清净本然。因为性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界，这就叫真如的妙体。

前头都是分析，这个时候结显，结合到一起显如来的体和相。我们听着有这么两句话，“圆人受法，无法不圆”，哪一法，如果他是圆满智慧的。每个人看一切事物看法不一样，就是他迷的深浅，性见的觉明，在这个上分的。他那知觉的觉，觉精。凡是一说精字，就精细，不是粗糙的，把那渣滓尘沙都去掉了，皆精明见，这个见见到一切事物都是清净本然的，都是周遍法界的，没有窒碍的。这是佛的全体大用，大用就没限量了，大用无限量。

【随众生心。应所知量。如一见根，见周法界。听、（鼻+臭）、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？】
但是随着九法界的众生之心，佛法界不立了，九法界众生之心都有胜劣，他是还有分别，大小量不同，随众生心。例如说一个见根，如一见根，称体周遍。这个意思咱们举华严经的意思，举一物，随便你举什么一物，举一微尘，这一微尘作为整体，作为整个的法界的本体，一见根见周法界。于一微尘里现宝王刹，就这个含义。你听觉、（鼻+臭）觉、尝觉、触觉，能够意识觉触觉知的，全是妙净真心，妙德的莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所吗？圆满十方虚空。虚空哪有一个方所？没有方所，无处不在，就这意思。体，因为我们的见精元体本体叫妙明的真心，从妙明真心所起的一切用，在凡夫就成障碍，在诸佛菩萨悟得了证得了，圆融无碍，无一不是法界。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义。】
随九界众生的业，从这个业所发现的这个见，但是九界各个不同，就我们肉眼所看见外头色相不同，咱们看见是水，饿鬼看见是火，天人看见是琉璃，都是循他自己的业而发现。像我们看见土地上头没有火，我记得我小时候，不到十岁，在我外祖父他们家那个农村一片土地相，土地就是一个地，收割了之后就是土地相，什么也没有，空地。一个人在里头跑，看见他那个脚腿烧起那个泡，裤子都着了，着火了，但我们大家看到是那个地，土地上什么也没有，就他一人在跑。他家人把他拉出来，跟他一惊醒，他才醒悟了；醒悟了，再看大地什么都没有，没有火；但他就在那火地里跑，他看见是火，不但看见是火，他衣服全烧了，腿也烧了都烧焦了。循业发现，这类事在人间常有，也有，这叫别业，循他自己的业所发现相不同。一个事物争执很厉害，就是我们现在世界的战争，国家跟国家，一个事物，你从你的利害观点看，他从他的利害观点看，各个看法不同，所见非同。战争怎么来的？就是见不同，看法不一样。人跟人的争执怎么来的？法院有专断这些事。他见法一样了，就不打官司了。你说你的对，我说我的对，咱们从这个里循业发现。

世间无知，迷惑了，把这个当为因缘，或者当为自然，这都是你那个心的分别，就说是各人看法不一样。但有言说都无实义，这个跟前头是一样的。

【阿难，识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。】
阿难，识性无源因于六种根尘的妄出。汝今遍观，此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，像在看镜中影像一样，无别的分析。这是识大，本来是地、水、火、风、空、根、识，楞严经讲地、水、火、风、空、见、识，把根改成见，这叫七大。现在是显的识大，这个识的体识性无源。什么是识性的根源？没有，是六种根尘，六根跟六尘妄出的，虚妄产生的。你遍观这个与会的圣众，用你眼睛一个一个看，其目周视，周遍的看一道，用眼睛那么一照，就像照相机一样的照了一下子，那镜中相有分析吗？你一看，没分析。无别分析，就看见大众。

这个形容着我们这个识性，这个是指的前六识说的，眼耳鼻舌身意。这个性什么意思？了别，了知。性有根源吗？没有，就是了别这个性，它是了别性，它没有根源的，解释这个性无源无根，无根源。它的助缘是根和尘，六根跟六尘虚妄的显现，这叫法尘影事，落卸来的尘影。如果六尘有，它就有了；六尘无，它也就无了。因为它无源，没有源。

所以佛嘱托阿难，楞严法会这些个大众中，你用眼睛观它一下子，你看看楞严法会这些大众。汝今遍观，遍观就是你周遍都看一下子。这是显根中的见性，这个境界是现量境，现量境界通三性。镜中所现的相，境里头都是影子还分别好恶、差别？没有，不去分别，因为它是镜中相。

【汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。】
在你的识中，在你的明白这个相里头情况，就是汝识于中，就你的认识或者你的感觉。次第标指，你这一感觉一次第，一个一个标指，这个是文殊菩萨，这是富楼那尊者，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗，是你的识分别。当你普观这法会大众，普观就是普遍见一下。但你一假指标，当你一注意一分别，这个大会哪个是文殊师利菩萨，哪个是与会大众，一个一个指，在这圣众指，这就分别了，这就不同了。你遍观，在你的识中这就有分别了。当初遍观时候没分别，但是你这个识这么一了知生出来的见；当遍观，这么看看，这遍观是没有分别的，普遍这样观；但一分别，各是各，只是了知。

【此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？】
但是这个了知是生于你的见，还是生于相，还是生于虚空，还是生于无因。不能突然而出吧？这是总标，完了一个一个破除。这是把你所见到这个的生于为生于相，这个里头的一切相，是生于你的见识吗？还是生你的尘相？还是生于虚空？还是有因，还是无因？不能突然忽然生出这个识来吧？这是佛追问阿难的意思，让他去找他识性究竟出生何处，就是一见出生何处。当一见，第一意识就是一个见，第二个意识就分别了，就识性的分别了。

【阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识？】
阿难，若汝这个识性生于见中，如无明和暗，及与色空，四种必无，你见什么？没有你的见。元无汝见，见性都没有，云何发识。这开始破了，破什么？不是因根生的。假使你这个识性生于你的见识见根当中，没有明暗，没有色空，这四大种都没有，你见在哪里来？你见的性还没有，连见性都没有，云何又发识，识又从何出？这句话很明显的。如果没有明暗色空这四种尘相，你还能产生见吗？根本就没有你的见。这是根跟尘相对，根尘相对才生起见。若没有根尘相对，你见怎么生？离开明暗色空，连你见都没有，你还从什么地方产生识？识从见生的，连见都没有，见性尚无，识从何发？从何发识？

【若汝识性，生于相中，不从见生？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发？】
这就破这个见不是因尘生的。相就是尘，尘都没有，相当然没有，那你识又从何发生呢？假设说眼识从明暗的这个尘相所生起的，那跟你见性有什么关系？跟你见性就没关系了，就没有你内在能见之性，只是外在的色尘，如何又能知道明和暗呢？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，色相与空都没有。所生之识没有，若识从尘生，这个不可能的。那么识从哪来的？

【若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知，明暗色空？非相灭缘，见、闻、觉、知，无处安立？】
若生于空，识从空生的。从空生的非相非见，非见还有能生辨别吗？非见就没有辨别了，自己还不能知道自己，还能知道明暗色空吗？非见不可以。非相，一切相都没有。缘，见、闻、觉、知安在什么地方？无处安立。那识生于何处，空中能生识吗？识不生于空中。

【处此二非，空则同无，有非同物纵发汝识，欲何分别？】
处此二非，空则同无，这两种一遣除，那个空跟没有是一样的。有跟物又不同，有非同物纵发汝识，欲何分别？你就发出识来又分别什么。非相，非见，两个都非，能产生空来？能产生这个空，等于没有一样的。非见无从辨别，等于空，又怎么能生出识来？空就是空。假使空是有，这个有是什么？空的有是什么有？空的有生不出来东西，又何能生识？不能生。此非见非相，在这两个都不是的当中，能生出来识的空吗？那你这个识究竟是有、是无？若是空无所有，空无所有那就没有，跟无是一样的。能生出来这个空，空则同无，它跟物不一样的，又怎么能发出汝识来呢？你又怎么能分别呢？如何分别呢？
再重说一遍。若这个生的识生在空中，生在空中跟空一样的，还能是有吗？没有，不是生于空中。究竟何处生的？

【若无所因，突然而出，何不日中，别识明月？】
若无所因，没有个因，突然出来的？那不是在这个中午大太阳，你还能认识明月，别生出来个明月来？不可能。所以若无所因，突然而出，没有这个事，一切事物不是无因生的。你这个识是突然的，什么因都没有生出你这个识来，认识一切事物这个识。那就像在白天之中，白天没有明月，太阳没有明月，特别生出汝识来，不可能。

【汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？】
佛又嘱咐阿难，你更加详细的微细的审察一下，看你这个见，你能见的见是眼睛生出来的吗？还是外头物质生出来的？这个见有什么形相呢？什么形相没有，无相。无相跟无不是一样吗？无相就是没有，无相等于无。究竟你这个识是什么因？怎么出来的，识因何出？

【识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知，亦复如是；不应识缘，无从自出？】
识缘自己出来的？凡言和合的，体性必须得相类才能合，体性不相类的不能说和合。你这个识是动态，见识这个识，识动见澄，这个非和非合。闻、听、觉、知，除了识，听识、闻识、觉识、知识，什么因缘都没有，不应识缘，无从自出。这个识缘自己就出来了，能有这个事吗？无从自出。你这个知识的识性它是动摇的，它不是静止状态，它是动摇状态。当你这个识性所有的见，见是寂静的，两个体性，一个动摇的，识性动摇的，一个见是寂然的，两个性体不相合，一动一静，不是和合的。根和尘不能和合，就是形容着根和尘是不能相合，就破这个的。见闻觉知非和合，究竟那识缘从什么地方出来的，不应无从自出吧？自己就冒出识缘来了。以下合这心。

【若此识心，本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭。】
若此识心，本无所从，那你了别，见、闻、觉、知，圆满湛然。这个见、闻、觉、知的性圆满湛然，从何来的？性非从所，不是所生的。兼彼虚空，地、水、火、风均名七大，空跟根，这里不叫根，叫见。性真圆融，它本身就是如来藏本无生灭，如何拿生灭来分别它，就是这个意思。

前头所有的地、水、火、风、空，加见，后头还讲识，地、水、火、风、空、见、识，都会归于如来藏性，这六大全是如来藏性。这个识心本无所从，非和合而有，了别为意。就是见闻觉知的根圆满湛然，这个性体非因缘所生。从缘所生的不能圆满，非缘所生。性真圆融，皆如来藏，本无生灭，七大一一性皆真，圆融无碍。如前云一切性的色是空的，因为性空才能成就真色。这个唯性唯真，七大种本非七大，那是什么？皆是如来藏性，本不生灭，常住不动的。就是将这一切法皆会归于如来藏性。

【阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此：六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？】
阿难，汝心粗浮，你的心太浮动了，太粗了。粗就不细，粗心大意，不是细心了解。汝心粗浮，不悟见闻，发明了知。因为你不明白，不悟就是不明白，见闻觉知皆是如来藏，不懂得这个原理。现在你观察一下，六处识心，是同是异？是空是有？还是非同非异、非空非有？让阿难审谛观察一下，你把心细下来，不要浮动，安静下来，你好好思惟思惟。思惟什么？说这六个相，前头讲了六相，是同；但是六相是差别的，说同不可以。那就说异吧！六相，原是一精明，化为七精体，原来就是一个精明，一个不能言异。说同不可以，说异也不可以。若是空的，空无了别。现在你这个识有了别，这六处识心都有了别。若言有，这识有什么形相？不可以说空，不可以说有。它原来没有形相的，你怎么来说空？有东西，没有了，空了。原来就无形相。若言非同，本是一精明，分为六圆融，原来就是一个体，原本一体。非同不可以，说是同不可以，是异不可以，是空不可以，是有不可以，非同非异也不可以，非空非有都不可以。你要明白了识大，非异非同异，空有非空有，这就悟明了前头的见大，现今的识大非和合，又非不和合。这是既它的体也遣它的用。
汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。这个偈子下回讲吧！现在到了时间。
作者: 普见    时间: 2013-1-11 19:59

【汝元不知：如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。】
佛对阿难说，你没有产生真正的智慧，没有真正的智慧；没有真智慧就不知道真理，这个真理就是如来藏。汝元不知，就说你不知道如来藏中，如来藏中的性（藏性），这个藏性也是我们的识性，性识明知；不识就是没觉悟，不认得。因为阿难尊者没悟得真理，所以如来才说汝元不知如来藏性。性具之识，就是我们这“眼、耳、鼻、舌、身、意”的识体是性具的，都是妙明真心。这是本觉的体，产生了藏性之用。用是从体而来的，由体而生的用，用于清净，清净本然，就是妙觉湛然的意思。这个我们每个人所具足的，如来藏性是人人都具足的，一切事物都具足的，是因为我们在缠；在缠就是被六根、六尘、六识、十八界所迷了，就是真如在缠而不显妙用。实际上这个本体是遍周法界的，体是通的，就是这个含义。

这个前头佛举让阿难认识这个用即是体，我们现在所有的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，所有产生一切作用，从体而来的；我们所有这些个用全归于体，显妄皆真。但是这是就理具上而讲的，理本来具的，但是不是事实。为什么？我们在事所显造出来的用它要区别了。我们的理事不能圆融，事归于事，理归于理；等你到开悟了、明白了，就理事圆融了。这是指是圆融了之后也是根本的本觉智，不是差别智，当你学这个智就懂得这个了。智是差别智跟你的本觉所具的理智，理具不一样。但是理虽顿悟，事需渐除，在理上具的是如是，在事上可就不同了。例

如说六祖大师悟得了本觉智了，但是他没有妙用，理虽顿悟，事需渐除，就是这个含义，不能产生妙用。
菩萨为什么要学五明？工巧明医方，因为你理具虽你能懂，但一到事实上去了，事需渐除，就是理具与你所造的事两个是不相等的。这几句话就让你分开理与事是不同。虽然具足理用，但你事情没发挥，理有理，事有事，这个道理懂得。就是我们明白了，我们理具跟佛一样，我们自己具足的佛性，人人都有佛性，被这烦恼、所知给你障住了，用就出不来了。

【含吐十虚，宁有方所？】
但是在理上说它含吐十虚，没有方所的。就说你那个用，大用是无限的，应该随心所欲，没有方所，没有障碍。迷了就不行了。悟了，乘这个体性而起大用，就是如来藏性含遍十方，尽虚空遍法界，这是体。用呢？你要悟得了体用同时，用是从体上来的，体生用，用还归于体，就是体用一如。那我们学唯识就万法唯识，学性宗的就万法唯心。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
体虽如是，循你所做的业循业发现。我们现在都是有漏，连无漏境界还没达到，那是循你有漏的业发现，循业发现。这个道理，世间无知，没明白佛法的，或没有开悟的，没明白这个理事无碍的，他把这个惑为因缘，这件事情因为什么产生的，得有些个助缘，这是一种说法。或是惑为自然，惑为自然而有的。比如山河大地，世人无知说山是怎么来的？自然有的。水是怎么来的？自然而生的。都不是自然，也不是因缘，那是什么呢？识心。所以说万法唯心。因为用识心来说就分别计度，遇着什么执着什么。计度是思惟，是迷了，是执着，我们常常说计度就是我们执着，对于事情很执着。这是总结说。这都是随你所做的业而做世间一切事，不懂得这个业的因缘，把它当成是因缘而生、是自然而有。都不是！是识心，是心！说万法唯识、万法唯心就是这个含义。不是言语所能形容出来的，言语所说的都没有实在的，没有实义；但是又藉言语表达而已。言语说火不是火，只是言语，因为不是实义。要是，你说火就把嘴巴子烧了。因此，但有言说，都无实义。

【尔时阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示。】
在这个时间阿难明心，心明了！学到这个时间心明了，信心更深入了。由佛的开示明白了，他得到好处了，他受到利益了。尔时阿难及诸大众，蒙佛如来微妙的开示。所以楞严经最后的，在我们第三科都是如来微妙的开示。这个时候阿难明白了，明白什么了？明白自己的真心，明白本有的真心。经过佛这么启发，他产生了大乘信心。咱们以前的信不叫正信，阿难尊者现在所产生的正信，明心见性的才叫信心。这个信心如果大乘来判经教的位子说已经入住了，再不会变了。我们在位子上说，十信满心入于初住，能住到我们自己的妙明真心上。

这一段就是阿难在前头佛所对他的开示，给他把一切妄见，妄的六识，妄见虚伪的影像给他破除了，显出真理来了，就在这个时候。微妙开示，把那个极隐蔽的；隐蔽的，就是我们的真心我们每人都具足，但是它隐蔽了；经过佛这一开示显现了，就叫微妙了。这就叫破妄显真，把一切的虚妄境界相都破除了。

同时这个教义上讲破妄的时候，大致有三种。我们的根（根性），咱们平常说话说：这个人怎么这么样劣根性，就是他根性不好的。根跟性全不是真实的，把它指出来，根和性不是真体，是假体；要把根性破除了，就是真体了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根，这全是假的，不是实在的。能见的见，五蕴的蕴，全是假的，虚妄不实的意思。

【身心荡然，得无挂碍，是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。】
身心荡然，荡然就是坦荡荡的，无所挂碍了，解脱了。以前心有束缚。佛这么开示，经这一辩论，身心荡然；荡然就开阔的意思，无挂无碍。不止阿难，所有在会的大众都开了悟了。这就叫见道，真正的见到真理，见了菩提道，知道以前所做、所行、所有言说都无实义，现在就舍妄求真了。真是什么？如来所给他发明的妙明真心。他们开了道眼了，无挂无碍，身心荡然。

【一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。】
这就叫开悟。悟什么？万法唯心，都是心识所现的。这个妙明元心就是如来藏性，它包括世间一切法，有情的跟无情的，所有身心世界都在妙明元心之中。

【心精遍圆，含裹十方。】
这个心心精遍圆，包裹十方。咱们经常说心包太虚，太虚在心里头。那你这个心量有好大呢？量周沙界，这是一切世间所有的物体都是菩提的妙明元心。因为这个心精遍圆，包裹十方。

【反观父母，所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。】
再来反观你这个肉体，就是你父母所生这个身，在虚空当中如一微尘，像个微尘一样的，认得这个身心世界了。就是反观父母所生之身，在这个十方虚空之中，像吹一个微尘那样子的，若存若亡，或者在，或者不在；存就是在，亡就是不在了，亡失了。

这个两种，一种是肉体，一种是法身。现在经过如来开示之后，明白了我们这个“地、水、火、风、空、根、识”所生这个肉体虚妄的。因为四大是假合的，它不是真正的法身。六根各个不同，随时可以消灭，在虚空之中，若存若亡，似有似无；生灭无常的意思。

【如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。】
如湛巨海，流一浮沤。如澄清的大海湛然不动的时候，这个时候海上无波浪，那上头有个浮沤，水上（海里）起个水泡，从什么生起的，它又怎么消失的，了然自知。这叫明心见性的意思，了达我这肉体，现在这个肉体只是像个大海中水泡、法界中水泡一样，知道这不是我们的妙心。我们的妙心是什么样子呢？遍十方，万法唯心，心包万法。但是这个微妙的东西寄托在这个肉体上，整个大海寄托在一颗浮沤上。这肉体起灭无常的，一会儿死了、一会儿生了，一会儿生了、一会儿死了，了然自知，都明了了。为什么？心生种种法生，心灭种种法灭。但是我们这个妙心，本具的妙心永远不生不灭，常住不变。悟得这么个心，这才叫开悟，这叫明心见性，心即是性，性即是心。

这说他得到利益了，因为在佛的启示当中，佛一而再、再而三详详细细的，七处征心，十番显见，使他悟得了，获得法身了，那当然得大欢喜。

【礼佛合掌，得未曾有！于如来前，说偈赞佛：】
礼佛合掌，得未曾有。从来没这么明了过，无量劫来！所以这叫开了悟了。开悟了，报佛恩，由阿难为代表，礼佛，赞叹佛，就我们大家早晚常念的。

【妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！】
赞叹的偈颂。妙湛，微妙湛然佛的法身。赞叹佛的法身也是自己的法身，佛的法身跟我们的法身是一体的。这个“妙湛总持不动尊”是指着法身说的，法身是理（理体），这个理体永远是湛然存在。所以“妙湛总持不动尊”，这每天大家都在念的，就是赞叹我们法身理体，就是我们的佛性，对我们来说就是佛性。我们本有的佛性永远如是的，湛然不动的。对佛呢？那佛的报身，乃至佛的化身，都是湛然不动的。佛的报身是智慧，将来咱们修成佛了，成道了，以智慧为身。这个智慧就是般若的妙智，佛的三身，这就智慧身，以般若的妙智。三德就是般若德，每个人都有，每个人都具足，迷了。佛说大地众生皆有如来智慧德相，大地众生（所有一切众生）都具足如来智慧德相，具足般若德，每位众生都具足，就是在迷之中不显现了。

不动是指佛的应身，应身是应众生之机而现的身。“妙湛总持不动尊”这个不动，这是应机而随缘的，应众生的机这叫应身。报身、应身、法身这叫三身，佛的三身就是三德，三身合三德。

首楞严翻汉语话叫见相见行，就说你做一切事业做成功了，见行就是做一切事业而成就了，在你做一切事业所有一切现相。佛利益众生的一切的利益行为、一切现相就是楞严，首楞严。也是阿难最初所请求的，世尊自己所证得的，佛把这一些个法说给阿难，阿难的启请，十方如来都如是说，这是成就了菩提大定的意思。“世希有”这三个字，佛法是世间没有的，所以是微妙法。乃至于首楞严这种大定，由定中而行利生事业的见行见智，极尊贵，极稀少，所以世稀有。

这个偈颂一般的讲楞严经就不讲了，为什么他不讲了？他让你自己去参去思惟，不在文字上去参。当你念楞严咒念久了，楞严咒不解释，也没给你翻，但念久了你会明白了。这指是专持楞严咒的，不是我们早晨上殿跟着念一遍，你就离苦，那不能进入；专修一行，专修这个菩萨行。

【销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。】
“销我亿劫颠倒想”，把你无量劫来所有的颠倒幻想，就流浪生死当中，把真迷了，把假的当真的。迷了真了，把虚妄的当成真的。你这个身心是幻化的、是假的、是生灭的，但是“幻化空身即法身”，从假的显你真的。

阿难一边赞叹佛，也表示自己所证的，说我现在把我亿劫（亿劫就是很长很长时间，亿年的那些大劫）那些个颠倒妄想都给我销灭了，没经过很长时间，在如来这么一开示，我这么就明白了。在如来微妙开示时候，我悟明心性了，我证得法身了。没等到经过很长时间，不要修三大阿僧祗劫才成，我现在就明白了，“不历僧祗获法身”。阿僧祗劫是梵语，是无数，阿僧祗翻无数，阿僧祗劫是无数的劫。劫在印度话说全了叫劫波，劫波就是我们这时间很长很长的，就叫劫波。时间很短的，就叫刹那。这个解释很长的，偈颂咱们不去一个一个解释它了。

【愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。】
“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”。愿今，就是我现在。当在闻法的时候，当时阿难向佛表白，佛的开示再加上我自己明白了，明白了得到好处了，我也能成佛。“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，我也去利益众生，度一切众生。度众生不是简单的，就是下两句发愿，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。这个有两种，一种是大智大慧，一种是大慈大悲，解释这个深心的，深心具足了慈悲、具足了智慧。深心是把诸佛所说的一切善法，利益一切众生的方便善巧，我都把它集到一起，深心约集一切诸善法，完了把我这个心奉于尘刹，尘刹就是那个劫数无边无岸的。劫是时间最长的，刹是最短的，刹那际就这个意思。这样子我才能够报佛对我的教诲、开示，使我开悟了，使我得到法身了。这个恩我只有利益众生去，长时间利益众生，才能报答佛的恩。

【伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。】
这是发愿利益众生，自己明白了、开悟了。我自己明白了，自觉。我要觉悟别人，自觉觉他才能成就究竟圆满，是果后行因。我现在今天明白了，我若是利益众生，就是发愿度生。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊当中，五浊恶世当中誓先入，我一定到五浊恶世度众生去。“如一众生未成佛”，这个世若有一个众生还没了生死没成佛的话，我绝不入涅槃。泥洹就是涅槃的意思。这是发愿度众生，是自觉圆满，然后去觉他。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊五浊恶世当中，我一定不畏艰难度此众生。

五浊就是这个时候很不好、很混乱，没有什么佛法，没有佛法。第一是劫浊。劫是时分，这个时候很不好。咱们现在就处于五浊恶世，佛法没有；虽然有佛法，闻法的少，证果的没有，取证的没有，信心坚定的没有。如果是佛法不住世间，那众生怎么能得度？佛法有，束之高阁。怎么叫束之高阁？大家到各个寺庙看，一般的寺庙都有大藏经，大藏经锁到柜子里头，看看藏经楼锁到柜子里头。我曾经到寺庙，有位师父跟我讲他想借大藏经看，管理那人跟他说：你要看大藏经？大藏经是供的，不是给你看的。每位道友可能都经过很多寺庙，到藏经楼去看看，看看现在有在藏经楼阅藏的吗？但是都封闭起来。经是给人家看的，不但给人看，给人读的。

过去我刚出家时候，还有道友们请，当藏主，或者在藏经楼里头请求阅藏。等到我三、四十岁的时候，藏经楼里头看不见有人发心阅藏的，包括我自己，我也没阅过藏；从第一卷看到最后一百零八卷，把藏经都看完，阅藏的。说：我藏经不懂。不管懂不懂，你只要翻一遍。我曾经有个弟子想发愿阅藏经，三个月没有就跑了，还阅藏经呢？台湾印顺导师，我在鼓山当学生时候，他也在鼓山去当学生，他吐血。后来他给我们代课，也讲课，讲课吐血，吐血不止。医生说他活不到好久了，没法治疗。他就回普陀山阅藏，回他自己小庙。就是现在普陀山的佛学院所在地，缘起印顺老和尚他的小庙。三年藏经阅下来，病好了，他活了一百岁，在台湾圆寂的。

现在我们这里有上千道友，有几位发心阅藏的？还不用说是你有智慧，说我看藏经；不是这个，就是你从头到尾你把它翻一遍。有发这个心的吗？但是藉口很多，我文化程度不高，我没有学问，我认字认得不多，经上讲咒语我也没办法，所以我不能阅藏，反正是因缘很多。但是能够发大心、耐心，阅完藏了之后，你会开智慧的。

在这个五浊恶世不惧怕，我一定到五浊恶世度众生。是阿难发的愿，这偈颂是阿难做的，如果有一个众生未成佛，我绝不成佛。泥洹就是成佛的意思，泥洹就翻成佛的意思。

五浊，第一个劫浊，梵语劫波就是时分，咱们是末法时分，咱们这个时分（这个时间）非常混乱、非常混浊，浊就是不清，说这个时候不好。二是见，见就是看问题妄见纷飞，邪知邪见太多了，总说。把这个身（这肉体）当为是我，这叫我见。妄生贪爱这个身，怕死，每个人都是为生怕死，想愿生。还有一种边见，就是这个知见看问题不是落于有就是落于空，这还是好的，邪知邪见特别多。现在大家看，你可以听得到也可以看到执着得很，偏执，明明不对，他要认为对，就是这个样子，这叫偏执。边见，就是不合乎中道意思，什么事不近人情，这社会上说叫不近人情。还一种见叫戒取，不是因计因，起我执我见，就是争执不休的意思。还有持这个戒那个戒，可不按佛教义的戒去做。也有修苦行的，认为吃苦就能成佛；办不到，吃苦不是成佛的道。这是戒取见。还有见取，不是正当的果计果，就是在你自己的知见上起一种不正确的见解，见取。还有邪知邪见，邪知邪见拨无因果。这几个大家都常学的，我不详细讲了。

还有一种烦恼，烦恼我们人人都有，烦恼有利有钝。利，烦恼很快，就是烦恼知见很快的。钝，就是慢性的。我们那个虚妄的心能使一切众生造恶业，造了恶业一定感果，趣生死非常快。第一个是贪心。第二个是瞋恨心，这个我们大家都知道，瞋恨。第三个是愚痴。第四个是我慢，慢心。明明自己能力也不行，智慧也没有，完了他还要感觉着比别人都强，自己认为了不起。这个大家平常都习惯的贪瞋痴。怀疑心很重。还有妄，虚妄的意思，在这善法他起疑惑，不能下决心，不能决择。这五种妄心就是一个烦恼，我们平常说就是烦恼，烦恼扰乱你心不安。这都属于烦恼浊里头。

众生就是五蕴浊，众生浊就是五蕴，以见为主体。因此在这个五蕴的色身，四大假合；“色、受、想、行、识”是五蕴，“地、水、火、风”是四大；在这个时候结合的身心，中间产生六识，就是看前尘的一切的影子落卸你的现身当中，在想像的前尘所落卸的影子。前尘是眼见的、耳听的，完了你去琢磨。事情已经过去了，过去了它落的有影子到你这个识中，你这思想就考虑了。咱们思想考虑那叫第七识，恒审思量。所以一切众生在这种情况之下能清净吗？这叫众生浊。

命浊，命就是我们的色跟心，就是肉体，肉体跟你的心连成一起了。或是寿命长的、寿命短的，不一定，突然间死去。因为他不清净，不是固定的，这类大家可能理解到，叫命浊。过去人的寿命增劫当中，咱们现在是减劫，一百年减一岁，减到人的寿命十岁了；再经一百年十岁增一岁、一百年增一岁，增到八万四千岁；这一增一减叫一劫，一个周期性。这叫命不清净，叫命浊。不过在这偈颂里头，不一个一个这么详讲了。

【大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。】
“大雄大力大慈悲”是赞叹佛的，说成大雄大力大慈悲。佛的德，佛是具足万德的，佛具足一切智德的，因此而能成就佛，这是赞叹佛的，赞叹佛的功德。佛的功德由哪来的？大雄大力大慈悲就断惑来的。“希更审除微细惑”，把一切惑业全断了，才产生“大雄大力大慈悲”。咱们见什么分别什么，见什么起什么执着，这叫见惑。思惟就是细分，就烦恼落在你思想当中，所以你见什么都不明白；不明白就是思惑给你作障碍，把这微细惑都把它除掉断绝。谁才能断绝呢？佛，“大雄大力大慈悲，希更审除微细惑”，他把极微细惑也都断了。

【令我早登无上觉，于十方界坐道场。】
佛以大雄大力的力量，把我的微细的尘惑都给我销灭了，那使我很快的成佛，能够坐道场。

【舜若多性可销亡，铄迦罗心无动转。】
舜若多是空，空性，空性还有什么销亡的吗？铄迦罗就是坚固。阿难现在表达说我这个心现在非常的坚固，坚固心不动不转，不变了；转是变的意思，不动不变。干什么？专利众生，上求佛果。因为空性还能销亡吗？空性根本是没有的，不可能销亡。阿难最后他在佛的启发当中，明白了发的愿。这个偈颂咱们每天早上都念的，念的就是他所发的愿力，阿难所发的愿力。

【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。】
富楼那弥多罗尼，咱们的汉话（翻为咱们的话）就叫慈，慈悲的慈。因为富楼那他是把他父亲母亲的名字合起来叫圆满慈，满慈子。他父亲叫满，富楼那就翻满，就是他父亲的名字。弥多罗尼此云慈，就翻满慈的儿子，把他父亲母亲名字都加上，印度的风俗。

【世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？】
世尊，你常说在这说法的人中，我为第一。富楼那，佛赞叹他，在他弟子当中说法第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外。佛，你说我说法是第一人，赞叹我的。但是我今天听佛说法，我简直像聋子了。又聋，离着又远，有一百步之外。我听见佛你本来说的，我既不见，何况得闻？既不见，也不闻。不见是瞎子，不闻是聋子。

【佛虽宣明，令我除惑。今犹未详，斯义究竟，无疑惑地？】
佛说这么微妙的法，佛虽宣明，令我除惑；今犹未详，斯义究竟，无疑惑地。我现在有疑惑了，不但达不到无疑惑地，现在就产生疑惑了。我以前迷，认为万法都是心外，不是我心内。今天听到了好像万法唯心，跟我所知识的，万法即心跟我以前所理解的反面的，我不理解这个意思。佛，你宣明本来是让我们大家断除疑惑的，现在我不能断除；不但不能断除，反倒增加迷惑了。

【世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。】
世尊，如阿难辈，现这个法会当机众是阿难。虽则开悟，习漏未除。阿难当着法会说他明白了、开悟了，但是他恶习全在，他还没我本事呢！我是漏尽大阿罗汉，他的习气，他没得到阿罗汉，他还没证阿罗汉果。他现在怎么开了悟了，我现在还不明白了，那我证了阿罗汉的反倒不如阿难了，就是这个问号。阿难向佛表白他开了悟了，但是他漏尽没除，他不是阿罗汉，富楼那拿阿难来做证明。那我们呢？

【我等会中，登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来，所说法音，尚纡疑悔。】
我等会中，登无漏者，不漏落三界了，断了见思惑了。虽尽诸漏，今闻如来，所说法音，尚纡疑悔，这就产生迷惑了。怎么阿难他连惑都没断，他开了悟了；我断了惑了，我反倒还有疑惑，什么道理？

从这个问号，大家应当懂得叫大凡胜小圣。大心的凡夫，像我们讲楞严经，或者大家共同学楞严经的时候，我们是凡夫，我们学的是大乘法，就是大心的凡夫胜小圣，胜过小乘圣人。在断惑的方面，圣人是证了果的，不漏落三界了。凡夫不行，三界还在流转。大心，他发了大心了，开了悟了，明了自己的心。在证果断惑方面，圣人，阿罗汉，乃至三果圣人，他当然是了，他了了生死了。凡夫没了生死。但是若约成佛的远近，深入佛道，他直接超越，他成佛超越二乘。说菩萨，就是大心凡夫胜过小乘圣人，他发心利人，专利别人。二乘人不行，他专利自己，他自己了生死。这就是回小向大，富楼那就代表这个回小向大。

【世尊！若复世间，一切根尘，阴、处、界等，皆如来藏，清净本然，云何忽生，山河大地，诸有为相？次第迁流，终而复始？】
世尊，若复世间一切根尘，阴、处、界等皆如来藏，这个他从来没听过。若是世间这一切的六根、六尘、五蕴、十二处、十八界，这些个都是如来藏，清净本然，不理解了。那为什么又生出来山河大地诸有之相，次第迁流，终而复始。轮转的意思，就是六道轮回，生而灭、灭而生，生而灭、灭而生，生住异灭，不停的生住异灭，这是他所不理解的。

若是世间这一切万法是总举的，总举一切的，五蕴、十二处、十八界，乃至六入、七大，上头所讲的，他起生两种疑惑。万法生起，他产生疑惑。万法的起，万法的生起产生疑惑。说世间是有为法，如来藏是无为法。既然是世间法跟出世间法都是无为，佛跟阿难解释最后都成了无为，那山河大地这一切有相法是无情的，无情的界，虽然有相，怎么把它变成有情了呢？这是他疑惑。无情世界一切有为相跟有情众生，两个怎么能同时而论呢？一切众生所造的业都是如来藏性。既是如来藏性，为什么要造业呢？这是第二个问号。一切的有为的都属有情众生的世界，无为的一切因果属于如来藏清净本然的，一个是染污法，一个是不染污法，一个是有情世界，这山河大地是无情世界，佛跟阿难这一说混为一体，全是如来藏性，他不理解了。佛说是性，万法由心生，心生万法，万法还归唯心，这就是这个总的道理。所以世界、众生、业果这三个不停的终而复始、始而又终，相续不断。一切众生的生、老、病、死，死了再生，生了再死，就这么循环的。这都是佛说的。今天佛把它好像是都重头来了，重头来了就是另一个说法了，说这些都是如来藏性。

【又如来说：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。】
若是这个虚空圆融本不动摇的，地水火风都是五大的，它是本性圆融，圆真实性，这是常的，这是真实的，这是本不动摇的。他说这个道理，这一切是见相，水跟火是相克的，地跟水是相陵的，地跟空是有碍的，地无碍，空有碍，两个不能和合的，现在如来都混为一谈了，糊涂了，他糊涂了。他证得阿罗汉，他的智慧仅是世间相没破，他没达到性的圆融。

【世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明，水火二性，俱邻虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱，周遍法界？而我不知，是义攸往。】
世尊，若是地性遍，地性若遍全是大地，大地是质碍的，怎么会容得水呢？怎么能容水，地跟水不相容的。水性周遍，火性不生，复云何明，水火二性，俱邻虚空。水也是虚空，火也是虚空，这是不相陵，两个是相对立的，水火是对立的。佛，你今天说水火并不是对立的，那跟我以前听到的佛所说的不一样了。地性是质碍的，空性是无质碍，云何两个同的周遍法界？而我不知是义的攸往，这是什么意思？
这个讲性圆融，二乘是没法理解的。这是在体上讲的，如来跟二乘说是用上说的。用不离体，这个意思以前二乘人不会理解了。万法唯心，这个不能理解了，在心上头万法都是通的，在万法上各是各。我举个最浅显的例子，说人，咱们就说个人，说人的相各个不一样的，还有男性的、女性的，人的性跟畜生的性、有情的性。佛说一切性，一性；一切相，相即是性，性即是相，性相圆融。这一般人听到能理解吗？

【惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。】
惟愿如来，宣流大慈。佛，你大慈大悲开示开示我，我实在迷惑。今天这个法会讲的，不止我迷惑，许多大众都不理解了，思想混乱了。咱们有就是有，没有就是没有。你今天说有也是没有，没有也是没有；有也是有，没有也是有，如何理解？佛今天讲的是性，讲的是体。万法由心生，今天讲的是心，不是万法。万法各是各，有情法跟无情法这两个是不同，那你是分别来；不分别，一样的。
这个道理大家怎么想？佛说一切众生，咱们人能跟马、牛、羊、鸡、犬、猪同吗？这是不同的，咱们也是这样认为吧？说性，人的人性，一切众生性，马性、牛性，乃至一个虫子的性，说它体，楞严经是讲性体的。惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲，等着佛的教诲。

满慈子（就是富楼那）把楞严经前头所说的他都怀疑；不是怀疑，就是解决不了问题，从来没听说过，这叫性相圆融。以前他所学的性体是性体、相归相，相也有所分别，水相、火相，水火不相容。现在佛法把它圆融一起了，这是纯粹说理的，说性而不说相。他怀疑的性相如何相容？

我以前有几件事也算是明白了，以前在我们的脑子里头，各家烧锅，各家吃饭。咱们建国以来大跃进的时候，人民公社，这个村子多少家人，大家烧一个锅吃饭，我开了悟了，我才知道佛说的一切圆融法。哪有这个事？中国几千年，你家吃饭在你家烧锅做饭嘛！他家吃饭在他家烧锅做饭嘛！咱们那人民公社，这一个村子人，大家一锅饭都到这来吃，我开了悟了。开了什么悟了？佛说的圆融法，这是世间相，这从来没想像过的。一家人有时候分，分家了，各开小锅。把一个村子大家烧一锅饭，人民公社大跃进，大家都知道吧？我想都知道。所以有很多的世间事可以证明佛法。现在咱们电力通达，或是水力发电、火力发电，不管你什么发什么电，太阳能发的电，电只是一个，电的来源不同了。现在很多世间相，咱们把你在佛教佛所说的话不理解，现在你可以理解到了，就是世间相，可以分，可以合；合了，唯一法性。所以在法华经说“唯此一事实，余二则非真”，就是这个道理。

阿难在这第一卷到第三卷，这一、二、三卷，这是辨别，这是咱们开始第四卷了，楞严经第四卷了。这要从满慈这一问，如来一解释，另一个开端，圆融的，圆融无碍法，一切分别法会归于圆融。所以楞严经就叫开悟的楞严，你学楞严经减少分别心，把你所分别的见性。圆融是什么呢？圆融的相，性圆融相，性为主体，相为随从。但是我们平常的二乘法，像我们持的戒律，一件事是一件事，那叫分别，各个别论。这个性法就不是这样子了，一个是体上说，一个用上说。懂得这个道理，你从这个世间相来理解佛法最深奥的意思。

咱们总的名词“中华人民共和国”，但是这里头五十多个民族，生活、习惯、起居不同，还有我们这些出家人，在我们这个国家有一、两千万出家人吧？我们的生活习惯跟他们都不同。一样吗？所以多用思考，你多用你脑子想。脑子想完了，进入你的心，脑子跟心结合起来，全是虚妄的。离开这个虚妄的，心，不在心内。这个心，真心，不在肉体之内，也没离开肉体。这个就够你参的了，你心究在哪里？当你心住在这个电视机上，你心到这个里头，这是你心。所以一切万法，万法唯心，一切万法唯心。但你往外放，心唯万法。心怎么显？万法来显。肉心显真心，眼见显真见。眼见是虚妄的，眼见含着真见。这要参的！要思惟的！不要在文字上打主意。文字上打主意，楞严经学不进去，离开文字相。再进一步离开心缘相，凡是你这个心所缘念的全是虚妄的，你得不到。现在阿难开悟了。富楼那虽然证得二乘果，没开悟。好，今天就讲到这里。
作者: 普见    时间: 2013-1-11 20:41

【惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。】
在我们一般的常识当中，水火是不相容的。在我们上段文字所讲的，水火相容的道理，意思就是水性要是周遍，火性则因不生。因为有水，火生不起来，水火相克。现在云何世尊发明了水火二性全是空的，俱遍虚空，那就等于相合义了。地大跟空大，空就没有质碍，有地就有质碍了。地是属于有形的，有障碍的意思。空性是无形的，为虚空之相。他向佛请求，满慈子向佛说了，怎么会在这个法会，佛说地跟空是相容的，水跟火是相容的；本来是相敌的，变成相生的，同是周遍法界。

万法生起的道理，在佛讲是圆融之义，在满慈子他是四大各个相克的。因为火生了，咱们灭火，只要拿水一浇火就灭了，不是这样子吗？谁都懂得！但是你要做饭，你把水烧开了才能把米煮熟。但是中间得假缘，没有锅，火能把水直接烧开吗？但是当大地都燃全是火的时候，海、河、江、湖都给你烧干了，那是火大遍于全世界了。这种道理，虽然他证得阿罗汉果，对于这个还不能明了。所以他请佛，惟愿如来，宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来，无上慈诲。这是请法，这句话请法的意思。

【尔时世尊，告富楼那，及诸会中漏尽无学，诸阿罗汉：】
佛就对富楼那说了，富楼那翻咱们华言叫满慈。

【如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性。令汝会中，定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘。阿罗汉等。】
如来今日，现在因你之请，我在此会当中，宣胜义中的真胜义性，胜义性之当中真胜义性。令汝会中，现在我们这个法会，在大家聚会法会。定性声闻，定性声闻从来不发大心的，定了。定什么呢？定在声闻、罗汉上头，有种定性声闻。如果再发心，那就不叫定性了。所以我现在跟你们说，你们都没得到二空的真理，现在发回向心了，想求上乘，就是在胜义当中求真胜义性。

阿罗汉在我们人间说他们已证得胜义了，“苦、集、灭、道”四义谛，他们都证得了，他们都懂得了。这叫世间的胜义，五蕴、六处、十八界。对治世间的胜义，就像二乘人证得了理性的胜义了，“苦、集、灭、道”四圣谛，这二乘人都证得了，知苦、断集、慕灭、修道，修成了。但是对二空的真如，人我空、法我空就叫二空，他们二乘人只证到了人我空，法我空还没达到。但是从法我空再进一步说一真法界，那他们更不理解了。现在他们是回小向大求二空的真理，要进入一真法界。就是如来藏性吧！一真法界就是如来藏性，就是咱们前头所讲的如来藏。

在楞严经一开始，阿难执着和合、执着因缘，就是执着权教义理，而迷了怀疑实教的道理。如来藏性不变的体没能明了，这是阿难的境界相，所以阿难请法的时候跟满慈子请法不一样。满慈他执着的清净本然，这个实相实理，对于前尘变化、如来藏性的妙用，没有。就是如来藏性的相，如来藏随缘，这一切二乘人就不能理解了。所以佛说的摄的一个是生妄之根源，这个根源很深的，一个万法的生起，一个万法的回源，生起，完了还灭。

现在在当前的楞严法会当中，这些定性的声闻；怎么叫定性呢？沉空滞寂，得少为足。他定于二乘的这个，不向前求进步了，只得到人我空，对于法我空他们不知道了。现在开始由法空进得二空的真理，而获得一乘。

【皆获一乘，寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。】
所以佛令这一切与会大众，皆获一乘，寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛的法音，默然承听。富楼那领受佛的教诲，请完法了，等佛的开示。佛就许可他，答应给他讲胜义谛，真胜义谛。
寂灭场就讲不生不灭的因地心生的一切法，这就是楞严经的如来密因了藏，这就是密因。以此入大乘的一乘的境界，让一切众生都获得一乘境界，寂灭场地，真阿练若，那你就谛听谛听。谛听，佛说一切法开示时候都叫谛听谛听。这个谛的意思，不要住现相，要达到本质，谛就是这个意思。谛者是理，不要从语言文字，要从谛实的而听。富楼那接受佛的教诲法音，默然承听。

【佛言富楼那：如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？】
这以下佛说的如来藏性，如来藏性有空如来藏、不空如来藏。现在佛跟富楼那以下要说的是不空如来藏。我们前头所讲的是空如来藏。空如来藏是心真如门，把一切妄都归于真。但是藏性不变的体，如来藏性会归于真实了，它有个真实不变的体，讲真空绝相观，咱们学华严经的那个，前头所讲的真空绝相。

现在开始讲生灭门，从真起妄，显的如来藏性随缘之用。如果我们大家以前听过大乘起信论的，现在这以下这一段经文全是大乘起信论的话，你很容易理解，你把它跟大乘起信论结合起来。因为真如随缘，随着什么缘呢？染缘、净缘。随缘义，如果学过大乘起信论的，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，生这三细相，业相、转相、智相、相续相、起业相、业系苦相，就是一念心动。这个要是断这个惑的时候，十地菩萨，完了才进入成佛。业相、转相、现相，八地、九地、十地，完了十一地的断无明。就是一念不觉那一念，断那最后一念不觉那一念相当的难。

我们从凡夫修到了生死，一万大劫。完了从了生死修到菩萨地，一万大劫。再修到十地以上，断这一念，一万大劫。从这个时间大家就可以知道了。先讲业怎么起的，“境界为缘长六粗”，就是六凡法界，随着一切染缘而生起的。完了再随净缘转成四圣法界，就是转迷成悟。说染缘的时候就是不空，但没离开如来藏。万法都是如来藏性，这叫不空如来藏。净缘而成就的、生起的叫净缘如来藏，就是空如来藏。最后进入一心如来藏性。

佛跟富楼那说，如你所言，既然是本然清净的，怎么会产生了山河大地呢？

【汝常不闻：如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言：唯然世尊，我常闻佛，宣说斯义。】
不错！佛说这个性觉妙明，本觉明妙，这个道理我是经常听佛讲的。因为说空如来藏就是心真如门，说不空如来藏就是心生灭门。大乘起信论讲一心二门三大，一心分成二门，一个心真如门，一个心生灭门；三大，心真如门也是依止三大，心生灭门也是依止三大。但是在心真如门里讲，那是断绝言说的，就是我们华严经讲真空绝相。心生灭门，在大乘起信论讲，一个觉，一个不觉，两种道理，觉了是真的含义，不觉是妄的含义。

现在这个文中，性觉妙明，本觉明妙，这两句话你乍听来一样的，不过颠个个。性觉妙明，就是佛常与诸大菩萨演说，这个满慈子都是知道的，佛常讲性觉妙明，本觉明妙。性觉本觉就是一个觉性，是真觉。性觉说一真法界的本体，真理的本体谓之性，本来就是觉悟的，永远是妙明的，因为体不涉于用。就是一切万法，说万法从心起就是这个心，就是性觉妙明。

妙明明妙，妙明是寂而常照，妙明明妙是寂而常照，寂是体，照可是用，体用和合了，显这一切的万法都是依此。若离开这个，觉义的不觉是妄的这个妄义，本觉妙明，离开本觉妙明了，没有一切法。一个是寂，一个是照。因为妄明是虚妄的意思，想要明白，这一想明白，这叫“一念不觉生三细”，在大乘起信论上说，本来是妙明的，它要起个明，本觉明妙，两句话两种含义，意思就完全变了。

所以佛宣说这个真理的时候，问满慈子说你不是常听到的，佛宣说性觉的本觉就是一个真觉。性就是一真的理体的性体，这是自然的，本来是不涉事，一切事不涉，在我们华严经讲叫真空绝相，不涉事用，也不讲修为，就是一切万法真实的根本因源。但是妙明明妙可就变了，是什么意思呢？寂体。常照，照是用。从体而起的用叫体用，从体起用；用还归体，就是照而常寂。虽然是用，虽然是照，而常是寂的。但是妙不变的体是永远不变的，随缘的用就是照。大家读心经时候，“照见五蕴皆空”，这个就是用；“行深般若波罗蜜”，就是体。心经上，大家都知道，观自在菩萨行深般若波罗蜜的时候，就是体；照见五蕴皆空，就是用。由体而起的用，由明而起的照。“寂而常照，照而常寂”，这两句话就转变了。所以照不离体，一切的大用就是体，一切的本体而起的妙用就叫照，但是在一切流转方面可就起了变化了。
佛跟富楼那说，富楼那答言，唯然世尊，我常听到说。唯然世尊，就是答应佛所说的话，我常听见佛讲这种道理。唯然世尊，我常闻佛讲这种道理。

【佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？】
因为佛问这个话，富楼那尊者在佛弟子当中说法第一，他常给大众说这种法。佛今天问他，你不是常说，汝称觉明，你以前所讲的觉明是性明为觉？是为觉不明，称为明觉？问号。这个话下文富楼那就答言了，就解释了。

【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明？】
他取妄显真的。觉体不要更加上一个明，这个明白的明。因为名为觉者了，它既然是觉者，就无所不明了，还要加明什么呢？佛问他的问号，汝称觉明，为复性明，还是觉明，这个明是怎么讲的？还是觉不明，而称为明觉？富楼那就答覆了，若此不明，名为觉者，则无所明。不明怎么叫觉呢？若此不明，不明就是不觉，很简单。性明呢？性明是觉，性明不是不明，也不是不觉。这就是他的答覆，答覆佛的问号。

【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛教跟他说若无所明，则无明觉。假使你不明白，还叫什么明觉了。若有所非觉，无所非明。有所不觉，那无所就不明了。那这个无明又非觉湛明性，这个无明不是觉湛明性。明白了！这个文字咱们把它解释明白就明白了，咱们悟是悟不得了。

佛就跟他说，就像你所说的无所加明于觉，没有另外一个明再加到觉上，也没有无有明单成为觉者。你不明还叫觉吗？在你的意思，必须有所加明于觉，明白了加上，加个觉叫明觉，不明不叫明觉。佛驳斥他的意思，你这个意思不对的。如果有加明，则有觉有明两种含义了，就是二义了。这一加二义双失，两个都不存在了，就是不明白了。有加明，则觉明二义全失掉了。无明，不明白。一个明，一个不明，无明它不是觉，也不是湛然的性体。所以你加个明、加个觉，觉明二义全然失掉是这个含义，就堕于无明了；堕于无明就是不明了。不明，为什么还叫觉？无明不是真觉。所以此中有一个有所非觉，无所非明。有所就不是觉，无所就不是明，有所无所都不对，双非。为什么？因为真觉本来就是妙明的，像摩尼宝珠一样的，它自己自然就光明照的，何必还加上明，就这个意思。若无所明，那还叫什么觉？叫不觉了。若有所明，那叫非觉。无所非明，无明又非觉性明性，双遣，双遣就是这两种说法都不对。

再念原文一遍，因为这个道理大家必须得明白。若无所明，就是不知道，不知道就是不明白，则无明觉。无所明还有觉吗？就没有明觉了。若有所非觉，那无所就非明。，有所非觉，无所就非明，就没有觉明了。无明非觉湛明性，因为无明本身不是觉悟明白湛然的本性。

【性觉必明，妄为明觉。】
这个明就是无明，无明乃是一切妄的根本，佛在这个问题上举出来，一个真觉，一个妄觉。时富楼那让他明白，如果明上要再觉，那就叫明觉；觉上再加明，就叫明觉。这是错误的，加明不是对的。明自己就明，何必要加明？性觉必明，妄为明觉。性觉它的性体就具足了妙明明觉，不要假个明而再明，再头上安头。你的意思在明上要加个觉，方称为明觉。一定明上加上一念，再加个觉，一念就是觉，这叫妄为，不当做而去做，不当加而去加，那就把妙明真体转为无明。

咱们简单说，“一念不觉生三细”，本来是明的，要加这一念的明就叫不觉了、不明了，大乘起信论这样讲的，生三细。三细是什么？业相、转相、现相。三细相本来是一个，为什么要分三？在一念不觉的时候。为什么叫一念不觉？在一念求明，求明这个求就叫不觉。本来是明的，要想求个明，这叫迷了，生三细相，业相、转相、现相。性觉必明，妄为明觉。本来性觉是明的，要想加个明就变了，妄为明觉。

这个得要说一个本觉，一个不觉，一个始觉，一个分证觉，完了又一个究竟觉，这叫五觉。原来本具的妙明明妙，不要再假明来明。再假明来明，安到觉上，头上安头。已经是觉，说再假个明觉才叫觉，加个明字，这一念就叫虚妄，就叫妄为，不当为的而为，不当做的而做。本来就是觉，何必加个明字，就这样的意思，就是不当为而为。把本来无方的妙用的妙明，这一来一加明转变为无明了。本来是真觉，这一加变成妄觉了。

主要是必明这个必字，知道这个意思吗？这就叫生相无明。要想破除生相无明得等觉菩萨，还没有明白，等觉未了。所以为什么善财五十三参之后，还要参普贤菩萨？就断最后那一念。本来是明的，要加一个觉，那就反倒成了头上安头。这种惑业在业相、转相、现相三相之前，大乘起信论讲在你破惑证真的时候，在十地菩萨随缘断了无明，这个十地菩萨还不知道，唯佛与佛乃能究竟。如果大家读普贤行愿品，普贤菩萨、文殊师利菩萨，这些大菩萨才能明白。这种道理，如果是以前我们学起信论的时候，讲得很多、很清楚。不过大家若是想真明白，要多研究一下。不是我这讲这么几句话，你们就能够进入。不可能！为什么？

【觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。】
就解释以前的。依真起妄，一念不觉产生无明，这是一切妄的根本，就是生起来三种细惑，就是业相、转相、现相，这是起妄的根本。觉非所明，因明立所，所既妄立（这个所就是无明），生汝妄能。并不是生了无明就停下来了，业相要转变，转变为现相，现相要转变为智相，智相、相续、执取、计名字、起业、业系苦，九相循回。我们要想不被业所系，先断业，先断取，不被业所系。现在我们是被业所系，被业系住了。因为所既妄立，生汝妄能。这一个妄立就生起了一切的以后造业了，妄能就是造业。妄既立了，就是业相，妄既立！立所有的业相，它不停的往下变。妄能就是转，业、转、现，生汝妄能。这是一切妄的根本。

【无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立，无同无异。】
在这无同异中，炽然成异。本来就是一个，没有差别的，没有异。妄立一个异，异彼所异，因异立同；同异发明，因此复立，无同无异。在八识业相当中，一念不觉无明的妄立，无明不觉生三细，就是这个妄立，把这个如来藏的真空，这一妄立造成晦昧的一个阴影，看来还是相同的，实际是异的。这叫同相，看来是同的，实际不同，实际就变了异相了。拿虚空来显，虚空是同相。但是空界，一个界就是异相。空界，空是同相，界是异相，就是同相异相。咱们在大乘起信论讲得很多，一相多相，同相异相。

既成了异相就转变，一个能见，一个所见。在我们最根本的业相的时候，只是一空，只有空。业相是空相，没有一物可见。但是业相里头，有见分，有相分。本来是一相，因为久了，它要生的境界相，没相之中要见相。那个整个空的，它突然间晦昧，空不空了，有种暗的颜色。其实没有色，这个是解释空相的。咱们眼睛，如果你眼睛好的，看外边明明亮亮的；如果眼睛有毛病了，看到就花的。现在我就是这样子，最近一向大概有这么几个月了，看到现异相，虽然我没带镜子，我看这个字不像以前那么清楚了，恍恍惚惚的，必须得注意。以前这么大字没关系，

但是我现在看报纸就恍惚了。我拿这个来证明，证明这个见，这个见必须得藉着见根。因为我们是凡夫，不能见自立，必得假眼根，眼根得假眼识，根上头生识，根、识都起变化。因为根跟识，根是物质的，根起变化了，以根说，识依止这个根，那你这个根起变化了，老了，衰化了，你这个识依止东西起变化，你也起变化了，道理非常简单。

就是我们一切认知，一切认知就是你认识知道，认识什么东西知道，在你这个知的上头出了问题了，就是这个含义。这段讲得很多，他们注的也很多。这个无同异而成了同异了，这句话很简单，没有同异的它变成同异了。本来也没什么同、也没什么异，那你这一分别，在你八识业相之中，一念不觉这个无明妄动，这一妄动就麻烦了。动什么？业相、转相、现相。业相还是很根本的，刚一动，动完了它不停，它不停它就找境界相，找个对相，就是找个境界相，它就转了，业相就转了，就要找相。这一找相，找出虚妄的妄相，就叫现相。大乘起信论讲这个很清楚，看来很简单，但是你要断，一个大劫、两个大劫都不容易断得掉。一念的不觉，这三细相同时生的，业相、转相、现相，叫起惑的根源，这得到你那八地、九地、十地才能断这个。断这个完全还生这个根本，那一念，断那一念很难了。从等觉菩萨到成佛，跟平常咱们修行一万大劫了生死，证初地，跟这个相等的。

【如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起，尘劳烦恼。】
这就来了，智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦，就把你苦住了。一念不觉，就是一念不觉生出来，相待生劳，愈生愈粗，愈生愈粗。劳久发尘，自相浑浊。一到起业，业系苦就把你系缚住了，这就深入了。咱们自己迷了之后，所有一切境界相。境界相就是由你妄境，虚妄的境界，引起你自内的妄心；境界为缘，外头境界给你作缘，引起你妄心，你妄心就去攀缘，攀缘那境界相。这一下就从七识这一转，意根这一转到前六尘，转到意识，引起你生起第七识，这第七识传送到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根意识。依这个境界就产生了你爱、不爱，喜欢的、不喜欢的，把那个识本来是心内的，转成一切境外的外境相。到第七地菩萨断那个智相，在它发生的时候，就由智相缘境，智相缘境这就相续不断的攀缘，智相缘境就相续不断，这个时候还是静态。这一攀缘，外边缘一引诱，就起业了，就造业，起业就造业，这一造业就被业把你系住了，就业系了，业系苦。

如是的扰乱，相待生劳。本来是静静的，生劳就是第七相传送意识。劳相它不停，劳久了就发尘，六尘境界就来了。到这时候自相混浊，就引起尘劳烦恼了，这是生起的意思。发劳发尘就是第六意识，周遍计度，愈执着愈深，愈执着愈深。咱们现在就是断这个的，能够出家了，乃至于学到佛法了，第一步。从尘到发觉，什么都看破放下，这叫破执取相，不执着，不取舍。我们平常说话，这是我的、这是我的，我的脑袋，我的眼睛，我的耳、鼻子，全是我的。假使我们要反参，我在哪里？离开我的眼睛，离开我的身体，我又在哪里？全是我的。我呢？恒审计量常为我，第八识。第七识传达意识。

所以我们要最初开始先破这个执着。我们经常说：放下吧！不要太执着了。现在我们在座的看破了，这叫世间法虚幻不实的。你发心出家入道，这一步很难！但是咱们有的很容易。这一步很难！咱们出的家现在只是世俗的家，咱们还要出烦恼家，出见惑的家，出思惑的家，还得出好多家，还得出无明家；最后把无明家一出掉了，真正出家了！我把这个家我改了，当枷锁的枷。我住过监牢，住过监狱，那个套上脚镣手铐，脖上戴上，那个枷锁把那去掉就自在了。那个容易去掉，烦恼枷锁你容易去掉吗？你自己心里生的烦恼。本来没有，你自己找枷戴，不是这样子吗？哪位有烦恼了，你就想我自己找枷锁戴。没有事，你自己生烦恼，自己跟自己过不去。

自相的浑浊，这都产生到第六意识。颠倒想，不应该想，要执着。咱们简单说，执着就是放不下、看不破。你看破了、放下了，咱们经常说是假的、假的，但是一遇点烦恼，你就当成真的了，你就不假了。天天念经、学，听开示，大家互相学，说肉体是假的，你印证观察一下，你假不假？同学或者是伤到你一下子、碰你一下子，你就不假了，你烦恼马上就来了，我也没招惹你，你干什么？你马上就烦恼来了。扰乱相待生劳，就是自己相扰乱。这个劳就是境界相，生烦恼，烦恼就是业障。这个我们学佛是明白了，但是让我们断很难。断惑证真，惑就是疑惑。你要不疑惑了，不疑惑你就没有烦恼，你就放下了。放不下，为什么放不下？看不破。你认为你自心的事别人没人知道，人家一看你就知道你这个很烦恼很重，心里头不开。为什么？咱们经常说愁眉苦脸的，嘴噘着，心里头有个疙瘩没解开，从现相上看的。

我们修行人出家人生的业相、转相、现相、执取相、起业相，现在我们从这个非常注意，不造业，不再起业了；这叫我们放下看破，不再造业了，不再起业了，你就解脱了。你看破一分解脱一分，看破两分解脱两分。外来的，你可以忍受放开。内生的，像我就在这个环境当中，老！这个老，没有什么老相，也没什么年轻相，我们的执着嘛！你的执着产生你的肉体，一下这不行了、那不行了，但是你放下它又好一点。我以前这个手指头直着，不能拳，现在它能拳回来了。我一天就想这个问题，我说为什么它拳不回来了，为什么现在它又能拳回来了。重生长，不会吧？为什么？很多在你身体上头，你自己加个问号。心生种种法生，心灭种种法灭，是自找烦恼。

再举个现实的例子，刚我们讲这回开始讲，腿，大家可能看到下了座了很困难，好像迈不动步。现在又没有了，哪去了？执着。老了，病了，因为你思想上头有个负担。比如上台阶、下台阶，我的弟子怕我摔倒，俩人掺着。我不让他们掺。那现在呢？不要掺着，我也没摔倒。一切唯心造。这回我再跟大家讲，开始再继续讲的时候，我也在唯心造。唯心造什么？不往那个坏的想法想，也不往脑里想，也不往病里想，放下吧！放下就自在了。所以你自己的生活，比如我们自己，自己做不了自己的主，你还说大千世界？你还外边的环境？

【起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。】
我天天说世界是空的，起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异。倒是同？倒是异？这叫真正的有为法。大地怎么生出来的，云何生出大地？大地又怎么映相的？都是业，循业发现。怎么前头每当到一段结束的时候，循业发现，随着你的业生长的，这就是万法唯心，循你业生长的。那有这个业了，依业受报，有业一定要报。业报！业报！业报就是不自在。咱们为业所系，就让业把你束缚住了，那你自己解脱吧！堕三涂，受五阴的转化。因此我的老师教授我们要看破、放下、自在，一切看不破、放不下，自在不了。

【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。】
现在我们这个肉体不能够觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。世界怎么生起的开始讲了。最底层是风，风有形相吗？风没形相，但力量非常大，一轮一轮的非常大。地、水、火、风，风轮在下头，愈空愈力量大。咱们这大地在虚空，科学发明这我们大家都知道。释迦牟尼佛说大地是虚空的，一些还不相信。现在科学家，咱们这地球就在空中转，这个相信吧？一切的球都在空中转。什么力量最大？空的力量最大。空又依着什么生的，咱们现在就开始讲这个。“地、水、火、风、空、根、识”，从你心生的，一切众生心生的。心生故种种法生，心灭故种种法灭。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮来执持这个世界。妄起的无明，无明不是真的。无明是真的吗？咱们要发脾气了，叫无明火。因为不明白，要发火，要发脾气。一发脾气了，发完了呢？还是空的。所以觉明空昧，相待成摇，摇是动的意思，这个大家都懂得的。觉明空昧，就是真觉之体，就是妄，起了妄明了。真觉之体，相待成摇。摇是动的，真空变成顽空，顽空又变成晦昧之相。所以明昧相待，一个明，一个暗，昧就是暗，互为对待的。真体被妄明所污染了，就是“一念不觉生三细”的意思，成了动摇之风，风吹妄动。风哪来的？妄心摇动。你的虚妄心动，动即生风。就是没事庸人自扰，没事找事那就是风动，无明的妄心，一念之动。无明不觉生三细，这一念妄动。觉明空昧，相待成摇，所以才有风轮。风轮哪里生的呢？心生的。觉明空昧，都是心生的。所以心生种种法生，心灭种种法灭，来执持这个世界，风轮执持世界。谁又执持风轮？众生心，众生心执持风轮。动由哪来的？因为空来的。

【因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。】
因空有摇，坚明立碍。因为明，中间就立出障碍来了。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮。这一个一个下头讲，今天就讲到这吧！明天再开始讲。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-11 20:44

【因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。】
因空生摇。空，形容一切都没有了就空了，是不是这样讲？空是通达义，没有质碍的，因空昧生出觉明，就是说明昧相倾，摇动的风轮。这个解释是风大，风大是属于跟地大相连。如果举金性，金宝指金的性，地大的坚固性；金子在一切生物当中，金子是最坚固的、最明的，所以坚、明拿金子来形容着就是金宝。

这个地大形容什么呢？形容我们一切众生坚固这个固执、这个心，我们很固执的这个心，由于你固执执着这个心而成就的地大。固执什么？固执明。什么明？妄明，坚固的坚持自己妄见。就说我们那个无明的妄心坚固不肯舍弃，就像那个地大的精华，金子一样的。因为在地大所含藏的一切物质，什么的性体最坚固？就是金子，所以拿金宝来形容。

金子为什么称宝？稀少义。拿这个来形容什么呢？形容我们的智慧，形容坚明立碍的时候，这个明觉被障碍所障碍住了就不明不觉了。什么把它障碍住了？无明，无明所产生的一切妄觉，而且又使这个妄觉又产生一个坚碍的、不可坏的一些个住相。住相当中什么最厉害呢？金子最厉害。

明觉立坚。依着这个无明的妄觉，就是坚碍的这个相，无明妄觉，坚碍之相。人的痴情，愚痴，人可以变成石头。像在北京西山，说这个石头是人化的。他儿子到塞外作战去了，他母亲就站在山头看他儿子、想他儿子，站那不动，一直朝北看，而后人化为石。人化石就是指这一个他

母亲看他儿子，站那个地方不化，就是石头。这一类的在南方也有，望儿石或者望丈夫的石，就是人化为石了。
金宝就形容这个地大，坚固的地大。金是从地大而出的，就是金宝是地大之精华，形容地大是坚固的，在地上所产生的一切物质莫过于金。明觉立坚说我们无明的妄觉好像那坚固不坏的相似的，很难得破除无明，这都是形容词。这几句话是因空而建立的有，有就是障碍了，有碍了。金宝就是因空生摇而坚有的。这个明觉立坚是指着无明说的，所以这叫金轮来保持国土。

【坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。】
前头是讲地大怎么成就的，这个讲火大。火大，因为风轮摇明不息，跟这金（就是地大的金）互相击。金跟风相击产出了火光，故有火光，火是变化性的。我们坚持那个虚妄的觉，就像那金所成的金宝一样的。因为摇动性，摇动性哪里来的？无明。妄明摇动，摇动而产生风大，知道摇动而风出，风跟金相击产生火光，这就叫变化性。因为风性是动的，金性是坚强的，一个动，一个坚强，两个互相激荡，风金相击，这一磨擦产出了火光，产出了这个变化性。这个要形容法的时候，世间诸火表显是妄心所成的，摩荡而成立的。火大的种，什么是它的种子？就是我们那无明妄心。所以我们经常说你不要发无明火。发无明，无明就是火。这一念就含着火的用了，念头就是火的用，变化功能。

【宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。】
火光要上升，宝明生润，火光上蒸，火向上升，生了滋润，这叫水大。金能生水，火转成金，包含十方界。宝明生润，金的体明净的。凡是铁器、金属它自己出水，感觉到没有？那铁搁久了湿润，产生湿水。凡是五金之属，热气只要一蒸它，火光一蒸，火大之光，火蒸于金，金能成之气，这个气就成水。咱们说所谓水火之际，咱们说南方的就是火，就是万物从蒸发而出来的，蒸发就是水分。
这个世界地大依着水轮，水轮是从金轮而出来的，金轮下头有火轮，火轮下头产生风轮。你看一切四大种成立的时候，是由这么一个一个来的。空轮又依着什么呢？无明妄心，一切众生无明妄心。但是无明这个妄心依着本觉，无明是本觉不觉之相，无明没有离开本觉的体、本觉的性。说真，真心合妄觉，和合了就叫心。这个心即是如来藏，藏识没离开如来藏；离开如来藏它就没有了，没有自体。世间相，法喻和合说的。喻能显法，法里头就拿喻来显。

【火腾水降。交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。】
火是上升的，水是下降的，水火交接的时候立了坚固相。湿者（就是水分）成为巨海，干者成为洲潬，大地。一切地水火风都依着无明而成立的，佛就是如是教导我们。地水火风四大之性虽然是互相违的，相违的现相，实则是互相交济。火性上腾的，往上，火都是上升的，水是下降的，一腾一降摩擦而生坚立相，成了这个器世界。燥与湿，燥湿相成。

【以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。】
水火互相交叉、互相发生。大海的水它是向下降，大海的水里头不应当有火。但是火的气分生于水中。所以海常发生火光，火光是哪来的？就是这来的。

【水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。】
水分当中有火的分，但是水的势力劣于火，水的势力没有火的力道强，这样的结为高山。所以山跟石头要相撞的时候发出火焰，击则成焰，融化就成水。击则成为火焰，若是融化了就变成水了。

水的势力（力量）若劣于火势，火势胜于水的力量，那就是水随火的力量，火就把这个水凝结成了高山。或者你熬水，水里头熬出盐巴来，水能成盐。而山化为水，水化为山，这个境界在青海，从西宁到玉树这个路上，就是咱们那个黄河发源地，黄河发源地周围有很多海。海就是内地里一个池，咱们叫堰塘一样的，但是它这个比堰塘大多了。这个海里头一到冬天那个海水都变成盐巴了，所以那个青海、西藏人周围的都到那拿牛去拖盐巴去，用哪个麻袋一袋一袋装盐巴。冬则成盐，夏则变水，夏天那个盐巴统统变成水了。这个地名叫星宿海，就是青海到玉树这个中间，这一两千里路，所以水变成盐巴，盐巴化成水。完了盐巴跟当地那个污泥（稀泥），那个路上没法走，就拿盐巴填那个稀泥空，盐巴跟那稀泥一结合，变成了最好的公路。所以青海到玉树的公路（青藏公路）没办法修，后来就等到冬天把那盐巴填的满路，那个稀泥跟盐巴结合的时候，比咱们这水泥还硬。

这个倒是好了，路修成了，但是青海的海盐都让那个盐巴跟稀泥发源地的水分结合起来了，水不上升了。黄河的来源，为何黄河水现在来源不大？黄河发源地这个方圆一千多里地，就这样子发生变成质碍了。这是我亲眼见的。所以盐跟水，大海中是盐，常起火光。咱们今天看见火光感觉很奇异，特别星宿海，那时候那地方没什么人烟，你看见海里起火。有人就说因为这海里起火，所以星宿海水能变成盐巴，是火烧的。不是这么回事。所以于大海中火光常起，有水的怎么会有火光呢？火是气分，水的气分才起火光。为什么？水里头有木质东西，水里头有很多的成分。

水势劣火，水的力量没火的力量大，烧煮了积累为高山，是故山石击则成焰，山的石头，石头跟石头互相撞击的时候发出火焰。融则成水，若是融化的时候就变成水了。

【土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。】
土势劣水，抽为草木。土的力量比水弱，劣于水，这就变成树木草木，故有林薮。这一烧，所有木林子什么都变成土。互相一绞，又变成水。

【交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。】
就是这样子互相交互。我们合法说，妄心跟妄境，心境皆是妄，辗转相生。

【复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。】
一切世界的相续它的缘因，佛对于富楼那说你要想明白（欲明白）众生哪里来的？从妄起的，并没有其他的东西，这个妄就是性觉必明，以为过咎。这个性觉必明就是生起的过咎。妄没有其他的东西，觉明为咎。想求觉求明就产生妄，这就是什么呢？咱们说一念不觉。想求觉，就那个一念不觉，一念不觉那个觉明。“一念不觉生三细”，大乘起信论讲的，这一念不明的时候生三细相，业相、转相、现相，每次都讲这个。业、转、现三相，断这个惑的时候得八地、九地、十地，断业、转、现相。在断那个一念不觉，那个不觉断的时候得等觉菩萨位了，断了那一念不觉才能成佛。

【所妄既立，明理不逾；以是因缘，听不出声，见不超色。】
这个是妄的生起，佛对富楼那说所妄既立，明理不逾，以是因缘，听不出声，见不超色。因为本来是觉明的，生起一念想要去觉，这一念就叫无明。觉明之无明，把这个无明立为业相，没有形相的。这个业相是没有形相的，这个在给大家讲起信论的时候讲得很清楚，业、转、现相怎么来的。因为觉明这个明，想要觉明，产生了无明，把这个无明立为业相的妄所，虚妄的所在。因明立这个所，因为想求这个明就立这个所。所妄既立，明理不逾，这就产生了最根本的无明。由这个无明就生起以下的一切妄觉，“无明不觉生三细”，这就起境界相了；“境界为缘长六粗”，轮转生死了，就这样来的。

【色、香、味、触，六妄成就，由是分开，见、觉、闻、知。】
色、香、味、触，六妄成就。色、香、味、触都是一切声法，六种妄尘这就粗境了。这色、香、味、触从哪来的呢？从见闻觉知来的。见闻觉知从哪来的呢？从无明来的。业相、转相、现相，现境界相，这就是因为现见闻觉知，从细相愈变愈粗，咱们要断得先断细相。说“开悟的楞严”就是这些地方，让你从细相让你分别清清楚楚的怎么的来龙去脉、如何断。“色、声、香、味、触、法”来合你的见闻觉知，这就是妄尘境界相。

见精返映到色，从色上成根，眼根、耳根、鼻根，这六根就产生了。六根产生了，这一切的生灭法相妄而成，黏湛发知，知精映法，把这个法揽成根，就“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，这还要讲的。

【同业相缠，合离成化。】
同业就是胎生的、卵生的，所有的父母（有生就有父母）三业相同，这种缠缚就无量劫缠缚下去，时而合，时而离，合离成化，就生出来了一切事物。这个化可变化大了，所有六道、十八界统统化来的。

【见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝，遏蒲昙等。】
讲生起，说这四生胎、卵、湿、化，四生怎么来的。见明色发，说我们那个见精，这个见精就是我们那个中阴身投胎的时候；中阴，就是我们那个“色、受、想、行、识”五蕴的见精，没有肉体了，不是肉体的，说我们人怎么来的。见明色发，明见想成。中阴身在投胎的时候，得他有缘的地方；无缘，他看这个大地如墨。他跟他的父母有缘，就是见缘处。

异见成憎，同想成爱，这就是生处了。十方世界都是黑暗的，他见到他有缘的父母那地方就是那光明，有光明来了；无缘处，黑暗的。跟他父母有缘处明色发现，这时候他起了妄惑，这个时候叫明见想成。明见想成，若是异见就憎恨，没缘。同想成爱，跟他思想相合的，就是过去有缘的。流爱为种，纳想成胎，受胎了。咱们都是这样受胎的。交遘发生，当父母做性行为的时候，你的贪爱的识进入了，这叫有缘。中阴身投胎的时候，明色发现，你的妄心见到妄境。你的中阴身、你的神识乘着这个光就去了。明见妄境，那个境界相就想成了。

异见成憎，同想成爱，这两句话怎么解释呢？男见父，女见母，这叫异见。男见父憎恨，女见母憎恨，则同憎，要是相同就憎恨。见着男女过性生活，你要是男生见着你憎恨这个女性，你就会生男，生的男孩子；憎恨女性，生的就是女孩。异见成憎，同想成爱，就是跟你相同的，男的见着女性成爱，男的见着男的就憎恨，异见成憎，同想成爱。流爱为种，所爱的就作为种子。纳想成胎，这个时候你的识就进入去了。男性见母，女见父，这叫同想，同想成爱，在你胎儿当中生下来时候就这样子。流爱为种，纳想成胎，咱们每个人受孕都是这样子。

所以阿难问佛说：佛，你是不是与我们一样的也是这样受生的？他说我怀疑。云何赤白二谛，父精母血，浓血杂乱，腥臊交遘，云何能成胜净妙明紫金光聚？佛的身是胜净妙明的、紫金光聚的。佛并不是像我们人身，我们这个受胎儿，入胎，怀胎十月降生的，佛不是这样子。佛是从佛母摩耶夫人右胁而生，从天宫降下来，从他母亲右胁而生的。他并没有住胎，他也不是像我们生的，他从他母亲右肩膀生的，这就不同了。

投胎就是爱为亲因，在父母交配的时候，就是生你的助缘。在初生的时候叫羯罗蓝，什么都没有，只是一个意识，就是胎相。如果学过俱舍论，对这个研究非常详细，胎中有五位，哪五位？在你进入母胎之后，第一七，七天，一七叫羯罗蓝，叫凝滑，什么都没有，好像凝滑一点点那个细相。或者在父精母血，凝聚滑泽，这个叫羯罗蓝，就是凝滑。第二个七天叫頞部昙，此云疱，就像长疮起个水泡，将入胎第二个七天的时候，在母腹当中就是这样一个情况；肉没有，骨头更没生了，没有骨头肉。第三个七天叫闭尸，软肉凝结，好像咱们生疮长浓似的那个浓胞，或者就是这么一个形状而已。等四七二十八天的时候叫羯南，长块肉，这个肉就很坚硬的，这个肉渐渐就坚固起来了。这是在母胎生长的过程。五七名钵罗奢佉，此云形位，亦云这个时候你产生各部分的肢节雏形，两只手，两个胳臂，两个腿，这有四肢了。六七，在你六七四十二天的时候，长毛，长手指甲，长齿，这四种渐渐生长。七七具根位，这个到七七四十九天，眼耳鼻舌身都具有了。

【胎、卵、湿、化，随其所应。卵惟想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。】
这叫胎、卵、湿、化，随其所应。有四生，人也有四生，有胎生的，这个只说胎生的；还有卵生的，还有湿生的，还有化生的。卵为想生，胎因情有。咱们看母鸡抱蛋，把鸡蛋搁到窝里头，那母鸡抱，就那母鸡的想，就是想生的。胎生的讲了，这是卵生的，卵生是这种情况。是所感的业果，从什么来的？情、想、合、离。从业因感生胎、卵、湿、化这四种缘，能感的是你的业因，应之的是业果。
我讲到这，有的时候很奇异的事情发生，就是一个羊子说人话，也有的马说人话，就是它从人道来的。羊子死了，因为羊子很善良的，羊因受罪死了，羊死而托生变为人，这是缘感。胎、卵、湿、化，卵是想生的，胎因为情感而有，湿是合感而有，化是离，离而能生的，离是离此托彼，离开它现在的身托彼，托到他应该去的去处，就是他的有缘。缘里头还有很多，跟父缘、母缘、业缘，还有暖缘。这里头生长的时候详细的很多，这不是讲这个的，跟楞严经大概介绍一下。

【情想合离更相变易。所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。】
情想合离更相变易。情跟你的想，有时候合，有时候离，互相变化的，互相更变的。所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。众生所以相续不断的生、住、异、灭，相续不断，死了又生，生了又死，不会断灭的。情想跟缘相合了，有情的都具足的，互相变易。

【富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙，相生不断。是等则以，欲贪为本。】
自心的贪心是业感的感受与烦恼，烦恼是诸业的根本。所以贪欲是最根本的了，没有贪欲不会受生的，胎、卵、湿、化四生都是因贪欲而来的。这个讲起来很复杂，现在不想多讲，因为这个讲起来这是一部经，受生经，还有很多经论讲这个。楞严经是略提一下子，是追它的根源而已。

【贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵、化、湿、胎，随力强弱，递相吞食，是等则以，杀贪为本。】
贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵、化、湿、胎，随它力量的强和弱，递相吞食。这些都以什么为根本呢？贪爱为本，杀业、贪业为本。这些个必须得有身命，有了身命必须要滋养，什么滋养它身命？欲，欲滋养他身命。贪不能止，就知道滋养，非常残忍，杀害生灵，食彼身肉。咱们以前杀鸡、杀羊、杀牛的，一天知道好多吗？太多了。但是这些个递相吞食，以贪杀为本。

【以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。是等则以盗贪为本。】
以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖；你吃我，我又吃你；你吃我，我又吃你；恶业俱生，穷未来际。什么时候为止呢？没完。什么是它根本呢？一个盗，一个贪。盗里头名堂很多了，不是咱们拿人家财物。当然是人家不给你，你去拿盗去了，这为盗。羊死了为人，人又吃羊，这叫贪。不与而取叫阴着偷盗，就叫偷盗。羊愿意你吃吗？你杀羊时候，羊答应了吗？这叫盗。你杀它，吃它的肉，强盗。它没力量抵抗，这也是盗。它要报复的，你吃我，等它为人了，他又吃回来了，就这么互相酬偿没完没了。生命相续，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，没有止的时候，以盗贪为根本。这个我们略微一思想就可以懂得了。

【汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。】
汝负我命，我还汝债。我吃过你，伤害过你，我欠你的命债，我要还你的债。你欠人家就得还。那他要多了，本来只该他十块钱，他要一百块钱；我只吃它一次肉，他要吃我全身，那这一吃全身就贪多了。我在北京的时候，我小时候，蒙古有个国王叫德王，他也在北京。别人问我说：这个德王可不得了。我说：什么事不得了？这时候我已经出家好多年了，我在慈老法师那儿，跟他讲经时候。他说：他一天要吃一只羊，他一天一顿一只羊，哪里给它卸成肉他就把它吃了。我说：大概这些羊欠他的命债。吃的时候高高兴兴，我说将来他要还的，那他还的不就是几口肉了，他要还它身命还。或者这些羊欠他的，他现在是收债的。两种因缘。但是可能要过分了。要过分了，你欠我十块钱，我这回一要我跟你要了一百块钱，那我倒欠他九十块钱，那来生他又要他九十块钱，不见得要的正恰当。所以生生世世循环不已，就是这样子。我欠你的命，我要还你命。经过千百亿劫，就是互相生生死死的。

【汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。】
这谈恋爱的。见着这个人有感情，完了，过去生你欠他的，或者他欠你的，纠缠不清，这种因缘说不清楚。你说人跟人太多了，他并不是人见人就相爱，因为他过去的因缘，他才相爱。所以曾经有位道友问我，他说：老法师，你说人跟人，历史上像貂婵，像那些美女。我说：不是女美不美，也不是男的美不美，是什么呢？他的爱缘。那很丑，他跟她有缘，别人都嫌，他就爱她。你看她很美，业很重，变成妓女。妓女哪个不美？不是她美，她装扮的美，就是她欠的业太重。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。这类事情说不清楚了，没办法！比如说我们这些个出家道友们，难道说都没缘吗？不是的，他断了。听到这句话吧？斩断尘缘。也有，现在放下了，斩断了，你也不缠我，我也不缠你，一切众生跟我没有个缘。

【惟杀、盗、淫，三为根本，以是因缘，业果相续。】
所以在世间上为什么众生能生生死死的，就是杀盗淫三根本，杀盗淫或者贪瞋痴，贪瞋痴广，杀盗淫局限。以是因缘，业果相续，有完有了吗？业果相续。

【富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地；诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始】
富楼那，如是三种，颠倒相续，说根本了；皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。这一句大家都能明白了，不要怎么解释了。山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。这个是讲什么？说我们那个妄名，接前文，那个无明相，讲无明的，无明把它分开来详细解释，了知性即妄。这个了知之性体本身就是虚妄无明，妄就是无明，再发生业相、转相、现相，这个咱们讲过好多次了，大乘起信论专讲业相、转相、现相。所以说无明不觉生三细，就是业相、转相、现相。这三相还是八地、九地菩萨断的，咱们离着还很远很远，达不到业相、转相、现相。智相是七地菩萨，智相、相续相、执取相、起业相、计名字相、业系苦，这些个同那个妄见而生，从细生的粗惑。

【富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减。无状忽生，山河大地，诸有为相。】
富楼那言，这个时候富楼那向佛说，若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相，好像无因就起来了。众生因为有性有体才有始，如来把这个断了，那如来的果德就有终，有始有终。若是一切众生都具足妙明觉体，本来自己就妙，若此妙觉本妙觉明，本来自妙，那有世界这个障碍就不应该有，怎么会成碍呢？本来自觉，自觉还有什么众生的迷呢？就是本来就明，就没有业果这个昏闇；有了之后，像如来你还元了，平等一如了，佛心比众生心一个，在佛不增一分，在众生没减少一分，众生心跟佛心不差毫厘。山河大地这一些有为相，无因无故的就生出来了。众生最初无故的就妄加明于觉，从迷入迷，无状忽生，没有什么情况就生了山河大地一切有为相。

【如来今得妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？】
如来今得的妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？富楼那问佛说：如来，你这个果德有没有终的时候呢？现在这个妙空明觉，就说你这个妙明的真空，弥满了清净，其中没有其他任何的杂物，如摩尼珠；明觉妙明的本觉，一切的尘埃障碍都没有了，跟大圆镜子一样的。众生从真起妄，如来返妄归真，山河大地这一切有相的众生，他们所做的、所行的、所造的无漏业的业因，习成了无漏业的业果，但是同在大圆镜中之内。一切众生本来就成佛道的，为什么要有一切无明呢？若是有无明，是众生本有的吗？何因何缘？十方的一切众生，本来都是佛，本来都可以成佛的，后来起无明了，那一切成了佛之后，以后还回到众生来吗？还生烦恼吗？这是他的问号。富楼那对这个就不理解了，说：成佛是不是就达到极点了，以后真正什么都不会再来人间了，也不会再受苦难了？

【佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。】
佛告富楼那，譬如迷人在一个聚落里面，惑南为北。若有一个人迷了，迷了方向了，惑南方当成北方，惑东方当成西方。

【此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？】
那这个迷因什么而有的呢？怎么又离开迷了呢？因迷而有，因悟而出呢？富楼那就答覆佛的问号了。佛给他解释，用这个方法解释。如是迷人，亦不因迷，也不因悟；不是因为迷才迷，也不是因为悟才迷。何以故？迷本无根，云何因迷；悟非生迷，云何因悟。此迷因迷而有，因悟而有，就是这么句话。如是迷人这个迷，他是因迷而产生的？还是因悟而产生的？迷本没根，怎么来的呢？这是假这故事，显法的。说一切法，妄就从真起的吗？迷，因为悟了就离开迷了吗？从真起妄的这个话不可以说，不成立，法中不许真能起妄。但说妄依真起，妄是依真起的，不是真起妄，如影子从镜里头现的，不是镜子里头生出来一个影子。

说无明迷，把它假设为无明。悟，喻本觉。无明，不是因无明而有无明，不是因为本觉而出来的无明。无明无根，云何迷，喻无明之先没有个无明。无明之先没有个无明，那无明是因无明有的这句话说不通了。所以富楼那这个问，佛就答覆他了。

【佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也！世尊。】
佛说迷的人，正在他迷的时候，突然间有个悟人，有个明白的，指示他令他开悟了。富楼那，于意云何，这个人纵迷于此聚落，更生迷否？否也，世尊。佛说佛成了佛之后断了无明，无明还起不起这个意思，富楼是这样问佛的。佛言：迷了聚落的这个人，人家告诉他，他辨别清楚了，他以后还迷不迷？富楼那答覆说：他不会再迷了。否也，世尊，他方向迷了，别人告诉他，不迷方向了。

【富楼那！十方如来，亦复如是。】
那十方如来开了悟了，成了佛了，还会迷吗？拿这个比喻证明佛不会再迷了。成了佛了，还迷呀！

【此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。】
这个迷没有什么本，它的性是空的；迷无本，它的性是空的。原来就没有迷，因为感觉有个迷了，似有迷觉，觉到迷了；觉迷迷灭，等他一觉悟了，迷都没有了，觉不会再生迷。就是觉了之后不会再迷，这么句话。迷不是从觉里生来的，觉怎么会生迷？这两句话辨别的很多，大家如果看注解去了解去。

【亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。】
亦如翳人，有一个眼睛发华的翳目的人，见空中华。等他把眼睛病除了，空中还有华吗？空中那华就灭了，灭了就没有了。空中哪有华？有个愚痴人，看那空华灭的空处，他在哪等着，等着华再生。那不是生华，这个大家都懂。不是有个故事嘛！一个打猎的看那兔子在那树底下，他一来了兔子就跑了，他就在那树底下等着，等着兔子回来，这叫守株待兔，这个故事大家都知道。这跟那一样的，就是那么个意思。

【汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人，为愚为慧？】
汝观是人，为愚为慧？你说这个人，这个兔子在树底下跑了，这个人在那树底下等那兔子回来，他是个有智慧的、还是个愚痴人？富楼那言，空元无华，空中本来就没有华，华不是空中生的，空中也没有华，这是妄见，妄见的生灭。见华灭空，见着华把空灭了，这就是颠倒了，哪里空中还出华？斯实狂痴，简直是疯狂、是傻子。如是狂人，为愚为慧。这个狂人有智慧没有？是愚痴人、是有智慧人？

【佛言：如汝所解。云何问言：诸佛如来，妙觉明空，何当更出（生也），山河大地？】
佛言如汝所解，你这个说就对了。云何问言，诸佛如来，妙觉明空，何当更出山河大地？佛已经证得妙觉明空了，还要产生山河大地？这是已知空华不再出了，佛证得阿耨多罗三藐三菩提也如是。真空的寂体，这就是佛断德，一切众生也如是修、也如是断，妙觉明觉，妙空明空。佛的智德究竟的时候，怎么会还有、怎么会还再生，就是这样子。觉了就是佛的智慧，不可思议的如如智慧；明了就是佛的妙用大用，从体起的妙用。

【又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。】
就像金矿，杂于精金，矿里头有真金。这金子已经在矿里提出来了，它还会回回去杂吗？还回去跟那个杂石混在一起吗？木头烧成灰了，如木成灰，灰还会变回木头去，有这种事吗？

【诸佛如来，菩提涅槃，亦复如是。】
一切诸佛成了佛之后就永远成就了，怎么会还变回众生？这是佛答覆富楼那，不要生这个想。
作者: 普见    时间: 2013-1-11 20:48

【富楼那！又汝问言：地、水、火、风，本性圆融，周遍法界，疑水、火性，不相陵灭，又征虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。】

富楼那这个问号，这五种地水火风的性格，它是有些个不相合的，水跟火怎么会合了呢？地水火风每一性都是圆融的、都周遍法界的，那水跟火性是互相陵斥的，有水没得火，有火就不应再有水，为什么它不相陵灭了？水不碍火，火也不碍水。虚空是无，空嘛！大地是有，空不碍有，有中含空，俱遍法界。这些都互相不能容在一起的，怎么会相容呢？这是问号。

佛所说的是就性体来说的，一切事物都从性而发起的，把一切相都归于性体，把一切事都会归于理，这个大家联系其他的经论就可以明白了，咱们讲很多经了，以前也讲过。因为事不碍理，理能成事，这没什么可疑的。例如水大，水是流动的；地大是质碍的，是不动的；这个流动的跟质碍的怎么会相容呢？一切的、每个的地水火风各有各的性，就是各有各的体。在体上说，水性、火性、风性、地性，它的性体是圆融的，都是周遍法界的，这是理上说。但是富楼那问，说：在事相上来看，水性跟火性不能在一起的，有水就没有火，有火就没有水，互相陵斥的，怎么会不陵斥了？问号！又征虚空及诸大地，虚空说遍法界可以，大地不是遍的，有空就没有地，有地就不应有空；地是质碍性，空是没有实体的、遍一切处的，这些个怎么会把它们都会为一体？这个经题是会相归性的，一切相都从性上而起的，所以才叫圆融。富楼那问号就是怀疑，不能圆融的怎么会圆融？水跟火不能圆融，就是这个意思，这个只是问号。

【富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。】
富楼那，佛就答覆他了，譬如虚空，这约性来解释相，虚空就形容性体，虚空的体是无相的，不是有相的群体，因为空而不拒诸相发挥。空，方相、圆相、短相、长相、大相、小相都可以在空中发挥，因为空的体是无相的，有障碍就不叫空了。问号是用世间相问的。那要举其法相，这前头讲的空、不空、如来藏性，如来藏性既不属于空，也不属于不空，空来空现，不空不现，空而不拒诸相。因为空，你在这空中建个圆形的楼阁也可以、建个方形的也可以，空不碍一切物。空，它不拒诸相。有相的，就叫不空了。虚空容纳诸相，而不拒诸相发挥。要合法这个就叫空不空如来藏，空如来藏性、不空如来藏性、空不空如来藏性，这个举例说就是空不空如来藏性。因为空的本体没有相，这属于空义；它不拒诸相，可以安立诸相，这叫不空义。但是你建立诸相，空不随你体而变；它虽然不碍诸相，它不随你相而变。这个道理明白吗？有缘则有诸相的生起，缘散诸相则消灭，它的体是不变的，虚空还是虚空。

咱们看这个建筑，当初这个地方，在宋朝的时候，这是大华严寺；从后头那个山上一直到前头，到咱们普寿寺山门前头，这个地区是大华严寺。大家看到后头那个碑，以前我记得那几统碑，那碑上就写着从陕西的大同到陕西的长安这一线，都是觉证大师他管辖的；他是大僧正，国师，这一线所有的寺庙都归他管，那碑上就写着这个地方住着一两千人。这个时候是不空的，那个大华严寺是不空的。等我到五台山的时候，这地方是空的，什么都没有了。那个碑在哪挖出来的？就修我们法堂地底下挖出来的，堆到那边，那工人在那碑上尿尿、解大便，我才叫人把它抬到后边，隆般法师叫他把它洗出来，才保存起那些个碑。觉证大师他那个灵骨就在咱们这个法堂底下挖出来的，一个石函。大家看到我那后面不是有一个小塔，那里头就是那石函，临时我们把它修了供到那里头，准备修了大塔的时候把它移进去。为什么要修大塔？因这个原因。但是这个大华严寺，你想想，从大同到西安，还中间经过河南省，好多僧人，好多寺庙，那个碑上记载的，石碑记载的。这就是随念发挥，随念消失，消失了！咱们修普寿寺时候什么都没有，在地底下挖出来的，年久失修湮没掉了。

一切法都如是，咱们这也是空不空如来藏。当你没挖出，看这地上是空的，没有，什么都没有。这一挖才知道这个在一千年前，我算了那个到现在整整一千年，是宋朝元佑年间的，这个碑上没记载。我在雁荡山，也是宋朝元佑年间的，真歇了禅师修那个庙，等我们到雁荡山的时候，这个庙没有了，我重新的在那重新修起，什么都没有了，只剩下一口大锅。这一口大锅是宋朝元佑年间，那时候那个庙里头一两千人，这一锅饭供给一两千人。大锅上刻的字，宋元佑，跟我们这个的宋元佑一样的，两个朝代。知道宋朝跟金兀术吗？这个地区后来被金国占领了，不是宋朝的地方了，所以这个庙渐渐也消失了。

这一切的变化，正因为它空才能建设，建设完消失了；建筑物消失了，又空了。建筑起来，不空；没建筑，建筑物消失了又空了。空而不拒你诸相，空而非群相。就是虚空不是有相的，但是它不拒诸有相，随便你怎么发挥。发挥完了，相没有了，又归于空。空了之后，我们现在又在这建这个普寿寺，这普寿寺什么时候空呢？现在我们正在建，那空的时候我们就不知道了。

【所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。】
这是什么缘因，所以者何？富楼那，彼太虚空，就是空吧！这太虚空太阳出来大地就明白了、就亮了，日出则明；如果云彩把太阳遮住了，阴天，太阴天。咱们这小阴天。那黑云密布的时候，没有了，阳光没有了，那就暗了。风，大风起的时候就摇动。没风了，清清静静的，叫霁澄。气凝则浊，有这些空气活动就混浊不清。土积成霾，等到一有风，刮那个灰尘之大，这个积就是太阳给遮住了，什么都看不见了。像水似的，水要混浊了什么也见不着了；水要澄清，你站在水边上就照见你的相了。一个混浊，一个澄清。

在太阳照的时候，一点云雾没有的时候，这个天都清清静静的；若有太阳一照就昏迷了。这是比喻，我们性的本体就被这些个“眼耳鼻舌身意、色声香味触法”这些个东西因缘就不清净了，你的心就不清净了。拿太阳遇到刮风、下大雨，那太阳相就不现了，明相就没有了，就是暗相了。没风，天气清清静静的；一有风了，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，那空气就污染的混浊了。例如咱们后边修建，那土一挖出来堆的像干啥的；等那土消失了，土积成霾，水澄成映。那土要堆起来，霾就是有障碍了。那个水等它澄清了，你站在水边上，把你相都照得出来。形容词！这形容就是合法的，你对这些现相如何看法、如何理解？

【于意云何？如是殊方，诸有为相，为因彼生？为复空有？】
因为富楼那问，佛答覆他说：你对这些怎么看法？这一切有为相怎么生起的？为因彼生，为复空有。是空中原有的现出来的吗？还是现在生起的？一个性，一个相。这个性跟相是哪里来的？相是没有的、是假的、虚妄的，因为虚妄的它才随时变化。咱们能知道一千年前，咱们这些人在这待过吗？当过这个地方的比丘吗？你不知道。再在一千年之后，这个地方又变成什么样子呢？你也不知道。为因彼生，为复空有，这是性跟相两个都合为一起的来说。哪里生的？又在哪里灭的？一切相都是假的，没有定的，没有实体的，以这来做问号。

说这地方因缘的，因缘生的；因缘没有，那不就空了。对，因缘没有就空了。缘生缘灭，堕到因缘里头去了。不是因缘，是自然的。自然不会生，自然不生。这是比喻咱们的心不变就不生，随缘就生起。假使你寿命要活一千二百岁，你看这个生灭、生灭。咱们不要那么长吧！你在八二年、八三年，我是八二年上五台山，八三年上五台山，跟现在的五台山完全又变了。一切事物相随时变化，一切相由心生，心生种种法生。我来的时候台怀镇没有。八二年，我带中国佛学院学生，我那时候来看通愿法师。那时候妙音、如瑞刚要出家，脑壳还没剃呢！还是小女孩。台怀镇前头，骡马大市，八县，卖骡子，卖马，卖牛，就在台怀镇寄宿。你要朝黛螺顶得钻过那个骡群、牛群、马群，卖牛的，卖马的，五台山全山，放牛的，放马的，满山都是牛马，就是那一段时间，骡马大会过了就没有了。这个房子没有。我记得咱们那个老地方院子，那是个医疗所，就是那个院子，几间破房子。医疗所开不成了，如瑞他们在来到时候先住那医疗所，就是现在咱们那个地方。这种变化那时候现相跟现在现相不一样了，那时候影子都没有了。我拿这个形容什么呢？一切都不是真实的，所以它才能变。真实是不动的，五台山没动，那个变化咱们看不到。黛螺顶没动，但是黛螺顶的缆车现相全变了，以前黛螺顶现在全改重新修的了，不是那个时候的黛螺顶。还有那佛母洞，我最初朝佛母洞就是一个洞，现在佛母洞外头修了好多好多，一切相都是假的。

一切有为相因为它空才能建立，这个比喻性跟相没有定时的，随时可以变化。这个地方都是空的，现在修了这么多了，这个院子全修了，这个大家看到了，这十年间都修建了。诸法无常是生灭的，虚妄相没有定实的，随时可以改变的。咱们从现相联系这个文字，这个大家能看得到。我们来得早的老道友在普寿寺那住着，像我们以前在这讲课的住的那个房子都拆毁了。就那个普寿寺，我最初来时候走那个后门，就厨房向那边上去，到后头去讲经；前头不通，正在搞修建。一切事物都在不停的变化，因为虚妄的，不是定实的。一切有为相为因彼生、为复空有，这些现相怎么来的，是自然有的吗？不是，经过人的修立。是常存的吗？不会，渐渐就会消失的。空中自然没有，那怎么样生出来的呢？缘，这叫缘起法。

【若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中，更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵，云雾之时，不生光耀？】
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明。这个谁都懂，太阳一照，有太阳清明了了的叫日明。十方世界，同为日色，这个世界都变成光照，日光照的。日光既然照，在空中还见到一个圆的太阳。云何空中，更见圆日？若是空明，空应自己照空。不是这样子，像现在太阳就不见了，云雾给遮到了，这光耀就没有了。云雾之时，不生光耀？咱们上午、中午时候，那光耀很明。现在云彩一起，暗了。这是形容词，说我们众生的心，十方法界全是虚空的，当空照的时候非常明亮；一遇到云雾了，一遇到云彩，像这样天气就暗下来了，还照吗？等它光明的时候，日明的时候，十方世界有太阳光辉。但是太阳光辉，你在空中还见着圆的日，圆的太阳。太阳永远是圆的，不像月亮，月亮有初一、十五，有什么，太阳永远如是。若是空明的，空应自己照空。空不是空明的，到夜间晚上它完全变化了。中宵，就是中夜的时候，那时候云雾就多了，还有光辉吗？光辉不生了。

【当知是明，非日非空，不异空日。】
当知明相不属于日，所以当知是明，不是日，也不是空，但不异空日。依它有，依它有不是恒有，不是实的，是相似有，相似有就非有。

【真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。】
所以说真妙觉明，亦复如是。咱们一切众生那个心，那个妙觉的心，就跟这空明一样的。那个是比喻，是要合法的。因为空明，可以观空现了；空明，空当然现了。地、水、火、风，各各发明，则各各现；大地是大地，空间是空间。因为空，大地建立空间；同时这个空间水、火、风各各发明，各各出现。像我们这几百人，各说各的话，各是各的相，各是各的身命，同在空间；若是不空就不行了。所以各各发明，各各现，五百人每个人表现不同，无论饮食起居各个都不同。但是这些个相全是假的。

但是它有个不假的，不假的是什么？人。不论他一千人、八百人，人就是人，不会变别的。太阳就是太阳，太阳不会变成山。各个相都有它的元真本体。这些相都是假的，不是真的。相是假的，它的体可是真的，空明的，真体是真的。地、水、火、风，各各发明，各现各的相，各有各的发明，则有俱现。拿这个合法的时候，真觉妙明的真心，真如的妙明觉心，它像太空一样的，太空不管你什么现相，它永远不变的，空永远是空的，不随你相转。拿这个形容着空现、水现、地现、火现、风现，各各发明，地、水、火、风、空各现各的相，不障碍。水是流动的。地是大地，山包括大地，山在地合成里头的。火，暖气，暖都是属于火。风就是动的，刮风。各各发明，各各现。这五大，地、水、火、风、空这是五大，这五大有时同时现，有时不同时；有时它不同时，有时同时俱现，五大同时俱现，这以下就是五大同时俱现了。

【云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观，水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西先无准的。】
云何俱现？富楼那，如一水中你能看到太阳的影子。这个时候你看不见，太阳没有了，让云彩遮到了。如果太阳光明的时候，你可以见到日影。两个人同看水中的太阳，水中日，一个往东走，一个往西走；顺那水边上，一个往东行，一个往西走；往东走的，他认为看着太阳随他往东边去了；往西走的，看见太阳往西边去了；则各有日，都有太阳。太阳随着向东边去了吗？太阳随着向西边去了吗？一东一西，先无有准，什么意思？依他似有，是虚妄的，都是虚妄的。所以遍计执，不是实有的，是宛转虚妄的。说什么？相是妄的，这比喻说你所见的相都是虚妄的。一个水中现的日影，就是如来藏性，就如全体的性。若是两人同时看着水中的日头，一个往东，一个往西，那就好像是往东的太阳随他往东去了，往西的太阳随他往西去了。有两个太阳吗？没有。往东的，还是感觉着太阳；往西的，也感觉着太阳；就是一个太阳，一东一西，太阳并未随你往东往西，是妄见分别。

【不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。】
你不应该发难说太阳是一个，云何为各行各的呢？没有两个太阳！往东边去的见着太阳，往西边去的就不应该见着太阳。但是不是，往西边去也见太阳，往东边去也见太阳，一个太阳，随你往东往西。为什么？虚妄的。这不是凭据，没可凭据，这是妄想虚妄的现相。
那水中太阳的影子，是一个、是两个？一个。一个，往东去的把那影子带走了，那西边就没有了；往西边的有了，东边就没有了。往西边去也有，往东边去也有，各有各的，日影好像是两个的；那水里头现日影就是一个，哪有俱现的呢？所以一与二是不定的，宛转而现的，宛转虚妄，随东也好，随西也好，全不是凭据。

同观是一，同观影子就是一个，知道往东去、往西去，那是妄、虚。各行既二，一个影子，往东去、往西去就成了两个了。观就是修行，你修观是一个，各人所见的不同。因为这个妄现观相原来本身就是虚妄的，不要指陈它是东、是西。刚才云彩把太阳遮住了，那个云遮了，太阳还如是；现在云彩又过了，太阳又现了；就是是云遮，而不是太阳有变化。

【观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？】
你观想能观的不是虚妄，能观之观、能观之妄不是虚妄。能观所观的相没有，原来就是假的，观相元妄，是空的，你还执着什么？犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义。这几句话就告诉了，告诉你什么意思呢？所有依真而起的妄，这是相。相妄，所起的相都是假相。性还是真的，性真并没变，那是你所起的妄。咱们的性体，尽管一千个人、一万个人，性体是真的，是一个。但是咱们相可不同了，老相、小相，男相、女相，这可就变化无穷无尽了；举起来很多了，黑人相不是白人相，黄种人不是白种人，这是相有差别，性无差别。这就叫相妄性真。
这个道理咱们从这个现相上来了解的真性。迷了，妄想纷飞；悟了，原来无一物，一物都没有。咱们看见相是有的，假的，似有，不是实在的。咱们看这虚空，眼睛有毛病了；现在我就是这样子，看虚空有华。这不是，虚空没华，是你眼睛老花眼，老了眼睛花了，虚空没毛病，毛病不在虚空，是在你。咱们的虚妄妄相，见男见女、见老见少，这全是妄相，性没有变的，空华，不是实有的。咱们每个人，假相，不是真实的；真实的不变、不生、不灭。咱们是生灭的，再一百年之后，咱们这些人一个都没有了，全部消失了。这话我看大家都相信吧？你信也如是，你不信也如是，道理就在拿这个事来显真理。咱们所能见的那个见性，它不变的。你看红的，我也看是红的；你看黑的，我也看是黑的，见性是一。但是意识可就不同了，你眼睛一出毛病了，我看见是黑的，你看见是白的，它就变化了，那叫病态，不是真实的。因为一切众生执着心，一切境界相、虚妄相，一切境界相全是虚妄相，没有一样实的。实的是什么呢？性，真体不变。

【观性元真，惟妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问，不相容者？】
用性体来解。前头讲虚空，虚空的体不是有相，不是一切相，虚空没相。地、水、火、风、空五大，五大的性就是一真；一真，妙明真心。原是一真，没有地、水、火、风的相。我们虽然是五、六百人，就是一个妙明真心。咱们这是讲的如来藏，这个是一个，但是随着个人的不同起变化了。妙真如性，非水、非火，非地、水、火、风，非空、非根、非识，但是随着染净的缘而生起了。诸大本非有，元是一事实，但是染缘染，妄见以妄现。

【富楼那！汝以色空，相倾相夺，于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。】
所以在这个地方佛又跟富楼那说，富楼那，汝以色空，相倾相夺，于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。佛对富楼那说，圆融无碍的实体，就是我们这一心吧！现有的。现有的，你现见就成了质碍了。这障碍的原因，有碍怎么来的呢？色空相倾相夺而生的，互相相夺而生的。佛跟他讲本来无碍的，因为相倾相夺而成有碍了。如来藏性，一切无碍的、无染的，但是随缘，随着色空的缘周遍法界。如果把你执着相消除了，没有相倾相夺执着相，这在如来藏性说它是周遍法界的。如来藏随缘与你妄心相应，生起一切境界相。这是妄心依着如来藏性生起一切诸境相，一切众生不了这是虚妄，执为实有，就有障碍了。比如咱们说人性，只要是人他的性体都是一样的，没障碍。但是你这一执着障碍就来了，男女老少，黑种人、白种人、黄种人，那愈分别愈分别不清楚了，愈分别愈广，这叫合尘。背觉合尘，发劳，尘劳诸相。有人瞪着眼睛看，看空，瞪久了，看空中有华。空中本没华，瞪久发劳，你眼睛瞪久了产生劳相了，看空中有华。空中哪有华？就是这个意思。
如来藏随着色空的缘周遍法界，但是众生把它执为实有，这一执着障碍来了，你通不过去了。为什么阿罗汉证得色空的理了，色相不能窒碍他，不论山河大地他走起来都是通的，不是障碍的。但是你一执着，因执而起碍，无执就没有碍。

【是故于中，风动空澄，日明云暗，众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】
所以于这个当中，风动空澄，风一动、风一吹昏暗了；等风一静下来，又澄净了、澄清了。刚才那个风昏暗的，现在风静下来，太阳又现了。所以日明云暗，日本来是光明的，刚才云障碍很厚昏暗了；现在云净了，日又现了。所以众生的迷跟开悟，就是这个样子，就这样情况。众生的迷悟是为什么呢？跟尘合了，背觉合尘了。背觉合尘而发了尘劳相，六根；六根又加六识，根对尘，中间有个识这么一分别，这叫十八界。这十八界就是世间相，就产生了世间种种的相。

【我以妙明，不灭不生，合如来藏。而如来藏，惟妙觉明，圆照法界。】
佛在这个时候跟富楼那说，我以妙明，不灭不生，合如来藏。所以富楼那疑惑如来独得的一切无碍，认为众生不能得，是如来独得的。这个无碍相怎么来的，佛就给他显示了。我以妙明，不灭不生，就是没有生灭相，所以无碍了，这就是如来藏。如来藏是唯是的一个妙觉明，圆照法界。所以它有自在之用，这个是真如随净的缘就成佛，这是佛的一切妙用。真觉妙明那个真心，不生不灭那个根性，再加上修因把一切尘劳法消灭，这是背尘合觉。众生是背觉合尘，背尘劳的妄法跟如来藏性是合了，这叫回光返照，脱尘旋根。那六尘境界的根子是怎么来的，把它降伏、消灭，又回归元真，不灭不生的如来藏，合如来藏；而如来藏本性，惟妙觉明，圆照法界。

【是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。】
是故于中，一为无量，无量为一。翻过去说，倒过去说，一就是无量，一及一切，无量也就是一。所以能够在无量中摄归为一，能够将一放为无量。小中现大，大中现小。咱们不是经常讲于一微尘转大fa 轮，这就小中现大，小里头一微尘转大fa 轮；三千大千世界佛拿着看，如手中一个小果子一样的。一即无量，无量即一，没有大小的差别。

【不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大fa 轮。】
所以不动道场，遍十方界；身含十方，无尽虚空；于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大fa 轮，就是这个意思，这我们都讲了。不动道场，这是最初三七日，佛在最初说华严的时候。遍十方法界，身体包十方世界。无尽虚空在一毛端，在一个汗毛的端上，就能够现一个佛的尘刹，三千大千世界在一毛端能现。坐微尘里，转大fa 轮，这个道理我们大家常说的。

咱们念阿弥陀佛求生极乐世界，极乐世界离我们这好远？十万亿佛土。一个佛土三千大千世界，极乐世界这中间跟娑婆世界隔着无量世界，无量个三千大千世界。但是你一念间，在你生的时候一念间就到了，这就是坐微尘里转大fa 轮，于一毛端现宝王刹。这个大家学华严经的，对这个义理，我们听过华严经了那非常容易解释了。如果不学华严经，没学过大乘教义的，在这个经你怎么说也没办法。因为我们以前这些圆教的义理，我讲了很多了。说你身含十方，无尽的虚空，这个是什么身？法身，不是这个肉身。法身是以理为身的，咱们这肉身是以事为身的。就咱们前头讲的父精母血生我们这肉体，这是肉身，这是有障碍的。法身以理为身，没有障碍的。身就是理，理就是包含法界，十方无尽虚空都摄在一身中，这个一身是法身。所以坐微尘里转大fa 轮，一个微尘在肉眼看都看不见。像我老眼昏花，不但微尘，比微尘大一点都看不清楚了。微尘就是极微细的，它变了三千大千世界。

【灭尘合觉，故发真如，妙觉明性。】
这就是尘灭了，跟觉体相合了，微尘变成虚空了，觉体又跟虚空一样的灭尘合觉了，发出真如，妙觉明性。这个妙觉明性、明性妙觉讲得太多了，大家要思想去体会。

【而如来藏，本妙圆心。】
这是什么呢？而如来藏，本妙圆心。如来藏的体本来是微妙的、是圆满的、是不变的、是开了悟的。所以于一微尘里转大fa 轮，就是这个含义。于一毫端现宝王刹，一个汗毛的尖上，现整个一个佛的三千大千世界，这就是本妙圆心。
大家还记得六祖大师说那个偈子吗？“菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物”，别起执着，原来本身就没有，“何处惹尘埃”。无物之心包容一切有物之相，这个大家要去想，这个心里头什么都不执着，无物！那你包括一切的世界。坐微尘里转大fa 轮，说你心里头把微尘变成法界，法界化为微尘，是这样一个含义。如来藏性之体是圆满的、遍照的。一切前头所讲的那叫随缘义，如来藏本妙明圆心这叫真如义，不随缘了，这叫一真法界。咱们讲华严的时候，这是一真法界性，而不是相。

【非心、非空、非地、非水、非风、非火、非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非声、香、味、触、法，非眼识界，如是乃至，非意识界。】
这个如来藏妙明的真心，本妙圆心，什么样子呢？什么性体呢？形容它，非心，不是我们现在这个心；非空，不是空间那个空，拿空来形容心不可以；非地、非水、非风、非火、非眼、非耳、非鼻、非舌、非身、非意，非色、非声、香、味、触、法，非眼识界，如是乃至非意识界。全非！地、水、火、风、空、根、识，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、声、香、味、触、法六尘，乃至眼界、鼻界、意识界，十八界皆空，都不是。

【非明、无明、明无明尽；如是乃至，非老、非死，非老死尽。】
非明、无明、明无明尽。无明尽了，明无明尽。非老、非死，就是非生老病死。一切皆非！万法皆非！这以下是讲的十二支。咱们学小乘法的时候，十二支是无明，无明支无所明了，不明我空之理，这属于惑。无明缘行，行就造业了。依惑所起的业，这个咱们讲十二因缘法是还灭门。所以名色支投胎之后，心色和合，名即是心，没有形相的，色是父精母血和合而成的。六支是你出胎之后，六根、六尘它的入处，六入就是根入于尘。乃至于六根跟六尘相接触，这两个合起来叫十二。等你这个受支稍长了，受到外头境界支触了，为现世的五支果。爱支就是你受的境界之后，外头接触一下，心里头你就起了个爱或憎，喜欢就叫爱，不喜欢，排斥，就叫憎。这叫六入，就是根尘相接产生的六入。接触了，六根对六尘相接触了。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，一接触就有个欢喜、有个不欢喜，喜欢接触的，不喜欢接触的，不喜欢；那就产生爱、取。喜欢的就爱，就想把它取为自己所有，就想有。这就产生你由现世的惑所造的业的因，惑所造业的因感到来世去受果，今生所造的来生受。就是你所造的业，最后了到你老和死，从生至老死，就这么辗转的相因、相轮回，这叫十二因缘法。这是说它的生起，说你当初受生的一切惑业的生起，生起乃至于还灭。还灭就是你闻到佛法了，接受佛的教导了，来灭除这些个妄法。无明灭，行灭；行灭，识灭；乃至生老病死一切灭除。这以下就还灭。

【非苦、非集、非灭、非道、非智、非得。】
非苦、非集、非灭、非道、非智、非得，苦、集、灭、道叫四圣谛法门。这个讲得很多了，本来这里头注得很多，我不详细讲了，这大家都学过很多很熟悉的，这我们把它讲略一点。

【非檀那，非尸罗，非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波罗密多。】
一切皆非！这就是说一法不立，万法皆空，因和果并举。非，就是不是的，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧都不是。非，就是让你不执着，遣除的意思。前头是四圣、十二因缘罗汉法，罗汉法就是声闻法，非因缘法就是独觉法（缘觉法），现在是菩萨法。这个名词大家看翻译，我这不给你们解释了。

【如是乃至，非怛闼阿竭，非阿罗诃，非三耶三菩，非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。】
这个得解说，因为是梵语。怛闼阿竭是如来，阿罗诃是应供，这就是如来、应供。非三耶三菩，三耶三菩叫正遍知，正知。大涅槃，就佛所证得的大般涅槃。涅槃是什么意思？翻不生不灭，就是分段生死苦、变易生死苦，到成佛了二死永亡，这两种生死苦都不存在了。咱们佛教说人死了叫圆寂了，圆寂什么意思？真的无不圆，真如法界，虚妄的不寂。圆寂了，这一切法全是真实的，没有虚妄的。说人死了圆寂了，那就叫真实入灭。这是涅槃四德。咱们说的涅槃，不说死，说涅槃，入了真如实际。金刚经上说，所说佛法，即非佛法，是名佛法，就是这个含义。

【以是俱非，世出世故，即如来藏，元明心妙。】
我们那个空如来藏，这是单讲空如来藏的，它的寂灭之体是清净、无染、不动。因空如来藏而成就了不空如来藏，空一切法即一切法，不空如来藏是即一切法。这就是咱们前头经常讲元明心妙，就是如来藏心，或者说本体寂妙、本妙寂体，非诸法即诸法，元明遍照。这以下所举的例子，就证实这个。

【即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即声、香、味、触、法，即眼识界，如是乃至，即意识界。】
十八界。地水火风、眼耳鼻舌身意、眼识耳识鼻识舌识身识意识，十界之相，四圣法界。即心，下头原文就是即明，心即明也。即空，空对待无明。即地，地明。无尽明，如是乃至老死，生老病死，老死尽。前头讲的四谛、十二因缘全是生灭法。但是证得如来藏心了，如来藏心即是心、空、地、水、风、火、眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识乃至意识界，十八界。

【即明、无明，明、无明尽；如是乃至，即老、即死，即老死尽。】
即明，就是无明的明，无明尽乃至老死尽，即老死尽。怎么明的？无明了，尽了，老死尽了，这就叫明了。一切法皆寂，就这么个意思，这都是明相。

【即苦、即集、即灭、即道、即智、即得，】
苦集灭道是声闻法，智得了，即得了，这属于声闻法。咱们前头讲的十二因缘法。

【即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多。】
六度万行，这是菩萨法。

【如是乃至，即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即乐、即我、即净。】
如来法，四圣法，常乐我净四德。这一段声闻、缘觉、菩萨、佛，不空如来藏。这就讲空不空如来藏。好，今天就讲到这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-11 20:51

【以是俱即，世出世故，即如来藏，妙明心元。】
这个是接上文的，上文是讲的不空如来藏，不空如来藏一切皆即。这一段这四句话就不同了，跟上文不空如来藏有所区别。如来藏这个妙明的心、原本的心，说藏心，藏心妙明，这个是一切法的因，就指是不空如来藏。不空就一切皆有，这个一切皆有依着什么来的呢？依着空如来藏来的，不空如来藏是依着空如来藏而起的。空如来藏指的是体，不空如来藏指的是用，依体而起的妙用，用还归于体。因为是用的原因，随缘而起的，不舍一法。万法皆空，万法皆空是不立一法。万法随缘，万法因缘生的，那叫不舍一法。不立一法，不舍一法。我们这个心一个世间、一个出世间，如来藏含藏着世出世间。一切妙明的心，说我们这个心随缘就是世间，不变就是真如，世间法、出世间法一如。声闻、缘觉、菩萨、佛这叫四圣法界，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生这叫六凡法界，十界不离于一心如来藏，含藏的一法，这是一切法的妙明心元、元心妙明。这个道理就是解释空如来藏、不空如来藏，讲中道第一义，含藏一切法。

【离即、离非，是即、非即】
第一义胜谛法的随缘义，那就是离一切法；不随缘义就是非一切法。即一切法不可以，离一切法也不可以，是即非即，是离非离。佛答覆满慈说圆融之义，说是性相两个无障碍，相依性起，相由性而生的，这是不错。相是虚妄的，性是真实的，这个虚妄可由真实而起的，即也不对，非也不对，究竟是即、是非即？一切世间众生业果相续不断，这显世间相，这是不空如来藏。空如来藏，一切法不立，离一切法，一切法不立。离一切法，那是不空如来藏。即、非、离一如也，这是答它圆融之义。即不可以，非即也不可以，究竟是即、是非即？一切法圆融。懂得这个含义吧？

如来藏，如来是净义，藏是含藏。那一切染法从什么生的？染法从净里头生的。染还归于净，没有染净差别。什么含义呢？圆融无碍。一切众生界，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道，就是凡，生死轮回；佛、菩萨、声闻、缘觉四圣法界，四圣法界跟六凡法界一如也。
所以大佛顶首楞严经就是一心三藏，人人本具的。因为迷了，不自觉；悟了，一切皆通。我们前三卷讲微密观照，圆悟不同。佛为大众所开示的，让他们各各都知道。什么呢？我们这个心遍十方界，常住而不灭，这是指着体。因体而起的照，照是常照，体所起的妙用，妙用无边。现在我们讲这个第四卷，因为满慈子他启问，佛给他说三种生续之因，五大圆融之境，都会归于三藏，最极达到一心。不论约显约密，约观照，约恢复真心，照体的心源都是究竟的，这就叫首楞严。这是说楞严大定就是自性天然的本定，不假修成的，了因所了的佛性，而非生因所生起的。咱们看见一切诸佛经过修成三大阿僧祇劫，这是修成的吧？修即无修，修成了是原来本具的。

【如何世间，三有众生，及出世间，声闻、缘觉，以所知心，测度如来，无上菩提。用世语言，入佛知见。】
如何世间，三有众生。世间，三有众生；出世间，声闻、缘觉，以所知心，测度如来，无上菩提。用世间的语言，入佛知见。这几句话说把这个不思议法当成生灭法是错误的，责备的意思。三有众生有生死的，三有众生都有生死的，出世间的无生死的。声闻、缘觉以他所知的心，就是他所证得的，那不究竟的，来测度如来的无上菩提。声闻、缘觉不了佛的真义，他只悟得一半，就是假世间语言来入佛的知见。这几句话责怪的意思。

三有：欲有、色有、无色有，就是三界，欲界、色界、无色界。声闻、缘觉把他们自己所知道的，用他们的智识来测度如来无上菩提，想用世间的语言来入如来的境界，入佛的知见。这是指着凡小，六道凡夫，小乘的圣人，以他们自己的智识智慧来测度无上的菩提，能办到吗？就是责备错误的意思了。欲想以他的智识的力量来推测佛所证得的无上菩提，三觉元明的圆满的果位，能得到吗？不可能。佛证得的智慧是微妙第一的，佛所证的三藏一心。这个心不是用的识所能测得到的，也不是用你心所能知道的，只能用如如的智慧契合如如的理。妄自测度，佛所批评的，能入佛的知见吗？入不了佛知见。

就像本经所提的本觉妙心，三种如来藏，本觉的因中，妙觉的果上，一切都是不可思议的，用你所知的心量，用现世的语言，来求度测量，不可得！就说办不到。凡夫、二乘人所有的议论、所有的测度，想证得如来的智慧，不可以！这是不可思不可议的。用你的思议来想得佛的知见，得不到！

所以楞严经是佛出现于世直接指示众生，佛的心是不动、不变、不失、无退、无还。前头讲过见见非见，这是佛的知见。佛欲令众生悟佛知见，才出现于世间的。所以楞严经是为阿难乃至二乘人，让他能够会一切万法惟是一心，就是一心三藏的意思。所以佛令阿难起奢摩他的微细观，圆悟本有的真心。欲令众生入佛的知见，为此而出现于世的。佛欲令阿难要圆解，起圆解，圆解一切诸法，圆修一切诸法，圆证诸法，完了才能得到无上菩提，这才是究竟的佛之知见。如果以思议的心，以分别妄想的心，以二乘人所得的那一半的智解来测量佛的境界，办不到的。所以楞严经让你离你的知见，依佛的知见。不要以无明，无明就是不明，不明而以凡夫的知见进入佛的知见，不明就是无明。所以责备阿难与一切大众以及二乘人，这一段话是责备他们的，说他们不能理解如来出现世间，不能理解佛的知见，错误的进入。

【譬如琴、瑟、箜、篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。】
譬如，打比方说，这是比喻，琴、瑟、箜、篌、琵琶，就是乐器都含着有妙音，但是得有个会弹的，得有妙指。没有弹的，没有妙指，能发出妙音来吗？这是比喻说的。妙音所以发声，不在物质，在弹琴的人弹，就是这样子。拿这个作比方，比方阿难跟一切众生。

【汝与众生，亦复如是。宝觉真心，各各圆满，如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。】
汝与众生，亦复如是。你跟一切众生就像这个弹琴一样的，不会弹，妙音发不出来。宝觉真心，各各圆满，你们宝觉的真心都具足的意思，但是得会弹。假使佛来给你一弹，如我按指，如佛来弹这个音，海印发光，这个宝觉真心、如来藏心，性觉圆明，妙用就现前了，大用本明，体用圆融，体用无碍。如我按指，海印发光，假使佛要来弹的话，这琴就发出微妙的音声。你要来弹，发不出音声来。形容词！每个众生本具足如来智慧德相，本具足！为什么妙用不现前呢？迷了。海印发光，海印是三昧，是佛一个定的名词，定就生了大智慧。佛要是弹出妙音，你要弹弦都弹断了，就是这样的意思。你若举心，尘劳先起。佛要动念，一切智慧海印发光。你阿难要动心，你一举心就是尘劳。这个意思我想大家可能都明白，佛所做一切举心动念都是妙明发智；众生烦恼习气，发出来都是烦恼。这是佛对阿难说的，也是对一切众生说的。

【由不勤求，无上觉道，爱念小乘，得少为足。】
所以妙用发不出来，为什么？由你尘劳的因。因你发心之初，你就没发求得无上正等正觉的心。无上觉道就是发菩提心，就是成佛。你没发这个心，爱念小乘，得少为足。爱念小乘，得漏尽，得六种神通，能得一切智吗？只属化城，法华经上举喻，那不是宝所，那是化城，就是二乘的小智，二乘的智慧。佛说到这，富楼那就开始发言了。

【富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊诸妄，一切圆灭，独妙真常。】
世尊，你一切妄尽了，一切的都圆满成就了，证得真常。而我无始劫来尽是妄想轮回当中，现在虽证得圣果，只是二乘，没有究竟，没达宝所，跟世尊没法比。他还没说什么意思，这以下就说他的什么意思了。

【敢问如来：一切众生，何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？】
我只证得一个二乘，不像佛得到圆满果。现在我请问佛，敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？我虽然闻佛入道，但是很浅显的，不像如来。所以我请问佛：这一切众生是什么因产生的妄，把自己的妙明给遮蔽到，沦于三有之中，沦于六道之中。什么缘因？

【佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间，现前诸事，今复问汝：】
佛告富楼那，汝虽除疑，余惑未尽。你虽能够证得罗汉的果位，但是你那个惑还没除完，余惑还未尽。我用现实世间事情问问你，就是吾以世间，现前诸事，今复问汝。这就佛对他的开示了，问他就是指示他了。

【汝岂不闻？室罗城中，演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见；瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状，狂走。于意云何？此人何因，无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。】
我问你一件事，你听到说吧？汝岂不闻室罗伐城，就是舍卫城；这个城里头有一个人，这个人名字叫演若达多，他突然间一天早晨，一个清晨起来，晨朝；洗完脸，照照镜子；这一照镜子麻烦了，他看镜子里出他的脑壳，这个脑壳很清楚，眉眼都很具足；他自己见不着他自己的面目，就镜子现了一个头，现了一个面目；这下他就狂妄了，以为魑魅，就是见鬼了；狂走，就是疯了，演若达多疯了。疯了，就在这个城里头就大呼我的头在哪里？他把脑壳失掉了，他认为他那个镜子是他的头，其实那个是他的影子。
这个人心狂了因为什么呢？佛假这个故事来问富楼那，说：你知道吗？就在这个室罗伐城里头有一个人，他叫演若达多。演若达多的意思，就是他父亲求神而生的他，神的名字叫演若达多，他的名字也叫演若达多。他忽然间在早晨照照镜子，以镜照面的时候，看那镜中有一个脑壳，眉目可见，他把他自己脑壳以为没有了，掉了！这是比喻，比喻得合法，下头就合法了。

【佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？】
妄非因，因非妄，因为这个妄指着无明说的，无明没有因。演若达多狂走的时候，因为什么呢？他照个镜子就疯狂了，这个没有因。妙觉明圆，本圆明妙，这个觉就是真心。这个真心里头具足了“妙、明、圆”，三种含义都具足，就是这个真心具足了“妙、明、圆”三义。这一心就是三藏，三藏如是解释的，一心三藏。妙为寂的体，这是这个妙字。妙是这一心寂静之体，一法不立，它是空藏，这解这个妙字的。那明呢？明是一切用，明是妙觉真心所产生的用，这个用遍现一切诸法，在用上头叫一切相，这叫不空义。把圆的体跟用、寂跟照把它融合起来，就是圆融无碍，这叫空不空藏。空藏、不空藏、空不空藏叫三藏，三藏本来是佛的一心，一个心里头分三种义，妙觉明圆，本圆明妙，就是本圆、本妙、本明三种，这三种没有哪一样是修得的，不从修来，原本也没有妄。

【自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明。犹不能返。】
那么云何而产生的所有的因，那这些妄想，转转生起的妄想，而从妙明之体而生的；展转相因，来做因的话，辗转做因；从迷积迷，以历尘劫，经过无量无量劫；虽佛发明，犹不能返。妄因什么成立的？没有因。什么时候起的？无始。什么时候起的妄想？咱们找咱们的妄想什么时候迷的？无始。有终，终是什么？成了佛了就终了。佛发明这种道理，犹不能返，展转相依。

这几句话就是一部大乘起信论，大乘起信论因此而立论，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，就这一念，这一念就是妄想、妄念，展转相依，就生出来无明，就是妄。这一念，这个无明来做因，一个无明做本因，生起来三细“业、转、现”，业相、转相、现相。但是这三相还在一心，三相缘你一心。这个因是什么？无明，以无明为因生出三细，无明不觉生三细。想断这三细可不容易了，得一万大劫。业相、转相、现相，现相得八地菩萨断，九地菩萨断转，十地菩萨断业。咱们华严经讲十一地菩萨，十一地菩萨断无明。咱们看善财童子五十三参，五十三位无明断了，又回来才从他的信心。弥勒菩萨是等觉菩萨了，善财童子参到弥勒菩萨，跟弥勒菩萨相等了，弥勒菩萨说：你这个证得的从哪里来的？是从文殊师利菩萨来的。你回头再去参文殊师利菩萨，弥勒菩萨让他去再参文殊师利菩萨。文殊师利菩萨让他在会内去参普贤菩萨。大家学华严经这个我们就知道了，参了普贤菩萨才能入法界，就断那一念的，断那最后的一念。

这段文就是从你妄想互为因，辗转为因，愈迷愈深，因此就经历无量无数像微尘数那么多时间，尘劫！这个不可算的，一微尘一大劫，你说有多少劫！这个妄想就是妄因，什么时候起的妄想？无因，无头。到你断了，无明，无始。这个妄想没有头，愈来愈妄，妄上加妄，展转相依。所以产生了三细相，三细相：业相、转相、现相，现相它不停，所以产生智相、相续相，这一来就麻烦了，相续的不断，流转，愈来愈粗。要求知，要求明白、求智慧，这一求就成智相。这种求不是暂时间的，相续不断的而起相续相；相续不停就起业了，这时候才起业，就是身口意都要造业；这一造业，业就把你系住了，起业，业系苦，这就是生老病死无量的灾害就来了。佛把这种道理在一切经论上发明的很清楚，但是众生还不能返本回元。犹不能返，就是不能够返本回元。

我们的真心就像大海一样的，无明就像风一样的，无明风吹动海水。妄想就是一切水的动相。水本不动，因风起浪。心本不动，因境有。法本不生，心本不动，遇到什么境攀缘什么。无明不觉，但是这个不觉并没离开本觉，就像风吹水动，风吹水才动，相形的而显。水为什么起浪？风吹的，因风而见浪的。风动则水动，无明妄想是为业风把它吹动。不觉就是一念心动，就是这个含义。

【如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物？】
如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依。这句话就是妄体，虚妄那个体没有体。虚妄的，妄不是真实的，不可取。如是这个迷因，因迷自有吗？没有迷，这个因没有。迷能生迷吗？迷不生迷。因何迷自有呢？这就是因为妄因，你的因迷了，无因之故，常自以为有是、有非是，有你、有我，好像是有，实际上是空的，相似而已，没有一种是真的。说梦中事，梦中事是真的吗？作梦，梦里头发财，梦里头什么，作梦醒了什么都没有。咱们的人生就如是，说人生如梦。如果你能悟解了，这一切都是梦。悟解了就是醒，你明白自己是在作梦，在作梦有什么贪求，就看破放下吧！就这个意思。

【况复无因，本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘，自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？】
况复无因，本无所有。无明是什么样子？没有。就像演若达多有什么因缘吗？是他自己恐怖说没了脑壳了。那他狂心歇下来，明白了，头还在。这头是外头来的？原来就是他的头。狂心没歇，迷了！找不着脑袋了。狂心歇了，脑壳就在，也不是外来的，也不是现生的。佛拿这个做比喻的意思。

【富楼那！妄性如是，因何为在？】
富楼那，你问我那个虚妄相，虚妄相就是这样子，因何所在吗？岂是妄性，妄性是没有的。你要不分别，狂心顿歇，歇即菩提。

【汝但不随分别，世间、业果、众生，三种相续，三缘断故，三因不生。】
这个时候佛所启示的，满慈他已经证得四果阿罗汉了。证阿罗汉了，我执全部没有了，没有我执了，他断了烦恼了，了了生死了。他因执着诸法在心外，一切诸法是实有的。二乘人所以不能够解脱，不能完全解脱，因为他不了万法唯心，他认为万法不停的相续。佛才给他解答了，说这些问题都从你一念无明而起的，以无明就是他生起这些个过错。

无明本来是没有，要在这里头找一个因，无明从何起？何者是无明？我以前常给大家讲那故事，唐朝一个宰相，他问国师：无明从何起？何者是无明？国师跟他说：你个奴才都问佛法。他就冒火了，这就无明起了。他一冒火，跟那国师说：我是这个国家的宰相，除了国王之外就是我了，我在一人之下，万万人之上，你怎么这么挖苦我？因为国师说：你个奴才，皇上的奴才，你还问佛法，引起他就冒火了。他这一冒火，国师跟他说；他问无明从何起，何者是无明，大家怎么答覆这个问题？没法答覆。所以在这个时候，国师跟他一说、一挖苦他的时候，说：你是奴才还问佛法，他冒火了。冒火了！无明从此起，此就是无明，他就开悟了，他明白了。

无明没有，外头环境一干啥，无明就来了。等无明消失了，无明到哪里去了？无生无灭，既没内自因，也没外缘，更没助缘。所以三缘断三因不生，诸法之外，没有。不了万法唯心，有万法生起，有万法相续，有万法消失，这都是错误的。佛给富楼那解答的时候，说不随你分别。楞严的大定，世间、业果、众生这三种相续，这就是三因相缘；其实三缘断了，三因就不生。因缘本来如是，不随你分别，这个定叫楞伽三昧定，楞伽的大定，下手的工夫，从你分别的妄心下手，遍计执、依他起、圆成实。遍计执是如法如幻的，你的本体是本空的。能依的本体是空的，能依是空，所依的是无明，根本就是空的，无明随妄的境界相而现的境界相，起的分别妄心。在空里头要起执着、要遍计；把心摄回来，一切尘境都亡了，没有！摄心亡尘没有了。如果把那三种心不发了，三种能缘的心断了，现行不起。

【则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。】
佛又收回来跟他比喻，则汝心中演若达多，你想想演若达多的事。狂性自歇，歇即菩提，他一静下来，完了，什么事都没有了。他没把心静下来。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，何假修证，就是勿劳肯綮修证。肯綮，这两个字本来是说，在我们讲解释清楚说俗一点，宰牛的或者杀猪的它那骨，就像人的骨头相连的时候有种筋，那个筋里头的肉，把那缝取出来取那个肉，那叫肯綮。勿劳肯綮，何假修证，就是这样意思，不要多费事。

一切狂妄都是他所执着的，是本菩提心所具有的；就说心即是佛，佛即是心，不假修证，唯是一心。佛不假修证，原具本有。但是惑原来就是空的，也无所谓断、无所谓不断。因此有惑有修证。惑也没有，原来就没有，那你的修证呢？修证完了还是没有。所以勿劳肯綮，何假修证，就是这个意思。染污不可得，就是没有修的而修，修了之后还是没有修。没有断惑而去断，断完了还是无断。所以你要不起分别，不随你的心、不随分别而分别，没有了，这就是无修之修。狂性自歇，就是不断自断。演若达多的头本来没失掉的，他一歇下来什么事情都没有，头本来也没断，增加一个狂心而已。你这个胜净的明心只要恢复原状就好了，并没有失掉，每个人所具的如来的本性具足的。

【譬如有人：于自衣中，系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。】
佛又假个比喻，譬如有人在他自己的衣中拴个如意珠，他不知道。如意珠是无价之宝，结果到处讨口要饭，乞食驰走。人家看他也是穷的，但是他衣里头那珠子并没失掉。这个含义就说我们这些凡夫、这些个小乘人，他自己就具足如来德相，就像穷人他衣里头有颗珠子似的，但是他不觉得、不认得。所以我们禅宗提倡明心见性，就是这个意思。假使你明白你的心了、见着你的性了，与佛无二无别。确实不错，现在好像失落了，就迷了。就像他衣里头有颗明珠，他不知道。就像我们本具足佛性，一切凡夫、小乘本来没有无明的；本来无有无明，迷了，就是这个样子。咱们现在上头讲的业、转、现这三种迷惑，就是比如狂性一样的，就是迷了。

【忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠，非从外得。】
如果有个智者给这穷人指示说你那衣服藏着有颗明珠，有个珠子，你何必这么穷呢？你本来大富的。若把这珠子给指示他，那你所愿的都满足了，就大富了。珠子哪来的？你自己的，不是从外头来的。咱们说明心见性，佛指示我们每位众生，每一个众生，假使你悟得你的心，从你的心而起的大用，就开了悟了。明心见性，就像那个穷人悟得他衣服里有颗明珠。这就是空不空如来藏性，圆融的本体。

【即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊，现说杀、盗、淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。】
到这时候，即时阿难于大众中，在这法会当中听佛的教诲之后，顶礼佛足，起立白佛；顶礼完了，向佛说，表白：世尊，现说的杀、盗、淫业，这是最重的，这三种缘断了；没有缘，因不生；缘能促成，因能生起。因为什么能生起？缘促成的。没有缘了，因不生。像演若达多这个狂人，他那狂性歇下来，狂心顿歇，歇即菩提，不是从外边得来的，也不是从别人那得来的。

【斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘？】
现在我明白了。斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘。他说杀、盗、淫三业断了，缘断了，因不生了，不就歇下来了嘛！这是因缘法。斯则因缘，这是很明显的、很明白的。云何如来，顿弃因缘？现在佛说这个法把因缘都弃掉了，不假因缘，这我就不明白了。

【我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少，有学声闻；今此会中，大目犍连，及舍利弗，须菩提等，后老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。】
用阿难语气说，我从因缘，心得开悟，我现在开悟是因为佛说因缘法我才开悟的。世尊，此义何独我等年少，这个道理并不是我们这些青年的弟子，我是年小的青年弟子，我还在有学的声闻。现在这个会中大目犍连、舍利弗、须菩提这些老梵志、老修行者，他们是闻佛说法的因缘才能证得阿罗汉的，发心开悟的，才得到无漏的佛果的。佛提出这些个问题，说：佛，你现在把因缘都弃掉了，什么道理？我就是从因缘才开悟的，这种道理不光是我，在这个会中这些老年的声闻，舍利弗，举例，舍利弗、目犍连这些老梵志，他们现在怎么成的无漏？他们因为佛说法而开的悟，都是因缘法，怎么佛现在把因缘都弃掉了呢？

【今说菩提，不从因缘。则王舍城，拘舍梨等，所说自然，成第一义。唯垂大悲，开发迷闷。】
现在佛你说的菩提不从因缘，顿弃菩提。因缘法，像以前说的十二因缘，那都是二乘教义了，人世间，人间法。现在佛说的顿教，弃因缘法，不假因缘，那不是跟你以前说的相违背了吗？这就是之前的因缘法，而认为现在世尊说的不是因缘法，弃舍因缘法，以这个问题来问佛。

【佛告阿难：即如城中，演若达多，狂性因缘，若得除灭，则不狂性，自然而出，因缘、自然，理穷如是。】
佛告阿难，即如城中演若达多狂性的因缘，若得除灭，则不狂性，自然而出；狂心顿歇，歇即菩提，他狂心歇下来不就不狂了嘛！什么因缘、自然，理穷如是。自然之理若研究起来，必定如是。汝不知道，我说三缘断，三因不生，狂性的因缘，若把它除灭了；因狂性本非因缘，狂心顿歇，歇即菩提，不是自然，但是也不是因缘。

【阿难！演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？】
先破自然。菩提的真性就如演若达多的头，头为自然吗？演若达多的头若本来是自然的，他本来是自然的，没有然就非自，没有然怎么叫自？既本来自然的应常时自然，没有一个时间不自然的。那为什么又怖头？怖他没脑壳了？那就不是自然了。而狂走，到处找头，他狂怖妄出，这个头不得说是自然的吧！这是举演若达多的头。一切众生的真性本来是自然的，没有哪一时候不是自然的，何因何缘起无明，何因何缘迷真逐妄，现在又返妄归真。若是有无明、有妄动，真性不得说是自然的吧！这破自然了。只破自然，不是因缘。对破自然，若对破则成矫乱，何因缘故，何故？何因缘，演若达多怖头狂走？他怖头狂走是个什么因缘？

【若自然头，因缘故狂；何不自然，因缘故失？】
这反问的话，自然不破，不破自然，转计因缘，若约头来辨，明非因缘，这不是因缘。若自然本有的，自然是本有的，演若达多拿镜子，因为看他脑壳在镜子里头，认为他脑壳就没有了。那么演若达多他这个头是照镜子的因缘吗？还是他脑壳真正失掉了呢？这是比喻的意思。本来我们那个自性，因为无明，起了无明，何以真性由无明的缘而把真性失掉了？不是这个事吧！

【本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？】
本头不失，他那脑壳并没失掉，是因为他狂布、虚妄而出来的。本来没失掉的头，他就认为他失掉了。

【本狂自然，本有狂怖；未狂之际，狂何所潜？】
本狂自然，本有的狂怖；未狂之际，狂何所潜，究竟狂在哪里头？潜伏在什么地方吗？是突然间自然而出的，并不是还有个狂怖藏在何处。没狂时候，狂何所潜；他没狂的时候，狂在什么地方？本来没狂，狂无所出。

【不狂自然，头本无妄，何为狂走？】
不狂自然，头本无妄，头不是假的吧？狂妄的时候，脑壳也没失掉，头本不失，并没有失。并不是常时狂怖，狂怖是偶然的，不是必然的；若必然，人人都狂布。头有个妄吗？狂是因缘吗？头本无妄，狂非因缘。无明不是自然的，是因缘的，毕竟以何为因？假使说无明不是自然的，是因缘的，那它什么是无明的因呢？自性宛然，并没有遗失，为什么背觉合尘的时候，这是因缘吗？不是的。若真性有失，是真把真性失掉了，可以说是因缘；真性没有失，则非因缘。这是说真性与无明都不属于因缘法，也不属于自然法。

【若悟本头，识知狂走，因缘、自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。】
若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论，说因缘也是戏论，说自然也是戏论。是故我言，三缘断故，即菩提心。所以前头满慈执无明有因，还有因为什么起的无明。像我刚才讲那故事，无明从何起，何者是无明，无明没有因也没有个缘，皆由不悟而产生的。就像演若达多失头，头本没失，他头并没失掉，他无端的狂走，叫狂。为什么？他为什么发狂？堕入因缘，堕入自然。若不堕因缘，不堕自然，不会发狂。他要悟得了，他的头本不失，头本不失，头也没有妄。所以佛说的三缘断即菩提心，因缘、自然、戏论都不可以。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-11 20:54

【菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者：名为自然；犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。】
这段经文是断一切缘，一切缘断。缘心断了，菩提心就生起了。菩提心生，一切生灭心就灭了，但是这只是生灭。灭与生都尽了，到灭与生都尽的时候，这才达到自然。就像我们平常说不假肯綮，何劳修证，就这么个意思。心生灭灭已，有了智慧了，这个智慧就叫明。生灭心灭，自然的心生起；自然心的生起，生灭心灭。但是这个还在生灭当中，并不是真正达到不生不灭；要真正达到不生不灭，那个叫自然。

一切诸相的离与合成为一个体，这个体就叫和合性。这个和合性不是真的，和合性即非和合性。和合性即非和合性是什么？本然性。你发了菩提心，菩提心是真心，原来是我们每一个众生本来具足的，被一切惑业把它遮住了，产生种种的狂妄，就是颠倒心。咱们经常有这么几句话，“狂心顿歇”，你把那个颠妄的心歇下来；这一歇下来，“歇即菩提”。“狂心顿歇，歇即菩提”！就说我们那生灭心，生灭心灭了，就是不生不灭了。

那什么是狂妄心？狂妄心的性就是无明。无明本空，无明本来没有，因为你有了许多的分别心，无明就有了。如果你分别心灭了之后，心生灭心灭，那就是我们那无明性停下来，所谓狂心顿歇。但是我们这个心本来是空的，没有这些分别妄想，在那个时候是本然清净的。因为狂妄的去分别，狂妄的去颠倒，所以产生了一切诸相。

要修！修就是要学习、要修行，学习的目的就要灭这个生灭心，把生灭心灭了，达到了自然。那自然就是明，明的心生了，生灭心就灭了。但是这还在生灭的当中，要达到无生灭才叫自然。这叫一切世间相，乃至于出世间相，“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”。但是这个诸相杂和起来，咱们现在所以你这个分别心是诸相杂和的，这里头又有真、又有妄，这叫和合性。这个全是假的，和合即非和合，那叫本然性。本然性真的，一切相一切性全是假相。

【本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。】
本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，离合都不对，这叫戏论。离了，就把戏论法都停下来了。我们所有所起心动念虚妄的情执，都是我们那个情想所执着的。如果把我们那个想尽，就是咱们说妄想不想了，狂心歇下来不狂了，那“狂心顿歇，歇即菩提”。

为什么说我们这个心是一切诸相和合的呢？大家想想，我们就是这个肉身的色身，神识跟你的肉体，就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，所产生的眼识耳识鼻识舌识身识意识，这三种交叉交合的，就十八种，六根、六尘、六识和合而成我们这个肉体。这个和合的不是真实的，全是假的。因为不是真的，所以才叫生灭，若是真的就不生灭了。真对什么讲的？真对妄讲的。有真，妄就不存在了。有妄，真就隐现了，没有了。
这个意思就说菩提心的真性不是和合体，凡是和合的不是菩提心，假的，非真的菩提心。但是没有妄又如何显真呢？在对妄所说的真，这个真也是妄，不是真，是对妄所显的。我们想离真，离真就得断妄。断妄，妄的性，妄无自性。妄无自性，依什么而起的呢？妄依真起。在我们讲大方广佛华严经的时候，妄尽还源观，说你观修行时候，把这些妄都断尽了，还你的本源，就是这个意思。

这一切和合的假相，说本然，不是本然，本然非然，和合非和。和合，和跟然两个都离了，离跟合全是假的，不是真实的。这样讲才叫无戏论。你把你的虚妄的情执都扫尽了，妄尽了；妄尽了，真才能显现。这个经文上说本然，本然就是自然的意思，就是那个和合的因缘，一切诸法都是和合因缘。

咱们看一个人，这个人是假相，多种因缘和合。简说七大吧！地水火风空根识，一个人就具足这么多。那详细这个咱们前头都讲很多，不要详细讲了。合时候，有合必有离，有离必有合，这两个是相对的，也有相成的。像咱们一个人，地水火风空根识七大。地大，咱们的筋骨皮肉。水大，涕吐便溺，这是一切水大。你身上自然的暖，一切暖气，火大。你一切行动，如果你没风大，你手举不起来，一切动作属于风大。在这中间都有空间，没有空间合到一体了；是一体，中间都有空间。但是还得有根。咱们这眼，眼是眼识，能见的是识，但是识生在什么处？识生在根。有眼根才有眼识，有耳根才有耳识。但是你若不空，那立不起来。这是空根，还得有个识。当你根对尘的时候，根不能分别，像花是红的、蓝的、白的，这不是根能分别的，这个中间有个识。但是必须得有个空间，没空间就有质碍了，质碍了你怎么认识？所以说和合非和合，自然非自然，离跟合，自然跟世间，一切离合都不是真的，假的！非就不是真的，不是正确的，这样才叫无戏论。

【菩提、涅槃，尚在遥远，非汝历劫，辛勤修证。】
菩提、涅槃这是遥远的事情。所以阿难以前说“不历僧祗获法身”，菩提涅槃好像遥远不可及的，阿难说不历僧祗，不要经过很长时间我就能得到。佛不承认他这句话。虽然阿难初惑是销了，就是初惑（分别惑）是销了，但是细惑全在。

咱们讲那个细惑，无明不觉生的三细相，业相、转相、现相这是三细，业、转、现；境界为缘长六粗，粗相；业、转、现这是三细，境界为缘长六粗，现相、名字相、起业相、业系苦相；这些全在，这叫九相。佛对阿难说，菩提、涅槃对你来说遥远的。但阿难自己向佛表示，我的颠倒都销了，“销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。佛说不是这样子，佛就对他说那不完全的正确，说你细惑全在，距离无上菩提，距离佛所成的无余大涅槃，你还远呢！尚在遥远。不是你经过历劫修证，你不会得到的。不是说“狂心顿歇，歇即菩提”、“不假修证，何藉劬劳”，这话好像说的很正确；但是在佛对这些个，这就叫戏论。戏论，像你说的游戏话一样的。戏论的末相，不经过尘劫，就能不历僧祗获法身，说当下就是！佛对他说：对你来说还是遥远的事。为什么这样说呢？

【虽复忆持，十方如来。十二部经，清净妙理，如恒河沙，祗益戏论。】
虽复忆持，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙。你的忆持力，多闻总强记，这是阿难的本事，你能把十方诸佛，三藏十二部经，清净妙理，如恒河沙，你都学到了，只是增加你的戏论，对佛教还是遥远的。所以说有这么两句话，“多闻总强记，不免落邪思”，尽管你多闻强记，没入实理。因为阿难是多闻第一，非但能闻，而还忆持不失，过目称诵，只要念一遍，十二部经乃至于无尽的妙理，不是一佛所说，三佛，十二佛，如十方诸佛所说的都能够忆解。这清净妙理，只益戏论，增加你游戏的言论而已，不入实相。

十二部经，咱们念一下就是了，不是哪部大方广佛华严经、妙法莲华经，不是这些个。十二部经有十二句话，大家记到。长行，有的经文都是依长行说的。有的是重颂，长行完了用偈颂再颂一遍；有的经就直接是用颂的体裁，没有长行的。长行、重颂、授记、孤起、无问而自说，有的经没人请，像阿弥陀经没谁请吧？佛自说，那叫无问而自说。有些个经是因缘、譬喻，有讲佛的往生事情自己修练的，那叫本事。现生，佛降生涅槃，这叫本生。大方广叫方广部。未曾有、论议。长行、重颂、并授记，孤起、无问而自说，因缘、譬喻及本事，本生、方广、未曾有、论议，这叫十二部经。

十二部经，小乘的九部，大乘只有三部，多数属于小乘。这个咱们不详细了，这属于另一部的讲解，咱们讲经的义。清净妙理，这专指大乘部说的，清净实相，讲实相，讲性的，这叫圆顿法门。顿超，楞严经就是顿教，法华经就是圆教。这个就是你全都学得很清楚、很了不得，增加你的戏论。戏论是没证得，阿难，你说得再好听，你没证得菩提。这是佛警告阿难。

【汝虽谈说，因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离，摩登伽难。】
汝虽谈说，因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一。佛说，阿难，人间对你称为多闻第一，因缘、譬喻你都能明白。不错，多闻第一。这是你多劫的积累，所有的熏习，但是摩登伽来了，你这魔难你免不了。说得多好听，遇着事实就过不去关了。
“多闻总强记，不免落邪思”，这个邪思不是邪见的意思，说你没有进入菩提，没有发菩提心，没进入菩提都叫邪思。发提心非常重要，发菩提心，行菩提行，证菩提果。就是十二部经，你那么大本事都记住、都背得，顶什么用？摩登伽难，还得我派文殊师利菩萨持我楞严神咒才解脱的。就是你那个读十二部经，“多闻总强记，不免落邪思”，用不上！只增加戏论而已，没有真功夫。

【何须待我，佛顶神咒，摩登伽心，淫火顿歇，得阿那含？于我法中，成精进林，爱河干枯，令汝解脱？】
如果有真功夫，何须待我佛顶神咒呢？摩登伽心，一念楞严咒，淫火顿歇，她那欲念一万个火一下就消灭掉了，立证三果，当下就证果，得阿那含。于我法中，成精进林。摩登伽一闻佛法就证了三果，精进修行。爱河干枯，断了见思爱惑了。因为我的楞严神咒，你才得到解脱。你那多闻总强记，十二部经典都能背诵，不顶用！不管用！

【是故阿难：汝虽历劫忆持如来，秘密妙严，不如一日，脩无漏业，远离世间，憎爱二苦。】
所以佛跟阿难说，你虽然经过很长的时间，历劫能够忆持佛所说的秘密妙严。秘密妙严就是佛说的经典你能够记诵下来，乃至佛所忆持的你也能忆持下来，因此世间称你多闻第一。但是不是无漏的，你所做那功德不是无漏的，你还没有远离世间的憎爱二苦。不如一日，脩无漏业。你那么多的历劫忆持如来，秘密妙严，不如一天，不如一日，修无漏业，远离世间，憎爱二苦，你对憎爱二苦还没断尽。所以一劫不如一天，在时间上一劫非常长，不如一天修无漏业。无漏业就是了生死，不漏落三界了。

【如摩登伽，宿为**，由咒神力，销其爱欲，法中今名，性比丘尼。】
摩登伽她是个**，只假咒的神力，她的爱欲销除了，于我法中，名性比丘尼。这是她法名，性比丘尼。佛给她一说法，她证道出家，在佛法中，成精进林，业障断了，就断业证真，法名叫性比丘尼，僧宝了。闻佛出家，立证菩提。她报障，她业报的障碍转化了。

【与罗（目+侯）母，耶输陀罗，同悟宿因。知历世因，贪爱为苦！一念熏脩，无漏善故，或得出缠，或蒙授记；如何自欺，尚留观听。】
同时佛又举例子，与罗（目+侯）母，耶输陀罗，这是佛的夫人，大家都知道的。同悟宿因，跟摩登伽女一样，悟得过去的宿因。什么因呢？贪爱。把过去的宿因悟得了，一念的熏修，无漏善故。就一念间，一闻顿断贪爱，把贪爱的苦都断了。这就出了缠了，不被见思惑所缠绕，顿断恩爱，什么爱情都没有了。或蒙授记，将来可以成佛，就是授记成佛。你阿难呢？自欺，自己欺骗自己。你现在还没证得到三果，还不如摩登伽。尚留观听，还在闻法、听法、观听当中。这是佛批评阿难的，“多闻总强记，不免落邪思”，闻的多，听的多；智慧，闻的智慧，没有断惑的智慧。

果证就叫出离，证了果了才能出离。摩登伽一闻到佛的楞严神咒，她的爱欲心一下永断了。佛就拿阿难比摩登伽，这是在这个法会。其实阿难都是示现的，真实的阿难老已证了，示现如是。

所以最为关键的，我们最关键的，排除一切因缘。因缘就是说有修有证，修证的不是因也不是缘，排除因缘法，乃到最后连修证都要排除，无修无证。所以佛批评阿难不要自欺，尚留观听，这个意思大家怎么想？观是看，听是耳朵闻，观是眼睛，眼睛见的全是假的，听的也是假的。耳闻观听，要契于什么呢？要契于心。有修有证要达到无修无证好像是矛盾的，不是矛盾的。有修有证尚在执着之内，还没看破，还没放下；无修无证才是看破了，真正放下了。

【阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有！】
阿难及诸大众，就是法会大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，这解这一段经文了。这一段经文是佛答覆满慈的、答覆阿难的，对于答覆满慈（富楼那）的也在这做了总结，都叙说他们已经领悟。那么满慈子的领悟是发菩提心，阿难也是发菩提心，现在才是发菩提心，解佛的教诲，所有一切怀疑的惑业销失了。这是对菩提的道有怀疑，现在销失了。

这个地方本来是答覆满慈的，阿难插进来，阿难是一个，满慈子是四个，所有前头的销除业。疑惑什么呢？疑惑的清净本然云何生起惑业来。佛答覆是万法的相续，最初起于一念之间，所以成就世间诸相。第二个疑惑，在这段经文解释，就是五大性（地、水、火、风、空）它是互相无碍的。佛答覆他这段解释就是全相即是性体，都是不变的妙明真心所示现的妙体；但是妙体随缘，随缘而自在。这前头经文说了，这是后头总结性的了。第三个疑惑，疑佛（如来）成了佛了，是不是还会起妄？成了佛了是不是还会起妄，这是满慈子疑惑的。佛答覆他妄本来没有，妄本不生，就像我们眼睛有毛病，看到空中有华。空中没有华，是你眼睛的毛病。你把眼睛病治好了，空中就没事了。就说我们的真心从来没有变化，妙明的本体从来没有变化，你认为有变化是你的妄；你妄尽了，这就是华严经讲的妄尽还源观。这咱们讲妄尽还源观了讲很多了，你再一回顾就是了。这是第三种疑惑。第四种疑惑，疑惑一切众生为什么有妄，什么因有妄，为什么把自己的妙明真心障蔽住了？因什么有妄，富楼那问的。在上头经文里头辨别时候，佛告诉他既称为妄，还有个因吗？你问因什么有妄，妄了就是妄了，还有什么因吗？妄无有因。你问因什么成妄，没有个因什么成妄。若是有个因，那就不明妄了。有所因，为什么又叫妄？叫妄就无因。这把富楼那所有的怀疑，佛给他解除了。

阿难疑佛的把一切因缘都取掉了，那没有因缘就是自然了，悟果无因就是自然。佛告诉他真如本有的，是你迷了。如果是你达妄，了达了妄本是空的，妄是原来就没有，是空的，哪来妄？既说妄了，说妄就不真了，还有个什么缘叫妄，还有什么叫自然。妄，妄非自然，妄还有因缘吗？这都叫戏论。

所以身意轻安，得未曾有。当你妄尽还源，身跟心安下来了。安下来了，就是狂心顿歇，歇即菩提。所以说得未曾有，以前从来没有这个现象，现在得到了，就是这个意思。

【重复悲泪！顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言：无上大悲，清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海。】
阿难重复问佛。重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言，无上大悲，清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沉冥，出于苦海。阿难这是第五次了，从楞严经开头到现在第五次感动的流泪。这个流泪是他因为佛这么一开示，心里感动的流泪了。再重复一下子，第一次，阿难被邪术失掉他的本心，佛叫文殊师利菩萨持文殊咒把他给救来了，他见佛痛哭流涕，顶礼，说他一向多闻，遇到难处了，一点使不上力量，这样感动悲泪。第二次，被佛破除他的迷惑，他又悲泪，他说我以前是仗佛的威神，我不求定力，身虽出家，心不入道。阿难代表我们大家了，我们身虽出家，这个身体是出家人了，心不是出家人，心不入道。所以感动得哭，这是第二次阿难的流泪。在见无当中，他承佛法音，悟明他的心了，他不敢认，佛给他启示，他第三次流泪。在前文的十番显见之后，把这些妄佛都给他一点点破除，让他显真，因闻见见非见，前文有见见非见，阿难就迷惑了；完了佛又给他开示，那他又清醒了，流泪，第四次流泪。第五次流泪，现在的信心，悟得的道，悟得的佛觉悟的深入，觉得佛恩难报，悲泣！长跪顶礼悲泣，而白佛言，无上大悲，清净宝王，第五次流泪。这个是解阿难五次的悲哀，现在还不是真正明了。

【世尊！我今虽承，如是法音，知如来藏，妙觉明心，遍十方界，含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹。】
世尊，我今虽承如来的法音，知道了。知道什么？如来藏。认识到妙觉明心，遍十方界，含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹。大家看这些文字，看阿难的智慧，悟得如来所说的这些文字，这都是他的原话。如来藏圆明真理，所以现在阿难所说的，说他大开圆解了，知道如来藏心。妙觉明心，遍十方界，我这个一真法界之心，悟得空、不空的道理。知如来藏，如来藏是含藏着空、不空的道理。空是空如来藏，不空是随缘，随缘的如来藏。空是佛的自受，佛的自己享受的。不空如来藏是利益一切众生，说法利益众生。如来藏：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，这叫三如来藏性，三如来藏性都具足了才叫圆理。

妙觉明心，遍十方界，遍十方国土，这是双贯的意思。国土是变化的国土，佛，现在阿难也明白了释迦牟尼是化身佛，非法非报，不是法身，也不是报身，是佛的化身。这个化身是毗卢遮那妙觉明心所遍的十方世界，就是释迦牟尼，就是化身。含育如来，十方国土，含育十方国土就是含容生育如来化身佛，生长的国土，变化国土。因为化身这个国土是变化的、也是无常的，而实报庄严土又不同了，那是报身佛。清净宝严，妙觉王刹，是指佛的报身，那个刹就是实报庄严土；佛身是千丈卢舍那，那就是宝相庄严。含育如来，十方国土，清净宝严，妙觉王刹，就是法、报、化三身，三身三土，三身居于三土。

【如来复责，多闻无功，不逮修习。】
阿难向佛这样表白之后，如来责备我多闻无功，说我没假修习，不逮修习。

【我今犹如，旅泊之人，忽蒙天王，赐与华屋；虽获大宅，要因门入。】
我今犹如旅泊之人，我现在好像到处逛逛，旅游，居无定所。这是旅游的，还没有定下来。我现在像什么样子呢？就像一个客，旅游的这样一个样子。忽蒙天王，赐给我一个屋子，华屋；虽获大宅，要因门入，我还找不到门。以前到处去逛，现在国王赐给我大宅，那我得进去！没门。要因门入，国王赐我个大宅，我得因门而入。我是从那宫墙外头看这个大宅，我还要能享受，就这个意思。
我现在虽然悟得心了，悟得藏心了，我这个心广大圆满的，但是我还没证入，他还向佛请求。佛，你说了，我明白了，但我怎么证入？就是我“眼耳鼻舌身意”六根，六根门头悟得了，六根门头，放光动地，都是我本心，但是我怎么进入？这是他请求。

【惟愿如来，不舍大悲，示我在会，诸蒙暗者，捐舍小乘毕获如来无余涅槃，本发心路。令有学者，从何摄伏，畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见！作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨！】
阿难又向佛乞求，乞求什么？乞求我如何证得的意思，想求入大乘之法。现在我明白了涅槃真路，怎么进入？无路可修。就是我还不知道怎么样修，还不知道怎么样入门，请佛慈悲。令一切有学者，就是我们现在都是有学位的、有学者的，在这个阶层还不能达到，连阿罗汉还没证得。有学位，像初果、二果、三果，还算有学位，四果算无学位。阿难表白他自己，他现在的身分还在有学位。能如何把我往昔的攀缘心停下来，消灭掉，得陀罗尼。陀罗尼就是总持，总一切法，持无量义，这时候能入佛的知见，以佛的知见为知见。作是语已，五体投地。在会一心，就是破除一切妄想，破除根本无明。伫佛慈旨，把我们一切的攀缘心、意识心都停歇下来，分别取舍心，乃至于根本无明，才能入到佛的楞严大定。但是这些个都是我入楞严大定的障碍，佛加持我们，能够入到楞严大定，把这些前障的障碍都除掉。

【尔时世尊，哀愍会中，缘觉、声闻，于菩提心，未自在者，及为当来，佛灭度后，末法众生，发菩提心，开无上乘，妙修行路。】
阿难乞求之后，佛就对他说了。因为世尊哀愍缘觉、声闻，他们还没有自在。尔时世尊，哀愍会中，就是怜悯的意思，大悲心！缘觉、声闻，于菩提心未自在者，发大菩提心还不能自在法。及为当来，当来就是我们现在。未来佛灭度之后，末法众生，我们都是佛的末法众生，怎么样发菩提心，怎么样开无上乘，怎么样修妙修行路。以菩提心，行菩提行，这叫妙修行的道路。这是佛答应许可给阿难说，如何发菩提心，如何行菩萨道，如何成就佛果。

【宣示阿难，及诸大众，汝等决定发菩提心，于佛如来，妙三摩提，不生疲倦，应当先明发觉初心，二决定义。云何初心，二义决定？】
因为阿难请示之后，佛就答应他了，就默许了。你们若是决定想发菩提心，想成佛的妙舍摩他、三摩提，可不要懈怠，莫生疲倦就是不要懈怠。你得先，你那个菩提心就是觉悟的初心。二决定义，发菩提心有两种决义。在咱们讲华严经的时候，发心成果，发菩提心，成佛果，这两种心，最难难的，如是二心初心难，发菩提心最难。发了心了，依这个心而修行，感菩提果。成佛，只要你发了心，成佛就容易了。发心，果心，二心，如是二心初心难，最难难到初觉发心。佛先警告阿难，听他这样说。

【阿难！第一义者：汝等若欲捐舍声闻，脩菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？】
你先得明白，阿难，发菩提心想成就的是第一义。这个以前常时跟大家讲，文殊师利菩萨有次当维那师，佛升座了，升座了要说法之前，文殊师利当维那，敲那个大钟，这一敲，“法筵龙象众”，就说所有在法会的参加法会的这些个，龙象就是发菩提心大心的人；“当观第一义”，第一义是什么？就是阿难第一义者，就是现在佛说第一义，我就讲这个第一义，“当观第一义”，云何是第一义？让你观想修第一义，“当观第一义”。“法筵龙象众”，听会的这些个大菩萨，你应当观想第一义。什么是第一义？“谛观法王法，法王法如是”，这就是第一义。究竟何是第一义？无言说，无语言，言语道断，没有语言这一道，“谛观法王法，法王法如是”。这偈颂念完了，佛下座了，这就是法王法。但有言说，都无实义，这叫无言。

但是这段经文不是这样子说的，什么叫第一义呢？你们要把你们那个声闻捐弃了、舍掉了，捐弃就是舍掉，把你那些声闻的思想舍掉，乐说菩萨乘，这是大乘法，才能入佛的知见。你最初怎么发心的，应当审观因地发心，发什么心，得什么果，与果地觉。你最初发心，到你成道佛果的时候，成到那个地觉悟的时候，是一个？是两个？

所以我引证文殊菩萨那个偈子，大家可以体会。法筵，说在法会的龙象，当观第一义，什么是第一义？谛观法王法，如理的审实的观法王的法。法王法如是，这就是第一义。但有言说，都无实义，离言说相，离文字相。你要想求佛道、求菩萨行，先得把你那个小乘的思想、声闻都得舍掉，捐舍弃掉。因地发心跟果，是同？是异？因果同时的，发菩提心，证菩提果。你先得懂得菩提心。

【阿难！若于因地，以生灭心，为本修因，而求佛乘，不生不灭。无有是处。】
你若于因地生生灭心，那完了，生灭心不能得菩提果，菩提心是无生灭的。若于因地以生灭心来修行，来求不生不灭的佛果，无有是处。你若种黄豆，想得大米，办不到！什么因得什么果。以生灭心来求佛乘，办不到！佛乘是不生不灭的，因地得发不生不灭的心。因地若发生灭心，拿这个来作为修行，想成佛，无有是处，不可以。

【以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间，可作之法，谁为不坏？】
以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。变，灭，就是生灭法。所以佛跟阿难说你观看一下世间所有诸法，哪个是不坏的，有吗？世间法都可坏，没有一样不坏的。但是虚空坏不坏？

【然终不闻，烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终，无坏灭故。】
然终不闻烂坏的虚空，虚空烂了，虚空坏了，没有吧？何以故？虚空不是可作的，也不是可坏的。虚空有始吗？虚空无始。无始，怎么会有终？不是变灭相。佛拿这个给阿难做比喻的。

【则汝身中。坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。】
说你身体，则汝身中，坚固的骨头和肉，凡是润湿的就叫水大，凡是暖触的就叫火大，凡是动摇的就是风大。这四种的缠绕着地水火风，这四大都是浑浊不清净感你体，它是生死的。你想得涅槃，这个生死的肉体障你的涅槃。你想不生死办得到吗？障绝了涅槃。以生死的肉体想得到不生不死的涅槃，两回事，不是那个因。这是外四大跟内四大。身中的四大，坚硬的相，肌肉筋骨；都是润湿之相，滋润四蕴的，这是水大。但是身体有暖气，有暖流，咱们的热能，热能属于火大。咱们一切动摇、走路、坐姿，这都是属于风大，风是动性。地水火风，人的肉体的四大。

【云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。】
譬如清水，清洁本然，尘土、灰砂、本质的留碍，二体法尔，性不相循，不是循环的，两个不相合。有世间人，取彼土尘，投于净水；取了土投到水里头，还有水吗？水变成泥巴了。一杯清水加上土，取彼土尘，投于净水，土失于留碍，水失于清洁，两个都失掉了。你把土投到水里头，那个土不是土了，随着水流了，这是土少的意思。水一流，水不清洁了。一个清净的池水，你投进很多土去，土不能够存在了，水也不能清洁了，变成浑浊了。

这个意思，佛举这个比喻，说你那个纯净的心，清净本然那个心，如果你夹杂其他的，投进去许多；水，你投入砂石，那就不叫水了，水也不叫水了，土也不清净了，这个体质就换了。水是流动的，土是质碍的，如果两个这么一相混，都形成障碍了，就把哪个真的本来的土性、水性都障碍了，就是这么个意思。二体法尔，性不相循。水的体跟土的体两个不能够合在一起相循，循环的意思。假使有世间人取彼尘土投于净水，土失掉留碍了，水失掉清洁了，容貌都换了，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。拿这个做比喻，说你阿难在五浊恶世，投生在五浊恶世。

【阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。】
汝见虚空，遍十方界，虚空是遍满十方界的。空见不分，若是空的没有体，若有见的没有觉，见跟虚空合到一体了，还能分出来吗？有空就没有体，有见就没有觉，相织妄成，这是第一重，名为劫浊。

劫就是时分，说这个时候不对，空跟见不分。空跟见是要分。若把空跟见不分，浑浊一起，什么是空？空的界限在什么地方，你能分出空的界限来吗？若是有空就没有体，体是障碍的，空是通达的；有体，空就失掉作用了。因此说现在这个时分浑浊的，这叫劫浊。
这个时候见跟空若是不分的话。见不是空，空不是见，有空就没有体，有见就没有觉，拿这个形容词。如果两个搅在一起，这个时候不对，这叫劫浊。

就是你所见的时分，时分不对了。空跟见一定得分开。若空跟见和成一起，浊跟色蕴、四大，有外五大、内五大，这浑浊不清。五大的空大跟你的见精，见的精体和为一起，这个见不清洁了，就是空跟见分不清楚了，倒是空？倒是有？见属于有，有则不空。有不是空，空就不有，空就什么都没有才叫空。空无体，见无觉。但有空而无见，空没有体。空没有体可得，在空里头要找个体，不可能。说没有见，没有见谁认得空？你怎么知道是空？因为有个见，见空见有。说没得见了，那空又何成为空？见无所有，见没有所觉。没有尘，眼根显得出来吗？没有眼根，也分辨不出来尘，根跟尘混淆一起。根尘是相对的，浑的性跟尘的性两个是相对的。你这个妄，虚妄的肉体，把你真见那个见精妙明浑浊起来了，这是明这个劫的浑浊相。这个时候不对，时间不对，这叫劫浊。

第一重说这个时分不对，是浑浊的。妄从真起，妄哪里来的？从真相对而起的。汝的见，能见的见分，能见着空，能见着阴，有太阳光明，没太阳阴暗，指空阴暗，这个见相是交织的，这个时分浑浊的。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-11 20:58

【汝身现抟，四大为体，见、闻、觉、知，壅令留碍，水、火、风、土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。】
这段经文是以受阴，见浊是以受阴，见、闻、觉、知与你内四大交织而成的，而产生了六根；这个是根受用根，领纳外头的境界。汝身现抟，四大为体，这个是指见浊为体（见浊之体），就说你这个身体是以地水火风四大假合而为自体的身体。四大的知解的见在前，完了现你有的身相，这个身相就是六根。由你的见分的精明，而成见、闻、觉、知的六精。元依一精明，分为六和合，原来只是一个的，被地、水、火、风四大的壅塞而隔开了成为六根，所以分做六种。在这个本体上是没有质碍的，因为见、闻、觉、知是相组织而成的，不是单纯一个，这叫见浊。相织妄成，知跟无知交相组合起的（组成的），一个经，一个纬，经纬和合，扰乱你原来的本体。所以虚妄成了个见浊之相，从此所产生的六十二见，都是以身见为首的，就是执着身，执身见为首的。这是第二重叫见浊。

【又汝心中，忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。】
这叫烦恼浊。浊者就是不清净，不是清净的本体了，这个浊是依想，忆识的诵习，就是忆想为主。前的六根对于六尘，六根对六尘，六想自然就成了。六识想像六尘外头的境界，而产生性发知见。六识的妄想心中，忆念过去所缘的境。咱们经常的想过去的境，今年想去年的，那里头都含着都是六尘境界相。性发知见就容现六尘境界，这是说你那个性能，能想那个六识的性，托你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，而发出来“见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知”六种妄想。若离开这个觉性，没有相，这个想都是妄识所现。因一想生起烦恼，离开尘境什么相都没有，离开觉也无性，相跟性都是虚妄的，一个尘，一个觉，互相组织的。妄觉，虚妄的觉悟，再对于外面虚妄的妄尘，两个交互起来，就像咱们织布一经一纬的纬线一样的，缘尘境而起的想念，而且这种想念不是马上休止的，贪恋不休。

贪恋不休，你中间就起了很多的烦恼。例如说咱们回忆过去，唉呀！我那个事做错了，我不该那么做。恐怕这里头也有啊！我最初就不该出家，出了家之后，烦恼多得很，缘过去的妄尘境界。后悔不行，没办法了，回不来了。再想还俗吧？年龄又大了，把头发留起来，困难的很。这个中间不是发泄出来，而是在内心里头，所以烦恼。浊者是不清的义，心里头不清净，就这么个意思。

【又汝朝夕，生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。】
又汝朝夕，生灭不停，这念念念不停。知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是名第四重，叫众生浊。这个是受、想、行、识那个行阴而产生的。外有世界，内有身心，身心世界这一种的生灭相，这个生灭相从哪来的？第七识，传达的，传送识。第七，它是一切的生灭根源。第七识，它念念的不歇。因为它属于行阴，五阴当中是行阴，就是末那识，从早晨至晚上妄念相续，一念接着一念，就是生、住、异、灭；住中间还有一个变异的意思，变完到灭，不会停息的；无暂停歇，就是一念都不停歇；于是世界、身心就这么相续不断，无边的生死轮回。

但是总想不灭，总想不死，在世间的留恋世间。这咱们说俗话就是贪生怕死，明知道躲不了，非死不可，但是还求不死，这叫贪生怕死。贪恋欲生，不愿意死。因为这个是妄生妄心，这个妄生妄心常时想留于世间，这是办不到的。明知道办不到，每个人都知道生必有死，但是总想多活几天。生死是不是由自己掌握呢？不是的。你想不死，留不住，办不到，人没有不死的。但是人家在困难，或者另有一种企图，想死，又死不了。换句话说，生死不是自由的。欲留，不可能；欲死，也办不到。就是这么个含义。

【汝等见闻，元无异性，众尘隔越，无状异生。性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。】
浊者不清。有时候我们想，当你顺境的时候，留恋世间；当你逆境的时候，就想死，想脱离世间。两个都不能由你自由，为什么？这是识阴，指着第八识。前头讲那个第七识，这是第八识。这是第八识的相分，不是第八识的性分。前头第七识属于行阴，前头第六意识属于想阴，五阴当中想阴跟行阴。性中相知，用中相背，在体上能够互相知，但在用上就办不到了；体上能够相知，用就相背了。
这个同跟异没有个标准的，不是有个标准的，是虚妄成的了；虚妄成的，就是没一个准则的。这形容我们的身命不是你做得了主的，有长寿的，有短寿的，乃至有生下来没好久就死了的，一两岁的。浊者不清，浑浊的，哪天都有死人，有的死的多、死得少不一定的，浑浊不清，这叫命浊。就是没有个标准的，都是虚妄而结合的，虚妄而别离的。

【阿难！汝今欲令见、闻、觉、知，远契如来，常、乐、我、净。】
你现在把你这个“见闻觉知”跟佛的“常乐我净”都契合到一起，这是你的想法而已。五浊的对待佛的常乐我净四德，就是这两个。那你应当怎么办呢？

【应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成。】
你应该先择死生的根本，你选择一下死跟生根本是什么？你要抉择，抉择了把这两个生死的根本，跟不生死的根本，一个生死是生灭法，不生死，圆湛的那个性，圆湛的性就是真正因地的那个心。择就是抉择的意思。这是一个真、一个妄两种根本，你自己抉择一下。

生死的根本就是第六意识的攀缘心。佛前头讲的，这是二种根本当中的是妄本，这个攀缘心就是一切妄的根本。凡夫、外道、权乘的菩萨、小乘的圣人，他们都没能达到，这个心不是真因，是假因，虚幻不实的，因而错乱的修习。错乱的修习就是你不能成到无上菩提，这就叫错乱。所以佛就破这个妄，这个妄就是生灭之因，根本！跟佛的不生不灭的果契合不到一起的，应当把它舍掉、去掉。你要想成佛，你得依着不生灭，依着生灭不能成佛的。依着不生灭，圆满湛然清净的性，那是不生不灭的、圆满周遍的。

前文佛在十番显见，显见那个真的时候，一切诸根，一切万法，凡、小、权、外都是愚昧。愚昧就是无知的意思，在你六根门头，在你日常生活当中，你不知。所以又跟你重新解释，让你明白。

【以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉；无生灭性，为因地心。
以湛旋其虚妄灭生，生灭，生了死，死了生，就是死了生、生了死，全是虚妄的。虚妄的灭已，还复你原来的觉性，所以伏还元觉。得到了元明觉性的时候，这个性是不生不灭的，要发这样一个心，因地的真心。就是你那个圆湛不生不灭的圆觉的真性，就是前文说十番显见所显那个见性。以湛旋其虚妄的灭生，伏还你的元觉，得了圆觉的觉，那个觉是无生灭的。要发这种的心，因地发心，果成正觉。

【然后圆成，果地修证。】
这样子才能圆修圆证圆成，这就是果地上的修证。到这个时候如果按教义上说，就是圆教的初住位菩萨。在华严经讲五十五位的时候，初住位！圆成，真修，达到满证，圆满无上菩提。

【如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。】
就像水一样，如澄浊水，贮于静器。把那个浑浊不清净的水，你拿一个器皿，一个好的清净的器皿，让它沉静下来，不要动摇，那水中的一切微尘、沙土，自然就沉下去了；水含尘沙沉下去了，清水就现前了。这个形容词，你把你客尘的一切烦恼，把它放下、看破、修行，把这一切妄归还于你的本真，本真就是圆湛的性体。一切的虚妄生灭之相，让它沉静下来；像那清水里头沙尘一样的浑浊不清，你让它沉静下来就清了。但是得有个清静的器皿，静器是什么？就是你的根，静器形容你的根。你让你的根沉静下来，不可以攀缘，攀缘就比如水；这样子你就圆成湛寂，清净明心，你那清净明心就显现了。

【去泥纯水，名为永断根本无明。】
把那去泥纯水，把水中含的不净的尘沙那泥巴去掉了，去掉了水就是纯净了，这个是说永断你那个根本无明。断了之后，就能进入果地。沙子沉下去了，沙子都沉淀沉下去了，还有无明的细，细惑还没有断尽。这个细惑就叫根本无明。要把这个细泥也把它除断，返本还元，所以这叫永断根本无明。

【明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
当这个明相精纯了，精纯了就是一点泥沙都没有了，沙没有了，泥也没有了，一切变现，这个时候烦恼断尽，涅槃清净。形容词，一切沙泥去尽了，就是一切惑染全都去尽了，这你那个涅槃的妙德才能显现，纯净下来了。

【第二义者：汝等必欲发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛，决定弃捐，诸有为相。】
第二义者，再检查检查你的心。汝等必欲发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛，决定弃捐，诸有为相。这是第二决定义。佛跟阿难说你必须发菩提心，必欲发菩提心就是决定义，必欲就是决定要发菩提心。菩提心就是大道心，以大道心求成佛道，就是想成佛。简单说是最上乘的心。这个中间把声闻、缘觉都略掉了，乃至于权乘的菩萨，最上乘的菩提心，这是愿。咱们经常念普贤行愿品，那就叫大愿。或者念文殊师利菩萨发愿经，那都叫大愿。但是得菩萨乘生出来大勇猛心，大勇猛心就是不要在有为相上去执着了，把它们捐弃，弃舍掉。但是怎么能弃舍掉？你得认识。认识什么呢？

【应当审详，烦恼根本，此无始来，发业润生，谁作谁受？】
应当审详，详是详细的观察，审是静观你的审虑思考，审察详细了什么是烦恼的根本。烦恼是一切生死苦果的因，审详了烦恼的根本是无始来的。由这个烦恼根本发的业来润生，发业润生。这个就是咱们在起信论讲生相无明，就那一念不觉，这是烦恼的根本。这个烦恼的根本是哪里来的？谁在做的、谁在受？因为烦恼是一切生死苦果的因，就是那一念不觉，那就叫烦恼，就产生了苦果了，那是最根本的。因此到了枝末的六识，眼耳鼻舌身意，它对境起分别，又生起种种的现行烦恼，这叫枝末烦恼。这个枝末烦恼跟根本烦恼，根本烦恼是初生的生相，和合在八识之中，但是它停留于六根，眼耳鼻舌身意的六根当中，所谓见闻觉知这些性都是从那根本的力量产生的，从那根本的无明力产生的，把你本有的智光都给你淹没了，谁做的谁受。

这个很容易懂得，你造业的因，因又发生现行造业的相，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，这就是十二因缘法所起的现行。现在你要想还灭的话、断除的话，就得修行。修什么呢？修菩提。

【阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知，虚妄根尘，何处颠倒。处尚不知，云何降伏，取如来位？】
阿难，汝修菩提，若不审观烦恼的根本，则不能知虚妄的根尘，在什么地方颠倒的？处尚不知，云何降伏，怎么能得如来果位？
你发了菩提心，就是想修菩提道，证菩提果，想断除一切烦恼。你想断烦恼，找找烦恼的根本是什么？所以你必须审观什么是根本烦恼，你详细的审观，你把烦恼的根本得找出来才行。你连知都不知道，虚妄的根尘在什么地方颠倒的。颠倒地方不知道，处尚不知，那你怎么降伏？烦恼不能降伏，你如何证得如来果位？这简单这么说，很明了。
你要想修菩提，就要审查审查什么是烦恼？烦恼的根本是什么？我经常给大家讲烦恼从何起？何者是烦恼？这就是无明的根本，它从什么地方来的、从什么地方起的？起无起处，没有个起处，你找找看。他开了悟了，证得了，证也没证得处。六祖大师说原来无一物，什么都没得，妄起分别。

【阿难！汝观：世间解结之人，不见所结，云何知解？】
所以佛对阿难说你观，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？我们系一个疙瘩，绑个结，我们想解开，你的见着结。你连结都不知道，你怎么去解？你得知道你惑的根源，你怎么迷的，为什么迷的。迷的处所你要知道，因什么而迷的？

这个咱们可以讲讲我们自己的思想，我们看见什么喜欢，喜欢就是贪爱；看见什么不喜欢，不喜欢就是憎嫌。你若憎嫌的，你想离开；离不开。你喜欢的你想得到，得不到。说个比方，有人说老虎脖子上有个铃铛，系一个结铃，说谁去把它解开？让人发心去解开。没有人敢去解，谁去跑老虎脖子解，那不叫老虎给吃掉了。问题是当初谁系的，谁给老虎脖子上系的这个结？找那个系的人他去解吧！

你在这个意义的比喻上头，解结之人不见所结；连见都没见到，知都不知道，那又怎么去解？说断惑证真，你知道惑的起处由什么起的。往往咱们看这世间相，因为一个贪心，或贪财、贪色、贪地位，贪什么，就是一念贪心起，百万障门开。像解结，贪心去掉，因贪而起，断贪；因瞋而起，断瞋；因痴而起，断痴，开智慧就断痴了。世间解结之人，没看见所结。结的时候不知，那又云何知解，怎么解开？

【不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。】
假个比方说，不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。虚空被你给打裂了、打坏了，有这个事吗？虚空没有形相，你怎么把虚空打裂了？不可能。原来无一物，何处去解？我以前跟大家说那个宰相鱼朝恩，他问国师：无明从何起？何者是无明？就是什么是我结的解，我想解开，我得知道怎么解？那个国师骂他说：你是个奴才，还问佛法？他就火了，这就解开了，无明从此起，此就是无明，就解了。你可以用义，所有佛教很多的故事，你拿那故事来解，你就能明了了。

【则汝现前，眼、耳、鼻、舌，及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。】
你现前“眼、耳、鼻、舌、身、心”六个贼，家贼难防，家贼就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六个贼，它把你一切法财给你偷得光光的。我们所有一切道心，就被这六个给你搞得一点道心都没有了，给你偷没有了。

【由此无始，众生世界，生缠缚故，于器世间，不能超越。】
所以从无始以来，众生的世界，生缠缚故，就是结处。从他无始以来，你一念妄动，这就是结处。极微处，一念妄动。一念妄动生三细，境界为缘长六粗，六根就起来了。在我们一切众生有情的世界，什么是它的体（烦恼体）？六根。地水火风四大，眼耳鼻舌身意六根，把这个身当为真实的我，所以就这样缠缚不清。缠缚不清，就是生缠缚故。在器世间，财、色、名、食你超越不了，就把你缠住了，这就是思想妄动。动则生惑，不动则清净无染。因动起惑，所以世间的起惑造业，惑是根本。心动，它不停，它发之于身口，它要造业，一造业就受报了，就把你缠缚住了，就这样子。

【阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。】
佛就跟阿难说，阿难，云何为众生世界，什么叫众生世界？界是位置。什么是众生的位置？就是六根，眼耳鼻舌身意，无量的缘起，迁流不息，生了死了、死了生了。一切众生的报身，咱们现在都是报身，善业、恶业，所有你造的业都是在你这一身，乃至于过去、现在、未来，迁流不住。不是器世间，都是有情世间。

【汝今当知，东西南北，东南西南，东北西北，上下为界；过去未来，现在为世；方位有十，流数有三。】
汝今当知，东西南北，东南西南，东北西北，上下为界，就是十方，咱们说十方世界，十方世界有过去的十方世界、现在的十方世界、未来的十方世界。方位有十，流数有三。迁流不住的就叫世，前后、左右、上下就叫界，这两个合起来就叫世界，这定位了。

【一切众生，织妄相成，身中贸迁，世界相涉。】
一切众生的身由四大六精，地水火风、眼耳鼻舌身意这两个互相交相成就的，全是虚妄的。有情的它的根和它的身，身是地水火风四大假合的，这个前头都讲过了。四大属于无知的色法，地水火风它没有识，无知的色法。见闻觉知这叫精，知彼那个无知，无知跟有知和合乃成的有知，这就成了有情世界。有情世界的根身器界，无情世界的地水火风。

【而此界性，设虽十方，定位可明，世间祗目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。】
这个界的性虽设有十方，东是东，西是西，南是南，北是北，东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下，加起来十方。我们只看见东西南北，上下有定位吗？上下没有定位。中也没有个定中，什么是中？因为东西南北这四数是明显的，它与世相涉，三四四三，宛转十二。东西南北，四方之数，告诉你过去的、现在的、未来的互相涉入。三四四三，三四一十二。四三是四个方位。三四成十二，四方涉入三世，四三也成为十二。宛转十二，这宛转的数无不是十二。这宛转十二就这个样子，说这十二个数。十二数是什么意思呢？

【流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德，有千二百。】
算这功德相，也算造业相。从根本数字算，十二变为一千二百，怎么变的呢？以方涉世，四方涉三世，三世加四方，三四变成十二；过去世、现在世、未来世，东西南北，三世加四方变成十二了。先以方涉世，是三四一十二。以世涉方，每一方都有十世，四方就是一百二十，三四一世，一百二十。每一世又各具十方，十世就变成一千二百。这样加起来的。
再说一遍。三四四三，三四也是十二，四三还是十二，不管三四也好、四三也好，以十二为定位。四方各有三世，每一世都具足十法界，那十二就成了一百二十了。这是第二叠。叠就是界。第三呢？每一界都具足十界，十界具足一百界。一界是一百二十，十界就变成一千二百界。
所以说十方三世，一切世法、出世法，它们所有产生的功德相，这就是流变三叠，一十百千，总括始终，六根当中，每一根各有功德，就成千二百。这是解释这个千二百功德的，以这个数字来算。

【阿难！汝复于中，克定优劣：如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。】
阿难，汝复于中，你在这个当中找找它们的优劣，劣的劣根，优的优根。怎么分优劣呢？后暗前明。咱们举个例子，眼睛看前、看左、看右，看不到后边吧？能看到后脑杓吗？只能看三方。左右旁观，三分之二，功德不全。三分：左、右、前方。眼睛它的功德只有八百，只占三方。

【如耳周听，十方无遗，动若迩遥。静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。】
耳朵可不同了。大家说我们耳根，那你前后左右它都能听得见。如耳周听，十方无遗，十方有点声音它都听得到，能听到很远，静无边际。当知耳根圆满一千二百功德，三四，一千二，前、后、左、右。

【如鼻（鼻+臭）闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻惟八百功德。】
鼻子这个（鼻+臭）通出入息，有出有入，而阙中交，中间没有，三分阙一，当知鼻根也是惟有八百功德。

【如舌宣扬，尽诸世间，出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根，圆满一千二百功德。】
舌，如舌宣扬，尽诸世间，出世间智，言有方分，理无穷尽。口里说的言语全在十方，舌根是圆满的，当知舌根圆满一千二百功德。这个大家一想，也不用什么算了。这要合法的，这喻上没什么意思。

【如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双。验于身根三分阙一，当知身唯八百功德。】
如身有觉触，觉到，这个觉识它有违有顺。合的时候有觉，离开不合呢？无知。离一合双，所以身根三分阙一。当知身根唯有八百功德，身根不全，没有舌根全。

眼观左、右、前，不能观后。耳根就全了，耳听八方，面面俱到。舌根，就是觉触，舌根尝味，舌知一切味，遍满十方。身根觉触，识于违顺，觉触它只能够合，离开它不知，没接触什么都不知道，一接触就有了。离一合双，一离开，合着就是双，所以三分阙一，身也只有八百功德。

【如意默容，十方三世，一切世间，出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根，圆满一千二百功德。】
如意默容，意识；十方三世，一切世间，出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。这是六根分析它们的能量大小，有的是一千二百功德，有的只有八百功德。意根它是知性的，它默默的容纳一切。如意默容，十方三世，它都容。口里不说话，心里自然知道、明白，这叫默。容是包容的意思。十方三世，不论时间、处所、人和法，包容的范围非常广，包容十方。横遍呢？过去、现在、未来，竖穷三际，无法不包。约人约法能尽其涯际，这是指意根说的。眼耳鼻舌身意，意根圆照，所以它也是一千二百功德。说这个干什么呢？让你的身口意的悟入，圆修的时候。

【阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭。】
假使阿难你要逆生死流，逆流就是不顺生死流，返本还源，返穷流根，在生灭法中要达到不生灭。

【当验此等，六受用根：谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？】
所以验这个六根的功能，上文所说的就验六根的功能。当验此等，六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？当验，佛是叮嘱的意思，嘱咐阿难说，你发心的因心不可不慎重。你要想求不生不灭的果，你当起不生不灭的因，不生不灭的因才能得到不生不灭的果。
上头把这六根都分析一下，六根之性谁不生灭，有不生灭的吗？但是它有优劣之分，一千二百功德就优。耳能听一切，眼只观三方，眼睛看不到后面，只有八百功德，耳根有一千二百功德。这样你就分析了，谁胜谁劣？谁合谁离？谁深谁浅？哪个是圆通的？哪个是圆满的？

所以把六根综合起来，你要想求不生不灭的果，那你得因上去找。所以你在发心的时候，因心就不可不慎，慎重的因心才能够得到不生灭的果。所以在六根门头你要分析，后头二十五圆通还要讲的这个问题，观世音菩萨就是耳根圆通，一切都通。你应当依不生灭的因，六根就是性，找这个不生灭的，分析它们的优劣，谁圆通？谁不圆满？谁深谁浅？这是问号，下头答了。佛解释的事先给标定，并不是问阿难，给阿难解释。

【若能于此，悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。】
你在这个法上要悟圆通的根本，找出来妄业的流转。你在六根当中选择，悟得的圆通本根，但依一根以逆流的工夫，识精元明。若带一分妄，这个妄心与妄境，它们交织的这个业流，有这个业流的时候一定受业的报，依着业而流转，依着业而受报。前头妄心跟妄境互相这一交流，这叫业流，妄心跟妄境互相交织起，这叫业流，业流必要受业报，这是必然的。为什么流浪生死？因为业流，以业的流转。你要想了生死，就要逆业流。循圆通的根，依着圆通的根而去修，就像你驾着一个舟在水里头行船一样，你要顺风那快得很；你若顶风逆风，就像你在逆流里头，你出不去。

【我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。】
所以现在你考虑考虑，备显，现在我完全显示给你，你自己选择，在你六根当中选择。假使说你悟圆通的根，把你无始妄业的业流逆转了，不顺着它去做，循着圆通的根，与那不圆通的，两个背道而驰的，那你修一天就等于修一劫。就说我们在修行当中你必须选择，不要循业发现，要逆业而行，就是这样意思。

备显，我现在给你完全显示了，本有的功德，一切的数量，是什么呢？就是六根。哪个是一千二百功德，哪个是八百功德，你在哪一根上能得到利益。就是六根之义，六根之相。在前头所讲的妙觉明性，或者视听，或者觉察，在你六根根性中，湛圆明性，你详细的选择。

【十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满，无上菩提，于其中间，亦无优劣。】
十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满。六根、六尘、六识这十八界，十方诸佛在这十八界里头一一修行。或者依着色界修行，或者依着眼根修行，或这依着一切法上修行，十八界：眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识，三六一十八种，你依着哪个发心？这就是你的慧力在哪一方面。

【但汝下劣，未能于中，圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入。】
但汝下劣，下劣是没智慧，就说你不具足智慧，根器不超胜，不是大根器，所以叫下劣根器，你不能圆满自在产生自在慧力。既然不能圆修，怎么办？所以我跟你讲单选一门，这叫一门深入。我说了这么多法，有这么多界限、这么多法门，你只是从一个入，一门深入，六根清净。你自己选吧！

佛所说的法，六根是见大，六识说识大，二十五门头头是道，依着哪一法修行都可以。这个咱们后文要讲的，二十五圆通，每一圆通有一位菩萨说他怎么修证的。在十八界七大之中，十八界加七大就是二十五，在这二十五法门胜性无不通的，哪门都可以，顺着法、逆着法都是方便。优与劣，前头说一千二百功德、八百功德，那一千二百功德就是优了，八百功德就是劣了。但是你对八百功德深有因缘，一修就成就了，那就对了，那就是胜。虽然这个法门一千二百功德，但是你进不去。所以依着眼根修，依着耳根修，人家说六根门头放光动地，哪一门都可以。所以你但于一门深入，就不能全修了。上头说你的根器，你在哪一门能够超入，一切法平等平等，门门都可以入。后文显二十五圆通，你哪一个圆通都可以进，看你跟哪一圆通有因缘吧！

佛说因为你的根器下劣，没有智慧，你虽然断了见惑，证了初果，你思惑还全在。不能在法中得圆融自在，就是见思惑都断了的时候，也不能在法得自在。为什么？因为你还没悟得法法唯心，哪一法都是你的心。心唯万法，万法唯心，逆顺都可以。行逆行的菩萨，行顺行的菩萨，如果我们持戒修忍辱波罗蜜，这叫顺着，顺法性的；还有些行逆行的菩萨，像禅宗那些大德们，他修逆行，也顺着法性；顺逆皆法性。

【入一无妄，彼六知根，一时清净。】
假使一门深入，无妄，返妄归真；彼六知根，一时清净；一根脱落，法法皆如，就这样子。

【阿难白佛言：世尊！云何逆流？深入一门？能令六根，一时清净？】
阿难一听到佛这么一说，阿难白佛言，世尊，云何逆流，什么叫逆流？怎么叫深入一门，能令六根，一时清净？阿难听到六种圆悟，六根都能圆悟，他不能完全清楚。

佛跟他说，你在这些法门，若能够把每一根能悟出圆了，通了那一根了，悟圆而通根；把无始的一切的妄流，那个业的妄流你悟得了，通了根了。

他是因为佛前头说令汝但是一门深入，阿难就问云何深入一门？佛说入一个无妄，彼六知根一时都清净了，就是一根入流了。能令六根一时清净，阿难就想问佛重说一下子，怎么能让我六根清净。

【佛告阿难：汝今已得，须陀洹果，已灭三界，众生世间，见所断惑。然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？】

佛告诉阿难说你现在，汝今已得了须陀洹果，你现在已经证了初果了。已灭三界，众生世间，你把三界的苦已经初步的灭除，断见惑，八十八使的见惑，现在阿难全断了，见所断惑。众生世间，见所断惑，就是断见惑。但是你还不知道根中积生，无始的虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？这段下回再讲吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:19

【佛告阿难：汝今已得，须陀洹果，已灭三界，众生世间，见所断惑。然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？】

佛对阿难尊者说，你现在虽然证得须陀洹果了，断了分别惑了，在这个世间上，世间就是欲界、色界、无色界而成为三世间，在三界上头，你把这一切见的疑惑都断除了。但是根中积生，无始劫来的习气，虚习；虚习就是这个习气不是真实的，是虚假的，而你当为真实的。要断习必须得修，你要修才能断，不修就断不了。况且这个里面生、住、异、灭，分剂头数。见惑虽断，思惑尚存。

所以佛跟阿难说你现今（就是现在）得了须陀洹果了，就是咱们所说的初果圣人。梵语须陀洹翻成华言叫预流，预是参与的意思，参与圣人之流了，就叫初果圣人。初见真谛的义理，断惑就是见理，有迷惑就不能见理，迷惑断了就见理了。但是这个只属于现相，是分别的，分别的都是现相。分别惑你破了，但是我执的俱生惑你没破，还没有破。因此佛说你虽然断了粗惑，细惑还没断，就是生、住、异、灭，分别这个细惑还没有断除。就这个已经不容易了，咱们现在见惑都没断，更谈不到我执了。

见惑分为八十八使，这八十八种都是生死流转。断了见惑，这八十八种就不随它们流转了。能逆生死，而不顺生死流，这就叫见。咱们见什么迷惑什么、见什么迷惑什么，把这个见惑破了，叫见不迷惑了。还想不行，想还照样没破除。况且在见的当中，生、住、异、灭，虽然断了见惑了，分别惑断了，但是执着一切法，还是认为法是实有的。说我、我的，迷惑，见什么执着什么；断了，但是他把这个法还认为是真实的，那更谈不上俱生惑、无明惑、尘沙惑，就是距离成道还是很远很远的。我们现在见什么分别什么、见什么执着什么，这是见惑没有断，随着六根转；断了见惑就不随着六根转了，把这个我执的断了一部分。生起我执的就是思，思上头还有无明，这个都没断。

【今汝且观：现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？】
所以佛就提醒阿难，今汝且观，你再观照一下，观照什么？你“眼耳鼻舌身意”现前的六根，是一个？还是六个？若说是一个，耳朵为什么看不见？舌头为什么听不见？不是一个。若说是六个，那更错误。举阿那律尊者，他没有眼根了，他能观三千大千世界如庵摩罗果，说见不由眼。

今汝且观，佛又跟阿难说了，你再观想一下。这个观可不是看，为什么不今汝且看，而说今汝且观？观是用脑子的，看是用眼睛的。你观想你现前的六根，是一个？是六个？假使要是一个，一个六根就互用了。耳朵为什么看不见，光能听声音？眼睛为什么听不见，光能见？目何不闻，眼睛该听得见。头奚不履，脑壳变脚，头能走路吗？足奚无语，足不会说话，脚会说话吗？这个是六根互用的。若是一个，六根互用，没有六个之分。不是一个，是六个。

【若此六根，决定成六，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承？】
若此六根，决定成六，肯定的意思，眼是眼，耳是耳，鼻是鼻，舌是舌，身是身，说这六根决定成六个。若决定是六个，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？说不是一个，是六个。我现在说法的时候，你的六根谁来领受？这个阿难很容易答覆：我用耳闻。佛问阿难：谁来领受？阿难言：我耳朵领受，我用耳闻。佛问他：汝耳自闻，是你耳朵自己闻到的，跟你身、跟你口没关系了。那你为什么用口来问我，口来问义？我们互相对话，你是口来说的。身体起来礼拜、承音、静坐、听，不是这样子吗？是这样子。

【是故应知：非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。】
是故应知，因此佛跟阿难说不是一个，是六个；不是六个，是一个。那你“眼耳鼻舌身意”你这个根门原来是一，原来是六，元一元六。本来倒是一？倒是六？元是本的意思。本是一个，本是六个，元一元六？不是一个，是六个；不是六个，是一个。倒是一个？倒是六个？终不汝根，元一元六，就是你决定一下，你的六根本来是一个，或者本来是六个。就是它的本义，元就是本，本义。

【阿难当知：是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。】
这个根，六根说一也不对，说六也不对，不可说非一，也不可说非六。为什么？由于无始来，从无始来迷了之后，六根颠倒，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。圆觉湛灵之心产生了一六，就是从真产生的妄觉。圆湛是真，随妄，一也是妄，六也是妄。

因为现在佛说阿难已经证得须陀洹了，须陀洹是初果圣人，虽得六销，犹未亡一。什么意思？阿难现在已经断了八十八使了，断了见惑了。从无始以来，从真而生起的妄，从真起妄；咱们说简单一点，就是你造了业了。为什么要造业？迷了。因为起惑才造业，因为造了业就颠到了，是非不分。因为你造了业了，受的业把你限制住了，六根不清。六根返妄归真了，断了惑了，断了八十八使的惑，六销。元依一精明，分成六和合，原来是一，六根分作六，元依一精明，分成六和合。

现在须陀洹是阿难所证的果位名字，就是初果的圣人。虽然证了初果，“眼耳鼻舌身意”不进入“色声香味触法”，不为“色声香味触法”所转，断了见惑，断了八十八使见惑。特别注意，虽得六销，犹未亡一。初果的圣人他不入“色声香味触法”，这叫六销。眼不随外头色尘所染，耳不为声尘所染。怎么叫证了初果？虽然在六根门头不为“色声香味触法”所转，就是六根跟六尘相脱离了。一犹没销。一犹为什么没销呢？断了初果的圣人，他认为佛的涅槃是真实的、是有的，就是这样子。执着涅槃是一，佛证得的涅槃是一。

【如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。】
下文就说犹如太空，空间，参加（参合）一切世间相，就是这个器世间形形色色的有相。有相就跟空不一样，有相叫异空。太空，因为这中间有一些形相，形相不同，太空不同吗？形相各异，空不能说异空吧？各种物质，这个物质非那个，山非水，水也非山，这是异的。就像本来这个空里头，没有山，也没有水。我这是举例。所以一切器皿、一切物质，是空、是不空？空是一，山河大地一切物质就不同了。

【彼太虚空，云何为汝，成同不同？何况更名，是一非一？】
太空不随着你物质转，太空不是物，是空；不是山，也不是水，不是世间相。世间所有这些相，成同不同；何况更名，究竟是一？究竟是非一？在虚空所包含的这里头一切相、一切物质，跟虚空是同、是不同，就这么个问话。太空里头融合一切器皿，这一切有形有相的器皿，它们的形体各异，各异的形体算有、算空？跟空有异、是无异？如果圆的当中，那空现圆相；方的器皿当中，空又现方相。究竟空是圆、是方？空也不是圆、也不是方，把那器皿除了，空就归空。

这两个形容着一个真、一个妄。有圆真，原本就是真相；有显真，因为不圆，因为别的物质，方的物质，长形的、方形的各类形相显现。圆是一，空是一，形相是不同，空不是随着你形相就变的，没有什么圆空、方空、短空，有这现相吗？空不同于器皿，你把一切器皿除掉了，空还是空，方空是空，圆空还是空，空没有方、也没有圆。能说圆的器皿看着圆空，方的器皿看着方空？太空本来无相的，能随你大小、方圆、长短来说空的相吗？
彼太虚空，云何为汝成同不同？成同，就是一个，方空、圆空还是一个空。不同，方空里头是方空，圆的空里是圆空，究竟是一个空？还是多个空？何况更名，是一非一。虚空跟你一切器皿不相干，它不随你器皿转的。

【则汝了知，六受用根，亦复如是。】
为什么说同与不同，假安的。拿这个比方，说你的六根。你应当明白，六受用根，“眼耳鼻舌身意”这六个受用根，它们有一个不生灭性，体是不生灭性。眼的性，耳的性，它性是一个，没有六个。六根的受用，也就像上文所讲太虚空一样的，虚空不随着你圆器、方器，而变了虚空圆空、方空，没这个样。你的六受用根也是这个样子，你根本性（六根的性）也没有六个，也没有一个，就是它根本性。这个根本性是什么？就是咱们前头讲的圆湛，圆湛就是说本性，那个不生灭性，圆满湛寂而不动的。那个不生灭性就如太空，它不随你器皿转的，不随你圆形、方形转的。我们这个真如的性体，不随你“眼耳鼻舌身意”转的。所以明心见性，阿那律瞎了，照样看得见，还看三千大千世界。就说那个性体不是眼根，眼根坏了照样的见，就是这个意思。不要在文字上，在文字上你会转糊涂了，解释不清楚了。你了知六受用根，那就叫受用，眼观色，鼻子能（鼻+臭），身接触，冷触热触，有的触你欢喜，有的触你烦恼，就是这样子。六受用根也是这样子。

如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。从一至六，就说我们六根；除六说一，就是一心。虚空，比喻我们那圆满的真体真性。参合群器，群器就是比喻你六根的一切相。虚空是没相的，没相的说同也不可以、说异也不可以。虚空跟这器皿，说虚空同器皿，同群器，不可说；说虚空非群器，也不可以说。因为器皿有形相，它不是空。若把这器皿都除掉，空就是空。所以太空说一非一，说异非异。所以你应该明白，你的六个受用根不是一，也不是异。

【由明、暗等，二种相形，于妙圆中，黏湛发见。见精映色，结色成根；根元目为，清净四大，因名眼体；如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。】
但是由于明和暗二种的相不同，在你湛然清净的当中，就是于妙圆当中，黏湛发见。这个见由哪来的？这个见精，由妙圆当中，黏湛发见。见精映色，结色成根；根元目为，清净四大。浮与尘六根的根本是什么？就是见精的关系。有三种差别的含义，一种由见精而产生胜义根，由胜义根又产生三种浮尘根，五根都是如是，“眼耳鼻舌身”这五根都如是。

我们闻是听，耳听。鼻（鼻+臭），口里尝，心里感觉到，身上感觉到，觉。我们眼根它的根本的发生，眼根怎么来的、怎么发生的？由明、暗二尘所以发生的眼根，但是这个眼根从你见精而起的。见精有胜义根、有浮尘根。见精的见，是见，是眼；若换耳根，耳根就是闻；鼻就是（鼻+臭），舌头就是尝，知就是感觉，觉知就是内心，心里感觉觉知。

所以根是由外头的尘所引发的，尘是由根而认识的，咱们一个一个的分别解释。见精映现的色尘，因为外头的色尘结色成根。但是这个根由于你的见精对待外头的色尘，揽取那个色尘，就是外色；而你的眼根是胜义根，根对于色，色摄于根，这就是见色元根，见的色相是你的眼睛的根所发成的。但是这根又由哪来的？妙圆当中，黏湛发见，见精映色，结色成的根，互为因果的。这样子把根跟元，乃至于清净的四大，成为眼睛的体，像蒲萄朵似的，浮根四尘，流逸奔色。

【由动、静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。】
由于动、静的二种的相相击，在你妙圆中，黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。这讲耳根。耳根的由来，它是怎么成的呢？是由动、静二种声尘，动的尘跟静的尘二种。它们两个互相冲击，动冲于静，静止于动。以动击静，动了，静就没有了，动生则静亡。若是清静下来，动境消失了。所以你的妙圆黏湛之耳根（体），是因外头声尘所引起的；没有声尘，耳根自然就静下来了，耳尘就静下来了。闻的精对于外头的声尘，就是浮尘根对原来你的清明净体，这两个互相的是极细微的，卷外头的声而成为你四大的耳根。这个是说的胜义耳根，不是浮尘根。但是耳根是听的。

【由通、塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发（鼻+臭）。（鼻+臭）精映香，纳香成根，根元目为，清净四大。因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。】
通、塞所发出的香尘，这是说鼻根。鼻根的通、塞，通了，鼻子很通畅的，你闻到香，闻到其他的气味，因为香尘又发生你的根。为什么？你能闻到香、闻到不香，这是鼻根通的时候。鼻根若塞了，香跟（鼻+臭）什么都闻不到了。我自举耳根，现在我这耳根失灵了，戴上助听器还是不灵。为什么？根跟尘，根发生障碍，根障碍了，尘不起作用了。你这个湛然之体，耳根，我们现在体没发生，这是现相。本来六根是圆通的，但是凡夫他是障碍的。这个“色声香味触法”的六尘，它发生“眼耳鼻舌身意”六根，根尘相通的时候，两种互相参，这两种都不离开妙圆的真体，这是妙圆真体的假现相。“眼耳鼻舌身意”六根总说，一个一个分析说，总说就是总体的，就是根跟尘通达没有障碍的时候，就是你什么毛病没有，就是正常的；等一有障碍了，不通了。这一个一个讲。

【由恬、变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发尝。尝精映味，绞味成根，根元目为，清净四大。因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。】
因为恬、变二种相参，湛发一个尝，尝滋味的就是舌根，或者是咸味，或者是淡味。舌根是尝，一个是舌体，一个是舌用。清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。舌根是由于恬、变，恬就是安然无味的意思，没接触什么物质；变是苦、辣、酸、甜、咸、淡，就变了。一个是妄尘，一个是根相对。因为你根恬才知道变，对变才知道恬。如果没有苦辣酸甜的味道，这个叫恬。这个恬依着你的妙觉圆体，就是你湛然之体发生尝精，因为尝精才知道味道，味道都属于尘。但是这里头都有一个离合两种相，如果与味尘接触，才知道苦辣酸甜，离开味尘就不知了。

【由离、合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉。觉精映触，抟触成根，根元目为，清净四大。因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。】
这是身根，推我们一切身根之由。假使身的接触，身跟外头境合，身跟外头境离，这是相摩的。由于你妙圆之中，黏湛发觉，因为觉感觉到。抟触成根，根元目为，清净四大。这是专指身体说的，因名为身体。如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。就是身根离知道，合知道；离也是尘，合也是尘，相摩相离；相摩的时候，你的根跟外头境接触了；相离的时候，你的根跟外头境分开了。你这个觉知跟外边的境界，暖触，冷触；

如果热的一个东西沾到你手、沾到你的身体，你感觉发烫；冷的东西沾到你身上，你感觉发寒。这都是讲触尘，由于离合的这两种相相摩擦的，所以你才发出来觉；因为觉再反应到触上，因为触才成你的根。这样的清净四大是因为你有这个身体，有这个接触，浮根四尘，流逸奔法。

【由生、灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。】
眼眼鼻舌身所有的根尘境界相都如是的，一个生起，一个灭，灭就是消失，一个消失，这两种相续。这个相续如果在妙圆当中、实体当中，黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。这讲意根。眼眼鼻舌身，意根，身根讲触，意根讲知。由于生灭这二种妄尘相续的原因，在你妙圆之中的生而相继以灭，灭相继以生。灭是因生，你才能知、才能觉；生由灭而相知，生灭是二种妄尘。哪种尘相现，一个尘相就灭。灭是因生而引起的，生是因灭而引起的，生灭相续。在你那个妙圆当中，湛然之体，发出来知道的一个精，知精、见精、闻精、听精，就“眼耳鼻舌身意”六根相继的。

知精是对着法尘说的，缘于法尘。因为法尘而成你胜义的知根，这个浮尘引起你知根的生元，这叫清净四大。这个相是很微细的，因名的意思，想这个相根，这个叫浮尘根。不是意之体，而是意思意思，这叫意思，这叫意的浮尘根。意的浮尘根，在我们身体所表现出来的，就是我们现在的肉团心。肉团心就是肉心，这个肉心状像莲华一样的，白天我们这心开了，晚上心合了。在人的身体当中，看是看不到的，它在身体内部，只是思，产生思想的那个思，恒审思量那个思念处。在什么寄托它的呢？意根，意根寄托它的。我们平常说的意根就是七识。

【阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。】
根结都是由妄生的，六根结于六尘。六根之性，六根的根性由于觉明，把这根性的真性又变了，变成妄觉了。这个妄觉的本体就是性觉圆明，真觉圆明。返妄归真，妄要止住，真就显现。妄由什么起的？妄由真来的，妄还归真。明心见性，就是把妄去而已。妄没体的，虚妄的事都不是事实，这个我们都明了，妄没体。

【是以汝今，离暗、离明，无有见体；离动、离静，元无听质；无通、无塞，（鼻+臭）性不生；非变、非恬，尝无所出；不离、不合，觉触本无；无灭、无生，了知安寄？】
佛对阿难说是以汝今，如果是离开明、离开暗，你还见个什么呢！有没有见体？离开动，离开静，你还听见个什么呢！没有个听体。这都是解释前头的，前头的文字很生涩，生涩就是你从文字上好像不大什么明白。你离开文字想它的道理，就在你日常生活当中，你见闻觉知，一切动作，你就观想你这个动作。

假使你这眼睛看，没有明暗的二尘，你看个什么？什么是你见的体？没明没暗，何是你见体？没有动的声音，没有动，没有静，你又听个什么！听见动静吗？没有通，没有塞，你鼻子的（鼻+臭）觉又（鼻+臭）个什么？舌能知味，非恬非淡，非变就是非淡，你尝什么！尝个什么味道？你舔舔你舌头，你尝个什么味道？没有什么味道。你（鼻+臭），鼻子是（鼻+臭）觉，一个通，一个塞。通了，你闻到一切味；不通了，

你什么也闻不到了。你又尝个什么？闻个什么？变个什么？非变非恬，你尝个什么味道？没有味道。不离、不合，不离，离开，合起来，不离、不合，你还有感觉吗？觉触就没有了。无灭无生，了知安寄？了知是了知生灭的。无灭无生，还有了知吗？明暗、塞通、生住异灭，这些都相对的。离开尘，离开境，没有能知的知；离开知，一切境，境不自知。所以以下总结。

【汝但不循，动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗，如是十二诸有为相。】
总结。前头讲的那么多，不出动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗，这十二叫有为相。不循就是不随顺，不顺这十二相，不顺十二有为的相，就是不顺它奔尘，不贪恋尘境，这十二尘境。不随顺十二尘境，根不随尘。根随尘，这叫奔尘。根不随尘，这叫一如。你旋转的根离开一切尘境，不顺就是不随它去分别的意思。

【随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱。】
这就是悟到这个根是圆通无碍的，无始终，无过去，没未来，是妄业流转的，得循圆根，与不圆根，日劫相倍，你修一天等于修一劫。这就是明心见性，说开悟了，就是日，开悟就一念间。但是你为了这开悟修行，几十年，几百年，几千年，几辈子，开悟就是一时间。所以他日劫相倍，就是这个含义。

假使说你这个根不随着十二相所转，乃至这十二根门你随拔一根，一切都断了，就是伏妄归真。耀性发明，诸余五黏，就是一根得解，六根解脱。一根就是随拔一根。所以后面说二十五圆通的时候，一根圆通，二十五都圆通了，这叫一门深入的意思。修行的话，伏归元真的意思。伏归元真就是你一根通了，一切都通了。发本明耀，就是开悟了、明白了。耀性发明，诸余五黏，一门深入，六根圆通，就是这个意思。那你一根通了，其他的五根都通了。

从一门不顺它流转，逆过来流，倒流，逆流，一切结都解脱了。就是五蕴你破一蕴，其他都破了。所以开悟的时候，当你明白的时候，那个妄惑你刚一明白，妄惑都尽。这个意思，比喻说咱们这个屋子是黑暗的，已经黑暗一千年了，或者一万年了。如果我们突然点个灯进去，这一千年暗全没有了，千年暗，一灯而破之，一明就照了。无量劫来迷了，在生死当中；待开悟了，一念间开悟了，成道了；万年，万劫，千年的黑暗顿歇，就是这个含义。

这一段从文字上或者没讲清楚，你理解从根本上的，就是我们根，“眼耳鼻舌身意”这六根，六根因为起惑，起惑就是迷的意思，我们迷了，迷了黏结在一起；你假个修证功夫，说这六根是黑暗的，但是你明心了，你心里发光了；心里一发光，光一照，六尘的黑暗全都没有了，都消失了。

心经上第一句话，观自在菩萨照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，这个识身圆通了，色受想全破除了，就一念间。照就是对你那智慧，说你自己的心光发现了，不被尘所迷惑，不被尘所转。那一照，你心光发现，五蕴没有了，皆空！那叫圆通，无证的证，无修的修。
所以在此经后文讲二十五圆通，都讲这个道理。单讲观世音菩萨吧！一门深入，从闻思修入三摩地，耳根圆通，那个就是咱们刚才前文所讲的入流亡所，所入既寂，所寂然了，寂静二相，了然不生，一切皆空。所以在楞严经上讲狂心（妄想心）顿歇，就一直歇下来了，一念歇下来了，这就是菩提。狂心顿歇，歇即菩提，没有什么个能证，也没有个所证。说证得了，成道了；无证，没有能证，也没有所证。这就是修证了义妙楞严。

但是观世音菩萨在此经上讲从闻思修入三摩地，入流亡所，所入既寂，静相就没有动相了，动静了然不生，就是咱们说那个脱黏，前头讲很多脱黏，就是入流亡所意思。楞严经的文字很生涩，你离开文字去想，这段经文显得时候非常生涩。不由外边的尘所起的知见，眼不随着根。我们一般的眼得随着根，因为根才明发。不由眼根，你这“眼耳鼻舌身意”的六根可以互相用，不要眼能看见色，不要耳能闻到声，六根互用。此后下文都举例了，前头这些经文没清楚，佛下文举例你就清楚了，举事实。举事实，举人，就是六根互用。

【不由前尘，所起知见，明不循根，寄根明发；由是六根，互相为用。】
我们这个明（智慧），并不是因根而发的。不由根，就由尘了；也不是由尘。凡是根尘所起的都是妄。我们既不从外边的尘所生起，也不从内的根所生起，那这个知见哪来的？这个知见既不从“色声香味触法”六尘生起，也不从“眼耳鼻舌身意”六根生起。这就你参了，你去参吧！明，不是因为根，不是因根而发的；暗，也不是由根而发的；六根能可以互相互用，不要眼能见，不要耳能听。

【阿难！汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见？跋难陀龙，无耳而听？殑伽神女，非鼻闻香？骄梵钵提，异舌知味？舜若多神，无身觉触？如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无。诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念？】
凡夫、小乘的圣人，就是二乘人，凡、小都是执着，无量劫来就执着六用一定得循六根。这个告诉你，见不一定由眼睛，声音不一定由耳朵，没耳能听，没眼能见，就是这个例子。阿那律瞎了，因为他爱睡觉，经常睡大觉，佛就呵斥他说你跟螺蛳蚌蛤一样的。这一呵斥他，他生大惭愧，昼夜不睡眠，把眼睛熬瞎了，眼睛是瞎子了。他不睡眠，眼睛不休息就瞎了。经常熬，两眼失明。佛加持他，让他修天眼，肉眼没有了，照样见；不但见，还能见到三千大千世界。没有眼睛了，阿那律眼睛熬瞎了，无目而见。

跋难陀龙，生下来没有耳朵，他也能照样听，不用耳朵听。不用耳朵听，他用什么听呢？神听。这一个一个解释。跋难陀龙生下来就没有耳朵，没有耳朵也能听声音，照样能听声音。殑伽神女没有鼻子，没有鼻子能闻香。骄梵钵提没有舌头，他也能知道味。舜若多神是空的，舜若多性可销亡，因为空性。这个神没有身体，是空性。但是他有感觉，感觉着触。如来光中，映令暂现，其实体全无。诸灭尽定，像声闻入了灭尽定了。举个例，就像迦叶尊者，他意根久已经灭掉了，没有意根了，圆明了知，不因心念。再一个一个讲。

阿那律陀翻华言叫无贫，因为他九十一劫从来没有受贫穷困苦，永远富有。在佛出世的时候，他是佛的堂弟，白饭王的儿子。他从佛出家之后，他爱睡觉，和一般人一样多是昏昏沉沉的常睡觉。佛就呵斥他。他一精进就瞎了，两眼也熬瞎了。佛教他修金刚三昧眼。后来他得到金刚三昧眼了，就是天眼，能看三千大千世界，就像看他手掌中一个果一样的。这是没有眼睛而看见，见不一定由眼睛，形容这个的。经文说无目而见，因为他精进失掉眼睛了，这样得到金刚三昧眼。

其次，跋难陀龙。跋难陀龙翻成华言就是善欢喜，它是个龙，龙王，护持摩竭陀国，让摩竭陀国风雨即时，人民欢喜，所以它的名字叫善欢喜。它虽然有耳朵，失听了，耳朵坏了，不能听到声音。用它的角，龙有角，龙有犄角，就像羊子角似的，像牛的角似的；它耳朵坏了，用它那个龙角来听声音。

殑伽神女，这是河的名字。殑伽河翻天上来，河的名字翻我们华言叫天上来。从哪来的？从雅鲁藏部江去的。因为珠穆朗玛峰的雪流下来变成水，经过西藏的雅鲁藏部江，流到印度去，就是殑伽河。殑伽河就恒河，多名而已，说天上来。雪山的顶上，阿耨达池，就是珠穆朗玛峰山上的，这样子。这个主河的神这个神女，她能使水的流动，女神的名字，河也是这个名字。
骄梵钵提，异舌知味。骄梵钵提翻我们华言叫牛（口+司），他没有舌头而能知道味道，舌头没有而能知道味道。

舜若多神，咱们翻虚空神。虚空神没有身体，似虚空。他因为无有身感觉着很苦，所以找佛，求佛拔他的苦难。所以佛的神力让他现身触，无身而感觉着有身，意识，识神感觉的。所以叫舜若多，咱们经常念楞严经，舜若多性可销亡，不历僧伽获法身，舜若多是空的，空的还有销亡吗？没销亡。假使舜若多性也有销亡的话，那我不经过很长时间就能够成佛了，获法身。念前头那个偈子，就指他说的，指舜若多神说的。

得灭尽定，灭尽定是指着声闻说的，声闻灭那个定就叫灭尽定。怎么叫灭尽呢？把受想都灭除了，没有受、没有想了，就叫灭尽定，得这么个定的名字。就是他的第五识跟第六意识都不起现行了，修定的力量使他不再起现行了，就是声闻、缘觉的灭尽定。今天就讲到这吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:22

【阿难！汝今诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间，诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。】

我们要达到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，这六根不被尘所缚。咱们这六根是被六尘把它缚住了，超越一切器世间。所以佛对阿难说的，假使你的根（六根）圆拔，内莹发光，就是使你性体发出智慧的光明；这个光明就是用，体就是性，从性体发出来的大用就叫圆拔已。圆拔已就是把六根脱落，不被尘所扰，内里头就发出光来了。能发光的时候，光照一切浮尘根，即体净，体清净，大用现前。
如是浮尘，及器世间，大用现前的时候，把世间一切虚妄的妄相给销失了。如拿开水浇冰，如汤销冰，拿滚水你浇那个凝结冰上，冰就化了，应念化成了。我们要把妄销，把一切六尘境界虚妄的妄相销失之后，自然产生你原来本俱的觉性就现前了。

【阿难！如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。】
同时佛又打个比喻，阿难，如彼世人，就像一个世间人，一个人，他的见是由眼而生的，聚见于眼，由眼而见。但是若暗相现前，眼就看不见了。若令急合，暗相现前，这六根黯然了。你脑壳（头）跟你脚，乃至于人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，为什么？知觉是同。就是你感觉到你的根身，就是“眼、耳、鼻、舌、身”，这是根身，这根身本来是自在的。

那你眼睛看一切事物，因为你循你的根而发你的见而产生见，由眼根对外头的尘境而生起你眼识。急合就是根尘相合了。如果暗相现前，暗相现前就黑暗了，眼睛看不见了，沉默了，耳朵也听不见了，就是六根黯然了。但是眼虽不见，你的头跟脚，你的知觉会感觉到；没见到脚，你能感觉到脚。为什么？循你的体外绕。就是能见的见（见性），虽然在黑暗当中，你能感觉到，那个知觉是同的。能感觉的那个觉知那是同的，就是六根都是同的，就这个含义。

【缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相，永不能昏。】
但是你要见是因为有明。缘见因明，你能缘这个见，看得见这个见是因为明，或者日明，或者月明，或者灯明；有明才能成见，无明不能成见，等到黑暗的时候你还能见吗？所以见是因明，暗成就不见了。到夜间，没有“日、月、灯”三光的时候，你还能看得见吗？不明自发。不明自发发出什么来呢？不明发的都是暗相，见的昏暗相，但是你这个见性的性它不是昏暗的。昏暗境界，但是你的见性不昏暗，这个性不昏暗。所能不能见的是根对尘，眼根对着外头的色尘，你见没有失掉，你这个能见的见永远不能把它昏掉了。能昏掉吗？根销尘隐，尘不现了，但是你仍然能见暗。见明不成，能见暗，见还不失掉的意思。尘境有两种，一个明，一个暗，你不能见明，而能见暗。

这是凡夫、一切众生他的根跟他的尘没有外缘的时候，效果没有了。但是他的见性，这个性见（能见的见性）它不假缘的，不假缘它也能见。见明见暗，明暗都不见，他见性并没失掉。就说他本觉胜净的那个圆俱的妙明的心永远不失的，不因为明暗、塞通而他那觉性不成圆妙。

【根尘既销，云何觉明，不成圆妙？】
根尘既销了，觉明现前，那就圆妙了。如果根尘没销，根跟尘外头境没有销，那你的明性还不失掉，内光返照，这个含义。所有的一切诸相就像那个冰一样，你拿那滚烫的开水一浇都销灭了。就是你那个觉明的妙明觉心（那个无上的知觉）来照一切相的时候，一切昏暗就是无明、烦恼，这些尘沙全都消失了。

【阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。】
佛向阿难讲了之后，阿难就向佛说，阿难白佛言，世尊，如佛说言，就是照世尊你刚才所说的，在我们因地当中发了菩提心了；因地觉心就是发了菩提心了，就是发一个觉悟的心，发了菩提心了。因为这个觉心，想让这个觉心常住，常觉而不迷失的，那么与证的一切所证的果，证果者，名目相应。这个含义就是说我们发了菩提心，就是发觉悟的第一个心，这个时候发了初心的因地心了，因地发了菩提心，想要这个心常住而不失掉。常住而不失掉，你去修炼；修炼成了佛了，它就不失掉了。

因为我们在生活当中，在生死的根本之内，那个不生不灭的、那个圆湛的本体的性被生灭所掩盖。现在我们发了心了，发明了心地了，果位修成了，那要与果位这个就是名目相应；就是发的因心跟果位相契合了，就叫相应。

【世尊！如果位中，菩提、涅槃，真如、佛性，庵摩罗识，空如来藏，大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。】
像佛常说，世尊，如来所说的在果位当中，发了菩提心，修了菩提道，证了菩提果，就证了涅槃；乃至于这些个菩提、涅槃、真如、佛性，庵摩罗识（就是第八识）、空如来藏、大圆镜智，这个名字有七种，这七个都是果上的名词；出缠了，叫出缠的真如，果相的名词，果相菩提，就证得了智德。这些名词虽然不同，心是一个，清净圆满的含义是一个。心体是坚凝的，不被一切所坏，能破坏一切妄，像金刚王一样的，这个时候就常住不坏了。在我们把分段生死、变易生死，二死永亡。分段生死是凡夫，变易生死是二乘菩萨，二乘人跟菩萨的位置，他们所受的是分段，他们所得到的法身。

这个里头所说的真如，真如我们跟诸佛菩萨同等同等，这是性德。但是它有差别了，一个妄，一个真。若有妄，真就被淹没掉了；说真，妄就消失掉了。等你证到真理的时候，一真一切真，一切法都是真实的；但我们现在在妄中，一妄一切妄。这个妄从哪里来的？从真来的。等你证得的时候，无妄可遣，真外没有妄，纯真之体。如佛说吧！如如不动，不会因变迁，也不会有一妄，一如一切如，没有一法不如的。但是我们在修行过程当中，把你本有的如（体，如是指体说的）迷失了；迷了，好像失掉了；那诸佛证了之后，显现真如的体，起自在的用，这还是原来本俱的。因为真如不变，随缘了；随缘，真如并没失掉，证佛所证得的，那个返本还元，也不是另外得到的。所以佛与一切众生，心、佛、一切众生三无差别，一切众生的心跟佛所具足的心，在佛性就是本觉那个真心。本来就是佛，众生都是具有的；具有的，迷了；并不是失掉，若是失掉就得不到了。迷了，把迷去了呢？因为我们这个佛性的真心埋没在“色、受、想、行、识”，埋没在五蕴的身中。诸佛假修证，这叫本觉出缠，不被这些迷所缠缚，所以现了妙明紫金光。凡夫所具足的被迷所掩盖。

庵摩罗识就是无垢识，或者叫白净识，迷位之中，在迷了时候就叫阿赖那识，在佛的果位中号庵摩罗识，它能够识别一切诸法，它永远不被染所染。这就是空如来藏性。一切诸佛在因之中返妄归真了，复本心源，究竟清净，又恢复原来的本心清净。
这些意思不管名词很多，实际上理无二致，在理上没有两个道理，就一个道理。但是在事上，事有千差，在事上千差万别。

【若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。】
佛又对阿难说，若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体。你不要怀疑，什么呢？就是妙明那个心不是断灭的。我们业识这个识，假使这个见听，若离开了见听，离开明暗色尘，乃至六入十八界都离开了，离明离暗，还能找一个见体吗？假使这个见听离开这些明暗、动静、通塞，毕竟无体，没有实体的。就是我们思念这个心离于前尘的境界，妄心对待妄境，一切无有，本无所有，就是这个含义。

【云何将此毕竟断灭，以为脩因，欲获如来，七常住果？】
你不能够把你这个念心离开前尘，本来无所有，是不是断灭？无所有就是什么也没有了；没有了，就是断灭相了。断灭相，还能修成吗？要把这个断灭当你修行的因，能获如来的果德吗？就是这么一个问号。所以这果德永远不会失掉的，它是常住的，常住的而不失。

像我们凡夫，现在我们都是凡夫，我们跟诸佛，诸佛是证得的，我们凡夫是本俱，我们俱有；俱有，没有能用不上。用不上是什么呢？你没产生用，被迷惑了。我以前不是常时跟大家比方说中国人民银行，中国人民银行是中国人民的，就是我们每人都有一份，但是你能起用吗？你想到银行去拿钱，拿得到吗？就是这个含义。把这个形容着咱们这个本俱的，不错！人人都是佛，人人都具足；但是你迷了，妙用产生不了了。你必假修因，一定得假修；修成了，这时候就能获七常住果。上头说明、暗、动、静、通、塞，这一切七种的含义，我们不一一去分别它了。

【世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。】
在这个时间阿难向佛表达，世尊，假使说离开了明和离开了暗没有前尘了，那你念的自性不是灭掉了吗？没有了，灭掉就是没有了。离开明暗这个见毕竟空，假使说没有前尘，念的自性不是灭了吗？离开尘，没有自性，阿难所疑的。假使说一根，我们这个根根识相同的话，那“眼、耳、鼻、舌、身”这个五根，再加上“意”根，离开尘境，离开外头尘境，没有实体，那佛所破这个识心，离开尘也没有性，这两个有什么差别，那不是自性也灭掉了？灭掉就没有了，跟那“眼、耳、鼻、舌、身、意”前境没有了，没有前境了；没有前境，对什么？没有尘；没有尘，能对尘的那个性不是灭掉了吗？这是问号的。

【进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？】
进退循环，微细推求，本无我心。这个咱们前头看演若达多把脑壳失掉了一样的，那是比喻；没有我的心，那我心所也不成立了。就是依着心而产生的一切全不成立了，那有什么叫因呢？将何来立因呢？就是谁来求无上正等正觉呢？这是退一步。若就思想说，前的思想，退后的思想，就是回旋不断，进退循环，不断的意思。我微细推求，我仔细的，本来没我的心，也没我的心所，那因从何立？又如何求无上正觉？这是第一个问号。

【如来先说：湛精圆常。违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？】
如来先说，佛你以前经常跟我们讲；先说，就是佛你以前不是跟我们这样讲。湛精圆常，我们那个心精湛，是常住的，是圆满的；你现在又说它的生灭，不圆满了。违越诚言，把你过去那诚实的话是不是违背了？这样的开玩笑成了戏论了，戏论就是不真实了。如来，你是真实语者；

如果这样戏论，云何如来，真实语者，又怎么能说佛说的话都是真实的呢？问号。
这就有杂音了。佛你说的话，先前所说的湛精圆常，湛然不动，精而不杂，见不动，常住的。现在好像不是这样子了，就是用现在的话推FAN佛以前所说的。

【惟垂大慈，开我蒙吝！】
因此惟垂大慈，开我蒙吝。因为阿难疑这个因跟果相违背了，这段话就是阿难已怀疑这不是因果相违背了吗？跟佛以前所说的不是这样子。

【佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知，颠倒所因，真倒现前，实未能识！】
佛告阿难，佛就对阿难讲，给他解释。汝学多闻，未尽诸漏。你在学习当中，多闻总强记，是不错！多闻，能记得到。这是你以前所有的，多闻！但是你没断烦恼，没断思惑。现在他已经断见惑了，未尽诸漏，还没断思惑。因为这样子你对于根性，怀疑根和性是断灭的。你心中徒知，徒知当空知一样的，不知道，徒知就是不知。颠倒所因，为什么？无常计常，无我计我，都是颠倒的。真正的倒颠见现前你不认识了，实未能识。因为你偏于多闻，没有定力，只断见惑，连思惑都没断，思惑都在。未尽诸漏，就是你没断思惑。你心中徒知，徒当但字讲，但但的知道一点。知道什么呢？颠倒你知道了。真倒现前，实未能识。知道那个不真实的假颠倒，你知道了；真正的颠倒现前，你就不认识了。

【恐汝诚心，犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。】
恐汝诚心，犹未信伏。佛跟他说，我对你是直说的，直说的是根性真常，没有假方便。以前我跟你说都是方便善巧，现在我跟你直说，没假方便。因此你诚心的来信伏，现在所有跟你讲的尘世俗一切事物。现在我跟你讲的是真正的实说的，没有假方便。所以佛就给他做一个事实比例来证实这个问题，证实他那个闻知。我以前跟你说的话，你所听到的，现在我给你举个例子来证实吧！大家在这个喻上可以理解这个理。

【即时如来，敕罗（目+侯）罗，击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众，俱言：我闻。】
如来即时叫罗（目+侯）罗打钟，击钟。打了一下钟，佛就问阿难：听见没有？阿难、大众俱言：我闻。那打钟还听不见吗？当然大家都听见了。

【钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，俱言：不闻。】
打完了，那个钟声过去了，歇下来了。佛又问他们汝今闻否，钟声还有吗？阿难跟大众说，俱言：不闻。你不打了，钟声没有了，那钟声传一下就断了，断了就没有声音了。

【时罗（目+侯）罗，又击一声。佛又问言：汝今闻不？阿难大众，又言：俱闻。】
罗（目+侯）罗又打一下钟，那又有声音了。佛又问他们，问阿难，汝今闻否，说：你听见没听见？阿难、大众又言：俱闻，听见了。钟又打，又有声音了。

【佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。】
佛问阿难：你怎么样听到的？汝云何闻，问他怎么样听到的？什么样叫听到？因为什么又听不到。云何闻？云何不闻？阿难跟大众白佛言：你打钟，钟声有了我们就听见了，我们就得闻了。你不打了，隔了时间长了，钟声消失了，那音声就没有了，音响就双绝了，那就听不见了，没有了。则名无闻，不打钟了，听不见了。

【如来又敕罗（目+侯）罗击钟，问阿难言，汝今声不？阿难大众，俱言：有声。】
佛又敕罗（目+侯）罗击钟，佛叫罗（目+侯）罗再打，问阿难：汝今声否，还听到、没听到？阿难、大众俱言：有声。又打，钟声又发声了，所以听到了。不打，钟声没有了，所以听不到了。

【少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众，答言：无声。】
少选声销，打完钟，停一下，就是少选，少选那声音就消失了。佛又问言：尔今声否，说：还有声音没有？阿难、大众答言：无声。你不打了，钟声没有了。

【有顷罗（目+侯）罗，更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众，俱言：有声。】
有顷，就是又等一下、停一下子，罗（目+侯）罗又敲钟，佛又问他们，问阿难：尔今声否，听到声音了吗？阿难、大众俱言：有声。又打，声音又发声了，钟又发出声音了。

【佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。】
佛问阿难：汝云何声，云何无声，为什么一会儿有声、一会儿无声？阿难跟大众就跟佛说：你打钟，钟就有声音了，我们就听见了；你不打，声音就没有了，所以听不见了。音响双绝，那回音也没有了，打钟的声音也没有了。这个我们大家都能理解，打钟，当然你就听见声音了；不打，你就听不见了；那钟声又打，你又听见了。这是比喻，以下就合法，就破除阿难那个闻与不闻。

【佛语阿难，及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难，俱时问佛：我今云何，名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻？又问汝声，汝则言声？惟闻与声，报答无定，如是云何，不名矫乱？】
佛语阿难，及诸大众，佛就跟阿难跟在会大众说，你们自己的语言矫乱、混浊不清。大众感觉着说你打钟我们就听见了，你不打钟我们就听不见了，我们怎么会混淆呢？俱时问佛，大家都向佛问。我今云何，名为矫乱。什么叫我们乱听？没有矫乱！佛就跟他们说，我问你们听见没有？汝言闻，就是听到了。我又问汝声，汝言声。闻与声，报答无定，你们回答我的不一定，就是矫乱。云何名为矫乱？这个里头咱们恐怕跟阿难一样的，打钟就有声音；钟不打了，不打了当然没有声音了。这是对的，佛怎么责备说是矫乱的呢？

这是声之有无，声音有、没有。说你闻性有生灭没有，问题在这。能闻的闻性是不是随着钟的生灭，闻性有生灭吗？能听的听，你们答覆我的是混淆，混淆就叫矫乱。大众听佛这个责备，他们不能接受，我们没有矫乱，我们都是据实而答的。有声音，我们听见声音；没声音，我们听不见声音。声音有、无，声音有，我们就听到；声音无，我们就听不到。你要击钟，钟有声音；你不击钟，就没有声音。这是事实，怎么会说我们矫乱呢？

佛又问他们，佛说钟声一击，钟一打有声音，我问你们：闻否？你们答覆我：闻。钟歇了，不打了，无声，我又问你们：闻否？你们都说：无闻。钟再打，又有声音了，，我又问你们闻否，有声音没有？你们答有声。再一会儿声歇了，你们都说没有声音。声闻双审，问他两种关系，有和无归一边，毕竟还是有、还是无，有闻、无闻跟有声、无声，你们说的是混淆的，所以我说你们矫乱。

【阿难！声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？】
在声销的时候，佛问阿难说，佛向阿难说声销了，没有响，没有音声的时候，你们说无闻。真的无闻吗？若是闻性已灭，你没有这个闻的性，跟木头一样，那钟声再打的时候，你就不知道了，因为消失了。为什么钟再打的时候，你又听到了？这不是无闻。所以你能闻的这个闻并没有消失，闻性不失。

【知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？】
你能知道有、知道无，这个是声尘，声音的有，声音的无，这是声尘。有、无，或者是有，或者是无，打钟就有声音，不打就没有。但是你这闻性可没有有、无，明白吗？闻性，你能闻的那个闻性，它不属于有，也不属于无。你打的时候我就有声音，我就说它有；你不打的时候，我就说它没有，但是你闻性可不是属于有无，有无是外头尘。是你根吗？

大家要注意，要多用思想观照，说开悟的楞严。声有无是属于尘，但是你的性，能闻的闻性它不属于有无，你有声它就现，无声它就现无，它也不是有、也不是无。它若是有，你不会知道无；它若是无，你不能知道有。有无两边都是尘。为什么？有声音知道有，是因为有声音。没有声音知道无，这个谁知道的？能知有无的是性，不是钟的声音。钟的声音是尘，闻到声音、闻到没声音是性。

【是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。】
因此佛对阿难说了，是故阿难，声于闻中，那个声音在你听的当中，声有生灭，那个声音有生有灭，你的闻性可是没生没灭的。声的生起，声的灭，它使你的闻性知道声音有了、声音无了，但是你这个闻性不属于有、也不属于无。

咱们把这个问题联系我们生死、烦恼，是有、是无？谁知道的生死？人家问你，你说：唉呀！我很烦恼。你为什么知道你烦恼？能知道你的烦恼的这个知不烦恼。所以明心见性开悟了，就是一个认知的观念。我们禅宗经常讲开悟了，开悟了就是它的性体知道外边全是客尘，客尘跟性体，能知的知跟所知的知两个不是一个，你的心跟你现在的肉体不是一个。因此而说，人死了是肉体，你的心并没死。这个就要参了！
例如说我们有哪痛，病苦，大家可以用这个观念来观照。你有个知觉觉到痛，你感觉着痛，但是你能感觉这个感觉它不痛，“有觉觉痛，无痛痛觉”，你能感觉痛的它不痛。例如说我们说话，说我的身体、我的眼睛、我的肉体、我的手、我的胳臂，这是物质的，你能知道我的胳臂、能知道我的手，那个能知不是你所知，能知非所知，这个懂吧？你任什么说话之中都是我的，我的脑壳、我的眼睛、我的嘴巴、我的身体，我在哪里？都是我的，那我呢？就是这个意思。

像现在阿难问的这段话，就是这个意思。你能知道钟的声音，打钟，听到声音了；不打，你听到没有声音了。你这个能知不属于声音，你知道声音有、知道声音无，你能知这个知不属于声，既不属于有，也不属于无，不要颠倒。

【汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动、静，闭塞、开通，说闻无性。】
所以佛对阿难说，汝尚颠倒，惑声为闻；你迷惑了把声当为闻，这是迷惑。为什么要昏迷，把常作为断，把断作为常。咱们众生，咱们这肉体是分段的，但是我们有真常，知道这个断，知道不断。因为声而生闻，声跟闻不是真的。有了，闻了，人家一打钟你就闻了；不打，你就不闻了。你把声跟闻没弄清楚，能闻的闻不是所闻的声。凡夫就颠倒了，以常为断，以断为常。

所以佛对阿难说以常为断，终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。因为根性是常住的，尘性是断灭的，钟声可以随时有，随时无有，但是你能闻的这个根性可不是断的，无声它也在，有声它也在，你打它就闻，你不打它就不闻，常住的。这个道理就不容易辨别了，就像击钟一样的。你那个闻钟声的那个闻性，不因为他打钟你才有闻性，也不因为他不打钟把闻性失掉了。不是的，他打你就闻，他不打你就不闻，只是不闻那个声，但是你能闻的闻性可存在的。

【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物：或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟，为木石响。】
佛又举个例子，如重睡人，这个人睡觉睡得很昏沈，爱睡觉。眠熟床枕，枕到枕头，睡到床上，睡得很干什么。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻那个舂捣的声音，他光听到声音，他不晓得人家在那舂米，他认为打鼓。人家本来是舂米，他认为击鼓，或者是撞钟。因为他作梦，他听到声音了；听到声音了，他认为或者打鼓，或者撞钟。这就是梦境。
你的闻性是常住的，你的意念是有差别的，常住那个闻性跟你意念是两回事，意念可以销失的。这个道理拿这个作比喻的，大家一想就可以懂得了。

【于时忽寤，遄知舂音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。】
但是他睡觉睡醒了，于时忽寤，遄知舂音，这个时候他就知道那个捣米舂米的声音。自告家人，他就向家人说：我正梦的时候，我把你们舂米的时候，我当成打鼓。其实是声音，误解声音，把那声音误解了，人家舂米他当成打鼓。

【阿难，是梦中人，岂忆静摇，开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。】
佛对阿难说，这个梦中人，岂忆静摇，开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。他虽然是睡觉，但是他那个闻性并没有昏迷，就证明这一点，那梦中人他梦中所记的开闭通塞，忆想，他是那个耳朵的根，肉耳的根；根跟尘，跟外边声音的声尘，声尘随时有、随时没有，但是能听的闻性可是常有的，不随着他睡觉而睡觉，闻性不睡觉的，就是这个含义。

【纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？】
纵汝形销，命光迁谢，纵使你说你肉体不在了，死亡了，你这性死了吗？肉体没有了，性还在。就是咱们神，咱们说灵魂，咱们说的叫灵魂。肉体销亡，你的灵魂并没随你销亡。

这个例子很多，曾经一个人跟我讲她死了三次；死了三次，就是她肉体死了，灵魂离开肉体了。怎么叫死三次呢？这是妇女，她在生产的时候难产死了。死了，她自己感觉到，她的神识、她肉体痛苦得不得了。一下子，痛苦没有了，她神识就升空了。这时候她看见她的亲人围着她尸体哭，但是她因为意念眷恋这个尸体并没离开，在哭的时候，她自己想我一定还要生存下去，她就坚强的她那神识又入她肉体。这是第一番。入她肉体了，那种痛苦咱们说人昏迷状态，她感觉着她那个神识又离开肉体了。这是第二次。离开肉体，她舍不得，她神识不肯走这个肉体；经过一段时间，她在空中这么缠绕，又回到她肉体，这回再痛苦也离不开了。后来她好了，当然是那个病就好了。

她像我说，她生了死了、死了生了这么三次，就是神识离开肉体，完了又回肉体；回来肉体，那肉体痛苦的又离开神识了。这还是说她形体没有销失的。有些个他形体肉体销失了，就像我跟大家讲以前在终南山那个老修行一样的，他肉体已经没有了，他这个识神形销性在，就是那识神还在，闻到他那道友给他一开示，他说：我在哪里？我在哪里？他说：你入水不淹，入火不焚，要我做什么？他就开了悟了，开了悟了就悟得了。

所以咱们每个人说话，我的身体、我的眼睛、我的儿子都不是我，我的眼睛不是我，乃至我整个的身体不是我，是我的。那么我的桌子、我的垫基有什么差别？通说我的。那我呢？我的就是那个心。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？性不销灭。

【以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常。】
以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟。不开什么悟呢？性净妙常。开悟了就是明白了，性净妙常。我们迷了这个真理了，迷了这个真理只是一个假相的迷，我们的因心并没有失掉，因并没失掉。是从无始以来，真性被无始的无明给迷住了。从那妄动以来，我们的尘境跟心分成两个了，把这个色身的跟外头的尘境产生的憎和爱；憎就是讨厌的，不想得到的，爱就是想得到的；但是我们的性体性净妙常，不变的。

【不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。】
因为不循着性体转，而着外边的生灭相，就这样的生生，生了又生，生了又生，流转！在这流转可是杂染了，时而变男的，时而变女的，时而变人，时而变猪，六道轮转，就不能出离。

【若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心，应时销落。】
若超出了，那就成就了。咱们修行什么呢？修行就是不顺色身去流转，要悟得性净妙常的本体。如果我们要把生灭弃掉，守于真常不变的，那个常光现前，根、尘、识这十八界，六根、六尘、六识，六识心销落；销落就是断了。

【想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成，无上知觉？】
什么叫尘？什么叫根？什么叫识？想相的为尘。咱们想，想相的为尘。识情，咱们所用的心都是识，这个识情就叫垢。想相为尘，识情为垢。尘垢都远离了，离尘离垢，咱们不是常说法眼清净吗？这叫法眼。法眼清明了，不被尘垢所垢染了，就像我们眼睛因为有尘垢，你看什么是模糊的；但是洗干净了，尘垢没有了，这才叫成道了。这个知觉叫无上的知觉，把你六根、六尘、六识这十八种东西都销落；销落之后，法眼明净，产生你的知觉，这个知觉才是你的真正的知觉，那就开悟了。咱们所说的了生死，了生脱死，就是根尘脱落，根跟尘脱落了。

咱们有些个道理很强的人，他自己能够主宰他自己的生灭；主宰他自己的生灭，就是生死自己掌握。所以等你那个根、尘、识这十八界，咱们现在运用的都是这十八种东西，六根、六尘、六识；等它销落了、销失了，想相你断绝了，识情的转智慧了，这两个都离你远了，那你法眼清明，这就成了无上正觉。今天我们提前几分钟，就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:25

【阿难白佛言：世尊！如来虽说，第二义门。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人，终不能解。】
阿难请问佛说：佛，你虽然说是第二义门，第二义！今观世间解结之人，解结这个解做什么讲呢？像我们系个疙瘩，所谓系个扣把它解开；但是我们从我们六根把它解开，解开了见我们的真心。阿难说我很相信能够解结这个人，他一定明白了、开悟了。这是他的妄拟、他的想像，他说这个六根结合一定要把它解开。阿难的意思请佛说结的元（解结之元），假使要不知道解结这个元就不能够明白，就是这么个话。他的意思，阿难向佛表白，就说他的心里想这个结怎么解的？要把这个结解开得找它个头、找它个根源。假使不知道它结的这个元应该下手的地方，我相信这个人他不能够解脱、也不能够解结。这只是阿难向佛请求的话的意思。

【世尊！我及会中，有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟！】
世尊，我与法会之中的人，我们这些有学的；有学的就是没证阿罗汉果的人，到了阿罗汉果的人叫无学位，阿难现在才证初果。他说我们这些法会当中，这次来听佛的法会这些声闻人从无始际，这个时候没个边际，就是从无始来的，跟无明一起结合到一起的，与诸无明，俱生俱灭，随着无明而生，随着无明而灭。拿我个人来说，我虽是多闻善根，我的善根只种些个多闻。名为出家，犹隔日疟。他说我像打摆子一样，发虐疾病一样，隔一天发一次。就说我不是清醒的人，是个迷人，向佛表白。我对这种第二义（就是结元的意思），第二义是结元的意思，因为不能明白，所以向佛说。这是阿难所表白的话，向佛说。

【惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚！伫佛如来，无上开示。】
说完了这个请求之后，一切与法会这些个大众同时礼佛。礼佛就是很伤感的意思，伤感就是没开悟、没明白，雨泪翘诚，表示很至诚的。阿难很爱哭，每个法会从始至终一直又哭了、又哭了。你看，这楞严经他哭多少回？雨泪翘诚。伫佛如来，无上开示。请佛给我们解答，开示我们的迷雾。

【尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中，诸有学者；亦为未来，一切众生，为出世因，作将来眼。】
尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中，诸有学者，单是指着有学这一类的法会的大众，无学的没有这个表示，他指有学的大众。不止在当时，还有像我们这都包括在内了，亦为未来，一切众生；这个未来就是我们现在，说再过一万年都是未来。若有人能闻见楞严经的、见着楞严经的，就给这一类众生作出世因，为将来的法眼开阔，为将来眼！

【以阎浮檀，紫金光手，摩阿难顶，即时十方，普佛世界，六种震动。】
佛同时也对阿难以阎浮檀紫金光手，佛的全身都是紫摩金光；这个紫摩金在南阎浮提有个幢，支持南阎浮提的那个幢相；佛的手的光明像阎浮檀金那个紫摩金色的，形容词！为什么在其他法会没有形容佛的手、也没有形容佛的体是紫摩金光体，楞严经就显示了。摩阿难顶就是安慰他，这个法是无上顶法，所以佛摩阿难顶；乃至于手现紫摩金光，不是普通平常的佛的手。即时十方，普佛世界，六种震动，所以跟平常不一样的。这六种震动：动、涌、起、震、吼、击，就是六种声音，发出六种声音，大地之间突然间发出六种声音。这个在大乘经典里经常有，佛在一说法的时候六种震动。

【微尘如来，住世界者，各有宝光，从其顶出。】
佛手放光，在手摩阿难顶的时候，十方世界一切佛刹，佛刹六种震动。因为十方微尘一切如来都伸手，不止一佛伸手，无量无边的诸佛。这意思形容着楞伽定的圆湛不生灭的体，由体而起的妙用，光就是体生的作用而已。十方住世是没数字的，有微尘数那么多佛，微尘数如来，每一佛都有一个佛世界。这个为什么加个住世者呢？说现在佛，释迦牟尼佛当初说这个法，现在一切住世界的诸佛；那已经入灭的诸佛不会了，就指现在的诸佛都从诸佛顶上放光。当释迦牟尼佛摩阿难顶的时候，普佛一切世界六种震动；乃至于十方一切诸佛都放宝光，从佛顶上放宝光。

【其光同时，于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有！】
其光同时，于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。十方诸佛放的光到娑婆世界祇树给孤独园，这个光就入了释迦牟尼佛的顶。其光同时，在那光明当中，从那个世界来到祇陀林，灌到如来（释迦牟尼佛）的顶。当时与会大众得未曾有，就是以前没见过的，得未曾有！

【于是阿难，及诸大众，俱闻十方，微尘如来，异口同音，告阿难言：】
于是阿难及诸大众，所有当时在楞严法会的这些大众都听见了。听见什么呢？十方微尘数那么多佛，异口同音；异口，十方佛各有各的口，但是音声可是相同的一个音，齐一！来告阿难说。这不止释迦牟尼佛加持，但是这些个如来同时演说楞严经，每位佛都来加持阿难；不止阿难，所有与会的这些法众都听见了，那些如来口虽然不同，音声是一样的。

【善哉阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根。唯汝六根，更无他物。】
同时称赞阿难，善哉阿难，汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根。唯汝六根，更无他物。所以十方诸佛来证明楞严经这一法很难得进入、很难得信，所以十方诸佛都赞叹阿难，善哉阿难，你想知道吗？俱生无明，你要知道，无明跟你生来的时候俱生，这个根结结得很深很深的。原来你性体本俱的觉悟、清净、明了，就是性觉圆明，咱们前文所说的本来是性觉圆明，妄为明觉，颠倒了！性觉圆明，性觉一定明，必明，本来就是圆明的；妄为明觉，就起一念无明惑，无量生以来都与你俱生的，所以俱生。你要早知道你的俱生的无明，所以使你无量劫来流转不息，为什么？就有那个无明跟你俱生的。那是你生死的根本，生死结根，没有什么其他的，就你自己的六根。你的生死这根子是什么？就是你六根，更无他物。你不是要了解生死的根元吗？就是你的六根。

【汝复欲知，无上菩提。令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。】
同时告诉阿难说，汝复欲知，无上菩提。令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。了生死是你的六根，处生死当中造业的还是你自己的六根，没有其他的；除了六根之外，没有其他的。无上菩提，就是妙明觉心是你自己具足的，不生不灭那个本觉的真心就是六根，六根即是本觉的真心，没有其他的法。你要想知道无上菩提，能可以令你速得证道的；怎么证道？安乐解脱，寂静妙常，还是你的六根；除了六根，没有其他的东西。咱们说的“六根门头，放光动地”，还是六根。“眼耳鼻舌身意”，就是六根。

【阿难虽闻，如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？】
阿难虽闻如是法音，就是十方诸佛同时说的这个法。心犹未明，还是不明白，不能开悟，不能圆销顿悟。他就向佛表白了，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物，什么道理？他心不明了，令我生死，乃至涅槃，同是六根，不理解。

【佛告阿难：根、尘同源，缚脱无二，识性虚妄，犹如空华。】
佛就告诉阿难说，佛告阿难根尘同源，你的六根跟“色声香味触法”六尘是一个，一个根元，另外的没有；解脱跟束缚也是一个，无二！原来无一物，何处惹凡尘。识性是虚妄的，像空中之华一样，空中本来没有华。你六根之内的报身属于有情的，“色声香味触法”六尘属于识外的尘境，它属于无情的。记到！一个有情，一个无情。你的根所得的报身是属于有情的，“色声香味触法”外头的境界相属于六尘，是无情的。你的根，这个根是指着无论尘与识，这两个根元是什么呢？一个是你八识的见分，属于心法，这是六根。

一个是八识的相分，这是色法，色法属于尘。这个记到。你根内八识的见分，这叫心法。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八识，这八识都是心法，属于见分。“色声香味触法”六尘属于相分，相分属于色法。你所执着的，内：有情的身心根身世界，外：色声香味触法六尘，只是见分跟相分的分别妄想而已。色法跟心法没有两个，有情跟无情也是一个，一个是有情世间，一个是无情世间。

相法依着自证法而起的，相法跟你的见性的性法两个是一个。咱们经常在起信论上讲过多次，当你一念不觉妄动，这一念妄动这叫无明，妄动不明；求明而反而不明，求明而不明，这叫妄动。这妄动就生出来“无明不觉生三细”，业相、转相、现相，这个是根本。这是根，这是见分。“色声香味触法”是转识而后，业相本身都是自心的，转了妄现境界。没有境界相，内心的。内心生的一个见分、一个相分，见分要缘相分而产生一切境界相。这大乘起信论讲的“一念不觉生三细”，这都在内心当中；待一缘境界相了那就复杂了，“境界为缘长六粗”，就是外头一切的妄境。识性是虚妄的、是空华的，没有！这就是妄境。你的束缚跟你的解脱都是妄想、分别、执着的，自己的见分妄现相分，色法跟心法原为一体，束缚跟解脱是你的心，缚跟脱是一个，不是两个。所以解六结、越三空，这一段经文就讲这个六结、三空。“眼耳鼻舌身意”这六个结结成的把它解开，好比我们系个疙瘩，本来没有，你自己妄系的。拿一条带子你结成六个结，那就结缚了，就不是一条带子了，就是六个结了。原来什么都没有，就是一条带子，妄系的结成六结，解六结、越三空就是这个含义。

【阿难！由尘发知，因根有相，相、见无性，同于交芦。】
因为有你得识跟尘，识对于尘，因为有根就缘那有相。就是当你一念不觉的时候，没有相的。业相、转相，这还是内心对自心，等一到相分就有相了。但是这个相没有自己体性，同于交芦。大家看过芦苇没有？芦苇一棵立不起来，必须得两棵。在那水里头苇子，咱们叫苇子，芦苇，南方多，北方没有。芦苇，同于交到一块，说我们六根所发明的叫六尘。因为六根才显六尘之相，“眼耳鼻舌身意”才去缘念“色声香味触法”这些相，根见尘都不是自立的，都是相互而起的。当你六根对待六尘的时候，它们没有自己的体性，根尘同源。像尘与空、根与尘都是空华，眼里头所生的毛病。因为有尘，想了解尘，才发出一个知。因为有你的根才有外头一切相，根跟相，这根相全没有自己的体性。交芦是比喻，那芦苇塘的芦苇一样的，它必须得两个依着，一根独立不起来。根与尘两个，一个立不起来，根必须依靠尘，尘必须依靠根。

【是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见。斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？】
所以下文讲是故汝今，佛跟阿难说你现在知见立知，因为知要见才成就立于这个知，这就是无明本。无明就是不明，想要求明，这就是无明本。你这个知见无见，如果把知见放下，知见无见即是空，知见无见就是涅槃，一切皆澄净了，一切真净了，这个中间什么都没有。云何是中更容他物？根跟尘是一体，一体之法，你为什么在这里头立一个知来执着物，根要知尘。知见立知，本来没有，你要找束缚，无罪找枷扛。本来是不缚的，要立个知，自己把自己拴住了，这就是无明的根本。若知见无见呢？就是涅槃了，无漏真净。在你的真知当中没有一件东西，在这里头容不下一见他物，就是什么都没有，空的。这是归结的话。除了你的根跟解之外，没有他的，什么物都没有，就是你执着。执着放下了，看破、放下、自在，咱们经常这样说。因为我们众生的思想总要求一个，求个明白，任何事我要求明白，这就糟糕了。为什么？本来是明的，要去求明，就叫无明，愈求愈不明。

【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】
佛想把这个意思再重说一遍，尔时世尊欲重宣此义。重宣此义，就把这个道理，佛的喻示阿难还没明白、还没说清楚，再给他说一遍。

【真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。】
真性是根本，有为空是空观，修空观；缘生故如幻是假观，因为一切因缘所生的诸法全是假的，像幻化似的，就叫假观；无为无起灭，不实如空华，中观。真性就是真如的自性，真如的自性这个本体是清净绝待的，没有对待之法的，绝待的！没有名字相，也没有言说相，也没有心缘相，它不属于有为，也不属于无为。无为是所依，能为有为之法与无为之法，无为是空的，虚空的，你的体不是一切相。真性有为空，你的真性就是空的，有为空就是修空观达到的有为都是空的。因为假缘生起的，所以说它是假的，故如幻，本来也没有生起、也没有失掉，也没有个消灭。不实如空华，空、假、中三观的意思。在学法相当中，咱们法相当中所说无为是对着有为说的，这个无为是假名，对着有为说无为；有为若没有了，无为怎么成立？一切有为都是不实的，像空中之华一样，无实的如空华，不要把它当成真实的。

【言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？】
为什么说妄？是显真的，因为真是对着妄说的。真既是对妄说的，真也是妄，真也不是真的。妄真同二妄，妄跟真就是两个妄法。真既是对着假说的，假都没有了，非真，真还立它做什么？因为有能见所见。云何见所见，根跟境都是虚假的，见什么呢？能见是色根，颜色的根，见所谓的妄相。你能见的妄根是假的、是妄的，所见的妄相也是妄的。当然是妄的了，能见所见都是妄，就是我们的根对外边的尘境两个都是虚妄的。因为对待有为说这个有为是妄，那必须说无为，无为是真的。对妄立真，真外有个妄可对吗？所以真也非真，真也不是真的。所以妄与真两个都是妄，对妄说真，真也是妄，真也不立。妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。根跟境都是妄，根对着尘，根也是妄，就是二妄，怎么能显真？没真可显了。

【中间无实性，是故若交芦。】
妄跟真中间，中间无实性，是故若交芦。拿那个比喻交芦一样的，两个相依，两个都没有真实的体性，是空的。

【结解同所因，圣凡无二路。】
好比我们拿个绳子结个疙瘩，把那疙瘩解开了。例如说我们“眼耳鼻舌身意”被这六尘把我们缚住了；六尘解脱了，就是圣人；六尘缚住了，就是凡夫。所以说“归元无二路”就这个意思，原来都没有、都是妄。

【汝观交中性，空有二俱非。】
这个道理就像举芦苇的交中性，空有二俱非。在空中里头就像我们观中道义似的，观了中观道义，空和有两个全是空的；空也不存在，空对有说的；有没有了，空还说它做什么呢！就是这个含义。

【迷晦即无明，发明便解脱。】
迷了，晦暗了，就是无明。有明了，暗就消失了，那就叫解脱。解脱还立明吗？明也不立了。迷之则有，悟之则无，你悟了什么都没有了。悟是对迷说的，迷若不存在了，还说悟吗？

【解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。】
这个偈子就说六结就是五阴（色声香味触法），六结就是五阴，从它微细的到它执着。先有个识阴，五阴是识阴先起的。怎么解释呢？本来是不生不灭的，因为执着产生生灭之相，生灭跟不生灭结合到一起了，这叫阿赖耶识，阿赖耶识就是我们第八识；次第转成的，行阴它不停的，八识不停的；第七识就在中间传送，这个第七识就是行阴，行阴就是第七识；第七识再从想受、想受，想行识，色受想行识，这个六识。这个六识前五识就是受阴，咱们这个色阴内之根身、外之世界，有情的跟无情的全是虚妄的。六解一亦亡，六个解脱了，一个也不存在了，所以入流成正觉。六解一亦亡，入流成正觉，对于你那根结来说有六个，但一结除了，一个也没有了，六解一亦亡。

根选择圆通，入流成正觉。你把这个结一解开了，六根之中选择圆通的本根，你依一根下手，入流的工夫，入流入到圣流了。背觉合尘，不出流，一流都不流，这样子跟尘合了；跟尘合了，这样子就是妄了。这个根的结结合起来，它是根本。如果它回光返照，六根消失，一根解脱，六根圆融。六解一亦亡，六个解脱，一也不存在。依一解六，六解一亡，这叫入流成正觉。观世音菩萨六根选择耳根圆通，一根圆通，六结皆解；一根圆通了，六根都圆通了。根选择圆通，入流成正觉，这个流是圣人的流。

【陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。】
把根给解开，把这些疙瘩都把它解开。根性就是识性，藏识，藏性识性，阿赖耶识的识性依着如来藏而能入不生不灭。不生不灭与生灭和合，这个叫阿赖耶识。这个阿赖耶识又名含藏，含藏你十八界，六根、六尘、六识，根、尘、识三种。所以这八识又称阿陀那识，它能执持一切，叫执持识。执持什么呢？执持染净一切种子，它能执持你身心不散，肉体不坏。等你一散了，它不执持你了，你就散了。要返本还源、返妄归真，它叫如来藏识。如来藏识受无明来熏染就成前七识，净业熏染它就返回来根本菩提涅槃。这个体甚深微妙，不可思议。为什么？二乘人不能够断、不能够究竟，等觉菩萨还不知道它的微细。善财童子参到弥勒菩萨，咱们华严经五十三参，弥勒菩萨让他再参文殊，文殊菩萨才让他参普贤。这是等觉菩萨所不能窥视的，你说微细不微细？

真非真恐迷，真跟非真很难得分。我常不开演，这种甚深的法我很少说，不开演就是不说。这叫什么呢？叫习气。这习气是无明的种子，咱们经常说：你这习气这么重！若断了这个习气，他就成了。一切无明的种子，在《解深密经》，“阿陀那识甚微细”，就是阿陀那这个识非常微细；“一切种子成暴流”，一切种子都从这产生的。成暴流，就是这个习气变成无明种子，无明种子就产生一切惑染，愈变愈粗，愈妄愈妄。习气成暴流，真非真恐迷，真跟非真很难得分辨，我常不开演。这是第八识的种子识，种子识的习气。你根本无明断了，还得断习气。所以善财童子参到等觉菩萨弥勒菩萨，弥勒菩萨让他再参文殊师利，从根本智到一切差别。所以文殊菩萨让他参普贤菩萨，这才入法界，断那一分的无明习气。

《解深密经》云：“我于凡愚不开演。”佛说我对于凡夫没有开智慧的人不对他们说。为什么不说呢？“恐彼分别执为我”，他起一个分别心，就是起一个分别的念头，把这个种子识当为是我。咱们不是经常说八识种子就是我们的根本识，根本的执着，为我。成暴流，从阿赖耶识一传染出去，第七末那传到前六根六识，这就成了暴流了。

【自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？】
自心取自心，非幻成幻法。本来不是幻，待一起执着，自心取自心，非幻法成了幻法了。若不取呢？不取无非幻，都是幻灭的。如果是咱们讲一心、二门、三大，心真如门、心生灭门，心生灭门就是妄，妄灭归于真如门，心真如、心生灭都是一心。大乘起信论咱们讲过了，大家回忆一下，用那一段经文来解释这个。如果能够灭了真妄，非幻尚不生，就是真如门不立的话，不立真如门，非幻尚不生，不是幻法就不要生起了。非幻尚不生，幻法云何立，真妄两不立，就是真穷惑尽什么都不立。一切的因果论都从妄法而立的，妄尽了，还源了，一切法寂静；一法不立，万法就不生了。

【是名妙莲华，金刚王宝觉。】
到了这个境界一切的根性法门都净了，妙法门，根性的法门名为妙法门。妙，不可思议。这个圆顿法，我们经常念的因该果海，果彻因源。就是咱们现在跟佛无二无别，这叫因该果海；到了你成佛了，一切的种子、一切的因它的根源你得到了，叫果彻因源了。因为这个根性，因地的根，你这个根哪里来的？因地的时候，凡夫的心，这个根性就是本觉佛性。换句话说，说众生本来是佛，大家常听到的。这个是什么呢？因该果海，你的因（佛性）就该彻成佛的果海。但是这个佛性虽然在你的身中，虽然在你的心、在你的根本，现在你被五阴妄法给你迷住了。如果你把五根消失，脱根脱尘，那就返妄归真了。根脱了，尘脱了，成就你原来本俱的，这叫果彻因源。成了佛果了，把你的因源找一找，因果互彻、因果交叉的，这是不可思议的。

拿莲华做比喻，莲华是因果同时的，因果不相舍离，因具足果，果具足因，它又出污泥而不染，所以拿莲华形容这。金刚者金中之刚，金中之刚叫金刚，最坚利，能破坏一切，就显它能破一切惑，而一切惑不能染到金刚。形容我们这个心，说你把你无始无明把它给击破了、击灭了，惑尽还源了。单有这么一部书惑尽还源观，在咱们华严经里头讲的惑尽还源，圆成果海，果彻因源；圆成了，圆满了，就是你因地所有一切彻它的因源。

【如幻三摩提，弹指超无学。】
修证的力有了力量了，你认到你的大定，三摩提定，大定，知道一切法如幻。三摩提又翻等持，平等任持一切物。弹指超无学，就是弹指之间成道了。如果你能认到“如幻三摩提，弹指超无学”，定跟慧平等任持的，但是以慧力为主，一切浊恶的还清。由于定力知道你的真心本俱，一切幻惑本空，没有！虚妄起惑。咱们经常爱说：你放下吧！放不下。拿一件东西拿得很重，拿不起来了。你放下嘛！放下不就自在了。放不下。你若能得修证的力量产生一种智慧，认识了，马上惑尽还源。如幻三摩提，就是由你的定力一弹指间所有的惑都消失了。原来就没有，也没有什么消失。迷时明明有六趣，觉后空空无大千，就是一明一暗，暗的时候六趣都生了，一明什么都没有了。

【此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。】
这个法门根性，阿毗达磨就叫无比法。什么无比？你悟得了、明白了根性。从你根把你解，所谓解不开的那个解把它解开，依着教法，最胜顶法；阿毗达磨就是最胜顶法，拿这最胜顶法把它解开。这一解开，十方薄伽梵，即十方的诸佛。薄伽梵是佛的别号，十号之中的一号，它具足六种含义，所以不翻。薄伽梵含什么意思？自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵，所以这个在五不翻当中，多含义故不翻。十方薄伽梵就是十方一切诸佛都是从这一条路证得涅槃的，走的都是这一条路。归元无二路，要回归成佛没有两条路，只有这一条路。

【于是阿难，及诸大众，闻佛如来，无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有！】
阿难及与会的这些法众，在法会的大众，闻佛所指的把根解结归根，把这些根都解除了，解除了什么都没有。原来无一物，原来就没有，是迷，迷了而重为教诲。这里头文字所说祗夜，就是十二部经的一部叫祗夜。祗夜翻华言就是重颂，那个偈颂把长行的意思再颂一遍，就叫重颂。伽陀呢？长行没有，就是讽颂的，叫孤起颂。孤起颂没有长行的文字，只用这个伽陀，用偈子就把它赞颂了。杂糅精莹，妙理清彻，就是所有一切的言语、文字、道理深入的浅出的把它都糅合到一起，这样子就把文字的精义逐出，让你能够产生明解，就是能明白了、能解脱了。妙理，就是这种圆明湛深、不生不灭的理性，就叫妙理。就是不可思议的，非空非有、即空即有这种含义很深的，空也不对，有也不对；真也不对，妄也不对，空有真妄一法不立，万法皆空。这是经文里头把它单提出来的解释，什么叫妙理？不生不灭的理性，空跟有都不对，就是真妄不立，双遣，这个含义。

【阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛，无遮大悲，性净妙常，真实法句。】
阿难合掌，顶礼白佛，我今闻佛，无遮大悲，佛这种大悲心一点遮掩没有，全体透露给众生，性净妙常，这个就是形容着无遮的大悲。无遮，一种是人无遮，人无遮对任何人都说，甚深的法对任何人说叫人无遮。法无遮，本来就是秘密法不开演的，现在也不秘密了，咱们经常讲全露一片心，就是真实的。就像禅宗讲的全盘托出，一点没余留。到这是不是阿难就是大彻大悟了呢？还没有。

【心犹未达，六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。】
阿难向佛说，虽闻了如来真实的法句，六解一亦亡，“眼耳鼻舌身意”六根全都没了，一亦不存在了，对六而说一。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。六解一亡这个意义心犹未达，阿难代表与会大众说六解一亡，心犹未达，心还没达到这个伦次，就是还不明白。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。就是垢染还没除尽，什么没除尽呢？六解一亡，单提出来这个，心未了解六解一亡是什么意思。就是阿难与在会大众还没彻底的明了，还没有真正的开悟，愿佛再加以解释。解释什么？六解一亡它们的次第。六解一亡是“眼耳鼻舌身意”这六解，一亡是根本无明，六解一亡。

【即时如来，于师子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天，所奉华巾。】
这就是六解一亡的意思。这个意思咱们这次讲不完了。
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:29

【即时如来，于师子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天，所奉华巾。于大众前，绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众，俱白佛言：此名为结。于是如来，绾叠华巾，又成一结，重问阿难：此名何等？阿难大众，又白佛言：此亦名结。如是伦次，绾叠华巾，总成六结。一一结成，皆取手中，所成之结，持问阿难：此名何等？阿难大众，亦复如是，次第酬佛，此名为结。】

前文所讲的六解一亡，拿个巾（一条巾）把它拴成几个疙瘩，就是结结。佛在宝座前，整涅槃僧，敛僧伽梨，就是把身上穿的衣服整理一下子，就是披的衣整理一下子。整理完了，拿天人供养他的华巾，这一个巾咱们可以说围巾吧！就是一个带子，告诉阿难说拿这个巾把它拴个疙瘩，折叠这个巾，先拴一个，又拴一个，连续结了六个，结巾为结。

这个是表法的，六种结结的意思就是一动、二静，三闻、四觉、五空、六灭。咱们简单说，佛拿这个巾结个六结是表法的，表我们六根、六尘、六识。表法的意思就是形容着我们要断“眼、耳、鼻、舌、身、意”这个六根所生成的六识，根跟尘所结的中间有个识，识是分别的，忽而结个疙瘩，忽而把它解开，这都是形容词。

【佛告阿难：我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹，复名为结？阿难白佛言：世尊！此宝叠华，缉识成巾，虽本一体，如我思惟：如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结；何况此巾，祗有六结，终不至七，亦不停五，云何如来，只许初时，第二、第三，不名为结？】

佛跟阿难说：什么叫结？像这条华巾，我最先时候是一条，第二、第三；一个就是一条华巾，这是没问题都懂得，拿这个形容法的。就说你在这个心跟你这个体，一个动的时间，一个静的时间，一个闻的时间，一个觉的时间，一个空的时间，一个灭的时间，就是动、静、闻、觉、空、灭，这个中间哪个跟你最近、哪个跟你疏远一点，让你认识。这是形容法的。我们拿一条或者毛巾或者围巾，这个巾上没有什么结。但是你把这华巾要是把它结成疙瘩就有结了。最初就是一条，第二、第三把它结成疙瘩的时候，这个巾就叫结。最初这条巾没有结疙瘩的时候，什么叫结？没有结，没有这个现相，先实在就是一个。

所以阿难向佛说：世尊，此宝叠华就是这条巾，佛的巾的名字叫宝叠华巾。最初是线，把它织成为巾，编线成织为巾。在这个巾上头结个疙瘩，就是把这个巾系起结个结。这宝华巾原来有结吗？没有，是你结成一个结就成巾了。最初是线，线把它织成了结合成一条巾。本来就是一体，形容法的，就是我们人根本的智，根本的智慧就是智，没有结巾；一念不觉，在不觉的时候生三细就等于结结了，开始就有结了。本是一心，愈转愈粗，愈转愈粗，后来转成六识，六识跟意根。

佛最初拿这条巾的时候，一条巾结个疙瘩，结一个，或结两个、结三个、结四个、结五个、结六个，或者结一百个。但是只有六结，不会至七，也不会停留到五。云何如来只许初时，第二、第三不名为结？这六种结结，一动、二静、三闻、四觉、五空、六灭，这是形容词。因为我们这个惑业开始起的时候，有亲因，有远因，有疏因，疏亲有异，各个不同的，细惑跟粗惑不一样。一、二、三没得变化，就是这个若形容法的业相、转相、现相。大家学大乘起信论就知道了，业、转、现三相还在一心。这一心的一动就成了业相，业相不停就转化了，就说转相；转相可就要现境界了，业、转、现三相。这三相要断的时候，八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相，十一地菩萨断根本无明。如
善财童子参五十三参到弥勒菩萨去，已经到等觉菩萨位子了，那个时候就是业相、转相、现相都断完了。还不行，现在弥勒菩萨还在等；不是在等，在修！修什么？断那个一念不觉，就断这一念。这一念可不容易断，要一万大劫，断完了才能成佛。“一念不觉生三细”，三细断完了，还要断这个一念。这个佛把它形容叫结，结惑造业；还没造业，光是结惑。

佛拿这个宝叠华，或是围巾，这个巾的名字叫宝叠华，织成巾了。本来是一体，这个巾就是一条巾，这个巾就是本觉的含义，就是一个，连一也不立。你要把它打成疙瘩，结一个，结两个，结百个，把它结成六结。为什么不至七呢？为什么也不停留在五呢？云何如来只许初，二、三，第一、第二是为三，这个后头讲圆通之相会讲，它们的亲疏不同。例如说三细是亲的，它们只在一个整体里头，六粗可就远了。三细，动念，刚一起心动念；动了，它是静止的，没有变世间相，更没变六粗相。一动、二静、三闻、四觉、五空、六灭，一二三四五六。一个是动相，六中是结相的意思，二者是静相，三者是闻相，四者是觉相，五者是空相，六者是灭相。在最初的心刚起的时候，就是刚一动念的时候，这是无始时来的刚入这个门，住还属于细，终就没有个究竟相。一跟六同是结，就是动跟灭；动相大家知道，一动，灭相就把中间这个静、闻、觉、空都不存在了，专讲一个六根的第一。从无始以来，这中间这几个相都叫中途相，形容词。

【佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾，元只一条，我六绾时，名有六结。汝审观察：巾体是同，因结有异？】
就拿个比喻，佛在法上恐怕不太清楚。佛又跟阿难说，佛告阿难，你在我这一条巾，这条宝华巾就是一条吧？原为一条，就是一条巾。我把它中间结了六个疙瘩，就是六绾。六绾，就是结一个又结一个、结一个又结一个。你观察这个毛巾是同是异？

【于意云何？初绾结成，名为第一；如是乃至，第六结生，吾今欲将第六结名，成第一不？】
毛巾本来没分别的，就是一条毛巾，但是结了六个疙瘩可就不同了。六结，一条毛巾中间你打几个绾，绾几个疙瘩，它就不同了。当你结第一个疙瘩的时候，系第一个结的时候，它叫第一；乃至第二、第三、第四、第五、第六，你结了六个，这六个究竟是一个、还是六个？六个结成了，不叫第一了吧？但是它有次第的，你讲这六个的结，把它们最初结的跟第六个的头跟尾交换一下，我现在一讲这个第六结名成为第一个，可以不可以？第六结是第六个，不是第一个。

【不也，世尊！六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生，尽其明辩，如何令是，六结乱名？】
所以阿难答覆世尊说：不可以。六个结若存，就名第六，不是第一了，第六不能成第一。我尽我的辩别怎么说六是六个，不是第一。这六结不能乱名，一跟六不能乱，就是这样意思。

【佛言：如是！六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。】
佛言：如是！如是！佛言如是就是你说的是对的。但是六个结是不同的，找找它的原因，本因是什么，还是一条巾！咱们说一条毛巾，一条围巾。记到，这是形容法的，各是各，但是它的本因是什么？就是一条巾，你绾六个结那不一样了。那是第一不是第六，第六也不是第一，不能杂乱的。

【则汝六根，亦复如是。毕竟同中，生毕竟异。】

【佛告阿难：汝必嫌此，六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结无存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日，若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？】
佛告阿难：汝必嫌此，六结不成，愿乐一成。假使说你嫌六结不成，喜欢成一个。复云何得，怎么样才能办得到？阿难言：此结无存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日，若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？这是自己悟得解结的含义了。这一条巾已经成了六个结，六个结各个不同，六结各异。愿一巾，还愿恢复原来的一巾，云何得？怎么样能恢复原来的一巾。佛问阿难，阿难答覆说这六个结若是存在的话，他们各有各的定位，从头开始，一结、二结、三结、四结、五结、六结，各有各的定位；把六结叫成一结，一结叫成六结，这是不可以的，这是混乱了。假使把六个作一，那就互相争了，就不可以。本来就是一条巾，把它结成六个结，那六个结各个有各个的名字。若把这个都解开了，都没有了，一也不成立了，一结也不存在了。

【佛言：六解一亡，亦复如是。】
所以佛说六解一亡，六解一亡也如是。这个形容什么的？形容我们的六根。今是比喻，如我们眼根跟耳根能混淆吗？眼睛不能听，耳朵不能看，形容这个六结不能够混乱，各是各。说：六结不要了，只存一个。一亦不成。这是一个比方的意思。

【由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。】
你无始的心，由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。前头那一段文，就从后头有法的。不像以前一句法一句譬喻，譬喻完了就说法。这个前头一段经文全是喻，现在开始合法。佛跟阿难说由汝（你）无始以来把本心失掉了，心性狂乱，所以才成前头六结。知见妄发，发妄不息，劳见发尘，这就合前头那个法。我们从真而起妄的时候，我刚才跟大家说“一念不觉生三细”，这个时候还在一心之中，没有相，光是心里头的境界相。心里头的境界相是三相一相，业相、转相、现相，这三相是内心的。

但是一发到执取、起业、计名字就不同了，成了六结不息了，那就不能停息下来了，心性就狂乱了。所以从无始劫来的时候，生三细相，心性狂乱。这个时候你知见妄发愈来愈复杂，发妄又不能停息，劳见发尘，就是从无始已来心性狂乱了。心，本来的清净心，就是性体的妙明真如性；狂乱就是无明，“一念不觉生三细”，妄念妄动，一念妄动就狂了。前头不是讲演若达多在舍卫国到处喊“我脑壳哪去了”，到处找脑壳，就是这个样子。一念妄动，像演若达多一样的，狂了。

知见妄发，发妄不息，劳见发尘。由妄所发的知见，这一下子就愈发愈复杂了。三细相是内心，一心不动，这一发就叫智相。智相什么意思？要找境界相，对境生心，这就不在心内了。智相，就是九相当中的智相。智相就见境界相，见外边境界相，向外边攀缘了。不了解心所现的，把这个妄执心认为外头是实有，一切境界相是实有的。因此知见妄发，这个发了并不能止息，愈发愈深、愈发愈深，要取境界相。这个心就是妄执心，执心外的境界相。心外的境界相就有能有所，能观的心就是智（智相），要取所外的境，这一取境妄就加深了，妄上加妄。因为它不断，它念念相续、念念不断，所以就说发妄不息；不停，停不下来了，愈发愈深了。劳见发尘，这攀缘境界相了。因为这个劳相转深了就执着取相，取相就是执着相，就给相有安名字，执取相、计名字相，就是我执了。有我就有他，有他就有法，这就是妄见我、我所，我相、我所相。发现尘劳，发尘的时候就成了一切世间相，这个时候身、心、世界，有身心、有世界分开了。业转现三相在前没分，没世界，就是一相而已。

【如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。】
就像眼睛有毛病的时候，视虚空，空中有很多幻化，瞪目发尘，妄见空华。所以如劳目睛，则有狂华。本来是湛明清净的，无因乱起；没有，乱起之相。

【一切世间，山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。】
眼睛有毛病了，才有一切微尘之相，因此而产生一切世间山河大地、生死涅槃。有情世界就是生死涅槃，无情境界相就是山河大地，这都叫狂劳，颠倒华相。

因为你现在假使对阿难说：你想返本还源，想把这妄都除掉，还归我们本有的自心，你得知道这一切怎么发展来的？你这个结是怎么发展来了？劳妄而来的。你要还源，你先得把结给解掉。“狂心顿歇，歇即菩提”，先把狂妄心歇下来。

【阿难言：此劳同结，云何解除？】
说到这，阿难就问佛；这个劳同这个结，我怎么样把它解除？怎么样能把它解开？阿难言：此劳同结，这个劳相同这个结使我想要把它解除，怎么解除？前头说一个比喻，完了说我们根本的法，法喻相结合，阿难明白了。那怎么解除呢？还是从这个比喻上说。

【如来以手，将所结巾，偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊；旋复以手，偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊。】
如来以手，将所结巾，偏牵其左，拿一只手拿这个巾的一头，问阿难言：如是解否，能解不能解？否也，世尊，你这样怎么解，你解不开。佛又旋复以右手，偏牵右边。这是左边右边两个了。又问阿难：如是解否？阿难就答了：否也，世尊。否也，世尊，是阿难答覆的话，说这也不能解。

【佛告阿难：吾今以手，左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。】
这意思是什么意思呢？说我们这个执着，你想在有边解，解不了的，一边解不了的；想在右边解，想在空上解，空也解不了。两个手在这结上，两个手来解除；左右各牵，不能解；要从中解，设想的方便，那怎么样可以解除？

【佛告阿难：如是！如是！若欲解除，当于结心。】
佛告阿难：如是！如是！若想解除，当于结心来分散。汝今以手牵左边也不行，牵右边也不行，这能解吗？不能解。那你应当设方便，云何才能解开？所以阿难白佛言：世尊，当于结心，解即分散。在那疙瘩的心把它这样解，就能解开了。向左牵也解不开，向右牵也解不开，不但解不开，愈拽愈紧。在那结的中心把它解开，在结上去解。

佛告阿难：如是！如是！若欲解除，当于结心。我们一切惑，诸法唯心造，一切业心所造的，先从心去解。结心是什么意思？譬如中道，这个就解释中道的，中道义兼空兼有，非空非有。所谓中者非空非有，亦不离开空有，这才叫中；离开空有，还能够有个中道吗？没有了。你若悟此，明白根本的性离开自体，没有。我们这一切众生心，既不属于有，也不属于空；既不迷于有为，也不要迷于空为，这才是中道义。

【阿难！我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相；如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。】
所以佛跟阿难说：阿难，我说佛法，从因缘生。孤缘不起，孤缘不生，必须得因缘和合；但是这个因缘和合不是世间和合相，一定要明白不是世间的和合相。如来发明，世出世法，要知道世法、出世法它的本因，随所缘出；发一切诸法的变化之相都是因缘，但是有的是粗因缘，有的是细因缘。所以阿难，我所说法是从因缘生的，不是取世间和合的粗相，但是有的是粗因缘，有的是细因缘。如来发明，世出世法，你要知道它的本因，了解它的根本的本因，随所缘出，假缘助成。因能生起，缘能促成，必须因缘和合，这与法才能得力。

【如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知头数；现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。】
如是乃至，恒沙界外，把恒河沙的一个微尘做一个世界，有恒河沙那么多世界之外，就是很远很远的距离了。在这么远距离有一滴之雨，下雨了；亦知头数，知道下好多点。

突然想起个故事，在列国上大家都知道孔夫子，他游行的时候，有个项佗童子，小孩。孔子游行的时候，子路推着个车。孔子都是坐车的，那时候的车不是畜生拉的，是人推的，手推车。子路就推着车走，项佗就在那拿沙子玩，垒城。子路叫小孩让开，推车好过去。那小孩问子路说：你看见没有。子路说：我看见什么？小孩说：我这是城（他拿沙子垒个城），你的车子能在城上走吗？把子路给问到了，子路就没办法，子路说：你这是玩的沙子，什么城？因此这项佗就跟孔子俩对着，项佗就问孔子说：你是圣人，无所不知，昨天天上下雨，下了好多点？孔子没法答覆，他不知道，他哪知下了好多点。我只举这么个例子。假使项佗问到佛，佛就告诉他了下了好多点。还不是眼前下的，恒河沙世界之外。

恒河很长的，印度恒河由天上来，其沙似面。这恒河是从雅鲁藏布江流到印度去的水，到印度名字就改了，不是雅鲁藏布江了，就叫恒河，流到印度叫恒河。这个恒河因为从雅鲁藏布江冲下来的沙子冲到印度去，把那沙子磨的非常细，其沙如面，恒河沙像面粉一样的。把恒河沙的沙子一粒作一世界，恒河界就是拿恒河沙形容世界，所以叫恒沙界。有恒河沙子那么多世界外，天上下的一滴水，天上下雨了，佛都能清清楚楚的知道它下了好多点，这是说下雨。

现前的种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。松树为什么直，其他的树为什么弯曲，像咱们的辣椒树，其他的种树，都是弯曲的；乌鸦为什么黑，鹄为什么白，都有缘由的。植物、动物为什么都了它（它）的缘由，佛能说出来为什么。现前种种的形相，拿这个形容法的。所以佛无所不知、无所不晓，说这些形相是比喻的意思。

【是故阿难！随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？】
佛跟他讲，佛的智慧是圆融的、无障碍的，能够彻照法界，没有一法佛不知道的。意思就是说前面的所有结结，众生的六根所有的惑业，乃至于无明烦恼从什么来的。所以佛无法不知，就是这个含义。不但知，而且绝对知的不会错误的，没有错误的，怎么能证道，怎么能去业，你应当详细观察。所以说是故阿难，随汝心中，选择六根；在这六根上头你的根和结怎么来的，怎么样把它解除掉，尘相自然就销灭。你根销灭了，尘相才能销灭。尘相根本没有的，是你心的妄想分别。诸妄销亡，这个就是真的了，不真何待？

如果把六结解除，就是咱们所说的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，“色、声、香、味、触、法”六尘，这就叫六结，根尘相结合了。粗的相是六尘的相，细的相是你六根的相，你仔细观察一下子，什么叫粗法的妄？什么叫细法的妄？你要一观察，它自然就销亡了。妄净真现，妄净真心自然就显现了。因为有妄真就迷，无妄真就显现了。这个时候不真何待？所有妄都除掉了，不就剩下真了嘛！

【阿难！我今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？】
阿难，我今问汝：此劫波罗巾，就说这条毛巾的名字；六结现前，结六个疙瘩；同时解萦，同时把这六个疙瘩都解开了，能同时除掉不？六个一下就开了？阿难就答覆了，不可能，否也，世尊，这六个是一个一个结的疙瘩，你要解除得一个一个解除，哪能一下子六根都销了呢？应当次第而解。六结同体，它结的时候不是同时的，那解结的时候同除，一下就都除掉了？不可能。这叫悟明次第，得一个一个解；不要太迷糊了，说的顿解解除。现在存在这六个结同时把它解除了，能同时解除不能？阿难讲：否也，办不到。当初结结的时候是次第的，现在要解除也得次第，就是一个一个解。

【佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空；空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生。】
佛就说你说的对，六根解除，亦复如是。此根初解，怎么解呢？先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生。我们那个自性的真定，要想把你那个自性的烦恼解除掉，要把性体上的六根解除掉，必须得一个一个解。先把人空掉，就是人我执，先别执着你这个肉体。人空就是去我执，你得先断我执。我执的性体是圆明的，等你人我解除了，悟到你的性体了，你法才能解脱，成法的解脱；解脱法已，俱空不生。这几句话就是人我空、法空，完了人法俱空。你先得的定是真空定，把人空了。

现在大佛顶首楞严王，如幻三摩提，都是无学位的。无学位的起码得证得人空，完了法也空。佛给他印证说先得人空，逆生死流，把生死流都断了，尘亡根尽。尘亡，“色、声、香、味、触、法”，先修六尘境界；完了，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，尘亡根尽！因为有尘才有根生，根尘俱尽了，那就证得了空义，根尘俱尽就是证得空义了。所以在楞严经上说一根解脱，六根解脱，其余五根也就跟着解脱了。这个意义在后文二十五圆通，观世音菩萨从耳根圆通一根解脱。大势至菩萨从一根解脱，他以念佛三昧。观世音菩萨是从耳根圆通，从耳根的三昧。一根解除，六根解脱，就是这个含义。

但是一解，一个解脱了，一切皆解脱了。为啥呢？空性圆明。因为空性圆明的关系，这空性圆明含着一个法解脱，人我解脱，法执解脱，就是人空、法空。法性一到法空的时候，空性是圆明的。如果你法执没得到解脱，就不能够解脱，解脱一半，所以必须得破法执。

【是名菩萨，从三摩地，得无生忍。】
三摩地是定，三摩地是大定，从根解结，以定解脱，六结解尽，是名菩萨，“如幻三摩提，弹指超无学”，这样就解决了。能得到无生法忍，得到什么位子？咱们不是经常讲十信满心的时候，登了初住，初住证得无生法忍，圆教！咱们讲华严经的时候，登了初住，初心，心能住在菩提上，就是发菩提心。到圆初住的时候，发菩提心，这个心就住在菩提上。这个时候把一切生灭之相，所以见诸法实有的，一切实有之相没有了，到此证得圆空了，这叫入三摩地。

【阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。】
阿难承蒙佛这样开导，开导了之后，他慧觉现前；就是智慧现前了，不怀疑了，得无疑惑。

【一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得无碍！】
一时合掌，顶礼双足，礼佛的双足，而白佛言，我等今日，身心皎然，皎然就是清净的意思，快得无碍，还没得，快了！快得无碍，现在还没得到无碍。身心皎然是快得到无碍了，心里很舒畅、很快活。

【虽复悟知，一六亡义，然犹未达，圆通本根。】
现在我们懂了，虽复悟知，一六亡义，然犹未达，圆通本根。这是惑业销除，悟知一六亡义。一是指着心，六是指着六根门头。虽然悟知了，还没达圆通的本根，没能达到本根，圆通的本根还没达到，只能悟知一六亡义。

【世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦，如失乳儿，忽遇慈母？】
一个小孩子在吃奶的时候，离开他妈妈，他没有奶吃了。这个我辈飘零是指有学位的人，阿难一类的。飘什么流呢？生死，指生死轮转的漂流。孤露是历经很长时间，就是没闻法之前，没有出家之前，历劫流浪生死，得不到涅槃，就叫孤露。现在得了人身了，不会再堕恶趣了。何心何虑，预佛天伦。我的心的念虑当中，我虽然与佛在现在今世当中与佛是亲戚，佛的亲属，预佛之天伦，就是跟佛同一个种性、同一个宗属，但是我还没得到慈母之爱。因为阿难为佛的堂弟，所以得预佛的天伦。但是如失乳儿，小孩没有妈妈没得奶吃了。现在虽然出家，常在佛前，经常闻到法，那就像小孩得到奶一样的，闻到法乳了，就是慧命相续，这指慧命的。预佛天伦，就像一个没有奶吃的孩子又遇见他妈妈了，有奶了。

【若复因此，际会道成；所得密言，还同本悟，则与未闻，无有差别？】
我们现在得遇到佛，能够承佛长时间的开导，依教修习，那我菩提道果可能成就。所得的密言，就是现在才得到佛所演说的，这个在过去没闻到，把这当成机密的样子。从闻思修入三摩地，闻思修才可以入三摩地，三摩地就得了法忍。

【惟垂大悲，惠我秘严，成就如来，最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。】
惟垂大悲，惠我秘严。佛慈悲慈悲赐给我，惠就是赐给我恩惠的意思。秘严是秘藏，秘密最净之法，就叫秘严。成就如来最后的开示，得佛你最后开示我们。说完了这些表白之后，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。秘严是指着秘密的时候，指耳根说的，耳根闻法说的，这叫秘严，秘是指耳根的。如来不肯明言，秘严。就是我耳根怎么样能断惑，怎么样能了解，怎么样能修证，就是这个秘严的意思。冀佛冥授，好像佛暗暗的指给他似的，冥是不明显的意思，暗暗的，默默的。

【尔时世尊，普告众中，诸大菩萨，及诸漏尽，大阿罗汉；汝等菩萨，及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝，最初发心，悟十八界，谁为圆通，从何方便，入三摩地？】
尔时世尊，普告众中，诸大菩萨，及诸漏尽的大阿罗汉。佛是对这些个大菩萨和有些个转小向大的声闻。此法会的阿罗汉都是转小向大，他们一转就能转到大乘菩萨位，他与大乘法的初门阿罗汉所证的果，等于大乘法的七地菩萨，阿罗汉所证的果等于大乘的七地菩萨；不是圆教的，是始教的七地菩萨，因为他一转心一发心就能进入大乘。

佛跟阿难说，乃至于一切大众，生我法中，得成无学。现在这些个菩萨跟这些阿罗汉无学位的，最初发心，悟十八界，谁为圆通，从何方便，入三摩地？佛在这个时候普告大众，诸大菩萨及漏尽的大阿罗汉。这个拣除定性声闻，这些阿罗汉都是菩萨了，不是阿罗汉。他到会中这个时候是阿罗汉，但是定性声闻不参加这个法会的，是转小向大的菩萨。

你们在我的法中，在我法中这是佛自说，佛法当中，你们都是从我法生，生我法中，依法而生的，生我佛法之中。佛法之中有从佛口生，佛说法，法生，就是从法化生，都证得无学位了。得成无学位，这是专指着无学位的声闻、罗汉说的。吾今问汝，我现在问问你们，你们最初发心，悟十八界，谁为圆通，从何方便，入三摩地。什么时候发心呢？你们最初的时候，当初因地发心，刚发心；就像我们现在大家每位道友，我们都算初发意的菩萨。菩萨就是觉悟了，不但自己觉悟了，而且觉悟别人。觉悟有深有浅，浅的是初发心，深的证了果之后又发心。
所以咱们在华严经时候，初地菩萨发菩提心；刚才所说的十信满心，登了初住了，发菩提心，这个相似发菩提心。初住位是相似位，十住、十行、十回向这三十位是相似心；相似见道，没有见道；相似见，认得了，向这个道上走。等到初地菩萨了，这个真正见道了，也发菩提心。咱们现在道友们都发菩提心，这是在因，这个不算，这个发菩提心没标准的，没定。咱们是在信位，等你登了初住了，发心住，那不同了，那叫相似位，十住、十行、十回向这三十位都叫相似位。等登到初地了，发菩提心，真正的发菩提心；因为他见道菩提心，证得菩提心，发菩提心。相似见而不是真见。

所以这个地方初发心，最初发心，你们知道了，开了悟了。开什么悟了呢？悟到六根、六尘、六识，三六一十八，这叫十八界。每个位子有一定界限的，所以叫界，这个界是界限的意思。又一种，咱们在华严经讲界不同了，界是生起之义，生起这个心，这叫悟十八界。谁为圆通？从什么方便而入的三摩地？这是佛问号。

你们这些菩萨跟阿罗汉，你们生在我的法当中，我问你们，你们最初发心，就是你因地发菩提心的时候，悟到了“眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识”这十八样，谁为圆通？这叫一门深入。以下会讲的各人说各人的圆通，这就开始了说个人的圆通了。
在这个说圆通的时候，独出观世音菩萨耳根圆通。为什么？咱们这个世界，佛所教化的地方，“此方真教体，清净在音闻”，就是因耳朵才入的。这以下的每个的从阿罗汉开始起，他们怎么证得的，各人说各人证得的，乃至阿罗汉所证得的，和这些大菩萨怎么证得的，这叫圆通；一根深入，诸根都能会合；一根成就，诸根成就了。这以下也有菩萨、也有成了证果阿罗汉发大心转小向大的，他们各个说他们的圆通。主要是说观音菩萨，观音菩萨说的耳根圆通。为什么？因为释迦牟尼佛所教导的这个国土、这个世界，就是佛世界，不是咱们这个娑婆世界；这是佛的世界，以耳根圆通为主。六根圆通，五根圆通，六识圆通，七大圆通，一个一个说个人所证得的。今天就讲到这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:33

【时憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑及于鸡园，观见如来，最初成道，于佛音声，悟明四谛。】
在以下文咱们经常说二十五圆通，就是每位菩萨他原来发心而成道所证得的。这二十五个圣人各说各证得的，但最后到二十五位是观世音菩萨，观音菩萨在最后说圆通，“此方真教体，清净在音闻”，说咱们娑婆世界是以耳根为主要的，其他的法会、其他的佛的道场那不一定，唯此娑婆世界是以耳根为主的；不过观世音菩萨在二十五圆通最后，憍陈如五比丘是最初，从他们开始起。所以在楞严法会咱们听见跟佛的这些个弟子，还不要认为他们都是阿罗汉了，他们已经转小向大都是圆通的菩萨了。所以憍陈如他就从他的座位起来，礼佛三拜，说他最初开始所证得的，就是这个含义。

他说我在鹿苑及于鸡园，鸡园跟鹿苑没好远，养鸡的地方那个园林。这个地方可能大家没到过，有的朝过印度的都去过。我到这个地方去的时候，一九四０年我到西藏去，在印度前后待上八个月。鹿野苑这个地方，我们北京法源寺一个老和尚在鹿野苑新修一个庙，我去那年刚修围墙，现在可能早就修好了，这已经七十年了。那个时候英国人已经把这个鹿野苑五比丘当初所住的寮房都挖出来了，大概是比地面上挖下去三丈深，原来五比丘所住的那个土房子现了原来一样一样的。乃至于他烧饭的那个小锅，原来的；但是那时候都是土的，一块砖瓦也没有，就是窑洞，掏的窑洞。佛在给五比丘说法的那个时候，就是现在你要朝印度去，到鹿野苑看到那个还是原貌；原貌就是佛在世时候，原来五比丘所住的房子、生火、所烧的锅灶一样的。

这个时候佛度了五比丘之后，感说圆通法的时候，那个时候说二十五圆通法，在楞严会上的时候，这五比丘早就成了大菩萨了，都是回小向大的了。所以佛这样问的时候，他们就表达。憍陈如五比丘就以憍陈如为代表，他们在这个楞严法会当中，从他们座位起来礼佛；礼完佛了就向佛表白说，观见如来，最初成道。佛成了佛之后，他们最初开始闻到佛的声音的。佛成道，最初就是度五比丘，到鹿野苑度五比丘。

那时候在那个菩提树，印度的地名迦耶，到这鹿野苑地方没有好远，得过一条河。我走那时候河已经干了，那河就叫尼连河。佛最初成道在那河里头沐浴，沐浴完了受牧牛女供，现在那条河（我去的时候）已经干涸了，一九四０年。虽然是两千多年，原貌还是一样的。但是这个鹿野苑养鹿的地方变成一个纪念馆，为了旅游地点，修了一个园子，那里还是很荒凉的。咱们在鹿野苑修了个中华佛寺，那是北京法源寺的德玉老和尚在那修的。我说这个意思就是形容着当时的情况，佛成道到了鹿野苑的时候，那个时间是一个情况，但是佛在楞严法会时候可不是到那了，楞严法会不是在鹿野苑说的。

在说楞严经这个法会当中，五比丘同时起来，以憍陈如为代表的顶礼佛，说我们最初在鹿野苑、在鸡园观见佛，那时候佛最初成道来教授我们。因为那时候佛的教授我们，我们才开了悟了，悟明四谛，就是世间、出世间；世间是苦集二谛，出世间是灭道。

【佛问比丘，我初称解，如来印我，名阿若多。妙音密圆。我于音声，得阿罗汉。】
这是他们说他们悟解圆理所证得的。那个时候佛问我们，我们就是经佛的启示，我们就开了悟了。如来印我们名阿若多，妙音密圆，我于音声得阿罗汉果。这是憍陈如代表五比丘，他说那个时候，他因为佛的教授妙音密圆，我于音声得阿罗汉果。所解悟的是佛的妙音，妙音里头含着微密的、圆满的教义。因佛的音声，佛的音声是尘（声尘），因佛的音声悟得了诸法缘生，一切诸法都是因缘而生灭的，以佛的音声在悟法缘生是秘，妙音是指着佛音声。一切的声尘，因佛说法教五比丘的时候，这个声尘之法，音声其相是虚妄的，但是佛说的法所含的性是真常的。就是说这个妙觉明体，体是秘密的，性觉圆明就是性觉的。这一法是无形无相的，体起用周遍的、圆满的，这叫妙音密圆，是遍满法界。我们在这个音声当中，修悟得到真理，成了阿罗汉道。

【佛问圆通，如我所证，音声为上。】
“此方真教体，清净在音闻”，就是闻法而开悟证道的。大家应当注意到楞严经特别的要点，佛问圆通的时候，第一个是音声；在最后二十五圆通，观音菩萨是闻证，还是音声。此方真教体，什么是娑婆世界的教体呢？清净在音闻。这是表明第一个，所以以憍陈如他们五比丘来说妙音密圆的。这是第一个五比丘答覆他们所证的圆通。其次是色尘，以色而悟道的。

【优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛，最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净，白骨微尘，归于虚空，空色二无，成无学道。】
优波尼沙陀华言叫色性空，也是他修法所悟得的。他说我最初成就道业，我是因为观佛，我得遇佛教授时候很早，佛教授我要观不净相。不净相是指色法说的，一切有形有相都不是清净的。咱们四念处第一个是观身不净，身是色法，身体没有一点是干净的。优波尼沙陀他是利根，一闻就证得，烦恼障就除掉了。他的原来根性是贪欲最重，所以佛教他观身体，修不净观，观九孔常流，观身不净，就观不净相。四念处之一，

第一个观身不净。因为优波尼沙陀尊者他属于利根的菩萨，一闻就证道。因为他悟得一切色性，悟得色的体，悟得一切的色，身体、根尘这都属于色法，他一观之后，他证得了。

咱们要细观，若分析来说，我们一个人九孔常流。一个人有九个洞，咱们身体有九个洞，这九孔流的都是不干净的、不是清净的，这叫种子不净。但是人有时候像咱们害病发肿发胀。人死后第一个先肿胀，第二个青瘀，第三个肉体就坏了，一坏了，皮一破，血就流出来了，那个血涂流在身上，再加脓烂，再加那身上一生虫子，第七个是分散，第八个是白骨微尘观，第九个让火一烧什么都没有的。这叫九想。一是胖胀想，二是青瘀想，三是坏想，四是血涂想，五是脓烂想，六是虫啖想，虫子身上长很多虫子吃，完了你肉体就分散了（七是分散想），分散肉都让虫子给吃光了，血也流尽了，完了就剩下一堆白骨头（八是白骨想）；咱们不是死完了一烧，火一烧完了（九是烧想）。这九种，这叫白骨微尘观。利根的，所以优波尼沙陀他一闻道，一修观，他就证得道了。

【如来印我，名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆。我从色相，得阿罗汉。】
因此如来印我，名尼沙陀。优波尼沙陀，佛印证他尼沙陀。尼沙陀的含义，六根六尘一切色法它的本体是空的，他就悟得色性空。根尘空色既尽，妙色密圆。这是证得了，断了见思惑，见思惑、烦恼都断尽了，这样我从断绝色相得了阿罗汉。

【佛问圆通，如我所证，色因为上。】
佛问圆通，佛问什么圆通得了证的果？我是色因为上，色因圆通，因色而悟道。

【香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我闻如来，教我谛观，诸有为相。】
香严童子，在这经上所说的童子不是年轻小孩，一个是指他入道说的，一个约性体而说的，就是他一出家，童真入道。童真入道并非年龄小，就是他没有成过家，没有结过婚，那怕他六十岁出家，也算童真入道。那时候佛教我谛观，一切有形有相的法你如实观一下子。谛，就是如理观察一下子。一切有相有为的法全是因缘所生的，“因缘所生法，我说即是空”，佛说一切因缘法都是空的。

【我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘，烧沉水香，香气寂然，来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏。】
佛这么一教授我，我就辞了佛，我就找一个清静的地点去修道。我烧的是沈水香，因为这个香气入我的鼻孔，我就观这个气，烧香那个香气，这个香气这个气息香从哪里出来的。从木头里出的吗？空中来的吗？烟上所生的吗？因为烧了火才有香吗？都不是。这个气不是木、不是空、不是烟、不是火，来无来处，处无所著。来无所从，去无所著，由这个意销发明无漏。香严童子是从沈水香香气寂然而悟道了，发明无漏。

【如来印我，得香严号，尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。】
如来印我，得香严号，所以就叫香严童子。尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉，这样来证得阿罗汉果。佛问圆通，如我所证，香严为上。

【药王、药上，二法王子，并在会中，五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫，为世良医，口中尝此娑婆世界，草、木、金、石，名数凡有十万八千，如是悉知，苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷、是热，有毒、无毒，悉能遍知。】
药王、药上二法王子并在会中五百梵天，这五百梵天都是药王、药上菩萨他的眷属。因为药王、药上菩萨一起座，他的眷属（就是他带的徒众）都从座起来，同时顶礼佛，也向佛表白，我从无始劫来，时间很长了，我作什么呢？作医生。药王、药上两个法王子，咱们称法王子就是说大菩萨了。前头那些阿罗汉不称法王子，而药王、药上称法王子；乃至带他们的眷属顶礼佛足，说我从无始劫来为世良医，我是作医生的，一辈、两辈、三辈，无始劫来都是作医生；我在此娑婆世界，常在娑婆世界一生一生的来作众生；草、木、金、石，作医生的药物里头，也有草药，也有木本的，也有金石的，或者石头、石粉，还有用金链子，还有用银，金、银、铜、铁、锡都是药。在我们大陆上是多用草药。我在西藏的时候，西藏从来不用草药的，尽用矿物，山、石头都是矿物质，在矿物里头提炼药物。咱们大陆上是从草，咱们草药居多，有时候有矿物。

因为我无始世世世都作良医，就是很好的医生，药王、药上菩萨那是很好的医生了，草、木、金、石，名数凡有十万八千，如是悉知苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，有辣的、有甜的、有酸的、有苦的，药的名词，都是做药草的名词。并诸和合，俱生变异，有生的，有冷的，有热的，有熟的，有些有毒的，有些个没毒的，悉能遍知，都可以作药材。

今天看那个韩国的剧片，那个医生给下的批霜，批霜是药死人的，沾一点点就药死了，他给下了给那个病人，还是王太子，给他下了一钱三，所有医生都吓到了，说这个吃了不死啊？批霜一点点就得死人的，但是他害了那个病，必须得那个药。所以这个药里头，有有毒的，也有没毒的，药王、药上菩萨他悉能遍知。这个咱们念一下，大概知道就行了。

【承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。】
承事如来，了知味性，不是知它的药性，而是知它的体。这些药非空非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。药王、药上菩萨因药性而开悟的，成就佛道。

【蒙佛如来，印我昆季，药王、药上二菩萨名。今于会中，为法王子，因味觉明，位登菩萨。】
蒙佛如来，印我昆季。就是印我们兄弟俩，药王是哥哥，药上是弟弟，佛印证我们兄弟俩是菩萨名；证得果位，是菩萨名。所以现在在这个会中是佛的法王子，因味觉明，位登菩萨，这是味。前头为香，这是味。

【佛问圆通，如我所证，味因为上。】
以味为圆通。

【跋陀婆罗，并其同伴，十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：】
跋陀婆罗，并其同伴，十六开士，就是十六个菩萨，一共十六个，顶礼佛足，而白佛言。

【我等先于威音王佛，闻法出家，于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。】
这个威音王佛大家读过法华经就知道了，法华经上说威音王佛神智无量，距咱们说很远很远的劫了。在法华经里面说，威音王佛说法无畏。一佛、两佛、三佛，有二万亿威音王佛。二万亿，一个、两个说到一万，一万说到百万，百万说到千万，千万说到亿。不是一亿、两亿，二万亿，有这么多的佛，相继出世。这个威音王佛圆寂了，那个威音王佛出世了，二万亿相继出世。他们这些个是在初佛像法之中，二万亿最初，威音王佛的像法当中；与法华经上讲那个常不轻菩萨，就是见人就磕头说我不轻慢你，你是未来诸佛，这是法华经上讲的；跟常不轻菩萨同时的。但是他们看不起常不轻菩萨，骂常不轻菩萨，乃至拿石块打常不轻菩萨。后来他们忽然看见常不轻菩萨现威神，现神通，现大神力，他们才感觉着自己骂常不轻菩萨错了。以前他们看不起常不轻菩萨，认为他开玩笑，见他们就磕头，他们拿石块打他。后来他们发现常不轻菩萨神力不思议，他们这才忏悔；忏悔之后，跟着威音王佛出了家了，在威音王佛闻法出家。

在大众僧洗澡的时候，沐浴的时候。半月布萨，布萨之前要沐浴，也是随大众的力，一个一个一排一排洗完了。他们去洗澡，忽然开了悟了。怎么悟得的呢？悟得水因，悟得水的因缘，水不是水，既不洗尘，亦不洗体。这个大家想想，咱们也沐浴的时候，咱们是既洗体也洗尘，把尘垢洗掉了，身体沐浴感觉很舒适。他们那个水接触身体的时候，他们就开了悟了，悟得水因。既不洗尘，亦不洗体，知道水的性；而且中间安然，悟的水性无所有；水性无所有，我体也无所有。开悟了，水性体性一性，一性是无性。水是属于尘，尘水。尘水没有知觉，但是水一捱到身上有冷有热，冷暖涩滑。但是这一切的相触到身体的时候，洗尘不见身，洗身不见尘。尘本是无知的，体是有知的，他悟得水性的因，这是导入他开悟的因缘。因为他一入水之后，在洗澡时候，他开悟了。开什么悟了呢？他的身体跟水同不存在，尘不染尘，水不洗水。大家去思考去！他说他在入室洗澡的时候，悟得水因，水的性跟人的性，一性！水不洗尘，亦不洗体。在这个不洗尘不洗体的中间，无所有！忽然间身体也没有了、水也没有了，中间安然，得无所有。

【宿习无忘，乃至今时，从佛出家，令得无学，彼佛名我，跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。】
宿习无忘，乃至今时，从佛出家，令得无学，彼佛名我，跋陀婆罗，妙触宣明。那个水一接触身体，突然开了悟了，就叫妙触；水触身，突然间开悟了。接触，色声香味触，就是触。香严童子是香，这个是跟触根接触，我所证的无上。

【佛问圆通，如我所证，触因为上。】
佛问圆通，我以触尘而开悟的，导我开悟的因是触，触因为上，我是因触而开悟的。

【摩诃迦叶，及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法脩学；佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫金光，涂佛形像，自尔以来，世世生生，身常圆满紫金光聚；此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。】
摩诃迦叶及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足。为什么说迦叶要说紫金光比丘尼？紫金光比丘尼是迦叶的太太，他们两个同时出家的，夫妇俩一同出家的。顶礼佛足，而白佛言，我于往劫于此界中，就在这个世界（娑婆世界），有佛出世名叫日月灯，佛的德号叫日月灯，我得到亲近了，听到佛所说的法，我们就修；闻法脩学，以佛所教授的法，我们依法而修；佛灭度后，日月灯佛灭后了，我们就供养佛的舍利，同时不断的燃灯，永远灯常明；我们同时用紫金来涂佛的形像，自那个以来，我们生生世世常有圆明紫金光聚。迦叶尊者跟他的夫人，他夫人当比丘尼了，身上都有光，生生世世的身常圆满紫金光聚；此紫金光比丘尼等是我的眷属，我们同时发心的。这是他们自己向佛述他们的往因。
日月灯明佛是以智慧来立名的。日能照，有太阳就是白天了；月亮能照夜，就是黑间了；黑间，月给人视明，不但视明还清凉，月表清凉的意思。这是智慧照理。日光照昼就是俗智照事，真智照理，用日月来表名。日月灯明佛就是昼夜的照行众生，理事无碍。形容佛的。

因为我们供养佛得到佛的加持，加持我们生生世世身上常放紫金光，也有跟佛一样光。迦叶尊者向佛说不但他如是，他的夫人紫金光比丘尼同时发心，同时得道的，证得的。

【我观世间六尘变坏，唯以空寂脩于灭尽，身心乃能，度百千劫，犹如弹指。】
我观世间六尘变坏，“色声香味触法”的六尘随时变了、随时坏了。我们以空寂修得灭尽，灭了这六尘境界，身心乃能度百千劫如弹指顷。度过百千劫的时间，就像弹指一样的。

我曾经去朝鸡足山，迦叶尊者在鸡足山入定，佛涅槃之后叫迦叶尊者拿着佛的钵、拿着佛的衣，到鸡足山在那个地方等着弥勒菩萨降生，把这个衣钵供养给弥勒菩萨。在他入定的时候，百千万亿劫，弹指一念间，那等弥勒菩萨很短；咱们以凡夫来计算，时间可长了。因为我们读到楞严经知道，他跟他夫人虽然出家也常在一起，乃至见佛闻法都常在一起。我观世间六尘的变坏，我以空寂脩于灭尽，身心乃能度百千劫犹如弹指。经过百千劫的时间很长的，在我来看弹指一念间。为什么？空寂灭尽，这样的原因。空的！迦叶尊者是悟得空法而成就的。

【我以空法，成阿罗汉。世尊说我，头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。】
我以空法，成阿罗汉。世尊说我，头陀为最，妙法开明，销灭一切诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。法因为上，各所证的。法因为上就是法尘，我本修因的时候，因为断法尘而成就的。

【阿那律陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，常乐睡眠，如来诃我，为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。】
阿那律陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我初出家，常乐睡眠，最喜欢睡觉。佛看见这个出家人一天就睡觉，白天黑夜都在睡觉，佛就诃斥他说你跟畜生一样的，“咄咄何为睡，螺狮蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字”，这是佛诃斥他的语言。阿那律陀尊者一听佛诃责他，他就生起惭愧心，不眠，昼夜不睡。大概这能撑持好久啊？没撑持到好久，七天七夜，七日不眠，失其双目。瞎了！两个眼睛都瞎了。瞎了之后，佛就让他修一个法。

【世尊示我，乐见照明，金刚三昧。我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果。如来印我，成阿罗汉。】
世尊示我，乐见照明，这个法的名字叫乐见照明金刚三昧，不因肉眼而失，那就得到乐见照明金刚三昧。这个时候他精真洞然，观三千大千世界、观十方，如看手掌纹庵摩罗果一样，很小果子。如来印我，成阿罗汉。他所证得的眼根圆通，就是他所证得的根是空生意根。

【佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。】
背开尘，发我们元明的真见，不由眼根而见。这是佛所授阿那律的三昧，他以三昧眼，旋见循元，斯为第一。他的圆通就是旋见循元，不必用根，而能照见一切法。循元就是循他的性（元性），脱离根了，没有根了，眼根没有了。

【周利槃特伽，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性，最初值佛，闻法出家，忆持如来，一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。】
周利槃特伽，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我阙诵持，无多闻性。他说我最笨了，诵经念经我都不可能，听法也不可能，没有闻法的性，又不能诵持经典。我最初遇到佛的时候，就闻法出家的，我对如来的一句四句偈，伽陀偈，一百天，得前忘后；一句偈四句话，前两句话忘了，后两句话念前忘后，念后忘前，一百天一个偈子诵不会。在譬喻因缘经讲他的故事。所以他闻佛而出家，学法的智慧没有，他没办法，得前忘后，得后忘前，不能学法。

【佛愍我愚，教我安居，调出入息，我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那。】
佛就愍他愚痴，没智慧，愚痴！教他另外一个方法。结夏安居的时候，佛就教他：你调出入息吧！就把你那气息来调，让观那个气息，观它极微细处，气息的生起，跟它气息的住，跟它的意念，它中间所有刹那刹那的变化；观气息的，把它那个极微细调到那个地方，你观它。你观成熟了，就是气息的出入让它成熟。这个气息当中，有生起的时候，有气息住的时候，有异的时候，它的生住异灭四相。等气息初生叫生，气不断就叫住，渐渐的它起了变化，不同的变化，这叫灭，生住异灭。这个气息的四相牵流都在一刹那之间。咱们起个念有九十刹那，一念九十刹那，一刹那有九百生灭，让他来观它的微细。这在六妙门就是息观，出息观，在六妙门法的。

【其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉。住佛座下，印成无学，】
我修气息观的时候，其心豁然，通了，贯通了，得大无碍，成了漏尽阿罗汉。佛给他印证是无学。

【佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。】
佛问圆通，如我所证，反息循空，把我气息返回到内，返内，渐渐的气息空了。循空，循是随顺，循环不息的这么观。观了，息空，证得阿罗汉了。

【憍梵钵提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫，轻弄沙门，世世生生，有牛（口+司）病。】
病态。牛（口+司）病是什么病呢？牛吃完了反胃，吃下去，在胃上又返回来。你看，那牛一天都在嚼，这叫牛（口+司）病。那个人一天嘴里总这么嚼，人家谁捱着你坐？味道很大，叫牛（口+司）。你看着每一条牛，牛贪吃，一天总要吃，它口里不停的磨来磨去的。得这个病，那嘴里头不停，一天都在吃。因为过去轻慢沙门，说些个对沙门侮辱的话，感到这种病。

【如来示我，一味清净，心地法门，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超，世间诸漏。】
佛就教授我，示给我一味清净，心地法门，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超，世间诸漏，超一切漏尽。那就是舌根上头有了毛病了，佛就教他返尝尝自性。咱们经常说返观观自性，他舌根，你尝尝，自己尝自己性，尝得一味清净，本元心地，以这个来修。那我就得到心地法门，灭我的心，入三摩地。观味，舌根是尝味的，观味而开悟的。非体非物，应念得超，世间诸漏。返尝尝自性，一味清净，就是本元心地。舌头尝味道，一天尝，一天嚼，什么味道？就是研究，完了成一味三昧。什么味道？什么味道都没有，清净的。味性，得到味的体，得到味的性，以这个入三摩地的。观味，他得到正味。

【内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉，如来亲印，登无学道。】
由于观味无体，就是观我们的舌根，舌根的自体，舌根无体。观味而知道味非物，舌非舌，悟得舌性跟味尘不相干，不属于物，因此而开悟的，因念得超的。

【佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。】
佛问圆通，如我所证，还味旋知，就是知道味的性，就是悟得味的体性，味的体性跟心的体性是一个；就是他悟得唯心法门，因味而得入的。

【毕陵伽婆蹉，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：】
毕陵伽婆蹉翻成咱们华言叫余习，余下习气，所剩余习气，就是五百世习气不脱。因为他性体非常憍慢，过去世他生生世世的都生在婆罗门种性。在印度婆罗门种性非常高的，看不起别人。他以前生生世世的他家庭里头有个小女孩，经常服侍他们的。感这一世那个小女孩成了河神了，毕陵伽婆蹉过河的时候，就叫那个小婢，叫小婢是很卑贱的意思，叫那小女孩；但是这小女孩已经成了河神了，所以就对他很气愤。他过河的时候说小婢断流，这个河神就到佛那去告他的状。佛就叫毕陵伽婆蹉跟河神忏悔。他见了河神还叫小婢莫瞋，说你不要生烦恼。大众都笑了，你给人家道歉还叫人家小婢。完了佛就跟河神说他无量劫来的习气，他没办法改，习气还没改，你要原谅他。这就叫习气。

【我初发心，从佛入道，数闻如来，说诸世间，不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中，毒刺伤足，举身疼痛！我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。】
他跟佛表白也说他证得圆通。我初发心，刚发心跟佛出家，从佛入道，入道就是成就了，入了佛道了。我听见如来说世间不可乐事，世间没有什么可乐的事。我到城里去乞食的时候，我心思法门，我心里就想这个法，就是佛所说的世间事都不可乐。但是因为思想没注意，想法了，在路上有那毒刺，我没有躲避毒刺，就踩上毒刺了，毒刺就扎在我脚上，我就重了毒了，但是我这心还有感觉，有知觉，我痛得不得了。我就返观了，虽觉觉痛，谁来感觉这个痛？觉清净心，觉把我心清净了。无痛痛觉，我能觉的心不痛。所觉的痛，所觉能觉是一个觉，痛何处来？虽觉觉痛，无痛痛觉，痛何处来？

我因为有念头有知，感觉很痛。在最痛的时候，我又回观我的心能知道这个痛的痛觉，能觉得觉痛这个，觉不痛啊！有觉觉痛，无痛痛觉，是在我身根之中有个能觉的心，这个能觉的心感觉着这脚上扎了毒了，很痛！我本来觉的那个心它没有痛。因我这样子返观，开了悟了。

【我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空，三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。】
同时我又思惟，如是一身，宁有双觉？我只有一个觉，不会有两个觉。这样一观，摄念未久，我就把我念头摄一个专注于觉。身心忽空，这个时候把我的身体连我的能觉的心都空了。这一空，空了二十一天，三七日中诸漏虚尽，开了悟了，痛也没有了，能觉的觉也没有了，能觉所觉虚妄。这个时候我就漏尽成阿罗汉，佛给我授记，因为我是已经证得无学位了。

【佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。】
佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，我把我的身心都变成了只一个觉性了，什么都没有了。这就叫纯一本觉，只一个觉性，身心都遗忘了，身心脱落，证得圆通。他向佛说完圆通之后，完了，结束了。

【须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令众生，证得空性。】
须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我旷劫来，就是时间很长了，久远劫以来，心得自在。须菩提早证为空生，生生世世都空。我自己我能够忆到我受生如恒河沙，就是须菩提说他受生的数量，一生、一生、一生的就像恒河沙那么多，受了那么多生。但是我在母胎刚一受生，在母胎胎儿的时候就知空寂。如是乃至十方成空，一切都在空中，空到没有。亦令众生证得空性，我教化一切众生让他们都证得空性。
咱们讲金刚经时，须菩提就翻空生。他出生的时候，他家里所有的宝藏全部都空了，把他父亲就吓到了，找那个占卜，占卜告诉他说很吉利的，大吉！隔了一两天，他家里库藏又都满了。他最初的时候家里都空了，给他起个小号名叫空生。后来隔一段时间，家里库藏又都满了，又叫善现。咱们讲金刚经的时候，空生、善现都是他的名字。

他起来向佛顶礼，他说我从好多好多生，无量生，我在母胎之中我就知道空寂。随相受生，生即非有，他就能够悟得五蕴皆空，五蕴非有。咱们讲金刚经的时候，须菩提问佛，就是这个含义，而他悟得法空了，十方世界森罗万法都是空寂的。须菩提在金刚经上说他已经是大菩萨了，他向佛请研究空，金刚经就是这么来的；就是他请求，他是请法的人。

【蒙如来发，性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来，宝明空海，同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。】
蒙如来发，就是佛给他指示，所以他从空而入手的。佛给他指示说性觉真空，空性圆明，自性性觉；性觉就是真空，证得空性圆明了；顿入如来，宝明空海，他的知见同佛知见，空的！所以他问佛怎么样能降伏其心，达到真空。云何住心？云何降伏其心？这是在金刚经上说的。其实他已经能住心，已经能降伏其心。不过他想深入的灭尘沙无明，因为他的明还不到深入，还没净空。他想空，离人身空，除了法我空，再进入性空。

空性是指如来藏性说的，如来藏性圆明，但是他得这个阿罗汉果还没到这圆明的地步。顿入如来，宝明空海，同佛知见，印成无学。还没到同佛知见，他心想同佛知见，印成无学。解脱性空，我为无上。佛见一切，无见。佛知一切而不执着，无染。因为佛一切无见，无所不见，佛是一切皆空的，从空而能出有，就是如来藏。空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，须菩提只是证得空如来藏，还有不空如来藏，他现在还没证得。他只是在楞严会上，二十五圆通他证得空性了，表明他所证得的只证得阿罗汉。但是他转小向大，从金刚经上讲他已经进一步进入了，进入如来的真空境界。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:36

【佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。】
这是须菩提答覆佛所问的圆通，答圆满了，他向佛说我所证得的诸相入非。诸相入非，像这种语言我们很少听到的。诸相，人相、我相、众生相、法相，所有一切相；非即空，这个非当空字讲。诸相入非就是诸相皆空，非即是空义。非所非尽，就是能空的空是约法说的，所空的人约人说的，人跟法皆是空的，人法二相都是空的。我所证的诸相入非，就是一切诸法，空！一切诸法皆空。非所非尽，能空的空及所空的人叫非所非尽。旋法归无指空义，斯为第一。人法双空，连能空这个空的智慧也泯灭，泯灭就是没有。这个法是非尘、非法尘、非一切尘，人相、法相都是空的。旋法归无，斯为第一，这是须菩提向佛所表白他所达到的这个空义。就是五根圆通的含义，现在这一大科都是讲五通的，五通玄义。

【舍利弗，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见清净，如是受生，如恒河沙，世出世间，种种变化，一见则通，获无障碍。】
舍利弗向佛说我从旷劫以来，我的心清净的，这个心清净是指见心清净。心见清净就是眼识，心见表示眼识的，不染一切外边色尘之相。从生受生，像恒河沙似的那么多，就是我一生一生的。世出世间，种种变化，一见则通。我眼识只要一看见，随念分别都能通达、都能明白，到了无障碍的境界了。不是一生两生，我从旷劫以来心见清净，就是我眼识见一切事物都是清净的、没有障碍的。

【我于中路，逢迦叶波，兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际。】
我怎么入佛门的？怎么开佛的知见的？我于中路，在行走道上，在道路当中逢见迦叶波他们俩兄弟。兄弟相逐就是兄弟相随的意思，宣说因缘，悟心无际。我是走在路的边上，碰见两个出家人（迦叶波兄弟两个人），我听见他们所说的话都含着有甚深因缘的含义，我听他们说话，我就开了悟了。他们俩说的什么呢？“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义”。这是一种说法。有的经上说舍利弗遇见马胜比丘，马胜比丘出家比舍利弗早，舍利弗看见马胜比丘威仪安庠，一切动作他很羡慕。他就问马胜比丘：汝师是谁，谁是你的老师？马胜比丘答覆舍利弗：我师是释迦牟尼。又问：那你师父教授你什么法？马胜比丘答覆说：我初入道的时候，将入佛门的时候，我师父教我是因缘法，

“诸法从缘生，诸法从缘灭（因为因缘所生法一切都是空的），我佛大沙门，常作如是说”。舍利弗一闻这个话就开了悟了，闻马胜比丘一说，他就证得初果。因为他还有一个道友叫目犍连，他回去就把他遇见马胜比丘这个话跟目犍连尊者说，目犍连尊者也开悟了。他们两个人都是当老师的，每个人都领五百徒众，放弃老师的学位，所以舍利弗跟目犍连两个人带他们一千个徒众都皈依佛去了。这是舍利弗说他最初出家入佛门的因缘。

【从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。】
见了佛就从佛出家了，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉。见觉，当然见是指眼根说的，觉是从识说的；见觉就是眼识，眼识无障碍了，就是从眼识而悟得成阿罗汉果，得大无畏。为佛的长子，从佛口生，从法化生。他闻法就得到佛的法身，不是说色身，而是从法身；从佛闻法证得了法身，就是从佛口生，从法化生。佛说的法，法是从佛口出的，因闻到法，从法而化生的。

【佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。】
佛问圆通，佛现在问证圆通，我所证的心见发光，光极知见，斯为第一。我所修的跟我所证得的，就是心见发光，这个光到极点了，就是达到知见的极点。从眼识而生出来无障碍智，光就是智慧，光即知见。这是他所证的圆通。各个入位的这些阿罗汉跟菩萨都向佛表白，佛问圆通，各个说各个的圆通，怎么进入圆通的，怎么证得圆通的。

【普贤菩萨，即从座起。顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来，为法王子，十方如来，教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。】
普贤菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我已曾与恒河沙如来，我所亲近的佛像恒河沙数那么多；我在每一佛下都是法王子，在每一佛座下都是第一位、都是法王子；十方如来教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。十方一切菩萨告诉他的弟子都行普贤行，从我普贤而立的名字。

【世尊！我用心闻，分别众生，所有知见，若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时，乘六牙象，分身百千，皆至其处，纵彼障深，未得见我，我与其人，暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。】
在普贤菩萨十大愿王，就是普贤行愿品，在华严经讲就深了，特别深了！这是普贤菩萨自己说，在恒河沙的诸佛前，他都是法王子，就是历史深远了。我用心闻，心闻即是耳识，耳识的心，心即识，但是这是耳识。我用心闻，就是我耳识随念所分别到的所有一切众生，他们所有的知见；若于他方恒河沙界外，这个娑婆世界为主，离着娑婆世界有恒河沙那么多世界，在那极远极远之外；假使有一个众生发明普贤行者，或者念我普贤名号（这经上没说），或者念普贤行愿品，心中发明普贤行者，知道普贤菩萨，就这么个意思。

只要有这么一个众生念普贤，我乘六牙象就到他身边了；千百万亿众生，百千众生念，我都能随时到他的处所。纵使他的业障深重见不到我，我到他身边，他见不到我；我与其人暗中摩顶，我也用手摩他的脑壳，摩他的顶安慰他、拥护他，令其成就。这是普贤菩萨在楞严经上自己说。在华严经上大家念普贤行愿品，凡是念普贤行愿品的，在你临命终时，普贤菩萨乘六牙象来把你送到极乐世界，接引你。只要你念普贤行愿品，普贤菩萨发的愿，他都来把你送到极乐世界。这个耳识圆通，普贤菩萨证得耳识圆通，他的耳识能闻到恒河沙数世界之外的，就有一个众生念他普贤的名号。发明普贤行者，就知道有普贤菩萨，或者称普贤的名，那普贤菩萨到这来安慰你；暗中摩顶，安慰你！这个是普贤菩萨亲自向佛说我证得了耳识圆通，我的耳识能闻十方恒河沙一切众生，只要称我名号的，我当时就到他跟前去。

【佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。】
这是耳识圆通，随念分别。耳识圆通所发挥的智慧光明能够照达十方，只要有人称我名号，他都得到救度了。这是普贤菩萨向佛说他所证得的圆通是耳识圆通。

【孙陀罗难陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地，心常散动，未获无漏。世尊教我，及拘絺罗，观鼻端白。】
孙陀罗难陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地，心常散动；我虽然作了比丘，受了三坛大戒，但是在定力不够，就是心常时散乱，没证得无漏果。佛就教我，不只教授我，还教拘絺罗，教我们做什么修行呢？观鼻端白。这个修行的很少，修这个法门的很少。就是观你的鼻子尖上，鼻尖是白的，修这么个观。观鼻端白，鼻端就是鼻尖上。所以佛对一切众生应机施教。

【我初谛观，经三七日，见鼻中气，出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃，烟相渐销，鼻息成白。】
在我初谛观时，我自己最初观鼻端白的时候，经过三七日，就是这么坐着修观时，观鼻端白，观过三七二十一天。这时出来一种现相，我看见我这鼻子里出的气像烧火冒烟一样的，但是身心内明，心里头开智慧有了光明了；这光明圆洞世界，遍成虚净，全世界都是清净的。虚空，空字成就了，虚净就是空字成就了；同时这时就像琉璃是一样的，形容词！琉璃是形容词，身心内明了，这个时候圆洞世界，十方世界都成虚净，像琉璃一样。鼻端白像一切的烟，烟销这个鼻息就成白色的，烟销鼻息成白，这个鼻息的白光能够洞遍十方世界。

【心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界，得阿罗汉，世尊记我，当得菩提。】
心开漏尽，开悟了，顿悟了。漏尽，就是不漏落三界成大阿罗汉了。诸出入息，所有我这鼻所出入的息，呼吸之间全是光明。鼻息一出气，整个的光明遍照，放光了，能够照十方界，得阿罗汉。世尊记我，当得菩提；世尊给我授记，当来成佛。如果大家看到这一段的二十五圆通，再看法华经佛的授记品，经经相通的。像楞严经个人表白，他修道的时候怎么修的、怎么得到成就。

【佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。】
这是明圆灭漏，得漏尽通了。这是每个人述说他在闻法之后、修道时候怎么样开悟的，阿罗汉就是怎么证得阿罗汉果的。

【富楼那弥多罗尼子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空，深达实相。如是乃至，恒沙如来，秘密法门，我于众中，微妙开示，得无所畏。】
富楼那弥多罗尼子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我旷劫来，不是在佛今世，从旷劫以来，就是久远久远的劫了。劫有长劫、有短劫，梵语叫劫波，梵语说劫波的时候这就是长的，刹那就是短的。富楼那向佛说我从很远劫以来，久远劫以来已经就是辩才无碍。办才无碍指他说法说，说苦空无常。这里只举苦空，举了一半。宣说苦空，深达实相。苦空是世间相，深达实相是理体，真空相。如是经过恒河沙诸佛，一佛、二佛像恒河沙似的那么多，无量劫来经过无量的佛了。秘密法门，就是我得的这个法门是秘密的。我于众中，微妙开示，就说苦空无常的法。在大众中，用微妙的语言给大众解说。得无所畏，成阿罗汉果。这个是讲辩才无碍的，富楼那尊者辩才无碍。
说一切法，这个法包括世间法、出世间法，一切法的一一名相，各个地区的众生不同；还得得语言三昧，对哪一类众生说哪一类的话，众生才能了知。这是法无碍辩。一切法都含着有道理，咱们说话是语言，语言有诠一定道理，那个道理就叫义，叫义无碍辩；说法演说种种道理，让众生能够开悟。一切诸法对一切众生的根机，他差别对机说法能够通达无碍。还有言辞无碍，各方的语言、言辞，你得让人听得懂。叫辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他常时喜欢说，这叫乐说无碍，说法说得很快乐；或者乐（音：要）说无碍，喜欢说，乐于说。这叫四无碍辩，法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。但是它给你标定了，标定什么呢？演说苦空。没说第一义，是对苦空法说，对小机说小法，而能够以小法深达实相。

【世尊知我，有大辩才，以音声轮，教我发扬。我于佛前，助佛转轮，因师子吼，成阿罗汉。世尊印我，说法无上。】
世尊知我有大辩才，世尊（就是尊称佛说），你知道我有大辩才。以音声轮，教我发扬。你说法得有言语，言语就是音声。教我发扬，发扬什么？宣扬佛法，助佛扬化。我于佛前，助佛转轮，因此我帮助佛转如来的fa 轮。因师子吼，成阿罗汉。世尊印我，说法无上。

【佛问圆通，我以法音，降伏魔怨，销灭诸漏，斯为第一。】
这在六识当中是舌识（舌头），说法是音声，以舌识，这是舌识第一。

【优波离，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛，逾城出家；亲观如来，六年勤苦；亲见如来，降伏诸魔，制诸外道，解脱世间，贪欲诸漏。】
优波离尊者过去在王宫是给太子服务的。佛没出家是悉达多太子，优波离尊者是他一个侍者，给他剃头、洗脚，就是照顾他生活这些事。佛出家，他就跟着佛一起出来了，出家。他没离开过佛，从王宫到雪山苦行他都在，优波离都在，我亲随佛出家的。六年勤苦，佛修了六年苦行，他也在跟前。降伏诸魔，制诸外道，解脱世间，贪欲诸漏，这些经过我都在佛跟前。亲观如来，在这六年修道之间经过很多的苦难。亲见如来，降伏诸魔。佛在雪山修苦行的时候有种种障碍，在这修障碍的时候，他都在佛的跟前。

【承佛教戒，如是乃至，三千威仪，八万微细，性业遮业，悉皆清净身心寂灭，成阿罗汉。】
优波离尊者就说他所行的。他说我承佛的教诫，优波离尊者是持戒第一的，乃至轻微的细行都不犯，三千威仪，八万细行，优波离尊者是持戒第一的。由于持戒精进而达到身心寂灭，成阿罗汉果。这个全是他的身体力行，依戒而行。戒是指制止现身的，是身体的，使六识当中身识能够寂然。因为大乘菩萨是制心的，阿罗汉果是制身的，把身制着依着佛的戒律而行，身寂心也就寂了，所以能得到阿罗汉果。

【我是如来众中纲纪。亲印我心，持戒脩身，众推为上。】
在佛得纲纪当中、戒律当中，亲印我心，持戒脩身，众推为上。优波离尊者是佛的大弟子当中持戒第一，一切大众推他为上首弟子。从王宫到出家，一直到佛成道，他也成道了。

【佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。】
在佛问圆通的时候，优波离尊者说我以身识，身是身体，身识来执持小乘的戒律，没有触犯过，身识不起，因身而得到心的通达。这个心的通达把无作的妙戒；咱们持有相的是有作的，但是戒持的清净之后，有个无作妙戒不假修为的。持戒是制身的，能持戒因制身而能制心，约身约心都不再违犯了，皆达一心，一切通利。优波离尊者是这样得入圆通的，身识，在六识当中是身识得圆通。

【大目犍连，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波，宣说如来，因缘深义，我顿发心，得大通达。】
大目犍连，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波；优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶这叫三迦叶波，遇到三迦叶了；他们到处去宣扬，在路上教化人，宣说如来因缘深义，我顿发心得大通达。这是目犍连说他得道的因缘，入佛门的因缘。他说我在路上乞食的时候，遇见三迦叶波，就是三迦叶尊者，他们三弟兄乞食、修道经常在一起。他们在教化众生的时候，宣说如来的因缘深义，就是因缘法，诸法因缘生。有四句偈子，“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”，这个是一切世间相全是因缘所组合的，认识因缘相，知道因缘的性。目犍连尊者他跟舍利弗尊者本来两个是相通的，前文所讲的舍利弗尊者跟目犍连说，目犍连开悟的；感目犍连尊者自己说，他是遇见三迦叶波而开悟的。反正发心的原意多种因缘吧！这个没什么矛盾的。初发心的时候，我顿发心，发心的含义，一个是发心从佛出家，一个是悟得心意识的心，明白如来藏性，所以他得大神通，目犍连尊者得大神通。这是自明发心，这是由他全识性体而发明心地，我顿发心，得大通达。

【如来惠我，袈裟着身，须发自落，我游十方，得无挂碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉。】
闻到佛法之后，目犍连尊者讲我仰慕于佛，我听说舍利弗也投顺归了佛弟子，我也来跟佛出家。其他的经论说，本来是舍利弗与目犍连他俩同时跟佛出家的，他俩各领五百弟子。前文舍利弗出家的时候，舍利弗、目犍连各领五百徒子出家。这段经文说，目犍连尊者他说这样子得无挂碍，神通发明，推为无上，我就成了阿罗汉，过程没说。因为目犍连尊者一闻到佛法他就发明神通第一，就是他意识的如来藏性，意识通达了，他从意识而悟道的，所谓自在无碍。

【宁惟世尊，十方如来，叹我神力，圆明清净，自在无畏。】
目犍连尊者说十方诸佛都赞叹我的神力。所以在佛的弟子当中，目犍连尊者神通第一，得了自在无畏。在阿含经赞叹目犍连神通第一的，这个地方说十方诸佛来赞叹他神力的。阿含经上说，有四种来说目犍连的神力。一、能够遍游十方，作诸佛事，所以他说叹我的神力圆明清净。同时在其他的经说，目犍连尊者他以神通力来听佛说法的声音，以他的神力净，佛的声音永远在耳边；经过多少个佛土，佛的声音还在他耳边。他想知道佛的声音究竟达到多远，以他的神通力随着音声走。这个故事我详细记不起来了，大致是这样子。他到一个佛国土，那个佛国土的名词我现在忘了，那些个菩萨正在用钵（用饭），吃饭的时候，目犍连尊者看见人家那个钵像个大城，他就以神通力围着那城墙转，其实他在人家那个菩萨的钵边上转。那个菩萨说怎么这个钵边有个小虫子，就想把他弹掉。在这个菩萨要弹掉他的时候，那个佛就说了，说：你别轻举妄动，那是东方释迦牟尼佛的大弟子。以那个佛的神力目犍连就长大了，跟那些个菩萨一样的。那些菩萨听到东方释迦牟尼佛非常感动，要到东方来朝释迦牟尼，目犍连尊者就带他们回到东方，假释迦牟尼佛的神力。那个佛叫什么名字我记不得了，这是一个故事，讲目犍连尊者的神力，就是佛在世的时候，神通第一。第一个遍游十方，他以他神通力量遍游十方做佛事。所以说圆明清净，自在无畏。第二个一真不动，纤尘不染。什么叫清净？圆明能够遍游十方，清净能够纤尘不染。第三个任运示现，无碍解脱，所以叫自在。无畏，他以他的神通力降伏魔怨，不畏一切魔怨。

【佛问圆通，我以旋湛，心光发宣。如澄浊流，久成清莹，斯为第一。】
所以他向佛表白之后，佛问圆通，我以旋湛，心光发宣。如澄浊流，久成清莹，斯为第一。目犍连尊者从意识，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六识，从意识而开悟的、而进入无碍的。圆明意识，神通是讲意识的，就是心意的作用。

【乌刍瑟摩，于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆，久远劫前，性多贪欲。有佛出世，名曰空王，说多淫人，成猛火聚，教我遍观，百骸四肢，诸冷暖气。】
乌刍瑟摩此云火头，就是火头金刚，咱们供养金刚像的时候，火头金刚。“地、水、火、风、空、根、识”这七大是以地大为首，现在在这段经文上是以火大为首的。百骸四肢，诸冷暖气，暖是属于火大所摄的。在火大当中最大的火是欲望，叫淫火，淫火焚身。淫为一切坏定的根源，修道者你要想修道，淫业破坏你，坏你的定力使你成不了。本来是“地、水、火、风、空、根、识”，现在以火大为主，以火为先。在法华经中，佛讲他因缘发心的时候，佛说我与阿难同时发心的，是在空王佛所发菩提心的。在佛与阿难同时发心的时候，乌刍瑟摩同时与佛发心的。佛与阿难、与乌刍瑟摩都在空王佛，那时候他们三个是同学。在空王佛的时候，释迦牟尼佛与阿难、与乌刍瑟摩他们三个同时发心的。佛就精进修道，佛先成佛了。阿难，道还没入呢！这是一般的说。在有些经论所说，特别密经所说的，阿难是大权示现。咱们想，在空王佛的时候就跟佛同时发心，现在才证个初果，可能吗？阿难跟佛无量生常在一起的。有些个故事，经若读多了咱们产生很多怀疑；不要怀疑，这是大权示现。他说我忆念在久远劫前，我因为贪欲心很重，那时候空王佛就教授我说，这个淫业（淫心）像大猛火一样的能把我们烧化。百骸四肢，诸冷暖气，这都属于热能。

【神光内凝，化多淫心，成智慧火。从是诸佛，皆呼召我，名为火头。】
神光内凝，化多淫心，成智慧火，把淫欲的心变成了智慧。从是诸佛，皆呼召我，名为火头。观我周身的暖触（暖气），暖大特别大，那个欲望心歇下来成了正定。他一打坐，四面都放火，都是火光，火光冲天，火力把那个淫心化为智慧之火，而智慧火放光。

【我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。】
火光三昧是智慧光，我以这个火光三昧成了阿罗汉。这时我心发大愿，心发什么大愿？作护法。诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨，降伏一切魔怨。这些魔怨给诸佛作障碍的时候，我作为大力士，护法！护一切佛成道，把这个魔怨的魔火给降伏。

【佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。】
佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰（焰也是火），登无上觉，斯为第一。咱们现在所讲这些个都是阿罗汉，都说成阿罗汉，这种阿罗汉都是大菩萨示现的，不是还是阿罗汉位了。咱们听这些因缘说起来，阿难在空王佛所就跟佛一同发心的，现在才证初果，可能吗？这都是示现的。

【持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来，出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。】
咱们从这个名词就可以知道了，持地菩萨专修理大地的，他遇到哪个地方如田地、隘口、路上不平了就去修；但是这要行事。他专门修心地的，让一切众生心地平伏，专门修理众生心的。在普光如来往昔往昔的诸佛时候，那时候他作比丘，专门发心修路修桥，修道路不平的，有高有陷有坑坑洼洼的，他给你修好，使走路的平安，使车马没什么伤害，我给它填平。作桥梁，或者背负沙土填，或者把路修一修。这我们都理解的。

【如是勤苦，经无量佛，出现于世。或有众生，于阛阓处，要人擎物，我先为擎至其所诣，放物即行，不取其直。】
如是勤苦，生生世世，经过无量佛他都发心，所以叫持地菩萨。或者有的众生在阛阓处，或者要人帮助拿物品；擎就是举起的意思；我都帮着他们拿到他们的住所，放下物件就走，不要他们的报酬。不取其直，就是不要工钱的意思。这都是形容词，形容他行苦行的时候，所以叫持地菩萨。

【毗舍浮佛，现在世时。世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱，或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。】
这些故事就是帮助别人，别人走不动了，我背背他；乃至车上陷住了，他帮着推一推，被泥流陷下坑去，我有神力给它推推轮子，拔其苦恼。这都是世间相，持地菩萨说他在因地修行时候专做这些事。

【时国大王，延佛设斋。我于尔时，平地待佛，毗舍如来摩顶谓我，当平心地，则世界地，一切皆平。】
时国大王，延佛设斋。我于尔时，平地待佛。国王设斋供佛，我在那个时候因为那个地不平，我把那个路平好等待佛来。在这个时候毗舍如来摩顶谓我，毗舍如来摩到他的顶，跟他说：你光平地不行。当平心地，把你心地平了。平地是世间相，平心地是修行、是法，拿这喻来合法。你若心平了，这个世界大地一切皆平，所以当平心地，心平则一切皆平。

【我即心开，见身微尘，与造世界，所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。】
持地菩萨在这个时候说，他表白过去，我即心开，听佛这么一教授，我的心就开明了。见身微尘，心开了，显现了，知道如来藏心随缘而生一切诸法。因为心起念妄动有差别，一切都有差别了，万法由心起。假使我把这个心返妄归真，那心平一切法界皆平了。心平则地平，地平不能让心平。这时我心一开悟了，见身微尘，身体都是微尘所成的，我看见我身就是微尘的积累，与造世界所有的微尘等无差别，我心里的微尘跟大地的微尘平等平等，没有二相。在这个时候我在一切微尘上自在，不相触摩；自在了，没有什么障碍了。乃至刀兵亦无所触，乃至一切刀兵的兵器我都没有感触。无身，身无差别，恢复身的体性，身无所触，触尘断了。

【我于法性，悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中闻诸如来，宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。】
我于法性，悟无生忍。因为在触尘当中悟得无生法忍，成阿罗汉。回心今入菩萨位。阿罗汉是小乘，回向大乘，回心了，回小向大，就成了菩萨了，入菩萨位。闻诸如来，宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。持地菩萨，心地！所谓见地者，佛知见地，佛知道我成就了。
这个是讲身心世界，身跟尘，身界跟尘界，因为身触尘，因为尘界，身跟界的两种尘，能够在一切法了解身尘一性，一切法都是一性。心生则种种法生，因为这一切法都是心，所以心灭一切法灭。我们的自性谁是能生的？能生的能生我们的自性，那么谁是能生的？又谁是法生的？假使悟得了无生的道理，悟得就是开悟了、明白了，明白一切无生的道理，深信不疑，晓得诸法无生。无生，没有能生所生；一切法皆没有，哪里还有能生所生呢？这叫悟得一切法的生理，这叫悟得一切法的缘起。但是一切缘起诸法体性是空的，悟得一切法的体性就是无生，无生就成就了、就无疑了。咱们经常讲顿入无生，但是是理是事，无生的境界到了什么地位？到了八地菩萨了，八地菩萨见一切诸法无生，他不动了，叫不动地的菩萨。十方诸佛劝八地菩萨发菩提心，不动还要随缘才能登入第九地。我入菩萨位，闻到一切诸佛宣妙莲华。宣妙莲华是什么？因果同时。初发心时成正觉，如是二心初心难。你一发心就成佛，妙莲华是开花就结果，结果开花同时的，莲华里头花心子就是果，因果即时的。因跟果，悟得一切法的自性，则一切法同一性，没二性。

【佛问圆通，我以谛观，身界二尘，等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。】
佛问圆通，我以谛观，身界二尘，等无差别。同为一性，而无二性，身心世界同一性故。本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆；尘若消灭了，又恢复智慧了。发尘的时候是虚妄的，尘销了，自性圆满了，还是如来藏。成无上道，斯为第一。

【月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名为水天。教诸菩萨，脩习水观，入三摩地。】
月光童子说他的往昔怎么样开悟的、怎么样入佛道的。那个时候有位水天佛出现人间，水天佛教授一切弟子都修水观，观水！观水的水性。我也是在那个时候遇见水天佛，跟水天佛修习水观，我是这样入三摩地的。

【观于身中，水性无夺：初从涕唾，如是穷尽，津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中，与世界外，浮幢王刹，诸香水海，等无差别。】
我观我自己的身中，水性无夺，初从涕唾，如是穷尽，津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中，与世界外，浮幢王刹，诸香水海，等无差别。诸香水海就是华严庄严世界海，种种光明蕊香幢。那个幢叫种种光明蕊香幢，在这个幢中有二十重，二十重香水海都是一个花种，这是华严经的生起，在香水海里头一个种子。我观我身中的跟世界的构造平等平等，等无差别。观我自身的水跟一切世界所有的水平等平等。我们吐唾沫有口水、津液，血、大小便利，乃至于我们吃的东西，没有一样离开水分的。能离开水分吗？所以见水的身中，就是见水在我一身之中，在我身体中旋环往复。假使观修成了，身化为水。如果观未修成，那就水是水、身是身。观我身中的水性，涕唾、大小便利都是一个水性。我身中的水与外界的水，是一个、是两个？乃至世界总成就的香水海跟我身中的水平等平等。什么平等呢？水性平等。

【我于是时，初成此观，但见其水，未得无身。】
我在这个时候，修这个观的时候，但见其水，光见着水。修习时候我用我的智慧初成此观，就是我能观的智慧观我所观的境，能观的是我这个智慧（心），所观的外边这些境，心跟境两个相应了，这叫初成；心境不相应，就叫未成。

【当为比丘，室中安禅。我有弟子，窥窗观室，惟见清水，遍在室中，了无所见。】
这个时候我是个比丘，当为比丘。在他自己的寝室当中坐禅的时候（安禅），他有个弟子在那窗户偷着看。把窗户打开，一看师父没有了，这屋子都是水，什么都无见。遍在室中，了无所见。

【童稚无知，取一瓦砾，投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗，遭违害鬼。】
这个小童子没有知识，他就取一个小瓦块丢到那个水里头去了。激水作声，拿个小块丢到水里，不是有个声音嘛！他看一看就跑了，顾盼而去。月光童子出了定的时候，他心痛，那小孩丢那块石头丢到他心上了。我那个时候就像舍利弗遭遇鬼魔一样的，遭了害魔似的，我也遭了害魔了。

【我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日，忽生心痛，将无退失？】
那时我自思惟，今我已得到阿罗汉道，没有病了，久离病缘了，为什么忽然产生心痛呢？是我没证得阿罗汉，将无退失了吗？

【尔时童子，捷来我前，说如上事。我即告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出我后出定，身质如初。】
正在他怀疑这个时候，这个童子就来了。尔时童子，捷来我前，说如上事。他说刚才咱们这屋子里头都是水，我丢了个小石块。我就告诉他，我即告言，汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。你在我坐的时候，你打开门来看，如果屋子还都是水，你把你丢那瓦块拿出去。童子就听他教诲，说：好了，等你打坐时候，我去把那石块拿出来。他又入定了，那屋子又全是水了，在水当中那瓦砾宛然就在水里头，那小童子就开门把那除掉了，我又出了定了；出了定，身心无事，平安了。今天就讲到这吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:40

【逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得亡身，与十方界，诸香水海，性合真空，无二无别。今于如来，得童真名，预菩萨会。】
逢无量佛，接着前文，在山海自在通王如来的时候，这个时候入道了。亡身不是死亡，是入道的意思，得了自在了，得到水性自在。这个时候没有身体、没有身见，全是水大。月光童子说他在修行的时候，一直的逢了无量诸佛，逢无量诸佛就是遇到了很多的佛受教化，亲近诸佛；一直到山海自在通王如来的时候，才能身心脱落了。方得亡身，就是成道的意思。山海自在通王如来也是从水大证得的佛果，观水大，悟得水性，无论山、海一切水性。水性是流通的、无障碍的，遇山，水能穿山；遇地，水能漫淹。所以山高水更高，这个大家可能相信。我们到那个珠穆朗玛峰，就是往西藏去的路上，六千多米高度的山，山上都在流水，有山必有水，而水往高处流；咱们一般看水都往低处流。有很多事不可思议，我看见那个水，一行禅师到天台山，天台山本来比天台县高了很多，大家知道天台山，就是我们释教的祖师发源地。一般水都从西往东流的，但是天台山国清寺的前边立一个石碑，“一行到此水西流”。本来那个水都是向东流的，一行禅师到那地方，一行禅师是我们唐朝的一位祖师，他到那个地方，那个水欢迎他，一行到此水西流，那个水向西边流。这说水大的意思，我解释这故事是证明水大的。

佛亦是从水大的圆通证得的，这是指山海自在通王佛，山海自在通王佛他是从水大开悟的，从水大来修成佛的。咱们这个世界成就的，咱们看华严经世界那个成就海，种种香水海，种种光明蕊香幢是在海里头长的，这个幢上放水，一重一重一重，到十三重华藏种种蕊香幢。在华严经组合是二十层，十三层是我们华藏世界毗卢遮那，那是法身佛。水跟性合成真空，一切香水海跟性体合成是真空，性水真空，性跟水无二无别。山海自在通王如来，童子是在山海自在通王如来得开悟的，得了童真名；就是童真入道的意思，童真就入了大乘菩萨之法会。

【佛问圆通，我以水性，一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。】
佛问圆通，我以水跟性一味，性水一味，因此悟到水性，证得了无生法忍，圆满菩提，斯为第一。这是修水观，修水观修成功了。地、水、火、风、空，这是水观修成的，第四大。

【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声。开示菩萨，本觉妙明，观此世界，及众生身，皆是妄缘，风力所转。】
琉璃光法王子因为他修观而得名，身心发光，因此而得名。光，就是洞彻无碍的意思。因为在印度话（梵语）叫吠琉璃，吠琉璃翻我们的华言就是青色宝，青色宝所放的光明叫琉璃光，法王子他以此而得号，就叫吠琉璃青色宝。这个法王子就是琉璃光，琉璃光法王子放出来的青色光明。所以在大般涅槃经里头琉璃光菩萨，也是楞严经的琉璃光法王子。现在在楞严法会，他说他得到的圆通怎么得到的呢？就是述说他得到这个圆通。我回忆我往昔的时候，这个时间很长了，像恒河沙劫之长；恒河沙的一沙一劫，无量劫前，那个时候那个时间有佛出世，佛的德号叫无量声。因为这个是琉璃光菩萨在释迦牟尼佛这个楞严法会当中说他的过去，他怎么成道的、怎么修行的。

在恒河沙之前，有个无量声，佛叫无量声。咱们这个世界佛出世叫释迦牟尼，他在那个无量劫前，佛的德号叫无量声。佛在没成佛以前所修的道，是以观风大而成道的。我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声。这个无量声佛他所修行的时候观风大，因风大而成的。他对于开示一切众生也是一样的，本觉妙明。这个本觉妙明是因风大而悟道的，从风大而悟道的本觉妙明。

【我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。】
在那个时候世界安立，观世界的一切动态，观我身体的动止，我心里所有的动念，一个动，没有差别。那个时间佛令我修观的时候，观风大。风大的发源，依着本觉妙明随缘而起念。因为一念的妄动把妙明给遮蔽了，循无明的风力来转才有世界，有了世界就有众生；但是风性本是空的，一切动相旋复归妄，妄皆归真。我们这个本觉妙明的真心是妄，从虚妄而遮蔽了本觉妙明真心。又修空观，从身体的动止，风力密移，从那个风的力量秘密转移，行、住、坐、卧都是风力所使的；心里起心动念，生、住、异、灭是风力所推动的。他就依着风力观察，内的身心、外边的世界只一个风性，没有其他的。所以这个世界的安立、世界的动、世界的止，身的动、身的止，心的起念、心的止念，唯是风所持，除风动之外，没有其他的，等无差别。

【我时觉了，此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。】
我观风动的时候，我时觉了一切动性从什么来的？来无所从。那心又到什么地方去了？去无所至。我们来观风，风从何起？风又止于何处？风没有来处，风的止没有止处。因此我观一切世界，乃至我的身心，动虽然多，无量的动，只是一。什么一？风性。静观无量的动，惟一风性。我修这个风观的时候，我就明白了，觉了！群动之风性，无所从来，亦无所去，当体全空。风有什么实体？风无实体的，一切都无实体。十方的微尘世界，无情的器世界，一切颠倒众生，所有有情的根身，风力妄缘所转。就是他如实观，这位菩萨如实修，观风力。

【如是乃至，三千大千，一世界内，所有众生；如一器中，贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹，逢佛未几，得无生忍。】
如是乃至三千大千，一世界内所有众生，就像一个器皿一样的，里头贮百蚊蚋，啾啾乱鸣；在这个器皿当中，那个蚊虫在那叫唤，这是鼓发狂闹。就像贮百蚊蚋一样的，在器皿之中啾啾乱鸣，这是鼓发狂闹。因此我如实修、如实观开悟了，在此得无生法忍。于世界之中，人来争人我是非、求名求利。在狂闹之中，我来观它大和小，或者妄和真，妄缘风力，风力是虚妄无体的。就是如实修观。在我遇到佛没有好久，我就证得了无生法忍。因为观一切的风力都是妄缘所产生的，妄缘是虚妄无体的，我遇见无量声佛之后，佛教导我风大性空，风大无自性，风性即是无性，因此我证得无生法忍，得无生法忍。

【尔时心开，乃见东方，不动佛国为法王子。事十方佛，身心发光，洞彻无碍。】
尔时心开，开了悟之后，乃见东方不动佛国为法王子。见者，就是他开了悟之后，生在东方不动佛国，给不动佛为法王子；又能到十方世界事奉一切诸佛，身心发光，洞彻无碍。成道了！

【佛问圆通，我以观察，风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。】
佛问圆通，我就是观察风力。他修行的法门就是观察风开悟，悟菩提心。风无所依，我心也无所依，这样开悟的。入三摩地，合十方诸佛，传一妙心，斯为第一。这段经文说我的修行观察风，风力无依就是无体，风没有体，观察风无体，一切皆是妄。我就发明菩提，悟得真理；就是观风大而开悟，风大，来无所从，去无所至。风从什么地方来的？风到何地方止？风大无依，当体即空。风是一切妄缘风力所转，身心世界去无所至。到什么地方去了？跟风一样去无所至，来无所从。因风而悟得当体即空，由妄缘风力所转，所以你的身心世界一切如幻，因此证得空大；证得空大，因空大而开悟的、而明心见性的。

【虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来，定光佛所，得无边身。】
这一位菩萨所证得的圆通，怎么证得的呢？从虚空而证得，观空大。但是在地藏经，地藏经一共十三品，最后一品就是虚空藏菩萨，虚空为体性，所以他就叫虚空藏，以虚空为身。虚空没有形相的，这个身也没有形相，无边身，示现形相。而虚空藏是没有形相的，但是在地藏经，他向佛问地藏菩萨的功德的时候，示现的有形相的了，那个形相即无形相。你从地藏经跟楞严经的虚空藏菩萨，地藏经所讲的全是虚空藏。为什么地藏经最后用虚空藏来结经？观世音菩萨大慈大悲第十二品，虚空藏菩萨第十三品，地藏经的十三品。我是联想的，就是我连到一起的。虚空藏菩萨在这个楞严法会示现的时候，虚空相。虚空相有形相吗？没有。他跟阿难说：我自身所证知的如虚空，我身如虚空，从虚空而证得一切法，虚空来印证我所证的。当时在楞严法会的五百个声闻，那些个阿罗汉，同时奉供养虚空藏，同时说智法藏中，不堕其外。所奉之衣，即便不现。五百个大阿罗汉供养虚空藏菩萨，供养完了，当时就不见了。问虚空藏菩萨：我们所奉的衣你搁到哪里去了？怎么一个也不见了？虚空藏跟他们说：入我藏中，我都藏起来了。藏中，虚空藏那个藏，也念藏（音：躲藏的藏）。藏中，就是入了虚空藏了。虚空就是他库房，把那衣都搁到库房里去了，库房就是虚空，他以虚空为他库藏。这是故事。

虚空藏菩萨他向佛说，我与如来在定光佛所都得到无边身。那时候虚空藏菩萨跟释迦牟尼佛在定光佛（定光佛就是然灯佛）所，发心出家。那时候虚空藏菩萨在然灯佛的时候，跟释迦牟尼佛一同奉事然灯佛，那么释迦牟尼佛就是虚空藏的道友。

【尔时手执，四大宝珠，照明十方，微尘佛刹，化成虚空。】
虚空藏菩萨没有身体的，什么是他的身？空性为他的身。什么是他的手？空慧是他的手。四大宝珠就是他的智慧，四大皆空！四大皆空就是他的宝珠，叫智慧珠，就是智慧。虚空藏菩萨他身体是虚空的，四大也是空的，没有身相的。但是他大用无边，以空的智慧、空的妙智一一皆是真空妙理，示现法身，由法身示现一切身。

【又于自心，现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虚空际。】
又于自心，现大圆镜。空身就是大圆镜智，这个镜子里头十种微妙宝光流灌十方；还是空的，尽虚空际。虚空藏菩萨的自心是什么心？本觉真心，所现的四大宝珠照明十方。四大，“地、水、火、风、空、根、识”是四大所合的；一般的众生都是“地、水、火、风”合的，他的“地、水、火、风”就变了四大宝珠。但是他这空可不是断灭空，他是把一切妄想都化成虚空，四大，“地、水、火、风”都是虚空，但是又不是断灭空，没有一切妄想，纯真。是什么？真空妙智，智慧所有，一一都成了真空妙理、真空妙智。以智心像大圆镜，四大就是“地、水、火、风”，像宝镜一样的流灌十方。

【诸幢王刹，来入镜内；涉入我身，身同虚空，不相妨碍。】
所有诸佛的宝王刹都在我身中，我身像个镜子似的；涉入我身，因为我身是虚空的，一切宝王刹都在虚空安立，各个不相妨碍。

【身能善入微尘国土，广作佛事，得大随顺。】
身能善入微尘国土。这个不是善入，我心里想，我看到这段经文，是虚空的嘛！是他入诸佛国土？是诸佛国土在虚空中？分不开的，所以叫善入。一切微尘国土都在空中安立，所以说身能善入，空跟一切有相和合，广作佛事，得大随顺。一身入一切，一身入一国，多国入一身，所以身能善入。身入一切国家，他通的！一切佛国都在他身中，所以叫善入微尘国土，广作佛事，得大随顺。

【此大神力，由我谛观：四大无依妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。】
此大神力，由我谛观，四大无依，地水火风都是依空而生起的。妄想生灭，都是妄想。虚空没有两个，虚空无二。佛国本同，于同发明，得无生忍。同是空，同在空中，这个证得的性觉真空、真空性觉。

【佛问圆通，我以观察，虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。】
佛问圆通，我以观察虚空无边。我修行的时候，我观察虚空，虚空无边，我证入三摩地，成道了。我修空观的时候，我以观察虚空，虚空无边。我的定，无边定，入三摩地，虚空就是我入定的定。佛问圆通，我是以虚空无边入三摩地，观空而成就的，妙力圆明，斯为第一。

【弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛，而得出家，心重世名，好游族
姓。】
弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我忆往昔，经微尘劫，这个时间很长很长的，微尘数那么多时间。有佛出世，佛的德号叫日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。我心很喜欢世间，到大族姓、大长者跟他们在块堆去玩。本来弥勒菩萨成佛应该在释迦牟尼佛前，由于他爱游玩，所以他落到释迦牟尼佛后了，精进不够。经上是这样说的。在往昔很长时间了，劫是指时间说的，微尘数那么多时间，那时候有佛出世，佛的德号叫日月灯明，那个时候我就跟日月灯明佛出家了；但是我心重世间，好名，好游玩，到大臣长者、好游族姓家去玩。

【尔时世尊，教我修习，唯心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。】
那个时候日月灯明佛教我修习唯心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。在那个时候佛教我修行，佛对我这个根机教授一种法，因为我很重世间的名闻利养，心里很慈善，佛就教我修唯心识定，对治这些个烦恼，让我观三界唯心，万法唯识。这是注重识，心即是识。在我们学的法相中，就是唯心识观，以弥勒菩萨为首的，通达一切外境界，一切境界唯心识所变，就是心识所变的；但是让我们观察一切世法没有一样真实的，如梦如幻。修这个定，让我心不驰散，得入三昧。我曾经奉事了恒河沙佛，修这个唯识定观，观人间的富贵如花如草如露。我记得有这么句诗，“花开花谢，时去时来；福方慰眼，祸已成胎；得何足慕，失何足哀；得失在彼，敬凭天裁”，这首诗是悟道所做的。你看那花一会儿开了、一会儿谢了，花开是春夏，谢是秋冬，一会儿一换、一会儿一换。你现在得到富贵容华不要高兴，没什么可羡慕的；荣华富贵失掉了，也没什么可悲哀的。就是得和失不由你所定的，观一切的迁流变徙，不停的唯心识变。弥勒菩萨他就这样观察这样修，把世间名闻利养的心歇下来了，能够息灭。

【至然灯佛，出现于世。我乃得成，无上妙圆，识心三昧。】
至然灯佛，出现于世。然灯佛出现世间，弥勒菩萨自己说，我就成道了，就是得到识心三昧；无上的妙圆，识心三昧。然灯佛是释迦如来求法的第二个阿僧祗劫，然灯佛给释迦牟尼佛授记的，弥勒佛也是在那个时间。弥勒佛修的是妙圆识心三昧，唯识观，法相宗就是唯识的，因此得了三昧。还没达到究竟、没达到圆满，不能称为无上。又经过多劫的修行开了悟了，得到无上妙圆，识心三昧，一刹那，开悟的时间是很短的，一刹那顿悟性识明觉、明觉性识，就是识心三昧，唯心识观。这就是我们相宗，现在的法相宗，就是以弥勒菩萨教授为首的。

【乃至尽空如来国土，净、秽有无，皆是我心，变化所现。】
乃至于尽虚空如来一切国土，净秽有无，皆是我识心所变。万法唯识，识是从性体而起的，所起的妙用。

【世尊，我了如是，唯心识故。识性流出，无量如来，今得授记，次补佛处。】
世尊，我了如是，我所证得的就是这样子，唯心识故。识性流出，无量如来，今得授记，次补佛处。佛给我授记，我就等补佛位成佛，就是当来下生弥勒尊佛。

【佛问圆通，我以谛观，十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他，及遍计执，得无生忍，斯为第一。】
佛问圆通，我以谛观，十方唯识。万法唯识，十方皆是唯识。识心圆明，这叫圆成实性。远离依他，及遍计执，得无生法忍，斯为第一。遍计执性、依他起性全断了，达到圆成实性，这三性。证得无生法忍，斯为第一。弥勒菩萨是表示识大的，谛观十方一切依正二法唯心识现。三界唯心，万法唯识，识心无二，识跟心是一体的、是圆明的。又者，识心就具足一切法，具一切法，照一切法，万法唯识就这个含义。但是达到圆成实了，法相宗的究竟成就是圆成实性，圆成实性就是真体，就是如来藏心。这个法相名词很多，咱们不详细讲了。

【大势至法王子，与其同伦，五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：】
在法会当中，这个二十五圆通的大势至菩萨是都摄六根，他是七大当中的识大先前。都摄六根，非单修一根，一根深入七大当中的根大，在识大前。在我们念回向偈里头大势至菩萨的，如果是念求生极乐世界的，有时念大势至菩萨圆通章的。大势至他能够理解佛的密义，什么叫佛的密义？楞严大定。他是以耳根为最的，普被三根。大势至菩萨在观经以智慧观，以他的智慧观照一切诸法成就了，得大势力，叫大势至。在思益经，大势至菩萨他说我投足处，脚一站大地，三千大千世界六种震动，一切魔王宫殿都震动。大势至，势是势力的意思，极大的势力，一切魔宫都震动。

我们知道我们念阿弥陀佛的时候，有时候观想观音、势至。我们画西方三圣的像，一边是观音菩萨，一边是大势至菩萨。无量劫来，阿弥陀佛作国王的时候，他有两个儿子，长子就是观音菩萨的前身，势至就是他的次子，一直到他成佛，他的左右观音、势至，咱们一般称为西方三圣，辅佐阿弥陀佛。阿弥陀佛若是圆寂了，观音菩萨继位；观音菩萨圆寂了，大势至菩萨继位。这个劫数可长极了，无量无量劫。阿弥陀佛本身就是无量寿，虽然是无量，还是要涅槃的，无量不过时间长。阿弥陀佛涅槃了之后，观音菩萨就继承；观音菩萨涅槃了之后，大势至菩萨就继承，这个劫数可长极了，不是语言能形容出来的。

法王子就是继承法王，是法王的儿子。法王是指佛，佛为法王，于法自在。但是法王子得发四种心，每个法王子都发四种心。一个是广大心。诸佛摄十方净土的一切众生来入净土，这是一个广大心。二是发第一心，第一心就是成就佛道。三是发常时心，辅助阿弥陀佛没有时间性的，那个时间可长了，常时助佛扬化，长久的，不生厌倦。四是发不颠倒心，不执着度众生的相，广度众生而无所度。一切佛菩萨度众生不见众生相，这个心都要发的。广大心、第一心、常时心、不颠倒心。大势至菩萨与其同伦，同伦就是他一类的，跟他同时发心的五十二个菩萨，常随佛的左右，来辅佛扬化。

【我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧。】
我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。大势至菩萨他说他往昔的时候，菩萨自己说，这个我就是大势至菩萨，他说我在往昔恒河沙劫那时候，有佛出世，佛的德号叫无量光。十二如来，相继一劫。在这个一劫之内，十二个佛出现于世间度化众生。十二个佛的最后佛叫超日月光，佛的德号叫超日月光，佛的德光明比日光月光还光亮，超过日光月光。超日月光佛教我修念佛三昧。

这个我就是大势至菩萨自称的，我在往昔的时候，那个时候我所事奉跟随学习的佛叫无量光，无量光佛十二个佛相继一劫，十二尊佛最后的叫超日月光，彼佛教我修行的法门是念佛三昧。这个我们大家都懂得，念佛念到三昧。念阿弥陀佛念到三昧，咱们叫一行三昧，也是念佛的一行，就是专修一个法门，专修念佛，不修其他，得到三昧了。三昧就是定的意思，持而不散的意思。这是大势至菩萨说因缘的时候，我想我在以前的时候，时间很长了，那个时候有佛出世，教我来念佛。没说念哪尊佛，就是念佛三昧。念佛三昧，念哪尊佛都可以。现在我们是专念阿弥陀佛，念佛三昧。你念释迦牟尼佛也是念佛三昧。

无量光，佛的德号是以光明而立的德名；亦可以叫无量寿，无量光、无量寿。咱们念阿弥陀经的时候，很多的名称，意思是含光明无量，佛的身光、智慧德光是无量的。这个是已得一切种智的佛，佛佛光明都如是；智光是相同的，身光不同了，有的照一由旬，有的照千由旬，有的照十方世界、百千世界，有的光照大千世界，有的光照无量世界，这个不同。佛佛道同，立身的因缘不同。佛所证的道果是一样的，阿弥陀佛在极乐世界那个样子，极乐世界跟这娑婆世界不一样吧！佛佛道同，那释迦牟尼佛这个世界跟极乐世界为什么不同呢？南方不动世界是文殊菩萨所在的世界。佛佛道同是所证的果同，跟过去的因缘有关系，修道的时候、发愿的时候有关系。

这个大势至菩萨说他所遇见的十二如来，在历史上、注解上，十二如来的名号咱们念一下子。一是无量光佛，无量光佛是实智照理，没有限量的，光无量。二是无边光佛，权智照事的，没有边际。三是无碍光佛，说他慈光与乐，慈能与乐，悲能拔苦，慈光照给一切众生的快乐没有障碍的。四是无对光佛，悲光拔苦，没有敌对的，对敌说的悲光拔苦。五是炎王光佛，光和音应化一切自在，得自在。六是清净光佛，惑垢既离，没有垢惑了，发清净光。七是欢喜光佛，这是完全令他，令一切众生欢喜，令他受用，得受用的得大欢喜。八是智慧光佛，以大智慧破诸惑。九是不断光佛，常放身光，不断绝。十是难思光佛，妙用无尽，难思议故。十一是无称光佛，具足众德，不可称。十二是超日月光佛，他的光明超过日月之光。这十二佛相继一个劫，出现世间。

超日月光佛，此佛的光明常时自耀，就像一千个太阳放出的光明一样的。大势至菩萨说彼佛教我念佛三昧，就是超日月光佛教大势至菩萨念佛三昧。大本弥陀经上讲无量寿佛的别号，一佛身就具足上来念的十二个名号，大本弥陀经上这样来解释说，这个是引证大本弥陀经的；不是一体，也不是多体，这是佛的不可思议利众生的方便善巧说，方便方法而已！这是念佛三昧。这是我们修行一个方便，念佛法门是方便法门的方便，方便之中的方便，三根普被，不论你认识字、不认识字，会读经、不会读经，乃至于乡村一个老太太，你只要一心念佛都能得救，就是三根普被。

念佛有持名念佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫一心称念，念到一心不乱。二是观像念佛，观着佛的形像，就是画像、铸像都可以，观着佛像、心里想着佛像来念佛。得设佛像，注目，眼睛注视佛像，心里观想佛像。三是观想念佛，观彼如来；或者观阿弥陀佛的功德，观阿弥陀佛的四十八愿。观想就是随时你想了，观想佛相貌都可以，画像、塑像都可以。或者心里想，眼睛看，这样观。观就是思惟修，思惟一下。四是实相念佛，这个就不同了，实相念自性佛，返闻闻自性，返观观自性。阿弥陀佛就是自己的身心，自己的心就是阿弥陀佛，自他不二。

这四种念佛在义理上的浅和深有所不同，实际上都是一样的，你只要念阿弥陀佛就好了。有文化的，有知识的，想得多的，那你就观想念佛。什么经也没看过，什么佛法也没学过，就念一句阿弥陀佛，一样能生极乐世界；得念到一心。但总计说来，有事念，有理念。你能念的心观想想佛，心念佛。有些个口念，这个口念往生很困难。我们看到很多的人念佛，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，心里想到一边去了，心不在焉的念效果不大，必须心口如一的念。这是一般的事念。理念就不行，像我们举话头的也是理念，把一句阿弥陀佛，能念的心跟所念的佛，能念的心就是佛，本身就是佛，所念的佛即是我的心，心佛不二，这是理念。心即是佛，佛即是心，观想的理念佛，这叫自性弥陀。

这个念佛法门，一般的我们说横超三界，大家都懂得这个，欲界、色界、无色界，顿超直入，一句弥陀，不经过其他的任何障碍，都障不住的。当你念佛时候观实相，能念的心是实相，所念的佛是实相，心跟佛一体，心佛一如，等你念成三昧就定了。有的人他无论做任何事情，他脑子里头念佛那根弦，昼夜二十四小时不断。有的道友能念到这样子，无论什么时间他有一根弦念佛，脑子另一根弦做别的事物，做事物的时候，他心里还有一根弦。咱们的脑子像那电视机一样的，电机一样的好多个弦，他有一根弦永远不断的念佛，这类情况的道友有。三昧是禅观的通名，就是定。念佛的三昧具足禅、具足观，观想佛像。禅是一心不乱，定！这叫三昧，叫念佛三昧。在我们打般舟三昧也是念佛，一行三昧也是念佛，念佛的法门说得很多。

譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。下回再讲吧，讲不完了。

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作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:43

我们现在讲忆佛念佛，这是大势至菩萨念佛圆通章。普广菩萨问佛，他说：十方诸佛都可以念，为什么独念阿弥陀佛？佛答覆普广菩萨说：阎浮提的众生心杂乱，不能专心一境。如果念十方佛，他系念的心是散乱的，三昧成不到。而十方诸佛没有这个愿力，没有发愿摄持一切众生生到他佛国土。阿弥陀佛他是发愿，愿一切有情众生只要称他的名号，他就摄持。这是就事上讲。就理上讲，十方诸佛同一个法身，念阿弥陀佛就是念一切诸佛。因此在念佛法门之中是最轻捷，就是很容易的意思。假使你能够念到净念相继的话，决定能生。佛念众生，众生念佛，二忆相投，一定能够生到极乐世界的。

【譬如有人：一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，】
打个比喻，譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。这几句话就是一方面单忆，单忆不能成功，佛念众生，众生不念佛，怎么能生到极乐世界去呢？打个比方说，比如说有两个人，就是亲友吧！乃至母子吧！一人想一个人，另外一个人不想，这个效果就没有了。

【二人相忆，二忆念深。如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。】
如果两个人都想，二人相忆，那就容易了，就容易相会了。阿弥陀佛他的大悲大愿，阿弥陀佛四十八愿，他要成佛的时候摄一切众生。假使众生也能像佛的心一心念佛，二忆相投就能生。但是众生的惑、业、苦，三业都很重，束缚的，束缚他，不能得解脱。若修其他的法门障缘很多，靠自己的功力修行就比较困难。假使念阿弥陀佛，假阿弥陀佛的愿力，假这个众生念佛的心力，这两个意念相结合起来，决定能生；而且生了之后，直至成佛。这个大家都懂得、都明白。假使我们能生到极乐世界再没有障碍了，在极乐世界修行跟我们在娑婆世界修行不一样的，那里障缘没有，尽是净缘。

假使说阿弥陀佛忆念众生，众生忆念阿弥陀佛，二人相忆，二忆念深，这个忆念愈念愈深是决定能生的。二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。这个就表示阿弥陀佛摄受众生、忆念众生，众生如果念阿弥陀佛专注一心，那个心心念念的不相乖异；就是只有一个念求生极乐世界，决定能生。众生若念佛，必定能见佛。我们念阿弥陀佛，假阿弥陀佛慈悲摄受的加持力量，把我们在这个娑婆世界生极乐世界的障碍假佛力才能消除。咱们知道西方极乐世界跟我们娑婆世界中间相距十万亿佛土，这个路程没法计算有好多里，不是飞机所能达得到的；但是咱们这个念，阿弥陀佛摄受能达得到。佛念众生，众生念佛，这二忆，二人念深了，生生世世的；今生没生，来生一定能生。

【十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。】
十方如来哀愍怜念众生，就像妈妈忆念儿子一样的。假使儿子离开了妈妈逃逆到他方去了，那母亲再想也没用处。若儿子也想妈妈了，子若忆母，儿子想妈妈若像妈妈念儿子那样的心，妈妈念儿子心切了；儿子如果也想妈妈，二忆相投，那就很快容易会面了。十方一切诸佛在忆念众生，佛佛道同，每位佛都是忆念众生、摄受众生，因为诸佛哀愍众生的苦难，护念众生。若是众生也能够想念佛，就像母子的关系，妈妈总是想儿子，儿子离开妈妈了，如果儿子要想妈妈，那很快就回来了，二忆相投。子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。妈妈忆念儿子，儿子忆念妈妈，互相忆念，那就很快相会了。十方一切诸佛度众生、怜念众生，就像妈妈忆念儿子一样，儿子逃到他方去了，佛忆念也没办法，这个要知道。一切诸佛度众生，念念的度众生，但是众生不念佛，佛也不能度。众生若念佛，佛念众生，二忆相投了，就像妈妈忆念儿子的时候一样的，儿子要一想妈妈了，很快就相会的意思。这都是比方的意思。

这一段的经就是教我们修一切法门，佛法八万四千法门，因为念佛的法门最殊胜，其他的法门或者你自修禅观，那得靠自力，念佛法门要仗他力。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛又称无量寿佛，在十六观经讲，乃至金光佛刹，乃至上方的光明王佛刹，一切诸佛十方如来，这个佛刹无量数的，但是都是无量寿佛的分身。

所以说十方如来，阿弥陀佛一佛代表三世十方一切诸佛。我刚念那些诸佛名字，有的是佛的化身，有的是佛的报身，各个身不同。十方诸佛都是摄受众生的，各有各的悲愿。但是阿弥陀佛他的悲愿不同，所以他在四十八愿当中，他成佛的时候，他那个极乐世界摄受一切众生。但众生不念佛，能见佛吗？不能见佛。如果是我们念阿弥陀佛，心心想着阿弥陀佛，今生没生，来生定生，反正不超过三生。不止弥陀经，也不止无量寿经，很多经论都如是说，像我们念华严经的普贤行愿品，普贤菩萨以普贤行愿导归极乐，其他的经论里都有生极乐世界。但是我们最简单的方面，念佛见佛决定能够生极乐世界，因为以念佛为本。这段经文举这么个例子，儿子若想妈妈像妈妈想儿子那样的，那很快就会面了。阿弥陀佛摄受一切众生，众生也像阿弥陀佛那个观念念念去念佛，很快就生得到。

有些经论上经常告诉我们，“此身不向今生度，更待何生度此身”，这我们大家都知道人身难得。我们现在得到人身，不但得到人身而能落发出家为佛的亲子，如果你今生失掉人身，再想得人身，即使得到人身，再想遇到佛法很难很难的。所以古来人说“此身不向今生度，更待何生度此身”，你今生得到人身，又遇到佛法，又能够出家作为沙门，你下定决心今生把自己生死了了；如果不了，再堕落下去，那不知道何生才能遇得到佛法？因此就在这二十五圆通的大势至菩萨，他教授我们的忆佛念佛，一定能生到极乐世界，一定能见佛。这一段经文就举的例子说母子两个人离开了，妈妈常时想儿子，儿子也像妈妈那样想儿子那样想，那很快母子就团圆了。

【若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。】
这文字上很好懂，但是心忆心念念念的都不离开阿弥陀佛。但是指心念，不是口。你经常忆念忆佛，乃至于你的心忆念的时候连睡梦都在忆念佛，绝对能生，必定见佛。或者现在有的时候念念佛能够见到佛像，有时候睡梦中见到佛像，那就说明你的功力已经有一定程度了；如果连这个程度都没有，到你临命终时障碍很多，你过去的六亲眷属、冤业都现前了。如果你念佛以佛力加持，一切障碍都消失了。但是念佛忆佛有的属于事、有的属于理，专心净住的属于理，心一直专心净住佛，想佛的功德，想佛的光明，那就是楞严经上所讲的，你的妙明心心念发现自己的自性，圆明的自性即是佛。心佛不二，念阿弥陀佛引发自性的弥陀，忆佛念佛，现前当来，必见定佛。而且在理上说，人人本俱的佛性，当你念佛时候，你的佛性发挥，这是上品上生。即心即佛，心即阿弥陀佛，阿弥陀佛即是自己的心，这样念的是理念的。咱们一般的人业障深重的，业障重的就得靠佛力加持，佛力加持能使我们业障销失。现在我们在末法众生都是业障重的，业不重不生娑婆，因此我们念佛的时候，假佛的力量消除我们一切重恶，重大的恶业的业障。

【去佛不远，不假方便。自得心开。】
这样子来念佛去佛不远，就是离着佛很近能念念念佛。我们很多道友都做得到的，或者在梦里头，或者在一切困难危难的时候，你会感应。感应什么？你那个心感，佛就应，感应佛光加持，当下zai 难消除，在临命终时决定能生。另一种，因为念佛念到当下开悟的。像禅宗，禅宗问念佛是谁？那是找明心，为了找那颗能念的心，认识自己的心。但是我们一般的人没有，念佛求生极乐世界能不能开悟？一样的能开悟，等你念到一心不乱的时候，能念的心跟所念的佛号成为一体了。念佛是谁的时候，明白自己的心谁在念佛？能念的是谁？所念的佛又何在？把能所混为一体。这个念佛的感应录上头说得很多的，有的白日见佛，有的梦中见佛，有的人在zai 难当中，念佛念的zai 难突然消失，这都是感应。感，就是能念佛的心念到跟佛一体了；应，还是自己的心；感应一心！但是有的时候我们的感感到佛应，阿弥陀佛现前。在圆教义的讲，就是你自心现自心，佛即是自心。但一般的教义上讲佛的加持力，你念佛与佛心相同，自然就心开理解了。念佛、想佛一定见佛，何况你生极乐世界，这是办得到的！

【如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。】
大势至菩萨加个比喻如染香人，假使一个做香业的香工，他的身上自然就有香气，他一天在香里头。所以念佛的人就像那染香的人身有香气，所以忆佛念佛一定能成佛，拿这个做比喻。染香人身有香气，叫香光庄严。我们染的什么香？染的佛的名香，染的佛身上的香，染的佛的心悟的心香，自己的心开的香，就像染香人有香气一样的，我们念佛的人就有佛气了，就以佛光庄严。

【我本因地，以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。】
这是大势至菩萨说我在因地的时候，我修行就是修念佛法门，念佛心，心念佛，我的心就是佛。如果我们这样常常的念久了，你心地你自己就开智慧了。大势至菩萨说他自己，他因为因地的时候，以念佛心达到无生法忍的。因此他把他所证得的，在这娑婆世界来摄念佛人，把念佛的人都摄到极乐世界去。

【佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。】
佛问圆通，我无选择。这个时候大势至菩萨向佛表白说佛问圆通，我没有选择，我就是念佛，净念相继，得三摩地，斯为第一。我就以念佛成道的，我最初发心开始就是念佛。因此我能够摄我六根清净，入了定了，入了三摩地了，得道了就是这样意思。

【尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻思修，入三摩地。】
这是表达圆通，一般说二十五圆通，这是观世音菩萨到最后的了。观世音菩萨他怎么证得圆通的，他也向佛说我如何证得圆通的。我忆念，就是我想我过去的时候，经过无数恒河沙劫；恒河沙劫的时间很长，而且是恒河沙劫都没有数了，每位菩萨都是经过很长很长的，都如是，观音菩萨也如是。忆念就是回忆一下子，我回忆我怎么入道的就是忆念。我在往昔的时候，无数劫以前，我那时候遇见佛，这个佛的名字（圣号）也叫观世音。观世音菩萨发心的时候遇见古佛，在发心的那个佛前，那个佛叫观世音佛，我在彼佛前发的菩提心，观世音佛教我从闻思修，入三摩地。从闻法，闻了法去思惟，依法而修，这样得到三摩地，得到成道的。

因为佛佛都是来度众生出现于世的，每佛都如是的，不论往昔、现在、未来，佛佛道同。佛问圆通的时候，轮到观世音菩萨向佛表白我怎么证得圆通的。我回忆想我过去的时候，这个过去时间很长了，无数恒河沙劫，那时候遇见佛出世，我去亲近佛，这尊佛的德号就叫观世音。我从观世音佛前发了菩提心，佛就教授我如何修道，从闻思修，入三摩地。闻是听，佛说法去听法，听了法思惟法的道理，依着法说的教授去修行得成道了，入了三摩地了。就是开示悟入佛之知见，法华经说的。从耳根闻见法，了达了不生不灭的佛性，这个佛性是本有的知见，凡夫开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。那时我听（闻）到佛的开示之后，悟得了我本有的佛性，依性而起修，依修而能成道。

我们经常讲闻法，就是求明白，明白什么？明白我们自己每人都具足有佛性，人人都具足。等你开悟明白了，而后依闻而起修，依修而能证道，所成的道就是佛的知见，成佛知见。这个佛知见是我们原来本具足的。悟就是开悟，开悟就是了达，了达我们的因地本具足的佛性。但是因起无明而起心动念造了业了，完了就要修了。遇到佛，闻了法，就是缘。我们本来具足的佛性这叫正因，本具足的，正因；等到闻法开悟了，就叫了因；从闻思修，这叫缘因。因修而证就入佛知见，成了佛道了。

观世音菩萨说我在过去遇见观世音古佛，我那时候发菩提心的。我初发心的时候是因为观世音菩萨，遇见观世音古佛我才成就道业的。菩提就是觉悟的意思，我们讲觉悟的时候经常这样讲，依教义上讲有本觉、有始觉、有究竟觉，说明这三觉圆明的。本觉，一切众生都具足如来智慧德相，跟佛无二无别，这是本有的佛性。说明一切众生本来就是佛，迷了；咱们讲起信论常讲的一念不觉就是无明，生了三细相，因此愈迷愈深。悟亦如是。因为本觉本具足，迷了；迷了，现在又发心、又闻法，又开始觉悟了，觉悟了又修，修完了又究竟觉，本觉、始觉、究竟觉。这是起信论上讲的。发菩提心就开始觉悟，觉悟了又发心修行，修行而又能成道。假使没有发菩提心，你所做的事业、所修的道业都是魔业。忘失菩提心，你发了菩提心以后忘失了，凡你所修的不是正业，都是魔业。因此发菩提心是第一位。在华严经上讲你忘失菩提心了，你所修的一切善法全是魔业。华严经引的故事，过去有菩萨在往昔遇见佛他发过菩提心，在以后他历世修行的时候，他把他以前发的菩提心忘失了，不记得了，那么他所修的世出世间法都是魔业。

世间一切善法，何以称为魔业呢？咱们讲五十种阴魔的当中，那个里头说声闻、缘觉没有发菩提心，虽然证得缘觉、证得阿罗汉果位，但是没有发菩提心，忘失菩提心，全属魔业。这是华严经这样讲的，不发菩提心所修的业不能成佛。什么是菩提心？如何发菩提心？在我们讲大乘起信论跟大家讲了很久的，起信论上讲菩提心具足三心，得发三心。一个直心，直心是正念真如，就是直接正念自己法性，既不着有，亦不着空。菩提心就是智慧，发了菩提心，你就有了如如智慧来契合你的如如的理，这个是直心正念真如。第二种菩提心的含义是深心，乐修一切诸善法才叫深心，就是菩萨行自利利他一切法门。第三种叫大悲心，发了菩提心的人要念众生苦，要拔除一切众生痛苦，行菩萨道。在这种当中众生有两种生死，一个是分段生死，一个是变易生死。菩萨行菩萨道，劝众生先了分段生死，完了再了变易生死，这就是发菩提心的用，用在度众生，使众生了生死。因此要想成佛，究竟成就道业，必须得发菩提心。发了菩提心得十方诸佛护念，加持你，这是华严经这样讲的。

【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。】
发心必须得行道，发了菩提心，修证菩提道。闻是听到，闻了法之后，你必须要修道；闻了法要依教而奉行，依法修行。在这个法会当中，如何修行才能契入？佛在前头的二十五圆通都是选契入的，门门都可契入；发了菩提心就能证了菩提果，以哪一门最圆通。但是这个大家得这样理解，因为咱们是讲楞严经，是指娑婆世界，“此方真教体，清净在音闻”，娑婆世界是这样子的，只是做娑婆世界说，其他的世界不是这样子的。因为在这个世界说楞严经，说此方，这个一定要记住。经上有很多的地方，我们生在娑婆世界，只是说娑婆世界。娑婆世界最圆通的是耳根，“此方真教体，清净在音闻”，特别注意此方。二十五圆通只有耳根圆通，这是此方选择的，从闻法明白道理了而去行。你若不闻，如何去行？必须先闻法。而且在此段的经文，解六结，越三空，从浅至深，要销灭五蕴，要修证了义。但是最初从闻开始，闻是什么闻？从耳根开始，从闻法这为最殊胜。只是此方，“此方真教体，清净在音闻”，耳根为你修行最方便最捷径闻法开悟。

闻中不是肉耳之中，经文上讲闻中，闻中不是你肉耳，是说你下手起修的地方。耳根是你下手最好的一个门径，进了门就入室了，就是以闻性来照你的理境。从本觉的妙理，由你开始始觉的闻性，以闻性产生的智慧，以闻性的智照理性，从闻思修，入三摩地。但是这个闻如何理解？我们这个肉耳，这个耳朵是色尘，浮尘的色法，耳根是色法；耳识来分辨，耳识随你闻到所听的声音来分辨。耳、耳识、耳根都不是入道的。若离开耳根、离开耳识，又从哪入道呢？闻中这两个字，不是肉耳之中；那若离开肉耳的浮尘色法，又从哪去闻呢？这要靠修了，修就是你的观，你如何观。此段经文闻中所拣的见，咱们前头十番显见那个见，闻中，就你耳根听闻的时候，你怎么样去修。从闻思修，入三摩地。
入流亡所。古观世音佛教授观世音菩萨从闻思修，入三摩地，观世音菩萨就从古佛教他从闻中开始，闻是闻慧。思跟修，你闻了才去思，思了而去进修，这样入三摩地。入流亡所，入流是对流言，耳根闻到声音来照你的性体。入流亡所，先从耳根入手，从闻思修，不假耳根闻法你如何去思。但是你以耳根接触外边的声尘，耳根跟声尘的接触，这叫入流。以观的智慧，这个耳门是所入，所入的声音，这是缘起。流入的因缘，你的耳根了达这个闻性，了达这个耳根的闻性。

这个意思就是你闻到一个声音你要思惟，入流就是思慧，思而后有种观，观照那个智，从闻思修思那个观照智慧，不是识心的分别。同时你要起个问号，能闻的是什么？所闻的又是什么？入流亡所，那个音声进来时候，声音是声尘，你这耳根的闻根对到外边的声尘，你加一个思惟，加一个问号，能闻的是谁？所闻的又是谁？谁的意思就是代表意思，能闻入于耳闻，能闻的是尘，所闻的是根，根跟尘产生中间一个识，就是辨别的，这叫入流。亡所，有的声音就是动的声音，声从何来？声的所来，就是能来的声音，这是尘。所闻的也是尘。声尘是假的，要离开声尘。入流，就是声尘入到你耳根。声尘入到耳根，能闻的根跟所入的尘全是虚妄的。
流非亡所而不入，所非入流而不亡，亡所则入流而亡，入流则亡所而入，凡修禅功者，贵在入流耳，这几句话大家可能没办法懂得了。永嘉禅师解释这几句话，流非亡所而不入，所非入流而不亡，亡所则入流而亡，入流则亡所而入，凡修禅功者，贵在入流耳。这要参的，咱们来给它解释。

入流亡所，你这个闻性（能闻的闻）它属于断灭，不是常的。返闻，你回光返照这一切闻都是动尘。动，你静下来、静下来，闻的性不增不减、不生不灭。在你闻见声音的时候，你观想的声尘，声音的生起，声音的灭；有声说了，生起了；声灭了呢？入流亡所，返闻闻自性，入是声，你返闻声不存在。当声音动的时候，属于动尘，这是动；声音没有了，是静。单是个动静可以失掉，你闻失掉没有？好比你耳朵听到声音了，声音没有了，声音停止了，但是能闻的性失掉没有？声音没有了，闻性还存在。在文字上你就不能相通，这是闻性不灭。声出于闻，闻有生灭，你能闻的性不生灭。声音的生起，声音的声灭，你的闻性是有、是无？闻性非有非无。就像说我们的心，心生起了，有念头；心没念头了，你心还在，心不随它念头生灭。闻也如是，有声音你听见有声音，声音停歇了（外边尘）声灭了，没得声音了，这叫声音的生起声灭；跟你的耳闻能闻的闻没关系，闻不随着声起声灭。这就是入流。

入流就是你修圆通观的时候，亡所是外边那一切的声尘，有了声音你闻到了，声音停歇了，没有了，闻不到了。能闻的在什么地方？不是耳朵，这就是心。咱们说万法唯心，怎么样去理解心？比如流就是心，流非亡、非不亡。你心不随着声音转，有声音你就听得到，没声音你就听不到，但是你心不动，心是不动的，你先把它定下来。入流，外边的声尘跟你的觉（闻到的闻这是觉性）合了，声音跟你的闻性合了，这叫觉。声音没有了，你觉性失掉了吗？不会吧！这边来个声音，咱们听到了；这个声音没有了，声音断了，尘断了，尘没有了，你这个闻还在；再来，你又闻到了。这边打鼓你听见了，那边打钟你也听到了，人家跟你说话你也听到了，你是圆融无碍的。声不随着鼓声而灭，也不随着钟声而声起，无量声音的声，这叫背尘合觉。

因此声尘并不是因为声尘有你耳根存在，因为声尘没有你耳根不存在了，你那个耳根的根性永远如是，不随尘转，这是入流亡所的意思。有动尘，一切的动尘它的一切动，一会儿它就不动静下来了，那你的闻性不灭的；它有就闻，没有你这闻性就静下来了。有声掺在那个闻中，它的声音是自生自灭，跟你闻性无关，这样你就懂了。

能所两个都属于尘，有声音、没声音属于尘，但是你能闻见的这个尘性，闻见尘的这个性它是寂静的。不论动相、静相，动相你闻性不生，静相你闻性也不灭，这就是不生不灭的意思。在文字上你还不容易理解得到，你想这个问题就好了。声音来了就闻，声音过了就不闻了，你能闻的这个体性不随有声无声转，就是这个含义。这就是你遍入一切法，一切法都如是，你的体性不随动静二相而转。动，体性就闻到，或者你的性感觉着动；不动，静下来，你的体性也就不随那个动静相而转。这个应当懂。

入流，就是合觉的意思。亡所，就是六尘跟它相应了、不相应了，就是声尘销亡了，你那个定功的力量不随着尘转，就是离尘的功夫。当你有定功的时候，声尘来，不动！这叫亡所。入流亡所，当你合到觉，你这个心合觉亡所，一切尘跟你不相干了，叫背尘合觉，就是一切尘境你觉性自然静，不随尘转。这是妙奢摩他路，巧妙的修行方法，这是入流。亡所，就是一切的尘，色声香味触一切尘境，你跟它不相应了，销灭了；你若跟它相应，没有定力。就是你定功得力了，离开尘的功夫了，声尘不亡而自亡，这叫亡所。所入既寂，动静二相，了然不生，这是解结的亡所，一切动结皆亡。但是这是静境。不住静境，再向前进修，既寂之境全是尘，静是静尘，动是动尘，与你心了不相干。动静二尘皆能不动，就是动静二相了然不生，动的尘相，静的尘相，它们都不可得，了不可得。那你到这个功夫了，就是动境跟静境全解脱了，这一解脱了破色阴。

前文讲觉所觉空是说你所证的境界，你声闻皆尽了，根跟尘全脱了，觉所觉空就是根尘脱落，能觉所觉都空了。能觉的是智，所觉的是境，心亡境寂两俱空寂了，就是没有一切对待法。在圆觉经上讲幻尘，就是前面境界相灭了，幻尘息静了，静下来了，那你的幻心也寂静下来了；幻心灭了，幻智不生；幻智也灭了，一灭一切灭，非幻不灭，一切皆是幻境，这叫圆满镜智。

空，觉空，觉悟到空，空觉圆满，空所空灭，空结就是一切都灭，空即觉所觉空之空。空，我们感觉着空，感觉着空不是真空，感觉所觉这个空是假的、相对的，相对有而说的。咱们一般认为空，空还是结，也要把它解除，空所空亡，二俱不在。在你空性没有圆满的时候，空理没有究竟的时候，你认为空是空，这个是理上的法爱。咱们二乘人除了人空，他没有达到法空，他还有法爱。必须得人空法空，圆满的空性叫空所空灭，解释空所空灭的。能知空的智慧的境界灭，再把能灭的灭也把它灭掉，这叫生灭既灭，把生灭的灭掉，寂灭现前，这才能灭结使。你若能感觉的灭，灭什么？灭有相，空就生了。空灭灭生，就是六尘结使这一切生灭法都解除掉，这叫解六结，越三空，六根门头都清净了，得越三空才达到寂灭。寂灭现前就是不动的意思，不生不灭的意思。

观音菩萨在古观音佛所所授给他的法，就是解结修证。前头解当解开的解，后头结是所结的疙瘩所结的什么都解开了，一切惑业都解开了，无二无别。这样的时候寂灭现前，才入楞严三昧。什么地位？咱们讲华严经初住，十信满心。这个不是究竟的，这是初步的，就是分段的。

【忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。】
因此忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。这段文非常生涩，可能一时还不能理解。你离开文字不要看经文，你去想解六结，越三空。一个是我们的烦恼，烦恼的粗烦恼，粗烦恼就是人家碰到我们了，我们心里不高兴了，或者心里无缘无故起的烦恼，这属你身心当中的粗烦恼，粗惑不是细惑，这全是世间相；等你世间相灭了，世间相降伏了，不能说灭掉，细惑才能生起。咱们现在都是粗惑，细惑咱们还见不到，因为粗惑就障住了，见思烦恼，见惑或者心里想出一些，乃至对待境界相所起的，这都叫粗；把粗灭除掉，细惑才现前，这到你思上了。咱们现在是闻思修三慧，咱们现在闻慧刚刚生起，思慧修慧还没有，不能断惑。惑的意思就是障碍你的智慧，讲迷惑、迷惑，你没有智慧才迷惑，你有了智慧就不迷惑了。我们现在执着我很严重，法咱们还谈不到，咱们见惑非常重。上来所讲的都是菩萨断思惑、断烦恼惑、断无明惑。好，今天讲到这里吧！时间到了。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:48

【忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。】
这以下都解释观世音菩萨的。观世音菩萨在修道的时候，证得圆满的本觉的本体，证得圆通了。这个圆通包括菩萨的因力修行，修行所得的根本的体，从这个体而起的利他的妙用，就是自利利他二殊胜。因为证得这个体了，这个本体与十方诸佛本觉的妙心合为一体了，同一慈力，下济众生。体必俱用，用就是含摄利一切众生的妙用。获二殊胜是自利利他，这两种都殊胜。就是从得果，从果上而起的妙用，在果上跟十方诸佛妙觉的明心合为一体，与一切诸佛同一慈力，慈愍众生；与一切众生同一悲仰，祈佛化度，得这两种的功能。这两种功能从何而来的，观世音菩萨自说，这以下这一段经文专讲三十二应，就是观世音菩萨的妙用无方，这些都从大慈大悲而产生的。再说根本二十五圆通的时候，独显观世音菩萨耳根圆通，证得耳根圆通了而产生这些妙用，上与十方一切诸佛同一教化众生的慈力，下与十方一切六道众生同一悲仰。

【世尊！由我供养观音如来；蒙彼如来，授我如幻，闻熏闻脩。金刚三昧，与佛如来，同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。】
观世音菩萨就向释迦牟尼佛说，世尊，这个世尊指着释迦牟尼佛说的。由我供养观音如来，蒙彼如来，授我如幻，闻熏闻脩，金刚三昧，与佛如来，同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。这以下这一段经文全讲的三十二应。这个世尊就是称呼释迦牟尼。因为我在佛跟前，蒙佛慈悲授我闻熏闻修，这个闻熏闻修的金刚三昧，为什么前头加个如幻？如幻是指着体上说的，就体而言，一切利益众生的妙用如幻，像幻化一样。我虽然证得实体了，就像利益众生一切事业像幻，幻者不是真实的，从体而起的一切妙用，在六凡一切有情世间利益众生，在利益众生究竟无生可利，也无佛果可证，所以这个如幻两字就形容这个意思。虽然利益众生，修成佛果，我没有半点执着。这形容解脱无明，根本无明解脱了；就是咱们讲那个“一念不觉生三细”，那个细念没有，等于究竟成佛。

因为我供养观世音如来，过去我在发心因地时候，观世音菩萨自己向佛表示说，我因为供养古观音如来，蒙如来授我如幻三摩地，闻熏闻修，金刚三昧。在这个时候因我证得的与佛同一慈力，能够现三十二应，应以何身得度者就示现何身，能入一切国土。众生所依止的依报就是诸佛国土，诸佛所教化众生的也是一切国土。

这个金刚三昧怎么样修持的、怎么样熏习的？这个金刚三昧是比喻。我从刚开始发菩提心，那个叫始觉智，在开始的时候照我的自性，就是返闻闻自性。返闻就是修行，照我本体的功德，依着这种返闻闻自性的修法，修无所修，所以如幻就是这个含义；无修而修，没有半点的执着，没有半点的意念。无修而修，修即无修，所以像做幻化的事情一样的。

说：利益众生现三十二应，不是有吗？这个有是非有，有即非有。但是修成的三昧叫金刚三昧，这是三昧的名词，这叫能照的智慧，所起的智慧。以这个智慧把“色、声、香、味、触”五尘五蕴全破除了，这就叫解六结，越三空。解除六结，人空、我空、法空，人法俱空，达到一切法不生不灭，彻诸法的源底。

三昧就是正定，这个时候我达到的与佛同一慈悲，证得耳根圆通了，与佛同体，不但体同，大用也同。所以佛有三十二应，我也有三十二应，令我身成就三十二应，能够至一切佛国土利益众生。

【世尊！若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身，而为说法，令其解脱。】
世尊，这是观世音菩萨称释迦牟尼佛的，对释迦牟尼佛说的。若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身，而为说法，令其解脱。这是说观世音菩萨以三十二应，凡是有求他的。一切菩萨都求成佛，都志在菩提，都想成佛。观世音菩萨就说我就现佛身来度他，令他成佛。咱们前头讲过好多次，凡是成三摩地的叫正定、正受，就是得到三摩地的定，又叫三摩提，也叫三昧；不管名字多少差别，就是正定、正受。我给他们说法，令他们各个都得解脱，这是胜解现圆。胜解现圆，就是随他所修任何法门都能够圆满。因行圆满，在因地他发了心，完了修道，一定得到解脱，所以非常殊胜就称圆满。

【若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱。】
若是在有学位的修道者，他想修静、修定、修妙明。这个胜妙现圆是指着二乘境地说的，不是究竟的。就是自己静处，不假思，独觉，这是单说独觉。独觉是处于佛不出世，他自参自悟，从有学位到无学位。寂静妙明，胜妙现圆，这个是独觉所修的，我就给他说法，令他解脱。因为独觉他是观一切事物的变化，没有佛出世的，他觉得这一切诸法无生，明白了，明白诸法无生，这就是胜妙现圆。他能够自己习定，定下来就是寂静妙明。他有这样志向的人发这种心的，我就现独觉身给他们说法，令他闻法解脱。这是一种。

【若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆；我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。】
这个是闻佛十二因缘的教授法，秉佛的十二因缘，让他悟得无生的道理，就是断十二缘。缘断的胜性，就是他在流转门迁流不息的轮转生死，他得到断除了，就是还归归自性，能灭一切诸生死，就叫缘断胜性，胜妙现圆。遇到这一类的众生，我就现缘觉身而为说法，令其解脱。这个所说的十二因缘法，就是觉悟无生的道里，说缘觉就是还灭，还灭门，从流转门到还灭门，从轮转生死到灭诸生死，还归他的本性。

【若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆；我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱。】
诸有学位，就是没有成道之前的，就是见道位，在我们学法相的八忍、八智、十六心，修修这类四谛法的能够证得涅槃。四谛法就是苦、集、灭、道，世出世间，这个名相是很多的，八忍、八智、修十六心都属于四谛的，断见惑，观一切法空，四谛法空，在理上空；到修道位，断三界的思惑，八十一品的思惑。胜性属于苦、集、灭、道的灭谛，就是无生之性圆满的时候，胜性就现圆，所以得四谛空，修道入灭尽定，胜性现圆。观世音菩萨说我就在他的身边现声闻身，说四谛法，令其解脱。

【若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。】
这不是求圣道的，求梵王身的。在欲界的众生他的心明悟，明悟什么？断欲。梵王，咱们经常在名相讲六欲天、十八梵天。梵天都是化生的，断了人间的欲念。那六欲天呢？天愈高层次欲念愈轻。跟人间一样的，天人也有男女、也有夫妇，到六欲天以上没有了，梵天纯粹化生的。明悟了欲心，对于淫欲的事情断除，心得明悟。因为感觉着一切欲为招苦来的根本，由爱而生欲，先断爱。身是因欲而有，由爱生欲，爱而有欲的时候就有身。男女在人间、欲界天他还有身，在梵天没有了，梵天是清净的。这就是生梵天一个因，你要想生梵天，必须得断欲。所以现梵王身。

【若诸众生，欲为天主，统领诸天，我于彼前，现帝释身，而为说法，令其成就。】
假使一切众生有发心断欲的，想到梵天当梵主，当天主统领一切天人。有在帝释天的，为帝释天六欲天主的，统领诸天，我在彼前就给他现帝释身。一个是现梵王身，一个是现帝释身，这是两种的。帝释以下的就是人道、天道的开始，就是初天二天的天人，为忉利天主。初天是指着四天王说的，帝释天是指着忉利天说的。忉利天又叫三十三，为六欲天，就是第二天。在佛教授当中，须弥山顶东西南北每一方各有八天，四八三十二，加上帝释天，就是三十三天，帝释天作为天主，他住那个城叫善见城，统领忉利诸天。若有这类众生发愿要当帝释天天主的，观世音菩萨就示现给他说作帝释天的天主得有些什么条件、得怎么样发心，必须得具足五戒十善，才能做到六欲天天主。

【若诸众生，欲身自在，游行十方；我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。】
若有众生他想身心自在，身体自在，游行十方，就是自在天，我就在他前现自在天身，而为说法，令他成就。

【若诸众生，欲身自在，飞行虚空；我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。】
这是指欲界天天人说的，他想得身体飞行自在、虚空飞行，我就示现给他说自在天的天法让他得生。大自在天是到了有色界的顶天了，其他的经论上说叫摩醯首罗天。摩醯首罗天的天王三个眼睛，中间有个眼睛；八臂，咱们是两个胳臂，他是八臂，骑着白牛，拿个白拂尘，经常在虚空飞行，叫大自在天。

【若诸众生，爱统鬼神，救护国土；我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。】
这是统领鬼神八部众，这都是护国的，这是神类的。天大将军身也得持五戒、行十善才能生到，他是统领鬼神的。

【若诸众生，爱统世界，保护众生；我于彼前，现四天王身，而为说法，令其成就。】
四天王我们都很清楚的，天王殿，四大部洲有四大天王，这四大天王居在须弥山的山腰，也是帝释天的臣子，但是他属于外天；帝释天统领四天就是这四天，四大天王天；每一天又统领八天，四八三十二，加帝释成为三十三天，就是咱们平常多数讲的。咱们不求生天，咱们要生极乐世界。

【若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神；我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。】
若诸众生，爱生天宫，想要驱使鬼神，想作天王，我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。若是发愿想当四天王的，我就示现天王身来给他说法。

【若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。】
就是想当皇帝的。这个想当皇帝的有几种皇帝，咱们经常讲的金轮、银轮、铜轮、铁轮，这叫四轮。金轮王王四天下，银轮王王三天下，铜轮王王二天下，铁轮王王一天下；乃至于像我们人间这些小国，这叫粟散王，粟散王统领一个小国土的人民，这个国也有大小，人民也有多少。
咱们一般说金轮王就叫转轮圣王，转轮圣王他具足有三十二相，跟佛相似的三十二相。因为他一生下来金轮现前，他可以乘这个金轮飞行四大部洲，王四天下。他自然有七宝随身，有金轮王的王座从空而降，他要一到哪儿去，乘上那个金轮飞行四天下。他一天乘这个金轮能至东西南北四大部洲，所有国家都得服从他的，但是他是以十善业化度这个世界。二者是银轮王，他的宝轮现的是银，不是金，也不是铜。但是不能游行四大部洲，只能游行三洲，东、西、南，北俱卢洲去不到，王三天下。其次是铜轮王，铜轮王游行东南二洲，北俱卢洲去不到，西牛贺洲去不到，铜轮王只能到东胜身州、南赡部洲。四是铁轮王，有铁轮现前，只是南赡部洲一洲，所有的各国归他统治；那个时候印度阿育王，就是造释迦牟尼佛八万四千阿育王塔那个。其他叫粟散王，每个各个国家小国都有个粟散王。

【若诸众生，爱主族姓，世间推让；我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。】
前头是众生发愿要做轮王，或者想做金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王，你都得修十善业；不修十善业做不到，有的加五戒。若诸众生，爱主族姓，世间推让；我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。大富长者，就是在一个种族、在一个地区，有威望的、有德望的，在印度讲种姓名贵，是刹利族的，贵族大家庭的；或者作宰相、作丞相、作大臣的，就是朝中的老臣；还有大富长者，财富很大；还有威猛，威猛就是那些武将将军；还有智深，有智慧很大的学者；还有年耆，就是老年人有道德的；第七，行为很端正、很规矩的，足给一方作模范的；有的礼备，礼备这一类人专门讲究威仪的、讲究庠序的；还有为国王所称赞的；第十种是下归，就是人民很依归他，很多人很崇拜他。作为一个长者，你得具足这十种德。

【若诸众生，爱谈名言，清净自居；我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。】
这是讲有一些人生活很优裕的，谈古今的名人、辞章的典句，处世就是他不愿意参加功名富贵，处于清闲的，心恒清净的这一类人叫居士。咱们一般称居士是受过五戒的，行十善业的，叫居家的人；居家人而做一切好事，在家修行的，咱们都叫他居士。

【若诸众生，爱治国土，剖断邦邑；我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。】
这个宰官身层次就很多了，乃至一个县长，县大老爷也是宰官，管一个县；乃至州，乃至省，这个包括很多层次的。就是辅佐国家的官吏，咱们就作这样解释。

【若诸众生，爱诸数术，摄卫自居；我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。】
若诸众生，爱诸数术，算数或者是学术，这个是专门指学者说的；在印度说婆罗门教，所有婆罗门都是学者，像大学的教授，各个学校的老师，就属于这一类的。我为其说法，令其成就。

【若有男子，好学出家，持诸戒律；我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。】
这是观世音菩萨对于比丘，现比丘身教化比丘。就是求戒律出家的人，这是比丘。

【若有女人，好学出家，持诸禁戒；我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。】
这是比丘尼了。

【若有男子，乐持五戒；我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居；我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。】
若有男子，乐持五戒，我就现优婆塞身，就是在家男居士给他说法，让他持五戒修行。若有女子，五戒自居；我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。这个不要解释了，自己都清净了、都知道了。

【若有女人，内政立身，以脩家国；我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。】
这几段在现在当前世界男女平等，女性作部长的、女性作总统的都有。现在是比这个更进一步了，以前女人只能在家庭里头烧锅煮饭、敬奉翁姑，这是女人责任。现在不一样了，这段经文跟咱们现在对不上号了，现在男女平等。

【若有众生，不坏男根；我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。】
终身不娶的，独处，在我们古来叫处士；这不是指着小孩说的，就是他终身不娶，都叫童真入道。

【若有处女，爱乐处身，不求侵暴；我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。】
女人叫处女，不嫁，不与男人结交，自己独修，这叫童女身。观世音菩萨都示现，对待哪一类众生，三十二应示现度哪一类众生。

【若有诸天，乐出天伦；我现天身，而为说法，令其成就。】
前头讲的是人道，这里讲的是天道。有些人发愿生天，愿意作天人，但是天人也是无常的。天人他喜欢天身，如果是寿命尽了，五衰相现，他所戴的花冠陨落，不喜欢他的宫殿，这个时候观世音菩萨就示现天人给他说法教化他。

【若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。】
若有诸龙，乐出龙伦，龙有种种类类的，不是咱们说的那个兴雨住海里头的，还有守藏龙，龙有很多的种类，守宫殿龙。兴云布雨是一类，还有开渎江河的，种种类类的龙。不论哪一类的龙它有三种过患，第一个热沙炙身，那个沙子到它那龙甲里头去，烫得不得了！但是它能变化人，龙能变化人。那时候我在北京住在白云庵，白云庵的隔壁到夜间十二点叫夜市，也叫鬼市，就说这个龙化现人身到那个鬼市里去卖东西。过去一个老和尚发现，说这个是个龙来卖的，他就跟它买，买它的东西。这类事情都有，就是龙示现人，所以到人间。但是有时候龙现的是蛇形，龙蛇混杂咱们都知道这句话，龙有时候是现的蛇的形状。这个龙叫诸龙，兴云降雨又是一种龙，守护仓库、守护藏的又是一种龙，龙有多种。在长阿含经上说龙是热沙炙身；他的龙衣（宫衣）被风一吹就能坏，这是第二个困难；第三个大鹏金翅鸟专以龙为食，这是龙的苦难。大鹏金翅鸟这类鸟专吃龙，龙王向佛求救，咱们看到佛像有时候头顶上有个鸟，佛把它拴住了，不许它去吃龙，那个鸟就是大鹏金翅鸟。

【若有药叉，乐度本伦；我于彼前，现药叉身，而为说法，令其成就。】
这一类鬼，药叉也叫神，鬼神之类的。咱们翻捷疾，行动非常快；又翻叫勇健，非常暴恶的，这类神非常暴恶的；有地行的、有空行的、有飞行的，咱们叫夜叉，经上的名字叫药叉。

【若干闼婆，乐脱其伦；我于彼前，现干闼婆身，而为说法，令其成就。】
干闼婆咱们翻叫香阴，这些都是八部鬼神众的，他们住在须弥山的南面，须弥山南面叫金刚窟，是他们的住处。这种神见不得酒，也见不得肉，惟以香来支持他的身体，，叫香阴鬼。

【若阿脩罗，乐脱其伦；我于彼前，现阿脩罗身，而为说法，令其成就。】
阿脩罗咱们翻成华言叫非天，有天人之福，没天人之德；也行五戒，也作善事，但是瞋心非常重。有时叫阿修罗，夜叉、罗刹属于这一类的。

【若紧那罗，乐脱其伦；我于彼前，现紧那罗身，而为说法，令其成就。】
紧那罗咱们翻疑神，怀疑心非常重，形状似人，但是脑壳有个犄角，咱们有时候叫独角兽，跟那兽类一样的，人家见他就生怀疑。在唐朝的时候，这类的众生会唱歌，又叫歌神。

【若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。】
这叫地龙，翻咱们的华言叫地龙，他用腹行，跟蛇一类相似的。他很苦，因为他的心非常愚痴，瞋恨心非常重，又多怀疑，又多瞋恨，所以感这种报。这种就是山里头那大蟒，体积很大。

【若诸众生，乐人脩人；我现人身，而为说法，令其成就。】
乐人脩人，就是人道之后生生世世为人。人身难得，得了，好乐修持人道，来生好不失为人，叫乐人脩人；或者叫乐（音：要）人脩人，我都翻乐人脩人。

【若诸非人，有形无形，有想无想，乐脱其伦；我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。】
这是示现同类摄。天龙八部不尽的，不属于天龙八部，额外的，这一类的叫非人；但是也不是畜生，若是畜生就堕落天龙八部之类；但是他又不是人类，这一类众生他一转生是转为人道的。

【是名妙净，三十二应，入国土身；皆以三昧，闻熏闻脩，无作妙力，自在成就。】
这叫妙净三十二应。观世音菩萨能够顿现，三十二种的身同时现，所以妙净；现三十二应的名字就叫妙净，总标这三十二应的名字就叫妙净；能够一时顿现三十二身，能够各各别别的现。所现的身相就叫净，但是顿现就叫妙了，三十二应同时顿现。又者无所染，示现哪一类众生不沾哪一类众生，不受众生的染法所染，纯净无染，所以叫妙净。妙净而能现染身，在染身而不染，就叫妙。妙的言语就是不可思议，拿语言没办法形容，想也想不到，就叫妙；净就是清净无染了。

这就证明说观世音菩萨圆通无碍，所以现的三十二应，乃至于现国土，乃至现非有情，不是有情也能示现。这是怎么来的呢？是观世音菩萨三昧修成的。闻熏闻修，现三十二应不假作意，不假作意是无作，妙力有这种不可思议的，就是有这种力量，是自在的、成就的，这叫圆通无碍。

【世尊！我复以此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故。令诸众生，于我身心，获十四种，无畏功德。】
世尊，观世音菩萨说我在这个世界上利益众生的就做这些个事，就能够示现这些个身而能利益众生。这个世尊是观世音菩萨称释迦牟尼佛的，我复以此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与十方三世六道一切众生；十方三世这个面积就广了，十方无界限的，所有有情的世界，乃至于他过去、现在、未来这是三世，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生是六道，十方的过去世、现在世、未来世的所有的天龙鬼神，乃至于一切畜生，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，过去世的天人、现在世的天人、未来世的天人，同一悲仰，都求佛加持，求佛说法，跟他们是一样的。仰是仰望的意思。悲是心里头含着很多痛苦，求佛慈悲的，求佛法的加持，悲心就是痛哭流涕那个意思，形容词。这是三十二应。

还有十四种功德。于我身心，获十四种，无畏功德，十四无畏。三十二应，十四无畏，这是他耳根圆通，返闻闻自性，所证得的本妙觉心。觉心所示现的同体大悲，无缘大慈，与一切众生同一悲仰，十方三世六道一切众生，跟他们一样的求诸佛菩萨加持的，同一悲仰。
返闻闻自性的那个闻就是内修，闻到十方诸佛的法内修他自己的智慧，从始觉开始达到究竟觉，照彻他心底的本源。所以这个不动不坏三昧的名词，观世音菩萨所证得的是金刚三昧，从闻思修入金刚三昧。以下就讲这个无畏，一切无畏。先讲八难无畏。

【一者：由我不自观音，以观观者。令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。】
不自观音以能观观于所观，能观的是智慧，能观之智是照了的意思，观自在菩萨照见五蕴皆空。咱们念心经念观自在菩萨照见五蕴皆空，就是他能观那个智慧，他的智慧光不向外照，返向内照，照见五蕴皆空是内照的意思。那么能观的是谁呢？能观是他的自性，说他观世间的音声。这个能观世间音声的是谁？照性，能照的照性。内伏己心，外离一切尘，背尘，背外边的尘境合归于心，叫闻熏闻修。无作妙力，就指这个金刚三昧说的，这个金刚三昧是无作的妙力，以这个力量加被十方一切苦恼众生。假使有一个众生称我的名号，一切众生观我的音声、称我的名号，他苦恼就断了，就歇下来了。这是苦恼众生观我的音声、念我的名号，就能得解脱。

这个观不是眼睛看，心想。我们念观自在菩萨，他能够照见五蕴皆空。但是我们要学他，我们想断苦恼，你得照见五蕴皆空，就是这个意思。观音、不自观音、一切皆观音，以观观者就是不自观音的意思。所以能令十方一切苦恼众生，观音声，得解脱。这是第一。

【二者：知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。】
假使遇到火难了，大火烧你了，你念观世音菩萨圣号，你在返闻闻自性。所以你在你六根当中，“见、闻、（臭+鼻）、尝、觉、知”旋复，这六根旋复；旋复就是回光返照的意思，知见旋复，不向外照，回光返照。火性是空的，观空！自性是真知真见，都用在耳根上了。观世音菩萨是用耳根圆通的，返流，入流的功夫，返闻闻自性的功夫；脱声，脱离声尘，返闻闻自性。内四大，外四大，它是互相交流的，世间地水火风跟你内四大地水火风是合的。

知见旋复就是成了道业的时候，六根“见、闻、（臭+鼻）、尝、觉、知”返观观自性，旋复的意思，把你缘尘这个妄知妄见，回归你自性的真知真见。妄知妄见旋复回来，发明你自性的真知真见，这就圆通了，一旋复就圆通了。因为观世音菩萨在返闻闻自性证极法界，所以他产生了威神无尽。观世音菩萨有这种的大悲威光力量，所以一切众生你遇到zai 难的时候，你一念“南无观世音菩萨”，zai 难就消失了，你恐怖的心里就定下来了。但是这个平常也得有功夫，平常没功夫，遇到什么难的时候，你心里还是不能安定，知见旋复的功夫还没有做到；必定知见旋复了才大火不能烧。为啥？火性即是空性，性空，一切诸法皆息灭了。

【三者：观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。】
前头是火不能焚，现在是水不能淹。旋复，就是返闻闻自性那个性体旋复。所以观，这个观是见是心，不是眼睛那个见，心见，咱们所说那个知见那个见，这个见就是观性，回归返闻闻自性。大水水性跟你闻性是一个，所以大水所漂，水淹不到你。遇到什么难一切无畏，火不能烧，水不能淹。

【四者：断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。】
遇到一切zai 难了都能消失。因为前头讲了把这第六意识一破，返闻闻自性，虚妄的想像息灭了，杀害众生法身慧命的就像罗刹吃人一样。观世音菩萨返闻闻自性心不缘尘，不向外缘尘；向外不缘尘，向内不循根转，根尘不相结；不与根尘相结，识心没有了，识心就灭除了，这一切的妄想全断绝了。妄想一灭，心无杀害。因为心无杀害这种威力，就产生了入火不焚，入水也不淹，效果有这么大。这是观世音菩萨证得的，但是你得修成了才有，你得断灭妄想心无杀害了，那一切众生就是到了鬼国去鬼不能害，到了水里去水不能淹。

【五者：熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无摇动。】
不但水火，刀兵劫（刀兵的难）也没有。什么力量呢？返闻照性，就是这个力量。本觉的内熏熏你一切的妄闻，一切妄闻转成真闻。耳根如是销妄复真，六根悉皆销妄复真。观世音菩萨以自己自证的金刚三昧，不坏的本体，把自己证得的加被给一切众生，令这一切众生在被害的时候不被伤害。所以“将头临白刃，犹似斩春风”，就是伤害不到，就有这种力量。

六根销复的含义，六根恢复于原来的自性的本体，自性的本体是真空的。一切伤害能伤害到真空吗？真空所现的一切都是妙有，妙有非有。旋复就是回复于真空。因此空的，刀兵水火一切伤害伤害不到。临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水；割水割不到的，刀能斩水吗？亦如吹光，光能吹灭吗？光能吹断吗？因为性无摇动，自性无有摇动。今天就讲到这些吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:51

【六者：闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生。药叉罗刹，鸠槃茶鬼，及毗舍遮，富单那等，虽近其旁，目不能视。】
我们前头第五段讲的熏闻成闻，所以闻熏精明。因为熏闻成闻的六根销复了，“此方真教体，清净在音闻”都通于声听，闻声而能进道。令一切众生在被害的时候，如果刀兵劫被刀兵所坏的时候，如果这个时间你能念观世音菩萨，或是你返闻闻自性，这个zai 难就解除了。这是人间的zai 难，现在我们念这段经文是鬼的zai 难。所以闻熏精明，明遍法界，你返闻闻自性熏习你的修，使你本俱的真精妙明的本体显现了；显现的时候有种光明，有这种光明的时候能令众生不受一切灾害。这个是指着观世音菩萨他所修行的，闻熏精明。闻熏，闻是返闻，修是熏习的修。

举个例说，我们大家在这个道场当中，你自己没有什么功力，但是例如你来听经，而你在这跟大家共同念佛、跟大家共同学戒，这个都叫熏，熏习你那个心。闻熏精明是返闻闻自性，返闻闻自性就是我们自己本俱的真精的妙明本体自己发出光明来，这叫耀性发明，这个我们大家不知道。为什么不知道呢？我们的功力还没到那个程度。现在我们每天你念经修行，就是你上殿过堂跟大众一起的念经，乃至你自己进修，这都叫修行。就是把你的行为修理修理，修行就是修理你的行为；口里头不乱说话，不利益众生的话不说，不利益三宝的话不说，这是语言；身体的行为，例如现在我们在这个寺院里头大众共同的共修，单独行动很少，除非你负有责任。我有时候每天到这寺院里头行动一下，各个堂口的、各个单位的都在修行，除了客堂的执事，他们为了服务，行菩萨道，这都叫返闻闻自性。

因为在我们修行的时候，我们自己不感觉，我们自己没有觉悟，不知道我们的威光如何。这个是指着菩萨说的，观世音菩萨修行时候。观世音菩萨在修行时候，他有一种的威光，他的修行是利益众生，在他加被众生的时候，你念观世音菩萨，或心里想着观世音菩萨，你就感受到观世音菩萨他的威光加被你的身上。我在台湾的时候，我在深圳的时候，有人跟我反应闹鬼，非人类来侵犯，我们在寺院里头这种情况就没有；我前几年有一位道友他有受精灵的侵害，但短暂时间就过去了。这种形容着观世音菩萨加持力，如果你常念观世音菩萨、常诵持观世音菩萨，那种危难没有的。这是指那个不修行的；真正自己修行的人，没有那个精灵扰乱。

在这个文字上讲闻熏精明，闻是返闻闻自性，熏是修行你那个本俱的妙明真心，就是那个原来的本体，但你这个妙明真心发出一种光明，那个耀性光明。咱们人互相之间因为没有得通还不能见到，但是鬼神，当你有了功力了，随便你念哪一门，或是你每天诵经，你早晚的上殿，那一切鬼魅到不了你的跟前。因为你自己的性体发出一种光明，有一种威光，八部鬼神都侵犯不了你。但是这个经文是说观世音菩萨。咱们要念观世音菩萨，咱们也有这种力量。好比我们天天讲课是闻，你们听经，咱们大家学习，闻！闻就像那个香，咱们烧的香有股气味熏你。这个经上所说的教授我们的教理就是熏习我们，我们虽然没开悟、没成道，但是这种熏习力量很强，从闻思修，入三摩地。就像我们一天点香，咱们这屋子里点香，你闻你身上就有香气；你自己没感觉，但是一般的道友闻到你身上有股香气。这个香哪里来的呢？熏习来的。我们在这个常住里头，你自己没修行，但这里头都在修行，你就感受到了你身上也有那种修行的气体。过去我们有几位老和尚，高旻寺的来果老和尚、虚云老和尚，他们常说：宁在常住睡大觉，莫在小庙去办道。你在这个大众里头这叫熏，你自己没什么功力，你也没什么感觉，但是这几百人他们的道力熏你了，你还不知道，你身上也有这股道气。

观世音菩萨常时在我们身边，我们一念观世音菩萨，观世音菩萨那种道力量你就得到了，这叫闻熏精明。观世音菩萨他的修行尽虚空遍法界，只要你念他的名号，你就沾到他的熏习了，这叫闻熏精明。这种闻熏很幽隐，不是明显，一般的看不到，人跟人看不到，鬼神比较感觉到。这里说药叉、罗刹、鸠槃茶、毗舍遮、富单那，就说是八部鬼神吧！这八部鬼神他们的眼连对你修道者看都不能看，他眼睛张不开，他见不到修道人。这是观世音菩萨的威光。那你念观世音菩萨，或者你现在学戒，乃至你学的大乘经典，或者你早晨拜华严经，或者拜忏，一样有这种威光加被，佛法僧三宝的威光加被你，鬼神近不到你的旁，他眼睛都睁不开。你的光明那个光耀，咱们修道者你自己不感觉，鬼神非常感觉。这里头所讲的八部鬼，每个天王统治两部，四大天王每个天王统治两部，药叉、罗刹、鸠槃茶这些鬼他们不能伤害到你；在你一念观世音菩萨，他们不能伤害到你。

这里头药叉翻华言叫轻捷，是地行的鬼，也有空行的，也有天行的，这三种药叉鬼属于男性的。罗刹此云可畏，可怕的意思，是女鬼，女性的鬼。这两种鬼是吃人的，以人为食；但是可不是吃活人，人死了那个尸体咱们看见人死了是臭的，隔两天就不能近了，药叉、罗刹他们看见是香的。所以药叉翻轻捷，罗刹翻可畏，有地行的药叉、罗刹，有空行的药叉、罗刹，有天行的药叉、罗刹，这两种鬼他们是属于北方多闻天王管辖的。咱们大殿里，天王殿里头不是有四大天王吗？你看，天王殿里头每个天王脚都踩着一只鬼，他底下就是统领八部鬼神，他管辖的。药叉、罗刹属于北方的多闻天王他所管辖的。

鸠槃茶鬼咱们叫瓮形鬼，像一个坐的凳子，像个瓮形的，像咱们有个瓮子，没有靠背，做的那个坐碓，像那个坐碓，跟那个形状一样的。一般叫他魇魅鬼，他能迷惑人，魇魅于人，乃南方增长天王管辖。鸠槃茶，还有毗舍遮，还有富单那，每种鬼都有他的管辖者，鸠槃茶叫瓮形鬼，他属于增长天王管辖的。鸠槃茶叫魇魅鬼，能魇魅于人，属于南方增长天王管辖的。毗舍遮此云啖精气鬼，专啖男女精，啖你的精气，吸你的精气，这是东方持国天王管辖的。富单那此云主热病鬼，凡是发烧害热病的，这种鬼属于西方广目天王管辖。四大天王管八种鬼。富单那等，虽近其旁，目不能视，这个“等”还有其余的鬼。

鬼比人多，为什么？人类、畜生类（马、牛、羊、鸡、犬、猪），还有一切鱼类，他们死了都变成鬼，鬼道是通的。人道、畜生道、鱼鳖虾蟹，这些死了之后全变成鬼，到鬼道就是通的。在人类时候跟畜生类是有分别的，水族类跟那旱地（马、牛、羊、鸡、犬、猪）有分别的；但是一变成鬼的时候没分别了。投生到各类有分别，但一变成鬼同是鬼类，所以鬼比人多，人类只是一道。你念观世音菩萨的一切鬼难没有。这一段经文就说闻熏精明，明遍法界，一切幽暗的全被你性的光明给照了；这些不但鬼类，一切的畜生类都不能伤害你。这是说依着观世音法门修行者，这是观世音菩萨加持力，这样含义。

【七者：音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁，所不能着。】
这是八难当中第七种枷锁难。音性圆销，音是音声，有音声的时候叫动，没有音声的时候叫静。音性圆销，一切的声音都没有了、销灭掉了、清净了，动静二相，了然不生，这叫音性圆销。又者观听返入，像我们经常念的返闻闻自性，不向外闻；返闻闻自性就是离开一切尘妄、离开尘境，能令众生，禁系枷锁，所不能着。这个属于音性圆明，观听自在的，这里产生一个妙用，这个效果非常大的。

我在监狱场合里头，有一个大德的la ma，给他戴枷锁的时候，今天戴上了，晚上脱落了，看见它自己就脱落了；后来不给他戴了。那时我就感觉到佛菩萨所说的法念到的。他修什么法门呢？我没问他，但是枷锁不能上他的身，到了身上就脱落了。这类事实很多的。有些在困难当中、灾害当中念观世音菩萨，那就反销了，灾害顿时消除。如果我们平常的若有修行，专念一个菩萨圣号的，专修观音法门的，那又不同了，那效果更大了，根本zai 难不会降到你的身上。

这个说是返闻、返听、返观，观听返入就是返闻闻自性、返观观自性、返听听自性，一切音声、动静都销灭了就叫音性圆销。动静二相不生了，这叫圆销。观听返入，你观照的、听闻的这个体（性）逆流；逆流，不是顺流，就叫返入。入是真，不是妄，就是声尘顿销，那个音声的尘境都销灭掉了，销灭掉叫离诸尘妄。一切众生、一切zai 难，禁系枷锁，锁不能着，上不到这个修道者的身。这是观世音菩萨的威力，咱们经常说念观世音菩萨得救，就是这个含义。

【八者：灭音圆闻，遍生慈力，能令众生，经过险路，贼不能劫。】
他遇到贼道劫难。有两种，一种说你遇不到。我们在康藏的路上，到处都是土匪。本来他不是土匪，他看见你有财物，他就生盗心，马上他就变成土匪。所以你走康藏路非常危险必须得结帮，或者你自己得有很多人都有枪枝、有武器，不然你走在路上，在山里头那些个人们看见你是单行的，或是两三个人的，他就来抢你。他不是贼，他也不是常抢劫的。所以行到那个路上非常危险的，必须得结帮，必须得搭大帮，得有枪枝、得有武器的才能搭帮。像我们到西藏去，再从西藏出来，你必须得大多数结伙走，你单行绝对办不到的；不止财物，容易丧失生命。
这就是观世音菩萨在这个圆通当中，假使你是一个修观音行者，一切zai 难上不了你的身，你不要有这个顾虑。为什么？观世音菩萨保护你。他遍生的大慈悲力量，能令众生经过险路的时候没有zai 难，贼不能劫。

【九者：熏闻离尘，色所不劫，能令一切多淫众生，远离贪欲。】
这个贪、瞋、痴三毒都是害法身慧命的，我们一般的说是世间生命财产，咱们学道的人修道的人法身是慧命。贪、瞋、痴这三毒专门跟法身慧命作对的，法身慧命所遇到的贼难就是贪、瞋、痴。熏闻离尘，色所不劫，贪、瞋、痴三毒就害不到你的法身慧命了。因为你熏闻离开尘了，三毒的怖畏，就是贪、瞋、痴三毒这种的灾害你都没有了。但是我们三毒是自身所具足的根本烦恼，是自己的内贼，这不是外贼。你修观音法的十四种无畏，这三毒的无畏你去除了。因为以观世音菩萨的慈悲力量对三毒无畏，不怕三毒。

三毒以贪为首，贪什么？贪欲为根本，这是男女生死的关头，断欲了，成道了。就连思惑，连这思想都没有，那你必须得证得四果阿罗汉，这是根本。断见惑不行，没这个力量。这部经发起就是阿难尊者，就是贪欲，他没证得四果，他证初果，摩登伽难他躲不了。但是摩登伽一到佛前，一闻法，佛一开示，她证得三果了，她就完全断了；而阿难还一直没断，要反反覆覆试验，贪欲为首。这是修道最根本的。所以熏闻离尘，返观观你的自性；等你返观观自性的时候，能把你夙习最深的生死根本这个念断了淫念。行为，我们现在出家的道友都断了行为了，但是你的念断没断？断念是很难，从开始三果圣人才能断得念，到四果就完全证得了。

在佛的故事里头经常讲宝莲香比丘尼，我看演剧的时候演宝莲香那个就是，戏剧里头演宝莲香，那是由佛教引来的。她是持菩萨戒，她自己行淫业，而她说这是不犯戒，不偷、不盗、不伤害众生，没有业报。但是她现生现报，她身上生大猛火，从她阴根起猛火，猛火燃烧；那她一烧就死了，死了堕落无间地狱了。一切诸业淫业为本，要断淫业。观世音菩萨加持我们，你一念观世音菩萨，多淫众生念观世音菩萨就断你的淫心，连念头都能断。

【十者：纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸瞋恚。】
前头是断淫，这是断瞋。所以观世音菩萨动静二相了然不生，闻尘清净证圆通，所以说动静二相不生，纯音没有尘境了，六尘都断绝了。六根跟外头六尘圆融为一体，同一性故，没有能对所对，所以一切烦恼忿恨的众生，他把瞋恚就能离开了。这个都是形容观世音菩萨的，只要你念观世音菩萨圣号，想念观世音菩萨，淫怒痴一切烦恼都能断绝，就是念观世音菩萨、观想观世音菩萨。这是因为观世音菩萨发的愿，跟他耳根圆通一出，六根解脱。这都是形容词，随这个文字大家解释解释就知道了。但是这个力量观世音菩萨就这么修行的、成道的，十四种无畏，十四样。

【十一者：销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切，昏钝性障，诸阿颠迦，永离痴暗。】
这个是一切的妄尘无明障碍。销尘旋明，把一切的妄尘境界全都恢复自性了。自性本明，法界身心像什么似的？像琉璃似的内外光彻，那个昏钝的性障全部销除了。阿颠迦就是没有善心，没有这个善根，根本不起善念的人，就是愚痴的人，是最愚痴的人，也没有善心，就是阿颠迦，属于痴暗的；永远离开痴暗。这三段经文就是观世音菩萨离开贪瞋痴，十四种无畏，这三毒无畏（贪瞋痴无畏）离开了。

【十二者：融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界；能遍十方，供养微尘诸佛如来；各各佛边，为法王子。能令法界，无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。】
观世音菩萨遍十方诸佛，在诸佛的身边都为法王子，而是不动道场，在原地不动而遍满十方；但是涉入世间，不坏世界，能在一切微尘数诸佛的身边作佛的法王子，供养微尘数诸佛，各各佛的身边为法王子。同时要想求儿子的，你拜观世音菩萨。你看送子观音那个像，谁要求儿女，你到那个观音像前供一供就生儿子了，叫送子观音。欲求男者，诞生福德智慧之男。

世间上有很多求子的，因为没有儿子就绝户了；没有儿子，到老年人没有子女那靠谁？不过现在社会不同了，儿子也不管老子。老子干什么呢？送养老院去了。世界现在不同了，没儿子到养老院去住。有儿子，儿子要干事，也把你送到养老院去。世界上都有，每个国家都有养老院。不过在那个时候世间上最可怕的是没有后人，断子绝孙；说人做了什么业，所以你断子绝孙，没儿没女，就是绝后。但是我们念观世音菩萨普门品的时候，求子得子，求什么得什么。

这一段也跟观世音菩萨普门品是相合的，观世音菩萨普门品引来，就是楞严经的耳根圆通。
观世音菩萨是供养十方微尘数那些佛，而且在每个佛前都是法王子，都是上首弟子，随侍佛前的。但是我们这供养，一种是身供养，身供养不普遍的；二种是心供养，心供养就普遍了。身供养，随侍在长者的跟前，或者在父母跟前，随侍在身边。二种是心供养，像我们都发愿常随佛学，心供养佛，这属于心供养。我们的心要学佛，顺佛的心，这就叫心供养。

【十三者，六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，承顺十方，微尘如来，秘密法门，受领无失，能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正，福德柔顺，众人爱敬，有相之女。】
观世音菩萨的三十二应，求男得男，求女得女，这一段专讲求女的。观世音菩萨是六根圆通，智慧非常大，明照无二，就像一个大圆镜智一样的；因为他证得空如来藏，从空如来藏产生了不空如来藏，这个是专说空如来藏；承顺十方的，能够在十方微尘数如来跟前恭敬供养礼拜闻法传法受法，但这很多是秘密的，观世音菩萨把十方诸佛的秘密法门都能够领受，不但领受而能去化众生。最重要是后头这几句话说求子得子，谁向观世音菩萨求，求女得女。有些人喜欢女儿，向佛菩萨求女儿，不求男孩子，那么送子观音也送女儿。要求女的，诞生端正福德柔顺一切众人爱敬有相之女。这就是观世音菩萨三十二应的求什么得什么。这个地方是说十四无畏，同时六根圆通，圆者是圆融的意思。

因为这个时候显观世音菩萨耳根圆通，耳根圆通胜于一切。文殊菩萨选圆通的时候，就选观世音菩萨耳根圆通，六根互用，耳朵也能见，耳朵也能（臭+鼻），闻、（臭+鼻）、尝、觉、知耳根都能做得到，随举一根，六根圆通，这是六根灵明的大用。一根是体，证得一根了，六根都能大用。

这几句话注重的是后头，能令没有子女的众生向观世音菩萨求，观世音菩萨都满足他的愿。前头的这个六根圆通、明照无二，都形容着能满足众生愿，求男得男，求女得女。为什么有这个力量呢？因为明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，所以才能够满众生愿，求男得男，求女得女。这个是着重在后半段，前头自证境界，后头满足一切众生愿，这是六根的大用，观世音菩萨六根大用。

【十四者：此三千大千世界，百亿日月，现住世间。诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。由我所得，圆通本根，发妙耳门，然后身心，微妙含容，周遍法界，能令众生，持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德，正等无异。】
我们念普门品的时候，你持六十二恒河沙数那么多菩萨名字，持观世音菩萨一菩萨名字，就等于持六十二恒河沙数那么多菩萨名字，平等平等！但是六十二恒河沙数这些菩萨，他们的智慧，他们的善巧方便，他们的利益众生，各个是不同的。你持观世音菩萨一菩萨名号就等于持六十二恒河沙数诸法王子，二人福德，正等无异。为什么？耳根圆通。你持观世音菩萨一菩萨名号等于持众多的名号没有差别。为什么？他们六十二恒河沙数诸法王子的功德观世音菩萨都具足了，他们所修的法门观世音菩萨都修习过了，就是这个意思。

【世尊！我一名号，与彼众多名号无异；由我修习，得真圆通。】
所以观世音菩萨向佛说，世尊，我一名号与彼众多菩萨的名号无异，没有差别。为什么？因为我修习的缘故、修道的缘故，我证得真正圆通了。圆通了，就是十四种无畏、三十二化身。大家念观世音菩萨普门品的时候，念到十四种无畏。

【是名十四施无畏力，福备众生。】
这个十四布施给一切众生，凡是众生有所求，观世音菩萨身心都能施舍给他们，这叫无畏力，求什么都能办得到。所以观世音菩萨就称为有求必应，凡有众生求观世音菩萨的，观世音菩萨都应。这是十四种无畏。

【世尊！我又获是圆通，修证无上道故，又能善获四不思议无作妙德。】
观世音菩萨自己向佛表白，我不但十四种无畏，我还有四不思议，善获四不思议无作妙德。哪四种不思议，这是举个题目而已。

【一者：由我初获，妙妙闻心，心精遗闻，见、闻、觉、知，不能分隔，成一圆融，清净宝觉，故我能现，众多妙容，能说无边，秘密神咒。】
所以观世音菩萨他的妙用之体，而从妙用之体所起的无边大用，举出来不止十四无畏，还有四不思议。一者，由我初获，妙妙闻心。初获就是我从闻思修入三摩地，入圣人之流了，成证果了。他能够照耀一切众生的光明，这种是从本觉的妙理产生了始觉妙智，理智一如，妙智照妙理，就是妙妙闻心。妙智照妙理，妙理又返回观妙智，事事皆是妙心，所以妙妙闻心；这个心能够遍闻于一切众生，谁称我的名号我都听到了，就是这个意思。

心精遗闻，在我的这个心，遗者就是解脱的意思，脱的意思。楞严经上讲闻所闻尽，我所闻到的都是心，一心，心的精明。闻所闻尽，尽是什么？能闻的心，所闻的尘境，根尘都解脱了，就是见、闻、觉、知六精明性全部都解脱了。六根不分离，耳根一闻等于眼见，等于鼻（臭+鼻），等于舌知味，一根圆通，六根解脱，就是尘亡根尽全都归一了，十八界就是一个，这叫一圆融。还有观世音菩萨能说秘密神咒。我们大家都会背大悲咒，大悲咒就包括一切了，一切秘密的神咒都在大悲咒里头，所以若持大悲咒的有神妙的作用。

再重复一句，由我初获，妙妙闻心，心精遗闻，见闻觉知，不能分隔，知即是觉、即是闻、即是见，见即是觉、即是闻、即是能知，不要分离，见闻觉知成一圆融体，成一圆融，这叫清净宝觉。因此我能现众多妙容，就是分身无尽，现无尽的身，说无尽的法，都是秘密神咒，这都是秘密的。这是观世音菩萨自己向佛表白我所证的圆通，我证的圆通是什么样子？是无上道，是不思议的，这是第一个圆通。

【其中或现：一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首，千首、万首、八万四千烁迦罗首。】
其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，咱们一般塑像有十一面观音的，叫十一首；不但十一面，一百八首，千首、万首、八万四千烁迦罗首，能现八万四千个头。这个引证六祖大师说：我从一个般若法门生八万四千智慧，一个法门生八万四千智慧。那么为什么有八万四千智慧呢？是因为世间有八万四千尘劳，众生有八万四千尘劳烦恼，我把烦恼变成智慧了，转染成净。咱们念那咒，“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转”，烁迦罗此云坚固不坏，能把它消失，不坏的也能把它消灭，但是我这个心永远是不动转的，烁迦罗心不动转，坚固不动。所以观世音菩萨能示现八万四千个脑壳，这没问题的，八十四万也没问题的。

【二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、万臂、八万四千母多罗臂。】
我能二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂，十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、万臂、八万四千臂。一个身，两个臂，这是本数。为什么说现八万四千？因为佛说法有八万四千法门，八万四千法门是利益众生的。现八万四千手，现八万四千法门，度众生的意思。

【二目、三目、四目、九目、如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。】
不止手臂，一个眼睛，两个眼睛；二目，二目是正常的，咱们都两个眼睛；三目，这就不正常了，这就特殊神力了；还有四个眼睛，还有九个眼睛，还有一百八个眼睛，千目、万目、八万四千清净宝目。摩醯首罗天王三个眼睛，中间长一个。但是八万四千的眼睛没有相，观世音菩萨这样说我全身都是眼睛了。

【或慈、或威，或定、或慧，救护众生，得大自在。】
慈、威、定、慧，用那些个眼睛，用那些个膀臂，哪生的？慈悲心生的。这里头有威力，也有慈悲。但是在我们汉地，观世音菩萨现女人相都是慈悲相，女人是表慈悲的。在西藏可不是了，西藏的观世音菩萨现马头金刚、忿怒金刚，全是金刚相，降伏恶人。我跟我们那些个西藏的道友la ma开玩笑，我说你们比我们汉地要凶恶得多，观世音菩萨化你们跟化我们不一样。度化西藏人观世音菩萨现身忿怒的，听不听？不听；不听我杀了你。马头金刚现个马脑壳，忿怒金刚现瞋恨相。我们看见放焰口的，观世音菩萨现的什么相？鬼王。你看，放焰口那个观世音菩萨不慈悲了，作鬼王，因为度鬼，不像度人。你说现八位四千个眼睛，那个鬼害怕不害怕？鬼没那么大威力。
或者我对于这个世间众生现的慈悲相、现的威猛相，或者现的定，或者现的慧，目的只是一个救护众生，我在救护众生的方法、利益众生的方式无量无边的。第一者。

【二者：由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为碍，故我妙能现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方，微尘国土，皆名我为施无畏者。】
二者，由我闻思，脱出六尘；一根圆通，六根解脱，就是闻三昧，得了闻三昧，把六尘境界都脱了。如声度垣，不能为碍；我这个声音圆满的，墙壁什么都阻碍不了，不能做障碍。故我妙能现一一形，各各形状；诵一一咒，其形其咒，能以无畏，布施给众生。因此微尘国土大家共送我一个名号，叫什么？施无畏者。皆名我为施无畏者，这是十方世界众生送给我这么一个名号。你害怕、恐怖，一念我的名号不恐怖了、不害怕了。我从闻思修，入三摩地，六根圆拔；一根圆通，六门解脱，但是我是从耳根入的，从闻思修入三摩地的。

【三者：由我修习，本妙圆通，清净本根，所游世界，皆令众生，舍身珍宝，求我哀愍。】
观世音菩萨不是自己吹的，不像我们有人自己吹嘘自己，观世音菩萨不是，观世音菩萨说自己的功德。我们都有这个感觉，在我们东土说“家家观世音”，每家都知道有观世音菩萨，因为他救苦救难。因为他修习的本妙圆通，一切众生都知道观世音菩萨能救护我。我所游化的世界，我无论到哪儿去，众生都供养我珍宝，求我哀愍他们，让那们脱离zai 难。我最根本成道的是耳根，清净本根。我这个清净本根本妙圆通，是什么？耳根圆通，清净本根专治耳根的，我的耳根就是如来藏性清净本然的。

【四者，我得佛心，证于究竟，能以珍宝，种种供养，十方如来，傍及法界，六道众生。】
四者，我得佛心，证于究竟。这句话说得很清楚，我已经成佛了，我得的是佛心，跟佛心一样的，我已证得究竟了。咱们不是说观世音菩萨过去成道成佛的时候，号正法明如来，正法明如来是观世音菩萨本，观世音菩萨还是他化现的。凡是一切众生以珍宝种种供养，十方如来，傍及法界，六道众生。这一段经文观世音菩萨自己说我得佛心，我得了佛心就是我已经成了如来了，跟佛心一样的，佛心即是我心，我心即是佛心。秘密之因地心，依此因心，修证了义心；依此因心，耳门妙明圆通，返闻闻自性，六根解脱也是这个心。因此我已经证得了究竟的妙果，意思就这个味道。

【求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至，求大涅槃得大涅槃。】
要求我的，想有妻子的，娶不到老婆，你拜观世音求到了。没有儿女，你求子得子，求妻得妻，这是世间相；下头可就困难了，求三昧得三昧，求定的人就得定。凡是求什么都能得什么，求长寿得长寿，求成佛也成了，如是乃至求大般涅槃得大般涅槃。三贤十圣，无漏三昧，求成佛得成佛，这是不可思议吧！只求我就行了。

【佛问圆通，我从耳门，圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯为第一。】
这是说随缘化一切众生。我所起的妙用让一切众生都成佛，让一切众生心都得自在，缘心自在，圆照三昧。因入流相，得三摩地；就是从闻思修入三摩地，因入流相得三摩地；三摩地就正定，佛的楞严大定。成就菩提，斯为第一，这是耳根圆通证得菩提。斯为第一，斯者就是此，此耳根圆通的法门，从耳根一门。所以佛告诉阿难，有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。这就是耳根圆通，以及十方一切的诸佛，十方真教体，一路涅槃门。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:55

【世尊！彼佛如来，叹我善得，圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。】
这是观世音菩萨述说他得圆通的。世尊，这是释迦牟尼佛说。彼佛，是指着观世音如来说。在这个法会当中，观世音菩萨向释迦牟尼佛说，世尊，我在彼佛如来古观世音他赞叹我善得圆通法门。因为古观世音如来也是从闻思修入三摩地的，观世音菩萨从古观世音如来学，也是从闻思修入三摩地的。古观世音如来赞叹观世音菩萨善得，这个善就表示很微妙、很圆满，属于善入。因为我是从闻法，闻而思、思而修得定的，得入三昧。

【由我观听，十方圆明，故观音名，遍十方界。】
现在要在此大会中佛问圆通，佛选圆通的时候，我是由观听；这种观是思惟，耳根圆通的观，耳根的圆通思惟；十方圆明，圆是圆照法界，明是妙觉光明。这个十方圆明是我所证得耳根圆通能听十方，能观十方一切音声，上至一切诸佛，下至一切众生，遍十方法界。十方一切众生只要称我的名号，我就圆明而闻到，不假作意，也不假心念；但是十方众生得与我有缘，礼念供养。这是观世音菩萨向佛说，他得的圆通法门是耳根圆通。所以在后头文殊师利菩萨选，就选“此方真教体，清净在音闻”，就选耳根圆通了。

【尔时世尊，于师子座，从其五体，同放宝光，远灌十方，微尘如来及法王子，诸菩萨顶。】
这个世尊就是释迦牟尼佛，乘的师子宝王座上，从佛的五体，等于就是佛的全身放光，头、两足、两手，乃至于全身放光；这一放光就照到十方世界一切诸佛，乃至一切大菩萨；每位佛前都有法王子，法王子就是上首弟子。因为在释迦牟尼佛全身放光，这个光明又照到一切佛，乃至一切佛的上首弟子都能光明遍照。

【彼诸如来，亦于五体，同放宝光，从微尘方，来灌佛顶，并灌会中，诸大菩萨，及阿罗汉。】
这是释迦牟尼佛放光照，而受照的一切十方诸佛也放宝光又返照回来。佛放光照十方诸佛的顶，十方诸佛也放光来灌释迦牟尼佛的顶，乃至于此世界的大菩萨、阿罗汉都蒙十方诸佛放光来照。

【林木池沼，皆演法音，交光相罗，如宝丝网。是诸大众，得未曾有，一切普获金刚三昧。】
乃至这依报，林木、池沼都说法了，无情说法。这个我们大家都理解，为什么？咱们念阿弥陀经，弥陀经上七宝行树、八功德水都在说法，而且光光相映，这个光摄入那个光，那个光摄入这个光，光网如丝网一样的。这个时候在我们东方娑婆世界释迦牟尼佛法会，这些与会者同时感觉得未曾有，都获得了金刚三昧，十方无量诸佛加持的。

【即时天雨百宝莲华，青、黄、赤、白，间错纷糅，十方虚空，成七宝色。】
在这个时间，即时天雨百宝莲华，这个莲华的颜色青、黄、赤、白，间错纷糅，十方虚空，成七宝色。这个大家观想就好了，没什么可讲的。

【此娑婆界，大地山河，俱时不现。唯见十方，微尘国土，合成一界，梵呗咏歌，自然敷奏。】
此娑婆世界的大地山河隐了，没有了，俱时不现，整个娑婆世界的山河大地俱时不现。见到的是什么？微尘国土，无量的微尘国土，国土像微尘那么多；合成一界，无量的世界合成一界，不论山河大地什么东西都合成一个世界了；梵呗咏歌。咱们不是讲诸妄销亡吗？这就是诸妄销亡的意思，一切妄销亡了。生灭灭已，寂灭现前，这就叫寂灭相。圆通的境界是什么境界？就是这个境界，这叫圆通真正的境界。乃至于听到的一切歌咏赞叹梵呗音乐声音。

【于是如来，告文殊师利法王子：汝今观此二十五无学，诸大菩萨，及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习，真实圆通，彼等修行，实无优劣，前后差别。】
就在这个时候，于是如来告文殊师利法王子，佛就对文殊师利菩萨说你观看一下，观是观察，你观察这二十五无学，现在二十五个都是圣者，他们所证的法门；乃至于与会这些大菩萨及阿罗汉，他们都说他们最初成就方便，就是最初入道的时候各说各所证的；也都说修习证得真实圆通了，但是他们所证得的没有什么优劣高下，也没有什么前后差别。这是佛赞叹的意思。这种赞叹因为文殊菩萨是根本的大智慧，佛为什么举文殊来什么呢？咱们都学其他的经论说文殊菩萨是七佛之师，佛要显示一门深入。二十五圆通是二十五门，究竟哪一门好，第一个。诸佛所证的跟在法会这二十五圆通所证得的，他们各有各的方便。哪个说的法门对我们此娑婆世界的根呢？这是指一切众生的。说法是对根器说的，这二十五个法门哪个法门修行最好，特别对娑婆世界，对这些根有缘一修就成。

【我今欲令，阿难开悟，二十五行，谁当其根；兼我灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道，何方便门，得易成就？】
佛对文殊师利菩萨说，我想叫阿难开悟，这二十五行修行哪一门能对他的根机？同时在我灭度之后，这个娑婆世界众生，想发菩提心，行菩萨乘，求无上的方便，什么最方便？就是最好方便容易成就的。在这二十五个法门当中，就是二十五圣所说的各个的法门，你帮着我选择一下。选圆通，在这二十五圣的法门选一门，要一门深入。

【文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：】
文殊师利法王子，奉佛慈旨，佛给他的命令就是慈旨，指示他；他就从他的座位起来了，先礼佛，完了说我假佛的神力说偈对佛。佛叫他选，他就答覆佛开始选了，这以下都是文殊菩萨所说的偈颂。这个偈颂非常的好，我最初听楞严经学这偈颂时候，念起来就像迷了一样。大家也可以念，念念你就能够开智慧。

【觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡。】
文殊师利菩萨答覆佛的话没用长行，全用偈颂体裁的。依着我们本有的真心，本有真心是一切法的根源，就是依真的因源。什么是一切真源？如来藏性。诸佛菩萨、诸圣人成就了、证得了，但是我们众生也本俱的、也没有失掉。把这个觉性像海一样，把觉性当成海。咱们华严经讲了无穷无尽的刹海，乃至说时间是劫海。觉海，不论约横说，横遍十方；约竖说，竖穷三际。就是你这个觉悟的性体，过去、现在、未来，时间性；约处所，遍十方；拿海来形容没有底的，这性海无底的。性，一切众生本俱足的，这是体大；澄圆是相大，圆澄觉元妙的元妙是用大；这是佛的自体相用，体、相、用，体大、相大、用大。“觉海性澄圆，圆澄觉元妙”，这两句话就是一切诸佛修成的体、相、用，一切众生本俱的体、相、用。“元明照生所，所立照性亡”，元明就是用，用大，佛以智慧照明一切的世界，生所就是一切世界的意思。

“所立照性亡”，所立的照性体是寂静的，照而寂静。这是说随一切众生法的因缘，就是觉性是静的，照是动的，照这个随缘不变的觉性，不变是觉性，随缘是常照一切众生。“觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡”，随缘而不变。这就是不变随缘，随缘不变。但是用偈颂，文殊菩萨微妙的才华不可思议。特别这个元妙，“圆澄觉元妙”，元妙我们本来自俱足的，不可思议。在诸佛修成也是这个性体，在众生迷了，没失掉的性体，所以它妙。加个妙字，就是不可思议的意思。

【迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。】
一切法依真而起的，一切众生依着自性而起的，还是一个性，真与妄只此一性而已。那为什么有差别呢？因为性体没差别，迷妄有虚空。迷了，妄了，从真而起妄的，妄成一切世界相；依空而立世界的，一切众生业果不失。“想澄成国土，知觉乃众生”。想澄，妄依真起这是想，那个想“一念不觉生三细”，就是那一念妄想，而有世界、有众生、有业果，而且还相续不断。有情的众生，知觉乃众生，想澄的国土，但是众生也好、国土也好都是立在虚空，因为迷妄有虚空；若没有迷妄就是真空，没有妄空。

【空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有？】
空哪来的？空生大觉中，虚空是从大觉而产生的。这个大觉就指着我们心说的，万法由心生，就是觉悟的心。“如海一沤发”是比喻的，像大海起那水泡一样的，仅仅是发现而已。咱们讲起信论上，“一念不觉生三细”，就是那一念，像大海一滴的水。一切诸佛所成就的、一切众生所具足的叫觉心，这个觉心像海一样的。因此说空生大觉中，就像海里头发一个水泡一样的。“有漏微尘国，皆依空所生”，世间上不论好多国家、不论好多世界从空生的。假使那个水泡灭了，沤灭了，空也没有，沤灭空本无，哪里还有三有九有？没有了，一切世间都没有。

【归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便，初心入三昧，迟速不同伦。】
归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便。前头是生起，这是还灭。归元性无二，若是归到元体上去，只有一性。但是从体而起的方便那可就多了，“归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便”。不论逆境顺境、众生诸佛，诸佛菩萨是顺，六凡众生是逆，但是这些都是觉性的方便。“初心入三昧，迟速不同伦”，也有初发心的，也有发了心证得三昧的，也有成佛的，这个中间位置就多了，有慢一点的，有快一点的，不同伦就是不同类。迟速不同伦，有的早的成就了，有的晚成就了，有的刚刚发心，有的还没发心，还在沉沦当中。一切诸根的圆通最初发心入三昧，乃至于成就三昧，有快的，有慢的，这个得选择一下。哪一法合乎这个娑婆世界的众生叫迟速不同伦，有的依着这法修行进入得快，有的依着这法修行的进入得慢，乃至不相应。例如我们现在有参禅的、有念佛的、有持戒的种种法门，但是我们不知根，我们现在的众生没有那个智慧，对于这个众生他修哪一法门好，这类善知识还没有，得自己去摸索，每一门都试探一下，就是自己找这样一个意思。

【色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻，于是获圆通。】
佛说以前说的种种法都能够入圣地，没有什么优，也没有什么劣。这二十五个圣人说的法，哪一法好，哪一法不好，不能这样评论，法法皆妙。但是因为色的想尘而结成了尘，因为色想结成尘。精了不能彻，要以精了的这心能使它明彻。哪个精了心能使它明彻？哪一法能使它明彻呢？因为色尘没有体，色依着心而起。因此说若以心精了之，精细的那个精，就是选一个精细的、一门深入的。

【音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？】
这是开始选圆通了，文殊师利菩萨举这个例子了。所以说音声跟语言交杂起来，但伊名句味，伊就是他的一切法没有自性的，这一切法归一，归一切一性。选择哪一性才合乎他修行能得到利益？音声跟语言非常杂的。名句味，味是味道，名句只是味道而已。例如说我们说醋，你就感觉有点酸；说盐巴，你就感觉有点咸；那个名是代表那个味道，名句味。一非含一切，云何获圆通。一法不能含摄一切法，一句不能遍一切句，就是这个意思。“一非含一切，云何获圆通”，一法不能包一切法，云何能证得圆通呢？这是反问的意思。

【香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通？】
香严童子是以香尘开了悟的、成了道的，那香尘必须得以鼻根闻香，鼻跟香合才能知道香；若是离，不合，闻不到香了。香从何地方来的？则元无有香，香元不可得，就是你觉的根不能恒常与你所觉的尘相合，就是根尘不相合。那尘若离开的时候，你能觉的根就觉不到了，没有尘可觉了，尘离时无所觉了，这个不圆通。

【味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通？】
这个味道的性体有味才有，若没味没有了，不圆通。

【触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？】
跋陀波罗尊者他是以触尘而悟入的，而开了悟的。触尘没有自体的、没有自性的，若有一个知道的身根，有身根才感觉着触。无知的时候，没有根跟外头的尘不合，不跟外物合。所以无所不明触，得有个所触，能触必须得有个所触。触以所触明，无所了，合离性非定，合跟离那个性体定不了。云何获圆通，这样怎么能得到圆通呢？无所不明触，若没有所触之物，你这触怎么成就？触这个圆通不能成。

【法称为内尘，凭尘必有所，能所非遍涉，云何获圆通？】
这是摩诃迦叶尊者法尘，因为有悟，开悟的时候悟得法尘。外五尘跟内五尘，法尘就是外五尘（色、声、香、味、触）落谢的影子，就叫法尘。这个法尘是内尘。尘必定有个所，有个所就是有个地，有个处所就是有个地方。法尘有所吗？前尘落谢的影子没有所处。法尘就是一个影子，“色、声、香、味、触”的前五尘落谢的影子称为法尘，所以把法尘称为内尘。内尘有个处所吗？这个法尘没处所的。能跟所不能够遍，不能够遍还怎么能得圆通呢？这是文殊菩萨选圆通驳斥的意思，这个不圆通，不能取这个作为圆通。

【见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通？】
四维缺一半，咱们这个眼睛，见性就是眼睛看，你能看见后脑杓吗？往后看看不见了，没有一个人能看见自己后脑杓的，所以他不圆通。见性明前不明后，看前面很清楚，看后面就不通了。四维缺一半，见前不能见后，这个不能算圆通，不能选为圆通。

【鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？】
这是周利槃特迦他从他鼻子出气，因为鼻的呼吸，从鼻的气息而入道的，而开了悟的。现前无交气，你稍停的时候没有交接那个气，没有交接气就说你没有功德，中间缺乏一个交，就是这么个意思。鼻息出入通，现前无交气，没有交接。支离匪涉入，云何获圆通，这个也不能作为圆通。支离匪涉入，支离就异，异了就不能涉入，所以不能选圆通。

【舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？】
这是舌头。舌根是因味才了知，如果没有味呢？没有接触呢？没因。舌入非无因，有因才能知道味，有味尘才能知道，舌根才尝出来；没有味尘了，你还生觉了吗？什么味？酸甜苦辣得接触到，因味生觉。没味呢？味亡了呢？没有了。这能获得圆通吗？不能获圆通。

【身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？】
色、声、香、味，完了触尘。身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通。毕陵伽婆蹉尊者他是悟得身根圆通的，观身的苦谛，有身必有苦，身为诸苦之本。因为观身根的苦谛才悟道的，毕陵伽婆蹉观身根的苦谛而悟道的。身跟触尘相接触才有，如果身没有接触这个觉性发不出来，所以他不圆通，非圆觉。根与尘得接触，根与尘不接触这个知就不产生。所以这个不是圆通的根，身根跟触尘接触不能够测量，他不是圆根。

【知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？】
这是须菩提所证得的圆通。须菩提因意根而悟入，这得知根，因意知根就是意根。意根是第七末那识，第六意识依着第七的根、依着第七识，所以它称为根，前六识依着第七识的根，这个思跟这个根，思想的思跟这个根，就是前六识的思识跟这个根杂乱的。湛了终无见，得他沉静下来，前的五识经过第六意识的传给意根，意根传给第八识；如果是没有传送的时候，前头了知的境没进入根，你不能传送。初心杂乱的不离于根，但是离开根就没有了。须菩提他得到的心得无碍，他证得心得真空的，这是圆通境界所不能收的。因为非所非尽，一切那些法全归无，能缘的心跟所缘的相两个不相合；不相合，就是尘离开心、心离开尘。

这是根悟法门，所以知根杂乱思，湛了终无见，不能见道。想念不可脱，云何获圆通。想念不可脱，你湛了是无见的意思，湛了是湛尽，湛尽就是脱尽了意识的意思。湛了，了知前头的境界。意识脱了，还能见境界吗？如是则想念，就是一时不能顿脱的意思，初心依着杂乱的根不能获圆通。心不离根，就是这样子。

须菩提，再他讲讲的因缘。须菩提从旷劫以来他心里就得无碍了；无碍了，就是咱们前头讲那个性觉真空，进入了如来宝明的空境界。假使诸相入非，非所非尽，一切法没有，空，一切法归空。能非之心跟所非之相全尽了，全归寂灭，他证得这么样的法门，就是从五根悟圆通的。因此想念不可脱，云何获圆通？就是湛了终无见，还见什么呢！无念了，空的，想念不可脱，就是这个含义。这是须菩提的意根，因意根而悟入的，跟前境、跟前尘都不相合的。湛了终无见，云何获圆通？

【识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？】
这是舍利弗的眼识，从眼识而悟入的。识见，就是见识见识。见属于眼，因为属于眼识。杂三和，根、尘、识三个合到一起的，有根对尘而生起识来才能够知了。不从根生，惟根没有尘，就是法不从根生就不自生。不从尘生，色尘是无知的，不是生识的因。也非根生，尘和根共生，不可能。尘是无知，根是有知，有知跟无知怎么合？合不起。一半有知，一半无知，这个不能称圆通。

【心闻洞十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？】
这是普贤菩萨，普贤菩萨是耳识，不是耳根。心闻遍十方，这是耳识，能洞彻十方，生于法界行，初心依这个因而获得圆通。所以普贤菩萨跟那些个法王子用的是心闻，不是耳闻，分别一切众生所产生的知见。所以若有千百亿的众生，普贤菩萨就化现千百亿身。普贤菩萨在说我本因的时候，心闻发明，分别自在，斯为第一。因耳识悟道的，这个不能选圆通。

【鼻想本权机，祗令摄心住，住成心所住，云何获圆通？】
孙陀罗难陀他是以鼻识而悟道的。鼻想，作鼻端白，观这鼻端白来成道的。能住之心，把心住在鼻端白上，鼻端白就成了他所住之境。文殊菩萨说真心无住，初心依着有住的心，这个不能算圆通，所以也不选。

【说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？】
这是富楼那尊者，富楼那尊者从舌识而悟道的，用舌识而说法的，播弄音声以及文字。富楼那尊者从旷劫以来辩才无碍，世尊知他有大辩才，让他弘法利生。但是这种播弄音声及语言文字，旷劫辩才之力、以身行之力为法所摄，属于有为，非无为法。如果是初发心，若依此法他获得圆通的比较困难了。所以富楼那弥多罗尼子旷劫以来，他的辩才无碍，他是以法音降伏魔怨，说法为第一的。因此说法弄音文，开悟先成者，名句都不是无漏的，所以文殊菩萨不取，说这不是圆通，云何获圆通？

大家要注意，这不是说这二十五圣有高劣。如果二十五圣有高劣的话，普贤菩萨是最圣了吧！也没选上他圆通。对此方、对机不合，选圆通是选单对此方机的，“此方真教体，清净在音闻”，这个地方的众生就是音闻最好了，所以才选上观音菩萨耳根圆通。不是有高下，不要把二十五圣分高下；分高下，普贤菩萨最高了。

【持犯但束身，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通？】
非身无所束，博了；博了，就这个不能获圆通的。优波离尊者他是从身识而开悟的，他是持戒，凡是淫、杀、盗、妄清净无染，不使它有犯。持犯但束身，文殊菩萨说持戒犯戒只是约身说的；如果身都没有了，那持戒犯戒又约束什么呢？不能遍。元非遍一切，云何获圆通？不能获圆通，选不上。

【神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？】
大目犍连尊者是意识开悟的，因意识而入道的。神通，神是不可思议、不能测度的；通是永无障碍的。神通加起来是不思议、无障碍的，这就叫神通。心神身通，身加心的神通，心不可测度而叫神。所以“神通本宿因，何关法分别”，与法没关系，因识而悟入。文殊菩萨说念缘非离物，所念所缘境界相没离开物怎么能通？有碍皆不通。念缘非离物，不离物不能通，云何获圆通？只着重一句话，每个选圆通的时候一句话，像大目犍连尊者念缘非离物，不离开物，云何获圆通？

【若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通？】
这是持地菩萨，持地菩萨是地大开悟的，地大入道的。他是持地，平大地，因此而悟入的。地大的性是坚碍的、是障碍的，有为的非圣性，云何获圆通？“若以地性观，坚碍非通达”，是有为法，不是无为的，非圣的本体，云何获圆通？

持地菩萨略讲几句。在往昔劫前的时候，普光如来于世间出现成佛的，这个时候持地菩萨专给平填道路，修路、桥梁，行苦行的。从普光如来又经过很长的时间，到毗舍浮佛他出现世间，这个时候当时的国王请佛说法。持地菩萨在这个时候发心修整道路，让佛走这个道路上平坦。毗舍如来就摩他的顶，摩持地菩萨的顶，告诉他说你要平你的心地。你光平大地，都平了也没用，地平不如心平。因此持地菩萨才开了悟的。这是他的发心，略讲这么几句。若以地性观，坚碍性的，地性是坚实的、有障碍的，不是通达的，有为的，非圣性，不能选为圆通。

【若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？】
这是前文的月光童子修水大，观水大而悟道的。水大的性是月光童子的观境，是由想念而成的。想念非真实，非真如实际，不是如如不动的境界。必须契合如来不动之理，你得到如来的不动之智；凡是起心分别的觉观，不相应！如如非觉观，如如不动的真体不与一切事物相应。所以如如不是觉观，不能获圆通。如如非觉观，云何获圆通？说想念的；想念不是真的，想念不是如如。所以文殊菩萨选圆通选得非常严格的，非常严格的！大家看，从文字上就可以解决了。

【若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？】
乌刍瑟摩火大，乌刍瑟摩比丘修火观成功的，因观火性而悟入的。厌有非真离，是厌有，不是真离，断性亦无为，非真离欲者。初心的方便，修此观不成。云何获圆通？得不到圆通。文殊菩萨选，初方便下手，依这些观你不能证得圆通是这个含义，并不是这些大士修行的有高劣，不是的，就是他不适合娑婆世界初发心修行的。

【若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？】
这是琉璃光法王子菩萨他观风大悟道的，拿风大的性作为观境。观内观外，妄缘风力所转。风大有动有寂，要以这个动寂来观。动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？所以文殊菩萨不选风大为圆通。

【若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通？】
这是指着虚空藏菩萨空大，是观空大而成道的，空大的体性作为他所观的观境；四大无所依，妄想生灭，虚空无二。这个与菩提灵明觉知之相觉道，觉道是所证的无上觉道。这个因是昏钝先非觉，昏钝之因怎么能够成为修行觉道之法。咱们在地藏经上讲虚空藏菩萨是在定光佛的处所得了无边身，他执四大宝珠照明十方，身通虚空没有妨碍，能善入微尘国土广做一切佛事，虚空佛国同一虚妄得入圆通的。文殊菩萨举“昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通”，这样来解释空大不能选圆通。空性没觉性，空！空性非觉性，昏钝先非觉。

【若以识性观，观识非常住，存心乃虚妄，云何获圆通？】
弥勒菩萨的圆通识大，弥勒菩萨因观识大而悟道的。他是以识性为所觉的观境，谛观十方法界唯此唯识。然此识性念念生灭不停，识是生灭不停的。“若以识性观，观识非常住，存心乃虚妄，云何获圆通”。最初发心的时候，识是虚妄的，观识就是虚妄，存心乃虚妄，云何获圆通。虚空藏菩萨空大不能得圆通，空是虚妄的。弥勒菩萨是观识大的，识大悟入的，识是无常的，一切诸行识是不住的。生性就是识是生灭法，不能获得圆通。

【诸行是无常，念性元生灭，因果今殊感，云何获圆通？】
这是诸行，行是运动义，这是表示根大的。念性没有生灭，因果今殊感，云何获圆通。大势至菩萨是以根大，因为这个跟弥勒菩萨两个颠倒的，识大应该在根大之前的，根大应该在识大之后的。说楞严大定的时候，所以显独观观世音，所以不取识大，也不取根大。弥勒菩萨跟大势至菩萨，大势至菩萨是根大，弥勒菩萨是识大，根、识都不可取。凡有动作迁流的，一切行动迁流的，文殊菩萨都把它归于无常之类的。大势至菩萨讲的都摄六根，净念相继，都摄六根属于根大。大势至菩萨教我们念佛三昧，念佛是口念，口念不是心念，是以意根收摄六根，“眼耳鼻舌身意”六根，净念相继，这样才成有念；相继的意思就是生灭的意思，生灭的意思就不能够选圆通。这是为什么不选大势至菩萨，也不选弥勒菩萨。文殊师利菩萨选圆通的时候，这样的不选这个根门，而后独选声大，音声而入的，选耳根圆通。

【我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入。离苦得解脱，良哉观世音！】
这解释前头不选的，而是当选的什么缘因。这个娑婆世界叫堪忍，翻成华言叫堪忍，这个世界娑婆众生苦难是具足的，但是这个世界众生他能忍受，就叫堪忍；能忍受，但是不求出离。对这一类的众生怎么度他呢？所以文殊菩萨向佛说“我今白世尊，佛出娑婆界”，我向世尊请求说：佛，你在娑婆世界度众生，这个世界度众生应该怎么做？此方真教体，清净在音闻。这个世界众生就得以耳根圆通，听！说法！让他们闻声，从声而入。“欲取三摩提，实以闻中入”，想要证得三摩提，证得成道，能够进入如来藏性，最好是闻法。“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入”。若是能够从听闻才能够证得，才能够离苦得解脱，良哉观世音。佛认为选圆通，我就选的最好是观世音菩萨所说的圆通，就是耳根圆通。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-16 19:58

【于恒沙劫中，入微尘佛国，得大自在力，无畏施众生。】
恒河沙劫是约时间说的，过去、现在、未来，在时间上是过去、现在、未来恒河沙劫。一劫就是无量时间了，把这一劫说成一个恒河沙沙粒，约时间说，非常长的时间，不是人间的数字；约处所说，有微尘那么多的佛国土，一个佛国土三千大千世界，微尘数的佛国土，那不是凡夫自力所能得知道的；在表现的处所无尽，时间长远。在这么长的时间，在无量的佛国土当中去利益众生，没有力量是不行的，所以得大自在力。把无畏施给众生，就是让一切众生不要怕，畏是怕的意思、恐怖的意思。咱们经常念“十四种无畏，三十二化身”，就是文殊菩萨赞叹观世音自在，能在无量的国土，经过无量恒河沙那么多时间利益众生。因为有大自在的力量，大自在就是成就了，成就有这种力量。把无畏施给众生，因为一切众生都在恐怖当中，一个生死的恐怖，一个在你现实生活中的困难，观音菩萨都能救度众生。

【妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。】
妙音比喻说法没有障碍、没有不对机的，说法对机，言辞没有障碍，语言没有不通的。现在我们就做不到，因为我们这个世界是多少种语言，言语就有障碍了。观世音菩萨说法，不论他是哪个地区的民族、哪个地区的语言都能听得懂，所以叫妙音。妙音，就是所有音声没有障碍。那还得观机，说法得对机，观世间众生的根机就是对机。众生的爱好不同，说法让每个众生都能生到欢喜，这个形容着观世音菩萨救苦救难，他的音声能够使众生在苦难当中得救。

梵音海潮音，梵音是清净的语言，音的体性没有执着、没有障碍。音性，发音的音性普遍的意思。海潮是比喻形容着，因为海里的水涨潮的时候，每天早中晚它是定时的，到时候潮就来了；形容着菩萨说法哪有机哪地方就有观世音菩萨说法，所说的法的音是清净的音，不失时的音，都是使众生闻法得度的。救世悉安宁，大悲大慈拔除众生的苦难，给众生的快乐。出世获常住的意思，在世间上常时出世间，常住于世间，就是这么个含义。就是复感说法常时不失时，像海潮一样的，所有在世间的时候常住；常住是久住的意思，不入涅槃。其实观世音菩萨在过去时候，无量劫无量劫以前已经成佛了，他的佛号叫正法明如来，一般称谓倒驾慈航，成了佛了又示现菩萨身来化度众生，因此说出世常住。一切诸佛菩萨都是常住的，法身常住。

【我今启如来，如观音所说，譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实。】
这一颂半的偈颂说明耳根是圆通的、无障碍的，耳根圆通的。同时一般的说这个耳根圆通真修而入于正定，真实的修行入于正定，证圆通很快的。文殊菩萨向佛说，我今向如来启秉，“我今启如来，如观音所说”。我，文殊菩萨自己称，我在众圣当中，二十五圆通唯选耳根圆通。如观音所说，前文不是讲了二十五圆通，观世音菩萨自己说，我从耳根得到圆照的三昧，证得究竟菩提。文殊菩萨引证观音菩萨所说的话，他说观音菩萨自己说，如他所说。所说什么？譬如人静居，假使有个人在这静坐的时候。十方俱击鼓，前后左右圆面十方；这十方是东、西、南、北、东南、西南、东北、西北，再加上、下；这十方都在那敲鼓，在一时之间闻到十方的鼓声，“十处一时闻”，十处打鼓闻十处，这就是圆真实。耳根非常微妙，十方同时打鼓，耳根都能听得到，圆满无缺的。就是表示无前无后、无左无右，没有遗漏的意思。

【目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。】
拣择的意思，这个是说的五根。眼睛看前不看后，一有障就看不到了。口，口是语言。鼻，鼻是（鼻+臭）。口是舌的音声，说口没说舌。口鼻也是这样子，有障的。身要有感触，合才能知道。心念纷无绪，你心要想个问题的时候，纷无绪，纷纷的没有次序，就是想念纷乱的意思，没有个头绪的意思，纷无绪是没有头绪。

【隔垣听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。】
但是耳根就不一样了，隔着墙、隔着门、隔着窗户也能听到音响，远的、近的，遐迩都可以听得到。五根中别的根都不行，唯独耳根圆通，它能通于一切的，十方俱击鼓，十处一时闻。

【音声性动静，闻中为有无，无声号无闻，非实闻无性。】
因为音声它的性体有静有动，在你这个闻（就是听）动的你就听到有，静的就听到无，没有声音就叫没闻，没闻是没听到的意思，没有声音。没有声音，你听什么呢？但是闻性不失。非实闻无性，不能闻声还闻静。动静二尘，虽然没闻到动尘，还闻到静尘。这四句是形容着咱们每个人的闻性（闻的体）常住不灭的。我们睡觉还能闻吗？你睡觉也能闻，有声音你会醒的，跟别的根门不同。音声有动的时候、有静的时候，你这个闻性没有有也没有无，永远如是。没有声音听什么？无闻。无声是无闻，有声就有闻。因为没有声音你闻性在的，不是连闻性也没有了，是这个意思。无声号无闻，就是没听见什么；没听见，听到无声，还是有闻。因为闻性常在，非实闻无性，不是闻没有体性，不是不闻，是没有声音，闻到无声。

【声无即无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。】
无声的时候闻性没有灭，只是没声音而已。你的闻声有灭吗？一有声音马上就知道了，马上就闻到了。闻到是声吗？无声无灭亦无非生。这个耳根不属于生灭相，就是闻性不入生灭，常住的。就是声音没有，你的闻性没灭。声有，闻性也没个生。闻性非生灭，生也圆融，灭也圆融，生灭二圆融。常真实，永远是如是的。譬如虚空，虚空有生灭吗？虚空没生灭，有相就现，无相虚空本然。声音也如是，常真实，音声常住于真心。所以显那个性清净真体的时候，性净明体就以声为主的，声真而没有妄，实而不虚，所以说它是常真实，是则常真实。

【纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。】
思惟是第六意识所有反应的、所识的，但是六识当中有个独头意识，那叫识所现。独头意识一般我们说是七识。例如说我们在梦想当中，没有个动静之相，也没有所思，也没个能思。你闻听这个闻性，是属于无思、是属于有思？既不属有，也不属于无。在我们睡觉睡得很熟的时候，什么声音也听不到了，这个时候你思想是没有思想的，没有思，是不是你这闻性也没有了？能闻的性照样常在。我们感觉到、我们看得到观见什么，这个是在思惟出来的，因思惟而有的。所以在这些个偈颂当中，文殊菩萨赞叹耳根的圆通。

觉观出思惟，觉是闻性的本体，观是观照的意思，闻性的照用；能闻的本体产生闻性的照用。闻性是寂然的，寂者不动的意思，是常照。并没假思惟，不假作意，你的闻性常如是，它不属于思惟的。咱们的闻性，大家注意一下，你要听个什么，是思惟来的吗？它不属于思惟，超出思惟之外，超出心想之外。身根、眼根、鼻根、舌根，再加心的意根，你这五根来对比，这五根在你睡觉的时候、作梦的时候，它跟外五尘不接触了。梦外的五尘，梦能接触吗？但是有没有觉呢？惟独耳根有觉，一有声音他就醒了，它不属于断尘。所以耳根能通你梦外之声音，其他的根不行。觉观出思惟，身心不能及，这个时候梦中没有思惟，觉观没有思惟，身心属于思惟，觉观当中没有耳根圆通，独表耳根。

【今此娑婆国，声论得宣明。】
这专讲耳根法门，对于这个世界的众生他的根机的话，惟有耳根最利了。娑婆翻堪忍，娑婆国就是这个世界众生忍受一切的苦难。堪是可以，他能够忍受，在苦境现前，他永远能忍受的，这就是行人的忍力。但是这个根佛以音声来作佛事，这些众生就能够得度。他的心性得以明了，就表示你这个耳根闻性圆满、湛寂、妙明，有这种功能，所以称耳根的妙性。在你能闻闻于所闻的一切声，能闻是性，所闻是外头境界（声音），能闻所闻的一体。

【众生迷本闻，循声故流转，阿难从强记，不免落邪思，岂非随所沦，旋流获无妄？】
众生把性迷了，本闻把性迷了，病在什么地方？循声流转。因为循声而流转生死，不能返闻闻自性；如果返闻就不循声了，不循声就不流转了。所以批评阿难，“阿难纵强记，不免落邪思，岂非随所沦，旋流获无妄”。你返闻闻自性，旋流，倒转来流，闻你自己的体性就解脱了。形容此土娑婆世界众生耳根非常明利，以这个音声来给做佛事，凡是闻声的能可以免流转的苦难。众生迷了本闻，迷了本闻就指着假使阿难这一类级的，这种慧学不真实，虚妄的，迷而不悟，不能够因他音声来会道，就是我们听了法要使你自己心跟法相合。我们前头一再讲妙明真心的心性，妙明的心性，你所闻的音声，佛的教诲应当你体会不要在流转上、不要在戏论上起妄念。这是批评阿难的邪知邪见，“阿难纵强记，不免落邪思”。举一个事体来做证验，阿难你纵能强记，十方诸佛，十二部经，这种微妙的道理你都记得到，但是用不上。为什么？为物所转，不能转物成性。所以遇到摩登伽难你就不自主了，做不了主了。所以教你不随流转所转，旋流返观观自性，把那个回旋的能观的观力闻你的自己体性。

【阿难汝谛听：我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。】
文殊菩萨对着阿难尊者说，阿难汝谛听，我现在是承佛的威力，宣说金刚王，就是旋流返闻闻自性，如幻不思议就是佛母真三昧，观世音菩萨所证得的三昧，你要生珍重的心。这个三昧是金刚王，具足体、相、用三大；体坚固，不可破坏像金刚一样；相是光明的能照一切，破暗的意思；用能断无明，断此妄；这叫三德的秘藏。王是自在之义。幻是譬喻的意思，譬喻什么？是有而非有，虽然有跟无一样的，就是是有非有，不是真有，虽有若无。修佛母真三昧，这个三昧修而无修。修即无修，咱们经常听到这么句话，这就叫不思议。为什么？你要议论议论不到，这叫议；思，你心里所想，心想是达不到的。因为这些法、这些含义超出世间，“如幻三摩提，弹指超无学”，指是这个含义。告诉阿难佛母真三昧，就是有三摩提，名大佛顶首楞严王，就是佛顶真三昧，具足万行，十方如来，妙庄严路。“十方婆伽梵，一路涅槃门”，这个咱们在上卷（五卷）当中讲过了，可以见十方诸佛，都是从此一门深入的，这叫不思议佛母真三昧。

【汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，蓄闻成过误。】
这是说阿难存在的所有的惑业。纵然你多闻，在无量微尘数佛跟前听了很多秘密法，但是你欲漏没除掉，所闻那些法一点受用都得不到。为什么？欲没除故。“欲漏不先除”，欲就是淫欲，这个经发起是阿难遭摩登伽难。欲漏，就是三界都是有漏的，你连三界的惑都没断，你多闻没起作用，闻了很多的秘密深法，还是循尘流转，就是没修成的意思。

【将闻持佛佛，何不自闻闻？】
就是返闻闻自性的意思。持佛佛，前一个佛是佛身，下一个佛是佛法，佛身所有一切佛法。后头两个闻字，前一个闻是闻根，后头一个闻是闻性。何不自闻闻，你把你的根性要转化了。你自己的闻根，受持佛所说的佛法，你要实取，要把它转化，旋转你的闻根，闻你的自性。将闻持佛佛，何不自闻闻，就是这个意思；就是返闻闻自性，返观观自性。持佛佛所说的法，你用来返闻闻你自己的体性，就是“将闻持佛佛，何不自闻闻”，就是这两句话。

【闻非自然生，因声有名字，旋闻与声脱，能脱欲谁名？】
闻非自然生，这个闻是指着妄闻，外面的尘所结的根不是自然生的，因声才有名字，因名字才有声闻。如果与声尘脱了，离开文字，离开名言；因为你这个闻不是自然生起的，因为有声、有名字才有闻。旋闻，就是回还的意思。闻与声音脱，声不对尘，脱离尘境，就是返闻闻自性。你观一观你所闻的那个体性闻性，那个闻性与尘是脱离的，这就是前头所讲的入流亡所。一切动静二相不生，是心生种种法生，旋转倒过来闻你的根，就是返闻闻自性，何不自闻闻，就是这个意思。声与尘脱离了，脱离就是指着闻根，根尘脱离就是这样子。根不缘尘，这就解脱了。

【一根既返源，六根成解脱。】
假使我们的耳根不去攀缘声尘去，返源，返闻闻自性，那其他的眼根、鼻根、舌根、身根、意根，其他六根都解脱了。既不缘尘，根就没有对的了。根是缘尘的，相对的，对偶；不缘尘了，就没对待了。返流，就是回旋闻自己的体性。但解一根，六根解脱，就是这个含义，就是开悟的意思。我们经常说的结使，因为这个结使你堕落。六结是动、静、根、觉、空、灭。在这六处，假使你这六根（动、静、根、觉、空、灭）一根返源，觉性现前，六根都解脱了。

【见闻如幻翳，三界若空华，闻复翳根除，尘销觉圆净。】
这是这个世界你净极了，这个光（光就是智慧）通达了。一精明，完了见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知一用现前，六用解脱，都能够解决问题了。尘销觉圆净，就是一根脱落，六根解脱。

【净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。摩登伽在梦，谁能留汝形？】
觉圆净，圆澄觉元妙。净极了就是极圆极净，觉一切法皆空，寂灭现前，这叫净极了。寂灭现前，还不净吗？这个时候的心光发现，自然通达了，遍照尘刹。净极光通达，遍照一切刹，寂照含虚空，就是这个含义。净极了就净下来了，净极光明就通达能照一切，这叫光寂而常照。既然净下来，寂照含虚空，这是常照的意思。却来观世间，犹如梦中事，到这种境界相证得了之后一切无碍；这个时候你观一切世间相，就像作梦一样的，就获得大用了，超越世界，得大自在。这是对阿难说的，摩登伽在梦，谁能留汝形。激发阿难最初开始的时候，不是遭摩登伽难吗？摩登伽的邪术所以能制伏你，是因为你没有得大解脱；你若得大解脱了，得到妙心圆湛、圆湛妙心，那个咒术就不灵了。寂照含虚空，虚空还有拘制吗？你寂照现前像虚空一样的。你那因为是尘影之心，所以能把你拘制。因为妄认身中，所以受想行识就把你拘制了。若是你能够观一切世间就像梦中的事一样的，梦中之事，梦外之身，摩登伽还能留难你什么呢？摩登伽在梦，谁能留汝形。本来都是梦中相，她还能留住你吗？假使能达到净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事，摩登伽在梦，一切世间都是梦中事，摩登伽本来在梦中，还能把你留住？问号，留不住你了。

【如世巧幻师，幻作诸男女，虽见诸根动，要以一机抽，息机归寂然，诸幻成无性。】
“如世巧幻师，幻作诸男女”，世间男女相都是幻师变化一样的。“虽见诸根动，要以一机抽，息机归寂然，诸幻成无性”，形容词，从真而起的一切妄。从真，一真法界而起的六尘境界相；现你六尘归寂，返妄归真，境界相还有吗？没有了，就像一个幻师幻的男女相。我们看那电影戏，那底下拿根线一动，那影子就现的像活人一样的，那底下一机一根线牵的；如果那个线断了，底下不牵了，什么都没有了。“息机归寂然，诸幻成无性”，这比喻法就是我们一个精明之体，随你的妄缘而产生一切的用；把那机息了，就像我们看那演影戏似的，那底下人拿引线不牵，上头什么都没有了。就像我们把我们的心念一不动，一切什么都诸法寂然，所以心净一切国土净，一切世间净。假使说我们一根清净，六根解脱。这是文殊师利菩萨跟阿难说一切诸幻，你所遇见的一切都是幻行，没有实在性体的，在这个幻处没有性。你若认识你的本性，全幻皆息灭。

【六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一处成休复，六用皆不成，尘垢应念销，成圆明净妙。】
“六根亦如是，元依一精明”，就是那个心性，“眼、耳、鼻、舌、身、意”就那一根。本来是一性，分成六和合；若一处成休复了，六用皆不成；尘垢应念销，成圆明净妙。这个圆明净妙是六根的性，就是一切是诸幻如化。元依一精明，分成六和合，就是妄，六识所幻想的。六精是一切法的总相，就是咱们说那个八识的业相。陀那微细识，就是六根依着一精。一精就是原来一精明，就是八识的见分。一精明分作六和合，从那个一根的八识的见分而生的相分；相即是见分，见相本来是一体的，完了而产生一切的幻作男女诸相，一个人又幻作男根、女根、诸根，根性不同了。如果一根休复了，就是耳根返闻闻自性，一切机都息了，返本还源，返闻你那个照性，照性息了，六用不成了。见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知，一精转化了，见、闻、（鼻+臭）、尝、觉、知都转化了，六根就没用处了，一切尘垢应时顿销。销就是化成知觉的意思，也恢复原状，这个时候圆明净妙。

【余尘尚诸学，明极即如来。】
余尘，这个余尘指的是无明未尽，无明未尽就是诸学，无明未尽就有惑染。所以说余尘尚诸学，尚有一分无明的生相尚在的时候，都叫有学地。明极了即是佛，没有尘了。余尘，就是有学位。无极了，就是无学位如来。诸佛如来证得本明证到极点了，一念不觉那一念，无明那一念也断除了，就是无明尽净了，成就究竟如来。那就是大法门既妙，修证又巧，成佛无难了，没有困难的意思。所以我选耳门圆通，这是文殊菩萨口气。

【大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。】
大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道。为什么选定耳根圆通，这是文殊菩萨劝在会的大众说，返闻闻自性的这个功德、功能容易做，而且来得快，能够销灭尘垢来得特别快，它能产生实效的作用。所以文殊菩萨就呼吁，让所有与会大众把你本闻闻自性那个闻，不要把它迷了。告诉阿难勿再强记，去求真实圆通，就是耳根圆通，最方便、最善巧的就是耳根圆通；旋转循尘，颠倒闻机，把你闻听闻法那个闻颠倒过来，返闻闻自性，恢复你菩提涅槃那个清净的妙体，这才是成佛的真因。

【此是微尘佛，一路涅槃门：过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法；我亦从中证，非惟观世音。】
“此是微尘佛，一路涅槃门”，要想证得不生不灭涅槃的法门，唯有此门，别无二路。此是微尘佛，一路涅槃门，成佛唯一的门径。“过去诸如来，斯门已成就”，这个涅槃门过去的佛都圆满了、成功了、成就了。“现在诸菩萨，今各入圆明”，现在这些个诸大菩萨也要走这个门，也证到恢复圆明之体；“未来的修学人，当依如是法”，也要返闻闻自性，清净涅槃门。“我亦从中证，非惟观世音”，文殊菩萨说我就是从这个法门中证得的现在的果位，不止是观世音，非惟观世音，并不是观世音菩萨一个耳根圆通证的，我也是从这门入的。微尘诸佛，能够到菩提家，入涅槃门，也是修这个路走的。过去诸佛如来已得成就佛果了，他们也是依此法门而入的。

【诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫，求出世间人，成就涅槃心，观世音为最。】
这是上来文殊师利菩萨告诉阿难说，这一个法门是一切方便之中的方便，佛教授让我选择圆通，我向佛交代了、圆满了，我选好了，一切如佛所命，遵照佛的旨意，我选出的圆通就是耳根圆通，就是这个意思。若想证涅槃，求出世间，修菩萨道，这是最好的一个方便法门；观世音为最，你就以观世音法门耳根圆通。法门是耳根圆通，修行法门的人是观世音菩萨，“此方真教体，清净在音闻”。

【自余诸方便，皆是佛威神。即事舍尘劳，非是常修学，浅深同说法。】
自余诸方便，皆是佛威神。佛，乃至于教授一切众生，除了观音耳根圆通之外，其余还有二十四圣。这是二十五圆通，除了耳根圆通之外，还有二十四个法门；所修方便法门，那二十四个法门都是佛的威德神力所加持的，都能脱尘劳。一切修行之法都能够脱尘劳，但是对因缘说、比较殊胜说有浅有深。“非是常修学，浅深同说法”，这个含义就是佛的威力加被。前头说了很多，二十四圣一个一个所说的法门，都是佛力加持，归功于佛，所有那些个证得的都是佛力加持力。

【顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者，真实心如是。】
这两个半偈颂，第一个是尊重法、尊重佛。“顶礼如来藏，无漏不思议”，一个是尊重法，耳根圆通的一门修证的；若能从这一门深入，绝对没有迷惑。这个疑惑作两种门来解释。第一个无生的疑惑，加被众生，在这耳根圆通法门，你从它信入没有疑惑，不疑不惑，加被众生于此法门能够得证。第二个，无生的迷惑。一个是不疑，一个是不迷。在这个法门领悟了，销灭迷惑。初发心的方便，此法门最快，不会延误，容易成就。你在未修之前，先得具足了圆通之相，由返闻闻你的自体，返闻闻自性，弹指超无学，能够入者成佛的快，不劳多劫，不要很长的时间，很容易成就。但是指娑婆世界，“此方真教体，清净在音闻”，就是一门深入的意思。“堪以教阿难，及末劫沉沦”，未来一切众生也算当机众。因为耳根圆通超过前面的二十四圣，对此方的根机说。二十五圆通，独选耳根圆通，说它能够入楞严定；此经是专修楞严大定，耳根返闻闻自己的体性，容易进入楞严定。文殊师利菩萨所介绍的，这一段因缘所说的法到此为止。

【于是阿难，及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提，及大涅槃，犹如有人，因事远游，未得归还，明了其家，所归道路。】
这段经文形容文殊师利菩萨只是指示一个道路，并没有代表修证，告诉你应当从哪门入。你要去上海，或要你去保定，或者去太原，你这个路怎么走。你走路吗？坐汽车吗？这个形容词就是这样的一个意思。明白了这个道怎么走，这路上有没有什么障碍，有没有河、有没有水阻挡，就是这么一个含义。所以文殊菩萨说完了之后，阿难及此法会大众身心了然，这才明白要想成佛，你怎么样修、怎么样去做；“得大开示”，就是启发了；“观佛菩提，及大涅槃”，要想成佛，证得佛所证的菩提果，所证得的大般涅槃，明白了，清楚了；加个比喻，比方说“犹如有人，因事远游”，因为有事情到他方去；或者你到上海去，别人就介绍你了，你坐火车、坐飞机、坐汽车，你怎么样走？坐飞机最快，并不是代表到了，不是这个意思，你要知道路怎么走。“未得归还，明了其家，所归道路”，就是要想成佛，这个道路你怎么走？所以文殊菩萨就给你介绍了，学观世音菩萨返闻闻自性，“此方真教体，清净在音闻”，因为音闻，因到闻。闻了不行，你得去做，照着文殊菩萨所教授的，你去照那样做，返闻闻自性。

但是就这个开示（就是入门），没有文殊菩萨这种启示、开示，你不能入门。开示之后，把你前不知道的现在你知道了，知道了路怎么走。所以诸圣所说这些法门佛印证之后，令文殊师利菩萨选择哪个适合阿难修。那文殊师利菩萨就给选择了，从闻思修，入三摩地，就得到文殊菩萨大开示，学观世音菩萨返闻闻自性。

这在我们没有起念修行之前，你怎么样还家；就是我们都想成佛，怎么样才能成佛，怎么样能把无明断，怎么样断你的无明。咱们以起信论讲一念不觉，忽然间动了一个念，这一念不是觉悟，是不觉。起这个念叫什么？叫无明。无明不觉生出三细，业相、转相、现相，它不停！从现相而发起就起业了，起业了是因为迷惑，起业了它不停的再粗照，业就把你系住；你一起业，业就把你系住了，系住你就脱不了了；苦脱了，你得把这个业销了它。因为你一起念背你觉悟的本觉，与尘相合，在六尘当中留恋着不肯回头，如远游不能回家，找不到路了。所以文殊菩萨就告诉你这个路，回家之路。依这个耳根返闻闻自性，依这个修行的方法你就找到回家之路，又快又安全。就像我们要坐火车到上海，你经过好多天？经过一两天，经过好多个小时。你坐飞机两个小时就到了，就是这个样子。迟速不同伦，有快有慢。

【普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切，新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。】
这个时候普会大众，只是说这一段的法会，乃至天龙八部，有学、无学的二乘人，及一切新发菩提心的菩萨，有好多呢？十恒河沙，这个法会当中，有十恒河沙那么多人得到利益了，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。这个“皆得本心，远尘离垢，获法眼净”，是什么地位呢？如果是三乘位的菩萨，那个菩萨得到初住。如果是大乘的菩萨，发大乘心的，以华严经来判位，七信位，这是大乘。最上乘发菩提心的，就像善财童子他就入到七信位，闻这法入到七信位。像其他的一般发心的菩萨，入到初信位。这是在经上判教的意思，随根机的不同都是不定的，这是不定位的。发心的菩萨，他是圆教的发心就是最上的了。因此都能得到本心的意思，得到本心就是悟到本有的真心，他得到本心了，皆得本心。这个知道（认得）自己的菩提心，就是佛的种子，获法眼净。这个就是发心的菩萨位不定，或者是初信位，或者是初住位，或者是七信位，位不定，就是看你是什么样根机，你得到什么果。

【性比丘尼，闻说偈已，成阿罗汉。】
就在文殊师利菩萨选的耳根圆通这一段，这在最初来法会的性比丘尼，性比丘尼是谁？摩登伽女。摩登伽女一见佛，佛一说法证得三果。现在听到文殊师利菩萨这么一说，他成了阿罗汉；而又发菩提心，圆教的七信位，阿罗汉果位。到楞严会上，大乘的七信位，就是大心凡夫位，先得人空，闻所闻尽，证得七信。

【无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
在这个法会当中，无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心，都发菩提心，行菩萨道，究竟成佛。只是发心，无量众生发了菩提心，希望成佛。今天就讲到这里。
作者: 普见    时间: 2013-1-16 20:01

【阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟，成佛法门，是中修行，得无疑惑。】
这段经文阿难表白我知道怎么样修行了，这个修行是到成佛的。明白了怎么修行，不等于修行，也不等于成就了。在这个法会当中，阿难要向佛请示，把衣服整理好，给佛顶礼。“心迹圆明，悲欣交集”，心中这个根，圆湛不生不灭的心，这是心迹圆明。迹是旋流返闻闻自性。因为以前不明白，不能达到本有的心，修行也没有上路，现在等佛开示之后，他心里头悲欣交集，感动的心情前所没闻到的。同时也为了未来末法众生得到利益，不为自己求，而为未来的一切众生求，向佛顶礼，向佛说，大悲世尊，我现在已经开悟了，我今已悟。悟到什么了呢？悟到并不等于成。像我们出家到寺庙，特别到普寿寺闻法开悟了，开悟了知道我们要了生死，不等于了生死，你还得修。这个已悟就是现在我明白该怎么做，这样已悟，就是悟得了如何才能成佛。“我今已悟，成佛法门”，要想成佛还得修行。在修行的过程当中没有怀疑了，就是没有疑惑了，知道怎么去做。在以前没有听到楞严经之前，还不知道怎么样去做；不知道怎么样去做叫忙修瞎练，知道怎么样去做了叫依教奉行，照着佛所教导的去做。

【常闻如来，说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心，自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫，一切众生。】
同时阿难向佛表白，常闻如来，说如是言，自未得度，先度人者，菩萨发心，自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。阿难向佛表示说我现在，只是说现在，我明白了开了悟了。我过去常听到佛这样说，自己没有度，先度人者，菩萨发心。我们经常念到“不为自己求安乐，但愿众生得幸福”，这就是以度人为乐。虽然我没成就道业，我愿一切众生都成就道业，跟我一起成。自觉未圆，自己还没有觉悟；即使觉悟还没圆满，还没有行；自觉，没有去做，没有成菩萨，也没有成佛，而就开始愿一切众生行菩萨道，能觉他者，这是如来发心。如来应化世间的时候，如是发心的。“我虽未度”，我自己没成就，就是没了生死也没有成佛，我发心对于末劫末法的众生，我要发心度他们；我虽然没成佛，我愿意度一切众生跟我一起成佛。这个很好懂得，今天的经文很好懂，没有什么深义。

【世尊！此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心，入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？于菩提心，得无退屈？】
阿难向佛表白要想成佛修道得先断魔，就是先净其心，让我们菩提心不为一切魔事所惑乱，增长我们菩提心。现在此世界的众生愈来离着佛愈远，去佛渐远。这指着末法说的，就是我们现在这个时候。邪师说法，各种邪说多得很。就佛在世的时候，印度就有九十六种外道，佛一灭度那邪说更广泛了。在这邪说横行的时候，邪师很多的时候，要想把我们自己的心地定下来，定到于佛法上，使我们这一切贪瞋痴妄念之心，能够使它定下来。云何安立道场？道场就是行道的处所，就是使我们魔事远离就安立道场了，怎么样去做才对，才使这些魔事不现前。虽然发了觉悟心了，发了菩提心了很容易退，如何让菩提心不退，阿难还是向佛请求的意思。

【尔时世尊，于大众中，称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺，汝今谛听：当为汝说。阿难大众，唯然奉教。】
尔时世尊，于大众中，称赞阿难，善哉，善哉。就说你发的这个心、问的这个道理，非常的好！善哉、善哉是很好很好。就像你所问的，“如汝所问，安立道场，救护众生”；在末劫的时候，就是末法的时候众生都沉溺，沉溺就是闻不到佛法，也不知道修行路子。现在你这样请问，我就跟你说，你要如实谛听。谛听，就是如理的听，谛是理，不要在语言、文字上执着，要谛听，当为汝说。“阿难大众，唯然奉教”，大家都安心的静下来，把心定下来听佛所教诲。

【佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行，三决定义，所谓：摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为，三无漏学。】
佛告阿难，汝常闻我毗奈耶中，宣说修行，三决定义。佛给阿难指示说三个决定，三决定是指着戒定慧说的，常说修行要依着戒定慧。先把你心摄住，摄回来，这是戒，摄心为戒。佛说一切戒法就是摄心之法，把心摄回来，以戒摄心。戒摄心之后就定下来了，戒就是制止你不该做的都不要做，应该做的去做，这就叫戒。因为这样去做能得到定，心能定下来了；心定下来就发出智慧来了；三无漏学。阿难请佛说怎么样能可以入三摩地？佛就告诉他了，以三无漏学为本，戒定慧。

佛往常不都是这样说，都是说戒定慧吗？但是楞严会上说戒定慧的，跟以前所说的戒定慧略有差别。摄心就叫戒，你怎么样把你的心摄住。一切的世间相，你把它收摄回来，那个是约小乘说的。现在约大乘说，收摄其心，一念不生，这样来摄心。一念不生，众戒具足。把佛所教导你的应该改正的摄心，摄心为戒。不是讲戒相的。一念不生，摄心为戒。一念不生就是定，在你摄心已定，定了之后可就发生慧了。因戒摄心，心定下来，戒能生定，因定而发生智慧。定一下来，定心清慧，心照万象，包罗万象的意思。就像水被风它就动，风没有了，比如万象，万象静下来了，风停下来了，那水就湛然，所以湛然的水就能发光；在圆觉经上这样讲。心就发生智慧，因戒而生定，因定而生慧，这样子你烦恼就轻了；烦恼轻了，就是心定下来，心不乱动了。淫、怒、痴三惑不生，楞严经特别讲的是淫，万恶淫为首，因此而能生出智慧。

【阿难！云何摄心，我名为戒？】
再重新讲，佛又再启发阿难什么叫戒？怎么样摄心才能得到戒？我所说的戒以心为戒，摄心为戒，心是一切戒的根本。摄的意思就是持，摄持、摄持。摄的意思就是把你心保护好，不要它放逸，这就叫戒。所以说摄心为戒，把你心看住，“淫、杀、盗、妄”四根本不生。

【若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续，】
所以一切众生生死相续以淫为首，一切六道众生在受生的时候都是淫为首的，断淫断生就不受生了。但是得有定功，要想出尘劳，出六道，先断淫。

【汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。】
汝修三昧，为什么修三昧？本出尘劳，要出尘劳才修三昧。“淫心不除，尘不可出”，你淫心若不断尘出不了。淫欲为尘劳之首，首恶，第一个要断淫。

【纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。】
纵有多智，多智就是智慧很大；禅定现前，智慧要大，定力又好，但是不断淫，这个是魔道，必落魔道。堕落魔道，上品的魔王，中品的魔民，下品的魔女。智慧、听解、辩才无碍，又能够善说一切法，就是智慧很大的；但是不断淫，这些都是魔事。所以世间的禅定也如是，有智慧，有禅定，淫业不断，这个三昧都是魔事，不是正定。

【彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。】
这说那些个魔，天魔、人魔，诸魔吧！他们都说他们成了无上道了，也有一切大众的徒众，收的徒众很多。

【我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。】
这种情况在我灭度之后，末法的时候，咱们这个时候就是末法的时候，这种魔民多，世间很炽盛的。因为广行贪淫，这种善知识教化众生的时候，广行贪淫，令一切众生落爱见坑，失菩提路。我遇见很多，我在美国也遇见，有些个假佛教的名义，也假那些善会道业的名义，广行淫事，说这不犯戒；这是邪说。佛自己说在我灭度之后，以后五住的烦恼、二种的生死，在末法当中，这种魔事在世间上很炽盛。咱们这就是那个时候，虽然他也做很多善事，不断淫，广行贪淫。一般人贪淫那还好一点，他只害自己。假以善知识为名，称自己是善知识，而且堕到爱见坑里头，这样能走到菩提道上吗？不会走到菩提路，失菩提路。佛说在我灭度之后，特别像我们这个末法时间，这些魔子魔孙非常炽盛的，他们说是走菩提路，广行淫行。

【汝教世人，修三摩地，先断心淫。是名如来，先佛世尊，第一决定，清净明诲。】
“汝教世人”，佛跟阿难说你发心想救度末法一切众生；“修三摩地”，这个单指修耳根圆通。因为现在咱们讲楞严经，修三摩地专指耳根圆通的；你要想修耳根圆通，“先断心淫”，不是行为，意念。心淫，心起欲念，断心淫。“是名如来”，这就是如来所教诲的，要先断心淫，修三摩地。你要是在末法利益众生的话，先断心淫；淫念不除，所修全是魔事。“先佛世尊，第一决定，清净明诲”，就是第一个决定清净明诲。告诉你很明白的，决定要断淫。断淫是指着淫念，不是行为。

【是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。】
是故阿难，若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，沙只是沙，蒸百千劫时间还是热沙。因为它不是蒸饭的，它没有这个饭因，怎么能成到果呢！能把沙石蒸成饭吗？沙石不是饭。不断淫，想成佛，没有这个事，根本不可能。你要想了生死，不受轮回，第一个要断淫；你把淫断了，生死了了。

【汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出；如来涅槃，何路修证？】
“汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根”，就是不可能，根本不能得到佛的妙果。假使聪明妙悟，那还是淫根，不是成佛的根。“根本成淫，轮转三涂”，淫根不除，出不了三涂，还能出世吗？必不能出世。怎么会证得如来涅槃呢？这种修行路子不对，因地不真，果招纡曲。因地不真，怎么能成得道呢？

【必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。】
不要有淫念，没有淫念，淫念先断除了，心断了，身体还能做吗？身心俱断。万恶淫为本，把淫断了，连能断的这个思想也断了、也没有，这有希望成佛，斯可希冀。所以我们自己修行检验我们的功夫，你的男女之间的关系，你自己验证你的心吧！自己很明白，外人不知。包括睡觉作梦、包括你梦境之间都算在内，如果有淫念、有淫心，道成不了。聪明智慧只变成魔，魔事。

【如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】

【阿难！又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。】
第二个，淫断了，还有个杀心。杀戒是讲究，这个淫、杀、盗、妄。大乘菩萨，杀、盗、淫、妄。楞严经特别，楞严经是以淫为首的。因为摩登伽跟阿难是淫业发起的，所以以淫为首，其次是杀生。全指心，没有杀念。第一个淫戒，第二个杀戒。又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。就说明了没有伤害众生的心，不是杀断命，连伤害众生的心都没有；乃至于蚂蚁、苍蝇，一点小虫，你见到都发大慈悲心，它们堕落到这种很小很小的，它们是过去的业很重的。在楞严经讲到“淫、杀、盗、妄”，注重在心，身都在其次了。只要身心动念，失掉菩萨根本的业了，那个心就失掉了，慈悲心失掉了。假使六道众生其心不杀，杀意都没有，生死不相续，不随生死相续。一个慈悲心、利益众生心，跟伤害众生心，两个天渊之别的。一个是生死相续，有杀心的众生，生死永远相续的，斗争意识很强。但是社会鼓励杀，什么战斗英雄，这个英雄，那个英雄，专门讲杀业的；跟我们佛教讲的大慈大悲是相背道而驰的，让一切众生没有伤害其他的心。

【汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。】
修成三昧，要了生死，不受生死所束缚，那你先要把杀心除掉，不与众生结怨，专行大慈。

【纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。】
不除杀心，智慧很大，纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。杀业不除，而其他的人非常的正直，正义感很重，但是有杀心，出不了尘；但是落到神道，落到鬼神之道。上品的，大力鬼；中品的，飞行夜叉，一切鬼帅；下品的，当为地行罗刹。罗刹就翻杀者。

【彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。】
“彼诸鬼神，亦有徒众”，这些鬼神都有跟他学的，他也有徒众，能成无上道吗？不可能。但是他们自说成无上道，杀生取义，说自己杀生取义，取义很英雄的，很多如是。我们看历史，文天祥、史可法这些个都是忠臣义士吧？关云长，关圣帝君，咱们的护法，一直在神道。为什么？杀业太重，这可给我们做例子的，必须得断杀。要想成佛道，必须得断杀。

【我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。】
佛又说，在我灭度后，末法之中，这类的鬼神迷惑世间，在世间很炽盛的。例如说食肉得菩提路，吃肉能成佛。这是佛在楞严经严重批评的，吃肉绝不能成佛。我们学密宗的道友，我在拉萨，西藏的出家人全部吃肉。一般的la ma吃肉，一般的出家人吃肉，生吃；把牛宰了，拿着小刀割那肉就这么吃，当时宰了当时吃，他们吃生的。像大la ma有地位的，他要煎、炒、炖、烧，再加五香、花椒、大料，味道很好的。大概我们到拉萨留学的汉僧全不吃肉，绝不吃肉。他说我们不圆融，很批评我们跟他们不一样。

汉僧习惯了，他吃了就吐，翻胃，胃已经不接受了。他不但说我们小乘，他翻过来说我们知见是魔知，是邪知邪见；他们吃肉的是正知正见；各说各的吧！但是楞严经他们不相信，楞严经明明说的鬼神自言食肉得菩提路，说吃肉能成佛。佛不如是说，佛后头还讲五净肉，佛有解释。佛在世时候，以佛神力加持有五净肉，佛涅槃了，佛不许再吃肉了。

【阿难！我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子！】
食肉是鬼教，不是佛教，佛是严戒不许食众生肉。佛也跟阿难说，现在你们吃的五净肉，化食，人家布施什么，你吃什么；但是这是我神力化现的，没有命根的。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。为什么化五净肉呢？因为五谷没有，地干燥是沙石，草菜都不生，这是我大悲神力所加持的，以大慈悲假名为肉。为什么如来灭后食众生肉名为释子，还是我的弟子？不是的。如果我灭度之后再食肉，不是我弟子，佛不承认是我弟子。

【汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？】
佛又对阿难说，汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹；吃人的，吃肉的，罗刹鬼。凡是食肉之人，纵然他开了悟，好像证得三摩地，成就了；不是的，皆大罗刹，一定堕到生死海之中；报终必沉，沉落到生死海中；非佛弟子，佛说我不承认他是我的弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已；你吃我的肉，你要还我的肉，今生你杀我，来生我杀你，能出三界吗？佛就说云何是人得出三界？这个人出不了三界的，永远在三界流转。

【汝教世人，修三摩地，次断杀生。是名如来，先佛世尊，第二决定，清净明诲。】
佛又对跟阿难说汝教世人，你将来行菩萨道，教化一切世间众生的时候，修三摩地，一定要断杀生，次断杀生。先断淫业，次断杀业，这是我教导的；先佛世尊，过去一切诸佛，都是如是教导的。这是第二种决定清净明诲。第一个是淫，第二个是杀。

【是故阿难！若不断杀，脩禅定者，譬如有人：自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。】
是故阿难，若不断杀，脩禅定者，就像什么一样呢？譬如有人，自塞其耳，把自己耳朵堵上，高声大叫，求人家听不见。“此等名为欲隐弥露”，求人家不闻，能办得到吗？这倒暴露了，假使想隐反倒暴露了。

【清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生，血肉充食。】
所以有慈悲心的见到生草都不拔，凡对有生气的东西都不去伤害它，云何把众生的血跟肉来充食自己？

【若诸比丘，不服东方，丝、绵、绢、帛，及是此土，靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。】
东方是佛在世的时候，在印度说我们这个国土，说我们东方这国土，穿的丝绸，穿的绵帛，穿的靴子，靴子印度也穿，靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐，喝的牛奶，乳是牛奶，酪是牛奶所制成的，醍醐是拿牛奶所制成的。饮食，喝牛奶，喝乳、酪、醍醐，这是佛所开的缘，不伤害众生的生命。像你穿毛料、皮毛之类的，这是把众生的身命伤害的，所以要有分别的。比丘人要不还宿债的话，不要伤害众生，你才能不到三界受生。你到三界受生得还人家债，你欠人家的债，你到这个世界上得还人家，没有白吃的。这个道理懂了就行了。

【何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。】
何以故？沾众生的身分，服其身分，跟它就结了缘，皆为彼缘；你吃它的肉，还它的肉；你穿它的皮毛，还它的皮毛。佛又假个比喻，我们在陆地上吃的百谷、米面，反正地下生长的东西，你吃了它的，吃它的五谷杂粮，但是你离不开地，你的足离不开地，因为你吃它跟它有缘，离不开。你吃众生的肉，你的身心跟众生的身心结缘了，你必须得还它。若身身分，是众生的身分；身心二途，约心约身，不服不食，不食众生肉，不穿众生的皮毛，真是解脱。就是于一切众生的分中，不沾众生分，真正得解脱了，跟它没缘，不会还它的，也不欠它的。

【如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
如我此说，名为佛说。这是佛跟阿难说，像我这种说法，这就叫佛说。若不是我这种说法，就是波旬说，说吃肉不还。我听见有的说，他说我以大悲心吃众生肉，没关系，我跟它要结缘，结缘我去度它。若是老虎、狼找你说；喂！你给我吃了吧？我跟你结缘。我说：你干不干？你绝对不干。你怎么吃人肉，说人家跟你结缘。这个勉强了，这个不可以的。有些人是开玩笑的，开玩笑也不可以，你吃人肉就要还人家，吃一口还一口。

所以我在西藏的时候，我们la ma的道友他吃的肉都吃的少。我说：你吃饱没有？他说：我吃饱了可不行。我说；为什么？他说：我将来还它的时候，我得把全身都还给它。我吃它一点，好比我们杀一只牛大家吃，我吃它几口肉，我只还它几口肉，我还能保命，我还能修行；你全吃了，你得全还。有的道友他讲因果的，他吃的时候边忏悔，能不吃绝对不吃；实在没办法，没有粮食吃，他以牛羊肉为主食，吃的时候一边忏悔一边吃，完了还是要还人家的。就像借人钱，你不还人家吗？借人东西，你不还人家吗？我吃它的肉，你将来还它的肉。我问他：还有别的办法没有？他说：有别的办法。有，自己修行分给它，给它回向，我吃了哪个众生。我说：能想得到吗？他说：笼统的回向就是了。这是有道心的，讲因果的，不违背佛说。因为佛说的绝对是真实的，绝对没错误。这是淫、杀，第三个讲盗业。

【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。】
阿难，又复世界，一切六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。没有偷心。偷就是盗人家财物，这个还包括言语、行为、欺诈，跟不说真实的，尽说假话，都叫偷，叫偷心。

【汝脩三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。】
汝脩三昧，本出尘劳；修行人、出家的就是想离开三界，想打算离开这个世界。但是你偷心不除，尘不可出。你想离开三界，有个偷心，不管偷人家东西，偷人家财物。

【纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道；上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。】
纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道，成不了道。落了邪道，上品精灵，就是鬼神；中品妖魅，下品邪人，诸魅所著，跟一些鬼魅为伴。这是偷的后果。

【彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。】

【我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。】
我灭度后，末法众生，就是咱们这个时候，佛一灭度之后，尽是偷盗的妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺；他还要称他是善知识，各自谓己，得上人法，欺骗！这就是偷盗，说假话，诓惑世间；恐令失心，所过之处，其家耗散；他到哪个地方去，把人家家庭的财物都给人耗散了。他说他得上人，就是欺骗别人，等于盗qu人财物。

【我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】
我教比丘，循方乞食，令其舍贪。偷心就是贪心，偷别人就是贪心。佛跟阿难说，所以我教我的弟子，我教这些比丘循方乞食。方是处，我教比丘到地方上各个处所去化饮食，化了饮食滋养自己菩萨道。为什么不要自己煮吃的呢？因为这里头就含着有盗心。我们这个残生是残缺的人生，旅泊叫做欲界、色界、无色界；示一往还，只来一回，再不来了；去已无返，舍贪。偷盗就是贪心，舍了贪，证菩提道，这是断烦恼的根本。淫、杀、盗，这是三种。

【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。】
云何贼人，假我衣服，裨贩如来。贼人就是偷盗的意思。裨贩如来，裨者就是助，贩就是贩卖的意思。穿着如来的衣服，做贩卖如来的法，就是这个含义，造种种业。假我的衣服，就是穿佛制的衣服。出家人，假我衣服。裨贩如来，就是贩卖佛法。做了种种业，完了还说这是佛法，这叫裨贩如来。出家不做出家事，做偷盗事。具戒的比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。佛说的绝对下无间地狱，诓惑众生，说假话，偷盗。这个是盗言。因此使很多众生迷误了，这样子你不下地狱，哪里走？一定下地狱。

【若我灭后，其有比丘，发心决定，脩三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。】
若我灭后，其有比丘，发心决定，脩三摩提；就是修出离法，想证菩萨道。能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。只有楞严经有，其他的经没有。燃身、臂、指，像我们出家人在这烧几支香，咱们头顶受戒烧疤的，这叫爇一香炷；有烧九个，有烧十二，这与多少没关系，就是舍身。有燃指的，有燃灯的，有燃香的，多少都没关系，看你发心的诚恳。

【我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。】
佛说凡是燃灯燃香供佛的，我说是人，无始宿债，一时酬毕，还过去业。这个意思连自己的身体都可以供佛，都可以烧舍，何况财物呢？财物更能舍了。我们为什么受戒顶上要燃香，就是舍的，这是根据楞严经的。身燃一灯，或者燃一香，或者有的燃一个指节的。虚云老和尚燃了两个，宁波的寄禅老和尚八指头陀，也是燃了两个手指头，有的起码燃几支香，燃几盏灯的。这是楞严经说，其他的经不宣传这个。像我们上头那个舍身的，魏国的太子在那，咱们知道那个寺叫舍身寺，他燃全身舍的。爇一香炷，能够把宿债舍还，一时酬毕；长揖世间，再不来了，谢谢你了，就是跟这个世间告别了。永脱诸漏，虽然没成，他已经决定心了，这个人于法决定心。

楞严经赞成燃香燃灯供佛。燃灯方法很多，燃法就是面粉把它和成了，圈一个圈在这搁上；拿几根灯草绑到一起立上，拿个小油碗点着燃灯，这样子。大概一般两三个钟头，灯草烧尽了，油你也不再添了，这是燃灯供佛，舍身的意思。我说是人，无始宿债，一时酬毕，还过去的业，对于这个世间道谢了，再不来了；永脱诸漏，虽未即明无上觉路，虽然他还没成佛，但是他决定能出离，决定能成佛。这叫燃身、臂、指，只有楞严经这样说，其他的经还没有。

【若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。】
若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，这就是舍身。微因，这个因不会太大，但是已经很不容易了，佛教我们一定要做。如果不舍身的话，你还要投生，还要生人。酬其宿债，酬宿债佛举自己的例子，如我马麦，就是那地方没有粮食吃，佛就吃点马麦，吃麦子，喂马的麦子。没有粮食吃，当地人就把这个麦子供养佛。在佛没有粮食吃，供养佛的时候，那个地方饥馑，舍利弗就问佛：为什么佛要受这个报，什么因缘？佛说在过去毗婆尸佛，有国王请佛及僧，佛僧吃完了，为病比丘请一分食，过梵志山；拿了一分饮食过梵志山，那个梵志山上有些个修清净行的，梵行。释迦牟尼佛那个时间过去的古佛，他是作梵志，在梵志山上修行。他们闻到梵香，说：这个秃头沙门，（佛说），应食马麦，应该吃马麦。所以佛说这么一句话，感到今生他成佛之后，到那地方没人供养，那地方饥荒年，什么都没有，马麦已经很不容易了，那人拿马麦来供养佛。

舍利弗就问佛，为什么佛还有这么个因缘呢？佛说过去古佛时候，我作梵志的时候，毗婆尸佛我当梵志的时候，人家有的请佛请僧的，有病比丘，那个比丘带一分给病比丘，过梵志山；佛是梵志，闻到这个香了，谤毁，他说这个沙门应该吃马麦。就这么一句话，所以就受了马麦之报。如我马麦，正等无异，就说一句话一件事一定要受报的。

【汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。】
汝教世人，修三摩地，一定要断偷盗；如果不断偷盗的话，不是佛教。一定要断盗，不要偷人家东西，一切诸佛都如是教。第三个清净明诲，不要偷盗。淫、杀、盗，其次就是妄语。

【是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。】
是故阿难，若不断偷，修禅定修不成。就像你把水盛器皿有漏，水罐子有卮，卮就是漏，漏水。罐子若漏水，你永远也装不满，你装下水都漏掉了。你想求它满，经过尘劫，多长时间永远水平复不了。

【若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。】
若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，不许积食这个含义。乞食的余分，你乞食了，自己吃不完东西舍，布施给众生。那时比丘都在树林，你吃完了的饮食，剩下的你不要留着下顿吃，就要散在那个树林子里给众生吃。我曾经在一个庙里头跟我道友，他们吃完了（学我们东方的）一粒不舍，把那饭钵洗洗，把那水都喝了。我说：你是学戒的，你怎么这样做？他说：这是节约。我说：什么节约，这犯佛戒的。乞食余分，你求到饮食，完了你要施食给众生。一点不舍，连水都喝了，洗碗水都喝了，一点不舍！这是错误的。我们有很多道友们这样，我要节约粮食。楞严经就告诉我们，你吃完了的余分，你要施给众生。饥饿的众生很多，你连洗碗水都喝了，太吝啬了，这不可以。如果他读过楞严经的，一定要给；乃至余食，你没吃完剩下的都要舍，不准留着下顿吃。

【于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，与众生共。】
断瞋心，断贪吝心，断愚痴心。舍，不要贪。大会集的时候，捶詈就是轻慢心。前头是饮食的余分，舍给众生断贪吝心。大众集会时候，有人或者你挤我，或者打一下，不要在意，要同称赞的一样的，断慢心，没有瞋恨心。我们有的道友挤一下子，我在南普陀，我们那同学挤不下，上下铺，一个床。房子没有，大家要来，没办法，上下铺。上铺人跟下铺人因为拖鞋或是吊一件衣服，互相打仗，都是比丘尼。这是我们在南普陀的事。这一段就是互相捶詈，一点点伤害都不能容忍。佛就教授我们，出家人不要太贡高我慢，大家互相的融合，不要愚痴。所以身跟心二俱舍，身肉骨血都与众生共的，“贪、瞋、痴、慢”这四根本都要把它舍掉。

【不将如来，不了义说，回为己解，以误初学，佛印是人，得真三昧。】
不但除偷东西的现相，还有去掉偷心。不要把如来不了义的话，你没懂，你还认为你懂了，完了拿如来不了义的话去教初学，这是绝对错误的。对初学老老实实，不了义对于了义，你明白就说你明白，不明白就说不明白，不要偷心，不要在佛法上不懂装懂，完了又给人家初学去讲。如实的说，佛赞成如实的说，这才叫真三昧。不要不懂装懂，必须学懂。不要把权乘的佛法、不了义的佛法，当了义的佛法给未来众生解释，这是绝对错误的，不了义就告诉他是不了义，佛说这是真三昧。

【如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】
【阿难！如是世界，六道众生，虽则身心，无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地，不得清净，成爱见魔，失如来种。】
阿难，如是世界，就是咱们这个世界；六道众生，虽则身心，无杀、盗、淫，三行已圆；但是还有一个大妄语；就是前三“杀、盗、淫”圆满了，没有缺陷；假使说大妄语，不得清净，成爱见魔，失如来种，不是佛子。这是大妄语，第四个。

【所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前，诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。】
所谓未得谓得、未证言证，求世间的名闻利养，作为自己尊胜。你没证就没证，没开悟就是没开悟，没了就是没了，不要欺骗别人，未得说我得到了，我证了什么果位了。谓前人言，我已得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道，就是初、二、三、四；乃至辟支佛，乃至十地，一地一地说；登了地的菩萨不会说这种假话了，未得说自己得到了，未证说自己证到了。

【是一颠迦，消灭佛种，如人以刀，断多罗木，佛记是人，永殒善根，无复知见，不成三昧。】
是一颠迦叫大妄语，这个罪恶很大，大妄语跟杀、盗、淫一块，灭佛种子。就像人以刀断多罗木，就是失去善根了，永远断了善根了。多罗木，有多罗树，多罗树的木头。断多罗木，为什么举这个例子，多罗木树，树一沾到刀，这棵树就死了，等于断佛种子。佛记是人，没有善根，永远跟善根断绝；沉三苦海，落入三苦，三昧成不了。

【我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。】
佛灭度后的情况，就是咱们这个世界是魔强法弱，魔鬼强盛得很，佛法衰微，就是菩萨、阿罗汉应身到末法当中。佛教他的弟子证得阿罗汉的，或者是行菩萨道的，在末法当中，在这个轮转当中，度一切众生。

【或作沙门，白衣居士，人王、宰官、童男、童女，如是乃至**寡妇，奸、偷、屠、贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。】
或者作沙门，或者作在家居士，或者作人王，或者作宰官，乃至童男、童女，就是大菩萨示现一切身；乃至**、寡妇，奸、偷、屠、贩，跟他们同事，去度这些人，这里头有菩萨。菩萨若不到他们当中去，又怎么能度他们呢？佛称赞这些行菩萨道的都是大菩萨，都能进入佛乘，令他们的身心都能入三摩地。就是到一切困苦当中、作业当中去，但是他行的是菩萨道。

【终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。】
就是这些个菩萨到当中去的时候，绝不说我是罗汉、我是菩萨，不会的。这是佛的密因。菩萨到众生当中去，他不说我是菩萨，他示现跟大家一样的，这样一个意思。

【惟除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？】
“惟除命终，阴有遗付”，在命终时候说我是什么什么，可以。阴是暗暗的。云何是人，惑乱众生，成大妄语。大妄语得有些个形相，什么样说大妄语，佛就举出例子来了。他不是大菩萨，诓惑众生说他是行菩萨道，说他是菩萨。未得谓得，没有证阿罗汉果，没得证初果，他说我是圣人。这类菩萨不少，现在咱们这末法时候，吹嘘自己，没成道，对佛法没有深入了解，诓惑世人。

【汝教世人，修三摩地，后复断除，诸大妄语，是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。】
汝教世人，修三摩地，后复断除，诸大妄语。说完了又推FAN，就是说话不如佛教，不真实。是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲。（再延长一点时间，我把这个讲完。）

【是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪，为旃檀形，欲求香气，无有是处。】
是故阿难，若不断其大妄语者，如刻人粪，为旃檀形。人粪，就是人大便的便粪干了，把它刻成做圣像、做旃檀。大粪求香气，大粪里有香气吗？办不到。这些个渣滓假藉佛教大菩萨，说我是得道的，这类人不少，大家都遇到了。你要辨别是非。但是做者一定下地狱。

【我教比丘，直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假，云何自称，得上人法？】
不要吹嘘自己成道了，得到上人法了，不可以，这就是大妄语。

【譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】
不可能，这就叫大妄语。一个冒充国王的，不找死？穷人冒充国王，他不把你杀了！我们有个和尚，不说名字，冒充，他写的字冒充学咱们国家主席的字，冒充给别人化缘。结果呢？本来他是个法师，也在弘扬佛法，现在关了几年放出来，不许他当和尚。现实的，咱们不说名字，可能大家知道。况且一个穷人，自己说我是帝王，你不是找死？我们没有成道说自己是佛，假佛很多，冒充的，说自己证果。现在咱们遇见很多，特别我们东北很多。

【若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。】
若诸比丘，心如直弦，像那弓箭直弦。大家看那弓是弯的，那个弓弦可是直的，得要那样直，要真实，不要说假话。心如直弦，一切要真实，你证得了就证得了，没证得不要冒充，没有魔事。这是真菩萨，无上知觉。

【如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
若这样像我所说的就是真实的，照我所说的去做去说就是真实的；不如此说，就是魔说。
作者: 普见    时间: 2013-1-16 20:04

【阿难！汝问摄心，我今先说，入三摩地，修学妙门。求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜，自不能生一切枝叶。心三口四，生必无因。】
佛对阿难说你以前问要摄心，摄心入三摩地，我现在跟你说入三摩地先得修学妙门。要想求菩萨道，那得持四种律仪，持的律仪必须清净，像冰霜那样，不能生一点枝叶。心三口四，生必无因。你要想摄心入三摩地，怎么样才能得到呢？得先安立道场，得远离一切魔事。摄心的方法得用四种律仪，才能够摄到你的心。心里所生的贪、瞋、痴，口里头妄言、绮语、两舌、恶口，由贪、瞋、痴起了许多的烦恼。“淫、杀、盗、妄”，这是四根本，必须得止，还得断绝。但是造的这些业，它一定有个因缘的，不是无缘无故生起的。这是举一个题目，你要问我怎么样摄心，摄完心了才能进入定，才能修定；你在没摄心之前得修学妙门，这个妙门在后头要说的。要持四种威仪，这就是妙门。淫、杀、盗、妄不能清净的话，什么也成不了。心里头贪、瞋、痴，口里头妄言、绮语、两舌、恶口，它怎么生起的？它生起一定要有个因缘。

【阿难！如是四事，若不遗失，心尚不缘色、香、味、触，一切魔事，云何发生？】
假使说，阿难，如是四事，若不遗失，心尚不缘“色、声、香、味、触”，一切魔事，云何发生？你如果能够清净使你念不生，这四种根本的重戒当中，心常住于戒不犯，不去缘“色、声、香、味、触、法”这六尘境界。假使能够不遗失此四事，“色、声、香、味、触”一切魔事就不能发生了。你若能守持，令你一念之间都不生起“淫、杀、盗、妄”，也不缘“色、声、香、味、触、法”，这一切的魔事才不能发生。如果不能这样子，不能持戒的话，那魔事一定发生，还怎么能修道呢？一切的世间相，一切的尘境，都因为念而住的。如果是念清净了，“色、声、香、味、触、法”又依什么呢？就是魔事不能进入了。假使说“色、声、香、味、触、法”这些尘境，你不缘、不接触，魔进不了。魔是托尘而入的，没有尘，一切魔事云何发生？发生不起来。我们心不入道的时候，为什么心不在道？你缘念“色、声、香、味、触”，所以心就不在道了。心若在道，就把“色、声、香、味、触、法”断了。

【若有宿习，不能灭除，汝教是人，一心诵我，佛顶光明，摩诃萨怛哆，般怛啰，无上神咒。】
但是每一个众生他都有他过去的习气，旧习，就是说每个人都有些个毛病吧！毛病就是过去宿世的、根深蒂固的，那叫习气。如果习气不能灭，怎么能入道呢？就是这个意思。若有宿习，不能灭除，就要他一心诵我的佛顶光明，摩诃萨怛哆，般怛啰，无上神咒，就可以你帮助他灭除习气。他习气不容易灭，就不能入道，怎么办？让他一心诵我的佛顶光明。这佛顶光明就是神咒，这个咒叫“摩诃萨怛哆，般怛啰”，无上神咒，劝一切众生持楞严咒，就是这个意思。对于“色、声、香、味、触、法”这一切魔事，不能够断除的话；习气很重，业障很重，那就叫他念我的“摩诃萨怛哆，般怛啰”无上神咒，消灭他的习气。

佛开始在此地就赞叹楞严咒不可思议的力量，要想灭除习气，教他诵这个咒，佛顶光明神咒。但是今天我看这个咒，备课的时间我感觉到很难很难。我们大家都是念楞严咒，习气除了吗？从出家那天开始就念楞严咒，咒的力量是大，但是习气除了吗？为什么，找找原因。我们能持的这个心，持所持的这个咒，全咒能够入于心；能持咒的这个能持的心，跟所持咒的咒力，能所不相应，咒的力量没有转变我们的心，就说我们念咒的功力不够。不够的原因，我们会诵楞严咒的道友们，念完了，你有感觉楞严咒对你有加持吗？你从楞严咒得到什么了吗？但是在楞严经说的楞严咒，那个力量简直不可思议，能可以转变我们一切的魔事，心里头烦恼业，现生所做的业障。例如说我们念大悲咒，念心经的咒，“揭谛揭谛，波啰揭谛，波啰僧揭谛，菩提娑婆诃”，这个咒我们都在念，究竟我们念咒得到什么利益了？我们每位道友都可以回顾一下。
“摩诃萨怛哆，般怛啰”，就这一句话，在西藏单授这一句话的咒力叫大白伞盖咒，提出来这个，这叫大白伞盖之咒。

这是如来的藏心、是如来的本体，念这个咒那个功德力量大了，看你怎么念的吧！我在西藏，西藏的上师教导说，念这个咒能除一切魔怨。等解放军要打到西藏去的时候，西藏全藏的三大寺都在念，结果呢？是咒力不灵吗？念咒的心是什么心来念的咒。贪瞋痴心，烦恼心，怨憎恚心，这是不行的。就我刚才念这个“摩诃萨怛哆，般怛啰”，这表示如来的心体、如来的藏心，从心而起的妙用神妙莫测，说这个咒的力量。我们看见有很多道友从出家以来，背楞严咒就得背上半年，才把楞严咒会背了，背完了持诵，持诵之后每天念一遍，效果又如何呢？做任何事情讲究效果。所以我们现在先依这个咒的意思来跟大家讲。

【斯是如来，无见顶相，无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所说神咒。】
在华严经的九地菩萨才能达到。八地菩萨是不动地，十方诸佛劝他，他要重新发菩提心，一发心就进入九地菩萨。华严经讲九地菩萨示现释迦牟尼佛降生时候，做佛的乳母，喂佛的奶。九地菩萨喂释迦牟尼佛奶的时候，见不着佛顶。九地菩萨他抱着释迦牟尼佛，见不着释迦牟尼佛的佛顶。就说明了持咒的功力是无心道场，持咒的力量得达到无心境界的。以什么心来持这个咒，怎么样使它灵，灵到产生用。为什么我们持这个咒持的不灵？像我们念很多的咒，每天上殿都要念很多咒，为什么不产生功力？这大家思想想。先说到这，咱们下文讲到那再跟大家说。

【且汝宿世，与摩登伽，历劫因缘，恩爱习气，非是一生，及与一劫，我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉。】
咒力是不可思议的。例如说文殊菩萨持楞严咒，到摩登伽那去念这个咒，一念摩登伽就领悟了，能把她爱习销除。阿难呢？假这个佛力把他的zai 难解除，文殊菩萨把他带回来。但是在当时的情况，文殊师利菩萨用咒力把阿难魔难销除，文殊菩萨把阿难就带回来了。摩登伽女就在那哭，因为她想阿难，她跟着后头又撵来了，也到祇园精舍。到了这佛就问她说：你问什么要追逐阿难？你想求什么？摩登伽说：阿难他没有老婆，我又没有丈夫，我想给他当老婆。佛说：你想给他当老婆，阿难是剃了头的，你满头的头发，怎么给他当老婆？佛问她说：你能不能剃头？摩登伽女又回去跟她妈妈说：我要剃头，跟着阿难去。她妈妈许可她剃头了，她把头发也剃了。

又到了精舍来了，佛就问她：你爱阿难什么？摩登伽说：我爱阿难，眼睛我也爱，耳朵我也爱，口我也爱，鼻子我也爱，乃至他的身行，我都爱。佛就跟她说了：阿难的眼睛要流眼泪，耳朵有耳屎，口里有唾沫黏痰吐得很脏，鼻里有鼻涕，他的身大小便屎和尿，你都喜欢吗？而且你要跟他结婚，结了婚之后要生小孩，小孩所有脏的跟你们所有脏的一样，乃至人还要死。你能得到什么好处？佛给她这么一分析一说，摩登伽她想想，对啊！这些个我都不爱。都不爱，你得到他个什么呢？这就是佛等于给摩登伽说法。摩登伽因为佛说这些个，她回身一观她自己的身体，再观看阿难的身体，唾吐便溺、五脏六腑，哪有一个地方清净？摩登伽就入道了，入道了就放下了。闻佛所教导，她就入道放下；但是头发也剃了，也出家了。当时摩登伽那一段故事，佛这么一给她宣扬，摩登伽爱心就脱掉了。“我一宣扬，爱心永脱”，乃至进一步佛给她说法，成阿罗汉。

究竟是文殊菩萨持的楞严咒的力量，还是佛说法的力量？楞严咒把摩登伽那个魔咒给破除了。楞严咒破除了魔咒，她迷不到阿难了，这样子阿难才跟文殊菩萨回来。到了佛所，佛给她一说法，摩登伽贪爱心顿断，就入了三果。爱心永脱，成阿罗汉。我一宣扬，摩登伽就证得四果了。

【彼尚**，无心修行，神力冥资，速证无学。云何汝等，在会声闻，求最上乘，决定成佛。譬如以尘，扬于顺风，有何艰险？】
佛对与会大众说，摩登伽女是个**，她没有修道的心，也没有想修行，但是念着神咒的功力，加我给她一说法，她马上就顿断，烦恼断了，证了果了。你们在会这些，在我身边闻法这么多年，为什么没有她的功力呢？摩登伽尚属于**，她没有心修行，这是佛问在会的大众。
这一段我们可以思惟，想一想。我怎么想的？虽然她是**，她的因缘成熟了。不要看她现在，她有过去积累的功德，也不是现修的，没有一个捡便宜的，这个便宜是捡不到的。好好想想吧？因缘成熟了，她就成就了。

所以佛又说一个比喻，云何汝等，在会的声闻，你们是求最上乘法的，想要成佛的；譬如以尘，又顺着风一扬，那风就吹走了，没有艰险的。要你自己自信，你自己必须得相信自己，这也是销宿习。佛这一段话就说摩登伽是个**，假这个楞严咒的功德，把她宿习的业障消失了，她闻法，立地成道；不是成佛，但是她闻了法马上就成道了。佛举个比喻，譬如顺着风，你撒些个灰尘，那风一吹就吹走了。这个神咒你如果真心念，把你的习气就像遇到风，把那尘土吹尽一样的，一切艰难险阻都吹灭了。建立在什么上头？建立在心上，这个道理就很简单。

【若有末世，欲坐道场，先持比丘，清净禁戒，要当选择戒清净者，第一沙门，以为其师，若其不遇真清净僧，汝戒律仪，必不成就。】
若有末世，在末法的时代想修道，欲坐道场就是想修道，道场里修道。你要想修道的话，先持戒。先持比丘，清净禁戒。佛在说一切法的时候，不离开戒。楞严经是大乘，是顿超直入的，得持戒。要当选择戒清净者，第一沙门，以为其师。你要选择一个师父，这个师父得是持戒的，还得持戒清净的，选择这样的出家人，以他为你的师。假使说你不遇见真清净师，不是假持戒的，假持戒的不能称真清净师，真正戒律精严的。必不成就，意思说你碰见一个不是真持戒的，不是持律的，你想修成办不到。得遇到真正的清净师，要遇不到真正的清净师，成不了道。这就是以戒为师，清净师就是真持戒的，就这意思。

【戒成已后，着新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神咒，一百八遍，然后结界，建立道场。】
必须得戒成已后，这就是真正的法器，法器才能盛法，就是真正成就了。戒成已后，着新净衣，持戒修道。没有清净戒，修道不成。这时候然香闲居，找一个很适合的，不聩闹的地方，诵此心佛所说的神咒。这个咒语是心佛所说的，就是念楞严咒，念一百八遍；念完了这个咒之后结个界，以咒结界，完了建立个道场。这个道场，大家不要想修个大庙才叫道场，就是清净的地点，你选择在这个地方修成一间房也好，你选择一个这个地方来做你的修道处所。

【求于十方，现住国土，无上如来，放大悲光，来灌其顶。】
不要忘了清净戒，戒清净了，业障才能消失，佛就现身了。不论在什么地方，十方国土之内，你现住的地方，你找一个干净的处所，作为你修道的地点，就是道场；有个道场，就是你现在住的地方就可以。这意思是说从你发心、求道，你就得定了，这个道场是说定的话，在你结了一个道场。但是说你心清净，众生的心清净了，戒成了，这个时候在你所住的地方，就感到佛用大悲光来灌你的顶，从大悲心放出来的光明来灌你的顶，你身心就受益了。

【阿难！如是末世，清净比丘，若比丘尼，白衣檀越，心灭贪淫，持佛净戒，于道场中，发菩萨愿。】
阿难，如是末世，清净比丘，或清净比丘尼，或白衣的檀越，就是居士，或者白衣居士，心灭贪淫；淫念没有了，贪淫的念都没有了，灭尽了；持佛净戒，这个专指一戒说的，只指这个淫戒，持淫戒清净，断绝贪欲。这时候发的一个利益众生、求成佛果的大愿，于道场中，发菩萨愿。

【出入澡浴，六时行道，如是不寐，经三七日。我自现身，至其人前，摩顶安慰，令其开悟。】
建立一个或者你住个精舍也好，或者你想修道，发想成佛的心，发想断烦恼的心，这个时候你建立道场，要出入澡浴，这个咱们从来也没做到。你一离开你所住的地点，要回来都要洗澡沐浴。大家看到印度的道友就知道了，他披个披单，下头穿个裙子，他那洗澡很方便，拿水一冲就洗了。不像咱们这里啰唆得很，穿的好多衣服，他拿水一冲就洗澡。我到印度去，看他们一天不晓得洗多少遍，他把披单一披了，拿水一冲，完了又围上了。因为他出去灰尘干什么的，必须一天常时洗，出一趟就得洗一回，出入就得沐浴。六时行道，昼三时，夜三时，没有给你睡眠的时候，知道吗？昼三时、夜三时都在行道，就叫六时行道，不要睡觉。如是不寐，经三七日。如果打三个七，我自现身，佛说我就现身到这个修道者之前，摩他的顶，令他开悟。

因为在这个时候，不寐就是不睡觉，有两种，除去昏沈不觉，永远不忘失戒行。定了，这个是定了，不寐是定，没有昏沈，没有掉举，三七日都在行道，佛才现前；只是三七天，从发心到修道三七天。六时，昼三时、夜三时都在行道，像这样子不寐，就是不休息、不睡觉，三七天，佛就现前了。因为定，就是他克期入定，三七天已经入定了，在定中。一个是永远不昏沈、不掉举，得有这种功力，正是正定，佛才现前。一切定，就是那个心定了，一切定是指心说的；心定了，智慧生了，佛自然就现身到其前了。摩顶，佛就摄受他。摩顶，佛摩他顶安慰他说，你辛苦了，修道成就了，含这个意思。

【阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证，无学道成。末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊，清净轨则？】
到这个时间，阿难就对佛说，阿难白佛言，世尊，我蒙如来无上的悲诲，就是慈悲教导我；诲是教导他的意思，是佛的开示；佛是大悲心来诲悟启示我，我心已开悟，就是我现在明白了，我自己知道如何修证；这样子我才达到无学道成，到了无学位了，就是成道了、入道了。末法修行，将来佛灭度之后，末法的那些弟子要修行，先建立个道场的话，就是找个处所修道，云何结界？刚才佛说结界修行，云何结界？结界得有个轨则的，得能达到清净的，怎么样结界才能合佛教导的清净的轨则呢？这是希望佛的大悲开示。我的心已经开悟了，现在我心已经明白了，但是得有个道场修，如何建立道场来去修行。

这个无学，这段的无学道成。如果到了无学位，四果阿罗汉无学位，这是一般的小乘法。大乘得越三空。圆通的无学位，三空的果位也到无学位，人我空、法空，法空可超过四果了，人法俱空，那是人空、法空的知见这个见都没有了，这叫人法俱空。在末法修行时候很难，咱们这就是末法时候，经常的说“道高一尺，魔高一丈”。当你修道有一尺的程度，那个魔障碍你比一丈都高，所以建立个道场这可不是个小事。

那我怎么建立，云何结界才能合乎佛所说的清净？就是结净界的意思，清净的轨则。没有规矩是成不到的，在我们佛教有两句话，“轨生物解”，有规矩能生你的解悟，就是有个法则。有个法则，有个规矩，才能生你的解悟。如果没个法则，没个规矩，那就乱的，这解悟怎么生得起？生不起。所以必须有个清净的道场，清净道场得清净的身心，才能成就道业。

为什么经常说沐浴洗澡，因为身心不清净，身不清净，心也清净不起来。咱们看任何修道的时候，一天要好几次沐浴更衣。蕅益大师讲你进一次洗手间，你就要洗一次澡，表示清净。你进道场去，才合乎清净的意思。这是身。心呢？身体清净可以洗，心的清净你如何做，必须得身心清净。那就是你随时照顾你的心，起心动念。当你一生起心念的时候，合法不合法？就是是不是合乎佛所要求。身体容易洗，心呢？心的清净就靠你的智慧了。

【佛告阿难：若末世人，愿立道场，先取雪山，大力白牛，食其山中肥腻香草，此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪，和合旃檀，以泥其地。】
佛告阿难，因为阿难请求，佛就对他答覆说，若是在末世的时候，修道者发愿想建一个道场。我看佛说这个条件非常难。先取雪山，大力白牛，食其山中肥腻香草，此牛唯饮雪山的清水，它的粪便极微细，取大白牛粪跟旃檀合为一起，粪跟旃檀合为一起，把你所要修道这个道场（这个处所），拿着旃檀跟牛粪把地糊一层。建立道场先从地起，地干净了。这个条件，我刚才看到这段经文的时候，到雪山，还得大白牛那个牛的粪；因为那个牛吃的都是香草，喝的山上的清水，它那粪便非常微细，像旃檀香那么香，跟旃檀香合为一起，这是事。这是从理上、从事上，理事合一，你立这个坛的地方得找清净地，这个地找好了地方，还得用那大白牛的粪跟旃檀香合。

为什么单举雪山？雪山是表法的，叫真如法性，这个是不变的理体。大白牛，自性清净，根本正智，表根本智。因为大白牛它的饮食非常如法的，它不乱吃东西的，它吃雪山的香草，香草之外它不吃，它饮的水是雪山的清水，形容大白牛。这就表示清净，大白牛是表示正智慧。若表法，因戒而生定，定而后能发慧。取其粪，就是慧的意思，跟旃檀合到一起。我说佛说这个我们就做不到，从我们这到雪山去取？办不到。你到了雪山，大白牛也看不到，还不说找它的粪便了。

【若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地。别于平原，穿去地皮，五尺已下，取其黄土。】
假使说不是雪山，若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地，不能涂你这个道场的地。道场连地都清净不了，还怎么建道场呢？那怎么办，不能涂地，没有这个？别于平原，把地皮穿去，穿了好厚，五尺已下。我们要想建道场，把地皮先起了五尺，五尺以下，取那地下的黄土。

【和上栴檀，沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香，以此十种，细罗为粉，合土成泥，以涂场地，方圆丈六，为八角坛。】
跟旃檀，跟沉水，跟苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松，及鸡舌香，十种，完了跟旃檀合到一起，这叫十波罗蜜。我在备课看到这经文，我说佛给我们出一些难题，没有修道，道场都没办法，哪找这些东西去？不用说我们一个穷出家人，就是有钱的人，大富长者，去找到这么十样东西买，你去买去吧！有些买不到。买完了这些干什么？涂地，把地下铺一层。方圆丈六，一丈六尺，在这上建一个八角坛。这都表法的，八正道，去八邪的。大白牛，形容词，形容上根人，不随着分别转。就是建一个八角坛，要想修道先建一个坛，办得到吗？我说佛不是跟我们说的，为什么？因为这个我们做不到。就一样，现在我们买一点点香，旃檀香，我们这旃檀香都在印度来的，印度现在不出口，你买也买不到，不许出口。

【坛心置一金、银、铜、木，所造莲华，华中安钵、钵中先盛八月露水，水中随安所有华叶。取八圆镜，各安其方，围绕华钵。镜外建立十六莲华，十六香鑪。间华铺设，庄严香鑪。纯烧沉水，无令见火。】
所以很多问题，因为我们处于末法时代，在经上所说的，咱们就说这个坛场吧！就说楞严经这个坛场，念楞严经这个坛场。这个八个坛坛场的中心要置一个金、银、铜、木所造的莲华。当然你有经济力，想拿金子打一个莲华，或者拿银子打一个莲华，拿铜打；实在没钱，拿木头做个莲华；华中间安上一个钵，钵，你安个铜盆，或者金盆，或者木盆也可以；要接八月的露水，八月中秋的露水，八月露水；在水里头安些个叶子，树上的或者花上的华叶；再取八圆镜，八个圆镜，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北八面，安八面镜子，各安一方，围绕着中间这些华，围绕中间这个钵。在这个镜外再建十六莲华，要摆十六个香鑪，间华铺设，要庄严的香鑪；纯烧沉水，沉水香，这个咱们买不到；一般的香买得到，沉水香买不到。在印度本身出产沉水香的地方，沉水香已经买不到了。无令见火。

这里头解释，所造的莲华表什么？真如本因。在真如的法味当中，没有什么因果，也没什么染净，要随一切缘，随染缘也好、净缘也好。钵是应量器，形容什么？如来藏性，理事圆融；知量，那得随众生的心量。为什么要八月的露水？因为表中道的、纯真的，形容着首楞严定，所以得要八月的水。随意所安的叶子，这个叶子表示中道妙慧，闻香闻修，香是熏习义，听香闻香来熏习你的修道。为什么要八面镜子？表众生本有的八识，眼、耳、鼻、舌、身、意，传送末那，跟八识（阿赖耶识）。围绕华钵，华钵是表妙慧如来藏心。在镜外还建设的莲华香鑪，依着慧而发起的行，修行是依着智慧而生起的。十六，有的说表八忍八智，八正道。间华铺设，庄严香鑪，表戒跟慧庄严的意思。

【取白牛乳，置十六器，乳为煎饼，并诸砂糖，油饼、乳糜、苏合、蜜姜、纯酥、纯蜜；于莲华外，各各十六，绕围华外，以奉诸佛，及大菩萨。】
取白牛乳，必须得大白牛乳。白牛乳，纯白牛很少，有很多人没看见白牛，全是白毛的，一点什么其他杂毛没有，用白牛的乳，白牛的奶。每一个牛乳置一个器皿，把这个乳变成酪，酪把它煎成一个奶饼。大家看过乳饼没有？在蒙古地很有，咱们汉地很少。牛奶等它沉淀了，奶上有一层油，把那油皮取下来，像奶饼一样的，那叫乳为煎饼。还再加上砂糖，加上油饼，加上乳糜、苏合、蜜姜、纯酥、纯蜜，于莲华外，各各十六；八，每一方面十六；八的八十，四八三十二，就一百一十二，在这华外头围绕；以奉诸佛，及大菩萨。

我们不说做了，我们看都没看见过。哪位道友看见过？这些很多是意，意念，很多是人做不到。把那乳酪煎饼，我们有很多道友就没看见过。乳酪把它空空空的，再奶上取那奶油，奶油再把它空干，就成了奶饼，那叫乳饼。砂糖，没问题了，哪儿都有的。油饼，那容易。乳糜。苏合，就是很多香合到一起，把那香的汁水煎成像咱们膏似的，像那个糨糊似的。纯酥，是由奶取了乳，乳炼成的，这个容易。纯蜜，就是华心那一点点，那叫纯蜜，把那个炼起的。各各十六，就是每一方在外头都有，两个八，二八一十六，就是二种八正道，二八正，各各十六。

【每以食时，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，坛前别安一小火鑪，以兜楼婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛炽，投是酥蜜，于炎鑪内，烧令烟尽，享佛菩萨。】
一到吃饭的时候，或者在中夜，取蜜半升，加酥把它合成。在乳酪提出就叫酥，把酥跟蜜半升合到一起；在坛前安一个小火鑪，以兜楼婆香；楼婆香是什么，我不知道，我解释不出来。在这个煎取香水，沐浴其炭，把这个炭再把它烧成了火，猛炽；里头加上酥蜜，于火焰很盛这个炉子里头，烧令烟尽，烟就尽了，把它一烧，烧那个烟，那个烟尽了，供给佛菩萨。这个没什么解释的，就是这些名词把它搁到一起。

【令其四外，遍悬幡华，于坛室中，四壁敷设十方如来，及诸菩萨，所有形像。】
令其四外，遍悬幡华。幢幡宝盖，遍悬幡华，于这个坛室里头，四壁敷设十方如来，及诸菩萨，所有的形像。

【应于当阳，张卢舍那、释迦、弥勒、阿（门@(人/(人*人)））、弥陀，诸大变化，观音形像，兼金刚藏，安其左右。帝释、梵王，乌刍瑟摩，并蓝地迦，诸军荼利，与毗俱胝，四天王等，频那、夜伽，张于门侧，左右安置。】
左右摆上这些个像。

【又取八镜覆悬虚空，与坛场中，所安之镜，方面相对，使其形影，重重相涉。】
又取八镜覆悬虚空，在空中挂上。与坛场中，所安之镜，方面相对；南方或者置几面，北方置几面，东方置几面，西方置几面，就是八个圆镜相对。重重相涉，这个镜子涉入那个镜子，那个镜子涉入这个镜子，就是八面互相涉入。

【于初七中，至诚顶礼，十方如来，诸大菩萨，阿罗汉号，恒于六时，诵咒围坛，至心行道，一时常行，一百八遍。】
于初七中，至诚顶礼，十方如来，诸大菩萨，阿罗汉号，恒于六时，诵咒围坛，至心行道；围着坛场这样走，转，要诵咒，诵这个楞严咒，诵咒围坛，至心行道，每一次一百八遍；一时常行，一个时间，一次念一百八遍。

【第二七中，一向专心，发菩萨愿，心无间断，我毗奈耶，先有愿教。】
在我戒学上，毗奈耶戒，都对大家说过，教一切众生先有愿，发愿教；发愿，持戒就是愿教。

【第三七中，于十二时，一向持佛，般怛啰咒，至第七日，十方如来，一时出现，镜交光处，承佛摩顶。】
第三七中，于十二时，一向持佛，般怛啰咒，就是楞严心咒；至第七日，十方如来，一时出现，镜交光处，十方一切如来的光交叉，乃至于佛摩顶。承佛摩顶，行道人，行道者，佛现前，手摩其顶。凡圣不隔，佛都是圣人，你虽然是凡夫，在你行道时候得到佛的加持，重重无尽，不是一佛两佛，诸佛！

【即于道场，修三摩地。能令如是，末世修学，身心明净，犹如琉璃。】
开大悟了，证大智慧。身心，身体像琉璃一样的，自心他心光明返照。

【阿难！若此比丘，本受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是道场，多不成就。】
到这时候佛对阿难说，阿难，若此比丘，就这行道的这个比丘；本受戒师，他受戒那个时候他的老师。受比丘戒，这个时候十比丘就可以了，有的时候说二十个比丘，有十个比丘就叫受戒，就是七尊证、和尚、羯磨、教授十比丘，都得清净的，其中有一不个不清净的，哪管配微小的戒，乃至于威仪，不能有一点点的垢染。假使十个比丘当中，有一个不清净，那这个道场跟你修道者都不能成就了；多不成就，成道不了。

【从三七后，端坐安居，经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹。纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬。】
从三七日后，端坐安居，经一百日，一百天。从三七开始，二十一日，端坐安居，端坐不动，寂然不动，经过一百天，不起于座，得须陀洹，成初果。纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬。自己明白，绝对能成佛，这叫勇猛精进。在末法当中，不说一百天了，咱们说一天，二十四小时，就端坐不动，早打瞌睡了。他端坐不动二十四小时，他不打瞌睡？一百天，必须得亡尘，性体现前才有这个功力。不然能做得到吗？就这个前方便，我在备课，我看这个前方便，在这个末法时代，不论哪个国家，哪个比丘，做不到，没这么一个环境，就是供具没办法取得。

【汝问道场，建立如是。】
阿难问佛如何建立道场，佛就答覆他，你这样去建立道场去吧！

【阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。】
阿难顶礼佛足，白佛说，自我出家，我因为心里有个仗恃，佛对我疼，憍爱我，我求多闻，但是我没有成道，未证无为。

【遭彼梵天，邪术所禁，心虽明了，力不自由，赖遇文殊，令我解脱，虽蒙如来，佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。】
所以遭彼梵天，邪术所禁。摩登伽女用的那个梵天咒，就把阿难给制住了。我心里虽然明了，身体不自由了。他自己说，心虽明了，身不自由。幸亏赖着文殊才把我解脱了，承蒙如来，佛顶神咒，文殊菩萨持佛的神咒才把阿难救回来。冥获其力，尚未亲闻。暗暗得到力量了，把我救回来了。

【惟愿大慈，重为宣说，悲救此会，诸修行辈，末及当来，在轮回者，承佛密音，身意解脱。】
但是咒是什么力量？惟愿大慈，重为宣说。咒，我没听见。佛，你再念一遍让我听一听。我承佛密音，身意解脱。

【于时会中，一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。】
于时会中，一切大众。不只阿难请，大众都没听过佛顶神咒，大家都希望再念一遍秘密章句。

【尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光，光中涌出，千叶宝莲，有化如来，坐宝华中。】
这个时候佛在佛顶肉髻当中涌出来光，叫百宝光；光中涌出，千叶宝莲；千叶宝莲上头，坐着有释迦牟尼佛化佛，坐宝华中。

【顶放十道，百宝光明，一一光明，皆遍示现，十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。】
这个顶上放十道光明，这没什么讲的，叫百宝光明；一一光明，皆遍示现，十恒河沙；这个面积太广了，十恒河沙世界；金刚密迹，擎山持杵，一个手托着宝山，一个手拿着宝杵，遍虚空界。

【大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。】
大众仰观，畏爱兼抱，又怕又爱，两个都有，现的宝光；求佛哀佑，一心听佛，无见顶相；佛顶上那个肉髻放出那叫无见顶相，放光宣说神咒。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-20 20:38

释迦牟尼佛从他肉髻当中，大家看到佛像当中有个肉髻吗？肉髻放光，佛顶上有个肉髻，从肉髻放光。放出光来，光中有千叶莲华；千叶莲华当中，有个化佛。从顶肉髻当中，千叶莲华化现的化佛。平时没有的，这是说楞严经的时候。这个化佛坐在宝莲华当中，化佛的顶上放了十道百宝光明，每一光明（一一光明）有十恒河沙；一恒河沙咱也属不清；在恒河沙当中都现密迹金刚，密迹金刚是护法神；每个金刚擎着有山，一个手擎着山，一个手拿着杵；大家看那降魔杵吗？降魔的；遍满虚空界。这个时候在法会闻法大众生希有感，都想见见佛的顶相；听，听得到，见，见不到；顶中的如来放光，放光的光中说的楞严咒。

【南无萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写（一）萨怛他佛陀俱知瑟尼钐（二）南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊（三）南无萨多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰婆迦僧伽喃（五）南无卢鸡阿罗汉跢喃（六）南无苏卢多波那喃（七）南无娑羯唎陀伽弥喃（八）南无卢鸡三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南无提婆离瑟（赤+皮）（十一）南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟（赤+皮）（十二）舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃（十三）南无跋啰诃摩泥（十四）南无因陀啰耶（十五）南无婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）乌摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南无婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩诃三慕陀啰（二十二）南无悉羯唎多耶（二十三）南无婆伽婆帝（二十四）摩诃迦罗耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南无悉羯唎多耶（三十一）南无婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南无般头摩俱啰耶（三十四）南无跋阇啰俱啰耶（三十五）南无摩尼俱啰耶（三十六）南无伽阇俱啰耶（三十七）南无婆伽婆帝（三十八）帝唎茶输啰西那（三十九）波啰诃啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南无婆伽婆帝（四十二）南无阿弥多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰诃帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南无婆伽婆帝（四十七）阿刍毗耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰诃帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南无婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南无婆伽婆帝（五十六）三补师毖多（五十七）萨怜捺啰刺阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰诃帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南无婆伽婆帝（六十二）舍鸡野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰诃帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南无婆伽婆帝（六十七）剌怛那鸡都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰诃帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南无萨羯唎多（七十二）翳昙婆伽婆多（七十三）萨怛他伽都瑟尼钐（七十四）萨怛多般怛嚂（七十五）南无阿婆啰视耽（七十六）般啰帝扬岐啰（七十七）萨啰婆部多揭啰诃（七十八）尼羯啰诃揭迦啰诃尼（七十九）跋啰瑟地耶叱陀你（八十）阿迦啰蜜唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜羯唎（八十二）萨啰婆槃陀那目义尼（八十三）萨啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰诃裟诃萨啰若阇（八十七）毗多崩萨那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那义刹怛啰若阇（九十）波啰萨陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩诃羯啰诃若阇（九十三）毗多崩萨那羯唎（九十四）萨婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼蓝突悉乏难遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼鸟陀迦啰若阇（九十八）阿般啰视多具啰（九十九）摩诃般啰战持（一百）摩诃叠多（一百一）摩诃帝阇（二）摩诃税多阇婆啰（三）摩诃跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩礼底（八）毗舍嚧多（九）勃腾罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰质多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆补视多（十五）苏摩嚧波（十六）摩诃税多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩诃婆啰阿般啰（十九）跋阇啰商羯啰制婆（二十）跋阇啰俱摩唎（二十一）俱蓝陀唎（二十二）跋阇啰喝萨多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）啒苏母婆羯啰跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼钐（二十七）毗折蓝婆摩尼遮（二十八）跋阇啰迦那迦波啰波（二十九）嚧阇那跋阇啰顿稚遮（三十）税多遮迦摩啰（三十一）刹奢尸波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）娑鞞啰忏（三十五）掘梵都（三十六）印菟那么么写（三十七）】

诵咒者至此句称弟子某甲受持

【乌（合+牛）（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）萨怛他伽都瑟尼钐（四十一）虎（合+牛）（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎（合+牛）（四十八）都嚧雍（四十九）波啰瑟地耶三般义拏羯啰（五十）虎（五十一）都嚧雍（五十二）萨婆药叉喝啰刹娑（五十三）揭啰诃若阇（五十四）毗腾崩萨那羯啰（五十五）虎（合+牛）（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰尸底南（五十八）揭啰诃娑诃萨啰南（五十九）毗腾崩萨那啰（六十）虎（合+牛）（六十一）都嚧雍（六十二）啰叉（六十三）婆伽梵（六十四）萨怛他伽都瑟尼钐（六十五）波啰点阇吉唎（六十六）摩诃娑诃萨啰（六十七）勃树娑诃萨啰室唎沙（六十八）俱知娑诃萨泥帝（口+隶）（六十九）阿弊提视婆唎多（七十）吒吒甖迦（七十一）摩诃跋阇嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）乌（合+牛）（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印菟那么么写（七十八）至此句准前称名若俗人称弟子某甲啰阇婆夜（七十九）主啰婆夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）乌陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍萨多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰蜜唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜（八十九）乌啰迦婆多婆夜（九十）剌阇坛茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗条怛婆夜（九十三）苏波啰拏婆夜（九十四）药叉揭啰诃（九十五）啰叉私揭啰诃（九十六）毕唎多揭啰诃（九十七）毗舍遮揭啰诃（九十八）部多揭啰诃（九十九）鸠槃茶揭啰诃（二百）补丹那揭啰诃（二百一）迦吒补丹那揭啰诃（二）悉干度揭啰诃（三）阿播悉摩啰揭啰诃（四）乌檀摩陀揭啰诃（五）车夜揭啰诃（六）醯唎婆帝揭啰诃（七）社多诃唎喃（八）揭婆诃唎喃（九）嚧地啰诃唎喃（十）忙娑诃唎喃（十一）谜陀诃唎喃（十二）摩阇诃唎喃（十三）阇多诃唎女（十四）视比多诃唎喃（十五）毗多诃唎喃（十六）婆多诃唎喃（十七）阿输遮诃唎女（十八）质多诃唎女（十九）帝钐萨鞞钐（二十）萨婆揭啰诃南（二十一）毗陀那阇输陀夜弥（二十二）鸡啰夜弥（二十三）波唎跋啰者迦讫唎担（二十四）毗陀夜阇瞋陀夜弥（二十五）鸡啰夜弥（二十六）茶演尼讫唎担（二十七）毗陀夜阇瞋陀夜弥（二十八）鸡啰夜弥（二十九）摩诃般输般怛夜（三十）嚧陀啰讫唎担（三十一）毗陀夜阇瞋陀夜弥（三十二）鸡啰夜弥（三十三）那啰夜拏讫唎担（三十四）毗陀夜阇瞋陀夜弥（三十五）鸡啰夜弥（三十六）怛埵伽嚧茶西讫唎担（三十七）毗陀耶阇瞋陀夜弥（三十八）鸡啰夜弥（三十九）摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担（四十）毗陀夜阇瞋陀夜弥（四十一）鸡啰夜弥（四十二）迦婆唎迦讫唎担（四十三）毗陀夜阇瞋陀夜弥（四十四）鸡啰夜弥（四十五）阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）萨婆啰他娑达那讫利担（四十七）毗陀夜阇瞋陀夜弥（四十八）鸡啰夜弥（四十九）赭咄啰婆耆你讫唎担（五十）毗陀夜阇瞋陀夜弥（五十一）鸡啰夜弥（五十二）毗唎羊讫唎知（五十三）难陀鸡沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜讫唎担（五十五）毗陀夜阇瞋陀夜弥（五十六）鸡啰夜弥（五十七）那揭那舍啰婆拏讫唎担（五十八）毗陀夜阇瞋陀夜弥（五十九）鸡啰夜弥（六十）阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥（六十一）鸡啰夜弥（六十二）毗多啰伽讫唎担（六十三）毗陀夜阇瞋陀夜弥（六十四）鸡啰夜弥跋阇啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝讫唎担（六十七）毗陀夜闇瞋陀夜弥（六十八）鸡啰夜弥（六十九）啰叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那么么写（七十二）】

至此依前称弟子某甲

【婆伽梵（七十三）萨怛多般怛啰（七十四）南无粹都帝（七十五）阿悉多那啰剌迦（七十六）婆啰婆悉普吒（七十七）毗迦萨怛多钵帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀（八十一）虎（合+牛）（八十二）虎（合+牛）（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑诃（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提诃多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）萨婆提鞞弊泮（九十二）萨婆那伽弊泮（九十三）萨婆药叉弊泮（九十四）萨婆干闼婆弊泮（九十五）萨婆补丹那弊泮（九十六）迦吒补丹那弊泮（九十七）萨婆突狼枳帝弊泮（九十八）萨婆突涩比犁讫瑟帝弊泮（九十九）萨婆什婆犁弊泮（三百）萨婆阿播悉摩犁弊泮（三百一）萨婆舍啰婆拏弊泮（二）萨婆地帝鸡弊泮（三）萨婆怛摩陀继弊泮（四）萨婆毗陀耶啰誓遮唎弊泮（五）阇夜羯啰摩度羯啰（六）萨婆啰他娑陀鸡弊泮（七）毗地夜遮犁弊泮（八）者都啰缚耆你弊泮（九）跋阇啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓弊泮（十一）摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋阇啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰阇耶泮（十四）摩诃迦啰夜（十五）摩诃末怛唎迦拏（十六）南无娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰诃牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩诃羯唎曳泮（二十一）羯啰檀迟曳泮（二十二）篾怛唎曳泮（二十三）唠怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯逻啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目质多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉质（三十）萨埵婆写（三十一）么么印兔那么么写（三十二）】

至此句依前称弟子某甲

【突瑟吒质多（三十三）阿末怛唎质多（三十四）乌阇诃啰（三十五）伽婆诃啰（三十六）嚧地啰诃啰（三十七）婆娑诃啰（三十八）摩阇诃啰（三十九）阇多诃啰（四十）视毖多诃啰（四十一）跋略夜诃啰（四十二）干陀诃啰（四十三）布史波诃啰（四十四）颇啰诃啰（四十五）婆写诃啰（四十六）般波质多（四十七）突瑟吒质多（四十八）唠陀啰质多（四十九）药叉揭啰诃（五十）啰刹娑揭啰诃（五十一）闭隶多揭啰诃（五十二）毗舍遮揭啰诃（五十三）部多揭啰诃（五十四）鸠槃茶揭啰诃（五十五）悉干陀揭啰诃（五十六）乌怛摩陀揭啰诃（五十七）车夜揭啰诃（五十八）阿播萨摩啰揭啰诃（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰诃（六十）唎佛帝揭啰诃（六十一）阇弥迦揭啰诃（六十二）舍俱尼揭啰诃（六十三）姥陀啰难地迦揭啰诃（六十四）阿蓝婆揭啰诃（六十五）干度波尼揭啰诃（六十六）什伐啰堙迦醯迦（六十七）坠帝药迦（六十八）怛隶帝药迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖钐摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隶瑟蜜迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）萨婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞达嚧制钳（七十八）阿绮嚧钳（七十九）目佉嚧钳（八十）羯唎突嚧钳（八十一）揭啰诃揭蓝（八十二）羯拏输蓝（八十三）惮多输蓝（八十四）迄唎夜输蓝（八十五）末么输蓝（八十六）跋唎室婆输蓝（八十七）毖栗瑟吒输蓝（八十八）乌陀啰输蓝（八十九）羯知输蓝（九十）跋悉帝输蓝（九十一）邬嚧输蓝（九十二）常伽输蓝（九十三）喝悉多输蓝（九十四）跋陀输蓝（九十五）娑房盎伽般啰丈伽输蓝（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆尼什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）萨般嚧诃凌伽（四百）输沙怛啰娑那羯啰（四百一）毗沙喻迦（二）阿耆尼乌陀迦（三）末啰鞞啰建跢啰（四）阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟质迦（七）萨婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍（九）末啰视吠帝钐娑鞞钐（十）悉怛多钵怛啰（十一）摩诃跋阇嚧瑟尼钐（十二）摩诃般赖丈耆蓝（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辫怛隶拏（十五）毗陀耶槃昙迦嚧弥（十六）帝殊槃昙迦嚧弥（十七）般啰毗陀槃昙迦嚧弥（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隶（二十一）毗舍提（二十二）鞞啰跋阇啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋阇啰谤尼泮（二十五）乌吽都嚧瓮泮（二十六）莎婆诃（四百二十七句）】

楞严咒一共有四百二十七句，五会，五个处所说这个神咒。从“南无萨怛他”开始起，数到一百三十七句，这个叫毗卢真法会。五会，楞严咒是五会说的，咱们上早殿一次就念了。到一百七十八句是释尊应化会，这是第二会说的。到二百七十二句是观音合同会，至三百三十二句是刚藏折摄会，至四百一十八句是文殊弘传会，哆侄他起到咒终，一共是四百二十七句。大概我们翻三页吧！到毗卢真法会，一共有一百三十七句。咱们平常念的时候就一直念下去了，感这经上说的，念到一百三十七句，得称自己的法名，弟子某某受持，到此地。从“乌□唎瑟揭拏”，这以下到一百七十八句，也要称弟子某某受持，这只有加七十八句，称自己法名，这是释尊应化会，第二会。到“印兔那么么写”，这要称弟子法名，这是观音合同会。每会的咒不同，一共有五会。到“萨埵婆写么么印兔那么么写”，这是刚藏折摄会。完了最后到第五会，一共二千六百二十个字。五会，二千六百二十个字。

这个咒成是如来藏心，叫如来心咒。这个咒语是不讲的，光是念。同时把这五会的咒语，古来大德认为是四悉檀，五会咒语称为四悉檀。第一个是世界悉檀，就是让一切众生都欢喜。第二个是为人悉檀，生善，生一切善法。第三个是对治悉檀，破恶。第四个是第一义悉檀。这是五会，四悉檀，自己去看一看就行了。

【阿难！是佛顶光聚，悉怛多般怛啰，秘密伽陀，微妙章句。】

阿难，释迦牟尼佛对阿难说的。阿难，是佛顶光聚，悉怛多般怛啰，秘密伽陀，微妙章句。这个“悉怛多般怛啰，秘密伽陀”，这两句话是楞严咒的咒心。在佛顶光明神咒的当中，这个咒语全文是不翻的，前后为了解说方便，略微加以解释而已。摩诃是翻大，悉怛多翻白，般怛啰翻伞盖，这个咒又名大白伞盖咒，把咒的名字翻叫大白伞盖咒。

佛顶光聚，就是在化佛佛顶所放出光明，光明交杂在一起，像火一样的，像大火聚一样的，所以叫佛顶尊胜。这以下一共有七句，一般说就是如来藏心，这七句合称为如来藏心，浓缩的意思，把它缩为这叫心咒。我们经常讲，像我们讲华严经的时候，大方广佛华严，就是佛的体、相、用。哆侄他悉怛多般怛啰，这也是大白伞盖，也是体和相和用，秘密故不翻。

佛对阿难说，佛顶光聚，悉怛多般怛啰，秘密伽陀，这是佛的秘密。伽陀是咒的名词，咒的名目，不翻，而把它的名字翻一下，叫大白伞盖咒。咱们以前看到大白伞盖咒，就是楞严咒。

【出生十方，一切诸佛，十方如来，因此咒心，得成无上正遍知觉。】

这是十方诸佛自利利他，所现的功德，所现的妙用。十方一切诸佛出现在世间，所以成佛，为了度众生。十方诸佛同是此一咒心。这个咒心它的密因，密因是什么？修证了义，诸菩萨万行。咒理所含的意思，你要想懂得什么意思，就是如来的密，秘密的密，因地所修的密义，修证了义。它含的意思，就是菩萨所修一定法门，菩萨修因的时候，成了证果，成了无上菩提，就是菩提智慧果。看经文。

【十方如来，执此咒心，降伏诸魔，制诸外道。】

这个咒的用处是什么？降魔，降魔的力量。这个魔是心魔，楞严经讲五十种心魔。你自己的魔障，内心的魔跟外头的魔的干扰，你不容易成佛。念这个秘密咒，就像金刚王菩萨的宝剑一样的，剑是斩，斩除魔外的。什么魔？五十种阴魔，色、受、想、行、识，每一种有十种魔叫五十种阴魔。魔是扰乱的，扰乱你修不成道；持这个咒降伏这些五阴的诸魔。是在内部，不是外部的魔，五阴的魔。

【十方如来，乘此咒心，坐宝莲华，应微尘国。】

这是说的现一切处。现一切处的原动力是什么？是楞严咒的咒心。咱们受菩萨戒的时候，跟着卢舍那佛；卢舍那佛住在华藏世界，那个华藏世界的佛座里有千叶莲华，那个莲华座是一千叶，一叶一释迦，一个叶一释迦国土。这个释迦牟尼佛叫大化，那一叶又化千百亿，就是千百亿释迦，千亿释迦化千百亿释迦说的菩萨戒。这是梵网经说的，一花百亿国，一国一释迦，乘这个莲华座，这就叫华藏世界。

【十方如来，含此咒心，于微尘国，转大fa 轮。】

这个楞严咒的咒心就是佛的真法身，真法身而示现的报身是卢舍那，卢舍那的下头又示现千百亿释迦，卢舍那佛的莲华叶千释迦，千释迦又化现千百亿释迦。但是这些以楞严咒来说，都是楞严咒的咒心所示现的，在微尘国土应机说法。

【十方如来，持此咒心，能于十方，摩顶授记。自果未成，亦于十方，蒙佛授记。】

十方如来，持此咒心。十方如来是本，这个咒示现是迹，从本而起的迹，迹就是化身，所以依着秘密咒的咒心而示现一切化身。

【十方如来，依此咒心，能于十方，拔济群苦。所谓地狱、饿鬼、畜生、盲、聋、喑、哑、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横，同时解脱。贼难、兵难、王难、狱难、风火水难，饥渴、贫穷，应念销散。】

所以以下经文就说十方如来，依此咒心，能于十方，拔济群苦。这就是事。咒心，心是理。所谓地狱、饿鬼、畜生、盲、聋、喑、哑、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横；横是祸的意思，无量无边的横祸束缚着你；念这个咒的时候，同时解脱。贼难、兵难、王难；王难就是国家的法律把你抓起住牢狱，那都叫王难，就是国王加给你一些危难；狱难，住监狱；风灾、火灾、水灾，这都叫难，风、火、水难；没饭吃，饥渴；没有钱，贫穷；这些个zai 难念这个楞严咒应念销散。

这是拔苦济难，拔一切苦，救济你一切zai 难。只要能够持诵楞严咒，能于十方一切世界，救济一切众生；或者你教他念咒，或者你帮他念，依着这个神咒就能离苦得乐。离苦就是地狱苦、饿鬼苦、畜生，盲聋喑哑，生于北俱卢洲闻不到佛法，佛前佛后、世智辩聪、长寿天，以此八种，这叫八苦。生长寿天闻不到佛法，这八种都闻不到佛法。还有世智辩聪也是一苦，世间的智慧聪明，但不闻佛法、不信佛法，难入佛法。怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛、生老病死，这些都在苦难。如果你持这个咒，这些苦难就解脱了。

这是四苦、八苦。还有药师经所说的大横小横，就是大小诸横，有九种死于非命，还有无量无数的横灾非祸。第一种的横祸，有病，没有药吃。还有信邪鬼神，有病他不找医生治，找邪鬼神来治，求神问卜。有病不服药，不看医生。这种都叫横，横就是不该应当受的去受。这是讲这九种横祸，第一种，有病不吃药。第二种，你不该死，被国王把你抓去了，遭了横祸，杀死了，冤枉死的。还有遇见过去的冤业，恶鬼把你命给夺了，啖你的精气。或者受了火烧，火焚。或者被水淹，火焚、水淹。或者遇到恶兽，走到山林里头恶兽把你吃掉了。或者走路滑到山崖下去了。或者人家用毒药害你，吃了毒药了。这就叫不该死而死，叫横祸。还有遇见贼，强盗，把你财物夺去了。或是人家作战，你在兵难当中丧身了。或者杻械枷锁加诸你身上。还有遇见风灾，或者水灾，或者火灾，或者那个社会上没粮食吃，饥馑、饥渴、贫穷。这些个zai 难在降临的时候，你如果能念楞严咒就销除了。为什么？

【十方如来，随此咒心，能于十方，事善知识。四威仪中，供养如意。恒沙如来，会中推为，大法王子。】

能念楞严咒的得到十方诸佛加持你，十方佛都护持楞严咒，随这个咒心，当你一持咒的时候，有种秘密的力量，十方诸佛的威慈。或者是依此咒力你能遇见善知识，侍奉善知识，能具足正知正见。在佛的四威仪中，行、住、坐、卧你能持这个咒，在一切时；行、住、坐、卧就包括一切时；如果你能念这个咒，这个咒加持，能让你事事随心、事事随意。为什么？有恒河沙诸佛加持这个咒。当你一念咒，得到恒河沙佛那些佛来加持你。你因为念这个咒就承担如来的家业了，什么横事都没有。为什么？

【十方如来，行此咒心，能于十方，摄授亲因，令诸小乘，闻秘密藏，不生惊怖。】

十方如来，行此咒心。十方诸佛都来修行持这个咒心，以此来加持一切众生。所以能于十方摄授亲因，令诸小乘，闻秘密藏，不生惊怖。这个咒心，你一持这个咒常得到十方诸佛来加持你、来护持你，摄念守护，一切zai 难都能免除。因为这个是如来的秘密藏心，闻秘密藏，不生惊怖，一切恐怖感都没有了。

【十方如来，诵此咒心，成无上觉；坐菩提树，入大涅槃。】

因为十方诸佛都诵这个咒心，十方诸佛都因此咒心而坐菩提树，证大涅槃。

【十方如来，传此咒心，于灭度后，付佛法事，究竟住持。严净戒律，悉得清净。】

因为十方一切诸佛传授这个秘密的咒心，十方诸佛涅槃了，化缘已尽了，付嘱佛法的时候，以此咒心为根本，令这个咒常住世间摄受众生。

【若我说是佛顶光聚，般怛啰咒，从旦至暮，音声相联，字句中间，亦不重叠，经恒沙劫，终不能尽。】

佛说佛顶光聚，般怛啰咒；般怛啰咒，就指着楞严咒。从早晨到晚上，般怛啰咒从旦至暮，音声相联，声音不断的永远相联；字句中间，亦不重叠，经恒沙劫，终不能尽。还记得咱们学华严经的时候，华严经上讲一字法门，就一个字，海墨书之而不尽，何况整个全咒！这是诸佛秘密的大用。

【亦说此咒，名如来顶。】

这个咒叫什么名字？如来顶。因为是佛的顶中的化佛，化佛从佛顶上说此神咒。这个咒是如来藏心，也叫如来顶。

【汝等有学，未尽轮回，发心至诚，取阿罗汉，不持此咒，而坐道场，令其身心，远诸魔事，无有是处。】

诵到此处，佛就对阿难他们说汝等有学，你们这些还在有学位的，还要受轮回，轮回还没尽。如果你诚诚恳恳的发心，取得阿罗汉，证得阿罗汉了；不持此咒，没有持楞严咒；即使坐道场，坐了道场，你要想离魔事，没有魔，身心清净，必须得持此咒。若不持此咒，你坐道场有魔的。持此咒一切魔事没有，远离魔难。

【阿难！若诸世界，随所国土，所有众生，随国所生，桦皮贝叶，纸素白（叠＋毛），书写此咒。贮于香囊，是人心昏，未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人，尽其生年，一切诸毒，所不能害。】

阿难，到这佛又对阿难说，若诸世界，随所国土，不管到哪一个国土，不论哪个世界、哪个国土，所有的众生，随国所生，桦皮贝叶，纸素白毯，书写此咒。随着你写到什么上都可以，写到纸上，写到白毯上，写到布上，都可以。把这个咒写下来，用个香囊，就是用个袋子，小袋子，袋子里头要有香，装上各种的香；是人心昏，人不清醒，咒不能诵。但是你把这个咒写上，带在身上，也等于你诵。或你住的家里头，房子里头，宅院，写这个咒，搁到你这屋子里头，或者搁到你这院子里头；搁到院子里保一个院子，搁到屋子里保一个屋子，有这个咒力的关系，一切毒害都不能害。

这个世界随便什么国土，不论哪个国家，随所国土，那个时候纸少，写到树皮上；有纸你写到纸上；或者贝叶，写到树叶上；现在咱们有纸了，写到纸上。把它折叠，拿个香囊，把它装起来，这咒力有它发生威力。咱们不是经常印小楞严咒，拿个小香袋把它装上，带在身上，吉祥的！一切诸毒害都不能近到你的身。这是你不持诵的，带在身上。

【阿难！我今为汝，更说此咒，救护世间，得大无畏，成就众生，出世间智。】

这个咒一切众生可以依赖的，这是一切诸佛最吉祥的不可思议的妙用，救拔护念。我们看见不是有印很多小楞严咒吗？那个小册子，你做个香囊带在身上，各个流通处都有，带在身上消灾免难；成就众生的世间智慧。

【若我灭后，末世众生，有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒，所不能害。】

释迦牟尼佛说假使我灭度之后，现在我们就是释迦牟尼佛灭度之后了，我们是末世众生，又能自己诵，又能教给别人诵，凡是持这个咒的众生，火不能烧，水不能淹，大毒小毒都害不了你，一切毒都免难。你就是不能诵持，做个小香袋带上楞严咒；印的有，很小，可能大家都看过。你只要带上楞严咒，一切灾害，水、火、刀兵都降临不到你的身上。

【如是乃至天龙鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能着，心得正受。一切咒诅，厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。】

如是乃至于天龙鬼神，一切妖精，精祇魔魅，乃至于恶咒咒你，都不能为害。因为你带着楞严咒，就是你心得正受了。一切的虫毒之害，一切的咒诅之害，金毒银毒；因为金银都有毒，金属的中毒；草、木、虫子、蛇，一切毒假如你误食了，入你口里头变成甘露，不能为害。

这个是讲的咒力的功德力量，是咒的加持力。正受，例如我们持戒念佛，念到一心不乱，能所双亡，心才得到正受。你带着这个咒，就等于心得正受。你没有修，没修到这个地步，但是你带着咒，这个咒的力量加持，一切毒药到你口中变成甘露了，说明咒的威力之强。一般我们讲甘露是不死之药，这个咒力有这个不死之药的功德，有这种力量。

【一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人，不能起恶，频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。】

一切的恶神恶鬼他想害人的，你若持这个咒的时候，这些恶鬼恶神他恶念都消失了，他不起恶念了。就是一切的灾变，恶鬼恶神害人的，你不知道，暗箭伤人，有些恶鬼恶神你并不知道，但是你身上带着有楞严咒，或是诵持楞严咒，一切zai 难都免了。这是专赞叹楞严咒的功德它的效果，也是它的力用。

【阿难当知：是咒常有八万四千那由他，恒河沙俱胝，金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众，而为眷属，昼夜随侍。】

所以佛对阿难说，这个咒，阿难当知，是咒，这个楞严神咒有八万四千那由他；那由他翻无量数，把无量数说到八万四千，八万四千个无量数；乃至于恒河沙俱胝，金刚藏王菩萨的种族，一一皆有诸金刚众；金刚众的一切菩萨作为你的眷属，不论昼夜随时保护你。

但是有个问题，前讲楞严经说楞严咒的功德，曾经有个道友他问我，他说：我们这些个师父们，早晨都念楞严咒，早殿都念楞严咒，为什么还有道业成不了，还遇见灾害，还遇到罢道？我怎么答覆他，我说：你听过楞严经没有？他说：没有。我说：念过楞严咒没有？他说：天天早晨上殿，最初说楞半年、楞半年，我念楞严咒念了半年，我都会背了。背了，不产生效果。我说：当初你念楞严咒想过没有，楞严咒有这些功德，能够免难？他说：不知道。反正出家了，师父教念楞严咒，大家都在念。例如说我们大家，我们每位道友上早殿的时候都要念楞严咒，效果有没有？这有两种可能，一种你心，自心，效果又不同；不自心，你也不知道这个咒有什么功德，加持还是有的。所以一切的善神，恶神退了，善神保护你。

所以佛对阿难说，是咒，就是楞严咒有八万四千那由他，恒河沙俱胝，金刚藏王一切种族，一切诸金刚众昼夜都随侍守护你。这个就加四个字，心诚则灵！就那个“悉怛哆般怛啰”，我们不止念楞严咒，我们念文殊菩萨心咒，念地藏菩萨心咒，或念地藏经，地藏经上面一切zai 难都消失了，这就是授与神秘不可思议。每个出家人念这个咒的都很多，但是这里头都加一个心诚则灵；心不诚，那就翻过来了，它就不灵。

每讲一部经，每部经都有咒，最后说个咒，还不是说楞严咒这么多。“唵啊吽”三个字，这是一真法界，一切咒都离不开“唵啊吽”，一个字吽，或者一个啊，你看“唵齿林”三个字，说那功德大得不得了。“唵悉怛哆钵怛啰”也是。文殊菩萨心咒，咱们在五台山要念文殊菩萨心咒，应该特别灵吧？但是第一个得心诚，第二个得进入。你如果没进入，就像我再说一句话，这个国家的；咱们算是民主国家，这个国家的主席、国家的元首人人都有分，谁都可以当，现在世界上民主国家哪个国家都可以。但是他能当上吗？我经常举这个例子，中国人民银行，这个银行钱是人民的，哪个人民能取得到吗？你到银行去拿一拿去，拿得到、拿不到？我拿这个例子比。你得修的心能跟它相应才行，心不相应效果没有。这个道理懂吗？

这个道理，我们出家人就说你受过三归五戒，你犯戒、没犯戒？乃至你受菩萨戒十重四十八轻，这是指菩萨说的。这里头还有些个附带条件，这是光讲殊胜法门，你要求证的话，如果你都犯了戒了，这一切法都不灵了，先治罪，罪治清净了，再说你享受。因此它有两面性。因为这说神咒的加持力量，大悲咒，像我说一字心咒，“唵齿林”。“唵啊吽”那个吽字具足一真法界，吽字就是一真法界。因此要懂得这个道理。若不懂得这个道理，你问：金刚藏王菩萨你护持楞严咒的，我天天念楞严咒，你为什么不护持我？那你找金刚藏王菩萨算帐去吧！看金刚藏王菩萨怎么答覆你。
【设有众生，于散乱心，非三摩地，心忆口持，是金刚王，常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者，此诸金刚菩萨藏王，精心阴速，发彼神识。】

所以这经上说得很清楚，设有众生，于散乱心，他是散乱心，非三摩地，心忆口持，是金刚王，常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者，此诸金刚菩萨藏王，精心阴速，发彼神识。这段经文说是个散乱心，这个众生散乱心，不是正定，也没有住到三摩地；但是散乱心来持这个咒，散乱心口持神咒，没有入定，也没有忆持，但是金刚王亦能随持。金刚王是报佛恩的，也能来保护他。你散乱心没有证得正定，但是你心忆念这个咒，口持这个咒，金刚藏王常随着你，保护你。如果你能够心忆口念，那个效果更增大了。

还有大乘经教里头有说“一称南无佛”，就是我只念一个归依佛，南无就是归依，“一称南无佛，皆共成佛道”；像这类的辞句，大家得要好好深思去理解它去。“一称南无佛，皆共成佛道”，不是指现在说的，过去无量诸佛，他最初发心的时候，因地时候就因为种了个善根，称过南无佛，南无佛就是我归依过佛，因这个善根经过他无量亿劫修练修道而成就了。并不是他当时一称南无佛就成了佛了，那不都成佛了？事实上没有。

所以学经遇到这类的预记，预先授记，楞严咒的殊胜能可以销除你的zai 难，但是你心要忆持，可别忘了。心不忆持，效果不大。要心忆持，效果就大。我们经论常讲，我们本俱的与佛是无二无别的，但是是本俱的，不是修证的。一切众生不论他堕落到什么地方，他的佛心永远失不掉的，觉悟的心；但是现在迷了，迷了效果没有了。因此读经的时候，千万不要钻牛角尖，钻牛角尖就成问题了。钻牛角尖就是将来你会变成了谤法，好像经上说的与事实不相符合，这里头还有很多曲折。

【是人应时，心能记忆，八万四千恒河沙劫。周遍了知，得无疑惑。】

这个是指着有信心、有精进心，能够记忆力，能忆到八万四千恒河沙劫前的事，周遍了知，没有疑惑，这个咒力能够成就众生你出世间的智慧。这个应时就是心相应时，心相应的时候，你心里头能量能记忆八万四千恒河沙，那么多劫前的事你都能了知，得无疑惑。就是持这个楞严咒能发明通，这是通力，神通力量。

【从第一劫，乃至后身，生生不生，药叉罗刹，及富单那，迦吒富单那，鸠槃茶，毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形，有想无想，如是恶处。】

不但这个功德，还能远离一切的杂趣，地狱、饿鬼、畜生三恶道，生生世世不受杂趣之苦，永远离开恶的处所。从你现在闻到楞严经开始，从第一劫；第一劫，就是你现在闻到法的这个时候；乃至最后身，就是生生不生，药叉罗刹，及富单那，迦吒富单那，鸠槃茶，毗舍遮等，并诸饿鬼，有形无形，有想无想，如是恶处。生生世世舍生受生、受生舍生，这个八难处你都远离了，不会堕这个身，直到最后身，到你成佛。你舍这个报身，另外又生一个报身，反正生了得出诸道，你不会受这些个道了。

受了楞严咒的加持，你此最后身，生生不生，药叉罗刹、富单那、迦吒富单那、鸠槃茶、毗舍遮这一切恶鬼，鬼神之类。药叉，就是咱们平常说夜叉，就是捷疾鬼。罗刹，就是可怕的、吃人的，罗刹是吃人的。富单那就是臭恶鬼，专门害人，让人生热病。迦吒富单那，奇臭，你突然间闻到有股奇臭的味道，有恶鬼来了，他使人家发热病。鸠槃茶叫瓮形鬼，像个瓮子一样的。毗舍遮或云毗舍阇，就是毗舍阇鬼，啖人的精气，叫啖精气鬼。乃至有形无形的种种这些鬼类。

【是善男子若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养。劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。】

假使有这样的男子，读了经、闻到经，沾到楞严经的气味了，乃至闻到楞严咒了，这些个恶鬼都进不到你的身边了。所以若有善男子能够读楞严经、读楞严咒，或者能诵持楞严咒，或者书（就是写）把它记下来，或者写下来，或者带在身上，若带若藏，或者以种种颜色供养；劫劫不生，不论什么时候，不会生到贫穷下贱的，不快乐地方不会去受生。这个指善男子说发心修道的，发了菩提心，行菩萨道的，这些杂趣他不生。即使生到人间，不快乐的地方他不生。他在生人当中，用香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣来供养佛菩萨，再加上咒的力量功德无量了，就是一定感受生处很美好的殊胜的报。

【此诸众生，纵其自身，不作福业，十方如来，所有功德，悉与此人。】

此诸众生，纵其自身，不作福业。这个众生别的福没做过，也没供养，也没布施，反正没做什么福。但是就这个楞严咒的功德，十方如来都加持他，所有的功德十方诸佛都给他增加的福德。为什么？他能持楞严咒。持楞严咒的众生，未来的福德感到十方佛加持这个人。咒力使然，咒力能使他得到如是功德。这是赞叹，劝。劝什么？劝一切众生来受持楞严咒。

【由是得于恒河沙阿僧祇，不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德，如恶叉聚，同处熏修，永无分散。】

由是得于恒河沙阿僧祇，不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。他不会生到无佛时代，总生在有佛时代，跟一切诸佛同生。无量功德，如恶叉聚；恶叉聚是形容词，就是聚集一切诸善的意思，恶叉之国绝不会有。同处熏修，永无分散。因为以此咒力的关系，就是经过恒河沙那么长、那么长的时间，他都与佛同在一起的，不会跟恶叉聚，跟那些个到一起的；永远不会分散的。

【是故能令破戒之人，戒根清净；未得戒者，令其得戒；未精进者，令其精进；无智慧者，令得智慧；不清净者，速得清净；不持斋戒，自成斋戒。】

是故能令破戒之人，已经破了根本戒了，身口意三根已经都不清净了，但是能持楞严咒，楞严咒就等于忏悔了。把戒失掉了，持楞严咒的时候戒又得回来了，令其得戒。没精进的人，修行不精进，一持楞严咒能令他得到精进，他又发心精进起来了。没有智慧的，只要持楞严咒就有了智慧了。身口意三业不清净，只要一持楞严咒速得清净。不持斋，不行善，不持斋戒，一诵咒，神咒的力量加持他能得到这个利益，不持戒等于持戒者。破了戒，一持楞严咒戒又恢复清净了。没有智慧，持楞严咒得到智慧了。不持斋戒，自成斋戒。

这个经里头就以摩登伽说，咒的力量能使一个**立证四果。从三果，完了再念一遍楞严咒，她证了四果，成了精进者。**有智慧吗？没有智慧，她成了四果阿罗汉就有智慧了。没智慧得智慧，没证果得证果，她就得到清净戒根了。她本来不持戒的，她持什么戒？拿摩登伽作证吧！

【阿难！是善男子，持此咒时，设犯禁戒，于未受时，持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。】

那我们其他的忏悔法不用修。如果你破了根本戒，也不要忏悔，你好好念楞严咒好了，一念楞严咒戒即恢复。这是佛说的，持这个楞严咒能灭你一切罪。咒本身就是严持禁戒，清净明诲。佛有清净明诲，设有犯了一切禁戒，来受持这个咒，一切禁戒就清净，一时销灭。

但是能遇到楞严咒吗？这是一个问题。等他破了戒，照着经本念楞严咒、念经念不下来了，字都不认识了；咒的字也不认识了，看也看不见了，那还能解决问题吗？能忏悔吗？如果是做了错事，你在那闭关，关上门就诵楞严咒。但是必须得以前学过，你必须以前受持过，效果才能产生。

所以佛跟阿难说，如果有的善男子能够持这个楞严咒，他犯了戒了，未受时持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。破了戒，能持楞严咒，把那破戒的罪，不管轻也好重也好，一时销灭。但是有一样，我跟人辩论过，如果先持咒，后破戒，那解决不了；如果先破戒，后持咒，忏悔清净。如果一边念咒一边犯戒，这个能行吗？不可以。或者我要想偷盗别人，我先念一遍楞严咒，念完了，我去偷人家去，我罪就销灭了。这不行。“淫、杀、盗、妄”四根本戒，先破戒，后忏悔，持完戒忏悔，忏悔以后再不做了，这才叫忏悔；不然不可以，这得善学。不善学，我念楞严咒了，我什么坏事都可以做；那不行，忏悔不了。今天就讲这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-20 20:40

【阿难！是善男子，持此咒时，设犯禁戒，于未受时，持咒之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。】

这段经文就说持楞严咒能破犯戒的一切罪恶。佛对阿难尊者说，若是有人能持楞严咒，他犯了很多的戒，在一般小乘教义，破了比丘、比丘尼戒，有根本的，有轻罪。一般的说，重罪是不通忏悔的。假使若持楞严咒的话，就能够把这个罪恶忏悔清净。佛对阿难尊者说，若有能持此咒，犯了四重四十八轻，或者八重四十八轻，或者十重四十八轻，这是菩萨戒；或是比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒。一般的犯了戒忏悔很困难，忏悔绝对清净比较着很困难，还经过很长的时间。假使有人能持楞严咒来忏悔罪业，这个快。因为楞严咒的力量大，犯了一切错误，持楞严咒，以咒的力量能使你诸罪消灭。而持了这个之后，所犯的戒不论轻戒或者重戒，罪恶容易忏悔干净。一时销灭，就是忏悔清净，能够返本还源。

【纵经饮酒，食啖五辛，种种不净，一切诸佛，菩萨金刚，天仙鬼神，不将为过。】

例如说有些人好饮酒。或者有些人虽然是信了佛之后，也受了三归五戒了，告诉他葱、韭菜、大蒜这类五辛东西不能吃的，吃了这类东西口里头气味非常大，你念经念咒都不灵了；但是楞严咒可以能销免这些罪恶。纵经是饮酒，乃至葱、蒜、韭、薤、兴渠，这种种不清净的，这护法善神瞋。但是能持楞严咒，一切诸佛，或者金刚菩萨，或者天人鬼神，都不责怪你，因为你持楞严咒故。这显示楞严咒它的功力之强，因为一切诸佛、一切护法天神金刚尊重楞严咒。

【设着不净，破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道，诵持此咒，还同入坛，行道功德，无有异也。】

假使穿的衣服不干净，很破很烂很脏，设着不净的破弊衣服，一般的说这种不净的不能进佛堂，也不能入大众道场。你若持楞严咒，许可！等于清净。我们想修行，或者起七、打七，立个坛场，一个大家行道的处所。你若念楞严咒的话，诵持此咒，你不建坛场都可以，就是你随时随地都可以念楞严咒，没关系。没有着清净衣服，就是破弊衣服，随便在什么地方行道都可以，这个是咒的力量。因为我们若是打个七干什么的，必须得坛场清净，有个清净的行道处所，持楞严咒不择地点，有没有清净道场都可以。为什么？特别是在我们末法，滋生资具不那么充足，简单说不是很有钱的。你想把道场弄得很清净，四时供养的很满足，香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣供养很多，没有钱，经济力量很差，办不到。再例如说我们在五台山里头，那些住洞的道友们，或者一个人、两个人，他还能布置吧？不可能。所以只要是持楞严咒，诸佛菩萨、一切护法善神都加持你，持咒的功德力量，不清净都转为清净，不庄严转为庄严，能可以随时销除zai 难的。

【若造五逆，无间重罪，及诸比丘、比丘尼，四弃八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风，吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。】

假使犯了五逆罪了，在一般的说五逆罪是不通忏悔的；犯了根本戒，无间重罪，都不通忏悔的。若比丘、比丘尼犯了四弃八弃，比丘尼是八弃，比丘是四弃，淫、杀、盗、妄，这是四根本，犯了这个罪非常难忏悔。但是若诵楞严咒，就可以把这些最重的业障都可以销失。经上形容着持这个咒的力量像大风猛风一样的，把你那个罪恶的沙子都吹散了，都把它们消失了。这是很简单的比喻。就是你持楞严咒能可以成道，销除业障，这是咒的力量。因为这个楞严咒的力量无量无尽的，能够吹灭一切尘垢、一切砂石。为什么这样子呢？佛对阿难解释。

【阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔，若能读诵，书写此咒，身上带持，若安住处，庄宅园馆，如是积业，犹汤消雪。】

阿难，若有众生，这个不指定的，假设的意思。若有一切众生，从无量无数劫以来，那所犯的罪太多了，也有轻罪，也有重罪，有前世造的业，其他的忏悔方法都不见得产生效果，所有的罪业还没有忏、还没有改；若能听到遇到法缘，有善知识跟他说书写此咒；你不能念，带到身上，把楞严咒写成带到身上。咱们看见有很多身上带那个咒的，带护身佛像的，带其他的咒语、其他的佛像都不如带楞严咒好，把它带在身上，罪业就消失了，起码恶鬼恶神不能进入你的身边。你在任何处所，在你家里头，在庄园里头，有这个咒的力量，就能够把你所积的业障销失了。你烧一锅开水，把雪冰泼到上头，那冰雪立即就销化了，这个是显咒的力量功德之大。因为我们都罪业很深的，无量劫来，罪不重不生娑婆。如果你清净都生极乐世界去了，生不动佛世界去了，生药师琉璃光世界去了，所有生到娑婆世界的都是有罪的。你若能持此咒，都能得到安稳。若不能持，把这个咒带在身上，也能销失你的罪业。现在有，流通处都卖，都出售。或者自己做个小口袋，在里头再做个香囊，把这咒搁到香囊挂到身上，消灾免难。

【不久皆得，悟无生忍。】

这个无生法忍在圆教来讲得登到初住菩萨，在一般大乘教义来讲得登到初地菩萨，悟无生法忍，由定心成就而发出智慧，能悟得一切诸法无生；就是智慧，慧心的成就。但是持楞严咒的，持此咒的，你的修行以持咒为功德，这个不久，时间没限制的，也许很长，也许很短，看你宿世的业，能悟得无生法忍，咱们就说开了悟了。这个开悟可不是坐禅堂一般开悟，悟得一切诸法皆空，不但人我空，一切法皆空。这个超过二乘，阿罗汉还做不到，阿罗汉还没达到诸法皆空，他只空人我执，但是法我还不行。但是持此咒者持咒而开悟，悟得一切诸法无生。在圆教是讲登初住位，初住跟十回向平等，这三十个位，十住、十行、十回向都是证得无生法忍。这只是圆教，别教还不行。不久时间就是不限制了，就看你善根力量，看你的智慧力量。

【复次阿难！若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心，忆念斯咒，或能身上带此悉怛哆般怛啰者，便生福德智慧男女。】

复次阿难，若有女人，未生男女，欲求孕者；若能至心，忆念斯咒，或能身上带此悉怛哆般怛啰，就是不能念，印上或者写，完了把这个咒带在身上，就能生儿子，求儿子得儿子，求女人得女人，便生福德智慧男女。这个就显能够满你一切的愿，显咒的力量。你还不能念，带在身上，就能满你的愿，求男得男，求女得女，而且都是有智慧的、有福德的。

【求长命者，即得长命；欲求果报，速圆满者，速得圆满；身命色力，亦复如是。】

求长寿得长寿。想求果报，或者你遇到什么事情想让它圆满，把这个咒带在身上速得圆满。身体常有病，身体不好，把这个咒带在身上，身心就健康了。体力不强，经常害病，或者衰弱没有力量，你把楞严咒带在身上，渐渐身体就健康了。这是生前，死后呢？

【命终之后，随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形？】

命终之后，随愿往生十方国土。想生极乐世界，把楞严咒带在身上，你一天再发发愿，必定能生。而且带这个咒的时候，决定不生边地下贱，没有佛法地方你不会去受生，只生人类，不受杂形，不会变成畜生，不会变成没知识的。这些都显楞严咒的功力，这以下都说楞严咒的功力。这是劝，劝什么？劝我们持楞严咒，鼓励你相信楞严咒的功力。

【阿难！若诸国土，州县聚落，饥荒疫疠，或复刀兵，贼难斗诤，兼余一切，厄难之地。】

阿难，若诸国土，州县聚落，饥荒疫疠，或复刀兵，或复贼难种种的斗诤，还有其他的一切厄难，就是一切灾害，这个咒能够护国安民，都能转凶恶的事情变成吉祥，不论什么地方、不论什么zai 难都能转化。

【写此神咒，安城四门，并诸支提，或脱阇上，令其国土，所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄，悉皆销灭。】

还没说你修行，常持这个咒，你写个咒，把神咒写下来，或者挂到四个城门上，或者挂在高一点的楼上，能使这个地区安全；或者整个的国土，令这个国家土地、人民都能够平安。若能常时供养这个咒，你这整个地区都能安全，人民都能幸福。若每个人身上都能配带，那你行住坐卧都是平安的，一切厄难灾害都消除了。

【阿难！在在处处，国土众生，随有此咒，天龙欢喜，风雨顺时。五谷丰殷，兆庶安乐。】

阿难，在在处处，不论什么地方，不论什么地点，这个国土；国土是无情的，有情的是众生；不论有情跟无情，有此咒在有天人护持，这个国土都是平安吉祥的，该下雨的时候下雨，该刮风的时候刮风，叫风调雨顺，国泰民安，五谷都丰盛，一切都安乐。楞严咒的力量！

【亦复能镇，一切恶星，随方变怪，灾障不起，人无横夭，杻械枷锁，不着其身，昼夜安眠，常无恶梦。】

尽是好事！就是你有咒所在的处所。假使要能持咒，持咒人多，那变化更大了。这个咒的力量、护法的力量，能使很恶劣的气候、灾害都不会生起了。还有夜间会做恶梦，有作梦吓醒了出一身恶汗；睡觉时候念念咒，不能念全咒，念悉怛哆般怛啰也可以，这是咒心。

【阿难！是娑婆界，有八万四千，灾变恶星，二十八大恶星，而为上首；复有八大恶星，以为其主。作种种形，出现世时，能生众生种种灾异。】

佛又对阿难说这个娑婆世界，就是我们现在所在这个世界，有八万四千；八万四千是举其大数，因为咱们经常说八万四千法门、八万四千灾害，有些个灾变有二十八个大恶星，这个是上首，二十八个大恶星还统领着无量的小恶。咱们平常说二十八宿，这是我们中国道教说的，这是事实，咱们肉眼看不见。二十八个大恶星为上首，还有八大恶星作主宰，作种种形出现世间，在这世间种种灾害、种种变异。这个恶星注解都讲得很多，我们不讲它了，这个跟道教相通的，这是这些个鬼神，都说鬼神的。

【有此咒地，悉皆消灭。十二由旬，成结界地，诸恶灾祥，永不能入。】

假使有楞严咒在，任何的恶、任何的灾害都销灭了。假使我们结个界，咱们结夏安居的时候不是结界吗？我们结那个界的地点太小了。这个是说有这个咒的力量，能销灭十二由旬。在这十二由旬中间，如果有这个力量，这十二由旬灾害都不生，结十二由旬的界。一由旬在印度说四十华里、六十华里、八十华里，十由旬就是八百华里，最小的也四百里。但是我们从来没结过这么大的界，结这么大的界恐怕把陕西都结了。结界大家都晓得了，咱们结夏安居要唱界的时候，这个界的大小没关系，主要是显咒的力量。楞严咒的力量，若有此咒，你以咒力结这个界，这个界内的一切灾害不生。你一用楞严咒来结界的时候，外边所有的灾害进不了这个界内。因为这个界有护法神，当你一结界了，护法神保护这个界，一切灾害都不生起。

【是故如来，宣示此咒，于未来世，保护初学，诸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隐。】

是故如来，宣示此咒。因为这个咒对人类、对一切众生类、对天界的一切天众，它的效果非常大，利益非常大，所以如来就宣示此咒力。这个楞严咒的咒力，对待未来世，就是现在末法时代，初学佛法的弟子们，保护初学，使他们不再堕落了。假使有修行的人不能得定，不能够入三摩地，持此咒力，这个咒的力量让他身心泰然，得大安稳。为什么单说是初学呢？因为久修的行道者他自己就有力量了，他有力量降伏魔难；初学的人没有力量，那就假佛的力量，假咒的力量，这个咒力能使你入三摩地，得安稳。

【更无一切，诸魔鬼神，及无始来，冤横宿殃，旧业陈债，来相恼害。】

因此一切的魔、鬼、神、冤业、横灾非祸都不会来了；或者你过去所造的业，欠的这些债，他想恼害你，有咒力加持恼害不到你了。假使你有恶病或恶魔缠身，你一念楞严咒、一持楞严咒就销失了，不会受到灾害。

【汝及众中，诸有学人，及未来世，诸修行者，依我坛场，如法持戒，所受戒主，逢清净僧，持此咒心，不生疑悔。】

所以佛对阿难说，汝及众中，诸有学人；佛对阿难说，你及这个法会当中有学的人，还没到无学位；在未来世，跟阿难说是佛在世的时候，说未来世就是我们现在这个时候；所有有修行的，依佛所说的若能建立坛场，如法持戒，所受的戒主（就是戒体），再遇到清净的比丘，或者比丘尼，能够持此咒心，不生疑悔。逢清净僧，心里产生信仰力量，绝不犯过，能够持此咒的不生疑惑，不怀疑了，就是不生疑惑。什么不怀疑？对这些个上师们你不产生怀疑，因为他们都是圣僧。

【是善男子，于此父母，所生之身，不得心通，十方如来，便为妄语。】

是善男子，就是这个行道者，行道发心这个善男子，他在他父母所生的这个肉体，于此父母所生肉体就能成道，就这个肉体就能成道，得他心通，得神通。如果持此咒没得到神通，十方如来便为妄语。你能持楞严咒，就是你现在这个肉身就能成道，就能够得到神通；如果不得的话，那十方佛就打妄语了。哪个善男子修行，哪个人得。

但是功德这么大，从我出家到现在八十年了，我还没碰见专持楞严咒的；什么修行都不修行，我专持楞严咒，我还没遇到这样修行的，其他的法门不修，专门持楞严咒。也许我接触的少，不太广吧！还没遇到专修楞严咒的。是不是这个法门难修呢？没有这个因缘，或是业障发不起这个心，没有发心专持楞严咒的，也许是业障吧！

【说是语已。会中无量百千金刚，一时佛前。合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诚心，保护如是修菩提者。】

这是佛对阿难说的话，说是语已，佛这个话刚对阿难说完。这个法会当中有无量百千金刚，都在佛前，合掌顶礼，给佛磕头，而白佛言，如佛所说，我当诚心，保护如是修菩提者。有很多金刚力士向佛发愿，谁要持楞严咒修行的，我们就保护他，就护持他，就给他作护法。他没发心修行，他只是发心护法，护持这个修行者。

【尔时梵王，并天帝释，四天大王，亦于佛前，同时顶礼，而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心，至诚保护，令其一生，所作如愿。】

尔时梵王，并天帝释，四天大王，亦于佛前，同时顶礼，而白佛言，审有如是修学善人，我们审察观看如果有这样的修行人，持楞严咒的人，我们也尽心至诚保护，令其一生所作如愿。满他的愿，一生如是，安安静静修行，即生取证；当生修行，当生成道。

【复有无量，药叉大将，诸罗刹王，富单那王，鸠槃茶王，毗舍遮王，频那夜迦，诸大鬼王，及诸鬼帅，亦于佛前，合掌顶礼，我亦誓愿，护持是人，令菩提心，速得圆满。】

这些护法善神都护持这个持咒人。从这个会上发言的诸天及诸鬼神，都发愿护持持楞严咒者。

【复有无量，日月天子，雨师、云师、雷师，并电伯等，年岁巡官，诸星眷属，亦于会中，顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏。】

复有无量，日月天子，雨师、云师、雷师，并发电的电伯师，年岁巡官；年岁巡官就是巡察的神，在巡察人家善恶，就是记载善恶的，这个叫巡官，一年到头这么巡察；还有诸星眷属，亦于会中，顶礼佛足，而白佛言，我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏。诸天神王、一切鬼神，风神、电神、雨神、雷神，四季巡方的诸神都来护持，护持持楞严咒者，依楞严咒而修行的。

【复有无量，山神、海神，一切土地，水、陆、空行，万物精祇。并风神王，无色界天，于如来前，同时稽首，而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。】

还有无量山神、海神，一切土地，水、陆、空行，万物精祇，并风神王，无色界天，于如来前，同时稽首；这些鬼神都发愿护持这个持咒的修行人，让他持咒得成就，没有魔事干扰。这些魔鬼都变成护法神了，形容咒的威力之大，并不是行道这个人的威力，是楞严咒的威力。

【尔时。八万四千那由他。恒河沙俱胝，金刚藏王菩萨。在大会中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：】

尔时八万四千那由他，恒河沙俱胝，金刚藏王菩萨。金刚藏王菩萨有好多呢？有八万四千那由他恒河沙俱胝，有这么多。无量数的金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，向佛顶礼，向佛发愿，而白佛言。

【世尊！如我等辈，所修功业，久成菩提，不取涅槃，常随此咒。救护末世，修三摩地，正修行者。】

世尊，如我等辈，就是这些金刚藏王菩萨，所修的功业，久成菩提，久已成道了，但是我们不成道，不取涅槃，就是不入涅槃的意思。做什么？常随此咒，护持楞严咒。救护末世，修三摩地，正修行者。还有这些无量的大菩萨护持持咒的人，不止前头那些鬼神，还有这些个大菩萨，金刚藏王菩萨有大力量的。为什么？

【世尊！如是修心，求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心，游戏聚落。我等徒众，常当随从，侍卫此人。】

世尊，如是修心，修心就是修三摩地、修楞严正定的人。如是修心，修楞严正定的人，求正定的人，他在道场当中，或者经行，或者静坐，或者散心，或者游戏聚落。我等徒众，就是这些金刚藏王菩萨和他们的弟子都保护这个人。常当随从，随从持咒的这个人，侍卫他，给他作卫护，不使他受到一点点恼害。

【纵令魔王，大自在天，求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人，十由旬外；除彼发心，乐修禅者。】

纵令魔王，或者大自在天，求其方便，终不可得。方便，就是找他的毛病残害他，办不到，因为有金刚神保护。乃至于小鬼小神，他们离开这个持咒的人十由旬开外，不许他们接近。假使他们也发心随护菩萨修行，也持神咒，乐修禅者，那除外。

【世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲来侵扰，是善人者，我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘；恒令此人，所作如愿。】

世尊，如是恶魔，像一些魔鬼，或者魔眷属，想要侵扰持楞严咒的人；是善人者，就是持咒的人；我以宝杵，殒碎其首，我把这个要侵害持咒者，我用宝杵把他脑壳打碎如微尘，这个持咒的人就安全。凡是持楞严咒的人，有这么多金刚、有这么多的善神，还有诸天，都要保护这个持咒的人。这不是尊重这个人，是尊重这个法，尊重楞严咒，这些都是护持楞严咒的。因为你发心持楞严咒就护持你，如果你不发心不是持楞严咒的人，就没有这个资格了，这些菩萨就不见得护持你了，也就不护持了。因为唯有持楞严咒的人，持楞严咒的行者，谁修行持楞严咒，谁就得到诸天神的护法；乃至魔王他都不魔害你了，他反过来护持你。

【阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心，未求出离，蒙佛慈诲，得正熏修，身心快然，获大饶益。】

阿难即从座起，这个法会说到这个时候，就是行到这个时候，讲到这个地方，阿难就从他的座位起来，向佛顶礼，顶礼佛足，对佛表白，我辈愚钝；自谦的说，阿难谦虚说我又愚痴、迟钝；好为多闻，喜好的就是多听；但是证得的这个漏心，出离心，以前没求出离，只求多闻；现在承蒙佛的慈悲教诲，得正熏修，身心快然，获大饶益，就是得到好处了。先赞叹，后来才说目的。

【世尊！如是修证，佛三摩提，未到涅槃。云何名为干慧之地？四十四心，至何渐次，得修行目？诣何方所，名入地中？云何名为等觉菩萨？】

世尊，如是修证，佛三摩提，未到涅槃，云何名为干慧之地，四十四心；四十四心等一下再讲；至何渐次，得修行目，渐次修到什么地方才修到目的地；诣何方所，修行要达到目的，到什么地方才叫入地中，成就道业才能称十地菩萨；从十地到等觉，云何名为等觉菩萨。我要怎么样修行才能达到四十四心，才能成到十地菩萨，从十地到等觉，等觉到成佛，就是修行次第。若依着楞严咒，依着佛所教授的来修证，修证就要成道，怎么样入到大定，入到三摩地，乃至于到究竟涅槃。干慧地那是最初开始成就的，四十四心，十信、十住、十行、十回向、四加行，四十四心，这是渐次，一位一位的达到修行目的。但是这个时间很长，经过这样过程才能达到等觉菩萨；等觉菩萨就是要成佛了，进入成佛。阿难问这是助成道的正因，一位一位的，在我修定没到达涅槃，一位一位的这样修行，才能到达等觉菩萨。怎么经历这个过程，就念楞严咒就行了吗？里头含着这些个问意。

【作是语已。五体投地，大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。】
这样向佛请求了、表白了之后，向佛顶礼；不止他一个人如是，所有与会大众有学位的都如是。就是瞪着眼看佛，观望佛，请佛答覆。

【尔时世尊，赞阿难言：善哉善哉！汝等乃能，普为大众，及诸末世，一切众生，修三摩地，求大乘者，从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。阿难大众，合掌刳心，默然受教。】
阿难如是请，世尊就赞叹阿难。尔时世尊，赞阿难言，赞叹他说善哉善哉，就是很好很好，你问得很好。你能为会中的大众，还包括像我们这些个未来一切众生，怎么样修三摩地？三摩地就是正定，修三摩地，求得到大乘。但是我们现在都是凡夫，从凡夫地开始到最后证得佛果，这是大般涅槃，这一条修行的路可长了。大家想想，从现在发心一直到成佛，这个修行的路非常长。你既然如是请，你要谛听。凡是向佛请法的，佛答应给他说，佛都教他谛听。谛听就是如理思惟，不是用耳根听，用你心听。谛是理。闻到法了，如理的听，如理的行，才能证得真如实际。这个时候阿难尊者合掌刳心，默然受教；就是诚诚恳恳一心一意的来听佛的教诲，来受教。就是不生杂念了，在这个会中把你那个缘虑的分别心停下来，领受佛的教法，这叫刳心；把心刳下来、寂定下来，领受佛的教诲，听佛的教诲。

【佛言：阿难当知，妙性圆明，离诸名相，本来无有，世界、众生。】
佛对阿难说，阿难当知，妙性圆明；妙性，咱们以前讲到很多了，就是这个心，微妙的心，一切诸法所依着根源就是这个心；就是妙真如性，一路涅槃；就是妙性圆明，本来是圆满无缺的，本来是妙明净性的，是不思议的。

【因妄有生，因生有灭，生灭名妄。】
因为有妄生，因妄有生，因生有灭，所以一切法都是生灭法，生灭都名为妄。如果清净法是没妄的。你这个真如不变的真心，随着你迷悟的缘；迷了，随着染净的缘而造染净的业，这样才生出来众生跟佛种种的差别，这是染法的缘起。从你发菩提心，返本还源，这是净法的缘起。起信论讲的一念不觉，无明妄动，从生相无明那叫一念，一念那叫生相无明，生三细，这咱们常说的业相、转相、现相三细；三细不停的起惑造业，这就往下粗了，智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，业就把你系住了。因为有妄生，一定有妄灭，妄生妄灭；这个妄生妄灭，生非真生，灭也非真灭，生灭都叫妄，产生二种颠倒。

【灭妄名真，是称如来，无上菩提，及大涅槃，二转依号。】
假使灭妄归真，返本还源，这就是如来菩提正道的大般涅槃。无明灭，无明一灭了，名色不生了；名色灭了，一缘一缘往上灭，销失，完了就返本还源。两个，一个生死路，一个回归涅槃路。所以灭妄，把妄灭了就叫真，真就是如来道，顺着这无上菩提道的得大涅槃，所以叫转依，转过来了，回转来了。无上菩提道就是达到佛的大般涅槃，断一切惑来证真，来证得真理。
因妄有生，因生有灭，生灭名妄。灭妄就名真，真就是如来，无上的菩提，大般涅槃，二转依号。因着虚妄产生生灭，因为有生有灭都叫假的，所有生灭法都是假的。知假，断灭，修真。灭妄，虚妄灭了就名真，真就能还归如来。如来是什么？无上菩提。无上菩提就是无上的觉悟，你觉到什么程度，妄就息灭什么程度。妄息了，真就现了。一个是染法的生起，还灭门；一个是净法的生起，生起门。大乘起信论是专论这两门的。

【阿难！汝今欲修，真三摩地，直诣如来大涅槃者。先当识此众生、世界，二颠倒因。颠倒不生，斯则如来真三摩地。】
阿难，汝今欲修，真三摩地。你现在想修成佛果，真三摩地，怎么修？咱们讲了这么久了，二十五圣选择，你从耳根深入，返闻闻自性，返观观自性。你假使欲修真三摩地，直诣如来大般涅槃，你应当怎么样修？返闻闻自性，应当先了解什么是众生、什么是世界，众生怎么成的，世界怎么成的，这叫二种颠倒因。如果想断，你不颠倒了，颠倒断灭，销灭颠倒，就是如来真三摩地。如果是从性来起修，先明白性，什么是性；在这性上来起修，修还是在性，全性起修，全修归为性，这个就叫真。从哪里下手？二十五圆通选了这么久了，从耳根下手。“此方真教体，清净在音闻”，这一方是以耳闻为教体的，所以选择观自在的耳根圆通。这就是成佛如来涅槃门之路，虽然经历五十五位；这五十五位是按华严教义说的，这五十五位就是菩提路，一位一位的历程。“十方婆伽梵，一路涅槃门”，一切诸佛都是从这门深入的，成就涅槃的。但是你得认得二种颠倒，颠倒不颠倒了，就回归正智了。颠倒就是正智失掉了，失掉了是隐了，被妄给障住了，妄现，妄显现了，真就隐了；现在你返本还源，真现，妄就息灭了；两个是相对的。

【阿难！云何名为众生颠倒？阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。】
阿难，云何名为众生颠倒，什么叫众生颠倒？佛就给阿难解释什么叫众生颠倒。阿难，由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成了究竟有。真如随着染缘，从真而起的妄。从真而起的妄，就叫众生颠倒。一切众生本具足真心，真心是本明的，妄明取明。本来是本明的，明上取明。这就是咱们最初开始无明起念，起念就这个念，起念的念，一念不觉生三细相，就是业相、转相、现相，这是起惑了；等你还源时候，八、九、十地断业、转、现，十一地等觉菩萨断那一念的无明，性明圆故，因明而发起性，妄尽还源。本来没有，从毕竟无而成了究竟有，这是从真起妄的过程。今天就讲这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-20 20:43

【此有所有，非因所因，住所住相，了无根本。本此无住，建立世界，及诸众生。】
此有，指着什么说的？指着根本无明。所有，咱们经常讲三细相；一念不觉，这个一念不觉就是能有之有的无明；一念不觉，因为无明不觉了；不觉了生三细相，业相、转相、现相，这叫所有。此有所有，就是依着无明而生起三细相，业相、转相、现相。无明是所依，能依的是业相、转相、现相。因为三细相而转为六粗相，这个咱们不详细讲了，这叫住相。这一切法没有根本，根本就是“一念不觉生三细”那个无明，住没有住的相，这个世界的生起，有情跟无情、山河大地都依此而生的。

就我刚才说这几句话，一部大乘起信论，这个我们讲过起信论了，大家知道。我们一切依着无明建立，无明就是不明白，不明白什么都没有，无明什么都没有的，依着无明而建立的业相；动念，动念就起业，这一起业业就把你系住了，它不停的，业相是不停的转化，就叫转相，转相相有境界相了，完了而起的智相、相续相、执取相、起业相，这是本因。这个世界生起本来是无住，没有个世界相；建立的世界，这个世界建立在空上，虚妄。但是妄由什么起的？性觉妙明之真心。这是楞严经上讲性觉妙明之真心，这个心无所住。一切世界山河大地以它为生起，一切有情众生而依着它的建立，这是从真起妄最根本的。

【迷本圆明，是生虚妄。妄性无体，非有所依。】
迷本的圆明所产生的虚妄，这个虚妄的体没有，妄性无体，找个体没有；也无所依，这叫本圆，这个是一切众生、山河大地的生起的根本。本无所住，建立世界。建立世界是无情，众生是有情，情与无情同一虚妄，知道了这是根本。这个虚妄从什么地方生的？是从迷而产生的。迷了我们圆明的真心，产生的虚妄妄境，这虚妄的妄是没有体性的，没有依止处，非有所依。

【将欲复真，欲真已非；真真如性，非真求复，宛成非相。】
假使我们要复本真源，就是复本我们真心的话，在轮回心生了疲厌；就像我们现在就是在轮回心生疲厌，要想离妄求真，复本还源；有这个欲望，将欲复真，欲真已非；想要求复真心，欲真已非，不要生妄想。求真，恢复本来的面目，妄尽还源。如果有个求心，求真常的体性，真亦成妄。欲想求自己的本性，真真如性，这个真真如性是我们那个不生不灭的真真的体性。现在我们所发的心，咱们经常说发菩提心，你一生这个心，就想把生灭之法灭掉，生灭灭已，才能显见我们的真性。

所以禅宗告诉我们不能起心动念，凡所有念皆是虚妄。这个道理只能以意会，求真复本还源。所以我们经常告诉你参，不假言语，不假文字。但是这一种直接的明心见性不容易达到，那要学。学什么？在文字上，佛教授我们一切经典，从小到大，从弱到强。例如我们先持戒律，从有门入手；有尽了，还复虚妄；妄尽了，还源成真。要认识将欲复真，就是将欲，欲要复真的话，就是错误的，欲真已非；想要求真，这个念就是错误的。因为这个念是生灭，生灭的妄心想得到不生灭的真体，办不到。欲求真已经非，真的真如性，非真求复。你生灭的妄心，要想用这个生灭妄心恢复你真常的体性，不可得。假使要得了真常的体性，也变成生灭法了。

妄尽真现，妄尽了，真自然显现了。如果以妄求真，真亦成妄，那就变成二妄了，妄心起的妄见出不了轮回。这个道理咱们前头讲了很多很多了，不过到这总结一下子。以下告诉我们怎么样返妄回真，我们怎么样成妄的这个过程。怎么样成妄的，现在我们想返妄归真感到真实的果，或者我们现在想发菩提心，成菩提果，要认识这个过程，成就菩提果。

【非生非住，非心非法，展转发生，生力发明。熏以成业，同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有，众生颠倒。】
这个菩提果，非生非住，非心非法，展转发生，生力发明。熏以成业，同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有，产生一切有法，由是故有，众生颠倒。这讲我们一切颠倒的缘起，最初开始的。无明是不明，这个不明怎么产生的，使我们开始起业有个生相？无明是无相，因为有个生相，这是业。这一念一动，就叫业相。本来清净的，念动产生业相。这是心里头一念不觉生三细，大乘起信论上这样讲的。因为这个心，我们原来的心，不是我们现在肉团心，我们原来的心非生非住，这个心非心非法，展转发生，生力发明。

为什么说非生非住？因为它不属于相分。心相没相的，不属于相分，感业识属于相分了。非生非住，非心非法，因为这些都是虚妄的，没一个是真实的。在这上求，妄上加妄，展转发生，我们这个妄的由来是展转发生的。大乘起信论告诉我们，一念不觉生三细，就是那一念不觉；什么时候不觉的，到你成佛之后你才明白。等觉菩萨都不明白，必须最后那一念才明白了。咱们经常念的“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，三细相没有相的，没有境界相的，它的生起跟它的还灭。由于生相想求个觉，生起无明；这无明还没动，感一动念了就业用；业不停，它要转化，它就现了，这个时候现的就叫见相境界相，现相；现相又分别这个相，又起一个能见的见，这个见叫智相；这个智相见起了之后，相续不停，叫相续相；相续相之后，它就愈来愈粗了，就给一切事物起名字了；相续不断，就起业了，就有作用了，业就是作用；就有识，这叫识，就分别，分别一切事物，好的坏的、大的小的，这属于分别相；诸惑相续。因为相的相生相灭就有了，产生一切诸法；众生颠倒，这是生起的缘因。

【阿难！云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此世成。三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类。】
佛跟阿难说，云何名为世界颠倒，什么叫颠倒？以下解释颠倒。云何名为世界颠倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，无住所住，迁流不住，因此成了世界，因此世界成。三世四方，过去、现在、未来，东、西、南、北这叫四方；三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类。

由前文性净明心，因明而发性，性是虚妄，性妄而见一切法的生起。本来是毕竟没有的，这一执着成了究竟有，这一切世界、一切有情无情因此而建立。因为它全是虚妄的，就因为颠倒执着而生起的，揽尘成果，揽着前尘成为果报，因此成为虚妄。这个虚妄迁流不住，非因计因，无住计住，迁流不住，成为世界，成为过去、现在、未来。本来无方，像虚空一样的，方无定方，虚妄执着，方无定方。咱们站在南边，看着对面就是北边。你若站在北边去，北边又变成南方了。方无定方，迁流不息。因此三世四方，过去、现在、未来，东、西、南、北，和合相涉，因此的变化而产生了十二类众生，十二类众生都是变化所成的。

【是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有触，因触有味，因味知法。六乱妄想，成业性故，十二区分，由此轮转，】
因此世界是因为动才有，因为动有声，因为声有色，因为色有香，因为香有触，就是色声香味触；因触而知道味，因味而知道法。六乱妄想，世界怎么成的？动，一动绝对有声音，动则有声；声音有色相，因声音而生起有色相；因为色相就生了香，就成六尘境界香、味、触、法。因为有香就有触，有感触，有味道，因味而知道法；法尘，这个法指法尘；六乱妄想。

这些名相，你如果没学八识规矩颂，你没办法理解的。咱们这也不能这么详细讲，这不是你一天两天的功夫，这些都是名相。佛讲楞严经的时候，佛已经成道二、三十年了，说好多年的法了，这些名相都是以前说过的。这十二相相续轮转，不停地的轮转。这是形容一切众生惑怎么来的，怎么有生的，怎么有的世界，这讲缘起。

因为一切外头境界相都有形有相的，属于色境，是色法。色法翻回来熏你的心，就是识，熏你的心识，因妄熏心，这个时候你心就继续分别了。因为有色相、有香、有气，因声有色，因色有香，香指着味尘说的；色声香味触法，怎么生起的？这个返熏熏你的体性，就是咱们过去说返闻闻自性，它返熏熏自香；有香就有接触，因有接触，心跟境就分开了，心接触外边的境，当你心一接触境，有爱有憎；有喜欢的，喜欢的就是爱；有你憎嫌的，那就是憎恨；因为接触到有个味道，色声香味触法就生了，冷暖涩滑就生起诸相来了，这就产生了爱，执着；你喜欢的你愿意接触，这叫爱生；你不喜欢，你想脱离不要接触，办不到，感到这个时候由不得你了，就是你自己做不了主。

咱们自己做不了咱们自己的主，你要想不生病可以吗？办不到。你喜欢的要不离开，办得到吗？一切的产生了爱与憎，爱想得到，憎嫌的想脱离，全做不了主。在这个时候就叫业，业来作主，你做什么业你受什么。你想不得的，它离不开。你想得到的，你得不到。因香有触，因触有味，因味知法，这是法尘。六乱妄想，眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识，三六一十八种，一样的事情，你也做不了主。这十八来回轮转，不停歇的轮转，这就有世间了。

【是故世间。声香味触，穷十二变。为一旋复。】
是故世间，声、香、味、触，声香味触起变化，穷十二变，回来回去、回来回去，不停的变。穷则思变，这个穷不是那个穷，就是十二变化，说它旋复的意思。轮转，六道轮回，转个不停。色声香味触法都是虚的，一个实在的东西都没有。大家想想吧！全是虚妄之法。类不同它就起变化，相声相生，一个声尘，一个声音，你类不同的声尘起变化。卵生的生跟胎生的生完全不一样，乃至无想界的生跟有想的都不同，一切色尘依着这些法相。咱们的业缘，造业的缘就是六尘，这是你造业的根源。我们轮回，一切六道轮回，业性，造业那个体就是你轮回六道的性。这个因跟这个缘两个和合起来有生灭法，虚妄有生，你就轮回不息了，不停的轮回，互相熏习，相熏相生，因为熏而生。所以世间的声香味触一切的在变化，回过来，回过去，旋复不停的变化。

【乘此轮转，颠倒相故，是有世界，卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有色、若非无色、若非有想、若非无想。】
这个轮转不停，就产生其颠倒相。什么颠倒？十二类。所以有世界，有卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想十二类颠倒。有了世界，这十二类在世界当中是有情的世界。四生为一聚，三个合起来成十二类，十二类四个字，“情、想、合、离”，互相变易。

我举一个例子，我那时候当劳改犯人，种菜，我就观察那个苞苞白，就是莲华白，那上头长那些个绿虫子，莲华白自己生那些绿虫子，绿颜色，跟菜一样的在那菜上趴着。我特别注意那个绿虫，我就记住那颗白菜，记住那个绿虫，我看它怎么变化。它不动，多则二十四小时，少则十二小时。它变了，那个趴在白菜上的绿虫子（毛毛虫），它变成蝴蝶，它想飞，它在那冥想。我替它想，大概它在那冥想。想想的它飞了，它把那绿壳留在那白菜上了，满菜地都是蝴蝶，它就飞了。飞了，还能变不能变，那我观察不到了，它就落下来死了；白天飞一天，晚上死了。

还有咱们那水缸，你看哪一个水缸，外头那个，或者种上两颗莲华放到水池子，特别水缸，你观想那里有些小虫子，你从早晨观想水上本来什么都没有的，它生出来很多小虫子在水上爬；等到晚上太阳一落坡，你再看水缸那水虫子死了。朝生暮死，早晨生，晚上死了，它何尝不是一辈子呢？也是咱们几十年，或者你活好大岁数。

十二类众生属于有情世界，无中生有。这个水地潮湿地，你拿个沙罐子或者沙钵扣到那地上；这地上什么都没有，就是泥巴上头扣上头。你明天早晨，或者隔个三天两天，你把那个碗盆一揭全是虫子，这叫湿生。

你观察吧！一切众生有形有色的咱们看得到，但这是怎么生的？想，有想生、无想生。有些咱们肉眼看不到，它没有色相，生物，这个咱们有时候感觉，你感觉身上痒挠，虫子没有；有，你肉眼见不到。佛说咱们这皮肤都是虫子尾巴，咱们这皮肤都是虫子尾巴挤到一块堆的，无量虫子，都是虫子尾巴。那虫子脑壳呢？在肉里头，虫子尾巴在我们皮肤，非常微细。现在科学家用那显微镜来照，皮肤是动的，他拿显微镜一照一动、一照一动，都在动的。为什么它动呢？它是生物。

所以佛说咱们这身体是大虫聚，好多虫子成就的。为什么出家人千万不能自杀？你自杀等于杀害了无量众生的生命，所以不能自杀。这个戒不晓得大家学到没有？戒律上讲，当你自杀的时候，你身上寄生的虫子，你一自杀，它们全死了，你自杀等于杀害了无量数的众生生命。所以自杀的罪很大，在我们佛教讲千万不能自杀，你等于杀害了很多生命。

这都是无色的，你看不见，肉眼见不到叫无色。这十二类众生大家单学，不是咱们讲楞严经大概说一下。这个世界就是十二类有情众生成就这个世界，四生为一聚，咱们叫三聚众生。还记得吧？四生为一聚，三聚十二。所以有色、无色、有想、无想，有些众生没有思想，咱们是理解不到的。无色界天，到无色界天的众生他没有想的，那是无想众生。这个单学，不是咱们在这能讲的，咱们在这大概说一说吧！种种众生都是轮转不停的，佛称十二类颠倒众生，有的有作业，有的无作业，就这么轮转不停。

【阿难！由因世界，虚妄轮回，动颠倒故，和合气成，八万四千，飞沉乱想。如是故有，卵羯逻蓝，流转国土，鱼、鸟、龟、蛇，其类充塞。】

阿难，由因世界，虚妄轮回，没有一件是真的，全是虚妄的，颠倒，就这么虚妄颠倒，无常计常，无我计我，非法计法，都是这样执着而成的。和合气成，举大数说八万四千，飞沉乱想，就是我刚才说的种种众生，飞的、沉下去的胡乱思想，这样才有世界、才有众生。卵羯逻蓝，流转国土，鱼、鸟、龟、蛇，其类充塞。因为世界颠倒，虚妄有生，卵生的动物就是想，卵惟想生。这个大家常看见的小鸡抱蛋，你把那搁上一、二十个鸡蛋，等母鸡抱蛋时候大家都看到过，那母鸡就想它那个蛋变它的小鸡仔，想生的。卵就是想生的。想是虚妄的，它还能生出来，这个大家都看到是最熟悉的。鱼、鸟、龟、蛇这四类的动物，在这个世界是充满的。它们怎么成的？和合气成。举大类说八万四千，有飞的、有沉下去的，沉到地底下的。

飞、沉，那些个虫蚁，我刚才讲那个，或者那个草上虫变蝴蝶，都是乱想而生的。依什么？惑。惑而起业。咱们看见蝴蝶，蝴蝶一定是两个，一飞起就是两个。大家知道鸳鸯吧？都听说吧？鸳鸯就是两个。谈恋爱，恋爱完了两个一起死了，变鸳鸯了，鸳鸯不相离开。这都是佛说的，八万四千飞沉乱想，都是想生的，这样说的有，如是才说的有。卵羯逻蓝，就是入胎那时候最初生的种子。就像我们拿个盆子扣到湿地上，你隔一段时间打开尽是小虫子，想成的，那叫湿生。化生，就像我说那个青虫爬在那个莲华白上，它变了蝴蝶，那是想生。人、牛、马、羊有情的众生，这是胎生。胎卵湿化，湿气而生的，叫湿生。这十二类众生就这么轮转，充满这个世界。佛说虚妄轮回，颠倒妄想，没有一件真实的。他尘劳想像，看当时他生的处所的气候，胡思乱想而成的十二类。

【由因世界，杂染轮回，欲颠倒故，和合滋成，八万四千，横竖乱想。如是故有，胎遏蒲昙，流转国土，人、畜、龙、仙，其类充塞。】

由因世界，杂染轮回。这个世界是不清净的，杂染轮回。欲颠倒故，全是欲望。欲望，咱们简单说就是两性的关系。想成的，颠倒，和合滋成。气，阴阳之气和合而成的，成就八万四千类。这是大数，不了八万四千类，佛说一个大数就是八万四千，形容数字之多。横竖乱想，想什么的都有，想飞的，想到海里去的，水上爬的，全都有。如是故有，胎遏蒲昙，流转国土，人、畜生、龙、仙，其类充塞，各有一类，胎生一类。

咱们说狐狸，大家都说让狐狸迷上了，很多种狐狸，不是咱们看山上那些个狐狸。有一类的是仙，仙狐；还有一类的仙人，还有一类的仙畜生，畜生有成仙的，它是那一类。所以龙有多种类，行雨的、海里的是龙类。大概印度以前看守宫殿的，像咱们藏经都有龙在守，那是另一种类守藏的龙，叫守藏龙。人也有多少类，黑的、白的、红的、蓝的，什么样的人都有，但你见的很少，你没见到。说人，人都要说人话吧！人不懂得人话，相信吧？你信也好，不信也好，看着是人，他说语言你没办法懂，就是这样子。有很多种人。

西藏到缅甸，乃至于到云南，到印度，有一个区域他们叫野人山，那个人各种语言跟畜生语言一样的，生活就是畜生，但是他是人，立行的。因为走到那个地方去，有两个la ma走迷了，朝那个野人山，走到那个地区去了。八年后又回到色拉寺来，走回来，他人也变成野人了。他叫人，人类给他定的，他自己也不知道他是哪一类。这个类很多，数字也不少。那一个区域四面八方都不能接触，他生活在那区域，吃那野生的果实、树木，他也有武器，他就会拿手把树头削成尖，能甩一百公尺，来做他的战斗武器。那是从那野人山回来的，在西藏叫野人山，叫札锐（？），地名叫札锐（？），就是神山、仙山。其实不是神、不是仙，是野人，也立着走，生活习惯当然不是人的生活习惯，因为他立着像人一样的，他说的话你没办法懂。就像你没学过藏语的，西藏人跟你说话你也不懂。西藏好多种语言，咱们就是藏人藏语，不对，好多种语言。前藏，昌都，他一类语言；昌都这个地区五十多种语言，各个民族跟各个民族不相应的。敢跟官跟汉人接触这个地区那通了，这个语言你能懂，他有文字，能够语言拿文字记载的，这就不是野人了。

所以这个人多少种类，畜生也多少种类，龙也多少种类，仙也多少种类，人仙、狐仙、地仙。咱们知道逗杵子吧？我们东北有很多逗杵子，这么大，它有说人话的，逗杵子说人话。狐狸、狐仙、黄仙，香港就供的黄大仙，那条街都叫黄大仙，叫黄仙，黄鼠狼子，黄大仙。逗杵子，像老鼠，不是老鼠。狐、黄、柳、逗，柳是莽蛇（长虫），这四类都有仙，它迷惑人，它有神通；但是和尚它迷惑不了，它近不了和尚旁边，学佛法的人它近不到的。所以这叫仙类。其类充塞，这个世界你知道的太少了，种类非常复杂，杂染轮回。

人死了能不能变狐仙？不可能，一类归一类。除非你堕到畜生道，怎么样堕落呢？你是个人，你崇拜狐狸，拿狐狸作你的老师，让狐仙把你迷住了，得了，你堕它那类去了，你再死就生到它那类去了。人变马，人变牛，就是堕落了。我在西藏的时候，有一次朝山，夜间，我们有十几个la ma一起，给我们雇的骡夫，雇他的骡子都随我们来。到夜间大概十二点了，他把我们都叫醒了，他说骡子说话了，我们那两个骡子说叫我明天不载你们了，你们另外雇骡子好了；我这骡子说了，不让你们骑，不给你们驮东西了。我们几个la ma听见，哪有这个事。他到听见骡子说话，不载我们，不让我们骑了，不给我们驮东西了。你信吗？你信也好，不信也好，它就是这些个事。

人、畜、龙、仙，各是各类。因此咱们的知识太少了，接触面不太广。佛是一切智人，人、畜、龙、仙，各类是各类。仙是一类，他一类。他们想变人，仙想变人，做不到。人想成仙，可以做得到。仙想变人做不到，为什么？业，你造什么业就把你固定了。这个大家可以想想，你看我们那工人做工的，他也去当个科学家办得到吗？他脑瓜里没那知识。乃至于我们能做得到的，我们能写汉字写什么字的，咱们中国人很多不会写字的，这个大家相信吧？你知道的不是人人都能知道，你知道的他不知道，他会的你不见得会，叫你去做你做不了，你不会。

所以人跟人不能比，我们中国人有两句话，“人比人得死”，活不成了；“货比货得仍”，人家卖的一块钱，你一毛钱也没人要你，那你就仍了吧！没人买你的，你还不扔了！看来好像是笑话，所以佛说这个世界杂染、轮回、颠倒和合组成的，不是那么单纯的。横竖的乱想，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，这个国土里头包括人、畜、龙、仙，各各类类太多了。我跟我们道友在美国的时候，就互相开玩笑说“见人说人话，见鬼说鬼话”，我说你见美国人跟他说中国话，他懂不懂？你现在英文还没学好，英语没学会，你跟他说人话，你说的中国人话，他是美国人，听不懂！相信吧？我想这个大家相信。山西有山西的土话，各地有各地方言。所以各各类不同，因此而组成的世界，世界不是单纯的。

【由因世界，执着轮回，趣颠倒故，和合暖成，八万四千，翻覆乱想。如是故有，湿相蔽尸，流转国土。含蠢软动，其类充塞。】

这个世界上都是迷迷糊糊的，这叫惑，不是明明白白的，辗转不息，一代一代，看看故事吧！咱们这山西是唐朝时候发源地，一千多年，时间不长，变化非常之大，何况其他！人类的变化，动物类的变化，一切事物的变化微妙，和合杂染，和合而成的，想法不一样，翻覆乱想，各有各的想法，所以产生这个世界。湿相、干相，有的生到水族里都是湿相，水族的众生不见得是水，眼睛都变化了，种种的众生充满了世间。

【由因世界，变易轮回，假颠倒故，和合触成，八万四千，新故乱想。如是故有，化相羯南，流转国土。转蜕飞行，其类充塞。】

由因世界，变易轮回，互相的变化，都是颠倒想，全是假的，没有一样真实的，业所成。业是假的，咱们所造的业，说我们那个业有重如须弥山，不是常说“常住一粒米，重如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”，你造业太重了，像山那么大。业在哪里？有什么形相吗？咱们从妈妈肚子生下来，长了这么大，做了这么多年业，什么样子？每个人能把每个人所作业拿出来？谁也拿不出来。什么样子？没有，这样来认识。变易轮回，一会儿变一个样，一会儿变一个样，不那么快就是了，或者一百年、两百年。咱们看电影、看戏剧，就是一百年吧！满清末年的时候，这不长，在北京还有这些痕迹，完全变了。你看看电影、看看电视上头，你看满人穿的服装，现在这个世间上有一个人穿那服装的吗？看电视，帽子上带个野鸡翎子，马蹄袖，袖子要绣个马蹄样子，趴在地上让皇上骑的。为什么用个马蹄？你看满人磕头，甩一甩，趴到地下，头一磕，马趴到地下了让你来骑。现在还有吗？没有了。

一切世界轮回变化，咱们就讲现实就好了，新故乱想，新是现在的新思想，故是旧的思想，你那思想都不停的乱想，这样才有世界的。世界上没有，全是虚妄的。转蜕飞行，也许你想飞，变成飞禽，飞禽又变成走兽，互相变化。什么起的？业。业从什么地方来的？惑业苦，起惑造业，成就八万四千，大数，其数还多。咱们经常说应化，化就是应现，应现都不是真的。变，变就变成新的。现在一百年前满清末年的时候，没有了，不论衣食住行全变了。这样子把这所有的变化杂乱的一切景象，大概总数有八万四千，这只是举个大概。有时候飞禽变走兽，走兽变飞禽；人变成动物，其他动物又变成人。

【由因世界，留碍轮回，障颠倒故，和合着成，八万四千，精耀乱想。如是故有，色相羯南，流转国土。休咎精明，其类充塞。】

由因世界，留碍轮回，障颠倒故；咱们经常说业障颠倒，和合而成的。成什么？八万四千。精耀乱想，如是故有，色相羯南，流转国土。休咎精明，其类充塞。色相是虚妄的，虚妄有生，不是真有；真有不会灭，常有才叫真。今天有，明天没有，假的；一百年有，一百年没有，全是假的。真的不会灭的，灭的不会真的，现在都是假的。讲我们的人生，我们个人的经历，你回想以前都是假的。就是八二年，我带我们中国佛学院的学生还有我们几个老师来朝五台山，现在那些个人，我昨天好像忽然间想他们，死了一半了，没了，哪去了？因为他不是真实的，真实的不会变化的、不会没有的，全是假的。我们现在这普寿寺新修的，好像是真的；假的，它会消失的。

不信，你们看看后头那统碑，觉证大和尚从那山顶上到咱们这前边，大华严寺，住着好多人，从大同到陕西长安这一线都归他管。不信，看看后头那统碑，以前好多统碑，我那个旁边供着那个，给他修个小塔，觉证大师，那是那时候这一线的国师，他管理好几千庙。你看那碑上刻的，才一千年，像我们佛经说是多少亿万万年，那变化该多大。没有一样真的！什么叫真的？不变。如果你们不观想这个，就观想你自己，今年你跟去年不一样了。你们都打小孩来的，不是一来就这么二、三十岁，变了。因为我们凡夫思变的心理是少，假使你细心，你天天在变。现在的时候是三点多钟了，不是你早晨八点多钟的时候了，信吗？你信不信，事实就是这样子。

【由因世界，销散轮回，惑颠倒故，和合暗成，八万四千，阴隐乱想，如是故有，无色羯南，流转国土，空散销沉，其类充塞。】

由因世界，销散轮回，惑颠倒故，迷惑颠倒，和合暗成。一切法都是和合的，独的不能成立。八万四千，阴隐乱想，这样才有的，如是故有，无色羯南，流转国土，空散销沉，其类充塞。这叫世界颠倒。虚妄有生，虚妄有色。但是楞严经讲性色真空、真空性色，这一切色相性体是真的，真的空，真空才建立一切有。

【由因世界，罔象轮回，影颠倒故，和合忆成，八万四千，潜结乱想。如是故有，想相羯南，流转国土，神鬼精灵，其类充塞。】

由因世界，罔象轮回，影颠倒故，和合忆成，和合成就世界的。八万四千，潜结乱想，把一切胡乱想结合到一起，这样才有世界。世界怎么有的？乱想。这样流转国土，神鬼精灵，其类充塞，充满世间。

【由因世界，愚钝轮回，痴颠倒故，和合顽成，八万四千，枯槁乱想。如是故有，无想羯南，流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。】

由因世界，愚钝，没有智慧，所以都是轮回；痴颠倒故，愚痴颠倒和合而成的；顽成，顽固不化。八万四千，枯槁乱想。如是故有，无想羯南，流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。这是我们经常现在社会说精神变物质、物质变精神，精神化为土、木、金、石，全是精神化的。没有个普寿寺，现在大殿、天门都修起了，好像是真的；不是真的，全是假的。为什么？可坏。原来没有，现在有了，有了是真的吗？它还会变为没有。以前觉证大和尚的大华严寺，看看那个石头碑上，住着那么千人。后来我们修法堂，把他骨灰挖出来了，不是灰，是骨头，现在我们给他修个小塔，在那里头；等我们塔修好了，把他装进去了。那个时候从大同到陕西长安这一线，那和尚把他当成圣人，看看那些碑吧！一切无常，全是假的，若能这样认识就好了。

【由因世界，相待轮回，伪颠倒故，和合染成，八万四千，因依乱想。如是故有，非有色相，成色羯南，流转国土。诸水母等，以虾为目，其类充塞。】

由因世界，相待轮回，伪颠倒故，虚伪颠倒，和合染成的；不是一方一世，八万四千，怎么来的？乱想来的。它的因是什么？乱想。如是故有，非有色相，成色羯南，流转国土。诸水母等，以虾为目，其类充塞。这都是假托形式，没有一样真实的。依惑起业，迷昧了天真。起惑就造业，造业就造出假相。这个都很容易懂，我们不解释。

【由因世界，相引轮回，性颠倒故，和合咒成，八万四千，呼召乱想，由是故有，非无色相，无色羯南，流转国土，咒咀厌生。其类充塞。】

由因世界，相引轮回，性颠倒故，和合咒成，八万四千，呼召乱想，由是故有。全是乱想有的。非无色相，无色羯南，流转国土，咒咀厌生，其类充塞。和合咒成，都是乱想而成的。乱想故有，本无一切色相，无色羯南，流转国土。依惑起业。因为迷了有惑染，造了很多种业，业感而有一切相生。

【由因世界，合妄轮回，罔颠倒故，和合异成，八万四千，回互乱想。如是故有，非有想相，成想羯南，流转国土。彼蒲卢等，异质相成，其类充塞。】

由因而有世界，合妄轮回，这个世界就是因妄想而有的，颠倒，罔颠倒故，和合异成，八万四千，八万四千举其大数，回互乱想。如是故有，非有想相，成想羯南，流转国土。彼蒲卢等，异质相成，其类充塞。佛说这个世界就是这样成就的，就是这样而有的。

【由因世界，怨害轮回。杀颠倒故，和合怪成，八万四千，食父母想。如是故有，非无想相，无想羯南，流转国土。如土枭等，附块为儿，及破镜鸟，以毒树果，抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。】

由因世界，怨害轮回。杀颠倒故，和合怪成，是个怪世界，怪成的；八万四千，食父母想。如是故有，非无想相，无想羯南，流转国土。如土枭等，附块为儿，及破镜鸟，以毒树果，抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。毒树上的果子把它抱回来当儿子养，它成了，它就把它父母吃掉了，就是抱为其子，子成父母皆遭其食。这个大家看看解释都明白了。

【是名众生，十二种类。】

这就叫十二类众生，就是这么成长的。让我们认识一个什么？全是虚妄的，妄想而成的世界。以后那些自己参考，看一下就好了。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-20 20:44

【阿难！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒。犹如捏目，乱华发生。】
我们在上一卷讲无明熏真如，无明是染法，真如是净法，染法熏净法，那净法也就成染了，因此而有十二类的众生。现在翻过来，真如熏无明，反染成净，就有六十位圣者，从信开始到究竟觉，这中间有六十位。佛对阿难启示说，阿难，如是众生，就是这十二类众生，每一类（一一类中）都具足有十二颠倒。打个比喻说，就像把眼睛捏了一下，等静下来再看空中乱华飞舞。本来空中没华，因为你把眼睛捏了一下，捏目成劳，再看空中就发生许多的影像花纹。本来是清净的本体，每个人人具足的清净本体，因为业染而变成许多类了。这个里头如何反染成净，现在我们都在染法当中，我们要把染法销灭变成净法。以前是从净而成染，现在反染而成净。
【颠倒妙圆，真净明心，具足如斯，虚妄乱想。】
如是的颠倒妙圆，真净明心，具足如斯，虚妄乱想。这些个虚妄乱想一共有好多？在现在的经文上讲大概有一百四十四类。本来是一心，欲心里头生起一切妄。怎么生起的？颠倒，就是虚妄的种种现相。这个我们每个道友你可以自心想，你从早晨一开始，你有好多妄想？这一百四十四是举大的，一切众生大类而说。但是约每个人说，那虚妄乱想可就太多了。这个妄想都由什么地方来的？就是妙明真心一念妄动，经文要讲。一念不觉生三细，三细不停，假外边的境界，境界为缘长六粗。是不是仅于此？每一粗里头具足了无量法，讲起来就很多了。最初开始一念妄动，就是颠倒妙圆，真净明心。由这个一念的妄动而产生了一切虚妄不实的，这些个妄都不是实在的。妄想本来都是空的，都是妙明真心所现的一切影像。等你过后返妄归真，也就是我们转凡成圣，从凡夫成为圣人，在这时候你就返本还源。但是这个过程非常的难，要经过无量亿劫了。我们那个真心被我们一念的妄动而颠倒了，现在我们想停止妄，返妄归真，如何返？怎么样修？
【汝今修证，佛三摩地，于是本因，元所乱想，立三渐次，方得除灭。】
佛就跟阿难说，汝今修证，佛三摩地。这个佛三摩地，现在只要以下讲的三摩地，都讲耳根圆通。因为文殊师利菩萨选择二十五圣的时候，选择耳根圆通，一根返源，六根解脱。现在把染法明白了如何是染法，断染；断染就要修，证得真理，证得佛的三摩地。
我们找找本因，找找原来的怎么生起的妄。这个中间的位次一位一位很多的，在现在我们讲的五十五位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，一直达到妙觉，达到成佛。三摩地加个妙，妙就是显其很微妙、很难思议的。三摩地，指着耳根三昧。初住证得三摩地，咱们这个经文都是依着圆教意义讲的，不是藏、通、别，也不是五教小、始、终，都按圆教义来讲的。从圆教的圆初住开始，证一分法身，断一分无明惑。每位既是因也是果，果中具因，因中有果，有因有果，每位都有因有果。前位修因，后位证果；证了果又修因，延续后位，后位为果，就是果果因因。
于本因最初时候一念妄动，就是一念妄想，本无所有，元所乱想，因此而立次第，一地一地销灭。从你进入佛门，从你有了信心，咱们现在都是修信心位，我们现在算不算有信心？这是欣乐心，不入位的信心。怎么样才算是入位的信心？觉知前念起恶，止其后念不起者。这是大乘起信论讲的，我经常引大乘起信论，因为对我们现实的心情、修行，都从有信心的开始。这信心很不容易，就像我们今天很多初发意的道友剃脑壳（剃头），剃了三十多个，三十一个吧！算不算有信心？这一步很难。出家、落发，今天给他落大丈夫相，女的变男的了。心理变没变？你这一念的落发的今天，将来你成证果、成佛的时候，就由你今天的一念。说是一念，形容词，等你到落发已经好多念了；中间发心，等你剃头的时候，中间有好多念了。这开始去恶，这个剃发是根本，乃至于入佛门受三归是根本。我们本来是清净的，因为三毒的毒害生了三细相，无明，业、转、现，智、相续、执取、计名字、起业、业系苦，这些个全是毒。
【如净器中，除去毒蜜，以诸汤水，并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露。】
在你清净器皿当中，装些个毒药（毒蜜），现在把毒器倒了，你把这个装毒器的东西洗干净，不是一时两时能洗得干净的，得经过好长的时间洗涤其器，完了才能贮甘露。例如我们今天剃发的道友们，就把毒器都倒了，就洗，把这个器皿洗干净来装佛法，来贮于甘露。意思很简单，但是这一倒一装非常难，这里有次第的。
【云何名为三种渐次：一者修习，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增进，违其现业。】
有三种渐次次第。一种是修习，一种是真修，第三种是增进，这三种渐次。修习，最初一开始我们落发、闻经、学戒，这全是修习。这只是助因，把你过去的习气，所造的贪瞋痴把它断了。从你今天开始断。有些个久已出家的是不是断呢？他自己很清楚。恶的助因给它断，善的助因给它成长，断一切恶，行一切善。这只是修习，开始把恶的助因除了，接受善的助因。第二种真修，把我们的自性、清净的本心发挖出来。我们不知道，因为佛教授我们，我们知道了。我们要使它增长，修习什么？耳根圆通。修耳根圆通，把它助因除掉，助那个恶的因都把它断了，除其助因，下决心真正的修行。你先学戒发个正知正见，刳其正性，什么叫正性？淫、杀、盗、妄四根本，这叫性罪，这个把它空掉，而后进于圣修。

【云何助因？阿难！如是世界，十二类生，不能自全，依四食住。所谓：段食、触食、思食、识食。是故佛说：一切众生，皆依食住。】
修行得有些个方法帮助你怎么样进修。佛又跟阿难说，云何叫助因？除去助因，什么叫助因，解释前头的。阿难，如是世界，就是现在我们生活当中，这个世间有十二类众生。十二说其大的，一类一类说其大的。不能自全，自己不能生长，不能成活，就是自己不能保护自己，得靠帮助。什么帮助？依四食住。你要想活着、想住下去、生存下去，你第一个必须得吃，不吃饮食能活吗？这十二类众生都靠依着食住，依饮食而能住；若没有饮食住不成了，那就亡了，就消失了。
这个食住分四种，段食、触食、思食、识食。一切众生若不吃东西活不了，在吃东西食的方法、食的方式不一样，大概分四类，有段食、有触食、有思食、有识食，大的分这四类，依这四类而住的。人间、天上、鬼道、地狱、畜生都要吃、都得吃，食的不同。在欲界人，阿修罗跟一切众生他们是分段食，饮食是有形段的。鬼神是触食，并不是拿嘴吃，他一接触，一遇到饮食，闻到那个气味就行了。触什么？触其气，饮食都有个气分。咱们做饭施给鬼神，鬼神只闻那个气味他就饱了，触其气。色界的四禅天，他的饮食一想就饱了，不要吃。禅思，一作意就饱了。四禅天，初禅、二禅、三禅、四禅没有饮食的，以禅思为饮食。无色界天是以识为食，八识那个识神以那个为他饮食，没有形色的，他本身也没有形色的，惟以识食为续命。咱们人间是分段食，或者你这个量有大小，吃一碗的，吃两碗的，各种饮食的类都不同。一切众生都依食住。像我们过堂的时候，给那施食就那一点点，咱们看见挟那么一筷一点点，咱们要吃一碗。而且那一点点只有那个形相、那个味道，无量鬼神他都饱了。变食真言大家都会念吧？它就会变化了。一切众生皆依食住。
【阿难！一切众生，食甘故生，食毒故死。是诸众生，求三摩地，当断世间，五种辛菜。】
佛跟阿难说，一切众生，食甘故生。因为饮食才能生存，若没有饮食了，生存不了了。什么叫甘？凡有饮食对他身心有利益的，就叫甘。不论哪一类众生，这个食物对他身体有利益的就叫甘。不是咱们讲甜味叫甘。辛是辣，甘是甜的，这个是普遍。不是那个。凡有害于身心的都叫毒，有利于身心的都叫甘。食甘故生，食毒那就死了，这个谁都知道。明这个饮食不可不慎，你要慎重，什么是甘、什么是有毒的。
凡是求三摩地的众生，应该断世间上的五种辛菜，五辛。这是我们戒律了，说到戒律了。这五辛是有毒的，这个毒毒你什么？法身慧命，断你慧命的。葱、蒜、韭、薤、兴渠，这叫五毒，这个出于楞伽经上说。兴渠，我们这个国土里没有，印度有，像萝卜，不是萝卜，在印度叫咖哩，那个味道非常难闻。在美国时候，我们住一个公寓里头，后来来印度一家人，他每天吃饭整个公寓都是臭的。那个东西就叫兴渠，他们叫咖哩，他拿那个拌饭吃，印度人非吃那个不可，但是出家人可不能吃了。
【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。】
所以佛跟阿难说，这五辛（这五种）若把煮煮熟了吃，增长你欲念，增长淫欲；生吃起瞋恨心，爱发脾气。这两个都是三毒里头的，淫、怒、痴，一个淫，一个怒。
【如是世界，食辛之人，纵能宣说，十二部经。十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。】
所以佛对阿难说如是世界，现在咱们所生活这个世界食辛之人太多了，印度外道，乃至于佛弟子吃五辛的现在可多了。这种东西煮熟了吃增长欲念，生吃增长瞋恨，增长恚怒。佛说假使吃五辛的人，他能够讲十二部经，佛经都能讲，讲的天花乱坠，没人听。为什么？十方天仙，嫌其臭秽，闻到那味道，那仙人不敢来，皆悉远离。一切饿鬼道的众生喜欢，来舔他的嘴唇。鬼神他不要吃，舔舔吃五辛的人嘴唇，他就满足了。饿鬼道的众生喜欢闻这个味道，舐其唇吻，就是舔他的嘴唇就够了。吃五辛的人常跟鬼神住在一起，这样福德就一天比一天消失了；福德消失了，恶业就增长了。
【是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙，十方善神，不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。】
所以佛说食辛的人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不会来守护你的，不会接近你的。接近你的是哪一类的？大力魔王得了方便，他们就喜欢这类人。大力魔王现作佛身，魔王波旬能示现作佛，还能示现三十二相。魔有福报，没有智慧。如果毁坏戒体的，赞叹淫、怒、痴的，那你就作魔王眷属。
【命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。】
作魔王眷属，魔王有福德，没智慧，福德尽了，下地狱。魔福受尽了，下无间地狱。这都是事相，没什么理可讲的，犯了就是犯了，做了就一定受这个报。
【阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为，第一增进，修行渐次。】
佛对阿难说，修菩提者，永断五辛。楞严经给咱们教授的很清楚，为什么葱、蒜、韭、薤、兴渠不能吃，就是这个缘因，断你的善根。你若想发心修行，第一步先把五辛断了，这是你要想发心行善的第一步。你归依三宝，三宝的师父都给你讲你不能吃五辛，就是这个意思。咱们叫吃斋、吃素，这个素就指着五辛说的。阿难，修菩提者，要想修觉道的人，永断五辛。你要想修行、要想了生死，第一个断五辛，这叫第一增进。要想修行，开始修行，第一步饮食得断五辛。
【云何正性？阿难！如是众生，入三摩地，要先严持清净戒律。】
清净戒律，五辛是首要的。淫、杀、盗、妄都因为吃五辛，杀业重，瞋恨心重，欲心不断，偷盗、打妄语，就是五辛之因，五辛能助发这种因。所以一切众生生死相续，永远不停的。要想修正性的人，想入三摩地的人，第一个你得断五辛，这叫严持清净戒律。以下都是讲戒行的，这都是属于行为。
【永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难！是修行人，若不断淫，及与杀生，出三界者，无有是处。】
永断淫心，不餐酒肉。不起淫念，不要吃肉喝酒。在戒律讲酒是轻戒，为什么把它列入五重当中？佛在世时候就有比丘喝酒，那时佛没制酒戒，还没有不许出家人喝酒，有些个比丘他喝酒了。酒是轻的，喝了酒忏悔忏悔就可以了，对首忏。但是喝了酒，喝醉了，杀、盗、淫、妄全犯了。因为喝酒，四重戒全犯了，所以把酒列为五戒当中。酒本身是轻，但是一喝了酒五戒全犯，根本五戒。所以想断淫心，断五辛，要断酒，不餐酒肉。以火净食，无啖生气。就是生菜，都不要有生气，必须煮熟，叫净食。阿难，是修行人，若不断淫，若不断杀生，出不了三界。要想不杀生，要想断淫，一定要断五辛。假使不这样做，出三界者，无有是处。你要想了生死、出三界，你先得吃素。为什么我们佛弟子把吃素看得那么重要？楞严经就这样讲，因为它是一切我们犯戒根本，它能助发你犯一切戒。

【当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻，四弃八弃，执身不动，后行菩萨清净律仪，执心不起。】

这个科文与前头的持戒、断淫、不饮酒，因为淫戒欲念这是一切生死根本，把它看成犹如毒蛇。咱们对毒蛇都怕，被毒蛇要毒了不就死了，不好治。所以佛跟阿难说修菩提的一定断五辛，这个叫第一增进。假使不断五辛的，你只能作魔王眷属，等魔王福尽了要堕无间地狱。凡是修菩提者一定断五辛，是则名为第一增进，你种第一个善根，开始修行。
云何正性，入三摩地，你一定要严持身心持清净戒律。淫、杀、盗、妄这是四根本，其他都是枝末的。如果淫心不除，饮酒吃肉，那你别的业都会犯。就是这个本身已经佛所不许可的，非佛弟子。凡是你吃饮食一定经过火，火就把这些生气给它断了，要吃熟食。因为生吃助淫。若是不断淫、不断杀生，你要想超出三界、了生死是办不到的。

因此你要观，观就是思惟修。淫欲像毒蛇一样的，如果毒蛇沾到你，这个毒很不容易治好。又像怨贼一样的，你跟它结了怨仇，那个贼心他永远要报复。如果是出家人，不论你声闻乘哪一乘，犯杀、盗、淫、妄，这叫四弃。杀、盗、淫、妄四弃，女众还加个触、八、覆、随，这叫八弃。男众四弃，女接触、覆盖、随意这四种，加四个。这是学戒律时候都要讲的，咱们这不讲，因为这里有很多在家人，很多居士。你要想得清净，男众得四弃，女众得八弃，你一定要执持，这是根本。若不持清净戒律的想修道成就，一位也没有，不可能。

【禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业；偷劫不行，无相负累，亦于世间，不还宿债。】

要把戒禁成就了，佛制的戒你不违犯，你在世间上永不受生死轮转了。持戒清净的，比丘二百五十戒不犯，证阿罗汉果；比丘尼三百四十八戒不犯，证女阿罗汉。也有顿悟的，像咱们此经摩登伽女，佛一说法他就顿悟，顿证得阿罗汉女。若能把戒禁成就了，世间上永不轮回了，永无相生，没有杀害，没有偷盗，你不欠人家的，人家也不欠你的，你还来世间做什么！因为这样的关系，你才能够想了生死真正能了生死。
【是清净人，修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见，十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为，第二增进，修行渐次。】
是清净人，修三摩地，父母的肉身，就是你现在这个肉身，父母所生的肉身，还没有修到天眼，天眼没开，用肉眼就能观见十方世界，也能见佛、睹佛、闻法，亲奉佛的教慈，这叫圣旨。这圣旨不是国王的圣旨，佛（大圣）教示我们的，你能得大神通，游十方世界。就是肉体。宿命清净，什么艰险都没有了，这也就是成道了。
【云何现业？阿难！如是清净，持禁戒人，心无贪淫，于外六尘，不多流逸。】
云何现业，就是现在的报，现前的六根所受的业，能得到清净？这是问号。阿难，如是清净的持戒人，因为他心没有贪淫，外六尘他不去随它流转。就是现前的六根对于外头的六尘境界，他不起惑了、不造业了。业停，净业就现了。惑业停了，净业现了。现生的业报都脱了，现业就是现生的业报都脱了。什么道理，应当现生受？如是清净持戒人，因为他持戒了、清净了，心无贪淫了，对于“色、声、香、味、触”的六尘境界断了，他不放逸了，六尘境界迷惑不了他了，不能做障碍了。
【因不流逸，旋元自归，尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。】
因为它不能做障碍了、不流逸了，旋元自归，归它自性。旋元自归，就是开悟的意思。尘缘断了，净缘就增长了。那些个根，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，根无所偶，就不对外边这些六尘境界了；反流，回归自性，那六种的作用不行了、没有了。这没什么甚深道理，这都很现实的。不像讲性体，一讲到性的上头那就深了。这都是现实境界。
【十方国土，皎然清净，譬如琉璃，内悬明月。】
十方国土，皎然清净。这个持戒清净的人，他看十方国土清净的、皎然的，像看琉璃一样的，看玻璃一样的。因为他心里头像月亮一样，内悬明月，内里头开悟了，知觉净了，染没有了，纯净了。十方国土，皎然清净。因为有清净心，六根也随着清净心清净了。
【身心快然，妙圆平等，获大安隐。】
身心快然，到这个时候六根清净境界，那身心非常的快然。快然就因为他空，空而寂然。心无挂碍，无挂碍，无有恐怖，远离一切颠倒梦想。我们大家念心经都知道。他现在这种境界一切法都平等，他的心、他的身能够遍于法界，这个时候有情无情同为一体。这就见到法性的意思，众生跟佛平等平等，同一佛性故，也同一法性。
【一切如来，密圆净妙，皆现其中。】
这个时候一切如来，密圆净妙，皆现其中，大寂灭现前。他明了自心了，把这个心跟成佛一样的看待。看来是秘密的，很是深远的，要达到这种境界就称为秘密。圆是圆融的意思，这个秘密证到这种境界已经不秘密了，密圆。圆是圆融，一切世界事物全是圆融的，那种重重无尽的圆融境界，就叫密圆。因为没有染故，纯一清净，明相精纯，就叫净。妙就神了，咱们经常讲：唉呀，神了！神了就是妙，妙形容神的。一切境界变换的周转，就像看眼前一个花一样，看得清清楚楚，就是障碍销除。
【是人即获，无生法忍。从是渐修，随所发行，安立圣位。】
这个人获得无生法忍。咱们将常讲证得无生法忍，一切神通都有了。证法，就叫无生法忍。悟得之后，明心之后，从这个来修行，随他所发的行门，他念一声佛跟我们念一辈子佛都不一样的，一声佛能遍满极乐世界，也能见佛。安立圣位，渐修成就就叫圣位，从凡入圣。咱们经常有两句话，顿超直入，立证菩提，他是立证了。
【是则名为第三增进，修行渐次。】
这是第三个增进，他进入了第三个了，是则名为第三增进，修行渐次。这种的情况就说这个行人已经得到神通了，但是这是顿入的，渐修而顿入，能够观诸法皆空，由空才一切无障碍。这个只证得人空性，法是解脱，人空，法解脱，所以才能没有障碍。他要再进修，就得到所谓的无生法忍。修行的渐次，人我空，法空，无生法忍，人法俱空。
【阿难！是善男子，欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生。】
到这个时候他是什么地位、什么境界相？佛跟阿难说，阿难，这个善男子修道修到这个样子的，欲爱干枯，没有情欲了，没有爱染了，根跟境不遇合了，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”对外边“色、声、香、味、触、法”六尘境界不偶了，就是不相合。不是眼观色而入于色，耳闻声而入于声；声不入色，色即是声，声即是色，能观所观达到一致性。这是现行修行的善男子，他自己的空性成就。空了，淫心还有。淫心永断的，连能断的断性也没有了，没有能断所断。欲爱干枯，没有欲，没有爱，所以他不再受生了。
【执心虚明，纯是智慧，慧性明圆，蓥十方界。干有其慧，名干慧地。】
地位并不高，悟性很高。这个时候他的心是虚明的，虚是空的，明是亮的，虚空明亮，一点障碍都没有。就说他人我执、法我执全断了，人我不能给他做障碍，法我也不能给他做障碍。就是根无障碍、法无障碍，一切都不给他做障碍了。为什么？他智慧照了，是他得到的智慧明现照了。
【欲习初干，未与如来法流水接。】
在这个时间，他的欲望的习气现行没有了，种子没有了，欲望的习气还在，还得断欲望的习气。初干，还没有清净。欲习初干，跟如来的法水、跟如来的境界相还不能接，到这种时候就是他微细的习气还在。欲习初干，欲习的根子微细的存在，所以未与如来法流水接，还不能流入娑婆若海，还不能得到佛智。所以叫干慧，干有其慧，叫干慧地菩萨。
【即以此心，中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想，灭尽无余，中道纯真，名信心住。】
以这个心，即以此心，中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想，灭尽无余，中道纯真，名为信心住，信心才成就。这是十信位。若依位来说，还不是怎么深入的，但境界相所得到利益就有这么大了。因为这是圆教，一定要明白。小、始、终、顿、圆，圆教不同。这一段跟下一段的经文，跟华严经的初信、十住，初住位相符合的，有点完全是华严境界，经文有点相似。这个时候他境界相圆妙开敷，圆满微妙能够开演。
假使在初住位而后发菩提心，这个心他能够跟十住、十行、十回向，三十心，十住、十行、十回向三十心，初信圆满之后，信心圆满之后，进入初住的时候，三十位深浅一点点差别。三十位，从初住到最后十住，十住到十行，十行到十回向的第十回向，一共三十位，这是华严经讲的。楞严经这段经文跟那华严意思相符的，所以叫圆妙开敷。从真的妙圆，重发真妙，妙信常住，全讲圆教的性。开心了，心里义解了。咱们也有开心的时候，人高兴的时候就开心了。当你最开心那个时候，可没达到这个开心；要达到这个开心，不但生死得了了，成佛开始，成佛就从这开始。
到这个时候这个妙不是真妙，但是它能发生真妙，这个时候心开义解能够圆通了，通到他的性体，叫圆通妙性，这是干慧后心。为什么叫干慧？智慧水还不够。前头讲了，他那智慧水跟佛的法水还不能结合到一起，还没有流入佛的法海，干有其慧。但是能够发真正的妙圆真心，一有这个心了就叫真妙。什么妙？心妙。
【真信明了，一切圆通。阴处界三，不能为碍。如是乃至，过去、未来、无数劫中，舍身受身，一切习气，皆现在前。是善男子，皆能忆念，得无遗忘，名念心住。】
为什么？真信明了，一切圆通。真信就是中道义，咱们经常讲中道义，纯真的，这个信心是真实的，不是想识的，是真实的。真信明了了，通了；一通百通，就叫圆通。五阴、十二处、六处、十八界，阴、处、界不能给他做障碍。咱们的肉体“色、受、想、行、识”给你做障碍不了了，为你的妙用。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六识也不能给你做障碍了，你现在都圆了。“色、声、香、味、触、法”、“眼、耳、鼻、舌、身、意”、“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”，根尘相接的六入、十八界全都不能给你做障碍了。乃至于过去世、现在世、未来世，无量劫中，你舍这个身，又受那个身；舍那个身，又受那个身；这一切的都不能给你做障碍。舍身受身，一切习气，皆现在前。顿现的，无数劫中，舍身受身。所有过去的习气跟现在的习气；习气不是惑业，惑业的习气，有那个气分。是善男子，皆能忆念，他把他过去无量劫的那些个习气都能记得住，不遗忘，就好改。这叫念心住，心住在心念上。咱们经常说念念不离心，念念依心而住，得到这个位子，叫念心住。
【妙圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，惟以精明进趣真净，名精进心。】
这叫进心住。以下就讲心，讲进心、慧心、定心，咱们一个一个讲。这讲进心了，进趣真净，这叫精进心。
【心精现前，纯以智慧，名慧心住。】
心精现前，就是从来不懈怠，精进心现前了，全是智慧。心精现前，纯以智慧，这叫慧心住。真如契合理了，理智成就了，叫智成就，那趣向真如。趣向真如这个心叫心精，不失掉，时时现前。那不是烦恼，什么事情都是智慧，智慧现前。咱们任什么事情都是烦恼，他任何事情都是智慧，有智慧就没有烦恼，这就是大用现前。咱们讲华严经时候，体、相、用，这是用，大用现前。但是还没有法水，因为干慧地菩萨。为什么叫干慧地？没有法水，渐渐就生法水了。

【执持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】

有慧了才住得住，因为智慧的精明，经常的心常起定。假使那个人心常起定，有了智慧心了，正念不失。在前头所讲的五心，一般的属于五根，叫五根。五根，以上五位属五根。在结五根的时候，五根产生力度，力量的力，他就有了作用，而是他的定心所常时现前，不会散乱。因为不散，定才能生慧；有了智慧，他任什么事才不会退。咱们做着进进退退，好比我们今生修行，出家修道很精进，突然命终了，死亡了，再来生不见得相续；不相续就退了，能相续就叫不退，是说心力不退。

【定光发明，明性深入，惟进无退，名不退心。】
有定了，有了慧了，还能退心吗？从定发慧，你那个明了的性体愈发深入了，这个时候就叫定慧等持，定跟慧不会失掉的，哪一方都不会失掉的，只能向前进，再不向后退，不是进进退退。像凡夫发心，今天精进了，过两天又懈怠了，就是进进退退。到这个位子叫不退心住。
【心进安然，保持不失，十方如来，气分交接，名护法心。】
以定力使他精进不懈向前，这个时候他的心非常安然，理性。咱们经常说这人理性很深，就是他入于理性了。这个的慧是有功力，功进得到的是寂照而生的慧，由定而生的慧，所以前进不退。跟十方一切诸佛气分交接，就是十方如来接引他，他的气息跟十方如来定力冥冥相接，这叫护法心。
【觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。】
这回向心在第八。不像普贤行愿品，回向心是在第十。这是第八。觉悟的智慧增加了，能够保持，再永远不失掉，这叫妙力，妙慧的力量。能够把佛的慈光回向自己心，把自己的心光又向于佛，心光佛光互相交接的回向，咱们经常说心佛不二，心光两照，心佛不二。
【心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。】
第九叫戒心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名为戒心住。心光佛光互相通的，其他的人见不到，你心明了，佛明了。自己的智慧境界跟佛心的慈光境界常时在一起，一同的安住，得无遗失。咱们要受菩萨戒的心地大戒，这是卢舍那佛跟千释迦说的，千释迦跟千百亿释迦说的，千百亿释迦下生人间给一切菩萨说的，这个心地大戒叫戒心住。
【住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
第十愿心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，心里想到什么地方，一念就到了。到极乐世界，到琉璃光世界，到不动世界，只要你心一作念，心愿心往，心一作意就到了。怎么得到的？严净毗尼，弘扬正法，这么得到的。这是从持戒为首，从开始持戒而来的，戒根清净，随心满愿。最后的十住叫愿心住，住在你的愿心上。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-20 20:46

【阿难！是善男子，以真方便，发此十心，心精发辉，十用涉入，圆成一心，名发心住。】
十信、十住、十行、十回向，咱们讲华严经讲了多少遍了，乃至讲起信论，这五十四位就是从你建立信心以来，一位一位的发心成就。大家都听了很多了，我想一定能很熟悉。十住位就是生在佛家、住在佛家，这叫真佛子。我们经常说发菩提心，等你登了初住的位发菩提心，也叫发菩提心位，这个是真正发菩提心，这叫生法王家，为法王子。
所以佛对阿难说，是善男子，以真方便，发此十心。真方便，就是你现在才能够以耳根圆通；楞严经特别讲一下子，是以耳根圆通。所以文殊菩萨在偈赞当中说“真实心如是”，这个发的心，耳根圆通的真心，这叫“圆通超余者，真实心如是”。这个真实心就是你自己本具有的妙明真心，假耳根的方便发明，证明它妙用。这个心要产生妙用，耳根圆通的妙用。
【心中发明，如净琉璃，内现精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】
所以心中发明，如净琉璃，内现精金。以前的妙心，履以成地，这叫治地住。前头叫发心住。这个十心的妙用，十信圆成了。初住心叫发心住。这个心圆成了，向前进一位，心中发明，把真心发现出来，像清净琉璃一样的，能摄一切，也能发现一切，这个心叫治地住。这个心的妙用能够从此位进入后位，从真理而起的真修，这是乘真而起修，所修都归于真实的，所以叫治地住。在楞严经是略略一提，咱们讲华严经可讲得很详细，讲起信论讲得很详细，楞严经就是提个过程而已。这是第二个治地住。
【心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。】
第三个，修行住。心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。你的心地能够发明自己觉知了，心即是智，心就是智慧，智慧亦即是心，这才叫开始觉悟。咱们从不觉当中，经过很长时间，或是一劫两劫，才能发生到始觉智。这个始觉就是觉真理的意思，能够觉悟自己的本体，觉体。怎么觉悟的？因为发生有智慧了，智慧照这个理，照你的心，咱们的心理所发生这个理契于智慧；若智慧若理，互相涉知，这叫明了。游履十方，得无留碍。在十方法界之内利益众生，都像在眼前一样的，山壁不能障碍，河海也不能障碍。你在这个世界旅行的时候，一切无障碍，叫修行住，修行的功力得无障碍的境界。
【行与佛同，受佛气分，如中阴身，自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住。】
第四叫生贵住。你的行为与佛相同，受佛的气分，如中阴身，自求父母，阴信冥通，入如来种，名为生贵住。咱们受生不能选择的，业障受生的。这个菩萨到这个地位，他自己选择受生，他可以选择他的父母，所以叫生贵住。必须对三宝真诚的，他生到那个家庭里去，不会生到不信佛的家庭去。因为他一受生就能修行，跟佛所修行的相同，他得到佛的真正气分了，所以叫生贵住。
【既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】
第五，具足住。既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，是名方便具足住。这个是约智慧说的。到了此位的菩萨，他能具足佛的两智，一个权巧的智慧，一个实用的智慧，实智照理，权巧智慧照事。在你运用形式的方便当中，有智慧。有智慧跟没智慧天渊之别，有智慧处理一切事物能处理的非常得体，到这个位子才说他能够方便善巧一切法利益众生。具足了，具足什么？方便善巧。就是从五位圆成，犹如小孩在娘肚皮里头，现在快受生了，“眼、耳、鼻、舌、身”都长好了，所以叫具足住。这形容他对于佛法利生的方法，自利利他两行方面全都具足了，这叫具足住。
【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】
第六住叫正心住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。这一住只两句话，说他权智跟他的实智照事照理，照理行佛，向佛道；照事，利益众生。就是他心跟佛已经相同，正心，权智、实智心相都圆满了，所以叫正心住。
【身心合成，日益增长，名不退住。】
第七叫不退住。身跟心合成，身心一体，日益增长，名不退位。不退位，就是不退住。他的外貌跟他的内心表里如一，心如其貌，貌如其人。与佛身心相合了，这叫身心合成，日益增长。
【十身灵相，一时具足。名童真住。】
第八，童真住。十身灵相，一时具足。什么叫童真住？十身。佛有十身，到这个住位的菩萨，他也十身灵相，一时之间就具足了，这就叫童真住，只有一句话。因为这是个过程，略微说一说位子。
【形成出胎，亲为佛子，名法王子住。】
第九叫王子住，就好像受生已经成人了。他是在佛的抚化当中，成为佛的亲子，成为法王子；换句话说，继承法王的位叫法王子，像国家国王的太子一样的，这叫佛的亲子。所以形成出胎，亲为佛子，名法王子住。
【表以成人，如国大王，以诸国事，分委太子。彼刹利王，世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。】
菩萨行道到这个位子亲为佛子，从幼小，现在已经长成了，已经成人了，能可以承受佛的家业，佛给他灌顶。大家都知道灌顶的意思，就是他长成了，名为灌顶住。灌顶就是他已可以代佛宣化的意思。
这个十住位圆满了，以下是十行。这三十位从初住位的菩萨，到十回向的十回向菩萨，一共是三十位。这三十位的菩萨相差没有好大，十住、十行、十回向，这三十位所证得的大体相同，所差的就那一分，一点点。从初发心，初发心就是十住的初发心住位，感到第十回向的十回向位，一共是三十位。就像我们一般三十个同学，没有好大分别，智慧相差无几。虽然有三十位，他所证得的、所行的、所利益众生的大致是相同，都是菩提心。这个菩提心从初发心住到十回向，一共是三十心。登了初地就不同了。这三十心叫相似位，相似于佛，不是。相似，不是真实。十地菩萨初地真正证得了，他证得真正的法身。那是一位一位的，所以到这结束。
【阿难！是善男子，成佛子已，具足无量，如来妙德，十方随顺，名欢喜行。】
佛跟阿难说，是善男子，成佛子已；十行十位的菩萨已经到了成佛，成为佛子了，将近于成佛。他们现在具足了无量的性功德，这本来本具的，不过他发明出来，假修行发现的，十方随顺，能够欢喜赞叹，跟佛相同的，念念具足波罗蜜，就是到了彼岸的意思。
下面十行，欢喜行、饶益行、无瞋行、无尽行、离乱行、
善现行、无着行、尊重行、善法行、真实行。所以把这三十位大体分三十分，相差无几。就像我们一般三十个同学，能有好大差别吗？差别不大。差别是有，但是不大。所以十住、十行、十回向三十位菩萨都相等的。前头是十信位，后头是十地位，这三十位菩萨利益众生的事业大体相同，都是相似位。到了十地就不同了，他是断一分无明，证一分法身。这三十位菩萨没有断无明，相似而不是真实的。现在讲十住、十行，十行位的菩萨。
十行位的初行欢喜行菩萨，一切众生来求他施舍，没有吝啬。求他身上的肉，他可以割一块给你；你求他的性命，他可以把他施舍给你。凡是向他求的，他作福田想，所以他生大欢喜。向他来求的，他生大欢喜心，这叫欢喜行。十住满心了，就要进入行位，叫欢喜行。
【善能利益，一切众生，名饶益行。】
第二叫饶益行。他与一切众生行饶益法门，饶益是给众生一切利益，感化众生，教众生相信自己是佛。这位菩萨有这个力量让众生能自己相信自己。
【自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。】
第三行叫无瞋行，不瞋恨。自觉觉他，得无违拒，名无瞋。自己觉悟到，也能让一切众生觉悟。无违拒，就是众生来求从来没拒绝，没有不生欢喜心的。十行就是利益众生，位位都是利益众生，对一切众生从来不生恼害，乃至从来不发脾气。
【种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。】
第四叫无尽行。从各个类类的出生，示现各个类类，穷未来际平等平等。过去、现在、未来，三世平等。十方，不论东、西、南、北、中，一律平等。他利益众生那个心没有尽止的，永远如是。常，恒常，无尽，心不颠倒，利益众生时候绝不颠倒。就是广大心无尽，从来没有满足，“众生求了，我利益众生利益够了”，这个心从来没有。行道也如是，行菩萨道一直向前进，无尽。
【一切合同，种种法门，得无差误，名离痴乱行。】
第五，离乱行。一切合同，种种法门，得无差误，名离痴乱行。菩萨他一念的定心，定心就是一念间都是定的；一切合同，就是同一切法门都能会合，悉能会合，没有差误，一切法门同为一体。利益众生时候，不论众生有好多种类，平等受益；乃至于鱼、鳖、虾、蟹畜生之类，这类菩萨都能利益他。所以离痴乱行，有智慧，对于化度众生没有错乱的，都对机对法。
【则于同中，显现群异，一一异相，各各见同，名善现行。】
第六，善现行。则于同中，显现群异，这是同中的不同。因为众生各有各个的相、各有各的思想、各有各的见解，菩萨都能够理解。一切见都会归于理，理能遍一切事，不管多少差异、多少不同的异相，菩萨都能理解。总说是真俗二谛，真谛遍于俗谛，一切俗谛皆真。在我们讲华严经的时候，事事无碍。一个个异相，所有不同的见解，菩萨都能给他们理解，善于教化，所以叫善现行。
【如是乃至十方虚空，满足微尘，一一尘中，现十方界。现尘现界，不相留碍，名无着行。】
第七，无着行。如是乃至十方虚空，满足微尘，一一尘中，现十方界。现尘现界，微尘现世界，世界现微尘，没有障碍，没有执着，所以叫无着行。因为你行无着行，感到利益众生一切没有障碍，入尘入界。
【种种现前，咸是第一波罗蜜多，名尊重行。】
在华严经讲大乘愿不退转，这位菩萨就是大乘愿不退转，一切理和事达到事事无碍的境界，都是菩萨微妙利益众生的种种行，他无不具足。在此位的菩萨随他一行一动，都是利益众生的，都是到彼岸的方式。
【如是圆融，能成十方，诸佛轨则，名善法行。】
第九，善法行。如是圆融，能成十方，诸佛轨则，名善法行。十住、十行、十回向都是一句话，圆融能成十方诸佛轨则。什么叫善法行？圆融无碍，能成就十方一切诸佛的轨则。什么叫轨则？轨生物解，以这个轨道让一切众生都能够明白开悟。怎么样能开悟？任持自性，让一切众生能够悟解自己的本性，悟得自己的性体，能够任持它来运转，而利益众生。
【一一皆是，清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。】
第十，真实行。一一皆是，清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。一一皆是真实的，这是第十位，第十位把前头的九位菩萨所有行的一一真实。因为清净本然的妙性自然如是，依性而行，所以叫真实。以下是十回向位。
【阿难！是善男子，满足神通，成佛事已，纯洁精真，远诸留患。当度众生，灭除度相，回无为心，向涅槃路。名救一切众生，离众生相回向。】
阿难，是善男子，就是已经十行都行到了，十行位的菩萨做到了，他又进一步向前修，指修道要成大菩萨的这个善男子，乃至十回向位的初回向，离相。神通妙用，这些佛事都能纯洁清净，精进无二，没有一点的遗憾；就是没度生，还有祸患；没有了！所以他度一切众生，度众生没众生相，没有能度所度，就叫灭除度相。回无为心，向涅槃路，救度一切众生，离一切众生相，离众生相回向。
【坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。】
第二，不坏回向。不坏回向的意思，灭除一切惑业苦的相。凡是可坏的相都不坏，度众生不坏众生相，但是一切众生所有的惑业苦都坏。菩萨回向不着生死，不住涅槃，远离能离一切诸离，所以叫不坏回向。坏其可坏，远离诸离，可离的离了，可坏的坏了，剩下都是真实的，这叫不坏回向。这三十，十住、十行、十回向，每一个都是一两句话。这就是一回向，不坏回向。
【本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。】
第三，等佛回向。本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。很简单。悟得了自己的清净本性本觉湛然的，这个时候的觉悟跟佛的觉悟一样，觉齐佛觉，佛如何觉悟的，这位的菩萨也如何觉悟，这叫等一切佛回向。这三十心都是一句话，三十心都是一心，最后总结，十住、十行、十回向，三十心就是一心。
【精真发明，地如佛地，名至一切处回向。】
第四个，至处回向。精真发明就是明心见性，而是证得的明心见性，这位的菩萨跟佛地同，地如佛地，就叫至一切处回向。身口意三业普入一切世界，没有菩萨没到的地方，因此叫至一切处回向。因地果地只是一个中道义，但是回向的菩萨还没有究竟证得，到十地菩萨才证得。这三十位叫相似位，相似证得了；见了真理，还没亲证，得登了地才能亲证。
【世界如来，互相涉入，得无挂碍，名无尽功德藏回向。】
第五，无尽回向。世界如来，世界是无情，如来是有情，有情无情同一体，有情涉入无情，无情涉入有情，互相涉入没挂碍，把三千大千世界都变成佛心，佛遍一切处，遍一切三千世界，每一微尘无非佛转法 lun的地方，这叫无尽功德藏回向。所以从你见佛、闻法、忆持，你的慧解，慧解就是对于义理你的解释，你能够产生悟得的。这个在华严经讲叫无尽功德藏回向，华严经叫无尽功德，这就在十无尽藏里头。我们讲华严经，在十无尽藏里头如是解释。有福德、勇猛智慧、辩才，十是力无所畏，如是等等一切皆无尽。
【于同佛地，地中各各，生清净因，依因发辉，取涅槃道，名随顺平等善根回向。】
第六个，平等回向。于同佛地，地中各各，生清净因，依因发辉，取涅槃道，名随顺平等善根回向。同佛地，佛地是一切理究竟，生起清净因行，同于佛地，跟佛相等。地中各各，生清净因，这个是约事说的；前一句话是约理说的。你始觉，我们开始信佛这叫始觉，佛成了，究竟觉。始觉是因为不觉，刚明白就叫始觉；始觉而后修行叫分证觉，一分一分证得，完了达到究竟，就同了佛地一样。但是在这个过程当中，善根平等平等，等一切平等善根回向。
【真根既成，十方众生，皆我本性。性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。】
第七，等观回向。真根既成，十方众生，皆我本性。性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。自己的身，所有的生身，一切皆是中道，不可思议。这个善根成就了，叫真根既成。随顺平等善根，对一切众生平等大悲。此位菩萨他的大悲心对众生没有分彼此的，也没分高下的，是平等大悲，叫平等的善根。这从什么地方这样来观？因为一切众生皆具足有佛性，从众生的理上观众生的佛性。众生的佛性跟诸佛平等平等，众生的佛性即是佛的佛性，菩萨跟众生跟佛都是平等平等，同一体故，这叫无缘大慈，同体大悲。咱们经常说同体大悲，因为我们跟众生同一体故，跟诸佛同一体故，具足十方一切诸佛的慈悲心，利益一切众生。这叫等观回向，平等观一切众生。
【即一切法，离一切相。惟即与离，二无所著，名真如相回向。】
第八，真如回向。即一切法，离一切相，即与离都不执着。离法，离一切相，二无所著，不执着，这叫真如相回向。真如只有一相，无相。真如有相吗？没相。即相而离相，有相、无相两个都不执着，就叫真如相回向。
【真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。】
第九，解脱回向。真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。无挂无碍，解脱自在，十方都无碍。证得真理了，以真理所知的，所以一切无碍。咱们讲华严经的时候，这叫一真一切真，无一法而不真。
【性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。】
第十，无量回向，这是十回向最后了。性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。这个大家听多了，都懂得了。世界是无量的，为什么？同一真故，所以说它无量。世界不可灭的，谁把世界灭了？因为它是空的，世界是真空的。这个属于性德，性德圆成，世界无量。无量可灭吗？说灭、说无量都可以，没有生灭相了，性德圆成。没有世界的量，世界有什么量？法界有什么量？法界无量，等法界而回向，这个回向就是无量的回向。简单说，这是中道妙理、中道妙义。
把这十回向总结一下，为什么产生这种力量？因为大悲的无碍智慧，以无碍智慧这大悲就不碍了。为什么？大悲心是智慧。什么智慧？无碍的智慧。智不可坏，悲也不可坏，能把智慧坏了吗？因智而起的大悲能坏吗？这叫悲智回向，大悲大智回向给众生。因为一切众生本来具足的佛性跟佛是相合的，因此一切众生都能成佛。性本具，你不修，性本具的不显；修，显性本具。全性起修，那你所修的全修在性。这个道理都是圆教的道理，这我们讲华严经都反反覆覆讲。你本心一发心就是微妙的，发菩提心不可思议，初发心时成正觉，初心跟正觉心是一个，但是如是二心初心难。你没发心永远你妙觉显不了，一发心妙觉就显了，所以如是二心初心难。又者因果，因即是果，果成了而显因。因果同时的，华严经上讲的当你初发心时成正觉，这个初发心是因心，发了心就成佛了；若不发心永远没有成佛的时间，所以初发心时成正觉。因此这种道理甚深，咱们在讲华严经时候已经反反覆覆显示了，楞严经只是两句话。三十心，十住、十行、十回向，每一个只是两三句话。因为这三十心是同的，它层次上还有一个进度。
【阿难！是善勇子，尽是清净，四十一心。次成四种，妙圆加行。】
修习正定的这个善男子，依着楞严经说的，依着观世音菩萨二十五圆通选择耳根圆通，你修习耳根圆通的时候，就是修习正定刚开始干慧。什么叫干慧？刚发一个信心，刚发一个向上的心，这个心发明叫大丈夫气概。我们这都是女道友多，今天我们剃头的时候，三十个道友发的大丈夫心，再头发一剃，大丈夫了！如果你还认为“我是个女孩子，我是女相”，那麻烦了，那你就没办法成道。落发就表示大丈夫，这上头没说男女相，全是大丈夫，平等平等。从你干慧，干有其慧而发了信心。所以什么叫四十一心？干慧是一心，刚生起信心得有智慧，没有智慧信心生不起来。为什么想出家？那个就是智慧，就是干慧；但没有法水滋润，干有其慧。干慧、十信、十住、十行、十回向，这叫四十一心。心能成就四种妙圆加行，从发真如的妙明真心，这叫妙圆加行。
【即以佛觉，用为己心，若出未出。犹如钻火，欲然其木，名为暖地。】
即以佛觉，用自己的心，用为己心，把佛的觉悟当成我自己的心。这个功夫我们道友从来没用过，现在听了楞严经，你开始用。佛的觉，究竟觉，把它用为我的心，我心与佛同一体，心佛不二。或者已发心了，还没有发心，叫若出未出；要想发心，还没有发心。要想取火，燃木头。这个时候开始要想钻木取火的时候，要燃木头的时候，叫什么名字？叫暖地。暖、顶、忍、世第一，从头说起讲四位，这叫暖位。
【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。】
又以己心，把自己的心跟佛所修的一切的道理，佛所履就是佛所行，履就是依止的意思，我的心依止于佛。佛我还没有依，但我一定得依着佛。若依是已经依了，非依是还没有依。如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。身腾入虚空了，但是有点障碍，这个障碍就叫顶地。从初发心开始。
【心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。】
心佛二同，心同于佛，佛同于心，这叫善得中道义。这讲暖、顶、忍、世第一，这是忍位。前头有点暖气，叫暖位。这叫忍位。如忍事人，非怀非出，名为忍地。用自己的心，佛所走过的道路，佛所履，我这心像佛一样的，也像这样走，这叫即心即佛。说他刚发心的意思，这又从头说起了。前头讲到回向，那已经将近于入地位了，入地要登地了。现在又从开始起，从你开始发心，那个心就像想要登高山，想要入虚空，但是有障碍；不管它有障碍、没障碍，我想一定要做，这叫顶地。我心与佛两个是一个，心与佛本来是两个，但是同的，我能善得中道，这叫忍位。如忍事人，非怀非出，名为忍地，叫即心即佛，觉泯为因。
【数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。】
这开头重启，从你初发心，暖、顶、忍、世第一这几个地位，这还没入信位，这又说回来了。你的心像佛所走过的道路一样的，佛是依着中道而走的，你的心认可了、承认了，你也如是学，想走。因为我们没有智慧，迷了中道，现在心中又起念想修行中道，就这么句话。迷中道，觉悟中道。迷了，现在开始有点觉悟了，这个叫世第一。在世间法当中它是最高的，是第一位，一念中起念。这叫四加行位，暖、顶、忍、世第一，从头说起。
另外十回向的菩萨，把这个暖、顶、忍、世第一，他要想登初地的时候，也有“暖、顶、忍、世第一”位，都是在一念中的，跟凡夫的初发心不一样。十回向位，再经过“暖、顶、忍、世第一”位，跟刚才说那个相反的，他这个能够暖位之中，所谓的觉跟佛觉一样的，就是进入地之前的暖、顶、忍、世第一。两重，暖、顶、忍、世第一有两重。咱们再重新说，要进入初地的时候，这个暖、顶、忍、世第一是指中道说的。在因心之中迷了中道，开始又觉悟了，又修中道义，这是果位。暖、顶、忍、世第一，有因位，有果位。这个是在十回向满心，暖、顶、忍、世第一，这个过程是进入中道的意思。
这个时候经过这个过程，就要讲十地菩萨。十回向菩萨满心了，要经过四加行位；四加行位之后，要进入初地菩萨。暖位、顶位、忍位、世第一位，我刚才讲那初发心，现在讲十回向满，把心智与佛智相同，还没证得，登了初地就证得了。这个时候火还没出来，钻木取火，火还没生起，已经暖了，已经要进入地了，已经发现自己的自性，就是这样子。等你磨到相当达到忍位了，顶位是第一位，忍位是第二位，心跟佛相同了，能够进入中道，这个时候就叫忍。暖、顶、忍，到了世第一位，一切数量销灭，迷、觉、中道都不执着了，念头都没有了。二无所目，入了世第一，这个世第一就登地了。这是另种解释。
十地位菩萨，第一欢喜地、第二离垢地、第三发光地、 第四焰慧地、第五难胜地、第六现前地、第七远行地、第八不动地、第九善慧地、第十法云地，这是标题。
【阿难！是善男子，于大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。】
佛对阿难说，阿难，是善男子，于大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。这十地菩萨跟前头三贤位菩萨不一样，不是一句话就能解决的，要多一点。这四句话的含义包含着可以用两种解释，一个地地皆以真如实相为体，每地菩萨都是真如实相为体，一分、二分、三分，坚固不动，当然不能可坏了。这是成实义。还一个发生义，地地发生佛的功德，地地向前进，每地都有不同的大用，叫重重无尽。
在前头四加行跟这十地同不同？不同。不同就是异了？也不异。那究竟如何解释？非同非异，四加行跟地上的菩萨非同非异。非同，地上的功德超胜。非异，都趣妙觉的因地。这个意思就是非同非异。乃至于这十地菩萨初地菩萨他善能成就，跟暖、顶、忍、世第一那些四贤位的菩萨不同。因为地上的断了无明，证了法身，断一分无明，证一分法身。“暖、顶、忍、世第一”位菩萨刚发起三贤满心，三贤位满了，还没有三德的秘藏，没进入三德秘藏。法身德、般若德、解脱德，前位的菩萨还没有，只能地上的菩萨才能有。
觉通如来，尽佛境界，这个话也不一样，初地不知二地事，初地只能得到佛的一分，二地得到两分，到十地得到十分，还要经过等觉、妙觉。有的时候做圆满教义讲，或者做别教教义讲，它略有差别的。觉通如来，尽佛境界，这叫欢喜地。
【异性入同，同性亦灭，名离垢地。】
异性入同，同性亦灭，这叫离垢地。九界之性，觉通如来，但是九界的性各各不同，异性能入同性，同性也不存在，灭了，这叫离垢地。这个解释很清楚，就是一两句话。
【净极明生，名发光地。】
净极明生，净极了，细惑已经离了；没有全离，只是两分。这叫发光地。
【明极觉满，名焰慧地。】
明极觉满，光焰就大了，所以叫焰慧地。焰就是光焰的意思，叫焰慧地。
【一切同异，所不能至，名难胜地。】
一切同异，所不能至，就叫难胜地。同跟异不能至，一切同异达不到，所不能至，这叫难胜地。这个解释，初地的智慧名叫异，初地以上的智慧名字叫同。初地觉悟跟如来相通，异性灭了，惟一佛境界，这个是同的。二地菩萨经过这个同性的同也灭了，净而能发出明、发出智慧来了。所以两地的修证略有不同，所以叫初地、二地之分。
【无为真如，性净明露，名现前地。】
初地到了现前地的时候，他异和同都销灭掉了，明生满了，异性超脱了。因此而为契无为真如，此地菩萨契无为真如，性净明露，真性妙明，本来清净。
【尽真如际，名远行地。】
异性入同，同性亦灭，叫离垢地。发光，净极明生，净到极点，智慧光明生起，这叫发光地。明极觉满，前头三地圆满了产生智慧，这个智慧叫焰慧地。觉满是称性说的，觉照明满清净了。一切同异，所不能至，同跟异所达不到的，他达到了，没有同，没有异，所以他叫难胜地。无为的真如，性净明露，叫现前地。这个地方讲无为真如。性净明露，真如妙性的本体本来是清净的，现在是全部证得是显露的，就是依着真如能产生全体大用。现前地的菩萨跟远行地的菩萨两个有点相似，所以显现真如名为现前，尽真如际名为远行，这是现前、远行略有差别。到这种地上的大菩萨，差别都不太大的，仅是一点点。
【一真如心，名不动地。】
一真如心，不动了。到了八地菩萨，他就不动了，无佛可成，无众生可度，所以叫不动地。一真凝然，湛寂不动。十方诸佛劝他行菩萨道，经过劝勉才动，因为他还没究竟成就。
【发真如用，名善慧地。】
第九，善慧地。这个时候发起的妙用，到此地菩萨真如全体，从真如全体发生真如的大用，这个智慧就大了，他产生在法界无碍智，因此叫善慧地。
【阿难！是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满。亦目此地，名修习位。】
到九地菩萨才功德圆满，但是还在修习位。名修习位，什么意思？因为修习的功德圆满之后，所行出世的功德也已圆满。不论修与习，此地菩萨都达到究竟，都圆满成就了。
【慈阴妙云，覆涅槃海，名法云地。】
慈和妙是指着法说的，阴跟云，慈云、慈音、妙云是指比喻说的。真慈普被，真正大慈悲弥满了，到此时才叫普被。普被，就像阴在暴热之中，有阴凉的意思。十地的时候，他所证得的果德就是圆满寂静；也叫果德的涅槃，这是圆满的意思。这以上一切的诸菩萨到此地的时候究竟了，八地到十地做一段落，这究竟了。
【如来逆流，如是菩萨，顺行而至，觉际入交，名为等觉。】
菩萨从始觉等入如来的妙觉，在这个当中，如来逆流，因圆果满，证得涅槃的果海，不舍众生，这叫逆流，倒驾慈航，还度众生。逆涅槃流，而出世间，入生死海，让一切众生修因克果。这是从发菩提心到此文，究竟成到十地佛果。
【阿难！从干慧心，至等觉已，是觉始获，金刚心中，初干慧地。】
佛又跟阿难从头说，阿难，从干慧心，至等觉已，是觉始获，金刚心中，初干慧地。跟阿难说干慧是初发心，初发心之后，经过信、住、行、向、十地；这个信、住、行、向前头，还有个暖、顶、忍、世第一，叫加行位。暖、顶、忍、世第一分两次，将你证初果之前，也有暖、顶、忍、世第一。证初地之前，也要修暖、顶、忍、世第一。两个，别错乱了，错乱了就颠倒了。
从始觉至等觉已，这个觉就是究竟了。从初发心干慧地到等觉，从始觉的开始到终金刚心，最初的时候有干慧地。最初还是从干慧地起的，到了究竟觉的时候，回顾一下前的干慧地，那就是发心的初心，叫金刚初心。从那个初心而达到的究竟觉。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-20 20:47

【如是重重，单复十二，方尽妙觉，成无上道。】
从最初发心，经过干慧、三贤、十地，达到妙觉。这是单七复五。单七，从干位到暖位、顶、忍、世第一、等、妙，这是七位。复五，从单位开始起，七加五，十二，信、住、行、向、地，十信、十住、十行、十回向、十地，加前头的干、暖、顶、忍、世第一、等、妙，一共是十二位。经过这十二位的历程，单是七位，复是五位，然后达到妙觉的位子，这时候究竟成就了。这只是数字。就说因跟果，前位是因，后位是果，果位又变因，因又感后位果，如是重复到十二位。这是立位修法，一位一位，前位修的到后位，后位起修又到后位，到了妙觉位究竟圆满了，因此如是重重。
【是种种地，皆以金刚观察，如幻十种深喻，奢摩他中，用诸如来，毗婆舍那，清净修证，渐次深入。】
这一地一地的种种位，就是向前进修到后位，从开始到究竟圆满都是耳根圆通。因为这是以耳根为圆通的，称性，从耳根的性起来起修，一位一位的都成金刚地，金刚藏心，以金刚地观察它的体和相，体相双举，有时候说体用双举。
金刚，指着体说的。观察是指藏性由体起的用，约用来说的。如幻十种深喻，咱们前头讲二十五圆通，观自在菩萨他自己述说从闻思修，入三摩地，从闻法到修练，修练到成就，入三摩地。文殊师利菩萨所说的金刚藏王如幻不思议，也是如是义。这个是佛母真三昧，如来把它解成为佛母真三昧，都以金刚智、金刚持的智慧而入的三昧。
如幻十种深喻，假十种来比喻，显示金刚的体性。这十种喻本来是大品般若经解释的，以这来引用的。一切诸法如幻，观一切世出世间诸法就像幻化一样的，如幻灯、幻影，你所做的业没有一样真实的，全是虚幻的。又形容一切法如焰，形容这个身体如水月，一切的色相像空华，像空谷传音的音响，佛的一切国土像干闼婆城。干闼婆城是没有形相的，是幻化的境界。
我在青岛时候，曾到崂山，就是看干闼婆城。在崂山的顶上看见大海。崂山是在海里头，是山东半岛，青岛那地方。在这个太阳没有出之前，夜相将尽，太阳没出之前，就在这个时间，在崂山看东海，海上有个城，只那一瞬间，也有城市，也有街道，有人买东西干啥的，跟城市一样。他们管那个叫干闼婆城，实际上一现而没有。所以佛经常常用干闼婆城来做比喻，似有，你看着是一个城，一会儿就没有了。又把一切事情像作梦一样的，咱们在作梦，一切事物不论约人约地方什么都是真实的，作梦！醒了什么都没有了。
假这个十种比喻来显示，显示什么？一切诸法皆是虚妄。所以金刚经上讲，若见诸相非相，则见如来。所以佛用十种比喻来显示，一切诸法皆空。修空华的万行，我们修这个万行，像空中所现的华一样。坐水月的道场，水里有月亮吗？比喻显示的。用这个比喻显示在奢摩他中，所有一切如来的大用，或者毗婆舍那的清净修证，渐次深入。这些法显示佛所以利益众生就是一切法，利益众生所说一切的法，不要认为都是真实的，知一切法，空一切相。在修定修慧，如来所证的一切位子，一位一位前进的时候，佛用十种比喻，显示这些个法皆是空妄，意思是不要去执着。一执着就起惑，起惑就造业，起惑造业还是空的。
奢摩他就是佛的定，就是止，毗婆舍那就是观。我们自性本来是清净的，自性所具圆满的大定，在我们的六根当中没有生灭，是不生灭的；六根之性是不生灭的，它是不动摇的，本具有自己的定体，不要向外去求，这就叫修止修观。止，一切境界相停歇下来。为啥？皆是虚妄的。观是你修，观是观想，在你自性本性当中所起的慧力，慧力就是发明自己，性本来具慧。这个慧是从你性体的定力而产生的慧，以这个慧又照耀你的本体，就是慧跟定、定和慧两个是一体的，就是止观双运，定慧均等。所以叫清净修证，不要执着，不要起心动念。如果起心动念叫染修，凡是外边的一切事相都是染法，那不是净修。这是小乘、权乘菩萨的修法。现在是无上乘的，所以叫清净修证，以圆观圆修契成圆理，渐次深入。
【阿难！如是皆以三增进故，善能成就，五十五位，真菩提路。】
这是修楞严大定的时候，十方一切诸佛皆如是成就的菩提定。这个奢摩他是妙奢摩他、三摩、禅那。在你初修定的时候，不要产生了有能修、有所修，有能有所就有执着。要修的时候观一心观，要大定始终无能无所，从三摩地、毗婆舍那入禅定。佛定这个种名字叫真菩提路，就是奢摩他路。这个奢摩他路是如来的密因，以圆解的慧进入如来密因了证。因为此经讲的时候是从耳根深入的，以三摩地修法是从耳根开始的，以耳根一门深入，就是返闻闻自性，从此一门深入，这个是真菩提路。一共进修是五十五位，这以下分别的解释这五十五位。因为由此进修善能成就，进入耳根，悟明耳根之中不生不灭的体性，这就是首楞严大定的定体。因为了解契入不生灭性，这是修因。修因的时候，从耳根下手，历五位，信、住、行、向、地，十信、十住、十行、十回向、十地，进入等觉、妙觉，这是真菩提路。
【作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。】
修行者把这个当成你所观想的，这叫正观。作是观者，名为正观；不作是观者，其他观者就叫邪观，不是正观。观就是修行，观是以智能生定，就是我们用现前的“眼、、耳、鼻、舌、身、意”六识，这个就是因，以这个六因进行修行，这个叫真修。自性观自性，若是邪观那就不是自性了。还有个什么得、有什么求，这是邪观，不是正观。这个文殊师利菩萨下头有解释。
【尔时，文殊师利法王子，在大众中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：当何名是经？我及众生，云何奉持？】
尔时，就在从始至终修得妙定的时候；文殊师利法王子，在这法会当中，从他的座位起来，走到佛前，向佛顶礼，顶礼佛足。顶礼完了就向佛表白说此经是什么名字，当何名是经？以楞严经修行的方式，应给楞严经起个名字。我及众生，我是文殊师利菩萨自己称谓，还有一切众生，还有未来一切众生。这部经现在说到这里了，在经文的正文，楞严经到此是讲完了，所以文殊师利菩萨请佛定个名。有名了才有实，因名而起义，所以每部经都有个名字，有佛自说的，有菩萨请的，此经是文殊师利菩萨向佛请求给这个经定个名字。因为定了名字我们就好奉持，奉持就是依着它而修，持之不舍。文殊师利菩萨请求，如果以此经化度众生出现世间得有个名。
【佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛啰。无上宝印，十方如来，清净海眼。】
佛告文殊师利，这部经的名字叫大佛顶悉怛多般怛啰，无上宝印，十方如来，清净海眼。文殊问，如来就答覆他，这是十三个字，这部经的名字十三个字，大佛顶悉怛多般怛啰，就是这个经的名字。这部经是无上的宝印，十方如来清净的海眼。
大佛顶的大字，跟大方广佛华严的大字含义是一样的。怎么解释？一切众生心，一切众生的体，心体，体大。咱们讲华严经讲体大。什么是体？一切众生心。心佛与众生，是三无差别，诸佛所证得的，众生本俱的，一切众生都具足，这就叫大。横者无边，竖者无穷，当体得这个名。佛顶的顶字，佛的肉髻当中，咱们塑佛像中间都有个肉髻，那个就是佛顶。佛的肉髻顶相，就是佛的顶门上长一个肉髻。咱们塑佛像中间有一个肉髻相，表示最尊重的、最微妙的，表示法界，那就是一真法界。悉怛多般怛啰就是白伞盖，合起来就是大白伞盖。
在大白伞盖的名字当中，这是无上的宝印，诸佛的秘密，这是秘密。十方如来，清净的海眼。所以在我们讲华严经的时候，海印三昧威神力，这个就叫海印三昧。十方如来的清净海眼，不论是过去、现在、未来，十方一切诸佛他的清净海眼。海是形容的，就是清净眼。眼是观看的，是有智慧的，这个智眼看的是智慧海。这是形容词，无上宝印，十方诸佛的清净海眼。这是以境智为名。
【亦名救护亲因，度脱阿难，及此会中，性比丘尼，得菩提心，入遍知海。】
也可以说另一个名字，亦名救护亲因，度脱阿难，及此会中，性比丘尼，得菩提心，入遍知海。这是以说法利益阿难跟摩登伽的，这是十六字，救护亲因，度脱阿难，及性比丘尼，得菩提心，入遍知海，以这个为题。因为阿难跟性比丘尼他们是当机众。得菩提心，就是他们现在顿悟了，悟得自己的根性，明白自己的因心。这是一个名字。
【亦名如来密因，修证了义。】
八个字，就叫如来密因修证了义，这是经的名字。这部经叫什么名字？如来密因修证了义。
【亦名大方广，妙莲华王，十方佛母，陀罗尼咒。】
另一个名字，亦名大方广，跟华严经一样；妙莲华王，十方佛母，陀罗尼咒。大方广就是体相用，大方广的含义跟华严经一样的。大者是性体，方者是德相，广者是大用，利益众生的大用。妙莲华，凡是说妙不是咱们想像得到的、不是议论得到的，叫不思议。不思议，把它简称就叫妙。莲华，喻如来的藏心，因果交彻，因果同时的，拿莲华来形容，莲华是因即是果、果即是因，因果交彻；染法跟净法是一体的，染净一如，果德跟修因平等平等。所以大方广，妙莲华，十方佛母，佛母是生长义，十方一切诸佛皆从此经出，此经就是佛母。陀罗尼咒，就是悉怛多般怛啰，是秘密的。一说咒就是秘密的，不翻。不翻，咱们有时候还要翻一下。不翻，不知道，有可翻的。陀罗尼，一般是翻总持，总一切法，持无量义，就是这样总持。一般的就说陀罗尼，凡说陀罗尼的这个含的义理非常广，就不加解说了，说陀罗尼大家都明白了。这是一个名字。
【亦名灌顶章句，诸菩萨万行，首楞严。】
菩萨万行首楞严经。题目很多，意思是这部经含的道理非常广泛，所以就叫首楞严，大家就知道了；再简称，楞严经。
【汝当奉持。】
以这个名字，你们应当奉持。
【说是语已。即时阿难，及诸大众，得蒙如来，开示密印，般怛啰义，兼闻此经，了义名目。】
这只是名词了。与会大众与阿难得佛的启示，义讲完了，说这个经的名字，这个经是佛的密印，就叫般怛啰义；兼闻此经，这就是此经的名字，了义名目。
【顿悟禅那，修进圣位，增上妙理，心虑虚凝。】
如来自作解释说这部经它有定，就是一部定，顿悟禅那，禅那就是大定，楞伽常在定，就是楞严定。修进圣位到了此处，就是禅那。再把它回向因，从果回向因，信，十信；十信满了，进入十住、十行、十回向，暖、顶、忍、世第一，这叫四加行，初地、二地一直到十地。虽然是顿悟，是渐修的，顿悟而起修叫渐修，渐修而证悟叫顿悟渐修，他经历了五十五位。从发心修，依性而起修，从开始到证得究竟，全在性上，没离性体，所以叫殊胜。心虑虚凝就是定，全经你一明彻了，万法唯心，万象一心，叫海印三昧。要用言语讨论议论达不到，用你心思的思虑也达不到，叫言思道断，言语、思虑这个道行不通，没有境界相。修都要有个境界相。
【断除三界，修心六品，微细烦恼。】
断除三界，虽然经过修行，但是断除你的微细烦恼。但是证得是有分别的，没有分别怎么进位？所以分而不分。微细烦恼就是指我们的思惑，见惑是粗烦恼。思惑，在佛教授我们就叫细烦恼。顿悟是见思顿悟，见惑、思惑一起顿悟。从耳根顿入，叫一门深入，顿证菩提。但是约人说，此法当机众是阿难，因为烦恼重，先必须得断烦恼。现在这个经说完了之后，阿难只证到二果。原来他是初果，说经说到此处，他已经开悟、明白证了二果。他自己知道，佛也给他印证。
【即从座起，顶礼佛足。合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，慈音无遮，善开众生，微细沉惑，令我今日，身心快然，得大饶益！】
在这个时间他从座起来，顶礼佛足，合掌恭敬，向佛称大威德世尊，慈音无遮，善开众生，微细沉惑，令我今日，身心快然，得大饶益。这些话是阿难向佛表白，到这个时候他闻法已经开悟了，更明悟解了；但是他还没有彻底的明白，所以他又有请问。
【世尊！若此妙明，真净妙心，本来遍圆，如是乃至，大地草木，蝡动含灵，本元真如，即是如来，成佛真体。】
世尊，若此妙明，真净的妙心，本来是遍圆的；如是乃至，大地草木，蝡动含灵，本元真如，即是如来，成佛的真体。这是问号，问号的开始。这个唯心是真实的，一切众生都具足有如来藏性，这个体不变的，是妙的。随缘而不变，就叫明。世尊，若此妙明，这个本体不变而又随缘，那所有的妄都是真随缘，无妄不真；把妄没有了，妄无了，这叫真。究竟不染为净，这叫真净。我们本来具足这个妙心，本来具足的，本来是遍圆的，这个道理是明白的，乃至于大地草木、蝡动含灵皆是真如。本来都具足，圆满具足的，也就是如来的本体，成就如来的真体。这一切都是如来真体，为什么？本来此心周遍圆满，这就是妙心。不然何以称妙？乃至地水火风空根识，色声香味触法六尘境界，大地草木一切事物本来原具的，真如性体一点都没失掉的，一切事物与佛实在的真体无二无别。
【佛体真实！云何复有：地狱、饿鬼、畜生、脩罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？】
佛体是真如的，为什么复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天，为什么又出来这么多差别之道？这些六道是原本自有的、是众生妄习所生的？这全是问号。就是阿难现在没有明白的这七趣，举的这个例子全是虚妄的。虚妄是由真实而起的，真如体中本来自有，那就不该有这些虚妄；如果众生妄想习气生起的，那就心外有法，与开悟圆满之义不相符合。这个道理阿难向佛说我还没有深入的明白，为什么众生的妄习还在清净本然生起？为什么清净本然当中，还有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，还有这些六道呢？这是阿难向佛请求的，他又举例子，举事实来问佛。
【世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫，非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根，生大猛火，后于节节，猛火烧然，堕无间狱。】
世尊，如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，他受菩萨戒的；私行淫欲，就是犯戒了；妄言行淫，非杀非偷，无有业报。这是引证宝莲香比丘尼的话，他说不杀众生、不恼害众生、不偷盗众生就是持戒了。而他的妄言，不是真实的，这是宝莲香比丘尼说的，他说行淫没有业报。为什么？他说不是杀、不是盗、不是偷。但是他说这话的时候，身陷地狱。在他女根之中生猛火，自己把自己焚烧了，焚烧完了就堕地狱下去了。
【琉璃大王，善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓；善星妄说一切法空；生身陷入，阿鼻地狱。】
还有琉璃大王、善星比丘，琉璃大王是杀释种，他报复。善星是讲一切法空的，说一切罪恶都没有，空的；身陷地狱。琉璃大王杀释种也身陷地狱。这几个现实的例子，阿难举宝莲香比丘尼、琉璃大王杀释种，还有善星他破了很多戒，他说一切法空，空的，一切罪没有。但是他现在的身体就陷地狱去了，叫身陷地狱，肉身陷地狱，当生即陷地狱。举这些个例子，这几个都有很长的故事，故事我不讲了，大家看看就可以知道了。
【此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业，各各私受？惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。】
这个地狱，阿难问的意思说此诸地狱，他们所堕的地狱有个地狱处吗？有个定的地狱吗？还是自然形成的？还是他们发了业，完了各各私受？地狱哪里来的？这是阿难所有种种的问号。惟垂大慈，开发童蒙，我像一个小孩子（童子）一样的，蒙昧无知。不止我，一切闻法的众生、持戒的众生，他们对这个道理也不明白、也不懂，希望佛说，欢喜顶戴，谨洁无犯。佛一说了，我们就顶戴受持了，不再犯这种罪，也不犯这种错误。这是请问的一个问号，到此为止，阿难问佛的问题问完了，佛很赞叹他。
【佛告阿难：快哉此问！令诸众生，不入邪见。汝今谛听，当为汝说。】
佛告阿难，快哉此问。你这个问的我佛心非常欢喜，也使一切众生免他入邪见。你就好好听，我跟你说。
【阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开，内分外分。】
阿难问的是法性的实体，佛就跟他讲真如（法性的实体）随众生缘。随缘，一切众生他的本性实实在在的实本真净，一切众生他的本性所有的性体清净的，不错。因彼妄见，一念，无明不觉生三细，这咱们讲了很多了；因为妄见，因彼妄见就是无明，起无明，无明不停，因为妄的习气生，因此分开了内跟外，内是心性，外是习性。因染而起的这些杂染，妄动；妄动而成妄见，妄见而发生无明的现行，由这无明的现行生起染净种子，这一层一层的。无明习气为因，七趣虚妄，这是助缘，因缘和合了产生妄境。因为有妄见，再假外边的妄缘，与外边和合而产生一切诸相。怎么堕落的？就这样子来的。
【阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。】
阿难，内分即是众生的分内，再加外头的爱染，发起的妄情，情积不休。无明，它一念不觉生三细，不停！所以生业相、转相、现相，到智相、相续相、执取、计名字、起业、业系苦。一到了造业现实的，所以生了妄净、爱染。爱染就是情。众生的本性清净的，一有了情就产生“喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊”，所以叫七情。七情以爱为第一，七情总的说都叫爱。你好的就想得到，你不喜欢的就想把它脱离，“喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊”，侵犯了爱，因住爱染，发起妄情；因为妄情积久不休，能生爱水。贪爱如水。
【是故众生，心忆珍馐，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根，自然流液。】
因此众生他心里想的要吃好的，吃珍馐美味，馋了，流口水，口水就流出来；看人家吃好的，他没吃到，他在一边就流口水；口中水出。或想念一个人，想念自己妈妈，想念自己爸爸，想念你最爱的朋友，想的就要流眼泪，就叫爱水往下流。这都是贪求。垂涎三尺，你想的流口水，就是这样一个含义。心发爱涎，心里起贪爱，心里头想男女关系，想男女二根，也自然流液，也流水，就是这个含义。
【阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。】
阿难，诸爱虽别；这个爱的情虽然不同，看爱什么；但是流结是同，这个结惑，爱的根子，流是流通的意思，爱的根子它自然的会流液，不假作意的；或者想父母想得流眼泪，或是两情男女关系，润湿不升，这是往下堕的，水都往下流。起这种业，这种想法，就是往下堕的。
【阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。】
佛又跟阿难细分，外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，不是真实的，咱们说妄想，虚妄的想，想积不休，愈想愈重，能生胜气，想念不休能生一种境界。这个胜气就是想的高兴的时候神飞踩舞，不高兴了垂头丧气流眼泪，这是形容词。
【是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。】
是故众生，心持禁戒。如果是依着佛所授传的这个戒，他的身经常的轻清。轻清，前头的轻是轻了，不重；前头的清是清净了。这个时候心持咒印，就持这个楞严咒的时候，顾盼雄毅；心欲生天，梦就飞了，作梦都是飞升。大多数人在年轻的时候，或者儿童的时候，二十岁以前，欲望贪染心不重的时候，作梦都是飞；后头作梦就没有了，就是堕了。一天的念阿弥陀佛，想极乐世界，那是圣境。或者想宁舍身命，护持禁戒，或一天想修道想成就，心想成飞，作梦成真，就是这样一个含义。身轻了，就是自己修身，这就得到一种饶益，咱们不是经常念饶益有情戒，饶益的益是给众生。我们发了菩提心，想行菩萨道，认为度众生是最好的、最先进的，这心里头就轻，轻就作梦都是飞升，就不累，举身轻。或者自己修，或者念佛饶益，不以度生为忧愁，以度生为快乐。心持这个楞严咒，就是念咒念法得诸佛的加持，什么都不怕了，一切罪业都降伏了。当人想飞、想生天，心欲生天，你就念天吧！念着下界的痛苦、艰难，那你就能向上飞。
我以前跟大家讲过，我那时种莲华白的时候，看那莲华白上趴那个绿虫子，咱们叫毛毛虫吧！它趴那，趴那它不动，它不爬了，就在那停下来想，它想飞。大概你隔二十四小时，或者三十六小时，它把空壳壳还在莲华白上，它变了那个蝴蝶，莲华白地里头都是蝴蝶，这是想生。还有湿生，你拿一个碗或者一个瓦罐，你扣到那个湿地上头。隔几天，你把瓦罐一揭那些个虫子，那叫湿生。想生跟湿生，胎、卵、湿、化，湿生，这是事实。
心欲生天，他把这世间一切事都放下了，他只有一念，想天。他想想的就飞升了，变成飞禽，飞禽就是这样来的。梦里头想飞举，这个气就超上的，渐渐他在梦寐当中形成的飞。心存佛国，像我们想生极乐世界，念念念佛。大家看十六观经，就是观想的意思，念念想成佛，观佛念佛或思念于佛，那也就飞升了。这是梦想飞举，心存佛国。圣境冥现，事善知识，自轻身命；把自己身命看得很轻，事奉善知识、要生极乐世界看得非常重，这就是禅观，想就是禅观。十法界众生依想而成。事善知识就是念僧，心存佛国就是想成佛，就是念佛念法念僧，把自己身命看成很轻很淡，绝对能成。
【阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。】
阿难，诸想虽别。佛说到这又跟阿难说，这个想看众生怎么想，想是有差别的，诸想虽别。因为想有六念，六念不同。轻举是同，梦到飞升了，轻举这个是一样的。所以轻也好、举也好，飞动为性，都是以动为体的，这是同的。有的上升，有的下沉，这就不同了，一样的想。以前就说我的妄想，我说那些个飞虫子它要想生极乐世界，那不就不用变蝴蝶了，但是它要有这个想法；这个想法没有，无法升起。所以这个想法得有因缘的，假使你不信佛、不闻法，你知道有个极乐世界吗？连知道都不知道，你怎么想？他是想他所知道的，他知道什么他想什么，这是很简单。一切众生贪爱，生生受生，第一个男女关系，他想得多，变飞禽、变走兽都是男女关系。你看那鸳鸯也如是，一切的动物、极小的虫子也如是，这样的生死相续。
【阿难！一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶，俱时顿现，死逆生顺，二习相交。】
所以佛跟阿难说，一切世间，生死相续，都顺着习气而生的，生从顺习，死从变流，一切生死关系就顺习而流，顺习而演变而流转。特别是临命终时候，临命终的时候，他还有暖气，身上还温和。咱们看人死的时候，摸摸他身体，看他出气不出气，看他身上还有暖气没有了。身上冰凉了，就死了。一生所有的善业恶业到临命终时候顿现，这时候一个顺一个逆，死逆生顺，两个习气在那交流，完了去感果。爱好不同，情趣不同，一个情，一个想，这两种是因，升跟降，往下三涂，地狱、饿鬼、畜生；天、人、阿修罗，三善三恶；至于想生极乐世界，超生佛国，入定的时候，那种是圣境，那看你的修行。一切有情随着他善恶的业报而转，生的时候顺他的习气，死的时候顺他的流转，一切众生都如是，没有一个众生不贪生恶死。因此一切善恶俱时顿现，死逆生顺，从他二种习气互相交接。这是佛说一切众生生的根源，生死永远这样流转的，看你造什么业，你想什么就变什么。
我听人家跟我讲个故事，这个人一生非常贪，贪心特别重，贪钱。家里头本来很财富了，假使他的儿媳妇煮饭多加了一把米，他都不准。乃至最后他死的时候，他这口气咽不下去，好几个儿子媳妇都围在跟前，他说老爷子怎么不咽气，就那眼睛瞪多大。他大儿媳妇忽然开悟了，说：咱们的灯火苗太高了，把那灯火苗往下掐一点，灯火苗太高了费油。大儿媳妇到那，把那灯火苗往下掐一点，那个老头咽气了，死了。形容人的贪心，民间这类故事很多。他贪爱什么，舍不得，那口气咽不下去；等把那火苗一掐断，咽下去了。这叫什么？在他身体那个暖还在；人一摸到那人凉了，完了！真正死了。他还有暖气，他一生善恶的业在他临死交叉的时候，全现前了。感善业重的人，他非常安静而死，恶业重的人就缠绕。善恶二业在那缠绕，就是他情想那个情系念着这两种因交叉，有轻有重，一生的善恶具时顿现。有的死逆生顺，这两种习气在那相交，死不下去。
【纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。】
纯想，想的单一，一点不复杂，单一就说纯。他死时候心里很乱，想不纯，死不下去，生不到天。纯想想飞，一定上生天。但是他的想里头有福有慧，有他恶业，有他善业。如果他福慧很具足的，净愿，清净的愿力很强，自然心得开朗，可以生到十方佛界去。这种很少，能够见十方佛一切净土，随他意愿皆能往生。
【情少想多，轻举非远，即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。】
若相反的呢？相反的就是想法不对头，想得很多，情感很少，轻举非远。情少，想得多，就是他想得不纯。如果是想飞升的，但是出不到轮回，想飞升的是生天。有九种想一种情，九想一情能可以当飞仙，他死后变成仙人。大力鬼王，八想二情，如山岳诸神，山神、土地那些。飞行夜叉，七想三情；这种都是佛说的，一般人没有这种智慧；鬼神一类。鬼神分大力鬼神、飞行夜叉，或地行罗刹，这种鬼神。
【其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒，随持咒者，或护禅定，保绥法忍。是等亲住，如来座下。】
假使这里头他发的是善愿善心，护持三宝，护持佛法，护持禁戒，临死的时候能念神咒，随时念这个神咒，是持他咒的力量能得生，得到法忍，那生下就不同了，生到诸佛世界去了。在临命终时候修行的功力非常重要，看他心在临死时候念头是什么。如净念多，上升，生三善道。恶念多，一定堕三涂。善恶，临终时候一念间。为什么我们平常用功，用几十年就为最后一遭，临终时那一念？修行的目的，就是这样意思。不要动于感情，人要超脱感情情想，静下心来很有定力。如果能到临命终时候，念三宝，念佛、念法、念戒、念僧，凡是三宝的圣事，这都是上生生净土。智升情降，有智慧一定上升，咱们经常说感情用事，一定下降。情感是下堕的，情感爱流眼泪，眼泪都是往下地的；思想观照都是由火力，火力都上升，智慧火力是上升的。
【情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。】
想的跟他情感平等，那就不飞不坠，还来人间。不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。五情五想平等平等，不飞不坠。因为有五情不能飞升，生不了天当仙人，也当不了鬼神。由于五想他不能堕于地狱，也不会堕三涂。想明斯聪，情幽斯钝，就是既不往下堕也不往上升，情想均等的意思，情跟想均等，在这个时候他不升不降，可能还来人间。他来到人间时候，他过去所做的，他布施，施舍多，他就变成财富；非常贪吝的他就堕落贫穷，这随个人的业报。
【情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。】
情多想少，流入横生，重者变为毛群，轻者为羽族。情爱多，一定堕畜生。如果想得少，情感特别多，六情，想少一分，四想，堕入横生。横生有二类，毛群走兽，这是地行之类；身轻者，飞了，鸟类。空行的飞禽，地行的一切走兽，都因为他临终时候的想，因想而生。十方一切众生因想而成，因想而生。
【七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧。水能害己，无食无饮，经百千劫。】
七情三想，堕到水轮去了。若是气力很猛大，受气猛火，由于气分的关系，生于火际，这类东西就堕饿鬼，经常焚烧。水轮害自己无食，没有饮食吃，经百千劫。这里头分七情三想，沉于水轮之下。火轮中，猛火就是火力大变成饿鬼，没有东西吃，拿到东西想吃就变成火了，是饿鬼之类的。佛说七情六欲，就看你想得多、想得少，但是是情感多，完全重于情感。咱们经常说人跟人之间做什么事情不要太情感了，咱们经常听到这话。不情感用什么？用智慧。用智慧判断一切事物，不要用情感处理事物。这是七情三想。
【九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。】
到九情一想，那就下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，下地狱了，二种地狱。今天就讲这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-21 15:34

【九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。】
这说我们一切众生在受生的过程当中，比如我们现在的肉身命尽了，死了之后随你的情想，想重情轻上升，情重想轻下堕。前头讲佛、菩萨、声闻、缘觉，完了讲三界，就讲到我们的升降。这个轻重由什么来分？就说我们造的业，上升二十八重天，下降三涂、六道、地狱。这个专指下降地狱说的。情重，情感特别重，下地狱。情感愈重，下地狱堕的愈深。九情一想，就是情感太重了。下洞火轮，火轮是透过火而堕落地狱。这时幻想的这个身体，你也没有身形了，但是思想上有身形。

这个身体，就是你所想像这个肉体，这时没有肉体了，但是思想上认为有。身入风火，二交过地，风轮跟火轮两个交过的地方。身是堕地狱的身，已经下地狱了。这个身入于火轮，火轮跟风轮交界的地方，这是九情一想的众生所堕落的地方。二交过地，就是风轮跟火轮两个交叉的地方。如果是业障重的生到无间，轻的生到有间，有间地狱跟无间地狱。

九情一想情感太重了，感情用事，堕的地狱就深；咱们经常说阿鼻地狱，堕到阿鼻地狱。唯有情感，咱们认为情感重，在人生当中情感重是好的，在佛教讲是罪业。情是向下堕，凡是一动了感情流眼泪，眼泪是往下堕的，眼泪都没往上飞的。冒火了，火是向上升的。这是两种地狱，风地狱，火地狱。风轮跟火轮之间的，我们一般说的阿鼻地狱。但是九情一想，还有一想比较还算轻的；这一想也没有了，全是情感了，他堕的更深了。

【纯情即沉，入阿鼻地狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方，阿鼻地狱。】
纯情，纯是情感，没有想，唯堕不升，只是向下堕，不能向上升。纯情，咱们经常讲的阿鼻地狱，纯情就沉入阿鼻地狱。咱们经常说鸳鸯鸟，男女相恋死了之后堕鸳鸯。这个堕鸳鸯得在地狱出来，在地狱出来不堕到人类，转为鸳鸯。你得先下地狱，这个过程很长很长的。到地狱不是人间的年岁算，千年百年万年，不是的，讲多少劫。

那个劫的寿命是无法算的，劫的时间不是咱们人类数字所能算得到的，时间非常长。
怎么算一劫？人从十岁开始，过一百年增加一岁、过一百年增加一岁，增到八万四千岁；再从八万四千岁过一百年减一岁，减到人的寿命十岁；一增一减算一个小劫，叫劫波，时间是这么算的。你想，十岁，过一百年增一岁，增到八万四千岁，这个数字要算多少多少年；再从再从八万四千岁过一百年减一岁，减到人的寿命十岁，一增一减算一小劫。集小劫一千，算一中劫；集中劫一千，算一大劫；大劫经过一千到阿鼻，无量数了，这个数字简直很难算。

人纯粹感情用事，咱们经常讲感情用事，纯情，没有想；思想是向上升，纯情就往下堕。堕到什么地方？阿鼻地狱。阿鼻是印度话，翻我们中国话叫无间。什么无间？受苦一点间断时间没有，一直在苦中。此云无间，就是不间断的意思，受苦无间。时间无间，那个时间非常长。乃至从地狱出来堕有情界，堕了鸳鸯，或是一些鸟类、虫类，还不得变人，这个过程可就长了。纯情就堕到阿鼻地狱，就是无间地狱，就是罪大恶极，这是他所住的处所。

在佛教授我们五种无间，什么叫无间地狱？一是趣果无间，当这个肉身一死，神识就堕到地狱去了，这个不间断。二是受苦无间，苦难，受苦的时候一时也不停歇，没有间断时候，受苦无间。三是经时无间，所经过时间无间，最少是一劫，罪恶大的劫数就长了，经过时间无间。四是命无间，就是他连续受苦中间不间断。五是形无间，身形无间。

咱们说地狱，在地藏经上讲堕到地狱去了，一万人堕到这个地狱，那有个铁床，那个床有好大呢？十万由旬。一人看见自己在那床上，你的身体变成十万由旬了在那受苦；十万个人在那同一张床上，各个都见到自己受苦。那个床非常大的。在你这个身体做的业，这个报一舍，到那一生，中间没停歇的，这地方命尽，那地方受生，连一时间间断都没有，舍身生彼无间；受苦无间；命没有断绝的时候，一直在受苦；身形无间，这个受刑的监狱是八万四千由旬，你的身体也变成八万四千那么大，满了，都是遍满的，所以叫无间。

这种下无间地狱都犯什么罪了呢？毁谤大乘，毁谤佛的经典大乘，毁犯佛的禁戒，说大妄语，贪求信施，滥膺恭敬，犯五逆十恶，生十方阿鼻地狱。毁谤大乘的时候，对佛经的毁谤，佛举的例子，在印度时候，当时的大慢婆罗门，有个信婆罗门教的，他谤毁佛教。还有大家常听的故事宝莲香比丘尼，他说我只要是不杀不盗，我就清净了，淫戒没关系，就是乱搞男女关系。

还有善星比丘，把正法说成邪法、邪法说成正法。这都是犯四重，下无间地狱的。在法华经上讲，楞严经没这样讲，法华经讲造这个业的人入地狱，一般的是具足一劫；劫满了，还要在十方阿鼻地狱辗转流转，这个世界做满了到别的世界轮转，没完！在地藏经上讲这叫无间地狱，不间断。

佛弟子堕了无间地狱，当你能够念到观世音菩萨一句话，地狱就空了；或者念地藏王菩萨一句话，就念“南无地藏王菩萨”。但是堕了地狱的人，那脑子里头没有了，从来不想了。假使说我们临命终时能够念佛号，能够念大乘经典一句，罪业立时消失。但是那个业障，什么叫业障？把他那善心所障住了，他从来没想到一句经典，也没想到一句圣号，这叫业障。咱们举例说，诸位道友你夜间做恶梦，假使你在梦中一念菩萨或者佛的圣号，你的梦马上就醒。试验过没有？如果没试验过，我跟你们说了，你们试验一下。

当你做恶梦的时候，还能念菩萨圣号吗？你醒了，“唉呀！我该念地藏王菩萨”。该念，就是念不成了。我想每位道友都可以体会到，当你做不好的梦，你还能念经吗？还能念菩萨圣号吗？你的功力若能做到这个时候，一念就没有了。做恐怖的梦，不论多恐怖，梦中你一念观世音菩萨或者念地藏王菩萨，那个梦马上就醒了。试验过没有？下地狱也如是。但是那叫业障，咱们经常讲业障，那个业给你障住了。

诸位道友你们想想，当你每天夜间时候，你能把你白天所用的功力，当你做恶梦不好梦的时候，或者遇到坏人坏事，你还能想起三宝吗？念佛名号也好，念菩萨名号也好，念大乘经典一句话，立刻就醒，恶梦全没有了。为什么我们平常天天念天天学呢？就为到那个时候用，学以致用。咱们天天这样修行，为什么？第一个不落三涂。如果你在考验你的功夫时候，你在睡觉时候、什么时候你都能念三宝，大乘经典随便哪一句都可以。试验过吗？那个时候不能念了，如果你一念马上就醒了。如果犯了阿鼻地狱的罪，到临命终时候，这个时候能念佛，乃至念经，绝对能解除。因为业障业障，什么叫业障？到这个时候，三宝的名号、一切大乘经典你全忘了，不会念的，这就叫业障。

【循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。】
这叫循造恶业，因为循你那个业所造的。因为你一点善都没有，就是纯情的，一定堕到阿鼻地狱去。毁谤大乘，破佛的戒，说大妄语，骗人家施主的信施，虚受人家的恭敬，或造五逆十恶重罪，那你就来回的生到阿鼻地狱。这个世界阿鼻地狱生完了，出来，又到那个世界阿鼻地狱去了，就这样轮转不停。第一个趣向受地狱的苦难不间断，舍身即入地狱。第二个受苦不间断，在苦中一念间断都没有，念念都在苦中。第三个时间不间断，没有一点空息时间。第四个命不间断，死此生彼，这死那生。第五形相无有间断，什么叫形相无有间断？这个监狱这个床，或者

这个屋子，有八万四千由旬，你的身体就变八万四千由旬，没有大小的。这叫五无间，趣果无间、受苦无间、时间没有间断、命不间断、形无间。形无间，就是这个监狱有好大，你身体形量就有好大。这叫五无间罪。咱们经常说犯五无间罪下地狱，到地狱还是五无间。
这是循着你自己所造的恶业，谁加给你的？自招，都是自招的。但是有众分、有同分，兼有元地。什么叫元地？元地就是所受地狱的原处。一切众生循他自己所造的恶业，自己业所感召，还是自己受；自作业不可活，就是这个含义。

【阿难！此等皆是，彼诸众生，自业所感，造十习因，受六交报。】
说到这里佛又向阿难说，阿难，此等皆是，彼诸众生，自业所感。你造什么业感到什么果报，因必得果；你造过去习气的因，先受六交报。自业所感召的自己受。地狱本空，地狱没有，你有业，业就陷地狱了。业性本空，地狱性本空，业性也本空，唯心造，自己心所造成的。以下佛对阿难说众生的自作业之所感，自作业所感受苦果。因为业是因，苦是果。过去有十习的因，感召六种交叉的果，因果各言。什么叫十因？以下讲十因。

【云何十因？阿难！一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动。如人以手，自相摩触，暖相现前。】
云何十因？因必感果，因从哪里来的，什么叫因。第一淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动。如人以手，自相摩触，暖相现前。地狱的苦果，这个果是因所感召的，有哪些个因一个一个讲。淫习交接，第一个是淫戒，楞严经是以此为主的，因为开始发起就是阿难跟摩登伽淫业所引起的。淫业交接，业感相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动。如人以手，自相摩触，暖相现前。佛最后举这个例子，说你两手互相搓就发热了。这个是现实的，这个大家知道。这种十因就是过去的习气，哪十因？哪种十习？淫，淫业大家都懂；贪、慢；瞋恨心，发脾气；奸诈、欺骗、诳人；怨气很大的，人一惹到你就记恨在心；还有见，邪知邪见，不是正见；枉；讼，就是爱打官司。这十种是因，淫、贪、慢、瞋、诈、诳、怨、见、枉、讼，这是十种。

第一个先讲淫习交接。习就是业，过去的业因感果，在你上中下磨擦，它感果。研磨不休，一磨擦的时候，产生大猛火聚。习就是因，因习就是业因交接的意思，所以你一定要感果的。发于相磨，磨就是交叉的意思。惑一定要起业，业就相磨擦。若研磨不休，产生事实了。这个事实是什么？大猛火聚。这个我想我们很多道友也许有的、也许没有的，一般的就我们出家学道的人大概很少，但是你无量劫来的业因，这个你习气不会断的，这叫习气，不是现行的果报。习就是业因，业因就感报，报就感到苦果，这都在你的惑业所以名的。

所以佛对阿难说，先说第一淫习交接，万恶之首，淫为万恶首就是这个样子。这是生死的根本，一切众生皆以淫欲而有性命，因淫欲才产生性命。宿世（过去无量劫）的淫欲炽盛，发生现行；现行就是现实；男女二根，内根的外境；外境就互相交接，淫习相接，发于相磨，就是互相磨擦；研磨不休，所以就燃成如大火聚一样的，这就发生了咱们经常讲欲火烧身，身陷地狱。这里所说的善星也如是。是自然相磨吗？是无量劫来习气，一切众生皆以习气淫欲而受生的。

【二习相然，故有铁床，铜柱诸事。】
这两个习气碰到一起相磨，就像铁床铜柱，这是感果的时候。这猛火发生在什么地方？心中，自己心所产生的地狱相，铁床铜柱都是你心业果所感召成的。佛的经论都谈论这些的，因为要了生死，你先知道生死的根本。佛在三昧经里头说铜柱地狱，专说铜柱地狱；地藏经没有说，佛的三昧经说的有铜柱。铜柱是什么样子？状如火山，高六百由旬。

这个火山有好大？六百由旬。一由旬，合这四十华里、六十华里、八十华里。一由旬方圆有好大？上等八十华里，中等六十华里，下等四十华里。咱们就是以四十华里说，六百由旬有好大？太大了，整个地区这个铜柱的大小，下有猛火，火上有铁床；这铁床当然都是红的，被火所烧的；铁床上头有刀有枪，铁床上头有些铁鸟，鸟那个嘴都是铁都是火，伤害这个受害的人，就是有罪的人。

出家犯不净行的，就是犯戒这个不净行的人，犯淫戒的，他死后生铜柱的尖顶，他的灵魂到那个铜柱的尖顶上去。这铜柱是火烧的，猛火焰炽焚烧他的身。他恐怖，他往下看铁床，看铁床很清凉的，铁床上头有个端正的美女，在这个时候他还起淫心，他从铁床上产生这个端正的美女。若是女的，看的是端正男的。他生爱欲心，从上头铁床掉下来。这一掉下来，所现那变化的，或是女的，他是男的，男女二根出火，自己烧自己，这是淫根所产生的。

【是故十方，一切如来，色目行淫，同名淫火。菩萨见欲，如避火坑。】
因此十方一切如来，色目行淫，同名淫火。菩萨见欲，如避火坑。发菩提心的菩萨看见欲境，他就把它看成像大火一样的，恐怖，远离。这是淫的习气，十方一切如来都如是说，形容色欲对一切众生的危害。十方诸佛异口同音说，淫欲的火比世间的猛火都大。若是发菩提心的菩萨见到恐怖了，远离，千万莫近，近了把你烧化了。这是一者。

【二者，贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有，积寒坚冰，于中冻冽。如人以口，吸缩风气，有冷触生。】
二者，贪习交计，贪淫的习气互相计；相吸，男性吸引女性，女性吸引男性；吸揽不止，如是故有，积寒坚冰，于中冻冽。如人以口，吸缩风气，有冷触生。因为贪是一切烦恼的根本。咱们一念到贪瞋痴，贪是一切烦恼的根本。吸揽，贪不厌，追求。

【二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。】
贪像什么样子？像坚冰一样。冬天水成冰的时候，坚冰，互相陵迟。形容这个贪习淫心相陵，互相陵害。故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。吒吒、波波、罗罗这是它的音，说地狱寒气逼人那个苦的声音，就是吒吒、波波、罗罗，就是这个声音。形容词！逼人，逼迫你，你感觉苦得不得了，那种寒气，寒冰的气。前头是说火，这是说冰，一个热，一个冷，冷、热。

【是故十方，一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。】
贪还指着淫说的，贪淫。十方一切诸佛形容这个色，好色的色，还属于淫的一方面。观察色目，十方诸佛异口同音说色目多求，自己观察贪爱的境界。色目多求，见了贪就起心起念，就想求得，这叫贪水。同名贪水，就是多求的意思。同名贪水就形容贪的害，它的害。这个水是毒，饮了就死。他还不死，饮了使你生身发烂，整个的烂死，那个苦境没法谈。贪习，还不是有事实，贪的习气，习气就起心动念了。前头是有事实，这个没有，只是心起这种念，这叫习气。这是第二。

【三者，慢习交陵，发于相恃，驰流不息。如是故有，腾逸奔波。积波为水，如人口舌，自相绵味，因而水发。】
第三，慢。贪，瞋，慢。慢习交陵，发于相恃，仗势欺人那个恃；驰流不息，如是故有，腾逸奔波。积波为水，如人口舌，自相绵味，因而水发。六根烦恼之一的惑，本来属于惑，现在楞严经叫它习气，以习前生（过去生）自高自大，总认为自己了不起。本来不如人，还认为自己了不起，慢习交陵，我慢习交陵。不晓得大家看过鲁迅先生写那阿Q精神，大家如果看过阿Q正传的就晓得了。

他处处的不如人，比奴才还低下，他自己认为他很了不起，人家打他了，他没办法，打不赢人家，也不敢跟人对打。他怎么办？他会想，他说“儿子打老子”，完了自己舒服舒服的。被人家打了没办法，自己安慰自己，安慰说“儿子打老子，唉呀！我儿子打我有什么关系”，他哈哈嘻嘻就过去了。这种人可笑不可笑？我举这么个例。

慢习交陵，他自己比人家都低，一点功德相没有，他认为他很了不起。这个大家可能见到过多，这类人很多。特别我们有很多出家人，他自己也没有什么修行，也没有什么道德，他认为他比菩萨还高，自恃很高，架子摆得很大，那叫慢习，过去的习气。怎么发生的？这个属于烦恼惑，是过去所积累的。他认为自己了不起，就是发于相恃。

恃是互相交陵的意思，互相陵慢的意思，相恃而成为业。因为驰流不息，这才有的。腾跃纵逸，像波跟水，像人的口跟舌头，自相绵味，因而水发。形容词，形容这个慢，只是讲我慢的慢，慢习，把这个慢习发为现行。如果在内里头慢，自高自大，还不伤害到别人。他发自于现行了，伤害别人了。驰流不息，腾逸奔放，就像那波，波多了就是水。若人的口跟舌，自己沾自己的味道。嘴里头本来没有水，舌头你舐上腭，它就产生水了，因而水发。这是拿这个做比喻，就说慢的习气。

【二习相鼓，故有血河、灰河、热砂、毒海、融铜灌吞诸事。】
这个慢讲很多，有十种，咱们这不讲它了。我慢的习气就是自己不如人，因为我慢的关系还觉比人家都好，就这样一个形容，形容这个慢习之重。因为这种习气互相的不舍腾流，就像感血河等的报。地狱里有两种山，罪人走到这两种山中间，两山相合了，这个河称为灰河，灰河地狱，这类众生堕到灰河地狱。到那河里头，堕到地狱里头，这个河里头长的铁刺，把你混身刺的痛苦万状。这是一种。

【是故十方，一切如来，色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。】
我慢，我见贡高，就是这个意思。色目就是我慢，名为痴水。菩萨见到认为自己了不起我慢的人非常忏悔，菩萨是避免的。菩萨若见到自心之慢，不是见到他心，自己见到自己的心慢要避免，把它看成比毒蛇猛兽还厉害，避免我慢贡高的意思，这个习气把它消灭。所以十方一切诸佛对待我慢的这个习气，就像避那个巨淹一样的；巨溺，淹到海里头一样的。这是第三种习气。

【四者，瞋习交冲，发于相忤。忤结不息，心热发火，铸气为金。如是故有：刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧、钺、枪、锯。如人衔冤，杀气飞动。】

第四种。贪瞋痴，第四个就是瞋恨心。慢，因为慢就起瞋恨心。瞋习，瞋恨习气发生于什么地方？发于相忤。忤结不息，心热发火。瞋，发脾气，由什么地方来的？就由这来的。铸气为金，如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧、钺、枪、锯。如人衔冤，杀气飞动。假使被人伤害到发泄不出来，在这种气焰之中，形容词，杀气飞动，不能停下来。报复心，受到别人伤害，当时没有力量，但是那种瞋恨心、那种习气、那种力量非常的大。人家说气炸了肺，肺里头东西气鼓动的，就像刀山一样的。形容词。衔冤，又发泄不出来，被人家非礼相加，瞋恨心。瞋习，这是讲习气的。

【二习相击，故有宫割、斩斫、锉、刺、槌、击诸事。】
如果瞋恨习不能除掉的，产生了很多问题，故有宫割、斩斫、锉、刺、槌、击诸事。瞋恨心愈来愈重就互相攻击，念念都在杀。在他神识当中，命终的时候，他自己感觉到被人家肢解他的身体。宫割，就像太监一样的宫刑；种种的这些斩斫、锉、刺、槌、击都降临他的身上。这是意识上感觉，瞋习所感受。

【是故十方，一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮。】
是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑，把名利形容像刀剑一样的。瞋习，瞋恨的为害。前头讲淫是贪，这是发烦脑、发脾气，像刀剑一样伤害。

【五者，诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有，绳木绞校，如水浸田，草木生长。】
第五种是诈，诈是欺骗。诈习交诱，诱是诱发，诱导、诱发，把那欺诈的习气诱发出来。于发相调，引起不住。只要一发生再没有停歇下来了，愈来愈严重。如是故有，绳木绞校，如水浸田，草木生长。这个烦恼是前头那个瞋烦恼的余习，是属于小随烦恼。这个烦恼不是大的，依着那个大烦而生的小烦。这个小烦是属于奸巧、欺诈、诱骗，诈取、狡猾、欺骗、诱导，它不停歇的，它虽然小，它引起大的。因此发于相调，引起不住，如是故有，绳木绞校，就像水泡田地里头，草木能生长。奸诈不实由什么地方来的？欺骗。想种种道理骗人，言语不实，欺诈，引导别人相信他的话。做比喻，那草木怎么生长的？有水的润泽。欺诈怎么生长的？就像那水的润泽一样的，就是那么样意思。欺诈都想占便宜，目的是贪，属于贪的原因而引起的。

【二习相延，故有杻、械、枷、锁、鞭、杖、檛、棒诸事。】
这种习气不除，乃至于互相的宣染，欺诈、奸诳愈来愈厉害，所以有杻、械、枷、锁、鞭、杖、檛、棒诸事。为什么人间要受人家打、要扛杻械枷锁？欺诈奸狡而来的。

【是故十方，一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。】
因此十方一切如来，色目奸伪，就说一切奸诈、虚伪，进馋言；谗言，就是说伤害别人的话，没有事实编造些个。所以菩萨若遇欺诈，把它看豺狼一样的可怕。

【六者，诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸。如是故有，尘土、屎、尿，秽污不净。如尘随风，各无所见。】
这也是烦恼，小随烦恼。因于迷惑有这种习气，过去世多生累劫欺诈、诳骗，诳骗的习气，诳习。诳习，就是互相交结、互相欺骗，发于现行，交相欺诈。因此尘世间不清净，尘土、屎尿、秽污，欺诈而产生的。就像尘土随飞，尘土随着灰尘而飞扬，你见又见不到，但是它随着空气里头都有，你吸又吸得到。欺诳不是真实的，不是实有的。没有才叫欺诳，实有就不叫欺诳。这都属于随烦恼之类。

【二习相加，故有没溺腾掷，飞堕漂沦诸事。】
这个习气不除，所有没溺腾掷、飞堕漂沦诸事，这种习气存在的话，它不会停止的，它会增长的。欺诳就是增加这种欺骗，形容词。二习相加，故有没溺腾掷、飞堕漂沦诸事。欺诳、骗人、陷害于别人，就像把人投到水里去淹了一样。但是这种心不停，飞堕就像腾掷一样的，随便就说出来了。骗人的话，诳骗别人的，有些人这样习惯了，开口就骗人，一句真话不说，这个我们都感觉得到。

有些人在大众当中，形容词，像我待在那个监狱里头，这一帮坏人都如是，互相欺诈欺骗。那时候有几个坏人，我们给他起个外号，他这三天之内如果没害人的话，没说坏话的时候，他走路都没精神了，“三天不害人，走路没精神”，他一天都要欺诈、诳骗、害别人。在这一般生活之中不容易，像在那种监狱场合当中，一会儿向干部打个报告，“某个人又反动了，又说反动话了”，就是这类事，无中生有。人家说白肉生疔，无中生有。形容词。这都属于十恶业的随业烦恼，这讲小随烦恼，它本身并不重，但是它可产生杀、盗、淫、妄，他重业的附属。淫业里头包括这么多，欺骗、奸诈为了达到目的。达到什么目的？下地狱，真正的目的就达到了下地狱。业不重不生娑婆，下地狱也得有条件的，他必须把业做得很重很重的才够。

每个都说二习相加，什么意思？每句话，譬如我们在这讲一讲，一个种子再加现行。种子本来存在的，没发生现行，业障不大；加上你现业跟它一结合，那个业障就大了。二习相加，一个现行，一个种子，这两个是分不开的。现行使种子增加，种子又产生现行，没完没了。众生超脱了、解脱了、了生死了，可不要把这件事看得很容易，不是那么容易。咱们大家发心的菩萨们修行，你才知道你每天的修行，一年、两年、十年，像我们这里头二十年的同学都有很多了，乃至于八十年、一百年，一生、两生、无量生的习气。

【是故十方，一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。】
所以十方一切如来，色目欺诳，就这个欺诳的事业，过去跟现在，同名把你的佛性给劫杀了。这是害人者自害，其实是害人，害你自己，把你法身慧命全杀害了。菩萨看见自己的心有欺诳的行为，这是妄见。咱们这些天学习的，一念不觉就是无明，生了业相、转相、现相，业相、转相不停，智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦，就这样不舍，一个一个的循环，自心骗自心，自己骗自己。诈是小随烦恼，诳就严重了，诳则妄言，那就大妄语了，那就差别了。诱导他人就叫诈，教人家犯错误，净说假话，没有真实的。为什么要这样子？取利。诈取，诈是贪利，或者取利。这是指色说的，男女互相欺骗、互相狡诈。但是这就结怨了，无量劫来互相怨怨不解，就这么来的。

【七者，怨习嫌交，发于衔恨，如是故有，飞石投砾，匣贮车槛，瓮盛囊扑，如阴毒人，怀抱畜恶。】
第七种就该说怨习嫌交，无量劫的这种怨恨、宿世的怨恨互相的交嫌。每人都有，没有成道的时候每人都有。四果圣人现行没有了，习气都在。所以这怨的习气还在，非得到成佛，到文殊、普贤、观音、地藏这些大菩萨没有了。有怨绝对有恨，有恨绝对要报复，一切众生都如是。因此故有飞石投砾，匣贮车槛，瓮盛囊扑，如阴毒人，怀抱畜恶。这个人平常少言语，他心里头尽是怨恨，怀抱畜恶。这都是形容词。这个我们不用解释，每个人都晓得，每个人多少都有。要想断，这个都说断习气的，现行我们都没犯了，但是我们习气都存在。十种恶习，这是第七。

【二习相吞，故有投掷、擒捉，击射抛撮诸事。是故十方，一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。】

【八者，见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反。如是故有，王使主吏，证执文籍，如行路人，来往相见，】
见习交明，恶见；恶见是颠倒的，恶见不是正见。由于过去多生累劫见习交明，见的习相怀恨、相计度，这叫见习，恶见的见习。对于道理上不讲道理，颠倒，所以叫恶见，这个叫恶见的见习。想要找恶见的见习的明，就是自求要明白，明白不了了叫萨迦。萨迦就翻有身，萨迦耶见就是身见。身见、戒禁取见、邪知邪见，还有个边见；就是萨迦耶见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这五种邪知识见不正确。发于什么？邪悟诸业，他的看法跟人家正常的正知正见的看法不一样，所以叫邪知邪见。

因此这五种邪知邪见所造的业，这五见他所做的业，由于各种的执着，正见他是违背的、他是抗拒的，他产生邪知邪见，不肯跟人家求正知正见，看到正知正见他是反对的，就是看法跟人家看法不一样的。发于违拒，对于正知正见他是拒绝于外的，跟人家正知正见是相反的，这叫邪知邪见。从他不肯跟人家学，不肯跟人家就正，才叫邪知邪见。就现在说，调查各国的监狱都是满的，为什么？见不同，都是犯法的。这些知见，他为什么做错事，由他知见不同，他看法跟人不一样。我今天看电视一个人，美国人，五十多岁，他已经杀了八个小女孩子。他是什么知见？他也有他的见解，他还认为他应该的，而且杀死的这些女孩子尸体全都保存着，拿药水把尸体都保存着。这是什么知见？邪见。

有边见、有邪见、有见取见、有戒禁取见，还有这一个萨迦耶见，咱们都具足。什么叫萨迦耶？身，这叫身见，把这身体看成这是我，我要怎么样、怎么样、怎么样，我的身体，属于我见之内的。因为戒禁取见跟边见，边见就是不正确的知见，邪知邪见，拨无因果。现在这个世界上这类人非常之多，因为他尽做坏事，他认为他不受报，这是拨无因果的。

他若知道我要感果、我要受报、要还债，他有这个思想他不会做了。这个还报是因果报应，不是国家王法，不是现在抓你，不是这样子的。你伤害别人，不管国家王法制裁、没制裁你，一定得受报。那你被人家伤害你，杀人必须偿命，欠债一定得还钱，这个是人人都知道的吧！现在人不是这样想法了，我欠你债不还，杀了人不偿命。如果他感觉杀人要偿命，他不会杀了一个又杀一个、杀了一个又杀一个，发之于邪知邪见。他看问题不是执常就是执断，跟正常人看的不一样，不是因果法，他又把它当成因果法；这个正是因果法，他又不认为了，他又不去取了，这都属于邪见。这个问题没讲完，时间到了，下回再讲。
【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-1-21 15:38

【八者，见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反。如是故有，王使主吏，证执文籍，如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问，权诈考讯，推鞠察访，披究照明，善恶童子，手执文簿，辞辩诸事。是故十方，一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸，虚妄偏执，如临毒壑。】

这以下都是讲的在我们生活当中所有发的知见，乃至以下讲的鬼非常多，处处都有鬼，鬼道也很多，人的心也变成鬼，诡计多端，奸诈欺骗。佛是一切智人，告诉我们一切众生，对于我们以前上头所讲的诸谛之理了生死法，这一段经文都没有了，纯说一切众生妄心所想的就是一个惑一个业交叉。这个见习就是恶见。

萨迦耶，此云有身。印度文叫萨迦耶，咱们翻有身。有身就是身见，有了身见就执我我所。边见，就执着断见常见，这叫边见。邪见，拨无因果；拨无因果，就是不相信因果的意思。见取，没有果计果，无果计果。无因计因，戒禁取。本来是无想计为有想，无常计为有常，就是常见断见交叉不停。身见、邪见、边见、见取见、戒禁取，总说就是邪知邪见，不是因的计因，不是果的计果，颠倒错乱。

见习交明，就是推求种种的恶习，乃至于把种种的现行互相的立、互相的破，就叫交明。非常计常，无因计因，非果计果，大概有这五种。第一个萨迦，第二个边见，第三个邪知邪见，第四个见取，第五个戒禁取，五种邪见。这五种邪见像什么似的？像文件一样的，证执文籍，如行路人，来往相见。如行路人，来往相见，比喻行路的人此来彼往，谁认得谁？例如咱们走路，你走到街上，你走到台怀镇，你认识的也不多，你到大都市来往走的行路人。这都是形容词，没有理的，邪知邪见不讲理。好多人说：你怎么不讲道理？道也非道，理也非理，没有道理可讲的。

见习交明，就是邪知邪见种种的习气发之为现行，不明计明。这个明不是明白的明，非明的明，恶见的习气，明就是习气。互相的违拒，说不到一块堆去。出生相反，你起一个见解的话，都是相反的，都是争议的。有计非有，非有计有，如是故有。王使主吏，证执文籍，这些指相伪法的，主掌文簿的那些主使者。这个王是什么王？不是国王，琰魔罗王；琰魔罗王主那个簿记的，记你善恶业报的。所以你一举一动，琰魔罗王那主吏，咱们说是判官吧！判官、小鬼之流的，就给你记下了。像行路人，你互相都看见，要避免别相撞。如行路人，往来相见，各个都看得到的；看得到要避免一下，不要撞在一起。

众生的知见互相的交叉，二习相交，故有勘问。二习，过去的种子，过去的习气，就是种子习跟现在所产生的习气，两个在那是是非非、没完没了的。权诈考讯，推鞠察访，这都是阴间的鬼神，有记善的童子、记恶的鬼神，判官手掌生死簿，小鬼拿着勾魂牌，就是这一类的言语、这一类的行动。这是讲阴曹的事。所以记你善业的童子、记你恶业的童子，拿着文簿，把你所做的一切事业都给你记下来，不容你辨别的。你承认也好，不承认也好，一定要惩罚的。

是故十方，一切如来，色目恶见，同名见坑。这个见习，十方如来对一切众生，形容观察的意思，一切众生都落于邪见恶见之类的，所有的恶见深坑掉下去出不来。同名见坑，就是知见全不是正确的。虚妄偏执，就像落在大坑里头，那大坑是毒坑。

【九者，枉习交加，发于诬谤。如是故有，合山合石，碾硙耕磨。如谗贼人，逼枉良善。】
形容词，坏人害好人，逼枉良善，谗言的人像贼人一样的，这段形容嫁祸于人，就是害人。枉习是过去宿世的，过去的多生，由于种子习气，又发生于现行，交相加逼，逼是逼迫的意思，成了恶业。就像谗言的贼人一样的，没有好话可说的，逼迫良善，良善是好人；逼迫良善，就是坏人害好人。这都由于过去的习气互相交叉，互相排斥。

【二习相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度诸事。】
二习相排，一个过去的种子习气，一个现行的习气，种子产生现行，过去的习气跟现在的习气两个互相排斥、互相交叉。押捺槌按，这是刑法的意思，坏人害好人，蹙漉衡度一切诸事。现行的习气跟过去的种子习气互相排挤，枉害不止，没有止息的。这个都不要什么讲了，这些经文都是现在我们生活常见的，社会上就是这样子，不然怎么成社会？为什么那么多警察，哪个国家都好多万警察、法律人员、监狱、法院，法院很忙，监狱也很满，现在就是这个样子。

【是故十方，一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。】
十方一切如对于看一切众生，救度一切众生。所以菩萨看见这个社会上冤屈的事、业报的事，就像遭到霹雳闪电似的那样没完没了的。

【十者，讼习交喧，发于藏覆，如是故有，鉴见照烛。如于日中，不能藏影。】
乃至于诉讼，诉讼没完，特别是现在这末法时候，很多的做错误做坏事隐藏起来，隐藏得了吗？隐藏不了。为什么？发于藏覆，所以这样才有。你一切冤业，咱们认为是隐藏起来，没有，隐藏不了。鉴见照烛，就像太阳在空中似的，藏影藏行藏不住的。你想隐藏，把你所有的罪恶隐藏不了。这个都说阴曹地府的事。白天在人间你还可以隐藏，小鬼那的照明很多，我前头讲了那个记善记恶的童子，你一点一滴，你一起心一动念就给你记下来了。

【二习相陈，故有恶友，业镜火珠，披露宿业，对验诸事。】
所以业镜现前，旧的习气、新的习气杂相复陈。恶的朋友互相的造恶业，披露宿业，验诸你现在所做的事。

【是故十方，一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。】
同名阴贼，家家户户都有阴贼；阴是覆藏的意思；一定要遭劫，覆藏过了，终必为害。覆藏得了吗？覆藏不了。阳间还可以覆藏，阴间你覆藏不了。所以菩萨看你一切的过去，你所走过的境界，你所旅行的一切事业；观履，就观你行藏，你所做的。像什么似的？如戴高山，履于巨海。头上顶着高山，压的你出不来；身履巨海，终必淹溺，陷落深坑大海之中。

【云何六报？阿难！一切众生，六识造业，所招恶报，从六根出。】
云何六报，什么叫六报？这都是六根所造的业。一切众生，就是极恶的众生一定受地狱报，就是六根在地狱受苦。所以佛在这跟阿难说：云何六报？阿难，一切众生，六识造业。根是造业的根本，六根是造业的根本。根必发于识，根接触尘的时候，中间是有六识。佛跟阿难说：云何六报而造识业？识是由根出的，根是种子，“眼、耳、鼻、舌、身、意”，过去根所覆藏的业，所以招恶报，这恶报是六根出的。佛跟阿难说：云何众生在六识去造业？业必感果，所遭的恶报是六根出。

佛跟阿难说，阿难，一切众生所造的恶业，就由他身口意业六根发生的。六根因为六识，没有识根造不成业的，是六识所造的恶报。六识因什么能恶报？是六根出的。佛跟阿难说：为什么众生六根要去造业？一切众生六识依根而去造业，造了业一定受果报。所造的恶报是从六根出的，“眼、耳、鼻、舌、身、意”。所以我们要想改变，最根本的，前头说的那是性上的功德，从现在开始，佛跟我们讲谨防你六根造业，你若造了业可要遭报的。造业遭受报，你的根跟识两个是离不开的，根、识是相结合的。没有根，六识依托什么？六根六识实际上它是连在一起的。无有识，根无知；无有根，识无所依。因为有识去造业，为什么它造业？它因为六根。受报的时候根受，是识招感来的。六根是贼媒，六识是出入，是贼。

【云何恶报从六根出？一者见报，招引恶果：此见业交，则临终时，先见猛火，满十方界，亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱。】
云何恶报从六根出，讲这些恶业怎么来的？从根出的。根是受报的，识是做业感果的，识做了业感果了，那你根就受报吧！佛要把这个给解释一下，跟众生说。一者见报，见报所招引的恶果，此见业交；见是因，业是果，因果交叉。生前造的业，生的时候造的业，感到你临终的时候果报就现前了。先见猛火，满十方界，到处都是大火聚，你躲不脱。要死的人，亡者神识，他被火烧的跟这烟一起，火一烧就跟这烟一起了，化成烟了。烟落到什么处？不是飞散了，落到无间地狱去了。

这一段文告诉我们，佛教导我们，你所做的眼见、耳闻、心里所想的都要遭恶报，躲不脱的。一种是自业报，一种是交业报。自业报是见业所招的，凡是所见；这个见包括知见，不是指眼睛；眼见，这个见是你的心所生的。心所造的业，先看见地狱业报，跟地藏经相配合的。先见什么？到你临终时候看见的铁床铜柱，跟地藏经说的不错的。自己的业报，业所招感的，地狱全是火，铁床全是火，红的。铁床铜柱，柱是你要去抱，铁床你要去倒，这是自业报。交业报，见火所烧，乃至于渴了，火一烧要想喝水，没有水，喝的是洋铜，铜化为水汁，镬汤洋铜，这是交业报。

火是这样子，水也是这样子。你一根造业六根受报，那不分了，眼造的业，六根都要跟眼睛一样受报，“眼、耳、鼻、舌、身、意”都受报。眼看见美色就贪恋，这色包括一切形相，不止男女，一切形相都在内。看见好东西贪恋，起了贪心就行了，还不是买到手。眼耳心知，眼见、耳闻、心里意识所感觉的都是你爱的根本，喜欢就叫爱。这时候所见的十方世界全是猛火，临终时先见猛火满十方界。亡者的神识，死那个人的八识神识，就乘那火的烟堕了无间地狱去了。

我们在给人授三归授五戒的时候，只要受三归这种现相没有了，不堕地狱了。他看见什么？都是天堂。虽然没生极乐世界，他看见天堂，看见都是幸福的事。所以受了三归五戒，地狱、饿鬼、畜生三涂道不堕了，他所见的境界，那种幻境都是人间天上，这是三宝加持力。

【发明二相：一者明见，则能遍见，种种恶物，生无量畏；二者暗见，寂然不见，生无量恐。】
从你的根业、业根而发现的现相，两种，一种是明见，一种是暗见，二见交现，明的遍见，暗的遍见。暗的遍见是寂然不见的。如果你是三归佛弟子，三宝弟子，他看见一切寂然的、欢喜的，没有恐怖感的。但是造恶业的众生，杀、盗、淫、妄业重的众生，他看见全是火聚，十方如大火聚。

从他的根发出两种相，发明二相，一种是明见，遍见种种恶物。在我们受了三归入了佛门弟子，他看见遍见的不是恶物，全是善境界。这是相反的。这是说十方世界一切众生，指恶业说的。那时候人死了种种恶物他生恐怖感，生起无量的畏惧。二者，什么也看不见。一者是明见，二者是暗见。暗见，寂然不见，这个不见他生起来无量恐怖的心。

【如是见火，烧听能为镬汤洋铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为焦丸铁糜，烧触能为热灰炉炭，烧心能生星火迸洒煽鼓空界。】
如是见火，上头是你的六根发相，这个是说六根交报。如是的交报见火，烧听能为镬汤、洋铜；烧息能为黑烟、紫焰；烧味，什么东西烧焦了那股味道，铁糜；烧触能为热灰，炉炭都是热的；烧心能生星火、迸洒，煽鼓空界。在他所造因的时候，把铁床铜柱；铁床铜柱就是他生前所看的花容月貌，贪爱心；看见火烧，现在变了不是花容月貌，是铁床铜柱。因中听到娇声爱语，现在听到的是洋铜灌口热体烧身的声音。因中所（鼻+臭）的龙涎麝香，现在看见鼻（鼻+臭）什么东西烧焦了黑烟的气息。因中所尝的资身补剂，现在所见的焦丸铁糜之味。生前所尝的资身的补剂的，现在都变了，变成焦丸铁糜之味。以前所接触的形容女人玉洁冰霜、玉体，现在是热灰炉炭之触。以前所思想的吴姬越艳，现在见火所烧，心中生的星火、迸洒，煽鼓空界。形容词，在你生前跟你死后所见的境界相大有差别，全变了。

【二者闻报，招引恶果，此闻业交，则临终时，先见波涛，没溺天地，亡者神识，降注乘流，入无间狱。】
二者闻根，招引恶果。此闻业交，到你临命终的时候，先见着波涛，就是海浪起的波涛把大地都淹没了。亡者的神识，死的他的神魂乘流，就乘这个漂流的流，流入无间地狱去了。

【发明二相：一者开听，听种种闹，精神（堥-土+心）乱；二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。】
在根所发生的相，发明二相，一者开听，能够听到种种音声，听这音声不是好的音声，使你精神上受了刺激，不是愁，就是乱。这是开听。二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。幽凄那个魂识沉没，沉没就是心里头生了非常恐怖、疑虑，把你陷害他人的那个情况，都陷在幽魄沉没当中去。

【如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为吼为恶毒气，注息则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体，注味则能为脓为血种种杂秽，注触则能为畜为鬼为粪为尿，注意则能为电为雹摧碎心魄。】
如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为吼，都是恶毒气息；那种气息的注闻，闻是听的意思，闻到波浪的声音，闻到雷吼，闻到这些声音。注息则能为雨为雾，雨雾下的都是毒虫，下到你满身；那些毒虫到你满身，那你身心都受不了了。注味则为脓血种种杂秽，那种味道非常臭烂的。注触则能为畜、为鬼、为粪、为尿，粪水、尿水。注意则能为电为雹，摧碎你的心，摧碎你的魄。这是形容词，死后你那个魂神所受的种种的苦难。这只有佛说，在经上说，一切众生如何能反应出来？等他再到为人，他把那个早忘了。他还能反应出来？佛化导众生，佛所见到的。

【三者（鼻+臭）报，招引恶果，此（鼻+臭）业交，则临终时，先见毒气，充塞远近，亡者神识，从地涌出，入无间狱。】
第三者（鼻+臭）报，招引的恶果。（鼻+臭）业交加，临终的时候先见着毒气充塞远近，死亡的神识从地涌出，又入无间地狱；涌出来了，又沉没下去，下了无间地狱。

【发明二相：一者通闻，被诸恶气，熏极心扰；二者塞闻，气掩不通，闷绝于地，】
发明二相，一者通闻，被那个恶气把你心熏的其他你闻不到，这叫通闻。二者塞闻，憋着气出不来，气掩不通，闷绝于地。这些都不要什么解释，这是受苦受难的一切情况。这解释（鼻+臭）气的，就是臭的味道。

【如是（鼻+臭）气，冲息则能为质为履，冲见则能为火为炬，冲听则能为没为溺、为洋为沸，冲味则能为馁为爽，冲触则能为淀为烂、为大肉山，有百千眼，无量咂食，冲思则能为灰为瘴，为飞沙砾，击碎身体。】
如是（鼻+臭）气，冲息则能为质为履，冲见则能为火为炬，冲听则能为没为溺为洋为沸，冲味则能为馁为爽，冲触则能为淀为烂、为大肉山，有百千眼，无量咂食；形容自己身化成一个大肉山，多少生物来吃自己的肉，来咂食自己。那种苦难不是咱们所能想像出来，人间是没有的，人间看不到。冲思则能为灰为瘴，为飞沙砾，击碎身体。这个不要形容不要讲了，大家都知道了，听到文字就知道了。

【四者味报，招引恶果，此味业交，则临终时，先见铁网，猛焰炽烈，周覆世界，亡者神识，下透挂网，倒悬其头，入无间狱。】
第四者为味报，尝滋味。咱们都爱吃好的，吃口味，来招引的恶果。此味业交报的时候，在你临命终的时候，先有铁网放出来火焰，那种火焰炽烈，整个世界全在火焰当中。死亡的人他的神识灵魂挂在网的柱子上，脚朝上，头朝下，倒挂，倒悬其头，入无间地狱。临终堕地狱，形相。

【发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻冽肉身；二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。】
发明二相，入了地狱去了，有两种相，一种吸气，气是寒冰，身上都冻冽了，肉身都给你冻冽了。二者吐出来气，气为猛火。吐出来气，气变成猛火，把你的身体骨髓都烧化了、烧干了。

【如是尝味，历尝则能为承为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为大铁笼，弥覆国土，历触则能为弓、为箭、为弩、为射，历思则能为飞热铁，从空雨下。】
但是这个烧就像你吃什么东西一个味道似的，什么味道？则能为承为忍、为然金石、为利兵刃、为大铁笼，整个的弥覆国土；为弓、为箭、为弩，都射到你的身心；为飞热铁，空中降的雨像飞的热铁一样的。这是你的肉身。其实鬼没有身，他神识感觉有身来受这些苦难。这是味报，还有触报。

【五者触报，招引恶果，此触业交，则临终时，先见大山，四面来合，无复出路。亡者神识，见大铁城，火蛇、火狗、虎、狼、狮子。牛头狱卒，马头罗刹，手执枪销，驱入城门，向无间狱。】
五者触报，招来的恶果。此触业交，他临命终的时候，见四大山四面来合，没有出路。这个死的人感觉他的神识，在铁城、火蛇、火狗、虎、狼、狮子，还有地狱的牛头狱卒、马头罗刹，手执枪销，驱入城门，城里头就是无间地狱，向无间地狱。

【发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃；二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。】
这时候从他根发明两种相，发明二相，一者合触，合山逼体，整座山压缩你这个身体，骨肉血溃；就是山往里头合，把你的遍体压成骨跟肉血都溃烂了。二者离触，刀山剑树触坏你身体，心肝都给你屠裂了、斩裂了。一合一离交相报。

【如是合触。历触则能为道为观为厅为案，历见则能为烧为爇，历听则能为撞为击为剚为射，历息则能为括为袋为考为缚，历尝则能为耕为钳为斩为截，历思则能为坠为飞为煎为炙。】
炙是烤的意思。如是触业，到你死后受报的时，接触的业所感之报。有时候分离，有时候强合之触、强离之触。强合之触，历于眼根，眼见属火，火逼迫你，火蒸你，火烤你身心，全是意识作用，这个没身体的，只是感受而已。这都是一样的，都是业报。

【六者思报，招引恶果，此思业交，则临终时，先见恶风，吹坏国土。亡者神识，被吹上空，旋落乘风，坠无间狱。】
六者思报，招引恶果。此思业交，思业就是想，想就是意，意业的思报所招感的恶果叫思业交。当你临命终的时候，先见着恶风，刮大风，其他的没有，全是风，把这个国土吹散了。亡者神识被吹上天了，旋落乘风，又坠了无间狱。这个只能随文字想一想。
我们到新疆去参观以前有个国土，玄奘大师去印度，在新疆，在这个国土；这个国土国王拜玄奘大师为师，玄奘大师在那说过法。感他回国之后，十七年回来，又经过这个国家，这个国家没有了。

一夜之间让风吹的沙子把这国土整个埋了，一夜风吹的沙子把国埋了。感我们到新疆去，就是到这个国土，玄奘大师在那说法的讲经那个台子，是土台，还在的。它那都是交叉的，这个沙子被风又吹走了，这个国家又现了。尔后参观他那都有介绍，说这个地方原前玄奘大师到过，在这讲过经。他到印度去了，这个地方在一夜就被风吹沙子把给整个国土没有了。等我们去朝山，一千年之后，风把沙子又吹走了，国土又现了。现了之后，说这个地方是玄奘大师在这讲过经，讲过开示。所以整个的变化无穷，万般皆是业，佛说这个时候业现业见。
现在我们国家湖北泗水城，也是一场雨泗水城没有了，陷到地下去了，这个我没去看过。西昌，诸葛亮在那治南蛮的时候，一个城整个的一场大雨，就是西昌城。过去不叫西昌，

大水就给泡了，这个城没有了，离现在的西昌四十华里。天晴的时候，你可以到那个城去，方圆四十华里，陷城的名子现在地名叫邛海。过去就是西昌道台衙门，整个建昌道，也是一场大雨发大水陷下去了。现在在那有统石碑，石碑形容着一个没出来，一个没进来。因为在地要陷的时候；它是地陷的，整个地陷下去了，水上来了；天天下雨，风雷交加，离着岸边没受灾害的老百姓就听见里头喊，说“时候到了，时候到了”，就有另一个喊“还一个没进去，一个没出来，不行”，一个该受报的人没进来，一个不该受报人还没出去，就是天天闹，下不来。突然一天中午十二点钟时候，一个邮差进来。那时候邮差不是像现在，他绑在马身上，六十里一站，六十里一站，把邮差拿绳子绑在那马身上，把邮包绑在邮差的背上，打着马走。到那一站，那一站人就把这人解下来，又绑一个人换一个人把那邮差包背上。这天一个邮差进来，一个邮差出去，进来是该受报的，进来的这地方就地陷了，进来的邮差就陷了，出来的邮差就走了

。一个没进来，一个没出去，是邮差。那是汉朝的时候，诸葛亮是汉朝的时候，汉末的时候，三国的时代。那个碑上就说这个故事，这个邛海整个的这个建昌道的衙门、这个城市整个陷下去了。如果你感到晴天，你坐到那，陷下去冒上那个水，水叫邛海。现在你到西昌，离西昌四十华里，你可以去参观。若感到晴天，你看底下那个海底下城市清清楚楚，街道你都看得见；像这个天气看不见了，它叫邛海。

所以这种报，业果的报业不可思议，你想也想不到怎么产生的、怎么样消失的，没办法答覆你。像佛经上所说的神识，这都讲鬼的事，六道轮回。现在讲都是现实的事实，不是理论。这是佛说的，这是鬼神，这咱们人能知道吗？一般没有这个智慧。这是讲思报招引来的果，思是思想，它没有事实。咱们有思想没报，不行的，你胡思乱想都要受报的，这叫思业的报。思业的报所感的恶果是什么样子？思业交。思业就是你思想意识中所犯的，不是身口。身、口、意三业，前头讲的身业报、口业报，这讲是意。意是思，思所招感的果叫思业报。

你临命终时候，先你见到恶风。在你命终时你见到，恶风没有，别人没见到，你那神识所见到恶风，看那风把国土山河大地全吹坏了，什么都吹没有了，都被吹上空去了。死的人的神魂所感觉的，你就感觉把你吹上来了，又把你吹下来，又堕下来。堕到哪里去了？堕到无间地狱去了。神识所感召的，就像我们作梦一样的，一会儿上天，一会儿下地。但是下地狱的人，这时候感觉着他这么下的地狱，从空中吹上空，风力把你吹空，空中落下来掉到无间地狱去了。

【发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔赴不息；二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。】
发明二种相，一者不觉，神识昏迷了，奔赴不息；二者是不迷，不觉就是迷。不觉就是迷，不迷就是觉。不觉，迷了是什么样子？奔赴不息，就感觉跑，咱们作梦有时感觉不停的跑。二者是不迷，不迷是觉悟明白，明白是苦，无量的煎烧，好像在那锅里头煎饼一样的来回给你翻煎。但是这很烧，痛深难忍，那种煎熬的痛苦忍受不了，感报亦然。这是销灭你一切影子，不觉；销灭你的形相，不觉。

【如是邪思，结思则能为方为所，结见则能为鉴为证，结听则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾，结息则能为大火车、火船、火槛，结尝则能为大叫唤、为悔、为泣，结触则能为大、为小，为一日中，万生万死，为偃为仰。】
还有邪思，思想问题，这结思业的。结思则能为方为所，结见则能为鉴为证，结听则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾，结息则能为大火车、火船、火槛，结尝则能为大叫唤、为悔、为泣，泣是哭，结触则能为大为小，为一日中，万生万死，为偃为仰。

因为我们这个思想是不停的，瞬息万变。咱们每个人想想咱们的思想，谁能把我们思想说出来，我一天做哪些个想，都想什么了。这是指着邪思，邪思感的是报风。你的意根遇着风，一会儿吹这去了，一会儿吹那去了，没有方隅处所的，跟你受的罪报的地狱没有处所的，就是随业受报。咱们经常说随业受报，就是自己的神识不清楚了。那业报的风跟你眼前的眼根所遇见的报风都是业镜之鉴，为恶友之证，令其分明。
听是思业的报风，它是现于耳根的。耳闻水，耳遇风，耳遇过激，耳遇合石，两个石头相撞合到一起，在你这个耳根，在你这个思想的思想受外界的刺激，你感到苦得很，思想被压缩的苦得很。这个是没有形相的。

【阿难！是名地狱，十因六果，皆是众生，迷妄所造。】
全部没有的，是他自己迷了虚妄的妄识所显现的，这十因六果是众生的迷妄所造。生起是你的妄情，所产生的现相（六果）就是你那个妄发循业发现，循你的业障，过去的业所发现的因果，全是作梦。但是你受苦可不是作梦，咱们有时作梦感觉受苦，你在梦中不知道作梦是苦；苦极了，醒了，醒了什么也没有。这个道理跟那个道理是一样的，做的是梦中境界相一样的，长短时间也如是。

【若诸众生，恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫。】
如果同造恶业，同入阿鼻地狱，同受无量诸苦，经无量劫。若诸众生，恶业同造，共同造的恶业，一起下阿鼻地狱，在阿鼻地狱受无量苦，经无量劫。

【六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人则入八无间狱。】
六根各造，眼造的业，耳根造的业，各根各造各的业。有的根跟境，眼根跟外边的环境跟身根同时造业，那怎么办？同入八无间狱。这又有地狱名字，每个地狱都随着业不同。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根造了十因，它不是同时，各个时间各造各的业，眼造眼的业，耳造耳的业，意根造意根的业，所造业不同，入无间地狱；地狱名字叫八无间狱，是人则入八无间狱。兼境兼根，不是一根造的，或者三个根四个根造，叫兼境兼根。兼境，所处的环境也不同，多者不超过十因，因、境、根都不超过十，地狱下到八无间。这就是前文所讲的九情一想，情多想少，下的叫洞火轮，身入风火当中，二交过地，业障重的生无间，这个业不停的这样受；罪轻点的生有间，间断性的，不是长时间性的。受苦受难，一会儿又不了，停下来了，风就没有了，火也不来了；一会儿又来了，一会儿又不来了；那个无间就是不间断的，火永远在烧。

【身口意三，作杀盗淫，是人则入十八地狱。】

一切众生身口意三根做了杀盗淫三业，入十八层地狱。什么叫十八层？六根、六尘、六识，三六一十八，在那地狱里头交叉着受罪。咱们人有时病重了昏迷了，但是这个业报众生他那神识受报的时候，一点不昏迷，清清楚楚！昏迷受报，昏昏沉沉，没有恶了，没有苦了，迷糊了还有什么苦？他不，身根非常清楚，没有身认为有身。空的，鬼魂没身的。他受报的时候，他感觉着有身，六根交叉的。

【三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。由是众生，别作别造，于世界中，入同分地，妄想发生，非本来有。】

还有身口意六根不交叉，光是身业受，意业没感觉，做杀盗淫，不是一起造的，各有各的业，只是身造业。但是身造业，意识一定有，口业没有。但是在身造业的时候，口里还要骂，还要恶言恶口，那样子口业跟身业都有了，意业还悬念。有时候身口意三业同时作恶，有时候只是口业做，身业没做，意业也没做。这是交叉的，身口意三做业，杀、盗、淫、妄，同时入十八层地狱。身口意三业同造的，例如我们看见有时报纸所登的，那个作业的强奸时候还要杀害，强奸完了把她杀害了，口里还要骂，这是身口意三业都造的。这五逆罪还报时候下地狱如射箭，像射箭一射出去快速的很，这死那生。这里命尽，神识一点间断都没有，直接入地狱了。身口意同时作恶业，三业具做，极严重的下十八层地狱。咱们经常说下十八层地狱，永远不得翻身，这是你作恶业做得很凶，作恶业的很强。今天就讲到这里。
【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 19:47

楞严经（六三）
现在下大雪，咱们现在就在地狱。我们这“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根所有的造作，你的造作六根一定对六尘，六尘就是境界相。根必兼境，“眼、耳、鼻、舌、身、意”一定对着外边境界相。无境就无根，所以六根所做的一定对着外边六尘境界相，六根对六尘就造了业了。这个业，当然是善业不说了，这全是恶业。这种恶业跟我们起心动念，起心动念必须得要发之于身口七支，你才造成业。起心动念只是因，因必须得有业。有业，造业必须对着境界相，对境生心，所以我们这个根一定对着境，无境心不会生。六根所造的，“眼、耳、鼻、舌、身、意”所做的，六根兼外头六尘境界，六根对六尘境界所做的业一定堕地狱。当然都指恶业说的。堕到什么地狱？八无间。

咱们经常说堕无间地狱，无间就是受苦不间断。当你这个报身一舍，一舍报身就下地狱。这是指作恶的说。大多数根所造的业离不开当前境界相，不对境不会造业的。八无间地狱还有些个想法，只要有想罪就轻，无想罪就重。这八无间地狱说一切众生还有一想，九种是情，有一种想。所以落到地狱时候就不同，下的火轮地狱，身入风火当中两个交叉的地点，但是有间断。这个间跟那个无间不同的，重罪无间，轻罪有间。
身口意的六根，总说身口意三，互相交叉著作业。咱们看那个作恶业的，他的身口意三做的杀盗淫。由身口意三根所做的杀盗淫的三业，就入十八层地狱。三六一十八。因为这个杀盗淫业不是一起全造的，它是交叉作业的。如果有口业，没有意业；或有身业，没有口业；三业不具足的，身口意三业不是一起造作的。有的身口意三业一起做，有的是分开的。有的十种因缘全具足，堕的阿鼻地狱，六根都在作业，交相互做，那要堕地狱都是无间地狱；时间无间、身体无间、受苦无间。十种因全犯了（以下要讲的），那业就重，有些身口意同时犯重业。当然你造杀盗淫业都离不开身口意，身口意三业做了杀盗淫的罪，就入十八地狱。

【三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。】
三业不兼，光有口业，光有身造业。三业不兼，堕的地狱就轻一些。三业不兼，中间或者一杀一盗，不是杀盗淫同时做的，一杀一盗，那入的就轻些，三十六地狱。三业不兼，就是身口意不全具足，只有身业，没有口，没有意。这个三业兼不兼是不定的意思，有时候三业具足，有时候一根做的，那个就入三十六地狱。三十六地狱跟那八大地狱受苦不一样的，三十六地狱受苦时间短，受苦的苦难当中受刑的轻，所以轻一点，跟十八地狱轻一点。
【见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。】
所以见见一根，造业时候六根现前的见只是一见，一见就是一根，单犯一个业，那入的地狱叫一百八地狱。一百八地狱受苦很轻，就是一般的犯人入一般的地狱。地狱受罪的轻重是你犯罪的心力猛不猛，是不是身口意三业都具足。单是一业，光是口业，或者光是身业，那就不同了，这就看你作业的情况。

【由是众生，别作别造，于世界中，入同分地，妄想发生，非本来有。】
由是众生，别作别造，在这个世界中，入同分地，妄想发生，非本来有。你造业的不同，时间不同，根不同，所造业的性质也有分别的。因为这种种的不同，同的入同分地狱，不同的那分别对待了。而只是妄想发生，并没造成事实，这个业非常轻。伤害的不大，业就轻。伤害大，业就重。所造的业不是本来有的，是虚妄生起的，那这个业就轻，容易很快就脱离。有的业重，心猛力；同样是杀人，而那个恨心很重，杀的时候身心很重的。这是一种报复心，杀人必须得有恨，不恨你杀不下去。但是有些个为了财，叫他拿出来，他不拿出来，这样杀的时候恨心不大具足，那就轻一点。

所以不光杀业一业，杀盗淫这三种，身口意所造的业猛力跟不猛力关系非常大，因此跟你受报的时候性质也就不同了。
还有鬼道。鬼道还造业不？照样的造。鬼就是一个危险的信号，一说鬼，首先就生了恐怖，就生起怕、胆怯，怕鬼。说这人胆子很小，什么都不敢做，多畏，就是鬼，心里就是鬼。鬼是一道，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，鬼这道是专对着中阴身的，中阴跟地狱合为鬼道。人刚死了，罪恶极大的，不经过鬼。没有罪恶的，当然也不堕鬼道。

像人一死生天道去了，他根本不堕鬼道；做善做福的。像我们道友们，我们一死，我们生极乐世界去，不到天道、鬼道；但是你佛念得好一点。鬼道专指著作恶的，作恶不利害就到鬼道。作恶严重了，下地狱，还不得投生鬼。另一种鬼道，在地狱出来变为鬼，那一类鬼就不同了。

地狱出来，把罪受满了，就是鬼道。例如咱们人间，咱们现在说你犯了罪，判了刑，在监狱住；监狱放出来跟一般的公民不一样，这个中间还有个界限的，警察还监视你的，你的一举一动还要受监视。鬼道也如是。

人在地狱出来，地狱还满了不得为人的，先到鬼道。地狱、饿鬼、畜生，地狱出来到饿鬼道，还不得转畜生，畜生就是轻罪了。鬼道圆满了，脱生到世间上来，变畜生道。从畜生道，乃至于业障又销失些了，业障又还债还完了，不见了，堕落人道，回到人道。不是像我们这样人道，人道的苦难多得很，生在边地、下贱，就是咱们国家以前有那么句话，不齿于人类的狗屎堆。

这样子生到人道，还不把你作人看待，下贱、卑鄙、无聊，堕了这样的人道。在人道说我发心出家，这不是人道了，你进入仙道了；就你这一念，乃至于你已经出了家了。在这佛讲得非常清楚，一道一道的。咱们讲讲鬼吧！以下都讲鬼道。

什么叫鬼？怕、胆怯、虚弱，他精力不够足。鬼就是怕，鬼者畏也，名之为鬼。什么叫鬼？这就是鬼。地狱做够了，从地狱出来就叫鬼。感我们在地狱的时候，一切众生下地狱的时候，中阴跟地狱相合，在地狱里头不叫鬼。中阴堕地狱，地狱罪受圆满了出来，罪满了叫鬼。鬼和中阴身不一样。人将死了，这个人生前大恶，大恶人，不堕鬼道，直接下地狱了。大善人，一般的善，也不堕鬼道，他没生到净佛国土，也生到天道去了，也不会堕鬼道。鬼道是化生的，不是有形体的，也有鬼道有形体的，非常复杂。

所以有罪的人，还不能受生的人，这个中阴身忽然有，但是化生的。鬼没有实体的，胎生的鬼也有实体，胎、卵、湿、化四生，鬼跟人一样有四生。所以在六根都很聪利的，鬼的形相最高的三尺；没有衣服，都是裸体的，最高的三尺。他自己感觉着“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根都很聪利的，来往迅速，像风一样的。他行走来往迅速，一切事物都不能隔碍他。鬼能够越墙，门窗挡不住鬼，什么都挡不住鬼，他穿墙而过，因为他只是个影子。

佛说的，鬼的形相最高的三尺，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根都很利的。鬼寿命最长的七个七，四十九天，他又变了，又死了。最短的，也许一个七，也许两个七，十几天，他又变化了，影子而已。有的到了鬼七天，不是下地狱，或者再生人间，这个时间很不长的。胎、卵、湿、化四生都有，但是鬼道完了变畜生道的非常多，从鬼道而变成畜生道。

【复次，阿难！是诸众生，非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，诸余杂业，历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。】

佛跟阿难说，一切众生堕了地狱之后，受罪的众生谤毁戒律，破了戒律了；就是出家，或者在家，或者受三归五戒的，犯一切戒。在这种不论犯了大乘、小乘，或者菩萨戒十重四十八轻戒，乃至于谤佛谤法，这一类的众生。““是诸众生，非破律仪”，就是律仪不守，破戒律了；乃至犯菩萨戒了，乃至毁佛的涅槃，乃至造其余的杂业。

“历劫烧然，后还罪毕”，一定要受罪恶之苦的。但是毁完破戒之后，这个苦受完了，还要受余杂报，诸余杂业，十习因，六根交叉着受报，堕在地狱。堕地狱，经过历劫的燃烧，地狱都是火。这个燃烧什么意思？把你宿业（过去的业）都给你烧尽了。情感特别重，纯情，没有想，完全堕地狱的时间非常长。九情一想，把这罪恶还毕了，受轻报的时候才变成鬼。鬼还在受报，受轻报。

佛把一切的罪恶分成十类，贪习，贪重的这种鬼；淫习重的，风魃这种鬼；诳习欺骗的，这种习气重的人变畜生的魅鬼；瞋习变毒虫子，蛊类，蛊虫之毒，有毒的鬼；怨习变疫疠鬼，传染病鬼，专门到处散播传染病；还有我慢贡高习气重的变成饿鬼；枉妄不实，简直不说真话，这个习气重的人变幽魇鬼；我见我慢，这种变魍魉，魑魅魍魉四小鬼，这个变魍魉鬼；欺诈、奸变役使鬼；爱打官司，爱告状，变成传送鬼。佛把贪习鬼怪这类的划分这么十类。

【若于本因，贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。】
若于本因，贪物为罪，贪心特别重。贪心特别重，就是爱贪人家便宜，什么东西吝啬，咱们都叫贪习重的，贪求财物而犯罪。虽然罪完了出了地狱，但是他习气还在，爱物的习气见什么都喜欢，都想得为己有。这种鬼见着草木随着草木就生了，就变成精怪了，叫做怪鬼。贪物为罪，罪毕，犯了罪，把罪还完了，遇到什么就成了他的形体。贪爱重，遇到草木，草木就是他身体，这叫草木鬼。所以树木成怪成精的、草木成精的，树林子里头，夜间走夜路，野草在这树木里头都变成鬼怪。

这说十种鬼过去他的因习。他在地狱里头受的报不同，在地狱出来变成鬼。原来什么因，根本缘因是因为他恶习造成的罪，又依他那个恶习变成鬼。这个专指爱财物的。这种鬼叫精。咱们说精灵鬼怪，草木的那些个神，其实都是鬼，草木都是鬼怪。本因，什么缘因？贪物，贪心太重，什么都喜欢，就是见什么都要。

【贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。】
第二个，贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，成为魃鬼，就是宿习风魃之鬼。贪是一切烦恼之首，贪瞋痴，贪在第一位，一切的业贪最重，见什么都想得为己有，贪心重的看见什么都想得为自己有。最重要的以贪色，爱美色，因此而犯罪。在地狱出来，他爱心不舍还是游荡的，这类鬼叫魃鬼，贪色为罪。虽然还债还完了，在地狱受罪受完了，遇风成形。哪没有风？风一吹，他就变成鬼了，这鬼的名字叫魃鬼。魃鬼没有男性的，魃鬼纯粹是女鬼，咱们叫女妖，又称为女妖。那个**成性的女子，属于这一类。这一类没有男性的。遇风就成形，叫魃鬼。

【贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。】
魑魅网魉的魅，魅鬼。他往昔贪求的心尽是搞欺骗，在地狱受罪完了，出了地狱，他遇见畜生，可不是马、牛、羊，狐狸，跟狐狸一类的叫野干；还有鸡，咱们小鸡成精的；还有黄鼠狼子。这类精怪，狐狸、野干、鸡、鼠这叫魅鬼，这一类堕了鬼道叫魅鬼。魑魅网魉四小鬼，就是魉跟魅。

【贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。】
蛊毒，咱们人不是讲放蛊放蛊，就把这类虫子放在酒里头，或者放在水里头，他就毒害于人。但是这类鬼多数是虫子，毒虫，蟒、蛇、蜈蚣、蚰蜓那小虫子，这叫蛊毒鬼。

【贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为疠鬼。】
“贪忆为罪，是人罪毕”，说罪毕的时候都是在地狱出来，地狱出来想变人，那还远得很，地狱出来都入鬼道；罪还完了，余罪习气得鬼道再受；鬼道受完了，再到人道还是下贱的，转不了正常人，生到边地，似人非人那一类的。贪忆为罪，这个人他还债还完了，遇衰成形，名为疠鬼。这种疠鬼就是阴阳衰败之气，到了人间，这种鬼叫瘟疫，遇到这种鬼得到瘟疫病，还是害人的。

这些鬼都还是害人的，没一样好鬼，这些鬼都不是好鬼。佛说的这一类鬼，咱们遇不到的。为什么？咱们这寺院里头遇不到的。就咱们本人，佛弟子遇不到的。专门恶人遇见恶鬼，恶鬼找恶人，不会找善人的，找不到的。咱们这身边有好多护法善神，善神的火力，那些鬼近不了边的。人的火力，阳气，这些鬼都近不了边的。

【贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。】
还有贪心重、我慢贡高，下地狱出来时候变成什么鬼？变成饿鬼。贪求，还要傲慢，在地狱出来就变成了饿鬼。这个饿鬼包括的很多种，咱们看画那个鬼类的，肚子很大，咽喉很小，这一类叫饿鬼。还有一种连浆水的名字都听不到，渴得要死，非常渴，想找水，没有，经常被火焚烧。我慢的人他总是被自己慢心燃烧，总感觉自己了不起，瞧不起别人，那叫慢火。
地狱的十恶因都随他过去生的习气，报受完了，在地狱各种苦受完了，还要受习气，变成各种的鬼类。由于习气感果受生，总名词都叫鬼。

【贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。】
贪罔为罪，往昔或者贪赃枉法，贪图别人东西，不管你得到没得到，见到人家东西生贪爱心，你犯罪了。这个罪就像你到了地狱还完债之后，完了受这个报，贪罔。遇幽成形，这叫魇鬼。贪诬，爱人家东西，趣逐暗昧而产生的，幽隐暗昧，阴阳的气分不和合，依此成形。这种鬼很害人，当人睡眠的时候，乘人家睡眠这种鬼来了，让你气不顺，或憋气。

被鬼压住了，咱们感觉气出不来，就这种魇鬼，就是鬼压到你身上。这是说一方面，光说讲鬼的一方面。如果你人没有这种习气，这种鬼伤害不到你，他也接近不到你，哪一类的鬼找哪一类的人。咱们所讲这些鬼跟佛弟子不沾边的，他连咱们寺庙都进不来，不说到你的身体了，他更来不到了。

【贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。】
贪明为罪，这种罪人遇着精为形，名魍魉鬼。魑魅魍魉四种都分别讲的。贪枉，就是遇着幽，叫魇鬼，专门搞幽暗地方他来了。魍魉鬼，你若起贪念、起邪念，跟他相合，他就找到你了。

【贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。】
耍小聪明，陷害、欺诈、诱导别人犯罪这类人。大家看到有些邪神、邪老师念咒咒人，念咒咒人中间有个形相的，是这类鬼给他当指使的。就是人家一念咒术，他就成形了，专门给人当役使。邪神、邪妖怪，这类鬼就给他作役使鬼，给他当奴隶的，被他咒语所牵化的。这又一类。

【贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。】
贪求朋党，结伙兴讼，这一类专门害人的，暗中结党，这叫传送鬼。佛讲这十类鬼。

【阿难！是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引，若悟菩提，则妙圆明，本无所有。】
佛又跟阿难说，阿难，是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼。上头所讲这些鬼，鬼的因缘，鬼趣的因果是什么？上讲这鬼趣人十种人纯情无想，都是情感，没有思想，等他堕了阿鼻地狱之后，出来就堕这一类鬼。还有九情一想，这种的鬼堕了无间之后，出来到了人间，他有一想；这一想就是罪轻一些，不堕无间。还有八种情感二种想，这种又轻了，等他妄情一息，比头一等的鬼又轻了，早能脱离。还有上出为鬼，就是三涂，你地狱得出来叫上出。

这种鬼叫上升鬼，他往上升起的，很快脱离鬼道。都是自心妄想颠倒，由循业发现。上头讲这些鬼都是妄想颠倒，循他自己所造的业而感召的，每一类鬼由他业所感召的。假使这十类鬼若能够得遇菩提，作梦醒了，就是业障销了，能够从梦觉。从梦觉了之后，了知诸法皆空。这种鬼哪有这种智力？如果是宿世有善根的，梦觉了，了知诸法皆空，这上来所说一切鬼道全是空的，当下就销失了。这是翻过来，悟得真性菩提，如是梦觉，一切法无可得，鬼道没有。

说了这么多，在鬼本身真实的，在觉者看来梦觉，无法可得，一切如梦幻泡影。若苦不能羁，苦把你羁缚不住了，这叫圆。为什么苦羁缚不住？明、圆。一切惑不能把你蒙蔽，叫明。一切诸鬼之趣，所有上来十种鬼道本来无所有，那就明了。明了之后不可思议，一切皆不存在。鬼没有实体的，一念心而已。没明呢？没明还是鬼，明了就不是鬼。这是佛讲的鬼趣，堕了鬼道的。

【复次，阿难！鬼业既尽，则情与想，二俱成空，方于世间，与元负人，冤对相值，身为畜生，酬其宿债。】
其次讲畜生道。畜生秉性愚昧粗鲁，不能自己自立，必须依靠人来生活，像狗、羊、马、牛、鸡、犬、貄，这些个叫旁生，它必须依赖人类才能生存。所以佛讲鬼道尽了，要讲畜生道了。

复次，阿难，鬼业既尽，鬼的业障清净还完了，鬼是怎么来的？情和想。情与想二俱成空，情也不存在，想也不存在，本来都没有。方于世间，与元负人，冤对相值，冤家对头相遇，冤对相值就是冤家对头。你负人家债，人家负你债，元负人互相负欠，冤家路窄相遇了，这一类人变成畜生。变了畜生，还人家债。你想有马，马跟你没有业，你永远也没有马。一切畜生都如是。身为畜生，畜生就要还债的。

那鬼业完了，鬼的业报没有了，烧尽了，情与想二俱成空，超出鬼趣了。二俱成空，就是前头已尽了，不堕鬼道了。不堕鬼道了，现在就该说畜生道了。欠命的还命债，欠钱的还钱债，业债难逃。过去造的业，欠人家的债，想跑，跑不了的，都得还，一分钱都得还。

在你堕鬼道的业报，苦火的焚烧烧尽了，情和想都烧空了，超出鬼趣了，没有鬼趣的形相。那又值遇了，欠命债，或者欠人家财物，冤家对头，一定遇到的，那就身为畜生，变马变牛；比猪要好一点，猪是当时还债，没有一只猪不被杀的。你看那只猪不被杀，被人家放生了，那他宿世有善业，有善根的种子发现；都是被人家宰杀的，变马变牛，牛有被宰杀的，杀牛的可多了，杀马的还少，杀猪的就多了。猪生来就为杀的，哪家养猪不杀？猪别无二路。但是你看它，养它时候什么也不干，一天就吃；吃肥了，捱刀了。大家都看见猪了吧！猪干什么？马、牛、羊它对人还有利益，猪是没有利益的，猪就是被人杀吃它肉的。所以佛又说一切畜生就是还宿债的。

【物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。】
“物怪之鬼，物销报尽”，体销了，报也就受完了；生于世间，多为枭类。枭类是鸟，枭鸟，贪物的余习。枭鸟是最怪的，因为这类的鸟到它生的时候，它的妈妈到处找饮食把它养着，养它要成形还不能飞，它妈妈也飞不动了，倒那窝里头，枭鸟专吃它的妈妈。最后它没得吃，就把它妈妈吃了，把它妈妈吃完了，它也该飞了。它长大了，它又对它的儿女，让它儿女来吃它。枭鸟这类业报，物销报尽，多为枭类。这类众生大家看到的，这类鸟一代吃一代、一代吃一代。

【风魃之鬼，风销报尽；生于世间，多为咎征，一切异类。】
还有风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎征，一切异类。咎征翻为凶事的前兆。燕子纷飞的时候，还有魃鬼兆灾余习，都是色禽淫兽，贪淫的余习，这一类的众生。风销报尽，生于世间，多为咎征。咎征，这一类的鸟就是它的余习凶事的前兆，就是坏事危险的前兆，属于凶类的前兆，这一类的众生。

【畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。】
狐狸是怎么来的？这讲狐狸。贪诳，魅鬼的余习多变成狐类。狐狸是妖兽，能改形变幻，狐狸迷人。还有狸子，还有黄鼠狼子，就是这一类的众生。它的报尽了，生于世间，多为狐类，迷惑于人，让狐狸迷住了，贪诳的余习。

【虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。】
毒类，一种毒的虫子，蚰蜓、蝮蝎，生于这一类的。

【衰疠之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。】
蛔虫，这类虫子都生于肠子跟你胃里之间的，愈堕愈小，愈堕愈臭。就是蛔虫，死了变成蛔虫。不是人死了变蛔虫，他经过一代一代这样变化而来的。那个鬼衰疠了，报尽了，他生到世间多为蛔虫类。我们人直接还到不了蛔虫，经过好多变化。什么叫衰疠？还债的冤业习气。债还完了，还有些习气还要还，那还就变成蛔虫之类。就是肠子里头的，肚子里头的，变成蛔虫，就是肠胃中的虫子。

【受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。】
还有受气的鬼，饿鬼的一种。他气已经销了，报已经尽了，形谢了，苦也终止了，生于世间。但是他有饿的余习，多为食类。世人不知，世间人不懂得那是什么？贪生。猪、羊、鸡、鸭、鱼、鳖，这都是被吃的，好像生来就被人吃的。过去很傲慢，很了不起，现在拿自己身体的肉还给人家，还傲慢不傲慢了？就是这样一个意思。你就生来被人家吃的，傲慢也傲慢不起来了。

【绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。】
这是魇鬼，魇的余习多为服类。山鸮，还有一种只狐，还有祸鸟，它一叫唤就有祸害了。这种鸟，夜猫子，白天不出来，夜间出来，咱们俗话叫夜猫子，它一叫唤有祸了。你要听到它的声音，在你家堂，或者你房子，若这种鸟一叫唤，你倒楣了，你赶快请和尚念经消灾免难，不然麻烦了。还有一种貂鼠、蚕虫。蚕，人养它，让它吐丝，自己把自己缠死，完了它那丝给人做衣服。还有貂，小貂皮，貂算虫子，山里小貂，貂皮。貂不大，很小，这么小。你说把貂皮做一件皮袄，得好多只貂？貂皮很贵。但是它冬天在雪地里头生存，所以它不怕雪，它不怕冷。虫子、貂鼠之类的供人衣服，给人做衣服。驴子、马、骆驼供人骑，给驮东西。什么罪感召的？贪枉之罪。过去贪很重，就变了骆驼、马给人驮东西。

【和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。】
和销报尽，就是精神耗尽了，形体已经销失了，就是老了，这一类的鬼所受的报。和精之鬼所报，这叫应类。这种鬼不是佛说，咱们不知道，鬼类多得很。

【明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休征，一切诸类。】
休征是什么意思？吉兆的因，验明吉兆凶兆之因。因为他过去欺诈，所以余习所感召的。就是这一类的鸟，这一类的虫子，禽兽之类的都有这一类，叫休征。给人家示现吉兆或者凶兆，嘉凤祥麟这一类的。这类鸟、这类虫子咱们看到了，麒麟、凤凰，就叫休征这一类的，来验吉凶祸福的，这叫休征。明灵之鬼，明灭，报也尽了，生于世间，多为休征。这还是吉祥的，像这一类的飞禽。

【依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。】
这一类是指着像世间的巫婆，给人传吉凶祸福的，报吉祥的，堕于鸟类、犬（狗），捕鸽子，还有一些像凤凰。凤凰咱们见不到了，捕鸽子多得很，它们给人家报吉凶祸福的。还有乌鸦。咱们认为乌鸦早晨若叫，你一出门听到乌鸦叫，倒楣了，咱们认为乌鸦叫极不好了。但是我在印度，印度若听见乌鸦叫最吉祥了，跟咱们恰恰相反的。咱们喜雀是好，喜雀闹堂，早晨听喜雀叫，高兴了，吉祥。印度可就不一样了，听到这个鸟叫你都烦死了，专门进馋言，是非多得很。信仰力不同，哪一方鸟在哪个地方生长，飞禽走兽都如是的。

【阿难！是等皆以业火干枯，酬其宿债，旁为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引，若悟菩提，则此妄缘，本无所有。】
这是什么业？佛跟阿难说，是等皆以业火干枯。佛跟阿难说，世间这些飞禽或者走兽，它的业已经完了，宿债已经还了，完了还落到畜生道。为什么？虚妄为业之所招感。他生前尽搞欺骗，虚妄为业。假使悟得菩提了，妄缘销失，本无所有。

【如汝所言：宝莲香等，及琉璃王，善星比丘，如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。】
佛在这重覆答以前阿难问的。如汝所言，宝莲香等，及琉璃王、善星比丘，如是恶业，本自发明，非从天降。他自己造的业，自己受报，不是天降下来吉凶祸福。天降的吗？地下生出来的吗？人家加给他的吗？自己虚妄所招感的，自作自受。在菩提心中，皆为浮虚，妄想凝结。哪有一件真实的？就是虚妄感召，自作业，自己受。但是他是妄想凝结的；若认识妄想了，什么都没有了。畜生道、鬼趣道，六道众生自己做的。堕了哪一道，受哪一报，自作业。

【复次，阿难！从是畜生，酬偿先债，若彼酬者，分越所酬，此等众生，还复为人，反征其剩。】
到此佛跟阿难总说。复次，阿难，从是畜生，变了这些畜生酬偿先债。过去欠的债，现在变了畜生来还债。如果是你要过头了，他该还你的，你跟他要多了，此等众生还复为人，到他作人的时候，你要多了还得还回去，反征其剩。他欠你十块钱，他还债时候你跟他要的一百块钱，那九十块钱你还他。这意思怎么讲呢？或者畜生还债的时候，你打它，它没办法反抗，它没错误；或者你加它，超过它的体力了，你额外给它增加，你要还它。将来它变人，你变畜生再还它。冤冤相报，哪有要的那么合适的？多数都要过头了，那你再还回来吧！所以说畜生变人、人变畜生，就是这么六道轮回就这么转。

所以佛跟阿难说，复次，阿难，从是畜生，酬偿先债。我还你债，不错。假使分越所酬，你超过，要过分了，那这类众生他为人，你就又变畜生还它吧！冤冤相报，没完没了。所以为什么对畜生要慈悲一些，用人家不可使他过分。所以当你骑马也好，坐车也好，完了下来摸摸它，或者给它点料吃，抓点豆子给它；哪管你抓一把草给它，那个畜生欢欢喜喜的。别要过头了，留有余，对人不要用尽了。当然你是主人，他是奴才，但是你不要要过头，要过头了要还债的。对人要和善，不要强暴。这是佛教导我们的。

【如彼有力，兼有福德，则于人中，不舍人身，酬还彼力。若无福者，还为畜生，偿彼余直。】
你要过头了，你要变畜生还给它，就这么还来还去，没完没了。这叫互为因果。今生你要过头了，对不起，来生你再把那余头还给他。如果来生你又要过头了，那他再还给你。冤冤相报！为什么没完没了？

【阿难当知：若用钱物，或役其力，偿足自停。】
阿难当知，若用钱物，你要用钱或要用物，或用他的力量，偿足自停，偿还完了该停下来了。

【如其中间，杀彼身命，或食其肉，如是乃至，经微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息。】
若在这个中间你杀它的身命，吃它的肉，虽然经微尘劫，要经过像微尘数那么多劫，相食相诛，你吃过来，我又吃过去，没完没了，就这样轮回，无有休息。什么时候了？都要过头了，他不知道。哪个众生，哪个主人，对他的奴隶，乃至我们用佣人，你知道是要过头了吗？不知道。

【除奢摩他，及佛出世，不可停寝。】
除奢摩他，在自性本来的法所具足的智慧，或者佛出世；不然众生冤冤相报，没完没了。好，就讲到这里了。
作者: 普见    时间: 2013-3-1 19:50

【汝今应知：彼枭伦者，酬足复形，生人道中，参合顽类。】
佛把一切众生分成十类，第一种叫顽类，
二种叫异类，三种叫庸类，四种叫狠类，五种叫微类，六种叫柔类，七种叫劳类，八种叫文类，九种叫明类，十种叫达类，把一切众生分成十类。佛警告阿难说以智而知，由智慧而知道这一切的众生造的什么业，生哪一道。这都说在地狱出来之后。你要知道什么叫枭伦，咱们就说枭鸟，酬足复形。酬足就是还报，还报还完了，或欠人的债钱还清了，又生人道中；生人道中都堕于下贱之类，很少有正知人。你看人类有好多，咱们看见他生活当中不近人情，因为他不是人道来的，在畜生道来的，在地狱出来来的，在飞禽走兽来的，他不是人，现在将作人，所以他所作所为不合人类的要求。因为他还过去宿债，还完了又恢复人道之中。因为在畜生道、在地狱道、在饿鬼道，那一道的习气带来人的当中。

你看有很多人是人，有人形，不是人道。什么缘因？
【彼咎征者，酬足复形，生人道中，参合异类。】
彼咎征者，酬足复形。咎征，就是过去宿业的习气，咎征就是习气，这个习气专指欲，淫欲。他刚生到人道之中来，虽然是人，还有些个妖异的现象，他六根反常。你看有些人做的不是人事，因为他才在畜生道来的，或是在地狱道出来的，虽然生到人道，参合着他以前的异类，畜生道或者饿鬼道。

【彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于庸类。】
佛对阿难说你应当知道，你看看狐魅魍魉，这些还债还完了，因为他原从人道去的，又回人道。经过三涂，虽然又回到人道，在参杂那种异类的习气带到人道中来了，就是这样子。虽然生人道中，参杂庸类。

【彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合狠类。】
狠类就是粗暴、刚暴，就是跟人道不相合的。这类咱们在汉族当中见的少，你到彝族、到藏族，藏族有些牛场，或山里头那些人，他所做的很多不是人事。他的思想当中没有人的慈爱，普通说不近人情，咱们说的不近人情。很多人跟畜生交，淫心太重，跟牛交，跟猪交，跟羊交，所以不近人情。虽然生到人道中来了，但是所做的事都不是人道中的事。

【彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类。彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。】
“彼休征者，酬足复形”，就是还过去的宿债，或者为鬼神所役。虽然生到人道中来了，还是异类的那种习惯。为什么？

“彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类”。参于达类，还不了达人情，做的事都是畜生事。这类咱们看得多了，在都市看不见，到乡下，特别是少数民族，无论彝族、藏族，这类少数民族地区的人，你看他所做的都不是人事，所谓杂交，人跟畜生交，乱来。为什么这样子？佛说这一类众生非常可怜。因为他还宿债把债还完了，又复形到人道来，所以过去畜生道杂道的习气带到人中来了，乃至于仇杀，相生相杀。这类人还能遇到佛法？不遇如来，不闻正法，在这个尘劳中法尔轮转。好像自然的，法尔就是自然的意思，自然随业受报。虽然恢复到人类，余业没清，过去那个业障、那个罪恶还没清完，所以很多事不近人情。有很多的杂类，虽然人生人道中，参合一些杂类事情。

一个蛔伦，肚子里的蛔虫，就是肠胃里的蛔虫，肠胃里的蛔虫要生人道来，他那蛔虫的习气还没酬付完。或者生狐轮，狐狸那一道，参于庸类。或毒轮，因为过去瞋恨的习气，堕到虫子之类的那种毒气，他生到人中来了，虽然人道，他那个习气很重的，混合那种狠类，毒蛇、蝎子、蚰蜒。有些人你看他做些事手段很毒辣，为什么？他在毒的恶道转来的。还有蛔虫之类，蛔虫大家都知道，肚子里的蛔虫跟粪便一起，在肠胃当中。这些类转到人道来，他能做人事吗？这都是十种异类当中的，我们念一下，大家看文字都懂得了，一想到那一类众生就知道。
还有食伦类，虽然生到人道当中，参合柔类，就是参杂柔和过去的习气。还有服伦类，酬足复形，生人道中，参合劳类。劳类就是营生劳劳碌碌，奔波忙碌不息，就叫劳类。

过去的习气，属于魇魅鬼那一类的，他生到人中来，虽然恢复人形了，他那余习还在。咱们看见有很多的人不近人情，所做的事也不是人事。我在康藏地区，藏族、彝族，我们东北有诺伦吞族（？），这些民族的人民；你说咱们汉人的礼貌，不说礼貌了，他要不害人，说话不伤人，他就变得有点人格了。这些人说话就伤人，做事情就伤害别人。为什么？他从各种畜生道来的，不是人。虽然恢复人形了，做的事情不是人。这是佛说的，告诉我们这些类。

“彼休征者，酬足复形，生人道中，参合明类”。明类，就是有一种智慧，世智辩聪，渐渐的就进入。这一类是好的，由他往昔就是鬼道之类，

奸狡鬼诈之类，他生人来还有些个世智辩聪，也能给人家做一些事，这是明类。还有达类，第十类叫达类。“彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类”，照他过去淫欲的习气，这类大多数在鬼当中是传送鬼。酬债，还债还完了，又复回人道来了，参于达类。达类的这类人世情很通达，咱们经常说这个人很世故，这都是这一道来的。以上这十类随文大家就想到了，社会上你都碰得到的，这不要怎么讲。

【阿难！是等皆以宿债酬毕，复形人道，皆无始来，业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转，此辈名为，可怜愍者。】
“阿难，是等皆以宿债酬毕”，这十类众生过去堕于各道当中，还过去所造的业；造的业就要受报，酬他那个业报；酬完了，回到人道中来了。从无始来，业计颠倒，就这么相生相杀，那还能遇到佛吗？不遇如来，不闻正法。这是我们现在都是信佛的弟子，那个不信佛的，谤毁三宝的，那种恶毒的语言，污衊三宝弟子，可能我们道友有听到的。就是他业障宿业特重，你不能转化他，他哪能闻到正法？就是闻到他也谤毁。法尔就是自然的，自然轮转，自然受报。佛说可怜愍者是指这十类众生说的，上来总说十类。

【阿难！复有从人，不依正觉，修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林，人不及处，有十种仙。】
“阿难，复有从人，不依正觉”，就是他把本觉的真心失掉之后不能恢复，不能依着正觉修定，乃至于修慧，修三摩地。但是他又有些妄想妄念，存想固形。这以下指的是仙道，前头那十类都是畜生道各道来的，以下咱们在人中行道教的想修成仙。这个世间上想修成仙的人很多，他也想了生死，他的了生死是不死，肉体长存。这一类众生不依正觉修定，而是依着他的妄念想让这个肉体长存。也不到城市当中去，都在山林，这叫修真养性，肉体长存。这是指道类的。咱们不是讲修仙吗？这些个都是修仙类的。

【阿难！彼诸众生，坚固服饵，而不休息，食道圆成，名地行仙。】
佛对阿难说，这一类众生，坚固服饵，而不休息，食道圆成，名地行仙。前头说那些个众生业很恶，所做的事很坏。这以下这些众生不是了，很好的！这是佛讲世界上存在的众生一类一类的。这仙有十种仙，有地行仙，有飞行仙，有游行仙，有空行仙，有天行仙，有通行仙，有道行仙，有照行仙，有精行仙，有绝行仙，十种仙类。这种仙类就想长生不老，永远不死，肉体长存。先讲一种飞行仙。

【坚固草木，而不休息，药道圆成，名飞行仙。】
坚固草木，就是想把他这肉体形骸坚固，使它长生不老，不食人间的烟火，以草木为食。草木为食就指药类，采药炼丹。这类众生坚固草木，就是以药类为食的。服食药类都是属于草木的，不食人间烟火。有种紫芝黄精，就是药类当中的。我在上房山的时候，有种黄精，名字叫黄精，就像我们地瓜那一类似的，但是没有地瓜那么大，像手指头这么粗，吃法得九蒸九晒。

如果你采回来把它蒸熟了，晾干，要经过太阳，吸收太阳的阳光精华，完了再把它蒸，蒸完了再晒，叫九蒸九晒。蒸到九次，一顿只吃这么一根，这个属于草木，叫黄精。你这一天吃一根就不饿了。吃久了，你的肉体就轻，起码一天你走个两三百里路没问题的。吃它渐渐就能够飞升，身体就轻了，以草木为食。所以他叫飞行仙。凡是名山、大山，深山老林里头都有这种药材。这是一种。

【坚固金石，而不休息，化道圆成，名游行仙。】
还有坚固金石，他想把这身体像石头一样的，像金子一样的，这叫采药炼成金丹；采山里头那些东西，完了自己炼，这个叫游行仙。这里头有秘诀的，“修精补恼，采药炼丹”。修精就是把他的精液用观想力，也是想像力，忍。采药是指自己精液，使他精液倒转。这里头有很多的，通过三关，透过九窍，再通过十二层楼，三关、九窍、十二层楼，就是你的精液让它倒转。当然这里头有咒，有引导他的方式。你耳脖后头，这叫玉枕关。中间那骨头，叫夹脊关。透过这三关，经过大脑，完了再入你的心藏，这叫十二层楼。我不跟你们讲了，我学过这个。三关、九窍、十二层楼，是什么？他就练气。还精补恼，采自己的精让它倒转，逆行。这叫修仙道的游行仙。

【坚固动止，而不休息，气精圆成，名空行仙。】
还有坚固动止，而不休息，气精圆成，名空行仙。运气，吸外头空气，使气跟你的精神结合到一起，运养不息，每天你就这样练，让气足了不吃饮食了；即使吃饮食，吃草木的饮食，不吃人间的烟火。凡是这类修仙的人绝不在人间，在城市里头哪有？那修得成吗？到那没有人烟的深山老林里头去，有时候采山上野生的药材。但是药材也有炼的方法，这也得师父传，没师父传是不行的。吃这个，修仙家的道术。

【坚固津液，而不休息，润德圆成，名天行仙。】
有的是天行仙。坚固津液，而不休息，润德圆成，名为天行仙。心里头火，心里头水，水火既济。这身上的水、身上的火两个，用自己的火煎自己的水，循环流转，使血液跟水畅通无阻。就是你的津液，以此为食，这叫采药炼丹，还精补恼。

【坚固精色，而不休息，吸粹圆成，名通行仙。】
坚固你的精气不休息，炼成了叫通行仙。天行仙、通行仙，十种仙。

【坚固咒禁，而不休息，术法圆成，名道行仙。】
还有持咒念符的。大家都看见那个道教化符吃符，写个咒语，完了把它拿火烧化，那个纸灰就水喝了。但是这叫法术，这种修道的叫道行仙。

【坚固思念，而不休息，思忆圆成，名照行仙。】
坐那沉思冥想，要观想的。念想什么？三花聚顶，五气朝元，把自己的气跟身结合起来。经过咱们肚脐眼以下，肚脐眼练那个气从下头走，转到咱们大便肛门旁边，往上行的叫尾闾关，到后头脊背叫夹脊关，夹脊关到背后的脖鲠子上，再到大脑，在大脑入于心脏，就这么循环不息的练。这得有方法的，也得有老师教。这样的来回循转，用他的思想思忆，这叫照行仙。

他那个神不息，大家看那个老道在顶门心上，这是看小说看到过，出个这个小老道；小老道就是他精跟气跟神练一个，在他的心脏当中练成了又一个他，那个是真的，这个肉体是假的。你看济公传上泰岳老仙翁，就是出来个小老道，两手托着。这个就叫照行仙。仙有十道。

【坚固交遘，而不休息，感应圆成，名精行仙。】
坚固其心，他讲究干为男，坤为女，自己的心脏旁边两个气海，一个阴，一个阳，阴阳在那直转，循环的转。这样可以不吃饮食的，气息来回转，叫自俱阴阳。这都有咒语的，你一念咒，它就运动起来了。运动起来养成了就变成个小老道，能在顶门上出来。他人在这打坐，神识就出去了，就去采药去了。采完药回来，完了再修行。这种叫坚固交遘而不休息，感应圆成了，叫精行仙。

【坚固变化，而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。】
坚固他的心，心是变化无穷的，他的思想，就是他心的观念不息。都有咒语的，不是我这么一说你就练的，不是这样子，他有咒语来引导他。入仙道也得有明师，得有老道明师指引他才行。

【阿难！是等皆于人中练心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山，或大海岛，绝于人境，斯亦轮回，妄想流转。不修三昧，报尽还来，散入诸趣。】
阿难，是等皆于人中练心而不修正觉，在生理上下功夫。这个心理是什么？就是把肉体的精神跟心结合，在人中练心能够寿活千万岁，活一千岁、一万岁都可以。但是他不在人间，休止在深山，或者是大海岛屿，没有人烟的地方。绝于人境，人到的地方他不能修，他必须绝于人境。
佛跟他说是妄想流转，不修三昧，不是正定的功夫。报若尽了，还是死了，流入各趣中去了。这种练心是妄想妄念，不是正觉的观照，与佛不同。所以妄想流转，不修三昧，报若尽了，还是堕到诸趣道去了。

这类故事很多，搜集一个故事，吕严。吕严是谁？就是吕洞宾。吕洞宾晋京赶考，大概是没有考上，在中途一个旅店里头，他心里头没有考上很悲伤。我听到的故事，跟我们这个打字记这个不一样。吕洞宾晋京赶考去了，遇见度他那个师父汉钟离，汉朝的钟离；不是韩，是汉。汉朝钟离是修成仙的，这是汉钟离度吕洞宾。在邗郸路上，就是现在咱们河北的邗郸县。走到邗郸乡下一个小饭馆里头，吕洞宾走得又累又饿，汉钟离就让他进去。这故事的题目叫黄粱梦，这是真事，故事是真事；黄粱梦醒，就是咱们这邗郸县，吕洞宾走到这邗郸县。到小店里头，人家正在蒸窝窝头，叫内二外八，窝窝头里头两个手指头，外头八个手指头，再捏成窝窝头，叫内二外八，内里头是两个，外头是八个。

走到这，他想到这个店里头打打尖，就是吃点饮食。一去了，汉钟离就在那等着他。汉钟离是神仙，就是度他，说“你走得很累了，我这有个枕头，你靠着睡一觉。醒了，他这个窝窝头（就是玉米馍馍）可能蒸好了”。那吕洞宾很乏了，就谢谢他，在他枕头上。这一枕头就做了梦了，一枕上就做梦了。梦见什么？梦见晋了京，到了长安，赶考中了状元，后来当一层一层官，就是这一辈子。

当了宰相，自己结了婚又有儿子了，儿子又有儿子了，有孙子了，一家好几百口。这一下子犯了皇上一个大罪，全家抄斩。没斩，给他一只船，把这一家人都渡到船上到海里去了。这船一沉，全家人都死了。这一死，吕洞宾醒了，那个窝窝头还没蒸好。那叫黄粱梦醒，他这一生的功名三代，他、他儿子、他孙子，叫黄粱梦醒。这公案很长的，这是吕洞宾的历史。那吕洞宾不晋京赶考了，就跟汉钟离当老道了，就修成仙了。

下头这一段还差不多，下头这一段遇到我们黄龙祖师。他走到黄龙洞，到黄龙祖师那去，跟黄龙祖师斗法，他用他的飞剑要杀黄龙祖师。结果他没杀到，让黄龙祖师把他收服了，以后他又信了佛了。这是黄龙禅师，在我们佛教有这么一段故事。在吕洞宾的历史是唐朝时候，八洞神仙之一，神话。但是这故事民间传得很长，黄粱梦是真的，就是他晋京赶考这一段，完了他信了老道。他到了黄龙祖师这也是真的，中间夹些个很多编撰的小说，这是吕洞宾的故事。就说一切无常，形容一切无常。道家的术，延生术能使你寿命延长，但是对了生死没门，这个是不可能的。生仙之道下面要讲，仙道跟人道不一样，乃至于跟我们佛教更不相同了。

【阿难！诸世间人，不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。】
世间人你要想离苦得乐、想求不生不灭，你得明白心地，依着世间相有漏的果报，不会得到无漏的果报。有漏的因怎么能得到无漏果？所依的妄本，以妄为根本不能成就。所以一切世间人要想常住，可以！修无为法，要舍掉妻妾、世间的财宝，舍掉妻妾的恩爱才能得到。

【于邪淫中，心不流逸，澄莹生明，命终之后，邻于日月。如是一类，名四王天。】
要想行淫欲而得到殊胜果，这两个是不相合的。佛以下就分别这个问题。一切欲念不能上升，一切欲是下堕的。你要想升，第一个得断欲，断淫业。因为楞严经就是专门讲淫业的，从阿难发起。你要遵守佛所教导的五戒十善，不邪淫，不妄言，不绮语，不恶口，不两舌，十善业，乃至于行五业。“于邪淫中，心不流逸”，一点的邪念没有，欲念清净，澄莹生明，命终之后，邻于日月，如是一类，名四王天。

生天都不容易，生天也得断欲，断的情况不同。你舍这个人身，想变成四王天的天人。四王天在我们经里讲，这个天在须弥山的中间，有日天子宫、月天子宫。“日月两轮天地眼”，就是天地之间日月两轮来转。这叫玉皇大帝的外天，就是咱们庙里供的东方持国天王，居的是黄金埵；南方增长天王，居的是琉璃埵，他那个地上都是琉璃；西方广目天王，居的是白银埵；北方多闻天王，居的是水晶埵。水晶的、琉璃的，银子打造的、金子打造的。这四天王天离着人间的地上四万二千由旬，一由旬四十华里、八十华里，你哪个华里计都可以，一共有四万二千由旬。你算算距离人间好远吧？

【于己妻房，淫爱微薄，于净居时，不得全味，命终之后，超日月明，居人间顶，如是一类，名忉利天。】
这个天也有妻子，但是他的房事不像人间那么多，他非常轻。他命终之后，生到这个天上去的时候能有光明，天上有日月的光明。在人间他算顶了，人间的天顶。四王天是山腰，生到人间天顶叫忉利天。这个天上没有邪淫的，就是他对他自己的妻子，跟人间一样有妻子，但是不是像人间的房事那么多。欲念轻的生四王天，再轻的生到忉利天；比忉利天再轻的，往上天到夜摩天；比夜摩天再轻的，到兜率天；兜率天到他化自在天就没有欲念了；到了十八梵天没有欲念了。

【逢欲暂交，去无思忆，于人间世，动少静多，命终之后，于虚空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是诸人等，自有光明，如是一类，名须焰摩天。】
逢欲暂交，有欲念，相似而已，就是拉拉手，或者笑一笑。每个天都是所形容的不同。欲境现前，或者思念，人间的有欲染，这个天上就愈来愈轻、愈来愈轻，一天跟一天不同，以这欲念的轻重来分天的层次高低。四王天、忉利天因为他没离开地，叫地居天，还不是纯虚空当中的天，他在须弥山的顶，叫忉利天。须弥山的山腰四方叫四天王天，每一方的天王又管八部鬼神，四八十二，再加上玉皇大帝（忉利天），叫三十三天，咱们人间通称三十三天。因为在大智度论上讲，有婆罗门叫憍尸迦，他跟他三十二个朋友发心修塔，做功德，发愿生天，完了当天王。

憍尸迦就当天王，三十二天为他的辅臣。这是四王天跟忉利天。夜摩天，逢欲暂交。逢欲暂交的意思，他是暂时的相交，不像人间。过去没有思忆，清净的时间多，动作的时间少。他命终的时候，生于虚空，朗然安住，有日月的光明。日月光明照不到夜摩天，但是夜摩天的自身有光明，人人都有光明，自有光明，这叫须焰摩天。这个天上光明是因为他自身的跟他依报的大殿（他住的房子）都发光，不需要日月的光明，日月光明也达不到。

【一切时静，有应触来，未能违戾，命终之后；上升精微，不接下界，诸人天境，乃至劫坏，三灾不及，如是一类，名兜率天。】
夜摩天上头就是兜率天，一切时静，一切时间都是清净安静的，静的时间多，没有动的时间，所有他的接触没有声音，也没有动态。命终了之后，他也有寿命尽的时候，上升精微，就是很微细很微细的。兜率天分内院跟外院，外院是指着天上说的，这些天人所住的；内院，咱们都说现在弥勒菩萨所住的，弥勒菩萨所住的那个殿叫摩尼殿，在那地方说法度众生。但是生到天道的不能到内院去，内院全都是菩萨。因为兜率天欲心就没有了，没有男女关系了。他对于男女关系非常轻微，只有忆念，有时候很少很少的忆念，他在男女关系上是味同嚼蜡。你要吃蜡有什么味道？没味道。

【我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡，命终之后，生越化地，如是一类，名乐变化天。】
在这个天完了往上升，生到他化天，名乐变化天，以快乐变成的化天。他本来没有欲心的。以欲来定天的高低，每层天都是看他的欲望，欲望愈重生的天低，欲望轻愈高，等到梵天没有了，就清静梵行了。

【无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，遍能出超，化无化境，如是一类，名他化自在天。】
天的高低都以男女关系的欲念来定的。所以没有世间心，同世间的行事不同，他交遘的时间只是相似，有的拉拉手，有的笑一笑，忆念很轻，了然超越。如是一类的入了化境，名为他化自在天。没有世间心，没有男女关系的房事，都没有了；淫欲不净的行，没有。命终的时候，就是他死亡的时候，超过无化境界。

所以有一个偈子，这是以欲念来分别六层天的，“四王忉利欲交抱”，四王天、忉利天他的男女关系交抱；“夜摩执手兜率笑”，夜摩天的拉拉手，兜率天的互相笑一笑；“化乐熟视他暂视”，到化乐天的时候，就是互相看一看；“此是六天真快乐”，六天天上所行的欲念就是这个样子，以欲来定生的高低。下地狱也是这样子，因为欲念的重，贪欲念重，欲火烧身，看你的欲到什么程度，下的地狱深到什么程度。上升下降都以欲来定，说欲界诸天，这就是欲界诸天。

【阿难！如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。】
这六天他能够以欲的节制，干静，欲心愈轻所生的天层次愈高，欲心愈重愈降。人间的欲心愈重，下地狱，所谓下十八层都以欲来定的。初天有外动；二天，外动没有了，有内动；三天，有境界相他才动念，没境界相念不动；四天，境迫不违，环境迫使的；第五天，交中无味，有男女关系一点味道没有，没有欢乐，没有味道心；第六天，超脱了。六欲天，为什么叫六欲？以男女欲念为主，欲念愈轻升天愈高。人间也是，下地狱愈多，欲火愈盛。

楞严经就专讲这个的，从阿难开始，专讲这个欲念的关系，就是劝我们断欲。修道的人，所以在佛制戒的时候，特别是淫戒。菩萨他把欲就摆在第二位了，杀、盗、淫、妄，菩萨是以慈悲心为主，二乘境界是以欲念为主，看欲的升降而定他位的高低。菩萨看你的瞋恨心跟慈悲心，来定你菩萨位次的高低。若到无心，无心道人最高了，一切贪瞋痴念都没有了，那才叫无心道人。佛说到这里，佛又跟阿难说生天次第的高低，欲念。六欲天都以欲念为主，六欲天以上的以欲念的瞋，淫和瞋，看你慈悲心如何，六欲天是以欲念为主的。

【阿难！世间一切，所修心人，不假禅那，无有智慧。但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界；是人应念，身为梵侣。如是一类，名梵众天。】
阿难，世间一切所修心的人，不假禅那，无有智慧。但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界，不会在欲界了；是人应念，身为梵侣。如是一类，名为梵众天。六欲天，就是十八天的前六天，想离欲，不能绝对断绝，但是轻，跟人间绝不一样的，他还有欲，所以叫欲界。界是界限的意思。这十八天离开欲染，没有欲的染污，还有色质，还有一个色相，形相的色质。他身形像人色似的，纯白的，貌像童子一样，穿的衣服黄金衣，黄金色的，惟男无女。无女，怎么生？化生。化生色界诸天的人，他那形色非常殊胜，都是化生的。

所以佛跟阿难说，这是讲十八天，讲天界的。最初讲四禅天，初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，四个禅天。一禅天里头又分，以他欲念的轻重来分。这以下讲天道。前头讲地狱道、讲鬼道，鬼道完了讲人道，人道完了讲天道。楞严经前头说得非常深，后头又把深的从深出浅；又一步一步的从地狱道，从三恶道说起，说到人道，人道完了说天道。现在咱们在说天道。

什么叫欲界？欲界就是以行，主要说男女关系，以身做。欲界上头叫色界，色界是十八天，没有欲染了，但有色质、有形相。色界天的欲染没有了，有色质。色都像什么样？都是童子，身是白银色，穿的黄金衣，只是男性，没有女性，所以叫色界天。以下一个一个讲。佛这是讲天道，现在讲天道。前头讲的是鬼道、讲的人道，现在讲的天道。

先讲天道的四禅天，又名梵天。四禅天为什么叫梵？梵就是清净，清净就是没有欲染，没有欲染而又清净。没有欲染的四禅天，都叫离欲境界。四禅天的每一禅又分，初禅分三天，还讲世间相，有怎么样生天的，怎么样到达禅天的，是离欲的关系。

如果不假禅定，没有禅定，没有智慧。慧由定生起的，主要是显示不修楞严定，无漏的静慧生不起，不能出世间。真正的智慧是静虑下来，要行六种行，厌离欲界是苦、是粗、是障碍，求色界，希望生色界，色界是净、是妙、是离。一个苦、粗、障，一个净、妙、离，这就是分他的层次了。但执你的身体，没有欲的动作，但是心里要没有思想才行。所以天层次的高低是欲念的轻和不轻，欲念轻生的天道愈高，欲念粗，乃至于降生到人间，都以欲界的习气来定你天界的高低。修道证阿罗汉果也如是，一个是现行，一个是习气。如果现行断了，那你就入了禅定了。

【欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺，是人应时，能行梵德。如是一类，名梵辅天。】
欲习若除了，离欲心就现出来了，清净心就现出来了，任何戒律你都不会违犯的。“欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺”，那持戒才能清净的。“是人应时，能行梵德”。德就是所得。一般的讲德，道德，行道于心。你修道修到心有所得，这个叫德。梵德，梵是清净的意思。能行梵德，能行清净才有所得。这一天叫梵辅天。欲界的淫习降伏住了、除掉了，离欲的心清净了、显现了。

【身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时，能统梵众，为大梵王。如是一类，名大梵天。】
持戒一定有智慧相俱的，没有智慧持不了戒，没有戒生不出智慧来，这两个是相辅相成的。为什么佛一出家就给我们制，乃至于你归依佛门，你得受个三归。三归是戒，归依佛了，就不能再归依天魔外道了，这就是叫戒。你一入佛门，“杀、盗、淫、妄、酒”一定得戒除。你如果是有了智慧，你在“行、住、坐、卧”之间，你所现的威仪都不缺的。

持戒得有智慧的人，没智慧你持不了戒，他会犯的。持戒能生定，定能生慧，所以戒定慧称为三无漏学。有了三无漏学，你身心才妙圆，威仪才不缺。身心妙圆，威仪不缺，哪里来的？清净净戒。悟是心里得，你没有智慧，你心里能得到吗？明跟悟，明是明白了，明白了就叫开悟，开了悟才能明白，这两个是分不开的。生梵天，大梵天王不光是福报，得有智慧。大多数的大梵天王都是菩萨寄位的，化度众生的，能统率梵众。

咱们从地狱讲到梵天，梵天一定是清净的，但是天人也得修菩萨行，也得修道。这里并没说梵天生的都是佛弟子，不是梵天天人都是佛弟子，不是的，形容。你必须执你的身体，身体才能摄到你的心理；你不执身，你心摄不好的。例如我们到了寺庙里去，你看我们寺庙的这些师父们，他们的执身清净，他才开智慧。净，净能生慧。这个“身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时，能统梵众，为大梵王。如是一类，名大梵天”，这讲天的。讲究凡夫是从低处起，讲究天人是从梵天起，从六欲天断欲而来生，纯粹是以欲，欲念轻天的层次高，生到梵天，纯粹清净。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-3-1 19:53

【阿难！此三胜流，一切苦恼，所不能逼，虽非正修，真三摩地，清净心中，诸漏不动，名为初禅。】
现在讲禅天，讲天上，六欲天过了，四禅天的初禅。因为他没有诸苦恼了，所以叫胜流。因为没有苦恼的逼迫，所以叫胜流。他们所修行的都是从十善业，说不上修行，不是真三摩地。这个三摩地跟成道说三摩地不同，只是他持戒的心清净，在欲界里头，一切的漏落不能动，所以叫初禅。禅者，禅定的意思。在佛所说的九地当中，这是第二地离生喜乐地，对于一切欲界的恶趣众生来说，他们是清净的。所以说此三胜流一切苦恼所不能逼，没有苦恼的逼迫。虽然不是真正的正修，不是真三摩地，但是他清净心中诸漏不动。不动的意思，证明他有了定力。欲界所有一切漏他们心不动摇，有了定力了。这地的天人他们叫离生喜乐地，离了欲界的一切恶趣的受生，得了初禅的清净喜乐，这叫离生喜乐。

【阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光。如是一类，名少光天。】
这是二禅的三天，叫少光天。少光天、无量光天、光音天，这三天他们没有忧愁、没有苦恼。梵者，就是清净义。其次的梵天，二禅的三天。这个天所有的梵人，清净的天人他们都圆满梵行，心里头澄净不动。这是约天说的，不是约圣人说的。寂湛生光，如是这一类的众生，叫少光天。比上一天的定力要增胜得多，定深发光，所以叫少光天。有定力了，发出光明，这个天的天人心里头能够澄净而不动。澄净，那水一点波浪没有，形容词！那水静下来，静下来水能照人面，你在那个水能照到你的面。这类的天上众生叫少光天。这里头一天一天的解释。

【光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃。如是一类，名无量光天。】
天人随他生的环境而能有光明，又者依他修定的定力增明，若身若心都有光明，展转相然。光光，就指着心光身光能够照耀无尽，映十方界。这个十方界指的是天的那个界，这个十方界可不是三千大千世界的十方界。只是一个小千，不是大千。小千世界的十方，能照这个十方界。他所居处这个天的境界相像琉璃一样的，能够天上自然的生光，叫天光，天光的光光相照。这个十方界指着它小千世界的十方，不是大千世界的十方，所以叫无量光天。其次是光音天。

【吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽。如是一类，名光音天。】
吸持就是执持的意思。吸持圆光，就是这个天的体以圆光为体，光明交映。到这个地方深入一层了，比前天的天光明又深入了，所以叫光音天。此天它的教体以光明代替它的语言，那些音声是表语言的。他以梵行为他的修行，代其言宣他的教化（作佛事），变化都是清净的。

【阿难！此三胜流，一切忧悬，所不能逼，虽非正修，真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。】
阿难，此三胜流，一切忧悬，所不能逼，虽非正修，真三摩地，清净心中，粗漏已伏，这是二禅天的境界相，名为二禅天。因为他胜于欲界，又胜于初禅。所谓三胜流，就是到三地的胜。所不能逼，一切的忧悲苦恼不受这个逼迫性。虽然不是真定，不是正修，他把粗漏降伏住了。这叫二禅天的境界相。

【阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐。如是一类，名少净天。】
二禅进入三禅，三禅名为乐俱。因为他的定力使他的身心都能快乐，发生俱乐。二禅是有乐，三禅是俱乐。如是的天人，这一天的天人他的圆满的光明成就了音声。圆光成音，就是圆满的光明，光即是声，光中有声音，就是他这一天的教体，音声所发出来音都是说一种妙理。这一天的天人依这个妙理变成他修行的行为，能够生起一切清净的快乐，恬然净静，安静的。寂灭乐是什么意思？就是他定的心生出一种清安，清安就产生快乐。像我们人类躁动，一天动，动就不安，跟这个天人比，他们已经能够安静快乐下来了。

【净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐。如是一类，名无量净天。】
净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐。如是一类，就是这一天，名无量净天。前头的净空现前能够达到灭的境界，身心不为境转，定力深了。有定的人不为外头境转，所以叫净空现前。清净的境界一点躁动没有，身心能够轻安得寂灭乐，所以叫无量净天。

【世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐。如是一类，名遍净天。】
因为前天的定力辗转增胜，他所受的报身跟他的心身心一体，虚寂，因此这一天净德成就了；只是这个天，这个天的净德成就了。他所有的接触一切境界相全是清净净乐的，所以这一天叫遍净天。

【阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐，虽非正得，真三摩地，安隐心中，欢喜毕具，名为三禅。】
这三天叫三胜流，安稳快乐。阿难，此三胜流，具大随顺，安稳跟喜乐结合到一体，所以叫无量乐，得无量乐，虽非正得真三摩地，但是没有得到定。真三摩地是菩萨，真三摩地是真正的定力，那是断了疑惑的。他在降伏，能把惑降伏，而不是断，没成圣果，天人的乐。安稳心中，欢喜毕具，这叫三禅天。

【阿难！复次天人，不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心，俱时顿舍，粗重相灭，净福性生。如是一类，名福生天。】
阿难，复次天人；这以下讲四禅天，三禅天进升到第四禅天，四禅天身心一点逼苦都没有了。苦因尽了，当然就没有苦果了。但是这个不长久的，不是常住的，久必坏生，定久了，坏生起了。久必坏生，坏是什么？指着苦说的，生出苦来了。这个苦乐的二心，一个苦心所，一个乐心所，二心俱舍。二心苦乐相的粗重相，不是细相，粗重相降伏不起，就是舍掉了，所以叫俱时顿舍。

苦因已尽，乐非常住，久必坏生，这两种心，苦乐二心，俱时顿舍。粗重的相、苦的相、乐的相都灭除了，就是灭除坏相，一坏，苦就生出来了。坏相灭除，苦不再生了，所以这叫福生天。寿命好长呢？一百二十五大劫，身长一百二十五由旬。咱们讲过了，一由旬最少最少四十华里，一百二十五由旬这人高大的，咱们是看不见的。

【舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际。如是一类，名福爱天。】
四禅的九天，前头讲的福生天，这个讲的第二天的福爱天。

【阿难！从是天中，有二歧路，若于先心，无量净光，福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天。】
这个天中（就是福爱天中）有二条路，一者是直往的广果天，一种是迂僻道，趣向无想天；广果天、无想天，这一天有二歧路，可以去两个天。但是此天中福德圆明，修证而住，如是这一类的就叫广果天。广果天就说他的福德广大，而感到生这个天之果，五百大劫的寿命，身长五百由旬，“水、火、风”三灾都不能到，这一天不受三灾之苦。天上这些个zai 难，这一天之前要受三灾的，苦难的时候也随着受苦。

【若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明，不生灭性，初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。】
若于先心，双厌苦乐。一个厌苦的心，还一个厌乐的心，双厌就是苦乐都厌烦。我们一般的人厌苦得乐，此一天的天人乐也不想得，厌烦，双厌苦乐，舍苦舍乐。精研，就是修行舍苦舍乐。这个修行的力度不断，达到身心俱灭，苦乐皆没有。谁来受苦受乐？身心。心虑灰凝，不动了，没有苦乐的想法，没有苦乐的要求。他经五百劫，这个时间很长，是人既以生灭为因，不能发明不生灭性。

若能发明不生灭，那就成道了。他不能发明不生灭，还是以生灭为因，不能发明不生灭性。初半劫灭，后半劫生。如是一类，名为无想天。无想天，他不能够生灭性尽，就是身心不能俱灭，舍定又要舍心，跟空成为一体。身心俱泯，就是他的思想上头缘虑念头没有了。缘虑，咱们都是缘虑心。到这一天，他缘虑念头都没有了。

【阿难！此四胜流，一切世间，诸苦乐境，所不能动。虽非无为，真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。】
四禅天又名四胜流。从欲界诸天到三禅天，这就是一切世间的诸天。在欲界诸天为苦乐所动，欲界诸天的天人天帝都被苦乐所动。一生到禅天，初禅苦乐就没有了，不逼。二禅忧悬不逼，苦不能动。三禅得无量乐，不为苦动，尚有乐动，乐还是动。到四禅天，苦乐双亡，所以诸苦乐境不能动。为什么？功用纯熟了。四禅天的定力深了，定力纯熟了，所以才不动。

【阿难！此中复有，五不还天，于下界中，九品习气，俱时灭尽，苦乐双亡，下无卜居，故于舍心，众同分中，安立居处。】
佛又跟阿难说，“阿难，此中复有”，这个天界上头还有个五不还天。五不还天，这个天人境界相是什么思想情况？下界诸天的习气他都灭了。到五不还天天人的境界相苦乐双亡，苦乐皆舍了，无苦无乐。这个五不还天还在四禅天之内。不还，不是指着天人说的，说三果圣人（证得三果的人）他寄居在五不还天，就是寄居在四禅天之中，这个三果圣人不再下界受生了，

所叫五不还天。因为他下界的九品思惑，都以惑来说的；在欲界当中有九品思惑的习气，惑虽然断尽了，习气还没有除掉，得把习气也断尽了。因为九品思惑的习气要断尽了，才能证得三果的圣位。证得三果圣位的这些圣人，不到欲界来受生了，再不到六欲天来受生。

这个思惑指着什么？这个习气指着什么？就是思惑的习气，“贪、瞋、痴、慢”粗惑断了，与惑俱生的还有一些个习气，就是思惑的种子。咱们学法相的时候，这叫八十一品思惑，九地，九九八十一。在五趣杂居地中有九品，九品分上、中、下，上、中、下每一品又分三品，又有上、中、下，就叫三地，五趣杂居地九品的思惑。这明一切修道的、成就的、断惑的，虽然寄居四禅天；四禅天是伏惑，天人是伏惑，寄居四禅天的圣人是断惑；到此地苦乐双亡，就是断了欲界的九品惑尽。惑尽了，就再不受生了。这是圣人寄居在这个四禅天的，四禅天没有天人，有一部分是圣人寄居这个天的。

【阿难！苦乐两灭，斗心不交。如是一类，名无烦天。】
所以阿难，苦乐两灭，斗心不交。这又四禅天往上进一天，就是无烦天。苦乐两灭，斗心不交，如是一类，名为无烦天。苦乐两灭就是双亡了。斗心，一个欣求心，一个厌离心，就是这两个心。这两个心厌离，跟这一切的苦乐做斗。欣厌，一个求，一个厌，欣就是求，厌就是离，这两个互相斗。但是这个斗心息灭了，苦也好，乐也好，因为没有苦乐思想了。厌苦欣乐，这两个心互相的交争。到此地的天人，他这两个心不交了。不交了就不争了，所以没烦恼了，无烦。这两个心争的时候，热就恼就烦。没有热恼了，烦心不生，清凉了就没热恼了。

【机括独行，研交无地。如是一类，名无热天。】
这一天就四句话，更简单了。发动之机是什么？念头，起心动念，就叫研交无地。念的收、念的起就是一念，舍念清净，把念头都舍了。有念，念就是思惟，一起念就产生热能，无念就无热。烦恼就叫热，一生烦恼，心里发烦，身上就发热。无烦就无热，烦没有了，热也没有了，所以这一天叫无热天。其次是善见天。

【十方世界，妙见圆澄，更无尘象，一切沉垢。如是一类，名善见天。】
十方世界，妙见圆澄，更无尘象，一切沉垢沉没下去了，名为善见天。这个是指静虑说的，思想不考虑什么问题，因为这个天天人跟四禅天的见解是一样的。十方世界，这个指的大千世界的十方。妙见，指着天眼通，这是修得，不是报得。天人是报得，但是此一天的圣人是修得的。因为报得的是十三天，这天这个圣人（就是三果圣人）他是修得的。圆指着大千世界，澄是清净明朗的意思，没有尘象，就是内心跟外界的境界相隔离了，障碍不能障了，所以没有沉垢。内心的留滞没有了，就叫澄。妙见，无有障碍的见。如是一类，名善见天。体净用周，都是善的。这一天的天人寿命四千大劫，身高四千由旬。一由旬四十里，那你乘去吧！

【精见现前，陶铸无碍。如是一类，名善现天。】
善见、善现略有不同。前头善见天精妙的见现前了，他能见的体清净，见的用周遍，一切无碍。陶铸无碍，就像烧瓦片的、烧陶器的那师父能够铸金像、铸陶像，形容这一天定的力量跟那铸陶器的师父一样，随他心之所在，想塑个什么相，拿那个泥巴就能捏个什么相；形容这一天他的精见圆明现前了，所以叫善现天。

【究竟群几，穷色性性，入无边际。如是一类，名色究竟天。】
这个特别是群几，就是你念头起处。一动，那个念头的起处很微细的，形容究竟群几。穷色性性，这个性的体已经空了，没有边际了，穷色性了，色性不存在了，达到一切色性的性体就没有边际。所以才色究竟了，这就是色究竟天。穷色性性的体性，前头这个性是色性，后头这个性是性的体性。因为一切色依空现，有相的都依无相现。空性给一切色性作体，一切的色（有形有相的色）是依着空性而建立的。一切的形相到此皆不现了，就是境界全空，没有任何境界相，色究竟空。如是一类，名为色究竟天，色都究竟了。色界诸天到此顶点。咱们经常说一切的色究竟天，这一层一层的，本来该说十八层，再进入无色界天了。这是色究竟天的成就了。

【阿难！此不还天，彼诸四禅，四位天王，独有钦闻，不能知见。如今世间，旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉，所住持故，世间粗人，所不能见。】
五不还天跟四禅天的天王，乃至四禅天所有的外道，跟他们都有隔离了；隔离就是断绝了。不能知见，四禅天有漏的凡夫见不到的，因为那些个只能伏惑。五不还天，不还于天道，不还于人间，都是无漏圣人。咱们说那些圣人所寄的诸天，都寄在五不还天。五不还天跟那些个天不一样，这是断惑的，那些天人还要随惑流转的，所以叫不还天。这个不还天跟四禅天、跟那些天王不一样，他不能知见，就是不能了解。因为在世间上，在人间深山旷野，有些圣人在那深山旷野修道，那些阿罗汉，世间人能见得到吗？见不到的，世间人去不到的，形容词。到这做结束了。

【阿难！是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。】
阿难，是十八天，这是色界十八天。佛跟阿难说，这十八天独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。独行无交，没有情欲，不会流眼泪的，不会想感情的，没有感情，无情类了。但是有色质，十八梵天都有色质，还是有天人的形相。但是这个形相是化生人，不是男女关系生的，是化生的。他们是清净的，没有伴侣，独行无交。这叫离欲，离开欲界的欲，有化生的生身，还有个化生的身形为累。无色界就没有了，再往前进就讲无色界了。色究竟天，乃至于梵天，同一色界，还有色相。这叫四禅天。再往后四空天就没形相了，以下讲四空。

【复次，阿难！从是有顶，色边际中，其间复有，二种歧路，若于舍心，发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。】
复次，阿难，从是有顶色边际中，其间复有二种歧路，两个不相同的道路，两条路。歧路，就有分路，不是一条路了。讲讲这两条路，二种歧路。若于舍心，发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。

无色界的四天不是一般的，未了生死的人住不到无色界了。无色界唯有定果，唯有定，没有形身，依报正报都是定中。这个定不是圆满的，这四天皆依偏空修进，一个厌色依空，一个厌空依识，一个色空识三俱灭，无色、无空、无识，仅依识性。什么是识性？把前头所有的一切诸相都灭尽了，增上头的善果。将成圣道，还没有成圣道。阐明无色界的四天回心超出，把他的心意识超出三界。咱们经常说超出三界外，不在五行中。这个色界的顶天与无色界相近了，进入无色界天，有色界的顶天与无色界的天邻近。

为什么还有歧路？三果跟四果不同，三果的圣人也有利根的、也有钝根的。利根的三果圣人对一切的舍定心中，能够入到人空的智慧；人空，发无漏空；这是人空的智慧。他还没圆成，没到阿罗汉。阿罗汉的人空智慧到了顶级了。这在三果的圣人当中，有利根的三果，还有钝根的。舍定清净证得无漏的人空智慧，利根的，他能够慧光圆通圆满。九九八十一品，把八十一品的思惑断了，超出三界，分段生死了了，证了偏空理。偏空理，不是真空理，这证到偏空才叫阿罗汉。怎么叫偏空？

光证到人我空，法我空还没有断；而且以为法是真实的，没能了解法也是虚妄，假的。但是他不认为证了四果就满足了，这叫回大。不满足所证的四果，就是进修大乘，进修大因，这叫回小向大，入菩萨乘，这类的阿罗汉。如是一类，就是利根的。回心，欣乐菩萨，欣求菩萨，厌自己所证的二乘果。这种发心，就是咱们经常说的回小向大。有一类的菩萨出了三界要入有余涅槃，他认为无余，其实有余。不能舍小向大，就入有余涅槃。舍小向大，就进入大乘。这个二乘人有一种回小向大的，要发大乘心，这是一类；有些个甘居小乘，不向前求进步了，这又是一类。一个回小向大，一个甘居小乘，这下头讲的是回小向大的。

【若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。】
若在舍心，舍心就是舍厌成就。他觉得身是障碍，把这个障碍的销灭，舍身入空，这叫为空处。空处，就是四空天，无色界天。若能舍心，舍心有二种。若于有顶天，用无漏道，断惑入空理，这就是乐定那含。若于广果天，用有漏道；前头是无漏道，这是有漏道；伏惑（把惑降伏）入定，但这是外道，这叫凡夫外道。一个于有顶天，用无漏道，断惑入空。一个是于广果天，用有漏道，伏惑入定。一个断惑入空，一个伏惑入定，两个完全天渊之别。所以碍成圣人，这个就成凡夫外道。

【诸碍既销，无碍无灭，其中惟留阿赖耶识，全于末那，半分微细。如是一类，名为识处。】
一切障碍都销了，不依于色，就是不依于肉体。这个惟依于识，名为识处。诸碍既销，就是不依于色；对于一切色相全不依赖，叫灭色生喜，但是不依于空。不依于空，就是他所有的功行与果相，所有的功乃至他所证的果，厌离色空；不但厌离色，也厌离于空。那依什么？依识，惟依于识，这个识是八识。依识，就是阿赖耶识。在这个里面只留阿赖耶识，因为空色双亡。阿赖耶识，咱们叫藏识。这个藏识，咱们讲阿赖耶识的时候，一个是依它而生起一切染法，一个是一切净法，一切法的依之根本。

但是依着阿赖耶识起的第七末那，末那叫染污识。染污识又依着六根的意识，意根所起的。末那托的六识，缘“色、声、香、味、触、法”的六尘，六识依着六尘互相的传送。到第七识，到现在咱们讲的经文，到第七识传送，把前六意识的全灭掉了。第七识是只存一分识处定，根身识处。末那识能缘的心，缘于所缘的境界，这个境界没有了，不是缘前六意识，缘第八识。就在这个修行当中，经过四万大劫，要经过时间四万大劫。那第七识缘什么？缘阿赖耶识。阿赖耶识就是它所缘的境，返妄归真，这个时间经过四万大劫。

【空色既亡，识心都灭，十方寂然，回无攸往。如是一类，名无所有处。】
知道一切诸法皆无所有，不但色销，空也销，空色销亡识心就尽了，识心都灭，在这个时候识跟色双亡。空色双亡，既亡了，识心也灭了，能分别的心、所分别的境，所分别的境没有了，能分别的心也不存在了，十方寂然，回无攸往，这叫无所有处。灭色归于空，灭空归于识，能缘的识心停歇了，所缘的境界相没有了，能缘与所缘都寂静下来了，无所有处。就是空色既亡，识心都灭，十方寂然，回无攸往，如是一类，名无所有处。

【识性不动，以灭穷研，于无尽中，发宣尽性，如存不存，若尽非尽，如是一类，名为非想非非想处。】
在这个时间只存识性。识性是什么？阿赖耶识的识性。在华严经讲如来藏性即是识性，识性不动，常住的、妙明的、周遍的、圆满的。正因为它不动、常住的、妙明的，所以才周圆。但是凡夫达不到这种道理。因为阿赖耶识坚固不动摇，以灭尽定，深穷研习，于无尽当中欲想发明宣扬阿赖耶识的性。但是发明它是不尽性的，发明了之后，了解明白它是不尽性的。

识性就是阿赖耶识，阿赖耶识即是如来藏性，不论凡夫，不论圣人，它是不可尽的；就是藏性，它含藏一切。大乘起信论讲它是一切染的种子、净的种子，染净种子都依阿赖耶识而成的。凡夫，乃至如来圣人（中间一切圣人）都是存在于阿赖耶识。约染的方面属于十法界，染的种子而产生的六凡；四圣法界，净的种子而产生四圣，到究竟成佛。

所以在经文上讲的若尽非尽，于这无尽之中发然尽性，若存不存，若尽非尽，就是非想非非想处。非想非非想处就是阿赖耶识，净的种子，如来藏；染的种子，就是八识的染分。如来藏性，专是如来的净分。所以说非想即非有想，非非想即非无想。

【此等穷空，不尽空理，从不还天，圣道穷者。如是一类，名不回心，钝阿罗汉。若从无想，诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。】
此等穷空，不尽空理，从不还天，圣道穷者。如是一类，名不回心，钝阿罗汉。这是钝根。若从无想，诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。这来辨别如何成圣、如何堕落成凡。穷空，指四空。穷色，令一切色销亡。讲四空天。初天穷色，令色销亡。第二天，穷空；空本来是空，令空无有。这是一个色，一个空。四空天第三天，穷识令灭，灭一切识，令灭就产生性。

第四天，穷性令尽。前二天，穷色穷空，这是前二天的境界相，穷的是境界相，外边一切境界，空也是境界。色对着空说的，空境界，色境界。后两种穷心，令心跟境（能生的心跟外边所有境）全是空的，心境皆空。前二穷境，一个是性，一个是境。后二穷心，一个心境俱空，完了把这个空也穷也尽。这叫空理。如果不懂得空理，凡外（凡夫、外道）它不能够了解人空之理。

凡外不了解人空，小乘四果圣人不了解法空。人我空，法我空，不能达到法空，不能入于大乘，必须进入大乘。这都没达到圆顿教。像咱们讲华严经那个圆顿教，那种圆顿教达不到的。达不到，心跟境本来都是空的，又有什么销灭、不销灭？还等待去销灭吗？没有，原来就是空的。

因为不了知，执着为有，本空的执为有，所以就堕落。愈执着，堕落的愈深。执着愈重的人，堕落的是愈深的人。不执着了，就自在了。咱们经常讲六个字，“看破”，一切境都没有；“放下”，看破了才能放得下，看不破怎么放下？你放得下了，才“自在”了，那就自在了。有人背着东西或者拿着东西，本来拿不动，累得不得了。人家告诉他：你放下，你放下不就不累了嘛！就是放不下。问题就是很简单，就是一个放下。咱们经常说万法皆空，空了还不自在？那就自在了。

怎么能达到空？修观。先把我放下，观我没有。我都没有，他也没有，我、你、他都没有。所以看破、放下、自在。看破什么？空的。穷空不归，迷漏无闻，那你就轮转了。若知道一切都是空的，一切都是假的，达到空理。一定要穷空，达到究竟空，这就是四空处。不但色空，能空色的空也空，这个空还尽于空叫空空。空空无大千，就这个含义。所以诸天外道不能达到空，不能达到无想，不能达到无识，空不了。空不了就受，受什么？你所受的一切的苦难，世间相、出世间相全是假的。假的意思就是不是真实的，不是真实的就是空。

【阿难！是诸天上，各各天人，则是凡夫，业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦，所修行路。】
所以佛跟阿难说，天上乃至于各个天人都是凡夫，都是业。业是因，因造的因一定受果，叫业果酬答，有因必有果。要想酬答业果，就入轮回轮转不停的。所以在十八天、四禅天、四空天，那个天王都是菩萨化身的，彼之天王即是菩萨。那些菩萨游三摩地，渐次增进，回向圣伦，所修行路。王跟民不同，那个王全是圣人、全是菩萨去化现度他们的。今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-3-1 19:55

【阿难！是诸天上，各各天人，则是凡夫，业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦，所修行路。】

这是以佛的教导谈天，天上的境界是些什么样子。所以佛跟阿难说是诸天上，是诸天上包括六欲天、四禅天、四空天、五不还天。五不还天都是圣人所居的，文中讲的不多，主要是讲六欲天。所有这些天人，不论梵天也好，六欲天也好，四空、四禅都是凡夫。五不还天是圣人。这都是所做的业，生天就是他所做的业因而感果。天上咱们不知道，人间咱们都看到了，好像看到都是人，一样的人，过去有那么两句话，“人比人得死”，活不成了；“货比货得扔”。

人跟人不能比，例如咱们现在的诸位道友，天寒地冻下大雪，咱们这屋子都很保温的，最殊胜的咱们大家还能学佛法。现在有的人就在这个冰天雪地当中，他得去劳动，不劳动没饭吃。劳动，人家还不用。想劳动，找不着雇主。你想想，这么冷的天气，又没得饮食，房子里头又没得火的话，多冷！人跟人不能比，天跟天也不能比，一样的，这都随各人的福报，随各人的业障。

咱们看见天，咱们也没见着天人，其实都是凡夫，各各天人都是凡夫，所做的善业不同，感的天不同。天不是一层，好多天，有的福报大，享受得好。所以说他所做的业，各人所做的业的报，酬答就是酬报，各有各的轮。但是天王不同，不论六欲天的天王，十八梵天的天王，天王都是菩萨化现的。游三摩地，这光指着天王说的，天王都是示现，行菩萨道。渐次增进，回向圣伦，渐渐的都入圣人一流。菩萨示现到天中，作天王。他们怎么生的天呢？做的业果所感。以下咱们今天讲的大多都是天人，随你思想感的果。

在这佛讲一段故事，有个郁头蓝弗天人，他在山中习定，他在定中，山里头那些鸟鸣，叫唤的声音动了他的心了，他有一念瞋恨心，他说“变成飞狸，把你们都吃掉”。就这一念瞋恨心，但是他修的功果一直到生天，在天上生到非想非非想天，那这时间就很长了。但是在他修定的时候，起了这么一念的瞋恨心，天福尽了，下到人间，他就变了飞狸，专门吃飞鸟。一念恶念，这是佛讲的这么个故事。在我们修道的人，千万不能够动念头。咱们不知道，你所起的一个念一定要感果的。这以下佛就讲天，都是讲天道。

【阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。】

阿难，是四空天，先从上讲到下头来。四空天，既然是分四空，上两天、下两天，或者是前二天、后二天。前二天身是空的，境也是空的，身形相灭尽，全是空想。就是他的七识识不起念，心尽灭，把心识都灭了。身心都灭了，这个时候他的定心现前。所有定的果色，这个色没有形相的，空还有形相吗？定中所化现的身跟境都是自己受用身、自己受用的境，没有业果，没有色相。出定的时候就不同了，出定就有依正的果色。在他身心俱寂的时候，依报空了，身心也空了，叫四空天，身心灭尽了。

定心现前，一切皆空的，没也业果的色相。在这定之后，从定而入了无色界，没有色相，没有形色，没有相状。但是出定的时候，这是以定力的关系，身心世界什么都没有了，没有依正二报，这叫真正空蕴。五蕴皆空，就是空蕴，业果就没有了。但是并没开悟。

【此皆不了，妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随，七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。】

此皆不了，佛说的这一类众生不知道，不了就是不明白；妙觉明心，妙觉明心不明了；积妄发生，妄有三界，中间妄随，七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。所以讲四空天的时候，无得色相，乃至心意识都停歇了。但是他不能明白他自己的本有心性，就是妙觉明心，就是本明的真心、本有的自性，本来是微妙的。这一类修道者，他把他的“惑、业、苦”都断绝了，

所以就空了。天到四空天是最后的，总结这一切天道，他不能够明心见性，也不知道无明不觉生三细；这个他根本达不到，那都是大菩萨境界；就在这个中间妄有三界，三界是虚妄有的，不是真实的。咱们这都是虚妄的，咱们在虚妄中生活，因此才堕落人趣、鬼趣，一切有情吧！补特伽罗，各从其类，就在这七类的七趣轮转。

讲一下补特伽罗。补特伽罗就是有情界，又叫数数取。起惑造业，在三界中，一会儿死了，一会儿生了，数数取，取趣，取向哪一趣，在哪一趣受生。各从其类，各有各的业的因缘。生到天趣去，到了最后天，咱们上来讲的是最后天，没有五欲的相了，什么都没有，叫无色界。但是这类的天人也没了明心，也没了积妄发生这种道理，所以这一切天类是这样子的。补特伽罗是一切有情数数取生，各从其类，随他的业因就受什么的业果。所以佛以下就详细讲，这是总说。

【复次，阿难！是三界中，复有四种，阿修罗类。】

阿修罗，又云阿素洛，翻译咱们中国的华言说非天，有天人之福，没有天人之德；女性端正的，男性丑陋的。以下讲阿修罗。

【若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄。】

若是在鬼道，阿修罗没单立一类，有时候天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，有时候天、人、地狱、饿鬼、畜生。阿修罗道，因为天有天修罗，人有人修罗，鬼有鬼修罗，畜生道也有修罗，就是在那一道表现很恶的。我只给大家讲个畜生道的修罗，我们在路上进西藏，当然都雇畜生，都有骡帮，雇骡子，每一个骡帮他中间有个骡子，这个骡子叫骡子头，人管骡子管不好，他都培养一个骡子管骡子。这个骡子，我就想起来就是阿修罗，骡子的阿修罗。每逢一到站了，这个骡夫拿一袋口袋，装上那个豌豆是带料的，装给这个骡子头吃，其他骡子没有，把袋子挂在骡脖子吃。但是在这路上走路时候，骡夫感觉的你不要操心，这个骡子把那个骡子管得好好的。

一到住地下来了，鞍子一卸了，别的骡子骡夫都拿绳子把腿拴上，这个骡子不拴。这个骡子非常的利害，到夜晚其他的野兽来了，这个骡子就围着那个骡子群来回转，跟其他野兽打仗，或者狼来了，或者豹子来了，它什么都不怕。它在外头一打仗，骡夫就醒了，拿着枪就出来了，把野兽就赶跑了。但是别的骡子若是动作不相合了，它就去咬，连皮带咬。我看见很奇怪，我就想起来这就是骡子的阿修罗。但是你得对它特殊，吃的特殊，饮水也特殊，那骡夫就特别照顾这个骡子，这个骡子就替他分劳了，管其他的骡子。骡帮很多，二、三十个，一队一队的。我看见那个，想到佛经说畜生阿修罗。

鬼道阿修罗我没见过，这个没见过。人道阿修罗，人跟人，那个人非常恶劣，这个大家都知道的，一个村子也好，一个行动当中也好，表现特别突出；换句话说，特别恶劣。你看那电视，我认为那就是人阿修罗。喝的醉醺醺，警察扣他，跟警察打仗，都拼命。现在不是下雪吗？车子停下来，我说这就是人的阿修罗。但是我们比丘、比丘尼里边没有阿修罗，没有恶比丘，那不能加阿修罗。

阿修罗这一道的众生，就是在同类当中，他特别恶劣。但是把他单定为一道，阿修罗道，这个要讲的，咱们现在要开始讲阿修罗道。在鬼道当中，他护法有护法力量，长时护持佛法；又有神通，以他通的力量，这叫空阿修罗。阿修罗有胎、卵、湿、化，四生的阿修罗。从卵生的属于鬼摄。

【若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。】

从天生的，他有天人的福，没有天人的德。这个天阿修罗住的邻于日月，跟日天子宫、月天子宫相近，这叫天阿修罗。还有从胎出的，胎生的阿修罗，人趣所摄。

【有修罗王，执持世界，力洞无畏；能与梵王，及天帝释，四天争权。此阿修罗，因变化有，天趣所摄。】

修罗也有修罗王，这一类的众生修罗王，他执持世界力量非常之大。天阿修罗他跟梵天打仗，争权，跟帝释天的天王争权，乃至跟四天王争权。这类天阿修罗，就是天趣所摄。

【阿难！别有一分，下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。】

佛跟阿难说别有一分，下劣的修罗。这下劣的修罗生在大海当中海的地心，海的穴道洞里头住，海底下有洞，早晨出来到空中去游，晚上回来在海底下洞穴里头宿。这一类阿修罗有湿气，是畜生道摄。所以阿修罗他有几道，畜生道的阿修罗，人道的阿修罗，天道的阿修罗，鬼道的阿修罗。

【阿难！如是地狱、饿鬼、畜生，人及神仙，天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉，诸有为相，妄想受生，妄想随业，于妙圆明，无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。】

阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙，人类有种修仙道的就叫神仙；天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉，诸有为相，妄想受生，就是虚妄因果；妄想随业，于妙圆明，无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪，没有根，没有绪。根绪，咱们讲一代一代的流传，这种的阿修罗没有根绪的，不是像咱们代代习传的。这叫七趣。精研七趣，地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、阿修罗，再加天道。天、修罗、人、神仙、畜生、地狱、饿鬼，但是都是昏沈的，都属于有为的，不会证得无为。

他们的受生是妄想，随他的业报，妄想随他的业，哪能明心？他们根本不会，与妙明真心，无作本心，他没办法进入，就是没有办法明白，都是空华。加个于妙圆明、无作本心中的空华，空华是根据这个来的。原来没有所执着的，元无所著，本来没有执着的，但是虚妄。但一虚妄，没有事实根据。更无根绪，从何来的？没有，虚妄而生。

【阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺，杀盗淫故。反此三种，又则出生，无杀盗淫，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。】

佛说这一类众生。这是一类众生，修罗道的一类众生。阿难，此等众生，不识本心，就是不能明白。什么是他们的根本？杀、盗、淫。不识本心，受此轮回，经的时间非常长，经无量劫，不得真净。想回归自然的本性，回归他的本心，得不到。都是随顺的杀盗淫三种根本，杀盗淫业，贪瞋痴惑，就随着贪瞋痴三根本，犯的是杀盗淫。反此三种，不杀、不盗、不淫，无杀盗淫。有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。

他们的妙心遍圆，没有鬼趣，也没有人、天等道，那由什么来的？由杀、盗、淫来的，所造的业来的。皆由随顺杀盗淫，不能得到真净的明心。假使没有杀盗淫，此类众生，上头讲的这类众生，重的是由杀盗淫而生的。反此三种，没有杀、没有盗、没有淫。鬼轮，鬼一类的，不是天。他跟天人相等的，但是不是天人，单叫一道。起轮回性，这就是地狱、饿鬼、人、天道，哪一类里头都有这么个修罗道，单立一道。不识本心，就是不明白妙明真心的本体，就成这样轮回，无量劫的轮回在杀盗淫。不杀不盗不淫了，生到善中的天修罗。这种是指鬼修罗说的。起轮回性。

【若得妙发，三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀盗淫事？】

若得妙发，三摩提者，则妙常寂，有无二无；有也没有了，无也没有了，就叫二无；有无二无，把这个二无的无二也灭掉了，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀盗淫事？假使除了病根，恢复妙三摩提，这个叫三摩提。佛告诉阿难说，有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路，劝修大定，就是最后总结这一段。佛说如果能够妙发自己三摩提，妙常寂，一切六道轮回，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，有无，有也没有了，灭掉了，无也灭掉了，有无二无，连这无二也灭掉了，不杀、不偷、不盗、不淫，就不随杀盗淫三业所转了，就断了三业了。

这就恢复妙常寂，闻性得到不随七趣所转，没有上来所讲七趣的束缚，叫妙；无有七趣的生灭，不随生灭转，叫常；没有七趣的流转，又叫寂。这就是返闻闻性。所有的三恶、四善二俱全都没有了，消失了，就超凡入圣，超内凡，也超外凡。得到人空，证得涅槃，断三业了。若是不断三业呢？佛又做解释。

【阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处，自妄发生，生妄无因，无可寻究。】

答覆刚才讲的地狱，这地狱是有是无？是有地狱吗？有个定处吗？或是自然？还是各各私受？前头的问难当中，问到这些问题。地狱受苦受难怎么来的？上头解释是因为杀盗淫业来的。因为有杀盗淫业，还有杀盗淫业所别属的种种的业，那才有感这些个果。但是业性本空的，所感的果也是空的，没有一个事实的。所有各个所造的业，各个业不同，每个众生造的业都不同，所感的果也不同。

例如我们念地藏经的时候，堕了地狱，铁床，这个床有多大？八万四千由旬。一由旬四十华里，这个床好大？但是你一个人受罪，你感觉这个床上都是你一个人身体。一万个人在这个床上，各个见他的身体，一万个人，这是业所现，随业所感。杀盗淫三业，各有各所造的业不同，所以各各有私。因各各私，众生在受罪的时候也各个不同。同是一样罪，不一样。是有定处吗？

地狱，有这么个地狱处吗？没有，是自业发生。自己妄，业也是妄，受报也是妄，一切皆是虚妄。生妄无因，要找找它的因，因什么，无可寻究。私分不同，不是同分，各个造的业不同，受的地狱报也不同，不是有定处。各个别业受报的时候，同报。各个同报受罪的时候，受业受报的时候又各个不同。这非常复杂，也非常微妙。

这个我感觉到，身受的体会到地狱跟人间的监狱相似。我那时就感觉到同在一个监狱，这个屋子七坪方，要住二十多个人，而这二十多个人各个感受的，有的哭，有的特别受刑罚的，那管理人员又打他，给他戴上手铐脚镣，有些个人没带手铐脚镣，同是一个号房，同是罪犯，受刑不同，感受不同，思想状况不同。所以这叫同中别，我想地狱也如是。

各人有各人的私心，各人有各人的感受，但是同在一个监狱屋子里头，不同。这是定业不同。各人的妄想所发生的想法，不同。生妄无因，你要找找因什么，没办法追究。因什么？他自己都不知道因为什么，别人更能知道他因为什么吗？

我记得在四川同一个号房，管理人员要犯人管犯人。他没法管理，管理不好，他就把他这个责任分给几个犯人，犯人来管犯人。犯人管犯人的时候，犯人是有杂念的，他不是清净的，所以这里头的差别种种。佛跟我们讲七趣果报，天、人、地狱、鬼、畜生，乃至阿修罗道，这些果报种种差别怎么来的？佛教授我们一念妄动，虚妄发生。妄之一字，就是最初一念。咱们讲大乘起信论讲一念不觉，妄动，生三细，就是生相无明。生相无明，一念间本空的，这个妄性没体。像咱们起个妄念，这个妄念有什么体性，无所依。为什么？我们每天每位道友都打妄想，你找找你的妄想，因什么？这个妄从何起？一起就是无明。无明自何处？

你要想追究，穷它的底性，什么都没有，空华。虚空的华，你在虚空华要找它怎么生起的？没有。为什么？本无所有。假使你要明白了随业受报，没有。“业性本空唯心造”，这个道理大家参吧！你连心都没有，大家找找我们自己的心。“业性本空唯心造”，心是空的，心不是实有的，不是肉团心。能造的心都没有，那所造的空华呢？空华由哪来的？眼睛有毛病了，看着虚空有华，没有实体的。

【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用，习气不灭，落于魔道。】

三惑，业系苦，业把你这个苦给你系住了。因为杀盗淫三业迷惑了，就是怎么造的杀盗淫业，起惑造业。杀盗淫业是因为惑，惑是因为迷惑。杀盗淫三恶业有实体吗？什么是业的实体？而业灭了，销了，怎么销的？惑从何处起？要想证得菩提，得把三惑取消。三惑没尽，三惑没断除，你就是有多大神通、有多大功力，还是魔，就这个意思。你要是把三业断了，杀业、盗业、淫业这是根本，把三业断了就不迷惑了，就不受恶果了。因为三惑没有断，善法不生。三惑断了，还有习气，习气没断；带着三惑，又没断习气，你纵有多大功德、多大道力，是魔，不是佛。

【虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为，可哀怜者，汝妄自造，非菩提咎。】

虽欲除妄，倍加虚伪。要想除得妄念，增加虚伪，所以佛说是可怜悯者。你虚妄的造业，只是妄，不是菩提的过患，非菩提咎。非菩提咎，就是这个过患不是菩提所感的。凡夫、天人没有达到修心。真修，就是修心。向心外求，全是虚伪的。因为外道天魔全无正念，都是虚妄的。以暴除暴，以妄来除妄，不可能，就是做不到。如果能这样子咎正，断除虚妄。

妄是自己造的，不是菩提的过患。妄是你自己本来具足的真心菩提，虚妄加的，不是你自心所造的；换句话说，不是菩提心所造的，你还能够回归菩提心，还能够回归圣境。人人都可以成佛，因为我们原来的本心就没有染污，本心原来是清净的，所以人人才能成佛。染污是虚妄的，一些妄想、妄动、妄飞造了妄业，全是虚妄的。要回归真实，虚伪的就没有了。

【作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。】

你欲想得菩提，得除三惑。三惑不除，菩提不得。有的人，现在就有，说杀盗淫不妨碍真修；乃至有些喝酒的，说喝酒的跟菩提心不违背。喝了酒，迷惑了，不说菩提心了，连个道心都没有了，一般心都没有了。所以正说者，想要得菩提得断三惑，不造三业，这样才是正说。

【即时如来，将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚。普告大众及阿难言：汝等有学，缘觉、声闻，今日回心，趣大菩提，无上妙觉，我今已说，真修行法。】

前头是阿难请，现在佛给说完了，就是将罢法座，说法已尽。这几句话就是佛说法已经说完了，要回紫金山，紫金光，七宝几，恢复原来说法之前。你们这些有学的人跟声闻、缘觉，现在都回心了，趣向于大菩提，要想成如来果，无上妙觉。想修行吗？我现在跟你们说完了。我今已说，真修行法，上来所讲的都是说的真修行法。

【汝犹未识，修奢摩他，毗婆舍那，微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。】

汝尚不知，你们现在还没认识到，要想修奢摩他的大定，奢摩他的自性定；毗婆舍那就是照，以智慧微细的观照；就是定跟慧。但是这个中间不要以邪为正，这里头很微细的，不要以妄作真，不要拿假的当真的，不要拿邪的当正的。这以下说的是蕴魔，五蕴的魔难障碍你修道。

【或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明。认贼为子。】
或汝阴魔，这是内心的；或复天魔，是外来的；或者执着鬼神，或者遭魔小鬼，魑魅魍魉；心中没有智慧力量辨别不清楚，拿贼人当儿子，认贼为子。

【又复于中，得少为足，如第四禅，无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。】

又复于中，得少为足，就像四禅天一样的，没有闻法的比丘，妄言证圣，这要受报的；等他衰相现前的时候，谤阿罗汉，身遭后有。衰相现前，谤阿罗汉，就堕阿鼻地狱。这叫十种心魔。心魔，就是五蕴的识识阴所发生的十种见魔，没有实际的外境，内心妄生的一些邪见，得少为足，认为自己所修的满足了。像第四禅天上的无闻比丘就犯这个错误，妄言成圣了，天报报尽，妄想现前，这时候他谤阿罗汉，下地狱。大智度论上讲有一个比丘，他自己师心自修，以他的心作老师，没有多闻、没有广闻的智慧，对于诸禅修行的次第也不了解。

他修的是初禅的功力，说他证了初果了；乃至修行四禅，说他证了四果了。等他命终的时候，他见中阴身，生一种邪见，谤毁没有涅槃，罗汉还有生。以这个谤毁的因缘，堕阿鼻地狱。佛引这个例子，这是佛说的，跟阿难说的。

【汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。】

汝应谛听，你应当好好的如理思惟，别把魔境当圣境。这以下佛给他讲。吾今为汝，仔细分别。要开始修行的时候，我给你详详细细的分别，什么叫魔事？什么叫魔相？非常幽深难见。幽是幽暗，深是深远，很微细的一些魔害的事情，修道的五十种蕴魔，五蕴的魔。

【阿难起立，并其会中，同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。】

你修定之中有很多的魔事，你要能分别的清楚，不要着魔。阿难及大众听了非常的感动、非常的欢喜，请佛教诲。五蕴（色、受、想、行、识）每一蕴都产生虚妄的、虚假的，修道的时候你可别当真，这叫五蕴魔。特别要了解情况，这里头又分很多的科，惊动的诸魔由于定力，成就破乱由于迷，推真妄生灭相关，示大定致魔之相，先明本觉同佛，次则显示妄生空界，比况空界微茫，归元必坏空界。这些标题我大概给大家念一念，以下在文中详细的来分析，佛都有教授。

【佛告阿难，及诸大众：汝等当知，有漏世界，十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛，无二无别，】

因为佛感觉到，了知阿难与闻法大众有深求的、有恳切的发心。佛就告诉他们，你们以你智慧的观察，应当认识这个有漏的世界。这个有漏的世界有十二类众生，这些众生由于他的惑业现前，而由业所招感的报，这就叫有漏。是有为法，不是无漏的无为法。所以这是有漏世界，不是无漏世界。十二类众生他的心体本觉妙明，觉圆心体，本来一切众生心与佛无二无别，生佛都是一个心体；十方一切诸佛，十方一切众生，无二无别。怎么产生的虚妄？妄生空界。

【由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，则此十方，微尘国土，非无漏者，皆是迷顽，妄想安立。】

由汝的妄想，把真理给迷了，这就产生过患了。痴爱发生，生发遍迷。由痴爱而发生，因为迷了理了，由痴爱而发生的；由这个生就迷惑了，遍迷，因此才有空性的产生。这个化迷不息，不息就是不止，迷而不止，产生世界众生。因迷而生，则此十方，微尘国土，非无漏者，皆是迷顽。除了证得无漏的大阿罗汉果位之外，剩下的都是妄想安立的，都是迷顽的。迷失本性，顽固不灵。

痴爱发生，无明就叫痴，虚妄而知，不如实知，不知真如一法。一念不觉生三细，就是这一念产生的业转现三相，所起的贪瞋痴，这是三业。在这个微尘国土里，没有证得无漏的都叫迷顽，妄想的安立。

【当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里；况诸世界，在虚空耶？】

世间最大的是什么？虚空。空还不算大，那是什么？本觉的妙明真心。在太清里，在天际，清浮之气上升为天，谓之太清。道教依着我们这个太清，叫太清宫，大家看到道教宫殿就叫太清宫，三清。这个咱们不讲它了，这个讲起来很多，什么叫三清？这是道教所行的。上浮这个天叫清，清指天说的。

【汝等一人，发真归元，此十方空，皆悉销殒，云何空中，所有国土，而不振裂？】

佛对阿难说，你们当中若有一人，心的光明，回光返照，照汝的真心。咱们经常讲归元无二路，归元只有一个，返本归元。归元就是不迷了，迷尽了还元。这就是咱们华严经讲的妄尽还源观，你观妄尽还源了。十方一切都是顽空，顽空销殒。在顽空殒灭的时候，就返本还元了。虚空是因为迷妄而有的，不迷了就空性达到了，达到空性就不迷了。无迷就无妄，有迷才有妄。真显现了，妄就破了，真现妄破，妄灭真显。所以在顽空之中，结暗为色，色为国土，国土就有世界，这世界就这么生的。

一人发真归元，十方世界皆悉销殒，这是楞严经特别的特点。只要是能悟得虚空的圆理，成道了，悟得圆理，那这个虚空归元无二路。所见的这个空性，归元就是众生所见的，诸佛所证的。因为众生眼里有翳，等你翳销了，妄尽了，还源了。这在咱们华严经讲妄尽还源观，真妄生灭的相。现在就开始讲的真妄生灭相。一人发真归元，此十方空皆悉销殒，所有国土而不振裂？今天就讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-3-1 19:59

【汝辈修禅，饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏，大阿罗汉，心精通吻，当处湛然。】
这是讲修定，凡是修禅定的，佛教导我们如果要想修三摩地，修禅定的，最重要的是当处湛然。心精通吻，当处湛然，这是一个题目。你在时时当中，行、住、坐、卧，不论任何时间，亡尘照理；跟尘隔绝，照理是照着你的心，观心，不要惛沈，不要散乱。习禅定时的两个敌人，一个惛沈，一个掉举。这是总说，要想修禅定的时候，这个功夫咱们在这一时讲不完，当你最初练习，第一个先练习坐，因为坐能够定下来。其实这个禅定是不论你行、住、坐、卧，在走路当中你可以修禅定。现在在缅甸、泰国他们修动动禅，像跳舞一样的，动动他修禅定了。

这种修禅定的人主要是你的心，心静下来，如果能够使我们思想减少，思想不复杂、不混乱，能够心就静下来。如果你时时的不要惛沈，昏沈是禅定的大敌人，一般一修禅定坐下来就惛了，心一静下来他就惛了，这修不了禅定的。禅定是一个照明的功夫，在你行走或是住下来、坐着，乃至于睡觉，你那心随时照了理。这个说理的话，妄尘归理。我们一般的人先销灭杂念，杂念就是思想很复杂的静不下来，静不下来明就发不出来。像水，若很浑的时候，照不见影子；那水一清凉静下来了，它就能照外物。咱们这个心要使它静下来，不杂不散不乱。

这前头是总说，但是你修禅定的魔障非常多。为什么让我们修念佛三昧？仗佛力。禅定要你一念不生，咱们办不到，用一念止一切念。禅堂的功夫就讲念佛是谁？找这个缘因。谁在念佛？这叫参话头。话头，你可以随便的拈一个话头。因为你的心总是散乱的，先把它制心一处，舍念，舍一切念归心，完了再纠察这个心。好比你参禅，谁在参？能参的是谁？你就这样来找缘因。要到一念不生，湛然虚明，就叫心精通吻。湛然就是定的意思。

【一切魔王，及与鬼神，诸凡夫天，见其宫殿，无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慑，凡夫惛暗，不觉迁讹。】

这说禅定是总说。三界的一切众生，欲界、色界、无色界有情众生，在你心要定下来的时候、要想修道的时候有些干扰。因为修禅定是靠自力，念佛念菩萨圣号是仗着他力，那个魔就很少了，因为自力的时候就容易引起魔障来。要想习禅定，你先懂得魔事，以下就讲的魔事。先讲诸天，每一天每一天讲，从六欲天到四禅天，乃至于一切外道、一切宫殿，这讲鬼神的。你修禅定也好，自己修一切道力念经诵经，都有外力魔力，先把魔讲好，完了再说修行。魔是扰乱成道者的心，你要想习禅定，你先懂得降伏魔的方法。如果你落于魔难，禅定没修成，着了魔了，讲这个魔事。魔会来扰乱你修道的，你要想修道，先认得魔。

一切魔王，还有些鬼神，还有凡夫天，见其宫殿，无故崩裂，这说魔王的宫殿、鬼神的宫殿不晓得为什么就崩裂了。大地振坼，就是大地也在开裂。这咱们知道了，这是地震。地震怎么来的？地震破裂。它自然的经过多年，不是一百年两百年，无量劫来，大地开坼。乃至水里的鱼鳖虾蟹，路上的一切兽类，有飞的，有路上行走的，无不惊慑，生大恐怖。这时候凡夫惛暗，不觉迁讹。

凡是凡夫天，六欲天、四禅天、外道天、无想天全属于凡夫。阿罗汉所住的天，那不属于凡夫了。这种天地崩裂自然的现象，水陆的飞腾，一切众生遇到这种惊恐了，遇到这种zai 难的时候，那就自然的恐怖，生恐怖感。

咱们所说的天塌地陷，现在还不到那个程度。就是地震吧！咱们所知道的地震，或者水灾、风灾、火灾，这一切的灾害降临的时候，你还能修禅定吗？修禅定是总，但是遇到这些个灾害的时候；一切魔王是指我们欲界天说的，跟欲界天忉利天的玉皇大帝平行，有魔天。欲界天以上，梵天没有魔了，魔只到六欲天，只能跟六欲天的天顶平行，六欲天以上没有魔天了，魔只到六欲天。

但是魔的有魔王，也有魔臣、魔民、魔鬼，还有些夜叉罗刹恶鬼神。天道为什么也有鬼神呢？大力鬼神，他有天人之福，没天人之德。例如他也行布施、也行持戒、也行忍辱，但是他瞋恨心特别重。他的福报很大，也做布施，也利益人民，德不够，所以成为魔罗。一旦无缘无故的他宫殿的崩裂，就是自然灾害，他感觉他宫殿的崩裂，大地振坼，天塌地陷。咱们知道人间地震，天有时候也崩裂，这是阴阳失度，就是自然现象。咱们都知道水灾火灾风灾，大自然的这类叫天灾。

【彼等咸得，五种神通，惟除漏尽，恋此尘劳，如何令汝，摧裂其处？是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。】
这些鬼神都有五种神通，除了阿罗汉的漏尽通，那是证得修得的，断烦恼的，其他的通他们都有，福报所感的。他们对这个世界贪恋，就是贪恋世界。但是他业障所感，感他所住的宫殿破裂。所以这类的鬼神跟天魔魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。在修道者；前头讲修定，这都是解释修定的；在你修定的时候，这些个鬼神来干扰你，或大自然灾害也使你定修不成。这些天魔鬼神他们有神通的力量，以神通力来干扰你，就是你定力还能修吗？遇到这些个zai 难的时候，除了大自然的灾害，天魔这些鬼神来干扰你的时候，你如何处理？行定的遇到这些zai 难的时候，你如何处理？

【然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客。】
同时这些魔王他们的瞋恨心非常重，他们在尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客。例如魔王魔鬼，那些个天魔见他的宫殿无缘无故的崩裂，他就生大烦恼了，他是在属于尘劳之内的。对你修道的人说，如风吹光，风能把光明吹灭吗？形容修道人不为所动，天塌下来，地崩了，定力不退转。形容词！

风能把光明给吹灭吗？现在风再大，光明吹不灭。拿刀来断水，能把水切断吗？水是刀能切断的吗？这是形容词。了不相触，就是它们两个解决不了问题，融合不到一块，不能融合到一起。汝如沸汤，彼如坚冰。修道者就像那锅滚开水，天魔外道来了，破你的，他像坚冰一样，开水跟坚冰两个是不相容的，看哪个力量强。沸汤力量大，坚冰就化了。如果你沸汤力量小，坚冰的力量大，你沸汤也变成坚冰了。修道者的定力，如果能战胜魔军，战胜一切灾害，能把他们都销灭。就说修定的人不为外魔所扰动，一切灾害天崩了地裂了，不动道人心，心不为动。

这一切的尘劳都属于生灭法，都属于邪行。修道的人你那个妙觉真常的心，前头是讲修禅定，修禅定的人不被这些天魔外道鬼神所动摇，邪不侵正。修道的人在妙觉修你那个真心，妙觉真心，正定的定力不为一切邪所侵。不管天魔外道也好，天崩地裂也好，你的心不动摇。了不相触的意思，你的心不为一切迷乱转动你修定的心。

【成就破乱，由汝心中，五阴主人，主人若迷，客得其便。】
这个意思在我们大家修定的时候，幻境很多。因为修定完全仗自力，当你没功夫的时候，没有；功夫愈深，那些个障碍的力量愈大。如天崩地裂，山塌下来，你还能定得住吗？持戒的人，修定的人，任何外魔干扰不破你的戒。外魔是乱你修定的心，扰乱你，让你心不定。不定，你还能修得下来吗？这些形容词，这叫五蕴魔。“色、受、想、行、识”五蕴，在你修定的时候，每一蕴有十种魔。色蕴，有色蕴魔，有十种。咱们学华严经时候讲五十蕴魔，五蕴，每一蕴有十种魔难，这都是蕴所产生的。你能主宰不被一切外魔干扰，你能观的智力，所修的定力，不论这些魔事如何，天崩地裂什么灾害，不被它所干扰。上来所讲这些个魔、讲这些鬼神，就扰乱你修定的人。开始是以禅定为主的，修禅定的人，客观的，这是个贼来劫夺你主人，让你修定不成。你怎么对待这些外魔？

【当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。阴消入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自消殒，如何敢留，扰乱禅定？】
当你处在禅定当中，禅那就是正定，修正定的当中，你能够对这些魔事，你的觉悟的心不被它们惑乱，这都是你自阴发现。阴消入明，把五蕴的境界消失了，光明就显现了，定力就出来了。这些邪魔外道鬼神，他们是幽冥之气，是黑暗的，见不到光明的。你用你智慧光明把这黑暗破了，这些自行消殒，不能扰乱你修禅定的。

这一段总的经文说在你修禅定的时候，你会出现这些个魔事，能对付得了吗？当你修禅定的时候，入三摩地的时候，这些魔王、这些鬼神来扰乱你的时候，你能克服得了吗？你怎么样去克服它？这一段讲在你修禅定功夫时候，有这些现象。为什么念佛没有？念佛也有，没有这么多。或是你念佛，阿弥陀佛现前了，真的、假的？是魔王示现的？不过念佛这种的魔障，这是仗他力，护法神会护持你的，这种现象很少。即使有，当时护法神就会现前。当你修行定心遇见这些惑乱的时候，你的觉悟不迷，还是正念现前，那些魔事不奈你何！

这是五蕴魔自然显现的，你的智慧使这蕴魔消失。阴消入明，这些邪的幽气，你的智慧都能破除。明能破暗，定力能破这些暗，这些魔事自然就消殒了，不能扰乱你的禅定。就像风吹光，风如邪魔，光是你的定力；如刀断水，你的定力像水一样流转，邪魔外道像刀一样的，他断不了你。这都是形容词，形容你修定的时候具足这些阴魔，就这些魔事。

【若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人。】
假使你不明不悟，被这种阴暗的魔事所迷惑了，那你就变成魔子魔孙了。则汝阿难，必为魔子，成就魔人。佛跟阿难说，在你修禅定的时候，这些魔王会现种种境界相。

【如摩登伽，殊为眇劣，彼惟咒汝，破佛律仪，八万行中，祗毁一戒，心清净故，尚未沦溺。】
如摩登伽，殊为眇劣，彼惟咒汝，她只是念个咒，使你就把佛的律仪破了。你修八万法门的时候，八万法门很多了，八万行门修行的时候，她只能破你一戒，你其他的行门还多了，你心清净，不会沦溺。总破一戒，不会沦溺，就是不会堕落的意思。

【此乃隳汝，宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。】
如果是你犯一个罪，这受惩处的，很小，关系不大。如果是你受了国王的制裁，形容词，一个宰相家庭，突然间被国王抄家灭门，那就没办法了，那就零落了。如果你受一个责罚，没什么关系。佛跟阿难说，假使你破一戒，没关系。八万四千法门，你修行其他的得利益很多。若是你毁坏多了，动了老本，那就危险了。如果抄家灭门，那就危险了。

你的法身慧命，只是一个戒坏了，你其他的清净戒还可以补偿，问题不大。假使你毁坏法身了，完了，那恢复不了了。这是要你警觉的意思。宰臣就是宰相，那是一人之下，万万人之上。如果是犯一个罪，处罚他一下，没关系。如果抄家灭门，那就完蛋了。佛跟阿难说是比喻，一戒一事伤害不大的。如果你罢道了，那就完蛋了。这是堕落下去的意思，形容的意思，佛跟阿难比喻说。

【阿难当知：汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念，一切精明，动静不移，忆忘如一。】
阿难，汝应当知道，你坐道场的时候，销落诸念，就是一念不生，一切杂念都没有，就是一切杂念都尽了，达到离念清净；一切精明，动静不移，忆忘如一。佛跟阿难说，一切的色蕴，这五十种蕴魔，就是一切的境界相，一切魔来干扰你，由于你的定力成就，干扰不到你。五蕴魔都来破坏你这个主人，你这个主人不魔，那客得不到便。如果你迷了，魔一来干扰，你没有定力，没定力都破乱了。五蕴的主人若是不迷的话，魔没办法，不得其便。如你主人若迷了，那魔就进入了。

形容你在道场当中有事有理，你观心的时候修理，你绕道场行走礼拜这是事。所以在楞严经第七卷讲结道场，讲修行，三七日后来取证，或者十天取证，或者修三摩地。如果你因为一事，对于整个的道场损坏不大的。如果你整个的道场，譬如打一百天七，整个道场破坏了，那你修不成了。你在坐道场当中，有一事干扰，一两件事没关系，你身还能坐得住，还能修行下去。如果修行不下去了，你那诸念纷飞，那就完了。要息灭诸念，念都尽了，万念俱灰，一切精明。

在你修行过程之中，遇见一事干扰，没关系，你把它克服就是了。如果整个道场其他的很多事务让你不能修了，那就完了。但是要断念，离念清净。要能离开诸念，你本俱的根性就能显现，在一切时一切处要精，专精不杂，不杂而不染，不染而不昧，专精修行。你在修行当中那个正念，你的念头正念不失掉，修行一定能发出光明，把你一切念销灭，归于正寂，就是入了定了。行行不为惛昧所迷，则诸离念，一切精明，动静不移，始终一念，不失正念，一定能成。如果杂念纷飞，忆念不止，修不成。

【当住此处，入三摩地，如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为，色阴区宇。】
意思是你建立一个道场，如果是诸念纷飞，这个道场你修不了了。若是一切念皆尽，离念清净，动静不移，不论动也好静也好，你这个念头不断。比如参禅的时候，念佛是谁？这一念问下去。或者念佛的时候，阿弥陀佛一念不离，一直念下去。这叫住三摩地，正念不失。若杂念纷飞，一念生起又生一念，一念生起又生一念，这就完了，光明不得显现了。所以说“打得妄想死，许汝法身活”，你才能入三摩地。

佛又假比喻，如一个眼睛很好的人，形容住三摩地的意思。你处于幽暗，眼睛很好很清净，住在幽暗当中。精性妙净，根性之处，把心住在清净光处。但心未发光，心还没有放出光明来；就是精性妙净，心未发光，还没入三摩地的时候。例如我们修耳根圆通，耳根圆照的时候明了一切，把你的这个心定在耳根圆通的时候。当你没有深入定的时候，色蕴的魔，前头讲那些魔，波旬也好，一切魔难来的时候，在幽暗当中，你不为它所动。你这个性净明心，不为那些个其他的境界所动。形容我们这个色的蕴，五蕴的色蕴，还没发明没放光的时候，但是不为外界的境界所动，就是有定力了。这在色蕴魔的当中，你的根性不为色蕴所动，这叫有定力。若为这个色蕴所动，就叫没定力。

这你自己可以考察，当你修定的时候，其他的境界相不为它所动，你专注一境。例如你心里头观念念佛是谁？谁在念佛？另外其他任何境界相你都不动摇，只是观这一念。但是一动摇了就破了，破了你就观不成了。例如我们打坐静坐的时候，一下腿子痛了，一下蚊子咬了，一下那什么，你那心杂乱无章定不下来。

什么外头境界相，人家砍你一刀你都不管，都像没砍一样。咱们定不下来，这种功夫咱们没有。我这举例来说，这一段的经文讲那都叫魔，不是外来的，是你自心的。蕴，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，一蕴有十种魔，这五蕴有五十种魔，你修定的时候，这内心所起来障碍，这叫五蕴魔。所以任何的情况，你不动。

这个精性妙净，“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六精的体，就叫精性。妙净明心，无论你哪一蕴，心光没发的时候，就是六精之性还没发光的时候，没达到妙净明心的时候，在这个时候你看的其他一切处所都是黑暗的，没有光明的。一精发明，其他的都停下来了。你定力还没有深的时候，虽然定入了，入了定力不深，定力不深时候，还被色蕴给你蒙蔽，你还没放光。如定力深了，发明；发明就是发光明了，其他的黑暗都没有了。所以叫精性妙净，妙净指清净的意思，就发明了、清净了。若到发光的时候，这个时候色蕴才没有了，才破除色蕴了。没发光，还不行。例如说耳根，耳根没发光，你不能洞闻，十方音声你闻不到。等到发光的时候，发明，你闻到十方的音声，那叫色蕴尽了。没尽了时候你闻不到，功力没深的时候不行。那功力深的时候，什么现象？

【若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能，超越劫浊，观其所由，坚固妄想，以为其本。】
若目明朗，眼睛很清净的。十方洞开，所有黑暗的幽冥的你都能看见，就是色蕴尽了，一切色都放光明了。则能超越劫浊，所有一切都看到光明了。坚固妄想，以为其本。定力不深的时候，坚固妄想你破不了。定力深的时候，光明现前，坚固的妄想都把它破除了。就是明朗的时候，把这个根本的坚固的不明把它都破除了。告诉我们什么是诸妄的根源？

告诉我们破诸暗的根源，就是坚固妄想。坚固妄想，那是妄的根本。我们把坚固妄想破了，那就成了。但是这个坚固妄想不是容易破的，怎么能够把一切色相看破了，怎么能看得破呢？修行的功力，色即是空，一切的色相都是空的。你等你一切色相都是明的了，覆盖的一切黑暗相没有了。一切色相是随缘的，色相就是心，色不异心，心本来是明亮的，色也是明亮的。这个含义就是你把迷破，显的是光明；迷没破，光明不显。色即是心，一切色相都跟心分不开的，不是两个，色即是心，心即是空。咱们一般说色即是空，空即是色。色即是心，心没有一切相。

这样理解才能够悟解，悟解成行了才能入三摩地。入了三摩地，你那功夫到了一切色相不存在了，证得你本来的明净妙明真心。色尽了，就是色蕴尽了，没有色相了，超越一切劫浊。这个就是咱们念心经时候，空跟见两个不是两个。空是空，见是见，咱们是这样子，要见明见暗，那见跟空就是两个了。见即是空，空即是见，没有明暗的阻碍，那就是空即是见，一切万法皆空。因为咱们见不到，咱们见还没达到这个地步。若见能达到这个地步，万法皆空，见一切都是空的。空也就是见，见即是空，色蕴还生吗？色蕴就不生了。空见不分的时候，没有明暗了，明暗是尘境，色空明暗。这个道理一参就会懂得了。

【阿难！当在此中，精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明，流溢前境，斯但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
所以佛就跟阿难说，当在此中，你在这个道理当中，精研妙明；精研，不是马马虎虎的；要你精研，这个意思就告诉你，这十种的色蕴，十种的魔境，都是你的身见；如果你身见出来了，它们给你做不了障碍了，做不了你的障碍了；所以精研妙明，四大不织，四大的那个网没有了；这个时候你身出入无碍，极短的时间，身能出碍，一切障碍没有了，这就叫精明。你流溢前境，斯但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，着了魔了。作圣解，即受群邪。不作圣解，则是善境界。作圣解，不是善境界。就是你着不着，不执着。

这个道理我们念佛的时候，或者我们修行的时候，有时候哪位道友都能见着有些个圣境，有些个好的境界相，看见佛像、看见菩萨来了。你不做圣解，不是魔事。一执着，就是魔事。就当作平常一样的，不起任何的执着见，这叫色蕴破。但是你一起执见，得了，被色蕴把你障住了。这个中间非常微细，就你一念之间。你一念佛，阿弥陀佛现前了，你看见阿弥陀佛像了，你根本没有管，你还是照样念佛，圣解。

“唉呀！我可见着佛了”，佛也不念了，马上就礼拜干啥，得，着魔了。这个魔跟圣境一念之间。为什么要学法？为什么多听经？你有智慧，多听经你就知道了。不然有时候遇到，咱们经常有时候感应了，有些道友就讲佛菩萨现前了，见着圣境了。好，一讲完了，这一讲就执着了，本来是好事，反而变成坏事。本来是圣境，变成魔事，那就开始搞名利，招摇撞骗了。一念间！

所以佛跟阿难说，在此精研妙明，四大不织，那个网，不织网，少选之间，身能出碍，一切障碍都没有了，这叫精明。假使流溢前境，在前境起一点的执着就迷了。这功夫就在这一念间，有智慧的能如是，不作圣证，不当圣境看，不作圣心，名善境界。假使要作圣解、要作圣心，即受群邪。这叫色蕴。看破色蕴，色蕴不给你做障碍，就是解脱。若一起念就叫执着，执着就是障碍。这里古人故事很多，大家多参参多看看经书就知道了，过去祖师对这种境界相的很多。

所以一切众生妄认四大为身，我们把地水火风，把这假四大当成身体，内外尘相，交相组织，内尘与外尘互相织着，织成的，这叫质碍。质是本质那个质。如果是有定力的人，有精研的人，都是虚妄融合的，不做真实想，所有的圣境，所有一切外相，就叫解脱。解脱跟不解脱就是执着的问题，你一执着就不解脱，一切都看得破、放得下，自自在在的无挂无碍，这就叫解脱。一起念，一执着，就不叫解脱。为什么说我们念佛的法门比较殊胜？念佛没这些魔障，仗佛力，就是他力加持。这修定的人靠自力，这是自力，自己的功夫。念佛是佛力，佛摄受我们，你不求现生得定，也不求现生出离，就生到极乐世界去，完了就解脱了。在这个世界不解脱。在修禅定时，这个解脱就解脱了。若按楞严经上讲，我们禅宗所有的大德说开悟，开悟就是明白而已。

明白什么？放下，所有背的包袱都放下，我见、人见、众生见，身见、他见，乃至于佛见、法见，一律皆空，放下，那才叫自在。那个境界相非常不容易。因为我们众生的身自己给自己出障碍，身见不是自己出障碍吗？执着身。

精明的意思就是一去都不着。心精妙明，心光发现，一切都不执着，一切都无碍，把根尘的境界一切都不相碍。但是在定中是妙明的闻性，乃至妙明的体性，这得要真功夫。如果你功夫不到，有一点点的虚融（虚妄融合），失掉了。什么失掉了？真。假使遇到境界，修行的人起一念的执着，那就要执着了。一念执着，一切圣境都变成魔事。一点的执着都没有，一点的羡慕都没有，还是平常的心情，平常的心如是来照。如是照这个就是照性，照性照到理，这就是妙心了。

这是毫厘之间的，差之千里。咱们是讲色蕴的，破色蕴的，咱们前头讲魔波旬，那五十种蕴魔，色蕴有十魔，单讲色蕴的十魔，这都是讲色蕴的。你不起执着，一味平常的心，平怀平淡的心，照着理性。但是这妙心不是假的，非是虚妄的，增长你的信心。这个信心不是一般的，这叫破色蕴。色蕴就开始破了，吉祥的境界，这叫精明。假使作圣解，若遇到这种境界相，认为自己得道了，认为得到三宝得到圣人的证明了，这就落邪了。正跟邪一念间，这叫落邪。作圣解，认为你修道成了，落邪了。什么都不起执着。

我在上房山的时候，在那住洞的老修行，他论起来我们同一个宗派，他算我一个师伯，师伯就是我师父的师兄，他在上房山洞里头看见北京所有大小街道微细人来人往，他像看着眼前一样的那么清净。他跟我讲，我问他做什么理解？他说跟看幻术一样的，没什么圣解。还有寿冶老和尚在美国回来，在上海下了飞机，哪些人去接他，哪些人干什么的。五台山他有一个老道友，就是广济茅蓬。后来寿冶老和尚到了五台山，他这个老道友就说你哪天哪天在上海下飞机时候，哪些人哪些人去接你去。神话吗？不错呀！

他说的完全是事实。假使作圣解，入魔。不作圣解，无所谓。这是不是得道了？不是的，就是这一种。明，明眼，眼明；不是眼明，心明，心明而后眼明。不作圣解是圣事，证明你修行力度有了。作圣解，魔，一作圣解会就是魔。念佛或是念菩萨假他力，念菩萨圣号，念佛圣号，这不是你的力量，是佛力加持，这个不容易有魔。如果自修作圣解，就是魔难，再以后就没有了。你不是阿罗汉，阿罗汉是证得的，他那是证得的，他看什么，他开了天眼，五通六通，他有漏尽。这叫心光发明，明就是知道而已，明照见。证得的，他不失掉。证得，他了生死了。没证得的，一精发明，六根圆通。这是发的精明。

【阿难！复以此心，精研妙明，其身内彻；是人忽然，于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明，流溢形体。斯但精行，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】
阿难，复以此心，精研妙明，其身内彻；是人忽然，于其身内，拾出蛲蛔，肚子里有蛔虫。这修道的人有，就这么一抓，就抓出个蛔虫搁到桌子上，你信不信？不信，真的，事实是这样子。那身体没有干啥，照样，但是他一抓抓出个蛔虫来。你抓抓看，你抓不出来，他一抓就抓出来一个。身相宛然，也没有伤，也没有毁，这叫精明。佛讲精明是何含义呢？就这含义。这个人他一抓，抓出个蛔虫来。你抓不出来，你不精明，他精明了。流溢形体，斯但精行。这是暂得的，不是圣证，不是了不得。

我在西藏，一个la ma专门在赌场赌钱叩碗，还喝酒，都说他有神通，了不得。那人求他，一个求他的人说：师父，你把我送极乐世界去。他说：好，他把手指这么一弹，这人死了，他就死了。死了，家里人就找他麻烦，说那还行，跟他闹。他说：没关系，我把他叫回来就是了。好了，叫回来。但是这个la ma成天在赌场，一天喝酒，酒不断，好多人给他磕头。有几个色拉寺的道友拉着我去，问我：他如何？我理都不理他。

我说：到极乐世界自己修行的，他一弹把你送极乐世界去，一弹就把你拉回来了，这是开玩笑的，这样把佛法就轻易化了。大家看济公传，道济禅师不错，他是成道了。但是编济公传小说，那个可不是道济禅师了，一天他得吃狗肉，一天吃肉喝酒，不可取，这叫逆行。有些师父说：我们学他。我说：你学他，下地狱，你学吧！你学他非下地狱不可，你试试看？你去学吧！逆行的，不是通行。

所以像这个于他身体突然间就抓出蛔虫，这是佛说的，佛跟阿难说的，这人是不是成圣了？是不是作圣解会？不要作圣解会，不作圣解，应当如是理解。佛在楞严经教导的非常清楚，现在对于末世上非常有用处，你如何认得魔？这都是魔，魔难。你精研妙明，精研就是能观的智慧，妙明是你所观的闻性，能观的智慧观所自性，能观的是慧，观你听闻的闻性。功夫久了，内明，内里头光明能彻。这有神通了，拿出个蛔虫一搁，这是神通，别作圣解，作圣解就是魔事。不作圣解，说他能破五蕴魔先前之兆，能可以五蕴魔要破了一个显示而已。作圣解就是魔，不作圣解没关系。今天就讲到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:12

现在讲的是精神跟物质，精神就是咱们的心，物质是你的肉体，肉体跟心两个结合到一起。咱们这个人就是你精神（魂魄），咱们这讲三魂六魄跟你这个肉体两个的合和离。咱们这讲的圣境，你修行的道力有了功夫了，你的精神跟肉体分开了。咱们现在精神寄托于物质，这个物质依托于精神，这个你对社会上人讲他能明白。你要跟他讲我们楞严经上讲，他不明白了，所以你这语言你要跟他们讲得改变一下。如果我们一般的说七魂六魄，这道家说；儒家说就是神魂；在我们佛家说魂即是心，心里头的变化，说你的精神跟物质分开了，精神跟物质合一了。你这样理解，你听起来经文你就容易得到明白了。前头的七处征心，现在这个心跟你现在所有的肉体，这个讲魂魄。魂跟魄，魂不是魄，魄不是魂，魂魄也不是你的心，蒙蔽心的。你说跟心是一体吧？不是的。那是两个吗？也不是的。合也不成，离也不成。这样你来理解这个经文，你就能有入处，不然你没法入。

精神跟物质，在我们这个经上讲精神不是物质，物质也不是精神。世间上，你对一个人，你跟他这样讲，他信吗？信不信不说了，他能懂吗？他没办法懂。何况我们这一分别，那就严重了。五十种，咱们只讲一个色蕴十种；受、想、行、识，这叫五十种蕴魔。这五十魔哪里来的？不是外来的，这是一心所现，不过是分析这个心，分析起来有这些个不同。是不是这就包括完了没有了呢？你一天从早上到晚上，你所有的想法，想法发之于语言，或也发之于你身体，那不了五十了，五百都多，取其大数。“色、受、想、行、识”的五蕴，就是你身体心理组成的部分，都有这么多的组成。如果你没有学佛，你能理解吗？

当人肉体不在的时候，一般的道家讲三魂七魄，儒家也如是说，咱们佛家可不是那么讲了，因此就是你的精跟你的魂结合、离开。再简单说，精神跟物质离开。你的肉体是物质，如果没有你的精神来指导它，这个肉体只是血、肉、骨头，什么作用都没有，如果加上你的精神在里头就变了。你应当用这个思想来学，不然你不容易进去，不容易进去就不容易能明白。就是你精神跟你的物质两个合了起很大的作用，离开了什么作用都没有了就消失了。这讲精神跟你的魂魄、跟你一切物质离、合。再看文。

【又以此心，内外精研，其时魂魄，意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中，闻说法声，或闻十方，同敷密义，此名精魄，递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

又以此心，内外精研，其时魂魄、意志、精神来执持你这个身，其余的涉入部分互为宾主，有时候是客人是宾，有时候是主人。在空中里面，你听到说话的声音，闻说法声，声闻十方。但是这里头显的是密义，这个精魂跟魂魄互相的离合。这个离跟合的时候，离没作用了，合起作用，善恶、好丑，做好事跟做坏事，在这上就不分了，一个样，都是你心意识魂魄去做的，成就这些善业。有智慧的人，就是你学了有智慧，理解这些东西，五蕴所表现的不是圣证，不是修道开悟了，不是的！开悟前的魔认得他，不为他所害。你不执着就是圣境，你一执着就是魔业。就是心的认识。假使不作圣心，是善境界，现的境界相很好的；若一作圣解，就是群邪了，那就入了魔了。

你坐禅的时候，修禅定功夫的时候，因为你心一静下来，这一静下来就显现很多事物，经过你一精研，内外精研，内是内心世界，外是肉体，这些境界相。魂魄就是心灵，就是你意志精神，肉体就是你的身。有时候肉体是主人，寄托他的精神是客人。有时候精神是主人，肉体成客人。就在这个中间，你听到说法的声音，乃至于其他的声音，这里头含到很多密义。不是明显的，就叫密。这就叫精魄。魄有很多，七魄。魂有三种。三魂七魄。它们离的时候，就是分散的时候，什么效果都没有了。它们合的时候，产生协调作用。假使你对这些问题，你要一起执着，邪见，魔，叫蕴魔。不执着，无论什么境界不执着、不作意，善境界。假使你认为“我修成了，我得了神通了、得了妙用了”，那就遭了魔了。
我们习禅定的时候，在你定中见着很多境界相，不作意，不作圣解，这是心定下来了现这些境界相。像水一定来，你能照见一切相。心已经有定的成分了。假使你认为“我修成了”，这就麻烦了。因为人杰地灵，地，咱们所知道的大地，就是天地之间吧！得假天，天没有，是气蒸发的，蒸发大地。阴天，你怎么样理解？晴天，太阳出来的天气；刮风，下雨，云雾遮盖了，太阳也没有了，空气也黯淡下来了，光明也不显现了，这是外头的变化。你的魂，三魂七魄，跟你的意，跟你的志，跟你的精，跟你的神，你这个精神意志上升的时候，叫魂；精神下沉的时候，叫魄。上升有七种，下降有六种，三魂七魄。

为什么要懂得这些呢？这是世间相，它们互相的跟你的精神，当魂上升的时候跟它下降的时候，情况完全不同了。但人的肉体没有了，你的魂魄都在。所以当你肉体没有的时候，魂魄回到你生前所在的地方，这类是哪一类呢？善恶不涉，善业不太重，恶业也不重。恶业不重不下地狱，善业不重不能生净，不能生净佛国土，不能生天。在这种叫魂魄，三魂七魄。游魂，最多要经过七个七，七七四十九天，就鬼了，不会再漂流了。造恶业重的，当你这边一死一咽气，那个魂魄因你的恶业就直接下阿鼻地狱去了。善业重的，如果你一心念佛的，佛就接引你去了，你到净佛国土去了。没到净佛国土，也上生到天界。咱们讲天一层一层的，你的业跟哪个熟，就到哪个地方去了。但是在你这个时候的神识，听到空间有佛说法，这是你定力，这个不是死亡时候。你在定当中，十方现境界相，或者说法的，或者入哪一道的，那就看你当时的业感。

【又以此心，澄露皎彻，内光发明，十方遍作，阎浮檀色，一切种类，化为如来，于时忽见，毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现；此名心魂，灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

这个澄净的心，澄露皎彻，心像一面大圆镜子一样的，发出光明，在十方遍作。你看着十方世界阎浮檀色。阎浮檀金，这是金子之中有一种金子叫阎浮檀金。阎浮檀金不是黄颜色的，紫摩金色。咱们塑佛像不是纯黄的，那叫紫摩金色。化为如来，于时忽见，毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土。这个心的光明内光发明了，发明这光什么颜色？像阎浮檀金色一样。这里没写颜色，就是阎浮檀色，阎浮提檀金的颜色。一切种类，了见自身；这个没有，我加的；化为如来。你自己在坐定中的时候，感觉自己化为佛了。这时候就见到毗卢遮那踞天光台，坐在千叶莲台上，叫天台，千佛围绕。大家受菩萨戒的时候，如千佛台上，见卢舍那佛，一佛一释迦，坐在千叶莲台，一佛一释迦；一华百亿果，一果一释迦；一华一千叶，一叶又化千百亿释迦。现相！百亿国土，国土很多的，照诸世界。及与莲华，俱时出现。不是圣境，也不是魔境，哪里来的？心魂。坐禅的那个修行人灵悟，心光研明，照一切世界。暂得如是，这叫幻化境界，不是圣证。假使你作圣证，“唉呀！我修道修成了”，魔了，这就着魔境。不作圣境会，就是圣境，好境界。

但是这种境界我们没有，我想大家没有。这个境界是幻化的，像我们打坐的时候也好，作梦也好，你功夫用得很好，见着圣境，或者到一个莲华池里头，你自己坐那莲华很高兴。因为你平常经常想，念阿弥陀佛，莲池海会，你经常想。不是佛弟子做不到这个梦，他从来没想过，他怎会做这个梦。这个是修行修道的人，做这个梦到什么境界了，这现境界相。不执着，圣境。一执着，魔，蕴魔，受蕴魔。咱们前头讲的是色蕴魔，这是受蕴魔。

禅定的心，因为你精研的功力胜，微妙的心发生妙明的相，就有这些相。内光发明，咱们都具足本觉，每人都具足佛的性，本觉的理所现的化觉的相，在十方无情世界都变了。假使你起贪恋，“哈！我修成了”，魔。不贪恋，无所谓，照样修，善境界。若一作圣境界，就是邪。不作圣会，就是善境界。这个心可微妙了。

【又以此心，精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越，于时忽然十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍；青黄赤白，各各纯现，此名抑按，功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

又以此心，精研妙明。当你定下来的时候，空变成色，妙明发生境界相。观察不停，你能够降伏，制止超越，就是不起一点妄想的清明之心。忽然之间，十方虚空，成七宝色，金银、琉璃、玛瑙一切宝色，成百宝色，也有青黄赤白的，互不相碍。这叫抑按。抑按怎么来的？功力，就是你坐禅禅功力定中所显现的，发明智慧。暂得如此，不是圣证，幻化的。不作圣心，就是自己不起念，这样是善境界，好现象。假使一说“我修成了”，完了，是魔，一起执着是魔业。叫蕴魔蕴魔，是你受蕴所显现的。所以咱们一说到五蕴魔，每一蕴都有十种，它不是现恶劣的现相，那你生恐怖了。它现的非常殊胜，你不贪恋，照样用你的功，不成魔，没有事。一起念，一动心，就是魔。这是修行的过程，只有楞严经告诉你这样辨别，让你清楚。

【又以此心，研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细，密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

研究澄彻，就是你那个心澄净了彻下来了。所现的精光，在夜间十二点以后，夜半的时候，在你坐禅这屋子，突然间变成白昼一样的，光明灿烂的。你见种种物，你这屋子全变了，全是宝物。心净下来了，密澄其见，这是秘密的，澄净下来了，所有的幽暗全现了。不作圣会，不起心动念，是善境界。一作意，就是邪念，就是邪了。任何境界相，在你禅定的功夫到的时候，你能看我们这个世界，乃至看到美国，乃至看到欧洲，看见大海，看见山河大地，你照样用你的功，不动念。这是光说圣境，还没说其他的现相，只说三宝的力量。

【又以此心，圆入虚融，四肢忽然，同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光，不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解。即受群邪。】

又以此心，圆入虚融，四肢忽然，同于草木。你在这坐着禅，你这胳臂腿变成树了，变成草木了。不论起大火，或者刀砍，砍虚空一样。因为这个肉体化成虚空了，你一坐禅坐的，禅定的功夫，你就拿刀来剁他，什么都没关系，像削木头一样。在这种时候不作圣境，跟前文一样的，那就是好境界。假使一作圣境界，是魔，即受群邪。

【又以此心，成就清净，净心功极，忽见大地，十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明遍满；又见恒沙，诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽；下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

又以此心，成就清净，净心功极，心净的用功达到极点了。忽见大地，十方山河，皆是佛国土，就把娑婆世界变成佛国土了。七宝具足，光明遍满。同时见到恒河沙数诸佛，遍满虚空，楼台宝殿华丽非凡；乃至下到地狱，上观一切诸天，无障碍。这在你坐定中，可是禅定，讲这些相都是在禅定当中。这叫欣厌，一种欢喜，一种厌离。这样想，功力愈来愈深，你想久了化成的。思想，心静下来现的境界相，不是圣证，莫作圣证想。不作圣心，那叫好境界。假使一执着一起念，群邪，那就是邪境界。咱们经常讲善恶一念间。因为这时候在修禅人才有，他在定中，他一起念定力没有了，是定现的。你看水池子，若是那水池很清净，一点风浪没有，你站那水池子看，天上反映到水池子里头，有很多境界相。假使你一分别，或者把水池子一乱，什么都没有了，就看水纹了。

当修功夫修定的人，像一般这种定力的老修行多分在山林里头，住洞的，住山里头的；在寺庙里头，在大城市里很少很少；他所现的境界相不同。我有个师伯在上房山，我那时在上房山的时候，他在一个时辰之内，上海、北京，咱们中国这个地方，他看见很多人很多城市，就像一念间顿现。他心里也没有想，心里也没有这些相。这些相，你不起念平平静静的，是善境界，功力显现的；一起念，什么都没有了，就是魔业，破坏你的定力，你一起念定力就破坏了。这都是心。

【又以此心，研究深远，忽于中夜，遥见远方，市井街巷，亲族眷属；或闻其语。此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解。即受群邪。】

又以此心，研究深远，就是定力深了，功夫更深了。忽于中夜，为什么都说中夜呢？夜深人静，什么声音都没有，你的定力才来。这时候遥见远方，市井街巷，亲族眷属，还听到他们说话。此名迫心，把妄压下去了，所有虚妄逼极飞出。因为你那个心静下来，逼极了，所以能见着一切。不作圣会，非为圣证。不作圣心，名善境界。假使你以为“我修成了”，一作圣解，即受群邪，就是魔。所以魔、佛在楞严经讲一念间，一动念就是魔业。他不是证得的，像诸佛大菩萨人家是证得的，他是定力逼迫，因为定的功夫把那些压下去才有这种现相。这叫心光飞出，心内的光明所显现的，一切的知见统一了。

【又以此心，研究精极，见善知识，形体变移，少选无端，种种迁改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。】

又以此心，研究精极，就是静到极点。咱们经常说返闻闻自性，自己的心闻自己的性，耳根闻到自己的自性到了极。就是咱们念心经时候，照见五蕴皆空，那个照就是返闻。但是行深般若，就是你入定的时候，到了深定的时候。这是说初步功夫，不是那些大菩萨。那大菩萨境界相他是运用自然的，心跟境是一个，不二；能照所照一个，他没有分别心。把妄逼极了的时候，在你八识田中见性显现。咱们讲“一念不觉生三细”，他在定的当中恢复那三细相。感一动念，境界为缘，变了。不作圣解，好事情，魔事销歇。一作圣解，魔事现前。因为这种人功力还不够的时候，为什么？像这种人功力很够的，你不作念，天魔，这叫魔蕴，入不了你的体。一作念，魔就来了。有蕴魔，这是讲蕴魔的。还有一种天魔，天魔入体；你不作意，天魔进不来的，魔把你没办法。

以下引证一段注解，宝镜疏说的有十种，一切的念、想像皆依境起。念，外头境界相起，心念才生。现在你见断了，境不起了，境不能给你作障碍。你不起念，就是什么境都不起，身心没有任何的障碍。宝镜疏上说有这么十种。一，身能出碍。因为你的定力、观照力身出障碍，心精流溢，心里头自己流出来的没有障碍。流溢出障碍，身能出碍。二，内彻拾虫。你的心返观观自性，像昨天我跟大家讲，从肚子里拿出蛔虫来，心融透彻，就是这个含义。内彻拾虫，返闻闻自性，把自己这个肉体当成物质的，它不是我，在身体里拿个东西，就像我们在这拿个东西似的，体是物。三，精魄离合。精神跟你的魂魄相离了，内里头的功力（定力）深了，精神跟物质互相涉入，就是精神变物质、物质变精神。所以那些大菩萨山河大地草木都能说法，他的精神把一切物质都变成他的精神了，精神变物质、物质变精神就是这个含义。精神跟魂识或者离或者合，自在无碍。四，境变佛现。因为你的精魂它把妄都逼尽了，妄尽同空，妄一尽了跟虚空一样的，染净没有了，所以能够现诸佛、能够见诸佛。五，空成宝色。第五种的空，空成宝色。本来是空的，你观察了逼极了，虚空现出一切色相，色相还是空的，色相变成虚空，虚空变成色相。六，暗中见物。定心澄彻，没有黑夜白日，精光不乱，精神跟物质、光明跟黑暗同为一体，所以夜间你能见一切物，暗中见物。七，身同草木。定力的关系，因为你定力的排挤，四大虚融，身体是地水火风，跟地水火风相合，无障碍。入火不焚，入水不淹，就是心跟物质合了。到水他是水，水不淹水。到火他是火，火不烧火。八，遍见无碍。净心定力到了极点，十方上下，无量诸天，乃至十八层地狱，都无障碍了，叫遍见。九，遥见遥闻。就是无论离多远，你能听得见。不论多远，你能见得到。就是六根互用，根跟神通的。十，妄见妄说。由邪心魑魅魍魉，妄见妄说，这观一切鬼神的意思。这个第十种妄见妄说是魔力，当你定力要成的时候，色蕴将破还没破，引动魔事。所以妄见妄说，一切魔事现前。

【阿难！如是十种，禅那现境，皆是色阴，用心交互，故现斯事。】

阿难，如是十种，禅那现境，皆是色阴。五蕴，这十种色蕴十魔破了，魔破了，障碍没有了。五蕴魔，这是色蕴魔破了。色蕴破了，色不能给你作障碍，一切皆通。神通、神通，神就是你的心，心无挂无碍就神了，所以就通了，一切无障碍。凡夫神不守舍，乱用神，不能高度集中。人有时候精神高度集中，咱们社会上讲精神变物质、物质变精神，咱们这是讲的一切物质都变成精神，是精神使物质变的。我们一切众生没有这个力量，为什么？他精神变物质了，精神变成贪瞋痴爱五欲境界，早把你障住了，一障你通不了了。迷了就是害，悟了就是利，就是成道了。

【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成。堕无间狱。】

秉性顽钝的，迷。顽钝就是迷，顽迷，自己不知道自己遇着了殊胜因缘。什么殊胜因缘？我们凡夫也有用功用到相应的时候，这叫用功相应了。不管你修什么法门用到相应了，你知道这个不是成就的，临时偶然间把妄降下去，真现。在一刹那之间，认为是悟就糟糕了。不理，不执着，不起念，那就是圣境。如果对这种境界不了解，或者有一时的相应，就是心跟物质都离开了，就是得了一点点定力了，就这么简单说。刚得到一点定力，自己不知道，就骄傲，就认为成道了，不自量力，不自忖量。逢了这种因缘，因为迷了而不认识，说“我成就了，开了悟了”；得，大妄语，那就下无间地狱。

这类人很多，你跟他说，他信吗？他不信。他修道刚有点收获，他说“酒肉穿肠过，佛在心头坐”，大吃大喝，很多喝酒的和尚，吃荤的。我说不是西藏人，不是西藏la ma，西藏la ma他都吃荤。是说我们出家人，这个大家都听说，可能也都见到的。他说他成就了，吃荤没关系。没关系，你何必吃呢？既然没关系，那你就吃素不是一样的吗？明明的贪口味，贪吃，他还说没关系，那不下地狱吗？有这个本事，他不说，他也不会这么做。众生的顽迷，迷就成祸害，他不考虑自己功力，完了说吃肉喝酒不犯戒。那好了，就下地狱。吃肉喝酒罪过没那么大，说不犯戒这个罪可就大了，下无间地狱是说大妄语。因为这个灭佛法，谤佛谤法下无间地狱。本来是喝酒吃肉没那么严重，但是一说这个事不犯戒，说是佛说的，这就是犯戒了，这个戒比那个都重。如果是“唉呀！我业障重，我自制不了”，这样说没事，只是吃肉喝酒破戒的罪。若一说不犯罪，那就大妄语了，那就下无间地狱。

【汝等当依，如来灭后，于末法中，宣示斯义，无令天魔，得其方便，保持覆护，成无上道。】

佛对阿难说，当你修禅定的时候，有些个境界现前，那是色蕴的魔，是你心所起的，心魔所现，所以现这些境界相。一切众生顽迷，不自忖量自己，若遇到这种因缘，因为迷而不认识自己，说自己成道了登圣了。问题就在说自己成道登圣，这个大妄语犯无间罪。喝酒犯轻戒，吃肉不犯戒，不见杀、不闻杀、不为我杀。菩萨戒生慈悲心，大慈大悲菩萨怎么还能吃众生肉？那个是照心戒制的。但是你说这个不犯戒不堕地狱，这个罪恶就大了，这叫谤法。破戒了，不下地狱吗？没得罪？哪有这个事。犯了国家法律了说不犯罪，这就叫颠倒了。说自己成就了，说“酒肉穿肠过，佛在心头坐”，这就说登圣了，自己成就了，这算大妄语，堕无间狱。

佛对阿难说，汝等当依，依照佛灭度之后，在末法的时候，把这个道理说给一切众生。因为让众生都明白，天魔外道就得不到方便。这都是魔子魔孙。说这些话，做这些事，都是魔子魔孙，魔王欢喜，让魔王得其方便。那道还怎么成？保持覆护，成无上道。

【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。】

这是把五蕴魔色蕴魔破了。佛对阿难说，如果修观修止的人、修定力的人，止观双运，色蕴尽了。尽是破除，到这把色蕴破除了。破除色蕴就是证得了，见诸佛心，认识得到见地，能够见到佛的心。就像一面大镜子，在空中能见其像，见到真实像，镜中相。

【若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。】

假使若有所得，得了就要用，而未能用。若有所得，而未能用，因为这个证不是真正的证，是相似证。若菩萨修而证得这个法叫相似位，他并没有明心见性，没有悟得没有。所得的就是开始发明自己，能够进入。得了就是开悟了，这个就是明白了。色蕴破，见到佛心，就像见镜中像一样的，不是见到真正的佛身，镜中的影像认得。所以说若有所得，即使明白，是见镜中像。这个不能有受用，而未能用。镜中影像虽现，而不能动作自如，不是真证得的。登初地菩萨真正证得了，那可以随便运用，与佛无二无别。这个不同，虽然是色蕴破了，但是受蕴还覆盖。佛向阿难尊者说，就是要讲破受蕴。“色、受、想、行、识”，色蕴的十蕴破了，受蕴的十蕴还没破，还不能自由。因为见闻不能迷惑你了，但是你的受蕴还在，在受蕴还不能自在，还不能一如。见闻不惑，心触客邪，而不能动，受蕴还存在。受蕴的形相是什么样子？以下就讲受蕴的形相。

【若魇咎歇，其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能，超越见浊，观其所由，虚明妄想，以为其本。】

若魇咎歇，魇魔鬼，咎歇鬼，其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能，超越见浊，观其所由，虚明妄想，以为其本。这以下讲受蕴，色蕴的魔破了，受蕴的魔没破。修道的人被五蕴魔的受蕴魔所覆，没把受蕴魔破，所以你的身心不能去住自由。若能达到身心去住自由得破受蕴，把受蕴尽了，那这个人他超越见浊，见烦恼都没有了。观其所由，怎么产生的受蕴？虚明妄想。虚明妄想为受蕴之本，要想破受蕴，把虚明妄想给破除；破除虚明妄想，受蕴就破了。以下就讲受蕴了，受蕴的障碍，怎么样破除受蕴。

【阿难！彼善男子，当在此中，得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至，观见蚊虻，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。】

什么是受蕴的魔，讲受蕴的魔，这是讲魔的。菩萨发了大悲心，怜愍众生，他自己修定的时候，色蕴已尽了，就在受蕴没灭的当中。色蕴尽了，所以在修行的当中，得大光耀，其心发明，这是受蕴尽了。但是发无穷的悲，这就是魔障来了。如是乃至，观见蚊虻，蚊子虻虫把它当成赤子一样，心生怜愍，不觉流泪。就是受蕴所显现的。这个时候他是色蕴已尽，十方洞开，观十方没有幽暗，都是虚明之体，得大光耀。他心地发明，跟佛的慈悲相像。但是这个是镜中现像，不是真正的。前头解释了，如镜中像，因为他有受蕴覆盖他。心同佛，悟得一切众生都有佛性；沦溺了，想度众生。乃至于见着一个蚊虫蚂蚁，他都生起大悲，都痛哭流涕，都流眼泪。招致魔难，因为这样子蕴魔就来了。咱们看见有些个道友，一发大悲心，痛哭流涕，是好现象吗？是好现象。但是一时可以，有些道友一拜佛就哭，魔难。入魔还不晓得，还认为自己是大悲心，这就是这个受蕴的魔。

【此名功用，抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。】

因为他的内抑过度了。悟本来没过错，怜悯心，大悲心，没做错。但是不能销歇，悲魔入体，这叫蕴魔。

【若作圣解，则有悲魔，入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】

如果这个悲魔入体的时候，见人则悲，啼泣无限，自己止不住，见人就哭，一定堕落。但是自己还认为我同佛一样，我大悲心，见人就悲，悲魔入其心，悲魔乘虚入。见人就悲，啼哭无限，迷失了正受。悲魔入体，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。有些人我都遇见，他向我讲，他说我说错误，他还给我举证，法华经常啼菩萨见人就哭，他自比常啼菩萨。但是这上说得很清楚，这时就辨别出来了。

【阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祗，一念能越。】

佛就跟阿难说，又彼定中，诸善男子，见色阴消，色蕴消失了没有了。受蕴明白，受蕴还在。胜相现前，感激过分。应当不过分，感激过分。忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。一念超三祇，这经常讲三大阿僧祇劫，只在一念间就能超过，这是赞扬自己顿与佛齐。受蕴明白告诉我们，这是虚明境界，那是镜中的现像，见佛的心。感激过分了，超越了，一向虽闻，一心向佛，但是不是亲证。色蕴尽了，生了感激心，这是好念头。但是过分了，在思念当中，生无限勇气，其心猛利，想顿与佛齐，修成佛位，是这么个心，所以悲泣不已。

【此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。】

功用太过分，太锐，依旧逆流照性。本来是没有过咎的，但是不是圣人，作为圣境。现在这个行人还不是圣人，还不是实证，得渐悟才能消失。
【若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至，上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】

假使不是圣境，若作圣解。这注意，咱们学佛经的人，你自己没证到圣位，不能做圣解。若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，夸自己大悲心。我慢无比，这是我慢贡高。其心乃至，上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠，狂魔得其便。佛教导这类人。

我们有时候生大悲心，大悲心是学的，不能拿常啼菩萨比。因此你没有证得，你的功力还不够，那叫妄想，那是临魔入体，狂魔藉这个机会到你体来。这叫什么？给起个名字，叫爱见大悲。因为他没净爱，看一切众生都是我的父母，也是学法华经常啼菩萨，这受了蕴魔了。这种意思我想大家都懂，什么叫魔，什么叫圣境，一定要分别清楚。现在有些人就是这样子，一天哭哭啼啼的。我们普寿寺还没有，我说这是外头有的，表显自己大悲心切。观世音菩萨大菩萨，人家能给人解决痛苦，你能给人解决痛苦吗？我见人，“唉呀！我同情你”，你跟他大哭一场，你把他痛苦给减少了？你给他生烦恼。所以有些人说“我大悲心切，我见什么都供养”，相反，我慢贡高，把这类人定为我慢无比。他不把这个当成是修行忏悔，他当成了我比别人都能都强，我大悲心切，我跟观世音菩萨一样的。谁的痛苦也解决不了。不但别人痛苦解决不了，他自己痛苦都解决不了，哭哭啼啼，增加自己痛苦。他的道友也好，他的师父也好，增加别人的负担，那疯子一样的。要有一个人这样子，一天哭哭啼啼，你生烦恼不生烦恼？所以量位而行，你自己是什么地位，你自己功力到什么地方，你就做什么事情。不要做那个说大话，大话谁都会说。你发大愿可以，在佛前发大愿发大悲心，这个可以。你要想真正实际去做，你做不到，你先悲悲你自己，这叫爱见大悲。今天讲到这里吧！
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:16

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然，生大枯渴，于一切时，沉忆不散，将此以为，勤精进相。】
现在我们讲修定的时候，多以忆念。这个五十种蕴魔都是修定，因为在定中显现一切境界相，修定偏于哪一方，哪一方的蕴魔就显现，全是内心作用，不是外边境界相。五蕴说你这个组合的成分，以心组合的成分就是这五种“色、受、想、行、识”，都是内心，不是外边境界相。在你习定的时候，都因你心上所起的念头，就是念头，忽然生一念，忽然有种境界相，不是外头来的，是内心显现的。“色、受、想、行、识”的五蕴在你修定的时候，前头讲的都是色蕴，以下开始讲受蕴，受蕴的一些魔。当你修定自己已经懂得了明白了，色蕴全消了，没有一切形相了。

现在讲受蕴，就是禅定之中，色蕴消了，受蕴现前了。在受蕴现前的时候，自己对于受蕴是新的，那色蕴旧的都消失了，这个时候渐有定力了，定力就深入一层了。定下来了，所谓沉静的心忆念境界。这个境界都是内心所起的，在你忆念境界时候的心里不敢散乱，一散乱定力就没有了，就是你的忆念消沉。忆念消沉久了，外边境界相没有了，这个时候受蕴就现前了。色蕴消，受蕴现前。这个受蕴现前是勤精进相，什么色相的形相都没有了，心里头生大枯渴。枯渴就是一切相消。但是忆念不散，沉忆不散，就假这个沉忆作为你修行的精进相。这个文字大家都能懂，把这个道理略微说一说。

【此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。】
这个时候修你的心，此名修心，就是你用功的定力，修心就是功夫往前长了，修你定力。没有智慧来支助你，无慧自失。不假慧力，全是定力，就叫无慧自失，不是定慧相支，这个时候广是定，没有智慧来支，没有什么方便善巧。这时候你自己心里明白，定强慧弱，沉忆枯渴，没有去分别，慧力弱了。前头他有慧力有智力，这个现在都没有了，就是分别的沉静心都没有了。但是不迷。假使在这种情况，若迷一定往下堕，不迷不往下堕。

【若作圣解，则众忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。】

假使把这种境界作为圣解，那就叫迷了。则众忆魔，若作圣解，就作忆念的魔障。这个忆念的魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。你怎么辨别这个魔跟正？沉寂的时候，当你修的定力功夫有了，在有定力功夫的时候，你不要忆念说“我证了圣解了”，感觉自己有定力了，就是不做这种想法。假使认为自己有定力了，就叫忆魔，入于心腑。没有这种思惟，只是摄心，不做其他的想，这叫正受。如果一有忆念，就叫沦坠。定里头是思想不杂乱的意思，二十四小时摄心在一处，这个就叫慧力，就是照，这叫修心，这个修心多定少慧。但是自己没有说“我证得圣境了，我已经有定力了”，没有这种思想。若有一点这种思想，这个思想属于慧。没这种思想，就是定。

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性，怀于心中，自心已疑，是卢舍那，得少为足。】
所以在这个定中是什么境界相？见色蕴消，色蕴都消失了没有了。受蕴明白，就是明白受蕴，现在自己在受用，定力增强了在受用。假使你还来慧照，那个慧力超过你定力，那你定力就失了，就落于前头去了。定力强，慧力很轻，慧力不过定，这叫圣心。你自己的思想当中忆念当中，自心已疑，是卢舍那，得少为足。假使慧偏多就落于狂，这个时候容易生狂。定能生慧，慧力很强的。色阴消失，受阴明白，这两句话知道自己已经进入修受蕴的时期，多用观照，少用慧解，就是这个含义。

【此名用心，忘失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。】
这种用心恒审，把这个恒审失掉，偏于慧，那就多落于知见。知见就属于慧。明白自己进一步了，定力重了，偏重于定力。悟就是明白的意思，明白了，没得过错。不作圣解，明白，但是明白了不作圣解，自己知道自己的定力超过慧力。前头是慧力，没有定力，完全是慧力。有一点定，很少。现在定偏多，慧渐渐减轻。省悟的意思，就是我的色蕴已经破了，受蕴现前了，就是这么一个含义，就是这么一句话。色蕴的阴魔已经全破了，过了，进入受蕴。定在受蕴当中，就是这意思。

【若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心腑，见人自言，我得无上第一义谛，失于正受，当从沦坠。】
假使认为自己已经成就了，作圣解，那就下劣，容易落魔。若作圣解，就叫入魔。圣解的意思，就是“我又证了，我又证得一步”。迷的时候不知道，现在悟了。悟了的时候，把这个悟若做成圣解就下劣了，下劣就不能再进步了。这就知道，若一误解就是魔。因为你一误解魔就来了，魔得其便，入你的心腑。魔一得便就说的魔话了，我得无上第一义谛。一做这个解，失于正受，当从沦坠。就是在你得定进一步的时候，莫作圣解。因为一作圣解就是慧力，慧力偏多就落于狂，狂就失掉定力了。这是在你定中显现的，你要能够明白。

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然，生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脱。】
又彼定中，佛又进一步解释，无端的有些现相，在你定中无端的现些个现相。佛跟阿难说，在定中的时候，应当明白无端的现相。色蕴消了，受蕴明白，就是你要明白受蕴不是前头的色蕴了，要把色蕴的情景放下，那个过去了，已经亡掉了。进入受蕴的时候，在这个时间心里头生起了无尽忧。什么是无尽忧？例如打坐时候，好像坐的是铁床。意识当中。如饮毒药，好像喝了毒药酒一样的。心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脱。

在你受蕴的时候，应当注意禅定当中色蕴已经消失了，那个心已经亡掉了。色蕴已经消失了，已经亡掉了，在这个时间受蕴现前。就是受蕴现前，但是你没得到受蕴的用。色蕴的用已经消失了，旧的已经消失了，新的还没得到。色蕴破尽了，受蕴还没得到，在这个二者交叉之间，两际交叉前很生艰险，有种危险。什么危险？无所用心，心无所用，在这时候心里头有种怖畏感。在进退当中，交接之间，好像自己到了一个危险的地方，例如走到悬堐了，往前再进一步掉下去了。不进呢？也走到这个地方了。色蕴尽，受蕴现前的境界相。这都是心里作用，其实什么都没有，当你用功用到这个地方了，你自己产生一种担心。

【此名修行，失于方便，悟则无咎，非为圣证。】
这个叫失于方便。明白，明白就好，没得什么错误。不是圣证，不当成圣解。有心修行，能修的心跟所修的智慧，这个智慧已经照了的力量弱了。这个慧力弱了，定力现前了，定力多了。在这两个交接的时候，不要忧愁，不要担心。这是思想问题。

【若作圣解，则有一分，常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】
若作圣解，就入于愁魔。心不作圣解，不入心腑。就像人执刀剑，自己割自己的肉，意思是想舍这个寿命，就是不想活，常时有忧愁。在两个交接的地方，假使一错念头，失于正受，容易堕入邪涂。若正念不失，色蕴消，受蕴得到。每一个“色、受、想、行、识”两蕴交接的时候要注意，注意当时的现相。咱们是用语言这样说，当你修定的时候是定中里头，或你定力又向前进一步了，这个中间产生的，交接的时候你产生些个现相。认为这是方便，没关系，自己修自己的，不去注意它，这叫圣境，往前进了。一注意，再一忧愁，邪魔入体。

为什么叫蕴魔？在你用功的时候，修定的时候，你自己的五蕴里头产生些个问题，你要认识它。不是咱们语言这样讲，那就是你思想里头。咱们在这打坐，突然你生起烦恼，假使你不被那烦恼转，你还这么静下去，一会儿那烦恼就消失了，什么都没有了。假使你一被烦恼转，坐不成了，腿子放下了，或者就去行动去了，就定不成。

这个问题就是你修定的时候有些个现相，这个现相是心里头的，不是外界的。我们打坐一般的都想找个清净地方，不想有干扰的地方，大多数走入山林，人静的时候，这就是厌离世间的厌离心，也不喜欢见人。这个是对的，这叫正受。在你习定的时候，在这地方突然间有些声音，一个打岔时候，你生烦恼了，定不下去，那叫历险。当你修定的时候有些干扰，就叫历险。险就是险难的意思，破坏你的定力。

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，处清净中，心安隐后，忽然自有，无限喜生，心中欢悦，不能自止。】
佛又跟阿难说，假使修定的人，这个善男子他见到他的色蕴已经消失了，色蕴十种魔没有了，受蕴现前，受蕴明白，明白自己受蕴现前。在这个清清静静的无干无扰，这叫安稳，没有什么现相。安稳，就是定力很清。忽然有，思想当中忽然起来一种欢喜，而且无限的欢喜，就是定定的忽然欢喜起来了，自己制止不了，非常愉快。定生喜乐，在定里头生出喜乐的感，魔。如果不作意，不理它，你照样静修你的，魔不能入。如果你一随它转，邪魔入体，五蕴魔就乘虚而入。

【此名轻安，无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。】
这个叫得了定的轻安，此名轻安。如果自己明白，明白没有过错，没关系。但是要认为圣证，这又着魔了。不是圣证。在五十种所谓蕴魔，就是这个含义。你一认为圣证了，就入魔。无有圣证，没有过错。一起知见，就有过错。

【若作圣解，则有一分，好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得，无碍解脱，失于正受，当从沦坠。】
把这个得到的若作圣解，这个好喜乐的魔障就入了你的心腑，着魔了。着了魔，什么现相？见人就笑，不论在大路上在道旁上，看见谁他跟人家欢喜，也自己唱歌自己跳舞，邪魔入体，自谓已经得到了，得到无碍解脱了，这叫沦坠。不作圣解，正受。
所以魔跟佛都是一念间，根本没有的事，都是自心的，外人不知道的，他在禅定当中，谁知道呢？就是他自己的感受。自己也没有境界，就是忆念当中的感受，这种魔就是忆念当中魔。叫蕴魔，不是外头什么东西的，不是有一个魔鬼来，没有，是你蕴里头自己起的。为什么叫蕴魔？

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，自谓已足，忽有无端，大我慢起，如是乃至，慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。】
又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白。自谓已足，自己认为自己满足了，认为得道了，满足了。忽然间，无端的，大我慢起，就是自己认为满足了，认为自己成道了。大我慢起，就认为成道了。没有成，认为。魔嘛！若真成了，魔就没有了。若起这么一个念头的时候，有这么一念起。在你修行过程当中，本来平静没有事的，但你一起个念头有事了。

我们念经应该没有吧？念经照样也有。有什么？不管你念什么经，你念得很熟，或念了三年五年，乃至于念几十年都一样。就我现在也有这种现象，好比普贤行愿品我念了好几十年了，出家就开始念。但有时候突然间生起个念，好比这句经文，随着这句经文就走了，妄想就随它去了。虽然也往下念，但你思想往那念去了。这叫什么？这就是随着邪魔，这叫魔。你把它收回来，魔又消了。我是举这么个例。

你明白了我是色蕴消了，我现在明白我所受的是在受蕴当中，忽然认为自己我现在功力够了，魔不起了，没有魔障了，这叫大我慢起。因为这一个慢，慢就多了，我慢，慢，慢的过慢，过慢之上还有慢过慢，慢过慢之上叫增上慢，增上慢之上还有卑劣慢，全来了，这一念慢心起。大我慢，这个慢就是念念经，“我功力不错了，像我这样用功的人很少，我一天念了好多”。得，这个叫一个慢。乃至去跟别人比，“现在有好多人能像我这样用功”？慢过慢，慢上又加慢。自认为了不起，我跟圣人差不多了，叫增上慢。

或者又想文殊、普贤、观音、地藏，这些大菩萨我就差得远了，这叫卑劣慢。一时俱发，同一个时间。因为慢过慢、增上慢，完了之后马上就有卑劣慢，“唉呀！不行，我没那么高，我比起文殊、普贤、观音、势至差得远”，叫卑劣慢。突然间感觉着我比别人都强，“你看，我们这帮同学，普寿寺五、六百人，谁像我这么样用功”？增上慢起来了，就感觉我比人家都了不起。

一会儿又一想，那些大菩萨那些圣人，卑劣慢又来了。就是思想当中，一会儿这么想，一会儿那么想，这个想里头有过慢、慢过慢、增上慢、卑劣慢。一时俱发，不是很长时间，同一个时间都发作了。若一慢过慢就不得了了，轻视十方如来，那其他的声闻、缘觉、菩萨更不在眼下了，认为自己都高过诸佛。不过这样慢的还很少，想自己高过诸佛的还很少，瞧不起别人这是有的。

什么叫我慢？若没有我，那慢就没有了。因为有我才起慢，那这慢怎么起的？心佛与众生，是三无差别，我就是佛，我的心就是佛心，我现在就证得无上涅槃，这叫大，感觉着自己跟证果差不多，有果可证。本来没得道，认为自己得道了。无缘无故的，这个慢并不是有什么东西显现，也不是有什么事，无端的。这上说得很清楚，突然间，忽有无端，就那妄想。咱们有时自己胡思乱想的时候，那都叫无端，大我慢起来了。这个一个慢里头，掺杂着卑劣慢、慢过慢、增上慢，慢就多了。

一般的讲七慢，大概把它说一下。单慢，单独的，我比人了不起。慢过慢，我这个比别人强，比哪些人强。完了增上、邪见、我见；慢应当是高上的，他产生卑劣慢，卑劣还是慢，感觉我不如人这个也叫慢，这叫卑劣慢。这个名词咱们不详细研究它了，反正大家懂得这个含义就行了。

这些都是他自己在修定当中，就在定里头，外人谁也看不见，他是静坐，静坐那个思想里头起来这么多问题。同时在这个修行人，他这个慧力已经够了，定力已经生长起来了，无端无故的发生一种现相，这都是这个慢里头所产生的。

【此名见胜。无慧自救，悟则无咎，非为圣证。】
【若作圣解，则有一分，大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：此是金铜，或是土木，经是树叶，或是（叠+毛）华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。】

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺。其心忽生，无量轻安，己言成圣，得大自在。】
如果是他自己在这打坐的时候，刚刚得到轻安。轻安就是静下来了，心里头都静下来了，得到轻安了。这是色蕴消，受蕴明白。就是受蕴现前的时候，受蕴的过程当中，在他精明的圆体当中，见理就精确了，就不像咱们是散漫了，得了一种大随顺心。怎么解释这个叫随顺心？心里头生起来轻安，把这个轻安当成成就了。修轻安，得了轻安的定，他认为自己已经成圣了，得大自在了。就是自己认为自己了不起了，成功了。

【此名因慧，获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。】
这个叫什么？此名因慧。这个因慧的意思就是轻清，精明的心，精理之慧，得到轻安清净。前头轻是轻安，前头清是清净，得了这么种轻安清净的环境，那些粗重的相都没有了。本来平常很躁动的，心里很不安，全静下来了。这个没什么过患，但是一说“我证入圣境了”，过患产生在思想作圣解。不是圣解，没成圣，妄作圣解。

【若作圣解，则有一分，好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进，此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。】
若作圣解，则有一分，好轻清魔，这种魔就喜欢轻安的清净的，魔难，那这个魔入体。这里所说魔不是外来的，不是有什么现相，你心里头生的念头，这个念就是魔。就是“色、受、想、行、识”这五蕴当中，你自己起的念头。每一蕴有十个，你不能把它错过了；若是错过了，你就着魔了。

这个见叫见胜。见胜的意思就是慢气，我慢的智慧所起的慢心，这是病态。应该说是修定的时候，定里头病态。因为你定下来，心里一清净了，慧解就生了。因为你慧照的力量观察一切众生跟自己跟诸佛在性体上是平等的，对众生也没什么可骄慢的，对一切圣贤也没什么可骄慢的，平等平等。若是悟得了，没过错。没悟得，若起这种分别念就有过错了。

假使要作为圣解，着了魔了。什么魔？我慢魔，我慢魔入了他的心。一有我慢，产生什么现象？见谁都不理。不理塔庙，摧毁经像，谓檀越言，对于佛像说“这是铜，这是金，这是泥巴”，他这样来认识佛像。或是土木金石，古来的经是树叶，现在咱们说经是纸张，或者是（叠+毛）华。肉身真常，不自恭敬。他说：你自己对你肉身，你恭敬恭敬吧！那些个土木、砖石、瓦块，你里它做什么？

这个有个故事，禅宗有这些现象，丹霞劈佛，丹霞祖师。广东丹霞山，丹霞山是丹霞祖师开创的道场。他到一个寺庙去，他要破这个庙里头那个和尚，破他的相。这个和尚功力已经很好了，就是执着，对于佛像恭敬礼拜，丹霞祖师专为破他相的。到了庙里头就把那个佛像拿来劈了，冬天冷，烧了烤火。在庙里和尚说：你怎么把我佛像给劈了？他说：我在这找舍利。和尚说：木头像，哪里有舍利？这是木头。他说：没得舍利！没得舍利，我再烧一次。

他是度那个和尚的，假使你劈，出佛身血。丹霞劈佛，这是个故事。假这个故事说，说什么？你没到这种境界相，你千万可不能做，必须得有因缘。法性平等，一切众生跟佛，不错，都是平等平等的。你把这个当成圣解，可以。你要说我自己跟佛无二无别了，你就高高在上去受供养，这算五逆，这谤佛的罪。若作圣解，就是我慢，就是大我慢魔，入其心腑。

我慢不是外来的，你心里一念间，或者一个事情不明白，你明白了；或者大家都做不到，你做到了；你认为自己了不起，我慢。做了就做了，不认为自己了不起，认为这个事人人都能做的，平等平等，那就叫圣解。如果一起别的念头，那叫着魔。魔、佛一念间，就是你的念头，这个道理一定要懂。

如果是因为拜佛，土木的相所做的佛，你认为这个是颠倒的，那个就欺佛灭祖了。因为有我慢的魔入体了，他就看见这些个，这叫我慢。把佛像摧毁了，或者把它埋到地下了，这个疑误很多众生。若这样做，下地狱。如果是你已经大开悟大证得的，下地狱没关系，地狱即是天堂。你能做得到吗？做得到就不会下地狱了。地狱、天堂、佛界全是空的，寂静的。若真正有正受的思想，一切无碍。没有就堕，堕了就有苦难。因此这一分就叫大我慢。如果真正证得的，不叫大我慢。没有证得的，虚妄的，那就是大我慢了。迷必地。不迷，那就不堕落了。迷者，绝对堕落。悟者，没有堕落。

这些都是修行人在禅定里头定中的事，魔也好，佛也好，在定中的事。又彼定中，诸善男子，见色阴消。这承前的意思，每句都说这么句话，色蕴已经消了，受蕴现前，就是受蕴明白，明白你是在受蕴当中。于精明中，圆悟精理，得大随顺。这个时候心里头，其心生起无量轻安。如果说“我成了圣人了，得大自在”，那就入魔。如果不说，无所谓，照常静修，没问题。悟则无咎，不作圣证。

假使若作圣解的话，好轻清魔，有一分好轻清魔，前头这个轻是轻安的轻，后头这个清是清静的清。假使说得到这种境界，假使一执着的话，就入轻清魔。轻清魔入其心腑，他就不再向前修了，不求进取了。这一类的比丘不再去听经闻法，一切都不做，叫无闻比丘。他认为已经满足了，实际他没有。他认为他证得了，实际没有。这叫疑误众生，要下阿鼻地狱，不是正受。若不作圣解，没问题。一作圣解，就要下地狱。他要给人家说，他要宣传，一宣传就疑误众生。

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，于明悟中，得虚明性，其中忽然，归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生，长断灭解。】
假使在定中的时候，又彼定中，见着色蕴消失，受蕴现前了，这都在受蕴当中。于明悟中，得虚明性。得虚明性，不是真实，色消所受的明悟境界相。这个明悟境界相豁然无碍，就是得到受蕴虚明之性，廓尔显现，一切法都没有障碍了。于法无所得，于心无所求，在这个时间生起了空净的念头。在明悟当中，明虚空净，生起了空净的念。如果把它当成永灭，永远灭尽了，烦恼灭尽了，圣果也灭尽了，这就叫拨无因果。

这是诸佛成就了，那没问题。如果还是凡夫，没达到佛境界，就叫拨无因果。空心现前，乃至心生，长断灭解。没有证得究竟，若做这个解释说 “我空，一切皆空”，生这个心，生起空念的心，那叫拨无因果。空净之念一切都断绝了，那就达到拨无因果。为什么？上无佛道可成了，下无众生可度了，一切都空了，入到空中，就是断灭空现前。因此他的心生起是断灭知见，断灭知见他就无求了，他还求什么。

【悟则无咎，非为圣证。】
他真正开了悟了，证得了，那就没问题了。不是圣证，不是真正证得的，落于断灭空见。

【若作圣解，则有空魔，入其心腑，乃谤持戒，名为小乘；菩萨悟空，有何持犯？其人常于，信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤，鬼心久入，或食屎尿，与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。】
若作圣解，则有空魔，入其心腑。他这样就产生很多谤毁，谤毁持戒的，谤毁修法的，谤毁菩萨悟空的。因为这样一谤毁就落了一种空见，一切皆空，没有佛道可成，没有众生可度。再进一步说，跟那个有信心的居士（檀越），破坏人家信心，一切皆空，什么因果都没有，饮酒、吃肉、行淫欲。

这是魔力使他这样子，他并没证得。这叫魔鬼入心，鬼心入了他的心了。疯子，失心疯态，或食屎尿，喝酒吃肉，一切都是空的。破佛律仪，当然要破戒了，什么戒律也不持了。耽误别人，让一切众生受罪。拨无因果，他将来一定堕落。堕落到什么地方？空见外道，下地狱。到地狱，他就不空了，他空不了了。这叫空见，毁灭一切佛的戒律。

【又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有，无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。】
又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白，味其虚明，把这虚明他感觉有味道，深入他的心骨。但是这个时候他生起贪爱来了，无限的爱心发生。禅定的当中自然有种妙乐，不是世间相。如果把这个当成世间相，他就发狂。爱极生蕴，爱极发情发动发狂，一切五欲境界现前了，他就随着五欲境界转了。

【此名定境，安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。】
这是在定里头所有这种的魔，这是让我们修定的时候防范魔境现前，要先认识它。佛告诉我们，你在修定的时候，有哪些个境界现前，那是魔，你不能辨别，就误入五欲之中，随欲所转。开了悟了，没过错了，开悟你自己就明白了。不是圣人证到境界，不是圣证。

【若作圣解，则有欲魔，入其心腑。一向说欲，为菩提道；化诸白衣，平等行欲，其行淫者，名持法子，鬼神力故，于末世中，摄其凡愚，其数至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多满千万，魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。】
假使把这种虚妄境界当作圣解，那就叫魔，那叫欲魔，欲魔入你的心。把欲当菩提道，完了又把它向白衣说。白衣就是没有出家。这样做，而且还宣扬平等行欲，其行淫者，名持法子。明明是阴行的，还说持法子。现在这类的可多了，我都遇见很多，他跟我辩别，他说“什么戒律，哪里有这么回事”？邪说横行。他说他是真的行佛法的，说我们这些都是冒牌的，假的，装行佛法的。这就是魔鬼的力量。在这末法当中，凡夫愚痴人百千，一百二百，五百六百，多满千万，都是魔心的生灭。没有威德，陷于王难，疑误众生，下无间地狱，失于正受，当从沦坠。
这十魔已尽，这个十魔跟色蕴的十魔不同，色境是从前头向后头起，次第相生的。

色蕴是竖发，受蕴它不是竖发，它境同见异执着而起的。受蕴是横行的横开的，色蕴是上下竖开的，但是都是失于正受。不是正定，不是真正的定，邪魔，属邪魔入体。这种魔境内心里头内抑过分，悲很重，发无穷的悲感；或者是感激太过，咱们说感激冲动生起无限的勇敢；邪魔。因为智力衰微，没有智慧，容易沉忆。第四种，慧力强，定力弱。但是这个应当是定强慧弱，他翻过来了，慧力强，定力弱，反成卑劣了，定力上不去。或者是得了轻安，认为自己得定了，生了无限欢喜。这全是错误的。或者生大我慢，有一点点定力认为自己功力了不起了。得到一点轻安，欢喜得不得了，认为自己得了大定了，其实只是点点的轻安。或者自己满足了，因为满足了，破戒犯罪什么都不在乎了，执行五蕴。

【阿难！如是十种，禅那现境，皆是受阴，用心交互，故现斯事。】
佛告诉阿难说，禅那修定的时候，这十种所现的境界受蕴没有破。咱们讲五蕴，前头讲的色蕴十魔，这是受蕴十魔。受蕴没有破之前，他的善用其心不善，就是用心没达到善步，没达到修禅定的地步。理智跟他的欲感两个交战，看哪个胜。理智胜了，入于佛道。欲力胜了，入于魔道。圣道、魔道一念间。

这个完全讲禅定的，大家把主的习禅定。禅定完全仗自力的，跟念佛讲那个定力不一样的，念佛是仗他力的。人家说末法，这都是习定所现的
现相。你不习定，你读诵大乘，你持戒念佛，这种阴境没有，明白吗？这全是习定的，五十种定魔，习定的阴魔。

佛跟阿难说，如是十种禅那现境，都是习禅定的现前的境界相，都是受蕴的交织，所现的事情都是受蕴所现的。色蕴过去了，这是受蕴所现的，想蕴还没到，下头要讲想蕴。咱们看楞严经的次第，前头最初讲大定，楞严大定，那个定怎么来的，一步一步的。最后才跟你讲到你要想习定，先得防范祸患。等五十种蕴魔讲完了，楞严经也完了，结束了。为什么把魔事搁到最后？

前头都说的圣境，后头跟你讲魔事，告诉你修定你得防范，别高兴太早了，还有些个障碍，让你先认识这些魔境。你再翻过来，你认识魔境了，尔后你再修定。最初开始阿难摩登伽难，定力不够，没有定力。有定力了，魔魔不到了。五十种蕴魔，内心的魔，外头一切的魔，外魔比内心魔要弱，内心魔要强。外魔好破，就是你容易认识到，当面来的。你内心自己起的，你没办法防范了。所以内魔讲到最后，是这个原因。

这十种的禅那现境，只是受蕴。前头那个只是色蕴，现在讲的是受蕴。受蕴用心交互，所现这十种魔都是受蕴现前境界相。如果你受蕴没破有这些境界相，用心达不到善用其心，理智跟你情欲两个大加交战。看你情欲胜了，就成魔了。情欲胜了，就把道业破了。理智胜了，道业就成就了。这是情感跟理智交战的。

【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
一切众生忖量一下，自己思考一下，一遇到这个因缘你怎么办？若是迷，不能自己认识，迷则不识。因为不认识把魔境当成圣境，自言登圣，认为“我入了圣境了，修道成功了”，大妄语成，下无间地狱。不是圣境，是魔事。

我们现在听到很多。在普寿寺听不到，因为我们学戒，言语不到。外头这类的言词，行淫怒痴说是圣境，就是根据这套来的。为什么？不知道。为什么不知道？不学，随着自己的妄想烦恼转。你让他学，他听不进去，他听见起烦恼，因为跟他那相对的。众生顽迷，迷了。顽是顽固，顽固的迷失，自己不忖量自己。逢此因缘，迷不自识。

假使遇到这种因缘的事，他因为迷，他自己不认识，还认为自己是圣人，大妄语戒。大妄语一定堕落，堕落就下无间地狱，这是自然的感果。今天就讲到这里。
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:20

　我们现在讲的楞严经这个魔事，在我们修行当中非常重要，不见得的跟经本上所说的一样，就是在你思想当中，若你念头错了；咱们经常说念头，念头错了；这个念头错了就是魔。你本来正修行的正观不现前，你想到其他处去了，那就叫蕴魔。你本修行的本观离开了，那叫魔。

而且佛所讲这个五十种蕴魔，多数是指着修禅定，在你修禅定所现的境界相，就是你色心二法。你应当作观想，经文上给你启示的，色是一切形相，就是色法；受、想、行、识都是心，是心法。就是当你修行，无论你修行什么，修行哪一门，你能离开色心二法吗？离不开的。但是你的念头，就是你的观照，想法一错了，那就叫蕴魔。

不要完全按经本上想，这是给你启示，在你的行住坐卧，你突然间思想不正当，那就叫蕴魔。不要按经本上讲，按经本上你想你“我没有蕴魔，我也没参禅”，这个是你心里所起的念头而已。色蕴咱们前头讲过了，只是你肉体所受的。“受、想、行、识”就是心，你心的领受。当你一静下来，你心必对境。静下来，一定有境界相现前。

所以不要忘记了文殊师利菩萨教授我们的善用其心，什么蕴魔都没有了。你能善用其心，把心用好，魔就没有了。这都是用心为善，不是善用其心。用心为善的时候，一个理智跟一个贪欲，理智跟贪欲两个交战。理智胜了，魔事消了。你胡思乱想胜了，理智就没有了。每个人每天，特别我们修道的人都在交战，不停的，一举一动都在交战，就看哪个战胜哪个。理智战胜贪欲，那正念现前。一切欲念贪欲战胜你的理智，那就魔了。

总观色心二法，色蕴十种蕴魔，“受、想、行、识”就是心法。你的心，四种蕴魔是大概的意思，多得很！每一念头你自己观照一下。所以文殊师利菩萨教我们善用其心，你善用其心就是你观照一下。因为一切众生他是在迷，就是咱们现在都在迷，十信还没满心，咱们没登初住；登初住还在迷，登了十地才真正不迷了。所以在你遇到任何境界相，你不要失掉观照力。观照力就是以圣教量，咱们自己的观照力哪里来的？佛教导我们来的，圣人教授我们的，拿这个来比；合乎，就是圣人教导的；不合乎，就是迷。因此这样来学习，你才能有进步。不然你光听听，有什么用处？它是让你用的、对治的，特别对治我们烦恼、对治习气。

【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
所以一切众生因为顽迷，迷了，不自忖量，遇到一切因缘，遇到外边一切境界相，迷不自识，自己不认识，明明是着了魔了，还说登了圣了，这犯大妄语戒；犯大妄语戒，就堕无间地狱。不过标榜自己成圣的，他有目的的，不是随便就标榜“我成道了”。他去攀缘找名利，让人家供养他。不是这个用心，他为什么说？所以在这个利益关头上他标榜自己，因此谓言，未得谓得，未证说证。这是佛特别嘱咐我们，让我们改正的，教导我们的。

【汝等亦当，将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生，开悟斯义，无令天魔，得其方便，保持覆护，成无上道。】
汝等亦当，将如来语，于我灭后，传示末法。佛对阿难说，你们应当注意，把佛所说的话，假使佛入了涅槃之后，特别到末法时代，邪说横行，众生信心不坚定，把我所教授这个法传给末世一切众生，让那些众生开悟明白，不让天魔得其方便，来保护修道者，除去魔事就是胜利了，就能够成无上道了。

【阿难！彼善男子，修三摩地，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身，上历菩萨，六十圣位，得意生身，随往无碍。】
阿难，彼善男子，修三摩地。这个就是佛跟阿难说，凡是修三摩地者，修三摩地的这些善男子。受阴尽者，受蕴已经尽了。就是断，把受蕴断了。但是还没得到漏尽，还没成到阿罗汉果。受蕴尽了，想蕴、行蕴、识蕴呢？

就是在受蕴尽的时候，心跟形体两个分离了。受，属于心法。在这个时候，六十圣位，得意生身。意生身，不是肉体。这个意生身，有法意生身，有自然的意生身，学法的人他意生身是法成就的。在你受蕴已尽，所有色蕴一一的境界相都破除了，都过去了。但是受蕴尽了，想蕴还没动，还被想蕴所覆盖。这五蕴的障碍，就是色蕴尽了，色蕴不能障碍你修道了；受蕴尽了，受蕴不能障碍你修道了。你算冲破了两关。但是想蕴还在，想还没尽。

当你的心离开有形有相的，肉身离开了，受蕴也破除了，等于那个心不局限在身内了。例如咱们现在尽想身，一举一动，你的身受你的心支配，但是你的身又把你的心局限在你身内，心离不开身，你心是局限在你身的。但是你色蕴尽了，受蕴也尽了，这个有形有相的身局限不了你，你得到解脱了。

这个善男子修三摩地的时候，他受蕴已尽，虽然没证得阿罗汉的漏尽，但是他心离开形体了，心跟肉体分开了，就是心离其形。佛形容这像什么样子？鸟钻到笼子里头来了，那鸟就飞不动，它离不开那个笼子。等你把笼子打开了，那鸟到太空中去了，它任意飞行。一切众生受蕴已尽，就像那鸟出笼一样的。现在虽然是凡夫身，他能自在飞行了。所以能够得意生身，也算六十圣位，随往无碍。就是行动当中不受肉体的局限，行动无碍。但是他还是凡夫身，跟圣位像，也能得到这种自在。

六十圣位，十信、十住、十行、十回向、十地、等妙二觉，再三渐次加慧地，加上妙觉，共成六十，所以通叫圣者，因为约他入三昧说。而这个三昧他得的身叫意生身，从心而生的。现在这个位子还属于凡夫位，相似于信位。信位还属于凡夫位，能够空行自在了。因为他觉到法自性，这个叫性意生身。不是法生身，法生身是依法而生的。能够自在，这个自在局限性很小，初步的。觉法自性，性意生身，以法为自性，跟第八位入信位的菩萨相似，但是他还没真正到第八位信位。还有一种生身叫无作意生身，无作意生身就高了，就到了九信十信的菩萨位。在他的八识当中，一切诸法都是依八识变现而成就的，一切的法性明白了，法性如幻，唯识所变。这个我们也懂，我们没证得，我们明白，明白到什么位子有什么境界相。

【譬如有人，熟寐寱言，是人虽则，无别所知，其言已成，音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，此则名为，想阴区宇。】
佛对这个情况又说个譬喻，譬如有人，熟寐寱言，是人虽则，无别所知，其言已成，音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，咸悟就是明白他所说的话；此则名为，想阴区宇。佛开始从色蕴、受蕴要说到想蕴，什么是想蕴？色蕴情况，受蕴情况，我们现在明白了，佛要讲讲想蕴。想蕴的区宇跟受蕴区宇两个不一样了，那跟色蕴区宇又不一样了。咱们现在都在色蕴当中，没破色蕴，受蕴根本没有知道，这是依佛所教授说咱们知道了。

佛举例子说，睡觉睡得很深沉的人，昏昏沉沉的没有觉，这人眼前的事他什么也不知道，他在睡眠当中，外头什么声音他也听不到。现在刚刚的明白，就在深睡当中明白了，想蕴破的人就得到意生身，就跟那沉睡的情况不同了。这是形容词。他虽然没有证得，或者是阿罗汉那个位子，但是他的识神已经有相似了，不是昏昏睡睡的人。这是佛举这么个例子，深睡昏昏不觉，现在不是昏昏睡睡了，就好像将明白还没明白。他所修的所得到的那个区宇虽然不广，但是他在他这个区宇行动已经方便了。佛是假这个作比喻的意思。

【若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能，超越烦恼浊，观其所由，融通妄想以为其本。】
若是动念尽，这以下就是能够认识到妄源，显露出妄。咱们现在对妄还不认识，等他何时见惑开始断，色蕴断了，受蕴断了，现在进入想蕴，就是他断色蕴受蕴的这个樊笼他出离了，这就叫动念尽。动念尽了，他的浮想，就是一些幻想，乱七八糟想法销除了，心能够觉悟明了一分，就像人脸上落了很多灰尘，落了很多尘垢，身上有很多灰尘，咱们把灰尘掸去了；如去尘垢，把这个尘垢去掉了。一伦生死，首尾圆照。想蕴要断的时候、尽的时候，有些什么现象？

就是前六识的种子，“眼、耳、鼻、舌、身、意”这前六识，这个种子那个粗相断除，那个六识的粗相能够除掉。一动必有想，这属于想蕴。这个蕴，这个浮想，他已经能降伏了，想尽，就是动念尽。那个想的动念尽了，浮想销除了。对于他这个觉明的心，就像人有尘垢，脸上有灰尘，把它洗干净了。这叫一伦生死，首尾圆照，这叫想蕴尽。想蕴尽了，这个人有个什么现象？他能做什么？超越烦恼浊。咱们烦恼他能够清净一点，不是像那个一些凡夫，如果没断想蕴的，烦恼很重。他断了想蕴，烦恼就渐渐轻了。但是妄想本源还没除掉，能够达到知道认识到妄想的根本。最后这句话，融通妄想以为其本。

浮想销除，就是第八识的妄分能够断一部分，而不称妙觉明心，还没达到妙觉明心的地步。动念尽了，浮的妄想不生，只像把身上的尘垢去掉了，性觉圆明还达不到，这断了一伦生死。

【阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。】
这个出毛病了，贪求善巧。受蕴的男子贪求善巧，在大定当中，三摩地的定中，心爱圆明。在心爱圆明的时候，这个圆明当中，就是他的思想锐其精思，思想就纯洁了。比凡夫，比有色蕴有受蕴的那些个，比那个精多了。所以他贪求这个精思的善巧，心爱圆明。这还是魔境。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
因为有这个思想，心爱圆明，锐其精思，邪魔就入了。天魔，蕴魔就来了。一有这种念，飞精附人，天魔就附他的体。这是六天的魔王得了方便，乘虚而入，入了行者的身中。

【其人不觉，是其魔着，自言谓得，无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法，其形斯须，或作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室，身有光明。】
但是这个行者还不觉，不觉着了魔。这时候自己认为自己证得无上涅槃了，来彼求巧善男子处。魔王入了这个修行者的体而能开演说法，作比丘身，令一切见者，或者化现为帝释，或者示现妇女身，或者化作比丘尼，就在暗室里头身放光明，就像得道的一样、成就的人一样。

【是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
一有这种境界相，着了魔之后，那这个人的智慧就没有了。是人愚迷，被魔所迷了。这一迷，惑业所感，认为自己是菩萨了，这叫未得谓得、未证谓证，没有得到说得到了，没有证到说证到了。因为迷不自觉，魔当为菩萨，自己认为成就了当为菩萨，其实是邪魔入体，使一些人就受他的教化，动摇别人的心志，摇荡其心。在入了魔之后，破佛律仪，主要是淫戒，潜行贪欲。潜行，不是公开的，秘密的潜行。

【口中好言，灾祥变异，或言如来，某处出世；或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资，无故耗散。】
口中好言，灾祥变异。这时候就说休咎了，说天地如何，灾祥，zai 难，爱言休咎的事情，灾祥变化，或刀兵水火劫，能够预言，使人听到害怕，恐怖于人，这是灾。祥，说人家应当得到吉祥，对人家说“你要发财了，你要富贵了”，这属于吉祥的事。说灾害的事，说吉祥的事，这叫妖言惑众。或说佛在某处又出现了，某人是佛，或者说劫火说刀兵，说些恐怖给人，令其家资，无故耗散。骗人财，把人家财产给骗，令这个人家财破散。

【此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生。去彼人体，弟子与师，俱陷王难。】
这种叫怪鬼，这个修道者被这怪鬼附体所受的灾害。魔不常在他的身上，等他一魔魔的差不多了，年老成魔，恼乱是人。就是他玩够了，魔玩够了，厌足心生，魔鬼离体，弟子与师，俱陷王难。妖言惑众，法律不许可的要抓他的，这个时候就陷王法zai 难。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
应当察观预先知道这是魔事，不被他所惑乱。若是不知，那就为所惑乱，这种一定堕无间地狱。假使相反的，明白而不受其害，那就不入轮回了。若受其恼乱，堕无间地狱。

【阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。】
这个就是贪求经历。这个善男子，就是修道这个人受阴虚妙。妙者，离开心，就像鸟出笼。离开现在的肉身，得到意生身。意生身是意念化现的身体，没有真实的形相，随意而往，没有障碍。所以受阴虚妙，妙是不受限制的意思。咱们经常说游戏神通，产生了游戏神通，能够放荡自在，跟一切圣人，跟阿罗汉，这叫游戏神通，遍周尘刹。他的心贪求经历，这就不好的地方。

发了定的时候，修定而得到定的时候，起一种爱染的贪求。贪求经历，就是爱染的贪求。游荡，咱们叫游戏神通，说好听点叫游戏神通，能够遍周尘刹。功力到这样子，魔就来了。有什么功夫，有什么魔。天魔入体，天魔就得其便，那就看你定力深浅。行道者定力深，天魔进入不了。如果你心一浮荡，飞其精思，贪求经历，就完了，这个魔就入体了。魔入体了，那就成了魔事了。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
凡是魔一入体的时候，都讲经说法，讲成就。他怎么迷惑人？讲自己成道了，成佛了。成道了，还是小事；成佛了，我能给你们利益，让一切人来供养他，客邪干扰就来了。

【其人亦不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变，其听法者，忽自见身，坐宝莲华，全体化成，紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有。】
但是这个修道者并不知道着了魔了，他真认为他成道了，自己认为得无上涅槃，诓惑众生，一切受迷的众生就来听他的了。这也是得缘，也有缘法，某一类的跟某一类的必须得有缘。来他这听法的人，听他教化的人，忽自见身，坐宝莲华，全体化成，紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有。凡是听这个魔鬼说法的人、魔附体的人，都见自己坐的是莲华座，身上有紫金光，各各如是，得未曾有。因为这个行者心爱游荡，以他的定力所感应力，所以来闻法的人都入了魔了。那个魔现身做的变化，听法的人都感觉着坐的是莲华座，都身上有紫金光，这是那个魔入体。天魔，飞精附人，不是行者。

【是人愚迷，惑为菩萨，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
这个行道者愚迷，愚迷就是没有智慧的意思，把这个魔当成佛，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。凡是五十种蕴魔都以淫欲为首，魔入体了，把你道力破坏了，让你去行淫欲。五十种都如是。

【口中好言，诸佛应世，某处某人，当是某佛，化身来此；某人即是，某菩萨等，来化人间，其人见故，心生渴仰，邪见密兴，种智消灭。】
但是说的可不同。口中好言，诸佛应世，在某处某个人是佛，他的化身来度众生来了。又说某人是某菩萨来化现人间来了，令这些也好邪魔外道的人，他心生渴仰，同类相聚，种智消灭。这个种智消灭就是智慧身断灭，把智慧入了魔了，就把智慧都消灭了。

【此名魃鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。】
这类鬼神叫魃鬼，此名叫魃鬼。年老成魔，鬼老了，年老成魔，恼乱是人。这个老鬼他在恼乱是人的时候，恼乱一阵子他生厌足了，他又离开了，这个鬼去彼人体。这鬼一离开了，这些受他魔的人，就是受他害的人，妖言惑众，陷入王难。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
因为魔鬼教导的跟你的贪求两个结合起来，你心里头原来有贪求的念，魔鬼才入体。如果你没有这个念头，魔进不来的。不是修道人，一万个也不见得有一个着魔，不是人人都着魔。要懂得魔怎么来的？由你的心念，心邪着魔。你心里正念永远现前，魔怎么进来！魔鬼进来，他不是常附身你的体。等他厌绝了，就是他玩够了，他离开你的体，你就落难了。你没有本事，魔在你的身中，那都叫做的魔事，不是你真成道了。这是受蕴所感召的。

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱绵吻，澄其精思，贪求契合。】
所以在修禅定的人要懂得这些个蕴魔，都由你禅定的念头不确切了，一念的错觉，邪魔入体。并不是修行人都着魔，那还有成道的吗？你永远正念现前，心里头没有贪爱，没有什么妄想，邪魔不能入体，不会受蕴魔所入的。蕴魔不是外头的，是自心。形容是外魔入体，内心不魔，外魔怎么会来？如果你修定的心绵密不断，那种妙用现前，魔怎么进得来？魔进不来。

魔所以候得其便，每个天魔都是候得其便，乘虚而入。佛嘱托我们千万莫发脾气，莫想瞋的念头，“一念瞋心起，百万障门开”，只要你一动念，一想发脾气，百万障门都打开了，魔都来了。

你的心贪爱，慈爱的心不能断绝，所以在受蕴的时候，受蕴将要成就就容易着魔。佛讲楞严经的时候，告诉你，认识到了，魔就没有了。认识到了，魔就不能进入了。为什么？你自己的定心，修定的心绵密不断。这种圆通的妙定，它发明的智慧，那个叫意生身。这个智慧所生的身，一位一位的得六十圣位，天魔不得其便的。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这个都说天魔得其便，修行人念头差，一念差就堕落了。一念头一错，邪魔入体。

【其人实不觉知魔着，亦言自得，无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼，听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间，好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。】
邪魔入体的时候，这个修行人自己不能觉察是着了魔了。他觉察马上提起正念来，魔就没有了。

他随魔转，他认为自己得了无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼，听法之人，外无迁变，令一切听者，未闻法前，还没闻法心就开悟了，听法者就开悟了，能知道自己过去的一些小事，宿命，或有他心，或见着自己下地狱，或见着人间能够看到别人一些好恶的事，或口头说佛偈子，或是自己诵经，大家都欢喜，得未曾有。魔，不觉着魔，这是着魔的现象。都是这样子，这话都是重覆的。

【是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，最重要的是破佛律仪。凡是着了魔的都行贪欲。如果不行贪欲，没事；都行贪欲。

【口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有，真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然，其人见故，洗涤本心，易入邪悟。】
口里还说，佛有大佛、有小佛，有先佛、有后佛，把佛说的种种样样的；有假佛，有真佛；有男佛，有女佛；有男菩萨，有女菩萨；其人见故，洗涤本心。这个洗涤本心是从正入邪，容易入邪悟。把这个过错都说了，就不容易入了。

【此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。】
这个叫魅鬼。这种鬼是年老成魔，是鬼魔，恼乱是人。等他不愿意迷惑这人了，厌足心生，他离开所迷这个人的体，被迷者弟子跟师陷入王难。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
因为不觉，入轮回，所以就堕无间地狱了。

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根本，穷览物化，性之终始，精爽其心，贪求辨析。】
问题就在贪求辨析，定发爱求。不要贪求辨析，也不会发定发爱，邪魔不来。这种情况，在修定当中的爱为根本，贪爱没除，受蕴已尽，这里头产生一种极微细的动相。这个动相从什么来的？从你识神当中，六识当中，想蕴。受、想，想蕴当中来的。因为你一动念，因动而生邪，邪就乘虚而入了。

念头一不真，在觉悟的时候，当你动念，你觉悟的时间慢、觉悟差，就生出迷惑来了。咱们读起信论的时候，那一念不觉，不只说根本无明，就你平常时候，当你行道修行时候，一念不觉。咱们还不了一念不觉，不过咱们还感不到魔来，魔会看不起咱们。为什么？他认为你还属他魔子魔孙，他用不着魔你，他也知道你成不了，那还早呢！咱们没有这个。这些都是破了五蕴的，禅定功夫很深的，将要入道没入道之后着的天魔。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
天魔是自心而生的，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。一切天魔都讲佛法，都说经法，你才能入迷。你把他当成佛，佛跟魔分不清楚。魔示现佛，魔王波旬经常示现佛相，他示现成佛。但是这只是说修禅定的，念阿弥陀佛的人很少见佛相。修教的人，他自己辨别很清楚，我自己惑断到什么程度，我功力到什么程度，魔来了，学教义的人很少着魔。但是他容易入狂，那也是魔。认为自己说法了不起了，功德很大了，狂魔入体，也要着魔。

【其人先不觉知魔着，亦言自得，无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏，是诸人等，将佛涅槃，菩提法身，即是现前，我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身，常住不绝，都指现在，即为佛国，无别净居，及金色相。】
受魔的人自己并不知道已经着魔了。知道，还魔得到他吗？知道，就不魔他了。所以他就随着魔转了。亦言自得，无上涅槃，这就叫真正着魔。如果着了魔了，认为自己功力不够，不会这个样子，魔就离体了。他自己也认为“我了不得了”，那就麻烦了。如果有惭愧心，不认为自己了不得，或者认为这是三宝加被，拜求三宝的。但是修禅的人没这个思想的，修禅定的人佛来佛斩，魔来魔斩。但是魔来了斩不了了，就随魔转了。

其人先不觉知魔着，已经着了魔了。也自己随顺魔说我证得无上菩提了，敷座说法，身有威神，摧伏求者。来向他求法的人，他身有威神能摧伏这求法人。那些求法人还没听他说法，心就伏他了，自然心伏。是诸人等，将佛涅槃，菩提法身，即是现前。那些求法人也把他当成活菩萨，就是这样子。我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身。

这就是魔说了，说我肉体就是法身，父父子子，一代传一代，递代相生，肉身即是法身。这是谬解的，把菩提法身当成肉身，肉身即是菩提法身。常住不绝，都指现在，即为佛国，无别净居，及金色相。这都是魔，这是魔说的法，指现在就是佛国，染就是净，现在是染法，他说成净法，说是佛国。乃至于现金色相，这就是胡说，即染即净。金色相，就说凡夫即是圣人，未得谓得，未证谓证。未证说自己证了，谓得到说自己得到了。

【其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。先求的人，信徒信这个邪师，把这魔教当成正教。亡失先心，他先前所修的都忘掉了失掉了，以前修的都忘掉了，那就叫入魔了。是等愚迷，那些个弟子愚痴迷梦，迷惑把他当为菩萨。但是他的心所做的已经破佛的律仪，多数这种都是淫念，潜行贪欲，做不净行。他心好什么？就是贪欲的根本没断，习气根本都没断，把这束缚当成解脱。现在就有，这类的魔障愈是末法时代愈多。

【口中好言，眼耳鼻舌，皆为净土；男女二根，即是菩提涅槃真处；彼无知者，信是秽言。】
他说些个什么？口中好言，口里说的话很好，“眼、耳、鼻、舌、身”都是清净国土。这是胡说。男女二根，男根女根即是菩提涅槃真处。这才是真正谤佛谤法。一般没有智慧的也是迷惑了，信他的这种脏话。这种叫秽言，脏话。

【此名蛊毒，魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。】
此名蛊毒鬼，魇胜恶鬼，这叫魇寐鬼。魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，他附在人体。附到不愿意了，不愿意再附他了，离开了，去彼人体，那个受魔者俱陷王难。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
佛教导要明白，不要迷，不要受这个妖言，这不是真实的。如果说行淫，乃至做不净行，这类的不入轮回，绝不可能；一定要了知，这是堕无间地狱的。因此教明白，戒迷惑。你要想不入轮回，你不要迷惑这种境界相，这种境界相叫魔说，一定下地狱。

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。】
为什么修道人要着魔？告诉他了，贪求冥感。在修行的时候，想求一种感应。在禅定之时候，他的心虚悬，就是想得很远，乃至想到多生劫前。意思就想佛的加持，乃至于自己冥求开悟，周流精研，贪求冥感。精细的贪求跟他默默相合，就叫冥感。

修禅的人不求三宝加被的。如果你是修禅定的人，说佛菩萨加持干什么的，非着魔不可，这都是贪求冥感。心爱悬应，想求一种应。相应，在自己习禅定的时候，心里贪求或者圣人或者菩萨来加持我。这跟念佛不同，跟其他的行门不同。修禅定的人，假使修三摩地，心爱悬应，修定的人一定着魔，贪求冥感。魔也是乘虚而入，不是无缘无故的就来魔的。

因为你贪求冥感，魔就来了。哪里头来的？心魔。五十种蕴魔，蕴魔即是心，五蕴自生的魔来障失你的定力。有这种思想，凡是着魔的就是心来引进的。心正，魔不能入。心邪，魔才能入。修禅定的人讲魔来魔斩、佛来佛斩，修禅定的人对任何境界相，根本你认为凡所有相皆是虚妄，但是有形有相全是假的；若见诸相非相，若能这样魔不入体了。魔都是乘虚而入的。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
尔时天魔，候得其便，飞精附人，天魔都说法，口说经法。不然怎么会受他迷惑？而说的经法都是微妙的，能使你马上得到神通。这是第一点，你知道这绝对是魔。这个在我们梦里，或者你干什么，凡是意外得到的，但是你梦里你不觉知，你平常有修有道力的人，你知道我是作梦。有些道友讲过，他知道这是作梦，我没有这个事，他马上就醒了。

在你修道有很多的幻境，特别修行人在修禅定的时候，你心想得很远，又想到自己多生多劫，这样子很容易着魔。禅定的就要一心不乱，一心不乱的时候，不论过去、现在、未来，观照你的心，千万莫生二想。修定的心它是秘密联系的，没有间断的，魔进不来。魔是乘虚而入，你不给他机会，你没有虚，他乘不了，你不会着魔。

很多修道的人着魔的原因，一个贪，一个爱。没有贪爱，你不会着魔的。因为你有贪爱，魔就乘虚而入。魔乘虚而入，就是你自己的贪爱表现。五十种蕴魔都以淫欲为主，这是无始劫来的根本，所以行人你先断欲念，没有欲的思念，什么魔也进不来。一般的都是贪爱，贪爱不断，邪魔才入体。今天讲到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:24

楞严经咱们基本上是讲完了，这以下都讲你修习禅定的时候，如果念头稍微一错就着魔。因为习禅定的人第一个他要念，念什么？念断念。修禅定的人主要是降伏你的思想、降伏妄想，千万不起念，念动魔生；念不动，天魔也不能得其便。修行人，修禅定的人，一心里起念想有所得，非着魔不可。如果念佛的人或者学教的人，贪求感应，没关系。修禅定的人，就是断一切妄念，一起有所求就着魔。连自己的妄想都要断，就是断妄想都要增毛病，何况还起妄想呢？

就是“断除妄想重增病，趣向真如亦是邪”，想求一个真如的心都容易入邪。你看，咱们这五十个蕴魔，每一段都是有所求，心里头一想求感应了，魔一定入体，飞魔入体。为什么？修禅定的人第一个就断思想，跟我们念佛人求佛菩萨加持、读诵大乘不同，修禅定的人完全靠自力。所以在心爱悬应，周流精研，就说一贪求诸佛菩萨加持感应，一贪求冥感；冥是暗暗的，不是很显的；冥感，就是心里头得到一种加持力、得到一种感应；得，天魔就入体了。每段都这样子。特别是“受、想、行、识”，这四十个蕴魔都是心，只要一动念魔就来了。心生种种法生，这是总的原则。

但是魔来了并不知道，修行人还认为自己修成功了。因为有一类修禅宗的道友们，一点文化没有，什么教理也不看，乃至于祖师的语录他也不看。假使有学习就不会了，因为境界相来了之后，知道这是魔。同时修行人你自己功力到什么程度，你还不知道吗？你吃几碗干饭，你还不知道吗？你肚子里只有一碗干饭就饱了，你要吃两碗吃三碗，麻烦了。所以我大概跟大家解释解释，要知道这五十种蕴魔的来源。五十种蕴魔，咱们讲了差不多一半了，就是贪求。没有贪求感应的没有，魔不着。你一贪求，天魔就得其便，就着了魔了。着魔了还不认识，还认为自己修行成功了。要认识，不会着。

我跟大家讲个故事。因为这五十种经文都相同的，略微一点点差别，经文没有什么，懂得这种道理就行了，这要靠认识。一个老修行他的功力很强了，修行的也很好，他突然间得到施主的供养，供养他冬天天气冷了，给他一个大棉袍，同时又给他四个元宝；那个时候花的钱都是元宝，五十两一锭或十两一锭；给他四个小元宝。这个老修行受了这个供养当然心里就动了念，就很高兴。他在坐静当中，现一朵大莲华，就好像接引他去。

这个修行者一想，他说“我功力还不够，没到这个程度，这恐怕不是真事情”。他拿起他这个敲的引磬丢到那莲华去了，那莲华就合了；合了就没有了，现相就没有了。那老修行住在山上，经常他修行时候，供养他的斋饭，供养他的东西，山下有个居士护法他。这个境界相现了之后，第二天，山下供养他的弟子就来找他来了。因为山下弟子那个马生了匹小驹，生了小马驹，生下就死了。死了，一看，那个小马的肚皮外头有个敲引磬那个铜棍。

居士就把那个一拽出来，说：“这不是师父的引磬，怎么跑到马肚子来了吗”？就拿这个引磬到山上去，跟他师父说：“师父，你引磬丢没丢”？他师父说：“引磬不在了，我丢到莲华里头去了”。他说：“现在在我这”。师父说：“你在哪捡到我的引磬”？他说：“一个小马肚子里。生下马驹，生下就死了。在下马驹肚子里头，居然出来师父引磬”。在这个之前，这个老居士供养他师父四个小元宝、一个棉袍，很阔的。这个老修行讲“一张棉袄一张皮”，你供养我的棉袄就是这个马驹子的皮；“四个元宝四个蹄”，四个小元宝就是那马四个蹄子；“若非老僧定力好，险身做了你坐骑”。这个老修行是有道力了。

现在这个周流精研，贪求冥感，完了之后天魔就入体了。假使天魔入体，你认识到这是魔，那还能觉悟，还不会受害。天魔入体就能讲经说法了，口说经法，飞精附人。咱们讲了好几段了飞精附人，假使这个修行者认为我没这个力量，是魔来了，那个魔就走了，那个魔就附不到。我有个师伯，他修行非常得力，他作梦中给人讲经干啥的。他醒了就跟我师公说，他说：“我连个大字都不认识，我会讲经”？楞严经说的飞魔入体。你自己认识到，魔就不能魔你了。还有一种，你辨别你没这个本事，突然间得了特大的供养。特大的供养，现在有人供养给你三百万、五百万，邀求师父我给你修个庙。这类事情常有，那你考虑考虑你的力量，你要接受了可能入魔。

讲到这些事，我想到我自己，在我二十几岁跟人讲经时候，人家就要求要给我修庙要干啥。我从来不敢住庙，我自己以前连个精舍都没有。乃至于我跟宏觉在美国，人家给我们几百万美金，要给我们买个精舍，宏觉给我打电话说：“师父，咱们要不要”？我说：“你谢谢他”。为什么？这二十年前了，假使说我们要住这个精舍，我还能在这跟大家结缘吗？我得照顾我小庙。很多问题，我跟大家说，看着是福，其实是祸，你一定要辨别认识到。

不晓得如瑞还记得不？这个院子都没有，我们那边修那几个小房，那锅炉还在，我就住那锅炉旁边。天津有个居士带来五、六个女孩子，那个天津女居士是跟我说：“老和尚，你老了，你想不想年轻”？我说：“我想年轻，来辈子吧”！她说：“不是，我有办法能让你年轻”。我说：“你有什么办法”？她说：“你跟我到天津去，咱们自己成个精舍，我让这些个女孩子陪着你，我这些女孩子有神通的”。同时她让我听有个小女孩。她说：“你听听，肚里有个小孩在那说话，童真说话”。

我一听这简直妖魔鬼怪来了，这就跟这个天魔入体一样的，邪魔外道。我说：“我不想年轻，你们走开吧！我们这个庙不会接受你们这些个胡说八道的”。还记得吧？有那么个带来几个女孩子。我就住那个屋，隔壁那个是我念佛堂。带这个女孩子她说什么呢？跟我讲收人精气。就是让那女孩子跟别人行邪淫，收人精气。收完了干啥呢？补，补她。她说：“你要去了，也补你”。我说：“我不要补了，我补不起了”。

所以天魔不是经本上，人间就多。天津、北京有时枪毙的，我所知道的害了多少女孩子？像那乡下女孩子。什么采阴补阳、还精补脑，就是这种邪魔外道、天魔外道，千万莫上当，老老实实修行。不是经本上，现在社会上这类事很多。我们东北到哈尔滨去讲经，就是四、五年前了，一个大学毕业的女孩子向我讲得很多，跟我们出家人做不净行。我说：“你下地狱不晓得下多少次，下了就出不来了。”这类事我想我们诸位道友都知道，千万宣扬正法。

这个经文上都同的。这种飞魔入体，你得有方便给他，是自找的。你没有方便给他，你不贪求冥感，不贪求什么，他进不来的，不是那么容易就毁坏我们道业的。当你心里生了乱七八糟、胡思乱想，想走方便，想偷机取巧。但是学佛的人千万莫要偷机取巧，你不偷机取巧，持戒念佛，什么天魔外道把你一点办法都没有。必须你自己心，你心一动了，那护法没法护持你，得你的心不动。所以讲定力，天魔得不着便。你给他方便，飞精附人。你不给他方便，他附不到你。这五种蕴魔，除了色蕴，受、想、行、识都是你自己心。心生种种法生，你心没有杂念，魔怎么会入？还有那么多护法护法你。就是你心起了杂念，因此而着魔的。

我先跟大家说这么一段，凡是你遇见什么境界相，你要自己会辨别是非，你要不贪便宜，祸临不到你头上。这每段经文都说心爱悬应，你心里有贪爱了，天魔才来得到，天魔才俟其便。你如果没有，你就是凡夫，天魔把你没办法。所以印光老法师告诉我们，老实念佛。这两个字听起来好容易，老实！老实岂在念佛，老实能成佛。佛的弟子就是不老实。咱们看这五十种蕴魔都是他心中贪恋，想求冥感。冥感这个冥不是那个明，暗暗的感应，冥加。不要求冥感，我做一分功有一分力量，我打一天工有一天钱，这个道理都懂。你磕一个头有一个头的收获，念一句阿弥陀佛有一句念阿弥陀佛收获，老老实实用功，踏踏实实的修道。不要想一步登天，立地成佛，没有那个事！哪一个佛是那样成的？没有。就要修，踏踏实实修行，千万莫去找便宜，找便宜就上当。

【其人原不觉知魔着，亦言自得，无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法，能令听众，暂见其身，如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳，各各令其，座下人心，知是先师，本善知识，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。】
所以这个人原不觉知魔着，已经着了魔还不知道，他还说他证了无上涅槃，得了道了，给人讲经说法，贪图名利，供养来了。供养来了，就昏了。有了名利，供养来了，什么戒都犯了，开始就不自觉了。为什么我们经常读大乘、念佛？这靠佛力加持。业障来了，护法护持你，你内心明了，不会走得太远。一天老老实实礼佛、念佛、拜佛、诵经、学戒、持戒。如果他有持戒的人，飞魔不得其便。因为他想求冥感，那就麻烦了。

而且这个都说的禅定，大家看看禅和子，禅和子根本不讲持戒的，到哪个禅堂讲持戒的？没有。因此大家明了，这五十种蕴魔“色、受、想、行、识”，色有时候是外来境界，“受、想、行、识”全是内心，是心法。你心不动念，一切天魔外道把你一点办法都没有。但是你心一入邪，魔得其便。这些个魔都是候得方便，魔都在你周围等着你，一有点方便给他，他就来了，候得方便。你一点方便没有给他，他得不到。
其人原不觉知魔着，亦言自得，无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法。受魔了，魔这一加持能说法了。听众来赞叹他、来供养他，他麻烦了，他心生爱染。注重的是爱染。因为他求冥感，心求冥感，心爱悬应，心求冥感，冥感来了，但这是天魔入体。

这个我们凡夫都看得很清楚的。如果是你自己没有贪爱心，你所有的收入供养三宝，乃至把你的身心奉献给三宝，不生贪爱，魔又把你有什么办法？他是俟得其便，你没有方便给他。像我刚才给大家讲那故事，要自己先认识自己，要一认识错了就麻烦了。好比你没有学讲经、也没有学说法，突然间就能够讲经说法了，你认为了不得了，证得无上涅槃了。什么叫涅槃？他连涅槃都不晓得，还证得无上涅槃了？涅槃当中，还有贪名贪利的吗？所以他没有证得，他还没有明白，乃至连名词都没懂得。也给人说法，能令听众，暂见其身，如百千岁。这是魔附体了，有神通了，魔的神通。但是有一样，心生爱染，不是证道了。

大家记到，假使你给人家讲经说法，人家请你讲开示的时候，你千万莫有求心，不要先“我要说得很好，让他们都信我”，这就麻烦了。没有这个心，我学到好多，能讲到好多，讲到好多。千万不要认为自己了不起，这个心没有，什么业障不容易来。你先自己认为了不起了，魔才能入体。何况你心生爱染！马上生，马上舍离，那还不愁为过。愈染愈深，他不会舍离的。今天人家红包给我五十，明天希望给我红包一百，后天希望上千，上千希望上万，上万上十万、百万、千万，无穷无尽了，永远没有满足。所以应该这样子来断绝你自己。这个文字有些经我就不念了，我只给讲讲大义。

【是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。】
这个是愚痴人，已经着了迷，自己还把自己当为菩萨。菩萨叫觉有情，你自己都没觉、都没明白，你还让别人明白？惑为菩萨，迷的菩萨，不是开悟的菩萨。说愚迷，他迷惑了把自己当成菩萨了。这回好了，这一迷就破佛律仪，什么威仪戒律一概不守，干什么？去搞男女关系去了，潜行贪欲。

【口中好言，我于前世，于某生中，先度某人，当时是我，妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛，或言别有，大光明天，佛于中住，一切如来，所休居地，彼无知者，信是虚诳，遗失本心。】
口中好言，我在前生在某生做某人，那个时候你是我亲兄弟姊妹，拉关系去了。现在又聚会到一起了，你们跟着我吧！我就会把你们度了。简简单单就这么一吹，好了，什么坏事都来了。还有说自己是大光明天，佛就在我这住，一切如来都到我这休息。那个没有知识的受你的欺骗了，也把他的真心失掉。如果那有信心的正信的居士，他会明了的，他不会听你的。以迷招迷，互相欺骗。

【此名疠鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。】
这一类的都是那些个老鬼成了魔，惑乱人的。所以在这个魔鬼魔人一段时间之后，他玩够了，他离开你了。他一离开，你什么都没有了，妖言惑众，要受王法惩罚。弟子与师，俱陷王难。每段都这样子，这都是妖言惑众，最后魔一离开了，就堕了王难。

【汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。】
这是讲受蕴的。又善男子，受阴虚妙。假的。不要起邪的思想、起邪的思虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。问题在贪求静谧。凡是文字一有贪，这个都说贪的，没说发脾气，只说贪爱，都是贪爱而产生的。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法，令其听人，各知本业，或于其处，语一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人，于后蹋尾，顿令其人，起不能得，于是一众，倾心钦伏，有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中好言，未然祸福，及至其时，毫发无失。】
他本人还不知道他已经着了魔了。他要知道了当然就解决了，不会着魔了，不会深入了。他不知道着魔，自己谓自己证得无上涅槃了，成佛了。还不说成阿罗汉，他说他成佛了。来彼求阴善男子处，敷座说法。有人到他这来，他就给人家说法。这是魔鬼入他的体了，不是行者，着了魔了。魔鬼有鬼通，魔鬼知道。所他能知道本业，某处语人言，汝今未死，已作畜生。

吓唬人的，说你现在生命虽然没尽，你那个地方已经做畜生了，而起还以他的神通力领你看一看，完了还使这个人翘翘尾巴，顿令其人起不来了。这是他的魔力，魔鬼入体的。因为这么一表现，所以那个会里头的人都信他了。有人起心，已知其肇。肇就是开始的意思，你一动念，他就知道你心里想什么，就给你说出来了。这一来，你更相信他了。佛律仪外，不是佛的戒律，在佛的律仪外，他另安排的。安排什么？他所谓的精苦。这个时候诽比丘，骂徒众，讦露人事，不避讥嫌。不避讥嫌，就是说起来净是遭人家讥嫌的话，不是比丘佛子所说的话。看着好像真诚，实际上是妖言，邪魔入体。口中一天讲的就是你要遭什么祸，这个地方发生什么问题了，天灾人祸他都知道，而且说得很准确。邪魔入体，这不是他说的，魔说的。

【此大力鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。】
这个是大力鬼附体，此大力鬼，年老成魔，恼乱是人。恼乱久了，玩够了，厌足心生，他离开这个人体了。原来他是附人的体，他附到一段时间恶业都造成了，把这个人戒律毁坏，这人非下地狱不可了，他就离开了，被他所迷惑的这个人陷入王难。妖言惑众，还不受法律制裁吗？

【汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】
假使你不觉悟，随迷所转，那还不下地狱？禅宗，参禅的，真正明心见性开悟的能有几位？像这类的也不多。为什么？功力没到，天魔不会入你的体的。天魔入体也得你跟天魔有个因缘，没缘不会进入的。证明了天魔一离开你的体，你什么都没有，那都是魔说。你剩下是什么？剩下罪业，下地狱吧！一定堕无间地狱。修定不成，堕到无间。为什么？修定不成倒没关系，没有成说成，没有得说得，不是大妄语？而且还去妖言惑众，骗人。这都是受蕴所表现。

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。】
问题是贪求宿命。勤苦研寻，干什么？以爱见的知见，这叫爱。心爱知见，不是真入三摩地，假的。真入三摩地，不是心爱知见，那是明见，开悟的知见。修禅定之中，起了一种心爱的知见，这就是爱见。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法，其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。】
在这个时候假使他没有贪求的心，魔入不了体。只有心爱知见，没有贪求的心，贪求里头加上名利，没有名利的心，魔不会入体。一有名利心了，天魔得了他的便了，飞精附人，口说经法。凡是天魔一入体的时候，一定说经法，不然怎么骗取人家信仰？这就叫大骗子。但是天魔附体才能骗，他本人失掉了，被天魔所转，造了很多的业。因为他不能觉得是魔事，若觉得是魔事，那就停歇了，不会的了。他认为他真正开悟了，自己以为得了无上涅槃，人家到他这来的时候，他就给人家敷座说法，招摇撞骗。假使他要知道我已经着魔了，邪魔附体，止住，没事。如果不止继续下去，有事。

这好几年了，天台山国清寺后山住着一个比丘，我没见过他，一天给我打多少次电话，一会儿一来、一会儿一来，他就说他是地藏王菩萨，造了很多谣言。我就跟他说，我说：“你对外没对外”？他说：“没有，我只在山里头一个人。”我说：“你要不急于改正，你非下地狱不可。”以后，大概有那么十几天吧！以后没有来了，大概回去改了。那就是邪魔附体，但是他不是说佛，他说他是地藏菩萨。他说他就是地藏菩萨，地藏菩萨叫他来度众生。他问我，他说：“老法师，地藏菩萨叫你没有”？我说：“没有，我没这个本事，我还没到你那个程度。”这类的事现在也有，未来更多，绝对有。

天魔入体，不是随便众生他都入你的体的，他得看你有使用价值没有。你得有点使用价值，完全没有使用价值天魔也不会入你的体。天魔是有大神通的，到夜摩天上头的他化自在天的天魔，他能入你一个凡夫这样邪知邪见的体？他也得选对象的。这都是修的有点功力了，但是还没有慧力能辨别是非。若能辨别是非，自己功力没到，怎么会有这样情况呢？你一个普通人着了魔了，突然间让你去做县令，你敢去做吗？很多问题，一个是自，一个是他。天魔得其便，一者是他跟魔的因缘，二者是他起了贪求。他如果没有贪求，没事。还有注重淫念，所以社会上有“万恶淫为首，百善孝为先”，凡是一起淫念，邪魔一定入体。

【是人无端，于说法处，得大宝珠。其魔或时，化为畜生。口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体。或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故，诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。】
这个是说得珠宝。是人无端，于说法处，得大宝珠。其魔或时，化为畜生。魔化为一个畜生，口里衔着珠宝，或者杂宝珠，或者奇异的物品，后着其体。或者诱导人把这个珠宝藏在地下，或者明月珠，藏在地下光还放出来，让别人看到感觉到未曾有。这是一种。还有多食药草，不吃五谷粮食，吃草吃药。或者一天吃一麻一麦，吃一麻一麦应该人很瘦，他还很肥胖，魔力持故，魔的种种魔术。这类的人诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌，行为不正当。

【口中好言，他方宝藏，十方贤圣，潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。】
口里经常说哪地方有宝藏、哪地方有贤圣藏着，哪地方有奇异之人，满口说的话都不是真实的。这叫坑蒙拐骗、浇油轰炸，诈骗的。

【此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者，潜行五欲，或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。】
此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔。土地，把土地职务解除了，变成魔鬼了。城隍土地都是这样子，他干的不是正当事。或有宣淫，或有破佛戒律，反正都行的是五欲境界。外表上看到他也很精进、很修行，不食人间烟火，一般的属于仙之类的。他做什么事没有一定的，惑乱人。等他惑乱人惑乱够了，离开人体了，魔鬼走了，受魔的弟子与师俱陷王难。跟前头一样，同样的。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
你不是贪求宿命吗？你要知道，你不到轮回，你不知道苦难。迷惑不知，你不知道你做的事是下地狱的事，无间苦难的事。以前还是修行人，现在还是装扮修行人，但是拨无因果。这类人大多为什么指禅和子呢？不学经，不学律。大家看看这整个蕴魔里头，没有一个学戒律的。有学戒律的吗？

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。】
所以这是受阴的虚妙。若不遭邪虑，圆定发明。因为他种种的变化，心爱神通，贪取神力。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这时候天魔飞精入体。凡是飞精入体一定讲经说法，口说经法。不然怎么骗人？天魔迷惑他，不能现个天魔说鬼神的事，不行了。一定讲佛经讲法，骗取人的信任。尔时天魔得到方便了，飞精附人，口说经法。

【其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听，四众头上，是诸听人，顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中，安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透墙，曾无障碍；惟于刀兵，不得自在。自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。】
但是这个受魔的人，他并不知道他着了魔了，他还认为他成道了，自得无上涅槃，成了佛了。这叫不学无术。他没有去学认识魔的，他没学。他不学经法，怎么认识魔？他要学习楞严经，那没事了，他绝不会让他入体。他一看，这是楞严经所说的，这魔来了。其人诚不觉知魔着，还自己说得无上涅槃了，来彼求通善男子处，敷座说法。人家来到他这里，他就升起座给人家讲法。有时候假那个魔力，他有神通，他认为他成道了，所以手执火光，或是手撮其光分于所听，来听法的人一人给你们一支火光；或于空中，安坐不动。也得现些怪异相，不现些怪异相谁又听他的呢？为什么他能现怪异相呢？魔附体。

魔入其心，并不是魔另外有个魔，他有个相。凡是这类天魔的，魔化为你的身，跟你化身一样，所以他不自觉知，他认为自己修成了。着魔了，魔在哪？你拿不出来。就这个样子，大家理解魔。魔就是他的心，不是另外来一个。蕴魔，就是你自己五蕴蕴里头生起的魔，自己心里头变化了，一定要把这个搞清楚。他自己也不晓得怎么他自己脑壳上就冒了火光，或突然间来了神通了，他认为修成了。不然这修行人他怎么认为他修成？不是魔有一个魔，他有一个他，那成两个了，他可以认知。魔就是他，他就是魔，是这样着魔的，不要分开两个。五十种蕴魔，蕴魔在你五蕴里头，就是你的心。

在水上行像走平地，到火里头火不烧，到水里头水不淹，在空中能坐能卧，他就认为他修成了，自己言是佛，自说自己是佛。有时候穿白衣服，身着白衣让比丘来拜。有时候诽谤禅律，他虽学禅的谤禅，戒律那更谤毁了。骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。不然怎么叫着魔？都他自己的表现。

【口中常说，神通自在。或复令人，旁见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法。】
口中常说，神通自在，一天讲神通、讲自在。能令别人看见佛土，鬼力惑人，以他的鬼迷惑人。心中有鬼，心鬼，不是另外有个鬼。不是真实的。同时还赞叹行淫，不毁粗行。同时还行淫猥亵男女关系事，传这个法。

【此名天地大力，山精、海精、风精、河精、土精、一切草木，积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙，再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，多陷王难。】
此名天地大力，山精、海精、风精、河精、土精、一切草木，积劫精魅。全成精了，妖怪。或复龙魅，或寿终仙。仙人寿命尽了，仙人或者一千年、两千年，或者一万年，还是要死，那个寿命尽的仙人变为鬼魅。这个只有楞严经上讲，那些学道家你让他们听见，他不把咱们骂死了，那可不行。说那个仙，像老子，三清宫的三清圣人，后来都死了变了鬼。这是佛说的，懂得这种道理。这就是年老成魔，惑乱是人。等他在这个地方待够了，他离开了；离开了，受魔的人还复原状，什么都失去了，心灵突然间失掉了。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
迷惑不觉，下地狱。以前你说你做这些事不下地狱，骗人的，一定要下地狱。

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。】
深空是什么意思？不但身空，境也空，贪求诸法皆空。修空观的人坐着冥想什么都空了，想一切皆空，贪求深空的。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
好，邪魔入体。你不是喜欢空吗？空魔就来了。但是魔来了，空了！他自己不知道，他说“我这回证得真正涅槃了，一切皆空”。

【其人终不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空，突然而出，存没自在，或现其身，洞如琉璃，或垂手足，作旃檀气。或大小便，如厚石蜜，诽毁戒律，轻贱出家。】
他也敷座说法，给那个想求空的人说法。魔力加持，以魔的关系，所以他在大众中没有身体了，突然皆空，一切无所有，从虚空中突然又出现了，能够入空出空，他感觉成就了，身体自在。同时把身体进入琉璃一样的，光明透彻。乃至于从他的身各部分放出旃檀香，他解的大便小便像蜂蜜像石蜜一样非常甜的。他就诽毁戒律，轻贱出家，对于戒律、对于出家人谤毁，他认为他成道了。魔进，不是道业。

【口中常说，无因无果，一死永灭，无复后身，及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。】
口里常说，无因无果，一死永灭，没有后身。断灭论，断灭知见，一切凡圣全是空的。但是他贪欲可做，潜行贪欲，偷偷的。受，跟他行欲的也得空心，这个空心是拨无因果的，不是证得真空。证得真空的，那成阿罗汉了。不是的，他拨无因果。

【此名日月，薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年，不死为灵，出生国土，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，多陷王难。】
这是哪一类的？此名日月，薄蚀精气，专门吃精气的鬼附他的体。金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死，灵性的，出生国土，年老成魔，这叫魔。年纪大了成了魔鬼，恼乱是人。恼乱完了，不想恼了，玩够了，他离开了。他离开了，被他附体的这个弟子跟老师全堕招摇惑众，受王难。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】
贪求深空，贪求空的不空，后来下到无间地狱。

【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。】
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿。蕴魔都注重在心爱什么就变什么，什么魔就入体。心爱长寿，长寿魔就来了。心爱虚空，顽空魔就来了。贪求永岁，就是永远生存。弃分段生，希望永远不变易，常住不灭。

【尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。】
这个时候天魔得其便，飞精附人，口说经法。

【其人竟不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。好言他方，往还无滞，或经万里，瞬息再来。皆于彼方，取得其物；或于一处，在一宅中。数步之间，令其从东，诣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛现前。】
其人竟不觉知魔着，已经着了魔了，他还不知道，他认为他证了无上涅槃。来彼求生善男子处，敷座说法。到他这来求说法的、求生存的，他就给人说法。他说他方，就是来请他说法他不说此地，说他方；或者经一万里，或者经更远，瞬息间就到了。他说我能到这给你取云南的什么东西，他到那就拿来了。这是事实，鬼通，这是老鬼的鬼通。或于一处，或于宅中，令其从东，诣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛现前。

【口中常说，十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。】
口中常说，十方众生，皆是吾子。他所有的言词超乎常人了，说所有十方众生都是我的儿子。我生诸佛，一切诸佛都是在我这出生的。我出世界，我是元佛，一切佛我是第一个，就是诸佛的先佛。出世自然，不假修而自然得。不因修得，不用假修自然就得了。

【此名住世，自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气，或不因师，其修行人，亲自观见，称执金刚，与汝长命。现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难。未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。】
此名住世，自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王，毗舍童子，未发心者，利其虚明；利他虚假的，不是真明，假明。食彼精气，或不因师，其修行人，亲自观见，称执金刚，与汝长命。现美女身，盛行贪欲。未逾年岁，肝脑枯竭，干死了，脑瓜子脑干了。口兼独言，听若妖魅，前人未详，他说的话别人听不清楚了。多陷王难。未及遇刑，先已干死，等不到用刑的时候，他就干死了。恼乱彼人，以至殂殒。

【汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。阿难当知：是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。】
阿难当知，佛说到这对阿难说，这十种魔于末来世，就在咱们末法时候，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形。附人体来说，或者自己现身形来说，我已成正遍知觉。说什么？说我已经成佛了。

【赞叹淫欲，佛破律仪，先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。】
成佛了要做些什么事？赞叹淫欲，佛破律仪，佛的戒律一律不守。先恶魔师，以魔为师。与魔弟子，淫淫相传，净做淫欲事情。如是邪精，魅其心腑，近则九生，远则逾百世，令真修行，总为魔眷。真修行人跟他不会连到一起的，都是他的魔的眷属。这个时候去佛时间远了，众生的善根薄弱了，本来是想出家，或是想信佛修道，缘不具足，跟他结了缘了，先遇魔事，倒反而成了魔的眷属。以魔为师，还不成魔的眷属吗？但是魔师跟魔弟子是以淫欲为本，淫淫相传。

【命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。】
命终之后一定成了魔民，魔子魔孙。失正遍知，堕无间狱。这类人还不下无间地狱？既为魔的眷属，命终之后一定是魔民，邪见甚深，正见日坏，正见就没有了。魔见愈深，正见愈没有了，亡失正遍知觉之佛性，堕无间地狱。

【汝今未须，先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不着魔，得正知见。我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。】
佛告诉阿难说，这是佛嘱托阿难，你现在不要取寂灭，不要成阿罗汉，要在后世度一切众生，救度这些迷心甚深，令他们不要着魔就好了，得正知见。佛跟阿难说，我今度汝，我现在度了你了，你已经出了生死，你要听我的话，你要报佛恩。怎么样报法？度这些众生，就这样报佛恩。

【阿难！如是十种，禅那现境，皆是想阴，用心交互，故现斯事。】
如是十种，这十种都是禅那的现境，皆是想阴发心。色、受、想，这是五蕴的想蕴。所以应该度众生让他们超出现境，不被魔事、不被想蕴所覆。覆就是覆盖的意思。

【众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
佛跟阿难说，你要知道众生顽迷，顽固的迷不化，自己不思量自己。不自忖量，就是不考虑。逢到这个因缘，就是迷的因缘，他自己不认为是迷，还认为成了，登圣了，这是迷中之大迷，这是大妄语戒。不说犯别的戒了，就这个明明是迷了，还不认识迷，堕无间地狱。

【汝等必须，将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生，开悟斯义，无令天魔，得其方便，保持覆护，成无上道。】
汝等必须，将如来语，于我灭后，传示末法。佛嘱托阿难，你们都要注意，把我所说的话，一定要传给末法众生，让他们明白这个道理，别让天魔得了方便，把他法身慧命给断了。你们应当保持覆护，成无上道。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:28

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经，第十卷。现在我们快讲完了，第十卷就快圆满了。
【阿难！彼善男子，修三摩地，想阴尽者，是人平常，梦想消灭，寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事。观诸世间，大地山河，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，惟一精真。】
阿难，彼善男子，修三摩地，想阴尽者，是人平常，梦想消灭，寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事。这个修行的人“色、受、想、行、识”五蕴，已经到了第四蕴了，行蕴。想尽了，行的相生出来了。想尽的魔境没有了，梦想消灭，修行到这种境界功力很强了，就是一切幻想都没有了。咱们经常思想想出很多幻想，那都叫想蕴。开始修行蕴，断行蕴。

行是动作意思，你起心动念都属于行蕴。所有一切浮想妄想消失了，这叫想蕴尽了。一切幻想一切杂念消失了，就是我们的梦想都消灭了。这个时候不止在你经行的时候，好比我们白天，当然白天有些幻想，白天的幻想不说了，夜晚上作梦，一切的梦境全部没有了。不论醒时寐时、行住坐卧，这个想蕴断了后没有了，就是梦想消灭了。这个时候醒着，乃至于休息、睡觉作梦，你那个心觉明虚静，明明白白的。睡醒，睡觉跟你醒着一如，就像没有云彩的太阳一样的，像晴空一样。

这是比喻，修行到行蕴地位的菩萨，那些粗重的前尘的影事。这里头包括法尘，咱们现在还没到法尘境界。这个时候他来认识世界依正二报、有情无情，他怎么看的山河大地？观诸世间，如镜鉴明。像那镜子照相一样的，来就现，去就消，没有一点挂碍，虚受照应，了罔陈习，惟一精真。心跟境，心境都是空幻的、虚假的，心对境的时候，认识境是虚妙的，不被境所转移，把山河大地一切性境；咱们那个经上词句有这么一句话，性境现量通三细，境界为缘长六粗，这个时候的行者他的性境就像那个镜子的光明能洞鉴一切，魔来魔现，佛来佛现，毫无分析。所以山河大地的影相照了无遗，虚受照应，了罔陈习，惟一精真。这个时候他认识到一切虚妄境界唯心所现，一精真就是唯心。

【生灭根元，从此披露，见诸十方，十二众生，毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马。熠熠清扰，为浮根尘，究竟枢穴，此则名为，行阴区宇。】
一切诸法生灭的根元全都披露现前，生灭的根元从何生起的、从何灭的。这个时候灭到什么地方？八识，去后来先作主翁，那是七识，七识的种子有微细生灭，这就是行蕴的根本，以七识为主的，生灭都从七识传送出来的。这个时候见十方一切众生毕殚，殚是尽的意思，尽他那一类。虽然没证得没通，由他宿命的相续见他同生的基础是什么，这个时候识蕴都能明了；但是还是识，还没到菩萨的智慧境界。

熠熠清扰，就是行蕴一切的动想。这时候在行蕴当中，行蕴一切动想忽起忽灭，生起了，消失了；不随它执着，就叫熠熠生光。根和尘都能清楚了了，这是行蕴的区宇，行蕴的境界相。行蕴的相很轻的，轻是轻重的轻，一个清净的清，很轻的清净。咱们是沈浊重浊，既不轻也不净。修行到这个地方很不容易了。为浮根尘，究竟是根所现的、尘所现的枢穴，就是外头尘境界，乃至于根身器界，这十二类众生各个所有的差别。穴字，就是门臼的意思。究竟枢穴，所经过的门臼，就是门轴，由枢穴故，门开门闭，就是行蕴的区宇。前头想蕴断了，现在是行蕴。不被想蕴所染，进入行蕴。

【若此清扰，熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。是人则能，超众生浊，观其所由，幽隐妄想，以为其本。】
若此清扰，这是显露我们一切妄的根元，妄从何起的？就是运动来的。轻清扰动，生灭的那个根元那个体性，因为他定力深了，到这位的菩萨学到这样子，他定力已深，就像那水澄净了；澄净了就现相，一切波烂那个浪都消失了，水的澄净所以停息了。澄水就现一切相的意思，你的性就像那个澄水一样的。就是过去的习气他都不起了，那个波浪都不起了，就是澄净的水。

你的心情一到想蕴尽了，行蕴当中，行蕴也将尽，这个人就能够超一切众生的浊。烦恼浊、众生浊，众生浊就清净了，能够认识到极微细的、极隐密的妄想。无明从何起？妄想从什么地方来的？这个时候能知道它的根本。再往前进一步，则是八识的见分。这是八识的相分，能够把过去八识幽隐的妄想那个根本，这个时候只能清净知道，不是断除，还没到那种功力。

【阿难当知：是得正知，奢摩他中，诸善男子，凝明正心，十类天魔，不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中，生元露者，观彼幽清，圆扰动元，于圆元中，起计度者，是人坠入，二无因论。】
功力到这种情况，佛对阿难说，阿难当知，这个是得正知，就是明白自己的正性。你在修止的当中，奢摩他中，诸善男子凝静下来了，发明他真正的心。在这个时候有没有魔业呢？一切外道也修到这个程度，他不是正业。这里头分辨，像印度的外道跟阿罗汉差不多，能知八万大劫的生死事情，但是他不是正道，这里就分辨正和邪。一个计无因的，一个顺佛教导知道一切境界相，得正知的；还有邪律的，道高一尺，魔高一丈，邪律的也不简单。辨别邪正。

阿难你当知得这种正知在定中，奢摩他中，诸善男子，凝明正心，那个心净到相当一个程度了。外道魔鬼有没有修到这样地步呢？也有，他不是正见的，这就是辨别邪正。有十类天魔，咱们说天魔侵扰有十类，想侵入修行人办不到，修行人的定力相当强了。所以方得精研，穷生类本。于他本类之中生出他元露，元露就是本性的境界。到这个时候他能够不动、不惑、正心、不动定，没有疑惑的惑业，照见明了，定跟慧能够达到均等。

十类的天魔想找这修行人的空隙，没有了。不像想蕴当中，魔得其便，乘虚而入。等到行蕴菩萨修到这个程度，魔不能得其便，十类天魔都不能得其便。所以精研穷生类本，精研这十二类众生。十二类众生，咱们平常讲的乃生灭跟诸业转，有色的、无色的；有意识的、没意识的；有妄想的、没有妄想的；有化生的、有胎卵湿生的。总之这十二类众生这是他们一切的生灭，咱们简单说生死根源。

菩萨在定中所见的境界相，这个时候他的定是凝明正心，不动摇，是清明照了，没有惑，心正，不动定。不惑慧，不疑惑的智慧，定跟慧力均等。因此十类天魔想找个空隙，进入菩萨修行的境界，不可能了，进不来了，就是没有空隙给魔钻。所以生元露者，观彼幽清，圆扰动元，于圆元中，起计度者，是人坠入。坠入什么？二无因论，堕了无因。

这种功力比较着相当深了。什么叫本类生元露？生元露就是明到邪知邪见，或者一切是非，什么叫外魔，什么叫内心作业。这有内心作的业，造业了，内心作业。有外来的魔障。行蕴十二类众生的，行蕴的最根本，十二类众生行蕴的根本甚深，就是生灭的因缘不是很容易显露的，要找它显露的地方，行蕴的根元就是幽清。观彼幽清，就是行蕴扰动的因缘。这个就是修行达到想蕴已尽，就观行蕴了，修行行蕴。这个行蕴非常轻，轻重的轻，非常清净的清，就叫清轻。非常幽密，不是明显的，非常隐诲，叫幽隐轻清。

十二类生每一个最根本的他的行蕴迁流，就是十二类众生行蕴迁流微细的动相，菩萨就观一切众生行动的不起妄想、不起妄计、不起分别，这就破行蕴了，行蕴破了。于圆元中，起计度者，这个就表明了想蕴灭尽，“受、想、行、识”的想蕴灭尽。天魔，依想蕴他还有，行蕴就没有了，就见不着魔了。想蕴的因有，行蕴的魔就尽了。想蕴消除，精研行蕴的穷他生的本来。想蕴灭，行蕴显露。行蕴显露，到行蕴的时候没有实体的。因为这个是依他第七识，七识就叫圆元。扰动群动的元是一切众行的本，也是一切生灭根元。生灭根元，八识经过七识的传送到第六意识，现在这种二因都断绝了。

本无因，本是没因的。末呢？末也无因。就叫二无因，本无因，末无因。就解释这个二无因，专有一部大论，二无因论。但是外道他修心的，他是邪，他有一种解释邪解释，所以叫恶见。依佛所教授的解释叫正见，不是妄计的。为什么？因为外道修到八万大劫，八万大劫以后的事他不知道了，他认为到八万大劫就止了，以后的事二无因论，他不知道，他说没有了，到此为止。

所以称为这是恶见，堕二无因论。因为在印度的外道功夫禅定功夫也修得很深很深的，但是他不知道有八识存在，因为他见不到。那他怎么说呢？他叫冥论，他不知道的就说没有，八万大劫以后的事没有了，就叫冥。幽冥的那个冥，阴暗的冥，这是外道所堕落的地。在八万大劫无量大劫，佛都能知道。等你把行蕴要断灭了，断除行蕴了才知道。为什么他这样解释无因呢？以下解释他的无因。

【一者、是人见本无因。何以故？是人既得生机全破，乘于眼根，八百功德，见八万劫，所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生，轮回其处，八万劫外，冥无所观。】
一者，是人见本无因。为什么？何以故。是人既得生机全破，乘于眼根，八百功德，见八万劫，能够见八万大劫，所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生，轮回其处，八万劫外，冥无所观。这个“是人”指修道者，不是依佛道，修禅心的人。因为他执着计度，把所有的胜性，他修行就观到行蕴尽。行蕴尽的现相往后他不知道了，他把行蕴尽的现相认为这个就是冥，认为这个就是他本觉了，就认为是究竟了，他把这个当成生灭之元。这个还没到，佛讲八万大劫之后事情还多很，他认为这是无因而起。

那个本无因他还见不到，那还行远了，这是行蕴。行蕴从此披露，就是生起的根元全明白了。生机，生起的机就是行蕴。行蕴显露之后，眼根能够观察到。眼根有八百功德，能尽其量，能把行蕴的量尽到，就是八万劫内所有的众生迁流、循环、转化、生死轮回都能一一了知。此生彼灭，彼灭此生，舍生趣生，轮回在八万大劫之内。八万大劫之外，冥然无知。因为他见得到八百功德，八万劫所有的众生业流、循环，此生彼灭、彼灭此生，就是众生轮回之处能知道。八万劫外，冥无所观。他的知识只能在八万大劫之内，八万大劫的外头事不晓得了。

【便作是解：此等世间，十方众生，八万劫来，无因自有。】
这个外道就把这个作为什么？十方众生，八万劫来，无因自有。他看到八万大劫，就在八万大劫以后，八万大劫以前没有因了，无因自有，冥然无所观。这分析的意思，佛向阿难分析，因此跟佛教不同。

【由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。】
由于这个计度，亡正遍知，正遍知他没有；有了，他就不是外道了；堕落为外道。惑就是迷惑，迷惑就说不清楚了，菩提正觉之性他根本不理解，不理解就是迷惑，迷惑就是他不知。这是一种人，外道。他认为是无因，八万大劫前他不知道，这无因了。

【二者、是人见末无因。何以故？是人于生，既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫，无复改移。】
解释这个无因，为什么说无因？因为他所研究的，他看见人跟一切生物在受形之始是从八万大劫，中间没有什么改变。他说前既不改变，那后也不改变了。前既不变，后亦不易，就是前后都不变。在这个圆满当中计度的人执着这个，拿这个当成圣境。过去他不知道，他往过去推，无因，八万大劫以前他不知道了。不知道，他就无知了。

无知了，他谓一切法生，无因自生。这跟佛所教导的完全不一样。是人于生，既见其根。所以看见众生劫前，八万大劫前无根。因为他不知道，他认为就没有。无根，就无因而有。所以他认为这十二类众生都是自然而然生的，不是有因生的。这叫自然外道，这解释外道的。因为后头都是跟外道辩论生因。

【今尽此形，亦复如是，而我本来，不见菩提，云何更有，成菩提事？当知今日，一切物象，皆本无因。】
你现在这个寿命尽了，亦复如是。人死了一定还生人，鸟死了一定还生鸟，你不能改变，这是外道所计的。所以今尽此形，亦复如是。不见菩提，他不懂得菩提的道，说人能成佛，他不知道。不见菩提，他认为菩提没有。云何更有，成菩提事。还能成佛？他不相信。他认为一切事物都没因的，无因而生。一切物象，皆本无因。这个形尽了，完了还生这个形，不会改变的。因为在八万大劫之前，他没有见到有十类众生，所以他说以后一切物象都没有因。

【由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。】
这是外道的妄计。他没有正遍知，这个计度亡正遍知。亡就是没有，没有正遍知。堕落为外道，把菩提的觉性他迷，迷了菩提的觉性，有惑。什么迷的？惑迷菩提性。

【是则名为，第一外道，立无因论。】
这叫无因论。佛对阿难说当时印度的情况，这一类的人这一类的外道所定的是无因论，他只知道八万大劫以前的事，八万大劫以后他不知道，不知道他就认为没有，所以叫无因论。

【阿难！是三摩中，诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于圆常中，起计度者，是人坠入，四遍常论。】
佛又向阿难解释另一类的外道众生。是三摩中，就是在大定当中。这个善男子能够使他的心入于正定，正定发生了明，这个明叫正心，魔不能入。穷生类本，就是达到顶处了。穷生类，只要生类的缘起，一切生物的缘起。观彼幽清，常扰动元。在修正定正慧的当中，凝然不动的那个心明照不惑，就叫凝然不动。

于这个蕴魔十种境界相不起爱求，惑不能扰。对于飞精附人，魔来；飞精附人就是魔入；魔一来，修道者就感觉到，明白了，魔不能入，他这个定慧均等的心使魔不得其便。到行蕴的时候，菩萨修道的时候，魔想进入修行者的心办不到，魔不能入。修行者想蕴破了，行蕴现前，能够穷十二类众生如何生的、如何灭的，这个叫幽隐轻清，幽是幽静，不能扰动的。起计度，就是这个魔周遍寻求。计度就是周遍寻求，在这个圆常当中周遍寻求。周遍寻求的时候，修道者堕入四遍常论。四遍常论，就是在修行当中，在圆常当中，于圆常中起一种计度，起念。计度就是起念，一起念堕落了四遍常论。四遍常论，下头就讲。

【一者、是人穷心境性，二处无因，修习能知，二万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。】
一者，是人穷心的境性，把心的境界穷到底，找心的境界。二处无因，修习能知道二万劫中，十方的众生所有的生灭、所有的循环，不曾散失，就是没失掉。心境这两法他能知道二万劫，这个众生怎么生的、怎么灭的能知道，这个就叫行蕴。把一切众生的行蕴他的心跟境这两种的因元，心跟境两种求它的本元。心境二处，二万劫前是怎么有的？二处无因。心境想执着常，因为执着常要找它的元因。心跟境无因，修习能知道。但是这个外道他知道只是二万劫，二万劫前他不知道，他不知道他就认为无因。这个二万劫的循环不断，没散失过，这是常。这是第一个，这是二万劫。

【二者、是人穷四大元。四性常住，修习能知，四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。】
第二种的外道，是人穷四大元，四性常住，修习能知。能知道好多？比前加一倍，四万劫中。十方众生，所有生灭，咸皆体恒。体永远恒常不变的，恒是恒常，体恒不变，没有散失过，计以为常，也把它计成这是常而不变的。四万劫中，生灭相循环不变。这是八识的相分。四大还没消，众生都以四大为体，四大常地水火风，而众生也是常。这是第二种。这都是计着心跟境，计着它的常，是执着常。一种人他只能知道二万劫，二种人只能知道四万劫。

【三者、是人穷尽六根，末那执受，心意识中，本元由处，性常恒故。修习能知，八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。】
第三种人，这是计常的。是人穷尽六根，末那执受，心意识中，本元由处，性常恒故。修习能知，八万劫中，这又加一倍。四万劫比二万劫加一倍，八万劫比四万劫又加一倍，一般说这叫八万大劫。一切众生，循环不失。不失它的本体，能观一个众生在这八万大劫中循环。本来常住，穷不失性，计以为常。这是常见外道，他看这八万大劫的众生没有失掉。

末那执受，末那就是染污识，咱们翻末那就是染污识。七识，恒审思量，它依着八识的心中，本元由处就是八识，他认为八识的心常不变的，他依此修行，他能知道八万大劫，一切众生，循环不失。因为他知道一切众生都具足八识，八识体常，而众生也常，所以不失性。这种外道他计常的意思，是根据众生的八万劫，八万劫以前不知道了。

【四者、是人既尽想元，生理更无，流止运转，生灭想心。今已永灭，理中自然，成不生灭，因心所度，计以为常。】
四者，是人既尽想元，这都说执着常见的。既尽想元，生理更无，流止运转，生灭想心。今已永灭，理中自然，成不生灭。但是是八万劫。因心所度，计以为常。这个人的执着想尽了，就叫常。他执着于常，既尽想蕴，把想蕴的根元尽了。这是行蕴，想蕴根元尽了，他根本的想蕴，就是八识当中的动相，想蕴尽。因为破了动相，行蕴的生灭根元；现在是行蕴，就是生理上头是行蕴，不是想蕴了，这个是生灭的根元。在一切众生当中，穷妄想，把你妄想的生灭，妄想尽了，生灭尽了，就认为成就了；没有妄想了，一切事业成就了。妄尽还源，还你本来的面目，一切妄尽了。但是不是八万劫，外道他只知道八万劫，这无量亿劫。他只是看到八万劫相续不断，他认为生灭已经灭尽了，自然成了不生灭了。这是绝对错误的，所以称为外道。他不知道行蕴是第七识，第七识是微细流注，不是真的不生灭了，没达到不生灭。

【由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第二外道，立圆常论。】
因此上头这些个论断全是外道。因为八万大劫以后他不了解了，他就说一切世法常的，计常。不是正遍知，亡正遍知，堕落外道。对菩提的性体迷惑，是则名为第二外道，立圆常论。
大家把这个立义先要知道，这都是修禅定的，明白吗？修禅定的人他不学，他不是学我们教理的人。我们教理的人，我们知道什么是小教、什么是始教、什么是终教、什么是顿教、什么是圆教，每一教义里头定的，在小教时候如何说，终教又如何说。乃至这种不学教义的人，他是乱说的。学教义的人懂得，虽然他知道也没修到，但他是因为从学佛说的，乃至祖师定的研究的，所谓教义。在这里头大家学教还分教义，还有仪规，四教有四教仪，五教有五教仪，教跟它的意思两个都得明了。明了依教来定，他不会乱说的。这些个是学禅定的不依教义的，跟那天人，这种都是外道天，常见的外道，他令一切法皆常。但是只是八万大劫，因为八万大劫以上他不知道了。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于自他中，起计度者，是人坠入，四颠倒见，一分无常，一分常论。】
又三摩中，三摩就是修定的当中。在行蕴他的颠倒，这说行蕴的颠倒，他计四颠倒，一分无常，一分常论，这都是颠倒众生的所想的。在三摩地修禅定的当中，他的颠倒相有四种颠倒相。诸善男子，坚凝正心，魔不得便，天魔进不来的。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于自他中，起计度者。注意，问题在计度者。是人坠入，四颠倒见，一分是无常，一分是常。

行蕴当中，这个是第三个，计这个四颠倒，一分常，一分无常。双计常与无常，就是四颠倒，一分常，一分无常。双计常与无常，如何来解释呢？七识执着八识的见分，以八识见分为我，就执着我能生他。我是常，能生他，他是无常，这是一种。或是执着我从他生，又执着他常，我无常，这又是一种。又于自他中起执着，一分常，一分无常，这叫四颠倒。我常、他无常，他常、我无常，一分常，一分无常，四种颠倒。
把你心定下来，修行者心定，来使你定跟慧均等，这叫坚凝正心。定慧不均等，不坚凝。坚凝，坚固凝然不动。若能达到这样程度，魔不得其便，魔没办法进入。这才穷生类的根本，观彼幽清，常扰动元，于自他中，起计度者，是人坠入，四颠倒见，无常计常，无我计我，不是常的计常，不是无常的计无常，都是一分无常一分常，这叫颠倒见。在自他的法中，妄筹计度，是人坠入，这叫颠倒见。一分无常，一分常，这叫颠倒见。四颠倒再颠倒一次，就叫颠倒见，或者遍常，或者遍无常。四颠倒见，以下解释。

【一者、是人观妙明心，遍十方界，湛然以为，究竟神我。从是则计，我遍十方，凝明不动，一切众生，于我心中，自生自死。则我心性，名之为常；彼生灭者，真无常性。】
一者，这个人观他妙明心，遍十方界，湛然以为，究竟神我。从是则计，我遍十方，凝明不动，把无常计着常，当观自己，一切众生都在我的心中自生自死。一切众生在我的心中自生自死，但我的心性不动，没有生灭，所以名无常，这叫真无常性。在印度外道叫冥谛，幽冥的冥，冥谛。但是这种外道他一入定八万大劫，八万劫外冥然无知，所以叫自冥外道。

冥是幽暗，冥然无知，不晓得了，所以他立冥谛，他的教义冥谛。冥谛为能生，能生什么？中间他有二十三法。神我为能受用，这二十三法是他所受用。这地方我们不详细讲了，我们不会去研究这个，这不是咱们一个时间两个时间能研究出来。要想研究这些个那得很长时间，要几年的功夫，专门研究印度当时的外道，研究外道就明正道。一切众生在我心中自生自死，自然生自然死，这是外道论调，所以说无常。

【二者、是人不观其心，遍观十方，恒沙国土。见劫坏处，名为究竟，无常种性；劫不坏处，名究竟常。】
二者，是人不观其心，遍观十方，恒沙国土。他一观是不观自己的心，观十方。十方有成劫有坏劫，劫有坏，既然劫坏了，名为究竟，无常种性；劫不坏，名究竟常性。颠倒，这叫颠倒见。国土坏与不坏跟常见跟断见是两回事，众生执无常，而国土他未知道这个国土是常住的、是坏的？定中不观自己，而观十方，劫坏就叫无常，劫不坏就叫常。

这是用他的心观十方恒沙国土成坏不一，见这个时候劫坏了，这个时候这个国土成就了，那就不坏了。见劫的坏、不坏，他不知道这种现相都是暂时的，因为经过二十小劫，他不能知道这么多。他认为究竟真常，他所理解到的那个八万劫认为是真常的。成坏是随外边的缘，佛教讲万法从缘生，一切都是因缘生的。因有坏，这个坏就是无常的，不能因此而执常。这个道理就是破外道的，外道并不懂。

【三者、是人别观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身，即生即灭，其不坏性，名我性常。一切死生，从我流出，名无常性。】
三者，是人别观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身，即生即灭，其不坏性，名我性常。一切死生，从我流出，我性常，一切众生无常，一切众生从我常流出的无常，这有一类的外道所执着的。他观自己的心、观自己的身，认为自己的身心是微细的、是常的，一切众生是依着我而生的、依着我而灭的，是无常的。

【四者、是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名无常性。】
四者，是人知想蕴尽。这个修行者他知道想蕴已经完了，现在进入行蕴流。行蕴是常流的，行就是运动义，是常流的。他又把这个计为常性，流动的常性，他认为色受想，没有行蕴，“色、受、想”蕴灭尽了，这是无常的，这叫无常性。我这个行蕴可是常的。

【由此计度，一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。】
因此他计度一分无常、一分是常，所以才堕落为外道。对于菩提性不能知，迷惑，则为第三外道，一分常论。这都是颠倒想，都是颠倒见。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。】
第四种是有边。又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。他坚凝坚定的，在他修定的时候心正，魔没法动摇，魔没法进入。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。行蕴第四计，计度的计，这叫有边论，以定力来研究想蕴的尽处，行蕴现前了。想蕴尽，行蕴现，这个行蕴执着有边，或者执着是无边。行是运动义，两个都不是正确的，都是妄计。

【一者、是人心计生元，流用不息。计过未者，名为有边。计相续心，名为无边。】
因为是人心计生元，流用不息，计过未者，这叫有边。相续心，计有过去、有未来，就是在有边。他说明了在行蕴的十二类生灭的根元，这是迁流的、是业用的、是循环不息的。定中他见着行蕴流注不息，过去已经灭了，未来还没至。因此不见行蕴边，这种的相续不断，过去、未来就在这里他想见个边，迁流不息，循环不止，他见不到一个边。没有间断，无间断就叫无边。行蕴迁流不息，没有间断，所以没有边。相续心，没有边。想找个边际，这是第一个。

【二者、是人观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。】
第二种，是人观八万劫。这是修道的外道他看见八万劫，这一切众生只能看到八万劫，八万劫以前他不知道了，寂无闻见，无闻无见就无边。有众生处，就叫有边。不见的时候，就叫无边。相对的，一个有边，一个无边。

他的定力看到八万大劫的众生生了灭了、灭了生了，轮回不停。八万大劫以前没有闻也没有见，他冥然。冥然，就是不知道。他自己不见不闻，他认为这是无边。又见众生生灭相续，他不知道这是业缘，业所显现，没有什么有边无边，有业就现，无业就没有。因为八万大劫之前，他见不到闻不到，也没有处所，他认为那个就是边了，所以有边。当然我们知道，这是外道思想。

【三者、是人计我遍知，得无边性。彼一切人，现我知中，我曾不知，彼之知性，名彼不得，无边之心，但有边性。】
第三者，是人计我遍知，得无边性。遍计执，以我计就是执着有边、无边。一切众一切人现我知中，这些人都现在我所知的当中。我曾不知，彼之知性，名彼不得，无边之心，但有边性。而彼一切众生现我知处的我知，没现我知处的我不知。

彼此的性名为不得，我不知就叫不得，无边的心性，但名有边心性。这怎么解呢？他在定中见我所知道的处，一切众生现在我知的中，那叫有边；我不知的，无边。一切众生现我知处是我得到的，无边性的。彼诸众生的知不见我的知中，那叫无边。这种道理是外道知见当中的知见，就是执着的知见。今天就讲这里吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:31

【四者、是人穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭。明其世界，一切所有，一半有边，一半无边。由此计度，有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第四外道，立有边论。】
虽然是半无半有，他是偏于有边的多。在讲蕴魔的当中，在你修行当中行蕴，五蕴当中“色、受、想、行”，完了到识蕴，他的心里所见一切境界相，就在他自己一身之中半生半灭，一半有，一半无，落于有边一半，落于无边一半。穷这个行蕴，想蕴尽了，进入行蕴。行蕴，从名义上头大家就知道行是不停的，它运行永远不停的，迁流不息。

咱们离开文字相，当你想什么事情的时候，这个思想想他成功、想他不成功，自己思想当中没有决定性的。以生灭来计，一半落于有边，一半落于无边。想蕴尽了，行蕴迁流不息。这种“色、受、想、行、识”，前色蕴是有相的不说了，“受、想、行、识”就是你心里头作用，心里想一个问题，想完了就做，做就是行，这种行没有形相的。咱们经常讲第七识，它把八识的种子传给前六意识，它来回这样的传播而已，行动不停的，一半是有，一半是无。

一切众生在他的身中半生半灭，一半是有边，一半是无边；在他觉得生的时候是在有边，灭的时候是在无边，这叫行蕴本身是空的。五蕴，行蕴本身是空的。同时你从根本上说，色是有色相的，“受、想、行、识”全是空的，没有形相的。因为心法具足，所以把一身身体所做的半生半灭。这个世界究竟是有、究竟是无？一半一半，它有时候就是有，它无时候就是无，有中又有无，无中又有有。你自己用思想想，你想一些事物的时候，也许成功、也许不成功，也许做得到、也许做不到。

当你见不到，那就是无。能见得到、能认识到的，那就是有。有时候感觉着有，有时候感觉没有。所以一半一半，叫半生半灭。这是思想上计度，或者计度在有边、计度在无边。这个思想是外道思想，堕落外道。每一段都有个惑菩提性，对菩提迷惑就是惑菩提性，不是明了的，是迷惑的，就是第四外道。第四外道多数偏重于有边，所以这叫有边的外道。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

在这个大定当中，又三摩中，一些修行的人，诸善男子是专指着修三摩地的人，产生一种矫乱的思想。本来心法坚定正心，就是正入定的当中，不偏不以，魔不得便。他在定心当中，魔不能进入。在四种颠倒见当中，他是穷生类本，观彼幽清，常扰动元。常扰动元就是犯错误了，这就落外道知见。在这知见当中，他生一种计度心，这叫坠入。坠入什么？四种颠倒。不死矫乱，遍计虚论，这叫四种颠倒。不死，外道生到无想天去，他叫不死天，从此永远不变了。到了无想天的外道，他认为叫不死天。

所以遇到有人问他，他说他从此而后不会再死了。这是他认为他八万大劫以前的事他知道，八万大劫以后的事他不知道，他就跟你答覆不死。因为他把无想天认为不死天。外道他不知道他还要死的、还要灭的，八万大劫以后的事他不知道，所以就称为不死天，就是不灭。因为他实际不知道，他就没办法答覆你，他答他不灭了。所以本来是不定的，他要把它定，这叫矫乱。以佛的知见见，说这是真矫乱者。

研究这种外道，大家要是真想了解，研究大毗婆沙论，专门讲这些问题的，一部论很多很多的。所以外道他计着，他的执着这个无想天是常时的、不死的、不生不灭的。这是错误的，所以就称为外道，这叫矫乱。因此他坠入这四种颠倒，不死的矫乱，遍计执知见。遍计，就是一种邪知见。分别性，所以叫遍计，他分别一切法都无实义、都是空虚的，故云虚论。四乱当中，一个一个解释。

【一者、是人观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人，遗失章句。】
一者，是人观变化元，观一切事物的变化，见一切事物迁流不息不停的变，这是变化。他见一切法相续不断的变化，把这个变化相续不断的意思，他说这是永恒的，是一切变化的根元，恒常如是，他的体就是变化的。他所见处的所能见到的，就叫生。他见不到的，就叫灭。永远如是，这是外道的说法。前后相续，相续完了又前后相续，相续永远不断绝，他把这个就叫恒，名之为恒，因此就叫外道思想。就是见到所见之处，就叫生。他见到见不到之处，就叫灭。他说永远是生灭，永远如是。

再重复一次，他能见他所见之处，就是说一切众生生，这就叫生。八万大劫以外的事情他见不到了，见不到所见之处，他把那个就定为灭，名之为灭。这叫生灭一对。所以经文上说能见着就为生，他见不到的就叫灭，而且这种意义永远相续的。相续之因，性永远不断，名之为增。正相续中，中间有所离，名之为减。这就是他所认为的生灭、增减。

楞严经这个后头的经文要结束了，在你修行当中，你要认识你的知见，要经常修理你的知见，看着是正确的或者是邪知邪见。不正确的就叫外道思想，正确的就叫佛的知见。你以什么为标准呢？那就研究研究佛在楞严经最后，什么是断见，什么是常见，什么是见，什么是非见。你自己用功的时候，这都在定中，都是在修禅定的时候，禅定当中生起了思想的知见，你自己不能判断，就以佛的圣教义，佛告诉你怎么样来认识这些问题。这些讲的是外道思想，如果你有这种思想，那你就是这种外道。你没这种思想，你就不是他这种道。

你认得了，知道有这种思想，自己把它马上纠正过来，外道就变成正道。这是认识论。这个认识不是在平常的时间，是在定中所起的，“色、受、想、行、识”的五蕴，在定中的受蕴是什么样子表现、想蕴是什么样子表现，这是讲到行蕴。如果你行蕴的想法，就是外道想法，你把它纠正过来，纠正过来就是正定了；不纠正就是邪定，堕入外道思想。但是这种外道可不是一般的外道，天魔都不能入体的，是他自己的思想产生的，不是魔，魔不得其便了。因为他在定中，这种定魔没法进入了。他一到行蕴，天魔不得其便了。

在生，观一切众生各各生处，他就以生为有。各各亡处，以无为亡。生灭、有无来定。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语。没有正确答覆的，就叫乱，问他的人没办法遵守、没办法理解。所以前头的行蕴以理来观之，行人用心他的差别来断别他的邪正，什么叫正知正见，什么叫邪知邪见。这类都说的是没有正知正见，是邪知邪见。

楞严经专门修理你禅定当中，在定中所起的见解，如何是邪，如何是正，什么叫正知正见，什么叫邪知邪见。像这种都叫邪知邪见。答言，用心别见，有求法人，来问他道理的时候，他怎么答覆的？亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语。他不做肯定的答覆，两面他都有，表示他不堕偏执。但是没有主宰，语言是乱的。你说：对不对？他说：亦对亦不对。

就这样告诉你。到底是对不对？他不给你肯定的，表示他不堕偏执。为什么？他不知，他无可主宰。但是他不堕过，他不给你作主宰。说：对不对？他答：也对，也不对。究竟是对不对？他也不给你肯定，两可的话。咱们普通说人就是滑头，你拈不到他，他很滑头。这个事到底是对不对？也对，也不对。到底是对不对？这叫乱其语。令前人，你做善知识，你答覆人家，你这样答覆那个学习人没办法接受。这是一种。

【二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，惟答一字，但言其无，除无之余，无所言说。】
这是矫乱当中执着无。他观他心的时候就是无，一切诸法皆无。他证得了是无，假使有人来问他，他只告诉你“无”，别的他不答覆。谛观他的心在行蕴，行蕴是不定的，所以就是无。如果要有人请他开示，他就给你答个“无”，别的话不说，这就叫矫乱。这是第二种人。他观心的时候观到无处，一切诸法皆无，他就证得这个无。所以有人来问，他只答覆你一个字，“但言其无”；除了“无”之外，他一律无有言说，不答覆你。因为他也不知道。这个叫矫乱。

【三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，惟答一字。但言其是，除是之余，无所言说。】
第三种矫乱，谛观其心，各各有处，因此他证得就是这个有。有人来问他，他也答覆你一个字，答覆“是”；除了“是”之外，无所言说。既有的众生，就是行蕴生灭的意思。你问他时候，他答覆你一个字，“是”。问他什么都“是”，再其余第二字他不说，无所言说。前头一个“无”，这个说“是”。还有第四种，这都是修道的。但是这都是在定中的事情，佛说这个是蕴魔，自蕴而生起的，不是外边的形相。

【四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。】
是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，他的答覆是亦有亦无，即是有无，亦有亦无。在亦无当中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。在行蕴修道时候，在定中的生灭二相，生就是有，无就是灭。在定中他所修道的，就是一个有、一个无。能念的念处灭了，他心是不定有也不定无，是乱的，其心亦乱。倒是有、倒是无？不定。有人来请问他：倒是有、倒是无？他其心亦乱，答覆你就是亦无亦有。你问他：倒是有、倒是无？他就答覆你亦有亦无，别的就不答覆你了。这是一种乱象，这都是外道的论定。

【由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道，四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。】
由这种计度，矫乱虚无，堕落为外道，他对菩提性是迷惑的，不是觉性。菩提性是觉，他是惑，惑就是迷惑。是则名为第五种外道，四种颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。这一类的外道无论问什么问题都不一定，虚无的。他认为一切都是虚妄的，说有可以，说无也可以。有、无没有实义，就是堕落到外道。不了解菩萨的真性，所以这类外道叫第五种外道。就是在有无相上，始终不定有也不定无。为什么？因为他的定力，他所修习的功力，只能够知道八万大劫以内的事，八万大劫以外他不知道了，他不敢给定，他就是有、无，你问他什么问题两可之间，叫不定论。其实一切外道还有其他种种相，前头这是种矫乱。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。】
又三摩中，诸善男子，坚凝正心；坚凝正心，就是入定；魔不得便，魔进入不了的。这种外道他的定力，但是在八万大劫之内，魔进入不了的。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。在有相当中起十六种颠倒知见，以下就是讲的这十六种。常扰动元，于无尽流。动元就是心，他那个心计度，就是他那个心所能知道的，能生一切的“色、受、想”这三法，他能够把它已经灭了，心法还没有，将来必定生。

所以说这个人坠入，何谓坠入？将来必定生，死后一定有相，所以这个叫发心颠倒。这个颠倒是什么？死后有相，死了之后还不死。现前虽然灭了，将来必定生，死后一定有相。咱们给他叫相续义吧！真正开悟的是悟得无生，这个大家都懂。真开悟的，真明了的，是诸法无生。他不，所以他叫外道，他死后一定有生，一定还有相，跟佛的空义相违背，所以他发心颠倒。佛就讲诸法空，讲空义。他不讲空，他讲有，死后一定还有生。

【或自固身，云色是我。或见我圆，含遍国土，云我有色。或彼前缘，随我回复；云色属我。或复我依，行中相续，云我在色。】
或者自固身，他说色相就是我，我就是色相。或者见我圆，他见他的灵性能遍一切国土，说我的色相，我大色相小，我小色相大。我在色中，我在一切色相当中，有缘的，无缘的，有色是我，离开色是我，我依色而建立的。一切色，佛说凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。外道跟这个相反的，色是属于我的、是属于我，离开色也是我，有色也是我，依色为主；但是相续不断的。或者说我在色中，色大我小。色，就是一切有形有相的色法，我在色法之中。六十二种的外道，就是我见。无论分别好多，都属于我见。或者我在色中、色在我中，永远如是相续。

【皆计度言，死后有相，如是循环，有十六相。】
但是这一种外道，六十二外道都计度什么？他的执着是什么？我死后一定有相，相相循环。这一个相就有十六种相。

【从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。】
或者是我在色中、色在我中，以此来执着计度，这就是烦恼，这就是菩提，两个性平行的。菩提是菩提，烦恼是烦恼，各不相触。两性并驱，同时进的。

【由此计度，死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第六外道，立五阴中，死后有相，心颠倒论。】
因为这种计度，死后是有的。不死，循环的。死后有，堕落外道。他对于菩提真性是迷惑的、是不了知的。这个是第六种外道，他在五蕴当中，“色、受、想、行、识”，这五蕴死后有形相的。死后有相的，就说他堕落外道。心颠倒论，从心里颠倒。因为颠倒而立的论，这叫心魔，魔论。六十六的外道都是有相论，死后也有相；生前有相，死后有相。

又一种外道跟这个相反的，这是有相外道，还一种无相外道。这些论调在我们中国在我们此土没有的，印度的九十六种外道，我们中国没有。但是我们中国像老道像儒教，那又一种说法了。外道那心理学，这属于心理学，不一样的。他们都执着死后生天，生天生到最高处天，无所有，非非想，生到那种天一定八万劫，他一定八万大劫时间很长了。还有八种外道，无相。前头是有相，另一种外道是无相的。其头讲的六十六相外道，这以下是无相的。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者。是人坠入，死后无相，发心颠倒。】
又三摩中，都是在禅定当中的。诸善男子，坚凝正心，魔不得便。所有这些外道定力都非常强的，他修定都多少劫，魔进不来的。他在定中的时候，魔不能得便。他都是在定中的，都是魔不得便。但是是外道，不是佛教。坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于先除灭，色受想中，生计度者。计度，就是受蕴想蕴在这个当中坠入。他发明的死后无相，跟前头的相对的，前头的六十六种外道是有相的，这八种外道坠入是无相的；但是发的心是颠倒的，不是正确的。

【见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系，知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。】
他见到色灭了，形消了。这个形因为什么灭的呢？观其想灭，心没有系缚了，知道所受的都灭了，不能相连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。跟草木一样的，就是未来的果丧失了，八无相。无相，没有未来的相。涅槃、因果，凡事一切皆空，成断灭相，颠倒轮回，他说一切法都是断灭的。这种外道说四大的色相，说有形的，身体的形相，一切有形有色的形相，无因。咱们讲因果，这个外道讲无因，无因而生的，突然间就会来的。哪有这种道理？他想的是心的意根，心的思想相系属的，那个想一灭，心无所系了。

以前心想的系属于色，形相。那心一灭，没有了，就消失了。他的心时而在受蕴之前，时而在想蕴之前；时而色心可以连缀的，时而又消失的。色蕴跟受蕴两个是不相连的，各是各，色蕴一亡，受就没有了。因为一死亡就散灭了，一切形相行蕴都散灭了。有生无受，所有生而没有受，没有享受那个受，没有领纳的意思。人跟草木是一样的，人一死没有知觉了。受蕴尽了，没有知觉，没有感受了，跟那草木不是一样的吗？

【此质现前，犹不可得，死后云何，更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环，有八无相。】
现在虽然有，现在现的有五蕴有色心，色蕴现前，他说不可得。亦云死后没有诸相，因此死后相无。如是循环，有八无相。

【从此或计，涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。】
以这个来执着计度，涅槃因果，一切皆空，只是个名字而已，徒有名字，究竟断灭，断灭空外道。所以没有什么修因，也没有什么契果，死后的相是空的，没有证果可说。这是一类。又有执着计度世出世法是什么？一切皆空，徒有名字，没有实体，这叫外道的断灭论。就是断灭的，这叫邪知邪见，大断灭的，没有因果，断灭因果。他不能理解一切法不离开因果，他相反的，这叫拨无因果的外道。

【由此计度，死后无故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第七外道，立五阴中，死后无相，心颠倒论。】
假使说人要是没有因果，不怕未来受苦，什么坏事都做了。假使说什么都不畏惧，一死了之，叫断灭论。那他无所谓了，现生断灭了，现生做，做完了就了了，死后没有，什么都没有了，就是死后无相，心颠倒。这是第七外道，立五阴中，心颠倒论。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入，死后俱非，起颠倒论。】
又一种于三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。他还是在定的，这些外道魔都不能进入的。他是邪定当中，所说这些都在定中，他的历练，他的宗旨，他在定中所求的也如是。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入，死后俱非，起颠倒论。死后还是妄计无相，死后什么都没有了。在他生前行动当中，他的行蕴还没有灭，还在。受蕴想蕴都灭了，“色、受、想”三蕴已灭。三蕴已灭，体相全空。有时候遇有执说有，遇无执说无。他自体行蕴破除行蕴，“色、受、想”三个全没有，行蕴也不存在；行蕴现在有，一灭就没有，一坠俱非。这一类外道“色、受、想”三蕴灭了，行蕴也不存在，现在所入的行蕴亦会灭掉。

【色受想中，见有非有，行迁流内，观无不无。】
所以色受想中，也有是，也有非。所见到的有不是真有，是非有。随时迁流。若观无，那就是无。观有是无，观无就是无，他就是遣除一切法。由不证得空义，不承认；就承认没有了，消失了。

【如是循环，穷尽阴界，八俱非相，随得一缘，皆言死后，有相无相。】
这样子循环，穷尽阴界，五蕴十八界都是非的。尽，就是不成立的意思。“色、受、想、行”，这四种界限是有、是无？他答覆的是非有非无，有跟无全非。八相都非相，非“色、受、想、行、识”，又非无“色、受、想、行、识”，这叫不定。他所有的言论都不成立的，例如说死后还有没有？没有了，也不是有相，也不是无相。那就该非有相非无相了？也非有相非无相。

【又计诸行，性迁讹故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。】
他所计度的就是一切没有了，一切法都不成立，有无都是非的。虚实的、真假的，虚妄的、真实的，不一定，全都不一定。不一定就是非虚非实，没有实也没有虚。“色、受、想、行”，这四蕴全没有。有也不对，没有也不对，有无俱非，就是没有个定论，虚实失措。例如说一切立论，这个论倒是有、倒是没有？或者是非有、非无？他跟你狡辩，狡辩不成立，你说有，他说无；你说无，他又说有；有无，全不成立。

【由此计度，死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第八外道，立五阴中。死后俱非，心颠倒论。】
因此等他死之后，死后俱非，除了昏瞢，什么都说不出来了。这叫这一类的外道，不承认菩提，惑菩提性。所以第八种外道，他立五蕴中，死后俱非，心颠倒论。没有一个真正道理可讲，就是这么句话。死后俱非，从心颠倒而起的，死后还是颠倒。怎么叫颠倒？有无不定。定有定无就不颠倒，也不定有也不定无，死后昏瞢没道，就是颠倒俱非。还有一些外道叫断灭。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后无，生计度者，是人坠入，七断灭论。】
于后后无，就是讲行蕴的念念销灭。后后无，过去就没有、过去就没有，所以人生七处都是断灭的。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后无。死后什么都没有，今天在，明天就没有了。生计度者，是人坠入，七断灭论，一切法都是断灭的。

【或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。】
在他生人当中，欲界尽了，他认为苦也尽灭，一切法都如是，七处断灭。身灭，人也好，天也好，生四大部洲，乃至六欲二处，生时有，一死都没有了。或者欲尽灭，初禅天，离生喜乐地，离了欲界之后，欲染全尽了没有了，全是断灭论。或苦尽灭，生二禅天，定生喜乐地，欢喜到极点无忧了，前头断灭了。乃至三禅天、四禅天。

【如是循环，穷尽七际，现前消灭，灭已无复。】
一切诸法循环断灭，现前消灭，灭了就再不有了，断灭论。所有一切法都是断灭的，断灭就是消失永远再没有了。

【由此计度，死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第九外道，立五阴中，死后断灭，心颠倒论。】
由此计度的死后断灭，堕落这种外道，就是断灭论。第九种外道，他说“色、受、想、行、识”五蕴法死后断灭了。这是一种颠倒论，叫心的颠倒论。

【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后有，生计度者，是人坠入，五涅槃论。】
又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，就是能入禅定了。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后有，生计度者，是人坠入，五涅槃论。于后后有，相续不断，念念迁流不住。现在不住，一定有灭。行蕴灭了之后还能复生，生了之后还要灭，念念相续，永远不断，永远无有间断。前头亡了，后头必定有。所以于后后有，在这个时候坠入了五涅槃论，常时的计五处，永远如是。

【或以欲界，为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，心无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐二亡，不受轮回，生灭性故。】
或以欲界，为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅天性无忧，或以二禅天心无苦，或以三禅天极悦随故，或以四禅天苦乐二亡，不受轮回，生灭性故。这叫五涅槃相。这五种生处就是涅槃，涅槃即是生处。涅槃的意思就是不生不灭，这五个地方都是不生不灭的。六欲天就是欲界，欲界都是不生不灭的。总说，这是邪知邪见。

转生死变为涅槃，涅槃翻为不生死，把生死转变为不生不死。妄计是什么意思？把一切法都认为真正涅槃，一切法都不生不灭，把佛所说的生灭诸法就没有了。一切众生生在欲界，永远在欲界轮回不转，永远是涅槃的，就是永远是圆满的意思。

或以初禅天，离生喜乐地，这个天离欲界没有欲染了，心没有苦恼逼迫了，永远涅槃，就是现在涅槃。涅槃是不生不死，永远存在的。或以二禅，定生喜乐地，离了苦，忧愁就不逼迫了，永远涅槃。或以三禅，离喜妙乐地，极大喜悦，永远随顺，永远涅槃。或以四禅天，舍念清净地，没有苦乐，到了极乐，等于极舍，三灾不到，不受轮回，生灭永远断了，永远涅槃。

【迷有漏天，作无为解五处安隐，为胜净依，如是循环，五处究竟。】
这些外道各有各的思想，他在定中就如是观、如是思想，永远不受三灾八难，这叫迷。他所处的天是有漏的，不是无漏的，他要作为无为的解释，错了，是有为的，不是无为的，是循环的。这五个叫究竟处。在六欲天离开人间的尘秽了，六欲天有六欲天的境界，不是极乐世界，不是佛国土，他认为真净跟佛国土一样的。次于初禅、二禅离开下界了，也是虚妄认为这永远是喜乐的。总之外道的计度偏，离于中。偏于一边，离于中道，不合乎佛教，所以叫外道，心外取法。

【由此计度，五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第十外道，立五阴中，五现涅槃，心颠倒论。】
所以计度，五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，这是名为第十种外道，立五蕴法，“色、受、想、行、识”说是现行的涅槃，这叫心颠倒。

【阿难！如是十种，禅那狂解，皆是行阴，用心交互，故现斯悟。】
阿难，如是十种，禅那狂解。佛到这跟阿难说，这上头我举的十种例子，禅那修定的狂解，不是正确的，虚妄的，都是行蕴。这十种外道都是在行蕴当中，行蕴是运动当中不停的，所有这种不是如来教，魔容易得其便。各种的魔难，这叫禅那狂解。这个魔可不是外魔，心魔。心魔从什么地方生的？从过去的宿业，深厚的业障。这种所谓的见道不是真实的，所以佛讲狂解，就是禅那狂解不正确的。为什么产生这狂解呢？行蕴用心交互。五蕴当中行蕴，“色、受、想、行”，行蕴是专门把八识由七识传播到前六识，就是中间这个行蕴的过程，这些都在行蕴当中。“色、受、想、行”，现在咱们讲的是行蕴，五蕴魔，现在所解释的都是行蕴的魔。

【众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。】
因为众生的顽迷，不自忖量，就是观察力量不够。顽迷就是迷惑覆心，不自己忖量忖量，就是思量思量，把迷惑当成解悟，没证得说证得了，所说的魔话认为自己登了圣境，大妄语成，都犯了大妄语，这叫众生颠倒。不自己思量思量，因为你对圣教量，对佛所教诲的比对一下，是不是真正成道了？自言登圣，自己认为自己成了圣道。实际上是妄语，堕无间狱。

【汝等必须，将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生，觉了斯义，无令心魔，自起深孽，保持覆护，消息邪见。】
佛对阿难说，汝等必须将如来语，叫阿难弘扬佛教、弘扬佛所说的话，摧灭那些邪知邪见，不要让他迷惑世间。将如来的话，在我灭后传示给末法，传示给未来的弟子；遍令众生，觉了斯义，无令心魔，自起深孽。上来讲的蕴魔全是心里的，自心所起的错误念头，不是外来的，这叫心魔。应当保持覆护，消息邪见。把那邪见息灭掉，把它消失掉，不要被邪见所迷惑。

【教其身心，开觉真义，于无上道，不遭枝岐，勿令心祈，得少为足，作大觉王，清净标指。】
使修行者教他们的身心开觉真义，这样子才于无上道不会走到岐途去了，不会走到枝节去了。勿令心祈，得少为足。心祈就是求，心所求法的求。不要以少为足，要深入的学，作大觉王，清净标指，就是成佛。今天就讲到这里。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:36

【阿难！彼善男子，修三摩地，行阴尽者，诸世间性，幽清扰动，同分生机，倏然隳裂，沉细纲纽，补特伽罗，酬业深脉，感应悬绝。于涅槃天，将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方，十二种类，受命元由；观由执元，诸类不召，于十方界，已获其同；精色不沉，发现幽秘。此则名为，识阴区宇。】
现在我们讲的识蕴魔相。五蕴的“色、受、想、行、识”，识蕴的魔相是最深的了。佛跟阿难说，在这个修楞严定的善男子行蕴尽了，“受、想、行”，行蕴已尽。行蕴尽了的现相是什么样子？诸世间性，幽清扰动，同分生机。就是众生的生死随着行蕴灭了之后，所以就要同分生机。行蕴灭了之后，观幽隐轻清。这个轻，不是很重，重轻那个轻。

这个轻已经清净了，就叫轻清。扰动你这个根元，这十二类众生都如是。同分的生机，就是一同生的根基，表生之处。同分生机，就是生起之处。换句话说，就是动的开始。静、动，就是动的开始。行蕴尽了，幽清的扰动。这个动很轻微的，不是像咱们很粗的，心习定的时候轻动。这个轻动就是同生一起，而叫同分生机。机是基础的意思，表你生的那个开始那叫机，机动的时候。

倏然隳裂，就是沉细那个纲纽，行蕴最深的、极微细的那种轻动。功夫到达这个地方了，一切修定的人他的执着取着于未来的受生。感应悬绝，感应就是因果，这个感应是指因果说的。悬绝，行蕴已尽了，甚深潜在的脉络已经断了，因也亡了，果也丧了，不复受生，所以就叫悬绝。感应悬绝，就是行蕴已尽。

这个时候于涅槃天，将大明悟。五蕴的黑暗把这个涅槃天都覆盖了，在这个时间非常长，说生死长夜。色蕴已经破完了，“色、受、想、行”，色蕴已破了，于涅槃天究竟的生死将大明悟。就像天要亮没亮时候，那个小鸡就叫唤了，它看那东方将要发明还没发明，鸡先鸣。形容的意思，拿鸡鸣，鸡后鸣。瞻顾东方有精色，那个小鸡叫的时候，看见东方已经要放光没放光。

拿这个形容我们“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根虚静，不向外边驰逸了。在这个时候约内约外湛然寂静的，是明的，没有出入相，入无所入。

十二类众生受命的根元，就是受命的元起，这个时候行者，修定的人观由执元，诸类不召。诸类不召，就是明悟之前兆。在十方界，这个十方界是指着不分哪一类，东西南北十方，一切世界当中，已获其同。精色不沉，发现幽秘。这叫识蕴的区宇。这一个句子幽秘，识蕴非常幽秘的，但是又不是沉寂的。

就是当你六根已经消失了，犹有一未亡，一未亡就是这个识蕴将尽没尽，识精现前，不是昏暗的。不昧，就是很明了，我们修道人开始明心见性。这是往圣者说。外道他的知见不同，境界跟修道者相同的，这个是修道必经的过程，就像天虽然是还没大亮，开始明了。凡是咱们鸡叫几遍几遍，就形容天明时候。这个时候他能见到前所未见的，假使能看见暗中的物件，就是天已经微微要放亮了。虽然他还没大彻大悟，他已经见到这种境界了。这是形容开悟或者入定，定中时候境界相。这以下就分正教跟外道了。

【若于群召，已获同中，销磨六门，合开成就，见闻通邻，互用清净。十方世界，及与身心，如吠琉璃，内外明彻，名识阴尽。是人则能，超越命浊，观其所由，罔象虚无，颠倒妄想，以为其本。】
若于群召，群召就是一切众生的果报。召是召感的意思，召感能牵引你受生，这叫群召。已获同中，你六根的境界相消灭在六根门头之中。销磨六门，就是在“色、声、香、味、触、法”这六门，或者合，或者开，或者见，或者闻，互相的作用。这个就是唯识所观十方，本是一体的，但一起了变化，销磨六门。若是合就成，若是分就是散，这叫加功用道。

销磨，就是销镕磨化。六根合则一，开则六。现在是说合。六根为一根，怎么讲呢？“眼、耳、鼻、舌、身、意”，你用眼也能听到、也能接触到。“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根，一根都能见，六根为一根用，用一根就可以了，以一根为六根用。我们说凡夫眼睛唯独看色，这时候眼不但能看色，眼也能闻、也能（鼻+臭）、也能尝、也能触、也能觉、也能知，一门放光，六门动地，就是这样意思。一根如是，根根都如是。

若于群召，已获同中。这文字非常深奥的，等你销磨六根了，合也可以，开也可以。“眼、耳、鼻、舌、身、意”合也可以，合到一根，别的根都不作，就一根。眼根，眼根能闻。所以合开成就了。见能闻，见闻都通了，见闻通邻。为什么？互用清净，六根都清净了。在这个时间十方的世界跟你的身心就像琉璃一样光明透彻的，内外都能明照。

这就是识蕴尽了，五蕴的识蕴尽了。这个能够超越命浊。浊就是命根不清净。这个时候这个修行的人能可以命不浊，掌握自己的生死，生死身命自己掌握。这时罔象虚无，就是无障无碍，颠倒妄想都不存在了。罔象虚无，颠倒妄想是这个罔象虚无的根本，不存在颠倒妄想了。

什么叫颠倒、妄想？违背真性，就叫颠倒。元无别法，就叫妄想，为此识蕴就是妄想。这个时候识蕴的根本，能够达到一切妄都是空的。妄想尚且没有，识蕴还有吗？不存在了，这叫识蕴空。所以叫识蕴虚妄，虚妄就是达到空义的。识蕴本来是依如来藏性而起的，群召当中就是认识自己的本体，以你观察的力量研究六根的和合、障碍都消失了，销磨六门合成一体了。因为合成一体了，隔碍都没有了。如果这个当中不起执着向前进修，那就可以成到阿罗汉了。但是执着是外道，他跟如来的正教不同，这里就开始分别了。在定中，所以外道的知识跟佛弟子的教义就不一样了，那叫邪知。他在这个蕴魔当中，识蕴当中起邪知。因为因执堕了外道，要没有这个执，不会。

【阿难当知：是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
所以佛跟阿难说，阿难当知，是善男子，穷诸行空，于识还元，已灭生灭，而于寂灭，能够把已灭生灭了，生灭灭已，而得到寂灭。外道就不同了，精妙相同而未圆。本来应该圆的，未圆。识蕴的十种邪知邪见，这是第一个妄计。每一蕴有十魔，这叫妄计。因为他执着这个因，问题就在这执着这个因。研穷，穷尽的意思，研究这个行空，研究空，一切诸行皆是空。穷，就是研究到究竟。所谓至于空，空了是什么？行蕴已尽。“受、想、行”的行蕴已尽，进入识蕴。于识还元，行尽了，识就现了。行蕴尽了，识蕴就现前，就叫于识还元。已灭生灭，就是前头的七识迁流生灭那个性，已进入八识返本还元。已灭生灭，就是返本还元。而于寂灭，精妙未圆。未圆，就是外道。寂的意思是常德，离开生死。灭是净德，灭除烦恼，烦恼灭了。精是我德，是真体。妙是乐德，那是用。自体的德用，这叫涅槃。但是一定得透过识蕴才能圆满，没透过识蕴的不圆满。

【能令己身，根隔合开，亦与十方，诸类通觉，觉知通（泳－永＋曶）吻，能入圆元。若于所归，立真常因，生胜解者，是人则堕，因所因执，娑毗迦罗，所归冥谛，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。】
能令己身，根隔合开；能使自己的身六根可以合，合成一个；可以开，开为六个。能与十方的诸类通觉。通，就是与十方一切诸类都能合，都能圆元，圆满，圆成一个。这就是观照圆明，能令自己的身六根合而为一，能够观照，能够互用，根根互用。观十方一切诸类唯识所现，就是万法唯识，离开识都没有了。觉知通（泳－永＋曶），能入圆元觉性。

这个观照的力量就叫究竟，能入圆元。因为要通达识蕴了，能够立真常。虽然是妄，妄立真常，依着真常而住。因，就是依赖的意思，以为极果而生殊胜之解。但是这个功力达到灭五蕴的识蕴，那都很长的路了。咱们楞严经一路上讲来，达到灭识蕴的时候很不容易了。

【是名第一，立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。】
发生问题了。因为违远圆通，背涅槃城，生外道种，就是行尽识现。你修行的功力到这尽了，八识显现了，就是识现。与前六根或者合，或者隔开，或者是不合，将近圆通，能立所立。这个时候心为所观就是能立，心之所得为能立，违背涅槃，那就变成外道种。就这一念之差，正道跟外道一念之差。于涅槃自性的天特别明悟，明、悟，明是开了大悟；违背它，入了生死路。一个是涅槃路，一个是生死路。你觉心发起为佛子，觉心产生邪见，外道知见，断佛种子。看如何向。

参禅的人在这个知见当中，就在这个时间，失之毫厘，差之千里，一念成了外道邪见。妄心一起，单纯一点的知见没有亡的时候，若有能知所知，在参禅的时候生出这么一念的知见，堕落外道邪见。如果一念不生，万法俱寂，这就是正道。只要一生邪念，一起妄计，一念妄计，一执着；这个跟我们讲大乘起信论“一念不觉生三细”，但是它不停，不停就是“境界为缘长六粗”，这跟大乘起信论相合的了。对这个问题（行蕴），行尽识蕴的时候，他的行识蕴尽，识蕴而起的执着妄计。

【阿难！又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
佛又跟阿难说，阿难，又善男子，穷诸行空，已灭生灭。他修行达到空义了，完全都空了。行蕴虽空了，穷诸行空。这个善男子在行蕴行空，穷诸行空。寂灭的这个心已灭生灭，寂灭的这个心（空义）未能圆悟，就落到这个精妙未圆。未能圆悟，于寂灭精妙未能圆的时候，就堕入外道。这一念非常的微细，错误的解，心里生了二念，那就落入邪道了。你或者念佛，或者修大乘，这有三昧有三宝加持力的，你不会落于外道。这只是参禅。

【若于所归，览为自体，尽虚空界，十二类内，所有众生，皆我身中，一类流出。生胜解者，是人则堕，能非能执，摩醯首罗，现无边身，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
若于所归，览为自体，所归就是识性，把这识性认为自己的自体，认为这个识性圆满遍虚空界，十二类众生都如是。其实不能够真实进入，而妄计为能，这是能非能执。这个意思就是若于所归把它当为是自体，忘身观妄识，在这个时候见识体无有边，不见有身相。识体无边就不见有身，这就是识心，这个时候非常重要。这叫识心的自体，这识心什么相状呢？

尽虚空界，十二种类，所有众生，同是一类流出，没有差别。假使以这个认为殊胜，皆我身中一类流出，如果生胜解感，这就是最注意的，是人则堕。以我所归的览为自体尽虚空界，十二种类所有众生皆是我身中一类流出。这正确的。如果生胜解感说“这个了不起了”，堕落了，能非能执。摩醯首罗，现无边身，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。这个就是见识的性圆满虚空界，十二类众生都是从此而流出。假使能非能执，这是起的执着，这叫妄计。妄计为能，这个能非能，所以能非能。能非能就是能非能执，就是这个意思，千万不要在这起妄执。

这个时候摩醯首罗现无边身，摩醯首罗是色界的顶天，大自在天。大自在天他计执这个天是常的，摩醯首罗执着这个天的常能生一切诸法、能够现无边身。这个意思就是大自在天他执着在他身上能现出无量众生，为什么有这样想法呢？这是五蕴的识蕴行人，他说十二类众生都由识蕴而生起的，这是执着。在这个时间要警觉，这叫什么？

【是名第二，立能为心，成能事果，违远圆通，背涅槃城，生大慢天，我遍圆种。】
是名第二，立能为心，成能事果，违远圆通。落到外道，立能为心，成能事果。因为见到识蕴能摄能生，就把这个识蕴立为因心，十方一切众生都是从我流出的，成就能事之果。因为既为能闻，果就成为能事，不是正知见，违背了涅槃，称我遍圆种。违远圆通，失因地心。背涅槃城，则亡果地证。这就叫生大我慢天，摩醯首罗天称为大我慢天，我遍圆种。

这个主要是计识，拿这个八识作为自体，从自体之中流出来一切的诸法，众生吧！看着与佛是万法唯识，实际上是错谬的，违背圆通。佛说的万法唯识是缘生的，缘生一切诸法如幻，生即无生；不是实在计生的，错就错在这。佛说诸法缘生如幻，生即无生，跟这个立能为心、能成事果是不相合的。佛说诸法缘生如幻，生即无生，这个是计着实生，不一样了，两个就错谬了。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
这个灭识的外道看来跟佛所说的相似，错那么一点点就不是了，就完全变了。穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。看来是与佛所说的相似，实际不然，精妙未圆。这是标题，下头就解释了常非常执，把常作为非常执着，这叫妄计。这妄从什么产生的？从识蕴产生的。这讲识蕴，万法唯识，在识上头所起的与佛不同的见解，就是看问题的看法。

【若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空，咸其生起，即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷。生胜解者，是人则堕，常非常执；计自在天，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空，咸其生起，即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷。生胜解者，是人则堕，常非常执。常作非常的执着，非常作为常执着，这叫大自在天；计自在天，成其伴侣。不是佛的菩提，迷佛的菩提，亡失知见。

若于所归，有所归依者，就有归。那么所归依是什么体？就是八识的识体，把所归的八识识体当为自体。因为所归的当成自体，把所归的又当成他体，就是对自己的身心产生怀疑了。若于所归，有所归依，那么所归的就是识体。所归既为识体为自体，又认为所归为他体，从彼流出，这不是错误的吗？自己疑自己的身心从彼流出，自心跟一切法它的生起。假使说十方虚空咸能生起空中所有一切事物，十方虚空如果能生起空中一切事物，能有这个事吗？既然虚空不能生起，虚空不生一切法。

认为一切法由虚空生的，那你身心流到什么地方？所以把真常的身，把这个身作为真常的，是没有生灭性的，把这个来归给识蕴，又这个识蕴终不见生灭。不见生灭，就说他这个身是真常的，永远不生灭的。佛说的这个身是生灭的，不是真常的，真常里头没有生灭相，生灭的不是真常的。

因为外道把在生灭中他计着有个常住的，是什么呢？识蕴。识蕴不是常住的。他认为识蕴是常住的，跟真如同了。我们大乘起信论讲真如，真如是不生不灭。真如不生不灭与生灭和合，这个叫和合识，就是八识，生灭与不生灭和合。真如是不生不灭的，与生灭和合，成了第八识。因为这个八识不生不灭，是和合识，要破这个和合识就灭相续心。这个和合识要破了，把这相续心灭了。有相续心不是常住的，灭了相续心常住真心才能显现。生灭中没有常住的，常住的是不生不灭的。

真常的身无生灭的，决不要做生灭解，有生灭决不是真常身。这个是最后最重要的这个识，认知这个八识，八识不是真常常住的，不是真如法身。若把八识执着为真如法身，那就错了。在生灭之中计为是真常，把生灭计为真常，就不知道真无生义。真无生义是常的。如果把生灭计着为真常的，不了真如。为什么？真如是不生灭性，识蕴不是真如。我们现在讲这个识蕴它有微细生灭，以这个生灭认为不生。既惑不生，犹迷生灭。这就把不生迷了，生灭性也迷了。大自在天就是魔王天，他是计为永常的，其实他是属于生灭的。

【是名第三，立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。】
执我为圆，能生万物。大自在天，摩醯首罗天，他执着，他圆满，能生万物，都是大自在天生的。因为执彼为圆，生我身心，这个是倒执。这叫颠倒见，把生灭的计为不生灭，生倒圆种。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
第四种妄计，知无知执着，执着知无知。

【若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还成十方草树，无择遍知。生胜解者，是人则堕，知无知执，婆吒霰尼，执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异。把草木看成跟人没差别，草木也有知，草木也能解，草木为人，人死还成十方草木。这种外道我们都不会信的，草木是无知的。这种没选择的就是遍知性，无择遍知。因此而生胜解，这个人则堕入知无知执，执着无知。婆吒霰尼，执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

十方草木本属无情，这种外道把它称为都有情，与人没有差别。草木为人，人死了变成草木，十方草木又还转成之为人，这是外道计执。假使你所知的是遍圆，就是遍一切处，是圆满的。因为这个知来立解，就是十方草木都是有情，草木都有灵性，跟人无异。人死了成为草木，草木生为人类，这种知见是邪知邪见。执着无知为知，草木是无知的，因为草木跟人无异，执着无知为知，违背佛菩提，佛不是这么样教导的，那就知见亡失了。

【是名第四，计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。】
这是第四的计圆知心，虚妄，成虚谬的果，违远圆通，背涅槃城，这叫倒知种。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
生无生执着，执着生无生。

【若于圆融，根互用中，已得随顺，便于圆化，一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕，生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
若于圆融，根互用中。在六根圆通的时候，根能互用，眼睛能听，耳朵能见，这叫根互用。圆融根互用中，已得随顺，便于圆化，一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就。就是地水火风。各各四大种，各各崇事，以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕，生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

印度有很多外道，事火婆罗门、事水婆罗门，乃至于拜地、拜火、拜风，认为这都是神。这是六根在互用的时间，错误谬解。他不能六根互用，而谬解成圆化一切发生。怎么谬解？在六根互用中，已得随顺圆化。圆化的意思，就是火可以知、可以变，火能变水，水能变火，那就圆化了。在火的光明，又乐得水的清净，喜欢风的周流，观尘的成就；风是动性，尘是定性，各各崇事，拜火的，拜风的，拜尘的，拜土地的，以此群尘，发作本因。拿这个立常，这个人生无生执。诸迦叶波，并婆罗门，勤劳其心，役使其身，事火的，崇水的，求出生死。能办得到吗？成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

一切众生在他修行当中，虽然六根还不能互用，但是能随顺六根，这四大渐渐能圆化。这圆化的发生了，把四大计为能成圣果。举个例说，我在印度时候看见事火婆罗门，烧一大堆火，这转圈围着人就拜，对那个火拜。拜完了，说这个拜火就能成道、就能生天。例如崇拜牛教的，这我亲眼见到的。这条街，把那条牛挂的珠宝有红的绿的，这条牛在这大街上走，这牛它不走，你的汽车不敢撞它。你再按响，你不敢撞它，你汽车就得退回去。你走这个街道，你到那个地方，我去了，那个华侨弟子告诉我说：这条牛你可不能撵，你可不能踢它一脚，或者给它一巴掌，那这条街道人都跟你拼命。为什么？他们拜牛。为什么？他看牛死了生天了。这个牛的功德很大，人因此就拜这个牛，因为死了能生天。看到火，看火升了。火本来是往上升的，有些火升到空中没灭，这个火成神了，围着火拜。这是印度有九十六种外道。

这个形容圆融的根互用，根不但能互用，还能随顺。拜火，求火的光明；水是能洗一切尘垢的，乐水清净；风是周流不息的，轮动的，周流的；尘，一切物质生长都在大地生出来的。因此拜火的、拜地的、拜风的、拜尘的，说这些个神能成道，能够作为本因，立常住解。这是印度的风俗，到处都有。这种是堕落元因，各各崇事，崇事什么都有。以此群尘，发作本因，立常住解，是人则堕。

这不堕吗？绝对堕落。生无生执，生起无生的执着。迦叶波外道和一些婆罗门勤心役身，拜火的，拜水的，求出生死。妄计能生，就是虚妄计度这些能生善根，可能吗？这叫执着。这种执着在法上，他想求火的光明，求水的清净。要想求光明、求清净，不修，就拜火拜水；周流不息，就拜风。

【是名第五，计着崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。】
是名第五，计着崇事。邪知邪见，什么都崇拜，这种崇是执着的。把心迷了从一切物，把这虚妄的来作为能成就的因，能办得到吗？违远圆通，背涅槃城，生颠化种。这就是颠倒见，颠倒妄想。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
第六妄计，计着什么？归无归执，执着归无归。

【若于圆明，计明中虚，非灭群化，以永灭依，为所归依。生胜解者，是人则堕，归无归执，无想天中，诸舜若多，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
若于圆明，就是若跟着识蕴。前四蕴都尽了，识蕴，“色、声、香、味、触、法”这个六尘境界跟这四蕴相结合。前四蕴尽了，现在是识蕴。非灭群化，观照研穷，认识这个性的虚明，见前四蕴已经灭，一切永灭。非灭群化，非就是毁灭了。于圆明性中，计明中虚。计是执着，执着明是空的。

非灭群化，以永灭依，就是依止依，不灭依。那又依着什么？以永灭依这个依是群化的，非依执依，在这个生胜解，归无归执。这是无想天的思想。舜若多是空性，把空性成为他的伴侣，不是佛菩提。这种众生他灰身泯智，把他身体灭化了，把他一切知见消灭了，说这个就归依空处了。这个空处不是所归依处，所归依处是虚空，虚空能依托吗？

把虚无不实的境界作为他归依的依处，这些都不是该归依的依处，虚妄。
于圆明计明中虚，计明是假的，是虚妄的，是灭群性的。

不立一物，永灭依止的，就是无所归依。把无所归依当成归依，而且在这个时候生胜解，那这个人归什么？无归，没有所归，归无所归。这是无想天，究竟是什么为主？舜若多是空性，归依空。佛菩提不是这样讲的，迷佛菩提，把空的当成他的伴侣，亡失知见。

【是名第六，圆虚无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。】
是名第六，圆虚无心，成空亡果。虚空得果，得空果，背涅槃城。这个意思是断生灭的，断生灭种。一切诸法无生也无灭，妄图虚无的心以断灭为因。断灭为因能产生什么果？空亡。断灭因产空亡果，断灭的因心将来就得断灭种子。那很简单，什么因结什么果。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
识蕴的第七个妄计。

【若于圆常，固身常住，同于精圆，长不倾逝。生胜解者，是人则堕，贪非贪执；诸阿斯陀，求长命者，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
这跟前头对照的，前头是空，灭空；这个就是有，执着这个身体能够常住在世，永远不消失，这样的执着身为主。识蕴的圆常，常是常住的，常住不变化的，就叫识精圆明，长不倾逝。就是我们中国道教所说的长生不老，在这个上去贪求，贪求不死。我们中国称长寿仙，求仙道的，长住世间。

【是名第七，执着命元，立固妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。】
执着命元，就是执着这个识蕴，八识识蕴。爱命的根元，就是执着命元。立一个顽固的、没有的、虚妄的、幻化的这个色身，说它长住不坏。这是修仙的，就像我们长住不死，这个方法可多了，咱们中国道教就是求这个。长恋尘劳，永远在这个世上，亡失本修，这个是不正确的。这个是在生死而求长生不死，跟佛说的涅槃不一样的，虚妄延年，就是这个意思。这段很短，就这么几句话。一般都知道这种执着是不可能达到的，哪有不死的？没有。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
这是第八个妄计，执着真无真。第八真，没有，执着。妄执，把虚妄不实的东西执着不舍。

【观命互通，却留尘劳，恐其销尽，便于此际，坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，恣纵其心。生胜解者，是人则堕，真无真执，吒枳迦罗，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
这是有一类众生他想长久住世，妄计说我命要尽，众生命也就尽了；我要不尽，众生命也不尽，让一切众生永留世间享受娱乐，意思就是我生命永远久住。观最初寿命怎么来的？就是观识蕴来的。一切身命以识蕴为本，也懂得学一切众生就是识蕴为根本。尘劳，世间一切相跟身命有关系，长留世间尘劳当中，使我身命依托世间尘劳，使它永远不要销尽，行尽识现，一切圆融变化随我心的自在而成就。这就是留恋尘劳，尘劳是什么？贪欲为根本。他所想的所行的坐莲华宫，庄严美丽，微妙香洁，广化一切的宝女七珍。

这就是意外的吒枳迦罗，天魔异名。这是魔王他说他要永远不死，永远存在，把无常当成真常。吒枳迦罗就是天魔的异名，他以所有的尘劳结缚，就是他的本钱吧！怎么讲呢？他把一切尘劳束缚当成他资生的工具。魔，他的知见不是正知正见，产生一种邪知邪见，他想让他的命永远留在尘劳当中，永远不让他消失，坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，恣纵其心。生胜解者。这样怎么能办到？不可能。吒枳迦罗都是魔，让一切魔为他伴侣，跟佛的知见相背的。

【是名第八，发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅槃城，生天魔种。】
是名第八，发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅槃城，这叫天魔外道，生天魔种。下回再讲吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:41

上回我们讲的要具足有警觉性。因为邪思就是不正的想法，邪思多数是纵之五欲的，因心纵欲，所以产生了邪思。邪思若是严重了得到什么结果呢？生为魔种，就是堕落魔道。意思是执着因心，就是本修的因心执着不肯舍。要舍弃，因为执着就背涅槃城。若是不断欲，修习禅定，一定落魔道。以断欲为主。

如果你在修定的功力很成了、很强了，但是夹杂里头有邪思，还锻炼世间就堕于魔道。
从这个开始讲定性声闻，在楞严经上，佛把定性声闻都打到魔道去了。这证了四果阿罗汉，证到独觉，定性二乘，佛把他们都划为魔道。凡是不发菩提心的，不行菩萨道的，绝对不能成佛。凡是不能成佛的都属于魔道。现在开始讲定性声闻，不肯回小向大的叫定性声闻。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
十种，这是第九种，十种的定性都属于邪道。本来在我们说要证得阿罗汉果，证了独觉果，就是二乘，是圣人。但是在我们楞严经上讲是邪道，叫定性声闻。

【于命明中，分别精粗，疏决真伪，因果相酬，惟求感应，背清净道；所谓见苦断集，证灭修道，居灭已休，要不前进。生胜解者，是人则堕，定性声闻。诸无闻僧，增上慢者，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
这一类的行者，他以他观照的功夫认识到精真之体，粗惑没有了，但是尘沙惑在。精粗二种因果他都能得到，就是断了见思惑，知苦断集慕灭修道。修道已成，他得到了证得的方便，证得二乘果位认为就满足了。于命明中，识蕴显露，就是能通达。对于咱们一般人所认为的佛所说的初步教义说，他对于圣道，圣道就是二乘果位确实是证得了，证得二乘的果位，认识正道或者邪道。

以他果位的相酬，世出世间皆是依因感果，他的修得到果的酬达。佛对这类众生说他背清净道，背是违背，违背清净道。这个清净道是指着一乘的实相，背清净道就是背于一乘实相的教义，所以他能够知苦断集慕灭修道。成了，知道一切三世间的苦，悟得寂灭的道理。但是悟得寂灭的道理、证得寂灭的道理他更不前进，所以迷菩提，妄失正知正见。这个正知正见是指不求成佛果的。

【是名第九，圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。】
这是第九种，圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。这是佛批评的，沉空趣寂，定性小果，没有圆通之因心，获不到菩提的极果，不能证得真正的涅槃。把这类众生叫做生缠空种，永远缠于空，没有超脱的志向。所以圆精应心，成就沉空趣寂定性的小果，就叫持空断寂，持于空中。这是定性声闻。

【又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。】
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，生灭是灭了，得到寂灭，精妙未圆，未圆是趣着佛果还很远。这是定性的辟支佛。前头是定性的声闻，这几句是定性的辟支佛。总说是二乘。

【若于圆融，清净觉明，发研深妙，即立涅槃，而不前进。生胜解者，是人则堕，定性辟支。诸缘独伦，不回心者，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。】
若于圆融，清净觉明，发研深妙，即立涅槃，而不前进。生胜解者，是人则堕，定性辟支。就是声闻、缘觉。辟支佛就是在无佛的时代自悟开悟的，自悟的。缘觉乘，是缘一切诸法而悟道的。独觉乘，是无佛出世他悟得了缘起的道理，但是他不回小向大，迷佛菩提，对这类的知见没有成佛的知见。

亡失知见者，这是佛的知见，他自己寂居的观一切事物的成长，生、住、异、灭，这叫观察因缘而所生，悟一切法都没有自性，缘境而悟道的。这类都叫缘觉。胜解是得道。这个胜解是指他悟空性，也证得空性，就堕落叫定性辟支佛，定于空性当中。这是不求发心、不求证果的，这叫二乘，声闻跟独觉。这一类把他打到跟凡夫、天魔都是一类，是名第十，第十种。

【是名第十，圆觉（泳－永＋曶）心，成湛明果，违远圆通，背涅槃城，生觉圆明，不化圆种。】
是名第十，圆觉（泳－永＋曶）心，成湛明果，违远圆通；跟圆通佛的境界违背，距离很远；背涅槃城，不能证得佛果，生觉圆明，不化圆种。觉是独觉，无佛出世叫独觉，缘因缘法叫缘觉。

这二种的果位，圆明就是他悟证的境界，无师而自悟，缘觉能缘生灭性。他不能悟得一切诸法皆空，一切诸法无我，这个做到了空性的一半，佛把他化成外道之内。前头八种外道，加上声闻、缘觉，这十种不能成佛。但是仅是楞严经，佛是这样批评，这是按着禅定功夫来批评的。

【阿难！如是十种禅那，中途成狂，因依迷惑，于未足中，生满足证，皆是识阴，用心交互，故生斯位。】
到这里佛总结一下，对阿难说，阿难，如是十种禅那，以上十种修禅定功夫的人，就是“受、想、行、识”，行的十境，禅那是善境。把这积极的回向，修禅定功夫的时候，有这十种生起邪计。因为邪计的当中，中途没修成功，成狂。但是这里头有两种圣人，声闻跟缘觉是圣人。佛是这样批评是批评，说他没有起缘觉，但是实际上他生死是了了，他出了三界了。这是佛刺激他们，让他们回小向大的意思。把这十类，把定性声闻跟独觉，二乘人定性的缘觉，把这个定性声闻、定性缘觉他们合到前头的邪魔十类之中。都叫顽迷，迷菩提，迷佛知见。

【众生顽迷，不自忖量，逢此现前，各以所爱，先习迷心，而自休息，将为毕竟，所归宁地。自言满足，无上菩提，大妄语成。外道邪魔，所感业终，堕无间狱。声闻缘觉，不成增进。】
所以佛对阿难说这十种众生顽迷，不自忖量，逢此现前，各以所爱，先习迷心，而自休息。因为独觉跟缘觉，跟二乘不发大心的声闻，他们满足了，把他所证得的当成了无上菩提。如果这样认为这样称谓，就是大妄语。如果是外道邪魔，他所感的业堕无间狱。如果是声闻、缘觉不成精进，叫定性声闻、缘觉。不前进了，都是持空成寂，在空寂当中。

这是他过去无量劫所积修的，所得到的邪知邪见的种子，迷暗自心，把他定中所现的境界相，跟他自己以前发心的相似，这就是一切的外道跟声闻、缘觉他的病根，未得言得，未证言证。外道他认为他成就了，他认为他永远不生不灭了，这叫大妄语；大妄语一定下地狱。声闻、缘觉他们证的是无漏惑，已经不再漏落了，没有地狱，没有三灾。只是不精进而已，不向前求佛，把化城当为宝所，化城不是究竟的。这是同中的不同，二乘人不能跟那些天魔外道一样的。因为那个要下地狱的，二乘人不会再下地狱了，永远断绝了。但是佛批评他们跟外道等，把他们十类划到一等。

【汝等存心，秉如来道，将此法门，于我灭后，传示末世，普令众生，觉了斯义。无令见魔，自作沉孽，保绥哀救，消息邪缘。令其身心，入佛知见，从始成就，不遭歧路。】
前头那十类众生，包括定性的声闻、缘觉，加上定性声闻、缘觉一共称为十类。那十类众生失佛知见，入到歧途。佛就嘱咐阿难，你要宣扬此法门，专指这楞严经，在我灭后，传示末法之世，让一切众生明白这种道理，不要堕于天魔外道，不要堕于持空成寂的二乘，让他们消除这种邪缘，让他们入佛知见，从始成就，不遭歧路。

【如是法门，先过去世，恒沙劫中，微尘如来，乘此心开，得无上道。】
如是，就是指着法门说的，现在这个法门是指着要辨别什么是魔、什么是正道。为什么讲五蕴？五蕴最后这一蕴是识蕴，如果堕了识蕴不超出，乃至于二乘声闻、独觉不发大心，认为这就成就了。二乘人还没破见思烦恼，还在八识当中，所以佛让他们超离，发菩提心。如是法门指楞严法门说的，这是过去的无量诸佛依此而成道的，得的无上道。这是专指着楞严法门说的。

【识阴若尽，则汝现前，诸根互用，从互用中，能入菩萨，金刚干慧，圆明精心，于中发化。】
“色、受、想、行、识”的识蕴如果没破除，成不了佛的。转八识成四智，得把八识转成智慧。识蕴若尽了就成功了，究竟成功了，证明真正证得了。你现前根根互用，体性圆融，六根之用没有间隔，一根即具足五根。互用当中就能得到金刚慧，叫金刚干慧。这个得识蕴尽，识蕴尽了，诸根互用，在互用中这才行菩萨道，能入菩萨金刚干慧。

圆明精心，就是不生不灭，生灭和合，寂灭现前，超越世间一切魔外，超过出世间二乘小乘的圣人。金刚干慧是破你最后的惑，无明惑，金刚慧是能破生相无明的。不破生相无明，不能成佛。发了菩提心才能有这种金刚智，有这种金刚智才能够破除最后的惑。所以现在一切菩萨，能入菩萨金刚干慧。圆明精心，这个是把这个会了就得到圆明精心。精是不杂，圆满是无碍，明净圆满无碍。

【如净琉璃，内含宝月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行，金刚十地，等觉圆明。】
这是讲真心世界的。真心世界是一切诸佛众生圆融无碍，互相交彻，发菩提心，证得菩提果。“初发心时成正觉，如是二心初心难”。你刚一发菩提心就成佛了，成佛的心跟你最初发菩提心，这两个心。如果你不发菩提心，你成不了佛心。到了成就佛果，跟这初发菩提心，成了佛果的佛心跟初发菩提心的心，这两个心哪个心难？如是二心初心难。只要你一发菩提心了，决定能成。但是你发了心之后，时而发，时而退，时而隐，你发了这个心一定增长的。

我们从凡夫，我们现在起，我们发了菩提心。发了菩提心不是马上就能成佛，不是一发菩提心生死就了了，这个还经过好长好长劫。这一生发菩提心了，来生又把发菩提心忘掉了，不能相续。但是这个菩提心是金刚种子，永远不会变灭的，它会相续的。只要你发了菩提心，一定能成佛。为什么？因为它时而隐，时而现。一发了菩提心，你这个心永远不会变灭、不会坏。因为你营养不够，缺乏营养；就是你不行菩萨道，它就缺乏营养了。

或你这一生迷了，没行菩萨道，你的菩提心这一生没增长，诸佛菩萨一定来援救你的，一遇缘，菩提心就长起来了。这是在信心位时候，摇摆不定。一到住心，咱们前头一再讲初住，你那个菩提心发展的住在菩提心上，永远不失了。这个时候经历十住，十信心满，初发心住，这回再不退了。十住、十行、十回向，这叫三十心；再经过四加行，完了之后登入初地，这回再不退了，叫金刚十地，就是不坏的意思。一直到等觉、妙觉，究竟成佛，圆明了。成佛还是这个心，你最初发的心成就的还是这个菩提心，乃至到等觉、妙觉，那个成就了菩提心。所以顿超十地，就是一生。圆教的利根，一生成佛。善财童子，法华经的龙女，都是一生成佛的。

【入于如来，妙庄严海，圆满菩提，归无所得。】
妙庄严海，就是你历生所修的万德庄严你的佛果，因所修的积累的德，庄严佛的果海，就说妙庄严海。福德智慧都圆满了，圆满菩提，证得一切种智，这是究竟了。证得菩提跟真如本性和合为一了，跟你自性，佛本来的真如性，这是理；你修的一切事，事回归于理，一切心回归于佛心，圆满了，究竟无余了。归无所得，自己的心行契合你本俱的真如体性，不是外来的，全是内心所俱的，这叫理究竟。理究竟了，还是原来所具足的。圆满菩提是智慧究竟。那我们现在做的什么？

我们培我们福德。先培我们福德，长养我们的智慧，必须得福德智慧两足尊，才叫成就佛果了。等到你成就了，从性起修，还归于你的真性。离开你的自俱的体性，没有一法可得。全性起修，乘着你全体的性体而起的修行，所有修行还归于你体性，乘性起修，还归于体性。我们又有另外两句话，“狂心顿歇，歇即菩提”，你那个妙明的真心把那狂妄的狂惑清净下来，还回你原来的妙明真心。

【此是过去，先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，觉明分析，微细魔事。】
佛跟阿难说，此是过去一切诸佛世尊，在这个奢摩他的止当中，毗婆舍那观的当中，止观觉了，分明无碍，觉明分析微细的魔事。因此一切魔事销灭了，直至菩提，心不迷悟得大利益，觉明分析微细的魔事，一切魔业全部消失。这叫楞严大定，修习大定。

【魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见。】
魔境现前，汝能谙识。魔境现前，你的心中了了分明，不被魔所沾，心不着垢染，把这魔事给它洗清楚。你身上所有的垢染就是魔，魔不是外来的，心里头所有的垢染就都是魔。你把它认识到，不被它所沾染，心垢洗除，不落邪见，那魔无法奈何！不落邪见，直至成佛了。

【阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝，魑魅魍魉，无复出生。】
到蕴魔销灭，蕴魔、心魔、见魔，蕴魔之上有心魔、有见魔，属于心的垢染，把它洗刷干净。蕴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神，褫魄逃逝。一切魔鬼魔神，魑魅魍魉，莫奈如何，无复出生。所以咱们上来讲的五蕴魔，就是你的心跟你的见，就是两种。心洗清楚了，一切天魔外道莫奈你何。

【直至菩提，无诸少乏，下劣增进，于大涅槃，心不迷闷。】
因此一直到了菩提，无诸少乏，一点不缺什么，极小的毛病也没有；对于下劣的思想没有，增进菩提的心随时在增长；于大般涅槃心不迷闷，对于佛的果位心里清清楚楚的，直至成佛。下劣是二乘，如果是回小向大，把下劣心蠲弃了，进入大乘心，心不迷闷也不颠倒。

所以在我们禅宗修禅定的道友们，他讲大凡胜小圣。一发菩提心，修无上禅的时候，就这个心已经胜过小乘的圣人了，胜过二乘果位。这个地方就讲的是这个。如果已经证得声闻、缘觉果位了，乘空持寂，不发菩提心，在楞严经魔说是魔，划为魔的十道之内。不过这个魔他总是超出三界外了，不受生死轮回了，只是心量不大，不肯利益众生，所以大凡胜小圣就在这个里头。

【若诸末世，愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令，持我佛顶，陀罗尼咒。若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔，所不能动。】
若像我们现在末法，若诸末世，愚钝众生，我们都在这个范畴之内了，我们都是愚钝众生。未识禅那，对于这种奢摩他的止不了解，也不知道说法，喜欢修三昧，喜欢习定，但是容易入邪，容易入外道。如果你要害怕恐怖入于邪道，怎么办？自己恐怖怎么办？持我佛顶陀罗尼咒，这就是楞严经的楞严咒。你怕修定招邪，那你就念楞严咒，持我佛顶陀罗尼咒。

若不能念不能诵，怎么办？你在禅堂写上，在你修定这个禅堂写上我楞严咒，写这个楞严咒魔不来，避魔的。另外一种，现在有把楞严咒缩小印得很小，带在身上，缝个小口袋，就带楞严咒，把它带在身上。起什么作用？你修禅定时候，魔不能来，魔不能入，魔不能动。你不能念诵，把它带到身上。

我们一般的出家人刚出家就念楞严咒，要念上半年，差不多。我没有念过，因为我出家不同，我出家就受戒，我都没停过。等一学华严经，不要念楞严咒了，华严经本身都是楞严咒。这种境界就讲到这里，就是带上楞严咒，你不能读诵，楞严咒保护你，佛力加持。这是佛亲口所说的，楞严经就是这样教授我们的，就持佛顶陀罗尼咒。不能诵，把禅堂写上，一切魔进不来。或者你带在身上，一切魔不能动你。楞严咒功力非常大，凡是一说咒语，就是大悲咒也如是，一切咒都如是，地藏菩萨灭定业真言也如是。凡是咒就是浓缩。楞严咒就是一部楞严经，浓缩了。你要带一部楞严经多大？带一个咒不大了。

【汝当恭钦，十方如来，究竟修进，最后垂范。】
佛所教这个楞严经最后浓缩到楞严咒的时候，这是十方一切诸佛从始至终究竟修行的法门，你如果恭敬钦承，能够以此自利利他。例如说我们学楞严经，我们要习定，要修禅定，要断一切魔事，自己感觉自己的力量不够，怕飞魔入侵。那你就把楞严咒带在身上，写到身上，或你住那个房子（禅堂），把楞严咒贴到那上头，魔进不来。为什么？此是十方如来从始至终修的法门。十方一切诸佛从修到成佛，如是修，依着楞严经而修，这就是自利利他。你把五十种蕴魔学会了，什么是魔，什么是法，什么是佛菩萨加持，就知道了。这是自利利他两面的。

二者，十方如来哀愍最后末法众生。末法众生业障重，修道的就是这个禅堂也不清净，又缺乏明师指导，怎么办？就把楞严咒贴上，可以避诸魔。这是十方如来慇懃教化众生，这是修止的、修三摩地的、修禅那最初的方便。但是你要生信，由生信而开解，由开解而能进入，这个咒就达到你耳根圆通。这上没说，我心里想，耳根圆通法门是观世音菩萨的法门，你念大悲咒也一样的，你就念观世音菩萨，观世音菩萨是你一门深入，从耳根深入。法法相通，你念普门品也一样的。

【阿难即从座起，闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失。于大众中，重复白佛：如佛所言，五阴相中，五种虚妄，为本想心，我等平常，未蒙如来，微妙开示。】
在这个时间佛教授之后，阿难就从他座位起来，听佛的开示教导，顶礼佛，忆持楞严咒、忆持楞严经无失。他在大众当中向佛顶礼之后，他就向佛表白说，如佛所言，五蕴相中，佛上来跟我们讲的五蕴境界；这五蕴境界全是虚妄的，五种虚妄；为本想心，我等平常，未蒙如来，微妙开示。我跟着佛这么久了，佛从来没有像这一次法会当中开示五蕴。五蕴怎么来的？妄想安立的，五蕴是妄想安立的。妄想以什么为根本？这是阿难第一问，问佛。

五蕴它是依着妄想而安立的，什么是妄想的根本？这是妄源，阿难请佛说说妄的根源到底是怎么来的。所以他问佛五蕴相中，在讲五蕴当中五种妄想，如色蕴中坚固妄想，受蕴中虚明妄想，想蕴中融通妄想，行蕴中幽隐妄想，识蕴中虚无妄想，这五种妄想的根本想心。五种妄想都是虚妄的，当体全空的，但是它的根本究竟如何来的？我平常给大家说过，鱼朝恩请问国师就是这样子。他问：妄想从何起、何者是妄想？这无明从何起、何者是无明？阿难现在就问佛：什么是妄想的根本？妄想从何起的？五种妄想“色、受、想、行、识”，什么是五种妄想的根本？

【又此五阴，为并销除，为次第尽？如是五重，诣何为界？】
要把妄想销除，次第让妄想渐尽，有没有个界限？我现在把色蕴消失了，完了又开始受蕴，我把受蕴又把它消失了，“色、受、想、行、识”一蕴一蕴，它的开始到它的还灭，到它销灭的浅、销灭的深，为并销除，还是次第渐尽？五蕴一下都销除了，还是一个一个销除，这叫次第，五蕴集体销除。色蕴跟受蕴中间有界限没有，诣何为界？我证明我色蕴销除了，现在我受蕴又起来了，问的意思是这个意思。它们的界限，每一蕴的边际，这个阿难向佛请求说我还不明白。

【惟愿如来，发宣大慈，为此大众，清明心目，以为末世，一切众生，作将来眼。】
惟愿如来，发宣大慈。你再大慈大悲给我们大众，使我们心里清净，眼目明白，以为末世一切众生作将来眼，就是做他们指导的方针。

【佛告阿难：精真妙明，本觉圆净，非留生死，及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想，之所生起。】
什么是五蕴的根本？妄想，都是妄想生起的。一切尘垢，一切生死，全是由妄想生起的。我们说打妄想、打妄想，妄想就是生死的根本。你不打它也存在，打它也在，并不是你想不想。一切根本就是妄想，都因妄想而生起的。

【斯元本觉，妙明精真，妄以发生，诸器世间，如演若达多，迷头认影。】
佛答覆的意思就告诉他了，这个妙觉明心就是五蕴。你还要再问五蕴差别之相，就是妙觉明心迷了之相。一切法建立在空中，空中没有，空中无色。五蕴，咱们念心经，心经就跟你讲的五蕴皆空，“色、受、想、行、识”是真空的，实相之中没有，都是无相的。虚妄发生，在本觉妙明精真妄以发生，根本没有，虚妄发生。像演若达多说把脑壳丢了，认影子说把头丢了。

这个比喻我们大家都懂了，但是在实际上我们认为五蕴是真实的，我们并没有把五蕴当假的。现在我们每天的受用，一天生活当中，我们不是把假当成真的吗？如果你认成假的不就成道了，你苦集灭道就没有了。简简单单说，我们这个色身现在我们学佛都知道它是假的，我们哪一天、哪一时、哪一刻、哪一念，你没把你身体当成真的？你就当成假的，脑壳痛也不痛了。没当成假的，当成真的了。我昨天还这么想，我现在九十五岁了，真的老了吗？假的。

一想到，“唉呀！九十五岁了”，你心里先打个颤，“唉哟！九十五岁，老了”。如果没这个思想，也没什么老，也没什么小。妄想，每个人都这想。所以就像演若达多似的，他脑壳就在他脑袋上长着，就在身上长着，他说脑壳丢了，一样的。

咱们一切众生你真正要是明白了，但是遇事就不行，在理上我们都能知道这是假的。是假的，但是你假不了。人家往你脸上吐口唾沫，你马上就火冒三丈，不管谁吐你。不是这样子吗？如果你知道是假的，跟你毫没关系，你吐就吐吧！

人家把你脑壳砍掉了，那不是我，我就看着别人被人脑壳砍掉了，那你永远不死了。就是假不了，问题很简单。就像人家蒙一张纸，纸那边你什么也看不去了；拿手把它捅个洞；就是没捅这个洞，你看不见外边。斯元本觉，妙明精真，妄以发生。一切世间相，一切影子，原来就没有，头上安头，就像演若达多把脑壳丢掉一样的。

【妄元无因，于妄想中，立因缘性，迷因缘者，称为自然，彼虚空性，犹实幻生，因缘自然，皆是众生，妄心计度。】
找元因，妄元无因。佛就答覆阿难，你要找一个妄的元因，找妄的原来，没有，有还叫妄吗？这个道理大家都明白，妄不是真的，没有。于妄想中，立因缘性。在没有当中立个有，这个有就是因缘。因为什么缘起？把这个因缘迷了，不称因缘，是自然的。世间上没有自然的，哪一法是自然的！虚空该是自然的吧？虚空对着有说的，没有有，虚空还有吗？

谁还立个虚空干啥？彼虚空性，犹实幻生，是幻化的，因缘、自然都是众生自己计度的。咱们这张三李四，你是计度的，假名。你不计度，什么都没有。所以你没计度，哪有五蕴！五蕴牢固不可破的；五蕴根本就没有，你要认为有，你也破不掉。原来就没有，它根本就不成立，都叫妄想颠倒，没有一个事实给它依赖的。

像我们大家都可以观，你坐着想吧！这个世间你所见到的，哪样是真实的？哪样是不坏的？没有真实的。或许你会答覆：虚空是真实的。既然叫虚空，根本就不是真实的了。虚空还是真实的吗？真实，它还叫虚空吗？

那你再举别的例子，哪样是真实的？没有不坏的，没有永恒的，这就要修观了。所以一切法因缘假合，迷了因缘，说一切法自然的。它的虚空性，虚空性是什么样子？幻生的，因缘的，自然的。幻生、因缘、自然，众生的计度；妄心虚妄计度，也没个幻生，也没个因缘，也没个自然，你来给它安的。诸法如是。彼虚空的性不动不坏，虚空有体吗？幻妄所生的才叫空。迷了，迷妄有虚空，依空而建立世界。所以空里而建立世界，在世界里头所产生的因缘、自然是众生的妄心计度。这要想，不是在语言上你能够悟得到。你用事实观想，想哪样是真实的，这个世界上没有不消失的东西。

【阿难！知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有。何况不知，推自然者？】
阿难，知妄所起，妄从什么地方起的？知妄所起，说妄因缘。妄怎么起的？说妄因妄缘。妄因妄缘从哪来的？妄无元，原来就无有。妄既无元，说妄因缘。原来没有说它有，这不是头上安头吗？推为自然有。什么是自然有的？没有一法是自然有的。

【是故如来，与汝发明，五阴本因，同是妄想。】
是故如来，与汝发明，五蕴的本因，“色、受、想、行、识”同是妄想。咱们讲了很久的五蕴，五蕴的本因，因为什么有五蕴的？妄想。那这不是五蕴没有吗？五蕴本空，妄想不是实。妄想本身就是妄，还有什么实吗？二计俱非，两个都是假的。假的是对真的而说的，因为你认为真才说假的；真都没有，假立不起来，说假做什么！

原来无一物，还有什么假的可安吗？有什么真假吗？原来本来就没有，那真假从何立？所以这一切的问题，在六祖答覆那个偈子，“菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物”，原来什么都没有，哪里还要惹尘埃！“何处惹尘埃”，没有。众生妄计。众生一妄计，这一执着，不但有，愈有愈无边了，无法无尽。是故如来，与汝发明，五阴本因，同是妄想。说了半天，完了说的是妄想。“色、受、想、行、识”，什么是它的因？妄想。答覆了。

【汝体先因，父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。】
汝体先因，你的身体是因为你父母想生个儿子，父母想生。汝体先因，你阿难的体因为什么？你爸爸妈妈想生个孩子，把你生出来了。那你的心呢？你非想，若是不是想，你会来得到吗？是你想的。汝心若是非想，你不能投生。就是想。你心里一想，你爸爸妈妈又想生个儿子，你就来了，就这样子来的。如果你心没有想，你来不到，你不能来。你那在想，等着呢！等到一传达，因缘成熟了。这也是个因缘成熟。你的身不是有，汝身非有，是你爸爸妈妈的妄想把你想出来了，打妄想把你打出来了，就是这样子。

【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；悬崖不有，醋物未来，汝体必非，虚妄通伦，口水如何，因谈醋出？】
如我先言，心想醋味，一想醋口里就酸了。从这个我想到我看三国演义时候，曹操行军的时候；东吴失败了，跟东吴打仗，火烧战船，失败了下来，大路上没水喝，渴得不得了，怎么办？都走不起来了。

曹操很聪明，他说：前头有个梅树林，快点走，到梅树林吃梅子，一吃就好了。大家精神都来了，口里就冒酸水。一说梅子，口里就冒酸水，一冒酸水就不渴了。虽然这是故事，因为我们学佛的人，看见什么小说也好什么事也好，你往佛教的道理想，你拿佛教道理一讲，微妙得很！就是如是，一切法如是。佛说我心想酸味，你一想酸口里就流口水。心想登高，腿就发怵，腿就酸起了，所以足心酸起。如果没有悬崖，醋物未来，你体也不会感觉到，对不对？虚妄通伦，不论想什么。

【是故当知，汝现色身，名为坚固，第一妄想。】
所以假事真事，一切都是如梦幻泡影，一切法如梦幻泡影。咱们金刚经上，大家都记得吧？那不是一句话，你遇到任何事，愈烦恼时候，“唉呀！一切法如梦幻泡影”，你心里就解脱了。一切法如梦幻泡影，你跟它执着什么？心里想什么，想的睡不着觉。如梦幻泡影，假的。当你一想假的，什么都放下了，一来就困了，乏了，那不睡了！

好多问题都如是，如梦幻泡影。所以佛教授我们好多成道的方法，你随时你一天生活当中，好多你都开悟了，你一想确实是这个道理。等你想不通，想不通是你钻牛角尖。你在牛角尖跳出来，到台怀镇去就通了。你钻到牛角尖里，当然不通了。所以佛告诉他们，跟阿难说，如我先讲味道时候，我一说醋，你口里酸就起来了，流口水。一说酸梅，一说甜，这就是反应，物质反应。咱们任何事情都有这种想法，都有这种反应。

【即此所说，临高想心，能令汝形，真受酸涩。】
想登高，这都是讲受蕴的，受蕴的时候遇到什么境界，如果你以前受过的，你知道；你没受过的，你反应不大厉害。如果你受用过的，你就知道了，一说，你那虚妄玄想它就现前了，你感觉酸涩，这是心理作用。咱们一听到火就感觉烤得很，它是上升的；一说到水，水是向下流的。

【由因受生，能动色体，汝今现前，顺益违损，二现驱驰，名为虚明，第二妄想。】
因为这样的关系，你的受身，能动的色体，跟汝现前的顺益境界，违境界，逆境界，你心里一想。但是这些想法，告诉你全是妄想。妄想能引起你身体，能引起你生理，你生理就是这个妄想成的，所以你一想你那个身体就有感觉，它就是这妄想成的。它若不是这个妄想成的，它没感觉。还有语言思想，想的心是因，但你领受；色蕴是因，领受的受蕴它就生起了。

因为受必须有东西，必须有别的物质你才受。想是没有，打个妄想，一想就到了。你现在，不说神通，就你妄想，你想太原，咱们说咱们最熟悉的大乘寺，你这么一想，你到了大乘寺了，都现前了。如果没到过大乘寺的，你跟他说大乘寺，他想了半天，他还是不知道。为什么？他没去过。的去过的才熟悉。跟你们大家说监狱，你们没住过，你怎么想那个味道不一样。他要跟我说，我就清楚了，监狱什么样子。懂得吧！得由因受生，才能动你的色体。顺益违损，相顺的你感觉高兴，违背你思想的，你感觉有损减，这两个都相互驱逐的，全是虚假的，这叫虚明妄想。好了，咱们明天打个最后妄想。【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 普见    时间: 2013-3-1 20:47

【由因受生，能动色体，汝今现前，顺益违损，二现驱驰，名为虚明，第二妄想。】
继续昨天讲的。能想的心是因，想的心能动色体，这就是缘了。能动色体，就是五蕴身受生的时候，由你想心这是因，受蕴生起，所以能动色体。能动的色体是苦乐二相，苦相、乐相它们驱驰不息，驱役你的心驰流不息。因此你现前的这个色身，能受生的这个色身，它怎么来的？它是由想心，由受因，由这个形相而生汝现前这个肉体。有顺缘，有违缘。顺缘，就增长，就受益。违缘，就是损伤。这是苦乐的二境。二现驱驰，就是苦境跟乐境。驱驰就是能役你的心，你的心就被苦乐所驱驰的，这样永远不息。但是这个所生的心是虚明，全是妄。违境、顺境没有真实的，虚假的。这叫第二个妄想。

【由汝念虑使汝色身，身非念伦，汝身何因，随念所使，种种取像，心生形取，与念相应。】
由汝的念虑念处使你这个色身，但是色身不属于念，身非念伦。由你念处使你的色身，但是你的念处没有因，汝身何因，如何被念所驱使，这种种的取像生心，心生形取，与念相应。这一段经的意思说你的妄想，妄想是“色、受、想”想蕴，五蕴之中想蕴，想蕴在驱使你身心的实；这个实不是真的，有虚假，是可坏的。

为什么不是真的呢？想蕴所成的，想蕴的妄想。由你的念虑，这个念虑就是想蕴，就由你这个想蕴的念虑所起一些浮想。浮是空的，浮不是扎实的，由念虑使我们这个色身生长。但是身不是念伦，身跟念跟思虑两回事。能思的是想，想是属于心，如何驱使色身，心生了，取形相了，跟你心的念相应，就是跟想相应。想蕴是妄想。由想跟身念相应，成立这个想蕴。

【寤即想心，寐为诸梦，则汝想念，摇动妄情，名为融通，第三妄想。】
寤即是心，寐即是梦，作梦，则汝想念，摇动妄情，名为融通，这是第三个妄想。想心，能想的心跟你寤寐所做的梦，想念跟你的妄情融通在一起，这叫妄想。咱们经常说打妄想、打妄想，妄想怎么来的？

因为你想心跟一切梦境，想念的摇动你的妄情，妄情跟想心融通，这就成了第三个妄想。你的身体跟你的想相应了，想跟你的肉体相应了，由你这想念不停息，想念它不停息，动摇你的妄情。想念不息，动摇你妄情，你睡觉要作梦，这梦境所以由来。五根，“眼、耳、鼻、舌、身、意”的五根，跟外头“色、声、香、味、触、法”就互相融通，身心互融而成的妄想。互融这个色身又随你念头驱使，所以才摇动你的妄境。这是妄境跟你的妄情结合在一起，想蕴跟你的妄境结为一体。梦寐之间，摇动你思想的妄情，妄情融通你的一身。

【化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。】
想是属于心理作用，身是肉体，身体的作用得受妄想支配，想支配你的身体。但是你这里头随时的变迁，你不觉得。因为这个是变化的，你想是变化的，它不住的，所以化理。化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。想蕴过了是行蕴，“受、想、行”，现在讲行蕴。行蕴是潜妄的根本，想由行生，行蕴很微细的、很幽隐的。行蕴本来没有，因为你心的生灭不停，行蕴就是你那个心不停的想，那个不停的想不是前头的想蕴了，它不停！

行就是不停的意思。行蕴很微细的、很幽隐的、很难知的，是心理生灭不停。不停的这个生灭，就叫行。这个行使你约身约心迁流不住。人怎么老的？就这么迁流不住老的，你并不觉得。你觉得吗？就像一种变化的东西，它不停在那动脑子，其实是心理，他心里不停的动。你能分出来你心的生灭相吗？这就是生灭相。所以说密移，你没办法能了解。还有咱们指甲的生长，头发的长，筋脉的摇动，这都是行蕴在那不停的变化、不停的行动。

行蕴的理体是什么？就是变化，不停的变化。完全是用，或者说事，事情的事。咱们这肉体心理，心理是生灭不停的念念在想，身体不停的变化。不是一下就老了的，它在不停歇的变化，迁流不息，念念迁变。但是这种动相你没办法理解，幽深难测，这就是运运密移。像头发的长，指甲的生，甲生发长，但是你人渐渐就变老了，容颜也起皱了。每个人如果你每年照一张相片的话，你自己看一看吧！但是你平常没有感觉，感觉到吗？微细的密移，秘密的推移。但是你的相貌渐渐就消失了，发也白了，面也皱了，这都是日夜相代变化来的。你有觉悟吗？所以这叫生灭不息，念念迁变。

【阿难！此若非汝，云何体迁，如必是真，汝何无觉？】
你知道这个变化吗？这肉体是你、不是你？若不是你，我在何处？辨别虚妄无体，说它念念不停的迁变，不是一下就老的，但是你不觉得。假使说真，你就不该变，变就不真。变的时候，若真正是你，你掌握它变，你应该有觉悟。你知道你变吗？你前一个钟头、后一个钟头就变了，没有谁感觉到。谁感觉到了？它念念不停的迁流变，不是十岁孩子，一下就变六十岁、九十岁老头，那你有感觉。但是它念念的变，你没感觉。等它变成了，你感觉到了，你自己也知道今年五十了，不是去年了，去年四十九。这是粗的。前念过去了，后念生起了，变了，老了一念。感觉到吗？前一念跟后一念，在一念间你感觉不到，若隔上一年，你就感觉到了；隔上十年，那你当然感觉到了，它是念念的迁流不息。

你的身体迁变，它要变，不是真的，你何必认真呢！真的，那你就不变了。若是真的，你应该有感觉，前一念，后一念变了前一念了，这一念间变了。心理能可以发生，大家看过小说吧！伍子胥过昭关，这个关不好过，要检查到了就是死亡，他这一夜间愁得不得了，如何过这个昭关？明天就要过。第二天，眉毛头发全白了。这叫伍子胥过昭关。还不用化妆了，也不用藏了，胡子头发全白，当然不是他了。这是故事。人有时候忧愁相貌就变了，这不是化妆，思想的化妆。佛问阿难：现在你的身体是不是你？你的肉体的变迁是真的、是假的，你有感觉吗？就是这么句话，说是你、不是你。是你，你的体迁变，那就不是你了，不是真的。若是真的，就没有迁变。你自己没感觉。

【则汝诸行，念念不停，名为幽隐，第四妄想。】
一切法都是没有真的，迁流不息，行蕴。时而受、想、行、识，这是行蕴，都是妄想。则汝诸行，念念不停。这个念念不停非常秘密、非常幽隐，名为幽隐，这叫行蕴第四个妄想。

【又汝精明，湛不摇处，名恒常者，于身不出，见闻觉知，若实精真，不容习妄。】
真不容妄，真绝不是妄，妄也绝对不是真。咱们说五蕴境界，“受、想、行、识”的识蕴，这个识蕴是一切妄的根本。识蕴有没有？识蕴在哪里？识蕴就是心。若说真的，就是我们达到成佛了，妙明真觉或是妙明的真心；但是我们堕落为凡夫、堕落为众生，受妄想熏习把它盖覆了，妄想熏习盖覆真性。识蕴藏着真心，识把真心给盖覆了。就是你真心给打妄想给打掉了，就是妄想了，没有真实的了。

心如果不摇动，湛然常住的，恒常的，那你身上就没有“见、闻、觉、知”了。身体的“见、闻、觉、知”从何处来的？妄想，妄想生的，生的妄想。若是真的，真的不容妄。但是这个是真妄和合的，像那八识不是真妄合的吗？真不容妄，而妄里含着有真。修行到这种境界，登地菩萨了。这是讲妄分，不是讲精明分。

【何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无？于后忽然，覆睹前异，记忆宛然，曾不遗失。则此精了，湛不摇中，念念受熏，有何筹算？】

佛有举例子跟阿难说，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无？于后忽然，覆睹前异，记忆宛然，曾不遗失。则此精了，湛不摇中，念念受熏，有何筹算？假使你这个识体，识的体，识有体吗？识没有体。咱们认识一个事物，要找我认识这个体，这个体在哪儿？就现实来讲，真不容妄，真绝不容妄，那妄由哪来的？妄由真起的。无明熏真如而产生妄，这个道理我们学教义都知道。你经历年岁，忆忘俱无。你很小睹到一件奇怪的物，等你经历年岁了还记得，永远记得。

我在备这段经文的时候，我想到我大概是五岁，我们那县里头产生一个奇异现象。什么现象呢？猪生了九个小猪仔，有一个是象，就是大象的象。那全县都轰动了，大概我爸爸带我也去看，就一只象，是大象，象的鼻子。马生麒麟，猪生象。但是当时的人不懂得，生下三天，象死亡了。要懂得怎么样呢？拿刀子割，拿那小刀在那象皮上割，一割那象就长，一割那象就长。

这个后来我到印度，我一直记到这个印象，到印度那个大象生小象的时候，那个大象就拿它那舌头舔那小象，那小象一会儿愈舔愈长、愈舔愈长，愈舔愈大，它把它那个皮，那个象皮坚固，包着它，象生不起来。咱们没有大象，如果猪生的象，如果你要懂得拿小刀割，一割那象一会儿就长大了。马生麒麟，猪生象。我当时小孩看到的，后来我这个印象还记得，印度象多，我到印度特别到那养象生象的地方，他们看见了那象一生下来，那个象它的妈妈去舔，小象就长。你不舔，那象的皮生下来就很厚，它把它包着长不起来，急死了。

所以一切事物，当有一个奇怪物，你很早年记到，经过这种事你就知道前的记忆宛然，那记忆里很清楚很清楚的，绝不会忘失。能记得这个精明念念受熏，有什么筹算？就是恒常怎么思惟的，有何筹算？这是反难的问题。若是所有的一切情感，实在有一个真实的，真实的就不容习妄。不容习妄，过去习惯的习，就是习惯了，不容妄想的意思。那什么缘故呢？就像你这个记忆力多少年他也忘不了，睹一个奇怪事或奇怪物，经历。因为念念受熏，筹算就是心里想。所谓筹算者，就是你的想法。

这个识蕴的识体若真正是真的，就容不得习妄，不受外边的熏染而起变化。我几岁看见那个猪生的象，这脑子里头永远有这个记性印象，什么缘因？就这句话。昔年睹一个奇物，经历好多年，忆念都不失掉。再遇到前头那个变异象，你又把你旧的想法一下就现前了。

咱们每一人回忆一下，你脑子里头，从你记事那一天，你脑子里积了好多东西了，这东西要把它摆出来有形有相的，它寄存在什么地方？储藏在什么地方？咱们每个人都记得很多事，储藏在什么地方？假使以前那种影子一现，你脑子马上就反应出来了，就记忆宛然，跟现前一样的，曾不遗失。那这个精了的心，湛不摇中，念念受熏，有何筹算。何因何缘还不失掉？就是湛然的真知。

【阿难当知：此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，若非想元，宁受妄习。】
所以说到这，佛跟阿难说，阿难当知，此湛非真。这个不是真的，就是静下来。佛举个例子说，如急流水。急流的水本来流动非常之快，但是没风没浪，恬静的。流的很快，你看不见流，恬静。那个急流你看不见，水流急看不见，还在流，非是无流。若非想元，宁受妄习。不是想的，这是想蕴的，完了在行蕴当中，含藏到识蕴当中。“受、想、行、识”五蕴，其实是一念间。

另外我自己举个例子，我在加拿大，加拿大温哥华水向上流。人家水都是向下流，但是那个地方，就这么一个山坡上，水向上流。还一个奇怪的，凡是这些游鱼，鱼就在那个平水流上来。凡是到过加拿大到过温哥华，都看过这个奇异。那鱼冲着水往上流，流到那个山顶上。山上有个大池，到那产子，产完子了又下去了。每年不论流到海里到什么地方，每年一定要回来，等它产子的时候顺水上流。

你看到很清楚，但是水向上流，鱼向上流很困难，它一点点往上冲。那是一种奇景，都去看。台湾也有这么地方，我忘记叫什么名字了，水倒流。它是一个沟，好像人工修的一样，地名我忘了，看到水上流。水向上流，顺底下往上流。真的吗？真的，是现前实物。你说水向下流，它这水向上流。

这个地方，此湛非真，当知这个湛然不是真的。如急流水，急流水你看见很平静，没有流，实际它流得非常急。流得急了，反倒平静。形容想元，想的元不受妄习干扰。说识，这完全形容识的。世间相有很多，跟咱们的智，咱们的识平常一般的看见相反的。类似这类事，大家如果到过天台山的也有这个，那叫“一行到此水西流”。一行大师到这个地方，那个水本来是顺流的，到那它上流去了，向上流。一行禅师到天台山，天台山有股水本来这水是向下流的，“一行到此水西流”。水向东流的，一行禅师到这，这水顶上去向上流。所以那有个碑刻到石头上，“一行到此水西流”。一股水本来向东流的，一行禅师到那一打坐向西流了。这是神力吗？地理上的位置。台湾也有这么一个，可能那个是人工，水向上流。一个沟，水向上流。这叫反常。

此湛非真，就是湛然的湛，不是真净的的真寂。若是真的，不变；变的，不真。很恬静的，流急的不见了，非是无流。若非想元，宁受妄习。这句话如急流水，波浪很平的急流水，很恬静的，没有波涛的掺杂。恬静的，为什么它起了变化？佛拿这个举例子说想元，就是四蕴妄想的根元，“色、受、想、行”，这四想的根元是妄习所熏染的。你看着很恬静，实际上是妄习熏染，并非无流，所以它变化。这是形容想元的，形容什么？

【非汝六根，互用开合，此之妄想，无时得灭。】
微细那个妄想什么时候才能销灭？等到你六根互用的时候，根跟识它们开合之际。根跟识的开合，根跟根的隔离，就是妄想。永远如是，没有时候销灭的，它不会销灭的。等你修行成道了，根解圆通，六根互用，妄没有，真显现了。“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根互相开合的时候，什么时候？生灭灭已，寂灭现前；等到寂灭现前的时候，六根互用。这个阿罗汉都能做得到，六根互用。眼根没有了，用其他的根能看；耳根没有了，用眼根能闻，这叫六根互用。

【故汝现在，见闻觉知，中串习几，则湛了内，罔象虚无，第五颠倒，微细精想。】
说到这，佛跟阿难说，故汝现在，见闻觉知，中串习几，则湛了内，罔象虚无，第五颠倒，微细精想。六根未尽的想元，就是你现在的见闻觉知，串习历来的习惯。六精之性是什么？就是八识它的互相熏，见闻觉知互相熏习，在八识中念念受熏。六识的精性在八识当中，八个识神互相通了，根根互用，就是互相串连起来了，眼也能听，耳朵也能看。这必须得到湛了内，湛然寂静，罔象虚无，这微细的精想达到这种地步。

【阿难！是五受阴，五妄想成。】
我们经常用思惟的观照，楞严经是让我们修行的，观照！在你受想的根，就是阿难，是五受蕴互相的妄想所成的。“色、受、想、行、识”五妄，五种妄想，他受报之地，把那个真性给你盖覆了。这叫五受蕴，又叫五取蕴，就是补特伽罗一切众生的数数取，都在这里取。这就是自体，五蕴的躯，咱们这五蕴成就的幻躯，五蕴身，观你的五蕴身。这里头深浅微细不同，每个人跟每个人的不同，但是都是妄想所成的。真心没有，真里头无妄，五蕴法都是虚妄不实的，没有一样是真实的。等你妄尽了，还源了，成为一真法界了。你看到华严经妄尽还源观，专讲这个五蕴妄尘，回归于原来一体的。

【汝今欲知，因界浅深：惟色与空，是色边际。惟触及离，是受边际。惟记与忘，是想边际。惟灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。】
这五识以何为界？就是它的因界。想就知道因界的浅深，因的界义就是把它分开。既是界，那色是色、受是受、想是想、行是行、识是识，把它分开。有相的为色，无相的为空，色单立一边，“受、想、行、识”无相的，无相的离开色相，空！就是色空二法，“受、想、行、识”是一边。色蕴，有相就叫色，无相就叫空。若离开色相了，就叫尽色，色尽了；色尽了，都是空。出乎色的边际，在色的边际是因为色蕴所生，出开色的边际，色就受不到了。

受蕴，它的取着触，触是触合意思。触，一接触你才有受。有你乐接受的接触，你高兴接触的。有你不愿意接受的，像打你肉体，你不愿意接受。或是你享受时候，洗澡很舒服，两性相配，这都舒服了。这叫高兴的、喜欢接受的，乐受；不高兴的，苦受。受蕴当中，取着的触合在一起，触合有违境、有顺境，不高兴的想离，高兴的想触。这个我们在境界相上都可以想到，这是受蕴当中有违有顺境。

色、受。想蕴，有念的，记得起来的就叫记，有念的为记。无念的为忘，无念，记不起来了。在诸念而不忘无念，有念时候想到无念，因为想到它相对的时候，有的是尽想，有的是尽忘。全想不起来了，有的全能记起，记起很清楚。想蕴的边际，什么也想不起来，那就叫边际了。无想了，想断绝了，想蕴边际。就是在你静下来什么也不想的时候，什么都忘了，一不想什么都忘了。现在我开始有了，突然间过去的什么都忘了，就看到眼前的，记不得了。很熟的人，突然间说不上他的名字，他是谁？这个就叫忘。现在开始有。本来这种的忆力在八十岁就开始了，我已经过了十五年了，现在开始。因为有佛法熏习的力量，所以这种的妄想就像一刹那过去了，又恢复原状。想记得念，就想得起来。念忘了，记不起来了，想断了。这是想蕴。

行蕴，迷了。这个行蕴心里头散心杂念的粗相，这一切行为就像瀑流一样流下去了，迷。如果是修，心很细的，行为很密的，形容像什么似的？像你看山林里头，看电视那野马跑的时候，形容着就像那野马跑的时候，一下就过去了。现在不要用飞机形容，如果用飞机形容那极细了，一分钟飞了多少里了，特别那航天的，太空飞行的。拿这个来形容行蕴。咱们思想比这快，行！咱们一念间，上海、美国纽约，这一作意，这边说话，那边一想，到了纽约去了。这都叫行蕴。

“色、受、想、行、识”，识就是把一切所想的灭前境界相入于识，无入就合湛，有入内外湛明，识。识是入无所入、出无所出。大家回想我们这个识，就是我们的心，我们现在说是心，是八识的体湛然生灭，你能分析出来。你的思想能分析出来吗？分析不出来。你醒的时候在识蕴当中，由行蕴而进入识蕴，或者是你精明了湛的时候，还可以辨别。

在你梦中呢？你梦里识的运动跟你醒的时候一样的。这个是若存若亡。八识我们认识不到的，确实是我们都认为绝对是有，就是我们的心，一切身命生灭之相都由这流出来的。我想到了咱们楞严经里的一句话，“妙赞总持不动尊”，形容什么？形容咱们这个八识的体；“首楞严王世稀有”，但是得把八识体的妄销除；“销我亿劫颠倒想”，把你所有颠倒想（就是八识）销灭了；“不历僧劫获法身”，不经过好久，一念间，八识灭，法身显，就显露法身来了。

假使说识蕴尽了，到什么地位？一般的大乘经义说到地上的菩萨，灭无明，证法身。楞严经上说初住，住心向地，初住时候就可以了，初住就获得法身了。初住证得圆通，这是楞严经特说的。到你十信位满心，进入初住，圆通了。为什么？蕴尽，识尽。五蕴尽的时候都清净了，到了何位？入初住位。为什么？六根互用开合，六根分开，六根合成。咱们把这个叫妄想，妄想灭得证。

一般的得到十地，得到地，楞严经讲达初住就可以了。空也是色；色界浅的，浅显说知色为色；应当知道空亦是色。楞严经上，知空色皆是色，空也是色。色界浅的，空是空，色是色。色界深的，空即是色，色即是空。咱们念心经，色即是空，空即是色，就是和合义。

【此五阴元，重叠生起，生因识有，灭从色除。】
这是五蕴元，“色、受、想、行、识”的元，它们互相重叠生起。生，怎么生的？因为识有。识有名为生，识无名为灭。

【理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。】
理则顿悟，乘悟并销。这个道理一顿悟了，事非没有了。乘跟悟并销，事非顿除。这是因次第尽。

【我已示汝，劫波巾结，何所不明，再此询问？】
佛在前头第五卷当中，就跟阿难结解次第、次第结解。我跟你说得很明白，为什么你还问我这个问题？这是呵斥阿难的。因为今天我们要讲圆满，还有一刻钟，多讲一下。

【汝应将此，妄想根元，心得开通，传示将来，末法之中，诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅槃。不恋三界。】
汝应将此，妄想根元，心得开通，传示将来；叫阿难宣扬楞严经，很简单。佛到这就说完了，我现在跟你讲的什么是妄想根元，你现在明白了吗？你不要明白就算了，要传示将来，你要弘扬楞严经。在末法当中，一切修行者让他们认识什么是虚妄，别把这个身心当成真实的，全是虚妄，不要求生，要厌离自生，深厌自生；不要恋三界，欲界、色界、无色界不要贪恋，应该求有涅槃。就是这个含义。

【阿难！若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度，于意云何，是人以此施佛因缘，得福多不？】
阿难，若复有人，遍满十方，所有虚空。有这么样一个人，财富非常大，尽十方虚空都是七宝，拿这个七宝供养十方微尘数诸佛。这个供养，这个财物，你说这个人施供养佛的因缘多不多？福报大不大？

【阿难答言：虚空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获，转轮王位，况复现前，虚空既穷，佛土充满。皆施珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何，更有边际？】
阿难答言，虚空无尽，珍宝无边。若有这个众生拿这个来供养佛，那功德不可思议。往昔，佛说以前讲的，施佛七钱，施七个钱供养佛，他舍身了之后得到转轮王的位，投生为转轮王。现在这些个七宝来供养佛，穷劫思议，尚不能及，那这个福德无边无际。这是比哪个福德最大。念楞严经的福德最大，无论楞严经的一字一句福德都无边。

【佛告阿难：诸佛如来，语无虚妄。若复有人，身具四重，十波罗夷，瞬息即经此方他方，阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。】
佛告阿难，诸佛如来，语无虚妄。一切诸佛说的话，没有半句是假的。若复有人，假使有这么个人，身具四重，犯了四重罪，“杀、盗、淫、妄”都犯了。菩萨的十波罗夷，犯了十波罗夷。

若能念楞严经，这个罪过顿时销灭，瞬息之间销灭了，也不下阿鼻地狱了，也不堕十方无尽的无间地狱了。楞严经的消业非常快，但是你要想学楞严经障碍也非常多，我们大家要念个楞严咒起码要楞半年，人家说楞半年、楞半年，半年还背不会，并不是天天念的；乃至能听一遍楞严经，功德无量，就是不可思议了。

【能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学，是人罪障，应念销灭，变其所受，地狱苦因，成安乐国。】
若是有人犯了“杀、盗、淫、妄”四根本，乃至大乘菩萨犯了十波罗提木叉，这种重罪在一般经上不通忏悔的。在楞严经可不是这样子，能于一念；还不说咱们学几个月了，以前不算，现在咱们也学七十天了，两个月零十天，咱们是八月一号开讲的，这不是一念了。将此法门于末劫当中，就是末法时代，开示未学，是人的罪障应念销灭。咱们可别做这想，经上这样说，咱们还要忏悔，不要满足。佛说你受持楞严经，所有这么多的大罪，不通忏悔的，在楞严经应念销灭；

就是你学楞严经这一念间，把这个罪都销灭了。不但罪销灭了，把地狱的因成了安乐国的因了。地狱苦因，成安乐国，转苦为乐。如果你经常的能念楞严咒更好，不能念楞严咒，就大佛顶首楞严经念一遍，功德也是如是，转苦为乐。这部经的功德力量相当的强，你学一遍等于销无量劫的罪恶。经前“销我亿劫颠倒想，不历僧劫获法身”，就能够成佛了，不要经过无量阿僧祇劫。

【得福超越，前之施人，百倍千倍，千万亿倍，如是乃至，算数譬喻，所不能及。】
得福超越，前头人供养十方一切诸佛，那功德多大、福德多大。但是有一个人能念念楞严经，他所得的福德超过以前布施的人，一百倍，一千倍，千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。这就是说你能遇见楞严经，受持一遍，学习；乃至念一遍楞严咒，那个福德不可思议。假使约佛说，是财施为重、法施为重？

当然以法为重，财施虽然重，不如法施。能于一念间，这个是悟，开了悟了，圆顿法门。咱们没有开悟，这就是开悟的因，种了圆顿法门的因，将来一定能成佛。约修行说，是自行为要、化他为要？你自己去照着楞严经修重要，还是帮助别人讲解楞严经，让别人也能知道，使那未学楞严经的让他懂得这个道理，开示未学。这是第二种功德，约行。

修行，以什么修行为重要？行菩萨道，利益众生。利益众生，以什么法门为最要？楞严经。这是佛所讲的，嘱托的。约佛、约行、约福报。有漏的福报跟无漏的福报两个相比，能够遇到楞严经，读诵楞严经，乃至称个名，永脱轮回，再不堕三涂了，这是无漏的福报。譬如摩尼，一颗摩尼珠，胜过你供养多少千般海里的宝贝，就是一颗摩尼珠超过以前的。这就说是特别殊胜。

【阿难！若有众生，能诵此经，能持此咒，如我广说，穷劫不尽，依我教言，如教行道，直成菩提，无复魔业。】
阿难，若有众生能诵此经，若有人能诵一遍楞严经；能持此咒，乃至能持楞严咒；我们上早殿一定得念楞严咒，大家都能持楞严咒；功德穷劫不尽。我若广说这个功德，经过一劫也说不完。前头是略说。同时照着楞严经，佛所教授的去修道，直至到成佛不会受魔业的，一切魔不能入侵。

【佛说此经已。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间，天人阿修罗，及诸他方，菩萨二乘，圣仙童子，并初发心，大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去。】
佛说此经已，佛把楞严经讲完了，在会的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗；还有他方的，他方是指不是娑婆世界的，他方的菩萨，他方的二乘；还有圣仙童子，圣仙童子他修外道的，现的是外道的身，是仙人的身，但是他必须内修圣道，指这一类的仙人，在这法会当中有这些童子，圣仙童子来听经的，来护持楞严咒的。还有一些初发心的大力鬼神，这种鬼神多分是菩萨化身的，立志护法的，具大神力。皆大欢喜。经完了，作礼而去，表示谢法的意思。

我现在跟大家念了一遍。讲，不敢说讲，我也不会讲，老了，脑壳也颠倒了，说错的，没有说对，向大家忏悔。祝大家吉祥！
　　　　　【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
作者: 宣真    时间: 2017-8-14 20:06





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