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标题: 宣化上人：何谓金刚菩提海 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2013-6-6 21:49 标题: 宣化上人：何谓金刚菩提海

何谓金刚菩提海

宣化上人

金刚，就是不坏。菩提海，就是大觉海。

什么叫金刚？就是不坏的意思。什么叫菩提海？就是大觉海。其实比海还深，比海还远。这种觉性是无边际的，是不可思议的。我们人人修金刚的法，把自性修成金刚般的光明，把真心修成金刚般的坚固，把身体修成金刚般的不坏。

我们在般若堂参禅，就是修金刚大法。用般若三昧的真火，来烧习气毛病，把它统统烧光。把贪嗔痴三毒心，烧成戒定慧。如何烧法？用坚诚恒心来烧，不断地修行，天长日久，自性光明自然现出。这和太阳化雪的道理一样，一天化一点，慢慢便将雪化尽。

在禅堂坐禅，就是溶化自性中的雪。在自性中有多生多世所积的雪，现在用智慧日来化它。雪就是无明烦恼，它能障碍修道人的清净心，故非把它溶化不可。有它存在，便有许多麻烦，例如：知道苦、知道痛、知道不舒服。假如用功参禅，便有定力，就不知腿痛，不知腰酸，更不知头痛。不知一切苦，这样就把生死关头打破，就到金刚菩提海中。

到了金刚菩提海中，与法界合而为一。法界有多大？口说不出来，心想不起来，它究竟有多大。在《楞严经》上说：“空生大觉中，如海一沤发。”这个虚空，究竟有多大呢？乃是无边无际，无人知晓。现在科学虽然昌明，但无法用尺去量虚空。虚空之大，不可测不可量，可是在大觉海中，不过是一个泡沫而已。虚空是从大觉生出来，所以说大觉海是虚空的母亲。

我们要返本还源，归到菩提海中来。所以我们出版一本杂志，名叫“金刚菩提海”。我们的禅堂，叫金刚菩提海禅堂。我们人叫金刚菩提海人。将来成罗汉，就叫金刚菩提海罗汉。将来成菩萨，就叫金刚菩提海菩萨。将来成佛，就叫金刚菩提海佛。总而言之，金刚菩提海五个字，是我们的注册商标。

我们坐禅，就是要返回大觉海中。现在十方诸佛、菩萨、罗汉在那里等待我们呢！我们要努力用功，勇猛精进，早日达到目的地——大觉海中，不要令诸佛菩萨们失望！

众生本来都在大觉海中，但因为有无明，生出种种迷惑。因为迷惑，就造很多的业，所以在轮回中受果报。好像一粒微尘在虚空中，忽然而上，忽然而下，忽然而东，忽然而西，飘荡不定。我们人就是一粒微尘，在轮回中旋转，忽而天堂，忽而地狱，忽而人道，忽而修罗，忽而畜生，忽而饿鬼。迷而不觉，便轮回六道。若能觉而不迷，便了生脱死。

我们为什么迷而不觉？因为中了贪嗔痴的毒太深，所以不觉悟。若想觉悟，必须坐禅。坐禅不迷，乃是出离三界的道路。不觉悟的时候，看什么都是真的，尤其对财色名食睡，贪恋不舍。若能觉悟，看一切都是虚妄的。如镜中花，水中月，虚而不实的影像。

我们的自性是清净的，好像清水一样，由上面直接看到下面，没有混浊的现象。可是一生无明，动了烦恼，便将清水变成浊水。水不清，月不现，那就愚痴了，而智慧光明不现前。无明一起，好像寒冷的天气，将水凝结成冰。举出个譬喻：用一碗水泼在人的面上，人不会受伤害。若将一碗水冻成冰，打在人的头上，一定头破血流，甚至致命。同一种东西，便有两种作用。所谓“烦恼即菩提”。烦恼是冰，菩提是水。将冰化成水，有利于万物。

“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”

释迦牟尼佛在无量劫以前，已经成佛了。可是他老人家慈悲心太重，为了教化没有恒远心、没有坚强心、没有诚恳心的众生，所以才示现成佛。

佛以成佛的根性，还要在雪山苦修六年。为什么要苦修？因为苦修是成佛的基础。好像盖楼房，先要把地基坚固起来，才能建筑大楼。地基若不坚固，无法建筑大楼。好像在沙上建楼，焉能持久？

我们在禅堂打坐，比在雪山要好得多。虽然吃得不好，犹不至于饿得骨瘦如柴那样子吧！比起释迦牟尼佛用功方便多了。既然有这样好的机会、有这样好的道场，成立坐禅班，凡是参加者，一定要打起精神来参禅！要学韦陀菩萨那样威风凛凛，手持金刚杵，降伏睡魔，不可向睡魔投降。头低到肚子上，那不是坐禅人的姿态。不要学乌龟，把头缩回去，那就不是坐禅的修行人。

坐禅用功不可太猛，也不可不猛。太猛就是太过，不猛就是不及。修道是修中道，也不太过，也不不及。所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功”。天天这样用功，时时这样用功，也不紧，也不慢，久而久之，功夫就相应。相应之后，就得到不可思议的境界。得到之后，不可太欢喜。没有得到，也不可太悲哀。

如果太欢喜，欢喜魔就来扰乱你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑得不自然。问你笑什么？不知道。不知道而笑，就是发狂，这是狂魔入体。如果忧愁过度，悲哀魔则来扰乱你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭得不正常。问你哭什么？便说：“众生太苦啦！太可怜啦！我想度众生。”你自己度不了自己，怎样度众生？这就是悲哀魔入体的现象。

在禅堂专心参禅，腿痛要忍，忍到极点，便不痛了。为什么？苦尽甘来，只有好风光，所以说苦是成道的基础。所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，这是从受苦得到的好处。

有道场才能静修，静修才能得智慧。

释迦牟尼佛，当年在雪山修行时，只吃一麻一麦也就是一粒芝麻，一粒麦子，来维持生命。因此，世间上人人知道有雪山。后来佛到菩提树下静坐四十九天而悟道，证得佛果，而该处便成圣地，所谓“人杰地灵”。圣地是藉圣人之名气而成名。凡是圣人所住的地方，不是圣地，也会变成圣地。凡夫所住的地方，就算是圣地，也变成不圣地。

古人说：“天时不如地利，地利不如人和。”我们在禅堂一起修行，就是人和。不给任何人麻烦，这是如法。如法的道场，才能有所成就。有道场才能静修，静修才能得智慧。否则，想修行找不到道场，也是枉然。今天有这样的道场，要认真修行才对。

我们的圣地，就是般若堂。专造圣人──不是剩下的人，是圣贤之人。也就是阿罗汉，也就是菩提萨埵。谁是圣人？就是不怕苦不怕难的人。谁要怕苦怕难，就不是现在的圣人，也许是将来的圣人。此话怎讲？我曾经发愿：“凡皈依我的弟子，一定要成佛。如不成佛，我必会等待他成佛。”我知道将来一定会等到他成佛，所以说将来是圣人。

我对你们的期待，既深且远，希望你们努力参禅，用功打坐，不可懈怠，不可放逸，要守规矩，依法修行，一定要成为圣人。希望在这九十八天之中，你们都成为金刚不坏的圣人。

六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”根据这四句经文来分析，修法的人也要有，护法的人也要有。各位！愿意出家就修法，愿意在家就护法。各尽其责，各负其事。出家人，实实在在去修行；在家人，真真诚诚来护法。各人做各人应做的事。

一切法皆是佛法，哪有可以欢喜的？哪有不可以欢喜的？参禅要在这个地方用功。不要有憎爱的心，要用平常心去用功。好像一池春水，没有波浪，混杂的东西自然下沉于底，水就清净。参禅亦复如是。没有妄想，法身现出。这几句法很重要，希望大家按照这个道理去行，很快便会开智慧。所谓“说的是法，行的是道”，知法不去行道，那是无有是处。

自在，就应该没有我。若有我，就不自在。

参加禅七的目的，绝对是要开智慧的，绝对要返本还源，认识自己本来的面目。我们的本来面目是什么样子呢？和佛是一样的，没有差别。但因为我们众生没有智慧，所以不认识。因之，就颠颠倒倒，在醉生梦死中混光阴，甚至变本加厉，在醉中还要醉，在梦中还要梦，在颠倒中还要颠倒，这真是太可怜了！为什么会这样呢？就因为我们没有遇到善知识，指示我们回家的道路，也就是找不到本来面目的道路。现在很多善知识聚会在一起，大家共同向本来面目这条光明大道上走，所以才说：

十方同聚会皆共学无为

此是选佛场心空及第归

十方的善知识同来般若堂聚会，大家共同来学习无为法。这个般若堂又叫选佛场，谁能无人无我，谁就可以被选上；谁若放不下，谁就选不上。谁若心里边空了，谁就好像中状元似的（科举时代，殿试第一名），可是我们比状元更伟大，我们现在是考佛的。说：“佛究竟是怎么回事？我还不知道，我也不想考。”佛你不想考，在人之中你是不是要做一个伟人，做一个大英雄、大豪杰、大丈夫？如果你有这个期望，那么就要参禅打坐，才能达到目的。大英雄就是大觉，大觉也就是佛，所以没有两样。

要做大无畏的英雄，先要不怕打。有这种思想，也可以说是无我无人了。若有我，就怕打，又怕痛；若没有我，就不怕痛了。说：“我在这个地方，怎么说没有我呢？”你在这个地方，谁不在这个地方呢？不在这个地方又是谁呢？没有一个在，也没有一个不在，所以叫无我。

因为没有在，所以就没有我；若是还有个在，就有我了。有在，应该要自在，不应该要我在。自在，就应该没有我；若有我，就不自在。因为有我，就有很多麻烦，这麻烦一言难尽！睡得不够，觉得精神不好；吃得不够，就觉得肚子不舒服；穿得不够，身体又觉得冻了。为什么会有这种现象？就因为有个我。若想没有我，就到禅堂打坐，坐来坐去，坐到无我的境界，就可以得到“无人无我观自在，非空非色见如来”的境界。这时候，非常自在，就知道你本来的面目了。可是不容易得到这种境界，所以要忍，又要忍痛，又要忍苦，要忍一切的困难。如果你打破此关，那就得到快乐了。

无论做什么事情，一开始比较难，久而久之，习惯成自然，就不感觉难了，坐禅也是这样的情形。在禅堂中，一切要忍受，能忍得住，不被境界所摇动，那就有少分的定力。有了少分的定力，就会生出少分的慧力。积少成多，慧力具足，便开悟了。

若要人不死，先做活死人。

我们参禅为了要开智慧，要开智慧就要先受一点苦，在这儿炼一炼。好像用烈火炼金一样，真假一烧便知，所谓“真金不怕火炼”。真的金子，无论怎么样炼，它重量也不减少，反而色光增加。禅堂就是大冶洪炉，你们都是真金，所以我们现在在这里锻炼金刚不坏身。若想得到金刚不坏身，就要先受点苦，苦尽甘来，才能得到这种境界。大家努力参！参！参！参透了，便成金刚不坏身。

有人说：“这种苦，我真受不了。”谁知道它苦？谁知道它痛？说：“我知道苦，我知道痛。”你又是谁？说：“我就是我的身体。”你的身体就是你，那你要是死了，你的身体还在这个地方，为什么打它，它也不知道痛？骂它，它也能忍受？说：“因为死了，所以这些问题都没有了。”那你现在就可以像死了一样，所谓“若要人不死，先做活死人”。

你现在若能把自己当作死了一样，也就是不贪、不嗔、不痴。为什么有贪嗔痴呢？就因为你没有把身体看成死了一般。你若死了，又贪什么？又嗔什么？又痴什么？现在我们虽然没有死，就权当像死了一样，那么还为谁而贪？为谁而嗔？为谁而痴呢？这是一个方法，不是真叫你死，因为想要开悟，就必须大死一番，然后才能成为金刚不坏身。

所谓“公修公得，婆修婆得”，谁修谁得，不修不得。

这次禅七的举行，有很多人不相信有这样用功修行的地方。有的人认为我们在说笑话，有的人以为我们在发神经，否则不会这样不睡觉、不多吃，每天用二十一个钟头的功，这是不可能的事，绝对做不到的。这是外界的批评，可是我们一定要做到圆满，令他们惊奇一番：“啊！真修行！”

每天每天要勇猛精进，绝不后退。等他们知道我们是真修行时，已经落后了。我们应走在一般人的前边，作为他们的领导者，领导他们修行。欲作领导者，必须真修行。在修行的时间，一分钟也不空过，时时刻刻念兹在兹地参“念佛是谁？”

修道最忌讳的事就是懒惰。如果懒惰一点，就得不到好处。什么好处？这种好处，妙不可言。有不可思议的境界，如人饮水，冷暖自知。别人是不知道的，只有自己去体会。

如有打禅七的机会，一定要参加。参加一次，便有一次的收获。不吃饭挨饿可以，不参加禅七不可以；不穿衣挨冻可以，不参加禅七不可以。因为十方诸佛，皆从这条路走过去，才有成就。

有人怕苦，不敢参加禅七，这是错误的观念。我们在过去没有遇到这种禅七，所以生生世世在六道轮回中旋转。如果参加过禅七，一定不会打妄想，一定不会颠倒。对财色名食睡五欲之乐，绝对不贪恋。因为财色名食睡是通往地狱的五条路。

参禅打坐，到了炉火纯青的时候，便有一种金刚的定力，不会被五欲的境界所转。这时，不贪财、不贪色、不贪名、不贪食、不贪睡。就是在梦中，也没有这种贪欲之念。在梦中能清净，这才是得到真正的好处。次而再接再厉地修行，便到无梦的境界，而成圣人。

人在明白的时候，能做得主。外边境界来诱惑，理智坚强，定力充足，便不被境界所转。可是在梦中，就做不得主。见到鬼怕鬼，见到虎怕虎，见到财贪财，见到色爱色──就被境界转了。纵使能在梦中做得主，在病中做不得主；在病中做得主，在死中做不得主。若想在生死做得主，那就要参禅打坐。

这种功夫，用一分便有一分的好处，用十分便有十分的好处。所谓“公修公得，婆修婆得”，谁修谁得，不修不得。修行是凭真实功夫得来的代价，才能来去自由，心体无滞，因为世上没有不劳而获的事。

　

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