标题: 观世音菩萨·讲解 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 08:12 标题: 观世音菩萨·讲解
观世音经笺注
(丁福保)
观世音经笺注序
学佛第一须正知正见。经云：「因地不正，果招迂曲。」盖初发心者非真具正知正见，鲜有不堕入魔途者。丁君仲祜所著观音经注，处处以经文证明，令读者晓然于我佛意趣之所在。非无数劫来深种善根，曷克臻此。末法时代，魔说盛行，以余所见近人言佛法之书，大都视为一种哲学，任意解释，去我佛本旨甚远。学佛而招魔果，此真如来所谓可怜悯者已。丁君能本此旨，取坊间流通之经典，悉加以解释，使读者发生正知正见，勿为邪说所迷，其功不在天台贤首诸大师下。余以世障业重，堕落政海，三十年前所发宏教誓愿，至今未能践履。读丁君此书，不禁感愧交集，涕下如縻。爰书此以坚读者之信，而忏吾夙昔之愆。倘亦佛菩萨所许欤！
戊午四月下旬 孙毓筠
笺经杂记
(五)
余少读晋书，至百十五卷，有徐义者，为慕容永所获。械埋其足，将杀之，义诵观世音经，至夜中，土开械脱，于重禁之中，若有人导之者，遂奔杨佺期。佺期以为洛阳令。(见载记第十五符丕载记)余之知有观世音经，始于此。遂购求观世音经，历数年不可得。后读法苑珠林卷十七，载诵念观世音经之灵异，凡十余则，所引皆唐以前书也。求诵观世音经之念愈切，然求之仍不可得。
去岁阅古今图书集成神异典佛经部纪事，载诵念观世音经之灵异，多至不可胜纪，所引皆有名之书，非荒诞不经之说也。余因此函托各处友人买观世音经，久之仍不可得。
后读明人所编大藏一览，至第四卷，有观音经偈，此偈即在妙法莲华经观世音菩萨普门品中。余疑法华经中之普门品即观世音经也。然无他种确证，不敢信。后阅法华传记，始知有河西王，名沮渠蒙逊者，归命正法，而兼有疾，以告伊波勤菩萨。菩萨谓观世音于此土有缘，乃命诵法华经中之观世音菩萨普门品，其病即除。由是普门品别行于河西，名曰观世音经，省曰观音经。数年积疑，一旦豁然。亟取法华经普门品重读之，知此经珠沉玉锢者久矣。乃为之详考其字句征验，出于某经某书。穷日夜力，屏他务，为之笺注。二旬始脱稿。使孤行于世，以便世之欲读是经而未得者，庶几不失早岁求读是经之初衷也。
考法华经共有三译本，最初者为晋永康中竺法护者译，名正法华经，其次为东晋隆安中姚秦鸠摩罗什译，名妙法莲华经。其三为隋阇那笈多译，名与秦译同。今所最通行者为秦译本，然隋译本与秦译本亦互有详略。即以普门品言之，晋秦二译本，其后半皆无五言之长偈，此偈惟隋译有之。今通行之秦译本，后人已将隋译之偈补入。惜未注明耳。今此经后之五言长偈，盖隋译也。
颜之推谓观天下书未遍，不得妄下雌黄。校讎如此，何况注经。吾之发愿注经，颇欲效法李善。善之注文选，如头陀寺碑一篇，三藏十二部，如瓶泻水。观音经正文仅二千六百余字，其注皆饾饤，拾取类书谰语，虽多亦奚以为，曾足当头陀寺碑注之九牛一毛乎！注毕，为之怃然者久之。
此经文句虽极浅显，而效用已同密语，作真言宗之陀罗尼读可也。读之久久，其福德不可思议，其果报亦不可思议。谓余不信，试读观世音经灵异记。
客有问余者曰：「观世音菩萨，其本身为男子乎？抑妇人乎？」
答之曰：元大德丙午岁，赵魏公管夫人书刊观世音菩萨传略，谓菩萨为妙庄王第三女，名妙善。盖元僧所述也。然元僧亦有所本。考编年通论十，南山道宣律师，尝问天神，观音大师缘起。天神对曰：「往昔过去劫，有主曰庄严，夫人曰宝应，生三女，长曰妙颜，仲曰妙音，季曰妙善乃至现千手千眼圣像。」按妙善公主，即后之观世音也。从容录四，尝见一说：「大悲昔为妙善公主，乃天神为宣律师说。」又考北齐书徐之才传云：「武成初，见空中有五色物，稍近，变成一美妇人，身长数丈，亭亭而立。食顷，变为观世音。」是女身也。隋书北史，王劭传并云：「隋文皇孤独皇后秘记，言是妙善菩萨，即妙庄第三女妙善。」故秘记以之比况皇后，是隋时已有此言，亦女身也。法苑珠林云：「齐建元元年，彭子乔系狱，诵观世音经，有鹤下至子乔边时，复觉为美丽人，子乔双械自脱。」是亦女身也。唐太宗长孙皇后，小字观音婢，是观音亦女身也。北梦琐言，唐懿宗丧同昌公主，见左军观音像，陷地四尺，左右言陛下中国之天子，菩萨即边土之道人，意指公主为观音示身，亦是女身。夷坚志丙集：董性之母，癸集许洄妻，见观世音皆妇人。以上各说，皆以观世音为为女身也。
秦译维摩诘所说经，不二法门品，有不眴菩萨，菩萨即观音也。梁昙无忏，译悲华经云：「过去散提岚界，善持劫中时，有佛出，名曰宝藏。有转轮王，名无量净。第一太子名曰不眴，发菩提心：众生念我，天耳天眼闻见，不免苦者，我终不成无上菩提。宝藏佛言：汝观一切众生，欲断众苦，故今字汝为观世音。」刘宋昙谟竭译观世音得大势受记经云：「昔于金光师子游戏如来国，彼国之中，无有女人，王名威德，于园中入三昧。左右二莲花，化生二子。左名宝意，即是观世音。右名宝尚，即是得大势。观世音为普光功德山王如来，得大势为善住功德宝王如来。」据此二经，观世音菩萨出世，不作女身。明胡应麟少室山房笔丛卷四十：「今塑画观音像，无不作妇人者，盖菩萨相端靓妍丽，文殊普贤悉尔，不特观世音也。至冠饰以妇人之服则前此未闻。」考宣和画谱，唐宋名手写观音像极多，俱不云妇人服。李廌董攸画跋，所载诸观音像亦然。则妇人之像，当自近代始。盖因大士有化身之说，而闺阁多崇奉者，展转流传，遂至称皆为伪。若塑像势不能久，前代无从证订。然太平广记载一仕宦妻为神摄，因作观音像。其妻寻梦一僧，救之得苏。则唐以前塑像，固不作妇人也。
又曰：晋义熙十一年，太原郭宣蜀郡文处茂，先与梁州刺史杨收敬为友。收敬有罪下狱，宣与处茂同被桎梏。念观世音，十日后，夜梦一菩萨慰谕之，告以大命无忧。俄而锁械自脱。又宋张兴妻系狱，昼夜念观世音经。十日许，夜梦一沙门，以足蹑之曰：「咄咄可起。」妻即惊起。钳锁桎梏俱解。然闭户警防，无由得出，乃却自械。又梦向沙门曰：「锁已开矣！」妻遂驰出。又王球在狱，至心念观音，夜梦升高座见一沙门，以一卷经与之，题名光明，又见一车轮。沙门曰：「此五道门也。」既觉，锁皆断脱。又苻秦毕览东平人，少奉法，随慕容垂北征。没虏，单马逃窜，虏骑追将及，览至心诵念观世音，既得脱免。入山迷惑失道，又专心持念，中夜见一道人，法服持锡，示以途径，安然至家。又晋兴宁中沙门法义得病，惟归诚观世音，如此数日，昼眠，梦见一道人来，侯其病因为治之。刳出肠胃，洗涤毕，还纳之。梦觉，众患豁然。经云：「或现沙门梵志之象。」意者义公梦其是乎？又东魏孙敬德亦梦沙门，令念观音经，临刑刀折为三。此类甚众，竟无一梦见妇人者，当时像可推矣。以上各说皆以观世音为男子也。
余以为管夫人所云之妙善，乃观音之前生，其本身则男子耳。人有见其为女形者，皆菩萨之化身也。故楞严经第六云：「观世音尊者白佛言：若有女人好学出家，我于彼前，见比邱尼身、女王身、国王夫人身、命妇身、大家童女身，而为说法。」妙法莲华经观世音菩萨普门品云：「佛言观世音见比邱尼身、优婆夷身、长者居士宰官婆罗门妇女身、童男童女身，而为说法。」陈徐陵东阳双林寺傅大士碑，引停水经云：「观世音菩萨，有五百身在此阎浮地，示同凡品，教化众生。弥勒菩萨，亦有五百身，在阎浮地，种种示现，利益众生。」此皆观音化身之确证也。
客问：「观音有千手千眼，及十一面、二面四手、四面八手等，愿问其略。」
答曰：大悲心陀罗尼经云：「菩萨言昔千光王静住如来为我说咒，我于是时始住初地超第八地，乃至身生千手千眼。」其言神幻，无由指实。周有耶舍崛多译十一面观世音神咒经，唐有玄奘译十一面神咒心经，不空译十一面观自在菩萨心密言，念诵仪轨经，菩提流志译千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经，智通译千眼千臂观世音菩萨陀罗尼神咒经，伽梵达摩译千手千眼观世音菩萨广大圆满大悲心陀罗尼经，不空译金刚顶瑜珈千手千眼观自在菩萨修行仪轨经。楞伽经卷六至云现八万四千烁迦罗首母陀罗臂清净宝目。按梁书扶南传云：「俗事天神以铜为像，二面者四手，四面者八手，手各有所持或小儿或鸟兽，或日月。」梁时扶南多进佛说，此天神即观世音。观世音本慈氏教也，宋胡寅龙王山慈云寺佛殿记云：「湘潭隐山大禅寺，尝有住僧创意徙佛右庑，改殿为阁，刻木像高三丈，为千手观世音。」
客问白衣观音之大略。
答曰：白衣者清净，观世音菩萨说普贤陀罗尼经云：「若造像观音，坐华屋，著五色衣，胡跪合掌，面向佛看，听佛说法。下作毗陀，天女互跪坐，手奉花冠，著白衣，上向菩萨。」佛说大广曼殊室利经，观自在菩萨受记品云：「观自在菩萨，从右目瞳放光，流出妙女，礼观自在持青莲花，瞻仰而住。」此即白衣及童子拜观音之所由起。咸淳临安志云：「晋天福四年，得奇木刻观音大士像。钱忠懿王，梦白衣人求治其居，王感悟，即其地建天竺看经院。」白衣本毗天陀女，而俗人名为白衣观音。洪皓松漠纪闻云：「长白山盖为白衣观音所居。」则其说始五季。
客问普陀落伽山观音之大略。
答曰：宁波府志云：「东海梅岑山，即普陀落伽山，上有宝陀寺。唐时日本僧慧谔，留五台观音瑞像于此。」宋郭象睽车志云：「绍兴时，四明巨商，泛海十余日，抵一山，饭僧，得丹竹一茎。前至一国，有老叟见其竹曰：『补陀落伽山观音座后旃檀林紫竹也。』后遂于此立刹，亦谓之南海。」此外又有补陀落伽山三处：一在额纳特珂克海中，一在西藏今布达拉山，一在广东南海。宋丁谓朱崖诗云：「且作观音菩萨看，海边孤绝宝陀山。」由隋唐西僧，多从此道归中国也。
客问鱼篮观音之大略。
答曰：鱼篮观音，则由俗人伪传。佛说七月十五日，救面然饿鬼。面然者，观音变相。以附目连盂兰盆经，盂兰盆者，正言盂兰婆那，言救饿如解倒悬。而俗伪鱼篮观音，感应传言：「唐元和十二年，出陕右金沙滩美女子持篮卖鱼，即锁骨菩萨。」唐阿谛瞿多译佛说陀罗尼集经，有观世音部，有马头观世音菩萨法印咒品。宋僧寿涯题鱼篮观音，至云马郎纳败，还尽几多菩萨债。此大妄也。
又有所谓三十三观音者，如杨柳观音、龙头观音、持经观音、圆光观音、游戏观音、白衣观音、莲卧观音、泷见观音、施药观音、鱼篮观音、德王观音、水月观音、一叶观音、青颈观音、威德观音、延命观音、众宝观音、岩户观音、能静观音、阿耨观音、阿么提观音、叶衣观音、琉璃观音、多罗尊观音、蛤蜊观音、六时观音、普慈观音、马郎妇观音、合掌观音、一如观音、不二观音、持莲观音、洒水观音是也。
观世音经灵异记
无锡 丁福保仲祜 编纂
(通州张季直先生，祷于观音大士而得嗣，又手写观世音经及造观世音像以报佛恩，因撰狼山观音造像记以记其事，谨录下方，以谂爱读观世音经者。)
江淮男子张謇，昔年四十，未有嗣胤。先室徐夫人既为置簉，又师古禖祀，岁二三月必斋祓祷于狼山之观音岩，祈必有报。命祝，若曰：报佛恩者，写经造像。前清光绪二十六年正月，謇年四十有六，举男子子。前夕，先室梦媪绷儿授之曰：「以乞女欢喜承受。」媪失而寤。周晬，謇写观世音经一卷，装送岩寺，畀僧藏仒。造像未暇，而先室奄化。顾佛恩未报，信心未沫。明年癸丑，儿子十六，及成人之岁矣。乃造观世音菩萨象一躯，位岩之巅，覆以铁亭，扆以竹柏，敬系以铭，用敷崇感。铭曰：
狄禖降鳦，尼祷征麟。山川溯古，孕琦育渟。自佛出世，道弥大垠。有山之秀，有佛之神。(其一)
江海天关，狼为砥柱。南望伽陀，纵苇可渡。大士声闻，潮音处处。白衣翩跹，或尝锡驻。(其二)
佛无住相，而通他心。释戚佑善，慈悲所任。瞿息决圣，陵诞来昙。爰tong 灵贶，爰荷深恩。(其三)
律律者岩，百尺崒起。平满有相，临虚而示。林翠西翼，海赮东被。肸蚃赞声，恒沙世纪。(其四)
民国元年十二月
(古今图书集成佛经部纪事，载谓观音经之灵异颇伙，余绞半录入经文下之笺注内，以少半附录下方，为读此经者之劝焉。)
梁书刘霁传。霁母明氏寝疾，霁年已五十，夜不解带者七旬诵观世音经，数至万遍。夜因感梦见一僧，谓曰：「夫人算尽，君精诚笃至，当相为申延。」后六十余日乃亡。
法华持验。隋益州招提寺释慧恭，与同学僧慧远结契。后游荆扬访道而归，契阔三十年，夜话次，远语如流，师默无所对。远曰：「仁者无所得耶？」师曰：「性闇无解。」远曰：「何不诵一经乎？」师曰：「惟诵法华普门品一卷，当为诵之，但至心听。」乃结坛升高座，始发声唱经题，觉有香气；久之，闻天乐振空，雨花零乱，经久方歇。远敬礼谢之。
观音持验。宋张纯孝，有孙五岁，不能行。或告之曰：「顷淮甸间一农夫，病腿足甚久，但日持观世音名号不辍，遂感观音示现，因留四句偈曰：『大智发于心，于心无所寻。成就一切义，无古亦无今。』农夫诵偈满百日，痼病顿愈。」孝纯遂教其孙及乳母，斋戒持诵。三月而步武如常儿。患腿足者，诵之皆验。
观音持验。元陶氏十六娘，常熟徐村人。年二十六，寡居无子，愿生净土，恒视念观音普门品。忽梦白衣人手挈白莲花一朵，与食之。觉后，心神颇异。嗣装一小阁西向，诵弥陀经。念佛甫三年，见佛现光明，经函上有火团如弹子大，氏恐烧经，手扑之，乃得舍利一颗。终时化佛来迎，别众而去。
观音持验。明温州医僧法程，字无枉。少瞽，百端治之，不愈。但昼夜诵观世音名号，如是十五年，梦中闻菩萨呼之使前，若有物系其足，不可动。菩萨叹曰：「汝前世为炙师误损人眼，今生当受此报。吾怜汝诚心，当使衣食丰足。」遂探怀中掬宝珠满手，与之。既寤，医道大行，衣钵甚富，后享高寿。
观音持验。明崇祯戊寅，扬州僧垂髻北游，道经宿迁，偶患胁痛，四医不能治，展转号呼，不饮食者三十余日。一晚，友人谓曰：「汝平日讲演经论，每劝人称念观世音可以救苦。今染此笃疾，何不归命大悲，以求自度？」髻昏愦间，闻言有省，急命具香烛，高声持观世音不绝口。至四更，声忽寂然，惊谓气绝矣。启明视之，髻正鼾睡。午后忽呼曰：「我饥甚，速为具饭。」食毕，即能起行。众惊问：「何能得愈？」髻曰：「我初称名时，痛如刀割。久之，空中忽现祥云，见观音以瓶中甘露，灌我顶门，清凉沁骨，汗流如水，因而熟寐，已霍然矣。」众咸合掌赞叹，菩萨之应如是。
(余见图书集成中所引法苑珠林，尚多漏略，因将法苑珠林第十七卷观音部，凡图书集成及笺注所未引者，补录如下。)
秦毕览，东平人也。少奉法，随慕容垂北征没虏。单马逃窜，虏追骑将及，览至心诵念观世音，既得免脱。因入深山，迷惑失道，又专心归念，中夜见一道人，法服持锡，示以途径，遂得还路，安隐至家。
晋始宁山，有竺法义，晋兴宁中沙门。游刃丛典，尤善法华，受业弟子常有百余。至咸安二年，忽感心气疾病，常存念观世音，乃梦见一人，破腹洗肠，寤便病愈。传亮每云，吾先君与义公游处而闻说观世音神异，莫不大小肃然矣。
晋部宣之，太原人也。义熙四年，为杨思平梁州府司马。杨以辄害范元之等被法，宣亦同执在狱，唯一心归向观世音菩萨。后夕将眠之际，忽亲睹菩萨光明照狱。宣赡觌礼拜，祈请誓读，久之乃没。俄而宣之独被恩赦，既释，食所见形，制造图像，又立精舍。
晋潘道秀，吴郡人。年二十余，为军纠主，北为征固。既而军小失利，秀窜逸被掠。经数处作奴，俘虏异域，欲归无因。少信佛法，恒至心念观世音，每梦寐辄见。后既南奔，迷不知道，于穷山中，忽睹真形。如今形像，因作礼。礼竟，豁然不觉失之，乃得还路，遂归本土。后精进弥笃，年垂六十而亡。
晋栾苟，不知何许人也。少奉法，尝作福富平令。先从征卢，循值小失利，舫遭火垂尽，贼亦交逼，正在中江，风浪骇目。苟恐怖分尽，犹诵念观世音。俄见江中有一人，挺然孤立，腰与水齐。苟心知祈念有念。火贼已切，便投水就之，身既浮涌，脚似履地。寻而大军遣船迎接败者，遂得免济。
晋南公子敖，始平人也。戌新平城，为佛佛虏儿长乐公所破。合城数千人，皆被诛害。子敖虽分必死，而犹心念观世音。既而次至子敖，群刃交下，或高或僻，持刀之人，或疲懈四支不随。尔时长乐公亲自临刑，惊问之，子敖聊尔答云，能作马鞍，乃令原释。子敖亦不知所以作此言。时后遂得遁逸。造小形像，贮以香函，行则顶带也。
晋孙道德，益州人也。奉道祭酒，年过五十，未有子息。居近精舍，景平中，沙门谓德，必愿有儿，当至心礼诵观世音经，此可冀也。德遂罢，不事道，单心投诚归观世音。少日之中，而有梦应，妇即有孕，遂以产男也。
晋刘度，平原辽城人也。乡里有一千余家，共奉大法，造立形像，供养僧尼。值虏主木未，时，此县尝有逋逃，未大怒欲尽灭一城。众并凶惧，分必弥尽。度乃洁诚率众归命观世音。顷之，未见物从空中下绕其所住屋柱，惊视，乃观世音经。使人读之，未大欢喜，用省刑戮。于是此城即得免害。
魏常山衡唐精舍释道泰，元魏末人，梦人谓曰：「尔至某年，当终于四十二矣。」泰寤，惧之。及至其年遇病，甚忧。悉以身资为福。有友人曰：「余闻供养六十二亿菩萨，与称一观音，福同无异。君何不至心归依，可必增寿。」泰乃感悟。遂四日四夜专精不绝，所坐帷下，忽见光明从户外而入，见观音足趺，踝间金色朗照，语泰曰：「汝念观世音耶？」比泰褰帷顷，便不复见。悲喜流汗，便觉体轻，所患悉愈。圣力所加，后终延年。
观世音经笺注
观世音经者，即妙华莲华经第七卷之观世音菩萨普门品。
昔伊波勤菩萨游化葱岭，来至河西，河西王沮渠蒙逊，归命正法，兼有疾患，以告菩萨。菩萨云：「观世音于此土有缘。」乃令诵念法华经中之观世音菩萨普门品。王之病苦即除。因此普门品别行于世，称曰观世音经。此说出法华经传记一。
姚秦三藏法师 鸠摩罗什 译
无锡 丁福保仲祜 笺注
十六国时，姚苌建朝号曰秦，故曰姚秦。
经律论三者包藏在内，曰三藏。经说定学，律说戒学，论说慧学。通晓此三藏之学之翻译师，称曰三藏法师。
鸠摩罗什，父中天竺人，母龟兹(在今新疆)国王女。鸠摩，华言童子；罗什，华言曰寿；合言曰童寿。以年少老成，故名。姚秦时，姚兴迎入关，奉为国师。(晋书梁书。)
【尔时，】
尔者，此也，其也。言尔时者，说妙音菩萨品已竟之时也。妙音菩萨品在普门品前。
【无尽意菩萨，】
佛游宝庄严堂，说大集经时，无尽意菩萨从东方不眴国之普贤如来处来，广说八十无尽之法门，是为无尽意菩萨经。
若愚赞云：世间无边尘扰扰，众生无数业忙忙，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。
【即从座起，】
诸佛以莲华为座，或以师子为座，皆结跏趺坐于其上。
【偏袒右肩，】
挂袈裟而偏袒右肩，是比丘表恭敬于尊者之相也。
【合掌向佛，】
合左右掌，合十指，表吾心专一之敬礼法。中国以拱手为敬，印度以合掌为敬。
观音义疏：合掌者，此方以拱手为恭，外国以合手为敬。手本二边，今合为一，表不敢散诞，专主一心，一心相当，故以此表敬也。
法苑珠林：律云当令一心合十指爪掌，供养释师子。或云叉手白佛言者，皆是敛容呈恭，制心不令驰散。然心使难防，故制掌合一心也。
【而作是言：】
佛经中之是字，皆指下文而言，如「作是思维」、「如是我闻」等，皆同此例。
【「世尊！】
世尊为佛十号之一，详后注。无盎意菩萨称佛名而问之。
【观世音菩萨，】
旧译光世音，省文作观音。显教以观音为阿弥陀佛之弟子，密教以观音为阿弥陀佛之化身。
观音与大势至菩萨，在阿弥陀佛之左右，共赞教化，故称弥陀之二胁士。
千手千心大悲心陀罗尼经：观世音菩萨，不可思议威神之力，已于过去无量劫中，已作佛竟，号正法明如来。大悲愿力，安乐众生故，现作菩萨。
观音三昧经：观音在我前成佛，名正法明如来，我为苦行弟子。(我即释迦如来也。)
悲华经云：过去散提岚界，善持劫中，时有佛，名曰宝藏。有转轮王，名无量净。第一太子，三月供佛斋僧，发菩提心：若有众生，受三途等苦恼，凡能念我称我名字，为我天眼天耳闻见，不免苦者，我终不成菩提。宝藏佛云：汝观一切众生欲断众苦，故今字汝为观世音。
楞严经：菩萨自陈云：由我供养观音如来，(古观音)蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修金刚三昧，成就三十二应、十四无畏、四不思议。彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。
【以何因缘，】
维摩经佛国品注：什曰：力强为因，力弱为缘。肇曰：前后相生，因也；现相助成，缘也。诸法要因缘相假，然后成立。
止观五下：招果为因，缘名缘由。
例如种子，因也；雨露农夫等，缘也。因缘和合而生米。
【名观世音？」佛告无尽意菩萨：「善男子！】
无论在家、出家，凡信佛奉法之男子女子，佛皆赞美之，呼曰善男子、善女人。
【若有无量百千亿众生，】
摄大乘论八：不可以譬类得知为无量。
无量之百千万亿，极言其数之多也。
中阿含十二：劫初光音天下生世间，无男女尊卑，众共生世，故言众生。
大乘义章六：依于五阴和合而生，故名众生。
般若灯论：有情者数数生，故名众生。
俱舍光记一上：受众多生死，故名众生。夫生必死，言生可以摄死，故言众生。死不必生，如入涅槃，故不言众死。
【受诸苦恼，】
众生在生死海中，所受之苦恼最多。
无量寿经下：贪恚愚痴茄恼之患。
【闻是观世音菩萨，】
众生闻此观世音菩萨。
【一心称名，】
止观四下：一心者修此法时，一心专志，更不余缘。
探玄记三：一心者，心无异念故。
一心称名者，专心诵念南无观世音菩萨七字也。
请观音经曰：若欲诵之，应当持斋，不饮酒，不啖肉，以灰涂身，澡浴清净，不食兴渠，五辛能荤，悉不食之。妇人秽污，皆悉不往，常念十方佛及七佛世尊，一心称观世音菩萨，诵持此咒。
【观世音菩萨，即时观其音声，】
入于耳根者为音声，此指称名之音声而言。然不曰闻，不曰听，而曰观者，盖以六根互用之故。
涅槃经：如来一根，则能见色闻声嗅香别味知法，一根现尔，余根亦然。
法华论：六根清净者，于六根中悉能具足见色闻声辨香别味觉触知法等，诸根互用应知。
楞严经四：不由前尘所起知见，明不循根。寄根发明，由是六根互相为用。阿难！汝岂不知，今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑河神女，非鼻而闻香；骄梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触；摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。
楞严经六：由我不自观音，以观观者。(言不自观其音而观众生之自观其音者)令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。
【皆得解脱。】
解脱众生所受诸苦恼。
法华大成：云何一时令得解脱？答：喻如父母，念子心重，多智多财，具大势力，众子在难，即能俱救，菩萨亦如是，无缘慈悲重，权实二智深，圣财无量，神通力大，十界虽多，应有余裕。
法华通义：菩萨下与六道众生同一悲仰，是从观自性圆通，则与一切众生，性皆平等，是则众生，乃菩萨心中之众生也。故众生之苦，即菩萨之苦。若众生之苦恼音声以感激之，则菩萨观声寂灭，顿入法性，神力加之，则众生之苦，不期脱而自脱矣。
【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，】
法华经药王品：所得福德，无量无边，火不能烧，水不能漂。
楞严经六：知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。
法苑珠林十七：晋沙门释法智，为白衣时，尝独行至大泽中，忽遇猛火，四方俱起，走路已绝，便至心礼诵观世音，俄然火过，一泽之草，无有遗茎者，唯智所处，容身不烧，于是乃敬奉大法。
【由是菩萨威神力故。】
是，代名词，代观世音三字。
威势勇猛而不可测，曰威神。
胜鬘宝窟中本：外使物畏，目之为威，内难测度，称之曰神。
无量寿经下：无量寿佛，威神功德，不可思议。
【若为大水所漂，】
漂，音飘。说文，漂浮也。
【称其名号，即得浅处。】
楞严经六：观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。
法苑珠林十七：晋沙门竺法纯，山阴显义寺主也。元兴中起寺买材，路经湖道。材主是妇人，与同船俱行，既入湖，日暮暴风，波浪如山，船小水入，又与妇人同行，命在瞬息，乃一心诵观世音经，时既入夜，行旅已绝，俄有大船流至，纯即乘渡之，而此小船应时沦没，大船随波鼓荡，俄而得达岸也。
【若有百千万亿众生，为求金、】
黄金也。为化学原质之一。
【银、】
金属化学原质之一，色白，光泽甚美，古谓之白金。
【琉璃、】
新译吠琉璃，又作远山宝。青色之宝石也。
玄应音义二十三：琉璃，吠琉璃也，亦云毗琉璃，又言鞞头梨，从山为名，谓远山宝也，远山即须弥山也，此宝青色，一切宝皆不可坏。
慧琳音义一：吠琉璃，宝名也，或云毗琉璃，或但云琉璃，须弥南是此宝也。其宝青色，莹彻有光。凡物近之，皆同一色。帝释髻珠，云是此宝。
【砗磲、】
本作车渠，文蛤类之最大者，长径三尺许，壳甚厚，内白色而光润，外呈褐色，而有凹渠五条，切而磨之，则如白玉，可为装饰品，清时以为顶珠。
【玛瑙、】
石英类矿物，与玉髓同质，时有赤白灰各色相间，成平行层，多为圆形，中心常空洞，水晶簇生其中，品类甚多。
【珊瑚、】
暖海中有一种圆筒形小虫，结合营生，其所分泌之石灰质，即为其共同之骨干，形歧出如树枝，故自昔称珊瑚树，实非树也，其红色者，前清时以为帽顶及朝珠，又有白色及黑色者，多为印章及扇坠之用。
名义集三：珊瑚，梵语钵摆娑福罗。应法师云：初一年青色，次年黄 se，三年虫食败也。大论云：珊瑚出海中石树。
【琥珀、】
矿物也，邃古松柏科植物之树脂，埋入地中，历久，遂成此物，产南海及印度洋各岛，色黄或褐，透明，中含昆虫木皮之类，磨擦之能发电，入火则燃，有一种香气，红者曰血珀，黄而明莹者曰蜡珀，可制饰物。
梵语阿湿摩揭婆。
【真珠】
蚌及珠母所生之珠也，色白如银，及五色光彩，圆者尤极珍贵。
【等宝，】
法华经授记品：金，银，琉璃，砗磲，玛瑙，真珠，玟瑰，七宝合成。
智度论十：有七种宝，金，银，毗琉璃，颇梨，车磲，玛瑙，赤真珠。
【入于大海，】
楚辞大招：东有大海，弱水浟浟只。
【假使黑风】
天海晦冥时之暴风，谓黑风。
罗什译仁王经下：黑风赤风青风天风地风火风水风。
长阿含经二十一：有大黑风，暴吹海水。
【吹其船舫，】
尔雅译言：舫舟也，注并两船，史记张仪传：舫船载卒，一舫载五十人，注舫音方，谓并两船也。
【飘堕罗刹鬼国，】
慧琳音义二十五：罗刹此云恶鬼也，食人血肉，或飞空，或地行，捷疾可畏也。
罗刹国，食人鬼之住处，在大海之中。
西域记十一：僧伽罗国，佛法所记则曰，此宝洲大铁城中，五百罗刹女之所居也。
大藏一览引统要云：唐州紫玉山，道通祖师，因于□丞相，问如何是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国？师云：于□这汉，问汝么事作么？于当时失色，师云：祗这个便是漂堕罗刹鬼国也，于闻已信受。
真西山曰：昔唐李文公，问药山禅师曰：如何是黑风吹船，飘入鬼国？师曰：李翱小子。问此何为？文公怒形于色。师笑曰：发此嗔心，便是黑风吹船，飘入鬼国也。呀！药山可谓善启发人矣。
【其中若有乃至一人，】
乃至解说有二：一为超越中间之辞，一示最少之语，此为作为最少解。
【称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】
楞严经六：断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。
法苑珠林：宋沙门竺惠庆，广陵人也。经行修明，元嘉十二年，荆扬大水，惠庆将入庐山，船至江面暴风忽起，同旅已得依浦，唯惠庆船飘飏江中，风急浪涌，唯待沦覆。惠庆正心端意，诵观世音经，洲际之人，望见其船迎飙截流，如有数十人牵挽之者，迳到其岸，一舫全济。
观音持验：明刘谷贤，黄州人，隶虎贲左卫军。尝从太监郑和使海外诸番国。舟经大海洋，刘忽失脚堕水，时风帆迅驶，不可救援。和令人升桅竿望之，遥见一人，隐隐出没波涛中，相去数十里，咸谓无复生理。须臾，刘追及舟，舟中人大喜，速以物引上。见大鱼长丈余，悠悠然而去。人皆异之。刘曰：此鱼载我至此，将没者数次，鱼辄以鬐鬣负起，故水不入口。舟中人问：「尔平生有何善果？」刘云：「但念观音经耳。」
【以是因缘，名观世音。若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
寻，旋也。晋书：倾覆亦寻至。
楞严经六：六根销复，同于声听。能令众生，临当被害，刀段段坏。使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无动摇。
法华大成：问：「先王制法，用以惩恶。阴有地狱，阳有囹圄，人神所共用者。若救无辜，理或容矣。释有罪者，纵恶坏纪，岂圣心乎？」答：「妙哉问也！鲁斯大眚，圣人善庄公之补过；唐禁笞背，君子美太宗之仁恕。未闻议其伤于名教。好生之仁，天下所同。何疑大士恤刑之慈乎？传云：『盖护，山阴人，有罪，判决，系狱应死。三日三夜，称名无间，忽见观音放光照之，锁脱门开，寻光而去。行二十里，光乃息。』」
法苑珠林：宋慧和沙门者，京师众造寺僧也。元嘉之难，和犹为白衣，属刘胡部下。胡常遣将士数人作谍东下，和也预行，行至鹊渚，而值台军西上，谍众离散，各逃草泽。和得窜下，至新林，见野老衣服缕蔽，和乃以貌整裤褶易其衣，提蓝负担，若类田人。时诸游军捕此散谍，视和形色，疑而问之。和对答谬略，因被笞掠，登时见斩。和自散走，便恒诵念观世音经，至将斩时，祈恳弥至。既而军人挥刃屡跌。三举三折，并惊而释之。和于是出家，遂成精业。
【若三千大千国土，】
以须弥山为中心，七山八海互绕之，更以铁围山为外郭，是为一小世界。合此小世界一千，为小千世界。合此小千世界一千，为中千世界。合此中千世界一千，为大千世界。大千世界之数量，即内含十亿小世界也。大千世界之上有三千者，示此大千世界，成自小千、中千、大千，三种之千，内容即一大千世界也。
一切有情之住处，名国土。
【满中夜叉，罗刹，】
夜叉与罗刹，皆为恶鬼之总名，夜叉译曰捷疾鬼，罗刹译曰暴恶鬼。
夜叉与罗刹，满三千大千国土中，极言其多也。
【欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，】
楞严经六：闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生，药叉罗刹，鸠槃茶鬼，及毗舍遮，富单那等，虽近其傍，目不能视。
【况复加害？设复有人，若有罪，若无罪，】
仪礼士相见礼疏，若者，不定之辞也。
【杻(杻音丑)械(械音邂)枷(枷音加)锁，】
在手曰杻。
在脚曰械。
以木加颈曰枷。
以铁练体曰锁。
【检系其身，】
以杻械枷锁束缚其身，令不自在，故云检系其身。
【称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
楞严经六：音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能合众生，禁系枷锁，所不能著。
晋书，苻丕载记：丕以徐义为右丞相，兵败为慕容永所获，械埋其足，将杀之，义诵观世音经，至夜中，土开械脱，于重禁之中，若有人导之者，遂奔杨佺期，佺期以为洛阳令。
谈薮，宋张畅，常奉持观世音经，南谯之构逆也，畅不从，王欲害之，夜梦观世音曰，「汝不可杀畅。」遂不敢害，及王败，畅系狱，诵观世音经千遍，缫寸寸断，狱司易之，复断，吏白释之。
法苑珠林，唐贞观年中有河东董雄，为大理寺丞，少来信敬蔬食，十年至十四年中，为坐李仙童事，主上大怒，使侍御韦琮鞫问甚急，因禁数十人，大理丞李敬元司直王欣同连此坐，雄与同屋囚锁，专念普门品，日得三千遍，夜坐诵经，锁忽自解落地，雄惊告欣元，欣元其视锁坚全在地，而钩锁相离数尺，即告守者，其夜监察御史张守一宿直，命吏关锁，以火烛之，见锁不开而相离，甚怪，又重锁，纸封书上而去．雄如常诵经，五更中，锁又解落有声，雄又告欣元等，至明，告李敬元视之，封题如故，而锁自相离，敬元素不信佛法，其妻读经，常谓曰：「何为胡神所媚？」而读此书耶，及见雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛为大圣也，时欣亦诵八菩萨名，满三万遍，锁尽解落，雄异其事，台中内外，具皆闻见，不久俱免。
法苑珠林：宋韩徽者，未详何许人也，居于支江，其叔幼宗，宋末为湘州府中兵，升明元年，荆州剌史沈攸之举兵东下，湘府长史庾佩玉阻甲自守，未知所赴，以幼宗猜贰，杀之，戮及妻拏，徽以兄子系于郡狱，铁木竟体，钳梏甚严，须栲毕情党，将悉诛灭，徽惶迫无计，待斩而已，徽本尝事佛，颇讽读观世音，于是昼夜诵经，至数百遍，方昼而锁忽自鸣，若烧炮石瓦爆吒之声，已而视其锁，鏙然自解，徽惧狱司谓其解截，遽呼告之，吏虽惊异，而犹更钉鍱，徽如常讽诵，又经一日，锁复鸣，解状如初，吏乃具告佩玉，玉取锁详视，服其通感，即免释之。
法苑珠林：彭子乔者，益阳县人也，任本郡主簿事，太守沈文龙，建元二年，以罪被系，子乔少年尝出家还俗，常讽诵观世音经，时文龙盛怒，防械稍急，必欲杀之，子乔忧惧，无复余计，唯至诚诵经百余遍，疲而昼寝，同系者有十许人，亦俱睡，有湘西县吏杜道荣，亦系在狱，乍寐不甚得熟，忽见有双白鹤，集子乔双械上，有顷，道荣起，见子乔双械，脱在脚外，而械痕犹在焉，道荣惊视，子乔亦寤，共视械咨嗟，道荣问曰：「有所梦不？」答曰：「不梦。」道荣以所见说之，子乔虽知必已，尚虑狱家疑其欲叛，乃取械著之，经四五日而蒙释放。
【若三千大千国土，满中怨贼，】
害人命，夺人财者，曰怨贼。
维摩经方便品：是身如毒蛇，如怨贼，如空聚。
佛遗教经，心之可畏，甚于毒蛇恶兽怨贼。
【有一商主，】
商主，诸商人之主人。
【将诸商人，】
将，与也，偕也。
【赍(音跻，持也。)持重宝，经过险路，其中一人，】
法华大成：险路者，或是旷绝幽隘之处，或是怨贼冲出之径，皆名险路。
【作是唱言：】
是，代名词。指以下四十七字而言。
【『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，】
无畏施，为三施之一，持戒之人，无杀害心，一切众生遇之而无畏，名无畏施，即以无畏施于人也。
楞严经六：令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。
大乘义章十一末：化心不怯。名为无畏。
法华经方便品：无量无碍，力无所畏。
无量寿经上：善学无畏之网，晓了幻化之法。
【汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』】
楞严经：灭音圆闻，遍生慈力，能令众生，经过险路，贼不能劫。
【众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』】
南无，或作南牟，归命，敬礼，归礼，救我，度我等。为众生向佛，至心归依信顺之语也。
慧苑音义上：南无，此云敬礼。又云南忙。
义林章四本：古言南牟，即是敬礼，应言纳莫，或纳慕，若言伴谈，或云伴题，此云稽首，亦云礼拜，亦云敬礼，讹为和南。
【称其名故，即得解脱！】
法苑珠林十七：唐武德中醴泉县人徐善才，常修斋戒，诵观音经逾千遍，会往京城延兴去，修营功德，及还家，道逢胡贼，贼所掠汉人千百，将向洪崖，次第杀之，善才知不免，唯至心念观音经，当杀之时，了不自觉，至初夜方悟，身在深涧树枝上，去岸三百余尺，以手摩项，觉微痛而无伤，渐下树，循涧南行，可五六十里，天渐晓，去贼已远，得官路，遂还家，琬法师尝说此事。
法华大成传云：晋隆安年间，僧慧达往北陇上掘甘草，被羌人所获，闭于栅中，人多择肥者先食，余人食尽，唯达并一小儿，意来日食之，达竟夜称名，至旦，羌来取食，忽一虎跳吼，诸羌散走，虎咬栅作穴而去，达将小儿逃走。
【无尽意，】
佛呼无尽意菩萨之名而告之也。
【观世音菩萨摩诃萨，】
摩诃萨，即摩诃萨埵之略。
智度论五：摩诃名大，萨埵名众生，或名勇心，此人心能为大事，不退不还大勇心，故为摩诃萨埵。
智度论四十五：摩诃秦言大，萨埵秦言心，或言众生，是众生于世间询众生中第一最上，故名为大。
法华嘉祥疏：摩诃萨埵者，摩诃言大。
十地论云：大有三种，愿大行大度众生大，萨埵言众生，则大众生也。
【威神之力，巍巍如是。】
巍巍，高大之貌。
论语：巍巍乎，惟天为大。
以上脱外难。以下净内业。
【若有众生，多于淫欲，】
圆觉经曰：诸世界一切种性，卵生胎生湿生化生，皆因淫欲而正性命。
智度论曰：淫欲虽不恼众生。心心系缚，故为大罪，故律中淫欲为初。
法华大成：淫欲多者，不择禽兽。不避高墙。不顾德行。破国亡家。祸延其身。
【常念恭敬观世音菩萨，】
常念者，于昼夜二时，行住坐卧，常念而不忘也。
【便得离欲。】
四十二章经，离欲寂静，是最为胜。
楞严经六：熏闻离尘，色所不堒，能令一切多淫众生，远离贪欲。
【若多嗔恚，】
法华大成：自忿为恚，忿他为嗔，嗔恚多者，人不喜见。
大乘义章五本，忿怒为嗔。
遗教经，嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入，堒功德贼无过嗔恚。
决定毗尼经：宁起百千贪心不起一嗔恚，以违害大慈，莫过此故。
华严经：一念嗔心起，障百法明门。
【常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
楞严经六：纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸嗔恚。
【若多愚痴，】
愚痴，心性闇昧，迷于事理也。一切烦恼，由此而起。
瑜伽论曰：痴异名者，亦名无智，亦名无见，亦名非现观，亦名昏昧，亦名愚痴，亦名无明，亦名黑闇。
华严大疏钞曰：迷于四谛，皆曰愚痴，按四谛者，苦集灭道也。
大乘义章曰，闇惑为痴。
俱舍论曰：痴者，所谓愚痴，即是无明。
唯识论曰：诸烦恼生，必由痴故。
淫欲，嗔恚，愚痴，谓之三毒。
【常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
楞严经六：销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障诸阿颠迦，永离痴暗，温陵释曰：痴由妄尘所蔽，无明所覆，销尘则无蔽，旋明则无覆，故外之法界，内之身心，凝莹朗彻，离痴暗矣。
【无尽意！】
佛再呼无尽意菩萨之名而告之。
【观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，】
淫欲，嗔恚，愚痴，一称观音之名即灭。故云大威神力。多所饶益。
楞严经八：善能利益一切众生，名饶益行，疏，如上随顺众生，即是善能利益，始能欢喜生善，终能破恶入理，故名饶益。
【是故众生，常应心念。】
心念，心识之思念也。
无量寿经上：众生心念。
【若有女人，设欲求男，】
求男，求子也。
【礼拜供养观世音菩萨，】
义林章四本：或云伴题，此云稽首，亦云礼拜。讹名和南。已详前注。
奉香华灯明饮食资财等，资养三宝。谓之供养。
玄赞二：进财行以为供，有所摄资为养。
法华经法师品：有十种供养。一华，二香，三璎珞，四抹香，五涂香，六烧香，七缯盖幢幡，八衣服，九妓乐，十合掌。
【便生福德智慧之男，】
一切之善行，名福德。又善行所得之福利，亦名福德。
无量寿经下：福德自然。
大乘义章九：照见名智，解了称慧，此二各别，知世谛者，名之为智，照第一义者，说以为慧，通则义齐。
法华经义疏二：经论之中。多说慧门鉴空。智门照有。
楞严经六：融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能遍十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。
异祥记：宋居士卞悦之，济阴人也，行年十，未有子息，妇为取妾，复积载不孕，将祈求继嗣，发愿诵观音经千遍，其数垂竟，妾即有娠，遂生一男，时即元嘉十四年也。
观音持验：元南京大宁坊王玉，年逾四十无子，至元二年乙丑，于友人马公酌家神前，见白衣观音经，问此经何来，马云：「庚申春大军南还，掳带南人，止宿家，遗下而去。」玉取专心持诵不怠，丁卯岁四月十四夜，岳母刘氏梦白衣人，头戴金冠，携一童子来，曰：「吾与汝送圣奴来。」刘氏接抱，恍然而寐，明日已时，妻张氏生一男，神气耸秀，果有白衣之异，即名子曰：圣僧奴，夫妇遂发愿刊施五百卷，以酬抱送之恩。
【设欲求女，便生端正有相之女，】
端正，端心正意也。
无量寿经下：端心正意，不作众恶，甚为至极。
【宿植德本，】
宿植，宿世植善根也。
法华玄义：宿植淳厚者。
德本：如言善根。德，善也。本，根也。为诸善万行之功德，佛果菩提之本者。
无量寿经上：消除诸漏。植众德本。
【众人爱敬。】
楞严经六：六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，承顺十方微尘如来，秘密法门，受领无失，能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬有相之女。
【无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。】
唐捐，虚弃也。
一切经音义，唐，徒也。徒，空也。说文，捐，弃也。
【是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
受，领受，以信力之故，持，忆持，以念力之故，受持为法华五种法师之一。
胜鬘宝窟上本，始则领受，在心曰受。终则忆而不忘曰持。
【无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，】
瑜伽论略纂二：西方有四种亿。一，十万为亿。二，百万为亿。三，千万为亿。四，万万为亿。今据前文百千万亿众生之语，每位皆以十进，当作十万为亿。
瑜伽论八十七，长阿含十四梵动经，仁王经天台疏中，均载六十二见。
唯识枢要上本，有六十二种有情。
楞严经，有六十二恒河沙诸法王子。故六十二为佛经中习用之语。
恒河沙，略称恒沙。恒河沙者，极言其数之多也。
智度论七：问曰，如阎浮提中，种种大河，亦有过恒河者，何故常言恒河沙等，答曰，恒河沙多，余河不尔，复次，是恒河是佛生处，游行处，弟子现见，故以为喻，复次，诸人经书皆以恒河为福德吉河，若入中洗者，诸罪垢恶，皆悉除尽，以人敬事此河，皆共识知，故以恒河沙为喻，复次，余河名字屡转，此恒河世世不转，以是故，以恒河沙为喻，不取余河。
【复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，】
饮食衣服卧具汤药，佛家谓之四事供养。
【于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」】
不，未家之辞。与可否之否通。
【无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，】
乃至一时，言虽少至一时。
【是二人福，正等无异，】
言二人之福，彼此相等无异，此即楞严经第十四无畏施也。
楞严经六：此三千大千世界，百亿日月，现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界，能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德，正等无异。世尊，我一名号，与彼众多名号无异。
【于百千万亿劫，】
劫，梵语劫簸之略。不能以通常之年月日时计算之极长时节也。又译称大时。
智度论十八：大时名劫。
释伽谱：劫波，此土译之名长时也。
【不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边】
无量注见前。
无边，谓广大无边际也。
起信论：虚空无边，故世界无边；世界无边，故众生无边；众生无边，故心行差别亦复无边。
【福德之利。」无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？】
娑婆世界，一称堪忍世界，此界众生能忍恶。又诸菩萨教化之，忍受劳苦，故名堪忍世界。
文句二下：娑婆，此翻忍，其土众生，安于十恶，不肯出离，从人名土，故称为忍。悲华经云：云何名娑婆？是诸众生，忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。
玄赞二：梵云索诃，此云堪忍。诸菩萨等，行利乐时，多诸怨嫉，众苦逼恼，堪耐劳倦，而忍受故，因以为名。娑婆者讹也。
长阿含经云：一日月行四天下，为一世界，如是千日月，千须弥，千阎罗王，千忉利，千梵天，名为小千；即数小千，至满一千，名为中千；即数中千，复满一千，名为大千。其中须弥山王，四洲日月，各有万亿，皆是一佛化境，号为娑婆世界。
【云何而为众生说法？】
观音有三十二身，十九说法之化相。
法华经：众圣之王，说法教化。
法华玄义六：诸法不可示，言辞相寂灭，有因缘故亦可说。
【方便之力】
嘉祥法华义疏四：众生所缘之域为方，如来适化之法称便。
法华玄赞三：透为可则曰方，善逗机宣曰便。方是方术，便谓稳便。便之法，名方便。
大集经十一：能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。
观世音大悲陀罗尼：南无大悲观世音，愿我早得善方便。
【其事云何？」】
此问将显三十二应之德也。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，】
楞严经：令我身成三十二应，入诸国土。
【应以佛身得度者，】
以生死比海，涅槃比彼岸，超生死，到涅槃，谓之度。得度者，得渡生死之海也。
无量寿经下：随意所愿，皆可得度。
增一阿含经十四：佛在菩提树下初得佛，作是念，罗勒迦蓝，诸根纯熟，应得先度。
遗教经：应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。
【观世音菩萨即现佛身而为说法。】
楞严经：若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。
【应以辟支佛身得度者，】
辟支佛，译言缘觉之义，或译曰独觉。辟支，因缘之义。佛者觉也，不逢佛世，独自能悟，曰独觉。观十二因缘而觉悟之，故曰缘觉。
大乘义章曰：言缘觉者，外国正音名辟支佛，此翻辟支，名曰因缘，佛名为觉。
玄赞曰：乐独善寂者，是独觉义。出无佛世，得能证道，独自善证寂灭理故，又以此慧，深知诸法因缘者，是缘觉义。
【即现辟支佛身而为说法。】
辟支佛分二类，一为缘觉，一为独觉。
楞严经：若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前，现独觉身而为说法，令其解脱。若诸有学断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前，现缘觉身而为说法，令其解脱。
【应以声闻身得度者，】
佛小乘法中之弟子，闻佛之声教，悟四谛之理，断见思之惑，而入涅槃者，谓之声闻，是佛道中之最下根也。
胜鬘宝窟上末：声闻者，下根从教立名，声教者也。
【即现声闻身而为说法。】
楞严经六：若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前，现声闻身而为说法，令其解脱。
以上现佛身，现辟支佛身，现声闻身者，此现四圣之身也。不言菩萨身者，以已现故。
【应以梵王身得度者，】
梵王，大梵天王之异称也。又为色界之诸天总称。
法华经方便品：诸梵王及诸天帝释。
毗奈耶杂事二十：梵王捧伞，天帝持拂。
【即现梵王身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前，现梵王身而为说法，令其解脱。
【应以帝释身得度者，】
忉利天，又名三十三天，四面各分八天，中央为帝释所居，即忉利天之主也。居须弥山顶之喜见城，统率三十二诸天。
【即现帝释身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，欲为天主，统领诸天，我于彼前，以帝释身而为说法，令其成就。
【应以自在天身得度者，】
自在天，欲界顶天，梵语提婆跋提，此云他化自在天。假他所作，以成己乐，即魔王也。或云六天之上，别有魔宫，亦自在天摄。
【即现自在天身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，欲身自在游行十方，我于彼前，现自在天身而为说法，令其成就。
【应以大自在天身得度者，】
大自在，即色界顶摩醯首罗也，华严称色究竟。智论云：过净居天，有十住菩萨，号大自在。十住经云：大自在天，光明胜一切众生。涅槃献供，大自在天最胜。
【即现大自在天身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，欲身自在飞行虚空，我于彼前，现大自在天身而为说法，令其成就。
【应以天大将军身得度者，】
天大将军，即天帝所管将也，分住三十三天，各领鬼神，镇护四方。
【即现天大将军身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身而为说法，令其成就。
【应以毗沙门身得度者，】
毗沙门，为四天王之一，住于须弥山之北腹，其神七宝庄严衣甲，其面形甚可畏，领夜叉罗刹二鬼，使之恼人。
四天王为帝释之外将，在须弥山之半腹，有一山，名由揵陀罗。此山有四头，四王各居之，名护世四天王。其所居，谓四王天，即六欲天之第一天处最初也。今但言毗沙门者，举其一而概其余也。
【即现毗沙门身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。
以上自现梵王身至毗沙门身，此为现六凡身也。
【应以小王身得度者，】
除转轮王之外，悉谓小王，所谓粟散王也。
【即现小王身而为说法。】
楞严经六：若诸众生，乐为人主，我于彼前，现人王身而为说法，令其成就。
【应以长者身得度者，】
长者，积财具德之通称。
法华玄赞十：心平性直，语实行敦，齿迈财盈，名为长者。
长者有十德，法华文句五：一姓贵，二位高，三大富，四威猛，五智深，六耆年，七行净，八礼备，九上叹，十下归。十德具焉，名大长者。
【即现长者身而为说法。】
楞严经：若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身而为说法，令其成就。
【应以居士身得度者，】
在家之佛弟子名居士，如香山居士，东坡居士，六一居士是也。
居士梵语迦罗越。
注维摩经一：什曰：外国白衣，多财富乐者，名为居士。
天台观音义疏：居士者，多积贿货，居业丰盈，以此为名也。
慧远维摩经疏一：居士有二：一广积资财，居财之士，名为居士。二在家修道，居家道士，名为居士。
嘉祥法华义疏十一：居士有二种：一居舍之士，故名居士。二居财一亿，故名居士。
法华玄赞十：守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。
【即现居士身而为说法。】
楞严经：若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身而为说法，令其成就。
【应以宰官身得度者，】
楞严别行：宰是主义，官是功能义，三台以功能辅政于王，故曰宰官。郡邑亦称宰官。
【即现宰官身而为说法。】
楞严经：若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身而为说法，令其成就。
宋赵清献公与富弼书曰：伏维执事，富贵如是之极，道德如是之盛，福寿康宁，如是之备，退逸闲休，如是之高，其所未甚留意者，如来一大事因缘而已。能专诚求所证悟，则他日为门下贺也。此岂非现宰官身与宰官说法耶？
【应以婆罗门身得度者，】
婆罗门为天竺四姓之一。
希麟音义八：婆罗门，不正梵语也。应云没啰憾摩，此云行者，或云梵行。自相传云：我从梵王口生，独取梵名，世业相传习四围陀论。
仁王经良贲疏中二：婆罗门此云净志。
俱舍光记一：婆罗门法，七岁以上，在家学问；十五已去学婆罗门法，游方学问；至年四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣；年至五十，入山修道。
【即现婆罗门身而为说法。】
楞严经：若诸众生，爱诸术数，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。
以上现小王身，至婆罗门身，此现人道，由王臣以及士庶也。
【应以比丘、】
比丘者，凡出家为佛弟子，受具足戒者之总名也。旧译乞士，曰熏士。
智度论三：云何名比丘？比丘名乞士，清净活命，故名为乞士。复次，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。复次，受戒时自言我是某甲比丘，尽形受持戒，故名比丘。复次，比名怖，丘名能，怖魔王及魔人民，当出家剃头著染衣受戒，是时魔怖，何以故怖？魔言是人必得入涅槃。
维摩经注曰：比丘秦言，或名净乞食，或名破烦恼，或名净持戒，或名能怖魔。天竺一名该此四义，秦言无一名以译之，故存本名焉。
【比丘尼、】
女子出家，而受具足戒者之通称也。
慧琳音义二：出家女之总名。
【优婆塞、】
旧作伊蒲塞。后汉书楚王英传：以助伊蒲塞桑门之盛馔。
涅犉经八：归依于佛者，真名优婆塞。
受持不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒，是名优婆塞戒。
【优婆夷身得度者，】
受持不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒之女子，名优婆夷。
【即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
楞严经：若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身而为说法，令其成就。
以上现四众身也。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
楞严经：若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身及国夫人命妇大家(音姑)而为说法，令其成就。
【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
楞严经：若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身而为说法，令其成就。
以上现妇女及童真之身也。即长者居士宰官婆罗门之妇女也。
【应以天、龙、夜叉、】
天为诸天，龙为龙神，诸天与龙神与夜叉，为天龙八部众之三部也。
【乾闼婆、】
乾闼婆与紧那罗，共侍奉帝释，司奉伎乐者。紧那罗法乐，乾闼婆修乐，为八部众之一。
注维摩经一：什曰：乾闼婆，天乐神也。处地十宝山中，天欲作乐时，此神体上有相出，然后上天也。
天台净名疏二：乾闼婆，此云香阴，此亦陵空之神，不啖酒肉，唯香资阴。
文句二下：乾闼婆，此云嗅香，以香为食，亦云香阴，其身出香，此是天帝修乐之神也。
【阿修罗、】
为八部众之一，尝与帝释战斗之神。
名义集二：阿修罗，旧翻无端正，男丑女端正，新翻非天。
西域记九：阿素洛，旧曰阿修罗，又曰阿须伦，又曰阿苏罗，皆讹也。
法华文句五：阿修罗，此云无酒，又曰无酒神。
【迦楼罗、】
为八部众之一。
法华文句二下：迦楼罗，此云金翅，翅翮金色，居四天下大树上。
慧苑音义上：迦楼罗，或曰揭路荼，此云食吐悲苦声也。谓此鸟凡取得龙，先内嗉中，得吐食之，其龙犹活，此时痛楚出悲苦声也。
【紧那罗、】
乐神之名，为八部众之一。
注维摩经一：什曰：秦言人非人，似人而头上有角，人见之，言人耶非人耶，故因以名之。亦天伎神也，小不及乾闼婆。
法华文句二下：紧那罗，亦云真陀罗，此云疑神，似人而有一角，故号人非人，天帝法乐神，居十宝山。
【摩睺罗伽、】
一作摩呼罗伽，为八部众之一，大蟒神也。
慧琳音义十一：摩休勒，古译质朴，亦名摩睺罗伽，亦是乐神之类，或曰非人，或曰大蟒神，其形人身而蛇首也。
【人非人等身得度者，】
人非人者，似人身而非人身也。详目紧那罗、摩睺罗伽注。
【即皆现之而为说法。】
楞严经：若有诸天，乐出天伦，我现天身而为说法，令其成就。若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身而为说法，令其成就。若有药叉，乐度本伦，我现药叉身而为说法，令其成就。若乾闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现乾闼婆身而为说法，令其成就。若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前，现阿修罗身而为说法，令其成就。若紧那罗，乐脱其伦，我于彼前，现紧那罗身而为说法，令其成就。若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身而为说法，令其成就。若诸众生，乐人修人，我现人身而为说法，令其成就。若诸非人，有形无形，有想无想，乐度其伦，我于彼前，皆现其身而为说法，令其成就。
以上现八部身也。
【应以执金刚神得度者，】
执金刚神即金刚神，执金刚杵护佛法之神祗，为山门两胁之力士。
行宗记二上：金刚者即侍从力士。手持金刚杵，因以为名。
此指愿护佛教，乐为力士之类。
【即现执金刚神而为说法。】
大成云：说摧邪辅正之法，令其成就也。然以上三十二应，与楞严互有异同，如天中彼有四王太子，今经则无；妇中彼多女主及国夫人，今经亦略；至若此经执金刚神，彼则不列。盖以菩萨妙应无方，神化莫穷，各取易信易见，以成三十二数，实各无尽。
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，】
楞严经：是名妙净三十二应，入国土身。
释通理曰：虽曰以种种形，惟是一真；虽曰游诸国土，不离当处。亦如一月普印一切水，一切水月一月摄，月不下降水不升，水清月明法自尔。知此意者，方可与说三十二应。
【度脱众生。】
超度生死之苦而解脱也。
无量寿经下：积累德本，度脱一切。
法华经序品：诸仙之导师，度脱无量众。
【是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，】
楞严经六：其形其咒，能以无畏施诸众生，是故十六方微尘国土，皆名我为施无畏者。
【是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
以上结三十二应，诫当供养也。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠】
宝珠即摩尼珠也，译作如意珠。
智度论五十九：如意珠能除四百四病。
法华经：净如宝珠，以求佛道。
宝悉地成佛陀罗尼经：心性宝性，无有污染。
【璎珞，】
连宝玉为身之饰也，又可作宫殿之饰，梵云枳由逻。
玄应音义：吉由逻应云枳由逻，此云璎珞。
【价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！】
仁者，又单称仁，呼人之称。
大日经疏四：梵音尔你，名为仁者。
中庸：仁者人也。
【受此法施，珍宝璎珞。」时观世音菩萨，不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，】
愍，音闵，悲也、怜也。
【受此璎珞。」尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、】
法华文句二：有僧伽之四种：一比丘，二比丘尼，三优婆塞，四优婆夷。
法华玄赞一：一比丘，二比丘尼，三沙弥，四沙弥尼。即出家之四众也。
光宅法华疏一：虽有天龙八部，莫过四类，出家四众也。
【天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，】
魏书释老志曰：释迦生时，当周庄王九年，春秋鲁庄公七年，夏四月，恒星不见，夜明是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。释伽年三十成佛，导化群生四十九载，乃于拘尸那城娑罗双树间，以二月十五日而入般涅槃。涅槃译云灭度，或言常乐我净，明无迁谢及诸苦累也。
释迦此翻能仁，姓也。牟尼此翻寂默，字也。
佛者，梵语佛陀之略称，华言曰觉者，亦曰智者，以具自觉、觉他、满觉，三觉故，得一切种智故。
释迦牟尼共有十号：一曰如来，二曰应供，三曰正遍知，四曰明行足，五曰善逝，六曰世间解，七曰无上士，亦曰调御丈夫，八曰天人师，九曰佛，十曰世尊。经中曰佛曰世尊曰如来，皆释迦也。
【一分奉多宝佛塔。】
释迦在灵鹫山说法华经，说完正宗分，至流通分，忽有一宝塔，从地下出现于空中，塔中安置多宝如来全身之舍利。(舍利即佛体之化石也。)塔中发声，赞叹释迦，证明法华。
法华经见宝塔品：尔时佛前有七宝塔，高五百由旬，纵横二百五十由旬，从地涌出。又尔时宝塔中出大音声叹言：善哉善哉！释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念。妙法莲华经：为大众说，如是如是，释迦牟尼世尊，如所说者皆是真实。又尔时佛告大乐说菩萨，此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝，其佛本行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处。我之塔庙，为听是经，故涌现其前，为作证明，赞言善哉。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，】
身进退无碍，曰自在。心离烦恼之系缚，通达无碍，亦曰自在。
法华经序品曰：尽诸有结，心得自在。
唯识演秘曰：施为无拥，名为自在。
神力又谓神通力，神为妙用不测之义，通为通融自在之义，力为力用之义。
法华经序品偈：诸佛神通，智慧稀有。
如是神力者，指上文现三十二身说法也。
【游于娑婆世界！」】
此正结答问意也。
以下本为秦译所缺，后人据隋译本补入。
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
偈，极艺切，佛家所倡词句，谓之偈。偈之为言竭也，摄义已尽之意。
天台仁王经疏曰：偈者竭也，摄义尽，故名为偈。
又偈，即颂美歌也。限定字数，不问三言四言乃至多言，总必四句方成。
【「世尊妙相具，】
特妙之相貌曰妙相。释通理曰：世尊妙相具者，赞佛万德庄严，为过来人故。过来之人，自能知来者行履，故重问也。
如来有三十二妙相：一、足下平满。二、足下千辐轮文，无不圆满。三、手足柔软，如兜罗棉。四、两足一二指间，犹如雁王，文同绮画。五、手足诸指，圆满纤长。六、足跟广长圆满。七、足趺修高广满，与跟相称。八、双[月+耑]渐次纤圆，如鹿王[月+耑]。九、双臂平立摩膝，如象王鼻。十、阴相藏蜜。十一、毛生绀青宛转。十二、发毛右旋宛转。十三、身皮细薄润滑，垢水不住。十四、身皮金色晃耀。十五、两足两掌中颈双肩，七处充满。十六、肩项圆满，殊妙。十七、膊腋悉皆充实。十八、容仪洪满端直。十九、身相修广端严。二十、体相量等圆满。二十一、颔臆并身上半，威容广大，如师子王。二十二、常光面各一寻。二十三、齿相四十齐平，净密白逾珂雪。二十四；四牙鲜白锋利。二十五、常得昧中上昧。二十六、舌相薄净广长，能覆面轮，至耳发际。二十七、梵音词韵和雅，随众多少，无不等闻。二十八、眼睫犹如牛王，绀青齐整。二十九、眼睛绀青，鲜白红环。三十、面轮其犹满月，眉相皎净，如天帝弓。三十一、眉间有白毫，柔软如绵。三十二、顶上乌瑟腻沙，高显周圆，犹如天盖。
【我今重问彼，】
彼字指观音言。
【佛子何因缘，】
梵网经下：众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。
法华经譬喻品：今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生得佛法。
分佛地论：一由佛教力，彼圣道生，故名佛子，能绍佛种，不令断绝，故名佛子。
嘉祥法华疏四：大机既发，有绍继之能，为佛子义。
法华文句九：一切众生，皆有三种性能得佛，即是佛子，故云其中众生，悉是吾子。
【名为观世音？」】
以上四句偈，为无尽所问，以下为世尊所答。
【具足妙相尊，】
具足者，具足圆满也。
【偈答无尽意：「汝听观音行，】
观音所行各种功德，不曰观，不曰视，而曰听者，因五根可以互用之故。详见观其音声下注。
【善应诸方所，】
应即楞严经谓令我身成三十二应也。
诸方，即诸国土也。
所，处也。
【弘誓深如海，】
具弘誓愿谓之弘誓。又为佛菩萨之弘大之誓。
无量寿经上：发斯弘誓。建此愿已。一向专志庄严妙土。
法华经普门品：弘誓深如海。
文句十下：弘，广也。誓，约也。广制要心。故言弘誓。
法界次第下之上：广普之缘。谓之为弘。自制其心。名之曰誓。志求满足。故云愿也。
【历劫不思议，】
劫，不能以通常之年月日时计算之极长时节也。详前注。
理之深妙，事之希奇者，以心不可思，以言不可议。谓之不可思议。
维摩经慧远疏：不可思议者，经中亦名不思议也。通释是一。
智度论：小乘法中，无不可思议事。唯大乘法中有之。如六十小劫说华法经，谓如食顷。
维摩经注一：生曰不可思议者，凡有二种：一曰理空，非感情所测。二曰神奇，非浅识所量。
【侍多千亿佛，】
金刚经：当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。
释通理曰：历劫二句，显自修行胜，言菩萨因地修行，所历之劫，已至不可思议，所侍之佛，已至多千亿数，其行可谓胜矣。
【发大清净愿。】
俱舍论十六：诸身语义三种妙行，名身语意三种清净，暂永远离一切恶行烦恼垢，故名为清净。
探玄记四：三业无过云清净。
【我为汝略说，】
佛遗教经：为诸弟子略说法要。
维摩经，佛为诸比丘略说法要。
【闻名及见身，心念不空过，】
释通理曰：闻名必称，以口业为感，见身必礼，以身业为感，心念必观，以意业为感，三者皆能致应，故不空过。
【能灭诸有苦。】
众生之果报有因有果谓之有。有三有，四有，七有，九有，二十五等之别。总称曰诸有。
法华经序品：尽诸有结，心得自在。
仁王经中：永无分段超诸有。
大乘义章八：生死果报，是有不无，故名为有。
佛地经五：逼恼身心名苦。
大乘义章二：逼恼名苦。
苦分二类：四百四病为身苦，忧愁嫉妒等为心苦，谓之内苦，恶贼虎狼等之害，风雨寒热等之灾，谓之外苦，见智度论十九。
涅槃经十二：八相为苦。所谓生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五盛阴苦。又见三藏法数三十三。
菩萨藏经云：人有十苦之逼迫：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愁苦，六怨苦，七受苦，八忧苦，九病恼苦，十流转大苦。又见释氏要览一。
观世音大悲陀罗尼：南无大悲观世音，愿我早得越苦海。
以上十二句，乃世尊总述观音之德以答也，以有深誓愿，度苦众生，由灭苦得名也。
【假使兴害意，】
他人假使兴害我之意。
【推落大火坑；】
恶趣之可怖者曰火坑。
观经定善义：三恶火坑，临临欲入，又以火坑譬五欲之可畏。
杂阿含经四十三：多闻圣弟子，见五欲如火坑。
中阿含经五十四：欲如火坑，我说欲如火坑，如毒蛇，我说欲如毒蛇。
【念彼观音力，】
诵念南无观世音菩萨名号之力。
【火坑变成池。】
观世音大悲陀罗尼：我若向火汤，火汤自消灭。
【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
以上八句，首举三灾之难，以下别颂救难，乃十四无畏，但傍举诸难，故文无次。
【或在须弥峰，】
西域记云：唐言妙高，旧曰须弥，又曰须弥楼，皆讹，四宝合成，在大海中，据金轮上，日月之所回泊，诸天之所游舍，七山七海，环峙环列，四面各有一色，东黄金，南琉璃，西白银，北颇梨，随其方面，水同山色。
毗昙俱舍云：妙高，七宝所成，故名妙，出七金山，故名高。
观经疏云：举高三百三十六万里，纵广亦尔。
【为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。】
释通理曰：初能脱怨贼，必约须弥为言者，以须弥上临虚空，下瞰大海，此上能救，余者可知，亦举难况易之意，为人推堕者，是人非怨即贼，以推堕欲致命故，暂时如日住空，若怨贼既去，则如日还升也。
【或被恶人逐，堕落金刚山；】
起世经二：诸余大山及须弥山王之外，别有一山，名斫迦罗，(旧译曰铁围山)高六百八十万由旬，纵横亦六百八十万由旬，弥密牢固金刚所成，难可破坏。
无量寿经上：须弥山及金刚铁围一切诸山。
无量寿经下：金刚围山。须弥山王。
【念彼观音力，不能损一毛。】
孟子：拔一毛而利天下。
韩子：不以天下大利，易其胫一毛。
淮南子：虽以天下之大，易骭之一毛。
广绝交论：莫肯费其半菽，罕有落其一毛。
以上八句，乃傍举险难也。
【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】
以乐与人之心谓慈心。为四无量心之一。
以上四句，乃烦怨贼难也。
太平广记，宋太原王元谟，爽迈不群，北征失律，军法当死，梦人谓之曰：汝谓观世音千遍，可得免祸，谟曰：命悬旦夕，何日可得，授云：观世音南无佛，与佛有因，与佛有缘，佛法相缘，常乐我净，朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念佛不离心，既而诵满千遍，将就戮，将军沈庆之谏，遂免，历位尚书金紫豫州剌史。
法苑珠林十七：沙门法禅山行逢贼危，欲害之，唯念观音，挽弓射之，放箭不得，贼遂归诚，投弓于地，知是神人，怖舍逃逝。
【或遭王难苦，】
遭遇国家丧乱，殉难之时。
【临刑欲寿终；】
临，及也，谓正当其时也。如临行，临别，临刑。
【念彼观音力，刀寻段段坏。】
法苑珠林十七：沙门道集于寿阳西山游行，为二贼所得，缚系在树，将欲杀之，唯念观音，守死不辍，引刀屡斫，皆无伤损，堒贼怖走，集因得脱。
以上四句，乃颂刑戮难也。
【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】
以上四句，乃颂囚系难也。
法苑珠林十七：晋窦传者，河内人也，永和中并州剌史高昌，冀州剌史吕护，各拥部曲，相与不和，传为昌所用，作官长护，遣骑抄击，为所俘，执同伴六七人，共系入一狱，锁械甚严，克日当杀之，沙门支道山时在护营中，先与传相识，闻其执厄，出至狱所，候视之，隔户共语，传谓山曰：今日困厄，命在漏刻，何方相救，山曰：若能至心归请，必有感应，传先亦颇闻观世音，及得山语，遂专心属念，昼夜三日，至诚自归，观其锁械，如觉缓解，有异于常，聊试推荡，忽然离体，传乃复至心曰：今蒙哀祐，已令桎梏自解，而同伴尚多，无心独去，观世音神力普济，当令俱免，言毕，复牵挽余人，皆以次解落，若有割剔之者，遂开户走出，于警徼之间，莫有觉者，便逾城迳去。
法苑珠林十七：宋张兴者，新兴人也，颇信佛法，尝从沙门僧融昙翼时受八戒，兴常为劫所引，夫得走逃，妻坐系狱，掠笞积日，时县失火，出囚，路侧会融翼同行，经过囚边，妻惊呼阇梨何以赐救，融曰：「贫道力弱无救，如何？唯宜勤念观世音，庶获免耳。」妻便昼夜祈念，经十许日，于夜梦一沙，以脚踏之，曰：咄咄可起，妻即惊起，钳锁桎梏，忽然俱解，便走趣户，户时犹闭，警防殊严，既无由出，虑有觉者，乃还著械，寻复得眠，又梦向沙门曰：户已开矣，妻觉而驰出，守备者并已惛睡，妻安步而去，时夜甚闇，行可数里，卒值一人，妻惧避地，已而相讯，乃其夫也，相扶悲喜，夜投僧翼，翼藏匿之，遂得免，时元嘉初也。
【咒诅诸毒药，】
念诵咒咀神之咒而杀人，即起尸鬼，亦即毗陀罗也，为印度之一种外道。
书：否则厥口诅祝。
【所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
藉诵念观音名号之力，其害反著于本人，本人即使用咒诅毒药之人也。
以上四句，乃颂咒毒难也。
图书集成神异典一百六卷引东坡居士曰：观音慈悲者也，今人遭咒诅，念观音之力，而使还著于本人，则岂观音之心哉？今改之曰：咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，两家总没事。
按经语不可妄改，附志于此，以备参考。
法华大成，譬喻经云：有清信士，初持五戒，后时衰老，多有废忘。尔时山中有渴梵志，从其乞水，田家事忙，不及与之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，招得杀鬼，敕曰：「彼辱我，往杀之。」山中有罗汉知之，往田家语言：「汝今夜早然灯，勤三自归，诵守口莫犯偈，慈念众生，可得安隐。」主人如教，通晓念佛，诵戒，鬼莫能害。鬼神之法，人令其杀，即便欲杀，但彼有不可杀之德，法当却杀其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志。罗汉蔽之，令鬼不见。田家悟道，梵志得活。东坡云，还著失慈，当云两家都没事。吾不意东坡之高明，而出此鄙俗语也。还有一言，有事有理，事则邪不胜正，慈能制凶，今以正念观音，自然还著，喻如含血喷天，返污己身；将头触火，反焦己额；不期然而然，非菩萨加罚于彼，亦非行人起愿心著彼也。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】
以上四句，乃颂罗刹鬼难也。
【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】
法苑珠林：宋元嘉初，有黄龙沙门昙无竭者，诵观世音经，净修苦行。与徒属二十五人，往寻佛国，备经艰险，既达天竺舍卫路，逢山象一群，竭赍经诵念，称名归命，有狮子从林中出，象惊奔走。后有野牛一群，鸣吼而来，将欲加害，竭又如初归命，有大鹫飞来，牛便惊散，遂得免。
【蚖蛇及蝮蝎，】
本草：蚖与蝮同类，即虺也。虺，毒蛇也。大者长八九尺，扁头大眼，色如土，见人则升头逐之，性极毒，旧与蝮蛇混为一类，俗称土虺蛇。
蝮，毒蛇，多居湿地，长尺余，头大，形如三角，颈细，毒牙如管状，全体灰暗，有褐色斑纹，至尾则骤短小，毒性颇烈。
蝎，俗作蝎。蜘蛛之属，长三寸许，青黑色，颚上有触须一对，如蟹螫，头胸部颇短，腹部环节十三，后端大环节狭小如尾，末有毒钩，遇敌则向上弯曲，注射毒汁，生息于尘芥中，捕蜘蛛小虫等为食，并螫人。
【气毒烟火燃；】
然，如此也。言毒气如烟火然。
【念彼观音力，寻声自回去。】
以上八句，乃颂毒虫难也。
【云雷鼓掣(音尺)电，】
释通理曰：雷鼓掣电者，谓雷震如鼓击之声，电飞如牵掣之形也。
【降雹(音薄)澍(音注)大雨；】
雹，雨冰也。雷雨时，云气为电冲激，入高空冰雪线界，凝为冰点雪片，又旋转团结而成冰块，与雨杂下也。小者如豆，大者如拳，能伤禾稼牲畜。
澍与注同，水流射也。
说文：时雨澍生万物。
【念彼观音力，应时得消散。】
以上四句，乃颂灾变难也。
已上皆救外难，下救内难。
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，】
佛智之不可思议称妙智。无量寿经上：妙智无等伦。
【能救世间苦。】
世，迁流之义，堕于世中之事物，名曰世间。世间有二义：一有情世间，人类是也。二器世间，国土是也。
以上四句，乃总颂淫怒痴，皆众生内分业苦也。
【具足神通力，】
神为不测之义。通为无碍之义。有五神通，六神通，十神通之别。
法华经序品：此瑞神通之相。
大乘义章二十本：神通者。就名彰名。所为神异，目之为神。作用无拥，谓之为通。
【广修智方便，】
十种神通：一，出生念宿命方便智通。(宿命通)二，出生无碍天耳智通。(天耳通)三，出生智一切众生不可思议，心心数法方便智通。(他心通)四，出生无碍天眼观察众生方便智通。(天眼通)五，出生不可思议自在神力示现众生方便智通。六，出生一身示现不可思议世界方便智通力。七，出生于一念中往诣不可说世界方便智通。八，出生不可思议庄严具庄严一切世界方便智通力。九，出生不可说化身示现众生方便智通。(以上五者，谓之神足通，)十，出生不可说世界成阿耨多罗三藐三菩提不可思议示现众生方便智通。(漏尽通)见晋华严经三十八，探玄记十七。
【十方诸国土，】
四方，四隅上下，谓之十方。
【无刹(音察)不现身。】
刹，译为土田，国，处等。
大乘义章：刹者，是其天竺人语，此方无翻，盖乃处处之别名也。
玄应音义：刹又作擦，音察，梵云差多罗，此译云土田，经中或言国，或言土者，同其义也。或作刹土者，存二音也。即刹帝利，名守田主，亦是也。
法华文句记曰：刹者，应云刹摩，此云田，即一佛所主土也。
现身，佛菩萨化现种种之身也。观音有三十二应身。应者，随感而应。皆由众生所感，自然而应也。
【种种诸恶趣，】
众生以恶业之因，当趣恶处，名曰恶趣。
地狱，饿鬼，畜生，谓之三恶趣。于三恶趣加入修罗，谓之四恶趣，以人与天，(修罗属于天)加入三恶趣，谓之五恶趣，故曰诸恶趣。
【地狱鬼畜生，】
大乘义章八末，地下牢狱，故曰地狱。
俱舍颂疏世间品：梵云那落迦，此云苦具，义翻为地狱。以地下有狱，故此正翻也。
法华文句：地狱此方语，胡称伊犁者，秦云无有。无有喜乐，无气味，无观，无利。故曰无有。
地狱有三大类：第一类曰根本地狱。八大地狱，八寒地狱是也。第二类曰近边地狱，十六游僧地狱是也。第三类曰孤独地狱。
鬼，饿鬼也，常受饥渴之苦之鬼，曰饿鬼。
大乘义章八末：又常饥虚，故名为饿。恐怯多畏，故名为鬼。
畜生，犹言一切世人，或为啖饭，或为驱使，畜养此生也。
大乘义章八末：言畜生者，从主畜养以为名也。
梵网经下：若佛子。常起大悲心。若见牛马猪羊一切畜生。应心念口言。汝是畜生，发菩提心。
【生老病死苦，】
法华文句六：心生异念，名生苦。念念不住，名老苦。行心扰扰妨定，名病苦。退定，是死苦。
【以渐悉令灭。】
以上八句。乃总颂现身说法也。
【真观清净观，】
观真谛之理，而断见思之惑，名曰空观。即真观也。为五观之一。既除见思之粪秽，而于清净之身。断尘沙之惑。名曰假观。即清净观也。为五观之二。
【广大智慧观，】
已断无明之惑，而得广大之智慧，名曰中观。即广大智慧观也。为五观之三。
【悲观及慈观，】
以上之三观观众生，以拔众生之苦。即悲观也。为五观之四。以上之三观观众生，与众生以乐。即慈观也。是为第五观。
【常愿常瞻仰。】
法界次第，志求满足曰愿。
瞻仰者，以恭敬之心仰见也。
法华经方便品：瞻仰两足尊。
维摩经上：瞻仰尊颜，目不暂舍。
以上四句，乃颂结显观智也。显菩萨应物观照。故有五观。
【无垢清净光，】
无垢，清净而无垢染也。又谓之无漏。
法华经法师品：若说法之人，独在空闲处。寂寞无人声，读诵此经典。我尔时为现清净光明身。
【慧日破诸暗，】
佛智能照世之盲冥，故以慧日譬之。
无量寿经下：慧日照世间，清除生死云。
法华经便品：慧日大圣尊。
众生之无知无明，谓之诸闇。
法华经药王菩萨本事品：如众星之中，月天子最为第一。于千万亿种诸经法中，最为照明。又如日天子能除诸闇。此经亦复如是。能破一切不善之闇。
【能伏灾风火，】
释通理曰：灾兼众厄，惟风火为最。故偏举之。然风火等灾，皆由众生烦恼所感。既诸闇尽破，故能伏也。
【普明照世间。】
以慧日之普明照世间。
以上四句。言观智之用也。
【悲体戒雷震，】
心欲救人之苦，曰悲。佛菩萨之悲心广大，曰大悲。以大悲为体，故名悲体。此身先用戒德警人。如天震雷。物无不肃。
释德清曰：法身无体，以悲为体，戒者法身所流之教戒也。故将说法。先以雷震。惊动群机。以慈意而兴广大法云。
【慈意妙大云，】
欲以乐与人，曰慈意。
法华玄义一：妙者，褒美不可思议之法也。
大日经疏一：妙名更无等比。更无过上义。
鸡跖集，如来慈心。如彼大云。荫注世界。
京房易飞候，视四方常有大云。五色具而不雨。其下贤人隐。
黄庭坚诗：大云在九丘。
【澍甘露法雨，】
澍同注：详前。
光明文句五：甘露是诸天不死之药。食者命长身安。力大体光。
注维摩经七：什曰，诸天以种种名药，著海中，以宝山摩之，令成甘露。食之得仙。名不死药。生曰，天食，为甘露味也。食之长寿。遂啒为不死药也。
妙法能滋润众生。故以雨譬之。
无量寿经上：澍法雨。演法施。
法华经序品：雨大法雨。吹大法螺。
涅槃经二：无上法雨。雨汝身田。令生法芽。
以甘露法雨譬如来之教法。
涅槃经二：唯悕如来甘露法雨。
【灭除烦恼焰。】
贪欲嗔恚愚痴等之诸惑，烦心恼身，故曰烦恼。
智度论七：烦恼者，能令心烦能作恼故，名为烦恼。
注维摩经二：肇曰：七使九结恼乱众生，故名为烦恼。
止观八：烦恼是昏烦之法，恼乱心神，又与心作烦，令心得恼，即是见思利钝。
大乘义章五：劳乱之义，名曰烦恼。
烦恼为烧智慧之火，故以焰譬之。
以上四句，乃颂应机说法之象也。
【诤讼经官处，】
诤与争通，讼也。
后汉书：平理诤讼。
【怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】
释通理曰：诤讼则心忧刑罚，军阵则命虑兵戈，皆可怖可畏事也，念彼观音，仗慈力而顿消宿怨，罢讼解围，感圣化而各悔先心，故云悉退散也。
以上四句，乃颂由灭烦恼，故能散众怨，观照之力也。
【妙音观世音，】
俱舍光记二十：音声妙，故名曰妙音，梵云惧沙，旧云瞿沙，讹也。
此句之妙音，指诵念南无观世音菩萨之音而言。
【梵音海潮音，】
法华经序品：梵音微妙，令人乐闻。
法华文句：佛报得清净音声最妙，号为梵音。
华严经：演出清净微妙梵音。宣畅最上无上正法，闻者欢喜，得净妙道。
长阿含五，阇尼沙经：时梵童子告忉行天曰：其有音声五种清净，乃名梵音。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清澈，四者其音深满，五者其音遍周远闻，具此五者，乃名梵音。
以海潮譬音之大者，又海潮无念，且不失时，故曰海潮音。
楞严经二：佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会诸善男子。长水义疏：天鼓无思，随人发响；海潮无念，要不失时。
【胜彼世间音，是故须常念。】
言诵念南无观世音菩萨，其音如梵音如海潮音，胜于世间一切之音，故须常常诵念。
【念念勿生疑，】
以上五句，乃颂依德立名，劝持获益也。
【观世音净圣，】
净圣，清净之圣者也。
【于苦恼死厄，能为作依怙。】
依怙有所依赖也。
大宝积经二十三：世间大依怙，以此乘出离。
【具一贰功德，】
一贰概括事物之称。
一切经音义：说文云：一贰，普也。普即遍具之义，故贰字宜从十。说文十为数之具，有从七者，俗也。
大乘义章九：言功德，功为功能，善有资润福利之功，故名为功。此功是其善行家德，名为功德。
天台仁王经疏上：施物名功，归己曰德。
胜鬘经宝窟上本：恶尽言功，善满曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也。
法华经化城喻品偈文：愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
【慈眼视众生，】
佛菩萨以慈悲之心视众生，曰慈眼。
【福聚海无量，】
福德之聚，广大如海，赞叹观音之福德无量之语也。
【是故应顶礼。」】
顶礼，五体投地，以吾顶礼尊者之足也。
归敬仪下：经律文中，多云头面礼足，或云顶礼佛足者，我所贵者顶也，彼所卑者足也，以我所尊，敬彼所卑者，礼之极也。
以上七句，乃赞德劝皈，以显利益也。
【尔时，持地菩萨，】
佛欲上忉利天为母说法时，使持地菩萨作窦阶三道，见观佛三昧经六。
宝云经曰：地有十一义：一广大，二众生依，三无好恶，四受大雨，五生草木，六种子所依，七生众宝，八生众药，九风不动，十师子吼不惊。菩萨持心如此，故以为名。
【即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，】
即指此经而言。
【自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」】
释德清曰：观音以无作妙用，应诸众生，故云自在之业；无处不现，故云普门示现；无苦不拔，故云神通之力。
释通理曰：自在之业，即指如上所说，以十四无畏等，皆菩萨盛德大业，表见于世，故名为业。又以其任运成就，不假思缘，故名自在。如是自在之业，成自神化通融之力，发自圆通普发之门，故云普门, 示现。神通力者，持诵能感圣应，修习功超余门，故云当知是人，功德不少。
【佛说是普门品时，】
此经即妙法莲华经之观世音菩萨普门品。
【众中八万四千众生，】
众指听妙法莲华经者而言。
西天之法，显物数之多，常以八万四千为言。
观无量寿经：无量寿佛有八万四千相，一一相，各有八万四千随形好，一一好，复有八万四千光明，一一光明，遍照十方世界。
法华经药王品：火灭已后，收拾舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔。
胜鬘经：广大义者，则是无量得一切佛法，摄八万四千法门。
智度论：般若波罗蜜，能除八万四千病根本。
止观一：一一尘，有八万四千尘劳门。
法华经见宝塔品：持八万四千法藏十二部经，为人演说。又妙音菩萨品：与妙音菩萨俱来者，八万四千人。又曰：与八万四千菩萨围绕。又曰：是八万四千菩萨，得现一切色身三昧。
智度论二：八万四千官属，亦各得道。
【皆发无等等】
维摩经佛国品：无等等佛自在慧。
维维摩经一：肇曰：佛道超绝，无与等者，唯佛自尊，故言无等等。又曰：诸佛名无等，与诸佛等，故名为无等等。
贤首心经略疏：独绝无伦，名无等等。
智度论四十：无等等，诸佛名无等，与诸佛等，故名为无等等。
净影疏：佛比余生无等，名为无等，佛佛道齐，故复言等。
法华文句十：无等等者，九法界心，不能等理，佛法界心，能等此理，故无等而等也。
法华经嘉祥疏十二：佛道无等，唯佛与佛等故，名此道为无等等，所以名佛为无等等。
【阿耨多罗三藐三菩提心。】
维摩经佛国品：肇注曰：阿耨多罗，秦言无上，三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，无上也。其道真正，无法不知，正遍知也。
净土论注曰：佛所得法，名为阿耨多罗三藐三菩提。阿为无，耨多罗为无上，三藐为正，三为遍，菩提为道，统而译之，名为无上正遍道，新译无上正等正觉。
按：言觉知真正平等之一切真理，为无上之智慧也。
法华玄赞曰：阿云无；耨多罗云上；三云正；藐云等；菩提云觉，即是无上正等正觉。
智度论曰：唯佛一人智慧，为阿耨多罗三藐三菩提。
华严经普贤行愿品四十：若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜，何以故？诸佛如来以大悲心而为体，故因于众生而起大悲，因于大悲而生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂，生死旷野菩提树王亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果，何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲；以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业净，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。按此段华严经，为阿耨多罗三藐三菩提之确解，学者宜熟读之。
图片附件: 1.jpg (2013-9-2 21:16, 106.98 KB) / 该附件被下载次数 1082
http://www.jixiangyun.com/bbs/attachment.php?aid=13326
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 08:18
怎样知道有观音菩萨
(慈航法师)
一、有无的判断
宇宙万有，森罗万象，世出世间一切法，千差万别，形形色色，我们要用甚么方法去判断这法是有，那法是没有呢？据古来大德告诉我们，判断法的有无，要用五种方法，佛经上叫做五量：一是现量，二是比量，三是圣教量，四是譬喻量，五是神通量。现在分别说明如下──
甚么叫做现量？「量」是度量，例如：轻重要用秤量，长短要用尺量，好歹要用心量，才能得到一个正确的认识。「现」有三种：一是现在，简别不是过去和未来；二是现有，简别不是此刻未有的人物；三是现露，简别不是现在虽有，而隐藏在里面看不见的东西。要具足现在、现有，和现露这三个条件，而不用意识思索能够直觉亲证到这境界，才可以叫做真现量。在佛学上说：眼耳鼻舌身前五识去了别色声香味触五尘的时候，那是直觉，以及定中缘境，正智契真如，第八识所缘的境界这都叫做现量。
甚么叫做比量？「比」是比较，真正的比量，要有宗旨、因由，和事例。这宗因喻，叫做三支比量。例如：远见烟就知道彼处有火，看见有生的人物，就知道将来一定会破坏，听到隔壁有说话的音声，就知道里面有人，这都是用比量的方法来判断的。
甚么叫做圣教量？「圣」是圣人，「教」是教法，就是因有圣人的文教才知道的意思。例如：佛经上所说的人物，我们虽然没有亲眼看见，然而有圣人的言教，可以证明，圣人是不会骗人的；好像中国古时周公、孔子所说过的话，留下来的文教，是可以相信的，这就叫做圣言量或圣教量。
甚么叫做譬喻量？例如：地是怎样的形状，我们是不知道的，科学家告诉我们，好像球一样，中国的版图，好像是一片海棠叶，这就是叫做譬喻量。
甚么叫做神通量？如果肉眼看不见遥远的地方，有人能看得见，那就是用的天眼通；过去的事有人能知道，那就是用的宿命通；别人动了甚么心念，有人能知道，那就是用的他心通。除了有神通的人之外，其余的人是没有办法的，这就叫做神通量。
例如：你怎样知道有一位慈航法师？是因为你亲眼看见过他，并且听过了他的讲经，所以才知道，这是属于现量。请问：慈航法师有父母吗？当然有父母。你没有亲眼看见过他的父母，你怎样知道他有父母？因为大家都有父母，所以知道他也有父母，这是属于比量。慈航法师将来死了之后，到甚么地方去？到极乐世界去。为甚么知道有一个极乐世界？这是释迦牟尼佛在弥陀经上所说的，这是属于圣教量。为甚么你会知道慈航法师死了之后到极乐世界去？这好像恶人受苦报，善人得善报，是一样的道理，这是属于譬喻量。
释迦牟尼佛，为甚么又会知道有极乐世界？因为他有天眼通。我们为甚么看不见？因为我们没有天眼通！一般人总以为佛经上所说的：地狱、饿鬼、修罗、天、人、罗汉、菩萨、佛，以及轮回都没有！如果反问他们所持的是甚么理由？他们很简单的答覆三个字──看不见。然而再问他们「看不见」的都是没有吗？他们一定会答：是的。那么，我的父母，你的祖宗，从前的周公孔子，近代的国父，以及火星中有人，北极的地方还有冰雪，你都是没有看见，你可以一概抹煞都是没有吗？你自己也会觉得可笑！反过来说：「看得见」的，都是有吗？是的。那么，镜中的像，水中的月，病眼所见的空花，梦中所见的人物，都是实在有的吗？明理的人，当然也会一笑！可见判断一切事物，除了现量亲见之外，还要用比量、圣教量、譬喻量、神通量来帮助，不然的话，会惹出许多无谓的诤论！这里，我来说一个故事给诸位听：
从前佛在世的时候，有一个守财奴，名字叫做卢志，他的财产虽然很多，然而却非常的吝啬，不但家里的妻妾子女都得不到他的受用，连他自己也好像穷措大一样，真是十足的一个守财奴。有一天不知道甚么兴趣来了，买了四文酒，两文豆腐干，一文花生米，一文酱油，他想想如果拿回家去，岂不是妻妾儿女来沾光！又怕碰见朋友，那可不是好玩，于是乎跑到一个野外的树林中，一个人在那儿大嚼特嚼，并且自己赞叹自己说：就是皇帝老子过年，恐怕也没有我这样的美食。
然而，好事多磨，乐极生悲，不知道甚么地方跑来了一个魔术家，摇身一变，变成同他一模一样，跑到他家里去，看门的人以为主人回来了，赶快开门，请主人进内。这魔术家对守门的人说，你代我守门，非常的忠实，本应当厚待你，然而有一个魔鬼跟著我，所以弄得我很悭吝，待你们太刻薄，真觉得抱歉！今天这魔鬼到山上去了，所以我赶快的跑回来，现在我来开仓库，你要甚么，任你去取。但是魔鬼不久又要回来，你切切不可开门，他会说著许多谎话，说他是你的主人，你可再不要上他的当。守门的人，今天一旦得到了许多财物，当然唯唯听命，并且聚集了许多棍棒来挡驾。
这魔术家又跑到后面和他的妻妾儿女仆人说：从前所以对待你们刻薄，都是因为那个魔鬼的关系，现在可以大开库藏，你们自己欢喜甚么东西就各自去取吧！于是任由仓库里面所有的金银财宝统统给拿光了！这魔术家并且告诉他家里所有的人：那魔鬼如果再回来，你们各各拿一条棍子把他打走，免得他再进来使你们穷苦。话还没有说完，听见守门的人大叫起来：魔鬼回来了！魔鬼回来了！里面的人，不由分说，你拿一条棍，我拿一条棍，往外就打，这主人被弄得莫名其妙的大叫：我是你们的主人啊！我是你们的主人啊！你们为甚么背叛起来打主人呢？大家异口同声的说：你是魔鬼！你是魔鬼！你那里是我们的主人呢？我们的主人是在后面，你如果再不走，我们一个人一下，就把你打死在这门口。弄得他没有法子，只好去告诉他平日来往的朋友，说他家里造反，弄得他不敢回家！朋友也觉得奇怪，看到他可怜的样子，于是带他回家，然而，一到了他家的门口，那个守门的人，老早就打招呼说：先生来了，我们的主人在后面，主人有命，这魔鬼是不能让他进去的。于是这朋友也觉得奇怪，只好一人跑进去看看再说。谁知道里面的魔术家，老早就来打招呼：朋友！久违了，好久没有见面，近来很好吗？并且很抱歉的说：我家虽然不是很富足，然而总算是一个小康之家，碗食有饭，因为有了外面那个魔鬼在身，所以弄得我待朋友太疏慢！我立刻叫里面把酒肉摆出，今天我们要畅饮畅谈。这朋友看他的音声态度和从前那个朋友无二无别。他家里的人都说外面那个是魔鬼，真也没有办法看出谁真谁假，只好唯唯而退。
这朋友无计可施，只好带他去见国王，告诉他家发生的这件奇事。国王即刻派人把他一家人都找来问，家人都说：这才是我家的主人，那个是十足的魔鬼。国王问他的夫人：你的丈夫身上有甚么暗痣，夫人说：左边大腿上有一个大黑痣。经过检验后，结果，两人都一模一样。又问：你丈夫平日所交给你的宝物是什么？夫人未答。于是叫二人各写一纸，打开看也是一样。这把国王倒弄得无法判断。像这种双包案，你有甚么方法来判断呢？所谓现量比量等都失了功用。只好用神通量啊！于是国王把这一批人，带去见佛。佛说：憍尸迦！(是玉皇的名字)你为什么要捉弄他呢？玉皇说：因为他太悭吝，所以教训教训他，使他以后再不敢这样。佛也和那个守财奴说法，令他心开意解：舍财好施，救济贫穷，是可以得大福。国王和那个朋友，以及卢志长者一家人，都各各受佛的教化，作礼而回。我们听过了这个故事之后，敢再说「看不见」的东西，都是没有吗？所以有智慧的人，一定是见多识广，博学多闻，决不会说看得见的东西一定是有；看不见的东西一定是无的话。
二、历史的模棱
我常见许多人一开口就说：有历史可考据的才靠得住，如果没有历史的是难以置信！其实这话也是模棱两可。试问：凡是有历史的都是可靠吗？孟子说：「尽信书，则不如无书」。就拿我自己来说吧，不知道竟究是生了三天三夜？还是七日七夜？究竟是在房间里生的，还是在大厅中间生的？我的母亲究竟是我七岁的时候死的，还是在我十三岁的时候才死？我出家是十七岁？还是十八岁？是宣统二年，还是民国元年？如果真要我写两回自传，我一定会有两种不同的写法。自己为自己写自传，都会有这种出入，何况代别人记历史，一点都不会讹错，我是不会相信的。如果不相信我这话，我可举一件历史来证明，请问：佛的纪元，今年究竟是第几年？你就会哑然失笑，只好各是其是，各非其非罢了。教主本人的诞日，都给人人弄得不一致，何况不是此界的人，怎样可以把他的族姓、家世、学历，事历，一一照样登录，那真是痴人说梦！
你真一定要说，没有历史是不可靠的话，那我不必要你交十代、二十代、三十代以前的历史；只要你交三代的历史就够了。你若交不出三代的历史，我就可以说你一定是没有父母，祖父祖母，和曾祖父曾祖母。你如果争辩，一定说有的话，为甚么你没有三代的历史呢？不但你的三代是靠不住，就是再过一百年之后，连你这个人也就靠不住了，甚么原因呢？因为没有历史来做参考啊。不见得人人都会像自己一样，恐怕后人来抹煞了你，先把自己的历史，一一登记起来，预备给后人来作参考，我以为世界上决没有这样天字第一号的傻瓜。中国的历史，只从五帝写起，已经是不完全，何况三皇，又何况三皇以前？试问：上古结绳的时代，你怎样把他的历史一一结下来？你忘记了文房四宝，是始自何时？何况世界之大，人类之多，一一都要以历史为中心，那真是痴人说梦，我以为不必。
三、佛语的真实
说话靠不住的，有两种人：一是无知，一是虚伪。因为是无知，所以说的话，一定是靠不住；因为是虚伪，本来是不知，为了求名求利的原故，所以不知以为知，才变成了虚伪！佛是三觉圆满，破除了无知，万德具足；灭除了虚伪，连本有的转轮圣王都不要做，还有甚么比转轮圣王的名利更好的吗？当然没有。所以释迦牟尼佛，所说的一切经典，是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。如果你不信佛，当然是无话可谈！设若是彻头彻尾信佛，没有丝毫的怀疑，那第三篇的经据，是可以实证。
四、菩萨的名义
印度话，本来叫做菩提萨埵，因为我们中国人，向来的称呼，都是欢喜简单，所以简称菩萨，约他的意义，译成中国的话，叫做觉有情。觉是觉悟，有情就是众生。这有三种说法：一是对菩萨自己说的，因为菩萨也是有情之一，不过他不同一般普通迷昧的有情一样，他是觉悟了的有情。试问：他究竟觉悟了甚么东西？他觉悟了这个我，是假的，是空的，是无常的，是不净的，是苦的，是罪孽的。怎样知道是假的呢？因为这个身体的我，是四样凑成的。试问：身上没有了暖气，还能叫做我？没有了呼吸，还能叫做我？身上血脉不流通，还能叫做我吗？所以，地水火风，四大和合，假名为身；四大分散，何处有我？凡夫迷昧不知，执为实我，所以叫做迷；菩萨觉悟是假我，所以叫做觉。既然知道了是假，最后，当然是空，不说可知。试观：这假的身体，究竟有多少年？岂不是不长久吗？从头至足，从内至外，自己身上的东西，都觉得臭秽不净，何况他人的呢？而众生颠倒，还以为可爱，所以叫做迷。这个人身，从生至死，就在大苦海中，这是谁也知道。因为贪嗔痴，而造杀盗淫妄的孽，所以此身，是罪孽的。菩萨不但知道了身体是假的，就是宇宙万有，大至世界，小至微尘，那一样不是缘生性空，那里有甚么实体？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上执为实有、起惑、造业、受苦、流浪、生死，所以叫做迷。而菩萨不但自己是已经觉悟了，并且以斯道觉斯民，将自己觉悟了的道理，去宣传教化人民，使人人同菩萨一样的觉悟。这有情又是指的其他一切众生，所以第二种意义，叫做觉他的有情。因为：菩萨要度众生，所以不得不希望成佛；而希望成佛也不是为自己，是为度众生。所以菩萨是上求大觉──成佛，下化有情──众生，这是菩萨第三种的意义。一般门外汉，菩萨的意义都没有弄清楚，他把偶像就当做菩萨，其实偶像中，固然有菩萨像，也有比菩萨更高的佛像，还有不如菩萨的罗汉像、天像、神像、鬼像，乃至牛头马面像，如果都叫做菩萨，那真是岂有此理！要知道菩萨这两个字，是一种称呼，通俗容易知道的，把他当做圣人贤人，已经是降低了他的位子，何况叫他是偶像，那更是亵渎菩萨了。要知道：学成功了的称他是佛，未成功的称他是菩萨，这不过是先生和学生的异名罢了。
五、观音的德号
观音，有的时候，叫做观世音；有的时候，叫做观自在；其实是一人。观音的意义，有两种解释：一是依楞严经的解释：这位菩萨最初修行的方法，是耳根不向外闻，而反闻耳根中能闻的闻性，又叫做声性，因为一切众生，向外分别音声，就有毁誉的境界，因此起贪嗔之惑，造淫杀盗之业，而受轮回的苦报。菩萨既不向外闻声，而反闻闻性，性中既没有毁誉的境界，就不起贪嗔之惑；既不起惑，即不造业，当然也就不受苦报。这是约菩萨在因中自己修行而说的。二是依法华经的解释，这「世音」二字，是指世间一切众生的音声，或求菩萨救他的苦，或求菩萨赐他的乐，菩萨只要是听到了他们的音声，一定会帮他们的忙，而各得满愿了。这是约菩萨利人方面说。这两种说法，你读了经论，就自然会知道的。至于「观自在」的名义，是出在心经上的。意思就是说：这位菩萨无论是自利利人，都是能够得大自在，所以叫做观自在。
六、菩萨的灵感
菩萨有灵感这一句话，有一部分人因为求福而信仰；有一部分人因为亲得菩萨的救护而信仰。有些自命有科学头脑的新人物，以为说到菩萨有灵感是迷信，是不合科学时代的精神！其实菩萨有灵感，是很普通的事，并没有甚么稀奇！凡是有救人救世心肠的人，要具足两个条件：一是本领，二是仁慈。有本领没有仁慈，固然不能救人，就是有仁慈而没有本领，也是不能救人。例加：一人堕水，两人观之：有本领的能下水，而没有仁慈，对于水中人，以为与我无干，何必多事。而有仁慈心的人，在旁边看见此人堕水，人溺如己溺，忧心如焚，然而缺少了下水的本领，在岸上干著急，也是无济于事。另外有一个人，有仁慈心，又有下水的本领，他不假思索，就跳下水去，把溺在水里面的人，背上岸来了。我说这个比喻，连小孩子都懂，而自命科学的新人物，又有甚么难解呢？难道可以说：你没有仁慈心，就说一切人都没有仁慈心吗？你没有游泳的本领，就说一切人都没有游泳的本领吗？这种武断，合乎新的逻辑吗？世间上有许多侠义的人，都能做出救人救世的事业，何况一位专以救人济世为职务的人，一身都具备了神通妙用，而没有灵感，反而不如一个侠义的人吗？所以说菩萨有灵感，是一件很平常的事。
七、感应的原理
菩萨为甚么有求必应呢？这也是很容易知道的事。你看世间上的孝子，亲眼看见自己的父母掉下水去，有不去救的吗？再看世间上的慈母，亲眼看见自己的儿女，被火所烧，而不去救吗？这是颠扑不破的铁证，何况菩萨等视一切众生，都同自己的父母儿女一样，而见死不救，连凡夫都不如，怎样可称名副其实的菩萨？
你一定又会问：菩萨既然又有仁慈，又有本领，为甚么世间有许多遭苦难的人，而不蒙菩萨去救护，这又是甚么原因呢？这有两种原因：一如游子，父母虽然有救护之心，而游子远离他方；父母虽有救护之心，然游子违背，父母无奈其何。一如病者，医生虽有医病之责，而病者不信，故良医亦无可奈何。必须父母有救护儿女之心，而儿女又不可离父母太远，一呼一应，感应道交，自有出苦得乐之日。良医又有起死回生的本领，而病者亦信赖良医，依病施药，药到病除，妙手回春，有何难事？上二喻，其实还是方便之谈，而真实的原理：菩萨如明月，众生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必应水，水清月现，自然之理！若水中沙土混浊，水虽求月降，而月亦映水面，然月影终不能现，是水之咎，非月之过也。所以说「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中」。明乎此理，一切疑团，自然打破，豁然大悟。只要水清，而月常现；众生心垢若除，菩萨时时在前，说甚么感应皆是多余之事。
八、自心的观音
甚么是观音？慈悲就是观音，他能慈悲，当然他就是观音；如果你能同他一样的慈悲，你也可以叫做观音。所以说：「家家观世音，人人观世音，欲免三灾苦，观音不离心」。即此意也。愿人人以菩萨之心为己心，以菩萨之愿为己愿，以菩萨之行为己行，则尽虚空，遍法界，所有一切众生，皆成菩萨，功圆果满，成佛无疑！这就是佛教所说之真义，希望诸君对观音的认识在自心。
九、菩萨的位次
说到菩萨的位次，要分为两种：一是因地的菩萨，一是果地的菩萨。因地菩萨的次第，从最初发菩提心起：相信自己有佛性，有成佛的可能性；于是发大心，立大志，起大行，所谓：行菩萨道，要经过十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉，要经过这五十五位阶段，三大阿僧祇劫，功行圆满，才可成佛。这叫做因地的菩萨，好像弥勒菩萨、地藏菩萨，他们是实实在在的因地菩萨，最后才来成佛。
至于果地的菩萨，他是已经成过了佛的人，因为还要度生，所以再来做菩萨。佛教有一句术语，这叫做倒驾慈航，这好像文殊菩萨、普贤菩萨等，他们是已经成过佛好久，再来现菩萨身，广度众生，这就是悲愿无尽。而观音菩萨，谁都知道，他过去是一位「正法明如来」，可见观音菩萨是一位果地菩萨了。
有人问：观音菩萨究竟是男身？是女身？这只要读了后面经据上的普门品，他是三十二应，普门示现，怎样可以说他一定是甚么身呢？至于观音得道，妙庄王的第三女，妙善公主，火烧白莲寺，那是和三国志、红楼梦、西游记一样的小说，是不可凭信的，最好是读后面的经据。
十、菩萨的宏愿
我常常有这样一个感想：一个有大志愿的人，他才肯努力：一方面培植自己的学问，一方面广作利益群众的事业，这是很明显的一种事证。假定是一个浑浑噩噩的人，他只要三餐一饱，到了晚上双脚一伸，以为这就是真实的人生观，这种人只是庸庸碌碌，虚生浪死，空过一生。所谓：生如行尸走肉，死与腐草同朽，连他自己应当做的事，他都不肯去做，何况他人之事，更与他不相干！所以叫他是凡夫，也就是因为这个道理。我从前有一次演讲，有过这样一个连环的问答：为甚么要度众生？因为要想成佛。为甚么又要成佛？是因为要度众生。这个意思就是说：你为甚么肯辛辛苦苦，牺牲自己，因为他有最高的目的。然而达到了最高的目的，是为自己个人享福吗？不是，是因为要为人群谋福利；这可拿一般人到外国留学，得到博士头衔回来，为国家服务，是一样的道理。这种说法，不过令一般人容易知道而方便说的。
其实菩萨的度生，是没有条件的：他先明了大乘的教理，虽然是终日度生，而又不见得有一个众生可度；虽然是没有一个众生可度，而又不妨终日去度众生，所谓：「修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。」菩萨的弘愿者，就是这样。
十一、行为的实践
我们现在对于观音菩萨得名的原理，已经有了一个正确的概念，然而理论要付之于事实来证明，所谓：言行相符，行解相应，方堪起人信仰。假使但有虚言，而无实义，则反足使人疑谤。故欲奉行观音教义，必须实践其行愿，将菩萨之行愿，为自己之行愿。菩萨之愿为度生，菩萨之行为利众，而「众生」这个名词，其义甚广，概括一切，亲则父母子女，疏则怨敌仇人；近则对于国家，远则十方世界，乃至一切众生，无不是菩萨所缘之境，尤宜以「亲亲」「仁民」「爱物」为次第。则对父母应尽孝顺(长辈皆包括其内)，对儿女宜尽教养(幼辈亦摄其内)，对夫妻兄弟姊妹应互相爱护(平辈皆摄其内)。果能先从亲亲做起，则家庭就成了观音化。由此于乡党邻里，朋友亲族，一视同仁，互相爱顾，对国家尽忠，对民族尽孝，有钱出钱，有力出力，破除私我，时时以群众利益为前提，将菩萨大慈大悲救苦救难的精神，一肩荷担，当仁不让，见贤思齐，果能如此，则全国都成观音化。由此正心、修身、齐家、治国，则平天下之愿望，犹如反掌。进而爱惜物命，戒杀放生，纵遇冤仇，亦应以德去感化。古云：扬汤止沸，不如釜底抽薪，即此之谓也。人人悟观音之理，行观音之事，所谓灵感者，谁能超乎此？岂自私自利，事事为自己个人打算者所能比拟？望诸君实践观音菩萨之行。
十二、同志的组织
「知是匪艰，行之维艰」，这是传说对武丁所说的话；中国国弱的原因，受这句话的影响很大。国父孙先生洞见国人心理的病根，所以高倡「知难行易」的伟论，深恐国人愚昧不信，又以十事证明其说。于是国人的心理，统统改变过来，而收**军阀，建立三民主义国家的功效。这种伟大的力量，诚属不可思议。佛教徒向来斤斤与外人相诤菩萨有无灵感，我以为大可不必。因为这样的诤论，虽舌烂唇焦也无补于事实。果能明了上面所讲的原理，菩萨有无灵感是在人人的本心，是见人人的行事。因此，我主张组织「观音救世会」，凡志同道合者，都可加入，不在经济之有无，而在亲亲、仁民、忠国、爱物为职志，由小而大，由少而多，由一人以至多人，由一家以至合族，由一国以至各国，凡秉观音菩萨救世之大愿者，盍兴乎来！
十三、观音的素食
为什么要食素、戒杀、放生？
一、佛经上说：吾人未了脱生死以前，大家都在三界中流转，这样，互为父母兄弟夫妻子女眷属，这一定是免不了的。你若是食肉，岂不是吃父母眷属的肉？若是杀生，岂不是杀害父母眷属的生命？如果有宿命通的人，当然是不肯食父母眷属之肉，而杀害父母眷属之命的。
二、佛经上又说：一切众生，都有佛性，而将来都有成佛的可能。所谓：同体大悲，无缘大慈，你若是食肉而杀生，岂不是食未来诸佛之肉，而杀未来诸佛之命？
三、佛经上又说：既然是三界轮回，当然不是一死永灭，成为断见；也不是做人的，永远是做人；做畜的，永远是做畜，成为常见；而是以善恶为枢纽，做人的作了恶，而堕落去做畜生，做畜生的罪受满了，又出来为人。这样，你今生食他、杀他，而来生他又来食你、杀你，楞严经中说；「人死为羊，羊死为人」，就是这个道理。
四、试问：当我们要杀害生命的时候，它们是甘心愿意吗？试看：当杀猪的时候，那种叫声！当杀鸡的时候，那种挣扎！当杀牛的时候，那种流泪！如果它们是甘心愿意的话，怎样会那么悲惨？只不过没有法子奈何你罢了！这样，含冤在心，它们一遇到了机会，就不客气要向你来讨命。试想想看，为什么不到几十年或几百年，就会又有一次大战，其中必有原因，所谓「冤冤相报」，从前古德常言：欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。又说：欲免世间刀兵劫，除非众生不食肉。这话是佛说的，信不信，当然是由你。
五、戒杀一事，不但是佛教为然，即儒家亦有之：「上天有好生之德」，「人人爱命，物物贪生」，「见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉」，「王曰：舍之！吾不忍其觳觫」，「孰能一之？不嗜杀人者能一之」。这些话，都是仁者之心的流露。可见圣贤之言如出一辙。
六、久旱无雨，或久雨不停，政府必宣示「禁屠」，其用意亦是以天心好生，禁屠以顺天意。明知上天有好生之德，而人之习惯为自己的口腹，不察其非，事过之后，又依然故我，诚颠倒之甚！。
七、芦沟桥事变之后，国府林主席等，提倡每年七七断屠一天，以资纪念，亦有感伤生命之意义存乎中。
八、每见病者就医，医生多嘱其戒口，其意义亦以为肉类多不适宜于病体。
九、欧美人士，多提倡素食，以为卫生，今人不察，以为素食无营养料，殊不知铁质、糖质、淀粉质、蛋白质以及各种维他命，多出于豆类、菜类、果类，此稍有科学常识者，无不皆知。
十、常见愚人之说：畜类系上帝创造为吾人所食，而吾人不食者，不但辜负上帝的盛意，而畜类亦日见增多，岂不是反使食人？殊不知畜类既为上帝创造，那么，虎狼亦系畜类之一，人何不敢曰食虎狼？可见欺善怕恶之心，流露于言表！又说人类亦系上帝创造，岂不是上帝把人类供给虎狼毒蛇蚊虫等所食吗？猫犬等畜类，食之者甚少，为何未见增多？而猪羊鸡鸭，人若不食，岂有长命千万年之理？故如上所说，皆是虚言。
十一、常听人说：无荤入口，吞饭难下！殊不知，一方面固系习惯，一方面亦是金钱作怪！假定穷途落魄，三餐不继，不但无荤菜可以吃饭，盐水亦可以吞饭三碗。此可由事实证明：军队出战时多有此景况，一遇敌人三五天不得饮食，此是常事。
十二、更有一种无理之谈：不食猪羊鸡鸭，日生繁殖，汽车不能通行；不食鱼虾，轮船不能开驶。此皆不了解生命有限，自生自灭，岂有千万年不死之物？此与第十条同。
十三、学佛者，以佛心为己心，应以慈悲为宗旨，拔众生苦，与众生乐尚不暇，岂可更加害于众生之苦痛？当非仁者所忍为。
十四、常见世人婚丧等事，大杀牲物，以待宾客，细思之，真是愚蠢！自己夫妻愿百年偕老，而杀害其他生命，岂非颠倒！生子而求长寿，杀害其他生命，这是缘木求鱼；父母生日欲求长寿，杀害生命，父母死丧，亦杀害生命；欲报亲恩，反加其罪！尤以文武圣人大祭之日，而大杀特杀，此岂圣人之本心？实后人以讹传讹。佛经、儒典、卫生等所训，均应以食素、戒杀、放生为本职，以佐观音慈悲之普渡。伏愿世人，以菩萨之心肠，行戒杀之事业。吾以为国家平安，人民康乐，实居于此。斯则吾之所谓灵感，尚希高明者印之。
十四、菩萨的化身
释迦牟尼佛，是千百亿化身，来教化众生。观世音菩萨，是三十二应，来教化众生。我们这个世界，是以文字为身，以文字来说法，假定你能够印送此书一千本，你就度了一千个人，你能印送一万本，你就度了一万个人。你度的人有多少，要看你所印送的书有多少而定。其实一本书不止一人看，一人读，可以展转读诵，展转翻印，展转流通。我编这本书，我自己以为是很理想。如果是知识界的人，可以先看理论，把向来所怀疑的地方，可以一扫干净。至于欢喜讲故事的人，可以常常讲菩萨的灵感给人家听，因为是用语体文写的，文字很浅显，只要是读了几年书的人，就可以照本宣科念给人家听，一方面当做故事讲，引起听讲人的兴趣。尤其是一般小朋友爱听，就当小学教科书也可以，这也是佛化教育之一助。人是有灵性的，你若肯常常讲给他们听，久而久之就会家喻户晓，而展转劝化，这就是菩萨的化身。
至于经据，那是再好没有了，试看，穷乡僻壤的地方，怎样可以得到一部佛经？我这一次加入这许多佛经，都是佛教的教主─释迦牟尼佛亲口所说的，一定是可信的，一般已经信了佛的人，可以作为每日诵念的功课，这也是菩萨在同我们说法。最后一种经据─「地波罗密品」，是学佛的人一个修课。
菩萨之感应事迹
一、救焚
一、民国十一年的时候，日本地震，中国佛教普济日灾会的代表，包承志、杨叔吉等……去日本吊慰，所得的报告，他们说：日本这一次死亡的人数，约在三千多万，骸骨堆起来好像山一样高。就拿东京「浅草区」一个地方来说，差不多成了焦土！浅草区有一个公园，里面的池水，都被烧干！公园里有一座观音堂，是日本旧式的老屋，共计三间。灾民们被火四面包围起来，没有地方可逃，一个一个只好往这公园里跑，聚集起来的有三万多人，见景生情，这时看见观音堂，岂有不念圣号的？日本向来是一个信仰佛教的国家，所以堂内堂外乃至屋顶，大家不约而同的，异口同音，高声念起南无观世音菩萨的圣号起来，哀求菩萨救苦救难。此时灾民的心境比平日更加诚敬，奇怪的是，不但灾民没有一个受伤，连那三间老屋，到今天还是照样子的保存，作为圣迹的纪念。凡到日本去的人，没有一个不去参观那个公园。可见观音菩萨慈悲，是无苦不救的。(印光老法师信札)
二、满清的时候，有一个人叫做蔡思襄，他是做运粮官的人，他的公馆，是向老百姓租的民房，四面都没有围墙，与民房是相邻的。有一次邻人忽然失火，各家拼命抢救财物，而这位蔡老爷却安住不动！许多佣人公仆，劝他出走，他也不理。说也奇怪，火烧到东家，忽然跳过西家，左右四面的屋都烧光了，而中间孤孤独独存他一家。许多人去探问究竟，他答：我只会念大悲咒。有人说：万一神咒没有灵，岂不是连性命也将不保吗？蔡说：吾家历代都是持诵大悲咒，屡得灵验，得脱刀兵水火种种的zai 难，是不可胜数的！就是我自己也念了一二十年，凡遇到急难的时候，都是感而遂通的。在乾隆年间的时候，住在北平的一个地方，有一次南边的邻舍也是失火，又遇到是南风，很快的火势就到了我的房子边，当然，搬东西固然是来不及，只好照老样子念大悲咒，不到一遍，很奇怪的，风又回头，吾家独存无恙，所以我深信菩萨是慈悲至极！设若我自己信不恳切，怎样可以做这冒险牺牲的事情？所以只要我们自己忏除前愆，力行善事，每日早晚虔诵几遍大悲咒，那是无求不感应的。(信心录)
三、明朝的时候，有一个姓汪的人，他住在江苏昆山一个地方，他吃了三年观音斋，圆满了，要去朝南海普陀山进香，在正月初一元旦这一天上船，忽然家里人来说：邻人失火，将及己店，叫他赶快回去救火。他说：我积诚三年，方朝菩萨，怎样可因一火而改了我的志愿？纵然烧完了我的房子，我也不会回去。于是，照样开船扬帆而去。进香毕回昆山，见四面店屋都成了焦土，唯有他这一间店独存于此。正所谓：诚心可格天心是也。(现果随录)
二、救溺
一、清朝康熙二年，有渔船泊在小孤山的下面，打鱼的人，睡到半夜的时候，听到山神告诉许多小鬼说：明天有盐船在这里经过，你们把它没收。到了第二天早上，果然有盐船扬帆而来，风浪极大，差不多要将船翻了。不多时，这盐船又平安去了。到了晚上，打鱼的人，又听到山神责罚小鬼为甚么违背命令，而不去没收？小鬼答曰：往收的时候，看见有观音菩萨在船尾，所以不敢近前。第二天早上，打鱼的人，去问那条盐船，才知道把舵的人是一位持观音斋的妇人，足见观音菩萨的威力是如何广大灵感！(出万善先资)
二、唐朝的时候，有一位叫做岑景仁的，他在少年的时候，常常诵观音菩萨普门品。有一次到苏州去，船翻了掉在水里，忽然听到有人说话：能诵普门品的人，应当免水难！如是者三，这人就浮到水面上来了，没有多久，就到了岸上。(法华感通)
三、明代有一位曹行童，在万历庚戌年间，跟一位老和尚朝普陀山，这行童默祷观音大士，愿舍身供养。回来的时候，经过莲华洋，他合起掌来，向海里一跳，船上的人想捞救也来不及，经过了三个多月，这行童又回来了。老和尚问他的所以然。他说：下海的当儿，看见一个好像是外国和尚的样子，穿的是黄 se的袈裟，用船来载我到舟山，到一个打鱼的家里去。后来这外国和尚也不知道到甚么地方去了。(狯园笔记)
三、脱险
一、玄奘法师去印度的时候，经过八百里的流沙河，可说是上无飞鸟，下无走兽，只是妖魅举火的光明，同天上的星光一样多。法师毫不畏惧，经过了五日五夜都没有一点水饮，连马也渴得不能走了！法师倒卧在沙中，默祷观音菩萨，祝曰：玄奘这一次去印度，完全是求无上正法而来，菩萨向来是慈念众生，救苦为务，怎样不知道我的苦呢？说过了之后，到了半夜，忽然间有凉风触身，好像在冷水里面沐过了浴一样。不但身得清凉，连眼睛也变得明朗了，马也站起来能走了，正在往前的当儿，马儿却乱走了岔路，看见有许多青草，又有池水清甜，下马就饮，重保身命，继续前进。试想：沙地遇水草，当然不是本有，乃观音菩萨所变化，不言可知。(唐三藏传)
二、贵州修文县，有一个白水洞，是出产水银的地方，采水银的工人，有一千多人，而住在石岩下的居民，有几百家。离水银洞有一两里路远近，有一条小溪，忽然间不知何处来了一个美妇，在溪旁沐浴，这当然是一个奇事！所以住在这岩下的居民，一传十，十传百，百传千，无论男女老少，都争先恐后的去观看这美妇。谁知刚到了溪边，后面的石岩，山崩石裂的一起倒了下来，把许多房子压垮。再看看那个美妇，却已不见踪影了。这不是菩萨来救难，是甚么人呢？(异谈可信录)
三、宋朝的时候，有人入山取铜矿，掘的洞，也不知道有多深？差不多里面的山，快要压倒下来了。有一天有一个女人，提了一个竹篮，盛了一条大金鲤鱼，非常的好看，尤其是这女人，好像天女下凡一样，大家都非常好奇，从深洞里抢出来看。谁知道刚一到洞外，里面的山石，一起压了下来！再看那卖鱼的女人，不知道到那里去了。后来才知道是菩萨来救难。(广信府志)
四、MIAN杀
一、从前上虞有一个行船做米商的人，他很虔诚信仰观世音菩萨。他随身带了一尊木刻的小观音像，在船上供养礼敬，若是上了岸，就请回家供养。有一天将要天亮的时候，梦见观音菩萨告诉他说：「逢桥莫停舟，逢油须抹头；斗榖三升米，青蝇聚笔头」。菩萨对他说了这四句话之后，并且叫他不要忘记，速速开船。因为他向来是一位信仰观音的人，所以一醒来，即刻就命船夫开船。走了不久，忽然风雨大作，远见一座大石桥，船夫正准备在桥下躲雨，谁知这主人大叫大喊：「逢桥莫停舟，逢桥莫停舟……」船夫们弄得莫名其妙，只好猛力一撑，冲过桥去，谁知后面同山崩一样，那座石桥完全倒下来了。这时大家又惊又喜！请问主人，究竟是怎么回事？主人告诉他们，是观音菩萨对他说的──逢桥莫停舟偈颂，并叫船夫大家都要礼敬菩萨报救命之恩。
不久到了家，就照常把那小菩萨像，请回家里供养，这回当然是更加恭敬『『烧香、点烛、供水、加油、点灯……正在七手八脚的当儿，一不留心，把油盏倒在地下了。他一边念「逢油须抹头，逢油须抹头……」把油抹在头上，礼敬毕，至晚入睡。天明起床，见妻头被人所杀，血染衾被。他甚感诧异，而岳家父兄，向因婿外出为商，必有另娶，故讼官诬婿所杀。而官吏诘问，入睡时房门既紧闭，且无第三人，况同睡一床，妻被人所杀，而曰不知，谁人置信？逼其供认杀人，他有口难辩只好冤认！官吏正执朱笔画供时，而无数苍蝇聚朱笔头，拂去又来，如是三反，深觉怪异，必有冤屈！乃从容重审，嘱其如实而答，他说：我一向信奉观音。于是将经过之事，一一复说一遍。而陪审幕宾，忽问之曰：尔家有康七否？答曰：邻家有。官即派吏拘他来拷打逼其实答。康无奈！云：尝与其妇私通，恐日久被知，自身难保，且其妇有终身归我意，故趁其昨日回家，至夜早藏于房后，至夜半闻其鼾声大响时，乃持刀入床欲杀，忽嗅满头油气，疑是妇人，乃转向另头而杀；本欲杀其夫，乃误杀其妇。冤情乃大白。官问幕宾云：卿何知系康七？幕宾云：「斗榖三升米」除了三升米，当然是七升糠，乃糠七之谐音。虽出自幕宾之灵机，亦菩萨慈悲之善巧也。(鲹散轩丛谈)
二、清朝初年的时候，有一位程伯麟，向在江苏扬州为商，礼敬大士甚诚。至乙酉年的时候，贼兵破扬州，程伯麟求大士救护，梦观音菩萨向他说：你家十七口，十六人都可MIAN杀，然尔一人不可逃，因你前生曾杀此贼头「王麻子」二十六刀，今当还彼命债！可令全家十六人逃避，尔可备饮食候之，至今晚九时许定来敲门，必是彼也。程信之，依菩萨所示而为。至晚九时许，果有人大声叫门，程从容开门曰：君系王麻子乎？已早备饮食久矣，候君之来，请登堂上座。王见堂上灯烛如昼，并备饮食以待，甚可怪，问曰：你焉知我姓王？程答曰：系观音菩萨相告如此。王曰：若如是，前生尔杀我，今生我杀尔，来生尔又杀我，杀至何日方能停止？不如二人和好，以解冤结。尔将背向我，用刀背砍尔二十六刀，以偿宿债。并保护其全家男女，安置金陵，以为世好。观此菩萨救人，无善不巧，所谓：不救而救也。(己求书)
三、宋朝的时候，在临安有一位张公子，有一日到一个破旧的寺院里面，看见一尊观音菩萨，没有手足，他向住僧请回家庄严供养。后来有一次遇到了盗贼，他跳下井，看见菩萨对他说：你现今当死，吾无法救汝，因为你前生曾杀过一人，现今叫做丁小大，当杀汝报仇。言未毕，随即有一人手执矛往井边呼他出来。张公子即曰：君非丁小大吗？惊问：汝怎样知道我的姓名呢？张告之系观音菩萨之言，应当抵命。丁曰：彼此可释怨，勿再结来世仇。各分手而别。此与上则同一善巧救人之方便，菩萨真慈悲普渡。
五、免刑
一、魏朝的时候，有一位出家人，叫做朗的，他被贼兵捉去，拘禁在帐幕里。朗与同学们欲逃，而四面阵防严密，无处走出，四面都是石壁，又不知崖下浅深？然有一棵大树靠崖畔，即用绳系树而下。时夜大暗，崖底纯荆棘，无下足处，捉绳悬住，暗中相谓曰：危矣！无何！唯有默念观音圣号，以头叩石而念。不久，光照崖下，至地有一大虎出其前，众人惧入虎口。朗曰：吾人得救，决定是菩萨之力，此虎决不食人，是菩萨示路，吾人可随虎而行。奇怪！人稍迟，虎亦候人暂停，至天明得大路，虎亦不知去处。(高僧传二集)
二、唐朝有一董雄，在唐太宗的时候，做大理的官。他幼小的时候就食素礼佛，因为和李仙童的事，有了嫌疑，所以和王忻等几十个人，一起被关在牢狱里面。这时董雄因为他向来信佛，所以他就一心持念观世音菩萨普门品。念了不久，很奇怪的，手脚上的锁，自己解开，掉在地上，而锁钩连不开。狱吏即禀告御史张守一，御史亲自勘验，也觉得很奇怪，并且重加封锁。董雄照常念他的经，锁又掉下地并且有声，而朱笔加的封条，又没有损坏。因此，共坐狱人统统得到赦免。(法苑珠林)
三、晋朝的时候，有一个叫做窦传的，他做高昌步卒的时候，被吕护俘虏捉到了，同伴一共有七人，统统系在牢狱里面，定好了日子就要杀头。窦传专心念观世音菩萨三昼夜，械锁却自然脱开了！窦传说：我个人虽然蒙菩萨慈悲救护，然而还有同伴人，何忍独去？望大士普救俱免，说过了之后，牵挽同人，次第脱落，就乘夜开门逃走了。(法苑珠林)
六、愈疾
一、印度那烂陀寺的戒贤论师，他常常会患风病，每次发作的时候，手足非常的疼痛，好像火烧刀刺一样，想绝食而死。有一天晚上，梦见有三个人站在他面前，一个是黄金色，一个是琉璃色，一个是白银色，告诉他说：你从前做过国王，恼害的众生太多，所以还要受痛苦之报，要赶快自心中忏悔，勤宣经论，自当消灭！并且告诉他说：这琉璃色的是观音菩萨，白银色的是弥勒菩萨，我就是文殊。同时给了他一杯水，冰凉甘甜，告诉他说：尔病愈后，将有一位中国高僧，来向你求法，汝可传授他。戒贤就是玄奘法师在印度学法的师父。(唐三藏传)
二、宋朝，马处伯，少年的时候就信仰佛法，在元嘉的时候，有一次梦见天空中有三个人，有二丈多高，姿容非常严肃，在云端里往下面观看，并且有诸天在虚空中作乐。后来马处伯病重的时候，又看见西方有三个人在虚空中而行，也有两丈多高，前面一个人穿的是背心，头发两边还垂了鬓，顶上有光。后边两个人的姿容，是金光照耀，仪相非常端严，看起来，完全同梦中所见的一样，他的病也就好了。(冥祥记)
三、陈锡周的妻子姓胡，礼佛诵经，向来非常虔诚，将要临产的时候，忽然间害了大病，身上热得同火一样，口不能讲话，身体也僵硬起来，不能动转，有二十多天都不能进浆水。有一天忽然梦见一个老女人，拿了一朵莲华来，告诉她说：因为你有宿业，所以害这恶病，幸善根深植，所以我从南海来安慰你。即用莲华在她的身上拭拂，并且说，拂去了你的业障，好好生一个娃儿。醒来的时候，身上的热也就退了，第二天就生下了儿子。(印光文钞)
七、除祟
一、在隋朝仁寿年间，西安终南山，叫做南五台，山上有一条毒龙，它有神通，常常变成一个道士，到西京卖药，说食了它的药，可以立刻升天。那知道它是用妖通把许多人都捉到山中龙窟里面去吃掉，真是冤枉！不知道甚么地方来了一个僧人，在山顶搭了一个茅蓬住在那里，不久这个现妖通的毒龙就不敢作怪，安静地在窟内住著。远近的民众，信奉那位僧人的很多，到了第二年六月十九日那位僧人就灭度了。火化的时候，在东峰上面，忽然现出了金桥，天人排列在两边作乐，散了许多天花，香气非常的馥郁，看见南台上面，好像有百宝的光明，十分灿烂，不知道有多广多大；在烟雾上面，现出了大士端严法相，慈悲的容貌，非常的伟丽，所戴的璎珞，所穿的珠衣，一一都看得很清楚，然后大家才知道他是观音菩萨的化身。(南五台山示迹记)
二、玄奘法师最初在四川的时候，看见一个病人，身上生了许多疮，真是臭秽不堪，衣服也因此破污了。玄奘法师看见了他，心内非常的难过，送了许多钱给他买衣服和吃的东西。这病人也很奇怪，会念心经，就传授给玄奘法师。后来法师去印度求法的时候，经过八百里流沙河，不知道遇到了多少恶鬼妖邪，在人前后缠绕著，玄奘法师都是念心经而遣散这些魔鬼，然后才能到达印度的目的地。
三、在江夏有一个人家设醮，有一个小女孩睌上去看，忽然间有一个大鬼，把她拉到黑暗的房间里去关起来。这女孩子大叫，旁人也听不见。停了一刻，这鬼把女孩子牵著走，走了没有好久，忽然看见了红光，鬼怕起来了，丢了女孩就跑，光明慢慢的越来越近，看见有许多人簇拥著一位披璎珞的伟人，问这女孩子要到那里去？并且自己说：我是南海大士，可跟我走。忽然间到了一个所在，楼阁缥缈，和凡夫的境界，完全不同。大士正在和侍者说话，没有好久，侍者带来了那个大鬼，令金甲神赶他远走。又看见一个戴黄帽子的人，向大士顶礼，并说这个女孩子母亲，是吃长素的，奉佛非常的虔诚。菩萨对女孩子说：你的母亲善行可嘉，你现在可以跟这黄冠人回去，闭起眼睛在虚空中行，转瞬间到了家，看见母亲坐在床边，床上躺著著一个女孩，相貌完全和她一样，在那里睡著。忽然间醒来了，坐在床上叫妈妈。而从设醮那时晕绝起，到现在已经有了一个多月了。后来这女孩也吃长素，一生都是受持观音经。(夜谭随录)
八、拯堕
一、每年阴历七月十五日，在中国境内，此日多有焰口施食，阎罗王告诉许多鬼说：你们知道领导你们去受食的，是甚么人吗？就是慈悲的观音菩萨，你们如果能够念得一声阿弥陀佛，你就能够出狱；合狱如果同念，合狱的罪人统统出去。万一不会念阿弥陀佛四个字，只要念一个佛字，也可以出罪。你们会念一个佛字吗？(活阎罗断案)
二、清朝的康熙年间，苏州有一位孝廉，叫做戴吴悦，行为非常的放荡，受害的人很多。后来被人告到工部，结果死在牢狱里面。本城刚刚有一个人，暴卒后又活回来了，他告诉人说：看见阎王命令将戴吴悦下油锅，本来好好的一块平地，地下忽然涌出了一口大油锅，许多狱卒，即刻就把戴吴悦叉下油锅去，那里知道戴在生前会念大悲咒，这时他就念起来了，「南无喝啰怛那多啰夜耶」，这一句刚念出口，油锅就迸裂开了，地下忽然涌出了莲华。阎王说：他会念大悲咒，刑罚不成，可罚他到作恶的人家去投生。旁边小吏告诉阎王说：嘉兴有一个人家非常的作恶，现在正设醮求子，就令他去投胎。后来有人去嘉兴查访，果然不错。试看：作恶的人，又去投生于恶人家，正所谓「苦瓜连根苦」，也可以知道「善门人家，要行善的人才可以去投生」。(现果随录)
三、清朝嘉庆年间，南丰有一位章开先，看见差吏手里拿了传票和锁炼要牵他去，忽然间后面有一个人说：这人念观音经很虔诚，并且摘了敬信录里面容易犯的几条去印送，如果使他短寿，那怎样可以劝人行善呢？差吏不听，挽者亦不放手。差吏看见这样，便去告诉长官，挽的人说：他去了必定又要再来，我带你快快去求南海大士，你一心念阿弥陀佛，以及大慈大悲救苦救难观世音菩萨的圣号，自然会到。并且再三告诉他说：如果路上遇到了好看的东西，你切切不要动心，以防堕落。章开先一一依教，即随他腾空而去，没有好久，看见前面来了许多美女来引接他，章知道是魔鬼来了，赶快闭起眼睛来不看她们，也就无事了。后来到了目的地，只见水天交接，海在前面，海中有岛，来去的人，穿的都是道服。章伏地念佛，看见三个老人，带他下山。挽的人说：这就是你的灵魂，赶快顶礼菩萨叩谢。章乃导游地府，遍历善恶两途而复苏。(因果实录)
九、佑岁
一、嘉庆二十四年的时候，大旱，遍野都是死人，祝祷祈雨也无效。后来皇上命令别驾和县令等，统统穿了素服，徒步到杭州天竺山迎请大士，释慧淋等讽经持咒，并以净瓶滴水来验雨。过了一天，净瓶里面，果然有水涌出来，同珠子一样大，果得微雨。再过一天，净瓶中涌出大水，空中大雨倾盆，因作颂以记灵感。(感应颂)
二、乾隆乙巳的时候，苏州大旱，二林居士，结三七期，诵大悲咒，并加念阿弥陀佛的圣号，断午食，期满得雨半尺。诗云：「凶年不到莲华国，慈济长怀紫竹林；分得斯人饥半日，枝头点滴也成霖。」(观河集)
三、福州有一年夏天大旱，道台请程都督上鼓山迎观音菩萨求雨。程微笑望天曰：菩萨在西天，不在鼓山，你们自己去罢。后迎入城，又请程都督来拈香，他又说：今天已经无雨，明天又无雨，怎么办呢？我不能白白的空走啊。到了晚上，大雨倾盆，连宵达旦，程乃独自诵经一日，他至此不得不回心皈向。(浪迹续谈)
十、锡褔
一、明代嘉靖年间，有一位姓黄的，名字叫做彦士，同他的妻子颜氏，在避乱的时候离失了。颜氏投入了尼庵，彦士寻访了三年没有丝毫的消息。有一天在路上厕所旁边，看见一棵枯了的杨树里面，好像有东西，黄探手往里面一摸，拿出了一包金子，里面还有一本化缘的缘簿。黄彦士想了一想，自语地说：「莫谓遗金可取，须念三宝中来」。因此在那里等候失主来。过了两日，终于来了一位老尼姑，哭哭啼啼说：发愿造观音菩萨像，募得了三千金，因为恐怕人偷去，所以藏在这空树里面，谁知又给人拿去了，我真该死。黄彦士告诉她：我在这里等了两天候人来取，如今照数还你，一文也不少。老尼拜谢，并邀他到庵里去坐坐，要在菩萨面前说他的盛德。黄即随她至庵，叩门时却见其妻颜氏走了出来，二人拥抱大哭。有某商人闻之，聘为家庭教师，后来官拜二尹转升府判，生二子，夫妻俱上寿。(航中帆)
二、从前有两个童生去应考，一个很老实，一个很聪明，老实的人，日夜拜祷观音菩萨，求大士告诉他的文题；这聪明的人，去捉弄他，私取七题，放在香炉里面，佯装是菩萨所赐，这老实的人，当然信以为真，把七题的文章读得很熟。到了科场一看所出的题目，果然是那七题，都被他考中了。那聪明人的卷子，反被灯火烧尽。所以老子说：巧者拙之奴，真是不错啊！(感应篇赘言)
三、明朝的时候，有一位姓林的刑吏，年纪很大，很肯积阴德，凡有疑狱，非常的矜恤。有一次遇到了一件冤屈案，他求菩萨指示他一个方法，夜梦大士说：「按院谳语致疑，刑官招详未确」，乘此辩之，林即代他上诉，后来果得释冤。其人知林无子，以自己的女儿谢之，林不肯，又请林饮醉了酒，令女逼之，林曰：不可！不可！不可！走出以后再不经过他家的门口。到了五十岁的时候，才生了一个儿子，叫做大钦，后来入京都考试，店主梦大士说：明天有一位「三不可」的儿子来这里住宿，就是这一次的新科状元。榜发，果然不错，归家问母亲，才知道是父亲从前积的阴德。
十一、长寿
一、明朝的时候，有一位叫做韩宏儒的，他的妻子梦见她的亡姑对她说：你的丈夫明年重九一定会死。他的妻子听了之后，在观音菩萨面前，天天祈祷保佑她的丈夫长寿。到了第二年，她的丈夫要出门教书，临行的时候，殷殷勤勤劝她丈夫留意，多行方便事，韩答应：一、馆主人嫁出年长婢女数人；二、见一官家的儿子用低银，力劝他不要做这利己损人的事；三、又看见一个有势力的仆人欺侮人，代人家去申诉；四、又劝人家不要仗恃自己的势力，曲全亲族的感情；五、又有考中的几个门生来拜谒他时，都是告诉他们，不要纳妾，不要疏故旧，不要多仆从，不要奢费。是晚他的妻子，夜梦菩萨告诉她说：你的丈夫本来九月就应死，今因有了五次良言，造福广大，添寿二十四年。韩宏儒因为他于五经四书很有研究，所以后来做了一个很好的县官。(觉世经汇纂)
二、有一位太守，叫做屠潜园的，得了大病，梦见观音菩萨告诉他说：阴律中，唯有救生，可以延年加禄，汝当勉之！太守醒来了之后，全家戒杀，买放生命，到了冬天，又升去做九江的太守，病也从此断根了！后来屠潜园太守，做了一篇「放生录书后」一篇以劝世。(林则徐跋)
三、有一位名叫刘山英的，他发心跪念观音经和准提咒，以求母寿，最初因体酸，膝痛不可耐，私下在想：母亲的病是患痰火，虽念经未必即刻就会好。所以心里面好像有一点退心，后来又想，孔子说过：「无恒不可作巫医」，所以就勉力做去。对于济人利物的事情，也欢喜去做，他跪念了一个多月的经，并不觉得有甚么痛苦。然而母亲的病，不但不见得好，并且加重起来了。有一天母亲对他说：我的病几十年都是这样，时发时好。现今你代我跪念经文，病反加重起来，恐怕是我的福薄，不能消受吧！可以停下来再不要念经了。他对母亲说：这是儿子的心不虔诚，妄念未除的缘故。所以即刻又焚香对天叩头直到流血，誓除妄念，使母亲的病快一点好。到了晚上，他梦见观音菩萨招他的母亲同坐，并且交一杯水给他母亲饮。第二天起来，他母亲病好了一半，过几天就完全好了！三十多年的痼疾，从此就断根了！(信心录)
十二、得子
一、荆州有一位姓黄的，年纪已老并且鳏居，只有一个女孩子，已经订了人家做姑表亲。十四岁跟父亲读书，人不但聪明，并且很贤德，绣了一幅观音菩萨像，礼拜非常的虔诚。有一天晚上梦见观音菩萨告诉她说：你父亲孝义，不应当无后，何奈年老，我把你变成男孩。即刻送了一粒红丸叫她吞下去。这女孩觉得热气下达，昏睡了七天，醒来的时候，已变了男身。他的父亲告诉他的婿家，但谁也不肯相信，以为他是欺骗。后来告到官府去，才把这件事验实，双方也就作罢。后人有两句诗说：「梦中变化真奇创，红颜忽作男儿相」。(述异记)
二、明朝的时候，当涂有一个杨璜，读儒书，操行非常的高洁。有一次遇到了兵士围困他的乡村，他不忍离开自己的祖坟，把妻妾儿子藏匿在深林中，一人独守坟墓。兵来捉他的时候，他跳到水里面去，十岁的小孩，看见父亲跳下水，啼哭的也跳下水死了！这是顺治丙戌年，三月十六日的事情。到了第二天早晨，父子两尸相抱浮起，看见的人，没有一个不伤心难过。他的妻子陆氏，从此就吃长素，家里供奉了观音菩萨，早晚念佛，晚上眠梦，一个老女人带来一个小孩，对她说：送给你。醒来了之后，在观音菩萨前祈祷：愿我遗腹是个男孩，那就是菩萨所赐。到了年底，生下来是一个女孩。陆氏说：算了！我家已经绝后！到了春天的时候，集族长告曰：亡夫无子，有一点田产，可分给侄辈们，只要留一点点衣食给我母女二人就可以了。说罢，痛哭不已！族中也不忍，都说到了明年璜的周年做了佛事再说。到了第二年会亲族，作佛事圆满的这一天，恰是三月十六日，女孩呱呱的大哭，母亲抚她就枕而睡，好像梦魇一样不醒，哭得更厉害，抱她的时候，觉得她已变成男孩，全族的人，都觉得奇怪，才悟到这是她母亲求观音菩萨所感应来的，一族的人都相信佛了，并且为他取名叫佛赐。后请张县长验之，问他们一族人，都说：假定这个小孩变身的不是真事的话，侄辈们为甚么不肯分田产呢？鹤洞子说：灵感到了这样，真是石破天惊了。(己求书)
三、宋朝的吕蒙正，这是谁也知道的，后来朝廷封他为文正公。他每天早上礼佛的时候，必定要在佛前祷祝：不信佛的，不要到我家来投胎！愿我的子子孙孙，凡是食天禄的人，必定都要护持三宝。后来他的子侄几代都是相国，而且护持三宝。(西归直指)
十三、应化
一、梁朝，宝志大士，最初金陵，东阳，有一位姓朱的妇人，她听到鹰巢里面有一个小孩在哭，拿梯上去一看，是一个男孩，就把他当自己的儿子来养。后来出家，欢喜习禅。宋太祖初，忽僻异，他的杖头常挂著剪刀和镜子；有的时候，又挂著布帛。在齐建元时，稍稍现出了一些异迹，不时和人说话，最初，人听了之后不大懂，后来都有灵验。梁武帝很崇拜礼敬他，并且赞叹他说：水火不能焦濡，蛇虎不能侵惧，语其佛理，则声闻于上云云……尝命张僧繇代他画像，宝志现出十二面观音，妙相非常的庄严，或慈或威，繇不能画。又陈征虏全家的人，供事宝志，所以现出真形，光相完全和观音大士一样，其余的灵迹，不可胜记。(高僧传初集)
二、唐代元和十二年的时候，在陕右金沙滩上，有一个艳女，手里拿了一只篮卖鱼，人看见她都想娶她为妻。女曰：我教汝念普门品，一晚上能够念熟的就嫁你。到了第二天早上有二十人都已念熟。女曰：我一个人，怎样可以嫁你们二十个人呢？再教他们念金刚经，又有十个人念得去。再教他们念法华经，许他们三日念熟，只有马氏子能念。到了迎亲的那晚上，她就死在新郎房中，并且即刻就烂坏了，只好马上埋葬。后来有一个和尚，叫马氏子开棺一看，唯有黄金锁子骨在里面。和尚说：这是观音菩萨，示现化人。说过了这话之后，和尚就腾空而去了！(观音感应传)
三、观音七化：
(1)唐，永徽年间，化白发老人，戴了一顶红莲华瓣的冠，披袈裟，持钵，到农家去乞食。
(2)化梵僧，持钵向艳妇乞食。
(3)化梵僧，坐宝山磐石上，前有青牛，左有白马，右有白象，四面有五色云遮覆，云中有两个童子，一个拿杖，一个拿镜，好久，才看不见了。
(4)化一僧，持杖擎钵，牵了一条白犬去乞食。有一个开南的地方，村上的强盗养了许多恶犬，就把他分食了，谁知道没有好久，他又回来了。又再把他杀了，烧成了灰，放在竹筒里面，沉到水中去，没有好久他又裂竹而出，形体一点都没有损坏。一村的人都惊惧起来，统统都皈依了他。
(5)化僧执锡杖，穿木屐而行，走马都赶不上。箭射之，都变成莲华，现今洱东所谓莲华菜。
(6)化游僧，忽腾空，现大士相，光芒使人不敢仰视。有一位老人，铸此相奉祀。
(7)化僧，名字叫做「菩提陀诃」，他自己说：我是西方莲华部尊者，阿嵯耶观音，行化来到这里。说过了之后，即刻就化了。(洱海丛谈)
十四、说法
一、唐代，慧日禅师，坐船到印度去，礼释迦如来的圣迹，在健驮罗国，一个城东的山上，虔诚祈祷观音菩萨，亲见大士现身，教化专心念阿弥陀佛，发愿往生极乐世界，见佛及我，得大利益！当知净土法门，胜过诸行。归后赐号叫做慈愍三藏，勤修净土，著「往生净土集」行世。(高僧传三集)
二、印度戒贤论师同玄奘法师讲瑜伽师地论时，有个婆罗门说，曾在普陀洛伽山观音菩萨前发愿来生做国王，菩萨呵斥说：将来有戒贤论师同中国和尚讲瑜伽师地论，汝可去听，闻法见佛，何用做王？今果遇师闻法。(唐三藏传)
三、明成祖为燕王的时候，他的王后，在元旦定中，看见大悲观世音菩萨，现种种各色各样的光明，并且有幢幡璎珞和楼阁庄严。大士告诉她说：佛说的「第一希有大功德经」，可消灾证果，汝将为天下母，福厚性明，可任付嘱，拔济生灵。乃以甘露灌顶，身心清凉。梦醒，口里面有异香，持诵大士梦中所传授的经咒，一字也不会遗漏。后来遇兵难时，城中围困了好几回，都是赖此经庇荫，才使民众都得到安乐。
十五、锡嗣
一、宋朝，遵式大师，他的母亲祈观音菩萨送子，她后来梦见有一个美女授她一粒明珠而生，生下来才七个月，就会念观音菩萨的圣号。因为他勤学过劳，所以患咯血病。看见白衣大士垂手指他的口，引出了许多小虫。大士的指端又出甘露水注入他口中，身心清凉，因此宿病顿愈。他的顶相高起了一寸多，双手长而过膝，声音和洪钟一样。后来皇帝赐号，叫做「慈云忏主」。(莲宗宝鉴)
二、明朝的憨山大师，又名德清，俗家姓蔡，他的母亲眠梦，观音大士抱一个小孩送她，生下了之后，九岁就能够念普门品，后来他著述很多。(一行居集)
三、明朝，蕅益大师，又名智旭，他是吴县姓钟的儿子，他的父亲，叫做岐仲，持白衣咒和大悲咒十年，因为求子梦见大士送子，他的母亲也是眠梦观音大士送子给她，而生旭。蕅益大师是明朝时候的大善知识之一，生平撰述很多，有四十余种，而弥陀要解，更为简切。
十六、护法
一、明朝，江西俞都有一位叫做「俞净意」的，家里非常贫穷，只好收徒教学。五个儿子死了四个，留下一个儿子，左足下有两个痣，极聪明，却走失了。四个女孩又死了三个，他的妻子，因哭儿女，两个眼睛都瞎了。他自己反省，好像都没有什么大过，为甚么会遭天罚呢？到了每年腊月三十晚上的时候，他总要上一张疏祷灶神，说他没有做甚么坏事，为甚么会受天罚？到了四十七岁的除夕这一天，有一位穿著皂袍，戴了角巾老人的到他家里来，对他说：听到你心里难过，特意来相慰。他对老人说：我的命运很不好。便把从前儿女的事情，统统告诉他，老人说：你的事，我都知道，你说你放生，实无慈悲心，不过是因人成事罢了！虾蟹的生物，你家还是常常吃它，尤其是口过很多，阴间是注明得清清楚楚。虽无邪淫，然而见色还是动心，不过是没有遇到邪缘凑合罢了！上帝见疏，察你并没有实善可纪，而贪淫嫉妒心、高己卑人心、恩仇报复心，却日渐增多，逃祸尚不暇，那里有福可求呢？他惊服的说：你老人家既然可以通幽，请你代我想个法子来救救我吧！老人说：从今以后，只有摒绝恶念，一意行善，不务名、不求报，不论大小难易的事情，只要与别人有利益，就实心的做去，那怕自己的力量做不到，也要欢喜赞叹，愿人有益，使善念圆满，久久自然有大效验。老人说过了之后，往他家的灶走去，就看不见了，这才知道是家里的灶神显现。从此以后，别号净意，才真真实实改恶行善，在观音大士前叩头发誓，求善念真纯，每天早上念大士名号百声，以祈菩萨加被，一言一动，不敢欺心，一切济人利物的事情，不论大小，或闲或忙，别人知不知，钱财有没有，都尽心尽力去做。并且委曲成全，逢人就劝化，唯恐善行不足！这样做了三年，果然，宰相张居正请他去教书，自己也中了进士，在杨内监的家里，看见了他走失的儿子，带回家告诉他的妻子。母亲见到儿子，放声大哭。儿子用舌尖舐他母亲的眼睛，双目顿明，他因此书「遇灶神记」并实行改过事，以训子孙。后来他儿子娶妻，连生七子，都习儒学，功在乡里，行善益力。(立命全书)(凡看到此文的人，内心作何感想？)
二、有一个人名字叫赵天爵，在句容做官的时候，晚上住在一个古庙里面，见有一个老妇人，面上有很多尘垢，对他说：有一个叫做万蓝的，扼住我的咽喉，请快快救我！惊醒了之后，隐隐中还记得很清楚。第二天早上看见观音菩萨像，同梦中所见的一样。问寺里的出家人：此地有没有一个叫做万蓝的人？答曰：前面就是万蓝的家。唤蓝来问：你的屋是你的祖宗留下来的吗？答曰：屋本来是观音堂的出入路，因为僧人卖给我，所以改成屋。天爵告诉他，昨睌梦见的事，并出钱向他赎回来，叫他另外盖屋，将这屋再修理好好归还寺里。后来天爵梦见大士抱儿送他，才得子。(异闻可信录)
三、唐朝，有一位释道宪，因刺史托他画观音七轴，令画工先行斋戒，用乳头香代胶，备极庄严！后来有一次因过江堕入水中，急急念观音菩萨圣号，看见水底下有光，所画的七菩萨左右立，并且告诉他说：但念阿弥陀佛。道宪急急念，七菩萨并来托足，即出水上，行四十多里才登岸。(出广记)
十七、牖慧
一、永嘉，慧目法师，供观音菩萨，室中有光，持咒的时候，常闻异香；梦见大士用手劈胸，现出佛头，同大箩一样，光明照射，醒来了之后，深入教观。
二、唐，李文公，问药山禅师：如何是黑风吹其船舫，飘入罗刹鬼国？师曰：李翱小子，问此何为？文公怒形于色。师笑曰：这就是黑风吹其船舫飘入鬼国！(传灯录)
三、明，王文肃公，锡爵，女，昙阳道人，少奉观音，梦大士引见西方七宝莲华座。又有一日，大士现三十二相，问好否？答曰：好。问爱否？答曰：不爱。问：既好，为何不爱？答曰：弟子闻：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！」大士喜动颜色。(一行居集)
十八、证果
一、隋，慧恭，当周废法前，往荆扬访道，同寺惠远，往长安听经。后三十余年又相遇，惠远说法好像泉涌一样，慧恭竟不会说法。惠远说：离别了多年，庆此欢会，为甚么竟无所说，是不是得了无所得的境界吗？慧恭说：只诵得一卷观世音经。惠远说：这小孩子也会念。你从前同我立誓，望证道果，岂三十余年，惟诵得一卷经吗？这不是闇钝，乃是懒惰啊！请和你断交。慧恭说：经卷虽少，然而也是佛口所说，能够尊敬它就可以得无量的福德，如果轻慢它那就会得无量罪业！希望你息嗔，我来诵一遍，就同你告假长别！说罢就结坛，顶礼升座，他开口唱经题，满屋子异香氤氲，一念正文的时候，天上天人就作起乐来，并且虚空中雨四种华、乐声嘹亮振空，华则芬霏满地。诵讫下座，华乐才歇。惠远接足顶礼，流泪谢曰：惠远臭秽死尸，敢行天日之下，乞暂留赐教。答曰：非恭所能，诸佛力耳，长揖而去。(高僧传二集)
二、周僧实，眼睛有两曈仁，腋下有凤卵，道高德重。有一天到楼上去打钟，急命众僧拈香。曰：此刻江南有一座大寺，讲堂要倒下来，将压死一千多人，请大众齐念观音菩萨以救之。一时，佛号响彻云霄，后江南有人来报信说：那一天扬州讲堂听经的有一千多人，忽然间有异香馥郁，梵音经呗，从讲堂北门入，南门出，大众骇异，惊为神奇！寻声走出，而讲堂崩倒，一个人都没有损伤。(高僧传二集)三、宋，契嵩，号潜子，头顶观音菩萨的像，诵大士的圣号，每天念十万声，看见菩萨用甘露灌他，于是，世间的经书章句，不学也就通了。著禅门定祖图、传法正宗记、原教论辅教编。宋仁宗很嘉尚他的文章道德，赐他紫金袋，并封他为明教禅师，好像那时的韩琦，和欧阳修他们，都很尊敬他。涅槃之后火化，像头顶、耳朵、舌头、童真、数珠都没有烧坏，顶骨还有舍利，红白晶洁，有豆那样大。另有一部「谭津文集」行于世。(僧宝传)
十九、至诚
一、清朝，有一位吴允升，他因念佛和持大悲咒的佛力，有一次堕在水里面，得救回，所以用功更加精进。臂上燃香，出现有「求生西方」四字，组织念佛会，劝化的人很多。建筑新西方殿，并丈六金身，感大势至菩萨放光。临命终时，看见无数的菩萨经行在面前而化。(净士圣贤录)
二、清朝，有一位钱万镒，他有一个儿子害痨病，劝他念佛而终。他又劝母亲长斋念佛。自己又患吐血症，所以念佛更加勤勉，通夜都不睡。别人问他辛苦吗？他说：利用不睡时间，才好多多念佛。忽然间，神识昏乱，心中大惧，在枕头上合掌念佛，并且想要燃指。他有一位亲戚名叫谢凤梧，对他说：你发了此愿，与燃指是一样，不如还是一心一意生西方更好。因此就猛厉念佛，神志也就安定了。又得帮助他念佛的人，几日几夜，念佛号的音声都没有间断，忽然间看见西方三圣，光明相好，站在他面前，他想跳上金台上去，佛对他说，你的身上还不清净。后来用香汤沐浴，三圣又照样现前。他告诉大众说：吾已神游净土，看到了无数的莲华，我坐在里面，快乐得不能用言说来形容。又指自己的身体说：这不是我的身。即便化去。(净土圣贤录)
三、清朝，有一个姓宋的女人，叫做妙德的，向来是长斋念佛，然而穷得连饭都没有得吃，代人家念大悲咒换取饮食。有一次病得很重，她的表妹叫做「立德」的来看她说：人家说表姊用功很精进，我觉得你还不大恳切。她只好自己涕泣忏悔。自后问她的话，再也不答，唯有合掌流泪。有一天半夜的时候，忽然间笑了起来说：西方三圣来了，念佛不到十声就走了。(净土圣贤录)
廿、深信
一、宋代，遵式大师，赐号慈云忏主！看见观音菩萨用甘露水灌他，以后智慧辩才无碍。临命终的时候，请大士像，拿一炷香祷祝说：我观观世音，前际不来，后际不去。十方诸佛，同住实际。愿受我一炷香，诸佛证明，往生安养。有人问他到甚么地方去？答曰：寂光净土。(净土圣贤录)
二、唐代，有一位明瞻，入内殿，坐御床，广论明君御世的宗旨，就是慈悲救护众生为先。太宗非常的欢喜，下诏全国的人民，一年吃三个月长斋(三月、六月、九月)每月要吃六天斋(初一、十五、初八、二十三、十四、月尾)并且普断屠杀(有人说，信佛对于国家是没有利益，试看：唐太宗信佛是怎样？)明瞻是晚年修净土，有人讥诮他说；你念佛迟了！他说，十念都功成，还得见佛，我有甚么疑虑？临命终的时候，他说阿弥陀佛已经来了，又说观世音、大势至二位菩萨也来了！我对于十六观经的第十二观已经成就，今见善相，一定去了！
三、宋，永明寿禅师，他是禅、净兼修的，他曾经在定中看见观音菩萨用甘露水灌入他的口里，因此得到了大辩才。他有名的四料简：「有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去」；「无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟」；「无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙」；「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖」。
廿一、发愿
一、东晋的时候，慧远大师，他住在江西九江庐山上的东林寺，凿池种莲，刻木莲华，令随波开合，分昼夜，为念佛行道之时间。后来出家的和在家的，来到的有一百二十三人之多。慧远大师对他们说：诸君之来，能无意在净土吗？乃造西方三圣像，立莲社，并且请刘遗民作发愿文，王乔之等做念佛三昧诗以见志。师序曰：三昧之名甚众，功高易进，念佛为先，入斯定者，昧然忘知。后人尊为莲宗初祖。(净土圣贤录)
二、唐朝有一位自觉，他发愿常常随大悲菩萨，又发愿造大悲像寺，用赤金铸观音像，高四十九尺。寺既成，坛前诵念，夜三更，见金光二道，阿弥陀佛从中下，观音、势至，左右随之，佛垂金臂，摩自觉顶曰：守愿勿易，利物为先，宝池生处，孰不如愿。(高僧传三集)
三、唐朝，有一个叫做怀玉的，他诵阿弥陀经有三十万遍之多，每天的日课，要念佛五万声。有一天看见西方的圣像，来了很多很多，有一个人手里拿了银台来接他，怀玉说：我发的愿是要金台，为甚么得不到金台呢？于是，圣像又隐了，怀玉后来又更加精进，忽然又听到空中说：你头上已经有光晕了，赶快趺坐、结印，等候佛来罢！过了三日之后，果然光明满室，香气盈空，佛及二菩萨身紫金色，共驾金刚台来迎，怀玉即含笑而逝。(净土圣贤录)
廿二、得验
一、唐代，法照大师，最初有一次在粥钵里面见到大圣竹林寺，后来到五台山的时候，由善财童子引入大圣竹林寺，看见了金地宝树，庄严此寺，文殊菩萨和普贤菩萨，据师子宝座，有一万多菩萨围绕，二菩萨向他们说法，二大圣同舒金臂，摩法照大师顶说：你希望很快的成佛，那就莫过于念佛。一次又同大众到金刚窟，法照忽然间看见广大庄严清净琉璃宫，文殊和普贤二位菩萨，同在一处。后来又一个人进到金刚窟，佛陀波利，引他到金刚般若寺，异宝庄严，光明闪烁，法照于是笃志念佛。一天，见波利说：你的莲华已经成就，再过三年就开了。到了那一天，别大众而逝！照开五会念佛道场，故称五会法师。(净土圣贤录)
二、清朝有一位沈悟通，受菩萨戒念佛，愿生西方。有一天晚上，梦见观音菩萨坐在船上，庄严奇特，有五色云涌舟而来。醒来之后，念佛更加精进，用力过猛，病大发，到了四月初八这一天，他说：今天是佛诞日，我要去了！又大声叫著说：佛来接引，我去了。(净土圣贤录)
三、清朝，朱妙圆，同女儿立修、侄女妙德，三人都是长斋念佛。有一天妙圆佛堂里面的灯花，结成了荷叶一片，叶上立佛一尊，三人同见。妙圆临终告诉她的女儿说：汝念佛号，我听佛声运想可也。儿孙们哭曰：我们没有报恩，为甚么去得这样快呢？妙圆笑曰：吾修净业，世间上的事，我丝毫也没有挂念。随众默念佛，忽然说：佛来了！有白光一道，慢慢向西而去。(净土圣贤录)
廿三、接引
一、清代，际醒，字彻悟，已明向上事，后专修净业，有语录二卷，勤修至切！他临终不久前，见幢幡无数，从西方而来。再过了半月，他告诉大众说：昨见观音、势至、文殊三大士，今天又蒙阿弥陀佛来亲迎，我去了！大众念佛，悟合掌曰：称一声洪名，见一分相好。结印而逝，异香浮空七日，面貌如生，火化后，烧出很多舍利。(净土圣贤录)
二、明朝，刘道隆，他的母亲李氏，长斋，供观音大士，朝夕礼拜，念佛有二十五年。有一天梦大士拿一串数珠告诉她说：你数数珠子有多少粒。一数，有五十三粒。大士说：这是你生西的日期。到了五月十三日那一天，他母亲告诉他说：我今天往生西方了！念佛而逝。(净土圣贤录)
三、清朝，有一位老妇人叫做倪显真的，向来是持斋念佛，村中有一尊观音像，早晚她都要去礼拜，非常的虔诚。后来有几次都看见观音菩萨，她告诉儿子说：大士说了几次叫我跟他去。她的儿子说：菩萨既来了，我进城去买菜作供。母亲说：好虽好，恐怕来不及。等到儿子回来的时候，母亲已坐化而去了。(净土圣贤录)
廿四、瑞应
一、隋朝，法智大师，在浙江天台山国清寺兜率台，感观音势至二大士现相，后念佛坐化，有金光从西方来，照数百里。(净土圣贤录)二、又智者大师临终，住在石城寺，专念阿弥陀佛，并诵般若经、观音经、无量寿经，光明满山，天乐叠奏，赞曰：四十八愿，庄严净土，华池宝树，易往无人，火车相现，一念改悔者，尚得往生，况戒定慧三学熏修的人呢？吾诸师友，今观音势至，皆来迎我。言讫，如入三昧，出现金光照数百里，渔人疑为天晓。(净土圣贤录)
三、弥陀要解云：名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议，名号功德不可思议，故散称为佛种，执持登不退。又曰：信我现前一念之心，本是极乐；西方依正主伴，皆我心中所现影，更无疑惑。所持之名号，真实不可思议；能持之心性，亦真实不可思议；持一声，则一声不可思议；持十百千万无数声，声声皆不可思议也。(以上依观世音菩萨本迹感应颂节录出)
廿五、普陀现相
一、宋神宗元丰三年的时候，翰林，王舜封，承旨使三韩，在海中遇到了大风浪，并且有一个大龟来负舟，情况非常的危急，舜封惊愕，急急忙忙向普陀山潮音洞致祷。忽然间看见金色光明，现出了大士的满月相，璎珞很明显的从岩洞中出来，那大龟也跑了，船也可以开走。后来他回奏朝廷，赐名「普陀观音寺」。(普陀志)
二、沧州，有一位张汉儒，朝普陀山到潮音洞进香，最初没有看见甚么。有一个老人告诉他：你要见大士的话，应当虔诚。张跪下来祈祷，久之，果然看见金光，大士从石壁中出来，偏立。张又祈求菩萨慈悲，愿睹正面，俾回家摹像顶礼。大士即背洞面海，去人咫尺，绀发卷起来，两颧非常高，鼻子非常直，并且穿的是绿衣，同时有许多人都看见，一齐作礼。那个老人对张汉儒说：我感大士示现，故舍身在此，以供洒扫，现今常常有人看见大士示现。(居易录)
三、清朝的时候，有一位盛叔型，跟母亲去朝普陀山，最初听到人家说，菩萨会现身的事，笑而不信。后来到梵音洞去看，忽然间在石壁中现出白色，停了一刻又现出了人形，五官很明显，头上已经落了发，穿的是白衣服，好像是一位比丘尼的形状。最初是在洞内，后来又到洞口来了，看得更清楚，乃赞叹大士真不可思议！长跪叩头！他母亲所看见的也是一样，而同时礼拜的人，所见的相则各各不同。(普陀指南)
廿六、他处现相
一、李林魁，常常同十几个人去看戏。有一次晚上回家的时候，天黑得同黑漆一样，伸手看不见五指。奇怪的是，忽然间山川大地，都现出了光明，迎面十几步之外，现出了大士的宝相，有几十丈高，衣服璎珞，光明灿烂得和云霞一样，月的面孔，星的毫光，异常的神彩，光明映彻了世界，完全和琉璃一样。李林魁一边看一边拜，口里念圣号不停。奇怪得很，同行的人，却一个也看不见。(夜谭随录)
二、宋朝的时候，有一位释普明，在杭州上天竺寺，打三个月的佛七。期满，感大士现身，并且告诉他从前的行状，从本至末的说给他听。后来普明，就编了一本「观音本行经」。编成功之后，又感大士现紫金相，手内拿了净瓶和杨柳，在云端中，好久才灭了。(本行经序)
三，宋朝，海州，熙山，有一家姓贺的，几代都是画观音像，因为技术精巧，所以价钱也很高。有一天来了一个人，好像乞丐一样，身上生了许多疮，一身都是脓血，臭秽不可近身，他拿了一篮的鲤鱼来送他，求他画像。姓贺的说：吾家绝荤已有几代，你为甚么用这种东西来污秽我们呢？丐者说：您画的观音菩萨像未逼真，我有一幅好本。贺因此扫室请其入，及他进房看的时候，发现丐者现大士相，金光缭绕。
廿七、木石现相
一、清顺治辛酉年的时候，金陵造海船，令各郡县伐木。在如皋一个乡村里面，有一棵很古老的柏树，有几十围大。用锯把它破开来的时候，中间有观音大士的相出现，非常的庄严，还有善财童子在旁边侍侧，还有崖石，中有水有竹，有鹦鹉之影，纤细部分都看得见，木之两半都有。后来把一面嵌在县西寺壁上，另外一半不知道流落到甚么地方了。(旷园)二、湖北，松滋县河内，产一种五色石。尝见当地人得一块淡青色的石头，最初磨的时候，里面现出了竹枝，再磨的时侯，竹叶分披，竹梢并且下垂，大士倚竹端坐，法相非常的端严，眉毛眼睛，看得清清楚楚。后来有一位商人请去供养。(亦复如是集)
三、顾文耀，妻宋氏，向来供奉大士圣像。有一天晚上，他的儿子，叫做晋芳的，梦到两位观音菩萨，穿的都是破衲，好像乞丐一样。到了第二天早上，有一个人，拿了吴道子画的一幅僧相观音，还有一幅是绣像的送子观音来求售。他的母亲赶快的请下来，装好了送到月声庵去供养。过了一年，他的儿子又梦到从前那两位大士说：他们要走了，跑到月声庵去看，谁知该庵却把画像收藏放在阁板上。于是，又请回来，挂在净室里供养。他的母亲天天都要礼敬，没有一天不拜。有一天，室中砖墙上，忽现僧相大士。再过八日，又现送子观音，善财龙女先后出现。后来用砖刻像，金容光明灿然。(一行居集)
廿八、物类现相
一、唐代，文宗皇帝，欢喜食蛤，有一天，御厨房买到了一个大蛤，刀劈不开，皇帝自己去敲它，却开了，里面出现一尊观音菩萨像，皇帝惊异不已！连忙用金饰檀香盒藏起来，送到兴善寺去供养。(传灯录)
二、郑伯寅，在楚州的时候，得到一个蚌蛤，里面也有观音菩萨像，妙相非常的庄严，杨枝和净瓶都全备。还有福建人叫做吴壁的，有一天到金丞相家去赴宴，烹鱼的时候，剖开来也有一尊观音菩萨像在内，头上戴了金帔，身上穿的是白衣，眉目衣褶和画上一模一样，右手下垂，左手中托。足下踏的是莲华，满座的客人，莫不惊叹，大家也都不吃了。(东坡杂记)
三、宋朝有一位俞集，到兴化去做官。他坐的船走到淮上，船上的人每天都买蚌蛤吃，唯有俞集，欢喜买蛤蚌放生。有一天遇到了一个大蛤，俞集出加倍价钱，都不肯卖。他们放在锅里面去煮，忽然间大声叫起来，光焰上腾，打开锅盖一看，蚌蛤开了，里面现出了一尊观音菩萨像，相好端严，衣冠璎珞，以及竹叶枝干，皆细珠缀成。俞集叫船上的人，大家念佛悔罪，并把像请回家中去供养。(夷坚志)
廿九、现光明
一、魏道泰，有一次做了一个梦，有一个人告诉他说：到了四十二岁就会死。果然，到了那一年害大病。有一个朋友劝他皈依大士，虔诚的念了四日四夜，忽然间所坐的布帷中有光明，从外面进来，看见观音菩萨的足跗上有光色朗照，并且问道泰：你念观音吗？道泰赶快的牵起布帷顶礼大士足。后来没有再看见，病也就好了，并且延寿。(高僧传二集)
二、云南，大理城南，有一座崇圣寺，造铜大士像，高二丈四尺，细腰赤足，和吴道子画的完全相同。铜像造成功的时候，白毫光遍满，三日三夜方歇。到了现在还是一样，每逢春夏之交的时候，也常常放光。(普陀志)
三、清朝有一位释弘赞，他因为要报父母的恩，所以买印度的白毡来绘画千手千眼大悲观世音菩萨像礼拜供养。像画成功了之后，集大众讲大悲忏，并且修大悲忏二十一天。感大士放金色光，手执青莲华和红莲华，常常放白光。后来凡是在像前修大悲忏，莲华中常常涌出白光，因此，作「慈林集」。
三十、现神变
一、江阴，观音寺，在明代嘉靖年间重建过一次，然而没有大钟。有一天，江面上浮起了两口大钟，在波浪中漂来，几里路都可以听到它的声音。钟上面站了一只大鸟，大声叫著：观音寺里的钟！观音寺里的钟！居民捞上了一口送到观音寺去：另外一口，不知道漂到甚么地方去了！(出狯园)
二、宋朝的时候，襄阳有一座天仙寺，殿壁上画的是千手观音。传说是唐朝武德初年的时候，寺里面有一位尼僧，求工人绘画，有夫妇两个人带来了一个女孩子来应命，并且要求关闭殿门，约定七天画成。这尼僧心里面有一点怀疑。到了第六天，他就把殿门开了，有两只鸽飞去。圣像虽然是画成了，然而手印还没有圆满。这尼僧自己觉得很惭愧。
三、「莲华洋」得名之由来：
一说是后梁末帝的时候，日本有一位僧慧锷的，他从五台山得来一尊观音像，将带回日本，到了这个地方，遍海生起了铁莲华，船只不能行进。
第二说是宋太祖派王贵去普陀山礼佛。王贵心里想：这大海汪洋中，那里有甚么菩萨？那知道朝拜过了回去的时候，有铁莲华阻住，使得他的船不能走了。
第三说是元朝一位大将，名叫做哈喇歹的，他去看潮音洞，看不见甚么东西，他就拿起箭来射洞。回去的时候，忽然铁莲华满洋不能走。
第四说是明太祖派汤和到普陀山去毁寺，船走到招宝山的地方，海面上忽然现出了许多铁莲华，华叶上有金色光明，光照上下，船不能过去，只好折回。(普陀志)
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 08:22
观世音菩萨普门品讲义
(谛闲法师)
谛闲大师碑铭
大师讳古虚，字谛闲，号卓三，浙江黄岩朱氏第三子。父度润，母王氏。师九岁入塾，聪慧异常。未几父病殁家贫，奉母命随舅氏习药业。舅氏精岐黄，一日有壮者就诊，师素稔其康健，忽以微疾不起，因知人命无常。问舅氏曰：「药能医命乎？」舅氏曰：「药只治病，安能医命！」师大悟，遂有出世之志。年十八随俗授室，有儿女。自设药肆于黄岩北门，兼理方脉，所业多未如愿。妻子相继病亡，慈母亦见背时，师年二十，乃遁入临海县之白云山，就成道师剃度。不数日，兄踵至逼令还家。逾二岁，兄亦殁，仍复入山。二十四岁受具于天台国清寺，得戒后在寺参究「念佛是谁」，精勤不息。曾冬日打七，某午，方坐定止静，三板方越耳际，忽觉身心脱落，一刹那即闻开静之声。私问邻单曰：「今日不坐香耶？」邻曰：「顷一枝大板香才毕，云何不坐？」乃自知在定境中固应尔尔。年二十六至平湖福臻寺敏曦老法师座下听讲法华经，敏公命充侍者。初听讲茫然不知所谓，维那授虚法师以法华会义示之，开卷了然，如睹故物，遂竟夕不寐，潜心研究旬余，玄解顿开。每以所悟就正于虚师，虚师为之惊叹。时大座宣讲法华仅及半卷，至「五千退席，暨诸佛唯以一大事因缘，故出现于世」一嗮，为全经之纲领，虚师请于敏公，以师复讲小座，敏公不许，坚请再四，始勉允之。师就座，一启口即滔滔不绝，敏公方退座归寮，登楼甫半，驻足听之，至小座竟，亟招师入寮，询以所得，师亦不自知其故。年二十八，遂升大座，于杭州六通寺开讲法华。某日讲至舍利弗授记品，寂然入定，默不一言，逾时出定，则舌灿莲花，辩才无碍。一世说法利生，其端实肇于此。师自审年齿未尊，不愿多升大座受众礼拜，讲毕即回国清寺掩关。翌年迹端融祖为上海龙华寺方丈，命师出关，相助任库房事。师在寺一方供职，一方听瑞芳法师讲禅林宝训，大海法师讲弥陀疏钞，旋由融祖授记付法，传持天台教观第四十三世。年三十一，辞库房职，留寺阅藏。越岁在龙华开讲法华，听众至二千余人。期满即往金山江天寺参禅，留二年，至慈溪芦山圣果寺掩关。而金山同参数十人追踪叩关，启请指示，乃在关中讲法华。逾年出关，至龙华寺讲楞严经。旋复掩关于永嘉头陀寺，三年出关。年四十六，即为头陀住持。越岁朝五台，入都请龙藏。三年退席，专力宏教。年五十三，又住持绍兴戒珠寺，兼上海龙华寺主席。民国纪元，最后住持于宁波观宗寺。寺为宋延庆寺观堂旧址，元丰中，四明五世孙介然法师按照观无量寿佛经建十六观堂以修观行，故名观宗。自宋迄清，兴废靡常。自师任住持，遵四明遗法，以三观为宗，说法为用，改称观宗讲寺，募建大殿、天王殿，及念佛堂、禅堂、藏经阁，规模焕然，蔚为东南名刹。民国四年，孙毓筠承政府之命，于北平设讲经会，延师讲楞严经，士大夫及都城四众赴会听讲者，虽列广座为之不容。师自二十八岁初升大座以后，江浙各丛林之礼聘讲经者，岁无虚席，至是年已五十有八，始为士大夫宣讲，其教化乃普被南北焉。时国内有毁庙兴学之议，地方庙产多生纠葛，内务总长朱启钤拟订寺庙管理条例，咨询于师，而著为令。总统袁世凯题额赠师曰：「宏阐南宗」。都中筹安会正筹备帝制，授意各界劝进，且及方外。师语人曰：「僧人惟知奉持佛法，不知有民主君主。」讲经期满，即振锡南归。民国六年冬，北平复设讲经会，请师开讲圆觉经。七年春都人士公推徐文霨南下，迎师航海北上，既抵北平，日则手编讲义，夜则升座宣说，显觉得亲近吾师，实在此时。师称性而谈，于讲义外多所发挥，遂约江妙煦、黄显琛二子，每夕各为笔记，归妙煦整理，翌日呈师印正。师讶然曰：「余昨夕尚有尔许言说？实不自知也！」其始咸以为吾师奖进学人，故作斯语，厥后历次呈稿，都如是云云，因切问曰：「师自身说法，果不自知欤？」师曰：「然。」觉显等皆以为异，师乃举昔时讲法华至舍利弗授记品，忽焉入定故事，详碻见告，乃恍然于师之讲经，深得语言三昧，与专恃记诵者不同。笔记编定，师特锡名「亲闻记」。先是师以振兴佛法，首在造就人材，故于民元前二年，就南京僧师范学堂监督招青年僧徒，分班讲授，解行并进。会光复军兴，相机中止，遂就观宗寺设研究社以竟其志。至是讲毕将归，为叶公绰、蒯寿枢二居士言及之，二君慨任钜资，专备培养讲师之用。师归而筹备，于民国八年，成立观宗学舍，自任主讲，罗致学僧，授以台宗大小诸部，由是人材蔚起，至今法徒分座四方者，不下数十人。十七年改并为宏法研究社，承传弗替。民国十年，浙省当局目击时艰，人心日下，延师讲仁王护国经于海潮寺，军民长官地方绅耆皆列席肃听，其盛况亦前所未有也。东省哈尔滨地居边远，伊古以来，罕见沙门踪迹。比年关外善信创建极乐寺，师门倓虚实为住持。民国十八年就寺传戒，请师为得戒和尚。维时吾师寿已七旬有二，间关跋涉，不惮烦劳，及期授比丘戒，赓续百余坛，自下午四时升座，至翌日上午十时圆满，诸执事皆更番休息，两阿阇黎亦迭经退席，似疲乏不能支者。惟师趺坐坛中，历十八小时有余，端然不动，亦不饮食便利，见者咸肃然称奇，而不知师之常在定中也！夫大教兴替，会有其时，然得人则兴，古今一辙。师生于末法时代，一人精修，化及天下，微特天台一宗赖以中兴，于全体佛教亦有扶衰起敝之功，因缘时节，夫岂偶然！且弘扬自宗，排斥他宗，历代大师亦不免蹈此积习。而我师虽宗天台，对于他宗绝无门户之见，有非古人所能及者。至若师之密行，尤非浅学所知，就其可见者言之，则日诵普贤行愿品、金刚经、圆觉经、观无量寿佛经，念佛万遍，以为常课，朔望加诵梵网经，菩萨大戒，终身无少间。自行化他，老而弥笃。民国二十年，犹应上海玉佛寺之请，开讲楞严。高年矍铄，自春徂夏，凡四阅月，绝未请人代座。已而复应无锡居士之请，为讲省庵祖师劝发菩提心文，然后返甬。壬申夏五月，自知尘缘垂尽，往生不远。电促弟子宝静回寺，付以法命，为观宗住持兼宏法研究社主讲。七月初二日上午，忽向空合掌良久，云：「佛来接引，老僧将从此辞。」唤侍者香汤沐浴，更衣索楮笔写偈云：「我经念佛，净土现前，真实受用，愿各勉旃。」写毕命全寺僧众念佛，趺坐莲龛，含笑而逝。师生于戊午年正月初六日丑时，圆寂于壬申年七月初二日未时，世寿七十有五，僧腊五十有五。于是年冬塔于慈溪五磊山之旁，举龛之日，远近来会者数千人。遗著有《大佛顶首楞严经序指味疏》一卷，《圆觉经讲义》二卷，《金刚经新疏》一卷，《普贤行愿品辑要疏》一卷，《观经疏钞演义》一卷，《始终心要解》一卷，《观世音普门品讲义》一卷，《二玄略本》一卷，《念佛三昧宝王论义疏》一卷，《水忏申义疏》一卷，《八识规矩颂讲羲》一卷，皆已刊行于世。铭曰：
宋明以来，禅净盛行，余宗衰敝，惟是天台，一脉相传，至今弗替。前有慈云，后有灵峰，我师继起，如象如龙。说法利生，四十八年，示寂伊迩，犹讲楞严。自南自北，结集法会，百数十所。若经若论，尘说刹说，二十余部。振兴大教，首重育才，弘法社启，义学朋来，法乳流衍，光光相望，分主讲席，遍于十方。教宗法华，行在弥陀，应化事毕，离此娑婆，岁次玄黓，鹑尾之辰，安详坐逝，高谢天人。五磊之山，密藏之居，色身如幻，果证无余。皈依四众，十余万人，无边悲仰，泐此贞[王+民]。
仁和叶尔恺柏皋氏法名观澄篆额
弟子蒋维乔竹庄氏法名显觉敬撰
江阴庄庆祥翔声氏法名了于谨书
普品门讲义序
观世音菩萨，于无量劫前，早成正觉，号正法明，但以誓愿宏深，慈悲广大，不离寂光，垂形九界，随类现身，寻声救苦，应以何身得度者，即现何身而为说法，愿使一切世界，一切众生，咸得离幻妄之现苦，受真常之法乐。而又于娑婆世界，更为悯恻也。由是释迦世尊，于法华会上，欲令娑婆众生，恒蒙覆庇，特因无尽意菩萨之问，以表彰观音之慈悲誓愿，功德威神，俾九法界一切众生，同得恃怙。及法流此土，至晋，而罗什法师，特译法华，方知观音本地迹门，均难思议。而楞严观音自陈圆通，华严观音教示善财，咸与法华意旨馒合，是知大士无心，以众生之心为心，故得随感即应，了无差殊也。当晋末时，北凉沮渠蒙逊有疾，昙无谶令其诵普门品，得以即愈，由是此品得以别行。陈隋智者大师，释法华经，独于此品特为详悉发挥，足见佛菩萨祖师之心，唯期一切众生，离一切苦，得一切乐也。谛闲法师，力宏台宗，兼修净土，今夏宏戒哈尔滨，归过大连，潘对凫施省之等居士，请其讲演此经。又恐南北语言不通，因先出讲义，即印五百本，遍给听者，遂得目击而喻。但以为时仓卒，不无错讹，对凫居士，欲令广传于世，因寄一本，兼令作序。窃念法华经藏，深固幽远，无人能到，唯佛与佛，乃能究尽。光粥饭庸僧，何由发挥其致？姑就观音之本迹，及此经流通注释之来历处，撮略叙之，以塞其责。普愿同人，常念观音圣号，若至念极情亡，心境两寂，则恒沙功德，无量妙义，自可圆现于一念中，固不须为繁述也。
民国十八年己巳中秋日释印光撰
妙法莲华经观世音菩萨普门品
释 谛闲 述
前五字是经题，后八字是品题。先当略讲经题，然后详谈品题。讲经题，依本宗祖规，有五重玄义。言五重者，谓释名，显体，明宗，论用，判教相也。今既不讲全经，但讲一品，于经题不可不讲，并不必详讲，是以仅祗略讲也。先略讲第一重释名分二：先简定立名通途所以，次正讲当题名义。言简定者，一切诸经，名题甚伙，今以七种简定：一单人，二单法，三单喻，四人法，五人喻，六法喻，七人法喻。人有因人果人，法有性法修法，喻有片喻全喻。单人者，如佛说阿弥陀经者是也，佛是能说人，指本师释迦牟尼，阿弥陀是所说人，指乐邦教主，此是两土果人为名也。单法如般若经，此经题无人无喻，单以法立题也。单喻，如梵网经，经云：尔时世尊，观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界，各各不同，别异无量，佛教门，亦复如是，此经题无人无法，以喻立题也。人法，如维摩诘所说经，维摩是居士名，因人也，所说是不思议法，修法也，此经题无喻，乃以人法立题也。人喻者，如如来师子吼经，如来是佛之通号，果人也，师子吼，比佛无畏说法，如师子哮吼，无所畏惧也，此经题无法，以人喻立题也。六法喻，即是此经，妙法是法，莲华是喻，此题无人，以法喻立名也。七人法喻者，如大方广佛华严经，大方广，性法也；佛，果人也；华严，全喻也；谓依大方广之性法，全性起修，旷劫修因，因行微妙，如大宝华，庄严一乘佛果，乃以人法喻三，具足立题也。然佛经虽多，立题之字又详，故以七种而简定之，赅括殆尽矣。
次正讲当题，又二：先全题合讲，次法喻分讲。言合讲者，谓圆融露布，寥寂冲虚，非实非权，即三即一，混万化为一体，超诸法而独存，不可得而思议者。其唯实相欤！开权显实，会三归一，纵指十如，夺议绝思，与杂华而合彩，掩众景以孤辉，亦不可得而思议者，其唯妙法莲华经欤！故我世尊，证此法印，现于觉场，垂智轮于高山，吐圆宗于法界，先说华严也。为怜穷子，暂脱珍衣，次说阿含也。分宗曲顺乎时机，三乘渐开于诸会，次说方等般若二时也。拟将潜辉真际，仍思还照雄峰，特赴灵山，广集缘众，聊施前导，演无量义之微言，全揭后宗，舒一毫光而远照，弥勒致问于今日，文殊证答于往因，序品意句既泄真机，讵能缄口。所以三昧初起，二智频扬，群疑交攻于众怀，三请独殷于身子，欲坚众心，斥非机于五千上慢，为发真信，此难逢于一现优昙，述自述他，明出世之致意全同，说权说实，显入大之文轨一定，方便品意。上根已悟，中下犹迷，记授华光之征，喻酬身子之请，方之长者，火起其家，痴子游戏乎中，不知不觉，慈父惊闻于外，弗救弗宁，许三车而与一车，知长者之意出真诚，开三乘而显一乘，信如来之言无虚妄，譬喻品意。二乘历叙执迷，自比穷子，四子同呈信解，宜付家珍，信解品意。进示雨无二滋，差别在物，令知法本一味，深浅由机，药草喻品意。乃通授果记，显示说喻己周，授记品意。复别开因缘，接引下根不坠，化城喻品意。共游宝所，同记佛乘，衣内明珠，指在亲友，五百弟子受记品意。既有学旋慕其芳迹，而如来等赐以真慈，授学无学人记品意。欲彰普济之功，故因药王而显益，法师品意。为明弘愿之力，乃借多宝以祈通，见宝塔品意。狂慧废置进修，观迦文因种于多劫，应知心惭，钝根高推圣境，视龙女果证于一时，亦思力奋，提婆达多品意。于是一肩担荷，幸斯道之典型得人，持品意。四行执持，喜御难之柯柄有法，安乐行品意。又以新记声闻，初心菩萨，智量浅狭，罔克弘济，故假他方开士，请命弘经，远召本地门徒，丕承佛道，补处菩萨，执近迹而迷远因，说父老子少之喻，从地涌出品意。中天调御，依本寿而显妙用，举良医背子之譬，宏功既彰，迷封斯启，不惟新记声闻，初心菩萨，顿觉身陟妙峰，自此深位上士，积行高贤，转如神游香海，如来寿量品意。分别功德，功德不可限量，分别功德品意。校量福因，因因讵有边涯，随喜功德品意。六根清净，不轻之证据昭然，法师功德品意。然四众毁非，阿鼻之报应非妄，常不轻品意。地涌萨埵，发弘愿于分身国土，灭后通经，聊以感知遇之隆恩，人中师子，现神力于无边海会，当阳嘉赞，殆以坚克绳之深信，如来神力品意。将罢法座，极口叮咛，嘱累品意。恐堕歧途，再垂成范，果能我法执尽，如药王之焚身，药王本事品意。净秽情忘，若妙音之远至，妙音品意。还须无方圆应，重践普门，普门品意。助修假秘密之功，陀罗尼品意。防心援知识之力，妙庄严王品意。四法成就，三七精修，是经之必得无疑，普贤之现身有据，如斯流通，而流通斯无滞矣，普贤劝发品意。以上略谈正宗纲要意。然则斯经也，岂独夫次第为然哉！只如圣毫东烛，一化全彰，贤众西来，四法重示，始固可以摄后，终亦何尝遗前。且也文字性空，空无不容，实相体遍，遍无不备，故令一言一句，达无量无边之义，若受若持，成最圆最妙之因。既全事之理，随事而一一俱彰，全理之事，随理而一一互涉。于是土田三变，非垢非净，分身俱来，不一不多，多劫半日，而延促同时，生灭常住，而隐显俱在。舌相毫光，即灵鹫而上至梵世，弹指謦欬，由娑婆而遐播十方。是皆超乎心踪，绝于言道，异时之所不见，非机之所不闻。是为微妙难思，故称之为妙法，妙法难解，乃取喻于莲华。谓莲华华果同时，以喻妙法权实一体，非莲华，不足以喻妙法也。合讲已竟。
次分讲，又分为二：先讲法，次讲喻。讲法者，若就文便，先讲妙字，次讲法字。若依义便，宜先讲法字，次讲妙字。譬如指一个人，人皆指他是个好人，必须指他是什么人，毕究有个什么好，才堪称为好人，若无其人，何所称好？故必先人后好也。今讲妙法，亦复如是，亦必先讲法字，次讲妙字。言法者，轨持为义。谓轨生物解，任持自性也。略言之，三种法。详言之，三千法。今且置其详，但讲三法：谓心法、佛法、众生法。言心法者，直指现前一念心性，全彰一经所谈之实相也。以吾人一念心性，本非肉团，亦非缘影。不在内，不在外，不在中间。亦不在过去，不在现在，下在未来。内外中间一总无，境上施为含大有。又云：三际求心心不有，心不有处妄元无。言佛法者，佛并无别法，只是证众生之心法耳，故曰是心作佛，是心是佛。故称佛者，觉也，觉即不迷之谓也。吾人现前一念之心，不为尘境所迷，众生即是佛。故经云：「一念不生，即如如佛。」众生法者，众生亦无别法，只是迷诸佛所证之心法耳。吾人心中，本具有三因佛性，谓正因理心佛性，了因慧心佛性，缘因善心佛性。诸佛证之，成为三德。证正因理心，成法身德；证了因慧心，成般若德；证缘因善心，成解脱德。众生迷之，转成三道。迷般若德，为烦恼道；迷解脱德，为业道；迷法身德，为苦道。心法者，三因也；佛法者，三德也；众生法者，三道也。言妙者，吾人现前一念心性之三因，诸佛证之为三德，此一念心性不增一丝，众生迷之为三道，此一念心性不减一毫。若未经法华高会开显以前，则心法自心法，佛法自佛法，众生法自众生法。俨然是佛法太高，众生法太广，心法虽在高不高，在广不广，众生日用自不知耳。三法隔异不同，故不得称妙，至今法华高会，开方便门，示真实相，正直舍方便，但说无上道，十方佛土中，惟有一乘法，无二亦无三。先则曰止止不须说，我法妙难思，继则曰如是妙法，时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。开三权，成一实，会九界，同佛界，心佛众生，三无差别，故三法皆妙也。序分为初妙，正宗为中妙，流通为后妙。七卷二十八品，三周九喻，本迹二门，全经玄文，皆妙境也。能读诵之心，皆妙智也。即此读诵之功，皆妙行也。是人一心受持读诵，现身即得六根清净，如南岳大师，或亲见灵山，俨然未散，如智者大师，皆妙位也。境为真性轨，智为观照轨，行为资成轨，妙三法也。若人说此妙法华经，佛即遣化人为作听法众，若人读诵忘失句读，普贤菩萨，乘六牙白象王，到其人前，为令通利，皆妙感应也。受持、读诵、讲说，现生得证妙位者，即妙神通也。如智者大师，于金陵瓦官寺，讲法华经题，以九十天，仅讲一个妙字，古传九旬谈妙。章安大师，结集之成一部玄义，即妙说法也。闻妙法华经之听众，皆妙眷属也。或得欢喜益，令种一乘善根，或得生善破恶益，令熟善根，皆妙利益也。言莲华者，是法微妙，难思，无物堪喻，乃取莲华，以喻妙法。谓莲华华果同时，喻妙法权实一体。莲华有三义，可喻妙法：一为莲故有华，可喻妙法，为此一实，故施三权。二华开则莲现，可喻妙法，权开则实显。三华落则莲成，可喻妙法，权废则实立。华妙法妙，故称妙法莲华。言经者，法也，常也。谓十界同轨，谓之法，三世不易谓之常。略讲名题竟。二显体，此经以实相为体，言实相无相，亦无不相。此经既为权实不二，亦即性相不二，故经云：「诸法实相。」既言实相，亦即实性、实体、实力、实作、实因、实缘、实果、实报，从本至末，究竟皆实也。故曰诸法寂灭相，不可以言宣，是法住法位，世界相常住。又云：此法非思量分别之所能解等，皆指此体也。三明宗，此经以一乘因果为宗。前显体，是显性德。今明宗，是明修德。性德非因非果，修德即因即果。谓大乘因者，诸法实相是；大乘果者，亦诸法实相是。谓依实相而造修，名为全性起修。由观行，入相似，至分证，到究竟。初观行为因因，后究竟为果果，中间分证，以后望前，皆因也；以前望后，皆果也。观行但因而非果，究竟但果而非因耳。四论用，此经以断疑生信为用。前十四品为迹门，断权疑，生实信为用。后十四品为本门，断近疑生远信为用也。五判教相，此经以无上醍醐为教相。以说在第五时，畅出世之本怀，为最后之极唱。于化仪，非顿、非渐、非秘密、非不定。于化法，但属圆教，谓纯圆独妙也。讲经题竟。
次谈品题。观，是能观之智，即一心三观是也。世音，是所观之境，即一境三谛是也。世，谓世间出世间，指十界依正二报。谓世间六凡，以同居土为依报，以胎卵湿化四生为正报，指三界诸天，四洲杂类，咸不外于四生也。出世四圣，二乘圣人，以有余土为依报，以阿罗汉辟支佛为正报；菩萨圣人，以实报土为依报，以别圆地上住上大士为正报；别教地前，圆教住前，皆有余土为依止故。音，谓无论依正二报所有音声，皆得为所观境也。凡音本属于耳根所闻，今不曰闻，而曰观者，须知大士，过去古佛，号正法明如来，以誓愿宏深，悲心不息，倒驾慈航，迹垂九界，众生不尽，大士悲愿亦无尽也。若讲大士因地修证，请读楞严经，大士自陈所修圆通，未尝不从闻根而入。所谓初于闻中入流亡所，即是初步下手功夫也。所言入流者，不入乎声尘。而入乎圣流，即于自性相依，外亡其所矣。且夫声尘之感，必有其所，今虽亡所，而未得寂。当声动时，见有动相，而欲亡之，当声静时，见有静相，而欲趣之，二相历然，故未得寂。而言所入既寂者，若果能到寂然之境，则动者自动，吾不知其动也，动相自何而生？静者自静，吾不知其静也，静相自何而生？故曰动静二相了然不生。夫动静二相，固是所闻之境，二相不生，了然明白，仍是能闻之根。亡所闻易，亡能闻难。而言如是渐增者，谓如上返闻功夫，逐渐增进，精修不已，既亡其所，复亡其能，则能闻与所闻而俱尽，是所闻者，声尘也，自亡所，而渐至于所闻尽，更无可闻者，则声尘泯矣。能闻者，闻根也，自入流，而渐至于能闻尽，更无能闻者，则闻根亦泯矣。故曰闻所闻尽。夫根尘俱泯，归于尽地。有尽相可得，即是住空。若住于空，虽得所觉空，未得能觉空也。而言尽闻不住者，谓今则外尽其尘，内尽其根。如是尽闻，亦不住著。则不但所觉空，而能觉亦空矣，故曰觉所觉空。是所觉空者，即证人无我也，能觉空者，即证法无我也。证人无我易，证法无我难。必以大乘真空观而空之，然后能觉可空也。而言空觉极圆者，夫有空而空乎觉，而空不得圆，有觉而觉乎空，而觉不得圆。今以空空觉，并亡其而为空，以觉觉空，并亡其而为觉，故谓之圆矣，犹未极也。极之，觉即是空，求觉相不可得；空即是觉，求空相不可得，则觉而无觉，空而无空，故为圆之极也。而言空所空灭者，唯觉极圆，无觉相可得，则所空灭唯空极圆；无空相可得，则能空亦灭矣。又言生灭既灭者，夫所空灭者，法空也；能空灭者，空空也；俱空不生，然后可谓之生灭既灭也。而言寂灭现前者，然则有声在，则声生声灭；有闻在，则闻生闻灭；有觉在，则觉生觉灭；有空在，则空生空灭；皆未离乎生灭也。今先证人空，继证法空，后证空空。凡属生灭者，皆已灭尽。则本来不生不灭之一真如性，乃得现前矣。夫一真如性，所以不得现前者，皆为生灭幻法之所盖覆。今既纤毫荡尽，真体呈露，本自寂然，本无可灭，非有以灭之而后谓之寂灭也。到此故乡田地，求其不现前，亦不可得矣，故曰寂灭现前。此一真如寂灭之性，既得现前。一现前，一切现前，则在在处处，无不现前。如是，则不必离声，而声自寂灭也；不必离闻，而闻自寂灭也；不必离觉，而觉自寂灭也；不必离空，而空自寂灭也；若尔，无往而不寂灭哉。经云：「诸妄消亡，不真何待！」即此之谓也。寂灭者，乃自在之异名词耳，此大士自受用三昧。以证此自受用三昧，故能随处得大自在，施诸无畏。或称观自在者，即寂灭现前，忽然超越意也。若仅得寂灭现前，未得忽然超越，犹是中道法爱，可谓贴体衣衫，仍是法身微障。大士尔时，造到寂灭现前了无寂灭细相当情，即能忽然超越，发起慈悲妙用。所以上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合一切六道众生之心，与诸众生同一悲仰。故得行菩萨道，普门示现也。
言菩萨者，梵语菩提萨埵，华言觉有情。若以通途而讲，须约三义：一者，自利义，以其证到自受用三昧，在三昧中，乃见自心，朗然大觉，如佛无二，故称为觉，以其无明未尽，有时出三昧后，犹有微细生灭，识情流动，乃称为有情也。二者利他义，谓其自己所证之道，而能觉悟有情众生，俾彼同证斯道，即所谓以斯道，觉斯民者是也。三者自他兼利义，谓上求佛道为自利，故称为觉，下化众生为利他，故称有情，此通途意也。若对于大士而言，菩萨上，宜加摩诃萨，华言大道心成就众生。谓大士运称性之无缘大慈，同体大悲，以性体竖穷三际，横遍十方，是故称性所发之慈悲妙用，亦横遍十方，故尽虚空，遍法界，无一处，不是大士所化之境，无一众生，不是大士所度之众生也。亦竖穷三际，故从无量劫以来，直至尽未来际，皆大士度生之时。所谓虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，大士之慈悲妙用方尽。而虚空界乃至烦恼，无有尽故，大士之悲愿终无有尽时矣。
言普门者，普，常遍也；门，能通也。凡有众生，自有家舍，有家舍，即有门户，有门户，即有观音，所谓处处祈求处处现，苦海常作度人舟，非虚赞也。我先太祖智者大师，于别行疏中，出十义释一普字，今番道经于此，未带祖诰，忆记不清。举要言之，此品居法华经中第二十五，在流通分内，以一乘圆种，普度十界之机。其间虽云三十二应，实则无身不现，其十九说法，凡所说者，皆一乘纯圆独妙之法。即可谓处处池中有明月，人人屋内有观音，故称之为普门大士。
言品者，梵语跋渠，华言称品，即同类之意。谓经中之别文，与总题相应者，汇集一类，罗列总题之下，亦即所谓总总于别，别别于总。文不对题，不成同类，文须对题，故成一品。讲法题竟。次讲人题。
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
秦是朝代，姚是秦主之姓也，名兴，对前秦苻姓，称姚秦耳。三藏者，经藏、律藏、论藏也。法师者，法是轨则义，师是训匠义，谓以三藏之法为自师，即以三藏之法而师人，乃谓之法师也。梵语鸠摩罗，秦言曰童；梵语什，秦言寿。谓法师姓童，名寿，又以其童年而有耆德，故称童寿。父名鸠摩罗炎，中天竺人，游历至东印度丘兹国。王闻其贤，乃以女妻之，生师。七岁随母入佛寺中，见佛钵喜甚，乃将佛钵安置于顶。俄而念曰：「我年甚幼，佛钵甚重，我何以举？」遂失声置钵于地，乃悟万法唯心。自悟以后，心地灵通，一切经书，不读自会。前秦主闻师名，起兵伐丘兹，得师归。师尚未至，秦主已故。后姚兴有天下，请师入逍遥园，译出此经。所言译者，易也，将梵文易成华字，俾此方人堪以受持、读诵、解说、书写，功伟德宏，诚不可思议也。经序云：「三经重沓，文旨互陈，时所宗尚，皆宏秦本。」以法师是七佛以来为译经师故也。此话是道宣律师，从天人问来，所以法师所译之经，文词通畅，人师欢喜读诵，比众不同也。讲题竟。次讲文。
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」】
此当机请法文也。此品以无尽意菩萨为当机。菩萨名无尽意者，凡是诸佛菩萨皆是以德立名，谓菩萨悲心无尽，请意莫穷，谓请法虽在于当会，用意普被于未来，即显妙法流通于尽际，无穷亦无尽也。起座袒肩，是身业虔诚；合掌，是意业精专；白佛，是口业致敬也。此四句是经家描写敬意，请法之理诚宜若斯。以上是标情形，世尊下是正请法。意谓请问本师世尊，菩萨以何因缘，名观世音呢？具见菩萨之名，无不从缘而建立也。若讲其立名所以者，爰有古佛，名同观音，教以闻薰，入于禅定，颠倒闻机，返归自性，一念回光，二尘俱遣，根尘两种相见双亡，非幻成幻远离复离，既已空空，复更灭灭，无明顿破，寂灭现前，乃建立观世音名，菩萨得自受用三昧之所以也。
【佛告无尽意菩萨：「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
以下是佛答词。此总答观音之名，以彰他受用三昧之德也。首句七字，是经家形容，非佛答话。善男子句，是佛开口处。称当机为善男子者，谓调柔名善，质直为男，乃大丈夫之美称也。文意谓尽十方虚空界，极微尘数所有众生，今云无量百千万亿，举其极多之大数耳。众生受诸苦恼，是总举能感之机。言闻是观世音菩萨者，指彼受苦众生，早曾闻有菩萨之名，即彼众生心内之菩萨也。且众生本是菩萨心内之众生，即今偶值苦恼之境，猛然忆及菩萨之名，遂一心称彼菩萨名号，如云南无观世音菩萨。真是菩萨心内之众生，称众生心中之菩萨，感应之速，犹如桴鼓。随扣随响，故曰即时观其音声，皆得解脱，如啐啄同时，不前不后也。感应之道，不可思议。
【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
从此以下，别讲七难。此第一免火难也。文意谓：平时之间，有人持念菩萨名者，本不遭火灾。设使因宿业所招，值遇大火，火不能烧，由于菩萨威神力故，亦能免难。宋时，台州遵式法师，号慈云忏主，住杭州西湖，下天竺寺，创建数百间屋，每架一楹，必诵大悲咒七遍，三经寇焚，火皆自灭。晋竺长舒，专诵观音经为业，侨居吴下，比邻被焚，舒住下风，一心念观世音，焰将及，忽回风，火灭，合邑惊异。有恶少讶其灵感，俟夜风急，束薪纵火投屋，四投皆灭，始嗟神力，叩头首罪。舒曰：「我诵观世音不懈，有难辄免。」足证菩萨威神之力也。
【「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
此第二免水难也。有人平时称念菩萨名者，本不遭水难。设遭其难，能称菩萨名者，即得浅处。法华感通载：唐岑景仁，少诵普门品，持菩萨名。一日往苏州乘船，船覆堕水，闻有人言：「能诵普门品，水难应免。」如是者三，遂浮水面，须臾只岸。他人皆溺死。具见诵经持名之力，不可思议。
【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】
此第三免风难也。文意谓：众生爱财，入海求宝，或者偶遇黑风，黑风，怪风也，吹其船舫，舫，大舟也，飘堕罗刹鬼国，罗刹，食人鬼也，如是多人入海遇难，其中只须有少数人，或最少乃至一人，能称菩萨名者，是诸多人，皆蒙恩泽，同得免难也。报应记云：唐宋衍，随人舟，赴三门，遇风舟覆，扪得束稿，凭而登岸，诣鬻茶姥茅舍宿，曝稿，中藏金刚经，姥曰：「汝妻自汝出后，礼经诚切，故能救汝。」归而询之，果妻礼诵之经也，因封绢酹河滨姥，至则茅舍无存。土人云：此处水无涯际，何有茶庵？乃悟大士化身也。
【「以是因缘名观世音。】
此结答立名之所以也。
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
此第四免刑难也。文意谓：设复有人，正受刑戮之时，是人能够一心称菩萨名者，彼所执之刑具，或刀或杖，以菩萨威神力故，自然段坏，此称名人，即得解脱。冥祥记云：晋南宫子敖，戍新平，为长乐公所破，合城数千人皆被戮。子敖知不可免，唯一心念菩萨名。及戮至子敖，群刀交下，或高或低，持刀人忽疲懈，四肢不遂。公惊问：「汝有何能？」答：「能作马鞍。」遂释之。子敖并不自知何以作此答，心知是大士所使也。乃造大士像一躯，行则顶戴，止则礼敬不怠。
【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
此第五免鬼难也。文意谓：设使三千大千世界之内，所有大小国土，尽皆夜叉罗刹等恶鬼充满。梵语夜叉，华言疾捷，此鬼举动如飞，最极轻便。二鬼皆以人为食也，是故恼害于人。人若不知称菩萨名，无不被其所害。独有人能称菩萨名者，彼诸恶鬼，闻菩萨名，眼尚不敢视人，复何能加害于人乎？佛祖统纪载：粱慧简禅师，精修戒律。荆州厅有别斋三间，多鬼怪，人不敢入，唯简师能居之。初夜见一人，黑衣无目，从壁中出，倚门上。师心甚了了，唯念观世音名。经时，鬼入壁而隐。师徐起，礼诵如常。次夜，梦向人曰：「仆于汉末居此，已数百年，人所不能堪。师诚净行好人，特相容耳。」
【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
此第六免囚难也。文意谓：设或复有其人，或有罪者，固所当囚，或无罪者，枉受其囚。既已被囚，身必受困。杻械，手足之刑具也。枷锁，架项之刑具也。浑身受缚，故云检系。不论他罪之有无，试看他能否称念。若其人果能称念菩萨名者，彼所检系之杻械枷锁，仗菩萨威神力故，皆悉断坏，即得脱也。法苑珠林载：晋窦传，河内人，永和中，为高昌步卒吕护俘执之，同伴七人，共系狱中，不久将杀。僧道山，时在护营中，与传相识，闻其被禁，乃往视之。传泣曰：「命在顷刻，能相救乎？」山曰：「尔至心念观世音菩萨，必有感应。」传遂默持三昼夜，械锁忽然自解。传念同伴桎梏，何忍舍去。复求菩萨，神力普济，言毕，余人之刑具皆解。遂同遁出，各还乡里，咸敬信奉法焉。
【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心，称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱。】
此第七免贼难也。设使大千世界所有国土，遍处尽是怨贼，国内之道路，可谓危险之极矣。其时有一商主，将诸商人，于界外采宝归家，必经此极危险之道路，有何法术，能过此险耶？幸其中有一信仰菩萨之商人，见诸商人，各怀怯怖。乃高声唱言：「诸善男子！汝等勿生恐怖，应当一心，异口同音，称念观世音菩萨圣号。须知菩萨，有广大威神之力，能以无畏，施于众生，是故能称菩萨名者，同得解脱。」众人闻之，一时发声，异口同音，齐称南无观世音菩萨。称其名者，无不得脱也。有近事为证：民国十七年，二月廿八夜，上海天潼路，蔡仁茂玻璃店，主人仁初，被匪绑去。初默念观音，始则车轮胎爆，继而汽油火起。匪心恨，乃打初三枪，初适三跳，故无伤。匪遁去，初归来。足证一心称念，效力速获也。
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
巍巍，高大貌，即广大意也。此结前免难之神力，威德广大，如是如是。
【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
此离三毒根也。众生所以无量劫来，轮转生死，受诸苦恼，皆由贪嗔痴三种根本烦恼之故。倘有一念才萌，即被种种牵绊，况云多耶？今言多者，即为人之大障。按教中修持，谓多贪众生，修不净观，多嗔众生，修慈悲观，多痴众生，修因缘观。须知修观难，称名易。今言常念恭敬观世音菩萨，便能远离。具见菩萨之大威神力，不可思议也。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益。是故众生，常应心念。】
此结显神用，并劝应修也。文意谓：菩萨既有如是大威神力，丰饶利益于众生众，众生常应恭敬持念也。是故常应四字，是个劝词。
【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
此满二求也。前两行半，正满二求，后两行半，显益劝持。初文意谓：世间女人，以无男女为最苦，一为夫主所轻，二为翁姑所贱，三为邻妇所讥，所以单指于女人求男也。求而得之，若以泛泛之子，不足为奇。今言福德智慧之男，若但有福德，而无智慧，则必愚；有智慧，而无福德，则必狂；愚之与狂，有一，亦不足为贵。今求菩萨，而得之以福慧双全之男，甚遂所求也。女人之心，但有男而无女，心还不足。意谓男儿长大，或出仕，或营商，终日外奔，竟不若女子之情亲，故虽有男，复须求女。若得之以形貌丑陋，或人品不端，人观之触目，心生憎嫌，有不若无之为愈也。今言端正有相者，言端正，简非娇容；言有相，简非无德；非娇容，即有福；非无德，即成贵。以其是宿生培植众德之本而来，所以他人见之，心生爱敬。若但爱而不敬，虽有妍媚之貌，而无福德之相；但敬而不爱，虽有福德之相，而无端容之貌。今则人见之，亦爱亦敬，具见福智双全也。现果随录云：前清初谭宪卿家饶无子，族子议析产，宪卿恚甚。以五千金，兴大悲忏坛，礼忏四十九日以功德求子。当年妾遂生一子，胞衣白。妻又发心，捐千金，建白衣阁。未几，亦生一子，胞白如初。伯初、伯仲皆游庠。慈林集云：广州诸生何隆将，年五十，膝下无嗣，乃供大悲像，朝夕祈求。一夕梦大士授红儿，连举三子。前清，南通张季直，四十无子。夫人徐，祷于狼山之观音殿，越岁举男。显益劝持，可知福不唐捐。唐，虚也，捐音玄，弃也。
【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】
此示少持大士之名，与多持菩萨之福等，以劝持也。据世尊现量境界，三千大千世界之内，现住世间，和光浑俗之菩萨，以恒河沙计之，有六十二亿之多。设或有人，受持如许之数，菩萨名号，复尽其形寿，以四事供养如许菩萨，其福可谓多矣！设复有人，但持大士一名，不尽形供养，不过暂时身礼拜、口称名、意运想，虽则三业专诚，经时不大，其福应不及前。佛言：二人之福，正等无异者，何居？须知一两真金，胜毡华千斤之价值；摩尼一粒，愿倒海宝千群。以彼六十二亿恒河沙之菩萨虽多，皆是权乘，安得与果后施化之大士，同年而语哉！佛无妄言，不可不信。又复应知：大士愿深无量，与毗卢同称丈夫，德举一毛，虽普贤莫知边际。是故刹那称念，等百千亿兆之如来，偶尔持名，胜六二河沙之菩萨。信乎宏名尊贵，难可得闻，梵释天人，皆应生敬也。已上是大士二殊胜中，下合一切六道众生之心，同一悲仰之妙用，施十四种无畏也。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」】
此当机第二番启请也。初请立名因缘，佛将大士，下合众生悲仰之妙用，出十四种施无畏，神力妙用，以酬立名之所以。当机意谓：大士利生妙用，不可思议，所谓闻声救苦，其观音德号，已闻命矣。然则大士，乃西方极乐世界补处之大士也，本宜辅化弥陀，常居彼土。唯未知云何游此娑婆世界？又云何而为此界众生说法？其间必有深妙方便之所以。请问世尊，其游界说法之事迹云何？唯愿慈悲，不辞劳倦，详为开示。以下二十四行文，佛将大士二殊胜中，上同十方诸佛，本妙觉心，与佛如来同一慈力之妙用，以答之。即所谓三十二应，十九说法者是也。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。】
此第一应佛身而说法也。若论此品，居法华经流通分中，原应流通一乘妙法，方为正意。以经中新得记之声闻，并初发心之菩萨，不敢于本土弘经，均矢志于异国土，流通妙法。本门大士，发弘愿于分身国土，灭后通经。佛所以召东方妙音，作净秽两忘之标帜，说普门示现，为无方圆应之楷模，俾新记声闻，初心大士，均能执柯柄以取法，得以本土弘经也。如是，则大士三十二应，虽可随类应现，其所说者，理合流通妙法也。其实，应机施教，譬如应病与药，药必对病，教必投机，方为有效。否则，说法不投机，反成闲言语，听者无益，说者徒劳，何以受度！自宜圆融通变，幸弗是一非余。若为三藏果头佛机，而为说三十四心断结之法，俾彼速得作佛也。又复应知，设有众生，愿见佛身，而生渴仰。大士即现佛身，随机施教，亦不一定说成佛之法也。
【「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。】
此第二应独觉身而说法也。众生宿种，万别千差。或种信行善根，欢喜闻法受益。或种法行善根，乐独修持。此言应以辟支身而化度者，法行人之机也。此辈常居深山穷谷，独宿孤峰，有机感之。大士即现同类身，随机施教，而为说法也。
【「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
此第三应声闻身而说法也。声闻，是信行人之机。闻佛声教，始能断惑证真。大士即现同类身，而说四谛之法，教以知苦断集，修道证灭，得出三界，而入有余涅槃而度脱之。
【「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
此第四应梵王身而为说法也。梵王，居欲界以上初禅天中。或有愿作梵王，此辈之机，心乐离欲。大士现身，而说出欲之法也。
【「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
此第五应帝释身而为说法也。帝释，俗称玉皇上帝，佛经名为释提桓因。有时为阿修罗大闹天宫，心生厌离，乐出其伦。大士现身，说福德智慧之法，生其欣乐，坚其志愿，净其心念。教发菩提心，赞见佛，令除世欲；赞闻法，令厌世境；赞观智，令绝世染：除烦恼诤，灭恐怖心之法也。
【「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。】
此第六应自在天身而为说法也。此天居欲界之顶，有二天王。一者天王，自以未到定力，举动自在，所受用之五欲。自能感动他力变化，为彼受乐，又名他化自在天。二者魔王，世间有大修行人，得禅得定，彼则恐其出于欲境，即来扰乱行人。或有一类之机，慕其自在，妄计涅槃。大士现身，随机施教，而为说法也。
【「应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
此第七应大自在天身而为说法也。此天居色界之顶，余经称为摩醯首罗者是也。或有人希慕彼天，得大自在，有三目八臂，高覆大千，乐欲求生彼天者。大士即现大自在身，随机说法也。
【「应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。】
此第八应天大将军身而为说法也。如韦驮菩萨，即是忉利天王之外臣，为天大将军身也。或复有人，希慕彼身，勤修五戒十善，俾得天身，威武勇耀。大士即现天大将军之相，随机施教，而为说法，以遂其志。使之推邪辅正护法安僧，无不可也。
【「应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
此第九应毗沙门身而为说法也。梵语毗沙门，华言多闻，此北方天王也。此王虽居北天，常护阎浮佛法。昔者南山宗主道宣律师，住终南山，修般舟三昧，九十日昼夜行道，不坐不卧。一日昏倦，身仆阶下，即有神现身于其傍，将师扶护，未曾倾倒。师问：「是谁？」答曰：「北方毗沙门王子张琼也。」师问：「何以至此？」答曰：「以师行道精进，时来护持耳。」只此一事，具见北天护法之意，概可知矣。或有人欣乐此天，大士现身而为说法也。
【「应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】
此第十应以小王身而为说法也。小王，即指南阎浮提，大小各国之主，如前朝唐太宗、元太祖，逊清之雍正等，皆是也。或有人慕王身，镇国泽民。大士应现王身，为说治国善政。或说出世正法，化彼了生脱死，断惑证真，俾其超凡入圣，离苦得乐也。
【「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
此第十一应长者身而为说法也。长者，上致君，下泽民，年高德长。朝廷以爵为长，乡党以年为长，总之以德高为最，所以谓朝廷莫如爵，乡党莫如齿，富世长民莫如德。有人希慕长者者，大士即为现之，应机而施教也。
【「应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】
此第十二应居士身而为说法也。富而不贵，清净自居，乃称居士，韬光藏德，寡欲精修之谓也。人有希求此种人者，大士随愿现身，随机施教。令其修持，止恶行善，戒杀放生，渐至精修净业，求生净土之法也。
【「应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
此第十三现宰官身而说法也。上自冢宰，下至州县，为主宰者，皆名宰官。有人心希求者，大士以法眼鉴之，有机可化，即便现身，而为说法，随机化导以满其愿也。
【「应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
此第十四应婆罗门身而说法也。梵语婆罗门，华言净行，如我支那国中之黄冠野客，不染世缘，清净修道之类。西竺有四大姓：一曰刹帝利，王种也；二曰婆罗门，道人也；三毗舍，商贾也；四首陀，农夫也。故如婆罗门，是大性之种族也。有人慕此种族，大士即现此类之身，而化度之。
【「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
此第十五现四众身而说法也。梵语比丘，华言乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。又云破恶，谓精持净戒，破身口七支之恶。又云怖魔，有人出家，受比丘具足戒法，登坛已后，有地行药叉高声唱言：善哉善哉！空行善神，闻之又唱善哉。展转传至四王，忉利，乃至他化自在天中，魔王闻之，心生惊怖，故称怖魔。尼，女也。优婆，此云近事。塞，男也。夷，女也。此二众求受五戒，亲近三宝，承事供养，植胜福田，云近事也。有人发心，或欣乐出家，求受大戒，或居家修持，求受五戒，大士即随类现身，各成其志也。引证：有一种洱海丛谈善书，载大士有七化。一唐永徽间，化白须老人，戴红莲华冠，披袈裟持钵，入农家乞食等，看本品示现图证。
【「应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
此第十六应妇女身而为说法也。佛不举泛常妇女，须举长者宰官等妇女者，素称富贵学道难，凡大户人家，家规必严，出门非易，又不能随何外游，参访知识，只好在家中供奉菩萨，恭敬礼拜。既有心感，大士必应，是故现同类身，为其说法也。普陀山志：逊清康熙二十八年南巡，将至禾城，忽见老妪，簪红华一朵，独操小舟，直过御舟前，帝问：「何船？」曰：「渔船。」「有鱼否？」曰：「有。」倏不见。悟为大士化身，遂赐帑重兴普陀前后两寺。
【「应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
此第十七应以童男女身而说法也。童男，如华严之善财。童女，如法华之龙女。引证：椒江海门，宋时，有艳女挈篮卖鱼。人竞欲妻之，女曰：余授经，一夕能诵普门品者事之。黎明能者二十，女曰：一身岂能配多夫？请易金刚经，如前期。能者复居半，女又易法华经，期以三日。唯马氏子能之，迎入室，女即死，糜烂立尽，遂送之白云山葬之。他日有一僧，谓访胞妹而来。马子引上山，至墓前。其僧振锡一下，墓棺同开。视之，唯黄金锁子骨存焉。僧曰：「此观世音菩萨，悯汝等以化现耳。」言讫，以杖荷骨，腾空而去。马郎于是住洞修道，后不知所终。至今马郎洞犹存，常有人传说故事。
【「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
此第十八应八部身而为说法也。梵语提婆，华言天。那伽，云龙。天指四王以下诸天众。龙指四海龙王。夜叉义见前。乾闼婆云香阴，以香为食，天帝之乐神也。阿修罗云非天，男丑女艳，有天福，无天德，故以非字简之。迦楼罗云金翅，紧那罗云疑神，天帝之技神也。摩睺罗伽云大腹行，谓蟒蛇神也。以上是八部别众。人非人总指上之八种，或人，如诸天修罗，余皆非人所收。此八部众，皆证法门外护，佛说法时，无时不有。此众亦即佛之外护，常随众也。既有遇佛闻法之善根，何以堕于异类？以是乘急戒缓之故耳。或是此众有厌离心，乐脱其伦，发机感动。大士应同类身而化度之。
【「应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
此第十九应执金刚神而为说法也。如楞严之金刚藏王诸眷属类，或护咒、护定、护戒，总之护法神也。此众有机感，大士即现身应之。以上三十二应、十九说法已竟。
【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
此结显神用功能，并劝供养，特出别号，为施无畏也。文意谓：此菩萨成就如是功德。如是二字，即逆指上来八难三毒，二求持名，共十四种，名施无畏之功德也。及其三十二应、十九说法，即是以种种形，游诸国土，度脱众生耳。大士有如是等普利于人，以是之故，汝等应当一心供养也。因此菩萨能于怖畏急难之中，能施无畏，是故世间的人，尊崇菩萨德号，名为施无畏也。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】
此当机遵命奉供也。向佛慈嘱云，汝等应当一心供养，故当机遵佛慈旨云，我今应当供养。当即向颈上解下庄严之珍珠璎珞，极其贵重，所以云价值百千两金，而供养之。正两手奉献之时，口又说言：「唯愿仁者，受我法施。」经云：「诸供养中，法供养最。」或谓：此明明是物供，何云法供？答曰：到今法华高会，开权显实，废权立实，一色一香，无非中道，即事即理，即物即法，即法即心，心外无法，法外无心，是故物供，即是法供也。
【时观世音菩萨不肯受之。】
此大士默然不受也。大士所以不肯受者，如金刚经云：「菩萨不受福德。」何以故？菩萨所作福德，不应贪著，是故不受耳。须知有三意：一不应贪著不受，二未奉佛敕不受，三施者欠诚不受。以此种供养，非出当机本意，是遵佛命故也。
【无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】
初一行当机请求，尔时下佛敕愍受。初文意谓：当机见大士不肯纳受，遂觉供意欠诚，是以重伸请求。谓哀愍我等，受斯微供，出一等字，推己及人，具见为众而请求也。次意谓：供者既奉佛敕而献供，受者宜承佛敕而容纳。于是佛即告言当愍，彼为众而施，仁宜为众而受矣。四众，指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也。
【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞。分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
此大士奉敕受供也。彼既奉命而施，我不得不奉敕而受；彼既为众而施，我亦为众而受；乃不受而受，受而不受也。以其受而不受，故遂分证二分，一分奉今佛，一分奉古佛。所作功德，应须回向，此即回因向果。以显古今一际，因果同源也。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】
此佛结答之词也。以上讲长文已竟。以下讲偈颂：
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
此句是经家标颂。须知什师所译，此品仅有长文，并无偈颂。此偈是隋氏仁寿，大兴善寺，北天竺沙门，阇那笈多，第三番翻译此经，乃有偈颂。后人见之，移刊于此，以补不足耳。故智者大师别行疏中，并未疏及。梵语祗夜，华言应颂，与长文相应故，即重颂也。梵语伽陀，华言孤起，与直文不甚相应，孤然而起也。重颂，复有广略不同，或直文不足，偈颂伸之，名为广颂，或直文已足，偈颂缩之，名少略颂。复有超追不同，或直说在后，颂说在前，名为超颂，或直说在前，重颂在后，名为追颂。然则印度说法，本有二说：一者贯华说，即偈颂，如此方之诗词也。二者散华说，即长文，如此方之文章也。或三字句、四字句、五字、六字、七字不等，各成句类，称为偈颂，如线贯华，乃为贯华说。凡句读言词，多少不一，结集成篇，称为长文，名散华说。此乃随机乐欲贯散不同，故有二说也。或逗利钝两种机宜，利者一说便了，故但直文足矣；钝者再说方知，是故重而颂出，所以长文后有重颂也。以四句为一偈，此便有廿六偈，不一定是应颂，亦不一定是孤起。可谓祗夜伽陀，杂糅精莹，乃译人语意不同故也。
【「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
此第一偈，颂当机启请词也。初句是赞佛相好具足，微妙难思。次三句正请说立名所以也。颂文语意，显然而非什师口气。
【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
从此以下，至偈文尽，俱是答词。初二句经家描意。次十句颂免总难也。前七句显大士弘愿深广，承事佛多，所以积德深厚，功用难思，非言说可能尽，我且为尔略说耳。后二句正颂免苦妙用。闻名者，众生耳闻其名也。见身者，目睹身相也。心念者，心忆念，口称名也。正显大士妙用不可思议，众生无论闻名见身心念，总有不可思议功德。所以云功不浪施，福有攸归，不空过，犹言不虚弃也。末句正颂免难。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。】
此一偈颂免火难也。颂意谓：或有人兴起恶意，意欲害人，将彼人一把推入大火坑中。彼人一心称念观世音菩萨，仗菩萨威神之力，倏忽之间，变火坑为莲池。魏时，释法智，未出家前，独行泽中，忽遇猛火廷烧。自分必死，唯至心念观世音菩萨。俄而火过，草都烧尽，独智容身地未及。具见菩萨加庇也。
【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
此颂免水难也。水中有恶类众生，谓毒龙、大鱼，以及恶鬼等。人堕水中，身埋其腹，谁能免得。唯有观世音菩萨，能救护之，人若称名，则波浪自平，水不能没。长文云：即得浅处是也。法苑珠林云：晋时，徐荣，山东琅玡人，尝至东阳。还经定山，由舟人欠习水道，误堕洄洑中，垂欲沉没。荣无复他计，至心呼观音名，须臾，如有数十人齐力牵引者。少顷，涌出洄洑，沿江到岸，得归。
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】
此二偈免堕难也。前偈为人所推，后偈恶人所逐。一系住空不堕，一系虽堕不损。二皆念菩萨宏名，仗威神庇护，不可思议。
【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】
此免贼难也。周匝围绕，无非是贼。贼上加一怨字，不但损财，必能害命。自分必死，虽可逃遁，唯一心念观世音菩萨，作死马医耳。不料群贼耳闻大士宏名，顿息恶念，勃然起慈，非唯不害命，而且不劫财。大士威神之力，为何如哉！
【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。】
此免刑难也。齐书云：孙敬德，防北陲。造观音像，礼敬有年。后为劫贼诬横，上判为死刑。一夕梦僧，教诵观音经千遍。遂依教诵经，至临刑时，恰满千遍。斫之，刀为三段，三换，刀折如初。承相高欢奇之，表请免刑，遂得放归。
【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】
此免囚难也。法苑珠林载：唐董雄，贞观中为大理寺卿，奉佛蔬食。因坐李仙童事，囚狱中。雄专诵普门品，锁自解在地，钩连不开。即告御史张守一验之，错愕良久，又重锁之，以朱字严封而去。雄仍诵经不辍，锁复自解，堕地有声，朱封如故。一时内外闻者，皆惊奇之，同狱罪人，俱获免脱。
【咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
此免毒难也。毒药固能害人，恶咒亦能害人。彼被害者，念观音名，毒不能害，反害施毒之本人耳。此种还著理由，复须说明，庶几不为误会。否则，或谤大士，处心偏颇，误招罪戾。须知彼被害人，是善人也。其施毒者，是恶人也。唯善与恶，从来势不两立。彼良善人，设使不念观音，只消不起妄念，但置之不理，毒亦不能害彼，而施毒人，反自害也。譬如以礼送人，人不受礼，其礼还本人自受。害人不成，必自害也。今者，彼被害人，念观音名。仗此观音念力，是以还归著于本人。非观音使之，而还著也。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】
此免鬼难也。有人倘遇此等鬼怪事情，或持大悲咒，或称观世音，仗大士神力，可无妨害矣。
【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】
此免兽难也。兽能伤人者，全仗爪牙锋利，人人所以畏之。倘遇著此等恶兽，须记得观世音菩萨，能救苦救难，急须称名，无不疾走。疾，快也，彼恶兽闻大士名，即生恐怖，所以快快远走也。南海慈航云：福建人，姓雷，名法振，烧炭为业。家有一支鸭栏木，纹理精细，欲刻大士像，无暇施刻。一日入山烧炭，荆棘丛中，突出一虎，前来搏振。忽有绰约妇人，当虎叱之，虎伏叩头而去。振拜问姓名，曰身是汝家中鸭栏木耳。忽然不见。振感悟，择吉雕刻，终身持斋礼敬，心欲雕刻形像，尚能如是灵应，况至心称念乎哉！
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。】
此免烟难也。此烟从毒物而出，此等毒类，以毒气伤人，人被害后，由其饱食。或宿冤所追耳。昔有童女，幼随母习诵心经。一夕，被人锁空宅中，女心知必死无疑，但一心诵心经。至夜半，有物从天窗下，光闪如电。女心怯怖，不能诵持全经，但念揭谛揭谛。口忽出光，物欲进而不敢，遂便退去。口光渐大，直射于物，忽闻铿然有声。适巡逻卒经室外过，女叫救命，卒破壁而入，出女而归。次日见室，有一大蟒死矣。
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
此免雹难也。雷鼓掣电，本来常事。唯冰雹若块，大雨倾盆，成zai 难也。念大士名，即能消散。图证云：山西蔚州，夏秋间，每雨必有小雹。寺僧每日按时虔诵经咒，名为念苖经。若逢天浓阴，云现凶象，必特为虔诵以止雹，恐坏稼也。
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
此总颂救苦意也。意谓：世间众生，内为烦恼火烧，外为境缘交迫，内外困厄，如居牢狱，度日如年，如在煎熬盘里，种种诸苦，逼迫身心。若能念大士名，或诵大悲咒，以诵念之功，感动大士，以不可思议智慧之力，慧光触之，如灯破闇，一切诸苦无不灭除也。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】
此以四句，赅括三十二应，十九说法，无遗矣，即所谓略颂也。以长文中，随类应身，所以能随类应身者，即此谓具足神通之力故也。大士神通校余不同，此名无记化化通，化而复化，化化无尽，设使极微尘数众生，有机感之，皆能遍应，所以称为普门大士，并非虚辞。所以能随机施教者，以其广修权实二智故也。此中智，指实智；方便，即权智也。实智冥理鉴机，权智称机施教，丝毫不乱，故能有感则应，无机不度。既称十方国土，奚止娑婆一界，凡有机处，即无不圆应，所以云无刹不现也。若约竖而言，不啻凡圣同居一土，即方便有余，实报庄严，亦随处应现。前文所谓：应以辟支身者，即方便土也；应以佛身者，即实报土也。而所以不言应菩萨身者，其本是菩萨身，故不复言也。
【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
此特别显救苦德也。首句是总，摄得修罗。次句是别，列三恶道。三句是苦，非但恶趣，即吾侪人道，所不能免。无论是何道众生，只消记得大士慈悲，或常称名，或时礼敬观世音者，终能灭苦。猛力精进者顿灭，因循怠缓者渐灭，故曰以渐悉灭也。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
此颂出五观，以显二利德也。此偈即是伽陀，孤然而起。前三观，显自利德。第一观，是真空观。谓观一切法，当体即空，缘生无性，泯一切法也。以智冥理，无法当情，故名谓真。第二观，是妙有观。谓观一切法，非有而有，其相若幻。可以方便随缘，居尘不染，故称清净。第三观，指事理无碍之圆中观。谓法界海会照之，五蕴之色心，与真空之妙体，不即不离，不一不异，了无二相，称性无边，故曰广大，后二观显利他德。悲是同体大悲，无苦不拔也。慈是无缘大慈，无乐不与也。末句是佛嘱众生，应当常愿大士，慈悲与拔，常瞻大士，妙相庄严，俾我得以常时亲觐，礼拜供养也。
【无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】
此颂化凶为吉，转祸成祥之意，亦孤起也。言大士三惑净尽，故云无垢。所谓尘去镜明，净极光通。故其智慧，犹如赫日。能消诸闇，故称为破。破闇即消灾义。设使水火风之三灾，若大劫到来，是众生同分业感，大士亦莫可如何，若以个人之小三灾，称大士名，必能消解。如日丽天，普照四洲，大士之慧日，不其然乎！故曰普明照世间，即照三土之世间也。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
此颂大士三轮不思议力，亦伽陀也。初句指身业神通轮，大士法身，以戒结成，从体施悲故称悲体，以神通骇动，故如雷震。次句指意业记心轮，大士之用意不可思议，故称为妙，从意起慈，盖覆众生，如大云也。三句指口业正教轮，应机施教，犹天澍雨，众生受润获益，如沾甘露，所以云灭除烦恼焰也。
【诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】
此免涉讼并军阵难也。宋吴越王钱镠，起自草野，誓奠东南，犹豫未决。夜梦一妇人谓曰：「汝慈悲不杀人，将藩翰一方，中原天子五易，汝之疆土自若，子孙绵远，封侯拜相，廿余年后，当觅我于天竺山中。」镠自是所向无前，屡有神助。故书之于册，昭示子孙，世世崇祀。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】
此二偈结显大士宏名。所以建立观世音名者，以具此五音，是故念一名，堪与彼六十二亿恒河沙菩萨名，等无有异也。妙指音之体，体具三千性相，百界千如也。观世指音之用，用具恒沙称性功能也，用就体施，体既具三千性相，用亦如是。梵，清净无染也。海潮，应机不失，如海之潮，不失其时也。事随理遍，如金乌照万里之程；用就体施，犹玉兔摄千江之月；具斯诸德，故能胜彼世间六十二亿恒河沙菩萨之音。是故众生，有志出苦，应须常念，幸勿忽诸，此前偈意也。次偈劝信。意谓：众生业重障深，往往因疑害信，中途退堕，不肯老实持诵，未能究竟澈法底源，所以道业不成，依然轮转生死。佛所以教众生念念念去，勿得一念生疑。须知大士是古佛再来之大圣，三惑净尽，寸丝不留。故能为苦恼众生，当死厄之时，用大无畏精神，施无畏惧。如父如母，故云作依怙也。传云：无父何依，无母何怙。故知观世音菩萨，真众生之大慈父、大悲母也！
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。」】
此最后一偈，劝众生须常顶礼也。意谓：大士既具足无量功德，如不肯以慈悲之眼，分视众生，众生虽常礼敬，感应之道难交，求亦不易。既肯用慈眼常视众生，求之则易。况且大士福德，无量劫来之所积聚，其高大若须弥，深广如大海。是故众生敬之礼之，而所获功德，则无穷无尽也矣。讲偈已竟。
【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」】
此菩萨是法会之证明人，亦可称为影响众也。按首楞严经第五卷，菩萨自陈修证圆通。谓多劫多生平填道路，未登圣品。后值毗舍浮如来，开示于我，佛言：「善男子！当平心地，则世界地一切皆平。」我于尔时，闻佛开示，一言之下，心地开通，烦恼脱落，即证阿罗汉果。今日于法华会上，闻说普门品竟，遂起座，证明闻经功德也。言自在之业者，即指十四无畏、免八难、满二求等，均不思议自在之业用也。普门示现神通，指三十二应、十九说法，皆不思议之神力也。倘有人闻此一品经，从始至终，一概圆成，所得功德，无量无边，不可称量，故云不少耳。
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
此经家显益之结文也。要知闻经功德，请观法会受益之众。佛说此品已竟，众中受益众生，但指初发心人，有八万四千之多。此辈所发之心，名无等等阿耨多罗三藐三菩提者，此梵语也，若翻之为华言，阿云无，耨多罗云上，三云正，藐云等，菩提云觉，即无上正等正觉心也。上加无等等三字，即显余心无与等，唯此心能等余心也。此心名无上正等正觉者，有何意义呢？须知发此心者，是发成佛之心也。此心一发，不但能超六凡众生，并能超出阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨以上，故称之为无上也。何以见得呢？谓六凡众生之心，直是谓之不觉，纵使有时觉悟，犹是妄觉，而非真觉，虽有发心修行，无非邪觉，而非正觉。唯阿罗汉、辟支佛、二乘圣人，可称正觉。二乘圣人，虽云正觉，但期自度，无度人心，心不平等，但有正觉心，而无平等心，故不得称正等。且菩萨，虽肯自利利人，其心可谓正等矣，乃称有上士，不得称为无上士，唯佛一人，可称无上士。故今闻经人所发之心，是决定成佛心，乃称为无上正等正觉心也。譬如须弥，高出一切诸世界上，出余七金铁围等山，皆所不及，即无等意也。而又言等者，唯须弥，能等一切诸大山王，以须弥虽高，不自谓高，对于诸山，依然称等。发此心人，亦复如是。虽发无上正等正觉之心，并不自高自大，见人愈形一团和气，遇境逢缘，卑牧自居，故能等于一切人也。讲全品文竟。
又复应知，大士因地，自从证得自受用三昧以后，而无生无灭不变不迁之心，随处现前，常居平贴贴地。自心无难，故能免众生之难，若自救不暇，安能救众生乎？世间水火风贼刀兵等灾，三种感召不同。一者果报，唯在人间。二者恶业，唯在欲界。三者烦恼。水火风贼刀兵之事，贼唯人间，刀兵至忉利，火至初禅，水至二禅，风至三禅。若论于理，俱通至于九界也。大士对于果报，早已远离，故能免众生果报之难。业因久已空空，烦恼净尽无余，故能游诸国土，度脱众生。要知境缘无好丑，好丑生于心，一切境界，皆是唯心所现，唯业所感，心能造业，心能转业。众生不觉，以为苦从外来，殊不知自业所招，自心所现也。是以设有苦境当情，既觉自心所现，自然不怨天，不尤人，放下妄心，提起正念，一心称念观世音菩萨名号。内则自心清净，外能感动观世音菩萨神力救护，所谓心能造善业，即能转恶业。譬如水清月现，镜明像临，感应之道，亦如是而已矣。
跋
民国己巳夏，予应吉林哈尔滨传戒之请。适是夏，南北两方之酷暑，炎蒸之热度，迥异常年。身居哈地，如入清凉境，内心甚快。然接弟子圣莲函，乞予多延一月以避暑气，始信传言不我欺也。至立秋后始敢言旋。爰以归途，道经大连，承施省之老居士愍我年颓，怜我神疲，留寓休养，以疏其劳。荷蒙潘老维摩对凫公，年逾佛寿，返老还童，宏法忱殷。度生念切，始而请饭香积，继则请法毗耶，车驾频来，殷勤三劝，待遇殷殷，辞不容已，乞讲普门品以结法缘。且斯品也，是其大公子馨航先生十年来之日课，甚至世务纷繁，所定课程每日二遍，一天不间，大似劫外优昙，真属难得。当时随侍尊翁，请转*轮，予乃心怀耿耿，窃思宏法利生，本衲僧应尽义务，遂首肯之，藉斯以作避暑之娱。此议既成，施老曰：「此地向乏讲经机会，今赖吾师以开风气，惟南北语音迥殊，恐听者未甚明晰，获益者微，请先出讲羲，俾彼目睹耳闻，易于入耳，获益者较多，吾师以为然乎？」予即唯然印可。及至举笔，见单行本上有全经之题，宜循序趋进。惜施寓中苦无经书参考，并无余方可以借镜，事弗获已，乃将四十年前宿习陈言蕴于识田之间逐渐搬运，竭尽精思，先讲经题以提全经纲要，次讲品目揭示大士因地修证功夫，后讲译人撮略三藏历史，俾知三藏是七佛以来之译师再来人也，然后随文销释，融古人之言为己资料，完全不是胸臆之谈。所引证事纯向大士本迹灵感颂中录出，经五日始脱稿，适值佛欢喜日。四明观宗寺释谛闲跋于大连施公寓宅之东窗时年七十有二。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 16:45
妙法莲华经观世音菩萨普门品
(贤顿法师)
前言
观世音菩萨，于无量劫前，久成佛道，号正法明。但以度生念切，救苦心殷，现无边身，垂慈六道，度诸众生。世人凡遇疾病患难者，若能以恳切至诚之心，称念观世音菩萨名号，即可随彼诚意之大小，而得感应。
观世音菩萨的圣号，不论在中国、日本、韩国各地，无人不知，没人不晓的，他的慈光，如同一轮皎洁的皓月，高悬夜空，普照大地，护佑著苦难众生，把那甘露法水，洒至世界每一角落，故有「户户阿弥陀，家家观世音！」的赞语。
观世音菩萨普门品是妙法莲华经二十八品中的一品(即第二十五品)本品内容，完全是说明观世音菩萨的普门利益，因此往往有人把这一品独立礼诵。世俗有人称之为观音经，就是这普门品。「普门品」是简称，较为翔实的称呼应该称为：「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。
此部法华经是由教主释迦牟尼佛所主讲，释迦教主出生在二千五百多年前的印度蓝毗尼园，其实，从经理研究起来，他已于无量劫前成佛了。
释迦牟尼既成佛于无量劫前，那为何又再出世于印度呢？他是为了度我们一切众生的缘故，所谓「为一大事因缘故出现于世」。什么叫做「一大事因缘」呢？就是要令众生离六道苦，证涅槃乐。经中说：「欲令众生开示悟入佛之知见」，即是开佛知见，示众生佛知见故，使众生悟佛知见故，愿众生入佛知见故，叫做开示悟入；换句话说，便是让未种善根的众生，速种善根；已经种了善根的众生，令其善根增长，早脱世间痛苦，趣入菩提果。所以，佛才重现于世，出生在人间，生长在人间，成佛也在人间，表示他与世人无异，同样要经生、老、病、死之苦，同样要经历过千辛万苦的修行，才能证得宇宙的真理。
佛在世时，说法四十九年，谈经三百余会，结集为三藏十二部圣典。经天台智者大师，灵山亲承，大苏妙悟，以五时八教，把如来一代圣教，有条不紊地，判释得昭如日月，罄无不尽。五时八教为佛陀教化众生的一大纲领与顺序(五时为时之顺序，八教为教之顺序)。简明地说：如来一代教化众生其调整机宜的次第，在时间方面分为五时，在教法方面分为八教。今先明五时次明八教。
五时是佛成道后于四十九年中应机说法的先后，分为下列五个时期。
(一)华严时：释尊初成正觉，现千丈卢舍那身(佛之报身，译为净满，谓烦恼净尽，福慧圆满)，为大机菩萨说自证法门，谈华藏境界，专被大乘利根菩萨，譬如日出，先照高山，是为「华严时」。
(二)阿含时：华严时专益大机菩萨，尚有小乘钝根者多不领解，如聋若哑，由是隐舍那身，现老比丘相，于鹿野苑说小乘阿含经，独被一类钝根众生，令其转小向大，超凡入圣，是为「阿含时」。
(三)方等时：「方等」为一切大乘经之通称。「方」是方广，「等」为均等；谓「广」说大小乘教，使其「均」等受益。又等即平等——倡导大乘真俗平等之理。说阿含后的八年中间，佛为普利群机，说维摩诘经，解深密经，金光明经，思益经，大集经等；赞叹大乘，弹斥小乘，令其耻小慕大，回向上乘，是为「方等时」。
(四)般若时：佛为荡空破执，于四处十六会，说诸小乘人因经过方等会上的种种弹斥，虽心慕大乘，而情执未销，故见未亡，不敢直下承担，对于净佛国土，没有好乐之心，因此如来特于二十二年间讲般若经，以破妄显真，即色明空，趋进中道实相之门，是为「般若时」。
(五)法华涅槃时：即说法华、涅槃经之时，上既经方等弹斥，般若淘汰，时机已熟，乃于灵山会上直下开示佛之知见，小乘至此皆得授记成佛，会三乘之权，归一乘之实，如日正当中，了无侧影，是为「法华涅槃时」。
以上略说五时内容，次明八教，此八种教相，分为两种四教——化仪四教，化法四教，合为八教。
先明化仪四教：
顿教、渐教、秘密教、不定教，此为化仪四教，就是佛陀教化众生所用的仪式(如世药方)。
(一)顿教：顿是顿超直入，不必经历阶次的意思，这是对于上根大智慧者，一闻佛法便能开悟直至成佛，故名顿教。如说华严经是。
(二)渐教：渐是次第而修，由小乘渐渐修至大乘的意思，这是对于钝根之人，不能直接接受大法，常渐次引诱，故名渐教，如说阿含经是。
(三)秘密教：秘密是不显露的意思。谓众生的根性各个不同，在一会中同时接受佛陀教化，佛以三轮不思议神通之力，圆音畅演，随诸众生的根机不同而得益——虽一会闻法，然而或闻为顿，或闻为渐……各自证悟不同，彼此互不相知，名为秘密教。
(四)不定教：此与秘密教皆为同听异闻——如来同一说法，众生因根性有异，所了解的也就有所不同，故名不定教。在同听异闻中，如果彼此不相知者为秘密教，彼此相知者为不定教。二教根本是一体，彼此相知是显露不定教，彼此不相知为秘密教不定教。还有一种道理，佛在会中说法，随根机而施教，令其各别受益，或于渐教中悟顿教理，顿教中悟渐教理，所谓听大乘法悟小乘理，听小乘理悟大乘法，因无一定，名不定教。
略说化仪四教竟。
现说明化法四教：
藏教、通教、别教、圆教此为化法四教，是释尊教化众生的方法，故曰化法(如世药味)。
(一)藏教：完整的说当称它为小乘三藏教。因此教专为教化二乘(声闻、缘觉)，纯属小乘教。是开示界内钝根众生，明生灭四谛、十二因缘、事六度，修析空观，断见思惑，得一切智，但见空理，出分段生死，证偏真涅槃，是为藏教义。
(二)通教：通者同也。因三乘共同禀受此法，故名为通。所谓钝根通前藏教，利根通后别圆，故名通教。此教化度界内利根众生，正化菩萨，傍化二乘，明无生四谛，不生灭十二因缘，理六度，修体空观，断三界见思惑尽，更侵习气，得一切智，见真谛理，出分段生死，证真涅槃，是为通教义。
(三)别教：别者，各别与前后不同的意思，其教义独被菩萨，不通于声闻缘觉，所谓，别前藏通二教显非小乘，别后圆教显非佛乘。以其既非二乘(别前藏教)，又非佛乘(别后圆教)，故称之别教。此教开示界外钝根菩萨，明无量四谛，不思议十二因缘，不思议六度、十度。修次第三观，断三界见思，尘沙二惑，及十二品无明，得道种智，见俗谛理，及分证中谛理，出分段、变易二种生死，证中道无住涅槃，是为别教义。
(四)圆教：圆是不欠不缺的意思，谓圆满至极究竟成佛之教，故曰圆教。此教开示界外最上利根菩萨，明无作四谛，不思议十二因缘，称性六度、十度，谈中道实相事理圆融之教，修一心三观，圆断三惑烦恼，得一切种智，见一境谛理，圆超二种生死，圆证三德涅槃，是为圆教义。
以上略说五时八教竟。
由此可知，妙法莲华经是为诸经之王，以其显示唯一佛乘故。本经一共分有二十八品，前十四品，就是释尊垂迹的一切，可称为迹门；后十四品是依释尊本地而说的本门，这都是释尊出现于这世间所说的言教。
法华经二十八品中的第一品以文殊师利菩萨为众之上首，(文殊师利，译言妙德，具足不可思议之智德，是为大智)。后品标普贤菩萨为上首，普贤菩萨是一位大行菩萨，这就是佛陀指示我们无论做任何事，一定要有智慧作前头，然后还要有坚忍创业之心，脚踏实地去实行，才会如愿成功，这是佛教对众生指示的一个大方针。其中第二十五的观世音菩萨普门品，(观世音菩萨，能观一切世间音声，以大慈大悲之心救度一切众生，是为大悲)表佛之慈悲。故我讲普门品是希望大家能发菩提心，见贤思齐，以观音之心为心，以观音之事为事，祈求来世个个皆能成为一位众所钦仰的观世音。
杨枝净水赞，通常在每本普门品的前头，都印有杨枝净水赞，尤其在礼诵观世音菩萨普门品时，这更是一首必唱的赞，现趁此机缘，为诸位解说一下。
赞文
【杨枝净水 遍洒三千 性空八德利人天 饿鬼免针咽(福寿广增延) 灭罪消愆 火焰化红莲 南无清凉地菩萨摩呵萨】
本赞文的第四句，平常人念的是「福寿广增延」，其实正文应该是「饿鬼免针咽」才对。
杨枝即是杨柳枝。杨柳有两种：一种是垂柳，另一种叫著水柳，垂柳和水柳有什么分别呢？水柳较属杨称杨柳；垂柳较属柳称垂柳。杨柳的树心向上，垂柳的枝则向下。在印度，杨柳枝是送贵客最重要的礼物之一，(台湾没有这种俗礼)；印度人送柳枝给客人，表示诚恳之意。记得我在大陆受戒时，戒师父教我们将约一尺长的柳枝放进口中嚼烂，以此代替牙刷刷牙，味道稍苦，可去除口中的毒气。所以印人用杨柳枝送客，有恳切祝人健康延寿的意思。为什么呢？杨枝送人刷牙，可保牙齿清洁，不令腐蛀，牙齿坚好，饮食定量，消化良好，身体便少受疾病侵袭，自然健康。
在请佛的杨枝净水赞中为什么要用杨柳枝洒水呢？这里面包含著三种意义：一、每天早晨起床嚼杨枝，使口齿清净，然后再供佛拜经，表虔敬佛陀的意思；二、杨枝心向上，示菩萨精进修道，以求证得至上佛果；杨柳叶向下垂，示菩萨虽欲勤求佛道，但仍念念不忘垂慈救度苦难众生；三、观音菩萨手执柳枝能除众生三灾八难，化五浊恶世成净土之乡，以上三点为杨枝二字的意义。
净水就是清净之水，清者如水不浊，净者水不浮动。观音菩萨如同一轮明月，高悬于空，他的慈光无所不遍。为佛弟子，心地必需坦荡光明，没有妄想杂念，待人诚挚，且以恭敬之心，专心一致的拜佛，自然能得佛菩萨感应，好比一千条清净江水，就能映现一千轮的皓月，所谓千江有水千江月，万里无云万里天，假若水浊不清或水清浮动，则皓月不现前。
取杨枝净水洒洗拜佛道场，要洗多广多大呢？必须洗到像三千大千世界那么广阔的地方。又什么叫三千大千世界呢？我们所住的地球一千个，为一小千世界，一千个小千世界谓之中千世界，一千个中千世界称著大千世界。三千大千世界者，示此大千世界，成自小千、中千、大千三种千，所以才称为三千大千世界。观音菩萨用清净杨枝水洒此三千大千世界，便能令其清净无浊。
说到这里，我要特别提醒各位，如果家中供奉佛菩萨，须每日将佛桌供具等擦洗干净，切莫任其尘埃满处，一年十二月才清洗一次，俗云「清净神肮脏鬼」，诸位若是要拜佛，一定得勤劳整理厅堂，进而勤拭心垢庄严自己的人格。
杨枝净水目的在洗除众生无量劫以来所积集的业障，让一切众生增善修慧，共证菩提。
性空八德利人天：性空是指水性本空，因一、水不自生(水不会生水，水若能自生，那么今晚倒一杯水，明朝岂不变成了两杯？)二、水不他生(水不是其他东西可代生的。)三、水不无因生(大凡一件事都是有其因，佛教是讲因缘的，无因不成果，水亦如此。)四、水不共生(水不可自他合生，如水与石头绝不能生出水来)，所以说水性本空。
八德：
水具有八种功德：一、澄净德：澄清洁净，没有污浊垢秽。二、清冷德：清湛凉冷，没有烦热。三、甘美德：水性甘甜，具无上味。四、轻软德：水质清扬柔软，可上可下。五、润泽德：津润滑泽，毫不枯涩。六、安和德：安静和缓，没有冲激泛涨的祸害。七、除饥渴：水力充分，不仅是止渴而已，且能疗济饥饿。八、长养诸根：诸根是指我们的身体，此水能增长养育我们的全身，使他润泽康健。八功德水唯佛净土中有，观音菩萨以此功德之水滋润众生，利益有情，令六道众生弃贪嗔痴三毒，修戒定慧三学。
杨枝净水赞共有二十九字，虽仅仅二十九字，却包含著许多意义，这首赞看似一条讲净水的赞，但里面含有十种供养，今解释如下：
一、香供养
香能通气养神，传达境界，在理方面说，檀香为了将己香传给他人，忘却自己，所以燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。又香即佛教中所说的五分香，五分香就是(1)戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。(2)定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。(3)智慧香：慧由定发，儒家有句话说：「万物静观皆自得」用静的心地去用功，才能启发智慧，一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。(4)解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。(5)知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目，庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。
在佛教里，常可听到佛在灵山「拈花微笑」这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈「拈花微笑」的典故：
大梵天问佛决疑经记载：「梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。』」这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在「以心印心」，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。
由上面的经文，诸位就知道了「拈花微笑」与禅宗有著相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯而言，如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内，又佛家传法，亦名传灯。
主传法，如父传财于子，但其意义不同，钱财传他人，己身积财必会减少；佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓「一灯能续千灯明」，对己不减，对彼有利，由此即知佛家传法与世俗之传财，乍看是一，其实是异。
灯有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
涂，梵语，即水。经云：「水能离垢得清凉。」水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪，清净、浊秽之水汇聚一方，皆成一体，无法分辨出水的来处。用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？
凡人都应该学水的和合，水的平等无差别，那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
在事方面说「果」指水果；在理方面讲，「果」即结果。吾人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。种果树的人，要耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。
学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍，此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广，佛子在供饭时，以七粒饭出食，念曰：法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。另加咒语三遍谓：佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。佛以大慈与一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思，神咒功强了。
世间上，有情众生也好，无情草木也好，都免不了「食」，花木不是也需要露水泥土的滋润吗？人除了吃饭以外，更重要需要以道德来庄严我们的人格，用道德来维持永恒的精神，令其光耀千古，永垂不朽。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了「信」，于己有信，对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者圆的指示，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
净水：
属于十种供养中的一种，观世音菩萨以此清净之水洗除三灾八难，故将杨枝净水赞写于普门品之前。接下来，我要谈「利人天」三个字的意义。
上文曾说到水性空及八功德水之用，现在说水的利益，此水能利益人天六道。何谓六道？
一、天道，二、人道，三、阿修罗道，四、畜生道，五、饿鬼道，六、地狱道。此中上三道，称三善道，因其造业程度，及生活状况，比较优良的缘故；下三道称三恶道，因其造业程度，及生活状况，比较惨重的缘故。
(一)天
是三善道之首，共有二十八重。凡人若受五戒行十善者命终即升天为天人。天人，有乐无苦。但天福有漏，福尽还得堕落，随宿世业而受报，未出轮回。天人享天福将尽时，便有五相现前，即所谓五衰。
一、衣裳垢腻：天福未尽，衣食不缺，且华丽如新，天福尽时，衣服脏旧，垢腻不堪。
二、头上花萎：天人头上皆插花以为装饰，此花新鲜，必不枯萎，若天福享尽，头上所戴之花，便呈枯萎之象。
三、身体臭秽：天人天寿未尽，体出清香，无有臭味，天寿终了，即出种种恶气。
四、腋下汗出：天人身体不出臭汗，但天福享尽，腋下即有汗出。
五、不乐本座：天人各有座位，天寿未了，安于座上，天寿将终，不安本座。
(二)人道
受报在人道中，不像三恶趣的苦迫，也不像生天的福乐，人身是苦乐参杂，有苦有乐，忽苦忽乐的。这对于修学佛法者言，却是良好的环境。因为恶趣苦多，没有修学的闲暇，天上太安乐，一味贪享受，智慧减损，与佛法不相应。在人间，如以刀磨石，愈磨愈利；生天，如以刀切土，愈切愈钝了。
在六道中，人是「升沉的枢纽」。如生天，是由于人身的积集善业，修习禅定。要出家、持戒、修行、了生死、成佛，也唯有人类才有可能。堕落恶趣，也大半由于人身的恶业。人身作恶，可以恶极；行善，也可以善到澈底。经云：「人身难得，佛法难闻」，我辈凡夫，应该警惕，行善修慧，不要失却人身，堕落恶道。
(三)阿修罗道
阿修罗，译义为无端，喻其容貌丑陋的意思。又译为无酒，言其国酿酒不成之意。又译作非天，因其有天的福报而没有天的德行。在人、天六道里，都含藏阿修罗道的众生在内。凡生前不破戒能修布施，但不断嗔心，嗔火炽盛，我慢、恶念不除，生性好斗者，即为此道众生。
(四)畜生道
凡近代人所说的一切动物(人除外)，皆属畜生道，他们的形态、颜色、住处、生活、寿命，各有不同。如鸟类、虫类、鱼类、兽类等，有居于海中、水中的、陆上的、空中的差别。畜生道的苦迫，主要的是互相残杀，互相「吞啖」。大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，这是到处可见的事，人类对于畜生，也有残杀吞啖的恶习，如杀鸡鸭，恣己口腹；鞭策牛马，奴役工作，丝毫不得自在，故生于此道，是属于三恶道之一，其所受苦仅次于地狱。
(五)饿鬼道
三恶道中的饿鬼，依字面而说，就知道是受著饥渴苦迫的众生。在焰口本中有一段文是叙述焰口缘起的主因，文中曾谈到饿鬼的形相说：「身形丑恶，肢节如破车之声，饥火交燃，咽喉似针锋之细。」就其原因皆是前生悭吝贪心，不布施，破律仪，犯菩萨戒等恶业所感。
佛法中说：饿鬼有三大类：无财的、少财的、多财的。不得饮食者，为无财鬼。略有威德者，为山林冢庙之神，能得祭品或人间弃食，为多财鬼。
饿鬼既是由悭吝贪心，毁犯律仪所受的苦报，我们就应该发喜舍心，济助贫困，发坚定心，修持律仪，祈生善趣，进而生佛净土。
(六)地狱道
地狱分四类，共为十八地狱，这四类十八地狱，是三恶道中，受报最痛苦、最惨重的地方。在没有解脱生死以前，人人都有堕落此道的可能性，应该生大怖畏心，勿造恶业。
六道已大略说过，相信大家的脑海里对六道多少有个印象，但是，大家应该记住──「人身难得」好好把握此身，精进修行，切莫造业沦落恶趣。
上面我们曾谈到性空八德利人天，这杨枝净水到底怎样利益人天六道呢？水能利天，令其五衰不现。利人，令人四相皆空。利阿修罗，让其嗔心不起。利益畜生，可免受披毛带角之苦。利益饿鬼，免受针咽饥渴之苦。利益地狱，可脱离刀山剑树之罪。
「饿鬼免针咽」这句在前面已连带说过，他是由贪心而生饿鬼趣，受饥渴煎迫，痛苦难当，唯一的解脱方法是「勤求佛法，多行布施」，如此，才能灭尽贪吝之心。
接下来讲赞文第五句「灭罪消愆」。此文的意义是指灭畜生披毛带角之罪。大凡生前愚痴，执迷不悟，不接受贤者善知识们的教诲，恃己见，横行乱为的人，死后必堕此道。
生为畜生，非但要受披毛带角，耕种鞭鞑之苦，死后还受热汤滚水，刀砧宰割之罪，所以做人应该正信佛教，做一个遵法守信，明理达义的人，切莫好占他人便宜，欠债不偿。须知因果丝毫不爽，这笔愚痴债早晚总要还清的。
最后一句「火焰化红莲。」则是指地狱而言，佛经上告诉我们，地狱的zai 难有「八寒、八热、近边、孤独、倒吊……」等等，皆有无数罪人在那儿受苦。这些罪人，是由于在生的时候，造了不善业，命终之后，堕地狱中，接受种种刑罚，更有些造五逆十恶的人，死后应堕入离地面八万三千由旬深处的无间地狱，受无量长劫的苦报，这便是所谓「地狱」。
常听有些人说地狱有无量苦，又没人看见，谁相信？其实，只要你留心体会，仔细思量，我们共居的五浊恶世就有地狱相可见。
有的人一生穷苦潦倒，衣不蔽体，食不果腹，居无定所，街头巷尾四处流浪，夏受烈日照射，冬受北风吹冽，哆嗦不已，生活困苦的人不等于处于地狱吗？
又有那些触犯刑法，自系囹圄的监狱犯者，虽不愁吃住，但精神上的颓废，行动上的不自由，品尝够了铁窗风味，这不等于地狱一般吗？
你每天上街买菜，抬头看看，那些倒挂的鸡鸭，破肚开肠的猪羊，岂不是等于刀山剑树，剥皮剉肠的地狱吗？
缩小范围来说，每一个人的方寸之地，也有地狱的存在，当一个人尽想著做坏事，尽想**他人，心中充满贪欲，嗔火燃烧，嫉妒，这就是地狱，一个人处处不满足，怨天尤人，在职怨职，烦恼不安，心中无一时之平静，这就是地狱。
地狱在何处？地狱在吾人心中，所谓「三界唯心，万法唯识」，一切善事恶事，都是由「心」为出发点，心里打了一个善恶念，然后才由身口二业去造作，心中生了一个恶念，造出恶业，便会现出真的地狱让我们受苦。因此，在心念起的那一刹那应该妥为控制，才不致于因一念之差，陷于万劫不复的地步。
以上所说的饿鬼、畜生、地狱，皆属三恶道，对此三趣，众生须怀畏离心，弃邪归正，反迷为悟；学佛，行布施，并且施后不望回报，做到「无布施的我，无受施的人，无所施的物」，这叫做三轮体空的布施，也就是布施的真实义，能行布施，可除贪吝，免受饿鬼苦。
能学佛法，解甚深义，除我执，我见，智慧明朗，愚痴病愈，脱畜牲苦。修戒定慧三学，举心动念，皆是善念，身不做恶，口不出恶言，免堕地狱受众苦。经上言：「皈依佛，不堕地狱，皈依法，不堕饿鬼，皈依僧，不堕畜牲」，义即在此。
杨枝净水的用意，至此已解释圆满。
【南无清凉地菩萨摩诃萨 南无清凉地菩萨摩诃萨 南无清凉地菩萨摩诃萨】
赞文下须三称「南无清凉地菩萨摩诃萨」。
「南无」二字是梵语，读音为那谟，译成中文就是敬礼、皈命、度我等，代表至心信顺的意思。
「菩萨」是修布施、持戒、忍辱、精进、智慧、禅定这六度万行，发上求佛道，下化有情的大道心众生。
「摩诃萨」有两义：一、菩萨中之大菩萨，如称观世音菩萨诃萨是约一人而说。二、为泛指多人而称，乃谓菩萨或大菩萨也。
连贯起来说就是「尽命皈依，得清凉自在地位的，上求佛道下化众生的大道心圣者」。大凡在诵持普门品之前，都必需双手合掌，称念「南无观世音菩萨」三遍。「南无」已向诸位解说过了，「观世音」也在前面提示过，观世音菩萨是一位大慈大悲者，是一位布施无畏，光照世间者，是过去正法明如来，因观众生苦而现菩萨相化种种身救度众生者，所以我们要「皈向依赖以大仁大慈大悲愍观世人受苦音声而起救度之心的觉情者」。
我们不但要依赖皈向观音菩萨，更进一步要效法菩萨的精神──心地慈悲，怨亲平等，对一切有情起怜愍济拔心，勿让贪嗔痴三毒腐蚀我们，隐蔽我们原本光明的心地。
开经偈
【无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。】
最高至极深意微细妙理成佛的法则即是佛法。佛法能教你明因识果，明白因果有什么好处呢？明白因果之后，对于本身的命运穷通，就会处之泰然，逆来顺受，作奸犯科之事诱惑不了我们。因果的道理可以安慰我们，可以鼓舞我们，我们的所作所为就有了准绳，不致於越逾而犯法。
佛法能使你断恶向善。佛教兼有世出世法，既热爱世间，普度众生，也修出世法，证得解脱，所以佛教比任何宗教学说更充实，佛法不单是给人信仰，而且是个行解并重的宗教，因此，我们信仰佛教，听闻正法以后，生活行为不超越轨则，就可断除一切恶法而修善法。
佛法能令人离苦得乐，听闻佛法的人处处以佛法为依止，不怨天，不尤人，时存善念，无恼害心，无嫉恚心，渐渐的，身心舒泰宽大，一切不善之念不善之行，皆远离而去，如此，则烦恼不生，没烦恼就没痛苦，没有痛苦，那不就是快乐来临的时候吗？
佛法能使人转凡成圣。闻法后能学佛所学，行佛所行，修行的目的就是希望永脱生死的缠缚而证得不生不死的涅槃境界，如果不信佛教，听闻无上妙法，又怎么能够转凡成圣，转迷为悟呢？
众生历经千生万劫，流转生死，但因业障深重，难逢佛法。今生，我能有幸得见佛经，亲闻佛法妙理，领受佛法利益，受持希有圣典，可是，这仅是文字上的了解，并非究竟，所以，我愿发大誓愿，发增上心，求解佛法的真实义理，然后精勤修持，依教而行，以成佛道。
开经偈已略解完毕，接下来略释本经的经题。
经题
【妙法莲华经观世音菩萨普门品】
本经叫做「妙法莲华经观世音菩萨普门品」，共有十三字。经文有二千零六十二字。诸经经题立名之法，不外下列七种：
一、以人立名：如阿弥陀经，取人名为经题。
二、以法利名：如般舟三昧经。般舟三昧是一种修持的法门，是为取法立名。
三、以喻立名：如稻杆经。稻杆是比喻因缘生法的，是谓单喻立名。
四、以人法立名：如普贤行愿品。有法有人，谓之人法立名。
五、以人喻立名：如如来师子吼经。如来为人，师子吼为喻，是为人喻立名。
六、以法喻立名：如妙法莲华经。妙法，法也。莲华，喻也，谓之法喻立名。
七、以人法喻立名：如大方广佛华严经。大方广，法也；佛，人也；华严，喻也。具足人、法、喻三种而立名。
妙法莲华经是属「法喻立名」的。
本经的梵语原名，应该叫做「萨昙芬陀利修多罗」。「萨昙」，翻译中文为「妙法」；「芬陀利」，翻译中文为莲华；「修多罗」翻译中文为「经」。妙法莲华四字，认真讲来，意义是非常深广的，天台智者大师，单说一个妙字，就讲了九十天，所谓「九旬谈妙」。我们因时间上的关系，不能予以详细的解释，只好简略一说。
妙法莲华经所以要称为妙法，因为全经所说的教义是精深微妙的。法，梵语「达磨」，具不倒意。古时一乡人闻法，对经义未能了解，于是他向法师请教说：「我不能完全听懂您所说的法，希望您明天再来时，带个『法』让我看看好吗？」法，是凭闻、思、修而得其益的，要用什么方法来向这位乡人显示「法」的定义呢？第二天，法师带了一个玩具不倒翁对这位乡人说：「佛法就像不倒翁一样，永立不倒。」由此可知，法是亘古今而不变，历万劫而常新的，能破一切邪法，而不被诸邪所破，所以，人若依佛法而行，必能如不倒翁一样，无论在任何地方，任何场所皆能永立不倒。
又妙法的法字，是指世出世间一切诸法，有漏法、无漏法、有为法、无为法、凡夫法、圣人法等，皆包含在内。如是诸法，一一说明，事实固不可能，实际亦不需要，所以经上将此无量无边的法，归纳成三大类，就是心法、众生法、佛法。不论那一类法，都是极其微妙的，故说妙法。经上言「心、佛、众生三无差别」，诸法之妙，妙在此处，这道理很深，不易了解，但这不可思议的妙法，却是人人所本具的。众生之所以为众生，是因迷了这妙法，诸佛之所以为诸佛，是因为悟了此妙法，所以有略为分别的必要。
心法为什么妙？
如以人法界说：以现前一念心为中心，凡有心者，莫不举心动念，所起的心念刹那刹那互不相同，有时动一念贪心，则落饿鬼法界；动一念嗔心，则堕地狱法界，起一念愚痴，便落畜生法界；嫉妒心起，又落修罗法界；生一戒善，落人类法界；起十善心，落天上法界；动一念真空，落声闻法界，起一念缘起，就落缘觉法界；有时起一念大菩提心，就落菩萨法界；动一念慈悲平等之心，就落于佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同样具有如此十界。诸界互具而为百界。百界就在此方寸一念之中。心法不可思议，所以称心法妙。
在众生一念心中，既具有十法界，可见所谓佛，菩萨即在吾人心中，所以大乘佛法常说：「是心作佛，是心是佛。」又说：「是心是菩萨，是心作菩萨。」同样的，你想升天堂入地狱也是由你自心一念所造的，你心想升天堂，别人没法拖你下地狱，你要下地狱，别人也无法硬拉你上天堂。所以说：「是心具地狱，是心造地狱，是心具天堂，是心造天堂」。不论我们站在出世间法或处于世间法的立场来说，人的一念心，是不可用心思，不可用言议的，所以说为心法妙。
古德曾说：「若人识得心，大地无寸土」。人生在世，最重要的，就是认识自己的方寸之心，要认识此「心」，非经一番精琢细磨不可，所以佛陀指示我们要「时刻修心，勿令放逸」。
为什么众生法妙？世间上凡有生命的东西，都称做「众生」。众生的活动，不外身、口、意三业。三业的种种活动，不论善与不善，都受烦恼(惑)的支配，由此造作许多善恶业，因善恶业的迁引，轮回六道之中，受种种果报。大家根据此点，仔细思想，这世间只不过是惑、业、苦三者的轮转。既是惑、业、苦三者，为什么称做妙？诸位必需知道，我们所要求的至高佛果，所具备的真如本性向何处求呢？还不是从惑等三种而来吗？只要不起惑造业，也就不必受生死苦报，能除尽贪嗔痴，那么本有的智慧德性随即现前，所以圣典上说：「生死即涅槃，烦恼即菩提」。欲离烦恼另求菩提，如觅兔角终不能得。
为什么佛法妙？佛是自觉，觉他，觉行圆满的大觉者。以佛眼观察一切，一切无不是微妙难思议的。众生固是佛心中的众生，万物也是佛心中的万物，法法皆是实相皆是般若。没有高低远近的差别，佛并非另有他法可证，佛所证得的亦是众生心法。佛是大觉者，「觉」即不迷之义，吾人现前一念心，只要不为尘境所迷，当下就是佛。经说：「一念不生，即如如佛」正是此意，所以说佛法妙。
因具佛法妙、众生法妙、心法妙，故名为妙法。而这妙法，不是用心思，不可言议，是本具的，非另外求得的故云妙法。凡有心者，皆有此妙法，证得与否，那就要看诸位自己所下的功夫了。
何谓「莲华」呢？
「莲华」两字的意思在前面已略有解说过，现再做较详细的说明。
妙法莲华经的梵语原文是「萨昙芬陀利修多罗」，「萨昙」是「萨达磨」的略称，「芬陀利」本为「芬陀利加」，照理「芬陀利加」应译为「白莲华」比较正确，因此这部经本应称做「妙法白莲华」简称「妙法莲华」。
本经所以称「妙法莲华」，是取「当体莲华」与「譬喻莲华」两种意义。当体莲华是取义于莲华之入污泥而不染，所谓妙法，原本清净，不受污泥之染，如佛性在迷，尘不能染，莲花在泥，浊不能浸，故名清净妙华。
譬喻莲华是取义于花与实同时俱有。大凡一种植物，都是先开花后结果。莲华则不然，它未开之先就已有果实，以花果同时的莲花，而来譬喻妙法的因果不二，生佛不二。莲华既开实亦同时显现，喻真如法相随机无不显示开露。莲华既落果即圆满，喻幻妄既销，本有之真如实相，一切妙功德智，及一乘之妙果，无不圆满具足。以花果同时的莲华喻因果不二，九界众生以迷为因，佛界以悟为果。根据前面所说十界中各各具有十界的道理，佛界中具有众生界，众生界当中具有佛界，从因中有果，由果中有因，因果同时，诚如莲华花果同时生出，故义于譬喻莲华。
什么叫做「经」呢？
「经」梵语叫「修多罗」。正译为「契经」，谓上契诸佛真理，下契众生根机。经为诸佛所说，旨在指示吾人修行之「捷径」，故须契「理」又契「根机」，能契合众生根机，才能令人信受奉行，能契诸佛真理，才可离诸颠倒邪说，普通之人说笑话唱山歌亦可契人之机，引人发笑或唱和，但此皆由妄心杂念而出，虽契机不契理，未能得到真实受用，唯有佛经，它是由佛之大悲心所流露，佛之智慧眼所观察，不但可契合众生的根机，还可以让我们走上成佛道路。
经有五义：
一、涌泉：佛经经理如泉，涌而不竭，令人取之不尽，饮如甘露，清凉无比。
二、出生：谓出生一切善法，佛之妙法由经理而来，依经教而行，能断诸恶，行一切善法。
三、显示：佛之圣典，明示正理，教吾人入圣贤路，决不误入歧途。
四、绳墨：佛之教理能辨是非，正曲直，做诸事之准绳，无丝毫偏差。
五、贯穿摄持：贯穿如来所说法义，不令散失；又如来说法的意义本来是一贯的。摄持是说如来普遍摄化众生不令堕于三恶道中受苦。再有如来金口所宣扬的教理是亘古今而不易，可以做吾人成佛作祖之路径，所以名之为「经」。
关于「妙法莲华」的经题出处，在法华经中的方便品里说：「如是诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华时一现耳」。「优昙钵华」译为「青莲华」，这是一种祥瑞的花，在这娑婆世界，我们只在经上知有此花，但不见花种，由此可见优昙钵华的祥贵了，如来开显法华的妙法，好像开了这种希有之花，这在本经方便品中说得详细非常。
【观世音菩萨普门品】
本品谓之「观世音菩萨普门品」，观世音是人，普门品是法。观音是能证之人，普门是所证之法，故本品是以人法立名。
观世音三字属别题，只有观世音可以这样称呼；菩萨二字是通称，凡是发菩提心行菩萨道的，都可名为菩萨，并不是任何人的专称。
观世音菩萨于前面以大略提过，现接下来要讲的是「普门」二字。因菩萨现身显于十方，观众生之机而化度，广说诸法，分身百类，不是专用一法一门，所以叫做「普门」。普门有十种：
一、慈悲普门：慈悲是佛法中的重要法门，菩萨以一念慈悲心，济度一切众生，不分人我彼此，智愚贤不肖，以众生之苦为苦，众生之乐为乐，绝没有怨亲之分，此种慈悲就是所谓「无缘大慈，同体大悲」。
二、誓愿普门：菩萨誓度一切众，令未正信佛教的人生大信心，未解佛经者，得大智慧解佛经理，进而断恶修善，令所有众生都能趣入涅槃解脱的大道。
三、修行普门：让所有众生都能修行所成，乃至进入大乘圆满清净佛地。
四、断惑普门：圆觉菩萨观中道破无明，无明破了才断三惑，次第修行，次第断惑，今菩萨以慈悲愿力，令所有修行的人一断一切断，不受诸惑困扰，直超圣地。
五、入法门普门：菩萨圆修六度，无大小之分，以广阔大门，接引众生，进趣菩提。
六、神通普门：菩萨具足六神通，神通力广大无边，因之，无所不见，无处不现。
七、方便普门：菩萨观机逗教，随类化身，应众生种种方便而示现，以救度利益诸趣有情。
八、说法普门：菩萨一音演说法，众生随类各得解，因为观音菩萨具有深妙智慧，于说法时，在同一法会中，说各种不同的法，使在座的人，都能应自己的智慧根性而有所了解，得到佛法真实受用，所以称为说法普门。
九、供养诸佛普门：俗云：「选佛烧香」，菩萨则不然，不论现在、过去、未来诸佛，都一体至诚供养，决没有差别心。
十、成就众生普门：菩萨利益一切众生，令其所作皆成，如天降雨露，大地万物皆受其益，共沾法泽。
十种普门，略解完毕。
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
本经译者，是鸠摩罗什三藏法师。所谓三藏法师，即是指精通经、律、论三藏，而以此自利利他，教导众生，堪做吾人模范者。
鸠摩罗什法师是中国译经史上，最伟大的翻译家。他是龟兹国人。(龟兹是中央亚细亚，天山山脉南方的一个小国。)父名鸠摩罗炎，为印度望族，本是中印度人，游历到龟兹国，因其道高学博，所以受到国王的钦敬，而将自己的女儿许配罗炎为妻，后来便生下了罗什法师。什师年幼时就赋性聪颖，才气超人，并且年少老成，所以他的名字译为童寿。
什公七岁时，跟随母亲四处参访名师，精研教典，后至罽宾。有一天，同母亲进寺礼佛，见佛殿上有一大罄，为了好玩，就将大罄，戴在头上，一点不觉其重，忽然心生一念──罄如此大，我这么小，怎能顶得住，而一点也不觉重呢？因为动了这个妄念，顿感头上压力重大，由此悟到「一切唯心造」的道理。
罽宾是小乘佛教的大本营，什师于罽宾研学小乘法。后来经过沙勒国，王子名叫沙车，出家学佛，专究大乘佛法。一天诵般若经，老是念空不可得，与小乘法所说的「有」成对比，什师觉得奇怪，便与沙车展开了大小乘法的论战，结果，什公失败，跟从沙车学习般若性空的大乘法。不久，对于性空大乘，有了独到心得，成为弘扬大乘性空最有力的学者。甚至于什师从前的小乘老师，亦被什师转化信奉大乘，故有「大乘小乘互为师」的赞语。
什师到中国来，是在一千五百多年前。那个时候，正值中国的五胡十六国时代，因为晋朝被夷狄从西北逼到南方来，在扬子江下游的建业建都，称为东晋。那时，有英杰苻坚在黄河流域的长安自立为秦，苻坚是位热心佛教的国王，得知什公的德学，对其倾慕异常，特派大将吕光，率大军前往迎接什师来华。但不久苻坚在淝水之战中，被流矢所伤而死，前秦灭亡后，姚苌继位，称为后秦，亦称做姚秦。
吕光请得什公，回程行到凉州，闻苻坚战死，姚苌僭号关中。吕光就在凉州宣布独立，国号凉。吕光因什师足智多谋，恐为姚苌所用，就将什师供养在凉州，不让他去关中。后来姚秦二代君主姚兴，虔信佛教，特以厚理强迎什师，弘始三年，什师至长安。姚兴以朝庭的西明阁为什公的居室，以逍遥园做翻译佛经的道场，替中国的佛教史上放了一大异彩。
姚兴对什师既崇敬又关心。他对什师说：「大师聪明超悟，天下无二，若一旦后世，岂不使法种绝嗣了！」因此，送来十名美女，硬逼其接受。从此，什师不住僧坊，别设廨舍自居。
这样的事情，当然会使僧伦起疑生轻慢心。什师常对大众说：「譬如臭泥中生莲花，你们但采莲花，勿取臭泥。」弟子们以为什师可以蓄妻，因此有人也想效法。什师知道事态严重，必须表明心迹。
于是，召集所有弟子，说法后一同吃饭，别人碗中是饭，什师碗里却是一碗钢针；有的二寸长，有的一寸长，当众把那碗钢针吃了下去。弟子们看了，个个目瞪口呆。
什师把一碗针吃了以后对弟子们说：「你们有人想学我的，请先吞下一碗钢针再效法我，否则专心于道，莫胡乱起疑生慢」。
什师到长安直至圆寂(弘始十一年)，约有九年的时间在此翻译。什公所翻译的经典共有七十四部，三百八十余卷。
什师译经的最大特点，是文字典雅，义理畅达。四方来亲近什公的沙门，先后有三千人之多。所译的经典有：坐禅三昧经、阿弥陀经、大品般若经、大智度论、妙法莲华经、金刚般若经、中论、百论、十二门论、成实论……等。
法华经是罗什来长安后的第六年译出的，即是东晋安帝的「安熙二年」(公元四○六年)，姚秦的弘始八年。
什师所译的法华经，原只译了二十七品，其后约经八十多年，齐武帝承明八年，由达磨摩提与法献共译提婆达多品一品添入，乃成二十八品。又罗什所译的法华经只有长行，没有重颂，到一百八十余年后的隋朝，才又由阇多崛多译出重颂添入，而形成了今日所流通的妙法莲华经。
弘始十一年八月二十一日，什师卒于长安。临终之时，什师预知世缘将尽，召集众弟子话别。他说：「我世缘已尽，不能再和诸位共同研究佛法了。我知道自己智慧不足，闇昧无知，谬充翻译，在数年之中，我总共译了三百多卷的经典，假使我所译的经书，无丝毫错误的话，当我焚身之后，舌头不焦烂。」
什师圆寂之后，薪灭形灰，唯独舌头完好如生。这可证明什师译经之正确无谬，因此，我们应该深深的感激这位伟大的译经圣者，对其所译经典，深信不疑，并且能信受奉行。
什师的门人如道生、僧肇、道融、僧睿、道恒、昙影、慧观、慧严，号称什门八俊。其中又以道生、道融、僧睿、僧肇为最，后人皆尊称为什门四圣。
正释经文
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】
这段经文是无尽意菩萨的话，也可以当作本品的序分。
「尔时」，有多种解释。前面曾经提示诸位，本品是法华经中的第二十五品。尔时就是指释迦牟尼佛在讲完妙音菩萨品，即将开讲观音菩萨普门品的时候。
还有一种说法，是说法华会上的大众，听完了妙音菩萨来往品，心里希望再听一些观世音菩萨的发心来启迪大众的善心之时，尔时即指大众皆在希望之时。
「尔时」的解释，在独立读诵普门品的时候，也可以解释为佛观机当讲普门品而众生因缘成熟要听普门品时。
「无尽意菩萨」，这是本品问法的代表者。当释尊说完妙音菩萨品时，无尽意菩萨代表大众起座请法。无尽意菩萨，是东方不眴世界教主普贤如来的补处菩萨。东方不眴世界，是菩萨国土，没有声闻，也没有缘觉。无尽意菩萨在此国土辅助普贤如来教化大众。无尽意既是东方一位大菩萨，为什么会来娑婆世界听释尊说法呢？因为他是奉了如来的慈令，到娑婆世界辅佐释尊教化众生，所以才出现于灵鹫山的法华会上，本品由其代表请法，当然有著很深的意义。
「无尽意」，是无量无边，没有穷尽的意思。因为这位菩萨，以世界无尽，众生无尽，业果无尽，而菩萨度生悲愿也无尽，所以叫做无尽意。
「即从座起」，无尽意菩萨为了代表大众请问佛陀，便从自己的座位上站起来，所谓「心欲请法，故从座起」。「即从座起」这句，从字面上去解释，本很简单，但若以天台观心解释，那就义理深奥了。
在天台的观心释中说：「空即是座，于此空无所染著，故谓之起」。这位菩萨，就是常以诸法皆空为座，诸法皆空是平等门，修行者要离开空有二边才能证得中道实智，现在无尽意菩萨于法华会上，应机发问，因此从平等空座而起，现差别众生的有门，故说「即从座起」。
「偏袒右肩」，出家比丘以袈裟覆盖左肩，袒露右肩，表示承顺师长，恭敬庄严的意思。所以，我们在礼拜佛菩萨的时候，请法、说法之时，都必需披搭袈裟，以示礼仪。
偏袒右肩，覆藏左肩，依观心释的解释，覆和露，是表空假二谛的权实二智，空谛是实智，实智不能用语言文字将其表达出来，所以覆藏左肩。假谛是权智，可以观宇宙万有，为万众说法，指示出修行路径，亦是权巧方便之智，所以袒露右肩。
又说，左肩表禅定，右肩表智慧。袒露右肩，即是从禅定起而开放智慧的光明。
「合掌向佛」，将两手合拢面向佛陀。合掌，为印度人对上辈们一种恭敬的礼节。进一步说，两手十指，相当于十法界，把它合而成一，为十界一如，表众生与佛，迷与悟是不一不异的。
「而作是言」，谓无尽意菩萨表现请法应有的礼节后，就开始提出问题，希望佛陀开示观音菩萨的事迹。
上面数句，从「尔时」到「而作是言」，属本品序分，在这几句经文中，显示了身口意三业的活动；即从座起是身业，而作是言表口业；合掌向佛示意业。无尽意以清净无染的身口意三业，虔敬地代表大众请示佛法。
「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音」？无尽意菩萨至此正式提出问题，他请示佛陀说：「观世音菩萨，究竟以什么因缘，叫做观世音菩萨呢」？
「世尊」，指释迦牟尼佛而言。释迦牟尼佛是三界导师，众生慈父，于世出世间至尊无上为众所尊，所以叫做世尊。世尊具十号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。这十号是以如来之德而立，世尊就是这十号的总称。
如来——从真如实相应众之机而来，为化度十方国土的众生。
应供——佛福慧具足，堪受九界众生供养。
正遍知——得平等正觉，无所不知。
明行足——明了解脱，妙行具足。
善逝——逝，断也。能以妙德智慧，断无尽烦恼。
世间解——具足世出世间的智慧，无所不解，故能知苦断集，以趣菩提。
无上士——士，此字实是「十」「一」从「十」推「一」，世间万法，追求彻底，不出「一」，不超正理。玉山再高，也是从一粒砂土而起，凡「士」之人，必可理解世间之学，世间之事，但世尊超出一切有情，最胜无上，谓之无上士。
调御丈夫——德学高超，世上无双，能调御一切无明魔障的大丈夫。
天人师——为一切人天师表。
佛——梵语浮图；译为觉者，觉有自觉、觉他、觉行圆满三觉。自觉：是自己觉悟已得涅槃妙果。觉他：即将自己所觉悟之真理转而教导他人，依之修行。自觉，觉他圆满，名觉行圆满。三觉圆满，万德具足，是谓佛。
在此，我还要介绍本觉、始觉、究竟觉三觉。「本觉」是吾人无始以来本具之佛性。「始觉」指此本觉埋于五阴之中，经净行修持，妄心渐息而觉悟。「究竟觉」始觉极与本觉一致，也就是大行圆满究竟至极之觉，即成佛之意。
【佛告无尽意菩萨「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」！】
这段经文是佛陀的总答，也可以说是普门品的总纲，此品的精华。
「佛告无尽意菩萨」，因前所问，故佛回答无尽意菩萨：「善男子」！调柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指无尽意菩萨而言。
「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼」，这是指出观音菩萨救度的对象。无量百千万亿众生，形容众生之多，难以数计。「众生」，印语「萨埵」，是一切有生命者的总称。玄奘大师新译为「有情」，以别于一切无生之物。「众生」属旧译，由罗什法师所翻译，具有下面三种理由：
一、与众生共生于世。
二、众缘和合而生。
三、受生于众多之处。
无量百千万亿众生，如地狱道的众生、饿鬼道、畜生道、修罗道的众生以及卵生、胎生、湿生、化生……等众生，其数无量无边，皆受无量众苦。
「受诸苦恼」，心受忧恼，身受苦痛，故言「苦恼」。我等出生在世，受四苦、八苦、七难三毒(留待下文解释)之害，受苦无量，稍不暂息，只不过吾人堪忍此苦，舍不得离，而有时更以苦为乐，丝毫不觉。
「闻是观世音菩萨」，是说众生听闻到观世音菩萨的名号。「闻」字，众生闻观世音而称念其名，观世音闻众生音声使其皆得解脱一切苦恼，菩萨与众生相闻、相应，于是显示感应道交之妙。由于耳根所闻，菩萨与众生才能感应融通，所以叫耳根圆通。
闻字有三真实：
一、通真实—耳朵与眼睛不同，眼不能观隔墙物，但耳朵却能听一里以外的声音。
二、圆真实—眼只能看正面，而耳朵却可听八方。
三、常真实—眼只看今时，而不能见古代，耳不但闻今之消息，还能知晓几代前的事，并且能够把现在传到未来而不变。这三点是耳根的妙胜之处。
「一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」。众生若能「一心」称念观世音菩萨，观世音菩萨即时寻觅众生叫苦之声，来自何处，随即前往其处救拔苦厄，使之解脱。
在四句经文里，最该注意的是「一心」，一心就是念于心中那一种念。念念观音菩萨，丝毫不存杂念，叫做一心。「称名」即称「南无大悲观世音菩萨」的名号。「一心称名」，心念是根本，要念到我是观音，观音是我，彼此打成一片，而不觉出之于口，那才是称名的音声，能一心持念观音圣号，以平等心解除我执，以慈悲念断烦恼锁，至此，就可脱污秽而获清净，这便是观音菩萨慈悲的救度，也是观世音使你苦恼解脱的一种方法。
一个人若不肯面对明镜，又怎能觉察自己的污点呢？假使你不肯放下心中妄念，用杂乱心念菩萨名，如同以背对镜，如何能看清自己面目？如何能得菩萨感应呢？奉劝诸位「一心称念」，要念念与菩萨心相应，恒持不失，方可获得清净解脱。
【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧。】
若有人持此菩萨名号，假使其人受大火焚烧，亦不可能受火灼伤，因为执持观音菩萨的圣号，菩萨的威德神通之力，在冥冥中加被你的关系。
这段是说冥益中的七难。七难：即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。
现先以事相解说火难，在此，我要引证一件真事，来证明观音菩萨的灵感，的确是有的。
民国十一年的时候，日本地震，中国佛教普济日灾会的代表，包承志、杨叔吉等……去日本吊慰！所得的报告。他们说︰日本这一次死亡的人数，约在三十多万，骸骨堆积如山，日本东京浅草区差不多成了焦土！浅草区里有个公园，里面的池水，都被烧干了，公园里有一座观音堂，是日本旧式老屋隔成三间，灾民被四周的火围包起来，无处可逃，人人皆往公园里跑！聚集在一起，约有三万多人，见景生情，一见观音堂，都异口同声地念观音圣号哀求菩萨救苦救难！此时灾民的心境，当然比平时虔敬得多，很奇怪的是，不但没有一个灾民受伤，连那三间老屋，到今天还是照样保存，作为圣迹纪念；凡是到日本去的人，没有不去朝拜的，由此可见观音菩萨的慈悲灵应，他是无所不救的。
从理方面说：「嗔火起时焚烧三界，一念转善，大作清凉，此由菩萨忍辱威光之神力」。这几句话的意思在说明嗔怒之火能燃烧三界，破损我们的功德法财，若一念转善，化作清凉池水，嗔火顿息，这是由于菩萨忍辱的威德神力所致啊！
嗔恚之火，由何而起？须知，它不从外起，而是由我们己身的执著、傲慢而起的。有一个人，向有名的盘桂和尚说道：「久闻大名，知和尚能医诸病！我有一种天生好怒暴躁的毛病，和人谈不了三句话，便横眉竖目，请你用一药方来医治我天生的毛病好吗」？
和尚说：「噢！这种病听起来倒很稀奇，我医了许多人，就没听过有天生毛病的，觉得有趣极了。老衲没见过暴躁的病是怎样的。你拿出暴躁的病让老衲瞧瞧好吗？」
和尚这话，说得那人窘困异常。
「和尚！那是办不到的呀！这种病怎么能够拿得出呢」？
「你看，我叫你拿出来，你办不到，可知那易怒的毛病并不是天生的，是由于你的我执太重，嗔火炽盛而起的」。
这一句话，说得那人瞠目结舌，心有所悟，也就改了这暴躁的毛病了。
由这段对话看起来，暴躁也是火哩！要控制嗔恚之火，念观音菩萨的圣号是一种最好的方法，它能令你有定力，用修养忍辱之心去克制嗔火的蔓莚。
【由是菩萨威神力故，若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
这是七难中的第二水难。
倘若有人被大水冲走，漂流到深处去，生命受到威胁时，如能一心称念菩萨圣号，即刻漂至浅的地方，免遭灭顶之害。
宋时，有位徐君，以教私塾为业，其母程氏笃信佛教，专持观音圣号。一日，徐君带了二个小孩至城里教书，孩子顺便到那儿听课，快过年了，他又带著这两个小孩准备回家过年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，触了暗礁，江浪又大，船身不稳，而且，江水开始渗入船中，暗夜无星，眼看全船的人即将被浪吞噬，徐君望望身旁两个儿子，想到家中年迈老母，心中焦虑万分，突然想起持念观音圣号的母亲，于是，他便虔诚地念起菩萨名号来，片刻，船身渐稳，同船者皆见江边岸上有棵高大桑树，船亦随水漂至浅处，大家合力将船栓在大树上。第二天的黎明，朦胧间，大家仔细一看，昨晚所见的那棵大桑树不见了，船却搁在沙滩上，众人知道是受了观音菩萨的救度。
徐君快到家时，远见程氏倚门含笑迎接，心中觉得奇怪，程氏告诉他说：「我昨晚做了一个梦，梦见你们在江上遇难，我心里一惊，赶快称念观音圣号，后来看见一位老人家去带你们下船，我知道你们一定能平安回来的」。徐君也将昨晚所遭遇到的zai 难告诉母亲，才知道是观音菩萨显现救难的。
这是约事方面说，观音菩萨能闻众生呼救之声，而救其脱离灾厄，在理方面则有更深一层的说法：
水喻「贪」，贪水涨时，能没溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念观世音菩萨名号，一念知足，业海自然干枯。
「水」之一字，并非只指河水江水而言，也可当作大海而说。从义理上去考察：
我们是在生死大海中漂流著，贪生怕死，是人之常情。尤其众生陷于爱欲水中，而这爱欲之水，最容易引导人走上迷途；在五浊恶世上，种种爱欲不时在诱惑著我们，不知有多少人因它而身败名裂，家破人亡。
四十二章经中说：「使人愚蔽者，爱与欲也」。爱欲到底从何而起呢？爱欲是由喜爱之心而起的，沉溺在爱欲漩涡的人，大都从坚强的我爱而来，如果即时称念菩萨圣号，起一念知足、慈悲、平等的心，把这强烈的我爱稍为转薄一点，将「贪爱」舍除，则我们的心光如明镜，平等无差，那就可从惊涛怒浪的大海中，漂至浅滩上了。
在佛陀住世的时代，行乞到一座村落，村中有一位乐善好施的福德长者(另名阴悦)，家资万贯，但无一子嗣，常怀忧虑，俗云：「四十不见子，终生磨到死」。然而，这一天，福德长者却四喜并集，何谓「四喜并集」呢？一、长者夫人产一男婴；二、所畜之马生下神驹；三、出海采宝之船满载而归；四、国王闻其乐善好施，派一官差致送玉印。福德长者得此四喜，当然高兴非常，于是，大宴宾客，席开百桌，酬神谢愿，并且恭迎佛陀及诸弟子受供，佛陀即作一偈云：
长者今日，福运充斥；绝代喜庆，一时俱至；
色所食因，具报有四；千载难逢，人间无二；
诸贤圣众，咸为敬服；善哉长者，受此多福；
如春播种，至秋成熟，先作后受。
长者闻此偈，更加欢悦，于是备大供物，供养佛陀及众弟子。时一外道名叫不兰迦叶，见佛受大供养，心生贪嫉，便随佛陀回精舍，不兰迦叶对佛说︰
「瞿昙！(称佛)常听人说，你有平等、慈悲、喜舍之心，现在请您把在长者家中所说的那首偈教给我，让我也去得大供养」。
佛用慧眼一望，知其痴心甚重，贪欲满面，学此偈不但得不到供养，反会招来苦受，便慈和地告诉他说：
「你想得供养，我愿意另外教你几首偈，不要再学我说过的那首吧」！
外道以为佛太悭吝，不肯将偈语告诉他，就破口骂佛，并说：
「你只管教来，得不得供养是我的事」。
佛知其宿业难逃，就将那首偈详细告诉他了，岂知此外道愚痴之至，一首偈学了几个月还无法背熟，待背熟欲往长者家的半途，却狂风大作，桥断了，只好暂时停下来，隔了半个多月，继续向前走，那知，在这几个月中，长者家发生了变故，一场大火把长者的大宅院烧得寸草不留，神驹亦葬死火堆，采宝的船只受了半月前的狂风侵袭，人、物皆被海水吞噬，还得赔偿罹难者的家属，连那最宝贝的儿子也生病死了，长者受此打击，不免口出怨言，传到国王耳中，把当时赐封的玉印也要回宫廷，长者正在痛心疾首，忧伤悲愤之际，不兰外道来见长者，问讯完毕，就开始念偈，因其发音不准，将偈语中的「福」运充斥念成了「祸」运充斥；诸贤圣众，咸为「敬」服念成了「惊」服，如是，全偈反而变成了幸灾乐祸，冷嘲热讽的意思，长者气极，唤来家仆，狠狠的揍他一顿，打的遍体皆伤，又被赶出村外，外道怨恨长者如此不公平，瞿昙说此偈，能得大供养，而我竟如此对待，无可奈何，只好一跛一拐的走回去。
此时，佛陀正在鹿野苑精舍讲经，弟子们闻此消息，请问佛，佛便将此事的因果告诉大众：
昔时，有位国王，年青登基，仁德爱民，一日，国王午睡，有只鹦鹉停在窗前轻鸣，音极悦耳，王在睡眼朦胧中闻此好音，身心舒泰，醒来即命侍臣追抓，跑了五里路，才把鹦鹉抓回宫养于金色鸟笼，食以美味，备受宠爱。适一毒枭见状，生大贪嫉，也就如法泡制，趁王午睡，仰头而歌，岂知其声不雅，惊王睡梦，下令追之，枭鸟以为必与鹦鹉同等待遇，于是，欲飞不飞，仅跑半里，就被抓回，王见其竟是毒枭，下令烧死。
及至中年，王纳一妃，妃信外道邪术，王亦舍正入邪，贪迷酒色，不理国政，且暴虐人民。不久，王位不保，沦为难民。
其中国王者即福德长者，以其前生年少仁民好施，故四喜并集，中年后欺压百姓，轻侮三宝，故受如今苦报，鹦鹉则是我的前生，毒枭就是不兰外道。
由此事的前因后果看起来，我们可以得到一番启示──人切莫贪得无厌，更不可不量己德，不思己行而求非分之利，如一味贪心，强求供养，就会像不兰外道一样，惹来一身灾祸。人，最重要的是注重己身的品德及修养，有好的修持，自然会受他人之景仰而得供养，这种事情是强求不得的。
生存于五浊的世间上，我们几乎都是漂流在爱欲大海的人，那爱欲的海水已经快要淹没了我们，如果我们仍然执迷不悟，我执深固，不知不觉，不知回头，那就太可悲了。
想从这个贪欲的大海漂流到浅处，除了一心称念观音菩萨的圣号，求菩萨保佑外，是不容易找到其他的方法来救济的。
【若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】
这段经文是讲七难中的第三风难，又叫罗刹难。
风灾，我相信每个人多少都领略到台风的可怕，狂风大作，飞砂走石，屋倒人伤，灾情惨重，这属天灾，纵使在科学昌明的今天，还是无法制止台风的来临，只有提高警觉，先作准备，减少损害而已。
设若有百千万亿的人，为寻求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝，而乘船入于大海，(此七宝大都产于海中，砗磲即是宝石的一种。)如不幸在半途遇上黑风(据说古时船航行海上，忽然乌云密布，狂风大作，大雨倾盆，落入船中，船因此而沉没或船身破碎，被大风吹至食人岛，此风即谓黑风。)吹其船舫，飘流堕在罗刹鬼国。(罗刹鬼，相传是食人鬼，常住海上岛屿，我也曾听说昔时某海上有一岛，船遇风飘至其岛附近，船上人员必需塞住双耳，否则，岛上飘送美妙音乐，将使闻者翩然起舞，神智昏迷而跳入海中。)求宝的人，不幸遇到黑风，到达罗刹鬼国，其中若有一人起头带念观音菩萨的名号，诸人等，都能脱离罗刹鬼难。
普陀山志里记载：宋徽宗时，有一户部名叫刘达，与一大臣受徽宗命出使高丽(今之韩国)，归航途中，至数小岛附近，忽遇乌云密布，明月失辉，四日四夜，不见微光，船失方向。其中便有一人提议大家虔称观音圣号，不多久，见空中放光明，犹如白昼，仗此光明，始脱险难。
又说五代后梁明贞二年的时候，因中国佛教已在唐朝传入日本，当时许多为求法而到中国寻师访道的日本出家人，其中有位和尚，远渡重洋，航海来到我们中华大国，参研佛法。挂单浙江天童寺，学参禅，后欲返日本，见寺中有一尊观音大士的圣像，清净庄严，心羡不已。本想向该寺当家师父商讨请回日本供养，恐怕人家不允许，只好不与而取了。在他以为这是出于善心，能使日本人民睹圣像而生信心，这种作法该不会犯佛制戒律中的「不与而取的盗戒」吧？于是，他打定主意，偷偷把这尊佛像拿走了。
和尚既得此一庄严圣像，岂敢在山逗留，马上束装起程，买舟东渡，预备回归日本。然而奇怪的是，这条船开没多久，便遇黑风，三日三夜，船始终无法开出，只有远远地在普陀山四周打转，和尚吓得惊惶万状，跪在菩萨面前祈求说：「大士！弟子因见菩萨圣像庄严，我国佛法未遍，圣像少见，我想将菩萨请回日本供养，假使我国众生此时尚无缘见您，当从所向，弟子便至该处，建立精舍供养」，祈祷完毕，船安然行至普陀山之紫竹岩，不再向前。
那时普陀山还是一片荒岛，野无人烟，那位日本和尚便于此立寺宏法，这就是普陀山开山的由来。
我民国十五、六年时，曾参学普陀山，此山纵十二里，横六里半，山中的大小寺庵约有二百八十多间，每年二月至九月，进香礼拜者络绎不绝，平均每天有二万人左右，从此可见，观音菩萨度众之广了。
从理上来解释这段经文：金银等七宝即是真理，七法财的意思。欲求真理七法财的缘故，入于佛教大法海中，因智慧不足，不能随欲所求故起无明之气(黑风)，摇动了主宰的定力(吹其船舫)，渐成黑面无常，而成鬼相之形。(飘堕罗刹鬼国)，若能即时于众恶之中，起一念回光向善之心，以戒定慧力破无明烦恼之风，则平贪嗔痴三毒之浪。(若能称念观音号，即能解脱罗刹之难)。
以有形的七宝譬喻精神上的七圣财，那是再恰当不过了，何谓七法财呢？
一、信财：智度论说：「佛法如大海，惟信能入。」学佛的人假如没有虔诚的信心，那就无法取得藏中珍宝也就不能得度佛法大海。
二、进财：进，是精励进取之义，努力进趣正道，佛道遥远，非精进，不能得益。
三、戒财：戒有防非止恶的作用。严持佛所制订的戒律，操行方正，一点不毁坏，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，便会放纵，放纵自然就会堕落，而做出种种不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。
四、闻财：闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则如禽兽无异。听闻教法，才能知理行道；闻教，要虚心，接受他人之教导，然后如教理去实行，方能得到真实受用。此是指由闻而思由思而修的三慧而言。
五、舍财：在佛教中，慈、悲、喜、舍称四无量心，行菩萨道的时候，以舍最为重要，用欢喜心施舍一切众生，如慈阳普射大地，万物皆被，不存丝毫偏心或念报之心，方能切实做到慈、悲、喜、舍，无量心中的「舍」无量。
六、慧财：慧财是智慧，又叫定慧财。定能摄心，令不妄动，慧能观照诸法，破除邪见；智慧像似吾人双眼，假使没有一双智慧之眼，盲行瞎走，往往弃明投暗，受害无穷。
七、惭财：惭者，惭愧，论云：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过罪，羞他为体」。学佛的人，假使没有惭愧的心，则不能入道。世界上再没有比得上感觉惭愧的心再善美了。不知惭愧的人，就够不上资格做堂堂正正的人，更不必谈成佛作祖了。
记得有一位邻居，家财万贯，但膝下犹虚，很想要个养子，他的结拜兄弟是个忠厚人，家里有四个小孩，大者十岁，小者三岁，知他爱子心切，便决定将孩子送一个给他抚养，看好吉日，富人买了四节甘蔗，到了拜弟家，平分四根甘蔗给孩子们吃，当其正吃得兴高采烈的时候，富人突趁其不意的打了每人一个耳光骂道：「好没教养的小孩，伯伯给你们甘蔗吃，竟连一声谢谢也不说」。孩子们有的边哭还是边啃，独有老二，滴泪不流，小脸儿红红的，把甘蔗朝地下一丢说道：「伯父！我们究竟犯了什么大过，须受这一记耳光，吃一根甘蔗就得发出这么大的代价么？」说完，便头也不回的朝内屋走去。富人见了，非认领此子不可，因为一个小孩子，竟有如此的羞耻心，将来长大不怕不成器。
总说：信即信心，能决定护持正法，是成佛之资粮。进即精进，精进于成佛之道，丝毫不退转。戒，戒律。防身、口、意三业不犯，远离杀、盗、淫、妄，为成佛之基。闻，因闻而修持，依教而行之，始能成就三慧。喜舍方能行菩萨道，予众生乐而拔众生苦。定慧属止观，摄受妄念，能照破一切幽暗稠林，故也是成佛之财粮。有惭愧心方能求增上道，断除无明，得证菩提。
以上的七种，叫做七圣财，这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，而欲入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的信心，那么，你就会对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律加以毁犯，胡作妄为，都将随此而起，对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，飘流到罗刹鬼国去了。
又有人说，此黑风是比喻钱财的风，许多人都逃不了钱关，你是否听说过这样的故事？据说，孙悟空欲向八宝公主借芭蕉扇时，途中被火孩儿所阻，幸遇八宝公主用芭蕉扇一挥，孙悟空飞到三十三天外，抱紧天柱才止住，这虽然是个传说故事，但仔细想一想，世上许许多多的人昼夜奔波忙碌为的是什么？──生活、钱财。上至达官贵人，下至贩夫走卒，很少不见钱眼开的，那孙悟空就好比我们的心，动一妄念，又何止三十三天呢？尤其碰到财利当前，贪心一起，往往被八宝公主的芭蕉扇一挥，不说上天，就是下地，也有人会不顾生命之危，受了一扇黑风而昏头昏脑地争名夺利哩！诸位！静下心来自我检讨，你是否堪受「钱财」之风的扇动呢？
罗刹，属三十六鬼王之一。据云：男罗刹身黑发红而眼睛青绿，状极丑陋，女罗刹长得美丽无比，但男女罗刹皆是吸血鬼，足以危害众生之命。
你也不必心怀恐怖，怕遇上青面獠牙的罗刹鬼，或许，有些时候，我们也曾亲身经历成了一位「罗刹」而不自知，待听完下列这则故事，才为自己下个评论，看我们是否真正身为罗刹而不自知。
唐朝有位宰相，辞官退隐湘阳，参访童州紫云山的道通禅师，禅师正开讲普门品，当他讲到「假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」时，宰相忽然说道：「禅师！依我所看，佛教经典都打妄语，无一句实话，所说的事情，与事实不合，像这段经文所说，到底什么人可以证明说他见过罗刹鬼，遇到黑风了」？禅师明知对方身份，伸手一指呵道：「你这个无赖汉，根本目不识丁，还敢在此乱说一场」。宰相见道通禅师这么不客气的待他，气得七孔冒烟，咬牙切齿，他心想：你只不过是有眼无珠的穷和尚，竟敢骂我是个无赖汉，目不识丁，太渺视我的宰相地位，恨不得抽剑砍下禅师的头颅。禅师微笑地拿了一面镜子照著相爷的面说：「这就是被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国的事实了」。宰相听了，转怒为羞，急忙跪下求师原谅说：「我已深知自己过错，毁谤佛法，祈诸佛菩萨及法师能谅解我的不是，如今，我已了解，罗刹鬼便是自心的显现，何须求心外罗刹呢」。
「万法唯心」，岂只罗刹是心所现而已，一个人想成佛作祖，也是由一念善心的缘故啊！我们如果起一念贪心，即成饿鬼面，起一念愚痴，便成畜生面，十法界尽在此心中，并不只限于现罗刹鬼而言。道通禅师也趁此开示宰相一番，宰相听到这个解释，不但了解经中之意，也更尊敬道通禅师，这位禅师，可说是最善说法的人了，假定当时他作何解释，了不了解是个问题，信不信受亦是个问题，这样为之说法，不但了解得真，亦复信仰得切！
诸位，既知万法系于一心，那就得时刻防患这颗易贪、易嗔、易痴的心，善用此心作为成佛之枢，勿让三毒充塞其中。
【以是因缘，名观世音。】
无尽意问观世音菩萨得名的因缘，佛陀对他作如上种种的解说，除去众生心里的疑垢，而使大家信仰得更切，称念菩萨的名号也更加虔诚认真，所以佛陀在此总结地说「以是，自在因由的缘故，所以名叫观世音」。
【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
这是第四刀杖难。
刀为刀刃，能割宰生命体；杖是棍棒，用来打人，轻则可伤害身体，重则能致人于死。古时，如违犯国法，需受官府制裁，若处死刑，就得受杀头之罪。若犯法较轻，或打，或受夹棍，都称为杖。受刀杖刑，也等于受了zai 难，此难亦是人人所畏，必需设法避免，若不幸犯了国法，或受人加害，或遇上盗贼被打，正在此千钧一发之际，受害者若能一心一意称念观世音菩萨的名号，则彼手执刀杖想加害你的人，因你称念菩萨名号的缘故，其所执刀杖，寻段段坏，而使你保全性命，得到解脱。
「寻」有二种说法：(一)很快或立刻的意思。(二)古时八尺为一寻，此作八分或八寸讲。照第二种讲法，即是显示观世音菩萨之灵感不可思议，你想想，刀杖断了，应该长短不齐，那有每段每段的长度都一样长，这不是菩萨的威德之力而是什么？
在我国唐朝时代，有一位智觉禅师，没出家前，官拜太守。当其做太守时，辖区遇到一次空前大饥荒，百姓饿得连树皮草根都吃光了，真是苦到极点！可是政府的谷仓中，存有许多的粮食。国家存粮，本为救饥荒用的，但要动用，得先请示皇上，太守恐怕奏请费时，等到圣旨下来，百姓恐已饿死。于是动起悲心，先发米谷救济，后再奏报皇上，用心当然是好的。但未得皇上许可，总是犯了国法，于是皇上除去他的官职，并解往国都予以杀头。但这位太守是位清官，素有清誉，皇上知其为人，所以到临刑时，特别关照行刑的人，注意太守的言行态度。太守自然知道这样做是犯法的，可是为了急救饥饿中的老百姓，明知故犯，早将生死置之度外。所以临受刑时，不特没有痛苦的表情，且很欢喜的说：「将此一命，供养众生！」执刑的人听他这样说，觉得很奇怪，就不杀他，去报告皇上。皇上立刻叫他进见，问他为什么这样做，他很干脆的回答：「没有别的什么原因，只是不忍见百姓受饥饿之苦，出于一念同情而已！」皇上知他为善，赦免他的罪刑。太守经过这次事故，觉得人生没有意义，于是发心出家，法名叫智觉。由此可知：一个人临当被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心与菩萨相应，就可得菩萨救济而免刀杖之难！
这是从事上来说有形的刀杖，现在从理上说无形的刀杖。
这个无形的刀杖是指害人的骄慢嗔恚之杖及妒嫉之刀。骄是自高自大，慢是恃己凌他。嗔是怒目，恚是怒心。这种骄慢嗔恚的心，就是打人的杖！标榜己能，毁谤他人，对比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口伤人，这便是杀人的刀。嗔恚、骄慢、嫉妒、恶口等无形的刀杖，将会戕杀我们的法身慧命，如果有人用这种心来压迫我们，而我们却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，无法发生作用。设若自己常用此刀杖去伤害人，那么，从今起，生一念回光反照的心，时时反省自己，检讨自己，才不会让此无形刀杖伤了自己的慧命。
在江苏江都地方，有一个老太太王氏，年青时就茹素学佛，信奉观音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女，后来其夫过世，她独自一人，为人洗衣烧饭，含莘茹苦地把孩子抚养成人，并且为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自小娇生惯养，加上娘家富有，入门以后，骄横傲慢，气势凌人，常常目无尊长，欺侮王氏，晨起即指桑骂槐，要不然便东跑西聊，不尽媳妇之责。王氏一点也不为意，反而以观音的悲心为己心，温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：
「你的儿媳，怎敢如此忤逆你？」
「我家的儿媳非常贤良，她并没有忤逆我的地方！」
霍氏刚串完门子，从外归来，在房外听到婆婆王氏的话，良心顿发，非常惭愧懊悔，从此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔软妙方所折断了。
这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中所生起的。法华经中有一位常不轻菩萨，很可做我们的榜样。常不轻在行菩萨道的时候，不论见到什么人都拜，并且常说：「我不敢轻汝等，汝等皆当作佛」。你纵使辱骂他，或不客气的以瓦砾沙石回敬他，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」，因为他常说这种话，所以大家都喊他「常不轻」。
「汝等皆当作佛」这句话，是对每个人的人格尊重，不是说著好玩的。能够尊重别人的人格，就不会对人生起骄慢嗔恚之心。普通善嗔善嫉的人，病在不尊重别人的人格。常不轻菩萨虽遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的关系，结果，所有接触他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗话说：「柔能克刚」诚然不虚。
此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人如何能加诸于刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施给一切众生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫无所谓了。
「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为著这个永恒的正道，我们应该欢欢喜喜地献出自己的生命。
记得，用此慈悲平等的心去克服一切险恶，刀杖虽然能致人伤亡，但慈心能化干戈为玉帛的，纵使再凶狠的武器，在一个柔和忍辱者面前，完全失去其效用，所以寻段段坏，灭却心头的嗔嫉之火，放下舌根刀，退一步想想「以柔克刚」的至理名言，心中泰然自得，这便是「解脱之道」啊！
【若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
于七难中，此是第五恶鬼难。
观音菩萨不但能救众生脱离水难、火难、风难……等，同样的他也能救众生脱离恶鬼之难。
这段经文从事上解说也没有特殊深奥处，它的意思就是说：
假使在三千大千的国土里，有许许多多的夜叉，罗刹，时时刻刻地要来恼乱人的时候，只要受害者一心称念观世音菩萨的圣号，那罗刹，夜叉一听到观音菩萨的圣号，是诸恶鬼，想以恶眼看这人一眼都不敢，那里还敢杀害呢？经文中也稍有地方须略加解释的如：
「三千大千国土」，就是宇宙的意思。假定拿我们现在人所居的地球为一小世界，那么，集合一千个小世界，便是一小千世界。集合一千个小千世界，为一中千世界，集合一千个中千世界，就成一大千世界；总称这大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。三千大千国土即表示著国土之多和广，若把这个定为一佛的教化区，只不过是把抽象的观念具体化罢了，不必拘泥于确定的数目。
「三千大千国土」真的如此宽广遥远吗？从理上讲，它并不如吾人所想像的那么遥远无际哩！诸位想想，吾人的妄念之心，刹那之间就有三千变幻之多，所谓「心猿」是也。妄念一起，就足以跨越三千大千世界了，仔细思量一下，你是否还觉得它遥不可及呢？
「夜叉」，是梵语，此云「轻捷」。不但能飞行陆地，而且能飞行空中。「罗刹」，前面已说过，是吃人的鬼，译成华语为「可畏」或「暴恶鬼」。这两者都是属于鬼类，转眼之间，能飞行几千万里。
提到夜叉，罗刹，就不由令人想起青面獠牙的鬼形，真可叫人汗毛倒竖，牙齿打战。但是，你不必凭空想像，更无需胆寒心跳，或许你曾经遭受到「夜叉、罗刹」的侵扰，或许，自己本身也就是一个罗刹，夜叉的化身，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满夜叉和罗刹。君不见，四周女色，名利之诱惑，君不见多少人为此而丧失生命，家破人亡，这不是夜叉，罗刹吗？世界上一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗刹，数之不尽啊！然而，千千万万的人却甘受其害，有的身经其境尚不自知，还想充充硬汉，找机会去寻找青面獠牙的「恶鬼」，真是可怜复可悲。
夜叉，罗刹的诱惑，又从什么地方生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不止这个数目。一个人若不修学佛法，妄念时起而不自觉，满心满脑的妄念尽是女色、金钱、权利，朝朝暮暮受这些魔的诱惑，就好比国中之土匪能扰乱本国，这百万土匪军中的统帅，就是一念的我执，要赶除百万烦恼之魔，就得称念观音菩萨的圣号，方能远离魔的侵害。
提到「魔」，顺便向各位介绍魔的种类，平常所说的有四魔和十魔两种。今先说四种魔：
一、五阴魔：五魔又译为五蕴，即色、受、想、行、识五者。由此五阴积聚而成吾人的色身，吾人因此而起惑造业，因五阴是令吾人造业的因由之一，所以叫「魔」。
二、三毒魔：人因一念的贪嗔，而为非作歹，不顺人情义理去走，能让人迷于理事，颠倒是非的缘故所以也称「魔」。
三、死魔：俗话说；「人命无常呼吸间」，一口气不来，任你有呼天唤雨，移山倒海的大本领也没法施展，人寿是一定的，决不可能让你长命百岁，永远不死。少年的时候不懂学佛行善，年年月月在名利场中打滚，一旦觉悟回头，却已至人生终站，徒唤奈何，故死也是魔。
四、天魔：虽有天福惜无天德，心存不正，妖邪惑众，障碍人修善业，所以叫天魔。
以上四种为四魔，再加：
一、业魔：吾人造业，生生不息，世间恶人比善人不知多多少，吾人今生若不作恶，难保前生多生皆不作恶，万一有一个前生的恶业种子成熟，发为现行，则非障道不可。偈云：「假使千万劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」所以业是魔。
二、心魔：心生傲慢，恃己之能而瞧不起人，不肯虚心问道，凡事自以为是，不愿听人教诲，是属心魔。
三、善根魔：稍有善根，故步自封，不肯向上，令善根增长或稍做善事，便因此自得，自足，不肯广施，这种便是善根魔。
四、三昧魔：三昧即定。修学禅定，本属精进，但是稍学打坐或小有成就，便自以为不可一世，不再用心前进，或不知禅定之法，盲修瞎练，这也是魔。
五、善知识魔：学识渊博，却不肯教人提携后辈，犹如有良药，不肯救人一样，故是魔。
六、菩提法智慧魔：虽能深入经藏，得佛法之益，但偏执一法，不能事理圆融无碍，故也是魔。
后之六种魔和上四种魔合为十魔。总括说之，凡能障圣道，危害吾人慧命的都称作「魔」。
当你受到诸魔扰乱的时候，怎么办呢？别忘了持念观世音菩萨的圣号，由此一念，破诸妄想，真如现前，所谓慧灯不灭魔难侵入，智镜常明梦不侵，恶鬼之眼即是恶见，所以有智慧光明恶见即灭，如病眼怕日月的威光，不敢直视，所谓祥光烁破千生病也。
我以前曾经听说过一条故事：
有地主二人，各有一长工，因争水灌溉田地而吵架，其中一个将锄头一举，不小心砍死了对方。那位长工见自己窜了大祸，丢下锄头就逃，逃到深山古寺中见到观音菩萨的慈容不由自主的跪下忏悔，从此，隐居山中做一个精进修行者。那位死者据说死后阴魂不散，四处寻找杀他的人，欲报此仇，结果问到当处的土地公，知其正居某寺修行，这位冤鬼走遍全寺，也没找著杀他的人，又去拜问土地公，土地告诉他：「某人现正入定，当然你没法捉拿他，你如真正想报仇，唯一的办法，是到大殿中去摇动供具，因为他是管理殿堂的，不过，你假使动了供具，他一点嗔心不起，你照样无法偿愿。」冤鬼听了，变作一只老鼠，去摇动供碗，让其发出响声，这位修行者不堪老鼠扰乱，起了一念嗔心，冤鬼乘其一念嗔心起时捉了他，修行者知道自己上了大当就恳求地说：「待我将大殿整理干净，辞别众人，才随你走吧！」此鬼不疑有他，放他走了，那修行者赶紧又入定中，冤鬼找不著只好哭诉土地公，土地公才好好地开导劝解他，为他们做和事佬，要修行者念经超度冤鬼，这段冤仇才算了结。
由这则故事里，我们可以得到一些启示，也可以证明上面我所说的解释「只要我们的智慧之光永远不熄，不再执著因缘和合的假我为实有」。如果我们能以这个意义去称念观世音菩萨的名号，是诸恶鬼不能以恶眼视之，那里还能再加毒害呢！
【设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
这是七难中的第六难囚难。
「杻械枷锁」，杻是手铐，械是脚镣，枷是套在颈项上的项板，锁是缚在身上的铁索。「检系其身」，检是约束，系是系缚。意思是：人身本是自由的，因为杻械枷锁，检系其身的关系，所以变得不自由了。
这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚，由于你称念观音菩萨的力量，杻械枷锁就能断坏。
法苑珠林记载：晋朝的时候，有一个叫窦传的，他做高昌步卒的时候，被吕护捉到俘虏起来，同伴一共有七人，都被囚系于牢狱里面，定好日子就要杀头！窦传在狱中专心持念观音菩萨三天三夜，械锁忽然自解开来，窦传心想：我个人虽然蒙受菩萨慈悲救护，但是还有六位同伴，怎可自己脱逃而置同伴于不顾呢？于是，他又虔求观音菩萨慈悲加被其他罪犯，望大士普救俱免，说过之后，牵挽同伴，次第脱逃，乘夜逃回自己的国家。
从事的方面去解释，和上面所说观音冥益的其他的五难相同，可是，从理的方面说，是什么人系缚了你？这个杻械枷锁不过是自己系缚自己罢了。
自己心存不正，贪藏，苦闷，心中不安，不能够得到自由的境地；或受病魔缠缚，或遭逆境，怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？
静下心来想一想，吾人所受的无形枷锁有多少，几乎每个人日夜皆被「杻械枷锁，检系其身」而不自知哩，你瞧一瞧那名誉之杻，利益之械，恩爱之枷，我执之锁，这一切的一切，那一种都在系缚著我们。试看世间的人，有几个不被名利牵著鼻子走，为求名为求利，不惜千方百计，不惜万苦千辛的东奔西跑，自己没有丝毫的主张，这还谈得上什么自由？
枷是指男女相爱说的，男贪女爱，欲念充心，嫉妒满怀，眼里容不了一粒沙，若受阻扰，或发生感情风波，大演「殉情记」，如结为夫妇，组织家庭，男的套住女的，女的系住男的，谁也离不开谁，这不是枷是什么？
为什么说我执是械呢？因执此假我为真我，终日为我奔走，时刻服侍自我，稍微不如我意，就大发雷霆，所以说我执是械。
人一生为这些而患得患失，心不安宁，像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有美好的理想，万贯的家财，美名远播，也照样不能够体会到人生的乐趣。
据此，生存在世间的人，依佛法说，被有形的杻械枷锁所缚问题还小，被无形的杻械枷锁所缠，问题才大。为什么呢？有形的杻械枷锁是别人加诸于我的，还有解脱之日，而无形的枷锁，是自己系缚自己，既然如此，那只有你自己求得心灵解脱，愿意跳出名利圈，恩爱园才有办法解除，否则，不但今生永无出期，生生世世，你还得戴著这副无形的杻械枷锁去赴六道轮回之约。
佛陀不愧是位大觉者，无时不在指示众生的迷津，在此文中他告诉我们：「要脱离他人束缚或己身束缚，不让内外因缘缠缚著我们的法身，那就要了知束缚自取，如蚕作茧，自缠自缚，快断我执心，远离烦恼域，方能脱离一切杻械枷锁」，愿与大家共勉之。
【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：「诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！」众商人闻，俱发声言「南无观世音菩萨」！称其名故，即得解脱！】
七难中，这是最后一难，叫怨贼难。怨是怨家，贼属盗贼，这二种，任何人碰上一种就觉得束手无策，倒霉透顶了，何况同时碰上两种，岂不叫人胆跳心惊，生大恐怖吗？这段经文还是讲观世音菩萨对众生的冥益，指示你如何度过恐怖的怨贼关。
假使在一个三千大千国土里，充满著数不尽的怨家盗贼，时刻要众生命取众生钱，不用说，这是个危险的国土，也差不多是个人烟绝迹的地方。可是有一个商主，带领了很多商人，而这些商人个个都赍持了极珍贵的宝物，不得已非经过这条险路不可，但大家深明此处怨贼充满，一不小心就会有伤身劫财的事发生，当大家正在战战兢兢，提心吊胆的向前行走时，其中忽然有一个商人告诉大家说：「诸位善信男子！我们已走入一条非常危险的道路，请大家不要生起恐怖之心，安下心来专心一意的称念观世音菩萨的名号，菩萨就能够加被救护我们脱离险难。为什么呢？因为观世音菩萨应化世间，常能以无畏施于一切众生，你等若能一心一意的称念菩萨名号，于此三千大千世界中所有怨家、盗贼当得解脱，不会伤害咱们丝毫。」众商人听了他的话，便同声唱念「南无观世音菩萨」，因为称其名的缘故，当下就脱离了怨贼之难，自由自在的通过这危险的道路。
过去有一位空也上人，赶路的时候遇了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：
「这是一个没有修行的出家人，把身外之物看得如此重，拿他一些钱，却不顾自己是男子汉大丈夫，竟然流下了泪来。」
「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝被拿而悲伤，我想到你们这样的人，有比平常人更强壮的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，今生才沦作盗贼，四处抢劫，以加重自己的罪业。我想到你们将来得受痛苦的报应，才不知不觉地流下眼泪。」
空也上人说后，眼泪还是潸潸地流著，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们弃邪归正，礼空也上人为师，成了空也上人的弟子。
民国十二年，我正在厦门南普陀参学，有一位道友名广富，俗名林子云，欲往泉州办事，别人托他带二两银子顺便到庆春堂买软脚香(此香在当时非常出名)回来供养观音菩萨，走至半途，听后面有人大喝「站住！」广富法师那时年纪很轻，听到这声大喝，知是盗贼，撤腿便跑，边逃边念观音菩萨圣号，强盗追不上，开枪就打，说时迟，那时快，广富法师刚想把身子转过来看盗贼是否追上来了，就在千钧一发之际，子弹不偏不倚地打在腰边装银元的袋子里，盗贼见他挨了一枪，人仍安然无恙地跑，生大恐惧，不敢向前追赶，广富法师也因持念菩萨的名号而得免盗贼之难。
又有一个恒顺和尚，也有著一段这样的事，这件事在日本较老的居民大多知道。
有一天，和尚住的地方，来了一个贼。
「把钱拿出来！」贼说时将武士刀一闪。
和尚不把他的刀看在眼内。
「好！好！」
和尚说后，尽所有的钱都拿出来给他，贼将和尚拿出来的钱放好，就悄悄的要往外边走，正在这个时候──
「等一会！」和尚忽又这样的喊著他。
贼停住了脚步。
「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给佛陀的，只要你去向佛陀说声谢谢就可以了。」
「谢谢」！
贼说一声就走了。
以后不久，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快就说：
「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就拿钱给他。这并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时候，还讲了一声谢谢才走的！」
警官听了和尚的话，向和尚说：
「和尚的话，意思大概是要救这盗贼，可是他在别处偷了好几次，获罪太大，不能再让他逃了。」
和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：
「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向佛陀多谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」
这个贼听了一言不发，羞惭满面。
贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做一个向上创业的好人。
这是慈悲的感化，本段经文就是表示这种意思。
依理而言，吾人的身体是由地、水、火、风四大所和合而成的幻身，它像一个国家，一块国土，一个小天地，这个国土外有眼、耳、鼻、舌、身的五识，集合了八万四千的怨贼——烦恼。
「商主」，指第八识的心王——阿赖耶识。阿赖耶是梵语，译成中文为「藏」，是含藏一切善恶种子的地方。也就是一切心的主体。
前七识从第八识生。随从心王，为心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，属于有为法，另加六种无为法，就是唯识所说的百法，心及心所所发生的作用即是「诸商人」。
这个心，持有成佛的珍宝，也持有堕落迷惑的贼，因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。
在阿赖耶识里也包藏著无价之宝——自性，这个无价宝物隐藏于此，就好像走那危险的山路，一不小心，即可受到妄念的怨贼所害而沉沦六道。其中起一善念为首，莫怕烦恼贼多，将杂念归一，起自在之定力，称扬观音菩萨的圣号，由定起慧，由慧离惊惶生死之苦，既得离苦，还有什么好怖畏的。吾人若能真切实行，以菩萨同体大悲心为主宰，牵引余心，皆成善念，则可保全真如佛性，众善法财了。
古时梁山有位延关禅师领众修持，众中有一园头，专司菜园之事，颇知禅理，因其职为园头，众多不喜听其谈禅，常朝嘲笑他。
有一天，老园头又在说禅理了，众中一人就说：「你对禅理既然这么明白，为什么不去和老禅师问答几句？」
园头说：「不是我不敢，而是怕我一问，老禅师没法回答我，恐要让大座而下台。」
大家皆笑其自夸自大，那天适逢老禅师上堂开示，园头搭衣顶礼说：
「和尚，家贼难防时如何？」
「识得不为冤。」和尚答。
又问：「识后将如何？」
又答：「识得骗至无生国里。」
再问：「此即安身立命处否？」
「死水不藏龙。」禅师答。
问：「何谓活水藏龙。」
答：「兴波不作浪。」
园头听了又问：「忽然倾泽倒岳时如何？」
「小心！莫湿了老僧的袈裟角。」
老禅师和园头的这段问答，就是叫人要善守根门，勿让六贼乘虚侵入，进而再精进修行，以便回归无生国土。虽然修有所得，但不可忘了还得自利利他，自度度人，以慈心，勇猛心去更上一层楼，方能得到真正的解脱。
以上所说的七难，到此已经说完了。
【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
这是七难的总结文。
「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语，「摩诃」是大的意思；「萨埵」是「有情」或「众生」，「摩诃萨埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上之意。
摩诃萨又可称为大菩萨，也就是表示观世音菩萨是位了不起的大菩萨，也用此来更进一步地称赞菩萨的伟大。
「威神之力」，威能克万难，神即有求必应，让众生脱离苦海，进趣菩提。
「巍巍」是形容菩萨的威神之力如高山之巍峨。
佛陀说到这里，叫声「无尽意」而对他说：「观世音菩萨有如此伟大的威神之力，怎可不诚恳地常念菩萨的圣号呢」？
前面所讲七难，是对外境而言；现在开始讲三毒之难，这是从内部来的。
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
贪欲、嗔恚、愚痴叫做三毒，能毒害我们身心的缘故。在贪欲中最甚的莫过于淫欲，它最能毒害我们的身心，败坏我们的人格，因为淫欲心一起，不择禽兽，不拘礼节，甚至发生乱lun等种种罪过。
淫欲就是普通所说的性欲。若从生存的意义上去讲，是必要的本能。世上生物，大都靠此传续后代；从道德上说，夫妇间的关系，是人伦大道。正当的性欲，不是不可以，不过越出性欲的轨道之外，就危害了身心，而且，社会风教影响所及，其害是不堪设想的。
佛陀对在家二众，不禁正淫，这是方便法，若论究竟，楞严经说：「淫心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道。」可知淫为轮回的根本，修道的障碍，吾人如想对治它，就得修不净观，淫念自平。
阿育王是个笃信佛教的贤明君主，唯佛之教是从，他有一个弟弟信邪，常谤三宝，认为淫欲乃人之常情，无法断除，因而常对王说：「沙门离欲，是虚妄语。」虽经王屡次劝说，仍不相信。一天，王弟外出打猎，见禽兽亦好淫欲。回宫再向王说如是，劝王勿信佛教，受沙门诱惑。王笑笑，不置可否。翌日，王对弟说：「我欲外出，宫中之事，烦你办理。」于是，带了几个随从出宫。
其弟在宫中，一时兴起，竟穿戴龙袍帝冠，登基上朝，阿育王不久折回宫，见弟如此问何缘故？弟知犯了国法必处极刑，赶紧下跪求饶。阿育王说：「犯了国法，不能幸免，你既然欢喜为王，我可以赐你七日帝王生活，七天过后，再处极刑，希望你善用七天的时间，尽情享受。」说完又外出了。
王临行前派了一位侍官站在其弟的寝宫外报时，每隔一小时报一次，七天中，时时如此，不可懈怠。
七日后，王返宫中，见其弟愁眉苦脸，故意问道：「这几天，你一定过得非常快乐啰！」
弟答：「王兄有所不知，七天之中，我滴酒未沾，不近美色，一想到死，还有何心情去饮酒作乐呢！现在，我了悟，沙门所以能断淫欲，是为了生死事大。」阿育王知道他已悔悟，就赦免他的罪刑，从轻发落，以后，这位亲王再也不敢毁谤三宝了。
淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文说：
「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫。」
诸位若真想出离三界苦，就必须平治你的欲念。
平治欲念最简便的方法就是至心称念观世音菩萨的名号，常念观世音菩萨的名号，让菩萨名不离自心，才会发生效用，假定念而不念，不念又念，一副心不在焉的样子，是难以收到效果的。
【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
嗔恚是众生心中最不正常最为暴恶的一种现象，一旦发作起来，面目狰狞，人皆怖畏，不喜亲近，而且嗔心能障百万法门，更能烧毁我的功德法财，诸魔也乘隙扰乱道业，使你无法进修，毁了你的大好前程。
在百喻经上有这么一个譬喻：
某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一只龟喝不到水而苦的很，雁就对龟说：
「龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔著树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方。可是，你千万不能讲话呀！」
那龟听了，就衔了一根树枝，两只雁就衔了树枝的两端飞起来了。当他们经过一个村庄的时候，下面村庄上的小孩子看了都说：
「喔唷！龟被雁衔去了！」
龟听了这句话后，忽然大怒起来：
「你们知道些什么事？」
话刚出口，龟就跌落到地上摔得粉碎。
我们嗔恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的缘故。
又人若一起嗔心，往往迷失理智，患大过错，弄得不可收拾。
日本地方有个医生，三更半夜要外出看病，古时日本医生外出得佩挂长刀，以防万一。其妻将佩刀放在他身旁的桌上，医生因性急过于匆忙，竟错将木板当作宝刀佩在腰间。看完病人，主人们仔细一瞧，看到医生的腰间绑了一块木板，大家你看我，我看你地笑了起来，医生正觉得莫明其妙的当儿，才发觉自己挂了一块木板，就怒气冲冲的要回去向妻子兴师问罪，一路上，他嗔心大起，拿定主意饱揍妻子一顿，消消怨气。结果，因嗔心的缘故，走错了房门，一把抓起床上的头发，不分青红皂白的大打一场，那位被打者大喊：「救命啊！救命！」这位糊涂医生一听这声音不太对劲，并不像我太太的声音嘛，开亮灯看，不看则已，一看简直吓坏了，因为被打的不是别人，正是自己的老母亲，赶忙跪地求饶。
嗔，是有对象的，向人冲动生起的一种恶性情感，但对方不一定生起嗔心。只要悟到无我、无人，则嗔的烦恼自然也就消失了。
对治嗔心，依正常道说，当然是修慈悲观，因为慈悲是对治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是良药，只要慈悲观修行如法，那么就能根除嗔恚。但这儿却有无上方便道，只要能「常念恭敬观世音菩萨」，就可以远离嗔心烦恼了。因为观音菩萨以大慈大悲为最大特色，念菩萨圣号，观菩萨慈容，纵然有天大的脾气，也该生大惭愧，化为乌有，这是对治嗔心最简易的方法。
愚痴就是迷惑愚昧，对于事理认识不清。对于事理认识不清的人，不一定完全没有知识，有的虽然知识广博，学问高深，但因不信善恶因果，这种人就叫做愚痴。有些人虽然没有渊博的学识，但他笃信因果，深明义理，懂得修学佛法，这便是智慧之人。所以，愚痴并不在知识的高低上分，而是在于信不信因果上分的。
愚痴换句话就是智慧的反面，能障蔽我们的智慧之光而增长三毒无明，这也是一切凡夫的生死根本，是八万四千烦恼的根源，愚痴增长便成邪见，因邪见故会受畜生的果报。
有的人愚痴非常还不肯承认，甚至要错怪他人。
话说乡下的一间小杂货店，住了一对老夫妇和一个十七、八岁的男孩子，这男孩非常不满意他的父母，常对亲朋们说：
「我父母是个守财奴，在这穷乡僻壤开一小片杂货店有什么稀奇，老是不放心让我独自看管，两老合起来，年龄都一百三十岁了，整天镇守在店中，不是父亲在就是母亲在，难道我真的那么愚蠢，没办法照顾小生意！我的父母太看不起我了」。
亲朋们就把这些话告诉了他的父母。刚好有一天，他外祖父生日，夫妻俩准备了寿礼，把店里交给男孩管理。这男孩盼望的就是独自做生意，当然高兴的很，可是，今天非常不巧，坐了一上午，也没看个人影找上门来，他眼巴巴地望著路上的行人，好不容易才碰上一位路人朝店里走，男孩赶紧起来迎接。
「令尊在家吗？」客人问。
男孩想想，瞧瞧货签，没有「令尊」这东西，于是摇摇头说：「没有。」
「那么，令堂呢？」客人又问。
「也没有。」客人一听转身走了。
傍晚，父母亲回来问他今天生意如何？他把嘴一翘说：「这间小店，十样东西欠九样，那有办法赚钱。」其父觉得奇怪说：
「我们的店虽小，但日用杂货样样齐全，为什么说十样欠九样？」
「既然货色齐全，中午客人想买令尊和令堂，怎么没有这两种货？」男孩问。
「傻孩子！令尊和令堂，就是我和你母亲啊！」
男孩两手拍了一响说：「原来你们也是要卖的啊！」诸位想想，这个男孩愚痴不愚痴呢？
人之所以愚痴就是前生修福不多，智慧不足所致，前生不肯布施，不肯修行才会受愚痴的果报，依佛法说，愚痴的人应修因缘观，知诸法因缘生，诸法因缘灭的道理，不执一切相，才能转愚痴成智慧。
印度某处有一位老妇人，只有一个独生子，不幸这个独子竟夭折而亡，老妇人将孩子的尸体运往停尸林，日夜守护尸旁，坐在林中悲泣。佛陀路经此林，见老妇人哭得如此哀伤，就慈祥的询问因由，妇人哭诉的说：
「我唯一的孩子不幸夭折，我毫无其他办法，只好昼夜守护尸旁啼哭，希望有一天我的宝贝孩子能再复活过来。」
佛陀说：「这那里可能呢！人死是不能复生的，你好好回家吧，别伤了自己的身体。」
谁知这妇人竟哭著说：「假若我的孩子不复活，我也只好陪他死了。」
佛陀知道老妇人迷失了理智，无法接受劝导，便告诉她：「你要孩子复活，有一个方法，你去找寻一盏吉祥之灯，什么叫吉祥灯呢？你必需每家去问，看那户人家生生世世从来没有死过人，如果有这么一家，你就赶紧引燃一盏灯回来，有了这盏吉 祥灯，你的孩子才有再活的希望。」
老妇人听了，马上挨家挨户的去打听，看谁人的家从没死过人。其实，到那儿去寻求吉祥灯呢？谁的祖宗逃过「死」关呢？老妇人找不著吉祥灯只得回禀佛陀，佛陀开示道：
「人生谁无死，每一个都必须死，既然如此，你为什么能叫你的儿子长生不死？这根本是件不可能的事，你最好珍重自己身体，信佛、念佛，不要再哀伤了」。并说偈云：
「世间一切之一切，空苦无常莫妄求，荣必有枯成必毁，存亡必失喜为忧，单生一子视如命，子病夭伤苦未休，送往尸林去不返，饥寒忘却郁无畴，如来奋成广开法，苦海慈航放片舟，今向世尊心吉火，当依无始任家修，一失百千假不得，空身报命去依留，佛为广说法增要，彻悟无常上觉舟，或得逆流初果位，旁人千万开莲藕」。
世间本无常，娑婆本是苦，既然如此，就不需要求事事如愿，事事久常，人的一生中，逆境是难免的，逢到逆境时，要有勇气去面对一切，去看破，放下一切，有时逆境也是增上缘，可以激励我们向上创业，向前发展，所以不要哀声叹气，更不可怨天尤人，俗语说得好「失败为成功之母」，切莫为小而失大，执迷而不悟，或凡事不讲理，自以为是，那只有徒增本身的痛苦，对你并不能有丝毫的利益。
假使众生，有自知之明，知道自己易迷于境，对理不能澈底了知，那么，应该常念观音圣号，必然会得到智慧的。问题是世间上的人，自以为聪明的很多，有几个肯承认自己愚痴呢！所以你要他称念观音圣号，决不是简单之事。我个人觉得，为人最好还是谦虚些，应该承认自己智慧有限，求菩萨加被，多念菩萨圣号，菩萨一定会赐给我们智慧，破除吾人的愚痴病。
【无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
这是总结以上所讲的三毒。佛陀再叫了一声听众中的发问代表无尽意菩萨说：「观音菩萨能以戒、定、慧三学来对治众生的贪、嗔、痴三毒，转众生的贪欲心为无贪之净定，以慈悲心来换众生的嗔恚心，用智慧转众生之愚痴病。拔去三不善根的恶毒，以成三善根的德行，让众生朝真、善、美的大道迈进，普遍利益一切众生，观音菩萨有如此不可思议的大威神力，所以众生应时时刻刻，至诚恳切地念观音菩萨的圣号。
救七难，离三毒，已说过了，继续要讲的是「求愿」请看下面经文：
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
这段经文共有四十五字，照此文读来，若有女人，欲生男孩，只要顶礼供养观世音菩萨，就可以生下一个具备福德智慧的男孩，假使想求生女孩，便可生下一个相貌端正的女孩，这些都是前世所积聚的善业，显现于现成的德本，所以能令人爱戴敬慕。
世间众生，没有不希望生儿育女的，中国有句俗话「不孝有三，无后为大。」由此可见生儿育女对世人的重要了。我小时也常听长辈的人说「无男可畏」，为什么无男可畏呢？一、我无人奉祀；二、家业没人继承；三、百年以后香火断绝，以世俗立场说，绝子绝孙，那是天大的不幸。就拿现在高呼男女平等的时代来说吧，重男轻女的观念还深植在老一辈人的心中，「有孙非男」心里总不是滋味。
「若有女人，设欲求男」，就一般世俗家庭说，夫妇都希望有一男半女，以增加生活情趣，为什么经文中单说女人求男求女？当知自古以来，为子娶媳，令成家立业，不外三个原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是抱孙心切。如媳妇婚后久无子女，难免让公婆失望，甚至对媳妇生起憎嫌，所以女人希望早生儿女，以博取公婆的欢心。二、做丈夫的所以娶妻，是为子继祠香火，因而终日辛苦忙碌，都是为了家庭儿女。假定妻子久不生育，不但会失去丈夫的怜爱，有时也会因此而成为夫妻感情失睦的导火线，是以女人求子之心特别殷切。三、女子结婚以后，如果没有儿女，不但长辈生嫌，丈夫生厌，就是亲朋好友，亦会对你生起讥笑，所以女人求子之心，确较男人来得真切。假使有这么一个女人，希望求生一个福慧具足的男孩，最可靠的办法就是至诚恭敬的礼拜供养观世音菩萨，观音菩萨定会满你所求的。
「供养」，是进供资养之义，有三种供养：
一、庄严堂舍，恭敬供养。
二、读经礼佛，修行供养。
三、饮食衣服，利益供养。
供养，是求子求福的人为了对菩萨表示一点心意，而以香花等各种物品供养，其实诸佛菩萨，以悲心视一切众生，同等无二，对于众生毫无所求，根本就不谈供养不供养的问题。不过佛法所说的供养，不一定是财物供养，如能身体恭敬礼拜，口中称念菩萨名号，心中观想圣容，这样便是最上等的供养了。
明朝的时候，有一个名叫杨璜的人，读儒书，操作非常清廉，有一次遇到了兵，围困了他的乡村，杨璜不忍离开自己的祖坟，就将妻妾儿子藏匿在深林中，一人独守坟墓，兵来捉他的时候，他便投河自杀，十岁的小孩，看见父亲跳下水，就哭哭啼啼的也跟著跳下水去，这是顺治丙戌年三月十六日的事情。
到了第二天早晨，父子两尸相抱浮起，看见的人，没有一个不伤心难过。他的妻子陆氏，从此食素，家里供奉观音菩萨，早晚念佛，晚上做梦，见一个老女人带来了一个小孩，对她说：送给你。醒来之后，陆氏向观音菩萨祈祷，愿我的遗腹子是个男孩，然而到了年底，却生下了一个女孩，陆氏说：算了！我家已绝后！到了春天，集族中长老曰：夫无子，有一点田产，可分给侄辈们，只要留一点衣食给我们母女二人就可以了。说罢，痛哭不已！族中人也不忍，安慰她说：到了明年璜的周年做了佛事后再说。到了第二年会合亲友，作完了佛事的这一天，恰好是三月十六日，女孩子无缘无故地大哭起来，母亲抚她就枕而睡，好像梦魇般的沉睡不醒，但又哭的相当厉害，陆氏抱起她时，发觉她已变成了男孩，全族的人，都觉得奇怪？才悟到陆氏求观音菩萨所感应来的，一族人便都皈依了佛教，并且给这个男孩取名佛赐。后请张县长验之，问他们一族人，都说：假定这个小孩不是真变的话，侄辈们为什么不肯分田产呢？鹤童子说：灵感如此，真是石破天惊了。(——出己求书)
胎教对一个做母亲的人来说是相当重要的，经文明白地指示我们「礼拜供养观世音菩萨」才能随愿所求，生福德之男，端正之女。礼拜供养都必需存一份恭敬真诚的心，心存恭敬，诸行庄严，时时怀著安祥宁静的心情，胎儿自然而然地受到了影响，那么，婴儿出生以后，性情不致暴戾，易养易教，长大后更能慈心爱物，明理有志气。
这段文明显地讲到胎教，教导求子女的母亲们，把心归向大智慧，大慈悲的观世音菩萨，驱除种种迷妄，远离一切邪见，由此，如果生的是男孩，则福德智慧圆满；若生的是女孩，则端正有相，受人爱敬。这段文，除了神秘的灵验冥益之外，也可这样从现实的方面去解释。
又有一种说法：男表智慧；女表慈悲。从男女的个性上看男子对每件事情抉择力，往往比女子更能当机立断；从行为上讲，男子较为好动，对外应酬进退，在比例上，也较女性们强，这可证明女子的智慧是较弱的。女子的性情温和，同情心大，哺儿育女，含莘茹苦，便是母爱最伟大的表现，所以以女子来标示慈悲。若照这种解释，求男求女即是求智慧与慈悲的表征，做一个佛弟子能有悲智双运之因，才能得到悲智具足之果。
在经文中，诸位所必需注意的是「宿植德本」四个字，这四个字说明了因果的关系。宿、是指过去。谓在过去生中，为人良善，德行高超，种下了种种福德善根，才得到今世的善果。就因为具有这样的果报，所以才受「众人爱敬」。
【无尽意！观世音菩萨，有如是力。】
佛讲到此，又重呼无尽意菩萨说：「观世音菩萨有随人所求皆得的伟大威神之力，不令众生有所失望。」
【若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
假若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，其所应得的福德是不会空无所获的。唐，言虚空，捐谓捐弃，也就是说不会徒劳无益的意思。
常听说：「人有诚心，佛有感应」也就是这个道理，所以普劝大家要领受执持观世音菩萨的名号。
【无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】
此文言较量功德胜劣。受持观音菩萨的名号，这种功德究竟有多少呢？我们看经文内的比喻便可知道。
佛向无尽意菩萨问道：
「如果有人持念诸菩萨名号，如六十二亿条恒河沙之多，不但持名，并且自始至终，尽此一生有形之命以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养，以你的意思，这持念供养的善信男女的功德，是多呢？还是少呢？」
「那个功德太多了，世尊！」无尽意菩萨非常恭敬的回答。
佛听了又再问他说。
「设若有另外一个人，受持观音菩萨的名号，乃至只一时礼拜供养，并不是尽此一生受持供养礼拜，这份功德与先前终身礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德相同没有两样，其彼此所得的福德，纵令享受百千万亿劫，也不会穷尽的。」
上文所说的六十二亿，是形容数目之多，言其多至数不穷尽，意思与无量无数同。
在佛教中，无论说什么数目，都是有所根据的，如此处的六十二亿，亦有其定义。
六十二亿的六字，就是指组织宇宙万象，造作一切有情无情的地、水、火、风、空、识六大。在这六大中，地水火风空是色，识是心，即相当于心色，主观与客观，物质与精神。此色心之法皆属因缘所生法，没有自性，因缘合即生，因缘散即灭，故似有非实，但同幻象而已。
有些人不了解身体只是由心、色所成，认身体为实，纵有少数人，能了解它是空的，也是指死后为空，并不知其当体即空。圆觉经说：「恒作是念：我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地。涕唾浓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。」这是说身空，也就是色法空。其下又说：「四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有，缘心可见。」这是说识空，也是说心法空。聪名人见以上经文，必能了解当体即空之理。
众生受持六十二亿恒河沙这么多的菩萨名号，并尽形寿作四事供养，为何其福德与一时礼拜供养观世音菩萨的福德相等无异呢？因受持六十二亿恒河沙菩萨名号盖取其名相，执其名而称，至于念观音菩萨名号的，则因忆念菩萨利他之德，不取著于名相，斯为无量名，无量相，所以受持的人功德无边。
恒河，是印度的一条大河，又释作冈底斯河，源出西藏雪山，东南流注孟加拉湾，绵延数千里，宽四十里，水极浅。恒河的沙，如面粉般细，佛讲经每以恒河沙喻多数。
民国五十二年，我随中国佛教访问团出国，曾至印度朝圣亦曾朝礼恒河，见一见佛陀当年讲经的圣处，临别时，特地带回一小袋恒河沙，呈金黄 se，确实细致非常。
前几年，印度一记者来台，莅寺小谈，见恒河沙，竟恭敬地拿了一点含入口中并说：此沙细若粉，含入口中，不觉有物。
世人大都有这样的观念，以为念越多佛越好，殊不知念头太多，妄想亦多，在修行方面，是不怎么理想的。不论做什么，贵在专一，做功夫也如此，能专精一门，必可事半功倍。我常看到很多的学佛者，时而想念这本经，时而想念那部经，三天两头的又想学拜忏，想念密咒，忙得身心俱劳而收获却少，有时弄得心神不宁，反倒成了修行的障碍，所以不如至诚恳切专一不二的持一名号，较有心得。讲到这里，想起了一段有趣的譬喻：
有两个人：一个人无所不信，他的口袋里放著许多神仙的护身符；另一个人，只信仰观世音菩萨，在他的口袋中，也放著观世音菩萨的名号。
一天两人结伴上街，出了车祸，一个人受了点伤，另一个人则安然无恙。那位受伤的人心中不大高兴，就喋喋不休的说：
「我的信心并不比某人差，我信仰众神，口袋里装的、颈子上挂的都是神仙们的符咒，怎么那么多位神仙，一个也不保护我呢？」那个受伤的人正在满肚子懊恼时，口袋里的神仙忽然说话了：
「真对不起你！我们并不是不想帮你忙，可是你所信奉的神仙很多，如果在其他神仙之前来保护你是很失礼的。当你危险的时候，我们请天帝救你，他推请王母，王母又推请妈祖，妈祖又推请北斗星君，正在互相推让的当儿，你就被撞伤了。那个人的袋里只有一尊观世音菩萨，所以很快就救了他。」
这虽是一段有趣的譬喻，但也值得我们细细去体会其中真理，若果我们的信仰正确一致，便能随愿所求。如果没有正确的信仰，而去信仰那些神仙鬼怪，如此不纯正的信奉，是没法达到信仰的真正目标的。
世间法中的多少、长短、黑白等都是比较的、相对的，在诸法实相中，一切是绝对的，平等的，根本没有多少的差别。一与多，相容相入，万物一体，息息相关，所以在华严经里，从观察一尘之中，即括尽法界。本此，我们便能明确地了解「念一观世音菩萨，就等于念六十二亿恒河沙菩萨，而这六十二亿恒河沙菩萨，亦可说是观音菩萨的化身。所以说这两种念法的功德完全相同，毫无差别，知此，则不觉惊异，更不容怀疑了。
【无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】
此文是结显受持观世音菩萨名号所得的福德。佛陀对无尽意菩萨说：「受持观世音菩萨名号，能获得我以上所说的不可数，不可量的无边福德利益。」所以我们应该勤加受持供养。
【无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？】
无尽意菩萨在前文中问所以立名观世音菩萨的原因，这里则问观世音菩萨怎样来此娑婆世界化导众生。意谓观世音菩萨报身原在极乐世界，而如何垂形示化于此土？
无尽意菩萨发问的主旨有三点：
一、问观世音菩萨何缘游此娑婆世界，如何普门示现救度众生？
二、又问观世音菩萨的口轮，是如何为众生演说妙法？
三、再问观世音菩萨的意轮，以何种方法，便利众生？
「娑婆」是梵语，译华言「堪忍」或「忍」，谓此土众生，安于十恶，忍受三毒，不肯出离。
在悲华经中解释说：「名娑婆者，此诸众生，受是三毒，及诸烦恼，能忍斯恶，故名忍土」。
这个「娑婆」世界，也就是我们现在居住的世界，从众生立场说，我们生于此土，老病死苦，种种折磨，种种逼迫，我们都能忍受下去，并且以苦为乐，不愿离开这个世界，好像小孩在酷暑炎阳下捉蜻蜓，虽然跑得气喘如牛，汗流夹背，受威阳之煎逼，他仍然乐此不疲，故名为「堪忍」。释迦世尊，所以垂迹应现于娑婆教化，就是要令众生解脱此土的苦恼。
从菩萨的立场上说，菩萨为度刚强难化众生而现身娑婆，行菩萨慈悲之道，难行能行，难忍能忍，克服一切苦难，忍受一切打击，决不埋怨退心，所以名为堪忍。
文中所说的「方便」，并不是指世俗上所用的虚伪欺骗，叫做「方便」，而是指济度众生，要用适宜的方法，称之「方便」。在法华文句中，解释「方便」有三种意义：
一、方是法，便是用，随顺众生之心，用种种方法来教导指示他。
二、方便是门，以此方便能引众生进入佛门，如观音菩萨普门示现，引导众生是也。
三、方是秘，便是妙，不敢揣测他意，照自己的意思说法而令其得益。
说法而用种种的方便，是显示观世音菩萨的意轮。说法度生，不是一件容易的事，一定要有权巧方便的法门，才能进行度化的工作。
身口意三者，在众生位上，叫做三业，因此三业造作善、不善的有漏业，牵引众生六道轮回；但是在佛菩萨的果位上，则称作三轮，因以此三者度生，能摧毁众生的烦恼无明，化暴戾成祥和，使其超凡入圣，离苦得乐。
菩萨运此三轮示化世间，其所显现的伟大功用，非吾凡夫俗子可以心思口议得到的，谓之三轮不思议化。
【佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】
从这段文开始，即是解说观世音菩萨普门示现方便度生的三十三身，十九说法，读者细思，便知三十三身中含有十九说法，同样的十九说法亦即是三十三身的显示。
上段经文谈到无尽意菩萨问起关于观音菩萨三轮之事，佛陀在此回答无尽意菩萨：「善男子，若有国土众生，需要用佛的形相，来济度他，方能度脱的话，观世音菩萨就现佛身，为他说法，引之入道。」
「得度」是得到度脱的意思，度与渡同，即是从烦恼的此岸，渡到清净解脱的彼岸。
佛身有三种，法身、报身、应化身。佛三身中，只有法身，才是真佛，但法身无相，不可说示，非语言文字所能解之，因此自古以来，考佛年代，谈佛家世，记佛相貌行为，皆如海市蜃楼中，论其人物车马，瓦檐椽屋，愈研究愈显其痴迷。
「报身」，是彻悟了宇宙的真理者，证得了无上正等正觉。从空间上说，遍满十方；从时间上讲，证得永恒的生命，具有无量光与无量寿。
「应身」，佛自度已毕，法身永住常寂光境，但是大悲心切，为了救度浊世众生，而降迹秽土，显示成佛，说十二部经，示涅槃等等，皆属佛之应身。无论那一尊佛，都具有此三身，实际上，三身即一身，无二亦无三，是不可以区别的。
这里的佛身，也就是指应众生根机而示现的应身。
举一例说，法身如吾人本有天资，读书识字乃至取得教师资格就如报身，做了老师然后把己所学复教于人，便是应身。
十法界里，除了最高无上的佛外，其他高低不等的众生，都需要予以示现救度，而菩萨示相皆是应机而现，如有国土的众生，善根深厚，具圆顿之机，那么菩萨就示现佛身，指引其成佛法门，令获真正解脱。
佛性是人人本具的，大地众生，蠢动含灵，皆可成佛，但众生因被妄想执著盖覆了自身本性，所以沉沦六道，流转生死，倘若大家能洗除心垢，趣向成佛之道，显现出真如法性，那佛与众生又有什么差别呢？诸位求佛、拜佛主要的是求本具之佛，并不是求身外之佛，身外那有佛可求？
偈云：
夜夜抱佛眠 朝朝还共起
起坐定相随 语默同举止
常如不相离 如身影相事
欲识佛去处 举声语皆是
诸位看此偈，当知佛与你同在，日夜相随，时不相离；应该发精进心，勇猛向道，早见本来面目。
【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
若有一国土众生，应以辟支佛身得度者，大慈大悲的观世音菩萨即现辟支佛身而为说十二因缘之理，令其入道；假使有众生，应以声闻身来度化他，菩萨便现声闻身为其说四谛法，以逗其机。
辟支佛是略称，具称应该是「辟支迦佛陀」，辟支佛是印度话，旧译曰缘觉，新译曰独觉。依天台教义，缘觉和独觉不同。缘觉圣者，生于佛在世的时候，闻佛说十二因缘的道理，禀受佛, 的言教而修行开悟的叫做缘觉。
独觉，是生于无佛之世，虽无法可闻，但因宿世慧根，能于诸法生灭演变中，如观春天树头新绿，百花齐放，或见秋天飞花落叶，冬日北风瑟瑟，万物皆凋而悟世间无常断除无明妄想的，叫独觉。
十二因缘，又名十二有支，有即世间所有，支即支分，谓所有生死流转，皆不出此十二支分。
十二因缘第一「无明」是痴暗义，为烦恼的通称，属于心意的想计，故亦名惑。
第二「行」是造作义，依痴暗的念头而有所做为，属于心口二业的行为，故亦名业，这二支，是过去的二因。「行」明白地说，就是盲从的意思。小时候常听老一辈的人讲「邱罔舍」的故事，里面有一条可以拿来譬喻盲从。据说邱罔舍是个相当会讲笑话的人，有一天，村里一位富农对他说：「罔舍！你笑话讲过几百条了，但是从来就没听说你讲一字就令人发笑的，今天，我和你打赌你若说一字就引众人大笑，我办一桌上等酒席请你。」于是，罔舍找来四、五个盲丐，站在水池边，对他们说：「今天是某神的诞日，我喊跪，你们便跪，仪式完，请你们吃一桌上好酒席。」结果罔舍一喊「跪」，四、五个盲人全掉进了水里弄得大家捧腹大笑。
这虽是无稽之谈，但仔细一想，世间上能找出几个明眼人呢？他们眼盲，而我们是心盲啊！心盲不是比眼盲更可怜，更可怕吗？为了一念无明妄想起，大的造作五逆十恶，小的杀人放火，若不及早醒悟，那恐怕得跌进万丈火坑，难求解脱了。
由于过去因熟，乃生现在世的五果：即第三「识」谓今生投胎的知识，或升天，或入地狱，乃至驴胎马腹，皆由此一念作前导。
第四「名色」，名指心，有名而无质，色指质，属于色法，此时六根尚未完成，但有名色而已。
第五「六入」，是眼、耳、鼻等六根渐渐完具，将出胎时。
第六「触」，住胎十月，出生后，与环境接触。
第七「受」，是毕生根尘识，所领受的苦果遭遇。由现世的遭遇，复种三因：
第八「爱」，因六根缘六尘，而生种种爱欲。
第九「取」，因爱著生起执取之念。
第十「有」，既由爱取，兴起诸业，必有当来之果，故名为有。
由现在世三因，再生未来世二果：
第十一「生」，谓未来随善恶业报而受生。
第十二「老死」，既有生，当然就有老病死。
以上十二支，实际只有惑、业、苦三者，在生死未了之前，这三者如环之无端，使我们不断的起惑、造业、受苦，以致流转六道，无有休止。
这十二因缘处处皆在，吾人每生一念，便是未来的生死之因，而现在所受的悲、哀、喜、乐，也就是前世造种种善恶业的果报，所以说：「欲知前世因，今生受则是，欲知未来果，今日做则是。」因果昭然，丝毫不昧，诸位平日举心动念，可不慎哉！
十二因缘简单的说就是众生生死轮回的次第缘起。「翻译名义集」中对十二因缘有很妥切的解释，它说：「是十二法，辗转能感果，故名因；互相由藉而有，故曰缘。」短短几字，便将十二因缘的关系明确地讲出来了。
「声闻」是闻佛小乘声教，悟四圣谛理，断三界见思惑，进入涅槃者，皆属声闻僧。做佛声闻弟子，从凡夫位，修到阿罗汉位，始跳出三界，不受轮回苦报，这期间，须历四向，证四果，方可成办，并非一蹴可及。
三界内的见惑(见惑是迷理之惑，由邪分别而起我见、边见等妄惑)、思惑(是迷事之惑，由贪嗔痴三毒等迷情，染著世间事物而起之妄惑。)能使一切众生迷乱颠倒，不能了生脱死。所以小乘圣者，必须断见思惑，此断见思惑的次第也就是历四向，证四果的次第。
四圣谛，为佛法的根本论题，亦是佛法的总纲，佛所说法，总离不开四圣谛的范围。谛是真理义，四圣谛亦称四真谛或四谛法。释尊初成道后，在鹿野苑为憍陈如等五比丘说四圣谛的道理，后来对当机者，又重说了三次，称为三转四谛*轮。
四圣谛就是苦、集、灭、道四法。苦谛是指一切有情，轮转六道时，身心上所受的种种痛苦，这些苦是逼迫性的。集谛是指一切众生，由身口意所造作的种种业因，形成了现世招感苦果的原动力，这些惑业，无量无数，皆属招感性。第三灭谛，是乐果，是指一切圣者知苦集而精勤修道，所证得的涅槃果，其境界永恒净业，无论小乘或大乘的涅槃，都是属于可证性。道谛是指一切圣者，趣向涅槃时，所修的正法，即是证得涅槃果的因素。无论声闻道，缘觉道，都是属于可证性的。
若照因果说：集是苦的因，苦是集之果，道是灭之因，灭即道之果，众生由于有过去的集因，乃有现在受苦的结果，这是世间迷界的因果。我们如果能觉悟诸行无常，深切地体会「苦」而发出世之心，修道入灭，永证真常，就能脱离生死苦海，所以道是灭的因，灭是道的果，有现在的道因，方有未来的灭果，这是属于出世间悟果。这流转和还灭的两种因果，包括世出世间一切诸法，罄无不尽。
若顺入世和出世的因果次序说，应该是集、苦、道、灭。佛欲使众生先厌于创深痛钜的苦，然后再告诉大家所以苦的原因，是出于「集」，让大家不敢再次造做，这是警惕过去的方便教法。所以先说灭谛，后说道谛的原因，是要修行者先欣羡于清净安乐的灭，然后才示其灭的由来，是出于修道，令其勇于精进，不敢懈怠，这是策励将来的方便教法。
既然四谛是佛教的根本思想，那么从小乘到大乘的一切教典，当然都由此四谛而开展开来。所以闻佛声，并一定得生于佛世，亲闻佛金口宣说，佛不在世，有佛法流传后世，指示世人，如何进修菩提大道，这也是等于佛亲自指示一般，只要肯依佛教而行，没有不成法器的。
声闻和辟支佛，在佛法中，素被称为小乘或二乘。但经中有时也说声闻是小乘，辟支佛为中乘，菩萨为大乘。这样看来，声闻和辟支佛还是有些分别的，若照修、断上来说，声闻只断见思惑的正使，对于习气没有丝毫侵除。辟支佛，不但断了见思惑，并且侵除少分的见思习气，所以实际上，辟支佛是强于声闻的。虽然二者有如此的分别，但因其见三界如牢狱，视生死如冤家，都以利己为目的，不肯发心度众，所以又统称为一。
往往有些学佛者，轻视小乘，我觉得这是很不对的。声闻乘行人，须陀洹断三界见惑，得到正见。阿那含，断欲界思惑，对于欲界一切欲望烦恼，皆破除净尽，永离欲界。阿罗汉断尽三界见思惑，解脱一切系缚，永出轮回。缘觉乘入，破无明，尽老死。而我们呢？见惑未断，嗜欲未离，系缚未除，无明未破，生死未尽，相较之下，真有天壤之别。如此相量，方知自己妄念纷纭，贪痴充满，连小乘人的一根毫毛，吾人都搬移不动，怎可以大乘自居而鄙屑小乘呢？
佛法无所谓大乘小乘，倘若各位明白；小乘只是大乘的阶梯，大乘只是小乘的进化，二者同在学佛的程序上，那也就没有大小乘之争了。
关于观音菩萨示现罗汉身而度众的事迹不胜枚举，在此举一例，以示菩萨神通之力不可思议。
话说普陀山普济寺前有个莲花池，据说这儿本是某大居士所捐献的一块田地，做为供养寺众生活费之用，一天，这位居士带领著亲戚眷属，上山进香，来到山门外边，看见普济寺的和尚竟在大殿外面赌起钱来，同时还有男女杂聚一块，居士站在旁边看他们赌钱，越看心里越不是滋味，赶紧找大方丈说：「我想你们寺里的道粮已很富足了，否则，不会有剩余的钱赌博，那块地我打算收回来，不知和尚意下如何？」「施主要将地收回，我不反对，不过那份田契，恰好落在那群赌博和尚的手里，你找他们要好了。」方丈和尚说。
居士向聚赌者说明来意，其中四个和尚说：「你所施地有多大，请你带著我们去看看好吗？」说著向田界走去，四个人拿起四只扁担，往地的四角一插，整块地竟随人腾空而起，飞到寺后的山顶上去，把这位居士给看呆了，急忙跪在地上求忏悔。后来，普济寺的前面变成了莲花池，那块田地就被观音菩萨所化现的罗汉给移到山后去了。
十法界的四圣法界，是声闻、缘觉、菩萨、佛。但前文里，我们只说了三圣法界，没有说到菩萨身，这是什么道理？当知观音本身所现的即是菩萨身，菩萨的身份已经表露无遗，因此文中不必再述，接下来是说菩萨现六天身度众的情形，经文是：
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
有些众生，贪欲心较薄，威仪端正，好学梵天法，观世音菩萨便现清净的梵王身，为其说离欲之法。
梵王，是指色界初禅天的大梵天王。初禅又分三天——梵众天、梵辅天、大梵天。梵众天，如人民；梵辅天，如卿相；梵王，就是大梵天的天主。
梵，是清净的意思，梵天没有欲望，也不贪恋世俗的物质享受，有慈悲博爱的精神，但憍慢心大，奴视一切，不免引生狂谬的知见，以为天地由他而造，人类从他而生。大梵天王，是印度婆罗门教所信奉的梵天，与现代ji 督教和天主教所信奉的上帝相吻合。
梵天以上，还有二三四禅天，以上还有无色界天，但与人类没有什么接触，故不赘述。
生天，如生欲界天，修五戒十善即可，如生二界天，还需加修禅定。若想做大梵天王的话，必需修慈悲喜舍四无量心，可见做大梵天王，也不是简单的事。大梵天，在婆罗门教中，虽然至高无上，但依佛法说，梵王不过是一天之主而已，无法超出三界，了脱生死。
其次说到帝释身。帝释，是欲界的天人。欲界有六天，帝释是忉利天主。忉利天在须弥山的顶端，属地居天，四方各有八天，中央为帝释天，统御三十二天，故称三十三天，忉利也就是三十三天之义。
帝释，又名释提桓因。他从前本是一个平常的女人，因当时迦叶佛入灭，她发心造一座塔来供养迦叶佛；另有三十二个女人，也发心帮助其造塔，由此善根功德，她便做了忉利的天王，那助其造塔的三十二个女人，也成了忉利天四方三十二天的天主。她是佛法中的护法神之一，与中国向来所说的玉皇大帝相似，世俗人常称其为「天公」。
若诸国土有这么一类众生，应以帝释身才能得度，观世音菩萨便现帝释身为其说生灭无常的道理，引导他走上觉悟之道。
自在天，即他化自在天，是欲界最高的一层天。所谓他化自在，即表示这天所有的种种乐具，不需自己变现，而是假下天化作各式各样的乐具，供其自由自在的享受游戏，故名他化自在。
梵语摩醯首罗天，我们叫他做大自在天，是菩萨应六天中所示现的第四种天身。居于色界第四禅广果天之上。其立名之道理与前自在天所说相同。智论里说大自在天王的形相，有八只臂膊，三只眼睛，骑白牛，手执白拂，只要念头一转，就能够知道大千世界雨滴的数目。这大自在天与前自在天，同为防害正道的天魔。
观音菩萨方便度生，见善行众生即以善诱发，见恶行众生则现恶以警觉。
所以菩萨应化的方便，有摄受、折伏二门。或以爱包容摄受，或以力惩诫折伏，欲度众生，这两方面均有必要。有爱无力，则难以驯伏；有力无爱，则易招反抗。所谓慈威并重，恩威兼施，也就是这个道理。
众生根机不同，有些人，听到别人的善行良言，就能够启发自己的善心，见到别人的恶行，也能够反省自己的过恶，菩萨既应机而度众，当然所应现的也就各个不同了。
大自在天虽名自在，实际上并不自在，因为他还会有堕落遭苦报的时候。三昧水忏里「佛语须跋陀言：汝师郁头蓝弗，利根聪明，能伏烦恼，至于非非想处，命终还作畜生道中，飞狸之身。」试想，做了非非想处天的天人，尚堕飞狸之身，何况大自在天呢？假若吾人能一心向佛，修至称、讥、毁、誉不动于心，真正了生脱死，那才是名符其实的大自在。
「天大将军」，是帝释天的家将。帝释虽是忉利天主，享天福乐，但也常受到战争的威胁，阿修罗常向其挑战，每当战争发生，那个出阵先锋的大力士，就是天大将军，有些经中称其为那罗延将军，坚固力士或金刚力士。
寺院山门口有二王，俗称哼哈二将，左边的是那罗延将军，右边的是那密遮金刚力士，这些都叫天大将军。
由本文来看，若众生应以天大将军身得度，观世音菩萨便示现天大将军身来救度他，这是观音菩萨大勇猛心的示现，其勇猛之德，以天大将军身示现，来镇守山门，拥护佛法，充分地表现了菩萨的大悲大智大勇之力，确实达到三德圆满的境界，堪受我们至诚礼拜供养，做我们信仰的理想对象。
毗沙门身，是应六天中所示现的第六种天身。毗沙门是四大天王之一的北方多闻天王，天共有二十八重，其中四王天在须弥山半腰，有四天王居之，各守护一洲，故称护世四王，属六欲天的第一重，东为持国天王，南为增长天王，西是广目天王，北叫多闻天王。其所统领的国土，每一边都有十千由旬阔，凡是人间能修布施，持不杀戒，欢喜听佛法，孝顺父母，供养善知识的人，死了就可生到四王天上，寿命有五百岁，人间五十年，只抵得他一昼夜。
「毗沙门」，梵语叫「舍罗拏」，译为「遍闻」，「普闻」，「多闻」，通常都叫多闻。婆罗门教的信徒称他为财神，是财宝的守护神。
寺院的山门内有四大金刚，就是这儿说的四大天王，是佛教的护法神。
经文说倘若有一类众生，欲统治世界，以财力护持众生者，观世音菩萨便示现毗沙门身，为说治世护生之法，令渐趋解脱。
【应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
前文说的是观音菩萨现六天身的情形，这里所明示的是观音大士应度五人而现人身的种种权巧法门。
「小王」是别于前面所说的六天诸王，故称「小王」，也就是人间之王。
小王，亦可称为「粟散王」。譬喻小王之多，多如粟散；又粟散之称另有一说，谓小王所统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相比较，其小如同大地上散的一粟，故名「粟散王」。
还有，大王之子，也可称作小王。总而言之，此处所讲的小王，不论是大是小，都是一国人民的领导者。如现代的总统、五院院长、省主席之类的，都可例入小王的范围内。
做为人民的领导者，对国家、对百姓皆肩负著莫大的责任，因此，智识才华必需高人一等，才能不负国家及众人之托，依心地观经上说，一国元首，得具备以下十种德性：
一、能照——王之智慧，犹如明灯，能照幽暗，护爱百姓。
二、庄严——庄严即端庄威严之意。国之元首，须有端庄的仪表，威严的态度，才能令众敬服；并且能以大福智，庄严国土。
三、与乐——处理国政，有条不紊，德惠及于乡野，与人民安居乐业。
四、伏怨——以德政令他国归服，安内攘外，保国卫民，降伏怨敌。
五、离怖——既为国主，当尽保护之责，让百姓有安全感，离恐怖不安。
六、任贤——集诸贤能，因才托付，分任国事，服务黎民。
七、使人民安住于国土。
八、以正法教导大众，管理世间。
九、业主——寸土为王所有，故庶民当拥护政府，尽纳税义务。
十、一切人民以王为主。
具备以上十德，以此化民，始可称为贤明君主，也才是观音菩萨的示现。
如梁朝昭明太子，日本的圣德太子，心存仁德，外现善行，并且才高八斗，智慧过人，弘扬佛法，不遗余力，那就是观音菩萨的化身了。
观音菩萨示现「小王」身，对治国者说五戒十善的道理，引领他信仰佛法，以仁心处理国政，时时护念百姓，不穷征赋税，枉压人民，继而以五戒十善教化人民，使人民能够奉公守法，彼此互助，如此，何愁不国泰民安呢！所以观音菩萨现小王身，并不是想做一国的统治者，其主要目的乃在度化人民，拯救众生。
其次说「长者身」。从大体上讲，耆绅、士绅之类的都可称之谓「长者」。不过，要看他是否十德具足，这十德也就是做一位「长者」所必须具有的十种条件。在这十德中，分身、心各五德，今依次举之：
一、姓贵 姓氏家风，耀于四方。
二、位高 丰功伟业，官居高品。
三、大富 资产众多，仓库廪实。
四、威猛 威仪具足，人皆敬畏。
五、年耆 年过六十，素有德望。
六、智深 智虑超群，深谋远算。
七、行净 身口意业，悉皆清净。
八、礼备 识体达礼，进退合宜。
九、上叹 德行高超，上皆赞叹。
十、下归 下辈之人，咸皆归服。
以上十德，前五属身德，后五属心德。
简单说：凡人品高洁，德高望众，智识超群，资产众多，年齿已尊，公平正直者，称为「长者」。
为长者的，受到广大群众的爱戴，就事判事都能秉公处置，说话有份量，能将大事化小，小事化了，使众人自然而然地对他衷心信服而以其举止为楷模，渐渐地移风易俗，革除地方上不良的陋习。观音菩萨深深了解到这一点，所以随顺众生，若有应「长者身得度者」便「现长者身」而为说法。
应五人中，第三是应居士身。居士，通常是指在家学佛的男女之士。但在印度，居士一词并非专指学佛的男女，如从事农、工、商而资产丰盈者也可称作居士。不过，要做个名符其实的居士，并不简单，在祖庭事苑上说，居士必须具有四德：
一、不求仕官 视富贵如浮云，名利如水沤，志洁高尚，不为封侯。
二、寡欲蕴德 不贪人间欲乐，粗茶淡饭，怡然自得，清心寡欲，内蕴厚德。
三、财居大富 虽不求财而家居豪富，肯广施大众，不悭吝积聚。
四、守道自娱 终日以修道为要事，于修道中自得其乐。
总之，不慕荣华，不求名利，人格清高，不处是非场中，不被烦恼所缠，但受三皈，持五戒，清隐自修，学佛梵行者，即是居士。
观世音菩萨为了济度众生，不惜辛苦，观机示现，知此一类众生，需以居士身去引导他，菩萨就现居士身而为说清净摄修之法，令入佛门。
菩萨现居士身度众，在中国佛教史上，可以找出许多位，例如庞蕴居士、苏东坡居士及现代的杨仁山居士，对知识文化界都曾发生过影响，而且对佛教也有很大的贡献。
首楞严经上说：「若诸众生，爱谈名言，清静自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就」。
五应身中，第四是应宰官身。
「宰官」通指掌管政治的官吏，如古代的王侯将相，现在的行政首长，甚至于县长，村里长等，也可以包括在宰官之内。
假使有爱政治民，剖判曲直的，观世音菩萨便示现宰官身，为其说决断公正，清明之法，令得菩提之果。
首楞严经上说：「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前现宰官身，而为说法，令其成就」。
「婆罗门」，是当时印度四姓阶级中被认为最高的一个种姓，自认从梵天口中生，堪受一切礼遇，在世上的职责，是属专司祭祀的僧侣。拥有特殊权势，除祭祀外，不需做任何工作。
婆罗门是「净行」的意思。即净行高贵，舍离恶法，博学多闻的人。种族一生严守教规，且需学通四吠陀、十八大经等。中年后，恐家嗣断绝，归乡建立家庭，年至五十，入山修道。此婆罗门，唯五天竺有之。
四姓中的第二种姓是刹帝利，据云刹帝利种是从梵天肩上生，其职责是执管国之行政，负捍卫国家的任务，如国王、百官、军人一类的，均属刹帝利。
三为吠舍。言由梵天膝上生。在当时的印度社会并没有什么地位，商人、农民、手工艺者，都包括在吠舍种内，供给婆罗门及刹帝利的所有必需品。
四即首陀罗。这一阶级的人，毫无地位可言，被认为是从梵天脚下生的贱民，备受当时社会的嘲弄与轻视，终生为奴，历尽折磨，吃尽苦头。
在当时的印度社会，这四姓阶级的差别非常大。既不可享有同等的权益，更不能互相通婚，贵贱之分，真有天壤之别。
佛陀弘扬一个没有权威的宗教。他废除了不平等的阶级制度，指示众人要依赖自己，不要依赖相信传闻和习俗。在佛教的教团里，是不准有阶级差别的，十诵律上说：「四河入海，无复河名；四姓沙门，皆称释种。」因此，佛陀被尊称为「革命的圣者」。
倘若世间上有一类众生，好数术摄卫，博学多闻，观世音菩萨即现婆罗门身，为说养生息命，传道自安，平等无差之法，以化其不平等心，除其阶级观念，本平等心，修道精进。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
此文明能应四众，所谓四众，就是指佛门中的四众第子。
「比丘」，梵音为「苾刍」，是剃发出家受具足戒的男子。在释尊四众第子中属僧众。含有三义：
一、乞士：上乞诸佛之法，以资慧命；下乞俗人之食，以资色身。
二、破恶：谓出家修出世圣道，能舍离一切恶法，破烦恼贼也。
三、怖魔：比丘发心求戒，精勤修行，弘传圣道，欲出三界，则佛道日隆，魔道日衰，令魔主生大怖畏。
佛制乞食，目的在破除我相，降伏憍慢，远离染贪，与一般乞者不同；又比丘乞食，是「次第行乞」，并非挨户乞遍全城；更不是越贫趣富，舍贱从贵；以平等心，行平等乞；适量而止，让一切众生普同供养，种植福田善根，以免堕落贫穷之苦此是乞食真义所在。
在佛门异记里有观音菩萨应身僧伽法师，现比丘相度众的记载，书中说：僧伽法师，葱岭以北的人，于塞外出家，后来到西凉。唐高宗龙朔年间，从西凉又来到江淮，后住在山阳龙兴寺。
僧伽同第子慧俨同到临淮，在信义坊地方挖出一座古碑，是南北朝时代的齐国香积寺碑，另外还掘出一尊金像，衣叶上刻著普光佛的名号。当地居民叹其神见，因而舍地请他修建伽篮。
有一次，受贺跋氏斋供食罢稍憩，但睡在床上的身体却距床三尺。贺跋氏窥而惊怪。又见其现十一面观音，贺跋氏全族皆来顶礼，虔敬不已，便舍其宅为香积寺。
当僧伽初到江淮行化时，住在灵光寺，沿海住民都以捕鱼为生，僧伽苦心劝喻他们，杀生将来要遭报的，渔民为他精神所感，很多人都改了行业。
在长安时，驸马都尉有病，伽师用柳枝拂之而愈。因此，请他治病的人日多，伽师或用柳枝，或用净瓶水，或为患者祷过忏罪，方法不同，愈病则一。
咸通年间，有庞勋者，本是徐州戍卒，擅离防地，结伙沿路打劫，正准备攻掠泗州城时，僧伽现身金刚率众自城中出击贼营，贼众正熟睡中，顿听官兵打来，惊窜逃命，泗州得免于洗劫。官府将此事奏明皇上，封伽师为证圣大师。
唐中宗景龙四年，法师示寂，帝敕命到荐福寺安住。三月二日坐亡，世寿八十三，游化唐土五十三年。终后，帝怀念伽师不忘，因问万回：伽师是什么人？万回答道：观音化身，应以比丘身得度者，即现比丘身应化世间。
关于观音菩萨示现比丘身度众事迹甚多，略举僧伽法师事为证。
「比丘尼」，是「苾刍尼」的讹音，尼为女之转音。释为「乞士女」。义与比丘同，是出家女众受具足戒者的称呼。释尊的姨母摩诃波阇跋提夫人是佛教史上的第一位比尼。
「优婆塞」释为近事男，或近善男。「优婆夷」释为近事女或近善女，谓亲近奉事三宝之义。是释尊四众弟子中的在家二众。此二众应受不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒。
观音感应传上说：唐代元和十二年间，在陕右金沙滩上，有一艳女，手里提著一只篮卖鱼，人看了都想娶她为妻，女曰：「我教你们念普门品，一个晚上能够念熟的，我便嫁其为妻。」翌晨，有二十人念得滚瓜烂熟；女的又说：我一个人，怎么可以嫁给你们二十个人呢？再教他们念金刚经，又有十个人念得去；再教他们念法华经，许他们三日念熟，唯有马氏子能念。到了迎亲的那晚，她就死在新郎的房里，并且即刻就烂坏了，不得已，马上埋葬。后来，来了一个和尚，叫马氏子开棺一看，唯有黄金镯子存在里面。和尚说：这是观音菩萨，示现化人的，说过这话后和尚也就腾空而去了。
经文中说四众的区别，均依据戒律而来，出家比丘受二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，在家弟子起码得受三皈五戒，方能真称为佛弟子。
佛制戒律，是为一切行者，建立共同轨范，俾使修行者，有一标准，故戒律是防止佛徒邪非，为一切善法之本，转凡成圣的基础。佛遗教经云：「戒为正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」
世尊一代时教，不出经戒二门：千经万论，不外戒定慧三学。而定慧需由持戒而来，戒之重要，可见一斑。
讲说至此，附带言戒，愿行者自量：确有持戒之决心力量，当受净戒，修善止恶。
观音菩萨知一类众生应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身始能得度，大士就为其现四众身，说具足戒，或五戒，十善等，令此类众生发心持戒，断一切恶，增修一切善，趋入解脱大道。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
此文明能应众妇。众妇即指已结过婚的各种身份不同的家庭主妇。一个结婚的女人，在家庭中有其显著的地位，因为家庭是以夫妇为中心的，有贤明的内助，始有幸福的天伦之乐。我国男女，各居其半，但家庭中教育，多赖贤母。要想家庭安详，不得贤母，就没有资助，若欲国家崛兴，没有贤母，国家就没有良民。由此可见，贤妻良母之重要。
人们要求家庭眷属，社会国土的清平，必定先得提倡妇女信佛、学佛。妇女明白了因果的道理，谨守佛陀的教化，相夫教子，克尽母职，必可达到家乐富国平天下的目的。
这里所标示的是长者、居士、宰官、婆罗门之妇女，而没有提到首陀罗族的妇女们，是否观音菩萨存不平等心，轻视她呢？事实并非如此。以印度种姓阶级来说，首陀罗是当时四姓中最卑贱的一族，如现其妇女身而为说法，必遭当时群众的轻视而不肯信奉真理，转而毁谤佛法，岂不是失了菩萨观机逗教的真义？所以文中不明示菩萨现首陀罗妇女身说法，然实际上，菩萨以同等大悲普度一切众生，并无贵贱之分。
长者、居士属清心寡欲，德品高超者，在大众中，有其崇高的地位。宰官，是统领行政方面的首长，在社会上，有其相当的力量。婆罗门，在宗教界亦有其特殊的立场，所以观音菩萨示现妇女身，引度长者、居士、宰官、婆罗门诸阶层的妇女，让她们虔信佛法，藉以推转*轮，由治家而强国。
佛陀是主张男女平等的，这可以从大小乘的经典里找到凭据，如胜鬘经，大集经中的宝女品，法华经的龙女，宝积经中的妙慧童女，维摩经的天女等，皆是述说女性修行的坚贞与超然的智慧，与男人是不相上下的，故在大乘佛法的平等上说，男女平等，同应肩挑宏法利生的责任，决没有重男轻女的观念。
男女相较，各有所长，男众的优点固然多，但女子胜于男子的特性也不少，如专一性，忍耐性，都是修学佛法所该具备的条件之一。专一可为修定学的资粮，忍耐可为学无生的准则。大乘菩萨修六度，以六度利人，女子已具有两度的特长，故释迦佛记末法时候，女子得道，如恒河沙数，是不会错的。
观音菩萨以慈悲之心化现度众，贤淑妇女当以悲心侍上待下，增长发扬慈悲心怀，利己利人，坚守固有美德，勤俭持家，谦卑处事，以观音之心为己心，行观音慈悲之行，这就可称是观音菩萨的化身了。
这里顺便一提的是关于观音菩萨三十二应身及三十三应身的差别。照经文里的详细读法，可分作四段读：「应以长者」妇女身得度者，即现长者妇女身而为说法；应以「居士」妇女身得度者，即现居士妇女身而为说法；应以「宰官」妇女身得度者，即现宰官妇女身而为说法；应以「婆罗门」妇女身得度者，即现婆罗门妇女身而为说法。若依此说，则观音菩萨示现的是「三十三」应身；另一种说法则认为婆罗门系属僧侣，并无妻室，故观音菩萨所示现的是「三十二」应身，这便是两种应身说法的不同点。
【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
在一般人的观念中，所谓童男童女是指七八岁至十一二岁的男女小孩，但文中所说并不拘泥于此，大凡未婚之男女，均可称其谓「童男、童女」。现姑且当作幼童来解说吧。童男、童女均保有一颗纯洁而善良的心，似一块未经开垦的园地，做父母的需小心谨慎的为它选择良好的种子，播种在那纯善的心园里，以期将来结出善美的果实，因此，从小就得予与适当而有效的教导，细心照护，让小孩随著年龄的增长渐渐发挥其善性，保有其天真，长大了，方能成为国之栋梁；否则，近墨则黑，陋习难改，白白断送锦绣前程，岂不哀哉！故观音菩萨特现童男童女之身，为说清净童真之法，令舍爱欲，革除恶行精进向道。
从前安艺国的广岛城下，有一名靠拉马为生的穷困马夫，心地慈善，很受大家的尊敬，人们都称呼他叫佛乎兵卫。
乎兵卫本是一个为非作歹的坏人，横行乡里，欺压同道，人们远远看到他，就像见到毒蛇猛兽般的避开，暗地里称他「鬼乎兵卫」。为什么鬼乎兵卫会一变而成佛乎兵卫呢？原来这中间隐藏著一段感人的事情。
乎兵卫有一天因病卧床，久久不能工作，当夜幕低垂的一个晚上，他的妻子边喂其汤药边说：「你久病不起，家里能卖能换的东西，都已经换卖光了，米缸里粒米不存，我又是个妇道人家，想不出什么求生的办法，明天我还是去挨户求乞吧？」
丈夫听了，只有黯然神伤，夫妻俩相对著流泪。那时睡在身旁的八岁幼子名万藏，忽然啜泣地说：「妈！明天我去当马夫好了，您千万别去乞食。」
翌晨，万藏起个大早，牵了马，准备外出工作，因个子矮小，不能将马鞍配到马背上，母亲见孩子有这份孝心，感动不已，只好成全他的愿望，帮忙配好马鞍，叮咛复叮咛地送儿子出门。从此，这户穷困的马夫家就靠幼子微薄的工钱过生活。
大约一个月后，鬼乎兵卫病愈了，到马夫集合找工作的场所，看到儿子蹲在马旁哭泣。
「万藏！你不找事做，蹲在马旁哭什么？」
「不是我不找事做，而是他们今天都不肯给我装东西。」
「这是常有的事，有什么好哭的，你吃过午饭没有？」
「没吃午饭，因为没工作做，所以要把带来的饭包奉还给父母。」
「噢！这样吗？没工作就不吃饭吗？」
「嗯！是的！」万藏恭敬的回答。
乎兵卫听了，非常感动和佩服他的孩子，就把他带回家去。乎兵卫的妻子知道这情形也非常难过，当即烧了一盘鱼安慰他，万藏饭吃完了，鱼却丝毫未动。
「喂！你怎么不吃鱼呢？」父母亲诧异地问他。
「我不知怎么不想吃鱼，不过记得往昔爸妈不知拜什么的时候，一点鱼肉都不吃，所以我也不吃。」
乎兵卫听了，恍有所悟，一改以往邪恶心而变成了人人景仰的佛乎兵卫。
这个年仅八岁的男童万藏，以其思想，行为感化了为非作歹的父亲，我们也可说他是观音菩萨的化身。
其次举示现童女身的真实事情：
在满清末年的时候，正是日本明治大正期间，被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光，当中日战争结束时，政府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关讲和谈判，那时，他十七岁的掌上明珠得了不治之症，病卧床上。
宗光是一国大臣，又负有讲和的重任，当然得以国事为重，不能因私情而耽误公事，临行前，宗光默默端详著爱女，说了几句安慰话，嘱咐家人，若发生什么不幸，不必通知他，以免影响他在外的情绪。
宗光所办的事情进行得很顺利，当快要在订约书上签字盖章的时候，宗光总是愁眉不展的，似有重重心事，跟他同行的伊藤博文见了很关切地问他：「家中是否有事？」询问再三，宗光只好说出实情：「临行前，小女重疾卧床，听说我们这儿将圆满达成任务，家书频催，要我尽速回去，因女儿想在临终前，问我一个问题；想到自己身负要责在外，竟连爱女临终的要求都无法实现，所以烦忧。」
伊藤听了，非常同情地说：「谈判已近尾声，签字盖章就委托我办好了，你赶快起程回家，与女公子见一面，以了其心愿吧。」
宗光听了，即刻整装回家。女儿一见父亲，便问道：「爸爸！我自知此病无药可医，眼看死神即将来临，唯一令我挂眭的是在世时我有双亲依靠，死后，我投向何方？依靠谁呢？」
宗光为一国大臣，日理千事，从未碰到难题，但女儿这一问竟令他手足无措，不知如何回答，自责道：「我平常怎么不曾想过这个问题？以至今天无法给爱女一个圆满的答覆。」宗光的心里难过异常，忽一抬头，望见壁上一张观音菩萨圣像，于是就对女儿说：「你的问题，为父的我也不知该怎么回答你，不过你的母亲，常到浅草区的佛寺礼拜观音菩萨，也常持念观音圣号，甚至把生死都托付给菩萨，你走了以后，可以去找观音大士，让她指点你，引导你走向一个光明安乐的地方。」
这个久病的女孩听了父亲的话，双手合掌地念一声观音菩萨的名号就安详离开了人间。
宗光由于女儿的一问，而觉悟到生死问题的重要，便皈依佛教，潜心向佛。宗光认为这是观音菩萨化身来度化他的。
以上所说二则记载，是观音菩萨示现男童女度众的实例，希望大家看了有所受用。
【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
此文明能应八部，佛经上常说的天龙八部，就是佛门的护法众，捍卫佛法，不遗余力。若详读，应分八段。
「应以天身得度者，即现天身而为说法；应以龙身得度者，即现龙身而为说法；应以夜叉身得度者，即现夜叉身而为说法；应以乾闼婆身得度者，即现乾闼婆身而为说法；应以阿修罗身得度者，即现阿修罗身而为说法；应以迦楼罗身得度者，即现迦楼罗身而为说法；应以紧那罗身得度者，即现紧那罗身而为说法；应以摩睺罗伽身得度者，即现摩睺罗伽身而为说法」。今将此八部一一解说如下：
「天」：梵语提婆，译为天。天是光明的意思。在三界中，说有二十八天，但这里所说的天，主要的是指欲界地居天，包括四天王天及忉利天的天人。在前面我们也曾提过天，但那是约个别说，现在总说为天，所以略有不同。
世间所有的宗教，除佛教外，他们的终极目标，都是希望生天，他们认为天是最高的，是永恒不变的，殊不知，天也只是凡夫境界，未离轮回，未了生死，将来天福享尽，仍要堕落由业力支配而受生的。佛门弟子，主要是求生佛国，若求升天，便是走错了路头。
天人耽著欲乐，沉醉在糜烂的生活中，退失了智慧与德性，而忘记了修行的重要性。从前，帝释(忉利天王)亦曾请佛说法，可是回天不久，连佛所说的教诲，半句也记不起来了，等到五衰相现，才心生畏惧，拜佛、求佛。所以，佛弟子当爱惜人身，闻法修行，切莫落在欲乐深渊，忘却了生死大事。
楞严经云：「若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就」，这段文与我们现在所讲的「若有众生，应以天身得度者，观世音菩萨即现天身为其说法」的意思相吻合。
天既是光明之意，那么我们的心若坦荡无私，处事磊落光明，也可称做「天」了，何必一定要求升天上呢！
「龙」，印度话叫「那伽」。龙的种类很多，有兴风作浪的海龙；有守护天宫的天龙等，在法华经里列有八大龙王之名，所谓难陀龙王，跋难陀龙王，婆伽罗龙王，和修吉龙王，德叉迦龙王，阿那婆达多龙王，摩那斯龙王，优钵罗龙王，此八龙王皆龙众之上首，但不管那一类龙，我们从未见过。但是自古以来，中印两国皆有龙的传说，我们不能不承认有龙的存在。
龙因宿世福报的招感，能到处隐显自在，但由于前生嗔心过重，心地不正，而且顽劣好斗，不守戒法，所以沦为龙身，备受：一、热沙炙身。二、风坏宫衣。三、金翅鸟食啖。三种苦报，因此，龙也冀望脱离龙身，投生善处。
楞严经云：「若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。」此文与「应以龙身得度者，观世音菩萨即现龙身，为说舍离嗔心之法，使得解脱」是同样的道理。
「夜叉」，是印度话，译中文叫「勇健」，或称「能啖鬼」、「捷疾鬼」，有地行、空行、飞行三种，更有善恶夜叉之分，如专喜食人，危害众生的名恶夜叉；护持佛法，拥卫修行者的是善夜叉。
观音菩萨怜愍一切众生，发愿度一切众生，所以说：「若有一类众生，应以夜叉身才能得度的，观音菩萨就示现夜叉身为其说法」。
「乾闼婆」，梵语「彦闼缚」译为寻香、嗅香、食香、香神等多种，以香为食，居须弥山南，金刚窟中，能飞行虚空，作众伎乐，是帝释天王的奏乐神，每当帝释要听音乐时，便点起一支香，乾闼婆即寻香而至，受其差使。
观音菩萨无所不现，无所不度，若乾闼婆根机成熟，想脱离乐神之身，观世音菩萨即为其说脱离放逸之法，使修中等十善，转放逸心为精进佛道心，转唱天乐音成演清净赞佛音，令脱离乾闼婆而生诸善道。
「阿修罗」，梵语「阿素洛」，译为「非天」，意谓有天之福而无天之德。亦名「无端正」，谓其国中男丑女美之意。又名「无酒」，言阿修罗曾采百花欲酿大海水为酒，花被海中鱼虾所食，酿酒不成，只得戒酒。
阿修罗有天道所摄的化生阿修罗，有人道所摄胎生阿修罗，有鬼趣所摄的卵生阿修罗，和畜生道所摄的湿生阿修罗。因阿修罗依附天、人、鬼、畜四趣而生，所以有人将六道轮回判作天、人、饿鬼、畜生、地狱五趣而略去阿修罗。
阿修罗前世也修五戒十善，但因我慢心高，猜忌念盛，死后堕阿修罗道，与帝释天互相憎嫉斗争，日受三时铜镬、剑戟之苦。
传说阿修罗与帝释本极为友好，因阿修罗嫉疑心重，而伤了彼此间的和气。
据闻阿修罗王有女名舍脂、貌美无比，帝释属地居天，未断男女之欲，见舍脂甚爱之，娶为王妃，婚后情感弥笃，一日，帝释与宫女相逢于花园，舍脂见状，不问青红，大起嫉妒，即向阿修罗王哭诉，阿修罗王嗔恨心发，下令攻天，从此，结下怨仇。
舍脂因妒，铸下大错，诸位妇女，当以此为戒。因丈夫在外，难免应酬，偶与女性谈话，并无不可，切莫如舍脂，不问是非，受嫉妒心左右，不计后果，乱想一通，那家庭就永无幸福安宁之日了。
做人好争强斗胜，怀疑心重，喜爱面子，这种人就是人道阿修罗。大家静思一下：自己有几分像阿修罗？
观音菩萨碰到嗔忌好斗的众生，即现阿修罗身为其说「柔和慈顺，谦卑忍辱」之行，令离阿修罗道。
「迦楼罗」，梵音「揭路荼」，译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」，又称「迦楼罗王」，是印度神话中的怪鸟，为一切鸟中之王，俗称为「大鹏鸟」。居于须弥山北方的大铁树间。据经载：此鸟两翼呈金黄 se，其相隔距离，有三百六十万里。每见东方日出即欲食龙，故日日巡视盘旋于须弥山下，欲食龙时，用其金翅，一拨海水，便能使海水一分为二，详见龙宫，捕龙而食。龙王不堪其扰，藉佛海边习定之便，告了一状，并祈佛代为作主保护。佛陀慈悲，即将所著袈裟，分与龙王，教其分成细条，披于龙子龙孙之身，可免金翅鸟攫食之难。金翅鸟欲捕食时，见佛袈裟，不敢时之，仍往白佛：饥不得食，求佛开恩。佛开示道：你若皈依三宝，持不杀戒，我当令佛弟子，在供佛受食时，以米或饭七粒，布施你及旷野鬼神和罗刹鬼子母，除你等饥渴之苦。故佛子每供佛出食，必念：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」缘于此。
大鹏金翅鸟头上有如意珠，常从口中吐大火焰，故亦名「迦楼罗炎」。
金翅鸟生虽有食不得苦，但死更苦，据说其将死时，寻食不得，从金刚山顶受风轮所吹跌至须弥山下，如是飞跌七次而死，悲惨之至。
若有众生，好杀成性，观世音菩萨即为说仁慈爱物之法，启其善性，令得身心解脱。
「紧那罗」，译中文为疑神或疑人。此类众生形体似人，而头生一角，常令人有似人非人之感，故得此名。专司歌乐，以娱帝释，是乐神之一。
紧那罗居须弥山北，因前生布施功德，住七宝宫殿，能歌善舞，但其身似人非人，有马首人身的，亦有人首鸟身的，形体怪诞，苦不堪言，故想脱此身，头胎善趣。观世音菩萨若知此类众生欲脱此伦，即现紧那罗身为说远离戏乐，勤修十善之法，以满其愿。
「摩睺罗伽」，正音是「牟陀洛迦」，译为「大蟒蛇神」或「大腹行」，是人形蛇首，亦名「地龙」。
此类众生系前生含怨报复心重，今世始堕落为摩睺罗伽身，所以，为人必须宽宏大量，所谓「得饶人处且饶人」；万万不可心胸狭窄，事事计较，结怨在心，若如是，定遭恶果报，堕为蛇类。
生为此类众生，也是痛苦难当的，急欲寻求出离，观音菩萨即现其同类，为说忍辱修慈，柔和修慧之法，导其舍除嗔心，脱离大蟒蛇身的苦报，转生人天乐趣。
天龙八部，略释完毕。这些多系印度神话，因佛未出世前，其国人民均以神鬼作为信仰对象，佛陀成道后，观机说法，权巧摄化，将一切人非人等含容于内，予一平等之法，使得解脱机会。
「人非人等」这句话总摄前面所说天龙八部。八部众中，有似人身而非人身的，如紧那罗，摩睺罗伽。有完全不是人的如龙等，所以说人非人等；又有说人是指四大部洲的人群，非人是指人鬼神等，但若依此部经来解释，前者说法较后者妥切。
「人非人」，若更彻底的解释它，那就是存「仁」心者则名人，不存「仁」心者，则名「非人」。儒家说：「恻隐之心，人皆有之」，由此可见，「仁者即人也」，若无恻隐之心，人皆耻之，言其「人面兽心」，所以我们应扩大自己的心胸，发挥仁心，做个名符其实的人。
六道众生，唯人道是最好的修行处。佛陀曾说：地狱众生太苦，天道众生太乐，太苦则无法修行，太乐则放逸懈怠，均不能成就道业，独有人道众生，苦乐参半，逢逆境可激发道心，遇顺境能安心办道。所以古德说：「整心虑，趣菩提，唯人道能为。」道理在此，希望今后诸位能珍惜人身，以此虚假之色体而修恒常真如身。
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
执金刚神是佛法的护法神，因其手中常执金刚宝杵的缘故，所以名为「执金刚神」。是三十三应身中的最后一身。
「执金刚神」，梵语「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」，「波腻」译为「手」。有称其为「执金刚神」的；也有称其为「金刚手」、「金刚力士」、「金刚密迹天」等等；因为统领五百夜叉，故又名「金刚夜叉」。
依正法念经说：过去有位国王，他的第一位王后生了一千个王子，第二位王妃生了两个王子。王后生的一千个王子自信闻佛法后，皆发广大菩提心，大行菩萨道，国王心想：「这些儿子将来必定会成佛的，可是那位儿子先成佛呢？」国王为了要知道王子成佛的次第，特令发菩提心的一千个王子拈纸签以定成佛先后。结果，最初是拘留孙佛，最后是楼至如来，教主释迦牟尼是第四成佛，这一千佛也就是经典上常说的贤劫千佛。王妃生的两个王子见兄长皆发愿成佛度众生，心生敬佩，于是大王子发愿作大梵天王，劝请千佛说法，二王子愿为金刚力士，拥护千佛教法，这就是梵王与金刚神的来历。
诸位看了这段叙述，一定觉得非常奇怪，为什么王后能生千子？这里隐藏著一段传说：
据说王后本是山上的弃婴，被山寺中的老和尚收养，长大后亭亭玉立，貌美非凡，此女前世性喜莲花，常摘莲花供佛，并发愿来生随心所欲，足下生莲。一天傍晚，此女心血来潮，想在寺前走出一个莲花园来，心念一转，就趁著夕阳余晖，在寺前的空地上一步一莲花地走出一座美丽的花园。
不久，国王上山礼佛，看到寺前莲花园，称羡异常，也想在宫中凿座莲花池，便询问这位种莲的花匠，老和尚据实禀奏，国王说：「我想见见这位奇异的姑娘。」
老和尚只得差人叫她出来，国王一见其容貌，竟欲纳为王后，老和尚不敢违抗圣旨，不得已从命，下山时，老和尚站在寺门前目送著他们离寺，那知这位即将为后的少女因被此突降的富贵乐昏了头，忘记抚养她长大成人的老和尚及她十几年来生活过的地方，竟头也不回的走了，这的确太伤老和尚的心，他老人家不觉脱口骂道：「罪业女」。
由于老和尚的这句话，那位少女进宫不久，便怀孕在身，结果，生下了一朵莲花，国王气极败坏地将莲花丢进宫池里，随即令人把王后监禁冷宫。隔了一年，那朵奇异的莲花长成了罕见的「千叶莲」，并且在每片花瓣中都有一位可爱的小孩，「千叶莲华生千子」，这一千个小孩就是王后所生的千子。
诸位或许认为这是一条奇异的故事，但故事里确指示我们修道者要慎防口业，切勿脱口而出，让众生受苦。
「执金刚神」属佛教的守护神，有的寺院大门两旁供奉著两个王，右边的是金刚神，左边的是密迹力士；右面的表示是善，左面表示的是断惑。所以右面的是开著口成为阿字，左面的是闭口成为吽字，因此也有人称其为阿吽二将。这二王实在是一王所化，本属一体的。在台湾很少见此阿吽二将，据我所知，台南开元寺的寺门绘有此护法神像，威武无比。
「金刚」是坚固之意，「执金刚」即表示人格坚忍不拔，不屈不挠的意思。设若我们能以金刚的精神，断惑生善，则何事不成！所以观世音菩萨示现执金刚神身，不外指示众生要做个勇猛、精进、不畏、不屈的人，勇敢地向修行之路迈进。
佛教虽以慈悲为本，但为适应众生根机，便于教化起见，设有「折」、「摄」二门，折伏门，是对个性刚强的众生，以威德折其骄慢，令其信伏。摄受门，是针对个性柔和的众生而设的，以慈悲法摄受，使其信服奉行。执金刚神就是用折伏之法，辅助佛陀教化众生的。如果有一类众生，发心护持佛法，欲以金刚之威，降服邪魔，观世音菩萨便现执金刚神身，为其说摧邪辅正的法门，令成就威德，达彼愿望。
观世音菩萨的十九说法，三十三应身，至此以全部讲完。虽云三十三应身，十九说法，实际上，观音菩萨随机应身随缘施化，又岂只示三十三应身呢！我们不可固执于此，当视三十三应身为无穷无尽身，经文不过是举例而已。
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。】
这段文主旨在结德劝供。「无尽意……度脱众生。」是结德。「是故汝等应当一心供养观世音菩萨。」是劝供。结德是总结上文观世音菩萨以不同身分，游化娑婆世界，度脱众生的妙化功德。劝供是劝在会诸众乃至未来诸众生等，咸应供养观世音菩萨。
前文从现佛身至现执金刚神身，属于别答，这段经文属于总答。释尊回答当机者无尽意菩萨说：「是观世音菩萨，成就如是功德。」如是，是指观世音菩萨救七难、离三毒、应二求及现三十三身的一切功德。这所有功德都已达到圆满成就的境地，是为「成就一切功德」。
「以种种形」，指观世音菩萨化身无数，非仅现三十三身而已。
「游诸国土，度脱众生。」这说明观音菩萨游化世界之广，不但度娑婆世界的众生，同时也现身十方无量诸国土中，做利众化他的工作「度脱众生」更明白地告诉我们，菩萨之化身千百亿，游十方诸国土，并不是为了游山玩水，而是肩挑弘法利生的任务，目的在度脱众生早离业海苦速得清净涅槃乐。
「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。」观音菩萨成就如许众多功德，其对众生之恩浩如渊海，所以我们必需常念菩萨恩德，一心供养观世音菩萨。
谈到供养，通常分作理供养与事供养两种。物质供养，如香花、水果、珠宝等属事供养。能深解佛理，依教奉行，与诸佛菩萨同一鼻口出气，便是理供养。这里所说的「一心」供养，即指理供养，要我们身口意三业清净，口念观音圣号，心念观音慈悲，身礼观音妙相，时时依教而行，以观音心为己心，念念不忘利生度众，护持佛法，那才是真正的供养观世音菩萨。
【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
此文明示观世音菩萨能施众生以无畏，故又名「施无畏者」。
佛陀于普劝供养后，随即又告诉无尽意说：「是观世音菩萨摩诃萨」，摩诃是梵语，译为「大」，这已在前面经文中解释过，此不重复。「萨」即菩萨。此句在示意众生观音菩萨并不是一位普通菩萨，而是一位出类拔萃的大菩萨。「怖畏」就是恐怖畏惧，极端害怕的意思。「急难」就是紧急而难以应付的zai 难。设若我们处于极端恐怖，陷于万分急难之时，观音菩萨就能助长我们的勇气，镇静我们的心灵，使我们远离一切怖畏zai 难，让智慧之光永远照射著我们，快乐安祥永远陪伴著我们。
通常说有三种布施：一、「财施」：财有内财、外财、内外财之分。以衣物金钱等济助贫困，名「外财施」。以自身生命，如头、目、手、足等布施于人，名「内财施」。将妻子儿女施于他人，名「内外财施」。二、「法施」：弘扬教法，示众生修行之道，使得佛法受用，名为「法施」。三、「无畏施」：谓能去除他人怖畏，为其精神支柱，名「无畏施」。在这三种布施当中，财施属于物质。法施，无畏施二者均属精神上之布施。若论三种布施的功德，何种为最？那当推法施无疑。因财施仅解救众生色身之苦，而法施却能除去众生心病，令开智慧花朵，使众生长养法身慧命，进而了生脱死，成就菩提道果，所以说法施是至高无上的布施。经文中菩萨能以无畏施于众生，说得澈底一点，也脱离不了法施。诸位想想：世间最可怖畏的莫过生死，众生的急难，也莫甚于生死。想真正除去众生怖畏急难，就非要使众生了脱生死不可，所以菩萨以「无畏」施于众生，这「无畏施」岂不是「法施」吗？
楞严经十四无畏中，观音菩萨向世尊说：「世尊！我复于此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种，无畏功德」。又于四不思议中说：「二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为害，故我妙能，现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为，施无畏者。」这是说明观音菩萨，因修耳根圆通，发起妙用，所以能以无畏施于众生。同时说明，十方国土的众生都称他作「施无畏者」，并不是我们娑婆世界的众生才如此称赞他的。
现在我们不谈楞严经的十四无畏，普门品中也有十四无畏，那就是前头经文所说的救八难、解三毒、应二求、及持名，合共十四，这便是观音菩萨的十四无畏施了。简单地说无畏施的主旨是「使令众生在物质与精神方面，均有所安，没有恐怖。」这才是无畏施的真正意义所在。
在高僧传里记载著观音菩萨施与众生无畏，令脱苦厄的事：
魏朝的时候，有一位出家人，叫做朗的，经过险路，被贼兵捉去！关在帐幕里，朗与同伴商议逃跑，但贼兵防守严密且四面皆石壁，又不知浅深，如何逃出？众人惶恐不已，偶见一棵大树依崖畔而长，即用绳系树而下，时夜大暗，崖底纯荆棘，无下足处，捉绳悬住，暗中相告说：「上下不得，怎么办呢？只有专心一致的默念观音菩萨名号，求菩萨解救我们。」于是，以头叩石而念，不久，光照崖下至地，见一大虎在前，众人惧入虎口！朗告诉大家说：「我们得脱离zai 难了，这只老虎决不食人，是菩萨指示路径，我们可以随著老虎走出去。」奇怪的是老虎在前，众人在后，人走得稍慢，老虎就停下来等人，一直走到拂晓时分，才踏上平坦大道，然老虎却不知去向。这只老虎难道不是观音化身，而来施与无畏的吗？
关于观音灵感应化的事迹相当多，这只不过例举一条而已，诸位不要忘了，时时称念菩萨的名号，遇难时要念，平常时更要念！
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨」。即解颈众宝珠璎珞价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施珍宝璎珞」。时观世音菩萨不肯受之，无尽意复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞」。】
世尊普劝大众一心供养观音菩萨，无尽意深知观音菩萨大慈大悲的广大功德，心生敬仰，因此禀告世尊说：「我今应当遵奉您的指示，恭敬供养观世音菩萨」。随「即解」下挂在「颈」项上的「众宝璎珞」，这些众宝璎珞非常珍贵，若论「价值」约在「百千两金」左右，无尽意菩萨至诚地将这些贵重的宝物呈献给观音菩萨说：「仁者！愿您受此法施珍宝璎珞」。仁者，是菩萨间的互相称呼，意谓，「有仁德的人」。无尽意菩萨诚心诚意地要将众宝供养给观世音菩萨，但观音菩萨却「不肯受之」，无尽意再次奉上说：「为了怜愍我等，还是请您接受吧」！照字面来看，这段经文不过写实，浅显易懂，没有可说之处。其实，佛经义理奥妙难解，我们决不能用凡俗的眼光，浅薄的智慧去解释它，否则，纵使让你读完三藏十二部经典，也丝毫得不到佛法的受用。「诵经难，解经义更难。」诸位！切莫以凡夫之知去小视这段经文。
「璎珞」，是印度人的一种装饰品。挂在头上颈上的叫璎，配带在身上的叫珞，璎珞的好坏，视人的地位、经济而有所差别，随顺印度风俗，所以佛菩萨也用此来庄严外表。
但经文中有一句特别引人注意的「仁者！受此法施，珍宝璎珞」。由此可见，文中所指的璎珞并不是指有形的珠宝而言，无尽意也是位德行高超的菩萨，他在修行菩萨道的时候，已经积聚了无边的功德法宝，庄严自己所证得的清净法身，无尽意解下颈项璎珞宝珠，即表示菩萨虽证法身，但不安住法身，从法身中示现化身，来度化十方众生，如今无尽意菩萨以其无尽功德法宝，至诚恳切地供养观世音菩萨，所以名为「法施」。
我们可以将「法施」作另一种解释，佛教讲布施，一向注重「不著相施」。这就是所谓「三轮体空」的布施，当真正供养布施的时候，不著能施之人，所施之物及受施之人，虽行布供养施事，但丝毫不居布施功德，认为「布施」是自己份内事，欢欢喜喜，诚心诚意地布施，施后不望报，不记于心，如此「三轮体空」的布施，虽财施亦转为法施。
又菩萨布施，不为自己求利益，而为众生求福德，无尽意菩萨将此供养功德，回向给一切众生，使十方法界众生同样获此功德利益，故名「法施」。
还有，珍宝璎珞在佛经中常比喻为功德智慧；本业璎珞经中说：「光为百万阿僧祇功德；璎珞为光，严饰佛身」。
今无尽意以表智之璎珞供养观音菩萨，而观音菩萨是「慈悲」的表征，悲智为每一菩萨所共具有，以璎珞之智合观音之悲，表观音悲智圆融，上求下化，运用自如，所以名为「法施」。
「时观世音菩萨不肯受之」。「时」，指无尽意菩萨解下璎珞供养观音菩萨的时候。为什么观音菩萨不肯接受无尽意菩萨的供养布施呢？因一、众生均有如来智慧德性，皆具真如妙宝，于理上说，并没有「受」「与」之别，「取」「舍」之相，所以观音菩萨不肯受之。二、菩萨受他供养，悉为怜愍众生令种福田，若违斯义而取著利养便不应该接受。观音菩萨初不接受，即是此意。
无尽意至诚地供养观音菩萨，但观音菩萨为显示上面所说的种种因由，所以婉言拒收。无尽意见观音菩萨不肯接受他的供养，又再诚恳至切的禀白观音菩萨说：「请怜愍我们智浅福薄，少做功德的众生，接受这璎珞的供养吧！」这段文是无尽意菩萨的重请供养。文中的「我等」是指无尽意本身及与会的四众弟子。菩萨供养，非为自己利益，而是为众生广植善根福德，代贫穷困苦的众生布施求福的。说明白一点，无尽意菩萨是因「愍众而施」，观音菩萨亦是「愍众而受」。
无尽意菩萨为一、示至诚故，望藉佛陀之命，使观音菩萨接受。二、明其布施是为众而施，既因众施，菩萨亦为众而受，不损正义，所以重请。
珍珠宝物，世上无人不爱，为金银财宝费尽心机不择手段者，比比皆是。佛说：「黄金如毒蛇」，时时告诫弟子们要「淡泊以明志」，对金银要「取诸有道，用诸善行」切莫贪得无义之财，而又悭吝不舍，做一辈子的守财奴，纵使有钱，又有何用！
由上文可知道，菩萨所做一切均以众生为主，丝毫不为自己打算，此等慈心悲愿，多么伟大，我们应生至诚感恩心恭敬供养，进而身心效法，做个堂堂正正的佛弟子。
【尔时，佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故受是璎珞」！即时观世音菩萨，愍诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
在那个时候，佛陀对观世音菩萨说：你应该怜愍悲念无尽意菩萨及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众和天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受此璎珞。
「四众」及天龙等八部众生在前面经文里已解释过了这儿不再重说。
观音菩萨不肯接受无尽意菩萨的璎珞供养，是因为一、欲使布施的人生殷重心，二、有二佛在，依礼则当谦逊，三、表示少欲知足，四、未奉佛陀之命，不得辄取。
佛陀此时对观音菩萨说：「你应当愍念四众及八部众生，接受无尽意的璎珞供养。」于是，观音菩萨上顺佛旨，下愍群伦，接受了无尽意菩萨的供养，随即将璎珞「分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔」。为什么要分作二分呢？因为菩萨一举一动均以众生为主，他将璎珞分作二分转奉二佛，目的在展转增长我们众生的福德，让我们能够得到更多的利益，享有更多的法味。这也正显示观音菩萨能修供养的妙德。
释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，也就是现在佛。
释迦，是古印度种族名，义译为「能仁」，谓佛具大慈、大悲之心，能与众生乐拔众生苦。牟尼是寂默义，示佛不但有利他的大悲心，并且有甚深无边智慧，能破除自身一切烦恼，不被妄想无明所困，是谓寂默义。以仁慈心做化他工作，明显佛陀的入世度生。寂静默照，是显佛陀的出世空寂。单从释迦牟尼四字的解释，我们可以知见到佛陀的伟大胸襟，不凡的深慈悲愿，以及如何做弘利生的工作。
多宝佛塔，多宝佛是过去佛，依法华经第十一品见宝塔品云：「尔时，佛前有七宝塔高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出住在空中。种种宝物而庄严之，五千栏楯龛室千万……尔时，宝塔中出大音声，叹言：『善哉！善哉！释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念，妙法华经，为大众说。如是如是！释迦牟尼世尊如所说者，皆是真实』」。又云：「尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世，国名宝净，彼中有佛号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛灭度之后，于十方国土有说法华经处，我之塔庙，为听是经故涌现其前为作证明，赞言善哉。」
由此因缘，佛说法华经时，多宝佛塔必涌现其前，为作赞言，以作证明。
凡塔，皆为佛所安住处，而此佛所安住之处有众宝庄严，故名宝塔。又释此塔为多宝如来所安住，故名宝塔。
依理释：多宝佛塔示佛之法身，即礼体；释迦牟尼佛示佛之报身，即事相；观音菩萨示佛三身中的应身，即用。以应身之观音菩萨将璎珞转奉给法身的理佛，报身的事佛，以示三身一体。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】
释迦牟尼佛叫一声本品的发起人无尽意菩萨说：观音菩萨有如上所说的自由自在不可思议的神通之力，游于娑婆世界。
「如是自在神力」这句经文是统指上面所说过的观音菩萨以慈心拯救众生苦难，示现三十二化身普度有情的种种用及菩萨「能施无为」、「能感供养」、「能修供养」的妙德。所谓自在，有四自在、六自在、十自在等说法，但归纳起来，不外心身二大自在，何谓身自在呢？唯识中说：「施为无拥，名为自在」，是身自在义。法华经序品上说：「尽诸有结，心得自在」，是心自在义。浅显地说身不被境困，进退无碍，名身自在。心离诸缘，远离系缚，名心自在。「自在解脱神通妙力」是谓「自在神力」。
观音菩萨以此神通妙力游于娑婆世界，「游」在此文中有画龙点睛之处。大抵世间众生发慈心，行布施，多少均有所执，唯出世菩萨舍尽一切报酬，只求奉献，不计酬劳，只有欢喜，没有牵强，高高兴兴地为众生谋福利，所以说「游」此娑婆世界。
如今，普门品长行已讲完，接下来讲的是偈颂，大体上，偈颂都是属于长行的重说。
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
「尔时」，当佛陀说完长行的时候，无尽意菩萨又用韵文的语调来请教释迦牟尼佛，以便详述观音菩萨的种种功德，使大众更进一步去体解观音菩萨的甚深行处。
关于本品的偈颂，当初姚秦三藏法师罗什翻译普门品时并没有将偈颂部份译出。到了隋文帝时，从北天竺来了一位阇那崛多法师与达摩笈多共译的添品中才有此偈颂，后人以此偈颂补入罗什法师的译本中，遂成今日有偈颂的妙法莲华经本。
偈颂，亦可称为重颂，就是用韵文体来重述前面长行的意思。「偈」梵语叫做偈陀，中国译为应颂，合华梵之意，故称偈颂。
偈颂有三字、四字、五字、六字、七字的差别，它有一个规定，不管三字也好，七字也好，必需具足四句，才能成为一偈。偈颂又分为「祗夜」和「伽陀」两种。梵语「祗夜」，译为重颂，是以诗词的体裁，重新说明长行所说的义理名为重颂。「重颂」也有「广颂」「略颂」的差别。「广颂」是在长行文中，没有说明清楚的地方，以偈颂详细的述说清楚；「略颂」是在长行文中，已作详细说明，在偈颂里，只作简要的概述而已。梵语「伽陀」译为「孤起颂」，所谓孤起，就是在长行中没有广、略说明，仅在偈颂中孤独而起，说明另一种意思的叫做「孤起颂」。现在本品的偈颂，就是属于重颂的一类。为什么要重颂呢？因一、为契众生根机：众生根机有利钝之不同，利根众生随说即解，只要长行之文便足够了，但根机较钝的众生，佛陀得予以再次的说明，才能有所领悟，所以要用偈颂重复颂出。二、为后来之众：佛陀说法，有的众生因因缘关系，无法一开始就参与听法，佛陀为体恤后来众生，令得佛法利益，所以长行之后，再补以重颂。三、印度宗教，本就有散华与贯华二种说法的体裁。长行是属于散华说之类的，散华就好比我们中国的散文。偈颂属于贯华体，如同中国的诗词韵文之类，这均因众生的喜好不同随机而说的。
【世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
这段文是无尽意菩萨，重向佛陀请问观音菩萨得名的因缘。
「世尊妙相具」，是无尽意菩萨赞叹世尊的。「世尊」是对佛陀的尊称。佛为世间、出世间最尊贵的圣者，故名世尊，是佛的十号之一。「妙相具」，是具足微妙相好之意。指世尊内具万德，外显三十二相八十种好而言。法华经提婆达多品中说：「微妙净法身，具相三十二，以八十种好，用庄严法身」。平常我们最常听的赞佛偈是「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」。这些都是赞佛功德具足，相好庄严的。
「我今重问彼」，「我」，无尽意菩萨自称。「重」，「再」之意，在前面长行里问过，现在再问。「彼」，是指观世音菩萨。
「佛子」，也是指观音菩萨。三界众生，依佛教化，皆名佛子。观音菩萨辅佛度化，依佛教示而行，所以，名为佛子。无尽意菩萨请问世尊，观世音菩萨是由于什么因缘才得此名？虽然所问与长行相同，可是世尊的回答却稍有出入。在长行里，佛陀专示观音菩萨的慈悲妙力。而在重颂方面，则著重于观音菩萨的愿与行。「因缘」二字在长行中只解释为什么理由；在偈颂里，广释做菩萨过去无量劫前即发大清净愿是因，有苦无乐的众生是缘。就是自身行化的大愿为因，以众生为缘，依此「因缘」，普现世间，救度群伦。
【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】
无尽意菩萨既以偈颂请问世尊，世尊也以偈颂来回答他。所以说：「具足妙相尊，偈答无尽意」。
「汝听观音行」，「汝」，指无尽意菩萨。「听」即谛听，仔细听的意思。「观音行」，是观音菩萨如何修行，如何自利利他的行愿。总说一句，就是要无尽意菩萨及与会大众，仔细地听观音菩萨自利利他的慈行悲愿。
「善应诸方所」即「善于普应十方世界」的意思，观音菩萨寻声救苦，以三十二身，示现于十方无边国土，感应十方无量众生。菩萨身心自在，具妙神通，能以一身而化千百亿身去应众生的要求，所谓「千江有水千江月」，只要众生心诚恳切，观音菩萨决不会令其失望的。下文中有「无刹不现身」之句，便是给「善应诸方所」下了一个最妥贴的注脚。
「善应诸方所」的「善」字，有「自在」之意。一个人假若身心皆不自在，受外境等种种束缚，种种执著，自身就难保了，那有能力去帮助他人，解脱他人？观音菩萨又如何能够做到「普应十方，观机施教」呢？这重重的疑问，在下文里都给诸位带来了圆满的答覆。
观音菩萨所以能有如此伟大的成就，仍是由于他过去初发心时，曾经发过深如大海，广如虚空的誓愿，并且本著自己的大愿，日夜匪懈地去实行，去努力，决不因环境险恶，众生顽愚而退却、舍弃。佛典里记载著这么几句话：「广普之缘，谓之为弘，自制其心，名之曰誓，志求满足，故曰愿也」。一个立大志愿的人，假使不先调制己心，格守誓愿，持之以恒的话，是不会有美好结果的。
何谓「弘誓」呢？课诵本上有四弘誓愿，即：
「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。凡菩萨都具有这四弘誓愿；在四弘誓愿的当中，「众生无边誓愿度」是利他的，属于根本愿，第二愿与第三愿是自利，第四愿则是自利利他的结成。
做一个真正的菩萨行者，不但有他们所共立的通愿，也有他们所自立的别愿，例如阿弥陀佛的四十八愿，药师琉璃光如来的十二大愿等，都是约个别誓愿而说的。观音菩萨在初发心的时候，就立下了十二大愿，愿愿均以度生为要务，所谓「寻声救苦，善应诸方，能灭诸苦」之行，便是观音菩萨誓深愿大的最好说明。
菩萨立弘誓愿，广被众生，并不是短时间内的事，而是要历经尘沙劫数的时间，精进不懈地实践菩萨行，才能有所成就。这种广大、究竟、长远的伟大行为，是无法用我们的心去测知，用我们的语言去表达的，所以说「历劫不思议」。
既然观世音菩萨曾经历过尘沙万劫的时间，那么，他所亲近侍奉的佛当然不在少数，因此颂文说「侍多千亿佛」。菩萨亲近侍奉诸佛的原因主要的是「常随佛学，辅佛教化」，将佛光法水带到每一国土的角落，让大家都得到佛法的受益。
「清净愿」，是说明发愿的纯洁，没有丝毫不正的念头。「清净」两字，我们可以解释成不贪不嗔的意思。因为菩萨发愿，不为个己，不求世间名利，贪享荣华富贵，只深深系念众生，悲怜众生，他，只讲奉献，不计报酬，所以不贪。又菩萨度众，纯属发心，他，高高兴兴地做，欢欢喜喜地行，不带一点勉强，谨守佛陀之教，上求下化，故名不嗔，以不贪不嗔之心发广大之誓愿，是为「发大清净愿」。
观音菩萨从因地发心修行之后，亲近了无以数计的佛，发了甚深广大的清净愿，所以才能够身心自在地示现十方，经历尘劫而度一切众生！
【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
「我」，是指释迦牟尼佛，「汝」，是指无尽意菩萨。「略说」，是简略的说明。因观音菩萨的慈心悲愿在长行里已有详细说明，在此，只是约略再说而已，何况，观世音菩萨的甚深弘誓，清净大愿，若要逐一细说，定要费时长远，并不是三天半月所能说尽的，所以在这里仅能作一简要的介绍。
「闻名及见身」的「闻名」，就是听到观世音菩萨的名号，既然听到了口中就应称念，这是三业中的口业供养。
「见身」，闻菩萨名见菩萨形像，便恭敬地以身礼拜供养，这是三业中的身业恭敬。
「心念不空过」，除了身口二业恭敬供养外，更进一步地，我们要专心一致的系念观想著观音菩萨，这样以三业至诚地礼念心思，必能得到菩萨的感应。在十句观音经中说：「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心」。这就是「心念」至诚的写照，也就是三业供养中的意业供养。
无论那个宗教都讲「虔信」，佛教不只说，而且实行得更彻底。他要我们生起清净的心，弃除一切杂念妄想，这弃除杂念妄想的方法，是要我们口常称念观音圣号，身常礼拜观音圣像，心常思维观音愿行，使身、口、意三业合而为一。能如此则必有所获，决不会令你徒劳无功，所以说：「闻名及见身，心念不空过」。
不但信佛如此，举凡世间出世间大小诸事亦复如是，必需口说身行心思，三业并用，才能把一件事情做完善，如果只计划不实行或只实行不思虑，是无法将事情处理得十全十美的。
有人认为向佛菩萨的木刻画像恭敬礼拜是件愚不可及的行为，他们以为，那不过是块木头，是张纸罢了，对木头、纸张行跪拜礼，未免太可笑了，其实，他们这种粗浅的想法是不对的。
举例来说：如竹皮，可以将它编成竹篮，盛鲜花果菜，也可以做成草履，穿在脚上，可以做成竹笠、戴在头上；一张纸可以印成连环图书也可以印上佛菩萨的圣像，印了佛像，就值得让我们去恭敬礼拜了，木与纸的本身虽然没有尊卑之分，但显现于那上面的物像却有贵贱之别，我们是拜佛，并不是拜木头或纸张啊！
「能灭诸有苦」，「诸有」是三界之谓。「有」指有因有果。三界六道中，有善因即得善果，有恶因即得恶果，因果不昧，故称为「有」。三界的欲界、色界、无色界称为「欲有」、「色有」、「无色有」，这是约简略而说的，若详细分析，「诸有」是指三界二十五有，即四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想及不还。统而言之，「诸有」是指三界六趣的善恶因果而说的。「苦」即苦痛。这有「苦因」和「苦果」的差别。「苦因」是「烦恼」，「苦果」是「业报的身体」。苦的种类很多，但总不出内外二苦，内苦指的是身体上及心理上的贪嗔嫉妒诸苦。外苦，指环境等外来的压力而言。不论内苦或外苦，只要我们三业清净，恭敬礼念，与菩萨感应道交，合而为一，就能灭三界诸有之苦而达清凉之境。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
从此偈下，重颂观世音菩萨的救苦救难。此颂明能灭水火风三灾。
「假使」是假设之意。「兴害意」兴起谋害之心。这通指人鬼而言。设若遇到人或非人生起谋害你的心，把你推入大火坑里，想结束你的生命，只要你一心镇定，专念观音菩萨名号，于刹那间，炽热火坑化做清凉莲池，令你脱离火坑之难。
或有人被狂风吹至大海，漂流于茫茫海中，遭遇到毒龙、鲸鱼、罗刹鬼等种种zai 难，在此千钧一发的时候，只要虔诚称念观音菩萨，就能免受毒龙、鱼鬼的袭击，脱离灭顶之灾。
在冥祥记里记载说：晋朝富平令栾荀，从征卢循失利，战舫被焚，栾荀著急异常，虔念观世音菩萨名号，俄见江中有神人挺立，腰与水齐，荀知称念观音菩萨名号得到了感应，乃跃入水中，身浮水面，足如履地，不久，被援军遣船救上岸。
以上所说，只是事相上的解释，若依理释，则义意更深一层。
依理说：遭逢逆境折磨、或遇仇敌、土匪、强盗兴起谋害心意，触动了我们无明嗔怒之火，因此嗔火促使我人堕落三界火坑，若能即时警悟，起一念忍辱，心得自在，业火停烧，嗔火瞬熄，心境自然清凉。
「大火」，指见思惑。外火是见惑，内火是思惑。佛经上说：「火灾能烧及初禅」，若能时常称名而一心不乱，是无漏心王发得禅定，灭见思惑，不但烦恼大火所不能烧，火坑也变成清凉池了。
「巨海」，即烦恼的大海，「龙鱼诸鬼难」就是爱欲的波涛，龙鱼等喻为女色，实际上，女人之妖艳娇态，比龙鱼恶鬼更可怕，假使我们没有清明的理智，往往被色所迷，浮沉在爱欲的波涛里，招致许多痛苦和折磨，所以佛说：「爱欲为生死轮回的根本」，诸位知之，不可不防。
倘若我们漂流在贪痴烦恼的大海中，遭受了爱欲波涛的拍打，妖艳娇态的迷惑，此时，应紧称观音菩萨名号，以菩萨的清净大智，洞知诸法皆由因缘假合而成，则爱欲迷执自然远离，爱河之苦随即消除，显现在眼前的，是一个安全、祥和的避风港。
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】
「须弥」，又名苏迷卢，是印度语，译为「妙高」。据说此山在四大海之中，出水面有八万四千由旬之高，高与天齐，所以称做「妙高山」。依今人考据的结果，认为须弥山就是现代的喜马拉雅山。其实，我们并不一定要把须弥山真实化，或许它只是印度人假想出来的一座山吧！
当人从这高山上被推落的时候，能持念观世音菩萨圣号，藉菩萨威神之力，便如日悬于虚空，不会堕落山崖。或有人被残暴凶恶的人追逐，从金刚山上堕落下来，如能称念观音菩萨，则不受丝毫损伤。
梵语斫迦罗，译为金刚山。依起世经说：「诸余大山及须弥山王之外，别有一山名斫迦罗，高六百八十由旬，纵广六百八十由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏，故名金刚山。」这是说明金刚山的位置与特性。关于此山，我们不需要花时间去探索深究，佛之经文寓意深妙，读经、听经，主要在「深入经藏，依教奉行」不一定要拘泥于文字上面的解说。
须弥山，喻吾人的我慢山高。当一个人处于顺境，志得意满之时，往往傲视他人，贡高我慢，像一座须弥山挡住了我们的视线，让我们欣赏不到美丽的远景，阻碍前进的脚步，更可悲的是，有些人我慢心高，不肯虚心接受大法，瞧不起真理，固步自封，因而堕落，任其菩提树苗枯萎，这种人若能时时称念观音菩萨，体念菩萨的同等大悲，则不会轻侮他人；能常念彼菩萨大勇，则会策励自己，向上精进，安守自己的法身慧命。
人生在世，若没有纯净的修养，是无法去除我慢心的，得志时，自恃凌他，如立须弥山顶，不得志时，自暴自弃，牢骚满腹，如被人推堕须弥山下，惟有持念观音菩萨，显现智慧心光，才能如日住于虚空，不受阻碍。
「恶人」，喻十恶之业。佛家是讲因果的，人若造作杀、盗、淫、妄等十恶，这十恶之业如影随形，追迫不舍，所谓「善有善报，恶有恶报」的真理是亘古不变的。
「金刚山」，具坚固不坏意。我人所造之业，如金刚之坚，佛说：「定业不可转」即是此意。也有将金刚山比喻作我们内心的信念。念念坚定，才不致受外界引诱，被环境动摇，这惟有假菩萨威力方能自由自在，不随境转。
另有一说：金刚山是指内在的我执。依佛法看，众生的我执，最难打破，是修行者的一大阻碍。我执分二种，一为分别我执，一为俱生我执。分别我执需修至初地，方可破除，但俱生我执，最极微细，必需修习生空智观，才能逐渐断除，所以喻如金刚。
偈颂上说：十恶之业，如影随形，时时追迫众生，就好像凶恶的人，紧追身后，无法摆脱。人所造作的定业，是不可转除的，这定业如金刚坚固，任你千方百计，也脱离不了，唯有勤念观音菩萨，依真观之力，始能转烦恼为菩提，智镜圆明，体同虚空，纵横无碍。
观音菩萨寻声救苦，随风逐形，只要我们肯深信佛法，礼拜供养，遇诸苦难，一称其名，立即救援，在异谈可信录一书中说：贵州修文县白水洞，盛产水银。在洞里采水银的工人，约有一千多人，岩下居民有数百户之多，离洞二里远，有一条溪，忽然来了一位美女，沐浴其中，乳垂至脐，一时，工人、住户全去观看，甫进溪时，轰然岩塌，庐舍俱陷，美女竟杳无踪影，众人始悟是观音大士化身拯救大家的，感恩礼谢，信仰益加。
【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。】
「值」在此应作「遭遇」解，这段偈文的前四句是说怨贼之难，教我们要以观音的慈心去对付怨贼。为什么呢？因为手持刀枪的凶汉怕的不是武力，而是慈悲心，中国有句俗语说：「柔能克刚」就是这个意思。如果遭遇到持刀的凶汉包围在你的左右，最好能定下心来，念观音菩萨圣号，以观音的慈心为己心，怜悯他们，救助他们，以此慈心感化他们，那凶残暴虐的心就能化为一片祥和安宁的天地。
民国初年，江苏扬州邵伯李家庄，有位李大善人名国琚。奉佛修善，从不后人，地方上大小诸事，只要他能力所及，没有办不成的，庄里的人对他崇敬异常。一天，盗贼闯进李家，想持刀抢劫，李大善人见了，神色安然地对群贼说：对不起，我不知道诸位生活困难，以致未能与你们结一善缘，今天诸位来到舍下，时已过午，谅必尚未用食，大家先坐下来用过饭后，若欠缺什么，我当尽力给予帮助。盗贼听了李善人的话，惭愧非常，吃过饭，再也不好意思打劫财物，群贼受了李善人的德行感召，决心改邪归正，做个循规蹈矩的好人。
这件事实给本偈文作了事证，证明慈心却实能转暴戾为祥和。
依理解释，这里所说的「怨贼」，是指内在的并不是外来的，如贪、嗔、痴三毒是内贼，能劫除我们的功德法财，见闻觉知属外贼， 这内外贼长久围困在我们的心中，时时欲夺我们的清净法宝，那怨贼的主人就是我执，我见，我执我见不除，生烦恼障；法执不除，生所知障。这两障，总称惑障。众生由是起惑造业，轮转不息，正如菜根谭上说：「见闻觉知是外贼，情欲意识是内贼，此主人翁惺惺不昧，则化贼成家人」。
灭除内贼，须从培养大悲心著手，世尊曾说：「修道的人，就要观察万法平等」，而以大悲为首，将大悲心培养增长起来，再观察人生和生灭状态，就知道世间所以造成不平等，就因为贪著一个自私、狭隘、固执、傲慢的「我」。有了「我」，就有对待的「我执」。根据佛陀的教诲，欲除我执当培养增长大悲心。观音菩萨为大悲行者，我们念他，赞礼他，更进一步学他，让慈心悲愿洋溢心怀，视怨亲平等无二，则要破我执，有何困难！
其次说「王难苦」，此文相当于长行中的刀杖之难。犯法受法律制裁，那是罪有应得，但这儿所提的「王难」是指冤枉入狱之难。在专制时代，并没有平等的法律可言，生杀之权，凭王令而行，触犯了国王法律，便处极刑，如果能一心称念观音菩萨名号，仗菩萨威力加被，使刽子手的刀立刻一节一节的断坏。「寻」此作「立刻」解。
晋朝太乙年间，高简荣犯法，处以极刑，临受刑时，一心皈命称念观音圣号，下刀刀折，终于免除刑法，刀下余生。
约理方面说：所谓「王难」，是指遭三界生死之苦，受烦恼魔王煎逼之难。「临刑欲寿终」谓吾人因惑造业，苦恼逼迫，牵引至六道轮回受报，浮沉不定，欲伤失法身慧命，此时若能持念观音菩萨，祈菩萨护佑，妄念不生，依此定力必超三界免轮回，显一分法身，破一品无明，所以说「刀寻段段坏」。
【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
「枷」是套在颈上的刑架。「锁」也是刑具之一，铁炼的意思。「杻」即手铐。「械」指脚镣，这些都属刑具。约事讲；若有人被监禁在牢房里，身体披枷戴锁，手镣脚铐，只要专念观音名号，就能得到解脱，「释然」此作解脱解。
法苑珠林里记载说：晋朝时，有一个河内人名窦传，是高昌的步卒，当时高昌与冀州刺使吕护，彼此不睦，窦传等袭击吕护，不幸被捉，同伴七人，共系狱中，不日将杀，窦传专持观音名号三昼夜，杻械枷锁自然松开，窦传不忍同伴系狱受苦，虔诚祈求说：蒙菩萨救护，桎梏自解，但尚有同伴七人，何忍独去！望大士慈悲，普救俱免，祈祷后，牵挽同人，次第脱落，就乘夜开门逃脱。
在理上说：当众生因业力牵引，囚禁于三界六道之中，被色枷情索所缚，名缰利锁拘束，拖著六亲眷属，人我是非的业缘，无法得一解脱，倘若称念观音菩萨名号，超然物外，打破人我界限，放下身心，一尘不立，则业障自消，烦忧均除。
「咒诅」，凡用咒语、邪术、咒水等驱役鬼神，诅害于人的都名「咒诅」。
「诸毒药」，凡服而伤身的名为毒药，诸毒药，指毒药的种类很多。
如果遭恶人以咒诅毒药暗中加害的时候，被害者只要专心持念观音菩萨，不但能免受其害，且其「咒诅毒药」反还转回来，著在谋害者的本身。就是所谓「害人反害己」的意思。
「谈薮」一书中说：宋朝，有人名赖省干，以妖术杀人祭鬼，买十余岁的童女做供祭用。后来诱买了一位女童，带回囚禁在一间小屋子里，女童在家时常随母亲持观音大士名，虽被监禁，仍一心持名，至深夜，天窗忽然开启，见一妖物，光闪如电，女童心惧之余仍不忘持念菩萨名号，不久，口出金光射妖物身，妖物从窗跌下，女童大喊，值巡逻卒走过，破门救出，见一大白蟒蛇死于屋旁，随即逮捕赖省干治罪。
俗话：「吃亏人，常在世」。人生在世，千万不可存害人之心，要处处检点自己，修学佛法的人，不但要学习吃亏，还要发大悲心，做一切有利于众生的事，否则，害人害己，果报一到，就后悔不及了。
嫉妒、毁谤、离间中伤，贪等三毒，就如咒诅毒药一样，能残害法身慧命。对心怀嗔嫉的人，最好的方法是一心称念大士名号，以平心静气去对待他，则彼人如仰天吐唾，向风投尘，反著本人。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】
这段偈颂主要在告诉我们，若遭遇到恶罗刹、毒龙、诸鬼，仍至受恶兽围绕，欲与加害时，只要一心不乱地念观音菩萨，一切灾厄便于瞬息之间，化为乌有。
「罗刹」，在前面长行里已解释过了，这儿不再重说。相传过去有一个「好问」的人，逢人见事总喜欢打破沙窝问到底。一天，独自一人走在一条田迳上，遇到一位罗刹鬼，心想：「这下完了，罗刹鬼决不会放过我的！」虽在生死之际，他仍忍不住好奇地问罗刹鬼说：「你这位朋友长得可真怪，为什么胸白如雪而背黑如墨呢？」罗刹回答说：既然你想知道，我也不必瞒你，在这世间上，我最怕的是阳光，常常背光而走，所以胸白背黑。那人听了，不觉一振，壮壮胆说：你要取我性命，我也没有办法，希望你先让我走三步，三步之后再吃我，如何？罗刹不疑有他，欣然应允。那人马上拔腿朝太阳方向奔跑，罗刹因为怕光，不敢追赶，那人终于逃出了魔掌。
这虽然是个传说，但却告诉我们：心怀不轨怕见光明的人便是罗刹、恶鬼。因为此类众生专门在黑暗中行事，不敢面对光明，对付他，只要一心持念观音名号，以菩萨的慈光就能照破一切邪恶。
罗刹喻作吾人的嗔怒心。嗔心像把烈火，能烧毁人性理智，做出伤害人家，违犯道义的事来，一个人若常怀嗔心，好勾心斗角，相诤怒骂，时与罗刹性为伍，久而久之，迷失本性，真心如被罗刹吞食。嗔怒心重的人，最好能常念观音菩萨，以菩萨慈心对治嗔心，念念不忘与乐拔苦，涌出清凉心泉，息灭嗔怒烈火。
毒龙喻吾人的贪痴烦恼。人的欲望是永无止境的，名利、金钱、地位，从没听人嫌说它多，日夜经营劳累，甚至欺骗、诈取、斗争，为满足自己欲望，不择手段，假使我们能在贪念生起的时候，以菩萨舍己为人的精神，替他人设想一番，化贪欲成喜舍，以自己能力所及，关心别人，帮助别人，贪欲之心，自然稀薄，喜舍之念渐渐充满心怀。如此，则贪之毒龙必定消除，身心自然舒泰。
「痴」就是佛经上常说的无明，是烦恼的来源之一。愚痴的人，事理不明，颠倒是非，并且，没有主见，容易受人左右，误入歧途，一点小事就能让他苦恼半天，这些都是由于智慧不足的缘故，补救的办法，除了亲近善知识多研究佛典以外，应该常常受持称念观音菩萨，令智慧增长，弃除痴闇，对事对理，方不致有所偏差，这样就可减少许多无谓的烦恼了。
「诸鬼」喻吾人的阴计疑心。俗话说：「疑心生暗鬼」可以给此喻下个最适切的注脚。
疑心也是障道因缘之一，众生烦恼由它而起的不在少数。疑心病重的人往往成就不了大事业。修道，疑佛真理；交友，没有诚心；待人处事，疑神疑鬼，魂不守舍，甚至连睡觉都心不安宁，这种人，实在可怜，唯一最有效的方法就是劝他念观音菩萨，朝夕不忘，久了，心神自然安定，疑心之病，也就自然消除了。
以上所说，皆属烦恼，因有烦恼，所以才有觉悟。经云：「烦恼即菩提」，这是大乘佛法的根本，所以，众生只要能将迷心转为悟心，当下就能超出三界，不受烦恼折磨。
念观音菩萨，想观音菩萨，以菩萨的大悲平等智慧，转烦恼为菩提，转恶念为善心，罗刹恶鬼，当然不能害之。这一转心之间，利害关系相距十万八千里，佛教教理主要的就是说这一转心的心。
「恶兽」，若以事释，则指虎、豹、豺、狼之类，虎豹性悍横，豺贪心，狼狠戾，狈倚势，狐多疑，獐不孝，狡机变……等能危害吾人性命的，都称之为恶兽。
南海慈航里记载说：明朝有一位闽南人，名叫雷法震，以烧木炭为生，一日得鸭栏木一块，见其纹理精细，欲雕刻观音像，朝夕礼供，但因事情繁忙，没有立刻实行。一天，入山烧炭，树莽丛中突然走出一只老虎，见雷法震，便张牙舞爪的扑了过来，正当危急之时，忽然出现一个美女，呵叱老虎，虎竟被女慑伏离去。法震惊魂甫定拜问女子姓名，以便他日报答。女子答说：我是君家鸭栏木。说毕即隐身而去。法震仔细思量，知是观音菩萨化身来救，于是择日雕刻圣像，并且从此尽形寿持斋礼拜，可见观音菩萨神通感应之大。
法苑珠林也记述说：我国宋朝元嘉初年，有位沙门，名昙无竭，是个修苦行的行者，平素诵读观音经，持念观音名号。有一次，与徒众二十五人，往寻佛国，历尽万苦千辛，到达天竺舍卫国路上，遇到一群山象，奔冲而来，昙无竭捧经念到：一心皈命大悲观世音菩萨。念毕，忽有一狮从林中走出，山象见狮立即惊走，众人没受丝毫损伤。可是走没多久，又遇一群野牛狂吼而来，欲与加害，昙无竭皈命如初，虔诚称名，空中忽现大鹫一只，驱散野牛，昙无竭等因虔称菩萨名号的缘故，又免除了一次zai 难，这都是观音菩萨慈悲救助的。
若依理释，「恶兽」喻如吾人的十大根本烦恼。即贪、嗔、痴、慢、疑﹝此五者谓之五钝使﹞身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见﹝此五者谓之五利使﹞。又喻作十缠，即：无惭、无愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉举、昏沉、嗔忿、覆。此十种妄惑，能缠缚众生，不使出生死，不使入涅槃，故名十缠。这十缠、十使如同恶兽一般，能残害众生的法身慧命，阻碍吾人的菩提大道，所以，大家应该常念观音菩萨，以观音的平等慈慧，斩除「恶兽」的伶牙利爪，破十使、十缠，而成就菩萨十地位。
现在的时代，是个为生存而竞争的时代，众生心中就有锐爪利牙相争相斗的情形，为求名闻利养，心胸狭窄，悍横、暴戾、狐疑、倚势、狡诈，不惜己身人格，做出伤天害理的事情，你如此，我如此，他也如此，稍不小心便落入他人所设的陷阱，这不是如被恶兽围绕一般吗？奉劝诸位，要常念观音菩萨的大慈平等之心，视众生如父母、弟兄，化恶念为善心，则身旁恶兽，心中恶兽都会隐避无踪的。
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。】
「蚖蛇」，就是一般人所说的四脚蛇。行体似壁虎但比壁虎大。颜色略青，性奇毒，伤人致命。
「蝮」属毒蛇之类，多居湿地。体长二尺余，头部三角形，颈细、鼻反钩。上颚两旁有毒牙，中空如管，其根部与毒腺相连，人被啮时，毒腺出毒液，由管牙注入人体。体呈灰黑色，有黑褐斑纹，尾部短小，人若被咬，难以治疗。「蝎」：一作「蝎」，属蜘蛛类，体长约五分，色多黄褐，头胸部与前腹部合为躯干，头胸部之背面，有一对大单眼，数对小单眼，口在头部前端，下腮为钳状，似蟹螯，胸脚四对，末端有二爪，前腹部分七节，后腹部分六节，后腹部细长如尾，末端有毒钩，供防敌及捕食之用，是毒虫之一。
蚖蛇及蝮蝎，会吐出如烟火般的毒气，所以说：「气毒烟火然」。这些毒气能致人于死地，假使不幸遇上，最简单而有效的方法就是持念观音菩萨，蚖蛇蝮蝎，一听到念观音菩萨的声音，便回避而去，不再伤人。因此偈云：「念彼观音力，寻声自回去」。
蚖蛇、蝮、蝎喻地、水、火、风四大毒蛇。诸位应该明白了知：「此身非我，因四大和合假名为我」的道理。依理说：地蛇混浊喻人之贪心；水蛇濡滞喻人之愚痴；火蛇暴燥喻嗔心；风蛇凌高喻骄慢；这贪、嗔、痴、慢的毒气无时不迷漫在你我左右，稍一不慎就伤害他人，如恶口辱骂，挑拨离间……等，轻则伤人心，重则害人命。放眼看当今社会，漫骂纷争是常事，于是，人与人结怨，国与国相争，这都是由于人的无明毒气所引起的，要除此毒，需称念观音菩萨，令反本还源，回光反照，则毒气必除，真心必现。
谈毒蛇，金银钱财也是毒蛇之一。昔时佛陀与阿难外出行化，走到一座村里的小树丛边，佛陀忽然回过头来对阿难说：
「这地下伏藏著许多毒蛇，你看见吗？」
「是的！佛陀！弟子已经看到了。」说著他们慢步的走了过去。
一个老农正在树丛边掘土，听到佛与阿难的对话觉得很奇怪，心想：「难道这两位沙门的眼睛那么厉害吗？土地以下的东西都看得出来？」为了清除心中的疑问，他拿著锄头开始往地下掘，一会儿，显现在他眼前的竟是一堆黄澄澄的金子。老农高兴得说不出话，急急忙忙的想法子运回家去。本来是个缩衣减食的农夫，一下子便成了百万富翁，邻居都觉得奇怪！
当时王法规定发现财宝是不能占为己有的，老农成了暴发富的消息传至王处，国王随即命人提审，处以刑罚，迫说得宝地方，恐留有余宝未掘，因而被打得遍体麟伤。老农大声叫冤，怪自己愚痴，不信佛言，国王听了觉得奇怪问他：「佛陀到底说了些什么？」老农合掌含泪一五一十地将佛与阿难的对话禀告国王，国王知道他已深信佛言，发愿悔改，于是说道：「世尊大慈悲，宝藏称蛇窟，欲令人远害，人不信佛说，贪心致罪责。尚能忆佛言，刑罚可永息。」说完，就下令把老农释放回家了。
钱财，是大家所贪求的，但「财」须取之有道，不可贪图非分。有了钱，更要应用得法，多做善事，济贫抚孤，修桥铺路，千万不可悭吝不舍，做一个十足的守财奴，那就失去了金钱的效用了。
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
「云」，水蒸气凝聚成微细水滴，浮游在空中的叫云。若乌云弥漫空中，则是下雨的前奏。这儿说云，主要的是指乌云而言。
「雷」，指空中带电的云所引之放电现象而言，通常称其所发之声为雷或雷鸣。
「电」电的旧义，是指空中带电之云放电时所发的光。今则称电为物质中固有的能，可用作动力，利用它发光发热，如闪电。雷电，人们往往联结在一起说，因为每逢下雨，打雷之前，多先有闪电，然后才有隆隆的雷声。也因此，有些人误以为雷电有先有后，其实雷电是同时发生的，关键是光波传得较快，而声波传递较慢的缘故，所以才先见闪电后闻雷声。
「雹」，空中水蒸气遇冷结成冰雪，旋裹成块而下降的称为雹。春夏间雷雨时常见，据说小者如豆，大者如梨，能伤人及农作物。
从「云雷鼓掣电」到「应时得消散」，这四句的意思是说：好比本是一个晴空万里的好天气，忽然间，乌云密布，雷电交加，大雨倾盆，冰雹降落，这种景象，令人惊惶恐怖，如果遇上了，要尽快摄心镇定，称念观音菩萨，靠菩萨的慈佑，必能云消雨止，重见晴天。
云雷、掣电、降雹、大雨，都是讲的自然界现象，这些自然现象虽然可怕，但是我们内心里的云雷鼓掣电要比自然界可怕多了！在理上说：「无明」就是乌云，无明起时能遮蔽众生明朗的心性，我执顿生，你我之念随起，于是嗔心大发，震怒如雷，忿恨如电，贪欲如雹，自暴自弃如大雨，这些心理上的「现象」，能伤人，能害己，难道不比自然界可怕吗？还有：嫉妒心、骄慢心……等妄念之心，都足以成为雷电交鸣，狂风大作的因素，修道者应该时为「耕心」而努力，朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心，以菩萨的定力来反省自己的作为，以菩萨的慈心摄伏自己的三毒心，那么，怒息气平，心朗神清，岂不是还我本来清明皎洁的面目吗！
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
这段偈颂，是总结以上所说的十难。
救众十二难也就是观音菩萨所发的十二大愿，通常说为七难。颂中从「假使兴害意，推落大火坑」起至「云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。」止，就是讲的十二大难，在十二难的颂文中共有十二句的「念彼观音力」，这句「念彼观音力」便是消除zai 难的关键，也是一支去恶从善，转迷为悟的钥匙，我们不可不珍惜，不可不利用。
众生外受地、水、火、风……等诸灾所侵，内受三毒二求所逼，其苦如恒河沙数，无法称计，但寻声救苦的观音菩萨却能运其微妙不可思议的智慧之力，来解救众生的内外诸苦，令达清凉境界。这就是观音菩萨的「妙」处，也是菩萨所以名为「观世音」的主要因由。
众生的苦，却实是无量无边的，若要追究苦的根本，那便是贪、嗔、痴三毒。在十法界中，除六道众生之外，菩萨、声闻、缘觉仍然还有微细的三毒烦恼存在，这九法界的众生均有烦恼，只不过轻重不同而已。
在九法界中六道众生所中的毒素最深最重，但六道里，仍有烦恼轻重的差别，嗔恚心重的入地狱，贪欲最重的生饿鬼，愚痴最重的属畜生；嗔恚较轻的是修罗，贪欲较轻的是人间，愚痴较轻的是天上，这是从精神上而分的。
人道虽说贪欲较轻，但我们人受贪欲苦的折磨，还真如恒河沙般的不计其数，别的不说，就拿最基本的生、老、病、死四苦来说吧，谁能忍受得了？有的简直被老、病二苦弄得生不如死，所以说：「苦海无边际，世间多忧苦」，不念佛菩萨，不靠佛菩萨的力量来脱离苦海，生生沉沦于六道轮回中，那不是天字第一号的大傻瓜吗！
三苦、八苦……种种诸苦，皆由众生造业而来，业由惑生，想断惑证真，就得深信佛语，念观音菩萨，以菩萨的大悲之水来洗涤众生的垢秽心灵，点燃不灭的心灯，开发众生的智慧之眼，让大家都具有观音的妙智慧力，烁破一切黑暗、恶见稠林。
谈到苦，八难也是苦之一。八难里除三恶道外，还有盲聋喑哑，世智辩聪，北俱卢洲，生长寿天，佛前佛后。生此八处，不是太苦，便是物质享受太丰富，寿命太长，安于享乐不肯闻法听经；有的是生不逢时，佛未出世他先出生或佛入灭后他才投胎转世，这些众生，善根浅薄，听不到佛法，也就不懂得出离之要，所以说是「八难」。
在此，我要特别解说的是盲聋喑哑及世智辩聪两种：盲聋喑哑照字面上解释是眼睛瞎的人，耳朵聋的人以及口不能说话的人。眼瞎看不到佛经，无法深研教理；耳聋听不到说法音声，得不到法益；喉咙哑了，纵然看经，不懂也不方便发问，实在可悲！这些人是因为先天关系，无可奈何。偏偏有些人五官俱全，品貌端正，却不肯看经、闻法，有的虽然看了，听了，不懂也不肯发问，这类人，视而不见，有耳不闻，有口不问，和盲聋喑哑又有什么差别呢？
世智辩聪，在现今的社会上，这种人并不少，他具备世间上的学识，却不愿修学佛法，甚至于毁谤真理，这种人，可悲之至。有好的知识应该再加上良好的修持，让世智转为正智，那断惑证真又有什么困难。若空具世学，不肯加功用行，想想，岂不是太可惜了。
我们既然知道受苦的根由，就要下决心去铲除它，经上说：「随缘消旧业，更莫造新殃。」望大家多努力。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】
这是三十三身的总说，前面已讲过观音妙智力，能救世间苦，这妙智力是体；将妙智应用出来则成神通之力，这是用；十方诸国土，无刹不现身，就是相。拿个譬喻说，妙智力如一尘不染的明镜；神通力，如镜中所映现的种种景象的影，观音菩萨不离体相用，而能自在无碍地寻声救苦，处处应化，这是用。
神，是妙用不测之义，通是自在无碍之义。上至诸佛菩萨，下至天仙鬼神都有神通，但其神通大不相同，通常分为有漏神通与无漏神通二种，有漏神通是指天仙鬼神的神通。这类神通功用不大，充其量只能见人鬼二道的少分，在六神通中，他只具天眼、天耳、他心、宿命、神足五种。天仙的神通虽比鬼神大，但与佛菩萨相比，无异霄壤之别，而且天仙神鬼常利用神通做为争斗的武器，造作恶业，应用不善，反而助长六道轮回的苦因，致于声闻，缘觉二乘人的神通也只能广及三千大千世界，不能若佛的究竟圆满。佛的神通，能广及无量无边的恒河沙世界，对一切事，一切物，不论过去、现在、未来、乃至无量劫前，他都能清清楚楚，彻底了知。观音菩萨是过去正法明如来，在久远劫前早已成佛，所以说「具足神通力」。
除了天耳、天眼、他心、宿命、神足外，佛菩萨还具有一种漏尽通，漏尽就是断尽一切烦恼的意思。在神通中，漏尽通是最重要的一种。
观音菩萨为什么能具足神通之力呢？因为他从久远劫来，亲近诸佛，广设万行，发大悲心，证得根本智之后，便繁兴万行，用一切权智方便法，化度众生。在菩萨的立场上，权、实二智是不可偏废的，有实智才有权巧的方便智，有方便智才能应机施教，普化众生。
观音菩萨具足神通之力，广修智方便，为的是要辅佛教化，适应众生根机应时应地而说法，因此，菩萨以他的智慧力、神通力、方便力、慈悲心、不分东西南北，四维上下，尽虚空法界一切国土去做化导众生，救护众生的工作，他无一国土不现，无一众生不度，他因不忍众生苦，所以入地狱，现饿鬼，去解救受刀山剑树，饥渴之苦的恶道有情，让他们也能受到甘露法水的滋润，在焰口施食里，观音菩萨就特别示现面然大士来普救一切饿鬼。所以说：「十方诸国土，无刹不现身。」
【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
这段偈颂，总括地显示出观音菩萨救苦的功德，菩萨能灭除种种恶趣众生的痛苦，而施与清凉甘露。这是补长行之不足，属于「孤起颂」。
「种种诸恶趣」，是指四圣以外六道轮回的众生。在六道中，尤以地狱、饿鬼、畜生造恶业最多，受苦最深，名为三恶趣。所以称其为恶趣的原因，是说众生以各自的恶业，当趣向恶处，故名恶趣。人与天(阿修罗遍于诸趣)，以佛法出世观点来看，亦属恶趣，因人、天尚未超出三界，仍受生死轮回痛苦的缘故。
「地狱鬼畜生」，是分别列出三恶趣之名。地狱为六道中最苦之处，其位在地中，故名地狱。地狱约分三类：一、根本地狱，有八寒八热之别，是为十六大地狱。二、近边地狱，八热地狱的每一狱有四门，每一门各有十六副地狱，又称作游增地狱，谓罪人到此游之，更增其痛苦。三、孤独地狱，在山间、旷野、树下、水滨，场所不定，为各人别业所惑，所以苦报及寿命亦各有差别。
饿鬼即通常受饥饿之鬼，其稍有威德的，作山林冢庙之神，能得祭品或人间弃食。没有威德者，不得饮食，不闻浆水之名，因此，常被饥渴所逼而口中出火，故名饿鬼。此类众生，皆因前生悭吝，不肯布施等恶业所致。
「畜生」，指飞禽走兽……等堕入畜道的众生。畜生道中，大抵以水族类的业最重，兽类较轻。它们生到人间，受鞭鞑、负重、宰割之苦。这都是前生愚痴所致。
观音菩萨为救三恶趣众生，抱「地狱未空誓不成佛」的大慈、大悲、大勇精神，示现与三恶趣众生同样的形相去救度它们，使它们能远离三恶道，而获得身心的解脱。
「生老病死苦」，是针对人类而说的。这是做人的四大根本苦。不管贫富贵贱，智愚贤不肖，这生老病死的苦总免不了，人如此，天上有情也如此，所以古德说：「人间难免四相苦，天上何曾免五衰」？观音菩萨见人天二道众生受苦，同样示现人、天身，来化度我们，使我们解脱忧苦束缚。
「以渐悉令灭」，不论地狱、饿鬼、畜生，不分人、天之别，只要肯至心持念观音菩萨名号，就能得到菩萨的感应，而渐渐消灭六道中的种种痛苦，让菩萨的慈云遍覆著一切众生，转黑暗为光明，化痛苦为祥乐。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
这是观世音菩萨的意业普观。也是菩萨的「自利观」和「利他观」。菩萨之所以能利他，主要是由这些观行所发起的妙用。此段偈颂，与前相同，补长行之不足，属于孤起颂。
观有「真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观」五种，这是菩萨的五观。五观中的前三观属于自利，后二观属于利他，所以五观即含有自利和利他两大部分。这五观可以看作是前面「观音妙智力」所分化出来的。将五观总摄在一起，则为观音妙智力，分开则成五种观行。观音菩萨因具有此五观的妙力，所以又名观自在。
「真观」即「真空观」，谓以真实智，观察了知一切诸法，皆由因缘所生，本无自性，当体即空。般若心经上说：「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。」这就是真空观智，世间诸法，不离缘起。因缘和合，虚妄有生，因缘离散，虚妄有灭。并没实在的体性存在，所以说「当体即空」。拿我们的身体来说：当其生时，是由肉体、知识和合而成。若把它用化学分析法，分析一下，人的一身，不过是若干的原质组合而已，原质分散，那有人体可言？色法尚且如此，何况心法？心法并无物质，只有妄想，那就更渺茫了。圆觉经里对心法空有一段很好的解说，可以帮助大家了解诸法缘起，无有实性的道理。经云：「四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。」这是识空，也就是心法空。有情之身如此，无情器界亦如此。我们既知「缘生无性，当体即空」的道理，将可以使我们更深一层地洞彻诸法，让我们更能提得起，放得下，而向我们修行之路更迈进一步。
「清净观」即假观。菩萨以真空智、照见诸法皆空，但这里所说的空并不是所谓「空空洞洞，一无所有」。因缘起诸法的体虽空，但缘起的假相仍存在；虽有假相，却属幻化，明白此，就不会有所执著，纵居五浊尘世，不被尘染，不被尘染便是「清净观」。圆觉经上说：「心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；如是至鼻舌身意亦复如是。善男子！根本清净故，色尘清净；色尘清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是」。说至最究竟处，天地宇宙，森罗万象，均皆清净，这便是观音菩萨的清净观。
「广大智慧观」即中道观。菩萨先观「真空」，次观「假有」，再进而观察了知诸法不即不离，非一非异的道理，这就是「理事圆融无碍中道观」。因为世间法，缘生无性，依体则空，依相则有，然空非有，有非空，所以「不即」。但「假有」当体即「真空」，「真空」当处即「假有」，互不相离，即「不离」。然「真空」非「假有」，「假有」非「真空」，空、有并非一体，所以「不一」。但「假有」与「真空」只是一体两面，不分彼此，离「假有」无以觅「真空」，所以说「不异」。菩萨能彻悟中道之理，以广大智，遍观一切，无不了了，这就是圆融无碍的「智慧观」。
「悲观及慈观」，「悲」者拔众生苦，「慈」者与众生乐，这二观属利他行。观音菩萨以悲观，观生佛同体，而悲众生因惑业故，不能免苦，故以悲愿救苦，常以智光烁破黑暗，施众生以快乐，名「慈观」。
菩萨具上五观，以五观度化众生，我们念观音菩萨，常愿菩萨大悲救助并常瞻仰菩萨大悲功德，所以说「常愿常瞻仰」。
【无垢清净光，慧日破诸暗；能伏灾风火，普明照世间。】
此文显示菩萨的智慧之光，能破除众生的愚痴黑暗，拯救众生出离忧苦大海。亦属「孤起颂」，用补长行之不足。
「无垢清净光」，即智慧之光。这是总合前面所说的五观，前五观，一一皆清净无垢，尤其是菩萨的清净无染智慧光，能照破众生烦恼，使心地纯洁清净，显发出智慧之光，照除一切幽暗。
「慧日破诸暗」，此智慧之光，如同丽日高悬于空，照射大地。智光虽同日轮，然功用更胜于日，它不但朗照娑婆世界，不受高山深谷，树叶映敝的影响，而且能照除三恶道里的种种黑暗，使所有众生都能享受「光」的温暖，得到光的利益。
众生的真如实性本如明镜，只因妄想执著，才使明镜蒙上尘埃，失去了本明性体，欲令转迷成悟，就得依恃菩萨的清净智光。努力修学菩萨的真空观来破见思烦恼，修清净光而除尘沙烦恼，修广大智慧观破无明烦恼。让清净无垢的智慧之光，朗朗普照众生心地，转黑暗为光明，这就是「慧日破诸暗」的意义。
「能伏灾风火」，「灾」是总指众生所受的内外诸苦。风、火主要在譬喻我们本心的无明风与烦恼火等。大家必需了解，众生外来的zai 难，都是由内在的烦恼，驱使身口造作恶业而招感的果报。菩萨的清净智光既如丽日，能照破众生烦恼，消除心垢，内在之苦因既除，外在的种种zai 难当然也就烟消云散了。所以，修行当以降伏妄心为第一急务，妄心既转，则放眼四处，莫不艳阳普照，一片光明。
「普明照世间」，是说菩萨的清净光普遍照耀世间的意思。观音菩萨的智光发自真如理体，是遍一切处的，其所照的世间，不只是我们凡圣同居的世间，而是遍至二乘的方便土世间及菩萨的实报庄严土世间。菩萨以平等爱心去爱一切众生，因此，也以他的清净智慧光去普照一切众生，决不会舍此利彼的。
讲到「无垢清净光」，就想起禅宗六祖惠能大师的一首偈，我想在此引述六祖的故事，让各位更深切去体会「性本无垢」的意义。
惠能大师岭南新州人，礼五祖弘忍座下。五祖知师根性锐利，恐遭其他门人嫉妒，同时也想试探惠能的耐心与是否有经得起磨炼的精神，便派他到后院小屋去做劈柴踏碓的工作。
经过若干时日，五祖认为机缘成熟，就集合大众，诚恳嘱咐说：「修行人，生死大事，你们每个人自己去观察自己的智慧，是否悟得了本性真如，然后每人写一首偈来给我看看，谁了悟得最透彻，我就把「衣钵」传授给他，接替我作第六代祖师。」
徒众中有位教授师，法名神秀。威仪庄严，德学具足，寺众非常钦佩他，咸认禅宗六祖非他莫属。神秀和尚写了一首偈，前后经四日，曾十三次想呈上给五祖看，都没有付诸实行。有一天晚上，三更时分，神秀自己提著灯，到南边走廊的墙壁上写道：
「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
这首偈的意思是说：「此身好比一棵毕钵罗树，(即菩提树)，此树枝叶青绿，一年四季光采不变，可是至佛涅槃日，树叶却会凋零，隔不久，翠绿依旧。此心好比一座光明的镜子。(喻圣人心境不凡，有如明镜，能映万物，但不被万物所染，这是心地空寂常照，本性光明之意。)既然身是菩提树，心如明镜台，所以怕它染上尘垢，故要时时勤加拂拭，不要让它蒙上灰尘，显示不出镜子本来的清明面目。(喻要时时克服妄念烦恼，不要让烦恼的垢秽蒙蔽了真如本性。)」
至天亮，五祖忽见此偈，知神秀虽有所修学，但尚未明心见性，师告诸徒众说：「如果世人能照这首偈语下工夫修行，可以免堕三恶道，并且可以获得广大的利益，希望你们燃香礼敬，常诵此偈。」于是，众人争相传诵。
过两天，有一沙弥经过碓房，边走边唱：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」惠能听了，问小沙弥说：「你在唱念那位师父作的偈呀？」
小沙弥才一五一十将作偈付法的事告诉惠能。惠能说：「我也想诵此偈，结来生缘，但我从来至今，都呆在磨坊里劈柴桩米，不曾去过前堂，请您带路，引领我到神秀和尚写偈的地方。」到了南廊，沙弥朗诵神秀的偈颂给惠能听。惠能知道神秀尚未见到本来面目，就请江州别驾张日用代写一偈，惠能念道：
「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？」
这首偈的意思是说：「菩提本非毕钵罗树，(印语菩提，此云觉悟，觉悟无形相可言)，明镜不过是个喻说，心灵的镜子，本无形相，那里有「台」呢？再说自性清净，光明坦荡，本无一物，何处去染灰尘污垢？」众人见了惠能的偈语，哗然震惊，五祖弘忍见大众惊怪，恐人对惠能不利，逐用鞋擦偈语说：「亦未见性」，众人听五祖这么说，也就信以为真，不再喧染。
后祖至磨坊，以杖击地三下而去，惠能知道五祖的意思，当晚三更时分，进入方丈室内拜礼五祖，五祖以袈裟围遮，付法与他，为禅宗六祖。
众生所以轮回六道，就是因为不了解「体相本自然，清净非拂拭」的道理，妄想心外求法，执尘境为实，反而拘于泥沼，愈陷愈深。设若修道的人，不能即时悔悟，识自心是真佛，自性是真法，以为心外另有佛可求，性外另有法可得，以误解心去求道，纵使修到驴年，也是枉然。
六祖的偈虽属明心见性之语，但须利根上智者，方能了悟效法，凡俗之辈，福慧浅薄，根性下劣，还是依照神秀和尚的偈，去办道修行，较为妥贴。奉劝诸位：守持自心，令清明净洁，不染尘垢。
【悲体戒雷震，慈意妙大云；澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
这是赞叹观音菩萨为众生说法的情形。虽说是赞叹观音的口业普益，但实际上，是显示观音菩萨的三轮不思议妙用。偈语中的「悲体戒雷震」，是指菩萨的身业而言的；「慈意妙大云」则是说明观音菩萨的意业；「澍甘露法雨」则正显菩萨的口业说法。所以，我们应从身口意三方面来详解这段偈文。
「悲体」是菩萨所证得的大悲理体。经云：「菩萨但从大悲生，不从余善生」，可以给悲体两字作最好的说明。菩萨的大悲体是由严持净戒而来的，所以说：「悲体戒」。菩萨以此大悲戒体，示现三十三身，游诸国土，护持众生，其慈心悲愿之名，神通妙用之力，如雷之始震，远播十方佛刹，惊醒众生迷梦，故云：「悲体戒雷震」。
戒为三慧学之首，有防非止恶的作用。无戒不能超凡入圣，故不论在家出家均以持戒为第一要务。佛遗教经中说：「戒为正顺解脱之本。」它犹如良师。引领我们走向光明解脱的大道。
经中说持戒有五种功德：一、诸有所求均得如愿，二、所有财产增益无损；三、所住之处众生敬爱；四、好名善誉周闻天下；五、身坏命终必生天上。诸位若想得佛法实益，须从持戒中求，因为戒能生定，定能发慧。若欲证果而不欲持戒，那有如痴人说梦，终归是空。
以前有一位豪富出家，初发心时，精持戒律，后逢逆境，即舍净戒，胡作非为。一天夜里，山下小吃馆的店主做了一个很奇怪的梦，他梦见两个长得一模一样的人对他说：「你想不想发大财？想的话，我告诉你一个办法，明天山上那个出家人到你店里叫面吃的时候，你把面端过去，当他举箸将吃时，就伸手向他要面钱。如果他大发雷霆，把两只筷子狠狠地往桌上一摔，我们兄弟俩就可以自由，不必再服侍他了。本来我们一共有二百五十个弟兄，大家都同心协力的跟随他，护持他，现在跑了二百四十八个，剩下我们两个，天天看到他胡作乱为，心里很不自在，但他一向以礼待我俩，找不著离开的机会。你若肯帮忙，让他对我俩发顿脾气，我们兄弟两个一定助你发大财，绝不食言。」
第二天，山上那位出家人真的到店里叫面吃，店主照昨夜梦里兄弟的吩咐行事。出家人一听面未吃就先拿钱，真是岂有此理，筷子一举就想摔下去，但转念一想，这样不妥，要发脾气也得先把筷子放下啊！于是轻轻将筷子搁在碗上，然后拍桌大吼。店主一看他把筷子放下，心想：这下完了，我得开一辈子的小店，别想发大财了。不觉悲从中来，放声大哭。出家人见他哭得伤心欲绝，也觉得莫明其妙，追问其故。店主一五一十地将梦境告诉他。那位出家人当下惭愧异常，立志洗心革面，重持净戒。他对店主说：「你别伤心了，谢谢你告诉我这些事，唤醒我的愚痴，从今起，我会把二百五十位的老朋友全部找回来，为了报答你，我将自己所积蓄的钱财转送给你，希望你善为打算。」
虽然，这只是条无凭无据的故事，但它启示我们持戒的重要，绝不可将戒视作无关紧要或认为「戒」是束缚身心的绳索。但愿大家都能严持净戒，摄受身心，以达自在，光明的境地。
「慈意」简单说就是慈悲的心意。前面提到「悲」，悲是以拔苦为体，菩萨因见众生沉沦于痛苦深渊，故起大悲心拔众生苦。这儿说「慈」，慈者能与众生乐，观音菩萨的伟大即在此，他不但能拔众生苦，而且能给与众生一切快乐，就好像云彩遮住了烈日，带给大地一片清凉。在佛法里，对于不可思议，难以称颂的功德，都以「妙」字含括，所以说「慈意妙大云」。「甘露」一名「不死药」。法华文句中说：「甘露是诸天不死药，食者命长身安，力大体光」。佛陀常以甘露譬喻不生不灭的妙法。法华经序品说：「雨大法雨，吹大法螺」。为什么将法喻之如雨呢？因妙法能滋润众生的心田，如天降甘霖，润泽大地上的一切。菩萨以无缘大慈，同体大悲之心，等视所有众生，演说如来妙法，恩被诸根，没有你、我、贵、贱之分，如雨施大地，令万物皆能得沾其益。故名「澍甘露法雨」。
观音菩萨演唱法音的目的，主要是让初发心众生洗革心垢，使善根增长；令二乘人回小向大，直趣菩提，地狱息诸苦恼、饿鬼免受饥渴，畜生得离刀砧，修罗舍尽嗔心，天上五衰不现，人间处处祯祥。诸类众生都能普沾法益，得生法芽，踏开生死路，进入涅槃城。
「烦恼焰」是把烦恼喻作火焰。众生受烦恼煎逼，扰乱身心，如大火焚身一般，苦恼不堪，故名「烦恼焰」。
何谓烦恼？烦恼是心中的不平之气，能扰乱众生身心，令不得安稳。大智度论说：「烦恼名，略说则三毒，广说则三界九十八使。」烦恼的种类很多，有四烦恼、六烦恼、十烦恼等不同的分法。烦恼炽盛的人，必定没有智慧，因为没有智慧的缘故往往对境界看不开，放不下，自己跟自己过不去，身心时时热恼不安，犹如处于大火聚中，无法自拔。
追究烦恼的根由，一方面是因为众生于无始以来无明深埋八识田中，另一方面是由于外境的牵引诱惑而起。消除烦恼的最好方法，就是听闻佛法，让法水熄灭心灵的火焰。观音菩萨从慈云般的大悲心，应化无边身相，说种种妙法，开诸方便门，令众生熄灭烦恼的火焰，赐与清凉的甘露。
设若我们也具有坚定不移的信心，严持净戒，更进一步以大悲心拔众生苦，与众生乐，烦恼自会断除，身心自然安乐。诸位莫以持戒修行为苦，当知轮回受报更苦，希望大家能发进取心，修养自己的品德，渐渐朝向理想的目标迈进。
【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】
在长行里曾提过观音菩萨是一位「施无畏者」，此颂是针对娑婆众生说菩萨无畏施能除一切怖畏的。
「诤讼」就是诤论诉讼。人与人之间，不能和爱共处，常因芝麻小事而起诤执，对薄公堂。当打官司时，心里不免有怕官司失败的怖畏，这都是因为内心不能平静所致，设若你碰上这种事情，一定要敬念观音菩萨圣号，让自己的精神镇静下来，谋求一个好的解决方法，就能免除诤讼之苦。
在这个世界上，不但人与人争可怕，国与国争那才更可怕。战争使民心不宁，日夜胆怕心惊，两军交战，死伤无数，所以有人说：「战争是残酷的。」但我们的人类史，多是用「战争」所写成的，为了平熄战火，更要时时持念名号，思维菩萨的大慈大悲心，多为世界和平的大道著想，就能免除两军交锋，枪林弹雨中的怖畏了。
「诤讼」都是由于心中的不平而起，因为—人者心之器，心为形之主的缘故。一个人的心如果冲虚宁静，内不生家贼，百邪自不能侵，时呈祥和之气。内既安平，外必慈爱，绝不会与人斗诤诉讼，所以要「攘外」得先「安内」，常念观音菩萨的名号，以菩萨的五观定力，具菩萨的大无畏精神，则烦恼、怨魔之军，自然败退，就不会再有诤讼，刀兵之苦了。
【妙音观世音，梵音海潮音；胜彼世间音，是故须常念。】
在前文中，曾说到观音菩萨的五观，这里再说菩萨的五音。五音是由五观而成的，明白些说五观就是菩萨的能观之智，五音则为菩萨的所观之境，以「五观」与「五音」来显示菩萨的殊胜妙德，解释观音菩萨所以得名的因由。
「妙音」即微妙的声音，此微妙声音是指音之本体，它充塞法界，无所不遍，没有时空之隔，因为它遍一切处的缘故，所以能应时、应地、应机而随缘化现。这微妙性体既遍满法界，我们便不能用凡夫的见解去测度「音」的存在性，如果诸位了解法华经的心要，则山风、浪啸、溪声、鸟鸣，乃至于众生之声，也无一不是妙音的显现。能观世音者，本为不可思议，不可测度之微妙性体，此微妙性体不但能持一切音声，而且为众音之所从出，所以名为「妙音」。
这五音并不是专指菩萨而说的，譬如「妙音」，也可以解释为专念受持观音菩萨之音而言，因称念菩萨圣号的音声，也是清净微妙不可思议的，所以称作「妙音」。
「观世音」谓观察世间持名之音，而与予慈心济度的意思。这「观众音声而施救济」就是妙音性体的大用所在，故名「观世音」。
「梵音」梵，清净之意。以能观之妙音及所观求救之音，悉皆清净，名为「梵音」。华严经说：「演出清净微妙梵音，宣畅最高无上正法，闻者欢喜，得净妙道」。
法华文句上也说：「佛报得清净音声最妙，号为梵音」。这也是凡夫众生与出世圣人的大不同处。诸佛菩萨心清净故，所出音声，皆慈言爱语，演唱清净正法，让闻者生钦佩响往，了脱生死之心。凡夫不然，举心动念，多与染相应，一张口就是杀、盗、淫、妄，令人生绮想，起贪念，时时沉沦在欲海里，不得出离。和佛菩萨的清净之音相比较，有如天渊之别。
「海潮音」以海潮为喻，喻清净梵音能使求救者当机获益，应时解脱，如海潮之退进，有一定时间，决不失时。又菩萨说法有如海潮，雄壮澎湃，韵律天然，普震十方；如海之大，不拣细流，不分净秽，均能慈悲包容。再有，观音菩萨以慈悲救世，如大海之水，顷刻不息，分秒活动，应时应地，随处施教，权变自在，故称「海潮音」。
「胜彼世间音」谓菩萨位于真观之上，其音如梵音般的清净高雅，如海潮般的有汛而应时，而且他以平等心视众生，教众生上契佛理，下合群情，早早离却爱欲，息诸染念，用和悦平等之音替代七情所发之声，所以说菩萨的五音是超越世间差别音的。
也有人说：诵持观世音菩萨名号，其心平净，其音清雅，句句虔诚，如梵音，如海潮音，这音胜于世间诸音，故名「胜彼世间音」。前者是约菩萨为众生说法的音声说，后者是约众生持念大士圣号的音声说。这两种解释都可以，诸位不必执持于某种说法，而在这上面花心思。
梵音，海潮音，皆为超出世间一切音之殊胜音，因此之故，须常常敬念观世音菩萨。如何「常念」呢？即先将本品所述说过的菩萨的种种慈悲利他功德，都能深深明了于心，更时时称名而念，时时忆记大士功德而念，这才是真正持念观音菩萨的人。
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】
菩萨有如上所说的种种殊胜功德，做佛弟子的就要常常忆念他。佛陀在偈语里特地叮咛我们念观音菩萨要「念念勿生疑」。这「念念」两字，指的是「心念」，念大士名要前念，后念地相续不断，不要有前念没后念的，相续不起，那就得不到利益了。除了念念不断外，顶要紧的是「勿生疑」。因为「疑」是「信」的大敌，任何大事，无不是建立在信心上的。想入佛法大海，也唯有诚信的人才能办到。在念念之中，若起一念疑心，菩提之道必受阻碍，因疑心一起，信心动摇，虽闻正法，而犹豫不决，既不能至诚真切的念，就难得菩萨感应了。因此，释尊慈悲，屡屡告诫嘱咐，前念相信，后念起疑，是不行的！唯有念念不断深信不移的，才能得到受用。
宗教是依「信」而成立的，一切伟大的建树，也都是由信而成就的，这与做学问以疑为出发点不同。因为宗教的根本道理是立于学问之上，而置信于学问所不能到的地方，所以必需具有坚定不移的诚信之心，才能收到功效。
「观世音净圣」这一句是赞叹观世音菩萨的微妙功德的。「观世, 音」三字，我们也可以从另方面来解释。所谓「世」即指三灾，七难的世间相。「观」即前所说的五观。「音」即上五音。「净圣」即清净的圣者。这两字加强地说明了观音的身份，它明示我们，观音菩萨不比寻常修行的菩萨，他是已断三障，已证三德的过去佛——正法明如来。为了愍念娑婆众生，而倒驾慈航，教化众生的一位清净圣者。
「于苦恼死厄」，「苦恼」指吾人生存世间在身、心两方面所患的种种忧苦。「死」是生命的终结。「厄」是指自然界的天灾等。在这无边际的苦海中，唯一可以救我们脱离苦恼死厄，作我们真正的依靠者的，只有观音菩萨。他如慈父悲母，只要你肯忆念他，一定可以得到无限的关怀与照拂，所以偈云：「能为作依怙」。
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
这段偈文，是赞叹观音菩萨，具无量智慧福德，同时普劝众生，「顶礼恭敬观音菩萨。」
「具一切功德」，所谓「一切」，是不能以数目计算的。观音菩萨所成就的神通、智慧、方便等功德，无量无边，不能权衡测量，不能心思言议，只得用「一切」来表示。在本品的偈颂中，观音菩萨「侍多千亿佛」，就是修集无量的自利功德。「善应诸方所」，就是积修了无边利他功德。观音菩萨无论在自利或利他方面，都是无量的，所以称为「具一切功德」。
何谓「功德」？胜鬘经宝窟上本说：「恶尽言功，善满曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也」。大乘义章第九说：「言功德，功谓功能，善有滋润福利之功，故名为功；此功是其善行家德，名为功德」。简要地说：「救世之功，修身之德，名为功德」。功德，对自身说是止恶修善，对他身说是济度众生。观音菩萨具足一切功德，以大慈大悲的眼光，平等看待一切众生。绝不会有丝毫的差别。就因为「慈眼视众生」的缘故，所以，菩萨之身，即是福德智慧的聚处，不但菩萨本身如此，一切众生受其福德与智德，也如同海水般的广阔深远，不增不减。菩萨既具如此广大的福慧，给与众生无边的利益，我们就应该归命顶礼，以报谢菩萨的恩德。所以说「福聚海无量，是故应顶礼」。
除了礼念观音菩萨外，我们更要时时提醒自己，在我们的心里，如来藏内，本就具有无量无尽的佛性功德，那是取之不尽，用之不竭的，如来藏性不能显现的原因，就是被尘缘妄想给蒙蔽了。荆溪大师曾无限惋惜的说：「悲哉！秘藏之不显，盖因三惑所覆，故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂，然此三惑，体本虚妄」。
体知秘藏之不显，均因三惑所覆，就要速速下手，破无明、断见思、尘沙诸惑，如此则秘藏之门必启，一切功德必具。更以慈悲心，对待一切众生，则自性真如，晶莹剔透，一尘不染，我们也就把如观音菩萨般的无量福聚功德显现出来了。
宋朝时候的季宗问天竺来的僧人：
「观音菩萨手拿的念珠是作什么用的」？
「念观音」！天竺僧人回答。
「自己为什么还要念自己呢」？季宗追问著。
「因为，求人不如求己啊」！僧人回答。
由这般对话里，可以知道，我们念观音，拜观音，其实在是在念自己，顶礼自己，所以，前面我曾说过：「念观音，拜观音，不如让自己做个观世音」，现在我们已经了知菩萨的修行处、伟大处，就应该懂得怎样去效法，去努力，希望每一个人都能「以菩萨心为己心，菩萨志为己志」做个大慈大悲，人人景仰的观音菩萨。
偈颂至此已全部讲完。但在梵本的普门品中，还有下面一段未译，现抄录如下：
慈悲救世间，当来成正觉， 能灭忧畏苦，顶礼观世音。
法藏比丘尊，首座世自在， 修行几百劫，证无上净觉。
常侍左右边，扇凉弥陀尊， 示三昧幻力，供养一切佛，
西方清净土，安养极乐国， 弥陀往彼土，调御丈夫尊。
彼土无女人，不见不净法， 佛子今往生，乃入莲华藏。
彼无量光佛，净妙莲华台， 狮座放百光，如娑罗树王，
如是世间尊，三界无等伦， 礼赞积功德，速成最胜人。
【尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少」。】
「尔时」，指佛回答了无尽意菩萨的问话，告诉他观世音菩萨「福聚海无量，是故应顶礼」之时。在那个时候，有一位持地菩萨从自己的座位上站起来，走到佛前，禀白佛说：世尊！若有众生，有幸听闻观世音菩萨普门品，知道观音菩萨运用三业不思议之力，济度众生，并且开方便门，普现一切所喜见身，示现神通用之力，拔众生之苦。当知是人，因听普门品的缘故，起大信心，依而行之，则得观音普门智慧，受用无穷，功德不少。
这段文是说闻法的功德。正信佛徒，应该多闻正法，闻法才能趣入佛道。有人认为：佛法著重修持功夫，听法何用？这种想法是错误的。一切圣典，由佛所说，都在指示修学佛法的途径，不闻正法，怎么知道如何去了生脱死？怎么晓得如何求生净界？又怎么知道如何才能百尺竿头，更进一步呢？
在经典中，多赞叹闻法的功德，因为佛法中的一切功德，都是从闻法而来的，龙树菩萨说闻法有三处：一、从佛闻法；二、从佛弟子闻法；三、从经典闻法。佛已涅槃，从佛闻法，对我们来说，如果修行不到相当程度，是不可能亲闻佛陀说法的。如今修学佛法，只好从佛弟子闻法，或者自己由研读经论中去了解佛法。我们虽然生不逢佛世，不能亲聆佛亲口宣说的妙法，但从这两处仍可得修行之指标，佛法之实益，所以，也称作「闻法」，学佛法，可以由此下手。
本品说「闻观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。」到底听闻正法，有些什么功德呢？简略的说，闻法功德有四种：一、由闻知诸法──由于听闻正法，我们可以了解善法与恶法，知善法，依之奉行，令诸善增长；知恶法，当速断离，不会再生。同时闻佛法，才知道有漏法，无漏法的差别，懂得何种该修习，何种该舍弃，这善、恶、有漏、无漏等诸法，能够遮止众恶。「众恶」指的是身业的恶行与意业的恶念，因为闻法的缘故，知道什么是恶法，造恶业会得什么恶果，渐渐地，警惕自己，约束自己，就能将恶念息除，遮止恶心的现起。三、由闻断无义──由于听闻正法，能断种种无意义的事。什么叫做无意义事？凡做对自己进德修业及对众生没有利益的事都称作无意义事。譬如有些人，肯发心求解脱之道，但误入歧途，虽修种种苦行，仍无法得到解脱，这种自讨苦吃的愚痴行为，佛名之为无义。修学佛法，听闻了佛说的真理，自然远离无义之事，正道而行，不浪费分秒光阴，就不会白花心血而毫无收获。四、由闻得涅槃──由听闻佛法，如法修行的缘故，就能得到清净，安乐的涅槃境地。照这么说来，佛法的一切功德，岂不是全从闻法而得的吗？由此可知，经典中说：「功德不少」，绝不虚妄。
「持地菩萨」，这位持地菩萨，有人说是地藏菩萨的异名，如果说是地藏菩萨，则谁都知道他是一位发大愿，立大志的大菩萨，只要是佛弟子，都对这位菩萨所发的勇猛誓愿──「众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛」。有很深刻的印象。在地藏十轮经中说：「持戒坚固，如妙高山；精进难坏，如金刚宝；安忍不动，犹如大地」。这是说如地能滋长万物，储藏万物之义。在延品地藏经的直谈钞里也说：「地藏，乃是一切众生本心之异名」。持地菩萨楞严经里，自述证圆通的经过说：「我于过去，普光如来出现在世的时候，曾出家为比丘，修头陀苦行，虽无高深学识，但具一颗仁慈心，济人心切，修桥铺路，只要对众生有利益，再苦也不推托。终日在桥旁路边，遇负重者，必代挑代负，帮忙过桥。见路有不平，必铲高补低，铺至平坦为止，所以大家都称他持地。虽到处苦心孤诣，用心良善，但不见任何效果，而且『如是勤苦，经无量佛出世』，到了后来，才遇著毗舍浮如来，平地侍佛到国王处应供。毗舍浮佛亲切的摩我顶，开示说：你做了很多利益众生的事，救济了许多受苦难的人，一个人能做到这种地步，真是难得，但那是属于物质上的济助，你应该从心地上面多下点功夫，要知外在的大地不平，是缘于内在心地的不平，若自己的心地平了，则外在的山河大地无一不平。我听了毗舍浮如来的开示，始懂得『心平国土平』的道理，立即心地豁开，烦恼顿除，从此在心地上下功夫，精进修行，就证得了圆通」。这便是持地菩萨得名的由来及因地修行的经过。
云何名持地？据宝积云经，菩萨有十法名为持地三昧：一、如地广大，无量无边；菩萨亦尔，功德、智慧、庄严、愿行，无量无边。二、如地，众生依止，各随所欲，称意极给，周济无碍，菩萨亦尔，六度众具皆悉与之，心无限碍。三、如地，无好恶欣恨；菩萨亦尔，育养众生而不望报。四、如地，天注云雨，普皆容受，无不堪持，菩萨亦尔，一切诸佛兴大悲云，普澍法雨，如其所说，悉能容持。五、如地，一切草木丛林及与众生行住坐卧，皆悉依之；菩萨亦尔，一切众生修行善趣，二乘学法涅槃，皆因菩萨而有。六、如地，一切种子依生；菩萨亦尔，一切善业天人种子，皆依菩萨而得生长。七、如地，能出一切众宝；菩萨亦尔，功德善宝一切乐具，皆出菩萨。八、如地，出众妙药能疗众病，菩萨亦尔，能出一切法药，能除一切诸烦恼病。九、如地，风不能动，蝇蚋蜂蝎不能亏损；菩萨亦尔，一切内外诸缘逼恼，不能扰动。十、如地，狮子哮吼，龙象、雷电，不能惊怖；菩萨亦尔，一切外道九十五种所不能动。具此十法，名为持地三昧，故名持地菩萨。
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
持地菩萨说闻普门品者功德不少，一点不错，佛说了普门品之后，不但持地菩萨得到不少功德，即在座听讲的八万四千大众听了之后，均发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
八万四千，是喻其听众之多。在佛经中，为显其多数，常用八万四千为一代表数。实际上，佛讲经天龙八部诸众生皆欣喜乐闻，绝不只八万四千的听众而已。举法华经来说，法华经妙音品里「与妙音菩萨俱来者，八万四千人。」又说：「与八万四千菩萨围绕」。又说：「是八万四千菩萨，得现一切色身三昧」。法华经见宝塔品中说：「持八万四千法藏十二部经，为人演说」。药王品说：「火灭以后，收取舍利，作八万四千宝瓶，以起八万四千塔」。佛亦说过：「以八万四千法门对治众生八万四千烦恼」。可见，八万四千只是一种「多数」的说法，并不一定刚好是八万四千数。
无等等者，谓佛果最高最上，没有余果可与之相等。二乘人虽出三界，但不是究竟之法，非是无等；佛是极地，所以说是无等等；发求佛心，故说发无等等心，能发此心，修佛之行，即等于佛。发心有多种：一、名字发心，即五品弟子；二、相似发心，是六根清净；三、分真发心，即初住以上；四、真发心，即发无等等无上菩提之心。
阿耨多罗三藐三菩提，是印度话，译为无上正等正觉，即没有比这更上的正觉。正觉不同于凡夫的不觉，外道之邪觉。正等是不同于二乘的偏真，二乘人不能真俗平等，圆融无碍，唯佛菩萨能之。无上是不同于菩萨的分证。菩萨虽能等视真俗，怨亲平等，不偏空有二边，然因分证未圆，修行未臻圆满境界，尚称有上之士。佛元品无明惑已断，大觉已圆，故称其为无上止等正觉。发阿耨多罗三藐三菩提心，简单的说，就是发菩提心。以悲智圆成之佛果为目标，激求自己奋发向上，誓志成佛，这便是发菩提心。佛是人人可成的，希望大家能发菩提心，上求佛道，下化众生。
听经闻法的目的，在寻出离解脱之道，藉闻法来了知修行之径路，然后依经中所说而修，才不致于有所偏差，如果把听经当作一种消遣，藉听经来作充实自己逞口舌之利的资料，那是错用了心，实在可惜！如今普门品已经讲完，冀望诸位能因此，了知自心有与观音菩萨的真心存在，听完了这微妙甚深的法门，要懂得循著菩萨的足迹，将贪欲心，转为慈悲心；嗔恚心，转成勇猛心，愚痴心，变作智慧心，让此心与观音心相应，随著菩萨的后尘，做个大慈大悲，救苦救难的观音菩萨！
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 16:50
六字真言法要
(班禅大师)
民国二十年六月，请护国宣化广慧大师班禅讲六字真言於宝华山之护国圣化隆昌寺，僧俗与会听法者四百馀人。大师於先一日洁身净虑，著法服，陈十供，礼阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨，及其本宗初祖宗喀巴大师，行其本宗所传之瑜伽正法，凡一昼夜，不寝不食，虔诚之情，为内地说法者所未有。时至，整容正衣於佛殿；礼拜已，始登座持诸种加持真言，而後演说法要曰∶
昔观世音菩萨为阿弥陀佛之高弟，具足诸行、等解万法、等慈众生，发大誓愿曰∶「尽我形寿，遍度一切众生，若有一众生不得度者，我誓不取正觉。若我於众生未尽度之时，自弃此宏誓者，则我之脑裂为千片。」发此誓已，专心极意，悲智双运，现诸神变，应境行化，度脱众生。如是经无量劫，其所度脱之众生，尽恒河沙所不能计。而环顾世间众生，生者无量，而愚痴堕落，受诸痛苦；造诸恶业者，亦复无量；轮回不已，则众生之苦终不能绝。於是菩萨生大忧恼，谓∶「众生之苦，乃与众生之生以俱来；世间既存，苦何能已？苦若不已，度岂能尽？昔年之誓，是徒自苦，而於众生亦无有益；无益之行，何必坚持？」此退转心甫生，而应誓之相已现，菩萨之脑，忽然自裂千片，犹如千叶莲花；而大慈大悲救苦救难无始劫来度人无量之阿弥陀佛，则自现身於菩萨之脑中，发慈悲音，而谓菩萨曰∶「善哉观世音！宏誓不可弃，弃誓为大恶；昔所造诸善，一切皆成妄。汝但勤精进，誓愿必成就。三世共十方，一切佛菩萨，必定加护汝，助汝功成就。」又说真言曰∶
嗡 嘛 呢 叭 咪 吽
oommanetbehmehhone
观世音菩萨闻此真言已，得大智慧，生大觉悟，愿顺尊旨，勤加努力，坚持旧誓，永不退转；至於今日，仍在行法度世，而为世人所尊仰。其大慈大悲救苦救难广大灵感之伟力，盖成就於是时。故阿弥陀佛与观世音菩萨实为唯一，无有二致。观世音菩萨之心，即阿弥陀佛之心；观世音菩萨之力，即阿弥陀佛之力。念此六字真言者，即是念观世音菩萨，即是念阿弥陀佛，亦即是念十方三世一切诸佛。然此不可空念也；念此真言者，有一最要之法门，此法门不入，则念之千万，终无有益。法门者何？「瑜伽」是也。盖人之於法，必有三体；以此三体而造三业，然後诸法得以成就。三体云者，「身、口、意」是也。一切诸法赖身而行，一切诸法赖口而传，一切诸法赖意而生，亦赖意而住。随顺世间因缘贪嗔痴爱诸善不善业，执持不离，是曰「不净业」。舍离诸妄，住心於无所住，行诸善法，而於善终无所得，具大智慧，生大善巧，行大方便，而复一无所执，光明寂静，慈悲平等，度脱众生，超生死流，至涅槃岸；如是行，如是言，如是念者，是曰「净业」。如是念，即是如是言行；如是言，则必如是念，如是行；一刹那间，三业等俱不可分离，不可差别者，是曰「瑜伽」。修心瑜伽如如成就者，是曰「瑜伽三昧」，诸佛功德皆由此生。非如是者，必是妄计妄执，诸善功德皆不成就。是以念六字真言者，须知如何是观世音菩萨之「身」？如何是菩萨之「口」？如何是菩萨之「意」？菩萨之所行所言所忆念者，皆能如实知、如实观、如实照。而自己之所行、所言、所忆念者，必须与菩萨等无有二，然後乃可谓为「一心直指、即身成佛」。如是念者，乃为净业相应成就；非如此者，不得为六字真言行者也。
此理既明，而後可进而讲真言之字义。「 」者∶三业相应之表现也。合则一声，统摄万法。究其字源，已可略悉；盖 字之源，由於梵字之「阿哦吗」三音。此三音有其三字，而三字之义，则统摄万端；「放之则弥於六合，卷之则退藏於密」之义，略可彷佛。吾人为佛弟子者，於诵念一切经之前，不至心诚意念三归三结乎？此一「 」字，亦具此意，不念诵诸般净业加持之真言乎？此一「 」字即总持一切净业加持之真言。念此字时，佛之三体，即我之三体；我之三业，即佛之三业。光明具足，坚利具足，慈悲具足，戒具足，定具足，慧具足，一切具足，漏尽意解，不可思议也。摩尼为宝，以喻佛法坚利之德，无所不包，无所不具；凡有所求，无不应者。略说如此，广说不尽。「叭[口+迷]」者∶梵语莲花，以喻智慧，清净妙洁，一切不染，如如圆满，一切成就。合此二语，即是「金刚般若」。欲具明之，经文具在。「 」者∶诸愿成就之真言也。解以常言，即「波罗密」。「波罗密」者，诸行成就之称也。差别言之，始於布施，成於智慧。「般若波罗密多」，实具万德，不可量也，不可言也，不可思议也。
六字略义，诠以言词，如是而已，欲明其「体」，则「金刚般若波罗密多」经文已详；欲明其「相」，则「阿弥陀经」已显其「妙」；欲知其「用」，则「妙法莲华经」持之宜精；欲知其「行」，则毗尼诸经持之宜严。总之∶六字真言者，佛法之总持；在於真实奉行，而不在於诠言说理。说则万端，理终归一。愿诸大士，闻此法者，发大乘心，普济一切，以观世音菩萨之本愿为本愿。则今日之法会，为不虚矣。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 16:53
观世音菩萨普门品讲义
(圆瑛法师)
圆瑛法汇序一
圆瑛上人，吾闽产也。幼失怙恃，依季父教养，颖悟绝人，甫成年，即受牒度于石鼓山之涌泉寺。早参三昧，夙擅说经，素以宏化利生为本愿，初主宁波接待寺倡办宁波佛教孤儿院。次至泉州重兴开元寺，创办开元慈儿院，孤露子弟，薰育者众。旋历内地并南洋群岛，周流说法，于大乘教义多所阐明。生平著作编成法汇，近被推为宁波天童七塔二大丛林及中国佛教会首席。去年天童寺不戒于火，上人则奔走四方，募化重修，规模闳敝，为四明道场之冠。间亦稍治生产，为发展化育基金，是皆躬行实践，以求达其利济宏愿，固不仅以舌粲莲花见称也。今秋上人莅京说法，持示所讲仁王护国般若波罗蜜经讲义，其所发挥演绎，皆初于护国爱人，旨趣之宏，足维风化，爰乐而为序。
民国二十三年十月 闽侯林森
序二
如来知见，众生同具，佛若不说，谁能自知，故我世尊，示生世间，成等正觉，普为九界众生，随机宣说妙法，必使机理双契，解行俱圆，以致断惑证真，复本心性而已，又以钝根众生，断证难期一经再生，进一退万，一乘上士，亲证法身，不历僧祇，速成佛道等因缘，特开一信愿念佛求生西方法门，俾九法界上圣下凡，同于现生，往生西方，上士则圆满菩提，下根亦亲登不退，其保护抚育之恩，穷劫说不能尽矣。是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门也。当此末法人根陋劣，寿命短促，知识希少，魔外纵横，若无此法，其何能淑，以故法流震旦，二千年来，所有智识，或专或兼，或显或潜，各修此法，以期究竟自利利他也。圆瑛法师，宿具慧根，久研教观，迹虽住持宗门，心实注重净土。然圆人受法，无法不圆，随人意乐，为讲诸经，佛学书局，汇集诸著排印流通。名为圆瑛法汇。首以阿弥陀经注，以示法师注重净土之意，窃以淅江昔有云栖法汇，近有谛闲讲录，圆瑛法汇，同为险道之导师，苦海之慈航，有缘遇者，何幸如之。光粥饭庸僧，除念佛外，一无所知。承师不弃，命为序引，只得略陈所知，以塞其责，而文不贴题，一任大通家之指斥讥诮云尔。
民国二十二年癸酉首夏古莘常惭愧僧释印光谨撰
序三
闽中山川磅鳐，灵气所钟，高僧辈出，黄檗心要，百丈清规，古德流风，至今犹有存者，圆瑛法师，籍隶古田，蚤岁脱俗，真参实学，孜孜弗懈，卒能成就其德业光明，后伟与先哲同揆，乡人士皈依座下者，如水趋壑，比岁卓淅东，先后住持七塔天童二寺，法雨覃敷，三根普被，余今夏曾诣天童，参承道席，是时方演讲楞严，缁素翕集，法师阐明义趣，机辩纵横，听者无不悦服，又以持戒为学佛之要，每反复诰诫而不已，信乎宗说兼通，行解相应，足为学者之模楷也。今海上佛学书局，将以法师平生撰著，汇刻行世，征序于余，夫我佛设教，法门虽广，无非使人解黏脱缚，明心见性而已。学道之士，真积力久，有悟于第一义谛灵光独耀，迥脱根尘，虽不立文字可也。其或明宗弘教，发为文辞，等身著作亦可也，何以故？此心既空，则文字与实相，不相违异。故法师愿力宏毅，所至修废举坠，钜细靡遗，至于挺身卫道，处事变艰危之会，不怵不挠，尤为难能可贵，惟其真理既彻，应物无方，虽炽然有为，而不著有为之相，故观法师之文，即事即理，圆融无碍，而佛法之体用彰明，具可于言外得之，鸣呼！魔说害教，鱼目混珍，大法之陵夷甚矣，有如法师言句，引经据论，涵义深广，而归于平实，是能灿真灯于既昏，续慧命于将坠者，余安得不为之往复赞叹也哉！
民国二十一年十月闽侯林翔敬撰
序四
金刚般若波罗蜜经云，须菩提言，如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说，中观论云，诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无无我，由是观之，可知佛之对机设教，原无定法之可言也。是故众生中有应闻四谛而得度者，佛即为之说四谛。有应闻十二因缘而得度者，佛即为之说十二因缘。有应闻六度万行而得度者，佛即为之说六度万行。乃至有应闻空而得度者，佛即为之说空。有应闻有而得度者，佛即为之说有。佛法自汉明帝以后，传至东土，迄今二千余年，各宗次第建立，大乘教中三论宗禅宗多属空之法门、法相宗、天台宗、华严宗、净土宗、真言宗，多属有之法门。如金刚般若经，仁王护国般若经，心经，等则空之类也。阿弥陀经，法华经，大乘起信论等，则有之类也。以俗谛言，说空则不应说有，说有则不应说空，然而以真谛言，则说空正不妨说有，说有正不妨说空。此则超情离见之旨，非凡夫思量所能测度者也。圆瑛法师，既具智慧，复有辩才，于金刚般若经仁王护国般若经、心经、阿弥陀经、法华经及大乘起信论，演讲之余，并加注释，陈义精深，属词雅畅，不知者观之，以为空有并谈，未免矛盾，而知者观之，则赞叹其空有双融，正符我佛对机设教，无有定法之深旨矣。今上海佛学书局，取法师之名著述汇刻而流通之，宏法功德，曷其有极哉！
中华民国二十三年仲秋南昌梅光羲序
妙法莲华经观世音菩萨普门品讲义
讲解此品分为二科(甲)初释题，二解文，释题又二(乙)初经题，二品题。
【妙法莲华经】
此五字，是全经总题，本经是后秦弘始三年，龟兹国，鸠摩罗什法师所译，共七卷二十八品，此普门品，即二十八品中，第二十五品，品依于经，故先列经题，此题依古德七种立题中，是法喻立题，妙法是法，莲华是喻，乃释迦如来，金口亲自命名，譬喻品文云，是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
妙字称赞之辞，即赞其法微妙，不可思议，经云：止止不须说，我法妙难思，是也。题从名便，则先妙次法，解从义便，当先法次妙，若无所赞之法，安用能赞之辞，如赞人是好人，必有所赞之人。故此中解释，先按定何法，再明所以妙之理，以从义便也。法即最上一乘实相之法，诸佛悟此而成道，众生迷此而轮回，众生虽迷此法，终日不离此法者也。穿衣吃饭，见色闻声，一一无非此法之全体大用现前。昔僧问一长老，如何是道？答曰：在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔，即儒教所云，道也者，不可与臾离也。此法人人本具，即是一心之法，是心摄一切世间法，出世间法，真如平等，在圣不增，在凡不减，不为迷悟所变，不为圣凡所易，是之谓妙。儒云：不偏之谓中，不易之谓庸，亦此法之义相，良由众生迷真起妄，妄有十界差别之相，十界不出一心，如心中起一念上品恶因，造上品恶业，则报在地狱，起一念中品恶因，造中品恶业，则报在饿鬼。起一念下品恶因，造下品恶业，则报在畜生。起一念下品善因，造下品善业，则得人趣报。起一念中品善因，造中品善业，则得修罗报。起一念上品善因，造上品善业，则得天趣报。是谓众生迷此而轮回，若心中发起始觉之智，返迷还悟，依四谛法，厌苦断集，修道证灭，证声闻果，依十二因缘法，顺逆观察，契悟无生，证缘觉果，依六度法，福慧双修，自他俱利，证菩萨果，依一心法，背尘合觉，返本还源，惑尽智圆，究竟佛果，鉴穷法界，如实知见，是谓诸佛悟此而成道。以上圣凡十界，不出一心，则心为诸法之体，诸法是心之用，六凡染用，四圣净用，心为染净所依，不为染净所转，如水随寒气之缘，而结成冰，随暖气之缘，复溶为水，而水性未常异，心法随缘，而为众生法，而为佛法。而心体不异，亦复如是，心法具足佛法众生法，佛法众生法，不出心法，举一即三，言三即一，如举一心法，则上该四圣，下摄六凡，举一佛法，则诸佛解脱，当于众生心行中求，举一众生法，则人人有心，凡有心者，皆当作佛。华严经云：心佛及众生，是三无差别，无差别之法，即是妙法。华严所以开其端，此经方以竟其说。文云：惟有一乘法，无二亦无三，无二之法，即是妙法。
问：法是佛说，前云，经名是佛自命，妙字，是赞叹之辞，而佛何以自赞耶？答：有二意。一、此法过去诸佛已说，佛云：我亦随顺说，非自赞也。二、此法为一乘实相妙理，一即一切，一切即一，不可思议，乃赞法非赞自也。
又妙字当体得名，非对粗显妙，若对转照时，所说三乘权法为粗，以显还照时，所说一乘实法为妙，则妙有分限，而非圆妙。若对觉场成道近迹为粗，以显旷劫之时远本为妙，则妙有先后，而非常妙。本经一往观之，似有对待妙，究极言之，唯是绝待妙，如权实相即，本迹相通，是也。方便三乘属权，最上一乘属实，为实施权，则权全是实，乃即实之权，开权显实，则实不离权，乃即权之实，今生应世属迹，久远成佛属本，从本垂迹，则迹由于本，乃即本之迹，开迹显本，则本不离迹，乃即迹之本，本迹无乖，权实不二，言语道断，心行处灭，是之谓绝待妙，昔智者大师，九旬谈妙，以言而言离言之理，言不能尽。今者前约心佛众生三法，后约权实本迹四法，略释妙法二字竟。莲华是喻，喻上妙法，以妙法幽微，甚深难解，诸有智者，要以譬喻得解，故借喻明法，以易显难，令知妙法，当如莲华。然虽以莲华喻上妙法，不可求其幽玄，一一尽同妙法也。如扇喻月，不可求其光明，如月喻面，只是取其净满，是不得已乃借喻莲华，以明妙法也。华有多种，非此华不足以当此喻，或狂华无果，如杨柳等，可喻外道，空修无益苦行，终无实证。或一华多果，如葫[廿/麻]等。可喻凡夫，孝养父母，报在梵世，受种种乐。或多花一果，如桃李等。可喻声闻，修三十七助道品，但证无学。或一华一果，如柿等。可喻缘觉，修一远离行，亦得涅槃。或先果后华，如瓜等。可喻须陀洹，先证见道，却后修道。或先花后果，如梅等。可喻权教菩萨，先藉缘修，生后真修。以上诸华，皆不足以喻妙法，唯莲华，华果同时，处染常净，方足以喻之。今喻迹本二门，各有三义：一、为莲故华，喻迹门为实施权。文云：思惟是事已，即趣波罗奈，虽权说三乘，意在于实也。又喻本门，从本垂迹。文云：我实成佛已来，久远若斯，但以方便，教化众生，令入佛道，作如是说。此即本之迹也。二、华开莲现，喻迹门开权显实。文云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，唯此一事实，余二则非真，此权开而实显也。又喻本门，开迹显本。文云：皆谓今佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成无上菩提，然我实成佛已来，无量无边，百千万亿那由他劫，此迹开而本显也。三、华落莲成，喻迹门废权立实。文云：正指舍方便，但说无上道，废方便之权施，归究竟之实道也。又喻本门废迹立本。文云：是故如来，虽实不灭，而言灭度，诸佛如来，法皆如是。非生示生，不灭现灭，既不生不灭，则唯本无迹也。
问：经中更有七喻，皆有开权显实之义，何以不取，独取莲华，而立题耶？答：经中七喻，是别，一、火宅中，三车喻权，一车喻实。二、信解品，穷子客作喻权，付业喻实。三、药草品，三草二木喻权，一地喻实。四、化城品，化作喻权，宝所喻实。五、五百弟子授记品，系珠喻中，少有所有喻权，此宝贸易喻实。六安乐行品，轮王喻中，随功赏赐喻权，解髻明珠喻实。此六喻，皆别喻迹门开权显实也。七、寿量品，良医喻中，使父死喻权，归来使见喻实，此一喻，乃别喻本门开近显远也。更有王膳凿井二喻，既非全譬一期开显，故智者大师，略而不举，唯莲华，可总喻迹本二门权实，如前各具三义，故如来以此立名，法喻双妙，又岂特所诠之义，不可思议，即能诠之名，亦不可思议矣。
经：是能诠之文字，为通题，妙法莲华，是所诠之义理，为别题。通者，通于经藏，皆名为经。别者，别在当部，他部非此名故，梵语修多罗，此翻契经，上契诸佛之理，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。下契众生之机，时至机熟，会三归一，故曰契经。具贯摄常法四义，贯，则如线贯珠，乃贯穿所应知之义。摄，则如经持纬，乃摄持所应度之生。常者，三世之所不易。法者，十界之所同遵，此方圣教，亦称为经，亦具常法二义，天下后世，不能变易其说，名义皆同也。又经者，径也。即修行成佛之径路，诸佛依此而成等正觉，菩萨依，此到如来地，众生依此，入佛知见道故。初经题竟。
(乙)二品题。
【观世音菩萨普门品】
按悲华经，过去善持劫中，宝藏佛世，有无量净转轮王，第一太子，三月供佛斋僧，发菩提心，若有众生，受三途等苦恼，凡能念我称我名字，为我天眼天耳闻见，不免苦者，我终不成菩提。宝藏佛云：汝观一切众生，欲断众苦，故今字汝，为观世音。楞严经：菩萨自陈圆通文云：由我供养观音如来，蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修，金刚三昧，成就三十二应，十四无畏，四不思议，彼佛叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号，又大悲经云：此菩萨不可思议威神之力，已于过生无量劫中作佛，号正法明如来。大悲愿力，安乐众生，故现为菩萨耳，倒驾慈航，入于苦海，随缘赴感，无处不周。此菩萨现为弥陀左辅，与娑婆世界众生最有缘，凡闻名见相，咸生欢喜之心，礼念供养，甲于一切菩萨，皆由此菩萨，不思议愿行之力所感，故得如是。观世音三字，具境智能所，观字去声，非眼观之观，乃智观之观。菩萨六根封境，一一无非智照现前，观为能观之智，世音即所观之境。
问：菩萨六根互用，一根作六根用，六用可摄一根，中眼不独见，亦能闻嗅觉知，耳不独闻，亦能见嗅尝触。世音称观，亦复何妨？答：一根六用，根虽是一，用则有六。如耳不独闻声，亦能观色、嗅香、尝味、觉触、知法，是为六，若仍观音，而不观色，则失观色之用，如眼不独观色亦能闻音，若仍观音，而不闻音，则失听闻之用，皆不成六用，何为互用耶。当从去声，指能观之智为是。菩萨立名之义，当分自他两利解释。据本经，从利他立名，文云：若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。此则能观者智照，所观者，即世间苦恼众生，称念菩萨名号之音声，菩萨则寻声救苦，无求不应，故得是名。
若据楞严，从自利立名，文云：过去有佛，名观世音，我从彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻思修，入三摩地。从闻思修者，乃从耳闻中，思惟修习，此思维，非第六意识思量分别，乃从耳根闻性，起智观照，不随声尘流转，反闻自己能闻之闻性，是谓初于闻中，入流亡所，入法性之真流，亡声尘之妄所，如是尘亡根尽，乃至生灭既灭，寂灭现前。此则能观者，亦是智照，而所观者，即是能闻世出世间音声之闻性，反闻功极，入三摩地，故得是名。
菩萨，梵语具足云，菩提萨埵。此方从略，但称菩萨。菩提此译为觉，萨埵此译有情，乃大道心人，愿行广大，方受此名。按觉有情三字，当作三义解释。一、约自利发心修行，断惑证真，虽已分证佛觉，尚有识情未尽故。二、约利他，现身说法，随机利导，觉悟法界，无量有情故。三、约两种，广修六度，繁兴万行，上求佛觉，下度有情故。菩萨有权有实，若依事识发心，修行事六度，虽修事行，未明理观，名为权教菩萨，若依根本识发心，修行理六度，所修事行，皆称理性，是为实教菩萨。今观世音是实教菩萨，唯依最上乘，发菩提心，世人于菩萨二字，多有不解，每每称神，亦称菩萨，神不过是上品福德之鬼，神不及天，天不及罗汉，罗汉不及辟支佛，辟支佛不及菩萨，菩萨之上，唯有佛矣。故不可称神为菩萨也。
普门品，普是周遍义，门是通达义，菩萨行弥法界，无所不周曰普，福备众生，自在无碍曰门，随机应化，恒沙妙用，无不从此普门示现，观世音菩萨是人，普门是法，合人与法而立品题，以此品有两番问答，依前问答，论观世音人，依后问答，论普门法，故以人法而立品题，品者，别以类聚，以观世音人若法，类为一品，适当本经之第二十五品，初释题竟。
(甲)二解文分三(乙)初长行别示，二偈颂合显，三闻品获益。
初分二(丙)一问答得名所以，二问答游化方便。
初又二(丁)一当机举名请问，二如来备示感应，今初。
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】
菩萨名曰无尽意，亦悲愿不舍，尽未来际，度脱众生之人，以世界无尽，众生无尽，业果无尽，而菩萨度生之意，亦无尽也。若愚赞云：世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔。是故我名无尽意。观音普门圆行，随机应现，一一无尽。足见大悲亦复无尽。故此品以无尽意菩萨，为当机发起也。即从座起四句，请法之仪，以表三业恭敬。偏袒右肩，袒者，露肉也。此方以袒为慢。西域以袒为敬。右肩便执役，表事师之仪也。合掌者，此方以拱手为恭，彼国以合掌为敬，表不敢分散，专至一心也。上皆身业恭敬。向佛，以一念之诚，向万德之尊，属意业恭敬。而作是言世尊，面奉慈容，口称总号，属口业恭敬。末三句问观音人，意谓观世音名遍十方，望重群贤，名不自彰，彰必因义，请问以何因缘，有此嘉号，初当机举名请问竟。
(丁)二如来备示感应分二(此同楞严十四无畏)(戊)一正答得名所以，二广显称名感应。
初又三(己)一总标寻声救苦，二别示持名感应，三结答得名因缘，今初。
【佛告无尽意菩萨：「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
此即楞严苦恼无畏，别列不尽诸难，皆摄此中。苦恼可约身心，众生身受苦痛，心生恼乱，即一苦不恼，已可怖畏，况受诸苦恼耶。又众生以无量百千万亿计，乃举十方世界，机多境众，以显菩萨，观深应广，非指定数也。其机既多，苦恼自是不定，或一人受多苦恼，或多人受一苦恼，或诸苦恼遍于多人，或一苦恼迫于一人。同业同受，别业别受，一一无非业感也。上明过现恶业感苦恼，闻是下，由过现善根得闻名，复由称名功力得解脱。功在何处？即在一心称名，或过现劫中世中。闻说观世音，有广大慈悲，广大灵感，是以遭苦求救，一心称名，菩萨如洪钟在架，有扣则鸣，明镜当台，遇影斯鉴。即时以无作妙智，观其音声，寻声救苦，令得解脱，此约事一心，至诚恳切，可以感通，机心与圣心相交，即得解脱也。若达理一心，自他不二，能所双亡，苦性与念性俱寂，则无解不解，无脱不脱也。二者之功，皆在一心，如或散心、乱心、轻心、慢心，虽亦称名，难收速效。
问：菩萨一人，何以能赴多机？称名一法，何以能敌多苦？答：青霄圆月，影含众水，善见药树，病愈千般，天上人间之物，尚能如来，何况菩萨圆通妙行，自在之力，岂可以凡情测度哉！一总标寻声救苦竟。
(己)二别示持名感应。
【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
此能救火难，即楞严火难无畏，火而云大，入之必烧。若有持念观世音菩萨名号之众生，为菩萨之所护念，必不至入于火聚，设或入之，火不能烧，何以能得如是，实由菩萨圆通威神之力所护故。如人入于深山之阴，不为暑热所侵也。神力，依楞严经云：二者知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧，以见觉属火，知见旋复，则内火既息，外火不能为害。菩萨以威神之力，加被持名众生，故亦不烧。
应验传云：祝长舒晋元康中，于洛阳为延火所及，草屋大风，必无免理，一心称名，风回火转邻舍而灭。里人不信称名所致，特因风燥时，举火烧之，三掷三灭，众方忏悔。
【「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
此能救水难，即楞严水难无畏，文云：三者观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺，以闻听属水，闻听旋，则内水既息，外水不害，故令称名遇难，不至沉溺，即得浅处。余丙午六月，雇一船装载行李，过老虹桥，受潮汐急退，船触浮桥，立时覆没。余人在水中，手把船边，口不能念，心中专切忆念，观世音菩萨，能救众生苦难，求为救援，船流数百步，手仍不放，闻空中有人叫我，手莫放，手莫放，然我心中所念者观世音，叫我非他也。后被救生船捞起，在此大江急流中，若非菩萨之力，安有不死耶。因感菩萨再生之德，故讲此品之经，惟望众人敬信奉事，称念礼拜，此观世音菩萨，自有感应道交之验。
【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】
此能救罗刹难，即楞严罗刹无畏，世间众生，多贪财宝，故入海求宝者，数以百千万亿计，亦非定数，极言其多也。大海为众宝所聚，有欲求宝，故多入海。假使不定之词，设或遇之，风而曰黑，必是黑风。海边有罗刹鬼国，罗刹，此译可畏，能食人。不但其鬼可畏，其风亦可畏，能吹船舫，堕入其国，欲把众生，以供其食。其众生中，但能有一人，称念观世音菩萨名号，众人皆得脱离鬼难。楞严云：四者断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。印光法师曰：鬼神以阴隐为想因，以杀害为堕缘，菩萨于反闻时，内灭妄想，外绝杀害，全超鬼神心行，以此威力，能令称名者，免于鬼害。传云：外国百余人，从师子国泛海，忽遇恶风，飘堕鬼国，便欲尽食，合船皆称观世音菩萨名号，由是得免。二别示持名感应竟。
(己)三结答得名因缘。
【「以是因缘，名观世音。】
以是二字，承上结归之词，菩萨得名因缘，不一而足，但如上所说，不外妙智观照，寻声救苦，以是为得名因缘，就此结答，以释无尽意之疑，疑断信生，故向下更为广显，正答得名所以竟。
(戊)二广显称名感应分四(己)一能脱四难，二能离三毒，三能应二求，四能得多福。
初中二(庚)一别明脱离，二总结神力，今初。
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
此能脱戮难。即楞严刀兵无畏。指掌疏云：临当被害者，或屈遭宪网，或误入仇门，顷刻身首异处，须臾性命不保。当此之时，犹能称名系念，则三昧之熟于平日可知，由此所以感圣遮救，令彼刀杖，寻来寻坏，段段零落，而刮利无所施也。余意临危被害，此时称名，生死事大，一心不乱，故感大悲救护，解脱戮难。
楞严云：五者熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无摇动，熏闻成闻者，以反闻自性之工夫，念念入流，熏彼循尘之妄闻，转成真闻，一根返源，六根同时，销妄复真，同于声尘听闻之性，一一复归元真，至此则尘亡根尽，亲证不动不坏之体，菩萨下同悲仰，故令被害，刀段段坏，纵使刀不坏，亦如刀割流水，如风吹日光，了无痕迹，亦无损害也。
传云：晋大元中，彭城一人，被枉为贼，常供金观音像，带髻中。后伏法刀下，但闻金声，三斫不伤，解髻像有三痕，由是得救。
【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
此能脱鬼难，即楞严诸鬼无畏。问：前罗刹已是鬼难，何以此处复出？答：前约一类，此约诸类。楞严药叉罗刹之外，尚有鸠槃荼鬼(此译瓮形其形似瓮)、毗舍遮(此译啖精气鬼)、富单那(此译热病鬼)，此虽不列，摄在诸鬼之内。三千大千国土，为一大世界，先由世界海中，有一须弥山，东西南北，有四大部洲，此土属南阎浮提洲。须弥山半，有四天王宫，日月旋转其间，照四天下，名一小世界，合一千小世界，名小千世界，合一千小千世界，名中千世界，合一千中千世界，方名大千世界。为一佛化土，佛佛出世，皆统三千大千世界。其中国土，非算数之所能及。满中夜叉(此云轻捷)、罗刹(此云可畏)，极言其多，如世界善人少，恶人多，惟有西方极乐世界，诸上善人俱会一处，又无三恶道，若能一心念佛，往生彼国，可免诸鬼之难。现未生彼国者，诸鬼欲来恼害。能称观世音菩萨名号，是诸恶鬼闻之，尚不敢以恶眼视之，况敢加害耶。楞严云：六者闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生、药叉、罗刹、鸠槃荼、毗舍遮、富单那等，虽近其旁，目不能视。由闻熏精明，烁破痴暗，故鬼不能视，鬼神阴隐想习，向暗背明，反不堪于光耀，如枭鸟夜视昼盲，罗刹向日不见，是也。
【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
此能脱刑难，即楞严枷锁无畏。若有罪者，则干犯法律，若无罪者，则屈遭陷害，在手曰扭，在足曰械，在颈曰枷，练体曰锁，四者皆治罪人之具。检，即封检。系，即系缚，闭之囹圄，不得自在。果能至心称名，能令罪具，皆悉断坏，得脱刑难。楞严云：七者音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁，所不能著，因妄尘既离，妄身亦空，以此加被众生，故枷锁自脱。
问：国家立法，原以惩恶，若救无辜，理之所宜。若释有罪，岂不纵恶，而坏法纪乎？答：大士真慈平等，以众生佛性亦本平等，虽一时犯罪，既能称菩萨名，已有悔过求救之心，若令脱离，此后自可，感化为善，改往修来矣。
传云：盖护山阴人，有罪判决系狱，应死。三日三夜称名无闲，忽见观世音菩萨，放光照之，锁脱门开，寻光而去，行二十里，光乃息。
【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】
此能脱贼难，即楞严贼难无畏。大千国土，处广，满中怨贼，难多。贼，乃劫财。怨，兼夺命，遇之，则身命财物，自难保全。商主者，善识贵贱，长于贸易，财富智深，能为众商之主。诸商人，即其件也。赍持重宝，易招劫害，经过危险之路途，或旷绝无人之境，或怨贼冲出之区，其危险更不待言。其中一人者，素奉佛法之人，知有能救，故唱言勿得恐怖，教其称名，令知所归也，能施无畏，示其必救也。闻言即称，信敬勃发，异口同音多众一心，感应道交，捷如影响，故即解脱。
楞严云：八者灭音圆闻，遍生慈力，能令众生，经过险路，贼不能劫，音闻对立，势成相待，菩萨灭音，即入流亡所工夫，动静二相，了然不生也。所亡，则闻性遍周，故称性遍生慈力，慈回恶念，所以遇贼不劫。
传云：晋隆安年中，僧慧达，往北陇掘甘草，被羌人所获，闭于栅中。肥者先食，唯剩达与一小儿，次日当食。达竟夜称名，至旦，羌来取食，忽一虎跳吼，诸羌散走，虎咬栅作穴而去，达将小儿逃脱。一别明脱难竟。
(庚)二总结神力。
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
梵语摩诃，此云大。佛告无尽意，观世音菩萨，乃菩萨中之大菩萨也。威神之力，巍巍然如是，而不可思议。楞严中，按耳根圆通，各出力用，此则总结神力巍巍，文异义同也。一能脱四难竟。
(己)二能离三毒分二(庚)，一别明三毒，二总结神力。
【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
此能离贪毒，即楞严贪毒无畏。贪嗔痴三者，名曰三毒，以是一切烦恼之根本，能毒害众生，法身慧命故，是以可畏，菩萨令众生无畏者，非故犯三毒无畏，乃有离毒之大威神力，得无畏也，三者之中，贪毒为首，诸贪之中，淫欲为首，谚云：万恶淫为首。淫欲，即财色名食睡，五欲中色欲，此专指贪爱女色而言，惟此淫欲，人最易犯，且最难断，其为害最大，多于者，夙生惑习深重，业习不忘，数数现起淫念，发为淫行，轻则损身败德，重则倾家丧命，害己害人，且招妻不贞良，女不清节之报，尤其甚者，淫欲属火，佛说多淫人，成猛火聚，宝莲香比丘尼，足为明证，此华报也。果报则地狱中，铜柱铁床，极苦自受，无能代者。由知因果，心生怖畏，常念恭敬观世音，以念力对治淫心，仗威神消除业障。便得离欲。
楞严云：九者熏闻离尘，色所不劫，能令一切多淫众生，远离贪欲。正脉释云：反闻离尘，迥脱于色，而色岂能劫于家宝乎，能令众生离欲，摄彼同己，空诸色故。
【「若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
此能离嗔毒，即楞严经嗔恚无畏。嗔，是嗔恨，怀之于心。恚，是恚怒，形之于色。嗔恚俱属于火，若多嗔恚，对境便炽，莫之能压，心如油沸，面似火烧，轻则伤气取辱，重则忘身及亲，构怨结仇，为害不少。经云：一念嗔心起，焚烧功德林。此华报也。果报，则地狱中，刀山剑树，极苦自受，无能代者。果能常念恭敬观世音，以念力而伏嗔机，仗慈风扫除恚热，便得离嗔。楞严云：十者纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸嗔恚释义，音之纯者，由于无分别之尘染也，分别既无，能所不立，无能对之根，与所对之尘互相对待，以嗔恚生于敌体对待，互相违拒，今既无能所对，则嗔恚无由起，以此摄受，常念恭敬之众生，令离嗔毒。
【「若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
此能离痴毒，即楞严经痴毒无畏，愚钝成性，痴暗无智，迷正知见，起邪分别，小则事理错乱，大则拨无因果，自误误人，生遭王难，此华报也。果报，则死入地狱，备婴众苦，果能常念恭敬观世音，以正念而驱邪执，仗慧日而破昏迷，便得离痴。
楞严云：十一者销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障，诸阿颠迦。(此云无善心，痴之最重者。)永离痴暗，释义，痴，由妄尘障蔽本有妙明，菩萨由反闻之功，妄尘既销，妙明旋复。所以内外身心法界，智光融彻，永离痴暗，一别明离毒竟。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
威者，威势，而不可屈挠。神者，神妙，而不可测度。二者之力，而以大称，非鬼、神、天、仙、二乘、权教之所能及。何也？贪嗔痴三毒，为根本烦恼，最难拔除。菩萨能令速离足证威神之力，不可思议，众生由根本三毒既离，一切枝末烦恼，自不得生，故曰多所饶益。是故二字，承上起下，以是多益之故，常应心念，心念者非徒口称名号，而亦心想圣容，又非一暴十寒，应当常时无闲，念得功用纯熟，不念而念，将此身心，与菩萨名号，打成一片，内凭念力，外托圣力，则何毒不离，何益不获哉！二能离三毒竟。
(己)三能应二求分二(庚)一别明应求，二总结神力。
【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，】
此能应求男，即楞严经求男无畏，无男何以可畏？一、年老无人服事，二、家业无人付嘱，三、身后宗嗣断绝。此通论也。文中别指女人，以女人无子，有三苦，一、为自夫所弃，二、为余妇所轻，三、为旁人所笑。欲脱三苦，故必求男。礼拜者，头面接足皈命礼。供养者，修设香花灯涂果，此双贯下文，求女亦然，果能恭敬恳切，即感圣应。有福德，则富而贵，有智慧，则廉而明。若有福无慧，则识庸见浅，若有慧无福，则家贫力薄。菩萨以法王子余福余慧，利及法界无子众生，自然令得福慧双美之男矣。楞严经云：十二者，融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能遍十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。释义，销融幻形，复归闻性，不动不坏之体，则称体起用，不动一真道场，涉入世间，不坏世界之相，分身尘刹，供养诸佛，常随佛学，各各佛边，为法王子，此理事，与事事无碍也。
【「设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
此能应求女，即楞严经求女无畏。指掌云：男承内嗣，女结外亲。有男无女，亦非全美，故半子亦有求者，此亦通论也。文中独约女人者，女人以生女为亲，是其同类，故欲求也。求之之法，亦不外礼供，不言者，准上可知，端正约品行言，有贞静幽娴之德，有相约形格言，有窈窕庄重之仪，宿植德本者，多生培植。有大善根，善根增长，坚固有力，能成众德，故为德本。菩萨以承顺诸佛，受领法门，余功余德，利及无女众生，就令便生可爱可敬之女，由其窈窕庄重，众人一见，咸生爱慕之心，由其贞静幽娴，众人或遇，必起敬慕之意，若但有相无品，则可爱而不可敬，抑或有品无相，则可敬而不可爱。菩萨令生宿植德本之女，故得爱敬兼备。
楞严云：十三者六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏，承顺十方，微尘如来，秘密法门，受领无失，能令法界，无子众生，欲求女者，诞生端正、福德柔顺、众人爱敬、有相之女。释义，六根圆通者，合开成就，合六根为一根用，开一根为六根用，互用清净，圆通无碍，由互用故明照无二，由无碍故含界无遗，立字，双贯镜智空藏，镜智由明照而立称，空藏由含界而立号，受领法门，含摄无失，以此功德，利及无子众生，诞生福慧之女，端正属福，柔顺属慧，因有慧性，方能柔顺，而尽坤道也。一别明应求竟。
(庚)二总结神力。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是力。】
如是指能应二求，力即圆通力用，能应二求竟。
(己)四能得多福分二(庚)一劝持较量，二结显多福。
【「若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
此能得多福，即楞严持名无畏，彼经持名，亦列无畏者，因有众生，恐持名无功，又恐一名不及多名，智畏也。示以一多福等，故得无畏，此中先述敬礼之福，顺劝持名，以期三业普摄，恭敬意业，礼拜身业，敬礼获福，功不虚弃，唐捐即虚弃也。是故者，承上敬礼既皆获福，例知口业持名，亦不唐捐，故以皆应勉之。
【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」】
此假设故问，设若有人，受持诸余菩萨名字，其数满足六十二亿恒河沙，恒河发源于雪山之顶，阿耨达池，东银牛口流出，绕池一匝，流入东海，其河阔四十里，沙细如曲，非算数之所能及。持名满六十二亿河沙菩萨，可谓众矣，此菩萨皆现住娑婆世界，修法垂范，教化众生者，为如来现量智所知，复尽形供养，经时可谓长矣，而四事具足，设供可谓备矣，其所得功德，自应无尽。如来故问为多与否？当机直答曰甚多，因菩萨为众生良福田，昔阿那律，以一稗饭供辟支佛，尚九十一劫得如意报，况以四事经历长时，供养多菩萨也。
【佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】
此较量福等，果若有人，至心受持观音名号，虽是一时礼供，不及尽形之时长，四事之供备，而此二人得福，平等无异，历久无尽也。问：二人行迹相去，不止天渊，何其得福，无间丝毫耶？答：以观音所得圆通本根，普摄一切，故一名能敌多名，一供能敌多供，一时能敌长时也。楞严云：十四者，由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界，能令众生持我名号，与彼共持。六十二亿恒河沙，诸法王子名号，二人福德，正等无异。释义，圆通以本根称者，乃对方之根，以此方真教体，清净在音闻故，耳门称妙者，以耳具足，圆通常三真实故，是以应用自在，事事无碍，能含能遍，称法性而无际，故能令持一名，而等多圣也。一劝持较量竟。
(庚)二结显多福。
【「无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】
重呼当机，告以多福，如是福德之利，实由菩萨圆通，无作妙力所加故。一问答得名所以竟。
(丙)二问答游化方便分二(丁)一当机进问游化，二如来备示感应。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」】
当机虽闻上支，冥加之功，而犹未知显应之力，故此重申三问，云何游化？问身轮，云何说法？问口轮，云何方便，问意轮。众生根性不等，愿乐不一，必须依身口意三轮，起不思议化，方能得度。先以意轮，方便鉴机，应现何身？应说何法？但未知观音三轮，毕竟云何，是以故问，方便，非道前修证之方便，乃道后妙观察智，鉴机之方便也。一当机进问游化竟。
(丁)二如来备示感应分二(戊)，一广显应化诸国，二正答游于娑婆。
初中二(己)一明应显化，二结德劝供，即楞严经，三十二应。彼经云：由我供养观音如来，蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修，金刚三昧，与佛如来，同慈力故，令我成三十二应，入诸国土。
初中又八(庚)，一能应三圣，二能应六天，三能应五人，四能应四众，五能应众妇，六能应二童，七能应十类，八能应力士。今初。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】
若有国土众生，指下九界众生，一切能感之机，此此应菩萨，菩萨志在菩提故，应以佛身得度，观音即现佛身，为说胜进上求，脱离随分法爱之法，令至究竟成佛也。
【「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。】
辟支有二类：一、独觉，二、缘觉。独觉出无佛世，览物荣枯，而得悟道春观百花开，秋睹黄叶落，乐独善寂，求自然慧，菩萨即现其身，为说诸法无生之法，缘觉出有佛世，秉佛十二因缘之教，觉悟无生，得证涅槃，设有众生，欲求是果，菩萨即现其身，为说缘生无性之法。
【「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
声闻，即阿罗汉，因闻四谛声，修道证果，故得声闻名。前初二三果，闻苦集灭道四谛法已，厌苦断集慕灭修道，而未得证，菩萨即现其身，为说真空无我之法，一能应三圣竟。
(庚)二能应六天。
【「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
梵王，是色界初禅大梵天王。梵者净也，已离欲界染故，色界无女人之欲色，但有分段之形色，未离色身，故名色界。设有众生不犯欲尘，欲身清净，乐为梵王，菩萨即现其身，为说出欲论，及慈悲喜舍，四无量心之法，令其成就。
【「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
帝释，欲界第二天天主，寿一千岁，以人间一千日为一昼夜，身量长一里，居须弥山顶，三十三天，因果南北，各有八天，帝释居中天，合为三十三，威权自在，二天以下，皆其为主，设有众生欲为天主，统领诸天，菩萨即现其身，为说上品十善之法，令其成就。
【「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
设有众生，欲身自在，游行十方，即是应以自在天身得度，欲身自在，飞行虚空，即是应以大自在天身得度，菩萨皆现其身，为说上品十善，慈悲喜舍之法，令得成就。
【「应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
天大将军，即四王之八将。如散脂大将、韦驮天将等。毗沙门，即北方多闻天王，设有众生，爱统鬼神，救护国土，即是应以天大将军身得度。爱统世界，保护众生，即是应以四天王身得度，菩萨皆为现形，为说上品十善，及摧邪辅正，护国佑民之法，令其成就，上色界单举梵王，欲界未言夜摩兜率，四王独列北方，余非不现，皆含摄故。问：天中有漏，未离生死，菩萨何不为说出世法耶？答：亦随顺机宜，先以欲钩牵，后令入佛智也。二能应六天竟。
(庚)三能应五人。
【「应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】
小王对四种轮王言：世界有五种王：一、金轮王，王四大部洲，统领六万八千国。二、银轮王，统领三洲，除北洲。三、铜轮王，统领东南二洲。四、铁轮王，统领南瞻部洲。五、粟散王，即各国小王。若有众生，观世道之衰，人心之薄，志愿为王，施其善教仁政，以为有道之王，菩萨即现其身，为说生贵之因，治平之法，令其成就，非教以谋叛也。
【「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
长者，不仅年长，应具十德：一、姓贵，二、位高，三、大富，四、威猛，五、智深，六、年耆，七、行净，八、礼备，九、上叹，十、下归。若有众生，爱主族姓，世间推让，菩萨即现其身，为说爱人利物，齐家治国之法，令其成就。
【「应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】
居士，乃以道自居之士，清心寡欲，垂言作则，有有德有位者，如东坡居士等，有有德无位者，如庞居士等。若有众生，爱谈名言，为人师范，菩萨即现其身，为说立身道德，洁己清修之法，令其成就。
【「应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
宰官上自公侯将相，下及州牧县令之通称。设有众生，爱治国土，剖断邦邑，菩萨即现其身，为说修德行仁，亲民折狱之法，令其成就。
【「应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
梵语婆罗门，译云净裔，自称是梵天苗裔。设有众生，爱诸数术，摄卫自居，菩萨即现其身，为说阴阳占卜，调摄卫生之法，令其成就。三能应五人竟。
(庚)四能应四众。
【「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
梵语比丘，此含三义：一、乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。二、怖魔，比丘登坛受戒，白羯磨时，夜叉赞善，辗转传至魔天，魔闻生怖，恐魔界子孙减少故。三、破恶，能破身口七支之恶。含此三义，即五不翻中，多含不翻，是出家修行之名。尼者女也，乃出家女众。优婆塞，译云近事男。优婆夷，译云近事女，乃在家二众。近事佛僧，受持五戒者，设有男女，好学出家，持诸戒律，菩萨即现其身，为说精修三业，梵行清白之法，设有男女，不舍家庭，乐持五戒，菩萨即现其身，为说不离尘劳，常修梵行之法，令其成就。四能应四众竟。
(庚)五能应众妇。
【「应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
女人专内政，佐夫主，教令虽然不出闺门，而闺门为万化之源。关于家国治乱者大也。旷观历史自知，楞严云：若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家(音姑)，而为说法，大夫以下谓之家，诸侯以上谓之国。此中仅列四妇，不言女主，及国夫人者，以四摄余故，长者宰官之妇，从夫为荣，有诰命者，即命妇，居士之妇，具学识，婆罗门之妇，谙数术，即大家也。大家如后汉扶风县，曹世叔之妻，班彪之女，名昭字惠姬，和帝数召人宫，令皇后贵人师事焉。设有女人，欲为诸妇，菩萨俱现其身，为说令德懿行，立身相夫之法，令其成就。五能应众妇竟。
(庚)六能应二童。
【「应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
童男者，保守童真，不坏男根也。童女者，爱乐处身，不求侵暴也。正脉释爱乐处身，愿常为处女，终不出嫁也。不求侵暴谓坚贞自守，纵有强施侵暴，亦誓所不从也。菩萨应机为说，童真入道之法，令得成就。六能应二童竟。
(庚)七能应十类。
【「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
天龙可知，夜叉，译轻捷，有地行空行天行，三种之分：乾闼婆，译寻香，乃天帝乐神，天帝欲奏乐，即烧香，彼则寻香而至。阿修罗，译非天，无天德故，有胎卵湿化四生之异，胎生人趣摄，卵生鬼趣摄，湿生畜趣摄，化生天趣摄，或处众相山中，或住大碱水底，男丑女美，所住宫殿，来苦具于三时，所餐饮食，变青泥于一口。迦楼罗，译金翅鸟，鸟中之王。其身巨大常以龙为食，后龙受佛戒，乃不敢食。紧那罗，译疑神，头有一角，乃天帝歌神。以上八部，人，指前来五人，四众，二童众妇之外，更有余人，非人，指八部之外，更有非人，以此统收不尽之机，以见妙应普周也。准楞严经，此等皆是乐离本伦，欲生人道，菩萨一一现身说法，令得成就。
问：余部求生人道，尚或可言，而天道福乐胜人，何反舍胜求劣耶？答：整心虑，趣菩提，惟人道为能故。天中著乐，不能修行，福尽心坠，诸趣不定，如郁头蓝弗，上生非非想天，报尽还作牛领中虫，故欲求生人道也。七能应十类竟。
(庚)八能应力士。
【「应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
金刚神，即护法力士。手执金刚杵，降伏魔怨，故得是名。设有众生，愿护佛法，身为力士，菩萨即现其身，为说拥护三宝，摧邪辅正之法，正法念处经云：昔有国王，第一夫人生千子，验当来成佛次第，置千筹，普令拈之，拘留孙佛，得第一筹，乃至楼至佛，得未筹，即贤劫千佛也。第二夫人生二子，一愿为梵王，请千兄转*轮，一愿为金刚力士，护千兄教法。一明应显化竟。
(己)二结德劝供。
【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。】
呼当机名，结观音德，如是，即上三十二应，由观音修习耳门三昧，无作妙力，自在成就。现种种形，游诸国土，度脱众生，国土不一，众生无量，菩萨随机普应之身，不离当处常湛然，普现一切众生前。如一月在天，影临众水，乃为自在成就也。是故劝供，一广显应化诸国竟。
(戊)二正答游于娑婆分二(己)一显示妙德，二应问结答。
初中三(庚)一能施无畏，二能感供养，三能修供养。
【「是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
此即楞严经，前二不思议，众生怖畏，因于急难，菩萨能救急难，使之转危为安，转苦为乐，是谓能施无畏者。第一不思议文云：故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒，或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在，即救护众生急难，令离怖畏，安乐自在也。第二不思议文云：故我妙能现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏施诸众生，娑婆界内众生，因德立号，故号为施无畏菩萨。
(庚)二能感供养。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】
此即楞严经，第三破悭感求不思议，当机闻德倾心，兴供请受，即解自颈所挂璎珞奉施，宝珠璎珞，虽然贵重，本是财施，而曰受此施者，一、解供之时，了达三轮体空，不著相故。二、以此所施，代为众生祈福，即三回向中，回向众生也。故成法施。
【时观世音菩萨，不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」】
指掌云：观音不受之意有二：一、谓既对于佛，佛不命受，不敢受故。二、谓现从颈解，受之非义，不宜受故。当机重请之意亦二：一、为表诚恳，望佛转致，令其必受故。二、为众而施，为众而受，无伤于义故。楞严云：三者由我修习本妙圆通，清净本根，所游世界，皆令众生，舍身珍宝，求我哀愍。释义，能令众生舍供求愍，功由圆通，圆通以本妙称者，以耳根闻性妙理，所起妙智，返照妙理，理智契合，得证圆通。清净本根者，超五浊，解六结，一切无著故。令众生舍诸悭著，供求哀愍，施作佛事也。楞严观世音自陈此词，本经无尽意现证其事，正由今经，方见自语之不虚，复由彼经，始知感供之有因也。
(庚)三能修供养。
【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】
此即楞严，第四供养佛生不思议，而如来转致饬受，无尽意为众而施，若不为众而受，岂仁者耶。故告以当愍无尽意，及四众十类等，受此法施璎珞。
【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
观音愍众而受，不言无尽意者，知其为众而施故也。受己分作二分，奉供二尊，既为众而受，亦为众而供，佛为无上福田，以此转供功德，回施一切众生，令植佛因故。楞严云：我得佛心，证于究竟，能以珍宝，种种供养十方如来，旁及法界，六道众生。释义，得佛心者，即菩萨修习圆通，解六结，越三空，上合十方诸佛，本妙觉心，证于究竟者，即获二胜，发三用，所证境界，究竟同佛也。众宝施福，回施一切，是为旁及于法界六道众生。一显示妙德竟。
(己)二应问结答。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】
如是，指法之词，指上四不思议，自在神力，不假作意，任运现前，神妙莫测。即楞严所云：无作妙德，称圆通体。所发之自在用文言，游于娑婆，与上嗮三十二应互影耳。上言游诸国土，未必娑婆不现身。此言游娑婆，未必诸国不赴感。因此菩萨，与娑婆众生之缘最深，又娑婆浊恶，菩萨大悲特切，常时游化，故独言娑婆也。一长行别示竟。
(乙)二偈颂合显分二(此颂什师不译后来诸师皆谓梵本中有故依隋本补入)，(丙)一重问得名所以，二合显得名游化。
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
初二句经家叙置，世尊具足诸相，即非具足诸相，是名诸相具足，空有不滞，所以称妙。由因中愿行庄严之所成就，菩萨叹相，即所以赞德也。此颂非孤起颂，乃重颂，重颂前长行之文，故曰重问。彼，与佛子，俱指观世音，既闻其名，欲知其得名所以，由此故问。
(丙)二合显得名游化分二(丁)一显得名所以，二显游化方便，初中三(戊)一总标二别显，三总结。
【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】
初二句，亦经家叙置，中四句，举观音化他行愿，应而曰善者，必具自在之力，一身不分而普现，万机咸应而无违，不定方所，即无刹不现身，其行可谓广也。弘誓，即度生大誓愿，举一切众生，我皆令入无余涅槃，而灭度之，经历尘劫，而不休息，不可思议，其愿可谓深也。末二句，举观音自修行愿，菩萨常随佛学，辅宣佛化，侍佛既多，积行必胜，所求惟有佛道，清净无杂，故曰发大清净愿。
【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
上双举自他行愿，下但说化他之行，故曰略说。观音有感必应，由众生三业为能感，闻名必称，口业也。见身必礼，身业也。心念必求，意业也。菩萨皆随感而应，故不空过。诸有苦，即三界内苦因苦果，三界九地，谓之九有，以因果不亡，故名曰有。六欲天以下欲界，为五趣杂居地，色界初禅，离生喜乐地，二禅，定生喜乐地，三禅，离喜妙乐地，四禅，舍念清净地，无色界，空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地，能灭者，即能灭除九有之苦因苦果，了脱生死也。一总标竟。
(戊)二别显分二(己)一能免三灾，二能脱八难。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
初一颂，能免火灾，假使是假设此事，被推火坑，仗称名之力，得免火灾。后一颂能免风水二灾。海为水国，随风漂流，难免遭龙鱼鬼难，亦仗念力，波浪不没，大者为浪，小者为波，不没方可脱离zai 难。
(己)二能脱八难(长行唯四今加四成八以补长行之不足)分四(庚)一怨贼刑戮难，二枷锁毒药难，三罗刹恶兽难，四毒虫暴雨难，今初。
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。】
须弥，译妙高，此峰在海中，推堕必死，推者非怨即贼，被推者，由圣力不堕，如日住空，怨贼既去，则当如日还升。
【或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】
恶人亦怨贼，金刚山，石堕皆要成粉，而人堕不损一毛，非大士救护之力，曷克臻此。
【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】
此上三颂，皆怨贼难，执刀绕害，无可躲避，称名感化，化暴为仁，故恶念息，而慈心起矣。
【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。】
此一颂刑戮难，临终不终，圣力加被，寻字，即也。
(庚)二枷锁毒药难。
【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】
或被幽囚禁闭，荷之以枷，加之以锁，在手曰扭，在足曰械，种种紧缚，不得自在。释然者，解散义。
【咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
此能脱毒药难，咒诅者，要求鬼神之力，欲顺其心，毒药已足害人，更加咒诅，必中其害。得蒙圣力救护，而咒力药力，皆失其效。还著本人者，实非大士之不慈，乃由本人之自取，即大士使然，亦属慈威并济，先令悔恶，可引迁善也。
(庚)三罗刹恶兽难。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】
此明言罗刹，故科罗刹难。毒龙诸鬼，但带言耳。慈力所获，俱不敢害。
【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】
恶兽如虎豹豺狼之类，围绕者，见其多心。通理法师云：圣号才称，威神即至。故恶兽解围，疾走他方。
(庚)四毒虫暴雨难。
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。】
蚖蛇，虺蛇也，亦蝮之类，蝮头扁，如人大姆指，身赤，广三寸，不甚长，口尖，毒甚，螫手当斩手，螫脚当斩足，不然，毒气入心即死。嗔心过重，堕为毒类，毒气炽盛，如然烟火，人或遇之，称念观音名号，得承慈力，毒性自驯，寻声回去也。
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
云腾雷震，电掣雹降，澍注大雨，如罹天灾。如遭劫运，由圣力所感，应时消散。二别显竟。
(戊)三总结。
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
被者，受也，或受穷困之境，或受危厄之病，即有无量苦楚，逼迫其身，若能至心称观音名，观音即以妙观察智之力，观察受苦众生，寻声救苦，由此所以名观世音，显得名所以竟。
(丁)二显游化方便分(戊)一广显应化诸国，二正显游于娑婆，今初。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
菩萨从闻思修，证圆通体，发殊胜用，具足神通力者，圆通体中，具足无作，自在之妙力。广修智方便者，殊胜用中，繁兴万行，权智诸方便，十方国土，随机应现，无处不周，种种诸恶趣，总说现身之处，三途又复别指，生老病死，为苦之通相，三途众生，业障深重，纵不能顿令消灭，以既见菩萨之身，敬礼称念，可以渐令消灭也。此二颂，是身业普应。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】
依五观为应化之本，承上众生之苦恼，何能令灭，由菩萨起真观，照见众生，妄业本空，起清净观；照见众生，自性离染，起大智观；照破众生，无明痴暗，起大悲观，能拔众生无量苦恼，起大慈观，能与众生一切安乐。所以众生，常愿得见菩萨，常时瞻仰菩萨。无垢清净光，指菩萨大智慧光明，犹如日轮，故曰慧日，能破一切烦恼痴暗，并言伏灾者，灾兼众厄，风火为灾之大者，风火尚且能伏，余不待言。又复当知，诸灾皆由烦恼感召，烦恼之暗既破，则因亡果丧，是以能伏，普明遍照世间矣。此二颂，是意业普观。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
此一颂，是口业普益。口业，依于身意，悲体，是大悲身，若要说法，则必现身，所现之身，三聚无亏，戒雷震吼，足以惊醒迷流。慈意，是大慈心，遍缘法界众生，如妙大云，普荫一切。澍甘露法雨，是口业说法，云雷既兴，法雨普注。甘露，为不死之神药，所说之法，悟之克证无生，故名甘露。又众生，我法二执，烦恼炽然，如大火焰，无由得灭，菩萨甘露法雨，能灭除故。一广显应化诸国竟。
【诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】
娑婆众生，心多弊恶，无谦让之风，好诤涉讼，经历官衙，无慈忍之力，兴师对敌，从事军阵。怖畏二字，双贯上下，诤讼则财产声名所系，军阵则官职身命攸关，胜败不能预知，皆有怖畏。怨字平声，若念观音圣号，仗慈力而消怨业，免讼罢战，怨解而结释矣。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】
妙音者，说法不偏空有，真俗圆通，所以称妙。观世音者，据本经，以妙智观照世间，苦恼众生，称名之音，寻声救苦。梵音者，说世间出世间法，清净无染。海潮音者，说法及时，应以何法得度，即为说何法，如海潮之不失其时。胜彼世间音者，大士对十界之机，能说十界之法，岂世间之音，所能及耶。上叹德，下劝持，因具是德，故一切众生，应当常念，不可错过。
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。」】
首句承上起下，上云须常念，此嘱于念念之中，切勿生疑，以为念之无益，当知观世音，已断一切烦恼染故，是为净圣，视大地众生，犹如一子，常在苦恼死厄怖畏之中，如父如母，可作依怙。具一切功德者，观音证真实圆通体，具恒沙称性功德，自在成就，一双慈眼，等视众生，观音久修诸度，福聚无量，喻如大海，上叹具德集福，下劝敬礼，此一颂与长行，文异义同，长行显感供，此迷具德，正以具德，故能感供也。长行劝愍受，此表慈视，正以慈视，乃愍受也。长行彰供佛，此明福聚，正以供佛，故福聚也。以是之故，常应礼拜，礼拜虽是身业，亦必意业恭敬。二偈颂合显竟。
(乙)三闻品获益分二(丙)一持地称扬，二时众发心。
【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」】
持地菩萨，由持平地之行，蒙平心之教，楞严自叙圆通，我念往昔，平填道路，至毗舍浮佛，现在世时，时国大王，延佛设斋，我于尔时，平地待佛，毗舍如来，摩顶谓我，当平心地，则世界地，一切皆平。我即心开，是因平地，而证圆通，故名持地。今闻观音妙行，起座赞扬，谓若有众生，闻此品所述，观音自在不思议之业，普门示视，神妙圆通之力用者，当知是人，不于一佛二佛，三四五佛，而种善根，已于无量佛所，种诸善根，方能得闻，是为功德不少。
又普门示现，普者，体备众德，门者，用所由现，神通力，即三十二应，十四无畏，四不思议，无作妙力，自在业用，众生得闻，或欢喜赞叹，或称名忆念，是人功德不少，当为菩萨之所护念。
(丙)二时众发心。
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
佛说是品，会众得益，发无上心，学观音行。无等等者，无有何等之法，可与齐等也。阿耨多罗，译无上。三藐，译正等。三菩提，译正觉。无上正等正觉之心，即最胜之佛心，八万四千众生，发是心，则继起有人，普门之风，当不坠地也。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 16:56
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲义
(圆瑛法师)
【尔时观世音菩萨。即从座起，顶礼佛足，而白佛言：】
尔时，乃大势至菩萨陈述根大念佛圆通已竟之时。以上诸圣，但皆略说。惟有观世音，殿后广陈者，有三意存焉。一以此方众生耳根最利。如文殊选根偈云：「此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。」二因闻佛教示悟圆入一科中，已密选耳根，为圆通本根。故引古观世音佛教示从闻思修法门，正是从耳根下手。三以阿难，偏于多闻，不勤定力，故详谈修证次第解结之法，令阿难得以就路还家。下偈文云：「将闻持佛佛，何不自闻闻。」是以从容陈述也。观(去声)世音，是以能观之智。观所观之境。得名。因缘有二：
一约因中修行自利释。依耳根本觉闻性理体，起始觉观照智用。不出流缘尘，但入流照性。观照能闻世间音声者是谁。此以能闻闻性，为所观境。下结答圆通文云：「我从耳门，圆照三昧，因入流相，得三摩提，故彼佛如来。叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。」
二约果上应机利他释。如法华经普门品。佛答无尽意菩萨所问：「观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」佛答：「十方无量众生。受诸苦恼，一心称念。观世音菩萨名者，菩萨即时观其音声，皆得解脱。」此所观者，世间众生念菩萨名号音声，而菩萨则寻声救苦，故名观世音。能观之智是一，所观之境有殊。乃继大势至之后，即从本座而起，顶礼佛足，而白佛言：
【世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心；彼佛教我，从闻思修，入三摩地。】
忆即记忆，念即思念，乃回忆追念过去无数劫前之事。此是菩萨所得三明中宿命智明。劫以恒河沙称，极言过去时之久远也。于即在义。在彼之时，有一佛出现于世间。佛为一大事因缘故，出现于世。为欲开示众生，本具佛之知见故，出现于世。为欲令众生，悟入佛之知见故，出现于世。彼佛亦名观世音。或因中亦由耳根修证故，或鉴机宜，当从耳根得入故，以是立名。将自行之法，辗转以化他也。
佛教从闻思修，入三摩地，即开示悟入佛之知见。开示众生，耳根闻性，即是不生不灭之佛性。此佛性即本具佛之知见。令众生从闻思修，闻即闻佛开示，悟明本有佛性，为因地心。依悟而起思修，而得证入本有佛性，是正因；悟明为了因；思修属缘因。缘了有功，正因方显，得入佛之知见。此为彼佛出世之大因缘也。
我于彼佛，发菩提心，此菩萨自述最初发心，彼佛即观世音佛。梵语菩提，此翻为道。发菩提心，即发大道心。不求人天福报，声闻缘觉；乃至权乘诸位菩萨；惟依最上乘，发菩提心，即上求无上菩提道之心也。
梵语菩提，又翻为觉。觉有三义：本觉、始觉、究竟觉。本觉即众生本有之佛性。一切众生，本来是佛。迷而不觉，将本觉佛性埋没于五阴烦恼之中。今始觉悟，虽迷不失，依此始觉智，发心勤求究竟觉之佛道，是谓发无上菩提心。菩提心，为心中之王。菩萨修行，此心为先。若不发菩提心，一切万行，无从建立。华严经云：忘失菩提心修诸善法，是名魔业。昔有菩萨，往昔遇佛，已发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失、并不记忆。如是所修世出世善，皆名魔业。
问：出世善法，何以亦为魔业？
答：本经五十种阴魔，声闻缘觉亦列其中。即此可知，皆由不发菩提心故。忘失尚尔，况不发乎！
菩提心，亦即起信论三心：一者直心，正念真如法故。此念之所以为正者，不著二边。起智观照，真如正理，即契菩提心体。二者深心，乐修一切诸善行故。好乐修习世出世间，自利利他诸善行。三者大悲心，欲拔一切众生苦故。以平等大悲心，拔除一切众生，分段变易二生死苦。此二皆发菩提心用，今发此心为求无上菩提也。菩提心，最为贵重。初发即如王子处胎，贵压群臣。诸佛护念，万圣加被。华严百喻，未足以尽其盛德。故我于彼佛，先发此心，以为因地心也。
彼佛教我，从闻思修者，此明秉受法门。既发大心，须求佛示。彼佛即指观世音佛，教我从闻思修三慧下手。此之三慧，不同常途。常途则以闻经解义为闻慧。其体即耳识，与耳家同时意识所发之胜解。思、修亦即独头意识，将所闻之声教，思惟修习。此皆不离生灭识心，识心为圆通之障碍。本经以舍识、用根为要旨，故三慧不同常途。
今此闻慧，即从耳根闻性妙理，所起始觉妙智。不闻所闻之声尘，但闻能闻之闻性。思慧，即正智观察，能闻者是谁？不著空有二边，一味反闻闻自性。修慧，即如幻闻熏闻修，念念旋元自归，伏归元真，发本明耀，解六结，越三空，破五阴，超五浊，全凭无分别智，反闻之功。
入三摩地，此即即慧之定。由闻教信解，而起修证。有修中三摩地，即从根解结工夫；有证中三摩地，即寂灭现前境界。此有入字，乃六结尽解，证入圆通之三摩地。亦即阿难所请，三名中之妙三摩。经题中了义修证也。
◎ 寅二、次第解结修证
【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。】
此是妙三摩。从根解结之正行，一门深入之次第。前佛令选择圆根，已密示耳门。于解结次第中，但列三空，意含六结。故观世音陈述圆通，具示从浅至深，层次分明。解六结，破五阴，以彰修证了义。上发菩提心是愿，此是依愿所起之行；上秉受法门是教，此即依教所起之修也。
初于闻中者。即最初乃于耳根闻性之中，下手起修。以耳根为所入之妙门，以闻性为所照之理境。从根中本觉妙理，起如幻始觉妙智。以智照理，闻熏闻修也。此闻中二字，首宜拣别分明，不可错用因心。
(一)非肉耳，以肉耳浮尘色法，不合决定义门。
(二)非耳识之中，以耳识随念分别，固非菩提正因。
(三)非意识之中，以意识生死根本，正是圆通障碍。
故阿难请求佛定，佛即三番破识，欲令舍而去之；十番显见，欲令取而用之。眼耳虽别，其性则同。今此闻中，即佛所显之见中也。又即如来，广会四科，遍融七大，所显三如来藏性之中也。又即如来所显圆湛不生灭性，朗照万法，不偏空有，中道之中也。若能于此体察分明，依之为本修因，自可圆成果地修证。
入流亡所者。古观世音佛教示从闻思修，入三摩地。观世音菩萨，依教起修。初从闻中下手，即闻慧。此句至生灭既灭，即思修二慧。寂灭现前，即入三摩地。入流是对出流为言。耳根顺闻出流奔声，即结缚之元；反闻入流照性，即解脱之本。故诸佛异口同音，告阿难言：使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更非他物；令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。观世音秉教所修之法门，正合本师释迦、十方诸佛之意旨。入流，以观智为能入，耳门为所入。入即旋反闻机，不出流缘声，而入流照性也。又即逆彼无始识妄业流，随顺耳根闻性真流。入流即是思慧，更兼修慧。用观智思惟修(非识心分别思惟)。能闻世间音声者是谁？亦即参究工夫。同前不随分别。世间业果众生，三种相续，而断三缘。但提起一段疑情，蓦直参去。能闻者是谁？绵绵密密，无有间断。声动时参，闻声者是谁？声静时参，闻静者是谁？即同宗门下，参看话头。一切时、一切处，不离一句话头。但彼多用意根，此专用耳根，为稍异耳。同是智光内照。如佛所言，汝但不循动静等尘，脱黏内伏，伏归元真，则智光不外泄。所有声尘，不期亡自亡耳。故曰入流亡所。入流即是合觉，亡所即是背尘。背尘合觉，为本经妙修行路。至简要，至巧妙之修法也。
亡所，但于六结中，先解声尘之动结(有声为动)，只是初步工夫，而得相应。此之亡所，并非声尘销灭，惟定功得力，而得离尘工夫，则声尘不亡而自亡矣。入流，是修证圆通总诀；亡所，是但得初步效验。如永嘉禅师所云：「流非亡所而不入，所非入流而不亡。亡所则入流而亡，入流则亡所而入。」凡修禅功者，贵在入流耳。
余二十一岁，由闽航海来苏，参常州天宁寺冶开和尚，学习禅功。参如何是我本来面目，一句话头。放下一切思想，提起一段疑情。连参三年，誓见自己本来面目，了明生死大事。至二十四岁冬，在禅七之中，专切参究，乃至饮食不知其味，一切时处，心光皆照一句话头。至第十日下午，二板香止静后，参究得力，身心忽空，内外虚融，定境法乐，非言语所能形容。一动喜心，定境即失。后于别枝香，欲求定境再现，皆不可得。禅七考功时，将是事陈白冶公和尚。则曰：「汝自后有求定境复现否？」答曰：「有。」乃警之曰：「切不可求，若求则魔得其便，汝将为魔眷矣。」复问：「如是境界好否？」公曰：「不作圣证之心，名善境界。若作圣解，即受群邪。此不过用心得力，暂得轻安，从此进修，不著不求，悟证有望。」后阅本经，五十种阴魔所述，知善知识不可不亲近也。至二十八岁，参浙江宁波天童寺寄禅和尚。亦在冬月禅七之中，勇猛精进，生死心切。于第八日晚，定境复现，较胜于前，其乐亦胜。自此深信，宗门中自有奇特事在。后阅楞严经，于向所未通者，无不明了。又信本经为禅门关钥，更复悉心研究。定能发慧，其语亦有征矣。余惜后为丛林供职，重兴道场，办理慈善，主持佛教会务，以致自误禅功，未明本分上事。虽承缁素群推，楞严独步。何异说食不饱，数宝常贫也。
又入流亡所，实非闻性断灭。但以专切反闻，回光返照，心光内注，所有动尘，一一皆亡，闻性不灭。前佛有云：声于闻中，自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性，为有为无也。然动尘已灭，静尘方现，终日惟闻静尘之境。当知静尘亦是结，亦宜解除。仍旧不舍思修二慧。不缘所闻静尘，参究能闻静尘者是谁？静尘是境，闻性是心，若闻静尘，还是出流。反闻能闻是谁？方是旋闻与声脱也。
所入既寂，动静二相，了然不生者。上亡所，是解动结。此三句乃解静结，动相不过并言而已。首句所字，即牒上亡所。入字，即仍旧入流。谓所有动尘虽亡，仍是反闻入流。不舍本修，不住静境。此静境即是色阴区宇，如明目人，处大暗室。既寂之寂，非是境静之寂，乃是动静二尘，到此俱寂之境。然所入既寂，则动结与静结俱解，声尘全泯。故曰动静二相，了然不生。此了然不生，即动静二种尘相，了不可得也。此二句，亦即既寂之注脚也。而工夫到此，声尘动静二结俱解，则色阴破矣。
如是渐增，闻所闻尽者。此解根结。如是，指法之词，指上反闻离尘。思修二慧。尘中二结已解，根结斯现。此根乃聚闻于耳，结滞为根之根。亦复是结，亦当解除。仍照如是本修之法，渐次增进。加功用行，定力转深，所闻动静二尘，既已了然不生，能闻之根，亦随所闻以俱尽。尘既不缘，根无所偶，到此则根结亦解。无有能受所受，则受阴破矣。根尘既销，识无从生，则想阴亦于此破矣。即佛前云，此根初解，先得人空，正齐于此。以尘亡根尽识泯，人无所依故。此中三结，亦即佛示。六结生起次第中所云，劳见发尘。今粗三结已解，则尘不复发，见不复劳矣。
尽闻不住，觉所觉空者，此解觉结。尽闻二字，是牒上能闻与所闻俱尽，根尘双泯之境。六用不行，惟余一觉。若住此境，但得我空，未得法空，则永堕无为深坑。不住者，仍复加功用行，进观闻性。下句为新证之境。正脉云：尽闻之后，根尘回脱，湛一无边之境现前。故今言觉者，即照此境之智也。所觉者，即此湛一之境也。尽闻若住，则境智恒对，能所仍存，终为胜进之障。即沩山所谓：具足心境也。今言觉所觉空者，谓能觉之智，与所觉之境，二俱空寂，泯然无复对待也。觉是智分，乃属般若。智能契理，如何亦空？当知此破法执。若吝惜此智，不肯放舍，即是一种爱智之法爱，亦复是结，亦当解除。圆觉经云：「幻尘灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻智亦灭。幻智灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。」彼文全同此之解结工夫。今此觉结，即彼幻智。亦即佛示六结生起次第。知见妄发，发妄不息。今觉结已解，则知见不发，妄不相续矣。
空觉极圆，空所空灭者。此解空结。空即觉所觉空之空，觉即能觉之与所觉。由有此空，空彼能所二觉，则觉结虽解，空亦是结，亦当解除。以能空所空，二俱宛在，空性未圆，若吝惜空理，不肯放舍，即是爱理之法爱。还要入流照性，加功用行，参究空何所依，究而极之，以求圆满空性。
空所空灭者，非惟所空之智境灭，即能空之空亦灭。如以木钻木，火出木烧，二俱灭矣。今空结已解，则行阴破矣。亦即前佛言，空性圆明，成法解脱，正齐于此，已得俱空之境。
生灭既灭，寂灭现前者。此解灭结。生灭二字，总指诸结而言。动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生。六结皆生灭法，故灭结亦当解除。此结不解，恒住俱空之境，犹为圆通细障。即同「百尺竿头坐的人，虽然得法未为真。百尺竿头重进步，十方刹土现全身。」惟是此结，最难解除。禅门谓之末后牢关。到此境界，不肯进步。又谓之贴肉布衫难脱。此结一解，则可亲见本来面目矣。同圆觉经，迷智四相之寿者相。一我相，心所证者，以所证涅槃，认为我体。二人相，心所悟者，悟知所证之非。三众生相，心所了者，了前悟证俱非。四寿者相，心所觉者，觉前前非，认己为是。即住此相中，深生法爱。譬如有人，不肯断命。祖师门下，谓之命根不断也。故仍须入流照性，返穷流根，灭相迥脱，至不生灭，方是到家时节。既灭者，即观智还元，一切生灭，悉皆灭已，此去更无可灭，此灭结，即佛前示，六结次第生起之第一结。由汝无始，心性狂乱，六结尽解，五阴全破，狂心已歇，歇即菩提。亦即佛云：解脱法已，俱空不生，妄穷真露，寂灭真理现前。所谓寂灭者，此寂非对动之寂，从无始来，本自不动之寂也；此灭非对生之灭，从无始来，本自无生之灭也。虚心绝待，妙体孤圆，即如来藏，妙真如性；亦即一乘寂灭场地，为真心之全体。前佛云：是名菩萨，从三摩地，得无生忍。上解六结，是从闻思修。此寂灭现前，是入三摩地，得证圆通。古观世音佛所授之法，与释迦如来，解结修证，无二无别。既得寂灭现前，亲证藏性，而入首楞严三昧，当登圆教初住之位。下忽然超越之下，皆称全体所起之大用也。
正脉云，通前次第解结一科，会于四卷末节。入流，即守于真常。亡所，即弃诸生灭。尽闻即根尘识心应念销落。觉所觉空，与空所空灭，即想为尘，识情为垢，二俱远离。寂灭现前即法眼清明，毫无差爽矣。若会永嘉奢摩他文，入流即息念，亡所即亡尘。亦应仿其文云：流非亡所而不入，所非入流而不亡。亡所则入流而亡，入流则亡所而入。此四句可齐动静不生。又云：亡所而入，则入无能入。入流而亡，则亡无所亡。此四句根尘俱泯，可齐于闻所闻尽。又云：亡无所亡，则尘遗非对。入无能入，则念灭非知。此四句无对无知，可齐于觉所觉空。又云：知灭对遗，一向冥寂。此二句可齐于空所空灭。又云：阒尔无寄，妙性天然。此二句可齐于生灭既灭，寂灭现前。亦似馒合，而无闻矣。但永嘉似乎都摄六根，或专摄意根。此经乃专摄耳根为异耳。又永嘉方谈最初销显，向后更有修治。斯经已谈深证高位，向后惟彰发用。今与合会而观，节文宛似。令知圆顿初后，无有异心。行者不可委为高位，视为不切已也。
◎ 寅三、详演称体起用分二 卯初、标列二本 二、承演三科 今初
【忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜：】
上是菩萨修证圆通，自利之因行。下是菩萨称体起用，利他之妙行。自利之行，言之甚略。利他之行，演之甚详。中有二意：一、从根解结。佛于第二决定义门，已令选择圆根，一门深入，脱黏内伏；并示解结次第，入三摩地，至为明晰，何劳多述。二、详演果用，无作妙力，自在成就，乃为激发回小向大之机，令起羡慕，立志欣修，不得不为广陈也。
忽然超越者，即从闻思修，最后一刹那，证圆通体，发自在用时也。超越乃解脱无碍之义。寂灭真体，本自圆明。六凡为我执所碍，不能超越世间。三乘为法执所碍，不能超越出世间。菩萨入三摩地，我、法双空，俱空亦复不生，故得超越世出世间，十方圆明。即四卷佛云：我以不灭不生，合如来藏。而如来藏，惟妙觉明，圆照法界，菩萨亦复如是。指掌云：十方所有诸法，无非自性光明，周遍圆满。古德云：尽大地是自己光明，无一法不在光明里者。获二殊胜，此总标大用。即上合下同之二，权小莫及，故称殊胜。
【一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来，同一慈力。】
此下二节，别明大用。菩萨已证心佛众生三无差别之理。故得上合十方诸佛所证本来妙觉真心。此心佛与菩萨众生，无二无别。即金刚所云：「是法平等，无有高下」者是也。上合即与佛同其体。同一慈力，即与佛同其用。佛运无缘(无所不缘)慈，度有情界。下三十二应，即同其用也。
【二者下合十方一切六道众生，与诸众生，同一悲仰。】
下合众生，亦应有本妙觉心一句。文略例上可知。此亦与众生同其体。生佛虽殊，其体一致。同一悲仰，即与众生同其用。众生与佛，其体虽同，其用则异。悲者悲哀，仰者仰望。众生身罹苦难，哀求拔苦，希望与乐。菩萨同其用，故施无畏力。下十四无畏，即同其用也。
◎ 卯二、承演三科分三 辰初、三十二应 二、十四无畏 三、四不思议 辰初分三 巳初、标承慈力 二、条陈妙应 三、结名出由 今初
【世尊！由我供养观音如来。蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修，金刚三昧。与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。】
此为妙应体用洪源。世尊，乃称呼释迦，为六凡有情世间，三乘正觉世间，九法界之所共尊也。又即超九界以独尊之称。观音如来，即菩萨因地本师。由我供养，不出二种：一、供养佛身，侍奉左右，执劳服役。二、供养佛心，依教起修，畅佛本怀。蒙彼如来，即观音如来，传授耳根修证法门。
如幻闻熏闻修，金刚三昧者。如幻是喻，闻熏闻修是法，金刚三昧亦然。上闻字，指本觉闻性内熏，熏起始觉之智。下闻修，即始觉反闻修习，入流照性之功。此种修法，无修而修，修即无修，喻如幻事，从无而有，有即非有。修成而得三昧，名曰金刚三昧。修即入流照性，照破五阴，解除六结，返穷流根，至不生灭。澈法底源，无动无坏，究竟坚固，喻如金刚坚固不坏。三昧是梵语，此云正定。即首楞严大定。证此定为得圆通，与佛如来同慈力故。既证圆通，与佛同其体，故能与佛如来同其用。下令我身成三十二应，入诸国土。即应机所起之妙用也。此用，即菩萨所得三轮不思议业用。一、身轮不思议。一身能现无量身；应以何身得度，即现何身。温陵曰：三十二应者，现十法界身，圆应群机也。二、口轮不思议。一口能说无量法，应以何法得度，即说何法，说皆契理契机也。三、意轮不思议。一意能鉴无量机，一切众生根性不等，乐欲不同。或乐有为，或乐无为。或乐入世，或乐出世。菩萨鉴机既定，乃为现身说法，善巧方便。轮有运载之义。以此三轮，入诸国土。即十方诸国土，无刹不现身。普载迷伦，同跻觉地也。
◎ 巳二、条陈妙应分六 午初、应求圣乘 二、应求诸天 三、应求人趣 四、应离八部 五、应人修人 六、应离非人 今初
【世尊！若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆。我现佛身，而为说法，令其解脱。】
此应菩萨所求。以菩萨志在菩提，故现佛身。其余前三则现圣身。下皆现同类身。
若诸菩萨。诸是助语词，若作多解亦可。菩萨则该权实诸位，权实虽复不同。而希望成佛则一而已。三摩地，即所修法门之正定。有相似位，分证位差别。无漏胜解亦然，胜解现圆，各随所修法门。无闲道，因行已满，将入解脱道，所起殊胜之解，将现圆满而未满之时。以下诸位，胜解之字虽同，其义有异。即本科亦当作二种解。若相似位菩萨，入相似三摩地，进修中道无漏，则分证胜解现圆。若分证位菩萨，入分证三摩地，进修金刚无漏，则究竟胜解现圆。大士即现佛身，为说顿入佛乘之法。令得分证解脱。或究竟解脱。
问：「大士证入圆通，但登圆教初住之位，如何能现佛身，而为等觉菩萨说法？」答：「初住能分身百界，八相成道，岂不能为等觉说法。又大士近迹，虽在初住。约其远本，早成正法明如来。是为等觉说法，理无可疑。」
【若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱。】
此现独觉身。三科皆云有学者，以未证无学位故。独觉者，出无佛世。观物变化，自觉无生，故号独觉。若诸有学，志求独觉者，寂静妙明，即在修道位中，乐独善寂。曰寂静，求自然慧；曰妙明，胜妙现圆者，殊胜妙慧。(即自然慧)。将现圆满之相，如钻木取火，已得暖相。其火将出未出之时，我于彼有学之前，现独觉身，应其所求，令易信从。为说无生之法，令其解脱见思烦恼，而证无学之位。此非天然外道。以多生熏习小教，今出无佛世，览物荣枯，触境悟道也。
【若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。】
此现缘觉身。秉佛十二因缘之教，觉悟无生之理，故称缘觉。十二因缘，有流转、还灭二门：一、流转门。谓迁流不息，轮转生死。二、还灭门。谓复还本性，灭诸生死。
顺观流转门，乃知生起次第。有十二支，又名十二有支，不出惑、业、苦三，而成三世因果。无明缘行，(行即业行，由无明惑而来，此是过去世，惑业二支因。)行缘识，(即投胎时第八识。)识缘名色，(胎中心色和合。名即是心，以心无形相，但名而已；心即投胎之想爱。色投胎中父精母血。)名色缘六入，(即一身所具六根，而能入尘。)六入缘触，(孩童时，六根触对于六尘。)触缘受，(稍长根尘相对，便知领受。此现在世五支果。)受缘爱，(成人时。对顺境则生爱，逆境则生憎。说爱憎含其中，此是现在世之惑。)爱缘取，取缘有，(此二支，是现在世之业。取是业之初，有是业之成。)有缘生，(即未来世受生。)生缘老死，(即来生由少而老，由老而死。此二支，乃未来世之苦果。)此十二支，连环钩锁，相续不断。从因感果，果上再造因，由因再感果。惑、业、苦三，循环无已，生死不息，故曰流转门。
逆观还灭门，得悟无生之理。无明灭，则行灭；乃至生灭，则老死灭。今云断十二缘，乃约还灭门说。缘断胜性者，胜性即无生理性，以超世间法故称胜。此性必由缘断而显，故曰缘断胜性。胜妙以悟因缘性空，故称胜妙。正在胜妙将现圆满未满之时，我于彼有学之前，现缘觉身，慰其所求，而为说缘生无性之法，令其解脱分段生死，而证缘觉之果。
【若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前，现声闻身而为说法，令其解脱。】
此现声闻身。若诸有学，在见道位中，以八忍八智十六心，断四谛下惑。见惑已断，曰得四谛空，而入修道位。断三界思惑八十一品，品品皆证一分择灭无为，故曰修道入灭。胜性，即灭谛无生之性。将现圆满之时，如未雨已先得云。我即于有学之前，现声闻身，投其所好，为说灭谛无生之法，令其解脱世间诸漏，超出三界，而入方便有余土涅槃。
◎ 午二、应求诸天分二 未初、天王 二、天臣 今初
【若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前，现梵王身而为说法，令其解脱。】
此现梵王身。若诸众生，指在欲界之众生。欲心明悟者，对淫欲一事，心得明悟，了知欲为招苦之本。欲由爱生，身因欲有。身为众苦所集，无非淫欲之所招致。故持戒修身，不犯欲尘，令此欲身而得清净。清净乃是生梵之因，故我于彼众生之前，现梵王身。为说四无量心及出欲论，教修离欲定，此定若成，可以超出欲界，上生色界。不由胎生，乃是化生。身相庄严清净。令得解脱欲界苦粗障，而得色界净妙离也。
【若诸众生，欲为天主，统领诸天。我于彼前，现帝释身而为说法，令其成就。】
此现帝释身。若诸众生，或为人道，或是初二天天人，愿为忉利天主。梵语忉利，此云三十三，为六欲天第二天，在须弥山顶。东西南北各八天，帝释天主，住善见城，居中一天。合成三十三天。不仅统领忉利诸天，兼统四天王。我则应其所求，故于彼前，现帝释身，即忉利天主。释提桓因，此云能为主。而为说法者，说上品十善，及种种善论，令其成就帝释之果。
【若诸众生，欲身自在，游行十方。我于彼前，现自在天身而为说法，令其成就。】
此现自在天身。若诸众生，指人伦及欲界诸天。欲得此身，逍遥自在，游行十方，而无阻碍。我于彼前，现他化自在天身，(谓此天乐具，他天化作，自在受用，福报超胜，居欲界顶。)而为说上品十善等法，令其成就。自在天福报，或云六天。别有魔王宫，亦自在摄。
【若诸众生，欲身自在，飞行虚空。我于彼前，现大自在天身而为说法，令其成就。】
此现大自在天身。若诸众生，指欲界天人。欲得此身自在，而能飞行虚空。上云游行十方，不过六欲四洲之十方。此云飞行虚空，飞行较游行为胜。此虚空，乃大千世界之虚空。因大千世界，上覆以四禅天。大自在天，即色界顶天。世间福报最胜，得大自在也。我应其所求，即现大自在天身。而为说上下品十善，四禅四无量心，令其成就最胜果报。有谓此天，即摩醯首罗天王，有三目八臂，骑白牛，执白拂，能飞行虚空者。
◎ 未二、天臣
【若诸众生，爱统鬼神，救护国土。我于彼前现天大将军身，而为说法，令其成就。】
此现天大将军身。若诸众生，指人道及八部。心爱统领鬼神，乃八部鬼神。无福德曰鬼，有福德曰神。正脉云：四王主帅，各有八将，韦驮为上首。金光明经：散脂为大将，统领二十八部，巡游世间。今云爱统鬼神，即欲求天大将军身也。救护国土者，即巡视世间一切国土，除妖降福，赏善罚恶耳。我则应其所求，即于彼前，现天大将军身，而为说五戒十善，及秘密神咒，呼召鬼神之法，令其成就威勇，保护苍生也。
【若诸众生，爱统世界，保护众生。我于彼前，现四天王身而为说法，令其成就。】
此现四天王身。若诸众生，指人类众生，及四天天众。爱统世间，四大部洲，保护各国众生。我则应其所求，即于彼前，现四天王身，为说上品十善，及护国安民之法。令其成就统领世界之愿。四王居须弥山腰，为帝释外臣，故列天臣。东方持国天王，居黄金埵，领乾闼婆、富单那二部。南方增长天王，居琉璃埵，领鸠槃荼、薛荔多二部。西方广目天王，居白银埵，领比舍阇、莫呼落伽二部。北方多闻天王，居水晶埵，领药叉、罗刹二部。
【若诸众生爱生天宫，驱使鬼神。我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。】
此现天王太子身。若诸众生，指人伦，及四天人民。有志爱生四天王宫，为太子，能驱遣使令一切鬼神。鬼即八部，神即四王。各八大将军之属。或有鬼神作祟，扰乱人间。四王太子，而能制止。设有违制，则遣大力鬼神，或天大将军，而降伏之。辅助天王，保护众生。我则应其所求，即现四天王国太子身，而为说皈依斋戒，十善符咒之法，令得成就其志愿也。
大吉义经云：护世四王，各有九十一子，姿貌端正，有大势力，即那吒之类。灌顶疏云：唐天宝间，西番五国来寇西安，国军莫能御。元宗诏不空三藏入内，持念护国仁王陀罗尼。方二七遍，忽见神将五百，荷戈殿前。对曰：「北方天王第二子独健，往救西安。」寇进攻，仰见无数天兵天将，布阵空中。寇畏，叹曰：「中国有圣人，未可犯也。」即退兵。随即表奏，帝喜，因敕诸道府州，各建天王殿以祀之。海内大刹，皆有天王，即此由来矣。
二应求诸天竟。
◎ 午三、应求人趣分四 未初、王臣人民 二、秉教男女 三、世谛妇女 四、童真男女 今初
【若诸众生乐为人王，我于彼前，现人王身而为说法，令其成就。】
此现人王身。温陵戒环法师曰：「自金轮以至粟散，皆为人王。」释曰：世间人王有五：一、金轮王，即转轮圣王。亦具三十二相，有七宝随身，人中最上，无能胜者。即王位时，有金轮宝从空飞下，而至其前。乘此轮宝，一日能游行东西南北四大部洲，各国莫不服从。以十善化世，得王(去声)一四天下。二、象宝，有白象王。三、马宝，名勇疾风。四、将军宝，又称主兵臣宝，名离垢眼。五、主藏臣宝，财宝随身，同轮王出游，不必带诸财宝。王欲布施时，但有土地，藏臣令掘，取用不尽。六、宝藏瓶，王随身携带，欲要何物，能如轮王之意，一一出生。七、女宝，即轮王第一夫人，名净妙德，能辅王化。各国人民，受王之化，悉修十善，世无恶人，此亦福报所感也。
二、银轮王。即王位时，有银轮宝，从空飞至。乘之一日能游行东西南三洲，除北洲。王(去声)三天下，各国悉皆服从。
三、铜轮王。有铜轮宝，能游行东南二洲，各国归其统领。
四、铁轮王。有铁轮宝，能游行南洲一洲。所有各国，皆归统辖，如阿育王者是也。
五、粟散王。即各国小王，如散布其粟，遍地皆是。
若诸众生，指人伦，乐为人王。王者往也，怀仁布德，四方归往。欲为有道之君，治理邦国者也。我于彼前，现人王身，为说五戒十善，以为生贵之因；及说帝王德业，熏成隔生之种，令其成就善因，而获福果。问心：怀窜逆窥，窃神器未，知菩萨亦为现身说法否？答：菩萨志在利生，岂肯助逆。
【若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身而为说法，令其成就。】
此现长者身。我国年高德重，即可称为长者。西域长者，颇不易称，须具十德。一姓贵，谓刹利尊姓，贵族大家。二位高，谓宰辅丞相，朝中老臣。三大富，谓丰饶财宝，充裕仓廪。四威猛，谓霜威严重，望之可畏。五智深，谓心如日月，慧灿珠玑。六年耆，谓耆年宿德，老当益壮。七行净，谓矩范堪亲，楷模足式。八礼备，谓威仪庠序，接物和光。九上叹，谓上为王者之所称叹。十下归，谓下为人民之所依归。具此十德，方称长者，故列宰官之前。若诸众生，爱主一族同姓，并愿为世间之所推重，到处让居上首者。我于彼前现长者身，为说博施济众，仁民爱物之法，令其成就。
【若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身而为说法，令其成就。】
此现居士身。若诸众生，爱谈古今名人，嘉言典章，可以垂范作则，以训于世。清净自居者，身处尘劳，心恒清净，不染世欲，以道自居。我于彼前现居士身，为说清心寡欲，洁己修身之法，令其成就。居士，乃以道自居之士，即在俗修行者。有有德有位者，如苏东坡之类；有有德无位者，如王通、邵雍之流，隐沦不仕者。
【若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身而为说法，令其成就。】
此现宰官身。若诸众生，爱治理国家领土，辅佐政治。温陵谓，三台辅相是也。能为朝廷整纲立纪，能为民间易俗移风，剖断邦邑者。大者为邦(如省)，小者为邑(即县)。剖乃剖雪冤屈，断则决断是非。如片言折狱，讼简刑清者也。我于彼前，现宰官身。宰者治也，官者公也。上自三台辅相，下至州牧县长，皆名宰官。菩萨现身为说修齐治平，护国爱民之法，令其成就。
【若诸众生，爱诸数术，摄卫自居。我于彼前，现婆罗门身而为说法，令其成就。】
此现婆罗门身。若诸众生，爱诸数术，摄卫自居者，谓有一类众生，爱好天文地理，阴阳度数，曰数。医卜命相，咒水书符，曰术。调摄身心，节劳静神，曰摄。保卫生命，固精养气，曰卫。如前文所云，求太阴精，用和幻药，可以益寿，可以修世。以此数术，摄卫自居，不求他学也。我于彼前，现婆罗门身。婆罗门，此云净裔，谓此是劫初梵天苗裔，苗裔，即后裔。梵者净也，又云梵志，以彼志在梵天故。菩萨现身，为说世智，调气炼神之法，令其成就数术摄卫之学也。
◎ 未二、秉教男女
【若有男子，好学出家，持诸戒律。我于彼前，现比丘身而为说法，令其成就。】
此现比丘身。若有男子，好学出家。此是在俗男子，心厌尘劳，好学佛法。是以割爱辞亲，舍俗出家。持诸戒律：初出家所受之沙弥十戒；进受比丘二百五十戒。比丘名含三义，即五不翻中，多含不翻。三义者：一、乞士，谓内乞法以资慧命，外乞食以养身命；二、怖魔，谓受比丘戒，登坛白四羯磨时，地行夜叉赞善，空行夜叉、天行夜叉，亦复赞善。辗转声传六天，魔王闻之生怖，怖惧魔界减少，佛界增多；三、破恶，修持净戒，能破身口七支之恶。我即现比丘身，为说戒定慧学，清白梵行之法，令其成就。
【若有女人，好学出家，持诸禁戒。我于彼前，现比丘尼身而为说法，令其成就。】
此现比丘尼身。若有女人，既厌尘劳之累，复嫌五障之躯。一者、不得作梵天王；二者、不得作帝释；三者、不得作魔王；四者、不得作转轮圣王；五者、不得作佛。好乐学道修行，出离世俗之家。持诸禁戒者，诸字，包括之辞。尼有三百四十八戒，余诸八敬等法，皆为佛所制禁戒。尼此云女，比丘尼，女人出家，受具戒者。我现比丘尼身，合其所慕，而为说法。即离染清净，精修梵行之法，令其具足三学，成就五德也。
上现出家，秉教二众。
【若有男子，乐持五戒。我于彼前现优婆塞身而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居。我于彼前，现优婆夷身而为说法，令其成就。】
此现在家秉教二众。设若有男子，志慕佛教，不能舍俗出家，但好乐(去声)受持五戒。五戒为出家在家，通修之戒。即杀盗淫妄酒：一、不杀害生命，恒存仁爱慈心。二、不偷盗财物，见利自当思义。三、不奸淫男女，(在家之众，惟戒邪淫。夫妻正淫，仍当节欲。)克守世间礼教。四、不虚妄语言，履践信实之道。上四杀盗淫妄，是根本戒，又为性业，本性即是罪业。不特受戒者犯之有罪；不受之人犯之，国法亦皆治罪。五、不饮酒昏迷，而失本有智性。酒本无罪，饮之昏迷失性，醉后糊涂，能为造罪之因，是为遮业。故佛遮止，不许饮酒。经中具说，饮酒有三十六种过失。
古时夏禹王，有臣名仪狄，制酒佳味，进贡于禹王。禹王饮之，知此酒能误害于人，遂将仪狄贬于苏海。又古有优婆塞，因酒而破五戒。因酒戒不能持，一日有酒无肴，邻舍走来一鸡，遂将盗藏。邻舍觅鸡，问曰见否？妄言不见。少顷杀而烹之，以酒炖鸡。邻妇闻气味生疑，故来探视。遂留同饮同食，醉后调戏成奸，是则因酒，而五戒全破也。
此之男女，身处尘劳，乐持五戒，欲以五戒自居，(即自守也)，以修其身。我于彼前，现优婆塞身。此云近事男，可以亲近承事三宝之男子；现优婆夷身，即近事女。为说五戒，为人道因。五戒全持，则为上等人。若持四戒，未免美中不足。若持三戒，则为中等之人。如持二戒，则为中人以下。但持一戒，亦可不失人身。此人前生持戒太少，虽得人身，极为愚痴苦恼。应当持满分戒，(即五戒全持)。此五戒，即儒教仁义礼智信五常。不杀，仁也。不盗，义也。不邪淫，礼也。不妄语，信也。不饮酒，智也。为说五戒，令其成就清信士女之身。
◎ 未三、世谛妇女
【若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家(音姑)而为说法，令其成就。】
此现妇女身。内政立身者，女正位乎内，故曰内政。家门以内之事，女人主之。孝敬翁姑，教育子女，是为内政。贵而能勤，富而能俭，贞静幽娴，以修女德。名曰立身。闺门为万化之源，关系国家之治乱兴衰。旷观自古及今，上自朝廷，下至家庭，无不皆然。女人又为教育之所系，母教更有力于师教，孟母即其证也。
以修家国者，即内政立身，而身修矣。感化家庭，关系国政。如岳武穆之母教，以成尽忠报国之志。家通大夫以上，国通诸侯以上。女如能内政立身，修身即为齐家治国之本。
我于彼前，观其志愿，或现女主身，即天子之后。或现国夫人身，即邦君之妻。君称之曰夫人，国人称之曰君夫人，一国主君之妇也。命妇，谓受朝廷诰命之妇。妻因夫荣，丈夫为官，女人受诰封也。大家，家训姑，才德兼备，能为女主之师。如汉扶风(县名)曹世叔之妻，乃同郡班彪之女，和帝常召入宫，令皇后贵人师事之，世称曹大家也。为说三从四德，端庄淑慎之法，令其成就。
◎ 未四、童真男女
【若有众生，不坏男根。我于彼前，现童男身而为说法，令其成就。】
此现童男身。若有保守天真，不染欲尘之男子，天真未泄，男根不坏，有志终身持守，是谓童真。我于彼前，现童男身，为说守真抱璞，固精保元之法，令其成就童真也。
【若有处女，爱乐处身，不求侵暴。我于彼前，现童女身而为说法，令其成就。】
此现童女身。若有处女，亦名处子，乃未出闺门，未嫁之女子。爱乐(去声好也)处女之身，白圭无玷，不求婚嫁。纵有强施侵暴，迫之令嫁，亦誓所不从。愿终身不字，永为处女之身。我于彼前，即现处女身，为说坚贞美德，清净自居之法，令其成就。
上自天主至此，乃是大士以如幻三昧之力，应众生希求之心，竿木随身，逢场作戏，同事摄化之妙也。
三应求人趣竟。
◎ 午四、应离八部
【若有诸天，乐出天伦。我现天身而为说法，令其成就。】
以上诸科，皆应希求，令得成就出世入世之愿望。以下诸科，皆应厌离，令得成就。出离本位，得生人道。问：「余趣求生人道，是事不疑。天本胜人，何以反求，转入人道？」答：「天道虽乐，乐有终尽。五衰相现，毕竟无常。又则天人著乐，不肯修行。裴相国云：『整心虑，趣菩提，惟人道为能耳。』所以诸佛皆从人中得道。三乘圣人，亦皆人身修证。故诸天乐出天伦，得生人道。既得人身，可成四圣也。我现天身，为说无常、苦、空、无我之法，令得成就也。」
【若有诸龙，乐出龙伦。我现龙身而为说法，令其成就。】
灌顶云：梵语那伽，此云龙。龙有四类：一守天宫殿，二兴云降雨，三开渎决江，四守护伏藏。其类不一，故曰诸龙。过去亦曾修福，所住宫殿，亦为宝成。身能变化，多化人形。惟五时不免蛇形：生时、眠时、淫时、嗔时、死时。长阿含经明龙有三患：一、热沙炙身；二、风坏宫衣；三、金翅鸟瞰。因有多苦，故乐出离。阿含经又云：就因先世多嗔，心曲不端，犯戒斗诤，故堕龙中。由大行布施福力，故七宝为殿。我现龙身，为说布施持戒、正直柔和、仁慈谦让等法，令其成就。
【若有药叉，乐度本伦，我于彼前，现药叉身而为说法，令其成就。】
梵语药叉，此云捷疾，其行捷疾故。亦名勇健，勇猛强健故。或云暴恶，其形暴恶故。有地行、空行、飞行三种。最胜王经云：是等药叉，悉皆爱乐如来正法。深心护持，乐度本伦者。因受佛法熏习之力，知暴恶为堕缘，故乐度脱本伦。我现药叉身，为说持戒、修福、柔和、善顺之法，令其成就人伦；若能兼修慧业，亦可成就圣伦也。
【若乾闼婆，乐脱其伦。我于彼前，现乾闼婆身而为说法，令其成就。】
乾闼婆，此云香阴。在须弥山南，金刚窟住。此神不啖酒肉，惟食诸香，以资五阴。是帝释乐神。帝释须乐，烧沉水香，此神寻香而至。好乐脱离本伦，我于彼前，现乾闼婆身，为说离于放逸，及五戒，中品十善之法，令其成就。
【若阿修罗，乐脱其伦。我于彼前，现阿修罗身而为说法，令其成就。】
阿修罗，此云非天。有天福，无天德故。此指化生阿修罗，是天趣摄。更有胎生，人趣摄。卵生，鬼趣摄。湿生，畜生趣摄。亦云无端正，男丑女美，无端正男故。长阿含经云：南洲金刚山，有修罗官，六千由旬，栏楯行树。每日三时，苦具自至。刀枪剑戟，从空飞入宫中。修罗若不躲避，必受杀伤。故生厌离，乐脱其伦。名义集云：由在因时，虽行五常，怀猜忌心，欲胜他故，作下品十善，感修罗身。我于彼前，现阿修罗身，为说慈忍谦恭，虚心受教，及中品十善之法，令其成就。
按法华经普门品，此部之后，有迦楼罗，此云金翅鸟。以龙为食，龙求佛救，佛授袈娑，俾缠龙角。乃至缠袈娑一缕者，金翅鸟皆不敢食。鸟亦往佛求救，佛曰：「汝无人食汝，何为求救？」鸟曰：「我无龙食，则必饿死，佛安可不救？」佛曰：「汝遵吾教，不可食龙。我每日受食时，布施汝食。现在侍者施食，偈云：大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」故亦乐脱其伦，大士现同类身，为说仁慈爱物之法，令其成就。此经无此部，谅系抄写之脱漏也。
【若紧那罗，乐脱其伦。我于彼前，现紧那罗身而为说法，令其成就。】
紧那罗，此云疑神。其形似人，头有一角，见者生疑。唐翻歌神，是帝释唱歌之神，貌丑而音美。菩萨处胎经云：须弥山北，十宝山间，有紧那罗，于中治化。由昔布施之力，居七宝殿，寿命极长。天欲奏乐，腋下汗流，便自上天。帝释请佛，诸天弦歌而颂法门者，即是此神。今乐脱其伦者，大士为现同类身，为说歌咏乱心，欲乐无常，及中品十善之法，令其成就。
【若摩呼罗伽，乐脱其伦。我于彼前，现摩呼罗伽身而为说法，令其成就。】
摩呼罗伽，此云大蟒神，亦云地龙，而无神通。乃属腹行，较之天龙，其苦自倍。此类因心中多痴恚，故所感之报，聋騃无知。常含毒伤生，必更堕落。今乐脱本类，求生人道。大士为现同类身，为说修慧修慈，忍辱柔和，及中品十善之法，令其成就。
四应离八部竟。
◎ 午五、应人修人
【若诸众生，乐人修人，我现人身而为说法，令其成就。】
若诸众生。众生之名，本是六道通称。此对下句，乐人修人，即是人道。好乐生生世世为人。经云：人身难得。今生既得，好乐修持人道，来生不失人身。故曰乐人修人。六道之中，诸天著乐，余道多苦，故乐得人身。又以人身，方值佛法，诸佛皆于人中成道故。又人道易于修证，出世四圣，皆人道修成。所以八部皆乐脱本伦，转生人道。人者仁也，恻隐之心，人皆有之。恻隐即是仁，孟子曰：「无恻隐之心，非人也。」是则内教外教，皆重人伦。我于彼前，即现人身，为说五戒，中品十善，令其成就。
五应人修人竟。
◎ 午六、应离非人
【若诸非人，有形无形，有想无想，乐脱其伦，我于彼前，皆现其身而为说法，令其成就。】
指掌云：上科人伦，统收人王宰官等，不尽之机。此科非人，统收天龙八部等，不尽之类。以彼所不摄者，皆此摄故。长水子璇法云：师有形有色，蕴如休咎精明。等无形无色，蕴如空散销沉。等有想有四，蕴如鬼神精灵。等无想无四，蕴如精神化为土木金石等。有好乐度其本伦，转生人道者。我于彼等之前，一一各随其类而现身，各应其机以说法，令其成就。
二条陈妙应竟。
◎ 已三、结名出由
【是名妙净三十二应，入国土身。皆以三昧，闻熏闻修，无作妙力，自在成就。】
上三句指所现之身，下四句出起用之本。是字即应九界机，普门示现身相。上结列总标之名，名为妙净三十二应，入国土身。一时顿现，随类各应，曰妙所现身相。不著于相，曰净。又妙者不可思议，净者无所染著。即大士证圆通已，而得三轮不思议之明证也。先由意轮鉴机既定，应以何身得度，即现何身。应以何法得度，即说何法。身口意三轮，皆不思议曰妙，一一皆无染著曰净。是为妙净三十二应。入国土身，即十方诸国土，无刹不现身。以一身普入一切刹，一切刹中作佛事。如是妙用，乃称圆通体所起，皆由耳门修证三昧之力也。闻熏闻修者，由本觉闻性内熏，熏起始觉妙智，作反闻修习之工夫。时时反闻自性，熏变执习，解六结，破五阴，妄穷真露，生灭既灭，寂灭现前，得成无作妙力，即不假作意，不可思议之力用。一身不分而普现，万机咸应以无违。如一月在天，影临众水，月岂作意而临水耶？千江有水千江月，世间之物尚然，何况大士圆通妙力！自在成就者，即任运而应，有感斯通。千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。
以上所现三十二应之身，与法华普门品互为出没。如天趣，此有四天王国太子。人趣，此有女主及国夫人。彼经则无。八部中，彼有迦楼罗。八部外，彼有执金刚神。此并不列。大士妙应无方，神化莫测，三十二应，亦不过略言而已。实则应化无尽，故两经随意取舍，以成三十二数也。
初三十二应竟。
◎ 辰二、十四无畏分三 已初、标承悲仰 二、条陈无畏 三、结名显益 今初
【世尊！我复以此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力。与诸十方三世六道一切众生，同悲仰故。令诸众生，于我身心，获十四种，无畏功德。】
此标自证圆通妙力。能与众生，同悲仰也。亦由大士返闻证性，下合众生本妙觉心，既同其体，遂运同体大悲心，故能与众生同悲仰。乃称呼世尊，自述我又因此，闻性内熏，熏起始觉之智。智光不外泄，反闻修习，以照能闻之性，是谓回光返照。照彻心源，无动无坏，是名金刚三昧。此二句乃证体。下则起用，用不离体也。
无作妙力者，称性无作，任运成益，故曰妙力。由此不思议力用，所以得与十方三世，六道一切众生，同其悲哀拔苦，仰望与乐也。故字，即大士与众生同悲仰之故。以为无畏之本。众生悲仰之心，即大士之心。大士悲愍之心，亦即众生之心。凡圣体同，交相感应也。故能令众生，于大士身心获(得也)十四种无畏功德。身即大士妙应身，心即大士妙观心。若众生在苦恼厄难之中，一心称名，感应道交，正在怖畏之中，蒙救得脱，即获无畏。无畏，约众生说。功德，约大士言。由大士圆通妙力，功能德用。故令众生，脱苦无畏。普门品云：众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。
◎ 已二、条陈无畏分四 午初、八难无畏 二、三毒无畏 三、二求无畏 四、持名无畏 今初
【一者由我，不自观音，以观观者。令彼十方，苦恼众生，观其音声，即得解脱。】
此苦恼难无畏。八难中此一为总，余七为别。逼迫外身，曰苦。逼迫内心，曰恼。上三句，出自修之本。下四句，彰利他之用。一者由我，不自观音，以观观者。观为能观之智，智光不外照，即不自观世间之音声。以观能观者是谁？上句是离尘，下句为照性。亦即脱黏内伏，背尘合觉。由此闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，加被众生。故能令十方苦恼众生，但能一心称我名号。我则观其称念音声，寻声救苦，令其即得解脱苦恼，则苦恼无畏矣。
此即观世音菩萨，果上得名之因缘。法华经普门品，无尽意菩萨问佛：「观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，(即称念菩萨名号)观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」(观世间称念菩萨名号音声，故名观世音)彼经但约菩萨果上利他而立名，故不说菩萨因中所修自利之行。此经双约两利，由得自利行成，方能利他也。
或有以观其音声句，作众生受苦恼时，自己观其音声，交师非之当矣。因此经苦恼众生下，略去一心称名等字，致有如是错解。交师加蒙我二字，意即显矣。众生在苦恼难中，能有几人解作观？即使能作观得脱，与总标之文，于我身心获十四种无畏功德，亦不能合，试详察焉。
【二者知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。】
此大火难无畏。知见二字，包括六根：见、闻、嗅、尝、觉、知。旋复，即旋妄复真。旋转缘尘之妄知妄见，复归自性之真知真见。大士用耳根，反闻入流工夫，旋闻与声脱。既旋彼妄闻，而与声尘脱离，则根尘不偶。一根既返源，六根成解脱。故诸根一一，皆能旋妄复真。知见旋复，则内见觉之火既息，而外世间之火不能为害。温陵曰：内外四大，常相交感。见觉属火，故见业交，则见猛火。今知见旋复，则无见业，是以火不能烧。令诸众生，入火不烧，此即大士自证之力，加被众生。普门品言：由是菩萨，威神力故。正脉云：证极法界，威神无量，故令一心称名者，即为大悲威光所摄，不堕火难。如入山阴，暑不能侵也。此能令众生，大火不烧，则大火难无畏矣。大火不烧，是事难信，特为引证。应验传云：祝长舒，晋元康中，于洛阳，住草屋，为大火延烧将及。邻舍几家，皆忙搬移物件。他在草屋中，一心称念菩萨圣号。乃为菩萨威神加被，风回火转，至邻舍而灭，人皆奇之。草屋飞一火星，亦当烧灭，何以安然无恙？乃询其故。答曰：「惟念观世音圣号。」里中有一人，不信称名所致，特因风燥之时，夜间掷火烧之。一次不烧，连掷三夜，皆不能烧。方信菩萨神力冥加，乃向直言忏悔。
【三者观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。】
此大水难无畏。观听旋复，此句是妙力。下是大用，谓由反观听闻之性。旋彼妄闻，复归真闻。听闻属水，故闻业交，则见大水。今既旋闻复性，则无闻业，是以水不能溺。令诸众生，大水所漂，水不能溺。亦即大士自证之力，加被众生，故大水难无畏矣。唐岑文本，字景仁，棘阳人，少信佛，尝诵普门品。一日往吴江，舟覆，文本亦溺水中。俄闻有人云：「能诵普门品，水难应免。」如是者三，遂浮水面。须臾，水浪漂送岸边，为人所救，得免于难。
【四者断灭妄想，心无杀害。令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。】
此罗刹难无畏。妄想乃是第六意识。前佛破识非心文云：此非汝心，乃是前尘，虚妄相想，喻之如贼，能杀害众生，法身慧命。如同罗刹能食人，深可怖畏。大士反闻入流，外不缘尘，内不循根。根尘不偶，识心亦灭，故曰断灭妄想。妄想既灭，心无杀害，全超鬼神心行。以此威力，加被众生，故能令众生入诸罗刹鬼国，但能一心称名，鬼不能害，则罗刹难无畏矣。传云：师子国有商贾，一百余人，航海而来，忽遇恶风，(即鬼风)，将船飘堕罗刹鬼国，许多罗刹女来欢迎。内有一商人多智，知入罗刹鬼国，乃号召于众曰：「今者，船入鬼国。汝等当一心称念观世音菩萨名号，得免于难。」众即依言称念。忽起大风，将船吹出，速达我国。足证圣言之不虚也！
【五者熏闻成闻，六根销复同于声听。能令众生，临当被害，刀段段坏。使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无摇动。】
此刀兵难无畏。熏闻成闻者，大士反闻照性。本觉内熏，熏彼妄闻，而成真闻。耳根如是，销妄复真，六根悉皆销复。后偈云：一根既返源，六根成解脱。同于声尘听闻之性，一一复归元真。尘亡根尽，根尘既销，云何觉明，不成圆妙？大士以此自证，金刚三味不动不坏之本，加被众生。能令众生，临当被害，刀段段坏。即大士金刚三昧之力，加彼被害众生，身同金刚，故其刀触身，刀即段段坏。纵然其刀不坏，其身亦无所损。使其兵戈，犹如以刀割水，水无断痕。如风吹光，(日光也)光不息灭。以能触之刀，色尘即藏性。所触之身，身根亦藏性。藏性合藏性，即同以空合空。性无摇动，则刀兵难无畏矣。
齐书孙敬德，防守北陲，造观音像，每日礼事。后为贼横引，判处死刑。有一梵僧，教诵观音经千遍(即普门品)。后临刑刀成三段，其首无伤。丞相为奏免。又如六祖，刺客三挥利刃，犹如斩影。刃从头过，头无所伤。此乃六祖自证之力耳。
【六者闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全。能令众生，药叉罗刹，鸠槃荼鬼，及毗舍遮，富单那等，虽近其旁，目不能视。】
此诸鬼难无畏。闻熏精明，明遍法界者，反闻熏修，伏归本元真精之性。发本明耀，耀性发明，遍周法界，则诸幽隐暗昧为性之鬼神，皆不能以自全矣。此明能破暗故。大士以此威光，加被众生，能令众生，仗承威光，诸鬼虽近其旁，目不能视，以彼背明向暗，反不堪于光耀。如枭鸟昼盲夜视，罗刹向日不见。视尚不能视，何能加害耶？
夜叉，此云轻捷。有地行、空行、天行三种，是男鬼。罗刹，此云可畏，是女鬼。此二皆食人之鬼，人尸若臭，咒养令鲜食之，乃北方多闻天王管辖。鸠槃荼，此云瓮形，是魇魅鬼，能魇魅于人者，乃南方增长天王管辖。毗含遮，此云啖精气鬼，能啖人及五谷精气，乃东方持国天王管辖。富单那，此云主热病鬼，乃西方广目天王管辖。等者，以该其余诸鬼，皆以阴隐为性，故虽近其旁，目不能视，如土地不见洞山者。既不能视，则诸鬼难无畏矣！
【七者音性圆销，观听返入，离诸尘妄。能令众生，禁系枷锁，所不能者。】
此枷锁难无畏。音性圆销者，音声动静二性，悉皆销灭。即动静二相，了然不生，故曰圆销。观听返入者，即观照能听闻之性，逆流而入，故曰返入。如是，则入一无妄，不但声尘销灭，则色等诸尘，亦随声尘以俱灭。故曰离诸尘妄。尘既不缘，根无所偶。见等诸根，亦随闻以旋复，根尘双泯。以此妙力，加被众生，故能令被难人民，而能称名，即成感应。禁系枷锁，所不能著其身。因妄尘既离，妄身亦空，故禁闭囹圄，系缚身体。在颈曰枷，练脚曰锁，此皆治罪人之刑法。或误入宪网，或屈遭陷害。若能一心称念圣号，皆得解脱，则枷难无畏矣。
晋窦传河内人，永和七年，为高昌步卒，吕护所俘。同伴七人，共系狱中，不久将杀。僧道山，时在护营中，与传相识，乃往视之。传曰：「命在旦夕，能相救乎？」山曰：「尔至心念观世音菩萨，必有感应。」传遂至心默念，三昼夜，械锁忽然自解。(械锁，即脚栲之锁自开。)传念同伴桎梏，何忍遽舍，复求菩萨神力普济。乃劝同伴，同心称念圣号，诸人刑具亦解。遂同遁回乡里。自是笃信奉法，一乡之人，莫不敬事观音也！
【八者灭音圆闻，遍生慈力。能令众生，经过险路，贼不能劫。】
此劫贼难无畏。灭音圆闻者，即大士反闻入流时，灭音而解脱声尘，圆闻而证极根性。尘灭则外无敌对，根圆则咸归一心。故能遍生慈力，乃至碜心毒人，亦不能起恶，悉化为慈悲眷属矣。法华云：「念彼观音力，咸即起慈心」是也。大士以此慈力，加被众生。能令众生，经过危险之路途，(或旷野山隘之间，或盗贼冲出之处，皆险路也。)但能称念圣号，贼不能劫，则劫贼难无畏矣。
昔尼宗本，高平金乡人，幼有清信，日诵普门品，乡党称之。后出家为尼，被虏所拘，急诵普门品，旋即得释。归路出冀州，复遇贼所逐，攀上枯树，诚念观音圣号，贼寻索不见，得免贼难。
初八难无畏竟
◎ 午二、三毒无畏
【九者熏闻离尘，色所不劫。能令一切多淫众生，远离贪欲。】
贪嗔痴名为三毒，以能毒害法身慧命，故名三毒，甚可怖畏。又贪嗔痴是三途因，多贪众生堕地狱，多嗔众生堕饿鬼，(嗔心属火，饿鬼则受饥火烧然之报。)多痴堕畜生，亦可怖畏。今言三毒无畏者，非纵恶无所畏。乃由持名离毒，大威神力，得无畏也。
此离贪毒无畏，诸贪之中，贪欲为首。惟此淫欲一事，人最易犯，见色动心，必落爱欲深坑，且最难断，为害最大。若要离欲，法华普门品云：「常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」由仗菩萨威神之力，及自己持名念力，以念力对治淫心，仗威神销除业障也。
熏闻离尘者，此乃反闻照性之功。熏彼出流之妄闻，而成入流之真闻。入流则必亡所，声尘之结既解，诸尘之结齐解。而色尘岂能劫于家宝乎？能令一切多淫众生，淫而言多者，乃是夙习深重，数数(入声)现起淫念，发为淫行。轻则损身失德，重则倾家丧命。其尤甚者，淫欲属火，菩萨见欲，如避火坑。
宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已先于女根，生大猛火。后于节节，猛火烧然，坠无间狱。多淫众生，能常念菩萨圣号，由菩萨威力加被，即能远离贪欲，则离贪毒，自可无畏矣！
【十者纯音无尘，根境圆融，无对所对。能令一切忿恨众生，离诸嗔恚。】
此离嗔毒无畏。纯音无尘者，纯一闻音妙性，别无所对声尘。此句即动静二相，了然不生，既无所对之境，亦无能对之根。根境双泯，惟一圆融，清净宝觉，内外一如。无能对之与所对，以嗔恚生于对待违拒。大士自证境界，圆融一体，无对无碍。以此加被众生，能令一切有忿怒嗔恨之众生，但能常念恭敬观世音，以念力而伏嗔机，仗慈风扫除恚热，便得离诸嗔恚，则离嗔毒，自可无畏矣！
【十一者销尘旋明法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍。能令一切，昏钝性障，诸阿颠迦，永离痴暗。】
痴，由妄尘所蔽，无明所障。销尘旋明者，销除所缘之妄尘，旋复自性之本明。此即前文所云：脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。所以外之法界，内之身心，犹如琉璃宝，洞然朗照，内外明彻，无所障碍。大士以此自证智力，加被众生。能令一切昏钝性障，诸阿颠迦，永离痴暗。昏钝性，即是愚痴。愚痴以昏迷暗钝为性，能障智慧，故曰昏钝性障。阿颠迦，此云无善心。皆由痴习偏重，迷正知见，邪见炽盛，拨无因果。若能常念恭敬观世音，以正念而袪邪，执仗智日以破昏蒙，便得永离痴暗，则离痴毒，自可无畏矣！
二、三毒无畏竟。
◎ 午三、二求无畏
【十二者融形复闻，不动道场。涉入世间，不坏世界，能遍十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边，为法王子。能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。】
此应求男无畏。世人无有男子，其畏有三：一、年老无人服事。二、后事无可嘱咐。三、宗嗣必至断绝。故必求生男。普门品云：「设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。」彼经但说求男之法，未说菩萨加被之力。此经但说加被，未说求男之法。两经会合解释，其义则全。
融形复闻，不动道场。此二句，指修行证理，销融四大之幻形，(即如是渐增，闻所闻尽。)旋复一真之闻性，(即生灭既灭，寂灭现前。)证入不动摇不生灭之理体。亦即佛所云：皆护一乘寂灭场地也。涉入世间，不坏世界七句。乃称体所起之大用。菩萨身能善入微尘佛刹，以一身而现无量身。涉入三世间，(器世间，有情世间，及正觉世间。)随类现身，不坏世间之相，依理成事，从真涉俗，即方便智，方便属权，权能干事，有生男义。能遍十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边，为法王子。供养有二。一、身供养。执侍巾瓶，效劳服役，此求福足。二、心供养。常随佛学，代转*轮，心能善顺佛心，令佛畅慰本怀。各各佛边，为法王真子，此求慧足。以此余福余慧，加被众生。能令法界，无子众生，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。有福德则富而且贵，有智慧则廉而能明。若有福无慧，则识庸见浅。若有慧无福，则家贫力薄。凡有求者，菩萨令生福慧双美之男，则求男无畏矣！
余亦父母向观世音菩萨所求而生。余籍福建古田县吴氏，父为木商，年三十五岁，生二女而无男子。余父同母，即向观音大士求男。家供奉大士像，余母每日礼拜，后有孕，礼拜益力。一夜梦见大士，抱一孩儿，授余母曰：「此孩与汝作子。」余母接之喜而醒，乃告余父，及余祖母。即日设供，供养大士，虔诚礼拜。越三日生余，加意抚育。不幸五岁，父母双亡，由祖母及叔父教养。至七岁入私塾，师及乡党，目余为神童。至十岁好武力，与同里儿童角力，将他打伤。其童哭而归告其母，其母与余祖母交涉。祖母对其再三道歉，乃骂余曰：「那里晓得，观音大士送汝这一个顽皮儿，到我家里来。」当时闻之，不知其意。待祖母喜时，向询其事，乃将父母求男相告。祖母曰：「我以为大士送来必是好子，那知汝乃顽皮儿。」余即思念：倘若不立志学好，菩萨都要受累！乃跪向祖母言：「望勿忧虑，必定学好。」从此即专心求学，十四岁入考，至十五六，常思入山修行，当时亦不知为僧。十七岁祖母逝世，十八岁欲出家为僧，为叔父所觉，不许。至十九，方入佛门。二十岁，受具足戒，即出外参学。廿四岁，听通智老法师讲楞严经，即发愿为法师，以利生为事业。弘法作家务，弘扬楞严大法，令得久住世间。前曾创办圆明楞严专宗学院，亦本此志愿也。
【十三者六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜。空如来藏，承顺十方，微尘如来，秘密法门，受领无失。能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正，福德柔顺，众人爱敬，有相之女。】
此应求女无畏。指掌云：男承内嗣，女结外亲，有男无女，亦非全美，故半子亦有求者。法华普门品，约女人欲求生女，以是同类为亲，故欲求之。求之之法，亦不外礼拜供养而已。六根圆通，圆者圆融。六根互相为用，随举一根，皆具见闻嗅尝觉知。通者通达，六根根隔无碍。圆通二字，贯下诸句，由通达故，明照无二。六根灵明照用，无二无别，所以立大圆镜，能承顺十方，微尘如来，一切秘密法门。由圆融故，含十方界，而能含裹十方，诸佛世界。所以立空如来藏，能领受诸佛法门，大小权实，完全无失。正脉云：承顺即坤仪柔德，受领即闺门能事，故能应求女也。
能令法界无子众生，欲求女者，大士以此自在妙力，加被众生。能令法界无有女子之众生，欲求生女者，果能礼拜供养观世音菩萨，便得诞生端正福德柔顺之女。外则品貌端正，窈窕庄重，则有福。内则性情柔顺，贞静幽娴，则有德。有福众人见之生爱，有德众人见之生敬。有相，即福相与德相也。若但端正，而不柔顺，则可爱而不可敬。若但柔顺，而不端正，则可敬而不可爱。福德二字，福字连上，德字连下，福德兼备，故得众人爱敬，则求女无畏矣！
三、二求无畏竟。
◎ 午四、持名无畏
【十四者，此三千大千世界，百亿日月。现在世间，诸法王子，有六十二恒河沙数。修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。】
此明持名无畏。以但持观世音菩萨名，不持诸菩萨名，恐一名不及多名，而生怖畏也。此三千大千世界，指娑婆世界，共有百亿须弥山，百亿日月，百亿四天下。现住世间，即现住三界六道，随类化身，乘愿利生。诸法王子有，六十二恒。河沙数之，多此为圣。人现量所知所，见修法垂范下。显诸法王子，行化不一。有修实行，自利之法。亦可垂范众生，以为众生模范。教化众生者，有修权行利他之法，随顺众生根性。示现四摄，(布施、爱语、利行、同事)用方便权智者，各各则有不同。
【由我所得，圆通本根，发妙耳门。然后身心，微妙含容，周偏法界。能令众生，持我名号，与彼共持，六十二恒河沙，诸法王子。二人福德，正等无异。】
此明一名能敌多名。其故何也？由我所得。耳根圆通，即是圆通本根。本根有二义：一为娑婆本利之根，欲取三摩提，实以闻中入。二为诸圆通中之本根，此是微尘佛，一路涅槃门。上但标名，下出体相，谓此圆通本根，发自妙耳门之中。耳门所以称妙者，即古观世音佛，所授从闻思修之法，依根中闻性，不生不灭之妙理。起反闻照性之妙智，照破五阴，解除六结。生灭既灭，寂灭现前，证圆通体，发自在用，然后身心，微妙含容，周遍法界者。然后称体起用，应化无方，身之微妙也。鉴机不谬，心之微妙也。含容指妙心，谓心含十方，无量世界众生。周遍指妙身，谓身遍圣凡染净十界。故能令众生，持我观世音一名，与彼共持，六十二恒河沙数，诸法王子名号。二人福德，正等无有别异也。
【世尊！我一名号，与彼众多名号无异。由我修习，得真圆通。】
指掌云：一名多名，单持共持，以二人之行迹论之，有类霄壤。以二人之福德论之，不异丝毫。其故何也？大士曰：单持我一名号，与彼共持众多名号，福德无异。则持名无畏矣。此实由我修习耳门三昧，乃得真实圆通故也。以具足圆通常三真实，故能超二十四圣而独妙，当敌诸法王子，以勿疑矣。观后二句，菩萨密意，已将诸圣圆通，选己为独最也。后佛敕文殊更选者，为不了佛与观音密意者，添此葛藤也。
二条陈无畏竟。
◎ 已三、结名显益
【是名十四施无畏力，福备众生。】
此结名。前总标文云：令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。是即指上十四种，乃名十四施无畏力。菩萨以身心为能施，无畏力为所施，十四种众生是受施者。菩萨三轮体空，不住于相，无能施之身心，无所施之无畏力，无受施之众生，无住相布施，其福德不可思量。故能周遍，普及十方众生，令得离苦受益也。
以上十四种众生，机遍十方。八难众生，身罹苦难，畏其性命不保，但能持圣号，即蒙大士以无畏力，福德周备，而全性命。三毒众生，惑业深重，畏其将来堕落，但能持圣号，即蒙大士以无畏力，福德周备令得离毒。二求众生，无有后嗣，畏其老死无靠，但能持圣号，即蒙大士以无畏力，福广周备令生男女。持名众生，持念一名，畏其福德缺少，但能得一心，即蒙大士以无畏力，福德周备，令等无异。故十方世界众生，皆称观世音为施无畏菩萨也。
辰二，十四无畏竟。
◎ 辰三、四不思议分五 已初、标承圆通自在力 二、同体形咒不思议 三、异体形咒不思议 四、破贪感求不思议 五、供养佛生不思议 今初
【世尊！我又获是圆通，修证无上道故。又能善获四不思议，无作妙德。】
此重标自证圆通体用。上三句证体，下三句起用。前上合下同，带果行因，历位进修，皆标从三昧。此重标，我又得是，真实圆通。获者得也，修证无上道故。当是功行渐深，修证将满，得成无上之佛道故。温陵多约等觉释之。又能善获下，称体起用。而言善获者，即不假作意，任运自在，至妙至神。不可思惟，不可拟议，言思所不能及，口欲谈而辞丧，心欲缘而虑亡也。四种皆是无作无为，不可思议之德用，妙即不可思议之谓也。
◎ 已二、同体形咒不思议
【一者，由我初获，妙妙闻心。心精遗闻，见闻觉知，不能分隔，成一圆融，清净宝觉。故我能现，众多妙容，能说无边，秘密神咒。】
此叙得体现用之来由。一者，四种居首，即第一不思议。推其原由，即由我蒙彼观世音如来，教我从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流照性，从本觉妙理，起始觉妙智。以妙智照妙理，理智双妙，故曰妙妙闻心。又六根之性为妙性，耳根超诸根而独妙，是谓妙中之妙。初得此心，为本修因地，故曰，初获妙妙闻心。心精遗闻，遗者脱也，即闻所闻尽。惟一心精根尘双脱也。见闻觉知即六精，举四摄六故。不能分隔者，见等，不为六根分离隔碍。以尘亡根尽，反流全一，六用不行，即属此根初解。先得人空，成一圆融清净宝觉者，即不住化城。渐次增进，而得法空，俱空，直透末后牢关。生灭既灭，寂灭现前，伏归本元真体，成一圆融无碍，清净本然，宝觉真心。六根互用曰圆融，诸尘不染曰清净。证入三如来藏心，本觉理体，犹如摩尼宝珠，故曰宝觉。宝觉真心，由来清净，本无一法可得，即空如来藏。如摩尼珠之体，清净无染，真心随缘，而成十界诸法。如摩尼珠，随方现色，真心虽随缘，而本体不变。如摩尼珠，虽现众色，珠体不变。故我能现众多妙容下，大用现前。一身能现多容，即现首、现臂、现目，能说无边秘密神咒，咒而称秘密者，乃诸圣密言。下位不知，上位密咒，持之得益，具有神妙力用，故又称神咒也。
【其中或现，一首三首，五首七首，九首十一首。如是乃至，一百八首、千首、万首、八万四千，烁迦罗首。】
此明现首。其中即众多妙容之中，首为五根都聚之处。一身，以首为尊，以首为贵，菩萨故先现之。首以一数为本数，递加至八万四千，以应法门之数，对治尘劳烦恼。六祖曰：「我此法门，从一般若，生八万四千智慧。」何以故？为世有八万四千尘劳烦恼。若无尘劳，智慧常现，何用转染成净？烁迦罗，此云坚固不坏也。或问：「菩萨现八万四千首，是事奚足信？」答：「此是菩萨，不思议境界。讵可以凡情测度哉！」普贤菩萨，于一毛孔，不可说佛刹次第入，则现首更无足疑。即如人之一身，有八万四千毛孔，无足异也。
【二臂四臂，六臂八臂，十臂十二臂，十四十六，十八二十，至二十四。如是乃至，一百八臂，千臂万臂，八万四千，母多罗臂。】
此明现臂。臂即手臂，一身二臂为本数，递增至八万四千，以表法门如前说。母多罗，此云印。谓臂各有手，手各结印故。
【二目三目，四目九目。如是乃至，一百八目，千目万目，八万四千，清净宝目。】
此明现目。人但二目，摩醯首罗天王，则有三目。故以双数单数，互增至八万四千。清净宝目，即法眼圆明清净，无碍无染，如佛绀目澄清是也。
【或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在。】
此之慈威定慧。对上首臂目言，或是不定之意。或现慈容可亲，或现威容可畏。或垂臂提携则慈，或擎拳勇健则威。或慈眼眷顾为慈，或怒目狰狞为威。或结印安静则定，或摩顶授记则慧。慈是爱念相，威是雄勇相，定是寂静相，慧是开朗相。所现诸相，皆为救护众生。救是救拔，令其离苦。护是护念，令其得乐。又慈以护其善根，威以救其恶性，定以护其散乱，慧以救其昏迷。得大自在，即由不思议妙德，不劳作意，任运示现，自在成就，无往而不适其宜也。形既如是，咒可例知，亦必救护自在矣。
◎ 已三、异体形咒不思议
【二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为碍。故我妙能，现一一形，诵一一咒。其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方，微尘国土，皆名我为施无畏者。】
上科同体形咒。一身能现众多妙容，能说无边神咒。此科异体形咒，鉴机不一，现形亦多。应现何形，一一现之。各为说咒，故不同上科，亦不同三十二应。各随所求，各应同类。此不拘类求，此能施无畏，亦不同十四无畏。彼但冥加，此则显应。
前四句明证体，中明起用，是故下述得名。二者，由我闻思脱出六尘。即从闻思修，入三摩地，诸根圆拔，六尘迥脱，所以尘不能碍。此二句是法，下二句是喻。如音声，能度垣墙之外。虽有垣墙，不能为碍。因是证体，故我能现妙用，任运随缘。能现一一身形，能诵一一神咒。诵者，即诵古佛所说之咒。如过去千光王静住佛，所说广大圆满，无碍大悲心，大陀罗尼等。所现之形，所说之咒，皆能以无畏力，布施于众生。是由实德咸孚，令闻广誉，十方世界，微尘国土众生，皆名我为能施无畏者。
◎ 已四、破贪感求不思议
【三者，由我修习，本妙圆通，清净本根。所游世界，皆令众生，舍身珍宝，求我哀愍。】
前三句，为能感。后四句，为所感。由我修习，本妙圆通者，圆通乃众生，人人本具，迷而不发。虽处迷位，依然不失，故曰本妙圆通。清净本根，是指耳根。根性，即是如来藏性。清净本然，为此方对机之根，是为本根。上句，在迷本具。此句修证离染，故得清净。由证清净之体，一切无有染著。故令众生，能舍悭吝执著之心。而我所游化世界，皆能令众生破除悭贪，发心喜舍，舍自身所有珍珠宝物。求我哀愍，受之而为施作佛事也。
正脉云：众生悭(不舍也)心最难破，舍心最难发，求心不可强致。今所过之处，即感众生，破悭施舍哀求，是诚不可思议，威神所使然也。孰知其洪源，但由修习耳根，清净无著，故能类感如此。此事法华普门品可证：「无尽意菩萨闻佛所说，观世音菩萨游化诸国，利益娑婆，即白佛言：『世尊！我今当供养观世音菩萨。』即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之。作是言：『仁者受此法施，珍宝璎珞。』(璎珞虽然贵重，本是财施。而曰法施者，一解供之时，了达三轮体空。二不为己施，乃为众施，求作佛事，饶益众生，故成法施。)时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：『仁者！愍我等故，受此璎珞。』(观世音不受有二意：一不供佛，而供我，佛不命受，故不敢受。二现从颈解，受之非义，故不宜受。无尽意重请，亦有二意：一表诚恳，望佛转致，令其必受。二为众而施，为众而受，乃无伤于义。)尔时，佛告观世音菩萨：『当愍此无尽意菩萨，及四众八部，受此璎珞。』即时观世音菩萨愍诸四众八部，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。」(既为众而受，亦为众而供，奉供二尊，佛为无上福田。以此转供，回施一切众生，令植佛因。旁引法华，以见菩萨言之有征也。)
◎ 已五、供养佛生不思议
【四者，我得佛心，证于究竟，能以珍宝，种种供养，十方如来，旁及法界，六道众生。】
前二句，述所证体，下明所起用。我得佛心者，即得诸佛如来秘密之因地心。依此因心，而起了义修证。从妙耳门，反闻照性，证得一切事究竟坚固。首楞严定，即证入如来藏，则世出世法，一一无不含藏其中。故能具足珍宝，供养佛生，以见佛生不二，等与供养也。证于究竟，莫作妙觉极果解。以菩萨示居等觉因位故也。
【求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿。如是乃至，求大涅槃得大涅槃。】
上则佛生等供，此则财法二施。求妻得妻，求子得子，此对人道，以外财布施。国城妻子，皆外财也。求长寿，得长寿，此对人道天仙，以内财布施。寿命色力，皆内财也。此应在三昧前。人间，有求长年益寿；仙道有求坚固形骸，寿千万岁；天道，亦有长寿天；有求皆得，上皆以财布施。
求三昧得三昧，此对上二界诸天及三乘圣众。或求四禅四空，有漏禅定。或求声闻缘觉，三贤十圣。无漏三昧，皆能令得三昧。或求无余大涅槃，究竟断德。即令得大涅槃，此皆以法布施。盖由大士证得藏心，一真法界。平等真如，故能生佛等供。财法二施，其无作妙力，岂可得而思议哉！
二承演三科竟。并上科寅三详演称体起用竟。
◎ 寅四、结答所证圆通
【佛问圆通，我从耳门，圆照三昧，缘心自在。因入流相，得三摩地成就菩提，斯为第一。】
佛前问我等：悟十八界，谁为圆通？从何方便，入三摩地？我观世音，乃从妙耳门，依本根圆湛不生灭性，起智观照，是谓圆照。即反闻照性，照到一心本源，即得三昧，是首楞严王三昧。此圆照三昧四字，上二修因，下二证果。缘心自在句，即果后修因，又曰带果行因。包括上三科。缘字，即三十二应，十四无畏，四不思议，随缘应化。所起妙用，心得自在。上结答佛问，悟十八界谁为圆通，我悟妙耳门，即是圆通根。
因入流相，得三摩地者，此结答佛问，从何方便，入三摩地？我因入流相，得三摩地。因入流相四字，即从闻思修，解六结，破五阴，所有行相。因者依也，依耳根，最优胜，最圆满之根。又因者由也，由耳根闻性，起始觉智。入流者，逆生死流，入涅槃流。由浅入深，入到生灭既灭，寂灭现前。得三摩地，即如幻闻薰闻修，金刚三昧，名得耳根圆通。
此上所答五句，该摄一经总题。亦即该摄全经要义。我从妙耳门，圆湛不生灭性，为因地心，即如来密因。照字，是起智观照，做入流照性，背尘合觉之工夫，即修证了义。缘心自在，随缘普应，或冥应，或显应，心得自在，任运利生，即诸菩萨万行。得三摩地，即得首楞严大定。
成就菩提者，此成无上极果之菩提，圆得三菩提也。证真性菩提之妙理，满实智菩提之妙智，起方便菩提之妙用，故曰成就菩提。上我从耳门圆照，即得元明觉，无生灭性，为因地心。此句，即然后圆成果地修证。
斯为第一者，斯者此也。此耳根圆通，最为第一。即结答法门殊胜。此耳根一门，即佛首告阿难，有三摩提名大佛顶。首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出妙庄严路之一门。亦即阿难，请入华屋之门。亦即十方薄伽梵，一路涅槃门。故为第一。
又此成就菩提，斯为第一者，即观世音代佛明答，阿难所问。十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。谓我从耳门，悟圆湛不生灭性，大开圆解，即妙奢摩他。起智观照，依耳根，为本修因，反闻照性，而起圆修，即妙三摩。随缘应化，心得自在，安住圆定，万行繁兴，即妙禅那。具足三定，圆成首楞严大定，成就无上菩提，惟此耳根第一。悟根性为因地心，是最初方便。从根修证，是初方便。(为入初发心住之方便聚)获二胜，发三用，随缘利生，是方便。阿难能问耳根圆通，悟彻得成菩提之法，改偏闻之辙，向耳根门头，旋妄复真，即是具足三慧，速证圆通。何待佛敕文殊再选也？
【世尊！彼佛如来，叹我善得，圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。】
此结自利胜。彼佛如来，即古观世音如来，教我从闻思修，入三摩地。我即秉教修习，而得圆通。叹我善得，圆通法门，即赞叹于我。善得者，费力少，而收效速。得循圆根，与不圆根，日劫相倍也。于大会中，授记我为观世音号，此即依修证自利行，而授因位之名。应在证圆通时授之，由其师资道合，故授同名之记。
【由我观听，十方圆明，故观音名，遍十方界。】
上约人得名，此约法得名。法即修证之法，由我观照耳根，听闻之性，圆照法界，惟妙觉明，十方众生，念我名号，无不圆明了知。不因心念，不假作意，与乐拔苦，自在成就。由是十方众生，皆称我名，故观音名。遍十方界，十方众生，皆与菩萨有缘，礼念供养，甲于其他菩萨也。
二观音广陈竟。并上诸圣异说，子二众说本因竟。
◎ 子三、佛现瑞应分二 丑初、彰圆通总相 二、显圆通别相 今初
【尔时世尊，于师子座，从其五体，同放宝光。远灌十方微尘如来及法王子，诸菩萨顶。】
此因诸圣各说圆通，二十五门悉启，虽门门皆可证入圆通，而以观音耳根为最。尔时，即诸圣各说已竟之时，佛现瑞应。世尊，指本师释迦。于师子座上，师子为兽中王，游行无所畏，佛为法中王，说法无所畏，故以师子名座。从其五体，乃从佛全身，一首两手两脚为五体，同放宝光。其光远灌十方，微尘数如来之顶，及法王子，诸菩萨顶。此则表显圆通总相，圆通妙理，自他因果交彻。诸佛表果，诸圣表因，光明互相灌注，正显自他因果交彻也。今佛光灌诸佛顶，乃以自果澈他果。灌菩萨顶，以自果澈他因。然必灌其顶者，表圆通妙理，为最胜顶法也。
【彼诸如来，亦于五体，同放宝光。从微尘方，来灌佛顶，并灌会中，诸大菩萨，及阿罗汉。】
此他佛光灌我佛主伴之顶。正显佛佛道同，顶法无二。唯一藏心，诸佛以之为密因，菩萨依之兴万行，皆不离乎此者也。
◎ 丑二、显圆通别相
【林木池沼，皆演法音，交光相罗，如宝丝网。是诸大众，得未曾有，一切普获，金刚三昧。】
上彰圆通总相，即圆通妙理，诸佛同证。此显圆通别相，色声诸法，法法圆融。林木池沼(聚水处，大者为池，小者为沼)属无情，皆演法音成有情，如极乐世界。水流花间，风吹行树，皆演法音，此即情与无情共一体。交光相罗，如宝丝网者，我佛光灌他佛，他佛光灌我佛，光光相交，彼此罗织，犹如宝丝网相似，同体不分，不杂不乱。此即处处皆同真法界，以表诸圣法门，即同而异，即异而同，互遍互严，天地呈祥，满目瑞相，而成圆通真境。是诸大众，眼观瑞相，耳闻法音，身居法会，顶灌佛光，各各得未曾有。
一切普获金刚三昧者，乃即事明理，因相悟性，悟明一切事。究竟坚固之理性，即普获大士所证，金刚三昧，是谓彻法底源，无动无坏，此显同悟。阴入处界七大，本如来藏，妙真如性。诸圣入门，虽各不同，所证圆通，则一而已。
【即时天雨，(去声，落也。)百宝莲华，青黄赤白，间错粉糅。十方虚空，成七宝色。】
即时，即于诸佛放光现瑞之时。诸天雨华，供养海会佛生。所雨之华，乃是百宝莲华，而分青黄赤白四色，相间错综，纷然糅合。一时十方虚空，宝华盈满，成七宝色。华分四色以表行，宝具光明以表智，莲华因果同时。方华即果，以表因心，具足果觉。果觉不离因心，百宝四色，表智行纷敷。间错糅合，表智行相即。空成宝色，表理智互严也。
【此娑婆界，大地山河，俱时不现。唯见十方，微尘国土，合成一界。梵呗咏歌，自然敷奏。】
正当诸佛放光，而成种种瑞相之时，此娑婆世界，依报之大地山河，俱同(同时也)不现。唯见十方，微尘诸佛国土，合成一个世界，自他不隔，一体圆融。此文上三句，表诸妄销亡。中三句，表一真独露，妄空真显，即生灭既灭，寂灭现前，正是圆通真境。到此则梵呗咏歌，自然敷奏。梵者净也，呗为赞颂。西域之呗，犹东土之赞，即歌咏赞叹。自然敷扬节奏，无异天乐鸣空也。此表圆通法乐，任运而成。
二佛敕诸圣各说竟。
◎ 癸三、佛敕文殊选择分二 子初、如来敕选 二、文殊偈对 子初分二 丑初、先示诸说平等 二、后出选择本意 今初
【于是如来，告文殊师利：法王子！汝今观此，二十五无学，诸大菩萨，及阿罗汉。各说最初成道方便，皆言修习，真实圆通。彼等修行，实无优劣，前后差别。】
此佛敕文殊拣选。因前悟圆入一科中，曾云。得循圆通，与不圆根，日劫相倍。又云：随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。因阿难不知最圆之根，佛虽密示耳根，阿难仍未领悟。故请如来，最后开示，退藏密机，冀佛冥授。故佛敕诸圣各说，因地修证法门。皆曰斯为第一，阿难亦复罔知所措，故敕文殊拣选圆通根。文殊为根本大智，过去乃七佛之师。承命拣选有二意：一者，佛前虽令一门深入，究竟未曾显说，何门即是。况今诸门并陈，理宜决定一门也。二者，诸圣所说，各皆方便，惜不对根智。惟观音曲合机宜，惟此一选，决定舍诸门，而独取耳门也。
于是如来，特告文殊师利法王子：汝现今观此，二十五位菩萨罗汉，皆称无学者，以圆人修同无修。故各说最初，成道方便，皆言修习，真实圆通者。各说最初发心，乃至成道，无非根尘识十八界，以及七大以为下手，权巧方便。皆言依此修习，究竟俱得，真实圆通，各称第一也。彼等修行，实无优劣，前后差别者。彼诸圣等，所修之行，所证圆通，毕竟无二，实无优劣之分，与差别之异也。此虽归元无二，其实方便多门，而其所入之门，不无巧拙迟速之不同耳。是犹千径九逵，共会王城之意。据此，则二十五门，应无所拣矣。
◎ 丑二、后出选择本意
【我今欲令，阿难开悟。二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道。何方便门，得易成就？】
上正为阿难，以证处虽皆平等。而从入之门，岂尽对此方之机，岂尽可常时修学耶？我今欲令，阿难开悟。于二十五行，谁当其根？阿难多闻第一，惯用耳根故下文殊选出。将闻持佛佛，何不自闻闻？下兼为未来，兼我灭后，此界末世众生，根机愈钝，开悟愈难。若不选对方之根，则纵入菩萨乘，舍小慕大，求无上道，亦难究竟。故佛命文殊选择，先授意云。一对阿难一类之机；次对末法，此界众生；三修真因；四得极果。乃曰：何方便门，能得容易成就也？
◎ 子二、文殊偈对分二 丑初、叙仪标偈 二、详演偈文 今初
【文殊师利，法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛。】
此经家叙仪。文殊师利，法王子，奉佛慈旨者。钦奉我佛，慈悲之法旨，即所授意，拣选之事。故后偈云：堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根(指耳根)修，圆通超余者。即从座起，顶礼佛足者。果后大人，受命常仪，尚且如是。承佛威神者，仗佛威德神力，加被于我。以二十五圣，与文殊齐肩者，实有其人。非仗佛威神，焉敢自行品量也。而以偈对，不以文对者，贯华易持，令闻已而思修也。
◎ 丑二、详偈偶文分六 寅初、发源开选 二、了拣诸门 三、独选耳根 四、普劝修持 五、结答覆命 六、求加总结 寅初分三 卯初、双示二源 二、略彰生灭 三、正明须选 今初
【觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡。】
上二句，所依真源，即是本有真心，亦即如来藏性。此犹前文，将问明与不明，先标性本二觉。将破有为无为，先标真性二字也。觉海，不作法喻解，乃直称觉性为海。如华严所谓刹海、劫海等是也。若取水海，犹堕法喻不齐之过。以觉海横无边涯，竖无底蕴。非若水海，尚有边底也。觉海性，性字指体大，澄圆圆澄约相大，元妙元明谓用大。澄圆，谓觉海澄湛不动，圆含万有，此即寂而照，不变常随缘也。圆澄，谓觉海虽然圆含万有，究竟澄湛不动，此即照而寂，随缘常不变也。
元妙，本来自妙，不由造作。元明，本来自明，不假功用。既曰元妙元明，则一念不生，法尔具足。此中元妙二字，即含有元明之意。对上澄圆，即元妙义；圆澄即元明义也。
元明照生所，所立照性亡。此二句，能依妄源，即最初根本不觉，亦即独头生相无明，一切妄法，皆依他而生。故此句，元明二字，蹑上文而来。元明，不妄生照用，则是本明，毫无一物。今于彼元明性上，妄生照用，此照是妄照，即经前所云：性觉必明，妄为明觉。生所者，因妄照而妄所生。即前所云：觉非所明，因明立所。以所照之妄境既立，而真照之性遂亡。即所谓有相当情，无相即隐，如迷云起，必障蔽于慧日也。遂将本有如来藏，转成无明藏识也。
◎ 卯二、略彰生灭
【迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。】
此明从真起妄。妄成世界众生并业果，三种相续之相。以其妄所既已成立，则转本有之智光，而成能见之妄见。欲见本识，不知本识，卒不可见，遂迷性空，而妄成顽空。故曰：迷妄有虚空。即前晦昧为空是也。亲依无明，虚空先现耳。次句，依空立世界者，以本识既不可见，而定欲见之，空见相对，坚执欲缘，如瞪目发劳。依虚空晦昧，结暗境而成四大之色法，故曰：依空立世界。即前空晦暗中，结暗为色是也。想澄成国土，知觉乃众生者。上句，即温陵所谓，妄想凝结，成无情国土也。下句，谓妄想知觉，成有情众生也。此依无明藏识，生起依正二报，而有见相二分。指掌疏云：且约本识中。细相言之，而不言粗相者，以其示迷途未远，见归源之易也。
【空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。】
前四句，明诸法忽生。后二句，明诸法还灭。即返妄归真之意。前迷妄有虚空，则虚空生于大觉心中。仅如海之一沤，发现而已。以觉心，喻之如海。虚空，喻之如沤。其大小为何如耶？有漏微尘国，皆依空所生者。有漏，即前之有情世界，具足欲漏。有漏，无明漏地。微尘国，即前之器世界，皆依虚空之所生，不出空外，益见其微劣与虚妄矣。此四句，即前引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。
沤灭空本无，况复诸三有者。空性如沤，有生必灭，究之生灭，亦属妄见。沤灭虚空本无所有，况复空中，诸三有世间耶？三有即三界，谓欲有、色有、无色有也。妙理无端，妄成三界，如水结成冰。物而不化，故谓之曰有。又取中三界九地，则为九有。广开四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空定，无想阿那含，则为二十五有也。又依空同体，安危事一，故灭则俱灭。是知沤性不实，灭之仍归于海。则知空性本无，灭之仍归如来藏性也。
◎ 卯三、正明须选
【归元性无二，方便有多门，圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。】
上明可以还灭，已引归元之路。此明圆通顺逆之意，意谓但能灭除妄识境界，自可复归本来元有如来藏性。既归藏性，其理则无有二。设若欲入此无二之理，其方便自有多门。如京畿是一，入路多岐也。
圣性无不通，顺逆皆方便者。诸圣证入此性，则无有不通。以三科七大，或顺修而入，或逆修而入，二十五门，皆为方便之门。如千迳九逵，皆达帝京也。孤山曰：观音耳根则顺，余圣诸根则逆。对此方之机为顺，不对此方之机为逆也。正脉云：顺尘识流。宛转达道曰顺入，则六尘六识，火大至识大圆通也。如顺背京之路，绕远方到者也。逆根性之外流，而旋返入性曰逆入，即六根及根大圆通也。如逆背京之路，回身即到者也。请观诸根圆通，俱有旋反字面可见矣。
初心入三昧，迟速不同伦者。此二句，正见须选。以上所云，顺逆皆方便。所谓十方如来，于一切法门，皆能证得，何须选择？但初发心人，欲入三昧，指楞严大定，得循圆根，与不圆根，日劫相倍。以不得圆根，则艰难而迟，虽修数劫，不及一日。以得圆根，则容易而速，但修一日，可当数劫。因此迟速难易，自不同伦，又不可不选也。
初发源开选竟。
◎ 寅二、了拣诸门分四 卯初、拣六尘 二、拣五根 三、拣六识 四、拣七大 今初
【色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻，于是获圆通？】
前来佛说，彼等修行，实无优劣，乃据诸圣证得藏性而言。今欲初心，修证三昧，有迟速难易之殊。故不得不拣耳。此拣六尘圆通：一、优婆尼沙陀色尘。因观色性空，而悟入者，言色惟凭妄想凝结而成，为障蔽之尘。若以心精了之，终不能使之明彻，良以色尘之体，元本结暗所成。如何以此不了明、不透彻之物，而欲初心依此，而速获圆通者哉？
【音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？】
二、憍陈那声尘。因闻法音，而悟入者，音声即径直声，语言即屈曲声。即此音声一法，未免杂于语言文字。但伊名句味，伊者，彼也。名诠自性，以一字，直目为名。如言瓶等，并不言何瓶。句诠差别，如言花瓶二字，带表为句。文诠联合，以多字联合为文。今言味者，即文理所诠之义味也。惟以彼之名句，义昧而已。且一名非能遍含一切名，一句非能遍含一切句，一义非能遍含一切义。云何初心依此不通之物，而速获圆通者哉？
【香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通？】
三、香严童子香尘。因香尘，而悟入者，香尘必以鼻根，合中方知其有香。如若离而不合，则元无有香，且能觉之根，不能恒常。与所觉之尘相合，以尘合时。则有能觉。尘离时，并无所觉。云何初心依此不恒之物，而速获圆通者哉？
【味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通？】
四、药王药上味尘。因味尘而悟入者，然此味尘体性，非本然而自知有味也。本然即自然，要以味尘合舌根时，方知其有味。其舌根能觉之性，不能恒常与所觉合而为一。云何初心依此不恒之物，而欲速获圆通者哉？！
【触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？】
五跛陀波罗触尘。因触尘而悟入者，然触尘本无自性。要以有知之身根，与无知之外物合，而觉知冷暖涩滑违顺等相，方名为触。此上触字指触尘，下触字指身根所对之物。故云，触尘必以身根所对之物，乃得发明显现。无所不明触者，若无有所触之物，则不能发明触尘之相。合离之性本非一定，云何初心依此不常之物，而欲速获圆通者哉？
【法称为内尘，凭尘必有所，能所非遍涉，云何获圆通？】
六摩诃迦叶法尘。因法尘而悟入者，法尘非同外五尘之实质，乃是五尘落谢影子。谢在意地之中，惟意中独缘。合外五尘，俱属法尘，为独影境，故称为内尘。凭尘必有所者，凭外五尘落谢，必有所落谢之影。是则外尘为能谢，内尘为所谢。但外尘有五，落谢必有先后。内尘亦五，影子非无甲乙。起意缘时，惟专一境舍一缘一，能所非能互遍互涉。云何初心依此不遍之物，而速获圆通者哉？
◎ 卯二、拣五根
【见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通？】
六根。今言五根者，惟留耳根为当选也。一阿那律眼根，因见性而悟入者。然见根之性即眼根，虽洞然明彻，若四方论，但明前一方，及左右两方，不明后一方。故曰明前不明后。若以四维论，只见前两维，不见后两维。故言四维亏了一半。则三分言功，一分无德。云何初心依此不圆之根，而速获圆通者哉？
【鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？】
二周利槃特迦鼻息。因观鼻根，而悟入者，鼻息者，鼻中之气息也。出而通于外，入而通于内，故曰出入通。即前云：有出有入是也。现前无交气者，出息尽时不能即入，入息尽时不能即出，即此出入少停之时，名为现前。无有交接之气，则无功德。即前云：而缺中交是也。据此，三分论功，而缺一分。支离匪涉入者，而且支分离异，各有所据。有出无入，有入无出，即此支离处，匪能互相涉入。云何初心依此不圆之根，而速获圆通者哉？
【舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？】
三憍梵钵提舌根。因舌根而悟入者，温陵曰：舌不因味而即能觉了，乃为无端。无端，即无因也。谓舌入非无因而能知味，因有味尘，合到舌根之时方生觉了之知。设或味尘销亡，则觉了之知本无所有。云何初心依此不常之根，而速获圆通者哉？
正脉问：耳离声而闻静，说为本性。何不舌离味而尝淡，亦说为常耶？耳为离知恒常普遍，离声闻静更比声圆，人所易晓。经云：动若迩遥，静无边际是也。今舌根觉味之知不过三寸，合知尚劣，而离知淡相更为眇味，岂能同耳之常性彰显乎？
【身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？】
四毕陵伽婆蹉身根。因观身根苦谛，而悟入者，此之身根，与彼所有触尘相同。前云：触以所触明，无所不明触。今身正与相同，谓身之觉性，亦因所触而得发明，若无所触之尘不得发明，各非圆觉观者。以圆之一字，双贯觉观二字。圆觉者，独立之全体也。圆观者，绝待之全智也。此身根与前触尘，各非圆觉之与圆观也。良以合中之知，根尘相待而显。故前触尘，离此身根，其相即隐，固无独立之全体，与夫绝待之全智也。而此身根，离前触尘，其知亦泯，亦无独立绝待，全体全智也。此二句总明，合而后有知也。涯量不冥会者，且身根之与触尘，一属有知，一属无知，各有边涯，各有分量，不能于离时而得冥知契会。此句乃明离而后无知也。合有离无，其性不定。云何初心依此不常之根，而速获圆通者哉？
【知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？】
五须菩提意根。因意根而悟入者，知根，谓意知根即意根也。意根，乃第七末那识。第六依第七根为根，故曰意根。杂者夹杂，乱思是意识。此识于诸识中，最乱最强，最难调伏。湛了终无见者，言脱尽意识，湛然了知之境，终不可见。如是，则想念不可一时顿脱之故。云何初心依此杂乱不离之根，而速获圆通者哉？
◎ 卯三、拣六识
【识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？】
此拣六识。经初，以六识为生死根本，不可依之错误修习，故以舍识用根为经旨。而诸圣自陈圆通，具备六识者，见圣性无不通，顺逆皆方便也。此处，文殊复拣去者，正以初心入三昧，迟速不同伦也。
一舍利弗眼识。因眼识而悟入者，识见，应云见识。见属眼，即眼识也，杂三和者。根尘相对，识生其中，能所合说也。乃眼家随念分别，外对色尘，内对眼根，中间诈现，随念粗略分别，是为眼识。以能依自体，所依根尘，故曰杂三和。诘本称非相者，即所生之识，诘其根本，无所从来。一者不从根生，惟根无尘，不自生故。二者不从尘生，色尘无知，非生识因故。三者非根尘和合共生，根是有知，尘属无知，应所生之识，一半有知，一半无知。今则不然，故举体虚妄不实，称为非相，自体先无定。云何初心依此不常之识，而速获圆通者哉？
【心闻洞十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？】
二普贤菩萨耳识。因耳识而得悟入者。心闻即耳识，能洞彻十方，圆闻无碍者。此皆生于修法界行，大因威力之所成就，非耳识自能有如是功能，须是深位菩萨方可。云何初心依此久远之因，而速获圆通者哉？
【鼻想本权机，祗令摄心住，住成心所住，云何获圆通？】
三孙陀罗难陀鼻识。因鼻识而悟入者，鼻想者于鼻端，作观白之想也。本权机者，本来权巧方便，随顺机宜而设，非鼻识本有也，鼻识以分别香臭为用。次句，即其权施之意，祗令收摄其散乱心，令得暂住而已。三句云，既有能住之心，则鼻端白，即成所住之境。盖真心无住，云何初心依此有住之心，而速获圆通者哉？
【说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？】
四富楼那舌识。因舌识而悟入者，舌识说法，惟是播弄音声，及以语言文字。而富楼那得大开悟，成阿罗汉者，乃是先所成旷劫辩才之力，故能如是耳，非一时舌识之功能。以名身、句身、及文身，乃不相应行。有为法所摄，非无漏法。云何初心依此有为法，而速获圆通者哉？
【持犯但束身，非身无所束，元非遍一切，云何获圆通？】
五优波离身识。因身识而悟入者，持犯者，持淫杀盗戒。欲令清净，不使有犯，但能约束身识而已，非身识之范围。如妄言、绮语、恶口、两舌，则身识无所从束，是尚不遍于口意二业。况夫菩萨清净律仪，乃至八万细行，一切法门耶？故曰：元非遍一切，云何初心依此不遍法门，而速获圆通者哉？
指掌疏问云：「波离执身，次第执心，俱得通利。今何但云束身？」答曰：「此约初心言之。大凡初心持戒，先断淫杀盗，妄犹可缓。而最所宜急者，唯淫杀盗耳。但执心诚难，故先以身识束身。如身识不起邪觉，离于恶触，自然无复淫杀盗事。是为束身。至若心动淫杀盗机，口出妄言绮语等，非不欲断，但非身识能持。人不尽皆然，波离岂能依此入圆哉？」
【神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？】
六大目犍连意识。因意识而悟入者，不可测度，谓之神。自在无碍，谓之通。大目连神通，虽由旋识复湛，心光发宣，究其深本，乃宿因久修，故遇佛闻法，即得成就。是知其有由来矣，何关意识之事？法分别，即意识也。因对法尘上，所起分别，念念攀缘。即合法尘则有，离法尘则无。故曰：念缘非离物。物即法尘也，云何初心依此攀缘妄识，而速获圆通者哉？
◎ 卯四、拣七大
【若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通？】
此拣七大圆通。前五大同尘，第六同识，第七同根。
今一持地菩萨地大。因平地而悟入者，若以地大之性，而为观察，境则是坚凝障碍之物，而非通达之相。持地，平填道路，尚涉有为，而非无漏之正性耳。圣者正也，后遇平心之教，方归圣性。云何初心依此有为之法，而速获圆通者哉？
【若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？】
二月光童子水大。因观水大而悟入者，若以水大之性而为观境，皆由想念而成，非真如实际，如如不动之理。凡欲契如如不动之理，须得如如不动之智。而起心分别觉观，皆不与相应。故曰如如，非六识觉观所能契入也。云何初心依此觉观之心，速获圆通者哉？
【若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？】
三乌刍瑟摩火大。因观火大而悟入者，若以火大之性，而为观境，乌刍厌有欲火，而求离欲，非到身心俱断，断性亦无，乃非真离欲也。然初心不尽多淫之机，有少欲、无欲者，岂必藉此，以为方便。云何初心依此不通之法，而速获圆通者哉？
【若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？】
四琉璃光法王子风大。因观风大而悟入者，若以风大之性而为观境，彼虽遍观内外，皆是妄缘风力所转。然风大有动有寂，便属循环生灭。无常之法，非无对待，既有对待，自非无上觉体。云何初心依此不常之法，而速获圆通者哉？
正脉问：「反闻法门，亦从动静而入，何殊于此？」答：「彼乃渐脱动静二尘，以取无动静之闻性。为初心方便，此即取有动寂之风性为入门，所以大不同也。岂可以此难彼？」
【若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通？】
五虚空藏菩萨空大。因观空而悟入者，若以空大之性而为观境，谛观四大无依妄想生灭，虚空无二，佛国本同。虚空乃晦昧所为，昏即冥也，钝即顽也，乃以冥顽为相自，体先非灵明觉知之用。无觉异菩提者，既无灵明觉知之用，自与菩提相异。梵语菩提，此翻觉道，即圆通所证之无上觉道也。今欲以昏钝之因，而取灵明之果，何异钻冰取火也！云何初心依此无觉之物，而速获圆通者哉？
【若以识性观，观识非常住，存心乃虚妄，云何获圆通？】
六弥勒菩萨识大。因观识大而悟入者，若以识性为所观境，谛观十方唯识，然此识性，念念生灭不停，实非常住之性。且存心观之，已是虚妄，何况所观之识大，而不虚妄耶？云何初心依此不常之心，而速获圆通者哉？
【诸行是无常，念性元生灭，因果今殊感，云何获圆通？】
七大势至法王子根大。按根大应当在第六，今弥勒识大超前。势至根大居此者，足见菩萨明知欲修楞严大定，独让观音殿后，而求其普被三根，利钝兼收者。惟此念佛一门，凡有动作迁流，全属诸行，皆是无常。而势至则曰：「都摄六根，净念相继。」既是都摄，则属根大，可见念佛不是口念，不是第六意识心念，乃是意根，都摄六根而念。虽曰净念，终成有念。既曰相继，难免生灭，故曰「念性元生灭」也。以此念佛为因，往生净土为果，因果相孚，则万修万人去。若以此生灭之因，而求现证不生灭之圆通，则因果相背感应咸殊。故曰：因果今殊感。云何初心依此生灭之心，而速获圆通者哉？
正脉云：通论二十四圣，约其所证，必等观音。而原其入门，不从本根，略有四缘，所以当拣。一者不对方宜，二者不便初心，三者别有资藉，四者非常修学。反显耳根，对方宜、便初心，不劳资藉，通常可修也。意在后偈，预此明之。
二了拣诸门竟。
◎ 寅三、独选耳根分二 卯初、备彰门妙 二、详示修巧 卯初又分四 辰初、根随方利 二、法以入胜 三、示法真实 四、显行当根 今初
【我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入，】
上来余门，既经拣去，此则应选耳根。故云：我现今重白世尊言，佛出娑婆世界。此云堪忍，以娑婆众苦具足，众生堪能忍受诸苦故，如来必随一方机宜而立教体。设教不应机，化则不胜。准维摩经云：或有佛土，以光明而作佛事。或有佛土，以佛菩提树而作佛事。乃至或以园林台观，或以虚空影响，或以音声语言，或以寂无言说，各随机宜教体不同。今佛世闻声得益者多，即末世亦从此方。众生耳根偏利，能由闻性，遍达无量差别理事。故对此一方机宜，以音声施作佛事，所以透彼闻根之利也。如来在世，闻教得益者多，即末世亦从开示，而得悟入者众。意言常途，但以音声为教体，是随相假体。而此方真实教体，清净本然。周遍法界者，惟在听音之闻性而已。
欲取三摩提，实以闻中入者。良以教诠藏性，而闻性最切近藏性者也。然领悟虽以双托音闻，而修定但宜单取闻性。故凡欲取证三摩提，即楞严大定，实在要以耳根闻性得入。如观音自叙：彼佛教我，从闻思修，入三摩地。于是依教，初于闻中，做入流照性工夫。解六结而越三空，破五阴而获二胜。是则从说选根以来，直至此处方以决定，指出耳根为圆通本根，至妙之法门矣。
◎ 辰二、法以人胜分二 巳初、略赞自利 二、广显利他 今初
【离苦得解脱，良哉观世音！】
此科以耳根圆通之法，因为观音之人殊胜故，其法必堪珍重也。此二句，略赞自利功德。离苦者，离分段变易二种生死之苦，即解六结而越三空也。得解脱者，得离系自在二种解脱之乐，即破五阴而获二用也。此乃言自备利他体用故，判属自利也。良有二义：一诚实义，如云「离苦得解脱，诚哉观世音」之人耳。二赞善义，如云「离苦得解脱，善哉观世音」之法耳？
◎ 巳二、广显利他
【于恒沙劫中，入微尘佛国，得大自在力，无畏施众生。】
此科广显利他功德。第一句明竖穷三际，于恒沙劫显化导时长也。第二句明横遍十方，入微尘国显现身处广也。第三句显三十二应，有无作妙力自在成就之语。第四句显十四无畏，有施无畏力福备众生之语。又以此三四两句，总显四不思议科：第一不思议科后，有救护众生得大自在。第二不思议科后，有能以无畏施诸众生也。且连上二句，贯成四句，总显此等妙用。皆极尽沙劫之常，皆穷尽尘刹之遍，总显常遍二义，诚为巧妙也。
【妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。】
温陵曰：以说法不滞为妙音，寻声救苦为观音，音性无著为梵音，应不失时为海潮音。
今三十二应中说法，四不思议中说咒，由菩萨妙观察智，观定应说何法而得度，即为说法或说咒，此皆妙音之力也。十四无畏中之救八难，四不思议中之施无畏，由菩萨以观智，观世间称念菩萨名号音声，皆得解脱。此皆观世音之力也。十四无畏之除三毒，四不思议之破悭贪，由菩萨音性清净无著，此皆梵音之力也。三十二应中之赴遍求，十四无畏中之赴二求，四不思议中之赴广求，由菩萨及时说法，应不失时，此皆海潮音之力也。然法华有胜彼世间音，此中独缺。以致持名一科，无所收属。以菩萨一名，与彼六十二恒河沙法王子名号，正等无异。以彼一名，正属胜彼世间音，如是则五音具足矣。救世二句，义摄后不思议。以世人悭贪积聚，患得患失，皆不安宁。而第三不思议中，破贪感求，正救此病，令悉安宁。以修行欲求出世，错用因心，不得究竟。而第四不思议中，有求大涅槃。得大涅槃，证出世无上觉道，而得不生不灭，无去无来，常住快乐也。
◎ 辰三、示法真实分三 己初、圆真实 二、通真实 三、常真实 今初
【我今启如来，如观音所说，譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实。】
此显示耳根。具足三种真实，诚正定之真修也。决定速证圆通，不劳资藉。我者文殊自称，现今启白如来，所以拣去诸圣，独选耳根者，如观音所说，我从耳门，圆照三昧，所以速证圆通也。非指下偈，为观音所说。偈中乃是文殊，取前六根数量，并击钟验常等科中，佛说语意，而加发挥，见耳根之本妙也。
譬如人静居者，假设闻鼓一事，以例闻一切声皆然。故云：譬如静居。寂静居处，拣非闹时也。以闹, 时闻性，虽则常圆，殊不自觉。正脉云：十方俱击鼓者，一时同击也。十处一时闻者，闻无先后也。此见耳根闻性，人人本来自圆，喻如最大圆珠，悬如空中，周辉普照，诸声如影，乱映齐现，丝毫不昧。此则圆真实者，本来圆满周遍十方，真而无妄实而不虚之妙义也。
◎ 巳二、通真实
【目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。】
此以耳根超胜五根。二三句语倒，且口字是舌字，以舌在口中，故以代之。目能观障内之色，非能观见遮障之外。所有诸物，其犹隔窗外，不见外物。隔皮肤不见脏腑，是近而薄者，尚障隔不通，况远厚乎？身以合方知者，即身根亦必以尘合身，方有知触之用。口鼻二根之与味香二尘亦复然，稍离尺寸便不觉知。心是意根，又杂意识，想念纷乱，无有头绪。如是则想念尚不能，脱况能通乎？
【隔垣听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。】
此言耳根在动用中，现具灵通之相。隔垣墙而听音响尚无隔碍，不知者谓声能透入，其知者以闻性湛然，周遍圆满。无线电话可以验知，并非声来耳边，亦非耳往声处。如隔数千里之遥，问答如在目前，因闻性周遍故。遐迩俱可闻者，遐远也，迩近也，所有一切声音皆可得闻。五根所不齐者，则隔垣能听，非若眼根之不观障外也。遐迩俱闻，非若三根之离尘不知也。于静中闻鼓时，则俱击齐闻，非若意根之杂乱无绪也。以是而观，则五根功能，所不能与耳根齐等，况尘识与诸大，非根之类者，岂能齐哉？此见耳根闻性，人人本来自通，喻如洪水普为淹没，草舍竹篱悉皆通透，一无隔碍。此则通真实者，本来通达周遍无碍，真而无妄实而不虚之妙义也。
◎ 巳三、常真实
【音声性动静，闻中为有无，无声号无闻，非实闻无性。】
此对声尘以显闻性常住。初四句，动静无关，音声是总相，动静是别相。此取击钟验常科中义。前罗睺正击之时，则音声之性属动。击久声销音响双绝，则对动说静。闻中为有无者，言动静二相，常于闻性湛然体中循环代谢。时罗睺更击，动则音声历然现有，击久声销，静则音声寂然现无。世人颠倒，尚且惑声为闻。因于无声之际，号为无闻。殊不知无声之时，闻性愈觉无有边际。故曰：非实闻无性也。
【声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。】
此四句生灭双离。如上所说，无声之时，闻性既无有灭，以此例知，有声之时，闻性亦非有生。是知闻性，湛然常住，一任其中。声有则闻动，声无则闻静，而自体了无生灭之相。故曰：生灭二圆离。以见闻性，人人本来自常，喻如太虚空，恒无起灭。是则常真实者，岂非常住真心，性净明体，真而无妄，实而不虚之妙义也！
【纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。】
此离思惟以显闻性常住。思惟乃是第六散位意识所为，而梦想亦第六独头意识所现。今云纵令在梦想之中，完全忘却梦外动静之境，而了无所思。而此闻性，亦不为彼无思。而即便灭无，如前熟睡之人，闻舂捣声惑为钟鼓响。可见闻性，不为彼不思而便成无耶。觉观出思惟，身心不能及者。上觉字即闻性本体，下观字指闻性照用。而此照用，乃是寂而常照，不假思惟，超出思惟之外。身根兼眼鼻舌三根，心是意根，如是五根对此，皆不能接梦外五尘之境而有觉耶。惟独耳根，能通梦外之声，一呼便觉，超彼心身所不能及也。然此圆通常三种真实，皆吾人寻常日用所现具者，不待修习而后有也。若能依之反闻自性，修证圆通，犹风帆行于顺水，必至易而至速也。
◎ 辰四、显行当根分二 巳初、举此方教体 二、明病在循声 今初
【今此娑婆国，声论得宣明。】
此明耳根行门，正对此方之机。今此裟婆国，译为堪忍。以此方具足苦境，堪能成就行人忍力故。此虽约处，实则因对此方众生耳根偏利故。佛以音声而作佛事，立诸声名句文、一切经论，义理得以宣畅，心性得以了明。正脉谓：含蓄所宣明者，无非皆为诠显圆湛妙明之性。而此妙性，又祗在于能闻本根之中。众生当可由所闻声论，而反闻能闻之本根，方为得旨矣。若是，则下科之意，自有来历矣。
◎ 巳二、明病在循声
【众生迷本闻，循声故流转。阿难纵强记，不免落邪思，岂非随所沦，旋流获无妄。】
此明病在循声。此方众生耳根既利，如来既以音声为佛事，凡闻声者皆当免于流转矣。无奈众生迷本闻，此众生乃指狂慧学者。迷而不悟，不能因言会道，闻教观心。能闻之本闻，是为妙明心性，而但循顺所闻之声教，增益戏论，故自取于流转也。阿难纵强记，不免落邪思者，乃举事证验。即如阿难，纵能强记，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙。犹尚不免落于邪思，为物所转，溺于淫舍，不得自由也。
岂非随所沦，旋流获无妄者。岂非二字，乃承上文决定之辞。下八字，病药相当，即在迷本闻、不迷本闻而已。迷则随所沦，随即循也，所即声尘，沦即流转，言循声必至流转。即如诸佛，异口同音告曰：阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更无他物。若不迷则旋流，旋彼闻根，反闻闻性，获无妄者，获得真实常住，不流转之性。即如诸佛告言：汝复欲知，无上菩提，令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更无他物。此二句，又如偈云：迷晦即无明，发明便解脱。若能发明，旋流反闻，便得无碍大解脱也。但初心之人，于一切时处，独向耳根，反闻自性，别无他事，自有到家消息，岂不速而易修耶？
初备彰门妙竟。
◎ 卯二、详示修巧分四 辰初、出名教所反闻 二、法说次第超越 三、举喻以合前法 四、结示因果究竟
【阿难汝谛听，我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。】
此呼阿难之名而告之曰：汝果欲旋流反闻，应当谛听我语。我今仗承我佛威神之力，所以为汝宣说，观音所证之三昧，汝当生珍重之心。金刚王者，具体相用三大：其体坚固，不可破坏。其相光明，照了一切。其用锐利，能断无明。亦即三德秘藏。王者，自在无碍义。前五卷有宝觉二字，此则俱含三字中。如幻不思议者，幻是譬喻，无而忽有，虽有若无。谓所修三昧，无修而修，修即无修也。不思议者，不可以心思口议，谓所修速疾，超乎世出世间之意。前偈有「如幻三摩提，弹指超无学」，故知然也。佛母真三昧者，第一卷告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，妙庄严路。五卷偈云：十方婆伽梵，一路涅槃门。可见十方诸佛，都从此一门超出，趣入涅槃之门。所以称为佛母，出生诸佛故。所证之三昧，是真三昧。乃天然自性本定，非同工夫引起之定，有入住出也。此出名中，已示修巧之意，且简要易速四义为巧。但依耳根，一门深入，此则为简。入一无妄，彼六知根，一时清净，此则为要。但向根中，旋流反闻，此则为易。自入流亡所，而至寂灭现前，此则为速。具此四义，故成此真三昧也。
【汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，蓄闻成过误。】
此抑多闻而显过。汝阿难是多闻第一之人，与我同于空王佛所发心。我常勤精进，汝常乐多闻，据此则所遇之佛数等微尘。皆以多闻之力，护持法藏，凡一切秘密深奥之法门，悉皆得闻。欲漏不先除者，惟务多闻，不勤定力。欲漏种习，不先除却，蓄闻成过误者。因欲漏不先除，故蓄积多闻，反成过误。非但闻于普通佛法，乃至闻于秘密深法，皆为循尘流转矣。
【将闻持佛佛，何不自闻闻？】
此决取舍而反闻。决定舍于循尘之闻，而取反闻之闻也。首句上佛字指佛身，下佛字指佛法。次句上闻字属闻根，下闻字属闻性。故以警之曰：将自己之闻根，受持诸佛所说之佛法，何不识取本闻，而旋倒闻根，以闻闻性乎？此科是教反闻之正文也，观此但闻一闻性，便胜无量多闻，亦见其至简而最要矣。
◎ 辰二、法说次第超越
【闻非自然生，因声有名字，旋闻与声脱，能脱欲谁名？】
此科法说，当修反闻。如何修、如何证？先明超越情界，次示超越器界。闻非自然生者，闻指妄闻，乃揽尘所结之根，非是自然而生也。因声有名字者，因于动静二种妄尘，黏起湛然一精明之体，发为听精。听精映声，卷声成根，由此无始来，遂有耳根之名字。即根元目为清净四大，因名耳体，乃聚闻结滞为根之体。旋闻二句，言既因揽声而结，必待脱声而解，旋观能闻之闻性，而与所闻之声尘。脱离即入流亡所，乃至动静二相，了然不生，旋倒闻根反闻自性，而与声尘脱离也。能脱即指闻根，前因揽尘而结，玆因旋根而脱。欲谁名者，言尘已脱，而根随尽，更有谁名为根也？此二句，即当如是渐增，闻所闻尽，并能闻耳根之名亦失，惟一妙性而已。正脉云：此四句，喻水本因寒而结冰，故冰须脱寒而还水矣！
【一根既返源，六根成解脱。】
此如后三渐文云：尘既不缘，根无所偶，亦即返流全一。六用不行，人疑但解一根，余根尚结，不知根虽有六，体本是一。此横论六根，结则同结，解则齐解，六根同一成坏也。正同竖论六结，每一根，约迷真起妄，从性至尘，由细向粗，皆有次第六结。约返妄归真，从尘至性，由粗向细，亦有次第六结。如一结成时，六根同成一结，乃至六结皆然。或一结解时，六根齐解一结，乃至六结皆然。解结者，但从耳根逆流而入。六结：一动，二静，三根，四觉，五空，六灭。此处一根既已返本还源，觉性现前，不复循尘结根。于六结但解动静根三结，则六根俱成解脱，是则一根返源，岂不至简耶？六根齐脱，岂不至要耶？夫至六根皆脱，则众生世界，已自不能缠缚矣。
【见闻如幻翳，三界若空华，闻复翳根除，尘销觉圆净。】
此科明器界超越。不是情器根尘平言，盖言尘界，全倚情根而立。今情根解脱，而尘界自必随销。见闻等四句，乃重明上文之意，以起下净极光通之义。本一精明之体，起于见、闻、嗅、尝、觉、知六用。如依净眼，起于幻翳相似，三界依正，犹翳眼所见空华。翳病若除，华于空灭。闻根今已旋妄复真，则翳根之病除矣。幻翳既除，而尘界应念随销，如空华灭于虚空。觉圆净者，由是本觉之体，根除为圆而不碍，尘销为净而不染，所谓回脱根尘，灵光独耀矣。夫根身解，而器界随销，其亦至易而甚速者乎？
【净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事，摩登伽在梦，谁能留汝形？】
上言觉圆净者，似未至极圆极净也。盖必觉所觉空，乃至寂灭现前，乃为净极。而心光自然通达，遍照尘刹，乃为圆极。夫净极即寂，光通即照，此光寂而常照，称性含裹虚空。虚空乃世界之最大者，今以大觉海中比之，其犹一沤之小，何况空中所有世界耶？却来观世间，犹如梦中事者，乃涉世无碍之意。既得全体复获大用，却来涉世利生，以含空之寂照，观察世间，悉皆如梦了无挂碍，即所谓超越世界，得大自在也。摩登伽在梦，谁能留汝形者，乃激发阿难之语：汝昔之所以被邪术所制，无自由分者，正由不能解根超界，得大解脱也。亦由不知根中圆湛妙心，寂照含空无可拘制，而但取缘尘影事为心，妄认身中，是以受制莫脱。若能以此观世，则摩登伽女，乃是梦中之人。以梦中之人，不能牵梦外之身，故曰谁能留汝之形乎？
◎ 辰三、举喻以合前法
【如世巧幻师，幻作诸男女，虽见诸根动，要以一机抽。息机归寂然，诸幻成无性。】
此喻明。从真起妄，返妄归真也。巧幻师，即能作之人，喻真如能随缘也。幻作，即所作幻术，喻成事无明也。诸男女，即幻作之人，喻六根也。一机抽，即抽男女之机关也，喻一精明之体也。元依一精，分成六用，在眼曰见，乃至在意曰知。所谓虽见诸根动，喻六根之用差殊。要以一机抽者，喻惟一精明之体，随缘异用也。息机，休息机关而不抽，喻旋一根精明之体，令其还源也。归寂然者，男女诸根皆不动，六根俱解脱也。诸幻成无性者，所依幻处亦成无性，全泯于无也。即器界亦得超越也。
【六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一处成休复。六用皆不成，尘垢应念销，成圆明净妙。】
此法合。言六根中性，亦如幻人之诸根是也。一精明，是依真妄和合而起，而为六精之总相。即本经所称，陀那微细识。六根是能依，一精是所依，故曰：元依一精明，分成六和合。依此分为六性，和合根尘。性虽有六，体本是一。合上幻师，幻作男女，虽见诸根动，要以一机抽也。正脉云：当补两句：虽见六用殊，惟一精明转。合喻中，虽见诸根动二句方全。一处成休复，即指耳根，反闻照性，合喻中息机。六用皆不成，指见、闻、嗅、尝、觉、知。一精既转，六用不成，合喻中归寂然，齐此喻明情界脱缠。末二句，合诸幻成无性。尘垢，即指器世间，六尘垢染世界。应念销者，如前经云：山河大地，应念化成无上知觉是也。成圆明净妙者，无情器之分，曰圆。无无明之蔽，曰明。无根尘之污，曰净。无结缚之碍，而互用变现，曰妙。此更喻明器界超越。
辰四结示因果究竟。
【余尘尚诸学，明极即如来。】
余尘者，断无明未尽，谓之有余微细之尘。如等觉菩萨，尚有一分生相无明未尽，尚在诸学地。明极即如来者，谓本明证极，无明尽净，即是究竟如来。夫法门既妙，修证又巧，乃至成佛无难，所以惟选于耳门也。
◎ 寅四、普劝修证。
【大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。】
此以文殊选定耳根圆通，劝众普修，意谓反闻之功易而且速实效如此。故呼大众勿迷本闻，及汝阿难勿再强记。真实圆通，别无他法，惟在旋转循尘之颠倒闻机，反闻以闻自已之闻性。此性即是圆湛不生灭性，亦即菩提涅槃元清净体，实成佛之真因。故判决此性，定成无上之佛道，即究竟极果也。末句谓，圆通法门虽多，若克定真实，便于初心，惟修如是闻性而已
【此是微尘佛，一路涅槃门，过去诸如来，斯门已成就。现在诸菩萨，今各入圆明。未来修学人，当依如是法。我亦从中证，非惟观世音。】
此是十方三世微尘诸佛，到菩提家入涅槃门，一条妙修行之大路。过去诸如来已得成佛，是斯门已成就。现在诸菩萨虽未成佛，今依此各入圆明。圆明，即净极光通之意。未来修学人，必当依此耳根反闻之法，如是而修也。不唯诸佛菩萨由斯而入，即我文殊亦从耳根反闻之中而得修证也，非唯观世音一人为然。则知此法，为三世通修之路，是诸佛共入之门，汝等当从妙耳门而入焉。正脉云：盖自不修，惟劝人修。人或不从先身入，而率众同入，人皆乐与。故文殊明已，亦从耳根修证，所以启人之必信从也。
◎ 寅五、结答覆命
【诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫，求出世间人，成就涅槃心，观世音为最！】
此结答即「观世音为最」一句覆命。因前佛敕，拣选圆通，今当覆命。诚者，真也。如佛言：真真如佛所命。表信从佛旨也。次四句，牒前敕选授意之文：我今欲令，阿难开悟，二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道，何方便门，得易成就，询我诸方便者，即问我，诸二十五圣方便行门，那一门最当阿难之根机？拣取一门，为通常可修法也。而阿难多闻，一向惯用耳根。此答第一旨。以救诸末劫者，即前兼我灭后，此界众生，而欲令其出离生死。盖此界众生，耳根最利，循声故流转，旋流获无妄也。此答第二旨。「求出世间人，成就涅槃心」二句，即前入菩萨乘求无上道，三四二旨。求出世间人，即先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，即此令回小向大，得成就究竟涅槃心也。
观世音为最者，正脉云：能于佛之前旨，四义全顺者，惟观世音耳门最为第一也。盖耳根圆通，即多闻者之闻根，故能独当阿难之根，即顺第一旨也。人人现具，浅深均修，故能普救诸末劫，即顺第二旨也。先得人空，次脱法执，故能应求出世，即顺第三旨也。生灭既灭，寂灭现前，故能成就涅槃心，即顺第四旨也。又前二显契机，后二显契理机理双契，圣旨全孚。此观之门，所以独超诸门矣。
【自余诸方便，皆是佛威神，即事舍尘劳，非是常修学，浅深同说法。】
自观音耳根圆通之外，其余诸二十四圣，所修方便法门，皆佛之威德神力，令其即遇之事，而能舍脱尘劳也。「非是」二字双贯下句，非是通常可修之法，若通常可修学，不须仗佛威神加被，但任运进修，自能入圆也。亦非是浅位与深位，同时可以说法，若浅深可同说，不须即事而舍尘劳，但三根普利，无机不收也。
然就诸门中，明佛威加被者：如那律失明，佛示乐见照明；槃特阙诵，佛教调息摄心；明即事舍尘者：如乌刍多淫，佛教观欲火；难陀心散，佛教观鼻端；人不皆然，岂寻常可以通修乎？且此等唯对于浅位，深位则不相宜。如普贤之大因，满慈之宿辩，善现之解空，舍利之净见，皆属深心，岂浅智初心可得入乎？若观音之耳根法门，则是浅深可以同说，久长可以共修，而最初入门方便，更无过于此矣。
五结答覆命竟。
◎ 寅六、求加总结
【顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者，真实心如是。】
初二句有二解：一敬礼尊法也。以此耳根一门，修证定礼，即前佛说三如来藏，自性清净之理体也。所证定用，乃属无漏无为，不思议之事用也。此正如来真如法身，全体大用也，故顶礼求加。二敬礼三宝也。如来藏，如来即佛宝也。藏，谓藏心法宝也。无漏不思议，意指圆通诸圣，僧宝也。无漏指大阿罗汉，已断见思故不思议指诸菩萨，神用莫测故，故我顶礼愿求加被。未来学者，于此一门无惑。无惑当作两解：一无生疑惑。加被众生，于此法门，必信从而无疑惑也。二无生迷惑。加被众生，于此法门，必解悟而无迷惑也。此正初心方便，不迟而速容易成就也。何以故？因未修之先，本来现具圆通之相，由是加修，一反闻间，弹指可超无学，乃至入住成佛，不劳多劫，岂不容易成就哉！
堪以教阿难，及末劫沉沦者。自阿难以至末劫群生，俱是当机，以阿难多闻，耳根偏利故堪教。此即答佛敕选时，嘱云：欲令阿难开悟，二十五行谁当其根？娑婆世界，声论得以宣明，虽至末劫沉沦，亦耳门堪教。此即答前兼我灭后，此界众生，何方便门，得易成就也。但以此根修二句，明其但以此耳根一门修习，而所证圆通便超其余二十四圣。凡欲修楞严大定者，真实修心要诀，不过如是而已。此文殊奉命拣选，乃至求加总结，唯此耳根反闻独当其选矣。
二如来教示一门深入竟。
◎ 辛三、大众承示开悟证入分二 壬初、阿难一类开悟 二、登伽一类证入 今初
【于是阿难，及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提，及大涅槃，犹如有人，因事远游，未得归还，明了其家，所归道路。】
此阿难一类之机，所知障轻，故能顿悟。而烦恼障重，故未能顿证。且圆顿教旨，惟重彻悟，不愁不证。阿难，既是大权示现，虽不证亦复何碍。于是即指，文殊偈选之后，于是时也。阿难，及诸大众，一类之机，各各身心了然，此与五卷偈后，身心皎然不同。彼以身心，结之次第，与解之次第，皎然明白矣。尚未知所入一门是何门，当以何修法，此了然者，豁然贯通义。由闻文殊偈选，分明指出：将闻持佛佛，何不自闻闻。及成就涅槃心，观世音为最。是了知从入之门，独在耳根。而修证，唯在旋流。又明得耳根解，而六处之根齐解，是身了然，以根即身也。明得闻性复，以六处之性齐复，是心了然，以性即心也。得大开示，因前未知，从入之门，冀佛冥授，于是如来，敕令诸圣，各说本门。再令文殊，分明拣选，傍敲侧击，借口传言。到此始得豁然贯通，功由得大开示也。
观佛菩提，及大涅槃者，解见在前不覆。今得大开示，观佛智断二果，修证之法了然不昧，故以喻明之。犹如有人者，喻阿难及诸大众，一念未动以前，安住菩提涅槃家乡。俄而无明不觉忽动一念，三细勃兴六粗竞作，背觉合尘流而忘返。即同因事远游，六道往返，日久月深，不唯未得归还，即家乡之道路亦几忘失。今者幸遇如来种种开示，及闻文殊敕选，虽未即得圆通，而相似解发，已知耳根解结次第，旋流即获无妄。即同明了其家所归道路，虽未俶装锦旋，然已了知。归家道路，即无上乘妙修行路矣。
◎ 壬二、登伽一类证入
【普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙。皆得本心，远尘离垢，获法眼净。】
此约登伽一类。烦恼障轻，故能顿证。然圆顿行人，悟即彻底，证分浅深。而登伽前闻神咒，不思议力加持，顿证三果。此以闻偈开悟，乘悟顿断残思，故与此等列作一类。凡经叙证多从深至浅，此中三段但约圆位：一初住，二七信，三初信也。普会大众，总标在会之机。天龙八部，应是利根凡夫。有学二乘，应是不定初心。发心菩萨，应是圆人初机。此等宿因实深，现位虽浅，皆属烦恼障轻，故得乘悟证入，其数有十恒河沙，可谓机熟者众。皆得本心者，咸皆悟得本有真心，此心即六根门头，圆湛不生灭性也。与第三卷末，阿难等获本妙心，同一心相。但彼悟得，此则证得也。良以圆人，初后二心究竟不别，故初住即证得本有真心矣。远尘离垢，得法眼净者，正脉云。即四卷想相为尘，识情为垢，二俱远离也。觉所觉空则尘远，空所空灭则垢离矣。得法眼净者，庄严论解法眼净。初地见道位，若依圆教即十住初心也。盖生灭即灭，寂灭现前，即法眼净矣。此位是证彻圆通因地心，成果地初步。四卷末云：则汝法眼，应时清明是也。
【性比丘尼，闻说偈已成阿罗汉。】
性是登伽，华言出家，名比丘尼，尼即女也。闻文殊说偈已，增进成阿罗汉。即圆之七信，借小圣名，称大凡位。按圆通即此根初解，先得人空，而文齐于闻所闻尽也。
【无量众生，皆发无等等，阿耨多罗三藐三菩提心。】
此初发心菩萨，即圆教初信位，数以无量称者，愈见其不可思议也。智论云：阿婆磨，此翻无等等，以佛果菩提乃为无等，谓无有何法可与齐等也。今既皆能发成佛之心，谓于无可等者，今己能等，故曰无等等也。阿耨多罗三藐三菩提，合之即一佛字，此名乃超九界以独尊之号，从下释上：三菩提，此云正觉，超过六凡众生之不觉。三藐，此云正等，超过二乘人自他不能平等，但求己利不肯利他。阿耨多罗，此云无上，超过菩萨之有上。虽为等觉菩萨，犹有妙觉，尚称有上士。唯佛一人，独当此称。宝镜疏云：当机所求，唯曰路，曰门，乃至赐屋，是尚未知有本家也。今闻耳根圆通之后，经家直叙曰家者，正显当机大众，了明自心，不从人得，义如本家，非赐屋之可比也。然即以此耳根返闻，为还涅槃乡，归菩提家之门路也。
初选根直入一大科己竟。
◎ 庚二、道场加行分二 辛初、初请略说 二、重请详示 辛初分二 壬初、难请 二、如来说 今初
【阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。】
此道场加行科，乃为圆根近下者设也。然上科为初方便，此科更为最初方便，亦助修圆通而已。阿难整理衣服，于大众中，合十指爪，顶礼于佛。心迹圆明，悲欣交集者。心，即根中圆湛不生不灭之真心。迹，即旋流反闻，次第解结之事迹。不达本有之心，则旷劫积行。徒劳无益，不达修证之事，则尘埋宝藏，莫救贫穷。今性修毕达，故曰圆明。即上明了其家，所归道路之义。得路未归故悲，到家有望故欣，一时悲欣交集于一心也。
自解已圆，愍后未悟，现欲利益，未来末法诸众生等。稽首白佛称曰：大悲世尊！因如来悲心无尽故，我今已悟成佛法门者，言我求成菩提，最初方便，而今相似解发，已悟成佛法门。是中修行得无疑惑者，是中指耳根之中，修行即离尘照性，旋流反闻工夫。得无有疑惑，不劳重建道场也。
【常闻如来，说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫，一切众生。】
此显道场，专为心迹。未得圆明者请也，常闻如来所说如是言，即指下之所说。无论因人果人，皆以利他为事业。自未得度，先度人者，此指因人。无明未尽，犹非得度，但舍己利他，此是菩萨发心，以度人为先，先尽生界，后取菩提也。自觉已圆，能觉他者，此指果人。自心三觉已经圆满，万德毕备，而能觉悟，法界众生。此如来十号，以应世为本，倒驾慈航，果后兴悲也。我虽未度三句，愿学菩萨，发利他之心。我虽未度，愿度末劫，一切众生。此为地藏菩萨「众生度尽，方证菩提」是也。
【世尊！此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心，入三摩地。云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈。】
此请道场，远离魔事，复称世尊。此诸众生，指末劫时候，去佛渐远，根机愈薄。邪说竞兴，鱼目难辨，蛊惑初心，彼彼皆是，如恒河沙之多。且邪必乱正，有欲初心后学收摄其心，从闻思修入三摩地，岂不难哉？敢请如来：云何令其初心后学安立道场，使诸魔事自然远离，不能惑乱于菩提心，念念增长得无有退屈也。
初阿难请竟。
◎ 壬二、如来说分三 癸初、许说承听 二、总举三学 三、别列三学 今初
【尔时世尊，于大众中，称赞阿难。善哉善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听当为汝说。阿难大众，唯然奉教。】
此赞其请问之当，而许说也。正脉云：善哉有二意。一善其发利他心，得菩萨正行；二善其请道场意，得利他法要也。意谓如汝所问，祗恐邪师说法，扰乱定心。必须安立道场，方可远离魔事。此诚救度一切众生，末劫之时，免于沉沦陷溺，极要之法也。汝今谛听，吾当为汝分别解说。阿难大众唯然奉教者，唯然，应诺之辞，奉命承教而谛听也。
◎ 癸二、总举三学
【佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行。三决定义，所谓「摄心为戒，因戒生定，因定发慧」，是则名为，三无漏学。】
此佛正说道场助行。宝镜疏云：以持戒诵咒，为助修之行也。盖前佛对当机，一往发明如来藏心，由耳根圆通悟理直入者，乃为正修也。今当机怜愍末劫，恐多障难，故远魔辩异，设立道场。所以如来有带事兼修之说，名为助行，谓助正修之行也。然助有二：一惑重者，先持禁戒，以制断发业无明。二习重者，兼持秘咒，令熏断俱生无明。故知末世修禅定者，非此助行则不免于邪说所惑，而成魔魅也。
佛告阿难：汝寻常岂不闻我所宣说，毗奈耶中，有三种修行决定义耶？毗奈耶，大小乘律藏之通名，故佛常说，阿难常闻。毗尼，此翻善治。谓自治淫怒痴，亦能治人淫怒痴，亦云调伏，谓调练三业，制伏过非也。毗奈耶，正诠戒学，兼诠定慧。故成三决定义，谓决定依此修证也。
摄心为戒者，检异权小，多约身口事相为戒。今约大乘，但收摄其心，一念不生，众戒具足。所以摄心，便名为戒。因戒生定者，心既摄已，寂然不动，渐生于定，如风止息，波浪自停。圆觉经云：尸罗不清净，三昧不现前。因定发慧者，定心成就，本明渐发，照涵万象。如风停水湛，自体生光。圆觉经云：无碍清净慧，皆从禅定生。则名为三无漏学。以能修三无漏学，不漏落于生死轮回故。正脉云：今此所修，仍是耳根圆通。但为最初近下之根，特加戒律、道场、持咒之三事故。大科云加行也。至于因戒所生之定慧，仍是亡尘尽根妙定，及彼定所得三空慧耳。观经文但惟详戒，而略于定慧可见也。
问：「前门何不用此？」答：「中根烦恼轻微，无自起淫等四念，且彼于亡尘时防护有力，世俗曲屈声已不容入，安有自起四念？何况道理径直等声，一并止绝哉。至于阿难初果，已能不入色声等六尘，但加反闻，倘不多费亡尘之力，安有自起淫等之念耶？故知斯门特为尘劳素重，不待声引而频举，自发淫等四念。乃至身口亦所未免者，加四戒以为反闻之前方便。加道场持咒，以为正反闻时之助行也。旧解全不知此，杳无一字，岂自此后别为一法门哉？此非一小失，故特为警示，学人珍重。结名三无漏者，戒中已自不容，一念漏于诸非，何况定慧？然此非但不漏落于三有而已。已，以注心反闻，兼不漏落空有二边，所以为真无漏，而非小乘比也。」
二总举三学竟。
◎ 癸三、别列三学分二 子初、历明预先严戒 二、略示场中定慧 子初分二 丑初、正教持戒 二、助以咒力 丑初分三 寅初、摄前征起 二、开释四重 三、总结远魔 今初
【阿难！云何摄心？我名为戒。】
心为戒本，若摄之则名持戒，若放之则为破戒。故以摄心，名为戒也。
◎ 寅二、开释四重分四 卯初、断淫 二、断杀 三、断盗 四、断妄 卯初分二 辰初、曲分损益之相 二、判决邪正之说 辰初分三 巳初、首陈持犯利害 二、预辨魔佛教仪 三、确定菩提成否 巳初分二 午初、持则必出生死 二、犯则必落魔道 今初
【若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。】
此明戒为三学之首。以初卷至四卷半，皆明生信开解，即是慧学。自举喻华屋，请示修门，至此乃是定学。以故向下为根机稍下者，正明戒学。则知此经，俱诠三学。然唯说四重，以是大小二乘，共具之根本戒也。温陵曰：诸经戒杀居首，谓设化以慈悲为先。此经淫戒居首，为真修以离欲为本。盖欲气粗浊，染污妙明。欲习狂迷，易失正受。续生死，丧真常，莫甚于此，故须首戒也。
若诸世界，六道众生，皆因淫欲，而正性命。是以缠缚生死，其心不淫，则不随其生死相续者。而于淫欲一事，非但不动身口，亦不生一念思想之心方为不犯，方与摄心为戒相应。余三仿此，既心戒清净，则树倒根断，枝叶不生，自不随其生死相续。如后干慧地文云：欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，可证斯义。
◎ 午二、犯则必落魔道
【汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出。】
汝修耳根三昧，本思出离尘劳。尘劳即界内见思二惑，淫心不除，尘劳必不能出，淫欲为尘劳上首故。
【纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。】
此承上文，带淫修禅，尘不可出。纵有多智者，世智辩聪，善说诸法。禅定现前者，世间禅定，善入住出，而得现前。纵有二字，双贯多智禅定二种。如不断淫者，于修三昧时，不舍绝淫念，皆为魔业，必落魔道。魔乐欲境，今既不断淫欲，上品则堕魔王。以魔界欲胜福强，心灵非禅智不能便生，今以禅智，而助淫心，使淫增炽。如阴魔中，行空禅者，却留尘劳，广化七珍，多增宝媛是也。设无世智禅定，则直堕地狱无疑矣。中品则堕魔民，下品则堕魔女，上中下三品，则随福厚薄以为阶降耳。
【彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。】
彼等诸魔，其徒实繁，以淫欲为传法，递相传授，令不断绝。各各自谓，成无上道，我慢成习，非果计果。如受魔文云：其人亦不觉知魔著，自言谓得无上涅槃是也。
初首陈持犯利害竟。
◎ 巳二、预辨魔佛教仪分二 午初、贪淫化世即魔教 二、教人断淫即佛诲 今初
【我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间。广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。】
我者佛自称，灭五住烦恼，度二种生死，即去世之别称也。正像已过，末法之中，去圣时遥，魔强法弱，故云多此魔民，炽盛世间。此多魔教，生受其惑，死为魔眷，如后受魔文云：命终之后，必为魔民是也。如火炽然盛发，世间尽受其焚。如后想魔文云：如是邪精，魅其心腑近则九生，多逾百世，令真修行，总成魔眷是也。
广行贪淫者，即先世带淫修禅之辈，来为教师，现通现慧，密教行淫，以为佛事，递相传授。为善知识者，自以为善知行淫之事，善识行淫之理。如后想魔文云：赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法是也。令诸众生，落爱见坑，失菩提路。爱即思惑，见即见惑，而以淫欲为教化之端，则堕爱坑。而以淫欲为真修之法，则堕见坑。不能自出，而失菩提正路矣。
◎ 午二、教人断淫即佛诲
【汝教世人，修三摩地，先断心淫。(是名如来)先佛世尊，第一决定，清净明诲。】
此嘱阿难，转教末世。初心修三摩地者，即耳根圆通。淫欲为大定冤贼，不唯身不行淫事，且要心不起淫念方可。此正防微杜渐，临深履薄之诫。果能如是，方名如来，先佛世尊，第一决定，清净明诲。如来指今佛，先佛世尊指过去诸佛。今昔之佛，皆作是说，定可信从也。第一者，居四重之首，决定断除心淫，清净修学，究竟明诲也。
◎ 已三、确定菩提成否分二 午初、喻不断无成 二、劝深断方成 今初
【是故阿难，若不断淫修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。】
此承上是佛教断淫之故。阿难，若不断淫心修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭。经百千劫，祗名热沙，此非饭本。而以禅定薰修，喻之以蒸。以不生灭心，为本修因，然后圆成果地修证，喻如蒸米成饭。
【汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅槃，何路修证？】
设汝不断淫欲，是以淫身，求佛所证，妙觉极果。此因果不孚，如蒸沙成饭相似。纵得妙悟者，谓纵经多劫修习得开妙悟。合上经百千劫，只名热沙。经劫修习如蒸，得开妙悟如热相。皆是淫根五句，合上此非饭本沙石成故。根本成淫者，有淫欲种子，触处便发。由此恶业日臻，必至轮转三途，必不能出。人身尚不可得，况欲修佛果耶？如来涅槃者，佛所证之如如理。何路修证者，沙石成故，决难成饭也。
◎ 午二、劝深断方成
【必使淫机，身心俱断，断性亦无。于佛菩提，斯可希冀！】
机者发动之由，如弩牙也。谓身之淫机由心使作，心之淫机由念弛放，必使一念不生，身心二途，方得俱断。若使能断之性犹存，而所断缘影仍在，终非杜绝。必使断性亦无，方称药病双除，始为无病人也。正如息机归寂然，诸幻成无性矣。即此无幻之性，方合于佛果菩提。菩提佛所证之如如智，斯可希冀矣。此与上科涅槃，乃理智一如，互影说故。宝镜疏云：身断淫，律仪戒也。心断淫，定共戒也。断性亦无，道共戒也。
初曲分损益之相竟。
◎ 辰二、判邪正之说
【如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。】
此判决邪正。以当机深防，未来邪说乱正，魔佛难辨，而求说辨魔规则。佛则以四根本戒，以辨验之，令末世修学，永为龟鉴。如我此说，修三摩地，先断心淫者，是则名为佛说，急宜从之。不如此说，或谓行淫不碍真修，是即波旬说，速当绝之。波旬讹也，正云波卑夜，此云恶者。能伤法身，而害慧命者也。此释迦出世，魔王名也，魔定从石。梁武帝谓：此恼害于人，易之为鬼。今从梁易也。
初断淫竟。
◎ 卯二、断杀分二 辰初、曲分损益之相 二、判决邪正之说 辰初分三 已初、首陈持犯利害 二、预辨魔佛教仪 三、确定解脱得否 已初分二 午初、持则必出生死 二、犯则必落神道 今初
【阿难！又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。】
此杀戒。亦注重在心，非但身不行杀，乃至其心亦不起杀念。杀念尚且不起，何况身临杀事？是则可为真持戒者，可以真修三昧也。其心苟无杀念，则不负他命，不欠他债，自然不随其生死相续。何以故？如本经云：汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。今命债既无，生死自离矣。
◎ 午二、犯则必落神道
【汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。】
汝修三昧，本来求出尘劳生死。如若杀心不能除去，则与众生结怨连祸，尘劳不可出矣。
【纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。】
指掌疏云：恐谬辨云，多智之人，了知杀性本空，禅定得力，杀过纵使现前，似无关于尘劳。聪明长者，作家居士，吃得肉已饱，来寻僧说禅者，类多此计。故如来以纵有多智等防之。
多智，指多世智辩聪。禅定，谓有漏禅定。现前，谓智能通达善说诸法。禅能出入三昧境界，今以禅智助杀，必定堕落神道。鬼神福报虽分胜劣，均为恶趣。故从人道而入者，谓之堕落也。上品之人，禅智胜于杀业，神通既大福德又胜，故为大力之鬼，应是天行夜叉及诸鬼主，如川岳等。人间尊奉，称帝称天者。中品之人，禅智与杀业正等，神通福德既次于上，则为飞行夜叉，诸鬼帅等应是空行夜叉，如山林城隍等。下品之人，禅智劣于杀业，神通既微福德亦劣，既次于上，则为地行罗刹，啖人精气，亦如大海边罗刹鬼国是也。
【彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。】
未证谓证，未得谓得，各各自己谬称成无上道。
初首陈持犯利害竟。
◎ 已二、预辨魔佛教仪分二 午初、食肉化世即鬼教 二、教人断杀即佛诲 今初
【我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间。自言食肉，得菩提路。】
此言灭后，末法之中世衰道微，邪魔恶鬼盛行世间，倡言食肉当得菩提正路。乃云：酒肉穿肠过，佛在心头坐。真鬼语也！
【阿难，我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我心大悲，神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来，灭度之后，食众生肉名为释子。】
此预防问难。食肉既是鬼教，佛应严戒，何故如来亦许比丘食五净肉耶？故呼阿难而告之曰：我令比丘，食五净肉者。不见杀、不闻杀、不疑为我杀、及自死、鸟残，此为五净肉。此肉皆我神力之所化生，本无命根。命根者，识暖息三，连持色心者，以为命根。下又防问难，既是如来神力，何不化谷菜，而乃化净肉？反令后之食肉者，得以借口，岂慈悲者之所为耶？乃曰：汝婆罗门国，地多蒸湿(过炕谓之蒸，过润谓之湿)，加以沙石，不唯不产五谷，且草菜亦不能生。设若不化五净肉，而化稻梁蔬菜，事出反常人以为怪。我以大悲神力所加，愍其饥虚，而化成五种净肉。因大慈悲，假名为肉，令汝暂得其味聊以支身，非有心性命根之真肉也。奈何如来灭后，有实食众生肉者，而更欲名为释子耶！西域四姓出家，同称释子。涅槃经云：善男子！从今日始不听食肉，应观是食如子肉想。夫食肉者，断大悲种！
【汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹。报终必沉，生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界！】
此令知必堕。汝等当知者，欲其将如来语传示末法，急为救正也。当以智知，是食肉人，纵使修学暂得心开，亦不过相似三摩地，终非真实三昧也。夫杀贪不除，现生皆大罗刹，报尽寿终必沉生死苦海，永为鬼类，非佛弟子。如是之人，命债不了，互相杀害，互相吞嗜，互相食啖，未有已时，无由解脱，云何得出三界？
◎ 午二、教人断杀即佛诲
【汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来。先佛世尊，第二决定，清净明诲。】
此佛敕转教末世之人，修三摩地，即耳根圆通。次断杀生者，对淫能障定，杀乃违慈，故次断之。是名先佛世尊，第二种决定，清净修学之明诲也。
◎ 已三、确定解脱得否分二 午初、喻不断难脱 二、劝深断方脱 今初
【是故阿难，若不断杀，修禅定者。譬如有人自塞其耳，高声大叫求人不闻，此等名为欲隐弥露。】
此承上是佛教断杀之故。阿难，若不断杀，修禅定者，不得解脱。譬如有人，喻带杀修禅之人。自塞其耳者，谓以手塞耳避人听闻，而复高声大叫，谓杀生食肉无有罪报。求人不闻者，此正欲隐而弥露也。
【清净比丘，及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生，血肉充食？】
首二句，指二乘持戒人。岐路者，分歧小路也。生草易长，清净二乘之众经行足尚不蹋，况以手拔耶！仁慈之心犹及草木，云何大悲，取众生血肉，以充滋养，任意食啖耶？
◎ 午二、劝深断方脱
【若诸比丘，不服东方，丝绵绢帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。】
此劝断杀。必须深断，方可脱离生死。若诸比丘六句，明服有二种：一服用，如东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳。二服食，如乳酪醍醐。然虽此中，一概遮止，唯经律论所明，不无轻重。如丝绵绢帛，则大小乘并皆严禁，以其害多命也。靴履裘毳，小乘一向听许，大乘亦不全遮，以其非专为此而害命也。乳酪醍醐，大小并许。今云不服者，以能不服则弥善耳。如是比丘，子缚已断，于诸世间，真得解脱。然果缚尚存，不过酬还宿债而已。现前残质既尽，无复续生，故不再游三界。
【何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食。我说是人，真解脱者。】
何以故？于世真脱，服众生身分。指丝绵等，虽非身肉，然亦是彼身之一分，用之皆为彼结不离之缘。如劫初之人，体有飞光，足有蹑云，因食地肥，不能轻举。然后食其地中百谷，足不离地。百谷者，物理论云：梁者，黍稷之总名。稻者，粳糯之总名。菽者，众豆之总名。三谷各二十，合为六十。蔬果之实，各二十种。为百谷也。
必使身心，于诸众生，若身身分。必使身心，指比丘之身心。于诸众生，指有情众生。若身，谓肌肉骨髓。身分，谓裘毳乳酪等。身心二途不服不食者，谓非但身之于众生身及身分，不服不食，而心亦无一念，贪求服食而已，是身心二途俱断。我说是人，真解脱者。既无负命索债，则三界之生缘断绝，故说是人，真解脱者。
初曲分损益之相竟。
◎ 辰二、判决邪正之说
【如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。】
如我此说，修三摩提，次断杀生者，是则名为佛说，急宜从之。不如此说，谓食肉不碍菩提，是即波旬说，速当远之。
卯二断杀竟。
◎ 卯三、断盗分二 辰初、曲分损益之相 二、判决邪正之说 辰初分三 已初、首陈持犯利害 二、预辨妖佛教仪 三、确定三昧得否 已初分二 午初、持则必出生死 二、犯则必落邪道 今初
【阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。】
此断偷盗。非但盗人财物，乃至言行诈异，眩惑无识，恐令失心，以及一念，希取利养者皆是也。不唯身无偷盗，要且心无偷盗之念，方为真持戒者，可以修三昧也。此中不言身不偷盗者，以心且不动，何况身耶？不断，则往复征偿，续诸生死，断故不随也。
◎ 午二、犯则必落邪道
【汝修三昧，本出尘劳；偷心不除，尘不可出。】
正脉云：厌尘者，方可以出尘。贪世者，岂能以越世？
【纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。】
此防谬云：多智之人，了知尘劳本空，禅定现前，弹指可超无学。虽不断偷，尘劳莫系，时节既至，要出便出，何言不可出耶？无耻禅流，往往以此饰非，故以纵有多智，禅定现前警之。谓纵有世智辩聪，有漏禅定现前，如若不断偷心，必定落于邪道。
指掌疏云：邪道潜取，以偷心为堕缘。邪通眩世，非禅智不能发。今以禅智助偷，必当堕落。其类上品精灵者，盗日月之精华，窃天地之灵秀，附山托水，惑人祭祀者是也。中品妖魅者，盗人物之津液，窃山林之气润，为魉为魉，伺便作孳者是也。下品邪人者，赋性险曲，居心邪僻，诸魅所著者，为精灵之所附，被妖魅之所迷，妄言欺世，诡异惑俗之类。此等亦由禅智盗业，互相胜劣，而感上中下异。
【彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道。】
此指带偷修禅，其类不一，故曰彼等群邪，亦有徒众。成慢不归，邪知邪见，不自觉知，端坐受供，居然如佛。故云各各自谓，成无上道。亦非果计果矣。
初首陈持犯利害竟。
◎ 已二、预辨妖佛教仪分二 午初、潜匿眩惑即妖教 二、教人断偷即佛诲 今初
【我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间。潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法。眩惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。】
此预言灭后末法之中，佛教陵夷妖邪得便，故言其多炽盛世间。潜匿奸欺者，炽然惑众。盛行世间，潜踪诡秘，匿诈藏奸，欺世盗名。如想魔文云：潜行贪欲，口中好言，灾祥变异，即潜匿奸欺也。信其教化，摇荡其心，妖言妖行，或现妖通，诈称得道善知识，各自谓己得上人法者。上人即是菩萨，以居声闻上故。此未得谓得，未证谓证，各谓自己已得菩萨法，此邪师自负也。眩惑无识，恐令失心者，吓诈诱乱，世间无识者，恐令其人，失于本心，亡其知见。如想魔文云：或言如来，某处出世，或言劫火，或说刀兵，即眩惑无识之事。所过之处，其家耗散者，闻某处佛出则求其接引，闻劫火刀兵则望其救济，倾家奉之。所至之处，令其家财耗散无余。
【我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生。旅泊三界，示一往还，去已无返。】
此先以己教相形显。循者顺也，方者处也。我教比丘，循顺地方处所，而行乞食之法。趣得支身，不妄求不多求，令其舍贪，为菩提道。贪为烦恼根本，根本既舍，枝末自枯，烦恼离而菩提可成。岂同妖邪，眩异惑众，贪他利养，造生死业耶？
诸比丘等下，释出舍贪之故。我教比丘，不自炊爨熟食者。令其知身是幻，悟世无常，不过寄居于此，以了残生而已。旅泊三界者，陆宿曰旅，水宿曰泊，无非借此三界，为旅店客船，以示一度往还，自此已去，无复再返。如此行持，方为佛子。
【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱。】
云何是痛斥语，贼人谓内心窃取利养，外貌假借僧仪。稗贩如来者，稗者助也，贩即贩卖，谓著如来衣服，以助贩卖也。良以不著佛衣，不能取信于人，贩法为难，故造种种业。皆言佛法者，谓非法说法也。诡言异行，眩惑人心，造种种业，无所不至，皆言是最上一乘佛之正法。却非出家，具戒比丘，为小乘道者，谓法说非法也。若以前乞食，正教责之，彼必自是他非。却乃毁谤真实出家，具戒比丘，正修行人，为小乘道。反自妄称，我是大乘菩萨之行。由是疑误无量众生，堕无间狱者，由是法说非法之故。疑惑无量众生，以正教为小乘道，而从妄谤，由是非法说法之故。赚误无量众生，以业因为真佛法，而遵妄行。一盲引众盲，皆堕五种无间地狱，则妖邪之害，可胜言哉！
初潜匿眩惑即妖教竟。
◎ 午二、教人断偷即佛诲分二 未初、先出自己诲 二、转教先佛诲 今初
【若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提。能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。】
此教舍身微因。若我灭后，其有比丘，发大乘心，决定弃捐。诸有为相，修三摩提。即耳根圆通，如幻三摩提也。此句下，义含虑有宿生盗业，为障胜修，故教修如是微因。能于如来形像之前者，为供养佛故，亦为仗承佛力，销宿障故。又为求佛证明，除现执故。然灯烧指，及爇香炷，此为舍行。一切难舍，无过己身。今则难舍能舍，信其定消宿业也。
【我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路，是人于法，已决定心。】
我说是然灯烧指及爇香炷之人，无始宿业盗债，一时酬毕，何以舍身微因，即获如是善果耶？盗者，取他身外之财物，利养此身。今则舍难舍之自身，供养于佛，一念舍心，即是大智慧光明。无始宿债，即是黑暗，明能破暗，理固然也。
长揖即永辞也。世间，即有漏三界。永脱诸漏者，谓永远脱离见思诸漏，而出生死。无上觉路者，正谓无上妙觉菩提之路。即五十五位，圆通已后事。此人虽未即明圆通法门，信知必得，决知无有疑心也。
【若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债。如我马麦，正等无异。】
设若不为此舍身酬债微因，以求忏悔灭罪，则纵成佛，虽得无漏无为，必定还来生于人间，酬其宿债，以其宿业未尽故。如我在毗兰邑中，食马麦之报，无有异也。
按兴起经，昔舍卫国，毗兰邑，阿耆达王，请佛与五百比丘三月供斋。时有魔惑王心，入宫耽荒五欲，供六日止。又值邑内饥馑，乞食不得。时有马师，减马麦半，供佛及僧，至九十日。王乃醒悟，向佛求忏。舍利询问因缘。佛言：过去毗婆尸佛时，有王请佛及僧，佛僧食已，为病比丘请一分食。过梵志山，梵志闻香，诟曰：此髡头沙门，应食马麦，何与甘馔？所教五百童子，亦如是说。尔时梵志者，今我身是。五百童子者，今五百罗汉是。然此但因宿诟佛僧，尚不免报。何况盗他财物，侵彼身分，自应酬债。要知化佛，不属业生，真佛离诸根量，唤谁受报？盖为造业众生，示有果报，令生恐惧，故今引之，以证宿债必酬。抑亦因此，以见舍行之不可不修也。
◎ 未二、转故先佛诲
【汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来。先佛世尊，第三决定，清净明诲。】
此敕转教。末世之人，修三摩地，即耳根圆通。后断偷盗者，对淫能障定，杀乃违慈，理应先断，故此居后也。是名如来，先佛世尊，第三种决定，清净修学之明诲也。
◎ 巳三、确定三昧得否分二 午初、喻不断难得 二、劝深断方得 今初
【是故阿难，若不断偷，修禅定者。譬如有人，水灌漏煳，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。】
此承上是佛教断偷之故。阿难，若不断除偷盗之心修禅定者，譬如有人带偷修禅人。煳是酒器，漏煳喻带偷之心，水喻定慧。注水入于带偷心中，望其成就圆通，如以水灌漏煳，欲求其满。随灌随漏，纵经尘劫，终无平复。
◎ 午二、劝其深断方得
【若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。】
若诸末世，清净比丘，三衣一钵之外，分寸不许蓄积，此止持不贪也。循方乞食，趣得支身，设有余分，尽施饥饿众生，此作持不悭吝也。合之，则断贪吝心。
【于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。】
上句断慢心，于大集会之中，合掌礼拜四众，以必观实相平等，见人是佛故。下二句断嗔心，有人嫌其烦渎，捶打骂詈，欢喜领受。同于称赞，以必观怨亲一相，荣辱无关故。
【必使身心，二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。】
上二句断痴心，必使若身若心二者俱能捐舍，则断我法二执，即断痴心。下二句，转贪嗔痴慢，而成同体大悲。身肉骨血，俱皆可舍，则身心宁复有遗哉？以必观此苦、空、无常、无我，不净之物，施作佛事耳。此皆成就无偷之心。以上则于依正二报，断除偷心矣。
【不将如来，不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧。】
此于佛法上，亦除去偷心，不了义说。如阿含云：蓄物可以资身进道。如婆多论：许百物各可蓄一，但禁余二者也。不将如来权乘不了义说，以此回护过犯，以为自己解释。因其自己，不能奉行大乘，反曲引权小教中不了义事，以自误误人，皆偷心不死之故。果能如是，偷心尽绝，一念纯真，即证圆通体。以是而修，名真三昧。佛印是人即得者，良有以也。
初曲分损益之相竟。
◎ 辰二、判决邪正之说
【如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。】
卯三断盗竟。
◎ 卯四、断妄分二 辰初、曲示戒劝之意 二、判决邪正之说 辰初分四 已初、首陈妄语大损 二、表己禁敕无妄 三、转教先佛明诲 四、确定菩提成否 已初分三 午初、蹑标妄语成魔 二、指述妄语之意 三、记其损善堕恶 今初
【阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆。若大妄语，即(三摩地)不得清净，成爱见魔，失如来种。】
此明妄语戒。正脉云：妄语有二，发言不实为小妄语，妄称证果为大妄语。此中所断，大妄语也。不唯口不出小大妄语，乃至其心，亦无妄语之念，方名持戒清净，可修三昧也。故呼阿难，如是世界，六道众生，虽然身心无杀则慈行成就，身心无盗则舍行成就，身心无淫则梵行成就，故曰三行已圆，前皆许其出离生死。若大妄语，即夺其不出生死。三摩地不得清净者，以其犹有贪供心故。成爱见魔者，温陵曰：贪其供养，求己尊胜，名爱魔。妄起邪见，谓己齐圣，名见魔。既已成魔，自不觉知，生同醉梦，死从沦溺。以众生本有如来藏心，为成佛之种，今为爱见二魔所劫，故曰失如来种也。
◎ 午二、指述妄语之意
【所谓：未得谓得，未证言证，或求世间，尊胜第一。谓前人言：我(今已)得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地地前、诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养。】
此指述妄语之意，惟在贪其供养。故作大妄语，所谓未得菩提谓为已得，未证涅槃言为已证。后云，况复法王，如何妄窃，乃斥乎此。此或求世间，尊为殊胜第一者。谓或复有人，不敢以菩提涅槃妄称，但求世间尊为殊胜第一。以是之故，谋现前之人，作如是言。凡夫人中，初果为上，故自谓已得须陀洹果。次于初果，又见二果为上，故自谓已得斯陀含果。次于二果，又见三果为上，故自谓已得阿那含果。次于三果，又见四果为上，故自谓已得阿罗汉道。次于出世小乘中，又见缘觉独觉中乘为上，故自谓已得十地圣人，及地前十住、十行、十回向、三贤诸位菩萨。后说云何自称得上人法，盖指乎此。末二句，即述大妄语。意言此人，作如是等大妄语者，为求彼前人向自己礼拜忏悔，贪其供养。
◎ 午三、记其损善堕落
【是一颠迦，消灭佛种，如人以刀，断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。】
此作大妄语，希图利养，妄罪兼盗，永失善根。是一颠迦，亦云一阐提，此翻断善根人。善根既断，是为消灭成佛之种。如人以刀，断多罗木者。南印度，建那补罗国之北，有贝多罗树木，三十余里，树叶长广光润，诸国书写，莫不采用。其树以刀断，则不复活。佛记是人，永殒善根，无复正知正见，沉沦三途苦海，纵有禅智，咸资魔业，不成真三昧。
初首陈妄语大损竟。
◎ 巳二、表己禁敕无妄分二 午初、佛敕圣化必密 二、惟除命终遗付 今初
【我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼，末法之中，作种种形度请轮转。】
指掌疏云：佛灭度后，魔强法弱，故敕菩萨罗汉应身生彼，挽末法而扶正教，摧邪宗而救众生也。作种种形，随类现化，度诸轮转者，令出生死。所谓应以何身得度者，即现何身而说法也。
【或作沙门，白衣居士，人王宰官，童男童女。如是乃至，**寡妇，奸偷屠贩，与其同事。称赞佛乘，令其身心，入三摩地。】
初四句现顺行，下诸句现逆行，如佛所敕，作种种形也。或作不定辞，以妙观察智，观机现形沙门至童女等。如三十二应说：如是乃至**、寡妇、奸偷、屠贩者，乃菩萨涉俗利生，四摄法中之同事摄也。若不同其事，未免矫拂其心，不相顺从。若与其同事，意在得其欢心，以便与其称赞，最上一佛乘。能令众生，返迷归悟，离苦得乐，转彼邪心，令得正定。故曰：令其身心，入三摩地。
【终不自言：我真菩萨，真阿罗汉。泄佛密因，轻言末学。】
究竟不肯自言：我真菩萨，真阿罗汉。泄漏佛旨，秘密之因。轻言末学者，轻易泄言于晚学之人也。
◎ 午二、惟除命终遗付
【惟除命终，阴有遗付，云阿何人，惑乱众生，成大妄语。】
惟除命终者，示现舍报也。阴有遗付者，暗中有遗言付嘱也。住则不泄，泄则不住。如杜顺和尚偈云：游子漫奔波，登山礼土坡，文殊只这是，何处觅弥陀？云何是斥责辞，是人指爱见魔人，以如是未得谓得、未证谓证之魔说，惑乱后世末学众生，成大妄语。
◎ 巳三、转教先佛明诲
【汝教世人，修三摩地，后复断除，诸大妄语。是名如来先佛世尊，第四决定，清净明诲。】
佛敕菩萨罗汉，现身如是。汝教后世初心之人，欲修三摩地者，先虽能断淫杀盗三，后复要断除如是诸大妄语。是则名为：今昔如来第四决定，断妄语戒，清净修学之明诲也。
三转教先佛明诲竟。
◎ 巳四、确定菩提成否分二 午初、喻不断无成 二、许能断必成 今初
【是故阿难，若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气无有是处！】
此承上。是如来以断大妄语之故，又呼阿难，若不断其大妄语者，喻如刻人之干粪，而为旃檀之形，因果不类。以妄语心行喻干粪，禅定真修喻旃檀佛像。正以妄语粪秽之因，欲求禅定法身之果，岂可得乎？故曰：欲求香气，无有是处。
【我教比丘，直心道场，于四威仪。一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？】
所以我教比丘，不断妄语不成菩提。但依正直之心，即成道之场。华严经云：菩提妙法树，生于直心地。净名经云：直心是道场。无虚假故，于行住坐卧四种威仪，乃至语默云。为一切行中，尚要正直，无得虚假。云何妄自称尊，谓得大小诸乘，及上人之法耶？！
【譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】
穷人，以喻三摩未成，性德未显。妄称帝王者即大妄语，未得谓得、未证谓证。帝王者一国之主，妄号之自取赤族之诛，灭门之祸也。况复二句，乃以轻况重之意，言三乘贤圣尚不可窃，况佛为出世法王如何妄窃？因地不真，果招迂曲者，以大妄语为因故不真，则果地之事难免迂回屈曲，求进反退，求升反坠。而求佛果菩提，自不能成，如噬脐人。噬以口咬也，脐即肚脐，谓口脐相远，终不能及。以是自作妄语，销灭佛种，更欲望谁而成就耶？
◎ 午二、许能断必成
【若诸此丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。】
此深许能断大妄语，必成无上菩提。若诸比丘，心如弓弦之直，无有谄曲之相。心是四威仪之主，心直，则四威仪中一切行门，皆悉真实永无虚假。则能直入三摩地中，永无魔事、魔行、邪险。今心直行真魔不得便，故我印是人，成就菩萨无上知觉。正脉云：菩萨无上知觉，即圆通真因地心。然以因定果，亦是无上菩提矣。
初曲成戒劝之意竟。
◎ 辰二、判决邪正之说
【如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。】
如我所说，断除淫杀盗之后，复更断除大妄语者，是则为正即名佛说，急当从之。若不如此说，谓前三已断，大妄语无碍真修者，是即为邪即波旬说，宜深绝之。此如来欲令阿难，将如来语传示末法，保护初心真修习者，令识天魔不被所惑也。
四断妄竟。并上三科，开释四重竟。
大佛顶首楞严经正文卷第六终
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 17:00
观世音菩萨赞
(附 观世音菩萨传略)
(印光法师)
观音大士，于无量劫，久成佛道。为度众生，不离寂光，现菩萨身。又复普应群机，垂形大道。以三十二应、十四无畏、四不思议无作妙力，寻声救苦，度群萌。应以何身得度者，即现何身而为说法。直同月印千江，春育万卉。虽则了无计虑，而复毫不差殊。良由彻证唯心，圆彰自性，悲运同体，慈起无缘，即众生之念以为心，尽法界之境以为量。是知无尽法界，无量众生，咸在菩萨寂照心中。故得云布慈门，波腾悲海，有感即赴，无愿不从也。
观世音菩萨本迹感应颂
印光大师
猗欤大士！誓愿难宣，悲连同体，慈起无缘。寻声救苦，随类远形，普现色身，遍情无情。若有众生，遇诸苦难，一称其名，立见救援。富寿儿女，凡有所求，礼拜供养，随愿悉酬。何以称名，便获感通？由菩萨心，久证真空。无心之心，合生佛心，众生迷背，无从受恩。因遇zai 难，并所恳叨，一发诚心，感应道交。如清凉月，丽彼中天，影现群水，一无所偏。若或无信，莫由相感，如水昏动，月影不显。咎在于水，非月不照，若得澄静，即现光耀。亦如阳春，普生诸芽，遇根枯者，朽腐更加。甘霖普澍，草木同荣，唯无根者，不荷生成。入道之要，信为第一，欲蒙慈济，非信莫得。缅维菩萨，何能如此？为有远本，故致尔尔。远本维何？圆证三觉，名正法明，福慧两足。虽住寂光，悲愿无央，复现菩萨，辅弼法王。十法界身，无身不现，三际竖穷，十方横遍。菩萨功德，难尽赞扬，垂示梗概，作长夜光。恭摹圣像，遍界流布，普令含识，同蒙覆护。
附
观世音菩萨传略
观世音菩萨，梵语为阿缚卢枳底湿伐罗，旧译为光世音或观世音；新译为观世自在或观自在。密宗称为正法金刚或清净金刚。华严探玄记云：「若偏于语业则名观世音。以业用多故；若就身业说则名光世音，以身光照及故；若具三轮摄物无碍则名观自在。」名以诠德，以观音菩萨功德无量故，名号亦有多种。又菩萨原译为观世音，因避唐太宗李世民的讳，简称观音菩萨，后人亦就相沿成习了。我国人称呼名号喜欢简略，因此观音菩萨这称号，反而比其他二种称号更流行了。菩萨为了度生的方便，常常变化成各种不同的身形，在六道里，示现和光同尘，救度众生，因此有六种圣号之别。今列表说明如次：
┌圣观音 ： 主救饿鬼道众生
│千手观音 ： 主救地狱道众生
│马头观音 ： 主救畜生道众生
六观音┤
│十一面观音： 救阿修罗道众生
│准提观音 ： 主救人间道众生
└如意轮观音： 主救天道众生
由于观音菩萨大慈大悲，救苦救难，而且广大灵感，有求必应，「于种种国土，现种种身，应众生根机，随类示现。」菩萨在六道示现情形，其他五道，这里姑且不谈；现说菩萨在我们人间道的示现。亦许由于女人多病多恼，常多祈求菩萨加庇离苦之故，而菩萨为了容易接近解救，间常示现女身去救度女人，于是就有人认为观音菩萨一定是女性。台湾人对观音菩萨称呼「观音妈」，大陆东南各省亦有人称呼「观音娘娘」的。加之传说戏剧中的观音菩萨，是妙庄王的三公主，号妙善，在白雀寺出家修行成道。因此，「观音菩萨是女性」，便道听涂说，众口一辞，其实，这些话都出自野史。楞严经中观音菩萨自说他有三十二应身；法华经观世音菩萨普门品记菩萨有三十二化身：一者，圣贤身三位：佛身，辟支佛身，声闻身；二者，天界身六种：大梵王身，帝释身，自在天身，大自在天身，天大将军身，毗沙门身；三者，道外五族：小王身，长者身，居士身，宰官身，婆罗门身；四者，道内四众：比丘身，比丘尼身，优婆塞身，优婆夷身；五者，妇女四级：长者妇女身，居士妇女身，宰官妇女身，婆罗门妇女身；六者，童子身二种：童男身，童女身；七者，天龙八部：天身，龙身，夜叉身，乾闼婆身，阿修罗身，迦楼罗身，紧那罗身，摩睺罗伽身；八者，一神：执金刚神。据此看来，观音菩萨是个非男非女，亦男亦女身，随众生机感，顺应示现也。须知众生真实本性，平等一如，本无男女之分，到果证菩提时，已是绝对的实相无相，何来男女相对的境界相呢？
无量寿经云：「彼佛(阿弥陀佛)国中，有二菩萨，威神光明普照三千大千世界……一名观世音；二名大势至。是二菩萨，于此国土修菩萨行，命终转化，生彼佛国。」这么说来，观音菩萨还是咱们的老乡呢！无怪菩萨对娑婆众生，特别有缘。大乘庄严宝王经，记观音菩萨入大阿鼻地狱中，救一切苦恼有情，令得清凉饱满。发光明遍照祗陀林园。除障盖菩萨问光明何所从来，世尊告言：「有极乐世界观世音菩萨，自毗婆尸佛至今，常来于此度脱诸恶趣有情。今此光明，是观世音菩萨在地狱中所放。」今此世界，印度的补怛落伽山及中国的普陀山，便是观音菩萨时常来此应化的道场，其灵感事迹，罄纸难书，足见菩萨对于老乡慈悲关顾了！虽然「菩萨无心，以众生心为心，」他早已证得法身，能分身无量，普门示现，应化十方，只要众生能够「时时勤念观世音」，自然「个个现前有普陀」啊！
为什么观音菩萨在娑婆世界修菩萨行，命终便转化往生极乐国土？原来这其中是有因缘的。按悲华经说，往昔宝藏佛时，阿弥陀佛为转轮王，观音菩萨为第一太子，名叫不眴，诣宝藏佛所求受三皈依已，发菩提心，立宏誓愿，即蒙彼佛赐名观世音。菩萨现今在极乐世界阿弥陀佛座前，作左胁侍，次补佛处，将来弥陀慈尊应化机息，观音菩萨应运成佛，号曰遍一切功德山王如来。因此之故，所以观音菩萨虽是在娑婆世界修菩萨行，命终便往生西方极乐国土；又以原是娑婆世界往生去的，自应「尘刹国中咸事济，娑婆界内更垂慈。」但是，洪钟在架，不能无故自鸣，须小叩则小鸣，大叩则大鸣；菩萨灵感，亦复如是，小求则小应，大求则大应。尚希我土众生，至心祈求菩萨威德加庇，早出三界火宅，诞登彼岸，庶不负菩萨对我们的特别垂慈哩！
尽人皆知，观音菩萨神通广大法力无边，但是观音菩萨这种神通力是怎样修行得来的，却很少人知道了。按楞严经中，观音菩萨自言其修证经过云：「忆念我昔无数恒河沙数劫，于时有佛，出现于世，名观世音，我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻思修，入三摩地。」由于耳根悟彻声性，得大圆通，「忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来，同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生，同一悲仰。」因与诸佛同一慈力故，能以三十二应身，入诸国土，普度众生。(三十二应身，如前所举法华经三十三应身略同，惟除一执金刚神身。)又因与六道众生同一悲仰故，能施十四种无畏，施与众生。一者八难无畏：苦恼难、火难、水难、风难、刀兵(杀)难、鬼难、囚难、贼难。二者三毒无畏：离贪毒，离嗔毒，离痴毒。三者二求无畏：求男、求女。四者持名无畏，持菩萨一名，等于持六十二亿恒河沙菩萨名。如此神力，可谓得来匪易。
观音菩萨，不但神通力不可思议，他的功德智慧，慈悲辩才，一切一切皆不可思议。原因是他过去久已成佛，号正法明如来，现在他是属「果地菩萨」。菩萨有两种：一是因地菩萨，二是果地菩萨。因地菩萨须经历十信、十住，十行，十回向、四加行、十地、等觉，如是等五十五个贤圣位，经三大阿僧祗劫，功行圆满，才证无上菩提，如弥勒菩萨及其他因地菩萨是。果地菩萨，是已成过了佛的菩萨，因为要度众生，所以再来做菩萨。佛教有句术语，这叫做「倒驾慈航」。如今观音菩萨及文殊、普贤等菩萨摩诃萨是。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 17:05
观世音菩萨本迹因缘
(温光熹)
观世音菩萨本迹因缘叙
纵大藏八千余卷，神通莫盛于观音；计普门三十二身，法化无逾于大士。良以栖真安养，佐寿佛以渡生，示迹娑婆，辅释迦而演教；留胜于普陀山上，振大海之潮音，显妙行于般若经中，渡无边之苦畑，故黄童白叟，咸知稽首皈依，名宦通儒，靡不倾心赞咏；琳宫梵宇，馨香遍播于坤舆，圣德灵威，感应广敷于震旦。惜乎古今箸作，多述神奇，僧俗传闻，鲜详原始；甚至村媪乡氓，竞供荤酒，穷陬僻壤，滥塑钗环；伪撰修行之传，与文殊普贤为姊妹行，窃取法华之经，谓妙庄王为父女属。只以金沙滩上，幻美妇以传经(藏经有菩萨幻美女传经，允为马郎妇，迄盛装入门，一日间由少而壮而老死，葬后棺空无尸。所谓现妇女身而说法也)，因而紫竹林中，作丽姝之装饰，沿伪自昔，贻误至今。温先生光熹，夙慧过人，热心救世，维摩诘辩才无碍，修多罗经藏胥通；与名儒老衲而游，得大泽深山之气，学赵州行脚，遍访灵岩，效庞蕴修行，挈持眷属；说理则石能点头，析疑则胸实有珠。法要一编，网罗细密，诗歌诸作，阐述精微。兹复以剥蕉抽茧之思，运分风擘流之笔，刊伪订谬，析果明因，尽扫肤词，独摅心得，本藏经之记载，考正法之如来(观音过去世为正法明如来，以宏法故，现菩萨身)，新成观世音菩萨本迹因缘一卷，苦心毅力，拨云雾而见青天，伟论精思，挽潮流而回浊浪；诚迷途之朗炬，岐路之导师也。不仅书万本诵万编，珍诵韩文。直当空五蕴植五根，辞探释典。然和氏之璧，价重逢城，隋侯之珠，光能照乘。若无大力之播扬，终致奇文之隐晦，况值四年战伐，百物俱昂，欲求典册之流通，必得金钱之接济。成都昭觉寺，古柏森森，修篁簇簇，了觉休梦创于唐，圆悟果勤振于宋，丈雪、佛冤、竹峰、潜修、守仁、诸老，中兴续焰，继轨联芳，屹然为西蜀第一丛林，亦中华有数名刹也。寺有观音堂，旧为轮藏阁，瑶宫贝阙，萃西方胜景于目前，玉琢金镶，擅东土奇观于象外。观音像慈容低视，法眼熙怡，栩栩有神，洋洋如在。自光方丈创于先，智文心道修于后，香烟肸蚃，缢磬悠扬，灵感昭垂，声名丕振；俨补陀落之宝山，亦锦官城之胜地也。民国三十年夏，温先生关心浩劫，驻足名蓝，虔具瓣香，诚求法座，翘勤五体，恭默一宵，草成是书，不待纸劳墨瘁，居然意到笔随；水流花放，胸中别有天机，月白风清，腕底全无俗气，言言沉痛，字字淋漓，将以续法鼓之遗音，乞慈云之广荫，庶渊源朗箸，流俗周知，大慈悲如何渡人，众苦难奚从得救；一经一咒之感通，千手千眼之来历，持名罔懈，获报靡涯。至于风雷电雹之灾，蛇蝎虎狼之害，水火刀兵之畑，盗怨牢病之凶，但切皈依，立蒙拯济，他书具载，灵迹尤多；兹编概不赘词，惟详因地而已。昭觉寺僧，得先快睹，亟欲观成，爰捐粥饭之资，慨任枣梨之费，首唱付印，躬任校勘，用结胜缘，同期普化。先生邮筒远递，嘱作弁言，华翰殷勤，希为俪语。觉、粗知内典，素愧宏文，既无裁云缕月之材，并乏润古雕今之技；惟服膺菩萨，与崇信会素表同心(为崇信观音同志会会员)，钦佩温公，为念佛歌曾题拙句。且佛法攸关，时通情好。矧阅陀罗尼杂集，观音之说咒尤多，读首楞严尊经，观音之反闻独胜，诵大悲心神妙章句，二十年无间晨昏，持波罗蜜自在心经，数万遍不违本誓；六字大明之咒，欣闻密教之传，三身宝像之龛，久切崇祠之奉(创建弥陀院供西方三圣像及千手像)。杨柳枝头甘露，烦恼焰屡被消除(屡蒙恩祐)，莲花台上香风，梦寐时幸蒙薰拂。适逢伟箸，弥切颂思，驾多宝之船，他日定登觉岸，爇光明之炬，群伦共出迷津，羡大德文如吕览，断难为一字之更，笑不材学愧士安，反谬作三都之叙。
中华民国三十年七月
四川荣县觉园黄觉书云拜撰
本迹及示现第一
各位请耐烦看将下去。这里有一段与我们大家自身有密切的关系，也可说是人生世间皆当知道的大事体，重要得很的话，望大家先把自已胸中的成见放下，恭恭敬敬地看下去。最要紧是要把自己先当成一个大病的人看，把这一本小册子，当成惟一医方神药看，体行久久自然有个很大的益处。也才知道人生在世，有一件太大的事，同我们这个世界上有一件很稀奇的因缘，就是虔诚称念观世音菩萨的圣号，决定现生可以逢凶化吉，遇难成祥，甚至转凡成圣，了生脱死，都可仗观世音菩萨的慈悲，完全办到。你说稀奇不稀奇呢！
这世界上的人，与佛菩萨中最有缘的，是观世音菩萨。几乎到处都有庙宇，到处都有灵感事迹，救人苦难的故事。不但城市内多菩萨的寺庙，就是乡村山野也有菩萨的香龛。家家户户都供有观世音菩萨的圣像。所以中国人有一句老话说是「家家观世音」，可见这菩萨与我们的缘深了。凡是供奉菩萨的人家，自然暗中事事都有菩萨保佑，逢凶化吉，好处很多。有时自己得了菩萨的慈光照护还不知道，这倒不足为怪。因为我们是一个生死凡夫，通身业障，自己一个灵明妙心，全为烦恼遮蔽，焉能知道佛菩萨的深心？可是对于这样有恩于我们的菩萨的本迹(本迹就是说来历的意思)，都不知道，就等于儿女连自己的父母的一生名字行事等等，都不关心，这样的人，不但说来笑话，甚至有忤逆不孝之罪了。许多人都不知道菩萨的本迹，如像世俗流传有句歌谣说：「观音菩萨三姊妹，同锅吃饭各修行」，又有的说观音菩萨是妙庄王的女儿。因此又造出许多不见于佛经的神话。乡村中人还愿，竟有用雄鸡的头。这样一来简直是亵渎菩萨了。所以我们在这里来说一下菩萨的本迹，文字虽然不通，意义是全采自佛经。所以希望大家莫要因为写这册子的人，是一个通身业障的人，就连这册子也不生恭敬，譬如从前专制时代叫化子念圣旨一般，人民不能因为叫化子贫贱，就连圣旨也不尊敬了。
观世音菩萨不是神道。因为神道在佛法里说，仍然是凡夫的境界，没有出这个生死苦海的六道轮回。(六道轮回：一天、二修罗、三人、四畜生、五饿鬼、六地狱，)最高的天界虽然享福，但是福尽仍要堕落下去。所以在佛法看，就是天界也苦，也是不究竟的。所谓佛菩萨，是修行证道，出了这个轮回圈子的，永久不受生死轮回的苦趣。甚么叫作佛呢？就是自觉觉他的称谓。自己修行到了极点，就是万德庄严的极处，叫作佛。至于菩萨，是自利利他的意思，就是秉承佛的言教去修持六渡万行，一步一步真行实践的做去，叫作菩萨。统言之，佛菩萨者，通是已了生死，又能以先觉觉后觉，教化众生的称呼。菩萨的分别很多：有的是才发心修菩萨行的，虽是凡夫，依他的心量说，叫作菩萨；有的是发心之后，正在修行中，叫作菩萨；有的是十地前后通名菩萨；(就是说十个阶段，到一个阶段，证一个道果)。最大的是已经成佛了，为要到这个生死的凡夫苦海中来救苦救难，把一个一个苦恼凡夫救到彼岸，这种叫作大菩萨，就是古话所谓「倒驾慈航」。也完全是一种大慈大悲的愿力，摄受众生，与佛的心无二无别。这种菩萨，不能当作一般正发心正证道中的菩萨看，完全是佛的示现(示现是应化的意思)。说到这里，不由人心头不酸！我们凡夫中人，真是太没出息，太不中用，太不知道惭愧了！论道理，佛菩萨同六道轮回的凡夫心，原本都是一样的。不因成了佛菩萨，心便多了一点，也不因众生轮回苦趣，万劫千生，没有解脱，这一个心便欠了一点。同是一心，照天照地，甚么功德，甚么妙用，都一样有，为甚么菩萨出了轮回，永不受苦海的飘沈，我们凡夫，却世世生生，都在不自由不如意之中？照在这个世界传佛法的本师释迦牟尼佛告诉我们：「人中一气不来，失人身的，如大地土一样多，但想二世再能得人身的，却如指甲上一点土的少了。」一落到下三层，更苦不堪言：畜生受鞭笞恐怖之苦，饿鬼饥火中烧，受极饿之苦；地狱大寒大热，刀山剑树，更苦不堪言。何以圣凡同具此心而佛菩萨却永不受一切苦难，并且常住净土，享受法乐，凡夫却这样相反？这原因，就是因为众生自误，多生累世都在起惑(烦恼)造业(罪过)，与这一个本来清净的心，相差太远。今天要想清净还元，谈何容易！不切实用功行持，断难成佛菩萨。比如一个明镜，年久月深，为灰尘遮蔽，若不拭得干净，怎么见到镜的光明？如果擦净了，照天照地，然后才知镜子本有光明。佛菩萨的镜子是擦净了。观世音菩萨也正是早见镜光，知道大家凡夫不但不擦灰尘，反在增加灰尘。可惜一生一世，多少事都在冤枉动邪念，冤枉造罪业，冤枉受苦报。又好像一个人正在发梦颠一样，前面如何苦，如何可怕，怎么样的不了，怎么样心头在打算一切，心想叫喊又叫不出，想跑又跑不动，急得汗流，骇得魂飞，那恶魔的影子，又越逼越近，啊呀，如何得了！但是，傍边醒的人，只觉他可笑。观世音菩萨在这世间，不辞千辛万苦，时时刻刻教化众生，就等于教我们正在发梦颠的人快醒起来。所以佛门古来祖师说：「不怕念起，只怕觉迟。」这句话很有道理。也可见得佛法并不是迷信，是叫人返本还元，照见自心，同归觉悟的光明大路。用种种方法修行，都是叫人拭去自心上灰尘的方便法门，并不像世间宗教家说的有一个与众不同的神在主宰一切。佛法所说因果，是自己造业，自己受报，并不是被动的。只要当人一念真切，就是光明的起点，幸福的开始。所以崇信观世音菩萨，完全是理性的敬仰，并不是迷信神道。这点大家要分清楚，然后再请敬听菩萨的来历，同何以叫作观世音的理由。
观世音菩萨，老早就成了佛，还在释迦牟尼佛以前，那时候佛号叫作正法明如来，所以说观音古佛。并不似世上俗传神话的那样可笑。却因为在从前印度佛国，那时对于史书，非常疏忽，尤其是佛门，以为时间是假法，不甚注意。所以后代只有从佛经上知道观世音在往劫早成佛道而已。又因他虽是成了佛，却不舍众生，苦苦要到这个苦恼世界来救渡我们，所以又示现为菩萨。我们如要知道菩萨降世救人的所以然，简单说来有两点：一、如论他老人家的深心，真是彻底妙心，不愧为古佛再来。般若(就是智慧)是佛父，而心经就是他证到般若的见道话。所以六百卷的大般若经，还以心经一品为全部心髓，为研究般若的人所必读。这一卷心经，译到中国来的七种，就中罗什译的几乎家家在念。深般若心是他的自受用身。这是说心证般若，自心观照五蕴等生死一切皆空得大自在，所以在心经上叫作观自在菩萨。二、如论他老人家的广行，真是广大无边，大慈、大悲，灵感显应，到处都在施恩给众生，众生自不知觉。中国有句古话说：悲周沙界，就是说充满十方虚空法界，如像恒河的沙那样多，每一粒沙中都充满菩萨的悲心，你看这菩萨的心量，有如何的大呢！大悲是佛母，一切诸佛从大悲心生。要知道菩萨悲心，请多念法华经中的观世音菩萨普门品。这普门品启示我们，只要在大苦大难大不如意中，一念菩萨的圣号，无不得菩萨的保祐。所以经文上有几句话说道：「观世音净圣，于苦恼死畑，能为作依怙，是故须常念，念念勿生疑。」菩萨是何等的大悲呀！读这几句不下泪，至低限度不生感恩心作难遭想的人，真是与佛缘浅了！其实经文上三十二应身，不过是略为标出，不止于此。世上画的塑的白衣观音、鱼篮观音等圣像，都是随类现身的意思，又如密部各经，以观世音菩萨为莲华部主，现怒忿相的有马首明王，救渡苦难的有圣多罗，满一切愿的有大准提和如意轮王，又称不空罥索，又称师子吼，又称毗俱胝，又有千手千臂，千光眼十一面，种种圣相都是观世音菩萨一位的化身。楞严经观世音菩萨圆通章内已说得明白，不妨请读经文，自然知道菩萨示现无边。故「观音名遍十方界，」这话千真万确。不过世上定要画成女像，这是大错了。菩萨的佛光普照，如同日月，不仅大山大泽照得到，就是一切小丘小水也照得到，这地上一切昆虫草木万象万物，都在日月光照之中，人无日月，便苦大黑暗，即大地一切众生都不能生存。我们生死凡夫，如同瞎子，自己毫无眼力，多生累世，在黑山鬼窟之中瞎摸，跌入刀山剑树上也不晓得，落入油锅火焰寒冰灰河中也不晓得，除仗菩萨的慈悲来牵我们，要想出危险界，真不是易事！普门品的题目就是说菩萨普门示现，随类渡生的意思。你是那一类的众生，便现那一类的众生来化渡你。所以化身叫作观世音菩萨。意思是说菩萨大悲佛眼，观照这世间众生的苦趣，而救脱众生。何以叫作音呢？楞严经圆通章说过：「此方真教体，清净在音闻。」是说这个阎浮世界上的人，耳根最利，一切好的坏的，耳能领受，意善分别，就是说耳识感觉很快很普遍。比如一处高声唱歌，附近的人都容易听到。世间众生一天到晚都在音声海中：有的是呼儿唤女声，有的是醉生梦死迷恋暂时快乐声，有的是啼饥号寒声，有的是zai 难降临天崩地裂血肉横飞鬼哭神号之声，乃至三恶道中种种叫苦呻吟声，呼救求援无边惨苦声。这些在菩萨的大悲心眼中，都一一照到了，都一一去救渡。如同日月在天，不动方向，山中行人觉得向山中走，城中行人觉得向城中走。菩萨也如此，一念分身无边法界，救渡苦难。但是若你不恭敬诚恳的称念，也不成功。不是菩萨小气不救我们，只怪我们自己遮蔽，譬如日月能照大地，却照不到盆覆之水，只要把盖子揭开，才知道一勺之水，原来也在日月涵照之中。这样看来，所以说菩萨灵感广大，是绝对不可思议。我们再不恭敬的刻骨信仰崇拜，便成不知惭愧不知好歹的人了。慢说光阴尚多，早迟佛佑，试问你今生岁月，转眼无常，一气不来，待到手足忙乱，四山交逼，苍黄不接之际，那时还能发心么？发也迟了！猪胎马肚中，要闻佛法，知念圣号，就更难了，所以说人身难得，人中最好修行，普门一品，就人道说的，观世音菩萨在人道中更缘深。只要大家称念他的名号，无不逢凶化吉，遇难成祥，凡百如意，福上加福，这就是所谓的「先以欲钩牵」。从此众生有感恩之心，生出更深刻的信仰，然后再发道心，念念不忘生死无常轮回大苦，菩萨教以各种慈悲行持，超生净土，这就是所谓「后令入佛智」了。所以能供奉礼念观世音菩萨的，不仅眼前吉祥，一旦道缘成熟，你还有很好的了生脱死的消息在后面，万不可等闲视之。记得瑜珈师地论上说过：「菩萨昼夜六时以大悲眼观照世间」，这一句话，正好解释观世音的名号了。
有人问过：「众生业力，各有因缘，起惑造业受报，自讨苦吃，菩萨何必专管闲事，到处忙忙救人，所为何来？」这话乍听似不错，其实大错。你要知道菩萨为甚么救脱众生，不辞辛苦呢？你就该知道世间上最能体贴儿子心理，最能爱护儿子一切的，是慈爱的母亲，他为甚么的苦苦保护抚育他笃爱的儿子，十月怀胎，身心交瘁；洗屎洗尿，忘去污秽；痘麻关中，担心不能长大；长大成人，一样检点衣食；再是情理不合，慈母无不原谅；久久不见，一旦重逢，笑眼落泪，至性至情；儿子有子，又为孙儿，这样那样，事事劳心，不辞辛苦，千言万语，那能形容得到慈母爱子之心的万一！并且此心丝毫不出于勉强，比如一旦出外，街头见有小孩，马上想起自己的爱子，儿子再有不是，总觉不是他人所说那么不是，吃一点，穿一点，想起爱子。这一个天下慈祥恺恻的心，凡母悉皆如是，并无人教。一个笨女儿出嫁，一朝生子，也知道爱儿，这是自然「爱的焦点」。所以说是天性之爱。但是，毕竟是凡夫，心量既小，何能开展放大？世间的圣贤，便进一步叫人把这个心量放大，孔孟教人推恩，耶稣教人博爱，佛菩萨是彻底遍十方虚空一切众生、六道凡夫，一个个如同爱子自然地悲愍起来。所以一切利生救苦的大事，通通都做起来，这是自然的佛心，以救众生之苦为乐。比如慈母看见爱子高兴，自己心里也高兴，多少烦恼也忘记了。在凡夫心中叫作爱，在佛法中则叫作慈悲。慈是予乐的意思，就是给众生一切世间的幸福，同出世间的法乐之谓也。悲是拔苦的意思，就是不忍见众生颠倒此心，冤枉造业受苦，决定发心救渡苦难之谓也。何以叫大慈大悲？是说彻底的救渡众生，不仅仅是现生逢凶化吉，遇难成祥，就是生生世世，都在救我们，叫我们出离苦海为止。世间的善人，自然救渡他，就是世间不容的恶人，只要诚心忏悔，知道改过，都会悲愍他，救护他，好比慈母之对他笃爱的儿子，再不好也不肯置于死地，只有代他受人的冷嘲热骂，一切苦恼，眼泪巴巴的只有盼望他从新作个好人。唉！苦海无边，回头是岸，舍观世音菩萨，谁作我们拖泥带水，生死凡夫，生生世世的慈母呢！从今日只有老实信念菩萨，虽然力量未到，但大家心不可不发，应以观世音慈悲之心为心，以观世音慈悲之行为行。世间善事，随缘尽分，做得到何事便作何事。有钱的施医施药，救人之急，是修行；无钱的说一句话，解人之惑，分人之难，也是修行。一面再多亲近正人善知识，切实行持，不出本分，便是修行。并非一信菩萨，便说神话，吞云吐火，炼丹下阴等，一切显异惑众之事，万万不可，在佛门正法中绝对不许如此的。
在观世音菩萨的慈悲佛眼看来，世界上的众生，通通是可怜愍的，并无一个是可恨的人。恶人虽怙恶不悛，只是他自己心光，为烦恼尘垢所蔽，所以自己不知道自己错处。其实只要他一旦觉悟，仍然不失为好人。只要他道缘成熟，一样可以学佛作观世音的弟子。这一点，正是佛法的大悲精神，也就是观世音菩萨的慈悲广大。我们须知道佛菩萨之所以视囚生如一子，不肯舍任何一个，早迟必要渡脱他，乃至三恶道中罪大恶极的众生，都要一一悲愍一一摄受(意即保祐)，都缘慈悲愿力，所以使然。故佛教发菩提心。菩提二字，是印度文的译音，中国话叫作正觉。何以要发菩提心呢？因为这六道轮回中受生死苦的众生，一个个都与我们自己有密切关系，就是多生累世，都有因缘。在凡夫眼看，一一无关，除了眼前父母六亲之外谁是亲人？在佛眼看，一一有关，他们个个都是我们的父母，因为我们从无量世受生以来，中间有无量世的生死，就有无量世的父母，一样同现生父母对我们慈爱抚养教育。就是落到极恶毒畜生，父母也不会不保护，俗话说得好：「虎毒不食子」。又看鹊鸟含食喂小鸟的情况，如何的慈爱！一枝一叶，含来修巢，不辞路远，飞得气喘翼疲，在在都的得到六道父母一样同现生人中父母。所以佛经中常常说：众生生死六道，父母甚多，我们每一个人多生累劫的父母，养我们的乳，犹如四大海水之多，和为我们耗去的心血眼泪，充满十方世界，都容不尽。这是说父母的多了。菩提心者，就是佛叫我们要知报答多生以来的父母深恩。只因我们生生世世，随业轮回，一气不来，又同我们父母分别了。转眼之间，只认得眼前眷属，现生父母，那知道一切无非有恩于我！只怪自己眼瞎，偶尔世相迷心，强作分别，便有怨家仇人。其实怨家仇人，前生也是我父母，不过久远轮回，彼此不知罢了。又或飞禽走兽，杀来供我口腹，皆是忤逆不孝。如果把现生父母眷属的肉放在桌上，其味再好，试问怎样下箸！如此看来，可见众生颠倒。如不及时翻悔，六道苦趣，真无了期！万劫千生，一错再错。所以佛叫人发菩提愿心。所谓愿心者，就是世俗说的志向。有志者事竟成。既知众生皆我父母，立志学佛，凡我学佛所有功德，完全渡脱一切父母，离苦得乐，同归佛道。你试想畜生中有正在被人鞭打的，汗流喘气的，小禽兽遇大禽兽，恐怖无依，屠户刀下血流，厨里油锅魄散，他们是我父母，我将如何？又想饿鬼道中，口细如针，腹大如鼓，食难下喉，饥火中烧，偶见水食，将欲吸吃，因自己业力，水变为脓血，食变成火焰，大饥大渴，呼地喊天，他们是我父母，我将如何？更想那地狱道中，八寒八热，冷的冷得心筋缩，热的热得心火飞，刀山剑树，血淋淋，尸粪毒气，臭哄哄，苦到九死，苟延一线生机，呼吸转来，又受其他痛苦，无片刻的止息，极世间的惨事，幽冥鬼狱，那里容你安心，一片惨声，无非哀呻叫唤。我们平时一针剌手，犹痛十指连心，况他千劫沉沦，那堪这般苦楚！但是，一个个在呼儿救我，他们是我父母，我又将如何？说到这里，不由你不发心！但是，自身尚是凡夫，丝毫没有法力，如何能救母难？只有仗佛慈悲。比如念念观音，念念救历劫父母，便是发菩提愿心，修菩萨行。一旦行到心圆果满，便是菩萨。由此成佛不难，也就是见得佛法的基本建立在孝字上。旧话说得好：「大孝释迦尊，累劫报亲恩。」所以在观世音菩萨只有慈悲之心，不见一人可恨。即使你堕到三恶道中，只要忏悔心切，真诚念他，他也要来打救，这就是观音菩萨变面然大士救饿鬼的原因。(俗语道：观音菩萨变鬼王。)这样看来，果能人人都学观世音的慈悲，又修菩提愿行，一片佛光慈祥，这心中那里还有贪嗔之念！现今世界上，刀兵水火，病疫流行，百物昂高，生活困难，一切苦痛，咄咄逼人，几乎每个人心中不安，生人味尽。近日欧洲亚洲科学机械化立体战争，飞机炸弹，动辄杀人千万，都因大家心中不明白，失了慈心，动了嗔心，都在发梦颠，病疯狂，为求幸福，夺人之享受供自己享受，越杀越无享受，自己他人，同陷痛苦深坑，越杀越苦，越苦越无幸福。不知慈悲才能救世，和气才能致祥。所以今天真正要求消除眼前劫苦，同享太平幸福，非大家赶快忏悔礼念观世音菩萨不可。普门品说：「常常恭敬观世音菩萨，便得离嗔。」只要观世音菩萨的慈心和愿力普及到每一个人的脑子里，都把这个当机法门互相传播，人人行事都以慈悲利人救世为本，自能化干戈为玉帛，转戾气为祥和，这才是人类大同世界光明的要道，希望世上凡有治国平天下之心的同志注意。
弘扬净土第二
世上流传西方三圣的画像塑像，大家都知道，中间是西方极乐世界导师阿弥陀佛，左边是观世音菩萨，右边是大势至菩萨。这是根据阿弥陀经十六观经而来。观世音菩萨何以又现身到西方极乐世界，帮助阿弥陀佛弘扬净土呢？在这里，请大家再进一步听一听了生脱死一念横超苦海的捷径：念佛法门。
念佛法门的来由，是因为阿弥陀佛在过去世，世自在王佛会中，作比丘时，见佛光明，大生悲仰，发下宏誓大愿，决心成佛之后，在这娑婆世界之西，成就一个净土，名叫极乐世界，又叫作安养世界，那净土非常庄严，黄金为地，七宝为池，一切世间所无的珍宝堆成一切楼阁，华丽非凡，仙鸟悲鸣，其音哀雅，凡人一念真诚念他名号的，都可以往生到他那里去，莲花为胎，花开便见佛闻法，上下与圣贤为伍，所见所闻，都是佛法，决不再起无明邪念，故一生他这里，决定便从此作佛，永不再受生死轮回之苦。果然他愿力达到了，成为这净土导师，名叫阿弥陀佛。从此以后，这世界上又经释迦佛说为经典，西天东土，历代祖师，口边血丝缕缕，切实宣传，所以古今中外，念阿弥陀佛，临终生西的很多。中国记载的书不少，就是近人往生的事迹也很多很多。其实佛法多门，不仅净土一宗，诸佛净土很多：如药师佛有琉璃净土，弥勒佛有兜率净土，何以净土宗又专指西方阿弥陀佛的净土呢？岂不是其他说的法门不及极乐净土，诸佛不及阿弥陀佛吗？不是不是！万万不是！须知道我佛说法，原无一定，八万四千法门，都是应机接人的方便。比如病人害甚么病，便给吃甚么药，药不投机，再是贵价，有何益？但求对症，草药也是神方。所以学佛之人，对佛说的法门，一律都要尊重，不要以为这个神通古怪，便生惊奇之心，这个寻常易晓，便起淡薄之想，这些都是你在妄生分别，辜负佛恩。不过佛已一再教示我们：我此世界，众生根器不一，尤其是末法时世，中下根多，上智人少，其他法门，上根者不愿修，而下根者或又不及。只有这净土法门，一念横超，上自诸大菩萨，西天东土，诸大祖师，以至斋公斋婆，人不分贤愚，位不别贵贱，无老少，无男女，人人去得。论其高深，这一句非佛不能全提，论其平常，这一句三岁小儿皆尽知，所以叫作三根普被，利钝全收的特别法门。若论自力修行，八地才生净土，这西方净土法门，就是下等凡夫，但能谛信称念，也得往生，原因全仗佛力。以阿弥陀佛的愿力，合我们念佛的心力相摄，所以有此妙用。其他净土，虽也殊胜，而不能同此西方之妙用，生也不易，经有明文，不待多说。所以普及三根，只此一句阿弥陀佛，只要你好生念去，自有入处。欲知此中详细，阿弥陀经应该多念，各地印行念佛歌，可以一看。
善哉，诸上善人！须知上面一段话本于佛经，不是臆说。净土法门，有缘听到，都是多生累世的福德因缘所致，再能听而奉行，其人决定现生得佛法的受用，报缘谢后，早生净土。这是一个太好的消息，千生难遇，万劫难逢！倘若轻心错过，实在可惜！观世音菩萨因为证到这法门的好处，又观照我们这些生死苦海中的凡夫，生生世世沉沦不了，只有这一个法门又容易，不拘何地，不限何时，舟车行旋，睡卧游戏，一心提起，便可行持，简便普及三根，妙味包涵法海，我们若再不从此依靠这一句佛号，一气不来，又向何往！比如一株树子不倒东便倒西，道念重一分，情念便减一分，道念提起，情念自消，佛号在心，无明自隐，吾人这个心猿意马，刹那不停，不念三涂，便迷人天。故观世音菩萨为悲愍人们生死可畏，道心难坚，念佛一法，最切实用，特别以先佛的资格，示现为弥陀的左辅，教我们念念以弥陀为心，自然念念无生死苦趣了。所以多念观世音菩萨，不但生前得世法一切吉祥，将来并得往生净土的好处(我们念观世音菩萨，同念阿弥陀佛一样可生净土。)
说到这里，不由人心中不酸。我们为甚么要学佛？只因为求了生脱死。但生死尘劳，多生熏习，骤言了脱，谈何容易！你看尘世上人，往往来来，忙忙碌碌，你问他忙个甚么？只说是为生活，不论贫富，都在盘家养口，操算经营。不是不该经营，多少未免太过于用心。本来衣食难得，尤其是近年来物力维艰，生活困难，所以争利的多，心闲的少，有的是血盆内抓饭吃，稍不留神，性命难保，有的是针上削铁，已见利不多，再加负担重重，歹人暗算，辛苦一番，所余有几！纵或一时侥幸，暂得发财，人事意外很多，谁保永无祸患？闹到极处，身命不保。就是衣暖食饱，又觉有何味道！于是有钱的图名，名反为身累。又或高楼大厦，玉食锦衣，娇妻美妾，贪享繁华，殊不知繁华中每藏鬼气，奢淫内暗伏杀机！或者妻妾不贞，贻人笑话，有口难述，恶气强吞，或者子孙不贤，争产夺款，一生辛苦，枉作马牛，这些事，外面人又那里照得到呢？只说贫穷无告苦中苦，其实富贵同可哀。纵然全不如此，谁又不想长生？人生七十古来稀，享大寿的有几个？妙药难医怨孽病，半途夭折很多。或者病苦呻吟，生等于死，或者事不如意，热恼重重，算来算去，金钱有如毒蛇，毒蛇咬心，那有好日？争去夺来，或为虚名，虚名误人，转眼白首。到头来，两脚一伸，连一根苦毛子也带不起走，儿女妻妾，再能体贴，其如床前站立，个个唏嘘，一样帮不得忙，那个代你去死？弄到头来，爱别离苦。若是怨孽，你死他正欢心，痛痒了不相关，依然嗔恨而死。烦恼万重山，问君如何开步？生死无边海，只悔无以安身，黄泉路渺渺茫茫，人间世怨怨恩恩，到这个生死交关，气未断将要断的时际，有泪已落不出，有话也说不出，昏沉似梦，将醒又迷，再听他床前哭声，心神碎乱，这是甚光景？或者病到临危，无一人看护，心渴不得一滴，水痛楚难述，他人不知，冷室中坐黑地狱，几度沉迷，手足忙乱，四顾无依；又或不幸凶死，惨更难言。凡此诸般情景，生人味况何存！所以说，一棺长盖，万事皆休，我再添两句：「两脚一伸，先生冤枉！」这时候方知生前一切喜乐忧愁万事端在发颠也。不问你是顺境，逆境，好境，坏境，到头都是弹指的电光，刹那无有，所谓好境福报，暂时空花，其实一旦无常，万般都假。又不仅两脚一伸，才会到无常。论理眼前种种，那样是真？你看春去秋来，天时无定，从幼到老，仿佛一梦，有的由富而贫，有的由贫而富，有的子女绕膝，方庆兰孙桂子，忽然断嗣绝后。变成孤人，有的华屋朱楼，行人艳羡，一朝火灾兵燹，转眼丘山，事事无常，处处无常，你如何心不警悟！佛说这一口气不来，你将如何？真警策人之法语也！经典上说个譬喻：从前有个人死了之后，去问阎王，为甚么不预先通知他一个死信，好准备一切事件，阎王说：你左邻有三朝满月便死的，右邻有少年夭折，老年毕寿，这些不是预先在给你的消息么？这就是告诉我们平时心莫太放泆了。须知道人命无常，生死各自难保，应该及时准备，比如一个人上路，先要准备盘缠。试看古今来，人间上自帝王卿相，下至匹夫匹妇，英雄豪杰，不出此圈，红粉佳人，同归骷髅，结果都是夕阳蔓草，黄土一坯，白骨数根，那堪回首！明明告我以去处。试想黄泉路上，你用甚么作盘缠？甚么生前聪明材智，抵得住生死？保你不落猪胎驴腹？所以无常二字，万不可轻忽，应当挂在眉尖，常存死想。道心自然生起来，这念佛的心，自然切起来，那用得旁人来劝！自古佛菩萨祖师入道，都不过是生死无常之心恳切，所以把身心世界全体都放得下，能一直向道，不掉头回顾这边，一旦成就，再来渡生，所以不拖泥带水，斩断葛藤，这是何等伟大！只可怜一般人，既得人身，无福报的人横造诸业，贪图痴福，有福报的人口腹杀生，花天酒地，反因福造罪，如想止渴，偏吃盐水，越吃越渴，生死愈深，那有了时？弄到头来，依然轮回，阎王说：「既得人身不修道，如入宝山空手还。」实在可悲！你要知生死大苦，不是口谈易知，佛经上有三苦八苦百一十苦无量诸苦，一言不尽。惟愿大家莫变扑灯蛾，等落到灯油内，知道是烫，已悔不及了。所以我们应当及时修行念佛法门，也才不自误，也才不辜负观世音菩萨一番弘扬净土的苦心悲愿。
修持法门第三
观世音菩萨不仅为世间上的吉祥菩萨，并是可仗以了生脱死的大圣人。所以这世界上人通通崇敬，家家供养。上面已经说过，随类现身，原是菩萨本愿，所以世间造像，都无一定。比如白衣观世音，是说接引在家弟子的意思，鱼篮观音，是说教人放生护生的意思。又有手持杨枝净瓶，是说以杨枝甘露，化凡夫热恼为清凉的意思，这杨枝甘露的菩萨像，也就是人人易知、普遍适宜、最标准的圣像了。密宗法门，如中土旧传瑜伽焰口一法，便是观世音现饿鬼身为面然大士，救诸鬼趣，施甘露饭，说法接引。大悲咒为菩萨无上真言，禳病消灾，非常灵感。又有马头观音，千手千眼观音，四臂观音，绿渡母等本尊，都是菩萨的化身。若论密宗，各有咒语、观想、手印、三种不同，所谓「三密加持」。最普遍的密咒，便是六字大明，就是「唵嘛呢吧咪吽」，这是观音心咒。汉地同西藏不少念此咒成就的。而最普遍易于行持的，在今天最最当机的大法，还是根据普门品持名一法，持名者，是说念念持菩萨名号，就是念「南无观世音菩萨」。南无二字，是印度译音，中国话是归依的意思。用不著持何咒、修何观想，只要至心恳切念这圣号就行了。
这念菩萨名号一法，到处行得。有事心头念，无事出声念，不净的地方同睡眠时心头念，大苦中大声念；心乱时细声念，昏沉时高声念；这些都在自己去省定。惟一目的，便是要每一个字从心中出，由口中念，送到耳内，听得明明白白，这是最要紧的。不出声念，仍然要有这个意思。
各位凡要现生求脱苦难，逢凶化吉，求福求寿，禳解灾畑的，请多念观世音菩萨。求了生脱死修念佛法门的，也请多念观世音菩萨。常念恭敬观世音菩萨的，定能远离贪嗔痴三毒。三毒根深，非悲力不能拔出，拔出三毒根后，才有超出生死苦海的一天。
道场略述第四
观世音菩萨的佛光普照，上面已说过如同日照大地，无处不有，所以灵感事迹到处都多。这里限于篇幅，不能举例出来。只要我们诚心念他，他便在我之前，所以说「处处皆是道场」。大家都知道南海普陀山，这是从前善财童子参访过的，见于华严经。那个山上，处处供著观世音菩萨，汪洋大海中，浮著个香云弥漫的小岛，至今中外各界的人，不少万里跋涉航海汛舟夫朝香，都是因为观世音菩萨的慈悲愿力广大，所以这样感人。此外如杭州西湖边的天竺山，上中下三个天竺山，沿途一带也尽供奉菩萨，同普陀山的香火一样兴盛，每年香火期中，杭州城车水马龙，特别热闹，西湖金光万笺，莲灯照彻湖水，佛火经声，不断于途。这是何等的殊胜！此外凡是观世音菩萨示现过的道场还多，不过上两处是特别有名的。这些道场有缘去进香也好，不能去也不要紧。只要家中供有观世音菩萨，何异去朝山进香呢？不过有些人不知佛法，把观世音菩萨供在自己祖宗神位旁边，这是大不敬！自己祖宗是鬼神，何能在佛上？我们孝敬祖宗，应该把观世音菩萨供在中间，傍边设祖宗及亡故眷属香位，在拜念观世音菩萨时，默祷佛光加被他们。这一点希望大家注意。又观世音菩萨是佛，佛法是不杀生的。故凡供观世音菩萨，只宜香花净水，明灯素食，决不宜用甚么鱼肉鸡鸭，银箔冥纸，及一切荤食，同鬼神享受的供品。
世俗人常说观音菩萨一年生三次，这话太错了。上面已说过他是古佛，那里还要这样受生？不过示现人中，有些都是特别显著的纪念日子。例如从前长安市上，(就是现在的陕西省城西安)曾经有一个道士，手持丸药，沿街叫卖，许多人吃了，都中毒死了。原来这个道士，是一个毒蟒，因为修行多年，未归正果，一念嗔心起了，便从南五台下山，变成道士，卖毒药害人，大家还不知道是妖道，后来另一个老道来，才把这毒蟒降伏了。毒蟒现了原形，长安人民才感激老道，争相供养，但老道不受供养，却上南五台山顶，把茅盖头，卓庵渡日，后来坐定时，从身中起三昧佛火，化去幻身，光明照遍长安，长安人人看见火光中现观世音化身金光明像，因此才知道老道是观音化身。恰这一天是六月十九日，所以相传这一天是成道日子。其实观世音菩萨何尝在此时才成道，大家未见到南五台这篇碑记，所以越传越不可信了。须知道这些日子，都是后人感激菩萨示现教化众生慈悲愿力，特别定的纪念，并不是菩萨本迹的降生日子。
勉励同修第五
诸上善人！人身难得，今已得；佛法难闻，今已闻；生死苦海，茫茫无边，好容易今天大家与菩萨有缘，知道他的本迹，及示现渡生的大意。这是如何可喜可庆的事！但是，若不称念礼拜，依然可惜得很。从今向后，应多念菩萨圣号，一面多看外间印行的观世音菩萨灵感书籍，一面多听人讲述观世音菩萨在各地救苦救难的灵感故事，自然信心一天一天更坚固起来。学他的慈悲愿行，随缘尽分，去一步一步的多行念举。凡有一件善行，都起心回向多生父母，同归解脱。并愿今生早得佛祐，缘谢之时，早生西方净土，见佛闻法，一生不退，等待佛果圆满，再回到这世界渡生，这时便是学到佛的究竟处了。我们虽不能立刻如此，但存此愿心，凡事尽自己本分，不害人利己，自然久久成就道行。才初学佛的人，信仰心切，精进(就是勤学的意思)本不难，但是弦急则断，反成不好，比如一处大火，一盆水泼去，不但不熄，火焰更高。所以要悠久做去，绵绵密密，不可一时狂热，妄想神通。只要念菩萨名号，久久凡百平安，未出异事，而自己心中烦恼渐渐减少，便是已得观世音菩萨的加被了。万不可一念圣号，便立刻想成甚么神通，见甚么相好，这样便难免著魔。须知道一个人安分守常，能烦恼减少，生死无常看得真切，时时提起不忘道心，这个人现生纵无神通，比有神通的高明，因为佛法是在教人了生死。不是在求神通，外道鬼神，也有神通，其实一样不了生死。所以若有人知道来因去果，又能有一切神通本事，但他的烦恼反一天一天增上，这个人是遇了魔，早已离观世音佛光远了，应该柔和地避去他。
有人问我：不念观世音菩萨名号时，一切事缘都还似过得，自从念久了，怎么环境反一天一天困难更多了？这一点，也应该知道，不是因为你念了圣号，乃至学佛以后，反更加苦恼，这是因为你多生累劫的罪障，积在一处，比如你往劫造了杀业本当凶死的，因菩萨保护便折财了事，如该粉身碎骨，惨死非命，却叫你害病了事，这叫作「重报轻受」，提早受苦尽了，好不再受苦，都是在抵偿你过去的业因，增长你现在的道心，成就你未来的佛果。所以万不可因为此生身世痛苦，反而退失道心。应更加功猛进，多念菩萨名号。久学佛人，一切佛理都知道了，眼前世相，还有甚么看他不破？逆缘坚固道心，清苦反成道趣，这是希望一般久念菩萨名号的同志，更精进团结起来，宏扬佛化，大家努力宣传观世音菩萨。莫等两脚一伸时才叫冤枉。愿初发心的，同久修行的诸上善人，速多念「南无观世音菩萨」！
岁在辛巳处暑，四川成都北门外昭觉禅林礼观世音菩萨殿，一夜闭关敬造。
白衣温光熹
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 17:16
观世音菩萨普门品讲话
(森下大圆著，星云法师译)
观世音菩萨普门品分科细目
序分──────────────────尔时─是言
┌──────无尽意发问
│ ┌ 释尊总答
│ └ 释尊别答
│ ┌ 火难解脱
│ │ 水难解脱
│ │ 风难解脱
┌第一次问答┤ │ 刀难解脱
│ │ 冥 益┤ 鬼难解脱
│ │ │ 囚难解脱
┌长 行┤ │ │ 贼难解脱
│ │ │ │ 三毒解脱
│ │ │ └ 二求遂愿
│ │ └──────劝持供养
│ │ ┌──────无尽意再问
│ │ │ 释尊再答
│ │ │ ┌ 卅三身现形
│ │ │ 显 益┤
│ └第二次问答┤ └ 十九种说法
│ │ 赞 文
│ │ 再劝持供养
│ └──────长行总结
正宗分┤ ┌──────无尽意重问
│ │ ┌ 释尊重答
│ │ │ 释尊总答
│ │ └ 释尊别答
│ │ ┌ 三灾解脱
│ │ │ 刀难解脱
│ │ │ 贼难解脱
│ │ │ 刑难解脱
│ │ │ 囚难解脱
│ │ 冥 益┤
│ │ │ 诅难解脱
└偈 颂──────┤ │ 鬼难解脱
│ │ 蛇兽解脱
│ │ 灾变解脱
│ └ 诸苦解脱
│ ┌ 无刹不现身
│ 显 益┤
│ └ 诸恶趣说法
│ ┌ 五观显照
│ │ 观智赞叹
│ │ 说法赞叹
│ │ 叹施无畏
│ │ 颂名劝持
└────┴ 颂德劝持
┌─ 持地赞叹
流通分──────────────┤
└─ 发心成就
一、前言
观世音菩萨的圣号，在中国、日本、韩国，是没有人不知道的。信仰观世音菩萨，也不限于寺院庵堂，不限于皈依三宝的佛徒。无论是都市、乡村、深山、海滨，凡是有人居住的地方，他们家里差不多都会供一尊观世音菩萨的慈像。
为甚么观世音菩萨会受到这么多的广大群众之所信仰呢？佛教中的菩萨非常之多，释迦牟尼佛说法华经时，在座的菩萨固有八万之多，就是代表的也有十八位大菩萨。在这十八位的大菩萨之中，有些菩萨，不但没有人供奉、持诵、简直都很少有人知道。然而观世音菩萨，却成为人人所知，人人所信的标的，这是甚么道理呢？读了这普门品，那你自然就会明了了。
佛教中有一部伟大的经典，名叫妙法莲华经，这部经可说是叙述释尊本怀的一部经，而现在所讲的这个普门品，就是此经中的第二十五品，为法华经中二十八品之一。
本品的内容，完全是说明观世音菩萨的普门利益，因此往往有人把这一品独立的礼诵。世俗有人称之为观音经，就是这普门品。「普门品」，这是简称，具足应该称为：「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。
「普门品」已经知道了，但「妙法莲华经」五字的意义不能不了解。这五个字，其义甚广，其理甚深。如果详细解释，固可成为全部法华经的讲义，同时也可知道释尊出世的本怀，佛教根本的原理。
所以，简单的来讲，是不能够明白的。因为本经是说明佛教的根本原理，在佛教数千卷的经典中，可称为经中之王，如果要讲明本经，势必要说到佛教整个的理论。
关于妙法莲华经的解释，后面会说明，现在先来说明本经的译者。
这部经本来是印度的梵文，把它译成中文的是姚秦鸠摩罗什三藏法师。
罗什，是佛教四大翻译家之一。这四大翻译家，就是罗什、真谛、玄奘、不空四人。在四大翻译家之中，特别是罗什法师，无论在教义上，在翻译上，都占有极重要的位置。因为他的翻译，是翻译界中的一大革新。如法华经，在什译的前后，曾有数种的翻译。像竺法护的翻译，虽也是全部译出的，但还要以罗什译的为最盛行。智者大师开立天台宗，就是以罗什译本为基础的。从这些情形看来，那他殊胜的程度，也就可想而知了。
罗什是中亚细亚人，即是过去称为西域的龟玆国人。他七岁的时候，就随母到处参访名师，精研教典。就中，主要的是研究继承龙树的法门，而法华般若的翻译，即是主述其法门的。
在罗什的门下，有四论之祖的僧睿，三论之祖的道生，皆有助于天台宗开立的基础。
罗什到中国来，是在一千五百多年前。那个时候，正值中国有五胡之乱，因为晋朝被夷狄从西北逼到南方来，在扬子江下游的建业(今之南京)建都称为东晋。那时，在黄河流域的长安，有英杰符坚独立，自称为秦。其臣吕光以战胜的余威，讨伐西域各地，并奉命迎罗什至中国。但不久符坚在肥水一战，为流矢所中而死。前奏亡后，姚苌代之，称为后秦，亦称姚秦。
吕光在远征的途中，得到主君战死的消息，由于自己在西域各地不断的打了胜仗，于是也就在现在的甘肃省独立称为后凉。其时罗什以吕光之命，到了后凉的首都姑藏。后来到了姚秦二代君主姚兴的时候，他非常虔诚的崇信佛教，特以厚礼待遇什公，在弘始三年，迎至长安。姚兴特以朝庭的西明阁为什公的居室，以消遥园为翻译的道场，替中国佛教史上放了一大光彩。
一因罗什的学识德望，二因姚兴的厚加保护，故消遥园翻译道场的盛观，大可惊人！单说什公的门下总数就有不下三千余人。在译法华经的时候，参加的即有二千余人，译思益经时亦是二千余人，译维摩经时有一千三百余人，其他如摩诃般若经四十卷，金刚般若波罗密经一卷，阿弥陀经一卷，都是在那个盛况里翻译的。
法华经是罗什来长安后第六年译出的，即是东晋安帝的义熙二年(公元四○六年)，姚秦的弘始八年。
罗什译的法华经，原来只有二十七品，其后大概经过八十余年，在齐武帝承明八年(公元四九年)，由达磨摩提与法献共译提婆达多品一品添入，乃成二十八品。又因罗什译的只有长行，没有重颂，到一百八十余年后的隋朝，才又由阇多崛多译出重颂补入，始成今日所流行的法华经。
二、大乘与小乘
佛教，本分有原始佛教与后期佛教。原始佛教又称为小乘佛教，后期佛教又称为大乘佛教。在小乘佛教中，又有种种的分派，不管他们的分派是如何的多，只要是小乘，必然都是著眼于宇宙的现象界，认为这个现实世间，是苦、是空、是无常的；生存在这样的一个世间，其最要的工作，无过于尽力的舍离世间，求得自身的解脱。至于如何利人，如何救济世间，他们一点也不表示关心。这在佛教中称之为独善其身的自了汉。因为他们除了自己的觉悟之外，不管别人的解脱，把别人的解脱，看做与自己没有关系。这种倾向个人的解脱主义，可说是含有非常浓厚的个人色彩。
到了后期的大乘佛教，就与这种思想相反了。他们把宇宙的现象界看做是实在的，认为事理圆融，自他平等。所以小乘是消极的而大乘是积极的，小乘是寂灭的而大乘是活动的，小乘是个人的而大乘是社会的。
在大乘佛教中，又有权实的分别。所谓权教，对于说理方面，既还没有十分彻底的达到圆融无碍，关于开悟方面亦认为有很大的区别。可是实教就不同了，这如法华经说：「唯有一乘法，无二亦无三」，根本没有什么一切的差别。宇宙中的森罗万象，完全是中道实相妙法的显现。
佛教中的古德从洞观一即一切的认识中，常常的这样说：绿色的杨柳，就是清净微妙的法身；风吹的松柏，就是诸佛菩萨说法度生的音声。「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，就是这一境界的描写。在一切经典中，能够透辟发挥这个究竟道理的，就是法华经。所以他是实大乘中的一部最伟大的经典。
据一般佛教徒所说：释迦牟尼佛当初开悟的时候，本来是想转根本*轮讲大方广佛华严经的，可是这种高深的至理，一股俗耳是很难听得进的。因此，这才不得不方便权巧的从基层方面著手，先讲小乘的阿含经，然后从小乘进入大乘而说方等诸经，更进一步的讲大般若经。这些都是进入大乘实教的方便，最后法华会上，开权显实的说法华经，才算是真正达到释尊传道的目的。
我们可以说：释迦牟尼佛，除最初在华严会上所说的而外，其他中间所说的教法，都是枝末*轮，最后到了法华会上才是转的根本*轮，所谓「摄末归本*轮」，就是指此。由此可如，法华经在一切经中是占有如何重要的位置了。
关于法华经，在印度很早就有世亲的注释了。在中国涅槃宗的法云法师有「法华义疏」，三论宗的嘉祥大师有「法华四疏」，法相宗的慈恩大师有「法华义赞」，禅宗的戒环禅师有「法华要解」。他们都是各依自宗的教义来解释法华经。当时的智者大师以这部经为中心，别开一宗，是名法华宗，并著有「法华玄义」，「法华文句」，「摩诃止观」的三大部。
由此看来，这部法华经，不管在佛教的那一宗，都占有重要的地位。无论谁都不会忽视这部经的价值。
法华经一共分有二十八品，普门品就是这二十八品中的一品。二十八品的各品教义都是很重要的，没有什么甲乙等级的分别。为了便于说明，祗可分为本门和迹门的二门。
法华经的前十四品，就是释尊垂迹的一切，可称为迹门，后十四品是依释尊本地而说的本门，这都是释尊出现于这世间所说的言教。释尊本是一个宇宙真理的体现者，他老早就成佛而证法身了，依此法身而出现到这个世间来的释尊，好比一轮皎洁的月亮，把他的影儿现在水中罢了。
这二十八品中既分本迹二门，迹门中的方便品和安乐品，本门中的寿量品和普门品，合称为法华四要品。妙乐大师说：「方便品相当于发心，安乐品相当于修行，寿量品相当于菩提，普门品相当于涅槃」。从发心，修行，而至菩提的觉悟，再由现前的觉悟，而至涅槃的普门品，由此又可以明白普门品在法华经中占有如何重要的地位了。
普门品既在法华经中占著这样重要的地位，所以观世音菩萨的名号，到处有人受持；观世音菩萨的慈像，到处有人供奉，亦是这个道理。
三、妙法莲华经
普门品既是法华经二十八品中的一品，所以详细名称应该叫做「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。
我们在研究普门品以前，不能不先知道妙法莲华经的经题。在佛教的经典中，经题就是一部经的总纲，因为经题能包括一部经所要说的要旨。尤其是这部「妙法莲华经」的五字经题，可说是包含了全部宇宙的真理，总摄了八万四千法门的要义，包括了五千五百卷经的精髓。如果广开来详细的解说，就是天台三大部的浩瀚典籍也无不尽在其中。
本经的梵语原名，应该叫做「萨昙芬陀利修多罗」(Sadharma Pundarika Sutra)。「萨昙」，翻译中文为「妙法」；「芬陀利」，翻译中文为「莲华」；「修多罗」翻译中文为「经」。把这部经由梵语而译成中文的，就是前面所说的从西域龟兹国到中国来而成为佛教历史上有名的四大翻译家之一的鸠摩罗什三藏法师。
妙法莲华经，是释迦牟尼世尊晚年在王舍城东北耆阇崛山(又名灵鹫山)的地方说的。当释尊宣讲这部经的时候，集合在耆阇崛山上的听众，有以文殊、观音为首的大菩萨八万人，有以摩诃迦叶、舍利弗等为首的大阿罗汉一万二千人，其他还有天(天是天界诸神的通称)，龙(龙是龙神)，夜叉(鬼神)、干达婆(乐神)，阿修罗(最暴恶的神)，迦楼罗(译为金翅鸟，一切鸟中之王)，紧那罗(歌神)，摩睺罗伽(鬼神的一类)等的八部大众，还有王家的佛教信众如国王、大臣、富豪、学者等等，都集合在耆阇崛山会场上来听世尊说法。
妙法莲华经所以要称为妙法，因为全经所说的教义(法)是甚深微妙的。这妙法的法，是指「十界十如权实」的诸法。十界是地狱、饿鬼、畜生、修罗、天、人、声闻、缘觉、菩萨、佛界。在这十界中，又各各具有十如是。
「如是」，是与真如没有分别，好像是如实如常，本来就是这样的。这个如是共分十种来说明，我们先就十界中的人间来说：人间一定有人间的相，这个就叫「如是相」；有了外相一定有相当于他的性质或本性，这是「如是性」；有了外相与性质，这就是体，叫做「如是体」；体必定含蓄著力量，所以叫「如是力」；有力就会向外工作或作业，这叫「如是作」；作就是行为，以这作业为原因叫「如是因」；助成增长因的叫「如是缘」；由因与缘的结合而有「如是果」；例如人是由于前世的因，受了今生做人的果，可是同在人间的人，却有贫富、贤愚、苦乐等等的果报不同，这是由于所受的报不同的缘故，所以在如是果之后有「如是报」；从如是相之本到如是报之末，完全是不变的真理，这是受自然法则所支配，无论如何都不能改变的，所以叫做「如是本末究竟等」。
从人间界具有十如的道理看来，其他九界各具十如也就可以明白了。
进一步的来说，十界当中，每界都具有十界，因为有性具与性起不同的关系。比如地狱界就具有其他的九界，那人间以上的善界，或出世的四圣法界，当然是都具有的了。可是他所具有的这些界，只可谓之性具，因为他们的起心动念，都是属于恶的方面，由于光是有恶性的活动，因而才受地狱的果报。
反过来说，佛界也具有其他九界的性，但也只是性具，而不是性起，因为佛之所以为佛，是单有善的性起，所以才能放佛界的光明。这种说法，诚是天台教理的巧妙真理，我们都应该把它时时刻刻的放在心上来观察，因为这就是切实的修持，不可把它当作一种纯理论来看。
现在放下地狱与佛界暂且不谈，单从人间界中具有十界的道理来说一说，就可以看出人间在一界中是怎样的具有十界了：
嗔恚──地狱
贪欲──饿鬼
愚痴──畜生
嫉妒──修罗
五戒──人间
十善──天上
四谛──声闻
十二因缘——缘觉
六度——菩萨
究竟——佛界
试从我们人类自己的内心来省察一下，就可知道在一日之中是有十界的因生起了。人在一天之内，所生起十界的因，到底是生起人类以上与诸佛菩萨齐肩的善心多呢？还是生起人类以下地狱饿鬼的恶心多呢？当一个人在早上起身的时候，总觉得心里如朝日的上升，如晨空的澄清。到了早餐的时候，因了饮食的好坏，就会生起不平的心。当那嗔恚心的生起，就是地狱的心生了起来。及至向邻人或家族起了争执，就生起修罗斗争的因，生起愚痴畜生的因。感觉肚子在饥饿著，那就是生起饿鬼的心。人们受著外境的牵制，其浅薄的情形就是如此。
有一句叫做「吾日三省吾身」的话，这个三省吾身的决心生起，就是人间具有佛性的证据，也就是有佛界智慧的开始，如是把其他的九界拿到我们自身上来比一比，则人间具有十界是很明显的了。其他九界各各具有十界，准此也就可知。
拿权实来说，从十界中的地狱到菩萨的这九界，都是指的权，唯有佛界才是实。以迷悟来分，因为九界是权，所以是迷界；因为佛界是实，所以是悟界。因此，所谓妙法，就是指的这十界十如权实的诸法而言。
甚么叫做「妙」呢？换一句话说，不可思议叫做「妙」。不管是说十法界，不管是说十如是，都是天地间的自然法则，而在一念心上之所具有的。如果讲到自然法则的话，那就不是外道的无因无果论了。十如是完全是照因果律所显现的因果法。因此从自己能显现十界这一点来看，除了说它是妙法以外，还能说出别的甚么吗？如果你作了地狱的因，就是你怎样的厌恶它，也必然的要感受那地狱的果报；作了畜生的因，就必定堕在畜生界中；这是自然的法则，既不是佛所作的，也不是凡夫说离就能离的。由此类推，则作善因而感善果也是如此。这个都是十如是的法则，是不能移动的，法尔如是，三世古今，俨然长存，除了说他微妙不可思议，实在没有别的可说。
有一点须要注意的，就是不能说妙法即是宇宙的真理，如果把妙法说为宇宙的真理，那就是变成哲理了。这里只能够把十界十如权实的妙法，就那样子放在心上，当为真理就可以了。
如上所说的妙法，若拿我们人类的心来比一比，就可以知道十界的因，完全是由于一心的迷悟而升沉的，一点不昧因果律。如果能这样的认清，就能发现观音普门示现救济的重大意义，而一心称名的意思，也就是更进一层的了解了。
甚么叫「莲华」呢？
妙法莲华经这名称是罗什三藏法师翻译的，梵语的原文是「萨昙芬陀利修多罗」，「萨昙」是「萨达磨」的略称，「芬陀利」本是叫做「芬陀利加」，若要详细的知道，在法华玄义第八卷上把「萨达磨」，「芬陀利加」，「修多罗」，解说得非常详尽。
「萨」，在罗什以前的竺法护译为「正」，到了罗什法师时才译为「妙」，「达磨」即是法，所以叫做「妙法」。
「芬陀利加」译为「白莲花」比较正确，本来应该称为「妙法白莲华」，简称之为「妙法莲华」。
把「妙法」与「莲华」结合起来，是取「当体莲华」与「譬喻莲华」两种意义。当体莲华是取义于莲华之入污泥而不染，所谓妙法，本来就是清净的，那个清净的妙法，就好比入污泥而不染的莲华。譬喻莲华是取义于花与实同时俱有。大凡一种植物，都是先开花，等待花落了的时候，才会结成果实。可是唯有莲华当开花的时候，在萼的地方就已有果实的台座。以花果同时的莲花，而来譬喻妙法的因果不二，九界众生以迷为因，佛界以悟为果。根据上述的十界各各具有十界的道理，佛界当中具有众生界，众生界当中具有佛界，从因中有果，从果中有因，生佛不二，因果同时，诚然像莲花的花果同时生出相似，所以取义于譬喻莲花。
甚么叫做「经「呢？
「经」的梵语叫「修多罗」。正译为「契经」，就是在上能契合诸佛所说的真理，在下能契合众生的根机，所以叫做「契经」。同时，经还有贯穿与摄持的两种意思。贯穿是说如来说法的意义本来是一贯的；摄持是说如来普遍摄化众生而没有遗漏。还有如来金口说的教，是亘古今而不易的，所以名之为「经」。
关于「妙法莲华经」的四字经题的出处，在法华经中的方便品中说：「如是诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华时一现耳」。「优昙钵华」，或叫「优昙钵罗华」，或名「讴钵罗花」，译为「青莲华」，这是一种祥瑞的花，虽然是有名字，但在世间上通常是见不到的。相传在如来生时，或金轮王出世时，曾一现这种花。如来开显法华的妙法，好像是开放了这希有的瑞花，这在方便品中说得非常明白。
四、观世音菩萨普门品
「观音」的这个名词，有种种不同的翻译。罗什译为「观世音」，称为旧译；虽同称旧译，但竺法护译为「光世音」；到了玄奘的时候，又译为「观自在」，称为新译。
这些不同的翻译，那一种是正确的呢？玄奘的翻译似拘泥于原语，罗什的好像是意译。
观音的梵音本来是「阿黎耶阿缚卢枳多伊湿伐罗」(Arya Avalokite svara)，现在逐字解释如下：
「阿黎耶」，华言译为「圣」，是尊称的意思。
「阿缚卢枳多」。是观照或注意的意思，所以简称为「观」。
「伊湿伐罗」，是堪能之义，把他做为名词，就变成「君王」或「君主」的意思。
从上面的几个解释，把名词与动词取自在之义为「圣观自在」，略称「观自在」，较为正确一点。所以玄奘慈恩传说：「旧译为光世音或观世音，皆讹谬也。」
那末，罗什翻译的「观世音」，难道就错误了吗？那并不是的！我们从罗什的译风来看，从经文所说这位菩萨的誓愿来看，就可以知道他是不错的了。这如本品的经文释尊开始就说：「善男子！若无量众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱」。「观世音」的名词，就是从这段音声的文字而来的，而且这段文字在普门品中，又特别占有重要的意义。
在密教里，说这位菩萨是司如来大悲总德，为阿弥陀如来的因位首座。通常弥陀左右的二大士，就是观世音与势至。观世音是司慈悲门，势至是司智慧门。观世音与势至这都是为人所熟知的。
玄奘法师所以要把这位菩萨译为「观自在」的原因，是因为这位菩萨欲使众生观察诸法而得自在的缘故。
罗什法师所以要把这位菩萨译为「观世音」的理由，是因为这位菩萨观察听闻众生的一心称名，而来救诸世间忧恼的缘故。
罗什与玄奘二法师的翻译，都得确当，都有意义。
其次，我们来谈谈观世音的净土，什么才是观世音的净土呢？
原来观世音的净土，叫做「补陀落」，或叫「补陀落伽」(Pratalaka)，通常都是叫补陀落的多。根据慧音义卷下说：「补陀落伽山，译为小花树山，这个山中，有很多小白花树，其花很香，香气远播」。华严探玄记第十九卷上说：「印度名速多罗山，此无正翻，以义译之，则名小树蔓庄严山」。在十一面经，和华严经，都曾说到这个山。
因为信仰观世音盛行于东方，所以在东方到处都有补陀落，南印度的南部，中国的舟山群岛，这都是东方比较大的补陀落。
在中国，文殊的净土是五台山，普贤的净土是峨眉山，地藏的净土是九华山，观音的净土是普陀山，合称为中国佛教的四大名山。
在西藏首都的拉萨的la ma法王宫为补陀落，说法主为观世音的化身。
其他供奉这位菩萨的处所，皆叫补陀落。
从普门示现的誓愿说其理想，那就是欲使这个娑婆世界完全成为补陀落。
关于观音的异名，在诸经中有如下的称号：
普门品中，称为施无畏，或称净圣。
请观音经中，称为大悲施无畏。
悲华经中，称为正法明如来，或称为遍一切功德山王如来。
观音授记经中，称为大悲圣者，或称救护苦难者，或称普光功德山王佛。
真言仪轨中，称为大慈大悲主。
金刚界曼荼罗中，称为金刚菩萨。
我们知道了观世音菩萨不同的名号以后，再来研究什么叫「菩萨」。
「菩萨」是菩提萨埵的简称，旧译为「大道心众生」，新译为「觉有情」。僧肇法师的维摩经注第一卷上说：「菩萨具称为菩提萨埵(Badhisattva)，菩提是佛道之名，萨埵秦译为大心众生，有大心方能进入佛道，故名菩提萨埵。」
阿毗昙说：「菩提云无上道，萨埵名大心，谓此人发广大心，求无上道，救度众生，故名菩萨。」
大论释说：「菩提名佛道，萨埵名成就众生，以诸佛道成就众生，故名菩提萨埵」。又说：「菩提是自行，萨埵是化他，自修佛道以化他故，名为菩萨。」
「菩萨」，译为大道心众生，或觉有情的意义，已经是明了的了。可是，阿毗昙的解释，与大论的解释，其意义有著不同，现在辨说如下：
阿毗昙的解释，谓菩萨发大心是为众生而求无上道之意，这与普通所解释的觉有情上求菩提，下化众生，是相同的。但根据这个解释，则菩萨似乎没有究竟觉悟了的，但大论释说：「菩萨用诸佛道成就众生，故名菩萨」，则菩萨是已经觉悟了的，因为自己觉悟，才能用佛道广度众生而应病与药的。
我们现在所讲的观世音菩萨，如大慈心陀罗尼经中所示，他是过去正法明如来，早就成佛了，由于大慈悲心的驱使，才特再示现菩萨，随缘度化，这与一般为众生而上求大觉的人，当然是很不同的。因为他是觉悟了的大菩萨，比较两说，以大论的解释较为确切。
普门的「普」字，是说观音的众德普具。实在说来，观音不单是普具众德，而且有大悲救济的活力，所以「普」是普具大悲救济之光，而到处应现的意思。
「门」同是受观世音菩萨慈悲救济的众生有种种不同的类门。所谓「普门」，是说众生的机类虽有千差万别，而观世音菩萨则能普应群机，无不示现。中国古德说的：「千江有水千江月，万里无云万里天」的两句话，可作观世音菩萨化现三十三身普门示现的最好写照。
「品」是品类，谓在同一部经中，区分有几类，秩序井然，不紊不乱，如法华经分二十八品，药王菩萨有药王菩萨品，妙音菩萨有妙音菩萨品。观音菩萨普门品，是法华经二十八品中第二十五品。
五、无尽意发问
这部普门品，从头到尾都是说的信仰观世音菩萨，全文分为长行与偈颂的两大段。长行是散文的体裁，偈颂像韵文体的诗歌。因为偈颂是长行的复述，所以，普门品中的要旨，完全包含在长行中。长行又分为两段问答：第一段是无尽意菩萨问观世音菩萨，以何因缘而得名。第二段是问观世音菩萨在娑婆世界，是以什么方便，而为众生说法。现在将第一段的发问解释如下：
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」】
这是无尽意的问话，也可以作为本品的序分看。
「尔时」，是指什么时候说的呢？依智顗的观音义疏记上说：释尊在讲完东方妙音菩萨来往品，而即将开讲西方观世音菩萨普门品的当儿，尔时，就是指的那个时候。还有一种说法，是说释尊的弟子，听完了妙音菩萨来往品，欢喜踊跃以后，希望再听一点观世音的发心来生起大众的善心之时，尔时即指大众均在希望之时。所以，尔时有如上二义。
普门品是法华经中的第二十五品，前面第二十四品是妙音菩萨来往品，在那品末尾曾这样的说：「说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。」普门品上的尔时，可以取前义。
普门品是妙音菩萨来往品的姊妹品，前品妙音菩萨现色身三昧在三界六道中，到处示现，说法度生；本品是说观世音菩萨示现色身三昧，随类化身，说法度生的情形。
「尔时」虽然普通的看法，是二十四品讲完，二十五品开始之时，可是，在独立读诵普门品的时候，不一定说尔时是二十四品讲完之时。所以，从佛方面讲，尔时就是佛观机当讲普门品之时；在众生方面讲，尔时是众生因缘成熟要听普门品时。其实，不管什么时候也是尔时，尔时是无限的。
「无尽意菩萨」，是东方不眴世界普贤如来的补处菩萨。东方不眴世界，是只有菩萨没有声闻，没有缘觉的国土。普贤如来是那里的教主，这位菩萨是在如来之下，补助教化的。可是现在他受了如来的慈命，到娑婆世界来补佐释尊的教化，因此灵鹫山法华会上的坐列之中，也有他的一席。现在由他出现发问观音菩萨的因缘，意义是很深的。
「无尽意」，是没有穷尽，无量无边的意思。因为这位菩萨，以世界无尽，众生无尽，业果无尽，而菩萨度生的悲愿也无尽，所以叫做无尽意。
照以前所说，法华的妙理是诸法实相。有些不知万象是由差别因缘所生的假相，而执著为有的，那就是凡夫的迷界。依因缘的存在，执一切皆空，这是小乘或权大乘。在实大乘中，从万物差别来说不偏于有；从万物一体来说不偏于空；认为无尽相关的万物，都是诸法的实相。天地万物，都是相施相惠以利他，这实在全是菩萨的愿行。光利自己，这是声闻缘觉不明白世界相施相惠的原理。这一位无尽意菩萨，以无尽的大悲，济度无尽的众生，这无尽即是大乘的根本之义。观世音菩萨，名遍十方，望重群贤，普门示现，悲愿无尽，所以与这位菩萨出问，意义实在深长。
「即从座起」，将要听闻释尊说法的时候，无尽意菩萨从自己的座位上起来，偏袒右肩，合掌向佛，端正顶礼，这是向释尊问法的开端。
在天台的观心释中说：「空即是座，于此空无所染著，故谓之起」。这位菩萨，就是常以诸法皆空为座。原来，离开有空二边才能证得中道的实智，所以于诸法皆空之座，亦不染著。诸法皆空是平等门，现在这位菩萨奉了东方不眴世界教主普贤如来之命，到灵鹫山释迦的法华会上，应机发问，因此从平等空座而起，现起差别众生的有门，所以说「即从座起」。
「偏袒右肩」，这就是我们披搭袈裟的样子，以袈裟覆盖了左肩，袒露出右肩的姿态。在印度，袈裟所以要露出了右肩，那是为了做事的时候比较方便，为了替师傅作事时有庄重的仪表，就是表示恭敬的意思。
所以，我们在礼拜佛菩萨的时候，模仿这偏袒右肩的印度之风。依观心释的解释，覆和露，是表空假二谛的权实二智，空谛是实智，实智是不可说，所以左肩覆盖；假谛是权智，所以右肩露出。或者说，左肩表禅定，右肩表智慧。现以袒露右肩，即是从禅定起而开放智慧的光明。
「合掌向佛，而作是言」，合掌，是双手的手掌十指相合，叫做合掌。在印度，这是表示对上的一种恭敬的礼节。进一步的解释合掌，两手十指，相当于十界，把它合而为一，成为十界一如，是表示众生与佛，迷与悟，是不二的。
无尽意菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向著法王座上说法的三身具足的释迦牟尼佛，起如次的发问，即是「而作是言」。
现在所说三身具足的释迦牟尼佛，关于三身之义，实有一说的必要。
三身：就是法身、报身、应身。法身是真如之理，体验到了这个的，即是圆满法身；报身是以体得之理而显佛智是为报身；随缘应现，广度众生，是为应身。释迦牟尼，就是具备了这三身之德。
从「尔时」到「而作是言」，是本品的序分。从「而作是言」以下的长行，到后面重颂的覆述，乃至直到重颂最后的一句「是故应顶礼」，是正宗分。自「尔时持地菩萨」以下，是流通分。
「而作是言」以下是无尽意菩萨向释迦牟尼佛的问话，也就是正宗分的开端。
「世尊！观世音菩萨，以何因缘名观世音？」
这是无尽意菩萨问释迦世尊：「观世音菩萨，究竟是以什么因缘而得名观世音的呢」？此处经文，并不须要特别解释，只须来解释一下「世尊」。
释迦牟尼佛，是三界的导师，四生的慈父，于世出世闲最尊无上，所以叫做世尊。世尊就是如来十号的总称，这十号是据如来之德而立的十种尊称。就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。
如来────从真如实相而来。
应供────具有受一切众生供养之德。
正偏知───得平等正觉。
明行足───具足妙行。
善逝────犹如妙德，以无量智慧，而能断诸烦恼，以趣佛果。
世间解───具足世出世间之智。
无上士───超出一切有情，最胜无上。
调御丈夫──调御一切烦恼魔障的大丈夫。
天人师───为一切人天师表。
佛─────是佛陀的略称，又作浮图；译为觉者，觉有自觉，觉他，觉
行圆满的三觉。自觉是自己得到菩提涅槃的妙果，再来教导
一切众生是觉他，以此二觉圆满，名觉行圆满。所谓三觉圆
，万德具，即称为佛陀。
六、释尊应答
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」！】
这段文，是释迦牟尼佛的总答，是一卷普门品的大纲。观音菩萨的悲心和誓愿，众生称念的方法和得益，完全包含在这段文句之中。普门品中，即以此为最重要的地方。
而且，翻译观世音菩萨名号的来由，也是从这段文中来的。
「佛告无尽意菩萨」，就是释迦牟尼佛回答无尽意菩萨的问话。「善男子」，此是直指无尽意菩萨。
这段文中，包含了三点要义。但众生与诸苦恼，实有先来说明的必要。
「众生」，梵语是「萨埵」，是一切生物的命名。称一切生物为众生有三点理由：
一、与众共生于世。
二、众多的因缘和合而生于世。
三、受生于众多之处。
众生这一名词，本是旧译，玄奘的新译改为有情，以别于一切无生之物。
在本文里说有无量百千万亿众生，如地狱界的众生，饿鬼界的众生，畜生界的众生，修罗界的众生，这些被苦恼煎迫著的四恶趣众生，实在已有无量无数。但佛陀讲经全以人间为对象的中心，观世音菩萨，是娑婆世界大慈大悲的救主，那些众生，在人间也可以看出来。好比，世间的人，在每一天之中，有时生起嗔恚的地狱心，有时生起贪欲的饿鬼心。有时生起忤逆乱lun的兽性心，所以，人间就具有了四恶趣。
「诸苦恼」是指后面所讲的七难，三毒等苦。因为这一节是总答，下文才来分别解说。所说的那个苦恼有各别不同，除了七难三毒之外，尚有四苦八苦等。这些苦恼，完全是人间内心的地狱苦恼，饿鬼苦恼，畜生修罗苦恼。然而，要详细看看这些苦恼的本源，就可知道由于求生的欲望而起。
人要求生，没有比得上这种欲望更强大炽烈的，所以这个欲望即是引起一切诸烦恼的来源。
「闻是观世音菩萨」，这一个「闻」字，是从「耳根圆通」一义而来，「耳根圆通」与「一心称名」「皆得解脱」，为这段总答文中的三大要义。
「闻是观世音菩萨」，是说众生闻观世音菩萨的名字名号。众生若闻之而称名，则观世音闻其音声使他皆得解脱一切苦难。「闻」字，众生闻观音，观音闻众生，菩萨与众生相闻，相应，于是就显示了感应道交之妙。由于耳根所闻，菩萨与众生才能感应融通，所以叫耳根圆通。
楞严经中说闻字有三真实：
一、通真实，耳与目不同，有障碍物，目所不见，而耳却能听闻一里之外的音声。
二、圆真实，目只能用在正面看，而耳朵不管前后左右，都能听到声音。
三、常真实，过去的事，能够传到现在，现在的能够传到未来而能不变。这三点皆是耳根优胜之处。
又可以这样说：娑婆世界的教化，以闻音为主。为救一切众生的苦恼，所以观世音菩萨含有为娑婆世界人间救主的意义。
「一心称名」，这是说众生如果一心称念观世音菩萨，就能被此菩萨救济，关于这点，应该要特别的注意。
先说「一心」，一心就是念于心中的那一种念。念念与观音合而为一，没有他念混入，叫做一心。次说「称名」，称名是称「南无大悲观世音菩萨」的名号。一心称名，务要注意称名上面，所冠的一心二字。心念是根本，要念到我是观音，观音是我，而不觉出之于口，那才是称名的音声。有人说，一心称名，我们只要心中称念，口不必出声，岂不是也可以吗？如果这样讲，这是迷于理和违背自然的说法。常听到世间上人说：「只要你心诚，你不求菩萨，菩萨也保你」，这种话不能不说他是错误的想像。不过，这句话，也可作为只是口头称念，而不诚心的一种警策之言。
我们的身心，本来就是一如的，所谓诚于中形于外。现在众生假若有诚诚恳恳的一心，必定发之于外而为称名的音声，这是自然的道理，也是称名的真义。不但是如此，真诚恳切之念越深，就越能体验到大悲感应赐给的安慰。一旦达到那种境地，就是叫你不要称名，你也不知不觉的流出感激之声来了。好比是遇到一个凛冽的寒天，或是一个炎热的暑天，虽然不是有意的，可是在你不知不觉间，口中自然会流出冷呀热呀的话来。
现在我闻净圣(即观世音)之名而称念，净圣闻我一心称念之声而施救，这是耳根圆通。从口头必定要发出「南无大悲观世音菩萨」，方能达到闻字的真义。
细细玩味关于「一心称名」这四个字，第一在自己必定要首先把自己这个人亲切的了知。佛教所讲的世界问题，宇宙问题，那是第二第三的事哩！
学佛，就是学自己。一切都是自己一人的问题。到底要把自己做成怎样的呢？若果细细想想这个问题，就找不出一个著落来；可又不能等闲视之，那末，本心就现出来了。在起信论方面来说，因为救济被无明隐蔽的自己，通常谓之真如缘起；然以无明为中心，又可说是无明缘起。
简单的来说，就是起信论，唯识论，也不是说的字宙问题，而是说的自己问题。起信论所说的无明，唯识论所说的阿赖耶识，皆是指自己心中所存的「我」的异名。
为求自我的解脱即要想出种种方便来救度那个从我方面而执著的自己。因为有这样的关系，所以才有起信论，唯识论之作。世尊四十九年的说法，三藏十二部的经典，历代祖师的出现，无非也是为的这个问题。
所以这一卷普门品，也是完全为了救一切众生的「我」，除此而外，也无其他。
在前面诸苦恼的地方讲过了，「欲望」是一切苦恼的来源。但进一步的追问：欲望又是从什么而来的呢？这可以肯定的说一句：是从有我而来的！众生执著无明的我是「我执」，从我执生起我所有这是「法执」。众生在迷途上彷徨，受一切的苦恼，造一切的罪恶，均由这我执与法执而来。
真实的来说，人在世间上，就好像是空花水月，或是一场戏，只是虚伪而没有真实。把一个我，完全给贪嗔邪恶充满著。道一个丑恶的自己，污秽的自己，是很不容易看出来的。若要观察它，必须要以真实不虚的大悲明镜来显照。这个真实不虚的明镜，即是早念暮念，不离大悲观世音的慈颜和名号。
本来我执与法执，实是无始劫来的无明烦恼，业系苦相。在人间的凡夫，若想把这个断除，成为无垢清净，几几乎是不容易看出来的。唯一能看出来的只有一个时候，这是一个什么时候呢？就是转有漏为无漏，舍生死得涅槃的时候。
人把死摆在眼前，知道即将要死的时间，那是最神圣的，最真实不过的。
人们常说：「人之将死，其言也善」，即使你是一个罪大恶极之人，在你将要死的一刹那，你也会立刻转变过来的。我们不要诅咒死，死是谁也免不了的，有生必有死，生死是世间的实相。问题不在于死不死，而在死时有没有把握，有把握的死，那又有什么可畏？
死是人之一生的最终，像是炮轰的一声响，在那时候，没有什么值得你留恋的，好像是红炉上的一点雪花，所有的东西都没有价值，天下的财宝都将与自己无关。
所以，人若好好的来想想，实在是很孤独的！跟随自己的唯有一生的善恶业，其他什么都没有。在世的时候，一切欲望，苦恼，皆由我法二执生起，遇到即将命终之时，你所妄执的一切，没有那款是你的。想到这点，在生之日，何必去妄执这样那样，以自苦恼呢？
「即时观其音声，皆得解脱」，这是说解脱的什么呢？这是说的解脱诸苦恼。这个解脱并不是像解除有形的束缚叫做解脱。
我们皈依大悲净圣，依照前面所讲的一心称名之力，就是解脱诸苦恼，这有两种利益：
第一种利益是若能将虔诚的真心，口头的称念，端正的合拿，把这三业合而为一，这样一心称名，即能感得悲智圆满，不为烦恼泥水所染的观世音菩萨的慈光摄取。我们的身心，就会违离根本的苦恼、无明、恶业。日常有了那纯洁崇高的信仰，一切的净业即能成就。
这是由一心称名之德所来的第一解脱。
第二种利益是根据因果历然分明的道理，众生即使身在生死之中受著苦恼的果报，如能充满至诚的一心称名，必然就有不可思议的感应，不觉其苦为苦，而从苦恼中解放出来，这是第二解脱。
观音灵感功德是很大的！一心称名即能解脱一切的苦恼。因为我们给与生具来的苦恼终日缠绕著，不能离开，唯有以一心称名的力量，虽有一切的苦恼，亦能忍受，这就是功德的自然显现。这就是皆得解脱的功德，这就是从一心称名的至诚而修来的功德果。
不管是耳根圆通也好，一心称名也好，皆得解脱也好，都不是单从理论上去解释的，归根的还是身口意三业的相应。如果一心称名，自然就因耳根圆通而承受解脱的妙果，所以欲达到身心欢喜的时节，必须一心称名。
讲到解脱苦恼使自己能达到自由自在的境地，一般人觉到有点不大容易的样子，其实，我们给我执的绳索，烦恼的铁锁，重重的束缚著，一点得不到自由，当然是很苦恼的。但是，这个绳索或铁锁，决不是从外而来束缚我们的，而是我们自己替自己用绳索和铁锁绑起来的。过去有一个人这样问：
「和尚！请你指示我解脱的法门？」
「谁缚汝？」和尚这样的反问。
从这反问中，可知没有谁缠缚著我们，完全是自己缠缚著自己，即是所谓自绳自缚的。
我们既然知道是自绳自缚，如果能以平等之心解除我执的绳，以慈悲之念打断烦恼的锁，则观世音即时示现给你解脱了。
去了我执的心，获得自他平等，体认到我就是一切众生，一切众生就是我，到了这种平等大悲的境界，我们的心，已的确可说是脱离污秽而变成清净的了。
这时，观世音的心就是我的心，如果我心与菩萨心合而为一，自然就脱离我执所受的苦恼，弃舍妄念所起的杂虑。如是清净之心，叫做一心。所谓一心，就是唯一不二。没有两样的心，唯是一念清净，没有丝毫的迷妄，这是由于一心称名所得的心境，也就是观世音给你苦恼的一切解脱。
七、冥益
1、七难
【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
这段是说冥益中的七难。七难，即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。
这里先讲火难与水难：
照本文看来，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神通之力的缘故，这是很容易了解的。持名的「持」字，是执持，念持的意思。以恭敬诚恳，坚定来持诵观音的名号，即是一心称名之义，所以「持」字为一非常有力的字。
我们若要免除一切zai 难的话，必须要信仰观音的存在，观音的威神之力，观音的灵验功德，不是这样则不易得到菩萨的感应。
这个七难全是从外界而来，招致这些的是由我们的心。好比火难，就像是心中的嗔火。佛遗教经上说：「嗔恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入」。这嗔烦恼，就好比这种猛烈的大火。火宅似的三界，也由烦恼的炽盛而来。这嗔恚的火，不是在外边，而是在自己的心内。嗔恚到厉害的时候引起对人的怨恨，由怨恨而发出行为，对他人生种种的危害。这从道德上看，既不是一种好的事，从信仰上看，更是不要说了。所以嗔恚之害，能灭诸善根。
这个嗔恚之火，是怎样生起的呢？是老执著自己，为著自己，从我慢而起的。有一个人，向有名的盘桂和尚这样问：
「我有一种容易发怒和天生暴躁的毛病，真是没有办法，请你用什么方法替我医治一下好吗？」
和尚说：「噢！这病倒很希奇得很！天生就会暴躁，更是有趣。老衲却没有看过暴躁的病是怎样的。你拿出这暴躁的病，给老衲看一下好不好？」
和尚这话，说得那个人非常窘困。
「和尚！那是做不来的，这种病怎么能够拿得出呢？」
「你看！我叫你拿出来，你却拿不出来，可知不是天生的病了，是由于嗔恚而起的呢。」
这一句话，说得那个人目瞪口呆，暴躁的毛病从此也就好了。
照这样看来，暴躁也是我们的火。
这段文有火难与水难的二难，持念观音菩萨的名号，设入大火，火不能烧；设为大水所漂，称其名号即得浅处。古来祈求免火灾，水难，也就是根据这段经文来的。
照前面所讲的火水不限定就是有形可见的火水，好比我们受了他人的詈骂，侮辱，嗔恚的火就在胸中燃烧。心里一发怒，则义理人情一点都不顾及，这就是无形的火，假若再高声的回骂起来，表现在面容上的怒相，那岂不就是有形的火吗？
古人说：「嗔恚之火，能烧功德之林」，人若能压制了嗔恚之火，有著从容不迫和安静的心时，就会明白义理人情了。所以平时能够压抑了嗔恚的念头，则不论遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平静的心胸，那就算超越了毁誉褒贬，达到苏东坡所谓八风吹不动的境地。我们可以这样试想，假使人家骂我，我们就发怒，你自己站在对方同一地位，对方实际上是一位君子，而来骂自己的行为，那就是自己的不对；若对方是一个小人的话，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批评我们的时候，应该反省，这是我们的错误；小人批评我们的时候，不要和他一样的见识而去认真，什么怒火也就不会烧起来了。然而，人类即使知道这个道理，实际是做不到这样子的。日常的生活中，虽然一点点的小事，被人家说了些什么，心头就会不由自主的发怒，怒火一起，什么心爱的东西都可将它毁坏，实在说，人类的心，就是三界中的火宅一样。
人的心中因为有了这欲望的火焰，有时不能如自己的希求，忿怒的火就烧起来。不能如意，这本是娑婆世界的常情，若要熄灭这些心中的火窟，唯有用智慧的水浇泼。
世间是不能如意的，能如意的只有我们的心。我们的心虽是如意的，但因有时处理不善，而又不如意起来。由于不能如意，所以就苦恼烦闷。来探求他的原因，是因没有修得真的智慧。智慧不够，对于事物的看法，常常把它看成两个以上，想要这样做，又想要那样做，于是盖覆了内心智慧之光，而生起种种迷惑，烦闷，苦恼来了。
宇宙的万象虽有差别，但他的本源则是一个，如把这本来从容安静的心恢复到自他绝对的平等上去，则生死，苦乐，快不快意等，固然都不能使令我们动心；就是宇宙的一切差别现象，也就都不能够迷惑我们了。果然这样，可说已修得大智慧。由于这种智慧，就不特能够有忍受一切毁誉褒贬的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起来了。
由这慈悲心运用大智慧，就能勇猛发挥而表现于行为了。
观音菩萨，不单是大慈悲的权化示现，而且以大慈悲运用大智慧和大勇猛来解救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时候，其威神之力，就是藉这菩萨的大慈悲救度众生的勇猛不可思议的威力，就能到达虽入大火，亦不能烧的境地。古人说：「灭却心头念，火烧亦清凉」，就是这种境界的形容。
可怕的嗔恚之火，已如前面讲过了。当这嗔火将要燃烧我们身心的时候，我们如果一心称名，以此称名功德，就能免除火难，这不也是由于菩萨的威神之力吗？
「威神力」，就是慈悲力，智慧力，勇猛力。其中慈悲，可以称为悲水，就是以水比喻菩萨的慈悲。在胸中嗔恚之火燃烧起来的时候，如果一心称名，观音的威神力，就成为悲水，而来消灭你的嗔恚之火了。
「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」，这是七难中第二水难。
众生若在大洪水中漂荡，将要遭受溺死之苦时，如能一心称名，就可得到达浅处而被救。大洪水，不仅限于河中，也可看作漂于大海之义。
这个大洪水，仍然可以从精神上去考察：
我们是在生死大海中漂荡著，贪生厌死，是人之情，尤其我们陷在爱欲的水中，而这爱欲之水，最易导人走上迷途。在这个世界上，有著种种的爱欲在诱惑著我们，因而不知有多少人，以此就招致了身败名裂。
四十二章经中说：
「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」
「汝等行者，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」
「使人愚蔽者，爱与欲也。」
因为人间有爱欲，所以古往今来，有无数的人为此而误入迷途，有无数的人为此而不能上进，甚至有的把家和身都毁灭了。但是，这爱欲究竟是怎样生起的呢？我们知道，嗔恚是由于不高兴而起的，反过来说，爱欲就是从欢喜而起的。如为爱恋心爱的情人，而对他人做出不讲义理的事情，甚而至于双亲的意见，友人的谏言，都把它一脚踢开。社会上很多的青年男女，为此而不顾事业，不管前途，像这样沉沦于可怕的爱欲之中，就是身败名裂的根本。
沉溺在爱欲漩涡的人们，大都是从坚强的我爱来的，如把我爱稍稍转为稀薄一点，像观音那种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的悲心，则自然不会因自己的情欲而有不利于他人的事情发生。
话虽这样说，但我们毕竟几乎都漂流在爱欲的大海中，已经快要到达沉没的地步了，但我们仍然执持我执，我见，不知自觉，不知回头，真是可叹！
如在这个时候，想起观世音菩萨的平等大慈悲心，把那彼此的贪爱之心一下子舍掉，则我们的心光犹如明镜，那就可以得到虽映现万物，而不执著万物的大智慧，也就有了断除爱著的大勇猛心。照道理再不会有爱与不爱的差别，一切都是平等，没有美丑的观念，没有憎爱的区别，就更能够断除为生死根本的一念贪爱。这样，本是沉沦在爱欲的大海，漂荡在惊澜怒涛中的生命，也就能够渐渐的浮到浅处了。
从这个爱欲的大海，而漂浮到浅处，除了一心称念观音的功德，那是很不容易找到其他的方法来救济的。
【若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。】
这段文是七难中的第三风难，又叫做罗刹难。这里所谓大海，是众生为了探求宝贝而经过众宝所聚的大海，这个大海就是所谓佛的大海。宝贝的数目有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠等。这些宝贝，都是希世的珍品。
就其中的砗磲来说吧，砗磲叫宝石，它的形状说是像个车齿，体质非常的坚固，颜色非常的光彩，和真珠同样，是贝类所产。但这是说的有形的宝石，而实际上这是指的精神上的圣财。
一、信财
智度论说：「佛法大海，惟信能入」；华严经说：「信为道源功德母」。学佛者如没有虔诚的信心，那断不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起来，就烦闷懊恼，迷失所应行的大道了。末了不对正道去行，所谓失之毫厘，差之千里；以一线之差，就会踏入迷途。所以一念虔诚的信心，比什么都可贵。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔专诚的信心，所获的一切效果，到这时候，都将会失去。唯有信才是去疑去迷的最好的手段，所以应以金刚不坏的心来相信。
二、进财
进，详细的说，应为精进。精进，是精励进取之义，即向正道精勤努力的走去之谓。如果不明白此义，再好的宗教，也不会有所得。俗谚说得好：「流一滴汗，有一分的收获」，没有精进，决不能得到真实的法味。
三、戒财
戒是防非止恶的意义。严持佛的教诲，一点不能毁犯，操行方正，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，就是放纵，放纵自然就会堕落，自然就会有不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。
四、闻财
闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则与禽兽相等。闻教，才能知理入道，要知道世间上没有不闻教而能入道的人。但是，在闻教的时候，又不能没有虚心，虚心者虚己以接受他人也。这是闻教进道的必备条件。闻了教以后，必需要如理的去实践实行，才能得到真正的受用。此处即指由闻而思由思而修的三慧而言。
五、舍财
在佛教中，行慈悲的时候，以舍为最重要，舍的反面是取，取是坚持执著，如果在我们施舍的时候，有一种希望得到报酬的心，那即是取，而不是舍。我们在施舍的时候，要如太阳的光热，无条件的照耀著大地上的万物一样，不这样就不行。所以菩萨必须要具有四无量心，慈能与乐是慈无量，悲能拔苦是悲无量；行慈悲的时候，一定要知道，这不是别人叫我做的，也不是别人勉强我做的，而是我欢喜这样做的，这是喜无量；如果带有不愿意或不高兴的心情去与乐拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲欢喜施舍的时候，没有要求报酬的心，这才叫舍无量。
六、慧财
慧财是智慧的运用，也叫定慧财。定慧财就是止观。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见。智慧好似是行路时的眼睛，这个眼睛如果眛了，向什么地方走都不明白，所以在大智度论中关于佛法的修行曾这样指示说：「智目行足」，有智没有行，是跛者；有行没有智，是盲人。不管是跛者，盲人，都不能够行路。如果盲人背负跛者，则智的目加上行的足才能够相助前进。好比有了进财、戒财、舍财，没有这个智慧的目，也不能够前进的。
七、惭财
惭财，就是惭愧。集论中解释说：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过恶，羞他为体」。没有惭愧的心，则不能入道。佛遗教经中说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一」！没有比得上感觉惭愧的心再善美的了。这种心生起，实在可喜！如果惭耻的心生起，则恭敬的，礼貌的心也就生起，而信心也跟著生起了。做一个人假使没有惭耻的心生起，那实在是很可怜的！惭耻的心，才是佛性，因有了这种心，就能修切实的去实践智慧，信仰，道德。
以上的七种，叫他七圣财。这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，进入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风的吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的心，那么你要说：「我真傻瓜！上当了！」「学佛有什么用呢」？「就算得了这种修行吧，也不中用！」对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律而去毁犯，胡作妄为，都将随此而起；对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，漂流到罗刹鬼国去了。
「罗刹鬼」是梵语，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。
「船舫」的「舫」是两个并合起来的船叫舫，一般都说是船。这是将色心合而为一，以此喻人的身体的。现在这船给狂风吹得歪斜，像是极其危险的样子，这是无明烦恼的迷风，在心中掀起贪嗔痴三毒的波浪，这即是恶鬼罗刹之心。假若在这时候有一个人，生起「南无观世音菩萨」与「平等大慈」的心念，那无明烦恼的狂风就将停息，贪嗔痴的三毒波浪就将平静，而得解脱这个苦难。所以说：「以是因缘，名观世音。」
【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
这是第四刀难。
若人面临到伤害或杀害的时候，能称念观音的圣号。那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这个刀杖也决不是指的有形的刀杖，而是指害人的骄慢嗔恚之心。骄是自高自大，慢是恃己凌他。赞自己，谤他人，对比我好的人，不由自主的生起妒忌，这就是刀！嗔是怒目，恚是怒心，这种忿怒的心，就是打人的杖！如果他人以这种心来压迫我，而我却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，不能发生作用了。
所以佛说：「虽以一夫能胜千敌，不如在未胜之前忍辱」。又说：「若以争止争，终不能止，唯有能忍，方可止争。」
江苏江都地方，有一个老太太王氏，在年青的时候就茹素学佛，信奉观世音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女。后来文藻死去，她独自把子女抚育成人，为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自从入门以后，气势凌人，骄横傲慢，常常目无尊长，轻侮王氏。王氏以观音的悲心为心，毫不为意。反而温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：
「你的儿媳，怎么对你毫无孝敬之心？」
「我家的儿媳非常贤良，她并没有不孝敬我的地方！」
霍氏偷偷的在房外听到婆婆王氏的话后，生大惭愧，非常懊恼！从此，她那像刀剑似的心，就为婆婆的这种忍的柔软妙方而折断了。
这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中之所生起的。法华经中有一位常不轻菩萨，当他见到人的时候，必定要说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」。你即使如何的斥骂他，诽谤他，他还是向你说：「我不敢轻慢汝等。」
有时，众人或以杖木瓦石掷打他，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」，因为他常说这种话，所以众人都喊他为「常不轻」。
「汝等皆当作佛」的这句话，这是对于别人人格的尊重，能够尊重别人的人格，自然就不会对人生起骄慢嗔恚之心。当知这位菩萨，就是释迦牟尼佛，他以此而警觉一切众生。
平等的慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人怎么能够加诸刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己一切，甚至生命都施给一切众生，那个生死之苦，在他的眼目中，自然是无所谓的了。
「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为著这个道，我们应该很欢喜的把生命供献给他。
能体会这永远大道的，是大智慧，从大智慧迸出大慈悲，以至从大慈悲奋起大勇猛的心。
有大智慧，即能通达诸法实相的道理，如能通达诸法实相的道理，则生死如同大海中涌来涌去的波浪，是一切因缘和合的假谛。波浪在大海中虽然涌来涌去，可是，大海中的水，一滴没有增加，一滴也没有减少，而且波不离水，水不离波。就好像觉悟到生死轮回的此身，当体证得不生不灭的涅槃，再没有劳心生死的必要。禅宗把这个称为大死一番的觉悟。
「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄托生死于观世音菩萨，心中就会泰然了。这是由于没有他念所致，没有骄慢之心所致。
【若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？】
这是七难中的第五难。「三千大千国土」，就是宇宙的意义。一个日月所照的为一小世界，集合一千个小世界为一小千世界。集合一千个小千世界为一中千世界。集合一千个中千世界为一大千世界；总称这大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。把这个定为一佛教化的国土。离开此佛土，中间隔有十万亿佛土的，是西方极乐世界阿弥陀佛的佛土，这个十万亿佛土，本应称为无量无边，但因把抽象的观念变为具体化，所以称为十万亿佛土。此处说一佛的教化区是三千大千世界，这也是把抽象的观念具体化，不必拘泥于确定的数目。
「夜叉」，是梵语，此云「轻捷」。「罗刹」，亦是梵语，此云「可畏」。这两者都是同属鬼神的一类。一瞬之间，能飞几千万里。
夜叉，罗刹既都是恶鬼，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满了夜叉和罗刹。这个夜叉罗刹是说的什么呢？即是一切的诱惑。女色啦，金钱啦，权力啦，名位啦……一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗刹。实在数之不尽。
像夜叉罗刹似的诱惑，又从什么地方而生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不祗这个数目。
我们若把八万四千烦恼看作土匪，则夜叉罗刹，应是百万土匪军中的大将，也就是指的贪嗔痴三毒，而这百万土匪军中的最高统帅，就是一念的我执。因为有了这些夜叉罗刹，所以有时候侵入了得意扬扬自以为是念头。土匪终是可怕的东西，若能除却一念我执，进入无我的境界，则什么都可不必恐怖了。但是，以我们的力量，捉拿不住匪军中的我执统帅，所以八万四千土匪的烦恼鬼，都来扰害我们了。因为我们有迷妄，所以给他纷扰得就不能够一心了。
超日月三昧经中说：
「魔有四子，一身魔，二欲尘魔，三死魔，四天魔。例如两木相钻，则能生火，还烧其木。火不从水出，不从风出，不从地出，四魔亦复如此，皆从心生，不从外来。譬如画师作像，因缘和合，随手成事，虽有彩有板有笔，但画师不画，则不能为像，百魔亦复如是。己心坚固，而不生起，则无四魔。」
超日月三昧经中所说的四魔，不过是把天地间布满了的恶鬼罗刹分为四类，这四类虽说是魔王，只要心能坚固，则魔王即不能生。想要坚固这个心，不外把一念安住于平等的慈悲，不外委任能够通达诸法实相的智慧，不再执著因缘和合的假我为实有。如果能以这个意义一心称念观音名号的人，是诸恶鬼不能以恶眼视之，哪里还能再加毒害呢？
【设复有人，若有罪，若无罪，杻枷械锁，检繁其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
这是七难中的第六囚难。
「杻械枷锁」，杻是手镣，械是脚杻，枷是头上套的枷，锁是缚在身上的锁。「检系」，检叫封检，系是系缚。意思是：杻械枷锁，能够封囚五体，拘束人的自由。
这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚了，由于你称念观音圣号的力量，杻械枷锁就能断坏了。从事的方面去解释，和所说观音冥益的其他六难相同，可是，从理的方面说，什么人缚你？这个杻械枷锁不外是自己系缚自己而已。
自己觉得有罪了，因了那种罪而自己感到苦闷烦恼，不能够得到自由的境地；或是自己什么坏事都没有做，而仍有这样的痛苦来逼迫我，因此怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？
其他还有名誉的杻，利益的械，恩爱的枷，我执的锁，这一切的一切，都是在束缚著我们。如希望有好的名誉，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；为了恩爱而踌躇；为了我执而被囚。像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的财产，多高的地位，多好的名誉，他也不能够体会到人生的乐趣。
前人有一句话：「不要名，不要钱，不要命，不是这样不能够做出大事来」！名利、金钱、生命都不要的人，那是太少了！大多数的人，为了金钱而缚了身体，为了名誉而缺义理舍人情；为了惜命的结果，而变成一个卑怯的人；这些人都是自绳自缚，怎样也找不出办法来。这都是由于平时不能正曲直，明邪正，不存一种公平的心所致。
但是，我们若能住于观音菩萨的心中，断我执的锁，以一视平等的心，就会知道：名利，本来是因缘和合的假名，生死，本来是变化的现象。如果为这种智慧之光所照，则系缚自然解脱，自然能够得到自由自在，没有什么人来系缚我，所系缚我的不外是自己。
就算是有形的真被系缚了，而有了这位观音菩萨的心，也没有什么不自由之处。
往昔唐朝的智觉禅师，他在俗的时候，曾做过太守，可是他做太守的时候，适逢到饥馑之年，在他辖下的人民，即将要到饿死的时候，他实在不忍心看下去，自己就开了公家仓库尽量的拿出米来救济那些饿著肚子的灾民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政府的命令，自己任意的开了官仓，那是有很大的罪的。因此他终于获罪被缚了。圣旨下来，要把他解往国都，以便名正典刑。
然而，禅师预先本已觉悟到他这样做，将会送命，所以他一点也没有恐怖，甘心愿意承当。唐天子早知禅师的为人，闻得有这件事，也想到这当中必定有什么隐情，就谕其属下，看禅师有什么异常的言行，要奏知他。
到了临刑的一天，把禅师从牢狱中拉出来，到了举刀斩首的时候，禅师面色一点不变，反而莞尔而言：
「将此一命，布施众生！」
官吏见了这样的情形，立刻收刀，把这情形报闻天子。不久，圣旨下来，要仔细的再行讯问，禅师也就照实在的情形回答了。
禅师的这种行为，是慈悲的行为，完全从大悲的心中流出，一点没有瑕疵，弊病。情愿牺牲一己生命，而救众生于饥馑，这种行为的确非常伟大！然而国家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，这就是后来的智觉禅师。
禅师的确可以说是观音的权化，由此可以看出，大悲的心是能够除有形的缚，像这样的例，从古到今，不知有多少哩！
【若三千大国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱』！众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱。无尽意！观世音菩萨，威神之力，巍巍如是。】
这是七难中最后的贼难。
三千大千世界，和前面说的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充满了怨贼。
王阳明说：「破山中之贼易，破心中之贼难」。心中的贼，神通广大，变化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。无论他是什么人，要想捕捉心中的贼，能够如捕捉盗贼那样捉到的话，那他可说是大丈夫。但是，你真要捕捉偷东西的盗贼，那你必须要知道生命的危险，因为你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盗贼，尚且这样的困难，捕捉比那盗贼更利害的无形的心中之贼，可知是更不容易了，然而，如体会到观音的平等悲心，这个贼也就容易捕捉了。
过去有一位空也上人，赶路的时候遇到了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出了眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：
「这是一个太没有道功的出家人！」
「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝而悲，我想到像你们这样的人，有著比平常优异的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，而现在来做盗贼，以加重自己的罪业。我想到你们将来受这报应的可怕，所以我不觉的就流泪了。」
空也上人说后，眼泪还是潜潜的流著，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们都拜空也上人为师，做了空也上人的弟子。
又有一个恒顺和尚，也有著一段像这样的话：
有一天，和尚住的地方，进来了一个贼。
「把钱拿出来！」贼说时将大刀一闪。
和尚看他的刀不在眼内。
「好！好！」
和尚说后，尽量的把钱拿出来给他，贼将和尚拿出的钱藏在怀中后，就悄悄的要向外面走，正在这个时候：
「等一会！」和尚忽又这样的喊著他。
贼停住了脚步。
「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给本师释迦牟尼世尊的，只要你去向本尊说声谢谢就可以了。」
「谢谢！」
贼说了一声就走了。
以后不久，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快的就说：
「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就给他的钱。这个并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时侯，还讲了一声谢谢才走的！」
警官听了和尚的话，向和尚说：
「和尚的话，意思大概是要救这盗贼，可是他在别处偷了好多次，获罪太大，不能够再让他逃了。」
和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：
「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向本尊多谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」
这个贼听了一言不发，羞惭满面。
贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做了好人。
这是慈悲的感化，本段经文就是表示的这种意思。怨贼，怨是夺命的人；贼是夺财的人。
好比有一个商主，带领了很多的商人，拿了金银珍宝的东西，经过怨贼所居的险峻山路，山，好比就是五蕴山，五蕴是色、受、想、行、识和合的生命体。换一句话说，就是我。我见的山中，集合有八万四千的怨贼──烦恼。
「商主」，就是第八识的心王──阿赖耶识。阿赖耶是梵语，中国译为「藏」，是含藏一切种子之意。也就是一切心的主体。
前七识从阿赖耶生。随从这些心王，为心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，是属于有为法，另加六种无为法，就叫做唯识百法。上面所说的诸商人，就是指这心心所法的作用而言。
阿赖耶即心的动作之本，从它向外活动的方面说，有眼、耳、鼻、舌、身的五识。这五识是接受外部刺激而有所认识的。他所认识的对象，是色、声、香、味、触。即是眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触。从它的内在活动方面说，这五种总合的，就是第六意识的作用，意识的对象是叫法。更就它的潜在而向内妄执为我的，叫末那识。
这个心，持有可成佛的宝，也持有堕于迷的贼。故其根本的阿赖耶识是含有觉和不觉的二义。因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。
其中若有一人，任它环境是多么的险恶，一点也不要骇怕，不管烦恼怨贼是如何的多，只要自己体得观音平等大悲的心，以无我讨伐我执，以慈悲摈弃贪欲，以勇猛降伏嗔恚，以智慧照破愚痴。果能如此，则烦恼的怨贼就会逃去，险峻的山路，也能安全的走过。从这个意义，我们可以知道，观音菩萨确能使我们不畏，所以说能施给我们无畏。
以上所说的七难，到此已经完了。
【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
这是七难的结文。
「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语，「摩诃」是「大」，「萨埵」是「有情」或「众生」，「摩诃萨埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上的意思。
摩诃萨又可称为大菩萨，此处就是用来更进一步尊称观世音菩萨。巍巍是形容山的高大，此处是指观世音菩萨威神之力有如巍峨的高山。
2、三毒难
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
前面讲的七难，是从外境来的；这里讲的三毒，是从内部来的。
三毒：就是贪欲、嗔恚、愚痴。这个三毒都是毒害我们身心的东西，而贪欲中最甚的莫过于淫欲，什么都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲，就是普通所讲的性欲。
性欲，若从生存的意义上去讲，是必要的本能。这不单限于人类，一切的生物，都靠此传种接代，才能不断的延续生存下去。由此看来，是不能去否定性欲的。所以从道德上说，夫妇间的关系，是人伦的大道。正当的性欲，不是不可以的，不过，越出性欲关系的轨道以外，就于身心有害了。而且，社会风教上影响所及，其害是不堪设想的。性欲的道德，在佛教中，分邪淫与不邪淫的两种：不邪淫，是正当的夫妇关系，是可行的性行为；邪淫，是不正当的性欲，也就是不应有的性行为。
佛在戒律中，指示这个问题，非常的详尽，性行为在非时，非处，非支，非量的情形之下，是禁止的。非时，是不应该的时候；非处，不是应行的场所；非支，不是生殖机能的交接；非量，是淫欲过度，所谓是荒淫。
萨遮尼乾子经中说：「自妻不生足，好淫他妇女，是人不惭愧，受苦常不乐。」
这是指示应该要遵守一夫一妇的道理。
佛教中指示做人的方法，就是应行的身三、口四、意三的十善。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫；口四是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；意三是不悭贪、不嗔恚、不邪见。由此可见不邪淫的重要。
淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文说：
「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫。」
「拔山盖世之雄，坐此而亡国丧身；绣口锦心之士，以之而败节堕名。始为一念之差，遂致毕生莫赎。」
「芙容白面，带肉骷髅；美艳红妆，乃杀人之利器。纵对如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，谨防失足；已行者，及早回头。」
四十二章经说：
「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」
男子对于妇人的存心，这是最适切不过的了。如果女人也作如此想，一切男子我应看为如父、如兄、如弟、如子，也就能够灭却淫欲的心。
所以「若有众生多于淫欲」的心生起，常念观世音菩萨，那就不会忘记观世音菩萨的智慧、慈悲、勇猛的心了。对上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；对下常存一切众生是我子我女的观念，则一切淫欲之念，定会烟消雾散了。
【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
「嗔」，是狰狞忿怒的样子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已说了很多。
佛遗教说：「劫功德贼，无过嗔恚。」
法句经上说：「能制自恚，如制奔车；善为御心，去暗入明。」
在百喻经上，有一段关于嗔恚的故事，是很有趣的：
有一个地方，集合了很多的人在批评一个人，他们都在批评著某某一个人：
「那个人虽有德行，却有两个缺点，一是容易发怒，二是行动轻躁。」
大家都是这样的批评著，恰巧这些话被那个人听到了，他从后门外走来：
「你们是说的什么？」
那个人这样讲了以后，就把批评他的那个人摔倒在地上。
「为什么要如此粗暴？」大家都这样责问他。
「俺什么时候容易发怒？什么时候行动轻躁？我本来不是这样，你们乱批评，所以非打你们不成！」
这样一说，傍人都知道他是一个容易发怒的人，他虽自己说不会怒的，不会怒的，可是，易怒倒底是人之常情，要压制是不能够的。
又百喻经上有一段同样意思的故事：
某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一个龟吃不到水而苦得很，雁就向龟说道：
「龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔著树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方去。可是，你可千万不能讲话呀！」
那个龟听了，就衔了一根树枝，两个雁就衔了两端飞起来了。当他们经过一个村庄的时候，下面村庄上的小孩子看了都说：
「喔唷！龟被雁衔去了！」
龟听了这句话后，忽然的大怒起来：
「你们知道些什么事？」
话刚出口，龟就跌落到地上死了。
我们嗔恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的原故。
嗔，是有对方的，向人冲动生起的一种恶性情感，但对方不一定同样的生起嗔。只要悟到没有对方，则嗔的烦恼自然也就消失了。常念观世音，知道根境是一。能够根境圆通，就没有我与对方，则嗔怒也就不会生起，更没有忍耐的必要。如果一心称名，常念观世音菩萨的圣号，就是想嗔也嗔不起来了。
佛在杂宝藏经中，有这样戒嗔恚的话：
「得胜增怨，负时增忧；不争胜负，其乐第一！」
不争胜负，是安住在自他平等的观念之上，是战胜了嗔恚的心。这个自他平等的观念，可说是观世音菩萨所示，在你发怒时，如果诚心称念南无大悲观世音菩萨，则心能安住于慈忍，不起憎恶，嗔恚也就消失了。
过去有一位将军，气量非常的狭小，有一点小事，就对部下发脾气，他的夫人也没有办法，以此引为很大的苦恼。然而这位将军对于佛教倒非常信仰，他虽然称颂佛菩萨的圣号，但又对于称念佛菩萨的功德，能得光明遍照，触光柔软的法乐利益，有点怀疑。可是，有一天早晨，他的夫人为了一点小事不适合他的意，他就带了嗔恚的心，到佛前去称念佛菩萨的圣号。当他开口称念的时候，忽然觉得过去气量小与浅见是不对的，往昔皆非的心，不觉油然而生。同时，心地平和，被欢喜之光所照，他心下才恍然明白，这就是光明遍照，触光柔软的法乐。
这种境界，就是常念恭敬，便得离嗔的现益。
【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
这是三毒中的第三愚痴。
愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明盖覆了而成无明。经上说愚痴能增长三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八万四千烦恼的根源。愚痴增长便成邪见，从邪见遂受畜生的果报。
爱欲拿水来比喻，嗔恚拿火来比喻，这都是从有形的上面来说明。愚痴可以拿风来比喻，因为智慧的大海，给愚痴的风吹得昏昧了。
见惑有两种：一是从智识上起的见惑；一是不明白道理的愚痴，或虽然明白了道理，而不以为然的感情上生起的见惑。
见惑是不明白诸法实相的大乘道理，不知有生就有死，这是万物变化的法则，那个只是现象上的事情。或不解本体上是不生不灭的，或否认那些现象变化上所显的因果法，而拨无因果说善因善果，恶因恶果，没有这样的事。你看我忠实而贫穷；他不忠实可成为富翁；自己孝顺养亲而常生病，那些不孝顺养亲的反而常健康，所以说因果，总是废话。世界上持这种见解的人很多，这个就是由于不知因果的道理。忠直与孝顺，是道德上的因果；富贵与贫穷，是经济上的因果；生病与不生病，是卫生上的因果；就是算他是一个忠直的人，而他只乱化钱，不会赚钱，自然就会贫乏的；至于那不孝顺的儿女，因他注意卫生，身体就会健康。这是很容易明白的事实。混同因果来谈，这就是从见惑生出的愚痴。
说起因果来，不从过去，现在，未来去考察，光看目前的事实，来断定是不正确的。
道理是明白了，而不知道何以成为这个道理的是思惑，这也可以说为愚痴。好比，世间上的人，如果有一个是他的亲人死了，他马上就会哭起来，因为死了，所以认为是可悲的事，何以不认为他是往生西方极乐世界去了的呢？假使这样想，岂不是不会悲伤了吗？这就是不能忘记情执，也就是基于思惑的愚痴。见惑的这一方面，如果明白了原来如此的道理后，则容易断除；可是在思惑那方面，就很不容易断除了。就是知道了这是对的，后来又生起「可是……或虽说是这样……」等愚痴来，这就是一种执著。如果用观音菩萨的智慧来观照，去了这个迷惑，则愚痴自然就会消除了。
【无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
这是以上所讲的三毒结文。释尊再把听众中所发问的代表无尽意的名字呼出来告诉他：观世音饶益一切众生，能令众生远离如刚才所说的淫欲、嗔恚、愚痴等的不可思议的大威神力，所以众生应一心称念。
外面来的七难是小难，而内在生起的三毒才是大难。把这个大难的淫欲转为慈悲，嗔恚转为勇猛，愚痴转为智慧；以这个慈悲、勇猛，智慧之力绕益一切众生谓之大威神力。
3、二求愿
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力！】
冥益的第三章是二求愿。
「供养」，是进供资养之义。有三种供养：
一、庄严堂舍，恭敬供养。
二、读经礼佛，修行供养。
三、饮食衣服，利益供养。
本文中有一句叫「福德智慧」：
「福」是有形之德，即身上衣食住之德。
「德」是无形之德，即心具圆成之德。
「智」是慧之体，即向慧选择判断之力。
「慧」是智之用，判别善恶邪正的功用。
照这段文读来，若有女人，欲生男孩，许愿观世音，即能生漂亮的男孩；欲生女孩，许愿观世音，亦能生美丽的女孩。本文不外说的这种利益。男，是标示智慧；女，是标示慈悲。如欲求清净智慧，以诚心，诚意，礼拜供养观世音，通达观世音，所通达的诸法宝相之理，把这个尊敬，确信建立起来，即能得到圆满的真智，平等的大慈悲。如果欲得大慈悲，当常以观世音的心为心，永不远离的精进下去，则自然会生起受人尊敬的慈悲心。如果身口意合而为一的礼拜供养，则观世音也就不会离开自己。
在一心称念观世音的时候，天地万物成为一位观世音，自己与观世音之间，没有区别，没有障碍，当此之时，观世音的大智慧，大慈悲，大勇猛，在自己也能显现了。
寅法禅师把这段文作为一种胎教。那就是求子的女人，把心归向大智慧，大慈悲的观世音，驱除种种的迷妄，远离一切的邪见，由此，如果是生男孩，则是福德智慧圆满；如果是生女孩，则是端正有相，受人爱敬。这段文，除了神秘的灵验冥益之外，也可这样从现实的方面解释。
尤其这「宿植德本」，是说宿世的善业，显现于现世成为德本，而能使人爱敬。所以在佛教中，所谓生前宿世(过去)以及从生至死(现在)死了以后(未来)，通于因果关系，所以此「宿植德本」，是从生前的过去善因，成为现在的善果。孩子在母亲胎内，在未生以前，那个将要做母亲的女人，如果心理及行为端正，则不单是胎内之教，依遗传的道理来讲，所生的孩子的肉体与精神都有影响，所以这段文应该特别注意。
根据这段文中所说，在男的方面，有福德智慧，在女的方面，是端正有相。这是因为，女的在姿容方面比男的重要，所以略去福德智慧；在男的方面略去端正有相。其实，福德智慧是指的心，端正有相是指的身，这二者都应具求的。
福，以有形之幸事为主；德，是无形的心行。在世间上，有的是有福而少德的人，虽然有很多金钱，但还令人讨厌的；有德而无福的人，虽然是很正直，但还是诸多不幸的。
现在所希望的是有福有德，并且要有智慧。就是有钱有人望再要加上贤德。端正有相，是指的美好姿容，限制行为谓之端。这里应注意端正二字，因为在佛教中，是不光取姿容的，好比玉耶经中说：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人爱敬者，名为美人！」因此，所谓美人，不光是美好窈窕庄重的姿容，而更要的是端正、贞静、幽娴的心行。释尊讲到此处，又告诉无尽意说：「观世音菩萨有如是力。」
【若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。】
以这一句，收结前文。因有众生，恐持名无功，所以再说这若有众生，恭敬礼拜，则功不唐捐。唐捐是虚费的意思，功不唐捐，即是功不虚花。
七难以下，皆是说明身口意三业的观世音的冥益，起初七难是从外来的，所以在口称诵观世音菩萨；三毒是从内起的，所以在心常常观想忆念观世音菩萨；二求愿是身求，显示身行恭敬礼拜。此即把身口意三业一致相应，由此而能受冥护的利益。
4、劝持
【「是故众生，皆当受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养，饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子善女人功德多否」？无尽意言：「甚多！世尊」！佛言：「若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利」。】
这一段无需特别说明其中意思，就是表明前面所说的观世音菩萨的冥益，是真实不虚的，是一定能够得到的，并不是空而不实的。所以一切众生都应该受持观世音菩萨的名号。这并不是像供了木头做的牌子，拿了纸上画的符咒，就算数的。
然而，你供了木造的牌子，拿了纸画的符咒，就能安心了，所以并不能说不好，但在根本上讲，应该要在深心之中，受持观世音菩萨的智慧、慈悲、勇猛的三德，令其不失，这才是要紧的！
受持观世音菩萨的名号，这个功德究竟有多少呢？我们看释尊的比喻就可知道。
释尊向无尽意菩萨问道：
「如果有人受持六十二亿恒河沙菩萨的名号，一直到他死的时候，他都是热心的供养饮食、衣服、卧具、医药，那么，这个善男子或是善女人的功德，是多呢？还是少呢？」
「那个功德太多了，世尊！」无尽意恭敬的回答著。
释尊听后，复又说道：
「如果再有一个人，只一时受持观音菩萨的名号，并非是一生的来受持，在那一时，能受持礼拜供养，则与先前终身礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德相同，一点没有两样。这种功德，在百千万亿劫的漫长时间中，是没有穷尽的。受持观世音菩萨的功德，就有这么的多，这么的大！」
上文所说的六十二亿，是形容数目的多，言其多至数不穷尽，与无量无数相同。
在佛教中，无论说什么数目，必定都是有所根据的，如同说是六十二亿，或是多少亿，都是有他的定义。六十二亿的六字，就是指的组织宇宙万象的地、水、火、风、空、识的六大。在这六大中，地水火风空是色，识是心，即相当于心与色，主观与客观，物质与精神。可是这个再加上恒河(即印度的大河殑伽河)沙那么多的数目，所以可以解为无量无数的菩萨。
一个是终身的对那无量无数的菩萨礼拜供养，一个只有一时对观世音菩萨的礼拜供养，说这两种功德相同，这实在是大乘实教的妙旨。
在大乘实教中，是说万物一体，万物相关，显示了一多不二之理。一与多，相容相入，举一即含一切，举一切即含一，所以在华严经里，甚至于观察一尘之中，即括尽法界。虽然说是桌上的一粒灰尘，如果要找他的由来，就是集合了一切万物的力量才能落到桌上的。这个一粒灰尘，如果是由纸屑而生，则纸与尘不能离开了关系，再来进一步的探求，纸是楮木制造的，则制这个楮木的机械，工作的人员，养活那些工作人员的衣食住，都是有密切的不能离开的关系。衣食住从何而来？那又不能离开供给衣食住的世界上一切的人，还有，产生这些资料的土地，与热和光的太阳，如果缺了一个，这个尘都不能做成。
所以说，一中含多，多中含一。一与多是表里的关系，并没特别的两样。照这样看，供养观世音菩萨，与供养六十二亿恒河沙的菩萨，其功德相等，当然是没有什么可疑惑的了。
尽形的长，与一时的短，仔细的想来，也没有什么不同。
本来说多少、长短、远近、大小，都是比较上的说法，是相对的。在绝对的境地看来，并没有像多少、长短、大小、远近的分别。都是浑然地融合，不能够分开，完全是平等一如的。
说到观世音菩萨的时候，一切诸佛菩萨皆在其中，六十二亿恒河沙菩萨皆可看作是观世音菩萨的化身。从主观方面来讲，已如前面所说，人人都是一个观自在，那个数目实在是无量无边，可是，又都同一尊观世音，所以并不可以用多少，长短来比较。
佛说这个道理时：
「无尽意」！释尊又招呼代表一切众生发问的无尽意：「人人都要受持观世音菩萨的名号。如能受持，就可以『得如是无量无边福德之利』」。这是冥益的结文。
在文中显示，供养一切菩萨的功德，摄于供养观世音菩萨，把无量菩萨的名号，摄归观世音菩萨名号，这就是宗教的信仰应该归于一致，能住心于一，就不会迷惑。同时，由这一致的心，能引发出慈悲、智慧、勇猛的活动来，可以脱离一切的危难，充实一切的希望。
至于分心杂念，则心成为散乱，不能够得到真正的安住地，所以，一心不二，才是主要之道。
关于这个，有这么一段有趣的话：
过去有两个人：一个人信仰很多的神仙，在他的袋子中放著好些神仙的名号或符咒；另一个人，只信仰观世音菩萨，他的袋子中，也放著观世音的名号。
有这么一个时候，两个人走在路上，不意的路旁跳出一个凶汉来，向他二人连砍了几刀，一个人被砍伤了一点，另一个人则一点伤都没有。那个没有被砍伤的人，打开了袋子来看，见到观世音菩萨的名号，被刀切断了一点，这个一定是因为他信仰观世音，观世音庇佑他而以身代替的，他从此更加信仰观世音。被砍伤了的那个人呢，心中大不高兴，他就喋喋不休的说：
「我的信心比那个男子一点都没有差，我是这样热忱的信仰，神仙的木牌和符咒，放了很多在我的袋子里，怎么就一点都不给我保护呢？」
那个被砍伤了的人，正在满肚子懊恼时，袋子里的神仙忽然说话了：
「真对不起你！我们并不是不想帮你的忙，可是你袋子中的神仙很多，如果在其他神仙之前而来保护你是很失礼的。当你危险的时侯，我们请天帝来救你，他又推请元始天尊，元始天尊又推请妈祖，妈祖又推请北斗星君，正是这样推让的时候，你就被砍伤了。那个人的袋子中因为只有一尊观世音菩萨，所以很快的就救了他。」
这真是一段很有趣的话。如果我们信仰一致，方能得到所求。如果说是不信仰大慈大悲的观世音菩萨，而去信仰其他很多的神仙，那种不纯洁的信仰，是不能达到信仰宗教的目的。
八、显益
1、三十三身(圣身)
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何」？】
前面的开头，是起问关于观世音菩萨的名号和因缘，释尊的回答是称名、常念、礼拜，就可以受到感应，所以那是称为冥益。这段是无尽意菩萨起问关于观世音菩萨的身口意三业的事。
这个身口意三业，是说些什么事呢？这是从有形的现象上去说。譬如说，释尊回答：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，这就称为显益。因为观世音菩萨的权化，所以与前面所讲的无大区别。
这里无尽意发问的主旨，分为三点要义：
第一、问观世音菩萨，是怎样来这个娑婆世界？是怎样的现身？
「娑婆世界」的「娑婆」是梵语，译为华言叫「忍土」。在悲华经中解释说：「名娑婆者，此诸众生，受是三毒，及诸烦恼，能忍斯恶，故名忍土」。释迦世尊，所以垂迹应现于娑婆教化，就是要令众生解脱此土的苦恼。
第二、再进问观世音菩萨的口业，是如何为众生演说妙法？
第三、再仰问观世音菩萨的意业，度众生的方便之力，究竟是怎么样？
这里所说的「方便」，方是方法，便是适宜。济度众生，要用适宜的方法，称之「方便」。这并不是指世俗上所用的虚伪欺骗，叫做「方便」。在法华文句中，有三种意义解释「方便」：
一、方是法，便是用，随顺众生的心意，用种种的方法来示教他。
二、方便是门，以这个方便而能引入佛门之义。或是随众生意，或是随自己意，以种种方便示教众生。
三、方是秘，便是妙，不敢猜测他意，照自己的意思说法而令他得益。
随他的意，随自己的意，或两者兼用，用这样的方法济度众生，皆是方便之力。现在问：观世音菩萨究竟以什么方便之力，在娑婆世界，教化众生呢？
关于这个问题，释尊答以现三十三身，十九说法。三十三身中即含有十九说法，十九说法亦即是三十三身的示现。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】
佛回答无尽意菩萨的问话：「娑婆世界上，如果有众生应该要用佛身来济度的话，则观世音菩萨，就显佛身为他说法。」这是显示第一以佛身说法。
「得度」，是得到度脱的意思。度同渡，即是从烦恼的此岸，渡到菩提的彼岸，这就是彼岸之义。
至于说到「佛身」，是指什么说的呢？佛身可以分三种说法：一、法身，二、报身，三、应化身。
这里所说的佛身，是指为众生的根机而应现的应身。
「法身」，是把宇宙真理的人格化，普及于无穷的空间和无限的时间，没有地方不遍，没有时间所限，即是毗卢遮那佛的法身。
「毗卢遮那」，是遍一切处之义，因取喻太阳光除闇遍明，所以又称大日如来。
「报身」，是体得宇宙的真理者，与宇宙的真理是一而非二，立于大觉之境。从空间来讲，遍满十方，称为无碍光；从时间来讲，证得永恒的生命，是为无量寿。具有无量光和无量寿的，即和阿弥陀如来同体。
「应身」，为了悲愍浊世的众生，应现到这个娑婆世界上来，像降诞、出家、修行、成道、说法的释迦如来一样。无论那一尊佛，都具有此三身，三身即一，是不可以区别的。
拿一个比喻来说，法身恰如医学，研究医学的医师是报身，应用医学来治病，闻药而施行医术的是应身。
现在，观世音菩萨以佛身得度者，即现佛身而为说法，所以不妨可以这样看：现于此世界说法度众生的释尊，也是观世音菩萨示现。
以观世音菩萨作为宇宙的真理，慈悲的权化，而释尊的出现，正是显现宇宙的真理，慈悲的权化。关于这一点，就说释迦是观世音，观世音是释迦，我想总也是无妨的。
【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
「辟支佛」，梵语「毕韧子底迦」，解释为「缘觉」或「触觉」，他不等待他人的辅佐，可以独自的向于解脱之道。所以，在佛未出世以前，或在佛未传教的地方，能够体得部份的宇宙真理，均可把他算在辟支佛中，可以说，希腊的哲人，中国的圣人，皆是辟支佛。
这就是佛教中特长的地方，佛教中并没有非受释尊之教不能解脱的偏狭思想。不等待受释尊教法也能有独觉的。
现在观世音菩萨，应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。所以，苏格拉底也好，柏拉图也好，老子也好，孔子也好，耶稣也好，穆罕默德也好，皆可以看为观世音菩萨的应现。
观世音菩萨好似天空中的一轮明月，无论在江、河、洋、海之中，都可以浮现。真理是一个，体现宇宙真理却有不同。所以适应不同的时代或土地而现身教化众生。这是佛教的特色，应该加以发挥的。
当然，这辟支佛是缘觉，但在缘觉当中，也有缘觉的缘觉，缘觉的声闻两种分别。缘觉的缘觉，是没有受释尊之教，能观察生死因缘的道理而悟入的。可是，说到缘觉的声闻，那就必须遇释尊的出世，听闻生死十二因缘才能悟入的。所以，从过去到未来，我们在生死的因缘之中，智慧的眼被眛了，不能见到明朗的真理，就是由无明而生出的行；因行而生起识和分别；这个识与外境连络，就生起名色，这个名色，和外界交涉，生起眼、耳、鼻、舌、身、意的六入；由于这个六入，与外境相触则生触；由触而感受；由受而生爱；由爱而执著即生取；依取而想保持已有；终于感受生与老死之苦。依此生命果，又生起无明，依于无明而有行(业)，有行故有苦，有苦故又有惑；如是惑业苦三，如环之无端。
声闻是闻佛之教示而见到苦(苦谛)的根本，是身口意的恶业积集(集谛)而成，只要把这个断灭，即能得悟(灭谛)，但是断集证悟，必须修道(道谛)。佛有说：迷的果是苦，迷的因是集；悟的果是灭，悟的因是道。听闻这个苦集灭道四谛的道理，而开悟的一群众生，叫做声闻，简而言之，即是佛弟子。
佛教的根本思想，就在这四谛。从原始佛教到后期佛教，也即是从小乘到大乘，一切的教典，都从这四谛的开展而来。所以闻佛声，并不一定要生在佛世，亲闻佛声。佛在世，是有佛说法；佛灭后，是有佛的法流传。流传的教法是由随侍佛陀很久亲闻佛声的阿难尊者诵出的经典，各方均有翻译流传，这都是佛陀的法音。
因此，虽是声闻也不一定生在佛陀住世之时。而声闻即是佛弟子，这就是指的从佛教的教法出家修持成道的很多佛的弟子而言。以怎样能够度脱的人，就现那种身而来度脱他。
从这个看法来说，印度的马鸣菩萨，龙树菩萨，及达摩祖师；中国天台宗的智者大师；华严宗的贤首国师；净土宗的慧远大师，善导大师；日本的传教大师，弘法大师，日莲上人，均以出家之身而为众生说法，所以亦可称现声闻身。
像这样来说，但这些都是大乘的菩萨，把他们说为声闻，或者不对也不可知。但是这个声闻，有自甘小乘的，叫愚法声闻；有进修大乘的，叫广慧声闻。不单如此，就是大乘菩萨，现声闻身可以得度的，即现声闻身，这种观世音菩萨的大慈悲，就从这种精神表现出来的。
以上的佛身，辟支佛身，声闻身，均是开悟的圣者，所以叫三圣身。
2、三十三身(天身、人身)
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。】
上文已说了三圣身的现身说法，度那所应度的众生，现在是讲现梵王身，帝释身，自在天身说法了。对于此处的现身说法，须要从几方面来考察。
认为适宜以梵王身得度的时候，不单是现梵王身，而且要现梵王的心；应以帝释身得度的时候，不单是现帝释身，也要有帝释的心。为了要同化对象，自身现出和对方同样的相，这可以看为菩萨同事的运用。
「同事」，是大乘菩萨教化的方便。你是什么样子，他就现同样的形貌教化，和你共处共事，这实在是菩萨的慈悲。
好比母亲想叫幼儿吃东西的时候，连他自己的口在不觉中也会张开来。大乘菩萨因为要教化众生，哀愍护念众生，所以才现身和众生相同。
从另一个角度来看，观世音菩萨要使我们的心成为梵王，或帝释的心，那末，在心里就要反省内顾，使其示现同菩萨一样的大慈悲心，这是在修养上很可耐人寻味的！
现在，观世音菩萨示现应化的方便，照前面的说明来看，我们应该时时反省内顾，要见到自己心里的观世音。
「大梵王」或是「帝释天」，是印度自古以来所信仰的对象。如果用佛教的眼光来看，那些都是婆罗门的各种神，由于这些神，而能得到安心立命进入大道的人也不少。所以，在佛教中，决不排斥这些神；不单是不排斥，而且最初信仰这些神，后来皈投到佛教的怀抱中来的人也很多。所以就尊那些神为拥护佛教的神。因为那些神，虽不能修养到成佛，但都是在我们凡夫之上。
在佛教中，由于印度古来的传说，说这世界分有欲界、色界、无色界的三界。
「三界无安，犹如火宅！」
修学佛法的目的，就是能超越这个三界。三界的第一是欲界，欲界里有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上的六道。
诸天之中，和我们相距不远的是欲界天，欲界天中有地居天和空居天。
地居天，还没有离地，空居天已经离地。
地居天，根据印度古代的传说，就是由须弥山成立的。「须弥山」的梵语叫「须迷卢」，四方有人所住之处：东方叫弗婆提州，西方叫俱耶尼州，北方叫橱单越州，南方叫阎浮提州。阎浮提州就是我们所住的地方。在这须弥山的中腹，有四天王：东方持国天王，西方广目天王，南方增长天王，北方是多闻天王。这是欲界的起点。再上去是忉利天，此天在须弥山的顶上，四方各有八天，四八是三十二天，中央有帝释天，把这个合起来，叫做三十三天。
从这里进入空居天，其最下的是夜摩天，其上是兜率天，化乐天，他化自在天；到这里是欲界的终点，共有六天，再上去就叫色界了。
欲界，是还未十分断除欲情，到了色界，就完全没有欲情，那里有十八天。
第一叫做初禅天，这个天中有梵辅天与梵众天，再上去是大梵天。初禅天上去是二禅天，二禅天中亦有三天。二禅天以上是三禅天，三禅天亦有三天。三禅以上是四禅天，四禅天有九天。合共色界有十八天。
色界以上叫无色界，无色界不但是没有欲情，即连肉体也没有，所以无色界的四天，叫做空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。
这就是三界二十八天。
像有这样种种的阶级，这些阶级可以看作我们在静思熟虑到达精神闲寂时的阶段。
「天」，在婆娑论中说：「光明照耀，故名为天。」佛教中讲光明，无论何时都是比喻智慧的，所以人间如不昧于欲情，就可运用智慧。四天王天的阶级虽尚未舍离欲情，但已经很为稀薄；到了帝释天，肉欲已经没有了，但尚有精神上的爱情。像这样渐渐的再上去这是所谓梵天，是相当于色界的初禅天。因为能离欲界的淫欲，寂静清净，常生善心，所以叫做梵天，比这梵天更大的称为大梵天。楞严经中说：
「身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟；是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。」
「帝释天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率领很多的天及人民，守护佛法云。
「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆罗维摩婆奢跋提」，此他化自在天，智度论卷九上说：「此天夺他所化，而自娱乐，故言他化自在」。俱舍颂疏世间品卷一说：「他化自在天，于他化中得自在故」。此天就是不要自己乐具变现，而爱下天化作，假他人之乐事，自在游戏，才叫做他化自在天。此天与色界摩榼首罗天(四禅天中大自在天)皆是害正法的魔王天。中有魔王宫殿，因此，常常派遣魔众到我们的世间来；使我们增添了许多的苦难，都是由于这些大恶神。
但是观世音菩萨，不管你是善神，大魔王，帝释天，或者是恶神自在天，都是照常来济度。这可以看出观世音在世间是善的即以善的诱发，是恶的即以恶的警觉。
所以菩萨应化的方便，有摄受，折伏二门。或以爱抱容摄受，或以力惩戒折伏，欲度众生，这两方面均有必要。光有爱没有力，则难以驯伏；光有力没有爱，则易招反抗。
因此，爱与力，摄受与折伏，都很重要。善神可化的，即可现善神度化；恶神可化的，即现恶神度化。
有一种人，听到别人的善，能够启发自己的善；或是见到别人的恶，容易反省自己的恶；众生的机类很多，所以菩萨的应现也各各不同。
心若清净，智慧涌现出来的觉，这是观音菩萨化为大梵王示现在自己的心中；心若不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不悭贪，不嗔恚，不邪见等十善道生起来，这是观音菩萨现帝释天的教化；心若生起邪念，妄想，昧了自己的智慧，则观世音菩萨现成自在天身令其反省，令我们要这样自觉。这一段说法，是应该思想思想的。
【应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
前面讲的「自在天」是欲界最顶的第六天，是大恶神；这里讲的「大自在天」是色界的最顶天，亦是大恶神。但观音菩萨，为什么要现身魔王，关于这个问题，维摩居士说是济邪令入佛道。在维摩经不思议品中说：「尔时维摩诘语大迦叶：『仁者，十方无量阿僧祗世界中，作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，教化众生，故现作魔王』。」
维摩居士，我们当然可以看作是观世音现居士身而为说法，这段文就是观世音菩萨的说法。观音菩萨现自在天或现大自在天，均如这段维摩经所说。观音菩萨不思议解脱的妙力，不度尽魔界，决不停止，此皆悲愿的发扬。
「大自在天」，梵语叫「摩榼首罗天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最顶，或称色究竟天或是阿迦尼吒天，也叫摩榼首罗天。此天的天主大自在天王，三目八臂，骑白牛，在印度叫他做世界创造的本体，万物造化之主，所以受人崇拜。
现在观世音菩萨的大悲说法的妙音，进入天界去度化。然而，不管是梵天帝释的净界，也不管是自在天大自在天的魔界，这并不是远在天上，而就是在我们自己的身上。
「天大将军」，是帝释天的家将，帝释与阿修罗战争时，那个出阵的先锋大力士，就是天大将军，又名「那罗延将军」，「坚固力士」，「露形神」，「金刚力士」。寺院的山门口有二王，左边的是那罗延坚固力士，右边的是那密遮金刚力士，都叫天大将军。
现在从本文来看，这是观音大勇猛心的示现，其勇猛之德，以天大将军示现，而当守护佛法之任。从大悲大智与大勇引发的力，把这个三德圆满了的观音菩萨，真是我们理想中崇信的对象。
「毗沙门」，亦名「毗沙门天」，「毗沙门天主」，梵语的正音是「舍罗拏」，译为「遍闻」，「普闻」，「多闻」。婆罗门的教徒，把他称为财神，是金银财宝的守护神。
此神镇座在须弥第四层水精官。因为管理夜叉罗刹，所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神，毗沙门天王经中，说他们很有福德名闻。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那么，他们的福德是那里来的呢？依据毗沙门天王经讲，为此天王者，得有十种福。这十种福是：一、无尽福，二、长命福，三、眷属福，以上是布施的德果。四、善识福，这是持戒的德果。五、敬爱福，这是忍辱的德果。六是胜军福，七是田[白/田]福，八是蚕食福，这是精进的德果。九是佛果福，这是禅定的德果。十是智慧福，这是从禅定而放出的智慧之光。
依这看来，毗沙门天的福，决不是从外来的。是依六波罗密而修的菩萨大行，自然应得的果报。所以无论是什么人，只要修六度之行，就能给你这十种福。
此十种福中，第一为无尽福，又称知足福，乃常知足之福。一个人的知足是最重要的。
【应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
「小王」，是别于前面所讲的梵天、帝释、毗沙门等的诸天王，这是人间的王，所以称为「小王」，又可称为「粟散王」。
「粟散王」，是说小王之多，多如粟散，或是小王统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相比较，其小犹如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。
对于天部的王称天王，人间的王称人王。在人王之中，大国的王又称大王，小国的王称小王。或是大王又称父王，小王又称太子。总之无论是大王、小王，总是支配人民者。
首楞严经说：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」
这就是现那些统治者，支配者的国王，以大勇猛，大智慧来教化人民之义。照这个意思说来，古来的圣主明君，都可说是观音的现身，所以有人赞叹圣明君主说是观世音菩萨的现身：
敬礼救世观世音，
传灯东方粟散王，
驾从西方来诞生，
演说妙法度众生。
如果说小王是圣主明君，像印度的阿育王，中国的隋文帝，唐太宗，明太祖，顺治帝，都是佛教忠实的护法者，都可看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义，正如中国的梁之昭明太子，日本的圣德太子，弘扬佛法，不遗余力，亦可谓观音菩萨的化现。
在心地观经上说，国的支配者，必须具有十德，这十德是说的：
一、能照 以智慧眼，照世界故。
二、庄严 以大福智，庄严国故。
三、与乐 与人民以安泰故。
四、伏怨 降伏一切怨敌故。
五、离怖 能除zai 难，离恐怖故。
六、任贤 集诸贤人，分任国事故。
七、使人民安住于国土故。
八、以法管理世间故。
九、业主 诸业归之国王故。
十、一切人民以王为主故。
必须以这个十德化民，方可称为观世音的示现。
「长者身」，现在很多的地主，富翁，都称为长者，其实地主富翁，并不是真正的长者。真正的长者，必须也要具有十德。在这十德之中，属于身体的有五德，属于心理的有五德，兹就翻译名义集，依次举之：
身德：
姓贵、位高、大富、威猛、年耆。
心德：
智深、行净、礼备、上叹、下归。
一、姓贵 名声门第，显扬四方。
二、位高 位阶功勋，均皆崇高。
三、大富 资金产业，礼富众多。
四、威猛 具足威严，人皆敬畏。
五、年耆 年满五十，耆德不群。
六、智深 智虑过人，深谋远算。
七、行净 品行清净，可为模范。
八、礼备 礼义具备，无一不周。
九、上叹 信用德望，上皆赞叹。
十、下归 下辈之人，望德归服。
「居士」，梵语「迦罗越」，普通的习惯上，称在俗的佛教信徒为居士。祖庭事苑上说，居士必要具有四德：
一、不求仕官。
二、寡欲蕴德。
三、财居大富。
四、守道自娱。
十诵律说：
「居士者，除王，王臣，及婆罗门，余在家白衣，是名居士」。
首楞严经上说：
「若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」
又在同经讲到关于其次的「宰官」，有这样说：
「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」
「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看为一切的官吏。就是应以官吏身得度的，即现官吏身而来济度之义。
古代中国有九品的官职，都是奉法理民的，这都可称为宰官。所以上从大臣，下至村长，也无不是宰官。一切的宰官，自己如果以为是观音的化身，则这一国就能大治了。
「婆罗门」，是印度四姓中最上的一姓，婆罗门教徒，亦称做僧侣。
印度有四姓的阶级：
一、婆罗门(僧侣)
二、刹帝利(帝王军人)
三、吠舍(商人)
四、首陀罗(农人)
这四姓阶级的区别，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等权利，贵贱分得甚为惊人！
佛教完全废除这些不平的阶级差别，在全印度，四姓中无论何姓，进入佛教，一律称为释氏。可是，观世音菩萨，若有人应以婆罗门身得度的，即现婆罗门身而为说法。佛教以外的宗教修行者或传道者，在适当需要济度的时候，即现其身而为济度。有这种包容异教徒的态度，可见佛教和观世音菩萨的伟大！即是以儒者身或牧师身得度的，观世音菩萨亦可现儒者或牧师而为说法。
婆罗门梵语是Brahmana，译为「净行」。这是净行高贵，舍于恶法之人。他们博学多闻，在四姓中，是属最上的僧侣学者阶级。自称从上古梵天之口所生，是最高种族，其权威在刹帝利之上，认为是传诸天诸神的圣意。种族一生严守教规，到壮年，都要学通四吠陀，十八大经的经论。年至四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣。年至五十，入山修道。此婆罗门，唯五天竺有，其他诸国无。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
「比丘」，是剃发受具足大戒的出家男子。
「比丘」是释尊四众弟子中的僧众，正确的梵音应读为「苾刍」，译为「乞士」。乞士的意义是上从如来乞法，以资慧命；下就俗人乞食，以养色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。又从比丘的原意去解释，应有六义：
一、怖魔 出家以后，确立菩提道心，则诸魔恐怖。
二、杀贼 以菩提心修道，能杀尽烦恼之贼。
三、乞土 上乞诺佛之法，下乞众生之食。
四、应供 上求菩提之士，应受在家四事供养。
五、破恶 能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的恶念。
六、无生 已破者不使再生之境界。
「比丘尼」，是苾刍尼的讹音，译为「乞士女」。释尊出家成道以后，姨母摩诃波阇跋提夫人出家为始。
「优婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男众佛弟子，译为「近善男」，「近宿男」，「近事男」，是亲近奉事三宝之义，华严疏钞解释为亲近比丘而承事故。
「优婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，译为「近善女」，「清净女」，近事女」，亦是清净奉事三宝之义，华严疏钞解释为亲近比丘尼而承事故。
这些在家出家的佛弟子，应该怎样的度脱，即怎样的现身而为说法。
在古代，梁武帝时，达磨大师从印度来。
「什么是圣谛第一义？」梁武帝问达磨大师。
「廓然无圣」！达磨大师的回答。
「对朕者谁？」
「不识！」
因为这问答不能契机，达磨大师即去嵩山少林寺。后来武帝皈依宝志和尚，谈到了这一段往事。
志公和尚说：
「达磨是观世音菩萨的化身，传佛心印。」
为什么说达磨祖师是观世音菩萨再来呢？这就是观世音菩萨现比丘身说法的明证。
像这同样的故事，观世音化现比丘尼，优婆塞，优婆夷而为众生说法的不知有多少哩！
【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
在佛教中，很多人以为不尊重妇人，像这样说法，实在是错误的！佛教不过指示男人的修行，恐怕有所妨碍于修行，所以叫不要接近妇人，并没有一点轻视妇人之意。
就是妇人，也可以修到佛菩萨的地位。在释尊住世的时侯，如胜鬘夫人，她所说的释尊都已认可，现在大藏中还留有胜鬘经。
胜鬘夫人，是普光如来所化身，可是，不妨把它看为是观世音菩萨的化身。
这里有长者、居士、宰官、婆罗门，不一定要拘泥于这个文字，一切在俗的妇女，已做人妻的妇人，将要做人妻的妇人，已一度作人妻而现在已守寡者，一切都可通称为妇人。若她现有大慈悲、大智慧、大勇猛，就可以看为是观世音菩萨的示现说法。
玉耶经中说：
「永离所生之家，而以夫家为家，与夫异体同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，无憍慢之心，善治家事，能接宾客，礼富家庭，扬家名声，此为妇人之道。」
妇女到了丈夫的家，始尽为妇之道，叫做归家。那个所生父母的家，是暂时的假家，进到丈夫的家，才是归到真正的家。
所以长者、居士、宰官、婆罗门的妇女和丈夫，均共同举出。
慈悲、智慧、勇猛的三德中，第一是慈悲，因为妇女之道，虽有多种，但为根本的不外慈悲。
慈悲是德性中最重要的，观世音菩萨现女相，就是因为这个德性，是女性最能代表之故。所以女性中应以此为第一。
若是女性，而缺乏这德性的话，简直就没有女性的价值了。
近来的风气，在社会上表现的现象是怎么样的呢？女性大都缺乏这个慈悲的德性。其中尤以贞操的观念最不注意，为了金钱，一切都可以不顾。西洋的思想不错，但囫囵吞枣，光在外形上模仿，终归是最危险的！妇女的德性所以会堕落，大概就是因为如此。
希望今后的妇女，不可以不养成谦让的美德，这不光是妇女，男子也很必要。但是谦让与胆小不可以混同。误会了谦让而成胆小，则易成为卑怯。这也是不足取的。
女姓之德，应该注意言语动作，尤其是最重要的，是不可缺少淑德。
【应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。】
「童男」「童女」，这是终身不为爱欲所染的男子，与女人，不一定单单指幼童而言。到了四五十岁，男的没有娶妻，女的没有嫁夫，都可称为童男童女。但是如其那样说，还不如把童男童女切近幼童的事实来说好。现童男童女身，而度那些顽固的众生的话很多很多。
从前安艺国的广岛城下，有一个人叫乎兵卫。但人们都喜欢称呼他做佛乎兵卫。他是一个马夫，度著穷困的日子，因为慈悲，很受人的尊敬。
讲到这个人的从前，本来是一个强欲邪见的凶汉，人们把他当为毒蛇一般的惧怕。都喊他做鬼乎兵卫。为什么这个甚至被人叫做鬼的乎兵卫而现在能改称佛的乎兵卫呢？这里原来有这样一段道理。
做马夫的乎兵卫，有一次病了，卧床很久，有一天的夜里，他的妻抚著这位病夫的背说道：
「能卖的东西，都已卖光了，现在一块钱也没有了，什么办法都想不出来，还是明天我去求乞吧？」
他的丈夫听后，也流著泪，夫妇都在悲叹著。那时候卧在他们身旁的八岁幼子叫万藏的，在被窝中忽然啜泣起来！
「你为什么哭？梦见什么了吗？」母亲问他的幼子。
「不！」万藏回答说：「妈妈！我明天去做马夫好了，你不要叫我去乞食！」
母亲也不知道这小孩子心中想什么，第二天的早晨，万藏牵出了马，准备出去，因为个子矮小，不能够把马鞍放到马的背上去，母亲见到儿子有这样殊胜的心，亦为之感动，因此就给他把马鞍安放好，心中一面挂念，一面也就打发他去了。那并没有出什么事，到了那天晚上，他回来的时候，拿了一点很少的钱。每天就这样的工作下去了。
又在一天下午，那个鬼的乎兵卫病好了，跑来马夫集合找工作的场所，见到万藏把马系在那里，坐在旁边啜泣。
「喂！为什么把马系在那里哭泣呀？难道肚子痛了吗？快一点去找事做！」
「不！我不是因为肚子痛才哭的，因为他们今天都不给我装东西。」
「什么？这就要哭了吗？这是常有的事，有什么办法！你现在吃过午饭没有？」
「没有吃午饭，因为没有工作做，所以还把带来的饭带回去给父母。」
「噢！这样吗？没有工作就不吃饭吗？」
「嗯！是的！」万藏诚挚的回答。
乎兵卫听了，非常感动和佩服他的孩子。
「你生在我家，一点饭是有得吃的！」
乎兵卫说了以后，就把他带回家去。乎兵卫的妻子听了也非常难遇，当即烧了一盘鱼安慰他，万藏饭可吃完了，鱼可没有吃。
「喂！你怎么不吃鱼？」父母都这样问他。
「我因为不想吃，不知为什么。但记得在我们家中，过去父母不知拜什么的时候，一点鱼肉都不吃，所以我也不吃。」
乎兵卫听了这话，感动得泪水潜潜的流下，从那次以后，一改已往凶暴的心肠而成为佛的乎兵卫。
这个八岁的童男万藏，诚可看为观世音菩萨的现身，乎兵卫的鬼心一转而为佛心，正是邪正一如，烦恼与菩提，只是一张纸的表与里之隔而已。
其次，再举示现童女身的两件事实：
在满清末年的时候，正是日本明治大正之间，被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光，当中日战争终了，政府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关为媾和谈判的时候，他的十七岁的小姐正是病在床上，无论什么人看了都认为他的小姐是不治之症的那个时候。
宗光既然是一国的大臣，又负有媾和谈判的重任，当然不能为了私事而停止国家的大事留下来看护女儿。
于是，宗光向女儿说了几句安慰的话。他临走的时候，忍痛的招呼家中的人说，即使有什么, 重大的事变也不要通知他。
却说媾和谈判进行得快到签字盖印的时候，忽然宗光的面色总有点不好看起来，伊藤见了很忧虑的问他是为了什么。
「没有，没有什么！」
宗光心中好像有不肯轻易向人讲的话。而伊藤更加心急得了不得！所以又再问他。宗光也就老实的说了：
「实在是因为女儿患了不治的病，听说我们这里谈判快要终了，家中就有信来，就是女儿终归是没有救了，她要在临终以前，有一个问题问我。想到自己亲爱的女儿，已知自己的病不治，希望向我说一句话，可是我身负重任，今天怎么能去呢？心中这就烦恼起来，大概是表现到面容上来了。」
伊藤听了，非常的同情说：
「已经快要签字盖印了，你可委托我来做，你赶快回去和你的千金见一面吧。」
宗光听了很欢喜的起程回家了。
却说小姐见了父亲，向父亲问道：
「爸爸！我已经知道无救了，我很快的就要死，但是，死了之后，向什么地方去呢？」
宗光虽是一国的大政治家，这个问题却没有办法回答。他想到从来自己怎么就没有注意过这个问题？以自己之力，虽总想延长她的一点生命，可是也不能够。但既成为父女的关系，女儿问到临终之后向什么地方去！这一句话也回答不出来，这种情形多么悲哀！现在发觉了这个连做梦也没有想到的问题，又不能够胡乱的回答，他想了想，终于这样说道：
「我可不知道向什么地方去，可是你的母亲，无论什么事，甚至连生与死，都付托给观世音菩萨。所以，这是不错的，你的行踪一定有观音菩萨引导的！」
宗光的小姐听了父亲的话以后，看起来，很安心了向观世音菩萨合掌，就瞑目去世了。
从此以后，宗光由于这个动机，皈依佛教，成为一个伟大的修行者。关于这段事，宗光以为是观世音菩萨化身为他开了迷蒙的心眼，宗光既是深深的相信而又将它公之于人云云。
再说一件关于这种情形的故事：
从前某地有一对非常悭贪的夫妇，家中有著很充足的财产，可是邻近的公众事情，他悭吝得不助一文。和他人交际，一谈到化钱的就不来了，有钱赚的，则恐不能争先。
这个夫妇的膝下，有一个女儿，视同儿子一般，其爱真如掌上明珠。虽是悭贪而吝啬的夫妇，但对女儿倒非常的溺爱。真是爱风有风，爱雨有雨，不论什么，都设法满足她的所愿，不让她感到生活有点痛苦，就是这样娇生惯养著。
世间上终是不如意的事居多，小女儿得病睡在床上了，为了爱女的病，找医生吃药固不用说，凡做得到的都尽力而为，可是都不见效，只要他做得到的都做了，寿命终于到了将尽的时候，这是无法可想的。这个小姑娘也知道现在就等著最后的一口呼吸了。
悭吝的夫妇，见到女儿将要断气了，就靠近女儿的枕头说道：
「你要什么东西吗？不管什么，只要你说了，爸妈就会买来给你。」
她的父亲这样一讲，那个小姑娘即刻把消瘦的纤手，放在父亲的膝上：
「你们没有一件不如我愿的养育我，我本可以心满意足，但是现在还有一个希望，只要这个满足，什么希望都没有了。」
「是什么？你可以讲来听！」父母都这样恳切的问她。
「那么，我就说了，在世的时候，你们一切的财宝都肯为我用，现在我要死了，有什么方法把那些财宝带一点走呢？」
被这句话一问，夫妇明知不能带去，可是又不能明白的对她说，正在不知如何回答她好的时侯，睡在床上的女儿容态，渐渐的变了，她就这样的断了气。
这对夫妇，想到无法回答女儿最后的问题，心头怀著无限的遗恨。他们很懊悔，为什么过去对于道理一点都不注意呢？因为不注意道理，所以在亲爱的女儿作最后要求时，弄得我们束手无策。如果平时听一点佛法，这次不是可能在女儿面前讲讲吗？可恨过去心中所想的只是钱，钱，储钱！其他什么都不知道，这是多么可悲的事！从此他们夫妇就发心参访高僧学教，好似重生了一般，以后就成了一个大慈善家云。
这个小姑娘，就是以童女身向父母说法，确可看为是观世音菩萨的化现。
在法华经中的第二十七品，记载著妙庄严王的太子净藏、净眼二人，劝父母进入佛道，以童男童女为缘，使父母发菩提心，这些例子实在不在少数。
3、三十三身(八部身，执金刚身)
【应以天龙，夜叉，干阖婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽，人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。】
前面讲的是为人界的说法，从这里是为龙伽罗部的现身说法。天龙八部，又叫做八部龙神，因为天龙在八部众中居于首位。八部：一天，二龙，三夜叉，四乾闼婆，五阿修罗，六迦楼罗，七紧那罗，八摩睺罗伽。现在一一的解释如下：
一、「天」，是「提婆」的译意，有欲界的六天，及色界无色界等诸天。
在法华论中说：「清净光洁，最尊最胜，故名为天」。这是对于帝释，自在天，毗沙门天以外诸天部乐界的总称。
二、「龙」，梵语「那伽」，是禽类的水属之王。龙身到处隐显自在，在法华经中列有八大龙王之名。
三、「夜叉」，这是勇健鬼，暴恶鬼，能飞行空中的鬼类。
四、「乾闼婆」，梵语是「彦闼缚」，译有「寻香」，「食香」，「嗅香」，「香神」的多种不同，以香为食，侍奉帝释而司奏伎乐，常在须弥山之南，金刚窟中，能飞行虚空。
五、「阿修罗」，正音应读为「阿素洛」，译为「非天」，其果报似天而非天之义。是鬼神的一类，也译为「无端正」，男丑女端正之义，又译为「无酒」，因为宿世好酒，而不能随顺己意，故持不饮酒戒。阿修罗，很多地方都略称修罗。
修罗在前世虽然也修五戒十善，可是他有我慢胜他之心，猜忌之念甚盛，死了以后即是阿修罗，与忉利天互相憎嫉，故恒有战斗，常受三时铜镬，剑戟等苦。
世俗容易发怒的人，称为燃烧著修罗的嗔火，就是从这里而来，修罗不一定要说住在天上，人间到处都有修罗。
六、「迦楼罗」，是印度神话中的怪鸟，梵音叫「揭路荼」，译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」；又称为「迦楼罗王」，即是一切鸟类之王。住在须弥山北方大铁树间，翅翼金色，两翼之端相距，三百三十六万里。日日巡视须弥四天下，捕龙而食。头上挂有如意球，常从口中吐大火焰，所以又有名字叫做「迦楼罗炎」。
七、「紧那罗」，梵音的正音是Kililmara，译为「疑人」，或「疑神」，因人形而头上有一角，人见之常疑为似人或非人，故得此名。乃帝释的乐神，能以歌舞侍奉帝释，其形像稍似马首人身，人首鸟身。
八、「摩睺罗伽」，正音是「牟吒洛迦」，译为「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。
天龙八部，已如上述。这些本来都是出于印度的神话，因为印度人在释尊未诞生前，均以这些为信仰的对象，所以，释尊成道后，观机说法，随缘摄化，一切恶魔、神、鬼、天将，佛教之中无不包容，因而给他们一个进入真正大道的机会。
「人非人等」这句，是总称这个八众。八部众中，有似人而又不是人的如紧那罗，摩睺罗伽；有完全不是人的如龙等，所以说人非人等。
以上所说，正是显示山河大地，有情无情，无论那一个，都是观世音菩萨普门示现的教化的对象。
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
「执金刚神」，梵语是「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」，「波腻」译为「手」。因为手执金刚杵，所以叫「执金刚神」；或者又称「金刚密迳天」，「金刚手」，「金刚力士」等；因为统领五百夜叉，所以又叫「金刚夜叉」。
这可称为佛教守护的神，在寺院大门旁奉供的有两个王，右是金刚神，左是密迹力士；右面表示的是善，左面表示的是断惑。所以右面的是开著口成为阿字，左面的是闭口成为吽字。这个叫做阿吽二将。其实是一王的变化，二王实在是一体。
总而言之，是观世音菩萨现这个神的相而来说法之意。「金刚」，是坚固之义，如果以这个坚固，断惑生善，则精神一到，何事不成？任他如何的困难，金刚坚固之力也能打破。
「执金刚」，不外是表示人格的坚忍不拔。
以上是观世音菩萨著名的三十三身、十九说法，到这里已讲完。三十三身从第一现佛身，到最后现执金刚神身，有三十三身，分为十九次说法。其实，照理讲并不限于三十三身，三十三身是指的无尽的意义。三十三身，十九说法，现在列为图表如下：
┌三圣身－－佛身、缘觉、声闻…………………………………三说法┐
│六天身－－梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、 │
│ 大将军身、毗沙门身………………………………六说法│
│五人身－－小王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身…五说法│
三│四众身－－比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身………一说法│十
十┤四女身－－长者妇女身、宰官妇女身、居士妇女身、 ├九
三│ 婆罗门妇女身………………………………………一说法│说
身│二童身－－童男身、童女身……………………………………一说法│法
│八部身－－天身、龙身、夜叉身、乾闼婆身、阿修罗身、 │
│ 迦楼罗身、紧那罗身、摩睺罗伽身………………一说法│
└执金刚身…………………………………………………………一说法┘
三十三身十九说法，即如以上所说。
在前面已经讲过了，三十三身是指的多数，并非单指这三十三身。我们不妨看为宇宙一切的事相能启发我们生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是观世音菩萨的示现。
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。】
前面从现佛身到现执金刚神身，是示现观世音菩萨各各不同的现身，那个叫别答，这段是总答。释尊总答道：「无尽意！观世音菩萨，成就像前面示现的大功德，现种种的形，游诸十方世界，度脱一切众生。」
「三十三身」，是示现无量数。就这段文的「以种种形」一句亦可明白了。
本来，观世音菩萨的本地，早为正法明如来，法身遍满在三千大千世界之中。本来早已成佛的观世音，应众生之念，分身化现，因为是处处身，所以处处现。恰如天空一轮明月，万水万现。这即是说不光是三十三身，不光是十九说法，观世音菩萨可以现几千几百亿万的身，可以说几千几百亿万的法。金光明经中说：
「佛之真法身，犹如虚空，应物现形，如水中日。」
这个就叫做：「以种种形，游诸国土，度脱众生。」
4、璎珞供养
【是故汝等应当一心供养观世音菩萨，是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
「是故」，是承上起下之词，观世音菩萨因为有如上的种种功德，所以释尊劝众生应该一心供养观世音菩萨。如前面所说到这个「一心」最为重要。
如果不是一心，则精神散漫，不能够得到十分的功德；心若专意，则精神集中，所求无有不应。
这个「一心」，就是观世音菩萨的心，如果口常称念观世音菩萨的圣号，意常思想观世音菩萨的慈悲，身常具有恭敬礼拜的诚意，则我们的身口意三业，和观世音菩萨的身口意三业一致。把潜在我们心里头的观世音菩萨唤起来，我们的心和观世音菩萨的心合一，把这个心，作为供养。
「供养」，供给资养之义，这里面包含有种种的法，现在要说的是三业供养。在法华文句中说：身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好。在大同经中又分为理供养与事供养。会其理而证入的叫理供养，供香花果品等叫事供养。理与事，事与理，圆融无碍，如果心会其理，则身现其事；如果身现其事，则心会其理；理与事一致，心与身一如，方俱恭敬诚意之义。
其次来解释「观世音菩萨摩诃萨」，「摩诃」是「大」之义，所以又称观世音菩萨为大菩萨。「怖畏」，就是非常恐怖畏惧。「急难」就是一种最难以应付的困难。如果我们处于怖畏的时候，陷于困难的地方，在进退维谷的状态之下，此观世音菩萨，就能给我们无畏，所以在此娑婆世界，又称之为「施无畏者」。
实际上，我们所住的这个娑婆世界，怖畏急难充满其中，在这怖畏很多的世间中，使我们得到一点安心，皆是观世音菩萨所赐。大佛顶首楞严经中观世音菩萨对世尊说：
「世尊！我复以此闻熏闻修，金刚三昧，无作妙方，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。」
这十四种无畏之中，最要的还是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，作一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。
若以智慧，体得诸法实相的道理；在慈悲上，有自他平等的博爱；在勇猛上，有战胜任何困难的精神；有这种觉悟，在世间上，就没有怖畏了。观世音菩萨能使令众生得到这个安定，故称「施无畏」。
佛教里说施，分有三种：
一、财施──施有形的物质。
二、法施──施无形的真理。
三、无畏施──使令物质上，精神上，有所安心，没有恐怖。
不论财施、法施，均不能离开无畏而能达到目的。
观世音菩萨以此无畏布施，能使我们安心立命，故此应一心供养。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨」。即解颈众宝珠璎珞价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞」。】
无尽意菩萨听到上面所说的观世音菩萨的广大功德，因此向世尊说：「我应当要供养观世音菩萨」，说后，随即从头上解下价值高贵镶著宝石的璎珞，奉呈给观世音菩萨，说道：「仁者！愿你受此法施！」
「璎珞」，是印度的严身装饰品。头上的叫璎，身上的叫珞，品质依身份而有种种不同。根据这种风俗，佛菩萨也用这个来庄严。
但从这段经文的理上去观察，并不是指有形的金银而镂刻的宝石，无尽意菩萨，累积聚集了无尽的功德，严饰无尽意身上的璎珞，不过取来譬喻罢了。
所以，无尽意菩萨把璎珞呈奉给观世音菩萨，并不是有形的财施，而是无形的法施，故经中称法施，珍宝璎珞在佛经中常以璎珞譬喻功德；本业璎珞经中说：
「光为百万阿僧祇功德；璎珞为光，严饰佛身。」
又说：「一切菩萨，以功德璎珞，庄严菩萨二种法身。」
两种法身，即是理法身与智法身。智法身，依修行之力，而磨炼出来的觉悟；理法身是本来具有的那个真如的性德。真如之德，虽然人人本具，个个不无，但不修持，即不能证得。依性起修所得的，是智法身。
理法身，本来是觉，即所谓本觉，但是本觉的光隐藏著，若以修行之力，即得始觉；智法身，即是始觉所得。然若证觉到始本不二。理智一如，二种法身就合而为一了。现在无尽意代表无尽的智慧，观世音显示广大的慈悲，所以以聚积无尽智慧方便的功德，更显现供养给广大无边的慈悲。就是以无尽意的智慧回向给大慈悲的观世音。
「仁者」，是大悲万行者，即所谓菩萨，此处就是指的观世音。
这里无尽意以璎珞供养的一节，维摩经是这普门品的注脚。维摩的不思议解脱，就是观世音的妙智力，就是观世音的现居士身而为说法。这一节和维摩经第四菩萨品终了时，善德长者以璎珞奉给维摩居士，完全一致。
维摩经中善德的一章，维摩诘是长者善德的对手，有一次善德长者家中，设七施会供养一切沙门婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人，此是财施；维摩即向善德长者大大开示法施的利益，善德长者听时心生清净，无量欢喜，即解价值百千两金的宝珠璎珞奉于维摩，表示以离财欲，喜乐法施的大利益。
在这普门品中，无尽意供养的一节，观世音菩萨开大悲门，以示大法施，所以无尽意遂生感谢之心，将自己有形的宝珠璎珞，奉于观世音。这个璎珞如前面所说，应该看为累积的功德。
【时观世音菩萨，不肯受之，无尽意复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞」。】
无尽意菩萨诚心诚意的特以璎珞赠给观世音菩萨，观世音菩萨不肯接受，为什么不肯接受呢？因为一般人的希望是财宝，是名誉，这里观世音菩萨不肯接受，一方面就是表示不贪。这个宝，观世音菩萨实在没有求的必要。从观世音菩萨这方面来看，他具有无量无边的功德，那个璎珞的功德，早已严饰其身。在人分上的这一方面来看，无论谁都持有无价的佛性之宝，并没有什么与和受可说，在绝对平等一如的境界上看，是没有什么相对的憎爱取舍可说，因为显示此理，所以不肯接受。
因此，无尽意再奉上说：「为了怜愍我等故，还是请你接受下来吧」！从我与他分别相对的境地来看，观世音菩萨不需要也未可知，可是为了怜愍一切众生所以请他受之，而他才肯接受。
佛教的教义，是破除相对差别的有，是因缘所生的假谛，由假谛而进入绝对平等的空谛，再从那个空谛，进入诸法实相的中谛。从有进到空是智慧门，从空入于有是慈悲门，以智慧不受这个，所以为了众生恳请而受是显示慈悲。
【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受此璎珞」。即时观世音菩萨，愍诸四众，及与天龙人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
在这个时候，佛向观世音菩萨说：「应该愍无尽意菩萨、及四众天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，受此璎珞。」
「四众」，即是比丘、此丘尼、优婆塞、优婆夷。天龙等是八部众，前面已经说明了，这里不再重说。
总而言之，为了众生，那为自利而不受一物的观世音，但为了利他就又不得推辞，所以，只得把他受下来。更来分了二分：一分奉给释迦牟尼佛，一分奉给多宝佛塔。可是，此多宝佛塔，又是说的什么呢？这在法华经，就是第十「见宝塔品」。在那品中，说从大地上涌出多宝佛塔，其中有佛名多宝佛塔。
这个多宝佛塔，是把宇宙本体，作为人格的法身佛，亦即是理体。释迦牟尼体得其理体而现事相，所以一是理佛，一是事佛。关于那个证得的原因，一是断灭一切烦恼而进入涅槃；其次是圆满一切种智而成就菩提。就事理的二义来看，多宝佛塔是法身的理佛，即是本觉的理身；释迦牟尼佛是报身的事佛，即是始觉的智身。
说时虽可这样说，但实际上，事理是不可分为二的，这是因为在圆融诸法的实相中，有中道的真理。明白了这个，则宇宙观是这样的：
┌本体──无限──平等──空谛──理┐
宇宙┤ ├圆融(中谛)
└现象──有限──差别──假谛──事┘
约佛而言可以这样看：
┌法身──理身──理佛──多宝佛塔 ┐
佛身┤ ├冥合
└报身──智身──事佛──释迦牟尼佛┘
像先前说，佛身分三身时，释迦牟尼佛是应身，现在说释迦牟尼是报身，不免令人生起怀疑，这因为在娑婆世界应现，使普门利益的是观世音菩萨，所以可以看为在体与相之外再加上用：
体─—法身──多宝佛塔
相──报身──释迦牟尼佛
用──应身──观世音菩萨
现在璎珞分作二分：一奉多宝佛塔，一奉释迦牟尼，这应身的观世音菩萨，把璎珞奉给法身的理佛，报身的事佛，以示三身一体，可以这样解释。
这里有一个疑问：观世音菩萨是为四众八部而受的，应该要分给四众八部才对，为什么要奉给多宝佛塔与释迦牟尼佛呢？要知道，这既是为四众八部而受，但因为要使四众八部统统悟入三身即一之理。所以才分成二分，从应身的观世音菩萨之手，而奉给法身的多宝佛塔与报身的释迦牟尼，此即三身一如，无分彼此。从这同一佛心来说，在我们的心上，就现有这个三身，所以临济大师说：
「汝一念心上清净光，是汝屋里法身佛。
汝一念心上无差别光，是汝屋里报身佛。
汝一念心上差别光，是汝屋里化身佛。」
清净光，是本觉平等的理。我们众生因差别的妄执而昧于此理，不能证得那种境界。打破这种差别的平等之智，是无差别光。这无差别光，就在平等的心上，再观看众生的差别而应机化益，是差别光。因此，差别光是慈悲，无差别光是智慧，以此而能成就法身之德。
心、好比是一面本来具有光明的镜子，这就是法身清净光，但因众生有无明烦恼的灰尘，把镜子原有的光明的体遮蔽了，所以须要用智慧的修行拭去那灰尘，直至没有一点黑暗，即是报身的无差别光。但是，只有光明而不去用，这镜子要来做什么呢？所以镜子要能映现森罗万象的差别才具有镜子的功用，这就是应身(又名化身)的差别光。在无差别的真空之上，有差别的妙有，这叫「真空妙有」。这个真空妙有，就是观世音菩萨的智慧，就是观世音菩萨的慈悲。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界」。】
释尊讲到这里，又叫这普门品发问的无尽意菩萨，告诉他，观世音菩萨，以如上所述的自由自在的不可思议的神力，游此娑婆世界。用这个「游此娑婆世界」的「游」字收结，却很有意义。
我们众生在世间行慈悲的时候，终有一点勉强的成份，不能说悠悠然的而游世界。可是菩萨行慈悲的时候，舍去一切报酬，只有欢喜，没有勉强，菩萨是乐于为世为人工作的，所以用这个「游」字，是再适当没有了。
以上是散文体的长行讲完了，其次是讲韵文体的偈颂，大体上看来，偈颂都是长行的重说。
九、普门品偈颂
1、大悲行愿
前面已经说过，普门品分有散文体的长行，和韵文体的偈颂两种体裁。长行解释完毕，以下是解说偈颂。
关于本品的偈颂，姚秦罗什三藏法师最初略而未翻；到隋文帝时，从北天竺来了两个和尚，一位是阇那崛多，一位是达磨笈多，这偈颂就是由他们二人译出加入的。
偈颂，又可称为重颂，就是前面所说过的长行，在偈颂中用韵文体来重述一翻。「偈」，梵语叫「伽陀」，华言译为「颂」。梵华合称，所以叫偈颂。是一种美歌，联合美辞而来歌颂。在这里称的偈颂，就是等于诗歌一样。
【尔时无尽意菩萨以偈问曰：】
当释尊说法到这里的时候，无尽意菩萨又用韵文的口调来问。
【世尊妙相具，我今重问彼：「佛子何因缘，名为观世音」？「具足妙相尊，偈答无尽意。】
「世尊妙相具」，这是无尽意菩萨赞叹释尊的。「世尊」，是佛十种德号的总称，就是娑婆世界最尊无上之意。「妙相具」，这是说世尊内具万德，外显三十二相八十种好而言。故有赞曰：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」
「我」，是无尽意自称。
「重」，在前面长行已奉问，现在再问。
「彼」，指观世音菩萨。
「佛子」，亦是指观世音菩萨。三界一切众生，皆是释迦牟尼佛的弟子，所以，观世音也是佛子。无尽意菩萨问观世音菩萨由于什么因缘而得此名，虽然所问是和长行相同，可是世尊的回答却有点不同。在长行方面，是专示观世音菩萨的慈悲妙力，而偈颂方面，却显示观世音菩萨的愿与行，所以稍为有点不同。「因缘」，在长行中只解释为是什么理由；在偈颂中，说此菩萨过去无量劫前即发大清净愿是因，有苦无乐的众生是缘。就是自身行化的大愿为因，以众生为缘。依这个因与缘，普在世间应现化度。
「即此可以相续佛陀慧命的观世音菩萨，由于什么因缘而得名的呢」？无尽意菩萨这样的问。世尊以偈颂回答说：
【汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】
「汝」，指无尽意菩萨。无尽意虽听过观世音菩萨以什么因缘而得其名，但为显示观世音菩萨如何的修行，所以佛又令他好好的听听观音的妙行。讲到修行证觉，本来是不二的，但从凡夫修行而至证觉，是应分开来说的。众生心中的一面镜子，本是清净光明的，(这和本觉的意义相同)但给无明烦恼的尘埃蒙蔽生起黑暗时，那就要用修行之力来拂拭心镜上的黑暗尘埃(这叫始觉)以便恢复现出那本来的清净之光。到达修行与证觉的合一，这叫做始本不二。所以修行的第一步，即是证觉的第一步，至于本已立于证觉之上的观世音菩萨，他的修行，不过是证觉的表现而已；他的证觉，不过是修行的运用而已。所以，虽说是修行，似不同于凡夫的修行，而是证觉上的修行，即所谓修证不二，修即证，证即修。
观世音菩萨的善应诸方所，亦是下化众生的修行。观音证觉上的菩萨心，就是大慈悲心的表现。「方所」是指十方诸世界。约佛土言：是法性土、受用土，变化土；约佛身说：是法身、报身、应身。
法性土，是法身佛的净土。布满在无限的时间，无限的空间之中，这个大宇宙就是法性土，所谓是「翠竹黄花无非般若，一色一香皆是中道」，在空间是遍一切处，在时间是永恒的生命。
受用土，是为报身佛所受用的净土。
变化土，是应身佛应众生的根机，现种种身而济度的国土。因为要济度此土的众生，菩萨就现三十三身，这已如前说，因此称为善应诸方所。
「弘誓深如海」，是说观世音菩萨誓愿深如大海。凡是菩萨都俱有四弘誓愿。
「众生无边誓愿度」，这是四弘誓愿的根本，众生是无边的，所发的誓愿，就是要济度这普遍的无量无边的众生。
「烦恼无尽誓愿断」，是说无尽的烦恼，我誓愿断之。
「法门无量誓愿学」，是说法门虽然无量，我誓愿来学习。
「佛道无上誓愿成」，佛道虽是至高无上的，但我发大誓愿要完成佛道。
四弘誓愿中第一愿是利他，第二和第三愿是自利，第四愿是二利结成。
众生无边誓愿度─────利他┐
烦恼无尽誓愿断──止恶┐ ├佛道无上誓愿成(二利圆满)
├自利┘
法门无量誓愿学──修善┘
观世音菩萨并不单有这四弘誓愿，还有济度众生的观音十对照如下：
┌所学之法──愿我速知一切法
┌一、法门无量誓愿学┤
│ └能照之智──愿我早得智慧眼
│ ┌所化之境──愿我速度一切众
│二、众生无边誓愿度┤
│ └能化之法──愿我早得善方便
四弘誓愿─┤ ┌根本痴海──愿我速乘般若船
│三、烦恼无尽誓愿断┤生死流浪──愿我早得越苦海
│ └贪嗔痴───愿我速得戒定慧
│ ┌究竟涅槃──愿我早登涅槃山
└四、佛道无上誓愿成┤成菩提道──愿我速会无为舍
└三身圆成──愿我早同法性身
观音的弘誓之深，如海一样，就算你想到什么时候，也不能想尽。因为弘誓是甚深难测的，所以说历劫不思议。「劫」，时间最长之谓，即如前说，就算怎样长的时间，也是难以思议之义。
「侍多千亿佛」，是说随侍无限量的佛而受教。
「发大清净愿」，是指发如四弘誓愿的十大清净愿。
不单是观世音菩萨的修行的客观的看法是如此，在主观的我们心里面所存有的大慈悲之心，而日日所见闻的又统统是佛的教训，照这样的思念，反省，誓学，那所发的愿就不会懈怠，则我们也算能够体到观世音菩萨的心了。
2、念彼观音力
【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
我们要生起清净的心，首先须要专一其心，驱除一切杂念妄想。若要消除杂念妄想，则必定要口常称念观音的名号，意常思维观音的愿行，身常礼拜观音的慈像，以使身口意的三业合而为一。
三业需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口讲话，若不一致，或以口说事，以意思想，互相矛盾，那就不能称为一心。关于三业，前面虽已叙述过，现在更从侧面来说明。闻观音的名，见观音的像，如果一心称念，那就不会空过，那就一定能消灭诸苦了。
「我」，是指释迦牟尼佛，「汝」，是指无尽意菩萨。「略说」，因在长行已详细说过了。至于历劫不能思议的甚深的弘誓，清净的大愿，要彻底的说起来，实在是不能说尽的，所以这里只能就其重要的来说一说。
「闻名及见身」的「闻名」，即是闻南无大悲观世音菩萨的名号。闻了口中就要一定称念，这是三业的口业称念。
「见身」，对于观音的木刻画像，若能观见其相好，就要以身礼拜供养。这是三业中的身业礼拜。有人以为，向木头或纸张上礼拜，那有什么功德可言呢？这实在是大大的想错了。
举例来说：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在脚上，可以做成竹笠，载在头上；这样虽是一根木，一张纸如果做成佛像或描成佛像，就值得礼拜，须要礼拜，木或纸虽是没有尊卑之分，但现于那上头的心是可宝贵的啊！
禅宗的大德所谓：不在佛求，不在法求，不在僧求；礼拜，只有以这样的见识来礼拜，才有深刻的意义。可是这个深刻的意义，不是一般常人所能领会的！
「心念不空过」，以一心，不让其空过，在十句观音经中说：
「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心」。这就是心念不空过，这是意业致礼。
意业的所谓「念念不离心」，所谓「心念不空过」，换句话说，就是不论何时，要使观音不与自己分离，要做到「朝朝同共起，夜夜抱佛眠」，要做到无论在什么地方，都与观音共在。约而言之，就是要有与观世音共活的信念。有这个信念的人，以身口意三业常念菩萨，则自己的身口意自然也就会成为菩萨的行为。
自己与观音共生，一切与观音共存，这个身，就成为观音的身，而不是我的身；这个意，就成为观音的意，而不是我的意了。承阳大师说：「此一日之生命，是可贵之生命，是可贵之形骸，有此行持之身心，当会自爱自敬」。仔细想想这句话，其身可贵的理由，就更为显明了。
如果自己这样想，自己就是观音的身，那就不能不郑重，不能不敬爱。每日感谢奉持之念更切，就不敢放逸。那里还有「诸有苦」呢？即或有物质的苦，也可以把它看破了，还有什么痛苦可言呢？
这个身如果是观音的身、则手、足、口，也不能不是的。那么，这个手，就不能偷盗，这个口，就不能骂人，从此以手合掌，以口称念南无大悲观世音菩萨，这是三业一致，自然会灭除诸有苦的。
「能灭诸有苦」的「诸有」，是三界之谓，分开来也可以叫二十五有。就是三界六道，称之为有，即是有漏的略称。有漏是烦恼，其根本是常说的三毒，从这个三毒生出三界，这个三界是三毒烦恼的苦界，指这个三毒之苦，名诸有苦。
如能三业清净，我与菩萨合而为一时，就能住于灭三毒而出三界的解脱界。
这是总答，以下七难是别答。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
这是重颂，或将前面已说了的，再重说一下；或把漏了的地方加以补充说明。
这里两首偈，是相当于前面所讲的火难与水难，加以杀害，伤害来讲，那就是被推入大火坑，在那时候，如念观音菩萨之力，则火坑立刻就可变为清凉之池，火自其然也就消灭，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龙鱼及诸恶鬼的zai 难，在那时候，如以念彼观音之力，即使怎样汹涌的波浪，也不能把我们沉没下去。
照文字解释，念观音菩萨固然可以；若从理上说，如前所说，火是嗔恚的火，由这嗔恚之火，把人烧得不知顾前想后，等于陷在大火坑中。
这个时候，若念观音的大慈悲，以清净崇高的爱水来消灭嗔恚的怒火，则心中就成为清凉池了。
「巨海」，即烦恼的大海；龙鱼诸鬼难，就是爱欲的波涛，爱欲的波浪起于烦恼的大海，直至沉沦在恋爱的深渊之中，招来了许多的痛苦与烦恼。
妖艳的身体，比龙鱼更可怕；嫣然的娇态，比恶鬼更可惧！这个时候，若以观世音的大智慧，洞知诸法的实相，观察一切皆是因缘的假合，则爱欲的迷执，自然就会消灭了。
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】
「须弥山」，不一定要看为是真实有的山，这是印度人假想的山，说是其高能到达天，但近人考之须弥山即指喜马拉雅山而言。
从这高山上被推落的时候，如念观音之力，就如日住于虚空，不会落下来。又如在孤峰顶上安住，又被恶人追逐，从金刚山上堕落下来，如念观音之力，一根毛也不会损伤。
「金刚山」，在须弥山的外围，是不能破坏的意思。关于须弥山究是怎样的，金刚山又是怎样的，在这里大可不必仔细的诠索。
有人以为我们持有顶天立地什么都不能妨碍的独立自在的佛性，所以就生起了释迦是什么人，达磨是什么人的念头，如生这一念，即生起憍慢的心，变成自甘堕落，遂至被推落下来。可是此时若能念彼观音菩萨的平等大慈悲，则不会轻侮他人；念彼观音的大勇猛，就能奖励自己，如太阳安住在虚空中，自然能畅游海阔天空，所谓是「风吹不动天边月，雪压难摧涧底松」。我们看到日或月挂在虚空，好像很危险的，可是一点关系也没有。
须弥山，喻佛性，高大周遍之义。
金刚山，是不能破坏，不能动摇的意思，可以看作我们心里的信念！
稍为复杂一点来说，可以把它这样分：须弥山是妙觉之位，金刚山是等觉之位，这里指我们的信念，就是表示无论如何，不为他力之所摇动！
立了信念，进而要把它坚定起来才行，因在我们的周围，充满了诱惑与迫害，时时都在俟机来动摇和压覆我们的信念，这像被恶人追逐而将要堕落的状态，是非常危险的，但在那个时候，如能念及观音大勇猛的愿行，则虽在诱惑或迫害之中，也能不损一毛，而自由自在的，这就是所谓「八风吹不动」！
八风，是东、南、西、北的四方，及东南、西南、东北、西北的四隅的风；但是佛教中的八风，并不是指此。佛教的八风，是八种境界风，因他能煽动我们，所以称为八风。这八风是：一、利，二、衰，三、毁，四、誉，五、称，六、讥，七、苦，八、乐。
一、利 凡与自己有益的皆名为利，或称如意的事名为利。
二、衰 凡与自己有减损的皆名为衰，或称失意的事名衰。
三、毁 因讨厌其人，背后诽谤叫毁。
四、誉 因欢喜其人，当面赞叹叫誉。
五、称 推重其人，故在众中，称道其善叫称。
六、讥 讨厌其人，本无其事，妄说实有叫讥。
七、苦 逼迫之义，遇到恶缘恶境，身心均受逼迫叫苦。
八、乐 欢悦之义，遇到好缘好境，身心得到欢悦叫乐。
这些皆是动摇我们的心，损害那个金刚信念的，然而我们如能坚定信念，不为境界所惑动，则黄金当前，不会变节；白刃架颈，不会更动主张；这样，毁誉、利害，一点也不能害我人了。
【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。咒咀诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
这里所讲的，也出于前面的长行。
首四句偈，是说的怨贼之难，很多的凶汉，以刀来胁迫，自己若住于观音大慈悲心，以大慈悲对著凶汉，他亦会生起慈悲心，古来高僧大德的逸话，传播在社会中间的例子很多，如前面的空也上人就是一例。这个是从外来的盗贼，比较起来终是少数，而自己心中的怨贼，长久的盘据著，其数有八万四千，各各持有利刀，欲夺我们清净心中的功德之宝，那怨贼的主人翁，就是我见我执。如把这我见我执打破，住于平等的大慈悲，则怨贼即会给慈悲心所感化了。正如「菜根谭」上说：「见闻觉知是外贼，情欲意识是内贼，此主人翁惺惺不眛，则化贼成家人。」
其次说到王难苦，相当于长行中的刀杖之难。在过去专制的时代，法律是国王的法律，触犯法律将要被杀时，如果念观音之力，则刀就即刻断断坏，而不能有斩的作用了。日莲上人在龙口将要被斩的时候说：
「如果以法华经能够代替这个丑的头，实在可喜得很！」
当他走进刑场时，因他具有这种信仰，利刀的确不能伤害。国法是不能不守的，但那原是人定的，有时也不能不改，并非就算为完全无缺。不过，不管怎么样，法律即使有缺点，但法律是有力的。本来，法律无论什么人触犯了，都不能不处罚，但是，在专制时代，法律之主裁者，即国家的主恼者和法之运用者，岳飞就是以「莫须有」三字而死。执法的人，即使犯法，何曾以法制裁自己？如果说是缺点的话，这也可以说是缺点。
哲人苏格拉底毫无所惧的手执毒杯安然的死去，ji 督在十字架上像露水似的消灭了，这些例子，古今中外，实在多得很，楠正成死后，他的旗印文句被传下来，内中有「非理法权天」五字，「非」是不能胜「理」，「理」是不能胜「法」，「法」是不能胜「权」，「权」是不能胜「天」。所以世界上最强的还是天。这个「天」，即是宇宙的真理，真理是最后的胜利者。这最后胜利的真理，就是表现贯彻在无限时间中的法身，所以即使肉身的寿命能够断，而这个法身的慧命是不能够加刀的。
囚禁枷锁或杻械，已如前说。不管是有罪或者无罪，而受到手镣脚铐，绳锁系缚的痛苦时，如能念彼观音之力，就能解脱。实际上我们带上了名位的手镣，财利的脚铐，以执著束缚了自身，假若能超然立于名利之外，打破了人我的界限，则我们就能够展开自由自在的境地。「释然」，是解脱的形式，「解脱」就是得到自由自在的境地。
「咒咀」，是要害他人的一种行为。或者祈祷恶神降灾，或者造稻草人钉打，或是画符焚烧，这都是咒咀。
「诸毒药」，凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药，指其多数。
即使有以这些咒咀或毒药想要加害于自己的，如能念彼观音之力，那个咒咀就变为他受，那个毒药就反为他吞了。
咒咀的那种心里，我们心中难道没有？嫉妒的这种存心，几乎是没有一个人没有的。或见人家被称誉，或见人家的成功，自自然然的就会对那个人加几句批评，这是显明的嫉妒。还有一种见到人家失败了，心中就很高兴，或者甚至嘲笑说：「那是当然的」！这是嫉妒之情，像这个心，就是嫉妒，而同时又含有咒咀。
离间他人，中伤他人，可以说比毒药还要利害！咒咀人结果是谁受报应呢？其实还是咒咀的人自身来受报哩！好比，你送一件物品给人，别人不肯接受，那你只得再拿回来。咒咀人也是一样的，你要咒咀人，人家不知道，或不接受你的咒咀，那不是还要归于自身吗？
在我们日常的生活中，就算是有人嫉妒我，离间我，中伤我，而我自己安守我应守的本分，一点不为这种境界动摇，住于平等大悲的信念之上，积忍辱的功德，则决不会因此而受累。
四十二章经中佛说得好：
「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还污己身；贤不可毁，祸必灭己。」
这可以看作解释这段的意义。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。云雷复掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
「或遇恶罗刹」到「时悉不敢害」，相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗刹欲来恼人」，恶鬼罗刹，没有再说明的必要。
「鬼」，是希求之义，希求是乞求的心，所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外，还有一种无明鬼，无明即是愚痴的心，又叫痴鬼。这都是妨碍我们善事的毒龙。
这些皆是烦恼，因为有烦恼，所以才有觉悟。烦恼即菩提，是大乘的根本，所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执，我执又是一切罪恶之源，那个所执著的小我，众生念念不忘，所以在有我执的期间而不能悟。
人有这是我的孩子，那是他的孩子的分别，所以生起爱憎或偏颇的心；又有这是我的物，那是他的物的分别，所以生起悭贪的心。但是，若把我扩大开来，一切众生皆是我的孩子，住于三界皆我所有之心，则显现出公平的，平等的大慈悲，烦恼立刻变为菩提不能害我，涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶鬼，经过佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是烦恼即菩提的最好说明。
这一转心之间，所生的是迷悟的差别，圣凡的差别，佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗刹，毒龙，诸鬼统统是害我们的，可是在遇到这些时，因念观音之力的因缘，那些恶鬼，恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们，而以锐爪利牙来逼时，如果念彼观音力，则恶兽就会逃得不知踪迹。
「恶兽」，即从我见我慢而生起的心理状态，在众生的心中，好像就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓是一个生存竞争的时代，宛然像有众多的恶兽包围著，人类互相猜疑欺诈，有一点机会就要排挤他人自己占上那位置，假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心，则四海之类，皆我同胞，如手如足，相亲相爱，一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。
「蚖蛇及腹蝎」，蚖、蛇、蝮、蝎，这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽，是譬喻的大烦恼，这里的毒蛇毒虫，譬如的是小烦恼。
小烦恼若不注意，渐渐而成大烦恼，其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此，法句经中说：「水滴虽微，渐盈大器，大恶本非大，由小而积成，若不轻小恶，则不至遭殃。」
「气毒烟火然」，这是说毒气如燃烧的火焰一般，这是形容嗔恚的厉害！「寻声自回去」，是念观音而起心中本自清净的本性，把恶心一转时一切可怕的罪恶，就好像在草叶上的露珠，遇到朝阳生起，自然的就会消灭了。
从「云雷复掣电」到「应时得消散」，这四句是说：好比本是一个明朗的晴空，忽然一堆黑云涌起，雷声隆隆，电光闪闪，冰雹降落，大雨滂沱，那一种境界是多么可怕！我们的心也和这个情形一样，本来心上是没有一点黑暗的，而光明朗照的，不料一念迷云生起，彼你我他之念跟随而来，则嗔恚的雷鸣，忿怒的电光，贪欲的冰电，自暴自弃的大雨，都来苦我们了。可是，此时如能念观世音菩萨，心机一转，云消雨息，朗朗心空，无不清净自在。
对于以上的诸苦难，念彼观音之力，即能转灾招福，拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字，实在是转恶心向善，与转迷途向悟的一个关键。
我们的力，是相对的，差别的，观音的力是绝对平等的。把执著差别的这一颗心，一转而向平等，把系缚于相对之心一转而向绝对的，这就是佛教的根本之第一义！这本经就是以观音为中心，而说的第一义中的第一义。
3、能救世间苦
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
以上是开七难为十二难而来重说。以下是将三毒二求包括起来总说。
以上说的十二难，是说从外逼来的zai 难；从内生起的是三毒二求。把这总括起来，所以说「众生被困厄，无量苦逼身」。众生的苦，诚然是无量无边，但那苦的根本，则是贪嗔痴的三毒。
在佛教中，众生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩萨，缘觉，声闻，尚有微细的三毒烦恼，而最厉害的，则是六道的众生！
在六道中，嗔恚最重的是地狱，贪欲最重的是饿鬼，愚痴最重的是畜生；嗔恚比较轻的是修罗，贪欲比较轻的是人间，愚痴比较轻的是天上。这是从精神上的分类。我们人虽然说贪欲比较饿鬼少，但因贪欲引起的痛苦，却如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和爱别离的悲哀，怨憎会的烦恼，求不得的愁闷，五阴的炽盛，苦坏了我们，所以说这个世间好似一个大的苦海。
但观音的妙智力，能救这个世间的苦。观音的妙智力，是说的什么呢？「妙」，是不可思让之义，所以可说是我们凡夫不可思议的大智慧力。
这个智慧的力，能拔三毒之根本，能给我们的安乐。我们受苦是为的什么原因？这原因就是起于身口意的三业，起苦的业又是从那里来呢？那就是因为智慧的眼被蒙昧了，不能知道真的道理，从惑生出来的。要想断惑证真，则首先应不要造感苦的业，不造业就不忧愁苦恼，所以在忏悔时念的文句有：
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔！
贪嗔痴的根本是惑，惑是基于无明，因有无明之故，所以昧于诸法实相之理。因为在迷而入迷，所以起贪嗔痴的三毒。断这根本惑而证真理，是从知识方面著手而再加上修持。观世音菩萨以其妙智力而救世间苦，是情感方面的慈悲而再加上智慧。
观世音菩萨以此妙智力而行慈悲，救一切世间之苦。前面所讲的十二难，是从外来的，所以这叫做外业。救这些苦名为外业解脱。这四句颂是救从内生起的因贪嗔痴而造的诸恶业，这可以看作现示内业解脱。
4、三业赞叹
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
这是三十三身的总说，已在前面所讲的能救世间苦的是妙智力，这妙智力是体；把这妙智应用出来而成神通力，这是用；十方诸国土，无刹不现身，这是相。
妙智力如镜的光明，神通力，如镜中所映现的森罗万象的影子，所以观音不离体相用，而能得到自在。
神通力，是指由智慧的活动而得的自由自在，佛与菩萨均具有神通力。能观察我们经验以上的事叫天眼通，天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道过去的宿命叫宿命通，断尽一切烦恼叫漏尽通，这皆是指的不凡的智慧活动而言。
现在观音菩萨具足这些神通力，普度众生。「广修智方便」，是在殊胜的用中，繁兴万行，以一切权智方便化度众生。「十方诸国土」，总指虚空中的一切世界。「无刹不现身」的「刹」，是国土之义，即是没有一个国土不现身说法，所以是不光指三十三身。
真理遍满于字宙，到处都是观音现身的地方。例如我们平日所见的开水壶中的水蒸气，瓦特见了而发明了蒸气的力量；由于纸鸢的线上，富兰克林知道了电气的存在；因一个苹果从树上落下来，牛顿因此知道了万有引力；郊外的花草供诗人的吟咏；松间的明月，引起游子的乡思；见到贫穷乞丐的人，则生慈悲之心；见到衰残老病者，则感到世间无常；像这些无一不是观音的示现。
「种种诸恶趣」，是指四圣以外六道轮回的众生，尤以六道中的地狱，鬼、畜生，叫做三恶趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦。渐次把他消灭。照字面似属外力所致，其实佛菩萨教我们要想得到解脱，唯有拿出自己真智来，达观诸法实相的真理，才能灭却这些恶趣和四苦。所谓「个个面面观自在，人生一生普陀山」，所以无论在什么时候，想到观自在不是他人，用这样来不断地修养，这是最重要的。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】
初四句，是三业赞叹中的意业赞叹，即观音从意业上显示化度众生的殊胜。
真观，清净观，广大智慧观，慈观，悲观，这些叫菩萨的五观。这五观可以看作是前面观音妙智力而分出的。因此，分之是五观，摄之则是一个妙智力。五观中的，真、净、智的三观，古来皆配合空假中的三谛来说明，仔细想想，实在没有那么拘泥的必要。
观音菩萨，因有五观的妙力，所以叫观自在。这个五观，完全是观音根本智与后得智分出来的，换句话说，就是观音本来安住在大涅槃的境界，但因要度众生，所以就分出五种妙用。「真观」，是说的什么呢？可以看作是观音大悟的根本智，也可以说是「智观」，在黄檗禅师的传心法要中有说：
「此灵觉之性，从无始以来，与虚空同寿，未曾不生，未曾不灭，未曾不有，未曾不无，未曾不秽，未曾不净，乃至无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，以言语不可取，以境物不可会，诸佛菩萨与一切含灵相同，此是大涅槃性。」
如此大涅槃性，就是大悟的真观；大悟的真观，就是大涅槃的本性。
「清净观」，到了觉悟真观的圆满之后，心地根本即是清净。所以那映现万物诸缘，虽现那个相而不染著，其不染著即清净观，圆觉经中有说：
「心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子！根本清净故，色尘清净；色尘清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是」。照这样次第说，地水火风的四大，十二处，十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清净的一圆觉界，这个即是观世音的清净观。
「广大智慧观」，这是说从真观与清净观而观一切众生，垂无缘的大悲，而救济之，称为大智慧，由此即能表现所证的后得智。因菩萨有真观与清净观，就自然而生出济度众生的心，此即为广大智慧观。
但是，广大智慧观，为什么称为无缘大悲呢？因为无缘大悲实在是大乘菩萨的愿行，超过了权乘的爱见大悲。
爱见大悲又是说的什么？在维摩经中也有说：一切众生本来是佛，爱见大悲的权乘，不知生佛一如，认为众生，实是迷于生死，与佛并不是同伴，堕入实有的邪见，存利益之相，所以维摩经中认为这是可鄙的！
无缘大悲与爱见大悲的区别，梦窗国师有个譬喻说得很好：
在街头巷尾常见到那求乞的乞丐，有的是本来生在贫穷的人家，从幼年就是很穷困的；有的是本来生在富贵的人家，后来因种种事故而破落了。在这两类乞丐之中，我们见到本是生于富贵家庭中的乞丐者，是很容易生起怜愍的心，这怜愍心，甚于见到那本是贫穷之家的乞丐者。这就好似实大乘菩萨的慈悲，见一切众生本来与诸佛同体，无生死之相，因众生忽起无明一念，在本无生死中而生出生死之相，这都是如梦如幻不实在的！而权乘的菩萨则不同，以为众生如那本是生于贫穷之家的乞丐，实有沉溺于生死，因而生起爱见大悲云云。
实大乘菩萨的无缘大悲(或称同体大悲)，与权大乘菩萨的爱见大悲分别就在这里。
观音已达乘的极位，从真观与清净观而观众生之时，都看作与诸佛同体。本是生在富贵之家，但因一念之差，致使家庭破落，流为丐者，不能不更为生起无缘的大悲。从这本是无缘的大悲，所以众生的生死也好，烦恼也好，生死不应该为生死，烦恼不应该为烦恼，想要度众生而无众生可度。
曾有人这样问黄檗禅师：
「诸佛如行大慈悲？如何而为众生说法？」
黄檗禅师回答道：
「诸佛行慈悲，因无缘故名大慈悲。慈，不应该看作有佛可成；悲，不应该看作有众生可度。其所说法，无说，无示；其问法者，无问，无得。譬如幻师为幻人说法。」
这样看来，一切众生本来是同体的贵人，没有应度的，也没有应成的，如幻师对于幻人，如假说法，如假听法。只因众生从贵人之家迷而出去，说法度众生不过令其归家，如此来看度生听法，方是菩萨的广大智慧观。
这个生佛一如叫平等的智观，以此来度众生，所以不是爱见大悲而是无缘大悲。
「悲观」与「慈观」，是从广大智慧观分出来的，拔众生的苦是悲观，与以真观，清净观的至乐，使还诸佛同体的本家，是慈观。
这个「慈」与「悲」，直是无缘大悲。
因此，观音菩萨，有著根本后得二智，二利已经圆满，所以要「常愿常瞻仰」。常愿大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。
总而言之，真观，是契证涅槃的根本智，从真观中映现万物而不染著，是清净观，次起生佛一如的是广大智慧观，即是无缘大悲的悲观与慈观。
「无垢清净光」，是总合前面的五观，五观，一一皆是无垢清净。尤其是指观音的那个没有染著的清净的智观，为无垢清净的智光。这种智光，能照破一切烦恼的黑闇。在无量寿经中，弥陀十二光之中的超日月光，就是这种光。「慧日破诸闇」，就是说的这种意义。
「能伏灾风火」，在风火二灾之外，应该要加一水灾，因受偈文字数的限制，把它略去了。那清净无垢的慧日，不单能破诸黑暗，同时更能伏除风火水的三灾。
「普明照世间」，是说观音的无垢清净光，像太阳照著大地，照得世间普遍光明，照得世间一切黑暗zai 难消灭。
「诸闇」，也可称心的光明被烦恼蒙蔽了，或称风水火灾。要使无明烦恼的风，贪欲嗔恚的火，爱欲执著的水，都破除了，使我的心光明到没有一点污秽的状态，若从自心上言，就是确实悟到诸法的道理，发觉到「原来这样才对」，这时候就是智慧之光，照著我的心，等到知道「我错了」！有这种的忏悔之念发生时，心里的黑暗就完全消失了！
【悲体戒雷震，慈意妙大云，如甘露法雨，灭除烦恼焰。】
这里是赞叹观音说法的情形，虽是口业赞叹，但应以口业配合三业来看。悲体的戒，是指说法者的口业，如向亮的雷震；这位说法者的意业，如同和霭的大云；这位说法者的身业，如同完美的人格。
悲是拔苦为体，观音见一切众生陷于积聚的罪业苦痛之中，而发大悲心，令一切众生，知道防非止恶，其操持之坚固，好似百雷的震动，而能摄伏万物，灭尽一切非的和恶的之意。
慈是能与一切众生之乐，观音的伟大，就在他不单能拔众生的苦，而且能赐给众生的乐，好似天空布满了和霭的慈云，再来降下法雨似的甘露。这个其味香美的甘露，喻如实相之法，无上真理，以此才能灭除烦恼的火焰。
在我们的心上，如果也持有坚固拔苦的精神，赐给一切众生快乐的悲心，则自己觉得烦恼心火，自然就会灭却了。这在我们修养上可以体验得到的。
【诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】
在长行中已经讲过，观音是施无畏者。现在此处再说，若有众生进入官处或军阵之中，只要念彼观音之力，就自然会使七难三毒等害我的怨敌，完全退散，而能得到不畏。
「诤」是争论，「讼」是诉讼。生起一切争论，斗口，诉讼时，或于军阵中到了战争需要舍命时，虽说有许多的恐怖畏惧，但若这时，能念观音之力，就可退散一切的众怨。好比在我们的内心，常有无明烦恼相争相战，没有一刻的安定，可是你如能够想念观音的真观，清净观，广大智慧观，思维观音的慈观，悲观，则什么也无所畏了。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】
前面是举观音的五观，这里再来说五音，由五观的启发而成为五音，所以五观是主观的观念、观想、观察，而五音是客观闻得的音声。但又不必限于什么音声，如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙触、妙法。然而在六根中，从耳根第一的意思说，所以以音声为代表。「妙音」与「观世音」，是融和前面的真观与清净观进而为广大智慧观。虽同是广大智慧观，但妙音的方面是以即空而观中道，这就是前者向上的，后者向下的；前者双遮空有，后者双照空有。结果是一样。
如果知道法华经的心要，则峰岭的风，池中的浪，无不是妙音；世上买卖的音声也无不是法音。观音即是以妙智观照世间苦恼众生的称名之音，而来寻声救苦。
「梵音」，是菩萨说世出世法，皆清净无染之义。即在清净观上而立万法。「胜彼世间音」，是超越世间之差别而立于真观之上。菩萨目见耳闻，皆绝对平等之意。运用这个而成慈观，悲观。菩萨以慈悲救世，如同大海的潮水，终日都在活动著，而一点不体息，应时应地，或满或干，应用自在，此即「海潮音」。
这五音，可以看作五音谱的分类，虽说其音各各不同，但实在是同一的东西，而从前后左右去看罢了。以客观的观察，这完全是宇宙真理所发出的声音，以主观的观察，皆是我们心里所存的先天内在之声。所以，这不是耳闻，而是心闻；不是目见，而是心见。这个潜在一心之内的先天的音声，成为观音的五音而显现。所以须要常常放在心上思维。
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙！】
从以上种种方面叙说观音的功德，恐怕世间上还有生起疑念的人，所以再说「念念勿生疑」，来劝人要信。像前面已经讲过的「佛法如大海，惟信能入」。如果你不信，就是如何重宝的法门，你也不能接受和进入。「念念」是在我们心上的前念与后念，就是不论何时的意思。我们有时被人教训，的确也会一时生起信心来，可是不久又会生起疑心来，翻转了前念的信仰，因此释尊慈悲，屡屡叮咛嘱咐，教诫众生，前念相信，后念疑惑，这是不行的！必须念念不断的虔诚信仰，才有功效。道源禅师说：「所信成就，佛祖成就」。宗教是依信而成立的，一切伟大的力量，都是建立在信上！这与学问以疑为出发点差异。
如果这样来说，宗教岂不是违背学问了吗？这也不然。其根本的道理是立于学问之上，而置信于学问所不能到的地方。所以宗教并不是反学问的，而是超学问的。佛教是比之旨在理智的学问，还要广遍深入于情意的要求，在精神全体之上，安心的地方。
这个安心立命之地，是信仰的基础，观音菩萨，常于苦恼死厄怖畏之中，如父如母，为作众生的依怙。「净圣」，是说观音不比修行中的平常菩萨，在久远的过去，已早成佛，名正法明如来。为了济度众生，才倒驾慈航，教化此娑婆世界的一位清净无垢的大圣者。
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
观音既是救世的净圣，而现为权化的菩萨，那他具有一切功德，是就不要说了。
「一切」，是不能够以数目计算的。如以前面空假中三谛来说：观空谛而成法身之德，观假谛而得般若之德，视中谛而现解脱之德，这叫法身、般若、解脱三德。再从其他方面来说：观空谛而不执著，断尽一切烦恼，这叫断德，观假谛故能顺应诸种差别而运用其智慧，这叫智德；观中谛故能应用无碍，这叫用德，断德、智德、用德，亦可称为三德。
一切道德，在自身是止恶与修善，在对他是济度众生。观音具足一切功德，以慈眼视一切众生，所以那功德的结果，具有无限的幸福，同时一切众生受诸所具福德与智德，也如同海水的不增不灭，是无量的，把这个为精神安立的基础，若不归命，顶礼，而报谢其恩德，是不可能的了。
除了求外来的观音所具有的无量功德之外，更要想到自己，在我们心里，依如来藏本就具有无尽的性功德，就是怎样的用也不尽，但关闭了这如来藏的门户而不能现，所以荆溪大师这样惋惜的说：「悲哉！秘藏之不显，盖因三惑所覆，故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂，然此三惑，体本虚妄。」
体验到无明虚妄而明法性，则广大智慧观；尘沙是喻无智的多，把这驱除而显明化导，则现清净观；抽去差别执著的见惑，思惑，而明显空寂，则现真观。是由显现这个秘藏而具足一切功德，更以悲观，慈观，而看一切众生。这样，实在自己的心上，显现观音如海无量的福聚功德了。
过去宋朝时候的季宗问天竺的僧人：
「观音手中拿的佛珠是念什么呢！」
「念观音！」天竺的僧人回答。
「自己为什么要念自己的名号呢？」季宗这样追问著。
「求人不如求己！」僧人的回答。
这是使令我们体会得这段问话，顶礼观音的本义上的一种便宜的话。
在梵本的普门品中，还有下面一段的偈颂：
慈悲救世间，当来成正觉，
能灭忧畏苦，顶礼观世音。
法藏比丘尊，首座世自在，
修行几百劫，证无上净觉。
常侍左右边，扇凉弥陀尊，
示三昧幻力，供养一切佛。
西方清净土，安养极乐国，
弥陀住彼上，调御丈夫尊。
彼土无女人，不见不净法，
佛子今往生，乃入莲华藏。
彼无量光佛，净妙莲华台，
狮座放百光，如娑罗树王。
如是世间尊，三界无等伦。
礼赞积功德，速成最胜人。
以上的偈颂，至今尚未有人译出，这也算是一个新的发见。
十、流通
1、持地叹德
偈颂是本经的眼目，今已讲完，再有散文体，可以看作是这普门品的流通分。
【尔时持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少」。】
「尔时」，是释尊回答了无尽意菩萨的问话，说观世音应该顶礼终了之时，其时，持地菩萨从所听闻说法的大众之中起座，走向佛前，而说：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」
这位持地菩萨，一般皆解说是地藏菩萨的异名，如果说是地藏菩萨，则谁也都会知道他是「地狱未空，誓不成佛」的一位发大勇猛誓愿的菩萨。在地藏十轮经中说：「持戒坚固，如妙高山；精进难坏，如金刚宝；安忍不动，犹如大地」。这是说如由地上生成万物，而又能藏诸万物之义。在延命地藏经的直谈钞也说：「地藏，乃是一切众生本心之异名」。在那延命地藏经中，佛回答帝释的问话说：「心圆明故，名如意轮；心无挂碍故，名观自在；心无边际故，名大菩萨；心无色相故，名摩诃萨」。观自在即是观世音同体，有时地藏赞叹观音，有时观音赞叹地藏，可以看作是同一法身的应现。但这里是以观音为中心的，所以，只是持地菩萨出来进问：「世尊：若有众生赞叹此观世音身口意的三业，能救七难三毒等的冥益，而得解脱自在；若有众生见观世音现三十三身的变化，听观世音示十九说法神通的显益，其功德实在不少！」
在这普门品中所现的菩萨，由无尽意起问，而广谈观音的功德，再由持地赞叹流通，这就是所标示的智慧、慈悲、勇猛的三德。无尽意标示智慧，观世音标示慈悲，持地标示勇猛。以此宣扬流通。
2、开品得益
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
持地菩萨说了闻此观世音菩萨品功德不少，果然，佛说此普门品时，八万四千大众听了以后，皆发无等等的心。佛是无上之尊，没有其他相等的相等，这无等等的心，即是指与佛相同之义。
阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉，或无上遍知，即是没有比这再上的正觉。正觉是不同于凡夫的不觉，不同于外道的邪觉。正等是不同于二乘的偏真，二乘的不能真俗平等的圆融无碍。无上是不同于菩萨的分证。菩萨虽然能真俗等观，不遍空有二边，然因分证未圆，如十四夜月，尚称有上之士，唯佛方堪称为无上正等正觉。故此心略称菩提心，又叫觉心，慈心，即是佛的心。现在八万四千大众闻此观世音菩萨普门品，生起没有比这再上的菩提心，此即显现大智慧、大慈悲、大勇猛之谓。
佛说此普门品时，不用说是指远在二千多年释尊在灵山会上说这普门品的时候。
八万四千众生，是我们心中八万四千烦恼妄想，在我们的心里，不知道有和观音同样的真心存在，徒任烦恼妄想的跳梁跋扈，现在听了这微妙的法门，如果将贪欲的心，一转而为慈悲；嗔恚的心，一转而为勇猛；愚痴的心，一转而为智慧；跟著这八万四千烦恼妄想也可一转而成阿耨多罗三藐三菩提的佛心。
以上，关于这普门品已经讲完，希望不要徒被定义所囚，该须心读眼警为要。
愿以此功德，普及于一切，
吾等与众生，皆共成佛道。
南无大慈大悲观世音菩萨！哀愍护念！
校后感言
心悟
去年夏天我和星云法师同在台湾佛教讲习会教书的时候，我们原拟一边教书，一边同跟关凯图居士学习日文，后来因为台湾省佛教分会主张男女分班，把女众迁到中坜圆光寺，办临时请不到老年的法师，于是一定要请我到那边去主持教务，之后，又承东初法师慈命来编辑人生月刊，因此直到今天我对日文还没有机会学习，实在有点可惜！
到去年冬天，我听说星云法师已开始翻译普门品讲话了，真是欢喜无似！那时我确有得以先读为快之感！不久，星云法师便应菩提树月刊之约，将其所译之普门品释题发表于该刊第一卷第二期上，博得很多读者的欢迎！继而读者纷纷去函请法师速将本书出版，法师为满读者愿望，遂于去年年底将本书译稿交由圣瑞法师携来台北，要我替他找个好印刷厂承印，并来信嘱我替他校对。以校对这事并不难办，况且我自己日文没有学成，不能翻译，能对此译作校对，结个因缘，也是一件快事，故即一口答应了。
在佛菩萨中，有一位佛和一位菩萨在我们中国是家喻户晓，妇孺皆知的。那一位佛即阿弥陀佛，那一位菩萨便是观世音菩萨，而观世音菩萨尤为家家所供奉。由此观之，观世音菩萨的确可以说是我们中国(甚至包括日本和朝鲜)人精神上唯一可以求得安慰和启示的导师。
可是晚近有些人跟从日本人以历史研究法来研究佛法，否认了很多大乘经典为正统的佛法，并说大乘经中所说的佛及菩萨，大都是印度古时民间所信奉的什么神，由后来的佛弟子们加以理想化而成的，并非实有那么一个佛及菩萨的。例如说阿弥陀佛是太阳神的理想化，观世音菩萨是女神的理想化，等等。我对于这种说法，是绝对不赞同的！我认为佛经有些地方是有历史性的，固可以用历史研究法去研究，但它有些地方却是超乎历史性的，若把超乎历史性的境界而也以历史研究法去研究它，那是圆柄方凿，无怪乎会感到格格不入的。
我们学佛的第一步，就是对佛及法要有个坚定不移的信念，我们虽不能像耶稣教那样主张信即得救，但我们却要确认信是入道之门。华严经说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」智度论说：「佛法大海，惟信能入。」这都是强调信心重要的明文。此外，即菩萨五十五位中亦是以十信位为首，由此观之，信心之重要为何如可知矣。假使对佛及法先不能有个坚定的信仰，则任你对经论有怎样的研究，也不能称为佛教徒，更不能入佛知见，祗是人间的一个知解之徒而已。这样的研究佛法，请问于己于人究有何益？考究来，考究去，不但什么东西也没有考究出来，还把自己对三宝神圣的信心都考掉了，这岂不是笑话？所以我近来常常这样说：「现在一般人对佛法的理论愈是研究，其对佛法的信心愈是薄弱。」(这当然是指未得佛法正见者说的)这确是佛教不幸的现象！
我们正信佛法的人，应该要抱定自己对佛法的信心，确认一切大乘经典(当然是指有翻译历史可考的)皆是正统的佛法，经上所说的佛，菩萨，特别是阿弥陀佛及观世音菩萨，他们曾给过我们人类无可计算的利益，决定是有的！千万不可为一般人不正确的戏论而动摇了自己的信心，致陷自心于邪见之深坑而不可拔！
我们对佛法有了如上的认识和信念，然后来读如普门品这类的佛经，方能获得真实利益。
普门品是记叙观世音菩萨与娑婆世界众生的深因缘，及众生称念其名所得之利益的最详尽的文字。一般人以为它是神话的记叙，那是未曾理解佛法的。我们知道：普门品中所叙述的观世音菩萨灵感的事迹，在我们这个现实世界上是到处都可以看见的，只是因为我们不注意所以不大感觉得罢了。诸位读了这本普门品讲话之后，就会觉得这话是不错的。
观世音菩萨是大慈大悲救苦救难的，我们生逢这人间多难的今日，随时随地都可能遭遇到不测的zai 难；我们若要减少遭受zai 难的痛苦，我以为惟有祈求观世音菩萨的慈力加护。但欲求观世音菩萨的加护，则首须研知如何称念观世音菩萨名号，及观世音菩萨何以会感应的道理。这本普门品讲话就是详细的发明这种道理的。所以这本普门品讲话，允宜人手一编，以为明理达道，消灾免难之宝筏。
因为星云法师要我校对后说几句话，所以我就拉杂的把我校对后的一点感想写出来，如有未当，尚望高明不吝指教！
四二、三、十日于圆山临济寺
译后的话
观世音菩萨普门品讲话，原著者是日人森下大圆。他有些地方是适应他本国国情与民性而解释的，因为要便于我国国人阅读，所以略为删改了一点。
本书由日文翻译成中文，应该先谢谢关凯图老居士，因为我于佛历二五一五年在台湾佛教讲习会教了一年书，其时关老居士也在该会任理化和历史教师，授课之暇，他教了我和演培法师六个月的日文文法。
现在这本书翻译流通，都是大家的功德，比如：智道法师赠送原文本书，王法莲居士赠送稿纸，圣瑞法师代为出款刊印，圣印圣学二位学友代为誊清，心悟老兄允为校对，演培心然煮云广慈诸法师指正和帮忙，竺摩法师题书封面，这都是观世音菩萨慈悲，感动他们，我都该致最诚恳的谢意。
关于刊印本书的意义，心悟法师在他的「校后感言」里都说了，希望读者留意。南无大悲观世音菩萨！
佛历二五一六于青草湖 星云
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 19:16
观世音菩萨普门品讲话
(圣印法师)
一 绪言
佛教的兴盛不是在于形式，主要是在把佛的精神推广到世上。末法之世的今日，一切易流于形式，这是修持佛法的人切忌的毛病。要知道佛灭后不久，佛法正兴盛之时，是正法时代，无论「教」「行」「证」三者皆备，就是说了解了教理还要如法去实行，因为能实行才能体会出是非曲直，才能求(证)得觉悟。证得了觉悟的法体是永恒不坏的，所谓「法身常在」这是人生最大的光芒。然如无「行」(实践)又如何证得？如无「教」(教理)又如何去实行？三者牵连互为因果，不可或缺。
佛在世所说的教理而传之后世的，叫做「经」。经有多种，佛教统称为经藏，「藏」就是多的意思。「经」这个字印度话是修多罗，意指「结纽」，所谓「结纽」，原来从前印度妇女往往发辫上装饰了各色各样的草花，草花上面又结成一种花纽，这是形喻后世对佛说的教理使之传于后世，好像是用纽带来束花一般把各种花结缠于发际，是一脉相传的含义。经是宗教的理论，宗教不能离经而存在，佛教的经，有其永恒的价值。
经既是属于理论，惟徒有理论仍是不足，必须要加以实行，就是说把所学的教义一一配合日常生活中表现出来，这就叫「律」，是日常生活的规则。日常生活的规则有条不紊，起居动作都能符合佛教的要求──存正去邪，防恶行善，才是无愧为一个佛弟子的身份。要做到「律己」的功夫，比如孔子所说「非礼勿言、非礼无视、非礼勿听、非礼勿动」就是一例。作为一个世上的君子，起码应该是起居有节，饮食有时，行之有序，用心诚良，而且无论事的大小，一切循规蹈矩的做去，原则上不能违背理论的法则。佛说的「戒」就是人生的金科玉律，如果依著奉行，等于受到导师光明的指引而不致沉沦，所以通常说「戒律」，实则戒即是律，律亦是戒。经、律都是佛说的，至于「论」就不同，是后来的人对佛说的经律所加的阐述或说明，大体上都是学者潜心致力而成，佛教由印度传到中国以及日本，有了不少的翻译文字，这些翻译的论著自然都可归纳于「论」内。以上所述，佛制定的戒律是很多的，故律称律藏，有关经律研究的论著也是很多的，故论称论藏，连同前面说过的经藏，那就是经藏、律藏、论藏合称为三藏。任何一位法师倘精通经、律、论的就可称之为三藏法师。许多人都以为唐朝玄奘法师西天取经是唐三藏，三藏这两字就是专指人名而言，便是一种不明佛法的见解。
现在就佛经来说，有极其简单的经，也有极其复杂的经，经文所说的道理有十分通俗的事，也有甚为高深的理，可说千差万别各有不同。大别可分为「大乘」经和「小乘」经两种。「乘」的意思是乘物，也就是载的意思。譬喻我们渡海过河，浅处不妨游泳涉水而过，一旦到了深处远处就不得不乘船了。又如走路近处不妨步行而达，但到远地则必须仰赖乘车了。佛教就好比车和船，人生有许多困难的问题不是光靠人力可以解决，是以要想安全通过多事多难的人生的路途，就得坐上可靠的车船，佛教是最安全可靠，将之譬喻「乘」的意义即在于此。
「乘」的大小区别若何？凡是以除却个人自心的苦恼为目的而学佛，这纯粹是求自了，即「小乘」。凡是自己解脱了苦恼，同时也要使他人解脱苦恼因之学佛，即是目的在于自度度他，便是「大乘」。于此，我们断定地说，「小乘」实在是利己主义，个人色彩浓厚；「大乘」充满了利群主义，全然为了大众。
在大乘教中根本殊胜的经典所说的教义全是积极的社会的利众的，闪烁著自觉觉他的不朽光辉。就中最重要的经典，莫过于法华经。法华经说的是佛教的深义，粗览一读，不惟不能窥其堂奥，更不可能马上觉悟，所以必须一字一句细心去读，才能领略其中一字有一字的含义，一句有一句的价值，抱了这样审慎的态度去读，就不难登堂入室，获取精华，现在所讲的这个普门品，就是法华经二十八品中的一品。
二 妙法莲华经
原本的法华经在当初佛教起源地印度有数种，译成汉文的前后共有六种之多，其中三种散失，现祗余三种了，此三种中又以妙法莲华经最为殊胜。惜其梵文原本已无存，至于中国所有的三种：一、西晋武帝太康七年(公元二八六年)月支国三藏竺法护译的法华经叫做正法华经，共十卷二十七品。二、东晋安帝隆安六年(公元四○二年)姚秦三藏法师鸠摩罗什译名妙法莲华经，共七卷二十八品。三、隋文帝仁寿元年(公元六○一年)北天竺沙门阇那崛多与达摩笈多共译，名添品妙法莲华经，共七卷二十七品。上面三种译本除了品位次序有先后之别以及内容稍有出入，但经文意义大致雷同。
妙法莲华经观世音菩萨普门品，前五字是经题，后八字是品题，容依次先释经题。
妙法莲华这四字是别题，后一字「经」则是通题，通于一切佛经，凡佛所说的都称为经，「妙法莲华经」是一经的总题，包含了广大甚深的真理。
本经的梵名是「萨达摩奔荼利迦」，萨是正妙之义，达摩是法，奔荼利迦是指白连华。
妙法莲华是指的什么呢？妙法属法，莲花属喻，这是因为所说的经理不是一般凡天俗子轻易理解，即出世二乘圣人也是领悟不易，所以借用连华譬喻，以显妙法的超然。
「妙」是指不可思议和无与比伦的意思。分析起来约有四义，即巧妙、胜妙、微妙、绝妙。此经巧开方便之门，故名巧妙，此经宣扬一切佛法，故名胜妙；此经穷一切义理，故名微妙；此经事理无碍，故名绝妙。
法，含有轨生物解，任持自性二义，是摄宇宙万有一切，可说包罗万象。俱舍光记：「释法名有二：一、能持自性，谓一切法各守自性，如色等性，常不改变。二、轨生胜解，如无常等生人无常等解」。法相宗将形形色色的差别法，分为五位百法，以性宗来说广则三千，然概则不外以下三法──一、心法：即正因理心佛性，了因慧心佛性，缘同善心佛性之三因佛性。二、众生法：即惑业善三道。三、佛法：即般若、解脱，法身三德，佛是由于证正因理心而成法身德，证了因慧心而成般若德，证缘因善心而成解脱德。众生法、佛法都不离心法，是以心佛众生三无差别。
莲华在印度的当时本有四种，一名媪钵罗，是青色；二名拘集陀母，是黄 se；三名钵特摩，是赤色；四名奔茶利，是白色。然而白色是一切颜色的根本，因此以一乘作其余诸乘之宗。取喻叫奔荼利。奔荼利迦(白莲华)有四种意义──一、鲜白分明，花开莲现。譬喻此经了了分明，有开权显实的巧妙。二、含苞未吐的叫屈摩罗，开过将落的叫迦摩罗，正在盛开的叫奔荼利迦。譬喻此经在正法之时宣说而大显胜妙。三、莲花是在污泥之中，可是却入污泥而不染，因其本质是香洁圆美，譬喻此经所说有众德圆满至为微妙。四、莲花荷叶润茎深长，开花则芬芳洁白不著水滴，不染尘垢，譬喻此经所说一乘的法门广大，道理睿深，有离言绝虑的绝妙。
莲花出水，清净庄严。莲花是拿来作譬喻的，因此经在显理、实践、证果、位次、利益各方面，都是精妙幽微，甚深甚深，用莲华为喻，法妙喻也妙，法喻皆妙，犹之果中有因，因中有果，像莲花的花果同时生出，超然妙谛，故名妙法莲华。
经是佛说的亘古不易的宝贵真理，梵语叫做「修多罗」，即是契合诸佛所说的真理，下又能契合众生不同的根机。同时，经有贯穿之义，如来说法是一贯不移。经有摄持之义，即摄化众生百无一漏。古大德说：「经者为常为法，是摄是贯，常则道轨百生，法乃德模千乘，摄则集斯妙理，贯则御彼庸生，庶令毕离苦津，终登觉岸」。
三 观世音菩萨普门品
「观世音」是罗什译的，称为旧译。到了唐朝玄奘时，又译为「观自在」称为新译。
观音的梵音本是「阿黎即阿缚卢枳多伊湿伐罗」。
「阿黎即」是圣者，尊称的意思。「阿缚卢枳多」是观照或注意的意思，所以简称为观。「伊湿伐罗」是堪能之义。
罗什法师把这位菩萨译作「观世音」，是因为这位菩萨秉其无缘大慈同体大悲之心，观九法界众生称念和求救的音声，而来教化援救众生，有求必应的缘故。
玄奘法师把这位菩萨译作「观自在」，是因为这位大心菩萨时时刻刻欲令众生观察诸法而得自在的缘故。
观世音菩萨在诸经中还有许多称号，如普门品中又称施无畏或净圣。悲华经中称正法明如来或遍一切功德山王如来。观音授记经中称大悲圣者或救护苦难者或普光功德山王佛。又观音经中称大悲施无畏。真言仪轨中称大慈大悲主。金刚界曼陀罗中称金刚菩萨。
本品开姶释尊便说：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」。「观世音」的名词便是从这段音声的文字而来。
至于「菩萨」二字是菩提萨埵的简称，旧译为「大道心众生」，新译为「觉有情」。
大论释说：「菩提名佛道，萨埵名成就众生，以诸佛道成就众生，故名菩提萨埵。」又说：「菩提是自行，萨埵是化他，直修佛道以化他故，名为菩萨」。菩萨是已觉悟了的人，他对世上任何事理莫不透澈明了，而有正确的认识，可是，不是为了自己觉悟就算了事，而是不断激发内在的悲心(同情心弘愿心)以之赐予人间温暖，拔除他人苦难。所以最切实的解释是：菩萨能上求佛道以自利，下化有情以利他。他是得大自在，以高度的悲心观察世间众生苦难，随时施以救济，悲智双运的人。
其次谈到「普门」两个字义。
普是普遍，门是通达，就是说不论何人不论何时不论何地都能通达的意思。观世音菩萨悲心特长，权巧方便，随时示现，普应群机，这就是说，他是普具大悲救济之光，而拔济众生时有种种不同的类门。尽管众生千差万别，观世音菩萨都有方法度化他。观世音菩萨化现三十三身普门示现，真是使人叹为稀有。
我们不妨这样说：菩萨拔救我们的真理大道，平等遍满在我们的眼前。观世音菩萨是何等的慈悲啊！华严经入法界品说：「观自在菩萨告善财言：『善男子！我住此大悲行门，常在一切诸如来所，普现一切众生之前』」。
什么叫做「品」呢？法华文句一曰：「品者，中阿含云跋渠，此翻为品。品者，义类同者聚在一段，故名品也」意思是说，品是品类，在同一部经中虽区分几类，但归纳意义仍然为一，有条不紊，秩序井然。如妙音菩萨有妙音菩萨品，药王菩萨有药王菩萨品。
总之，观世音菩萨普门品，是法华经二十八品中第二十五品，合其意义是本品说明观世音菩萨如何自觉觉他以及平等普遍示现种种不可思议的妙迹功德。换而言之，观世音是人，普门是法，品是同样不同类的意思，也就是说，观世音这人所显的普遍的微妙的法的功德篇。
四 鸠摩罗什
鸠摩罗什是佛教四大翻译家之一。四大翻译家就是罗什、真谛、玄奘、不空四位法师。
罗什出生在龟兹国(即今新疆省库车沙雅两县)，谈到他的出生经过是这样的：罗什的父亲名叫鸠摩罗炎，是印度国人，因其父祖达多(罗什的祖父)名闻全国，所以罗炎也将继承相位，可是他却淡泊名利宁愿避位出家，东渡到龟兹国来。国王对他欢喜敬慕聘为国师。又因王妹耆婆年华二十慧贤天生，国王便逼罗炎还俗娶之为妻，因之怀孕了罗什。怀孕之时，耆婆感到此以前更为智慧，这时阿罗汉达摩瞿对她说：「你怀孕智子，和舍利弗在胎中的征候相同。」由是耆婆顿萌出家之念。罗什生下以后，耆婆要去出家，但被罗炎阻止了。以后耆婆又生一子名弗沙提婆。有一次耆婆出外，看到冢墓枯骨纵横觉悟身是苦本，誓愿离俗，绝食七日，罗炎不得已就让她出家。那时罗什祗有七岁，便也随母出家了。每日跟著他的师父诵经千遍达三万二千字之多，师父稍作讲解，他便豁然通达。
罗什九岁时，随母参访名师。在迦湿弥罗国向大德盘头达多学习杂藏，中长两阿含经四百万言。迦湿弥罗国王请他到宫中，集合了不少外道论师与之攻难。罗什舌辩群雄，出言锋厉，遂使外道心折，国王敬佩不已。十二岁时，其母耆婆又带他同到龟兹，西域各国都争相礼聘罗什高官勋爵，罗什却一概辞谢了。为了不断精进研学佛法，就告别了母亲和故乡，独自出外去求道了。他终于亲近了善知识须犁耶苏摩，最初他学的是小乘，后来专学方等，而后又各方面广求大乘佛法，研习中论、百论和十二门论等。有一日，须犁耶苏摩对他说：「你学的差不多了，可到世间各处宏法利生。」于是罗什拜别其师。临行苏摩送了许多经典给他，妙法莲华的珍贵原本便是这许多经中的一部。
罗什在万分感激的心情下受了经，返回故里。其母耆婆对他的学成归来喜欢极了，就博览他的经书，又请他讲解方等的精义。耆婆听毕，立即证得斯陀含果。罗什二十岁时在宫中受戒，从卑摩罗义学十诵律，耆婆那时向他辞行到印度去修学，后来印证阿那含果。罗什留住龟兹国三年，广论大乘经论，日益充实自已，其时在中国是五胡乱华时代。前秦苻坚建元十八年九月苻坚就派遣了骁骑将军吕光陵江将军羌飞率大兵四万征讨西域各国。其实苻坚早慕罗什大名，希望得为国之瑰宝。吕光兵临城下，一战即告功成，灭龟兹，得罗什，遂令班师还期。罗什已知天数，所以愿效忠中国。罗什在吕光扎营山下，曾说：「不可在此停留」，吕光见他年轻不信他话，果然睌间倾盆大雨，洪水暴发淹死数千兵士，由是吕光才相信他同到凉州，可是那时苻坚已被姚苌所害，于是吕光下令三军编素吊祭，而后自封为帝，称年号为太安元年。罗什在凉州住了六年，因吕光与其子吕隆均不甚信仰佛法，也就不能如愿大转法论。这时姚苌僭位关中(长安)一度向吕光约请迎接罗什入关，吕光鉴于罗什智慧高深，一旦做了姚苌心腹谋士将于己不利，不准所请。姚苌死后，姚兴继位，又遣使臣敦请罗什入关，那时吕光已死其子吕隆即位，可是他不加理会。姚兴遂于弘始三年讨伐吕隆，吕隆败而归降。崇仰佛法的姚兴便派人隆重迎请罗什进入长安，特以朝廷的西明阁为其居所，并待以国师之礼。第二年下诏广集沙门大德八百余人，恭请罗什以逍遥国为译经道场，担任翻译佛经总裁职务。自此为中国佛教史上放一异彩。
罗什的学识渊博德孚众望，加上姚兴的护法心切，于是皈入罗什门下的学者越来越多，而后他的门生竟有三千多人。译法华经的时候参加的有二千余人，可说盛极一时。法华经是罗什来长安后于弘始八年时译出的。弘始十一年(东晋安帝的义熙五年)八月二十日伟大的罗什端祥直寂于长安。
临终之时，罗什誓言：「愿凡所宣译，传流后世，咸共弘通，今于众前，发诚实誓，若所传无谬，不违佛旨者，当使焚身之后，舌不焦烂！」他的誓言灵验了，火化之后，薪灭而舌不成灰。
综计罗什九年间致力于翻译经典工作，共译出经典七十四部，合为三百九十余卷，在文字方面因学有根基十分流畅，人皆喜读。堪称中国佛经翻译界的泰斗。
罗什示寂以后，到了隋朝时代，又出了一位伟大的法师便是天台大师，他对法华经的阐释与推广，不让罗什专美于前，且以法华经为中心弘扬佛道。
法华经在佛教任何一宗的立场上看都作有重要无比的地位。法华经一共分有二十八品，前十四品是释尊垂迹的一切，叫做「迹门」；后十四品是依释尊本地而说的叫做「本门」。比方说天空的月亮本是一个，可是照到了山有山的月影，照到了海有海的月影，月影不一，月亮还是一个并无两样。人的走路也是一样，足迹何止千千万万，其人则是一人，足迹是迹，其人是本；一物可作出许多不同动作，而根本上仍为一物，这就是迹与本的说明。僧肇法师说得好：「非本无以垂迹，非迹无以显本，本迹虽殊，而不思议一也」。
人人皆有佛性，人人皆有成佛的本体。但因人不去注意，不去自觉，只顾眼前的利害得失，贻误了根本的人生大事。本佛见芸芸众生的痛苦心有不忍，就取就人身，生于和我们同一世界的印度国土之上，为一国的王子，却舍王位弃富贵。甘心修行，示我们以修行之道。这可说释迦牟尼佛乃是有绝对力量的根本佛一部份之化身，成为肉体之身的印度王子，由修行至觉悟，因觉悟而说法，他以身教口教作为示范，要我们如法修行，向真理的大道前进，必有转迷开悟的一日而致成佛。
五 本文
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘，名观世音？」】
释义：这时候无尽意菩萨，即从他的座位上立起，袒露著右肩，双手合掌向佛顶礼说了以下的一段话：「世尊！观世音菩萨由于什历因缘，叫做观世音呢？。」
注解：「尔时」就是佛已经说完了妙音来往品，将要开始说观世音菩萨普门品的时候，所以叫做「尔时」。
「无尽意」梵语叫阿差末底，世界无边，众生无量，菩萨抱著无限的悲愿，以度生为务，倘有一众生未度尽，菩萨救济众生之意就没有穷尽，所以叫做「无尽意」。
「偏袒右肩」，我国向以袒露肉体为失礼，印度则相反，以袒露为恭敬，偏袒右肩是表示弟子奉师之礼，充役执奉之仪，系极度的恭敬的态度。现相沿成风蔚为印度佛教的装束。
「合掌」我国以拱手躬身为恭敬，印度则以合掌当胸为恭敬，是表示专心一致，不敢散诞，一心相当，信解相合。
「向佛」以一念之诚，向万佛之尊。
「世尊」佛的十种称号的一种。梵语叫做「路迦那他」，或者叫做「婆伽婆」。成实论说：「如是九种功德具足，于十方世界三世中尊，故名世尊。」菩萨善戒经说：「坏波旬故，能得如来身故，名婆伽婆。」
「观世音」略称观音。法华经说：「苦恼众生，一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音」。
「菩萨」全名菩提萨埵。旧译为大道心众生，道众生等。新译为大觉有情，觉有情等。求道的大心人，故称之道心众生，求道大觉的人，故称道众生，大觉有情。萨埵是勇猛的意思，勇猛求菩提，故名「菩提萨埵」。又译作开士、始士、高士、大士等，总名求佛果之大乘众。
「因缘」梵语尼陀那。一物之生，亲切和强力的为因，疏添或弱力的为缘。例如种子为因，露水、农夫便是缘。佛教以因缘为宗，说一切法都不出因缘二字。
讲话：观世音菩萨普门品大别为两类，即是长行与偈颂。长行是指的前一半散文体，偈颂是指的后一半五个字一句的韵文体。而长行中的问答又可分作两部份：前部份是关于观世音菩萨(人)的问答，后部份是关于观世音菩萨活动(法)的问答。
「尔时」这一句是继续以前的第二十四品妙音品而来。佛对妙音菩萨的话讲完之后，无尽意菩萨接著对佛顶礼发言，尔时即是指的这个时候。这一解释是按法华经二十八品的顺序，不妨叫做事释，也就是世相上的解释。另一种观心释的解释方法是以精神为主的印证心灵的解释方法。所以现在用两种的方说来加以解释说明。
站在观心释的立场解释「尔时」两个字是什么意义？按从前的学者，往往有很多艰涩难解的解释，有的说「尔时」是转迷开悟的时候，有的说是离苦得乐的时候，有的说是止恶修善的时候等等说法。如照字面解释转迷开悟即自迷惘中曰转到觉悟的时候，离苦得乐即脱离了苦恼即得到了快乐的时候，止恶行善即不作恶业而作好事的时候，这一切的解释还不如说：「开始讲话的时候」来得普通、明白，和恰当。无论是说话、听讲、书写、读念、彼此的心合而为一的时候，尔时可说即是「这个时候」。
其次要讲「无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩」。无尽意菩萨是东方不眴国的教主叫做普坚如来，他是继如来之后的一位补处菩萨。无尽意菩萨不远千里前来参加佛会，为了娑婆世界施行教化。在他前面已经有很多的佛参加世尊的会座，无尽意菩萨是第二十五位，这是事实上的解释。但从观心释的立点看，「无尽意」这名词是代表著真理的无有穷尽。要知道无尽意菩萨也是和观世音菩萨一样的为世为人，持著拔众生苦与众生乐的宏愿活动著，公而忘私的精神，毋宁说是与观音菩萨同为一体。他是可以随时随地出现在众生的里面，如果我们能持著正信净念，并且去勤行化他，没有男女老幼的区别之心，那么我们也可说是无尽意菩萨的化身活现。所以，凡是于人有益，救人救世的心愿与行为的人，可以说便是菩萨。不仅佛教的学理如此，其他宗教的学理根本上亦并无不同。像孔子颜回，默罕默德、甘地、林肯、耶稣都可说是大菩萨。总之，菩萨是不论身份的贵贱，金钱的有无，只要有济世利民之大志，孜孜不息依著努力笃行的便是菩萨。
「即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言」这一段是无尽意菩萨以印度的最敬礼向佛顶礼参拜以表内心的崇敬。大体来说对人教化有用言语也有用身教的场合。无尽意菩萨是以身教表示出礼仪，所以偏袒右肩合掌向佛致最敬礼。用观心释来说，右肩是表现智慧，左肩是表现禅定，左右两肩代表了禅定与智慧，其偏袒右肩便是说发出了智慧的光芒，要利益一般众生，使人依著本份守著岗位工作。我们穿戴袈裟时也是袒露右肩，佛像更多为如此。在当时的印度，向对方表示崇敬，以表自己谦虚求教之心时，必须这样的礼貌作法。无尽意菩萨对娑婆教主佛陀发问，自然要这样表示出最敬的礼节来。
「即从座起」的座位是指的心的座位。「大论」第五有言：「菩萨以诸法不生不灭，知性皆空，人若能悟此，则他人若骂若打若杀皆应思为如梦之幻化，对人亦无嗔骂怨恨。」这种说法是说围绕著世人的森罗万象，这一切的姿态都是空而不实，原不过是依因缘和合而表现吧了，能明白这个道理，一切都归于空了。
但是如按人间事物现象说「即从座起」是指菩萨立刻从蒲团的座垫上站立了起来。反过来说，依观心释的看法完全不是这样，菩萨坐著的蒲团(座垫)是一切皆空的，无尽意菩萨是自空的座位上起立，即离开了一切我执我见的意义，惟有如此，才能完全实行菩萨无我的大活动以及利他的大行为，也惟有是空的，自在自如，故才能济度众生。
反观凡夫的我们，终日庸庸碌碌，迷于金钱名利的束缚，不能离开执著的座位，实在是愚痴得可怜！如果我们能从我执的座位站立起来，那么我们岂不是也能安住在菩萨的空的境界？只有菩萨的空的座位，才是无有执著物的境界，无尽意菩萨既能从为了济度众生从执著的座位中立起，离开「执著」的思想，灭除心中的妄念，然后能自由自在无拘无束地在法界中活动。「彼既丈夫，我亦尔」，我们又为什么不能学无尽意菩萨的榜样呢？
「合掌向佛而作是言」。在我们幼年之时，受父母的教导，往往无意识地两手合拢向人拜拜，而合掌确是宗教上给予我人一种信念上诱导作用的力量。合掌，是有著精神上的统一作用的，也是适合于大自然理法的身心合一，不可思议的作法。我们的手掌左掌五指右掌也五指，合起两掌共十个手指，在佛教上譬喻为十法界。什么是十法界呢？那就是地狱界、饿鬼界、畜生界、修罗界、人间界、天界、声闻界、缘觉界、菩萨界、佛界。这十法界不仅是现实的存在，以精神世界看，一心之上就有十法界。最上充满光明的是佛的世界，最下可怜的是饿鬼、畜生、地狱的世界。这种种世界并不是在目前世界地理上得见，却全在我们的心上显露了出来。祗要扪心反省一下，就可以清清楚楚的。每一个心中有佛，有饿鬼、有畜生，所以有时是佛心，有时是鬼畜之心，比如我们常听说某人一时兽性大发，情欲冲动，造出乱淫的罪过，这兽性便是畜生之心。所以一念之差，可以升天堂，也可以下地狱，人们依持各自心念可上升可下堕，一心十法界就是这个意思。
因此我们向佛菩萨合掌祈祷的时候，应该兴起一种油然欢喜报恩的心情，以极诚之心作报恩奉献之念，这样，虽是凡夫之心，也可发挥佛菩萨的作用。由心的动作自然可生佛心，无论升入佛境堕入鬼道毕竟都是由一己之心而出。所以真正信奉观音菩萨的人，都该牢记著时时在培养佛心方面去努力。
既然我们用十指来比喻十法界，以此十指相合，就是表示十法界的合一，十法界如能合一就成为一心，十指分开则又成为原来的十法界。这是件奇妙的事情，十指的开合，要自由自在，都基于自己的一心而已。
再说，两手有左右之分，比喻代表生和死两方面，那么合起两手就是生死一如，生和死也决不是有什么隔阂，在我们自己的一心来看，生死是一如的。或者，把右边看作佛，左边看作众生；或可把两手分为凡夫或圣者；或代表迷和悟的两途。尽管各种分别，同样都归于一如。以手合起掌来是自然而然的事，不但不会有一些些的牵强不适，而且有身心合一作用，使我们顿觉清凉。无尽意菩萨向佛，是以身显示，此时尚未说出任何的言语。
「佛」是印度话的简称，具足的称谓是「佛陀」。中国话叫「觉者」或说「如来」。依人们世俗的看法，常常认为有人死后到西方成佛去了，故常说死后成佛。可是佛这一名称，并不是指亡者而言。佛的意义，是转迷开悟，澄清了一切色相的人，是以觉悟后的心去度世，要他人也觉悟。所以并不是生前得了戒名，死后就可成佛。一般世人的看法也不算完全不对，因为生前有了相当的修持，死后往生西方亦未可知。不过倘若死者在生前是个恶逆无道的人，则死后决不会立即成佛，是可以断言的。
中国人一向崇拜祖先，说死者成佛本来不是坏事，可是只认死去了的人才能成佛，对活著的人无形中就是一种低贬与不详的感觉，于是就发生认为佛教是不吉利或不愉快，不值得深信的观念。连带认为寺庙只是一种死亡缘起的场所吧了，这就是一种极大错误的观念了。要而言之，寺院的本身是转迷开悟的清净道场，进去以后应使人感到十分清凉十分愉快，一种解脱似的悦趣。佛菩萨更是喜悦庆幸的吉祥者。我们认清这点，从此万不可再存有丝毫不吉不详的错误思想才好。
其次说到世尊，世尊所居住的世界，是指的这一娑婆世界，这娑婆世界贯通了过去现在未来三世，释尊是三世中最尊贵的一位。原来佛的品位是与俗世的官爵位阶等级不同，佛有十种的尊称，那就是如来、应供、正遍智、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世尊便是其中的一个尊称。例如今日开会，其中有一位议员起而发言，首先要称呼「主席」的名，无尽意菩萨称佛为「世尊」其理相同。
「观世音菩萨，以何因缘名观世音？」这是询问观世音的意义。观世音是观察世间的音声，是和世间众生结缘的人。无论在中国也好，日本也好，韩国也好，任何一个国家(尤其是东方国家)的任伺家庭里面，观世音菩萨都是大众崇拜的一位菩萨，所谓「家家观世音」便是。
楞严经里特地举出观音的音声，有三种真实，那便是：一、通真实──以「通」字来说，无论任何物体如能相通就能人于心中。比如用眼来看物体，中间如果有窗门或其他障碍物的阻隔，就不能看见了，可是，如果是通真实，无论相隔了一村或两村，一百里或两百里的遥远，其形象物体都能到入我的心中。二、圆真实──以「圆」字来说，用人眼能看见物体的表面，但同时看里面就看不见了，看见前面同时也就看不见背后了。看见左面也就看不清右面了。但如用「音」。来观察，就没有表里前后左右的一切区别。可以闻辨分别，入于心中。不偏不漏的把真实的物体都掌握到心里面去。三、常真实──即是听闻的事情，无论是昨天或是一月，一年以前的都可以全部记得。倘用眼睛所见的物体在心中来表现是很难，所以听闻的声音在心上遗留，其痕迹是颇为真实而悠远的。因此观察一切的事物事理，比较以听闻音声的说法是妥当的。
无尽意菩萨在八万四千大众会座当中代表起立发言，向释尊顶礼讯问「观世音」是怎么样的人呢？不用说无尽意菩萨自己本来了解观世音的意义，然在法华会座当中集合了许多会众，无尽意却是为了代表大众特别向佛发问，目的在于解决众多的人的疑义，其动机不是为了自己，是为了大众。
「以何因缘」的「因」字，是原因之因，种子之因。「缘」是助缘，即等于是培养种子发芽的日光水份。
「观世音菩萨是因为什么原因，什么助缘，叫做观世音，他是一个怎么样的人呢？」此一讯问观世音的由来是先以名号。来讯问，是以名配实，名的里面即含有一切具足之义，所谓「名为实之宾」。
无尽意菩萨问了以后，次段便是佛陀回答无尽意菩萨，说明为什么要称名观世音菩萨的圣号，以及称名后所得的好处。
【佛告无尽意菩萨：「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
释义：佛陀告诉无尽意菩萨说：「善男子！如果有无量百千万亿的众生，受了诸般的苦恼，只要他们听到了观世音菩萨的名字，而能一心一意去称念他的名字，那么观世音菩萨会立刻观察到他们的音声，使他们获得了解脱痛苦的安乐。
注解：「佛」梵语佛陀的简称，释作中国文字是觉的意思。就是指自觉、觉他、觉行圆满。自觉是对凡夫而言，因为凡夫多数不知自觉；觉他是对二乘声闻学者而言，因为二乘虽能自觉，却没有觉他的行为；觉行圆满是对菩萨而言，因为菩萨虽然自他两觉，但依然尚未达到全然圆满的地步。「佛地论」说：「于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡梦觉醒，如莲华开，故名佛。」
「善男子」赞美之辞：「所行利他，符理清升，感乐之义，目之为善；」「纲干之能，称之为男。」「有绍继义，故名为子。」善男子形容男子的俊美完善。
「众生」梵语是萨埵，是说：「众缘和合，历劫相续数数受报，故曰众生。」众生有无量数，大别分为四种，就是胎生、卵生、湿生、化生。
「苦恼」三界生死，贪嗔痴慢，苦患无底，逼恼身心，故称苦恼。
「一心」一心有事和理的区别，事一心是历历分明称名不乱，理一心是了知音声性空，惟心所现。
「观其音声」即是观众生称念菩萨圣号的音声。众生被苦恼所迫，就会下意识地去称念菩萨的名字，倘如一心不乱自性而发地去称念，那么菩萨的观智圆照十方，就能寻声救苦，有求必应的。
「解脱」梵语木底(又名木叉)即是脱离生死的束缚，排除苦恼的纠缠，自在自如，一切无碍，不论任何惑业障得的牵累都不能羁绊，故名解脱。大乘菩萨宝五经说：「若复有人念是观自在菩萨(即观音菩萨)名者，是人当来远离一切轮回之苦」。
讲话：佛告无尽意菩萨：善男子！这善男子的称呼是包含著所有众生连同无尽意菩萨在内，也就是佛对大众的称呼。换句话说，即是：「各位」的意思。这时无尽意菩萨问的是「利益有情」方面的问题，其实他自己是很明白的，祗不过为著代表大多数人询问。此外还有「不解问」「试验问」等，「不解问」是在了解之前要多以提出来资问。「试验问」是试验对方的理解程度而发问。
佛的回答：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼。」百千万亿众生是形容众生数量之多，而冠以无量的述语。并且不单是指世上所有的人，同时凡宇宙内有生命之物莫不包括在内，称为「众生」，以人来论现全世界的人口，据美国华盛顿人口资料局的报告，一九六三年年中，世界人口为数约三十一亿八千万人，可是依据著众缘和合而生的生物就不止是百千亿万的数目了。这些无量的众生全然受著各种各样痛苦的煎熬，因为娑婆世界是一个堪忍世界，又叫忍土，一切事情都要尽最大的忍耐。而苦恼的种类很多，本经后面说明人间有七难、三毒、二怖等苦，大别之则分为肉体的和精神的苦恼两种。肉体上在日晒雨淋下耕耘的农夫或流血汗的劳动者反而心灵(精神)上安乐的人不少；可是物质上十分丰盈富足的达官贵人反而心灵(精神)上有各种说不出的苦恼的很多，细究其因，实在是耐人寻味。不过，这个世界，原是相互的世界，决不是一个人的天下，是以必须要人与人间互相尊重，彼此敬爱，倘能舍弃小我，容忍互助，有此认识，便是真理解本经的人，惟有这样，这一娑婆世界的苦恼，可望中止。
在痛苦里感觉出来的乐趣才是真正的乐趣，也才真正能体会到光明的可贵。能给予人们真正乐趣和无上光明的就是观世音菩萨。人人能够一心一意的称念「南无观世音菩萨」，精神生活就能安定向上，逢著困难来临而有往前迈进的勇气。然而必须称念「观世音菩萨」圣名时要集中精神，专心一致，这样观世音菩萨就会现身来解脱我们种种的烦恼或困难。这种观念是把持信念之道，也就是佛教的可贵之处。人的精神生活有了依据，勇气就百倍千倍地增加了出来，当大难临头的时候，也就能处之泰然。反过来说，那些没有走上精神信仰道路的人，每每都是受不了人生的挫折，因而颓丧因而悲观，就那么失败了一蹶不振！
孟子说：「生于忧患，死于安乐」。人生不要怕难，任何忧患困难都是我人力量的试金石。倘人人有大勇猛心，就是处于苦难的世界亦无往而不可行。可是毕竟世人有大勇猛心的太少，故此埋入痛苦的深渊里。「观世音菩萨」大慈大悲，怜愍世间众生，所以凡是称念他的名字，又能真正专注凝神一心不乱的，菩萨就立刻观察到他的痛苦的音声而使他得到解脱的安乐！。
所谓「一心称名」的一心，说起来是容易，实行起来就很难了。换而言之，一心就是精神的统一。普通的人心中有种种的迷惑和执著交错存在著，要统一这个心是不简单的，那么我们就应该发愿心，首先把正信和迷信的分野辨识清楚，然后趋于正信的一途。常言说得好：「精神一到何事不可为」，我人的精神集注一处，使起确信之心，那么心神相通，又哪来什么迷惑或困恼？
所以，当我人全心全意举行祈祷的时候，是必定能感应道交的。这就是说无论做什么这诚心是非常重要的，没有诚心就根本谈不上「信仰」两字。一个诚心的人往往可以感化顽强的敌人，是以认真的祈祷一心的祈求，决没有求不到观音菩萨心动的道理。这「一心」就是「诚心」啊！
总之，我人肉体的或精神上一切痛苦烦恼都可以依据观音菩萨智慧之力使得解脱，祗要我们一心一意去称念他的圣号。常常不断称念观音菩萨的圣号，不仅可以启迪未来精神的往生，实在更可以使现世的肉身得到全然的解脱！。
科学昌明的时代的今日，心理学这一门课程是太重要了。法国学者伯格森曾经谈到笑的问题，他说：「究竟是认为可笑才笑呢？或者是笑的可笑呢？这问题很不容易明了。」诚然是认为可笑的才笑，而笑起来也确实的可笑。这真是一个奇妙的问题。我们不妨对著镜子看看自己的面貌，如果自己露出了笑脸，自然就会感到可笑了。如果表现的是一付苦相，自然也就感到精神的懊丧了。从前有一个做木偶戏的人，他的手艺很好，在他制做一种偶像的形态，必先面对镜子试验一番，比如作儿童的面形，就把嘴巴缩小，眼睛闭细，表现出一种纯洁和气的面孔，那么作出的样子就像儿童。比如作车夫的面形，就把眼睛睁大嘴巴闭紧，因而形成横眉怒目的鲁莽的样子，十足像一个车夫。他的妻子曾对人说：「老林作一个坏人的面形时，自己心里也感到十分不快，因为对著镜子作出一付难看的模样，自己看了也觉得讨厌啊！」。诚然，作出一付讨厌的面孔任谁看了都感到讨厌。可是作出一付和善的面孔，心里自然而然也觉得和善了起来。所以现形和发声都是很重要而不能疏忽的。
基于以上所说的心理因素，也就是心灵感应的原理，所以谈到称名的大事，我们若一心一意称佛的名字，佛的面容就自然而然浮到心上来。佛的面容始终浮到心上，就引起接近佛的心情。因此，我们称念「观世音菩萨」之名，实在并非光是口头称念而已，而是为了要靠著称名使慈悲无量的观世音菩萨浮到我们心上来，那么自己的精神得到了改正，和以前的境遇完全不相同了。
这样看来，宗教不外是处理心的问题，舍去了心的问题来考虑事物就不成功了。比方说我们想锄平庭前的草，那么用镰刀把茎叶逐一地割掉，草地当时便锄平了，然而经过一场两落过之后，残根劫又萌芽，终于又生出了草来。如果当时我们既锄草且拔根，就虽是落了雨，也不会再萌生出草来的。同样的道理，帮助穷人给他钱，安慰忧虑的人使他暂离忧虑，就仿佛是刚才说的锄草的茎叶而不曾拔根，不是根本的办法。如果能使那人的心从根本上去改变，那虽然再遇到了以前的困难，他也就不以为苦，以前所受的苦恼和恐怖也就不感到什么了。
所以仅仅锄了茎叶是不澈底的，必须要连根拔了起来方为成功。因此之故除去苦恼不说是除苦，而说是拔苦，拔苦就是要拔除苦根，苦根原生长在心里，只要是心的作用改变，其苦自然得以拔除。明显地说，从前著迷的时候，是充满了困惑，感觉上是苦的；一朝除去了苦根，转迷开悟，则再起苦恼也不觉其苦了。称念观世音菩萨是除去苦恼的根本。称念了观世音菩萨，观世音菩萨就浮现在心头这时菩萨在我心，我心有菩萨，清渠如月，一片光明，苦恼可以连根拔掉，和平安乐油然而生！
【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
释义：如果要有持念观世音菩萨名字的人，假设是投入到大火之中，而火劫不能烧毁了他，这是由于观世音菩萨的威力神力保护了他的缘故。
注解：「持」疏云：「持者，口为诵持，心为秉持，秉持为理不失，虽非口持，觉观亦得是口行，故通属口业机摄。」火性炎热，入之必烧，持名行人本不应遭遇，但缘因差忽，一旦入于大火之中，如能忆持菩萨之名，则火不能烧。
「威神」胜鬘宝窟说：「外使物畏，目之为感，内难测度，称之为神。」楞严经说：「如见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。」知见犹如清凉之水，知见明耀而灭火，此火既灭，何火能烧！概是持名众生，由于菩萨威神之力所收获、果报、恶业、烦恼大火均不能烧。果报火上烧初禅，恶业火通于三界，烦恼火遍及九界，苟能灭劫九界妄火，则可证佛果清凉。
讲话：zai 难有七种，七难第一是火难，其次是水难、风难、剑难、恶鬼难、囚难和怨贼难。先以火难来说吧，比如八一大地震而引起的一场嘉义大火，当时真是可怕到了极顶，在猛烈的大火当中，父母找寻儿女，妻子找寻丈夫，一片呼天抢地的求救声，哭泣声加以火星爆裂的逼迫声，诚然是鬼哭神号，说不出有多么凄惨的景象，那时的嘉义市区简直成了阿鼻叫唤大地狱，现在回忆起来尚且谈虎色变呢。这是从可怕的事实来解释「火难」。如依观心释来说，我们精神上昼夜二十四小时内每分钟里面都有火难。法华经说：「三界犹如火宅」。所谓三界即是「欲界」、「色界」、「无色界」三个世界，在这三界里面，经常炽燃著炎热的大火，稍一不慎就要被火包围因而送掉性命，就是幸而不死，最低限度也会成为精神上的废人。这火炎有三毒、五欲等火熊熊的燃烧著。所谓「三毒」是「贪欲」、「嗔恚」、「愚痴」。所谓「五欲」就是「财、色、名、食、睡」五种。其实严格的说火难不仅限于三毒五欲，推广计算有八万四千种之多啊！
俗语说：「嗔恚之火能烧毁功德之林」，又说：「忧愁火来伤我身」嗔恚和忧愁都可以烧毁我们的身心，对此我们岂能等闲视之呢？单是物质上的火灾尚不足以恐怖，这怎样说？因为我们可以谨慎处处防火例如烟蒂不随便乱丢，不让小孩随便玩火，时刻注意用煤油炉的安全，靠近易燃物之处绝对不吸烟不点火等等。然而精神上的火焰就防不胜防了，祗要偶然的疏忽，火就冲上了头脑。一个无法统御(控制)自心的人来说，一旦动怒，心火冲上，则百日之说法，尽付之于流水。生物之中人的颜面是最易表现出来，往往对于无聊的事情也能引起心头之火。这一动怒心火炽炎，就生出嫉妒之心，萌动了怨叹之念，由于嫉妒形成了离间中伤谗诬构陷种种恶行。
一个平素修养的人待人是不说任何刺激的话语，处理一切事情也都有抑制自己的功夫，心中的猛火燃不起来，口头上也决不会有狂妄的言词了。常常称念「观世音菩萨」而有真诚深信之心的人就是如此。
当我们发怒的时候最好是调息数呼吸的数目，在出息与入息之间，仅仅很短的时间里，最好不说一句有损害的话，不做一件有损害的事。有时候因为对方的无礼或无理引起了我们的肝火动怒了，有时候下意识地无故迁怒于人，这都是平日的修养功夫太差所致，本来是可以等待时机说服对方，祗是当时忍耐不住便发了怒火，事后想想总难免觉得惭愧和内疚，然而，在平常对于观世音菩萨有认识，有信仰、有尊敬的人处于这种场合，心中不断的浮现起菩萨的慈容，观世音菩萨大慈大悲的心肠也就化成了他的心肠，观世音菩萨的大智慧也就感染了他的智慧，那么他就能自省、自制，不会嗔恚他人反而同情他人，这时的行为就会做到了「宽以待人严以律己」了。这种能够抑制愤怒之心而化愤怒为力量的表现才是强者的表现！
我人能专心一致称念观世音菩萨，心中就会豁然开朗，展开在面前的就是无限的光明，而能切断所有争斗的妄想和烦恼，在这样的境界时，假使遭遇著大火，也不能烧著，这就是由于菩萨的神威法力，藉以解脱了妄执，把持住自己，得到无碍无挂的自由的快活。这样的任运无碍快活自由不妨这样说明：在熊熊的大火中注以冷水，终能灭劫了迷惘之火转而生智慧的火光！菩萨的尊像在画图里显现往往背后也燃烧著火焰，然而解决不是迷惘之火，而是大智慧之光。这也是表现灭劫迷火露出了悟火之意。
所以我们应该凡事保持充份的沉默和深思，从沉默中维持冷静的头脑，从深思中成熟自己的思想，进而显露出智慧的火力，照破黑暗的世路风籍和艰难。
灭却了心头之火，则寒热是不能侵犯。心境也就悠然安适，一切妄想不起，一切烦恼化除，真是清凉无比了。如果一经开悟，那么一切即因悟火的光明，把不洁、不净、执迷、困恼轻易地自心底抹去，痛苦自是不复存在了。是以只须心中时时燃起热烈信仰之火，必能发挥佛的威神力量。
冥祥记有以下的一段记载：在晋朝时代，有一位叫做法智的沙门在他未曾出家以前，有一次一个人孤单单地走到了一个大湖沼的地方，忽然间猛烈的野火四面包围地燃烧了起来，使他走头无路，这时的他因有信仰之故，并不心慌意乱，他专心一致地礼诵起观世音菩萨的名字，不久，火过去了湖沼周围草木一切全被燃烧光尽，可是法智所立的地方竟然无恙，由于这样的神迹更加强了他对佛菩萨的信心，于是他终于皈依了佛法，削发为僧。
唐朝高僧传也有以下的记载：「魏朝末年鲁郡沙门释法力是个志气坚定的勤苦修道者，他想在鲁郡的地方建造一座精舍，可是深感财力的不足，于是他偕同沙弥明深一同前往上谷地方取麻，一年以后在归途上，走到了干塘的地方，忽然遇见野火，他们坐的车子在水的下风头上，而法力又因十分疲倦之故不曾注意到，等到睡醒火已烧到了眼前，这时如果一般人会慌得六神无主失去主意，可是法力却高声称念「观世音菩萨」的圣号，由于虔诚之至，刚念出一个「观」字，火势竟应风而转，接著火焰也灭掉了，法力他们安然回到了寺里。
辨正论里也有一段记载：「晋朝僧人竺长舒平生专心诵念观音经，有一天邻居失火，而他住的房子正当著下风头的地方，于是他一心一意称念起观世音菩萨的名号来，等到火焰将要烧到的时候，奇迹就此发生，忽然风向转了回去，火也就跟著熄灭，全城的人听闻了都非常惊异赞叹。惟有一个恶少年不信他有那样的神力，就故意地趁那晚夜深风急在草靶上点著了火投到竺长舒的住屋里去，结果是连扔了四次火都自然灭掉，恶少年至此惊异神力，向竺长舒叩头请罪。竺长舒对他说：这是我平日时时诵念观世音菩萨的名号从来没有懈怠和间断过，所以才会显示出这样不可思议的灵异事述啊！」
现果随录里面也记载著：「明朝的时候有一位姓汪的人住在昆山，他吃了三年的斋，打算到普陀山进香朝佛。那一年元旦那天他带了行李上了船，忽然有人跑来告诉他说他店旁邻居失火了，请他立刻回去。他答道：「我已经诚心吃了三年的素食，现在一心一意要去朝山拜菩萨，不能因为店里的事情而变更我向道的初衷，就算我的店铺全部被烧光我也决心不回去的」说罢扬帆而去。后来汪某进香完毕乘船返回故里，但见店铺四周房屋全成为一片不忍卒睹的焦土，可是惟独他的店铺居然安好如旧的存在著。
观世音菩萨的感应事迹，遍及十方世界，显应灵异的事迹实在太多了，不可胜数，以上几段的故事都是真实的，使人赞叹的，我们持诵观世音菩萨的圣号始终不懈，日久天长，必有应验的一天！
【「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
释义：如果有人被大水所淹没的时候，一称观世音菩萨的名号，马上可以得到水浅的地方，安全脱离了水难。
注解：「漂」流也，没也。因流动的水使之淹没的可能，叫做漂。「浅处」浅是深的反义，可作近解。一般说「浅显」「浅近」是形容词。浅处就是浅而且近的地方。
讲话：水难可就事实上和理论上两种来作解释。事实上的解释，观世音菩萨感应灵异的事迹很多，留待后面再讲。现在先从理论上的解释说起。
大水也不是什么特殊现象，仍然指的是我人迷失了心的方向。前节曾经说过大火烧坏了辽阔的原野，可是大水实在也不比火弱。所谓水火无情这句话，大家都很熟悉的。大水可以淹没田野树木乡镇城市，使一切家屋倒坏财产流失，好比我心有八万四千种妄想都如同大水一般奔流不息，归根结底不外是一点心的迷惘。所谓爱欲之水，贪欲之水，在凡夫的心中，这许多的迷妄之水泛滥成为巨波成为洪流。可说是爱河滚滚欲海茫茫！古语曾说：「浮生若梦，为欢几何？」这是值得思考的。又说「苦海无边回头是岸！」这是警惕我们及早醒悟！诚然，我们被迷惘的水溺陷了整个心智的活动，于是乎身败而名裂。世人往往沉缅于爱河之中，殊不知仅仅迷于一点即如洪流猛烈之爱执的水势，就会排山倒海而来，使我们漂入大水的zai 难中！不要以为少量的水不足重视，要知道涓滴之水可成洪流。那么一个想抵抗庞大水难的人，应当持有一种杀灭水势的涵养功夫。那就是要用我们心头灵智之光了。
什么是我们心头灵智之光呢？那就是要不断的称诵观世音菩萨的名号，观世音菩萨的神威力量，是任何东西都不能抗衡的。祗要念到观世音菩萨的名字，就可以把可怕的水势杀灭殆尽。这种力量就是灵智之光，这种六智慧的光芒，亦即大勇猛的体现。
因此说假设身入大水将被淹没，一经诵念观世音菩萨名号，必定能够得到浅近的地方，来度脱迷梦而登醒悟的境域！醒悟后水难全无，反而成为爱护之水和慈悲之水了。世间一切纵横自在流转无穷的洪流，都化作了大慈悲水，这真是应感谢观世音菩萨神奇的法力，救度了无数执迷不悟的人！观世音菩萨的慈悲之雨，使旱天的人们如大旱之得云霓沾到了最大的恩泽。我们耳闻目见无不是观世音菩萨的慈悲之水所化，这时我们原是卑怯的内心，因仰仗菩萨的力量而加强了勇气，我们相信由于信仰充实了我们的力量，我们的自身即是观音的体现，于是我们就有自救而且救人的伟大心胸！我们再不作无聊的举动，我们再不畏缩世路的崎岖！这就是信仰的伟大力量，换句话说也就是观世音菩萨的伟大力量。
现从事实上的解释说水难，举出下例作为证实：
梁高僧传记载：「宋朝京师南涧寺有一道同和尚，俗姓马，扶风人。最初出家皈为道懿门下。道懿有病打发道同等四人到河南霍山去采钟乳。四人到了山穴之中，在渡水过山涧时，除了道同，三个人都落入涧里淹死了。道同手上的火把也灭了，一片黑暗伸手不见五指，道同想今番决不会活了。但是道同诵念法华经有年，所以临难尚能镇定而开始诵念起观世音菩萨的名号来。这样诵念不绝于口，过了一些时顿见一线光明透入，道同善而随之，慢慢循著光芒渡出洞穴的外面。自此回寺后努力习禅，道心日进。后来南游和同学数人上京在夜里踏冰渡河，中途冰破，又有几位同学被水淹死，道同便又诚心持诵观音菩萨名号，但觉脚下仿佛有什么东西蠕动著。前面又看见了红光，于是循著红光渡过河岸，遂又免于水难。
法华感通记载的一段文字：「唐朝中书令岑文本，江陵人，年少时信佛。常常诵念法华经普门品，有一次他坐船在吴江里，船坏沉没，一船的人都被淹死，文本在水里依稀听见有人说话，叫他念普门品可以免难，这声音一直在他耳边告诉了三次之多，于是他心中默念普门品不停，忽然之间，好像被人推出了水面，看见前面离岸不远，遂得以不死。」
冥祥记里面记载：「晋朝栾荀，年少时敬奉佛法，他曾做过富平令，有一次随著朝廷兵马去征伐贼寇，江中船被贼人纵火焚烧将沉，这时风浪很大，贼人又围迫了上来，他自忖必死，但口中不住诵念观世音菩萨名号，忽见江中水面站有一人，他急忙跃入水中尽力向那人的方向泳去，竟然不知不觉中游到了对岸，这时大军也赶来援救，娈荀就被救而免于难。
沧粟庵随笔里面说：「清朝普洱太守陈廷堉虔诚奉念观音，天天念大悲咒。道光癸巳年间，他由汉江到京城里去，坐在船上一时失足竟掉入江中，这时船遇顺风一转眼已远去，他在水中被大浪撞击著，昏迷之中预料必死无疑，这时心想念佛或可得救，于是默念起观音圣号，顿时觉得水浅只到膝部，两足好像有物夹持著不复下沉，就这样飘流到很远地方，遇见一艘渔船，幸而脱难。」
慈林集载：「清朝沈国璋，广东人，一天回家，到三水地方，遇风翻了船，他一心称念观音名号，觉得朦胧中直达水底，阔步而进，不久却通到了岸上，而且所带的路费仍然不少一文在囊中，由此更加信仰大士了。」
以上的例证说明了观世音菩萨的灵验真是不可思议，如果仍然有人加以怀疑，那就是因为他对普门品没有心得的缘故。理论是在于理解信仰，如果不能理解，睁著眼也不会感觉出什么灵验。观世音的灵验是明明白白的，世间的人不开他信仰之眼，以灵验看作迷信真是太可怜了。从真理的大道迳入，由理论的解释上著眼，我们会感到观世音菩萨的灵验和力量！我们能有这样的澈悟时，就能自然融化于菩萨的慧光中，与菩萨的慈心相契，无复过去愚痴的黑暗！
【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】
释义：如果有百千万亿的众生，为了寻求金、银、琉璃、砗磔、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等等的宝物，坐船进入大海里面，假使被一阵黑风把他们的船舶吹飘落入到罗刹鬼国。其中如果有人或祗有一个人，称念观世音菩萨名号，这些个人就能够解脱了罗刹的zai 难。观世音菩萨因为有这样的因缘，所以才叫做观世音。
注解：「琉璃」即琉璃，就是用扁青石(铝与钠之硅酸化合物)为药料而烧成之物。亦即是宫殿的琉璃瓦。琉璃可烧成五彩五色，世称七宝之一。
「砗磲」本作车渠，属软体动物，瓣鳃类，壳厚而大，长径约有三尺，略呈三角形，左右壳片相等，壳顶弯曲，壳表有放射肋五条，即世间所谓的龙文，壳缘如锯齿状，壳表灰白色或暗褐色，内面色白而有光泽，栖热带海中，印度方面所产特多，称为七宝之一。
「玛瑙」又名文石，是结晶石英玉髓及蛋白石的混合物，在岩石的空隙中渐次沉淀而成。其中玉髓有由红、黄、白、灰各种颜色累层形成，故常呈种种美丽色彩。文理镂磨雕琢可以作成杯盘及装饰品等物。
「珊瑚」是腔肠动物珊瑚类，产于热带深海之中。群体相结成树枝状，故人常误认是植物，世所称之珊瑚乃是珊瑚的骨骷，色泽美丽呈朱红色，供装饰赏玩之用。
「琥珀」是有脂肪的矿物，光泽作蜡黄 se或赤褐色，体透明至不透明，断口如介壳状，质脆，入火则燃烧，原是一种树脂的化石，其中往往包含有木皮，昆虫等物，颇呈奇观，可做烟嘴及女人首饰装饰。
「真珠」是珠母及蚌等壳内所生之球状粒，通名珍珠。形圆如豆，色白如银，清丽可爱，为珍贵之装饰品。并也可以当药使用。
「黑风」即暴风之意。长阿含经说：「有大黑风，暴起吹海水。」仁王经说：「风有黑、赤、青、天、地、火六种。」
「罗刹鬼」男名罗刹婆女名罗刹私，恶鬼的总名。译为暴恶，可畏等。罗刹鬼以人为食物，人尸若臭能用咒语养之使再新鲜。所谓一人称名众皆得脱者，即是忧戚相关，休否相共之意。虽口不同唱，然心助获福。因此一人持名，多人皆得恩泽。楞严经说：「断除妄想，心无杀害，令谐众生，入诸鬼国，鬼不能害。」妄想即是鬼思，所以戕法身而伤慧命，能灭这样的鬼，则他鬼都不能为害。鬼以阴隐妄想为因，以杀害为随缘。菩萨已内灭妄想，外除杀业，则全超鬼类心行，以全超威力，令称名众生，入诸鬼国，因此鬼不能害。
讲话：现在所说的是风难。无论是古代近代乃至现代，没有一个人不想得宝的，为了得宝，就要冒著很大的危险，想去寻宝，因此佛才说：「若有百千亿众生，欲求金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝。」。在释尊的当时，一般人为了得宝而到海里去，是以经文上才有入于大海的文字。这是由事物上的解释。
从理论上来解释即以观心释的眼光来看，这七宝即譬喻的「七圣财」。什么是「七圣财」呢？那就是信财、进财、闻财、惭财、戒财、舍财、定慧财，而这七种都是精神之宝。现逐一详细的分析其意义。
(一)「信财」就是信仰之宝。如果我们没有信仰之宝，则在广大的佛法之中一步也难入。大论上说：「佛法如大海，以信能入，以智能度。」实际说来一个人能不能把持信仰与否，则在生活感情与处世态度而有云泥之差。凡是没有信仰的人心中是动摇不定，很容易流入盲从附和的一途，是十分危险的。有信仰的人则不同，他的一生都有一贯的绝大作用力量。这样的信仰之力不但在现世之中发生很强的作用力量，即在未来的永劫之中也是必须依赖的东西。「信是一切功德之本」信仰坚固的人常常能把生死置于度外而毅然行动。」是以我们应坚定自己的信心，永远保持自己的信心。
天台智者大师说得有理：「我人如以疑心来观诸法则即不能获得信心。在佛法中不能有何等之获得亦由于无信心之故。此等人正如在宝山之前空手而不能取得是同样的。」
(二)「进财」，就是精进努力的根源。譬如我们进入了宝山，却一无所得空手而回，那是因我们精进努力的不够了。无论对任何事只要肯精进努力的做，就可以达到收获的目的。比方说对于气候与时间的如何支配，如何争取是丝毫不可怠惰的，一有怠惰则任何事情都不能成功。所以不论早睌和寒暑要不受那些束缚，否则就不会有什么成就了。不要过醉生梦死的生活，应当善自精进努力，使自己的事业能得成功。
(三)「闻财」是以听闻为宝之意。为了开知见必须要多听多闻，孔子说得好：「敏而好学不耻下问。」一个我见特强的傲慢者，往往认为向他人听闻学习是一种可耻的事，真是错误的看法。要知道开智慧一定要多闻多问，不然的话，就是枯萎了广大智慧的根本。发心皈依三宝所修的道路，也正是从听闻佛法得来。佛教的「闻、思、修」谓之三慧。可见「闻」是如何的重要。
(四)「惭财」，这惭心就是宝。为什么说惭心也是精神上的一种财产呢？比方说，一个很愚痴很迟钝的无思想之人，他在众目炯炯之下可以作出不伦不类的事，那些不德的行为的表现，皆是因为他羞恶之心薄弱所致，因此任意地做了出来而恬不知耻。这样没有惭耻的心理，他的罪行祗有一天天的增多，而不可能减少或消灭。假如有惭耻心的人就完全不同，在惭愧与羞恶的思维下永远是理智为善的，而决不致作奸犯科。「羞恶之心义之端也」这便是克服私欲的方向。
(五)「戒财」，所谓「戒财」是防非止恶，佛的戒法就是存有这种趣旨。戒是道德的规律，遵守人生道德律最基本的就是佛说的五戒。故佛法不仅是在人类生存的时期存在，即如经过了百千万年的时代，人类灭后而此法的生命仍然是存在。因为止恶为善的戒法就是树立正命的根本，佛说：「戒是正顺解脱之道。」换而言之，戒就是人生生命之宝。
(六)「舍财」，即是施舍的意义。就是布施财物的慈悲善舍心，有了这样的心，就不会存有执著的观念，而这苦恼的人心里，充满了待救济的困苦著，施舍的意义是助人，真是很大的功德。施舍的时候不能有分别心，比如自己需要之物悉入私囊，只把不需要不喜爱之物布施他人这就不是什么施舍，而且施舍不能有望施他人的报答，才符合施舍的真趣。如果能这样作去即成为精神之富有者，是真正的大财产家。如果人人有布施之心，肯服务造福社会，这个社会就是安宁的社会，这世界也就成为和平的世界。
(七)「定慧财」，定是不动心，慧是智慧，由禅定而起的定慧。由定而生的智慧才是真实的智慧，佛法便是重慧的宗教。有真实的智慧，才能显出佛教的特色，如无智慧即不能领悟佛法，所以说也是人生的一种财宝。要知道定与慧是形影不离互相扶翼的相合之物，就好像眼和足一样，没有眼，可能落入断崖绝壁，有了眼选择了光明的道路，但依然要靠足的行动，才能达到心中的理想。简单的说，定慧就是生命中的智慧之光，是我人不可缺少的财产。
上述七种精神的财产是无尽藏的财宝，在我人心中屹立著，可是一般人对于这心中的大财产却不加注意甚而完全忘怀了，这样的人就是精神贫乏的人，这样精神贫乏的人在物质上有钱的人是很多的，相反地，物质上贫乏的人倒是精神的财产家。
因此我们为了求此金银琉璃砗磲等等一般的七圣财，才使我们入于大海，这大海虽是迷海而也是悟海，祗要持了诚心为精神上的财产，就能化人生的苦海为乐海，同时也就能安然渡过这一怒涛般的娑婆世界，渡过这一人生的大海！
我们乘船正要渡过茫茫的大海时，假如起了一阵对面不见人的黑风狂暴的袭向我们，那么船便像一片树叶一样，飘流到吃人的鬼所居住的罗刹鬼国。这时候船里面如果有若干人或者仅仅只有一个人称念观音的圣号，依此功德几千几万的同船的人就可以一概免于危难。这是就看经文的事释上来说。
再从理论解释上来说，黑风是代表我嗔恚、贪欲、愚痴。这样猛烈的黑风吹来，我们所乘的船不要说是飘流随时翻覆而葬于海底的可能。我人所乘的船在精神上来说就是「六波罗密之船」，六波罗密就是指的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。所飘流的罗刹鬼国，依事实来解释是吃人的未开化的野人国，依精神上的剖析是如同我们目前的社会里是人挤人、人吃人的现象很多，试看今日报纸上的新闻记述的多是杀人、强奸、暗杀，恐怖等不祥事件，日有数起之多，文明开化的昌明世界，实际上却有那么多吃人的活鬼，究其原因，也都是由于我们自身心中所潜伏的杀生、偷盗、妄语、邪淫、绮语、恶口、两舌、嗔恚、愚痴等等业报而表现出来的境涯，一经堕入此种境涯，和飘到了罗刹鬼国有何不同呢？
我人生在世上就像乘船过海一样，偶一不慎，就堕落到可怕的深渊；又像是暗夜里行路，百鬼在后面跟著。在渡海当中遇到了暴风狂雨之时，在束手无策的时候，就应当一心称念观世音菩萨的名号，这个时候，好比有一条救命的绳索从室中坠下。这救命的绳索也就是悔悟之念。我们若能生出悔悟之念，那么一切的迷执之云消散，心如晴空霁月，现示出明朗赫然的人生大道！
我们生来人人都是有著佛性，在事实上社会一面是罗刹鬼国，另一面就是佛所集合的场所，我们凡事要求之于我们的内心，以之唤醒心中的佛性，用心灵的活动显示出遍满于宇宙间的佛性的光明，那么罗刹鬼国的黑暗世界可一变而为佛菩萨常住的光明世界！
入海求宝是印度古时航海到其他国家贸易的一种习俗，并不是说到海底去探海底宝藏而言。以上的一切说法，乍听起来，会令人感到那么不可思议，但我心时常保持平和，即令遇到了不平和的时候，也可以脱离了苦恼。举例来说遇到猛兽袭击时，如果能够保持一种若无其事的平和心，那么由于自己的镇静，猛兽也绝不会一下子向你扑了过来。反之，心中不平和不镇静，显露出惊慌的样子，猛兽就会认为你是易欺可伤的目标，而即刻向你扑害。所以我们能平心静气的话，遇到了虎豹熊狼也就不能对你有一丝一毫的损害。马戏团的驯兽时能把人手随便伸入狮子的口里，有人问是什么原故，驯兽师说首先要听动物的呼吸，至于如何使其驯服自然有很多细微方法，但最重要的是不要使他动怒，而是要笑容满面的对著它，仿佛和动物是朋友一样。这个例子是很好的启示！如果我们处世时能优容对方，自然坏人不能加害；假使不是这样，表现出骚乱、憎恨、恐惧种种敌意的气氛，对方也就会以仇敌相杀的心理而逼进了。因此类推，万物莫不如是，心的锁定而不慌乱，是解脱苦恼的根本。换句话说，心的散乱与迷惑，则是增添苦恼的根本。所以，真正的解脱全看自己心的作法而定。
我们一经称念观世音菩萨的名号，自然心即得到平和。心中就没有苦闷，没有烦恼，那么就是堕落于魔魅的鬼蜮亦仿如无事一般，鬼怪妖魔都不能加害的。
这里不妨举出称念观音圣号而解脱风难的实例：
高僧传记载：「晋朝时候有沙门竺法纯是山阴显义寺的住持，在元兴年间「为了修建寺墙，到上兰诸去买木材，中途经过了湖水之道；木材主人是一个妇人，同他一起去堆积木材的场所论议木价，因此同船而行。可是船到了大湖当中，天时已经晚了，又起了很大的风，风骤然加急，波浪就如山一样高的排山倒海而来，他们坐的小船破漏了，水源源的泄进船里生命危急万分，法纯认为此行不利且又和妇人同船，心中更加恐惧。迫不得已一心称诵起观音经来，这样专诚的口诵不绝，忽然看见水面上飘来了一只大船。这样深夜的时候别无行之人，何处来这么一只大船呢，实在是不可思议，于是两人共同上了大船，眼看小船沉没，然大船随波飘荡，不一会就载了他们到达了对岸。」
应验传上说：「有外国人百余人，从师子国(今锡兰国)泛海坐船到抉南(今暹罗东部)去。忽然中途遇到了恶风，于是飘流到了鬼国。罗刹鬼众想把一船的人全部吃掉。那时大家畏怖万分，畏怖之中一同称诵观世音菩萨名号，于是奇异灵验，鬼原想吃人的念头居然熄灭。不幸其中有一小乘沙门。不信观世音菩萨不肯称诵菩萨圣号，鬼就来拘索他上岸，他害怕极了，便赶快跟别人学习称诵，结果也就得到脱除灾害的好处。」
「以是因缘，名观世音。」这是总结以上的所述，为有著上面的种种原因，所以叫做观世音的缘故。九界众生都难免水火风三种zai 难，那么我们万一受到了水灾、火灾、风灾危害的时候，要全神一致称念观音圣号，观世音菩萨一定观其音声觉察到我们的苦难，而慈悲的来接济我们渡出苦海。以一个人称名的力量，可以庇荫了大众，这是说观世音菩萨的神威广被，救济众生的心永远平等和真诚，既可显示观音之名，又解无尽意菩萨之疑。
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
释义：如果再要是有人屈遭法网，临到遭受处刑的时候，能够称念观世音菩萨的名号，那么下手杀他的人手上所拿的刀，就会折成了几段，使他因而得救。
注解：「被害」即是受形被戳，临命终时。
「寻段段坏」，「寻」，「旋也」，是立即的意思。
「段段坏」就是坏成为好几段。
讲话：这里所说的「刀杖难」也就是前章所讲的七难中之一。从事实上论，人如遇到了刀枪剑戟的zai 难，轻的话受伤重的话便死，是够危险和恐怖的。但依精神上解释，这刀枪剑戟是指的害人之心，毕竟是潜伏于人内心的骄慢嗔恚心。有了这样的心理变成损人利己，赞自己，谤他人。心里便充满了悭贪、邪恶和愚痴。要想根绝这样的心念，毕竟是很难的。如果我能将这犯罪的母胎即烦恼之心转成菩提之心，则当下即可成为确立所有善根功德的契机。若把杀人的刀枪剑戟运用得宜，这些危险的武器就可以化作有用的恩物来防卫自己，坚强自己。同样的道理，烦恼如能加以适当的控制和运用，未尝不可成为促进我人向上的活力。佛法的本义即是要不断的向上进步，「烦恼」在某种意味上，是人生必须具有的一种力量，如能使它朝善的方面转向，就能利用烦恼而成为进展的根源。佛经里有一句话「烦恼即菩提」是包含了此种意义。
祗要仔细的观察一下，就能憬悟到我心是善恶不绝的在交战著，像葛藤似的相互纠缠不已。现在我们想到这里，转眼又想到那里，风去云来，变化万千。一日之中，有时善心制胜恶念，有时恶心盖过善思。良心和黑心，慈悲和执著，正义和愚味都在不断的彼此战斗著。
我人倘能把他人看作兄弟姊妹，彼此和合亲爱，则由一家进而一社会以至一国家得到和平与安宁。佛说世界众生一切平等，应该没有隔阂的存在，是何等广阔的胸襟！
可是人心之不同各如其面，人心是多变的，有美的半面，也有丑的半面；今日表亲出佛的姿容，而明日就变成了狰狞的鬼面。这样多端的变化，却是了无止境。那么对于善恶两面的出没变幻，以恶的一面来说就可称之为刀杖之难。这恶的方面之心，全是由骄慢嗔恚促成。诚然，往往心中恶念一起，行为上即可以挥舞刀杖去杀人伤人，给予人莫大的困恼与恐怖，是因为恶魔栖住在我的心头的缘故。那么，不但对于外人，就是对自己的家人妻子，也会相互攻讦反目，这时家庭里就等于有了魔鬼，于是感觉到这人生真是个苦恼不已的世界，也就会起厌世憎恶的念头。是以心一绝望，刀杖之难就立即现前了。
世间本是障碍重重，不平不满之事很多，所谓「世事不如意者常八九」，因此被魔障所系遂沉没在苦海中，未知何日得而超脱，此时倘能一念之诚，悔悟自身罪业，一心一意诵念观音，正是开始脱离苦海，踏入解脱大道之第一阶段。
现谨录持念观音因而刀刃折段幸免于难之古德记载事迹如下：
高僧传记载：「宋永明延寿禅师，未出家前，任钱塘江地方的税务司，性情慈善，善好放生，常常默念观世音菩萨圣号，而见到生命即救。不幸被奸人诬害控以亏空库银，上面查办治以死罪，命许自新监斩，许自新知道他向来乐善好施这番全是冤枉的，心想救他苦无方法，只得用言语安慰，禅师说：「我以一命救无量生命，虽被杀亦无怨。」临刑的时候，他一心称念观世音菩萨名号，面不改色。刽子手一刀下去但听铿锵之声，大刀折成三段。许自新因此奏明上方报免他的死罪，上方探悉原委并命他同复原来官职，他婉转辞谢不受，从此出家修行，最后终成佛道。」
宣验记有云：「吴郡沈甲被系监狱判处死刑，临刑之时，虔诚诵念观音名号，刀刃自断，官府遂不杀他并予赦免。」
持验记里面说：明朝和尚释行仁，字指一，河南光山人，俗姓张氏，幼年读书在白鹿洞遇到了高僧告诫他说：「你将有大难，如能持诵大悲圣号可以解脱。」师即立志受持。崇祯辛巳年，张献忠破光山，屠杀人民很多，师亦被捕，贼人以刀斩师，作段段坏，贼人惊异，遂得不死。于是师立志剃发为僧。
【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
释义：如果在三千大千世界诸种国土里面，其中充满了夜叉、罗刹种种恶鬼前来困扰，使我们苦恼不堪，可是一旦当他们听到了称念观世音名号的时候，这些鬼就不能用祂的恶眼看你，何况加害于你呢？
注解：「三千大千国土」乃是一个佛的化境。一个太阳，一个月亮，围绕一座须弥山腰游行，须弥山外有香水海，再外边有七金山，每一金山中间，隔一道香水海，须弥山的四面是四洲，须弥山上面是六欲天，如是一须弥山，一日，一月，一四洲，一六欲天，是一小世界，一千个小世界，叫小千世界，为色界初禅天所盖覆，再一千个小千世界，叫中千世界，为色界二禅天所盖覆，又一千个中千世界，上边有色界三禅天所盖覆，叫做大千世界。因有小中大三个千，所以叫三千大千世界。
「夜叉」梵语。译成中文是能啖、捷疾、勇健。
「罗刹」，如上面所说。
讲话：所谓三千大千国土即是指大的宇宙而言。根据事实上的解释，地球也是其中的一个，地球的周围是被一千倍大的太阳炽热地照耀著，太阳是太阳系的中心，是有许多的游星围饶著它旋转的一颗恒星。除太阳以外，还有无数无限的星座闪闪发光，这些星光利达太阳系里面来，需要经过几千万年的岁月，这些光的速度，一瞬间即走过几千里路。所以佛经指这些无限的空间广大的天体叫做三千大千国土。
根据理论的解释也就是观心释，这三千大千国土也就是我们无量无边的精神界。在这一无际限的精神界里，那些夜叉啦罗刹啦等等鬼来使我们烦恼不已，实则是这全是我人心的作用。夜叉是瞬息间飞行几千万里的疾捷鬼，而罗刹是吃人啖人的鬼，可是这疾捷鬼也好吃人鬼也好，是常常住在我们的心中，而不是住在别处。我们无量的精神中却藏有如许可怕的鬼，即是所谓烦恼、妄想、贪欲、嗔恚和愚痴便是。外面如菩萨而内心如夜叉，无论他的容面是怎样的优美，而他的内心实在是非常残酷的怪物，即世所谓人面兽心的人，所以光从人的外表很难测知一个人的内心。
我人心中世界，诚然是一个坏主意的巢穴。不过，当我们善心甫一萌芽，那么恶念也就立刻受到压制，因此人的心中总是被某些事物占有著而又热中于这些事物的时候，全心全力倾注，就没有余暇思想做其他恶事了。比方说我们全神凝注研究学问探讨某种科学的奥理，心情是紧张的，当然不再顾及其他；可是等到研讨告一段落，心中便又朦胧呆息了起来。所以人还是忙碌一点的好，不然一旦闲暇恶心恶念随时会动作起来。恶心虽是一点，却像波水的纹逐渐扩展，恶性逐日向恶的方面蔓延。同样的，如果起了一点善念，也可向善的方面日渐伸张。因此无论顺境或逆境，都不外是心的如何想法而言，可见心的作用是何等的重要！
我们平日应该统御著这颗不定的心，使之趋向善的一途。这一修养我心的导师就是观世音菩萨。我们心中虔诚参拜观音菩萨的慈祥面貌，同时要把内心深处的污垢全然洗净，那么我心即化为大慈大悲、大智慧、大无畏之心，而将一切恶心化为乌有，内心的夜叉罗刹等鬼自然也就灭迹了。
关于心的作用有一个有趣的故事：有夫妻二人感情很好，不幸妻子难产而亡，丈夫悲痛得不得了，由于日思夜想之故，每当夜间睡眠朦胧时，就看见妻的亡魂出现，心中乃起恐怖，想是妻死后没有去处，白日虚空游荡，晚上就来到家中。因此在白天时他到庙里向和尚陈明原委并请求设法不使鬼魂再来家中。和尚却抓了一把豆子交给他说：「我明白了，你把这些豆子拿回去，俟晚上你妻之魂出现，撒一把豆子问她这是什么，她一定回答是豆子，再问她一共有多少粒？她答不上来就自然消灭不再回来了。」
他将信将疑的拿著豆子回家，当晚女鬼来了，他按著和尚教他的方法一一问她，最后他妻答不上来从此就消灭不再来了」。这男人又到庙里请教和尚这不可思议的道理安在？和尚说：「这并没有什么法术，主要的是你内心的思念所致，你对你妻难产而亡觉得凄楚可怜，如此思念不已入了魔道，自然形为一个女人的形体不时出现，这也就是心的作用，所谓「心生暗鬼」。你才拿著豆子你知道鬼也知道，而豆子到底多少粒你不知道，鬼也不知道，可见一切唯心造，你自己的性根如能确实把握，则心空到处皆空，心邪到处皆邪，你明白了吧？」
以上一段话仔细看来也是很平凡的，但越是平凡的事世人越不了解。由于凡事执著，便得到了无穷的烦恼。所谓夜叉罗刹都是内心一念之迷而生的，此时若一心称念观世音菩萨名号，那么这一念之迷也会无形消灭的。总之，如果我们心中怀著对观世音菩萨的信心，观世音菩萨就常常守护著我们。而自己本身也就会现出有如观世音的大慈大悲大勇大猛大智慧心的自觉，这时一切恶鬼虽想窥伺空隙，也就窥伺不到了。心中默念观音名号，就能得允心外的观音，这是以心传心的一种感应道交，也就是主观与客观的统一，如此的感应道交，全在乎我们的自觉。
世间有一种人好对人施以讽刺侮辱，但如遇到对方泰然自若处之，那么他的恶言相加并不能发生什么效用，即所谓「见怪不怪，其怪自败」了。所以一心称念菩萨名号，心中自然无世间俗事之牵累，虽有魔鬼睨视怒鸣，对我们是不发生丝毫作用，确确实实的是心诚专一，神鬼远避了。我们知道只要心能坚固，则魔王不能生。而坚固这个心，就是要具有平等慈悲的思维，通达诸法实相的智慧，不再执著因缘和合的假我为实有。这个道理明白了，以此意义一心称念观世音菩萨名号的人，不论什么恶鬼都不能以恶眼正望他，又哪里谈得上加害于他呢？
现在举出称诵观音菩萨圣号鬼不能害的事迹：
高僧记说：「梁朝道融，游化江陵，拆毁邪神祠，回来夜宿旅馆，见鬼兵很多，其中有一鬼带甲挟刃，坐于床上。责备道融说：「你真小看鬼神无灵，把他给我拖到地下去打。」这些鬼兵要下手，道融默念观世音的名号，应声即见有一位天将，身长丈余，以金刚杵赶打众鬼，鬼使惊散。
观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒绝中云：「佛告阿难，王舍大城，有一女人，恶鬼相持，名称陀利，彼鬼昼夜作丈夫形来缠绕此女，鬼精著身，生五百鬼子。汝忆是事不？我于尔时，教化此女人，称观世音菩萨，善心相续，人善境界。阿难当知：如此菩萨威神之力，恶鬼消伏，得见我身无此色相。我于尔时，一一毛孔，现宝莲华，无数化佛，异口同音，称赞大悲施无畏者。」
【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
释义：假使有的人，因事犯了罪或是无罪受了冤枉，手脚带上铐镣，身上披带枷锁，这时候如果他称诵观世音菩萨的名号，这一切的杻械枷锁，通通都断成两截，因此他立刻就得到了解脱获得自由。
注解：「杻械枷锁」，这都是刑具的名称。杻，手铐。械，脚铐。枷，套在顶上的木架。锁，缚在身上的锁。
「检系」检是禁制的意思，系是囚拘的意思。楞严经说：「音性圆锁，睹听返入，离诸妄尘。能令众生，禁系枷锁，所不能著」。这是说众生被诸尘牵累，六根桎梏，菩萨视听一如，根尘两锁，故内无所系，外无所缚，以此威力，加被众生，故能令称名者，枷锁不能羁系。」
讲话：首先是「设复有人若有罪，若无罪」一段话，按著本文的字义来解释，是很平易简单。我们仔细思考一下，在表面上任何人都好像是无罪的，依现实的考察有的人以为在以前并未受过何等的刑罚，这是青白之身无罪的了。可是按精神上来说，就不能说我们都是无罪之身！
我们不妨反躬自问，在日常不知不觉之间，给予他人以恶感造成人与人相互之间隔膜，以及往往明知是一件坏事偏偏要去做，养成了恶习而不知纠正，且给予人以很大损害的结果。比方说有酒瘾的人，他也知道多喝酒的不好，可是一当他闻到了酒香，就会情不自禁的沉入醉乡，以致演出了多少的丑态，带给别人困扰。这便是被一种烦恼所迷惑之故。能明乎此，心中暗云消失而明月自现。但是道理上虽明白了烦恼的道理，而实际上断除这烦恼却很难，即所谓感情上的迷惑，人生不论大小事多被色与欲两道所迷惑，由此二欲造成了感情上和实际上多少的烦恼，这些烦恼在佛教上叫做情欲和思欲。这种因情思之欲所生出来的罪恶，是人生最易犯的，也即是所谓精神上的罪恶。如果任由这种罪恶日益加重，那么人简直也就和动物没有什么区别了。
其次是说：「杻械枷锁检系其身」，按事理来说，我们自身都认为是清净无垢的身体，手和脚都未受任何身体上的束缚，可是由于精神上的考虑，那么我们自心的状态，无论是头首手脚一点儿都不自由，换句话说，这些杻械枷锁，也就是我人心中执著的贪欲、嗔恚、愚痴，所谓八万四千种妄想烦恼，都是这个杻械枷锁。
例如世间的富豪的身份看来是很高贵，然而精神上却是相当的痛苦。夫妇之间感情虽然不错但是为了儿女也许就会发生很多的不幸。更甚可能因为财产的争夺使兄弟姊妹间在法庭对簿。一般人们是以儿女为至宝，但穷人有了很多的儿女，感觉负担的痛苦，或是有了不孝的儿女，也是非常痛苦的事情。
「有钱能使鬼推磨」，其实也不尽然，钱可使人快乐，钱也能使人苦恼。经里说：「妻儿子女是枷锁，金钱财产是牢狱」由此看金钱却是世间的敌人了。
今以杻为愚痴，械为懈怠，枷是执著，锁是放肆，人就是被这些杻械枷锁紧紧的束缚著。我们应当如何脱除这些系缚呢？只有一心称念观世音菩萨的名号外别无他法。当我们一心称念观世音名号时，这些扭械枷锁就都断坏了。这一种可感的威力只是依据著宗教信仰的有无，才能使恶念妄想有所浮沉，使心的次第变化成为一种不可思议的力量。如果我们能够热心信仰观音菩萨，由内心深处的主愿履行，上述苦恼立即化为安乐，这就是转迷开悟，也即所谓解脱之味。因此倘我们不为金钱财产所囚系而能善为运用，则扭械枷锁反而化为保身利己的武器。如此想法，一切皆是生机，一切万物的生机也不外由此而入。因此无论对任何事都要以积极的态度来思考，一切消极的想法都适足以束缚手脚的啊！所以我们应不著诸法，而是善用诸法，才能体得人生的真义，才能在道德上物质上树立一个完全的人格。
所以对于任何事物不加执著是最重要了，因为既不执著，那么就没有什么地位名誉财产等等的系缚，心中常常快乐，生活也就目由自在了。所以经文说：「一称观世音菩萨之名，悉皆断坏，即得解脱。」其义即在此。这也就是说有了对真理的信仰之念，就不会执著事物。
还有，心的作用太重要了，举例来说，文天祥作正气歌说：「鼎镬甘如饴」这是什么境界呢？这就是在我一旦入于监牢里倘不以为这就是牢房，那么就和未入监牢一样的自在，再者，如我被枷锁所系而不以为苦，那么和未系缚前也没有什么不同，因此能持有真实正确的信仰，不论监牢或枷锁也都不存在了。
现在，记载有关持念观音名号枷锁自得解脱的灵异如下：
辨正论记载：「晋郭宣，文处茂和杨牧敬是他的朋友，杨牧敬得罪，郭、文二人同受牵连。二人在狱中称念观世音菩萨名号，十日以后，梦见菩萨告诉说：『汝等大命人，不必忧虑』。醒来果见锁脱落，狱卒再系缚之又再脱落；于是他们三个人全都发愿：『若得免罪，愿各出钱十万作功德。』不久以后，果然都被赦免了。
冥祥记里面说：「晋窦传，是河内人。永和年间，荆州刺史高昌、冀州刺史吕护两人不和，各拥重兵，互相攻伐。传是高昌的官长，被护用铁骑抄袭而被俘，和同伴六七人一道关在一所监狱里。眼看锁械重重，不久就要处死。那时有一沙门名叫道山原和窦传相识，听说他被俘，就利用在吕护处随营办事之便往狱室看他。隔著狱窗和窦传说话，窦传便问：『我遭困厄命在旦夕，你有什么方法救我呢？』，道山答：『你如果能诚心归依，必有感应。』窦传以前也曾诵念过观世音菩萨名号，听了道山的话后，就此昼夜不绝诵念起来，这样经过了三天三夜，他手脚所戴的枷锁好像松动了一点，稍加用力，立即豁然解脱落地。传便诚心祷告说：『今蒙菩萨庇估，我的械锁已脱，但同伴还多，我不想一人独走，求菩萨神力保佑，使其余同伴都能免于zai 难！』他说完了去拉挽其余人的锁械，依次都得到了解脱，仿佛有人开锁一般。于是一同开门逃出，共同隐藏到一处荒草堆中。吕护发觉囚犯逃脱，立刻派人马四处搜捕，什么地方都搜遍了，单单漏了他们隐藏之处不曾寻找，遂免大难。后来，他们还乡后都皈依了佛门。」
应验传记载：「刘宋时韩徽居住在技江，他的叔叔韩幼宗做了湘州府中军。升明元年，荆州刺史沈攸之举兵东下，湘府长史庾佩玉拥兵自守，因幼宗欲投沈部，遂被杀，并将其全家处斩，韩徽因被叔父所牵累，也被关在牢狱里，将被处刑。徽此时除了等死，惶恐无计可想。因徽平素奉佛，所以在狱中无事就诵念起观音经来。这样昼夜诵经数百遍，有一天白天时候，身上的锁忽然自鸣出声，好像燃炮爆炸那样，再看锁械已经自行摧毁。微恐怕狱司说他弄断的加罪于他，就忙禀告狱司，狱司重行加上钉镣。他照旧诵经了一天，第二天锁又自鸣而解，狱司就向庚佩玉禀明原委，经过庚佩玉亲自细察惊异于他的灵感应验，就此赦免了他。」
【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】
释义：在这三千大千国土。到处充满了伤人性命夺人财物的贼人。有一队商人在商主领导之下，带著金银财物，经过崎岖危险的山路，其中如果有一个人作这样的安慰说：「诸位善男子，不要害怕，你们应该一心一意地称念观世音菩萨名号，那么菩萨就能够布施我们以「无畏施」了，你们凡是能称念菩萨名号的人，也都一定能得到了恐怖的解脱。」众商人听了就都发出持诵的声音念：「南无观世音菩萨」，因为这个缘故，果然也都得到了恐怖的解脱。
注解：「怨贼」伤命流血的叫「怨」明抢暗窃的叫「贼」；伤害了人家的身体又却夺去他人的财物这叫「怨贼」。
「满中」国土旷荡而怨贼众多，故说是满中怨贼。虽然如此，圣力还是能加以救济的，这正显出菩萨功德的不可思议。
「商主」寻求货利以维生的是商人，善识货物贵贱，巧判利润盈虚，财智特具堪为众商之领导者的，名商主。
「赍持」赍亦作赍。赍持，即携带之意。
「险路」旷野险隘之地，贼人出入之区，叫「险路」。
「恐怖」世人对于劫夺杀害之事，生出了非常畏惧的心，故名恐怖。
「无畏施」，菩萨以无所畏惧的佛法施于众生，叫「无畏施」。大乘义章说：「化心不怯，名为无畏。」无量寿经上也说：「善学无畏之网，晓了幻化之法。」
「南无」译作归命，是众生向佛菩萨至心归命信顺的话语。
讲话：前节说过了枷锁之难，现在这段说的是怨贼之难。按事理说：世间的盗贼是除之不尽的。为什么这样说呢？试看世上不用说是人，就是猫和狗都是不断地在偷东西吃。如果以人来说，只有用宗教或教育的力量，使人不去偷盗，即使如此也不是绝对的有效。因为世间的有情，大都是有著偷盗的习性。因此说宇宙间充满了怨贼。现在不妨以精神上的说明来分析：三千大千世界在我一心，一心之中又充满了贼。王怨阳明说过：「除山中之贼易，破心中之贼难。」日本管原道实也说：「心中之贼无有逃路。」心中的贼真是神通广大，要想制服也是很不容易，但你如任由他作乱放肆，后果就不堪设想。所以要制服这无形的心中之贼，惟有诵念观音，体会到观音的平等悲心，要捉这个贼就不难了。
从前有一个名叫空也的和尚，某日走到山中，突然遇到一个身材高大的强盗，向他大喝：「有多少钱拿出来！」上人眼中落泪，镇静地说：「看你身体比他人强大得多，假如你去作工，依你的体力，也不至于就到这一种抢掠为生的地步，可望有很好的过日，何不趁你血气方刚之时多作一点善事，而做那些烦扰他人的罪恶行径呢？我希望你能改过向善，要知道未来的因果是很可怕的，我是不忍你坠落，所以流下眼泪来！」上人的话不是口头说说而已，是以大同情冒了心舍生忘死的危险来劝诫这强盗的，俗语说「诚之所至，金石为开」，强盗听了不作一语隐没树林之中。过了两三天，强盗竟找到和尚的住所地说：「和尚！前几天在山林里的行为太对不住了，我曾经思索您的话，觉得以前所作所为都是不对的，心情非常的痛苦，难得和尚化导我这大概是缘份吧，就请您慈悲收留我作您的弟子！」强盗表现出觉悟的真心，和尚便欢悦地说：「佛教本旨是憎罪不憎人，既然你忏悔了，知道过去的不对要重新做人，好吧，我就收留了你！」
佛道奖励改过的人，佛法的宽大更是不问人的老少贵贱，只问一片真如之心。如果表现出大慈大悲的精神，则心中之贼自然容易除去了。
其次是「有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路；其中一人，作是唱言。」商人组了队伍远去他国，自然带著各色各样珍贵如钻石珍珠、金银等物，去换取他国的商品或钱币，这时所经过的地方是崎岖不平，不但难行，而且常常有土匪出入的路径，心中自不免害怕，其中如果有一个人称念观音名号，那么必然能顺利的通过险阻和困难的。
古时交通不似现在发达，即使天大的危险也不容易安全通过，试想如横过阿拉伯沙漠地带，在骆驼的背上经过几个月的行径，是多么苦恼的事，何况其间遇到狂风的来袭或是缺乏了水源或是遭遇到强人的抢劫呢？所以古时商人贸易都是成群结队，就是为了防止这些困难。即所谓「队商」。商人的首领便叫商主，领导著商人们带了财宝去穿越很长的险路。这是事实上的解释。如按精神的观察，这些重宝可解释作大慈悲，大智慧和大勇猛心。
当队商在旅途之上，盗贼时常出没的险路，人心自然不免都存著恐怖的心理，甚或起了退缩转返之心。这时行列中如果有一个人挺身而出，大声说：「各位不要害怕！你们应该一心称念观世音菩萨名号，那么菩萨就会以无畏心施给你们，你们就不会害怕。你们如果不断诵念观音菩萨名号，这贼人的zai 难相信必得解脱」。这是说明了无论何人身临恐怖的场合，只要一心凝集一处，就好像有一种东西连系住，这种东西就是信仰，信仰就产生了力量。要知道不管物质文明是如何的进步，科学思想是如何的发达，可是在我们人类精神生活当中，到底不是这些物质可以保障我们使我们得到安心，因此人们不期然而然地要对宗教发生了信仰。这就是宗教所以存在的依据。
我们所以要一心不乱的诵念「南无观世音菩萨」这一心不乱是太要紧，一心向佛来祈祷即是净化此一世界的原动力。我们平常不论头、口、手都是散乱的而不是统一的，所以表现出的行为是愚痴是错误，如果要把这些散乱统一起来，就只有专心称念「南无观世音菩萨」，有了这样澈底的自觉和信仰，心里便不会任何恐怖和不安的存在了。
有些人尽管天天满嘴的仁义道德，但如果不是站在为多数人的幸福利益上著想，那么一切也都是空论吧了。于是那些人就流于轻佻浮薄的一途，这都是没有精神基础的缘故，我们必须按著经文的指示：「一心称念观世音菩萨名号」，便是为了建立精神的基础。
「众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨』称其名故，即得解脱。」这是说在队商当中如有一人一心不乱，称念观音名号同时其他的人也都同声附和，那么观音菩萨观察到他们的音声，立刻给了大众心众中的各种影向，就因为这样，大家便能逃脱了怨贼的zai 难。上面说的怨贼，实在是盘踞在心内的心中之贼。我们持念观音名号到了一心不乱的境界时，那么无论心内心外乃至宇宙间都弥漫著观世音菩萨的圣容与威神，由于观世音菩萨的显现，心中就没有什么恐惧的了，怨贼之难也立刻克服了。
凡事如一人能平心静气，周围的人也能平心静气，人是合群的动物，相互生活相互影响，故古时有句话：「一人向隅，满座不欢」，天下事都是如此，一人镇静，周围就都镇静；一人惊慌，周围也跟著惊慌。譬如一个小孩不肯睡，母亲越叫他睡他越不愿睡，后来母亲不胜其烦由于心里困倦便沉沉睡著，小孩也不知什么时候跟著睡著了。这就是说一个人率先领导以身作则，旁边的人也就会起而仿效，所谓「上行下效」就是这个道理。因此之故，一人诵念观世音菩萨的名号，大家便跟著他诵念起来。一人不怕怨贼，大家也就不怕怨贼。无畏施的含义也在此。
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
释义：无尽意菩萨！这如此大有情的观世音菩萨才有如此广大无边的威神力量，菩萨的愿力是如此的伟大啊！
注解：「摩诃萨」梵语全文是摩诃萨埵。「摩译」汉译是「大」的意思。「萨埵」译为众生，或译为有情。大有三种即愿大、行、度众生大。智论云：「摩诃名大，萨埵名众生。或名勇心，此人心能为大事，不退不还勇心故……多众生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大处故，名摩河萨埵……复次必能说法，破一切众生及己身大邪见，大爱慢大我心等，诸烦恼故，名摩诃萨埵……如佛语无尽意菩萨：譬如十方一切世界，乃至虚空边际！合为一水，令无量无边众生，共持一发，取一谛去。更有无数众生，如前共持一发，取一谛而去。如是令彼大水。悉令无余。故众生不尽。以是众生等无边无尽不可数不可思议，尽能救济，尽离苦恼，著于无为安隐乐中。有此大心欲度多众生故，名摩诃萨埵。」
「巍巍」高大之称。菩萨愿力弘深，悲智广大，度生为怀，济世为务。尽虚空遍法界，寻声救苦，靡所不及，岂须弥之所能形容，巨海之可比喻。
讲话：菩萨以这样赫赫广大的威神力，以无畏施于众生。施无畏，即是和我国儒教所说的智仁勇三达德相当。观世音菩萨的和平的一面是施无畏，而另一面则具有如太阳一般炽热的智慧光明与大勇猛心去制御恶鬼罗刹的威神大力，此处即是说：「汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。」
如果我人一心称名，那么烦恼妄想立刻消散。中间有一个人这么说的话，即是给他人以忠告，大家必须一心唱念「南无观世音菩萨」，唱念到身心一如，便可澈底解脱。
其次是释尊更进一步向无尽意菩萨说：
「无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。」
这一段是总结上文。摩诃萨是梵语摩诃萨埵的略音，译为大有情。这是释尊对观世音菩萨特别尊重的称呼。菩萨一词，除释尊佛之外，在一切众生之中，已经是最尊敬的称呼了。菩萨原名菩提萨埵，他的修行是上求菩提下化众生。今对观世音菩萨特又加上摩诃萨的称呼，是表示特别的敬重。
观世音菩萨的威神之力有如巍峨的高山，真是令人无限景仰，所以我们要想灭除实际上的困难，解脱无尽的灾害，建立起精神的堡垒，使身心均得解脱，便应一心一意持念观世音菩萨的名号，仰仗菩萨的大雄力了。
【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
释义：如果有的人们，多近女色纵放淫欲，只要他们能够恭恭敬敬诵念观世音菩萨的名号，就可以离开女色淫欲的诱惑而不去贪恋。如果有的人们，多起嗔恚之心念，只要他们能恭恭敬敬诵念观世音菩萨的名号，就可以离开嗔恚的念头，而不致恼怒。如果有的人们，多迷于事理而愚昧无知，只要他们能够恭恭敬敬的诵念观世音菩萨的名号，就可以离开愚痴的行为，而不起邪见。
注解：「淫欲」女色的恩爱淫行，包括在贪欲之中、唯识论说：「云何为贪？于有有具染著为性，能障无贪，生苦为业。」广五蕴论说：「云何贪？谓于五取蕴，染爱耽著为性。谓此缠缚，轮回三界，生苦为业。由爱力故，生五取蕴。」大乘义章云：「染爱尘境，名之为欲。譬喻品说：「诸苦为因，贪欲为本；若灭贪欲，无所依止。」欲气是粗浊不堪，能染污妙明；欲习是狂迷不已，便易失正受，因此相续生死，丧失真常，没有比这更厉害的了。故圆觉经说：「一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」又说：「皆因淫欲，而正性命，当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。」智论说：「菩萨观欲种种不净，于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳毒蛇之属犹可暂近，淫欲女人悭妒嗔谄妖秽斗诤贪嫉，不可亲近。女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵，智德名闻，专行欲恶，破人善根，桎梏枷锁，闭系囹圄，虽曰难解，犹是易开。女锁系人，染因根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。」诃欲经说：「女色者，世间枷锁，凡夫恋者，不能自拔。女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免。女色者，世间衰祸，凡夫遭之，无厄不至。行者既得离之，若复顾念，是从地狱出，还复思入！」资持纪云；「心行微细，粗情不觉，纵欲违戒，制御犹难。岂况悠悠，终无清脱？请临现境，自审狂心！或宛转回头，或殷勤举眼，或闻声对语，或吸气缘根，虽未身交，已成秽业。大圣深制，信不徒然！谅是众苦之源，障道之本。是以拖腥臊而为体，全欲念以为心，漂流于生死海中，焉能知返？交结于根尘网里，实为难逃！」楞严经说：「君诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。」
「嗔恚」梵语讫罗驮，是说于苦中具憎恚，使身心热恼，而起诸恶业。唯识论说：「云何嗔？于苦苦具憎恚为性……淫必令身心热恼，起诸恶业。」广五蕴论说；「云何嗔？谓于群生，损害为性。住不安隐，及恶行所依为业。不安隐者，谓损害他，自住苦故。」佛遗教经说：「嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。」华严经说：「一念嗔心起，百万障门开。」万善同归集说：「以嗔恚故，焚烧功德，遮障菩提，开恶趣门，闭人天路。」
「愚痴」梵语慕何，又曰无明；心性闇昧，迷于事理，一切烦恼由之而起。唯识论说：「于诸事理，迷闇为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。」法界次第说：「迷惑之性，立之为痴。若迷一切事理，无明不了，迷惑妄取，起诸邪行，即是痴毒，亦名无明。」广五蕴论说：「云何无明？谓于业、果、谛、宝、无智为性。此有二种：一者俱生，二者分别……此复俱生不俱生分别所起，俱生者，谓禽兽等；不俱生者，谓贪等相应；分别者，谓诸见相应与虚妄决定，疑，烦恼所依为业。」智论说：「有利益我者生贪欲，违逆我者而生嗔恚，此结使不从智生，从狂惑生，故是名为痴，三毒为一切烦恼之根本。」释门归敬仪说：「下凡烦恼，微细难知，粗而易见，勿过三毒，自毒毒他，深可厌患！」大乘义章说：「此三毒通摄三界一切烦恼：一切烦恼能害众生，其犹毒蛇，亦如毒龙。」
讲话：前章所说的七难，主要的都是外来的灾祸。本章所说的三毒，却都是自内而生的灾祸。也就是说，贪欲、嗔恚和愚痴正是我人心内涌出的三毒，这三毒厉害非凡可以毁灭我们的身心。
首先释尊举出三毒之一的淫欲，率直地说便即是俗所谓性欲和生殖欲。经文中也说得很明白。但是这男女间的淫欲邪行，留给人间是许多的污秽和可怕的恶浊，可说是后患无穷，因此佛陀的恳切的告诫，是要以禁欲为戒。淫欲是人间最易犯的罪之根本，因为具有极易犯罪的本质，这可以从古语：「英雄好色」得以证明。不过，真正的英雄虽然爱慕女人，却有适当的自制力决不轻易犯邪淫，所以好色英雄实在是似是而非的英雄，这好比勇者在千万人中有，可是真勇的人并不多。
易经里说：「有天地而有万物，有万物而有男女，有男女而有夫妇，有夫妇而有父子，有父子而有君臣，有君臣而有上下，有上下而有礼仪，夫妇之道不可不久。」可见不陷于淫欲和邪淫的，是天地人伦的大道。诗经里也说：「关关睢鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。故此夫妇之道是天生自然，琴瑟和谐，更是繁荣子孙的根干，夫妇的关系应是审慎而重要的，但绝对不可犯了邪淫，这点佛陀的指示是：非时、非处、非支、非量、即不合于时间、场所、逾越范围和不适当等等的交合，都是要禁戒的，这见解在卫生学上来说亦有重大的价值，因最要紧的交合要有节度。佛的四非说明是扼要且中肯，是夫妇之道的宝鉴。
近人因多倾向享乐方面，就忽视了一夫一妻制的人伦之道，舍正途而走僻径，耽于邪淫流于放纵了。历史上诸如罗马的凯撤，法国的拿破仑，日本的丰臣秀吉都是为了闺门不贞引起烦恼。相反的，西洋的大科学家和哲学家独身的很多如牛顿、哥贝尔、爱克斯那等在坠性生活里求其精神解脱因而无烦无恼。释尊对于淫欲未曾说要断绝，但须辨别道理节制之。戒淫的问题不外存乎一心，欲断淫必先断心。
我们心里该有一个观念是淫欲是可怕的，魏文帝过欲文说：「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫」。男子对于女人应该存什么样的想法？四十二章经昭示我们：「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」所以要常念观世音菩萨，就不会忘记菩萨的慈悲心，就会兴起和菩萨一般无二的智慧心，把长上的看作父母兄姊，下属的看作弟妹子女，淫心自然而然如水泼在火之上而消灭了。
其次，谈到「嗔恚」之戒。
「若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。」
狰狞忿怒的样子叫做「嗔」，心中有在的忿恨埋怨叫做「恚」。嗔心的不除，实是人间的弱点。论语说：「一朝嗔而忘其身，以及其亲，非惑乎」，是说明「嗔」正是一种迷惑的根本。
所有的嗔心都是由反慈悲之心而来。例如身为一家之长过于专制剥夺了子女全盘的自由或是官署中的长官滥用权力对下级作威作福，这不但不是有办法的管理，而且很可能因之滋生祸端，这便是不能统制自心的嗔心所制。因此我人应时时先自反省，能如此就化嗔心为一种鞭策自己的原动力。
从前有一位南阳太守刘宽，是一位资质仁厚心地谨直的人，每晨早起斋戒沐浴，祈祷国泰民安，在上朝之前通常是要吃一顿早餐的，有一次侍婢端上汤菜，一不小心失手把汤酒倒了刘宽的朝衣上，侍婢害怕万分，可是刘宽一点都不动怒，祗是慢慢地说：「谁也是免不了大意失手的，你不必惊慌，是不是烫了手啊？请你另外拿一件衣服来给我换吧。」污损了朝衣而一点不介意，对于下人反用温和的言语安慰，这是一般人所作不到的，刘宽的美德便是转变嗔恚化为内心的一种至高的修养境界。
日本德川时代一个著名的故事：某日外面下著大雪，真壁平四郎陪同他的主人伊达候到外面去，他看见主人穿的鞋一定是塞冷，想拿这鞋用自己的肌肉来把它温暖一下再给主人穿用，可是主人伊达候误会了，以为他要把鞋子拿去穿，一怒之下拿起鞋子向平四郎打去。本来是对主人的一片忠心，结果反遭到委屈，真是满心冤枉无处可诉，当时平四即极力忍耐，到了睌上便不辞而别了。平四郎想：「以俗缘的名分，我是他的臣下，今天的怨恨自然不能报复，祗有自己出了家才有报复的机会，因为尽管他身为宰相，还要比高尚僧位略逊一筹啊！他日我要在他面前，好好教化他一番。」于是平四郎下了决心就出了家做了和尚。
他把嗔恚怒火向自己身上发展，刻苦自励修持佛道，果然后来赢得了禅师的荣位。他被任命到伊达候菩提寺和松岛瑞严寺去当住持。有一天伊达候到寺里去参拜，问和尚寺中可有什么宝物？那和尚便拿出了一只鞋子给他看，他真是一头雾水莫明其妙，和尚也就是平四郎便缓缓地说：「这一宝物正是殿下的鞋子！记得我在俗时，是殿下的一位家臣，殿下可记得吗？我就是真壁平四郎！某日天下大雪，我怀揣著这只鞋目的是要为殿下取暖，不想殿下误会了我，我受殿下以鞋打我的责罚以后，感到自惭不已无地自容，所以才出了家做了和尚。昼夜不息的精进修业的结果，才有了今天的这番荣誉。说起来还是由于殿下打我的因缘，造成了我发愤向上的动机，故此我把这只鞋作为我的恩人，看作寺宝的收藏起来啊！」伊达候听了满面羞愧，便当面向和尚谢罪不止。
从这故事看，平四郎一时的嗔恚，并未使他内心盲目，并且深深的自觉而把嗔心内敛，作为激励自己的资料，实在是有很大的意义。所以我们嗔心一起，就要在观世音菩萨像前虔诚参拜，诵念圣号，转而鞭策自己，以大勇猛心代替嗔心而向前精进不息！
现在说到三毒中的第三种，就是「愚痴」。
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。
愚痴就是不智慧，不明白道理，也就是昧于因果。要知我人的生活，常有一种用肉眼所观察不到的宿命和运命的作用。愚昧的人对于过去之因和现在之果不能有所觉悟，所以耽于安逸，迷于欢乐，这是安心立命上的大障碍。本来人们的因果是并不相同的，人人不能是同一个因果，因此产生对他人有什么因果报应和我完全无关的心理，这样不自觉悟的人是世间的愚痴凡夫。比方某人做了科长，我也想做科长别人有美丽衣服我也想做一件新的，这都是人的愚痴行为。我们被虚荣心所驱使，毕竟是未能把握住实在的人生观。
诚然，人是容易被那颗意马心猿的心所驱使的。人若有了愚痴之心，就不能看透三世的因果，像天空有了阴云遮蔽了阳光，自然不了解报应的道理。既是如此，便完全忽视了佛道，对人时生嫉妒，对事恣意放肆。古人说：「唯君子能畏天畏大人畏圣人之言。」人如对事无有敬畏，皆因昧于因果，即陷入了放肆邪癖的思想之中。因此圣凡之间的分别，完全基于愚痴与否。
总之人间的邪见正如浓密的阴云遮住了明朗的天日，所以在贪嗔痴种种我执和我见的束缚下，人往往不明因果，愚昧向矛盾的痛苦中打转，而丧失了本性。所以必须要破除我执情识的牵累，自己的心丝毫不起波澜，悠悠地走向真如的境界。那便不会作名利的刍狗，更不为愚痴而失意，而以自觉洞见万有的实相，渡过浩翰的人生苦海。
我们恭敬礼拜观世音菩萨，以观音的智慧可勘破一切执著和迷惑，使我们远离愚痴，避免毒害，而能保持洁白的人生，做个堂堂皇皇的大丈夫。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
释义：无尽意菩萨！观世音菩萨有这样广大的威神力量，给予人们以莫大的利益，因此众生应当常常一心称念观世音菩萨。
注解：「饶益」利益一切众生，使之丰盈满足。
「心念」对于所处之境遇，专注不忘，忆持不失。广五蕴论说：「云何念？谓于惯习事，心不忘失，明记为性。惯习事者，谓曾所习事，兴不散乱，所依为业。」唯识论说：「云何为念？于曾习境，念心明记为性。」遗教经说：「若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。」是知持名须恒，勿稍间断，念久功纯，不念而念，就可以和菩萨念众生的心互为相应。
讲话：这一段是总结以上所说的三毒而说的。以前说过的外面来的七难是小难，现在说的内在生起的三毒才是大难。
观世音菩萨饶益一切众生，有那样伟大的力量，能使众生远离淫欲、嗔恚、愚痴，把这个「三毒」的大难化为人间的三德，即是将淫欲转化为慈悲，嗔恚转化作勇猛，愚痴转成了智慧。而以这个慈悲、勇猛、智慧的力量去饶益更多的众生，这就是菩萨对我们的恩惠和感化，我们切不可忘记，我们要朝这个目标去努力！
如果人人做到了化三毒为三德，自然这世界也就化为了佛的光明境界。我们不但对已死的佛要恭敬礼拜，更应对现世的活佛高僧恭敬礼拜。「观音经」不仅说明了未来的往生与死后的幸福，更著重的是现世生活如何改善而符合真理！所以这经文的特色是要使我人离却现世的痛苦，享得未来的佛果。我们怎能不心诚悦服衷心感激呢？
【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨，有如是力。】
释义：如果有女人，想要生男孩子，礼拜供养观世音菩萨许下了心愿，就会生出很有福气道德并且聪明智慧的男孩子来。想要生女孩子的话，同样向观世音菩萨礼拜供养许下了心愿，就会生下了一个端正貌好的女孩子来。由于种植宿世的善根，所以能得受众人的敬爱啊！无尽意菩萨！观世音菩萨是有如此的力量啊！
注解：「礼拜」梵语和南，或作那模悉羯罗，是恭敬之意，表现于身相。西域记说：「致敬之式，其仪九等：一、发言慰问。二、俯首示敬。三、举手高揖。四、合掌手拱。五、屈膝。六、长跪。七、手膝据地。八、五轮俱屈。九、五体投地」。礼拜是指的五体投地。
「供养」是进供资养之义。以华、香、灯、涂、果实、饮食、资财等奉献三尊，是为财供养。依大圣的言教，如教行持，以三藏的真诠，利乐群生，是为法供养。
「福德智慧」财宝充溢，善法化世，故曰福德。善知世谛，抉择事理，故曰智慧。有智而无福，则位卑而财贫；有福而无智，则识庸而见浅。智与福弥合则财位高深，名闻远播。求子众生，一定是望诞生贵子，菩萨以往昔所得福智余荫加被，故能令无子众生，欲求男者，便生福德智慧之男。又菩萨以福智二德庄严法身，初发心时，修六度万行，具足福德，能显法身，谓之福德庄严。修习正智，净尽无明，能显法身，谓之智慧庄严。涅槃经说：「若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。」
「端正有相」内政立身，幽娴贞静，曰端正；外形柔顺，和霭庄重，曰有相。
「宿植德本」宿世所植之功德善根。
「爱敬」羡慕尊敬之义。楞严经说：「十二者融形后闻，不动道场，涉入世间，不坏世界。能令十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。十三者六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏。承顺十方微尘如来，秘密法门，受领无失。能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬，有相之女。」
讲话：我们在念唱观世音菩萨的时候，决不可混入丝毫的邪念。有些人吝于布施而志愿发财，杀了人希望免罪，作了贼怕警察发觉或是其他如通奸、伪造、诬告、伤害、贪污、渎职、恐吓等等罪恶，为了防止他人发觉而去到观音菩萨像前请愿，这样的做法菩萨是不会保佑他赐以利益的。我们企图和观音菩萨感通连系，先须使我人之心直接与之感通连系方可。设若我们真心乞愿，一片至诚，那么即使过去犯了罪过，观世音菩萨也会给与救助的。所谓真心感动天地，三毒的烦恼可以化为三德的光明。在这种光明笼罩之下，即可满足以下两种的乞求，这就是二求愿的一章。
最先是说，若有女人的一段，是先以女人为中心，妇人的第一任务即是生育子女，关于这一章是完全讲的胎教。子女的教育实在也先该注意在胎中的教育。
在表面上的解释观世音菩萨可以随意送与福德圆满端正美貌的男女小孩，而实际上子女的好与坏，完全是由于自己的一心。须知宗教不仅仅是智慧的一方面，在与智慧的同时还要注重慈悲。情意兼备的女人在治理家庭方面非常得体，对于胎教也很完善。还有些没有子女的妇人，是因为因缘所限，感觉异常寂寞，取来亲戚的子弟养育，以尽到作母亲的最高义务。但有时与子女的关系好坏，也是为因缘所限，不能尽如自己的理想；于是也要依赖信仰观音菩萨来治心，以防止邪见的侵入。
儿童往往是多变的，故日本人有一句俗话：「三个小孩有一百个灵魂」就是这个意思。母亲养育儿童，首先要为儿童打定基础，当儿童尚未出世在胎内之时做母亲的就要特别注意。儿童的教育有先天后天之分，真正的根本教育是在母亲的本身教育，这也就是先天教育；以后上学校读书的学校教育是在知识上的补充给与，属于后天教育。因此可见母亲对子女的感化力是非常重大。古时候孟母三迁，目的是要转移环境，使孟子能专心读书，而不流于嬉逸，这是孟母要把孟子教育好的苦心，一共迁居了三次才找到了合适居住的环境，母亲的心是多么伟大！其实何止孟母如此，天下的父母莫不如此，谁不希望儿女好，儿女快些长大，能得成功？即使是不成样的父母都希望生育出像样的儿女，这正是人的天性和至情。也就是人的伟大地方。凡是人就应当发挥人的本性，做母亲的就应当为教育子女而努力。所以儿女在母胎里怀胎十月的事，一点都不可疏忽。
母亲在生育子女之前，乞祷生出一个好的子女，这是人的感情自然底流露。这一种感情日夜不断的希望与祈求，渐渐醇化了起来而不是一种呆板的存在了，那时便开始与佛菩萨互为相结连系起来，这是一种非常自然的感应。观世音菩萨可以直接听到孕妇心灵醇化的乞求，因此就授与了福德智慧兼备的男孩，这现象若以另一面考察其因，实即自己的心发挥了真诚的母xing 爱的最高极致。由此便知在胎内时就下了一番注意教养的准备功夫，当然可以生出良好可爱的儿童，是至为明显的道理。
女性的贤和不贤，不但是和教育子弟的成就有关，同时也是在一家之中引起圆满的或不和的因素。一休和尚曾说：「女人是世上最尊贵的，释迦孔子都是女人所生。」释尊也说出了推崇妇人的话语：「若有女人，设欲求男，礼拜观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。」
按整段经文解释，观音菩萨应众人的请求，求男得男求女得女，但在另一面的解释，仍然不外是依据了信仰观音菩萨得到身心调和，使夫妇男女得以安心立命，开始和天地大道和合，而得以生男育女，但有时求男反而得女，求女反而得男，这也是天地自然的应报，却不是人力所能强求的。无论如何菩萨既授我们以子女，总是合于我们希望的结晶，也应当以慈悲心肠去接受。
本段经文亦可解释为我人依从观世音菩萨，先须调养美好的心性使身体壮健，使无子的得子无女的得女，那么若是生下男孩一定是福德智慧全然皆备，女孩一定是容貌秀丽心地和善，因为这都是宿世所种下了的德行才受到如此的福报，赢得众人的赞美和敬爱。
结语是「无尽意！观世音菩萨有如是力。」，力有多种，在此所指的是菩萨的妙智之力，这大慈大悲的妙智之力，即是观世音菩萨所具有的力量，世上一切之物在此一金刚不坏之力下没有不被屈服的，这和孟子所说的「仁者无敌」是同一的道理。观世音菩萨用了这样的伟大誓愿力量来摄持众生，又如何不使我人尊敬和感动啊！
至于德本，乃是善根功德的母胎；宿植德本，归宿于一个「信」字。我们倘能一心建立信仰，那么一切善根功德都由此发生。因此妇人的第一个责任，就是要注意到胎教的健全。可见生活的根干是包含在这一个「信」字当中。做母亲的相信她的责任，注意到胎教的重要，在怀孕的时候，决不可和邻居吵架，或是随便发怒，不然的话，儿童在胎里受了不良的影响，生出来就不会是好的儿童。反过来说，儿童在胎里不曾受到一点刺激，做母亲的也每日在愉快的气氛下过活，那么生出来的儿童一定是善良和平的。所以儿童的善恶多半由母亲的秉性决定，母亲的心情自然会给儿童以相当的感应。
根据这一意义，当然这中间还要看父母前世的因果，而有今生子女好坏的报应。宿植德本是宿世的善业，显现于现世成为德本而能使人起爱敬之心。换句话说，「宿植德本」是从生前的过去善因，成为现在的善果。所以做母亲的心理正常行为端正，不单是胎内之教而已，根据遗传学的说法，他日所生的小孩肉体和精神上都有重大的影响。故能生出有福德智慧的男孩，端正有相的女孩了。因为女孩子姿容方面比较男的来得重要，故在男的方面略去端正有相，只说是福德智慧；女的方面略去福德智慧，只说是端正有相，其实福德智慧是指的心，端正有相是指的身，两者是同等的重要，也是男女都应齐备而后方为理想的。
福是有形的幸事，德是无形的心行。在世间上，有的是有福而少德的人，虽然有很多金的钱，但还是令人讨厌，有德而无福的人，虽然是很正直，但还是有很多的不幸。现在希望固然是有福有德，但同时还要有智慧，就是有钱有德还要加上有人望。端正有相，端正是指端庄娴淑，这是说行为上的限制，有优良的表现，有相是说美好可爱的姿容。玉耶经说：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人爱敬者，名为美人」，因此真正的美人，最重要的是求心术的端正，有著良好的心行。
这里，举出几个求观音菩萨而得子女的实际事述：
转劫论说：「宋朝时有名翟楫的人，时常绘画大士圣缘，虔诚向大士祈祷乞求子息，有一天，他的妻子梦见了一个穿白衣服的老婆婆，送给她一个男孩，她欢喜地要用手去接，忽然有一匹牛横隔在当中。醒来以后生下了一个小孩，但不久就夭折了。翟楫便去到庙中向和尚求教，和尚告诉他说：「你应当禁食牛肉」。于是他起誓合家戒食牛肉。并且在乡里修建了一座桥。后来她的妻子有了孕，又梦见以前的老婆婆给他送了一个男孩，她接过了手，一醒立即生下一个男孩，取名叫桥。翟楫寿享九十三岁，他孩子登枓及第的时候，他还活著。
柳崖外编说：「冯京如做了西宁地方观察使的官位，那时刚好四民作乱，政府便派军队去讨伐。当时官兵获得全胜，带兵的官长正准备杀尽所有随同作乱的人，冯京如却请求不要乱杀无辜，愿以全家性命财产作保，于是后来仅杀了为首作乱的几个人。一天晚上冯京如梦见观音大士莅临，用锦绣包一男孩说：『把他赐给你吧！』冯京士想接过来时，发现有一匹牛在当中阻隔著。大士说：『你们全家应当戒食牛肉』，自此冯京如一家不吃牛肉，后来果然获一麟儿名冯云骕，日后作到了给谏的官职。」
冥祥记说：「晋时孙道德，是益州地方的人。信奉道教。年已过了五十还没有儿女，他的住宅接近佛堂精舍，某日有一个沙门对他说：『你要想求得儿女，应常以主心礼诵观世音经，就可以有显应的希望。』从此孙道德就停止信奉道教，而专心归依观世音菩萨。过了几天，即有梦兆感应。他的妻子遂有了身孕，后来果然生下一个福德俱备的男孩。」
又载：「宋朝的时候有一个居士叫卞悦之，是济阴地方的人。他向朝廷请求到潮沟地方去住。到了五十岁的时候，膝下尚无子息，他的妻子就怂恿他纳了一个妾侍，可是还是没有生育。正是失望的时候，有人指点他应恭敬诵念观音经可望感应，于是他不但持诵观音经还印了观音经送传流通一千次之多，他的妾侍后来怀了孕，生下一个极为可爱的男孩子。」
灵应经说：「有一个叫华敦的人，他妻十九年没有生育，便向观音大士哭泣哀祷，因为十分虔诚的缘故，就梦见大士手上抱了一男一女给她，对她说；『我怜悯你的虔诚，所以始你一男一女。』第二年她果生下了一个男孩，再隔一年又生下了一个女孩。」
又载：「逊清福建泉州地方，有一个知府萧玉堂，是湖南湘乡人。年龄已超逾四十大关。还是没有半个子女，他便一心向观音大士祷告。到了一天睌上，他和他的夫人都作了一个相同的梦，梦见有一位长须的，穿著青袍的官人，头顶上顶著观音骑著一只老虎，跃登到他们的床上，一下子梦惊醒了，就生下了一个男孩，这个男孩不是别人，就是全国知名道行高超，不久之前在大陆圆寂的虚云老和尚。」
【「若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
释义：如果有任何人，能恭敬礼拜观世音菩萨的话，他的功劳不会白费的。所以众生，都应该受持观世音菩萨的名号。
注解：「福不唐捐」若能敬礼，必得其福，无有虚费之意。
「受持」受，领受之意，持是忆持。以信力故受，以念力故持。是法华五种法师行之一。法华经法师品所说：「一、受持法师，忆持而不忘者。二、读经法师，正心端坐，目睹经口宣句读者。三、诵经法师，习读既熟，不对文自然能诵者。四、解说法师，解说文句而授人者。五、书写法师，书写经文而广流布于世者。」
讲话：这里所指示的是转祸为福的人生大道。把前面所说的七难转为七福，三毒化为三德，满足二求之愿，都是依赖著自己的信力，确立生出如许功德的自觉。
所有生育善或子恶子以及自己所生的善根功德或者与之相反，一切都是心的作用。如果众生能够恭敬礼拜「观世音菩萨」的话，决不会白白化费了功夫，即是所谓「福不唐捐」了。唐字是空的意思，捐字是舍弃的意思，按字义「唐捐」是指的空舍妄费的意思。
在身、口、意三业的功德来说，唱名是口业，念心是身、口、意三业的总持。恭敬礼拜就是身体力行，即是念心，口唱以及用身体作恭敬的礼拜。礼拜在佛教上分为七种，此处指的是平等实相的礼拜。平等是一视同仁，实相是真实的姿态，就是说对佛菩萨要一心崇向的礼拜，也就是要超越了彼我观念的礼拜，那么便是愿望和信心合为一体的心情，不妨说是愿心一如。简单的说，就是精神与肉体的合而为一。
往往有人认为佛教是偶像崇拜，横加轻蔑，可是如果彻底了解真正平等实相的礼拜，就不会说那是在崇拜偶像。纵令所崇拜的佛是石头作的还是金属雕塑，短少了手抑或缺少了鼻都没有什么关系的，因为站在平等实相的见地看，一切无不是佛。即或面前不过一张纸像，也可以认为是绝灭了彼我和对象的活著的佛──亦即观世音菩萨的显现。因此说，佛教中的礼拜是神圣而微妙，但却是以身实行的礼拜，而非崇拜偶像的礼拜。
我人倘如做到以身礼拜，以口称名，以意念观世音菩萨，那么三业具足，必然能够感应观世音菩萨授予许多的利益和功德；这种道理，并不限于佛，即在人与人间，如果对方是诚心诚意地来求我们帮忙，我们自不便加以无理的拒绝，这个诚心的力量是太重要了。这一种发酵的酵母之力，即是观世音菩萨，这一力量包括了宇宙法界一切的伟大力量，我们若以诚心与之相结，自然享有到无穷无尽的大利益了。释尊要众生率先受持观音菩萨的名号，意义便在于此。下面录的是恭敬礼拜观世音菩萨的福报灵异：
福报录说：「杭州徐文敬公，身居台鼎，福慧双修。平时喜欢和人讲三教圣贤事迹。刊刻敬信录等书，教人为善。太夫人每日诵念观世音圣号千声，喜欢谈论因果报应等故事。家里的人环绕听讲而不倦怠。她并翻印玉历钞传，劝人改过向善。每遇到了荒年，捐款周济亲族，并不望报谢。因此他的大公子徐本官拜东阁大学士，二公子杞官至甘肃巡抚。长孙以恒官为侍郎，二孙景熹，官盐法道。还有曾孙们都中了科举。
高僧传说：「晋中山地方有一个姓名帛法桥的人，年少时喜欢诵经，可是声音不畅似有阻塞，于是他绝食忏悔达七日七夜之久，其间虔诚敬向观世音菩萨礼拜祈求，希望显应庇佑他。同学们看他不吃不睡实在太苦了，都苦苦加以相劝，可是他发誓不改初衷，这样到了第七日时候内觉得松快了起来，于是用水漱口，他说：「菩萨终于佑护我了。」便又诵念三契经，声达三里之远，远近的人都很惊讶，人畜都来观听，以后他又诵经五十多万言，昼夜不停，声音哀婉通神，一直到了九十岁，声音都不改变。」
【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多否？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】
释义：「无尽意菩萨！如果有人受持六十二亿恒河沙菩萨的名号，一直到他死的时候都那么热心的供养饮食、衣服、卧具、医药，那么依你的眼光看来，这个善男子或是善女人的功德是多呢？还是少呢？」
无尽意恭敬回答说：「那个功德太多了！世尊！」
释尊随后又问：「如果再有人，一生受持观世音菩萨的名号来礼拜供养，或者不是这样，只是一时的礼拜供养而已，那么这前后两个人──一生受持礼拜供养和一时礼拜供养的人和先前所说终身礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德完全相等，没有一点两样。这种功德，在百千万亿劫的漫长时间中，是没有穷尽的。无尽意菩萨！受持观世音菩萨的名号，是有著这样无量无边的福德的啊！」
注解：「亿恒河沙」亿有四种：一、十万为亿。二、百万为亿。三、千万为亿。四、万万为亿。智论十万为亿。瑜珈显扬百万为亿。华严千万为亿。恒河沙，喻数之多也。智论说：「问曰：如阎浮提中种种大河，亦有过于恒河者，何以常言恒河等等？答曰：恒河沙多，余河不尔。复次恒河是佛生处，游行处，弟子眼见，故以为喻……是四河中，恒河最大。四远诸人经书，皆以恒河为福德吉河，若入中洗者，诸罪垢恶，皆悉除尽，以人敬事此河皆共识知，故以恒河沙为喻。复次余河名字屡转，此恒河世世不转，以是故以恒河为喻，不取余河。」恒河发源于喜马拉雅山脉南麓东南流入孟加拉湾，全长一六八○哩。河口水道分歧，形成一大三角洲。言六十二亿恒河沙菩萨者，举福田之多也。
「尽形」即是尽形寿之意，极言时节之长。尽形供养是终一生供养，四事供养，咸皆具足，极言种子之多。四事供养，即是饮食、衣服、卧具、医药。
「正等无异」昔有阿那律陀以一稗米饭供养辟支佛陀，获九十劫如意之报，况恒河沙菩萨尽形以四事供养，当然功德甚多。但何以持一名能胜多名，一时恭敬而胜于尽寿，些须供养，而胜于四事供养？因六十二亿法王子，以权、实、智教化众生，虽各各不同，皆不离法界海慧。持名祗是音声，声音即是一真法界。当我人未达一真，即妄存一多的分别，既达一真，则一亦法界，多亦法界，一不为少，多不为多。我人当由闻性圆明，不由声而起知见。观音既得圆通本根，则其身心微妙，周遍法界，一身能现无量身，无量身能以一身摄。于是一多互融，自他平等，所以能令持一名号，与彼众多无异，其所得之福亦是正等无异。玄赞引论谓；「彼福德平等有二义：一者信力，二者毕竟力。信力亦有二义！一求我身如观音，毕竟信故；谓求我六十二亿恒河沙佛(佛都是等觉地菩萨)身与观音，信心无异。所求圣数虽有多少，但功德无别，因心等故。二者于彼生恭敬心，如彼功德，我亦毕竟得故；谓如彼观音，久已成佛，故智慧功德，我六十二亿恒沙佛毕竟得此诸佛功德；信佛菩萨功德不异故，第二毕竟知者，决定知法界故，此由观音已得毕竟知法界故与佛无异。能证法界平等无二，故成福等。法界即法性，入初地菩萨能证一切佛菩萨等平等身故。平等身者，谓真如法身。况十地满？是故受持观世音名，与六十二亿恒河沙佛功德无别。」楞严经说：「十四者，此三千大千世界，百亿日月，现住世间诸法王子，六十二恒河沙数。修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。由我所得圆通本根发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界。能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众多名号无异，由我修习得真圆通故。」
「劫」，梵语劫簸汉译「大时」，表示时间以通常年月不能计算。大论云：「佛以譬喻说劫义：四十里石山，有长寿人，百岁以来，以细软衣拂拭，此大石尽，而劫未尽。」
「无量无边」，无量是无有方法可以譬类得知其数之多也，无边是广大无有边际。
讲话：这一条是说明了一多不二，念劫融即色心一如的原理。明显地说就是以多和少作为比较，归结是说明多少一如的原理。古谚说：「贫者一盏灯，富者万盏灯。」就是这个道理。
按经文来说：「六十二亿恒河沙菩萨」其中六字是代表地、水、火、风、空、识的六大。二亿是代表身体与心，因此举出来六十二亿这个数目。
由事实来解释，在印度恒河的沙数有六十二亿之多的菩萨名号，如地藏、普贤、势至、弥勒等诸菩萨很多很多，佛问无尽意菩萨：「像这许多的菩萨，你如果称诵他们的名号，并且要尽你的形寿来供养他们饮食、衣服、卧具和医药等物，终生不渝的去作，你的意思是怎么样呢？像这样施行供养的善男子和善女人的功德是不是多呢？他们的结果又将如何？」这是事实上的解释──佛陀这般盘问无尽意菩萨。
然而理论上的解释，祗要虚心向道真诚归依观世音菩萨，即使是没有一文，其体念观, 音菩萨的心，尤其念念精进的精神是非常宝贵了。但如果拿来和百万长者对诸菩萨供养百万元之多作一比较，谁为可贵呢？不用说贫者的一盏灯的功德只要出于至诚，那么也就和百万元的施舍，其功德并没有什么不同。
无尽意菩萨明了佛意，只要归依观世音菩萨，发心供养，即使是一文的供养，其功德是很大的。所以无尽意菩萨回答说：「甚多！」
佛陀又说：「若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养是二人福正等无异，于百千万劫，不可穷尽。」
前面所说四事供养功德很大，可是现在有人并未持有何物，只要他是专心称名礼拜，那么两者的功德完全相等，按时间来说前者是尽形寿终其生命供养诸位菩萨，后者则是一时或一念礼拜供养观世音菩萨，而其福报却并没有什么两样，不仅这样，其时间且可继续到百千亿劫不可穷尽，这是说称诵观世音菩萨名号有这么样无尽的功德和无限的好处。可见观世音菩萨的威神力量的广大，以及其名号中所含的力量的圆满，可以回向我们使我们因而得救。
所谓六十二亿，极言福田功德之多，前所述之尽形寿由时间上讲是意味著时间之长。饮食、衣服、卧具、医药，四事具足，是意味著供养内容的多种多样。
约而言之，对于众多菩萨奉献了众多的物品，长期供养所得的功德，和在一时一瞬之间单独礼拜供养观世音菩萨所得功德，都是全然相等，此即是比较上的对照；因此说明之礼拜供养功德是不分多或少，更者，即此一点的礼拜供养，亦足以证明了观音菩萨是如何值得我人感激和供奉！
观世音菩萨可说是法界全体普遍的觉体，在此法界内万有一切的现象，都是自观世音菩萨的本体发射出来的。不妨肯定作一断语：六十二亿恒河沙数菩萨乃至几千万亿兆的佛菩萨都是观音菩萨的化身。
不论信仰的是什么，一切的信仰都是专念向一，如果心念四散，这也信那也信，就不是真正的信仰，也不成为信仰，其结果更将一事无成。
从前有两人，一人信仰多神，袋子里装满了各种神仙的名号以及光怪陵离的符咒；一人却只是恭敬信仰观世音菩萨，他的袋子里也单单放著观音的名号。有一天两人一起出外经商，到了山里，黄昏日落，冷不防跳出了一个强盗，迫令他们把包袱行李全部留下，他们哪里肯依，便向前逃走，强盗大怒提刀追赶，两人不管山路崎岖拼了命的逃呀逃的，渐渐逃出了强盗的圈子，走到了人烟稠密的地方，于是放下心来，留神检查一下，那位信多神的人却被砍伤了，而只信观音的人一点伤痕都没有。信多神的人不服气地自言自语说：「我的信心不亚于他，且看我袋子里的神仙也比他多还有各种的符咒，怎么众多的神一点也不给我保护啊！」
正是满腹牢骚之际，他袋子里的神仙忽然说起话来：「真对不起！不是不想帮你的忙，但你袋子里神仙太多了，如果哪一位神仙在其他神仙之前来保护你，那对其他的神仙是失礼的事？所以当你危难之时，我们请天帝来救你，他却推请元始天尊，元始天尊又推请太上老君，太上老君又转请北斗星君，这样彼此推让的时候，你就被强盗砍伤了。至于那个没有受伤的人，因为他袋子里祗有一尊观世音菩萨，所以菩萨很快就救了他。」
以上一段趣话，寓意即是要我们的信仰专一，而后方得所求。
世间上有许多人犯了信了这个又信那个的毛病，比如信了福德正神，又去拜观音地藏，结果是信心不专，一切都不灵应。信心不是和买东西一样，这家商店的货物太贵，再到另外一家商店。信仰佛菩萨，是应由内心里以诚心去相信，一经归依，就要终生守护不变，决不可把心移向各方。所以说信多菩萨不如信一观世音菩萨。因此只要我们有真正不移的信心，则其善果虽是经过了百千万亿的长久年月也是不能穷尽的。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」】
释意：无尽意菩萨对佛说：「世尊！请问观世音菩萨是怎样来到这个娑婆世界？是怎样现身而为众生演说妙法的？他度众生的方便之力，究竟又是怎么样的？」
注解：「娑婆世界」娑婆，唐译索诃，堪忍之义。悲华经说：「云何名娑婆？是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。」法华玄赞云：「梵云索诃此云堪忍。诸菩萨等行利乐时，多诸怨嫉众苦逼恼，堪劳倦而忍受故，因以为名。」
「方便」梵语伛和，应物施权，观机设教，以巧妙之言辞，随类之身形，度脱一切众生也。法华文句说：「方者方法也，便者用也。法有方圆，用有美会；三权是矩是方，一实是规是圆。若智诣于矩，则善用偏法，迳会众生；若智诣于规，则善用圆法，迳会众生。」大集云：「能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。」
讲话：这一章是无尽意菩萨当此机会向佛陀请示菩萨游化娑婆世界的根由。他请问的三件事：第一云何游此属于身业，其次为众生说法属于口业，第三方便之力属于意业。
无尽意菩萨质问的便是观世音菩萨身口意三业的方便。释尊就此普门示现的三十三身回答最初的三身应现。
现在，就观世音菩萨应众生的种种境遇使之引入正途而来到这难住的娑婆世界一游的事来说，这是「身业」。「娑婆」国土是一种互相忍耐的世界，是必须舍弃我慢我执才能生存的世界。大家都知道只要我人能彻底除去我慢我执，那么当下娑婆就会成为净土的。现世即是净土，极乐净土不必定是在西方十万亿土的彼岸而存在。只要是佛心净化，则此世界化为佛土即成为极乐。
孔子说：「七十从心所欲不逾距」这便是一种使娑婆世界成为寂光净土的境涯。可是世间的诸多众生大都不能达到这种境涯。很多的人以此世为苦之世界，所谓四苦八苦的可厌世界。观世音菩萨的现身，是为的拔苦与乐，如以下所说的三十三种身的业报，应当以何种方法为众生说法，这是「口业」说法。无尽意菩萨于此也一并加以质问。
所谓四苦即是生老病死；八苦即是在四苦之上再加上爱别离苦，怨憎会苦，五阴盛苦和求不得苦四种。
第一是「生苦」从母胎呱呱堕地以后，在世间生活一切的痛苦。第二是「老苦」经过风霜雨露，由于岁月无情以致黑发变白、眼力衰退、腰酸背痛，老态龙钟。第三是「病苦」人生都免不了病，俗语说人是四百四种的病机器，病是任何人都讨厌的。第四是「死苦」任何达官贵人以及富甲天下最后都逃不了这恐怖的一关！是凡夫最感痛苦的一种。
「八苦」在四苦以外先说「爱别离苦」，一个人和自己敬爱的父母兄姊或爱妻爱子或亲朋好友分别都是十分痛苦的事，所谓「生离常戚戚」便是。其次「怨憎会苦」，和不喜欢的人或仇人见面，自然也是令心里痛苦的事。第三「五阴盛苦」五阴是肉体上精神上所盛行活动的痛苦，如口说多了话说错了便招来是非的痛苦招致失败，所谓祸从口出。第四「求不得苦」所希求的诸如财产、地位、名誉、学问、健康种种都不能如愿以偿，便会感到无比的痛苦。试看人生是充满了如此繁多的痛苦，是多么的需要安慰，需要解脱！
观世音菩萨究竟是如何来到娑婆世界救度呢？无尽意菩萨是以代表八万会座的大众向佛请问，请佛说明观世音菩萨的身口意三业实际活动的情形。
方便在法华文句中有三种意义：第一、方是法，便是用，随顺众生的心意用种种的方法来教示他。第二、方便是门，以这个方便而能引入佛门之义，或是随众生意，或是随自己意，以种种方便示教众生。第三、方是秘，便是妙，不敢猜测他意，照自己的意思说法而令他人得到益处，随他的意，随自己的意，或是两者兼用，用这样的方法济度众生，皆是方便之力。观世音菩萨是用了什么样的方便法门到世界上来度化众生的？释尊的答覆是：「观世音菩萨以现三十三身，十九说法的方便法门，来教示众生。这十九说法即是包括在三十三身之内。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」】
释义：佛对无尽意菩萨说：「善男子！如果在娑婆世界上，有众生应该由佛身得度的，观世音菩萨就显现佛身来为他说法。
注解：「国土」焚语富罗，为一切有情所居之处；有四种不同国土。一、凡圣同居土，为人、天、声闻、缘觉等同居之国土。此土有净秽二种：如极乐世界，其中众生具有三毒之思，但无三恶之名，果报严净，名同居净土。如娑婆世界，三恶四趣，荆棘丘陵，名同居秽土。二、方便有余土，为断见思惑，证偏空理，脱离三界生死之人所居之国土。以善权法，断见思惑，故曰方便；尘沙无明之惑未尽，故曰有余。三、实报无障碍土，为断一分无明，证一分中道的菩萨所居之国土。行真实之法，感得胜报，色心不相妨碍，故曰实报无障碍土。四、常寂光土，为诸佛如来所居之国土。常者法身，本在常位之体，寂者解脱，一切诸相永寂；光者般若，乃是诸相之智慧。今所指之国土即是凡圣同居之娑婆秽土。菩萨修因，志在成佛，故观音菩萨现出极果之身，随其所应，而为之说法。楞严云：「若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。」
「佛身」可以分三种说法：一、法身。二、报身。三、应化身。这里所说的佛身，是指为众生的根机而应现的应身。先说明法身，是把宇宙真理的人格化，普及于无穷的空间和无限的时间，没有地方不遍，没有时间所限，即是毗庐遮那佛的法身。毗庐遮那是遍一切处之义，因取喻太阳光除闇遍明，所以又称大日如来。其次说报身，是体得宇宙的真理者，与宇宙的真理是一而非二，立于大觉之境。从空间来讲，遍满十方，称为无碍光；从时间来讲，证得永恒的生命，是为无量寿。具有无量光和无量寿的，即和阿弥陀如来同体。最后说应身，是为了悲愍浊世的众生，应现到这个娑婆世界上来，像降诞，出家，修行，成道，说法的释迦如来一样。无论那一尊佛，佛具有此三身，三身即一，是不可以区别的。
讲话：佛身乃是三种圣身的一种，即是在佛身、缘觉身、声闻身中的佛身。如果有的人应以佛身得度的场合，那么观世音菩萨就现出佛身来为他说法使他得度。我们不妨这样看，在我们的世界说法度化众生的释尊，也是观世音菩萨的示现。我们以观世音菩萨作为宇宙的真理，慈悲的权化，而释尊的出现是显现宇宙的真理，慈悲的权化。关于这一点我们说释迦是观世音，观世音即是释迦，是没有什么妨碍的。
所谓佛身实在并非指已死的人说的，而是指的那些自觉觉他觉行圆满的人。佛身既然是分为法身、报身、应化身三身，如此法身而论就叫做觉行圆满的本体，报身就是智德圆满的身体，应身就是自在应用的表现，合起来即是理、智、用；也就是法身即是理体，报身即是智德，应身即是作用，这是佛的三身。归结起来不外是一身多彩的显现，其根干原本为一。三身即是一身。或者把它看为本体与现象，平等与差别。一般不明此理的人常把佛身解释成为与死人同一意义。
观世音菩萨是根据众生智慧的高下，现出种种之身而为说法，即是应其身而来济度，我们可解释为应身。举例说：释尊即是观世音菩萨以显现为应身佛而来济度众生的，也可以说释尊是观音的活现了。因此释迦牟尼佛告无尽意菩萨说：「若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」
成佛是最上乘，如果对方的人诚心信仰，其心改变为佛心，那么观世音菩萨就现出佛身而教化使他成佛。佛以下有许多低段程度的形象，不论是那一种形象，观世音菩萨都一一按照对方的对象之不同，依次给与适当的教化。观世音菩萨以教化众生为最大的宏愿，自佛身以下应现三十三种之身，以显示对于不同的对象施以不同的教化。这是何等的威仪，何等的慈悲！其实所谓三十与四十等原不必限定数字，总之，用了种种方便法门，应对方的不同，而给与极易或极难、极深或极浅的说法，务求契合其机；但菩萨应乎说法的现场身份是有种种不同，教化的方法也是因人而异，可是所持的慈悲教化之心则只有一个。别无另外的心。
【应以辟支佛得度者，即现辟支佛身而为说法。】
释义：如果有众生应该由辟支佛身才能得度，观世音菩萨就显现辟支佛身来为他说法。
注解：「辟支佛」全名是辟支迦佛陀，又作钵罗旃迦佛陀，旧译缘觉，新译独觉。楞严三十二应将此分为独觉缘觉二种。在佛未出世以前或在佛未传教的地方，厌喧乐静，独处深山，修加行满，无师友教，因观生死因缘的道理而悟这的人叫做独觉。独觉有麟角喻与部行二种：独身而无伴侣，如麟只有一角，叫麟角喻；有伴侣而同一独悟者为部行。其次是秉承佛十二因缘，观缘悟道的人，是为缘觉。在独觉中能够体得部份的宇宙真理，如希腊的哲人，中国的圣人都可以算在辟支佛位中。现在所说的辟支佛当然是指缘觉。可是缘觉当中，也有缘觉的缘觉，缘觉的声闻两种分别。缘觉的缘觉，是没有受释尊之教，而能观察生死因缘的道理而悟入的。至于缘觉的声闻，就必须是遇释尊的出世，听闻生死十二因缘才能悟入的。
十二因缘，亦名十二缘起，即众生涉三世而轮回六道之次弟缘起。1、无明，迷内外之愚痴，谓于本性无所了明，非梦然无明，乃是违理强觉之谓。是谓无始之烦恼。2、行，依过去无明之惑；而作的善恶等行业。以上二种是过去的因。3、识，谓依过去惑业而受现世胞胎之六识身。4、名色，谓在胎中身心渐发育。名即受想行识，色即色蕴。5、六入，即六根具足，将出胎之位。6、触，触即六触，是人在二三岁时，六根能照了事物，而尚未识别苦乐，但欲触物之位。7、受，是人在六七岁以后，渐渐能受事物的苦乐欣戚。以上五种都是现在果。8、爱，是人在十四五岁以后，生出种种强盛的爱欲，而尚未知道追求之位。9、取，是成人以后，爱欲愈盛，驰驱诸种境遇，取求其所欲之位。10、有，是依爱取的烦恼，作出种种之业，受当来之果。以上三种是现在因。11、生，是依现在惑业之因，到未来受生之位。12、老死，因为有生，故渐渐到了衰变终殁，老死之果。以上二种是未来果。这十二因缘在六道轮回中世世相续，如环无的，生死死生，终无穷尽。无明灭则行灭，行灭则识灭乃至生灭则老死忧悲苦恼灭；是故证灭谛理，永出三界，常乐真净，处于涅槃，号缘觉乘，即是辟支佛境。楞严经说：「若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆。我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。」
讲话：辟支佛译成独觉或是缘觉。依字义来讲独觉是说单独一己的觉悟，禅宗里观看飞花落叶而了悟人生无常观者即是辟支佛境。缘觉是指的以十二因缘观察自己的心，除去我执，成为一个开悟的人。
十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二种的因果。这些原因和结果是彼此互相关联，依次而生出来种种之法。现在大概的就字义解释一下：
「无明」乃是精神上的黑暗昏淖，使心迷而生烦恼。「行」是在过去世中根据烦恼而造出种种业的身心之行为。「识」就是根据烦恼业宿于母胎中的意识，而把他由过去移转到现在。「名色」就是在母胎的宿识化为身体手足之六根。「六入」就是由眼耳鼻舌身意六根完备之后，到降生出产期间的总称。「触」就是自母胎内降生到两三岁之前，混混噩噩还不知道苦乐的年代。「受」就是由四五岁到十四五岁的期间单纯的欲望发育时期。「爱」是爱恋异性和财产等的青年时代总称。「取」是由二十五六岁到五十岁的壮年时代，也就是欲望最旺盛的时代，是进取的同时又是危险的一个时期。「有」是对于以前自己所积的诸种之业，而有未来的果报。「生」是以现在业的结果，而得未来之生。「老死」是在未来世之生以后，仍然又经过了前述由一至十一相同的过程，直到衰老和死灭。
以上是十二因缘的大要，我们轮回生死的状态都是根据这十二个因果法则而来的，也就是人生因果的关系。
谛观这十二因缘的道理，也就可体验到此一世界的苦，实在是重重叠叠。欲想脱离此一苦界去精进修业，即是缘觉。凡是听闻了这缘觉说法而得到开悟的人，就是到了辟支佛境。
本段的大要是观世音菩萨对于以上的诸人现辟支佛身而为之说法。禅宗说过下面的话：
青青翠竹悉是真如，郁郁黄花莫非般若。
绿柳是观音微妙之相，吹松乃说法度生之声。
观世音菩萨是依对象不同而说不同之法。所以，我们如果能够以觉悟的心眼来纵观宇宙一切，那么，宇宙一切无不是作为观音说法度生之用的。
佛教中的特长独到地方，就是佛教中并没有非受释尊之教不能解脱的那种偏狭的思想。西方或中国的古代哲人贤者如大哲学家苏格拉底，大思想家柏拉图，宗教家老子、孔子、耶苏，穆罕默德等，都是未曾受过释尊教法而能自身独觉，也可以说他们就是辟支佛了。甚至也可以看作是观世音菩萨的应现。
无疑的，观世音菩萨仿佛是高悬于天际的一轮明月，是不论江、河、洋、海到处都可以浮现出明皓的月影。这就是说，宇宙真理只有一个，体现宇宙真理，则各有不同，所以适应不同的时代或地土而现身教化众生，这是佛教的特色，是应该加以发挥的。
【应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
释义：如果有众生应该由声闻身得度的，观世音菩萨就显现声闻身来为他说法。
注解：「声闻」梵语舍罗婆迦，乃是闻佛所说四谛声教，知苦断集，慕灭修道，勇猛精进，断见思惑，证四谛理，趋向偏真涅槃的人。
四谛又叫四圣谛。一、苦谛，逼迫为性，三界六趣的苦报，是迷之果。二、集谛，招感为性，是贪嗔等烦恼聚集诸恶业，以招感苦果，是迷之因。三、灭谛，可证为性，是灭除惑业而离生死，是悟之果。四、道谛，可修为性，即八正道。(1、正见，2、正思惟，3、正语，4、正业，5、正命，6、正精进，7、正念，8、正定。)此二重因果，前一流转，属世间摄，后一还灭，出世间摄。所以皆前果后因，是因为果易见而因难知的缘故，故先示苦果令其厌恶而断集因；举涅槃妙果，使其欣乐而思修证。因此若有众生应以声闻身而得度者，菩萨即现声闻之形，为其说法，令其速证，然后诱之不滞化城，令进大果。楞严经说：「若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱」。
讲话：所谓「声闻」即是听闻佛的说法而开悟的人。当释尊在世的当时，诸大弟子听闻佛的声音演说由此得以开悟，所以他们都是声闻身。
声闻身和前章所说的辟支佛都是自利的人，尚不能说到是菩萨之位。声闻身的人是观四谛法而后开悟的。四谛之道就是「苦、集、灭、道」。集是原因，而苦是结果；道是原因，而灭是结果。照理应是「集、苦、灭、道」的顺序才对。但是声闻身位的人往往是先看结果再找出原因，为了使这一果位的人易于了解起见，所以把顺序颠到一下，这也是佛因人说法的方便法门。
执迷的世间红尘，人生是有著生、老、病、死四种苦的作用，因此而产生了生、住、异、灭。世上一切没有常住不变的，任何事物都是不断地流转而变动著。所以。无论是怎样的利益，如何的幸福，可是背后却附著各样的苦痛。喜悦的背后潜伏著悲哀，快乐的背后潜伏著痛苦，这样相对看来，人生实在太苦了。
然而。所谓苦是由何处发生，推其原因就叫做集谛。苦是由此而来。我人集聚了种种的烦恼妄想──色、声、香、味、触、法的六尘，由于五欲(色、声、香、味、触)与三毒(贪、嗔、痴)而起了种种的迷惘。如见惑的八十八使(小乘俱舍立见惑品数八十八)思惑的八十一品(小乘俱舍立思惑品数八十一)大迷与小迷的结集，而成为如是多种之苦，成为我人苦恼的由来。
现在就开悟方面来看，则观察因果法则的叫做灭。灭是佛法最终的目的。也就是灭道，即断尽烦恼之业，达到了悟真理的境界，依照大乘的说法，就是不生不灭的境界。
灭道的境界可以分成有余无余两种涅槃。「有余涅槃」就是声闻身的开悟之人，叫做阿罗汉。阿罗汉是已经断尽了成为此世生来原因的烦恼业，但是对于由过去世烦恼业所得身心苦果却依然残存著。至于无余涅槃是以前的身心俱已灭尽，他是将不再转来此世而已得真实的境界。
凡是成为阿罗汉声闻身的人，依照释尊的教化，是灭尽了烦恼之业，入于悟的境界，得到了真正的大安心，这叫做灭谛。为了要得到灭谛之安心的结果，就必先修道多造善因。
道即是道谛，就是由迷到开悟的通路。也就是断尽了烦恼，达到一种如皎皎明月的真理一般的道程。这必须有赖于我人的修业，修养之力，这叫做，「三学正道」。分别来说即是「戒」「定」「慧」三者。「戒」是止恶，「定」是使心住于一处，不使散乱，「慧」是有分别善恶正邪的能力。此三学是鼎足而立，缺一不可。
要而言之，去恶就善，一心安住于一种境界，精励业务，不失于分别善恶，步入人生之大道，这就是释尊的「三学正道」的大意。
以上是开四谛的法门，佛教的根本思想，就在这四谛。从原始佛教到后期佛教，也即是从小乘到大乘，一切的教典，都从这四谛的开展而来。所以闻佛身，并不一定要生在佛世，亲闻见佛声。佛在世时固然有佛说法，但佛灭后，是有佛法流传，也是一样。
因此声闻，不一定生在佛陀住世之时，如印度的马鸣、龙树、及达摩祖师，中国天台宗的智者大师、华严宗的贤首国师，净土宗的慧远大师、善导大师，日本的传教大师、弘法大师、日莲上人均以出家之身而为众生说法，可称为现声闻身的大乘菩萨。
观世音菩萨恰如演木偶(傀儡戏，台湾称布袋戏)的人，用佛身的时候取佛身，用辟支佛身的时候取辟支佛身，用声闻身的时候取声闻身而为众生说法，真是无所不能。
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法，应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
释义：如果有众生应当由梵王之身得度的，观世音菩萨就显现梵王身来为他说法。如果有众生应当由帝释之身得度的，观世音菩萨就显现帝释身来为他说法。
注解：「梵王」即是色界，初禅大梵天王，初禅有三天，一、梵众天，梵世的普通庶民。二、梵辅天，梵王的臣佐。三、大梵天，王的名字叫尸弃，统摄梵众，为初禅之王，娑婆之主。梵是净义是离欲染。欲界天是以十善感生，而梵天则须兼有禅定。如果有众生，了知欲界是苦、是粗、是障，色界是净、是妙、是离，厌欲故禅，所以菩萨现身为说四禅出入定法，令他决定离欲生于梵世。楞严经云：「若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。」
「帝释」忉利天之主也，居须弥山之顶喜见城，统领他之三十二天(忉利天译三十三天)梵名释迦提桓因陀罗，略方释提桓因。新译之梵名，释迦提婆因达罗。释迦译能，天帝之姓，提桓者天，因陀罗者帝，即能天帝也。今反转梵语而谓为帝释，胎藏界曼荼罗释迦院之一众也。大日经一日「初方释天王，安住妙高山。宝冠被璎珞，持跋折罗，及余诸眷属，谓舍指夫人，及六欲天等，是如图中所示也。」法华义疏二曰「释提桓因者，具足外国语应云释迦提桓因陀罗，释迦为能，提桓为天，因陀罗为主，以其在善法堂治化称会天心，故为能天主。」法华玄赞二曰「梵云释迦提婆因达罗，释迦姓也，此翻为能，提婆，天也。因达罗，帝也。正云能天帝。释提桓因，云天帝释，俱讹倒也。此在妙高山顶而住，三十三天之帝主也。过去字憍尸迦，此云玺儿，各阿摩揭陀，此云无毒害，即摩揭陀国过去帝释修因之处用为国名。」
讲话：我们讲完了以上的三圣身，在下面就开始讲六种天身。即是梵王身，帝释身，自在天身，大自在天身，天大将军身和毗沙门天王身。
梵王乃是三界(欲界、色界、无色界)中的色界天部初禅之王，色界的色，其意义是形态。换言之就是有形的世界。梵是清净之义，欲界的众生都有淫欲和食欲，而脱离了这些欲望仅只统摄著形态的世界就是梵王身。我人先须悟解此一境涯。我人的心日夜被贪欲、愚痴，嗔恚所迷漫，所以如镜子蒙上了污垢一般。如果能修养身心导致光明后现，即是得梵王身。也即是达到了转迷开悟离欲清净的境界。神秀和尚说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」这是何等中肯的话！
如果能做到清心寡欲，不执著于淫欲食欲，即可得度为梵王身了。观世音菩萨对于此等以梵王身得度的众生，即座现梵王身而亲自对他们说法。
以前所说三界中的欲界，按其字义即是为欲望囚系著的众生世界。无色界乃是离形唯心的世界，即是天人的世界，当我人的心与佛菩萨契当一如的时候，也就是入于无色的境界。
其次是「以帝释身得度者。」所谓「帝释」本来是婆罗门的尊神，但是因为帝释天很早就皈依了佛教，遂成了佛教的天部护法。帝释不但在印度有名就是在日本各地也一样有名。根据须弥山的说法，在三界的天部之中有四天王，四天王之次位是忉利天，忉利天分为三十三天，在中央地方就是帝释天。这是从事实上来解释，但另一面从理论上解释，这帝释天却有很切实的意义存在。帝释天对人来说，就是勉人要兴叠十善。世人被物欲所束缚，对于为善确是很难。如果我们能常念十善，远离恶行那么必然得到佛果。十善分身三、口四、意三的三方面。现在把他列记如下：
身业三善：
一、不杀生：生命的可贵，人与众生是没有分别的，自己既知尊重生命，同时也要尊重其他的生命。
二、不偷盗：应当承认他人的所有而不可夺取。
三、不邪淫：夫妻以外不得对他人行淫。
口业四善：
四、不恶口：无论在人前或是背后，都不可说他人坏话，因为我人都有佛性说他人坏话即等于说佛的坏话。
五、不两舌：不说两面的话，说两面的话即是著迷自寻苦恼。
六、不妄语：不说谎话。谎话是给与他人苦恼。
七、不绮语：不用修饰的甜言密语，不欺骗正直的人。
意业三善：
八、不贪欲：不贪物欲，有贪欲心的人其心永远贫穷。
九、不嗔恚：嗔心是无慈悲心。心中满怀慈悲，则不生嗔恨，心常柔软安乐。
十、不邪见：一心信仰佛教。心不起任何邪见，愚痴的人因不明佛法致心生邪见。
上面所述十善看起来很容易，实行起来却一点也不容易。帝释天则专行此十善，并亦使人行此十善。因此信仰帝释天的人应当先能完全行此十善并应对它加以守护。如此则能受人爱敬，死后也就生到善处，至子孙后代且都能蒙受他的德润，这便是信仰帝释天的利益。
维摩经里说：「十善即是菩萨的净土」。由此可见体行十善是多么的重要，只要积久行之，就可发见真心，而现出帝释身来。所以观世音菩萨对于应以帝释身得度的人，即现帝释身来为他说法。这不妨喻之为映射明镜，或是如音应响了。
观世音菩萨既可显现在一切宇宙之间，是以无论任何的帝释天都是观世音菩萨的化身。我们要作如此肯定的信仰；这便是信仰帝释天能得安心立命，犹之乎信仰观世音菩萨同样的道理。
【应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
释义：如果有众生应当由自在天身得度的，观世音菩萨就显现自在天身来为他说法。如果有众生应当由大自在天身得度的，观世音菩萨就显现大自在天身来为他说法。
注解：「自在天」即欲界最高的一层，又名他化自在天。梵语做「婆罗维摩婆奢跋提」意思是假他所作，以成己乐，故名他化自在。俱舍颂疏世间品卷一说：「他化自在天，于他化中得自在故」。慈恩云：「得异熟果，随意所念，胜下二天。下二天果，依树而得，今随欲得，故名自在。」楞严经说：「若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。
「大自在天」梵语摩醯湿伐涅，译言大自在，在色界顶，为三千界之主。此大自在天有二种，一为外道所事的大自在天，即智论所谓三目八臂骑白牛执白拂者，名毗舍阇摩醯首罗。在印度叫他是世界创造的本体，万物造化之主，所以受人崇拜。二、第十地之菩萨，将成佛时在色界顶，净居天之上，现大自在天之胜报，以胜妙之天形，绍继佛位，行灌顶礼，名净居摩醯首罗。设有众生，应以大自在天身得度者，菩萨即现同类之形，为说四禅及四无量法，令其成就。楞严经说：「若有众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。
讲话：观世音菩萨大慈大悲进入天界以妙法度化，自在天是欲界最顶的第六天，是大恶神，大自在天是色界的最顶天，也是大恶神，观世音菩萨是要济邪令入佛道。
前章所说帝释天喜欢十善，现在所说自在天身的魔王却是喜欢十恶，当年释尊菩提树下成道，曾受这些天部的魔王种种作祟和诱惑而终不为所动。自在天常常夺取比自己低的天部的快乐归己享用，所以才有他化自在天的称呼。魔的作用是不义、密通、虚言、恶口，所作所为完全和十善倒反。释尊在世时便以无限威力降伏自在天的恶业。释尊不仅是对于善人施以教化，对于大魔王释尊也现魔王之身而为他说法，这也就是观世音菩萨的慈悲之力。
以世俗言，父亲的严厉以及母亲的慈爱，无非为了教子成名望子成龙。父母爱的表现容或不同，但其恳挚之心却完全一致。父亲的严厉好比是释尊降伏魔王的观念，这和母亲的慈悲仍然一脉柤通。是以，观世音菩萨要现出自在天身警戒众生，然其内心却是无限温柔，观世音菩萨的化身是多方面的，我们似应视以这是父亲的严厉的面目，大自在天和自在天同是魔王，但不是远居于天下，可说是在我们的心中。只要自己能用了悟的法眼去理解降伏就行。
观世音菩萨是在世界各处无处不到，任何地方都充满了他的慈悲和智慧，道德和勇气。如果在某地有魔王的出现，观世音菩萨也就以魔王之身来说法降伏他。为了济度有情，不能不身入魔境，这便是所谓「我不入地狱，谁入地狱」。所以观世音菩萨对大自在天身也现出大自在天身来为他说法，这是要降伏魔王使修正果。相反地，倘若被魔王降伏就流于外道了。
举例而言，我们在少年时期青春时期伊始，就往往遇到诱惑的恶魔在向我们招手。侵袭我们的恶魔可分两种，就是逆魔和顺魔。
逆魔就是父母师长的话我一概不服不听，越是忠言越觉厌倦，任意孤行自掘坟墓，如果不知悔改，势必遗憾终生。顺魔就是被引诱后令己身心崩溃，比方多贪美味，爱好华服，嗜宴乐好美女，一旦坠入谷中，就泥足而不堪自拔。
如果有上述的魔王侵入我心，这时要猛然默诵观世音菩萨，思维「我即是观音的化身」自己便能坚持智慧的慈悲的道心而不舍，那么任何邪道自不能入。换句话说，观世音菩萨在内心显现，和恶魔在战斗，终于会克服恶魔的。故此不可无信仰观世音菩萨的心念。
我们倘能经人生的多端磨炼，在战斗中琢磨自己，那么就可现此身于佛的境涯，便即身即佛，这是不难体味的。
观世音菩萨有著广大无边的神通力，当魔王无论出现何处，观世音菩萨都显现魔王之身来应接，说服或制服他。菩萨为了济度众生，就进入魔境与他和合了，所以恶魔鬼怪也都是观世音菩萨方便对付的对手。
试以昔年释尊降魔的奇迹说，释尊在菩提树下结跏趺坐，专心辩道时，突然色魔现出婀娜娇娆的体态欲以情欲的勾引，破坏释尊禅定的道心。但释尊大喝：「好这秽污的臭皮囊，来此又有何作用？」实际上女人是包藏粪尿的不洁之物，装饰得再好看，无法脱除其内在的污秽。由于释尊斥破恶魔的异形，恶魔又改为张牙舞爪，穷凶极恶向释尊当头罩来，那时恶魔纷纷持多射箭，迫害释尊。但释尊已入三昧，泰然自若，既不害怕，也不恚嗔，于是在释尊精进佛道的刹那，恶魔放射出来的毒矢都变成了莲花的花瓣，纷纷降落。这固然是佛陀成道过程中的奇迹，但也是我们处世时可能遇到的实迹。如果有人恶意伤我，我便善意解脱，对于恶人种种的奸计陷害，都以善意容受，这种容忍承受的功力是不平的，是上上策。以此心境可以克服周围任何恶劣的环境，毒矢便也能变为莲花。现在说一个恶魔对于我们的心未成坚定时是一种试炼的有趣故事。
从前有一个和尚，正在坐禅入定的当儿，忽然来了一个女人，披头散发，狂喊著说：
「你这个和尚多么的怕人！你把我可爱的孩子的生命夺了去，你要还我的儿子！还我的儿子！」
这样狂喊狂哭，闹个不已。
和尚从入定中醒来，觉得好生奇怪，但转而一想，知道这是恶魔展开了引诱。于是他站了起来，到库房里迅即拿出一把刀，蓦地向那狂喊中的女人刺了过去，喝声道：
「你这恶魔，故意装作这模样来搔乱我的禅定，可恶可恶！」
一这样呼喝了一声后，和尚由恶梦中惊醒，心境也完全清醒了，但感左膝有些疼痛，用手一摸，觉得冰冷湿润，用灯察看，照见膝下正流涌出许多鲜血。恶魔退散了，可是自己膝部也受了创伤。所以说恶魔不在于外而在自己的心。所谓恶魔妖女，都是表现出自己的心未成熟，自己捣乱了自己的心，只要不动心，那么一切的妄想杂念就都失去了凭障。
以精神病的人来说吧，患精神病的人是因为精神欠缺而发生精神失常的征象。精神病严重的人往往都是疑心生鬼，没有失火地以为失火，没有人害他以为有人迫害他。是以无端狂笑，无做哭泣，撕裂衣裳，打破窗户，甚至用刀砍伤自己不一而足。这些自然是不寻常的病能，究其原因，仍然由于一念妄想而发生的。现在再讲一般对幽冥说法的故事。
有一个和尚出外，在回寺的归途，遇见了一个怪物，手很长腿却很短，而且没有肚腹，颜面更是丑陋得可怕。睌间碰到这样的鬼怪，谁也会吓破胆子的，可是这个和尚修道多年，已经知道「定」的功夫，所以他不但不起惊怕之心，反而两眼注视怪物，镇定地说：
「你真是一个奇怪的东西！没有肚腹是很不自由的，可是，就不必担心吃饭的问题了！这也不坏！哈哈哈！」
经他一阵笑声，怪物就消声敛迹了，这可说是对怪物作了一次有趣而简便的说法。
观世音菩萨的本愿是济度众生，他不放弃任何一个对象，纵令可怕如自在天，大自在天等大魔王，都是他说法的对象。我们仰念观世音菩萨的伟大精神，就要找出克服魔障的真象，尤其应如何降伏无形的心魔，较对付面对面的实身的敌人是更为辣手的。
【应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
释义：如果有众生应当由天大将军身得度的，观世音菩萨就显现天大将军身来为他说法。如果有众生应当由毗沙门身得度的，观世音菩萨就显现毗沙门身来为他说法。
注解：「天大将军」是帝释天的家将，帝释与阿修罗战争时，那个出阵的先锋大力士，就是天大将军，又名「那罗延将军」、「坚固力士」、「露形神」、「金刚力士」。寺院的山门有二王，左边的是那罗延坚因力士，右边的是那密遮金刚力士，都叫天大将军。楞严经说：「若诸众生，爱统鬼神，救护国土。我于彼前现天大将军身，而为说法，令其成就。」
「毗沙门」亦名「毗沙门天」梵语的正音是「舍罗拏」译为「遍闻」、「普闻」、「多闻」。婆罗门的教徒，把他称为财神，是金银财宝的守护神。此神镇座在须弥第四层九水精宫。因为管理夜叉罗刹，所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神，毗沙门天王经中，说他们很有福德名闻：「为此天王者，得有十种福。这十种福是；一、无尽福，二、长命福。三、眷属福，以上是布施的德果。四、善识福，这是持戒的德果。五、敬爱福，这是忍辱的德果。六、是胜军福。七、是田[白/田]福。八、是蚕食福，这是精进的德果。九、是佛果福，这是禅定的德果。十、是智慧福，这是从禅定而放出的智慧之光。
毗沙门的福，是依六波罗密而修的菩萨大行，自然应得的果报，所以我们只要修六度之行，就能给你这十种福。所谓无尽福又称知足福，乃常知足之福，一个人知足是最重要的。毗沙门王居须弥山腰北，为欲界之初天，以五戒十善得生。若有众生欲生彼天，菩萨即现同类之身，为说五戒十善之法，上来色界单举初禅，欲界未提兜率夜摩，四王独言北方者非余不应，举一而代表其余了。
讲话：天大将军是梵王的臣下帝释天的家将，经文中虽然如此的记载著。然事实上如按观心释的解释，就是考察我人精神意志之力，表示出勇猛精进排除万难的心意。天大将军无疑比喻勇气百倍即使四面皆敌也毫不畏怯，且堂堂进入以行佛事。在社会生活里，作事要有像天大将军那样不退转不气馁的意志力量，发挥本身的才智和功用，如此人格化便可说是现天大将军之身。
我们知道观世音菩萨实在是一名施无畏者。是以真诚信仰观世音菩萨，必然能无所畏惧而堂堂正正渡过人生的险途，而观音的勇猛精锐之心，正是以天大将军之身来表现出来。换句话说，凡有勇猛精进之心，观世音菩萨即现天大将军之身以保护之。这便是所谓「应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。
回想释尊最初说法的时候，也是以天大将军的精神出现的。释尊最初说法的场所鹿野苑，是既无有寺院也没有天幕，仅仅是在青天的广场下进行说法。不但场所简陋，且恶魔外道横行施暴，可是释尊却能毅然现天大将军之身进行说法转佛的正法之轮。
翻阅古来的历史，有勇猛精神的人固不限于宗教家，古代多少客将功臣全都是凭赤手空拳努力出来的，事实上这便是将军的精神，亦就是天大将军的意志或魄力，和观世音菩萨的大勇猛心有同一意义。「列子」的「汤问第五」有愚公移山的一段故事：
「在冀州之南，河阳之北有太行王屋二山，方圆七百里，山高万仞。北山有愚公者，年且九十，面山而居，而北山塞其出入，愚公聚室谋曰，毕吾与汝之力，平险，指通豫南，可达汉阴，虽然相许。其妻疑，献曰：以君之力，曾不能损魁父之丘。太行王屋如何能及，且焉直土石……向曲之智叟，笑止之曰：汝甚不惠，以残年余力，曾不能毁山之一毛，如何其土石。北山之愚公长息曰……我虽死，有子存焉。子又生孙，孙又生子，子又有孙，子子孙孙无匮穷尽。而山不增加，何患不平。」
愚公这一篇道理，说明了自己远大的志愿与坚强的勇气。终于使智叟也无言答对垂头而去。
以上是列子假托愚公移山赞扬人生不可磨灭的精神意志，倘如我们作事能如此勇猛精进，刻苦自励，不息不懈的话，当必有成功之日。所以坚强的意志和勇气，把这种精神人格化起来，就是天大将军的化身。
毗沙门原是四天王中之一的北方多闻天王，因为他的福德无量无边，名誉遍于四方，且统御著无数的夜叉鬼卒的福德武神，所以叫做多闻天。
在福神之中毗沙门天是助善退恶，是天部中的神祗。按著观心释来说，退祸给与幸福，助贫给与财福，他是持有非常善力的神祗。故此观世音菩萨对于以毗沙门身得度的就显现出毗沙门身来为他说法。
原来大乘佛教的根本精神，即是由自己来化导他人，就是以化他行为为根干。这一种为他人祈福的结果，对于自己也有利益。诚然是可贵的宗教精神。毗沙门的功德也是与此同一轨道。
又因从古以来，毗沙门是福德的天部，是镇国护国的神祗，因为种种因缘便有了许多灵异的显应。
日本南北朝时代，南朝的大忠臣楠正成公的史话。因为他的双亲向毗沙门天祈愿才生出来楠正成公，是以把他乳名定为多闻丸。又因他的母亲怀孕期间信仰毗沙门天，所以生了他以后，怀育著这多闻天的灵念。后来楠正成公逐成了镇护国家的毗沙门天使者了。他的为国尽忠，莫名标榜在青史上，凑山河畔有水户烈公的碑文写著「忠臣楠氏之墓」功迹永远遗留后世，这种精神的发挥，恰如毗沙门天的化身。
我们想集聚毗沙门天的福德，用不著到大须弥山去祈求，只要平素好好的修养，涵养成金刚不退的信心，即是毗沙门身。无论长命、爱眷、将军之福，都可从现世中自已现身求得，也就是「有志者事竟成」，是值得我们自勉的。
【应以小王身得度者，即现小王身而为说法。应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
释义：如果有众生应当由小王身得度的，观世音菩萨就显现小王身来为他说法。如果有众生应当由长者身得度的，观世音菩萨就显现长者身来为他说法。
注解：「小王身」人王有二称：一转轮圣王(斫迦罗伐棘底昌罗阇。)具有三十二相，即王位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故曰转轮王。在增劫人寿二万岁以上则出世，在减劫人寿从无量岁至八万岁时乃出世。八万岁后，有情富乐，寿量损减，众恶渐盈，非大人器则无轮王。轮王有金、银、铜、铁之分。金轮王领四天下，银轮王领东南西三天下，铜轮王领东南二天下，铁轮王领南洲一天下。二、粟散王是说小王之多，多如粟散，或是小王统领的国土，名粟散国。即是轮王下领一州一地之邦国小王。设有众生，慈心化物，护念群盲，愿为国王，利乐一切，菩萨即现同类之形，为说五戒十善之法，令其成就。楞严经云；「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」
「长者」梵语疑叻贺钵底，就是心性平等，语实行敦，福德俱隆，资财并盈的，谓之长者。长者具有十德：属身体的五德是姓贵、位高、大富、威猛、年耆；属心德的五德是智深、行净、礼备、上叹、下归。楞严经云；「若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。」
讲话：「小王」是对以前所讲的梵天、帝释、毗沙门等诸天王加以分别的说明。这是人间之王，所以称为「小王」，又可称为「粟散王」或是小王统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相此较，其小犹如大地上散的一粟，其王故名「粟散王」。
对天部的王称天王，人间的王称人王。在人王之中，大国的王称大王，小国的王称小王；或是大王又称父王，小王又称太子。总之无论是大王、小王，都是支配人民的统治者。他们是要以大勇猛和大智慧来教化人民的，照这意思看来，古来的圣主明君，都不妨说是观世音菩萨的化身，所以有人赞叹说这些君王是活佛转世的，又有说是观世音菩萨的现身：「敬礼救世观世音，传灯东方粟散王，驾从西方来诞生，演说妙法度众生。」
如果说小王是圣主明君，像印度的阿育王，中国的隋文帝、唐太宗、明太祖、顺治帝，都是佛教忠实的护法者，都可以看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义，正如中国梁朝的昭明太子，日本的圣德太子，弘扬佛法，不遗余力，亦可说是观世音菩萨的化现。
心地观经上说，国家的支配者，必须具有十德，这十德是：
一、能照：以智慧眼，照世界故。
二、庄严：以大福智，庄严国故。
三、与乐：与人民以安泰故。
四、伏怨：降伏一切想敌故。
五、离怖：能除zai 难，离恐怖故。
六、任贤；集诸贤人，分任国事故。
七、安住：使人民安住于国土故。
八、管理：以法管理世间故。
九、业主：诸业归之国王故。
十、归主：一切人民以王为主故。
必须以这十德化民，方可称为观世音菩萨的示现。
其次是谈到「长者身」，现在一般人把地主富翁称之为长者，这还是不够的。真正的长者，必须地要具有十德，在这十德中属于身体的有五德，属于心理的有五德，即是：
一、姓贵 名声门第，显扬四方。
二、位高 位阶功勋，均皆崇高。
三、大富 资金产业，丰富众多。
四、威猛 具足威严，人皆敬畏。
五、年耆 年满五十，耆德不群。
六、智深 智虑过人，深谋远算。
七、行净 品行清净，可为模范。
八、礼备 礼仪具备，无一不周。
九、上叹 信用德望，上皆赞叹。
十、下归 下辈之人，望德归服。
能够具有以上十德，在精神上肉体上都完备了的人，方称长者。如果应当由长者身得度的，观世音菩萨便显现长者身来为他说法。
世间一般人往往祗对现世的地位、名誉、金钱、财产等等关心注意，这是身富有而心却贫穷，为什么呢？因为虽然有钱又有地位，然而心起骄慢情感冷漠，忽视了精神生活和道德的规律，这便是很不幸了，可说是道德的贫乏，信仰的冻结。
财产家终日被金银财宝囚系了他们的心灵，一切都以物质金钱为第一。自然无暇顾及精神的财产，也就不会对任何宗教起而信仰，那么要想达到信仰的彼岸，实在是比登天还要困难了。
人没有信仰心就不得安心。白天夜晚始终担心著金钱、名誉、地位等等俗事，这是因为贪著欲求，所以在惶惧不安的情绪下，是谈不到有真正的快乐。
常见居住豪华富丽的大厦，四时享受美衣美食，一谈到他们的精神生活，却是和修罗饿鬼道无异，他们的心情是空虚的，没有归宿的，而且一切廉耻心道德心也宛如出母胎后忘得一干二净。精神生活的尊贵，宗教信仰的真理在他们来说，是完全置之度外。殊不知最难得的是精神的财产！以身贫的人说其心常富，因为他有精神信仰精神依靠，就能在贫中安住，这不是世上任何物资可以代替的，岂不是犹如优越的富者生活吗？宋儒家邵康节说：「为人能了自家身，千万人中有一人。」正是寓意在精神生活中安住了脱自己。
我人心须断除世俗的物欲，获得此心的财实，那只有坚持个人的信仰，一心诵念观世音菩萨的名号，方能把握住这精神的财宝。
身为一国王子的释尊，而能把俗世尊荣的地位财势，甚至绝色佳丽弃如敝履，身体成了乞丐一般的境遇，向著无上的佛道精进，主要的便是因为把握住这精神的财宝，进而向世间开启了无尽无限大法藏之门，普遍而仁慈地将心的富贵施予一切众生。由此看来，释尊当年乞求精神的财产，比任何事物都感到重要，虽然他身处贫困境地，其心却享有无人能比的巨大之富有了。
精神财产是无有枯竭之时的。无论经过千年数千年仍然可以分给后世无限的人类。目前地球上差不多有三分之一的人是佛教的信徒，可见以佛教为基础的精神财产是如何的伟大与丰富。可说世界上最伟大的宗教是佛教，所以皈依信仰的人也最多。
反过来说，世间一切有形的财产，即如物质金钱等，它的生命实在是非常的短促。俗语有一句可作最好的说明：「买卖的钱财过不了三代。」这是怎么说呢？比如第一代第二代祖或父以血汗辛勤换来的财产，一到了第三代子孙时，不但财产倾荡殆尽，有的连住宅也一齐卖掉了。诚然在第一代第二代的时候，只是知道尽力去经营生意或殖利蓄财，往往疏忽了致力于学问之道。可是到了第三代，家产也丰足了，学问也修好了，却醉心于放肆享乐方面，不知好好经营生意努力积蓄，就把祖和父的两代血汗结晶轻易地挥霍掉了，以后家产全部落到他人手里，终于成为破座没落。
从前的时代是三代才没落，到了现代所谓超速度时代，不必到了三代，一代也就破产了，按现实情形来说，如失了火，祝融波及，一瞬间财产便化归乌有，又如遇到了水灾，连根都流净了。此外如可怕的地震，盗贼的威胁都是防不胜防，随时都可能发生的事。
物质的财产是如此的不可靠，精神的财产就不同，谁也偷盗不去，也不必担心天灾地变的痛苦。所以我们应当努力建筑的是精神的财产，重视精神财产，却也并不抹煞物质财产，所谓：「君子爱财，取之有道」啊！
因此观世音菩萨对于希求成为长者身的人，便显现出长者身来为他说法，这就是随心所欲而现其形，即是可以通达到任运无碍念虑十方，即佛教所谓「意生身」作用。
然而无宗教心的人，对这种微妙不可思议的心的作用全然疏忽，不发生意识作用。他们只想到有形身体的一切作用，把微妙心灵的动熊忘却，这是因为浅见的肉眼，尚未开启肉眼以上的心眼。眼光辽阔的人便不这样，对于天地万象认为无处不是观世音的意生身。
现就本章所谓长者身来说，还有种种的定义，此处举一个例子以供理解上的参考。
在印度一称长者人们马上就意会到「须达长者」，把他视为典型的长者人物。须达长者曾向释尊的十大弟子之一的舍利弗尊者说：「释尊的法会如此盛大，假如我们再有比较广大一点的道场，能容纳更多的信者。这是最理想不过的，我想先选择一个适当的场所，在那地方建立起一所大的寺院。
两人谈了很多，甚是投机。舍利弗心中非常欢喜，同意和他一道去选定场所。
几天以后，两个人终于找到了一所理想的建筑土地，这地势颇高空气畅通，环境更是清静雅寂，实在是讲经修道最适宜的场所。可是这块地方是属于祇陀太子的大邸宅院。须达尊者和舍利弗去到太子宫邸拜访洽谈土地让渡的事。太子本不是有宗教信仰的人，况且这块土地又是自己心爱之物，自然不肯答允，两人仍然不屈不挠地向太子游说，希望能说动太子。但是太子执拗成性，就对二人不胜厌烦，出了一个难题对他们说：「你二人的热心很使我感动，如果你们能够把我的房子各处铺满了黄金，以这些黄金的代价，我便把我的房子让给你们，你们看这条件适当吗？」
在太子的私心以为他们无论如何是拿不出这一笔钜款的。谁知须达长者望了舍利弗一眼，亳不犹豫地回答：「这真是太好没有了，就遵照您的条件去办！纵令耗尽我全部的财产我也不会后悔的。」
须达长者满面喜色立刻回到了家里，集合起全家族的人，要拿出各人所有积存的黄金，然后果真运到了太子之庭，把黄金铺满了太子的房屋。
太子见了，不禁内心无限激动，心想：「这个人倾出所有的家产而成为一无所有了，可是他是为了信仰而精进而牺牲的啊！真可说是位有著崇高精神的长者了。」太子本来是没有什么信仰心，因为须达长者的做法感动他，就诱发了他一片真诚的菩提心。太子终于说：
「你坚固的信仰心确是令我敬服，我现在立刻答应你，把这所住宅让出来！并且除了这块土地和建筑物以外，我更愿意把周围生长的树木全部献给佛陀，这是我的心愿，盼你收纳！」
须达长者高兴万分地接受了太子的供献，于是合力建造出佛陀的道场，就是华丽无比庄严耸立的祇园精舍。祇园精舍又名敷舍精神，是就上述的缘故。祇园精舍的因缘完成之后，须达长者也就名符其实成为人所共仰的长者。
我人实在应当本著像当年须达长者那样护法的精神，为道场为弘法尽我们一己的心力才好！观世音菩萨对于有这样为法热忱大力布施的人就说：「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。」身家富有的人，应效法往昔长者的精进向道的悲愿。
【应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
释义：如果有众生应当由居士身得度的，观世音菩萨就显现居士身来为他说法。如果有众生应当由宰官身得度的，观世音菩萨就显现宰官身来为他说法。
注解：「居士」梵语迦罗越，普通的习惯上，称在俗的佛教信徒为居士。祖庭事苑上说，居士必要具有四德：「一、不求仕官，二、寡欲蕴德，三、财居大富，四、守道自娱。」玄赞云：「守道自恬，寡欲蕴德名为居士。」楞严经云：「若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」
「宰官」古代中国有九品的官职，都是奉法理民的，这都可称为宰官。所以上至大臣下至村长，都可以算是宰官。一切的宰官，自己如果以为是观音的化身，则这一国就能大治了。楞严经说；「若诸众生，爱治国上，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」
讲话：「居士」是具备有四种的德行。第一是不就官途，第二是积德寡欲，多行善事，第三是财产富有，第四是守道自娱。必须能够完全体现了这四德，才算是真正的居士。可见作为一个居士的条件也是不容易的。历史上典型的代表人物，如印度的维摩居士，中国唐朝庞居士便是。
在中国从前的学者、缙绅、长者和士大夫是属于上流阶级，大都是智识份子。他们以佛法的外护者自任，称为居士，其中有许多都对佛法很有研究，并且为弘扬佛法而努力，基于他们的活动，给与了兴盛佛教不少的助力，且对佛学的研究颇著成果。
大体说来在最初居士中也有许多人对于佛教不太了解。打开居士传来看，当佛教传入中国的初期，有很多知识份子反对佛教，倡「无佛论」，专门修治个人所学，是个人的学问不过限于推理的文艺，终究是不能得到安心与满足，最后仍然是要寻求精神的解决方法，因此终归不能不皈依佛法进入佛道。唐代的韩文公韩愈和宋代的苏东坡居士都是这类的人。
苏东坡居士是北宋第一流的诗人，他的见识非常的高，是以对人不免傲慢。有一天，他到了浩禅师处，禅师问他：「请问尊姓大名？」
他很轻率的回答：「姓秤。」
中国虽然有百家姓诸姓之多，但还没有姓「秤」的姓氏。秤是量物的器具，拿它作为人的姓，当然是不可思议，于是浩禅师便说：
「这真是奇妙的姓了，但不知阁下用这个姓来量什么呢？」
东坡本来就存心要开浩禅师的玩笑，既然被这样一问正中下怀，于是笑吟吟地说：
「我这一杆秤，要量那些天下的长老，禅师、僧侣、有智识的人的身份的轻重及其价值的高低，所以禅师也就不能例外。」
东坡肆无忌惮说完了，浩禅师报突然大喝了一声。
「你说一说吧，我这一喝有多重？」
经此一喝，东坡一时反而答辩不上来，不禁哑口无言，于是东坡遂大感悟，立刻礼拜浩禅师，执弟子之礼。自此傲慢之心一扫而空，诚心参禅悟道，禅宗都是不立文字教外别传，对于教理的内容并不加以详细的说明，而是用言外体得真义的手段来开迷转悟。如浩禅师与苏东坡的问答，在第三者看来，真是一点真理的影子也看不出来。所谓以心传心气冲气，用微妙的心理飞跃，使对方会得了言外的大义。
当时禅学非常的流行，对真正彻悟的人是一种甚好的机缘，不过如苏东坡之流也是平日修养到家，所以才能经浩禅师一喝，由内心气胆深生觉醒。
居士也有多种，一知半解当然不能算做居士。但是佛法有八万四千法门，就是用了毕生功力，实也难得参悟穷尽，越钻越研越深奥，法门广大无边。观世音菩萨因之对居士的说法，现居土身以应其身份而方便为说法。我们不论对佛学有没有深刻的研究，只要是一念不退，勇往精进，那么渡入此佛法的大海，必然能把握解脱得度的无上妙法。
木匠的建造房屋，泥水匠的以水合泥、铁工人的铸铁熔钢，各人尽各人努力，各人有各人的说法。观世音菩萨的说法也和他们的说法意义相通，是一种活的说法。世间万事万物莫非是活的说法的对象，诚如苏东坡所说的「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」
所以，我们如能尽我们的天职，励精前进，也即是说法的当体。在一心不乱的精励之中，就可把握住某种事物，把握住事物的一刹那，即呈现出观音「活说法」的真相。所谓观音之现身作用，亦即在于此点的理解。
其次谈到宰官身，是指的文武百官，公务人员而言。但这些人必须是具有虔诚的信仰而得开悟的人们。例如日本的德川家康幕府可算是大宰官身。他除了忙于军事军略，常常军中念佛，念十万遍之多。此外尚有北条时宗、武田信玄和上杉谦信都是对佛教有虔诚的信仰，皈依了佛法的人。
又如欧美的大政治家如德国的俾斯麦和美国的格兰德斯顿都是信仰非常深厚的人。
德国之父俾斯麦是一代人杰，在历史上被称为「铁血宰相」，当他执理国政时，每日忙碌万分，但他决不为重大繁忙的事务屈服，左右的人都为他的健康担心，要他多加调养休息，俾斯麦却对他们说：。
「谢谢你的好意，我的工作本来是忙的，也无法给我休息的机会。可是我对未来抱有一种坚决的信仰，无论有什么困难的遭遇，我一向是不屈服的。所以我不论遇到怎样的艰难一点也不会失望！」
英国的格兰斯顿曾对人说：
「我感觉很荣幸的到了今天的地位，但我对于地位财产一向看得很淡泊，即使是身体，财产，妻子到了应当舍弃之时，我决不后悔地舍弃，惟独对于宗教的信仰，我一生都不能轻易舍弃，哪怕是国王的命令，武力的恫吓，也不能剥夺去我的信仰。
上述身为一人之下万人之上的宰官，欧美人士，是如何对个人的修养与信仰，不怠忽的精进。
观世音菩萨对于应当由宰官身得度的，就现出了宰官身来为他说法。身为宰官的人应该觉悟，要做到我即观音，不偏不倚的努力行宰官应尽之道，能如此，则不但具备了位阶，勋等、高官等等形式上的权威，并且能够有感化他人掖导他人的力量。所谓「以德服人」才是最重要的。所以佛教的信仰是权力的源泉，而真正的权力是从硕德中来。
信仰的力量，乃是由于虔诚诵念观世音菩萨而发生。我们要想建大业立大功，就应当加强信仰，涵养自己，消除刚情我慢的执拗。一切成功或失败，全然在于个己人格的修养如何而定。
【应以婆罗身门得度者，即现婆罗门身而为说法。】
释义：如果有众生应当由婆罗门身得度的，观世音菩萨就显现婆罗门身来为他说法。
注解：「婆罗门」又云婆罗贺摩拏，译曰净行、净裔、外意等，事奉大梵天而修行者，为天竺四姓之一。四姓之中，婆罗门为最尊最贵，与余三姓，不相为伍。譬喻经云：「诸外人计梵王生四姓：口生婆罗门，臂生刹帝利(王种)胁生毗舍(商贾)足生首陀(农民及奴。)」寄归传云：「五天之地，皆以婆罗门当贵胜，凡有座席，并不与余三姓同行。」俱舍光宅记云：「婆罗门法：七岁以上在家学问。十五已去，学婆罗门法，游方学问。至年四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣，年至五十，入山修道。」楞严经云：「若诸众生，受诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。」
讲话：婆罗门译作：「净行」原来是种族的名称。在印度四姓阶级当中，是最上一个种族。四姓是「婆罗门」、「刹帝利」、「毗舍」、「首陀」。世界上阶级观念最正的要算是印度人。这四姓类似我国的士农工商。第一等人婆罗门是秉性最好的人。这一阶级当中有一种支配民族信仰执掌教义的僧侣阶级，而供养的婆罗门神就是创造印度的尊神，是一般印度人尊崇的对象。
其次刹帝利即是帝王军人的种族，第三毗舍是农工商的种族，最后首陀却是贱民的种族。
依神话来说，婆罗门是世界创造之神，毗舍是建设之神，刹帝利是保护之神，而首陀则是破坏之神。这创造、建设、保护、破坏四姓阶级观念，在印人脑海里是非常深刻的。姓氏不同便不能互通婚嫁，亦不得庆吊。就算大家在一起劳动，到了用餐的时候就要分开来吃饭，也不能一道喝茶。
但这种阶级峻别的风尚，随著时势的推移，渐渐的施行杂婚，于是弄得对他人或对自己的阶级都分不清楚，结果生出了许多麻烦。
印度社会既然是被此四姓的束缚，无形中一切政事就读不到擢用人才和开展了。即令一个白痴下愚的人，只要他生在贵族家庭，就可以承龑祖先遗留的权力，这就是当时社会文明进步的一大障碍。释尊为了打破这种陋习，就宣布了打破四姓分别的旗帜，他排除退步落后的思想，而鼓吹进步与文明。他主张四姓同归于佛。这就是说提倡平等主义。释尊本是印度的王族，信奉的宗教也是婆罗门教，然而基于他的大自觉，便把几千年来的铁则予以推FAN，断然实施宗教改革。有了这样极大的自觉，高尚无边的人格力量，就在全印度佛教徒热烈拥护之下，创建了予人类福祉的高明的无上的教理。释尊在世至灭后七八百年之间，印度都是在佛教昌隆时期；过了七八百年后，在旧有的思想又渐抬头，佛教的势力便开始逆转，故又恢复了婆罗门教的局面，是以后来亡了国而成为英国的属国。假如印度民族能把释尊的伟大思想再形向前发展造化，恐怕今天印度是世界上第一等的强国了。
佛教称婆罗门为外道，观世音菩萨以大慈大悲的心肠，为欲婆罗门族皈化佛教，因此就显现了婆罗门身来为他说法，使他们也能得度。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞。优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
释义：如果有众生应当由比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的，观世音菩萨就显现了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身来为他们说法。
注解：「比丘」又名芯刍，或翻乞士、破烦恼，或翻除馑，能怖魔等。乞士的意义是上乞如来之法以养法身，下乞俗人之食以养色身。乞人有限之信施，以活色身，永离四种邪命；求佛无上之妙法以资慧命，恒舍一切邪法。言破烦恼者，以修戒定慧等圣道，而破贪嗔痴等烦恼。所谓因戒生定，因定发慧，以破身口七支见思等惑。言除馑者，凡夫贪著六情，犹如饥饿贪饭，不知厌足；而圣人已经断除贪染六情饥馑，故曰除馑。又比丘清净持戒，为世人作福田，以清净法施，除众生无福无慧之两种饥馑也。言怖魔者世间众生均为魔眷；若正法时，有人出家，秉受具戒，入三宝数，诸天欢喜，同声赞善，魔王闻知，生大惊怖，又比丘必入涅槃，使诸天增盛，魔眷减少，能令魔王心生畏怖。
比丘有五种。一、名字比丘，二、自言比丘，三、乞求比丘，四，破烦恼比丘，五、羯磨圆具比丘。言名字比丘者，如人立名字曰比丘，或是世间共相推许，或是比丘种族，因此唤为比丘，是名名字比丘。言自言比丘者，其人实非比丘，自言我是比丘，或是贼主自称比丘，是名自言比丘。言乞求比丘者，若诸俗人，假比丘之名乞求以自活命，是名乞求比丘。言破烦恼比丘者，若人能断诸漏烦恼，所有集业诸苦异熟，未来生死，能善了知，永除根本，如断多罗树头，证不生法，是名破烦恼比丘。言羯磨圆具比丘者，谓身无障难，作法圆满是不应诃，是名羯磨圆具比丘。
「比丘尼」义如比丘；尼者显女之音也。
「优婆塞」新称邬波索迦，译为清信士，近事男等。清是离过之名，信为入道之本，士即男子之通称。是亲近奉事三宝之义，华严疏钞解释为亲近比丘而承事故。
「优婆夷」新称邬波斯迦，译清信女，近事女等。优婆塞和优婆夷，都是清净奉事三宝受持五戒(一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不妄语，五、不饮酒)的在家男女二众弟子。
以上比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷统称为四众，计出家二众，在家二众。
讲话：这些应当得度成为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身的人们，统称为四众，又称做四部之众，或是四部的弟子。一般解释比丘就是出家的男子僧侣。僧侣本来是现三宝的奇相，说明三宝的功德，以期得到三宝的真谛，受人间的供养而不动尘心。上乞诸圣之法续佛慧命，下乞食于众生以养身心完成修行大事。
比丘又称为乞士，是为了守防非止恶之戒，精进完成善果。比丘应有如下六种意义：
一、怖魔 出家以后，确立菩提道心，则诸魔恐怖。
二、杀贼 以菩提心修道，能杀尽烦恼之贼。
三、乞士 上乞诸佛之法，下乞众生之食。
四、应供 上求菩提之士，应受在众四事供奉。
五、破恶 能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的恶念。
六、无生 已破者不使再生之境界。
比丘尼就是出家的尼僧。尼僧比起男僧守戒还要庄重，不仅在形式上成为女僧而已。释尊最初是不主张度化女众，但在释尊成道以后依著他的姨母摩诃液阇波提的恳请才允许她出家。因此就有比丘尼了。
至于在家二众中的「优婆塞」，译为近事男，是指于清净环境中过活，所谓近善男，意思是受戒以后一心向善，多做善事，通常称为善男子或是某某大德善士。
「优婆夷」译为近事女又称近善女，是受了戒的在家女众的称谓。
上面所说的僧、尼僧、信士、信女受了高僧或善知识的教化或接引，而得到转迷开悟的人，可以说不是一般普通浅见无信仰者可比。因为在家二众对佛教的卫护献出很大力量，所以通常称优婆塞优婆夷为佛门护法。
观世音菩萨妙法契机，如果见在俗男子心厌尘劳，好学佛法，可以割爱出家，即现比丘身，为说戒定慧三无漏学以及清净梵行令其成就。如果见有女人厌弃红尘心想出家，有受持比丘尼具足戒的机敏，便现比丘尼身，为说离染清净，精修梵行了法。
若有居家之士喜欢受持五戒，观世音菩萨现优婆塞身，为说三皈五戒，使他虽不舍妻子能修梵行，不离红尘却可作佛事等法。同样地如见有居家妇女深信三宝，受持五戒广行善事，应该以优婆夷身得度，观世音菩萨便现出优婆夷身来度她。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门，妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
释义：如果有众生应当由长者、居士、宰官、婆罗门等妇女眷属身得度的，观世音菩萨就显现这些妇女身来为她们说法。
注解：「妇女身」即是现妇女身而为说法，其中不说现王妃身而为王妃说法者，如疏云：「王家禁因，不得游散，化物为难，故不作。」若按楞严经则其中尚应加入小王之妇女身，如经云：「若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。」女主即天子之妃，国夫人即是诸候之妻。
妇女身不仅是长者、居士、宰官、婆罗门等等的妇女身。一切在俗的妇女，已做人妻的妇人，将要做人妻的妇人或一度为人妻现已守寡的妇人一概都可通称为妇人。若果她有大慈悲、大智慧、大勇猛的话就可以看作是观世音菩萨的示现说法。
玉耶经中说：「永离所生之家，而以夫家为家，与夫异体同心，事夫父母，加事所生父母，尊崇敬慎，无骄慢之心，善治家事，能接宾客，丰富家庭，扬家名声，此为妇人之道。」
讲话：往往有人误以为佛教是不尊重妇人的说法，其实这是十分错误的，佛教指示男人不要过份接近女人，是恐怕会妨碍了清修的关系，实在说来并没有一丝一毫轻视女人的意思。
诚然妇人一样可以修到佛菩萨的地位，在释尊住世的时候，如胜鬘夫人，是普光如来的化身，也可以看做是观世音菩萨的化身，至今大藏经中还有胜鬘经。
妇女到了丈夫的家，始尽为妇之道，叫做归宁。那亲生父母的家乃是暂时的假家，一直要到了丈夫的家，才是返到真正终生的家里。
妇女之三德是慈悲、智慧、勇猛，而慈悲是德性中最重要的一种，观世音菩萨现女相，就是因为这个德性，是女性最能具有的代表德性，所以女性中应以此为第一。如果女性而缺乏此种德性的话，就失去女性的价值了。近来社会所表现的现象，一般女性大都缺乏慈悲德性，并且连贞操观念也不注意了。于是为了金钱物欲，不择手段。不顾一切，丧尽了廉耻而不惜。有人以为西洋的思想主张解放女性的性欲，这是堕落可耻的想法，且是危险不堪的。今后妇女为使他人敬重，应该养成谦贞的美德，要贤慧娴淑，这又关系于妇女教育方面是否打好了基础，如果教育不够，就影响了现代或下一代的子女，这是不可不注意的。观世音菩萨所以现妇女身来为妇女说法，正是说明女人在世间的地位是值得重视，妇女的教育尤其重要。
可是一般来说，妇女感情脆弱心性较男人软和，所以凡事无有主张，易于随波逐流，受人欺骗，如果没有适当的善知识予以指导，往堕落的一途，亦是意料中事，一经沉溺火坑苦海，便不能自拔，那时要想化导她就十分的不易了。但是相反的说如有善知识予以妥切的化导那么妇女正因感情脆弱心性软和的天性，也是会很快的接受的。所以观世音菩萨为妇女说法，一定要化身为妇女，始易为她们接受。
「人心不同各如其面」，女人不容易了解男人的心理，男人又何尝了解女人的心理呢？就是人类学家如法国的巴斯卡儿，也是没有方法理解的，日本有一首民谣形容得恰到好处，「男人之心，如秋日的天空，女人之心，如风中的毛羽。」可是观世音菩萨因为有意生身的微妙潜力，是以男女两心在菩萨意生身的活动之前，就像明镜的反映万象，映射出来各种不同的面孔。因之观世音菩萨现长者、宰官、婆罗门等等诸妇女身来为她们说法，也就是这一伟大力量的表现。
对观世音菩萨，我们可从三面来观察：一面是大慈大悲的显现，一面是大智慧的显现，尚有一面是大勇猛心即是大意志的显现，这是分析观世音的三种的自觉，这种自觉在所有男女心内是相同而存在著的，并且此一内在的自觉，不分贵族平民，富豪穷人任何身份阶级的高下，一切是平等，一切是可被同化的性质。任何时代都存在这种同化性质，只要信仰心不丧失，那么所有人类相同地都是这自觉所有的当体。可见宗教对于人间关系来说是不问男女的差别。
因为如此，家庭事实的支配者──主妇，应养成宗教的信仰心非常的重要。换句话说，人生是社会的综合，社会是家庭的集合，而家庭却又是每个人的母体。社会与国家的善恶和家庭的善恶关系是非常之大，一个身为家庭主妇的人，其责任的重大也就可想而知了。所以女性对于宗教心的有无，是对于人生对于社会的影响有很大的不同啊！
妇人日常所司的责任是太重要了，德国皇帝威廉便说过这样的话：「妇人在家庭中之天职有三，即是对子女，对教会和对饮食。」
先说养育子女，育儿乃是作母亲的大事。子女的健康和聪明都与母性教育有关，所以作母亲的决不可等闲视之。其次说到对教会，亦即宗教心的涵养，信仰心的建立，一个家庭倘没有宗教的气氛和信念，那么家庭间便失去了人情味，万一发生了事故就惟有诉诸理论或法律上的途径，任何事以四角四面的方式来处理，一切自然也不能和顺。反过来说，如果是一个充满了宗教信仰的家庭，在不言不语间就可使得家庭圆满而治。第三饮食在家庭来说关系也是极重要，饮食不调，烹饪无方，家庭的平和情绪便要被破坏，家人就会生出种种懊恼种种疾病来。妇人必定把这三种天职尽到了，才算是一位标准的贤良主妇。
新时代的新女性特别要重视妇德的培养，现代的人大都自由恋爱，由男女双方互悦以至结婚，这中间如果不知人格上修养，只图财物上的享受，那么就没有道义存在，这个组织成的家随时存著分裂的危机，试问这样的新又有什么好处？所谓新的意义与外来舶来思想是并不相同，新是基于不灭的精神和不变的真理，向新的文化方向去发展，才是新的当体。
观世音菩萨以新的意义来说，可以应新女性的趋向现出新女性的面目来说法来教化。所以信奉宗教的人，应当理解旧的思想，同时也要处处迎合潮流，吸收新世界的新思潮，才不致落伍，才能配合时代去导化众生。
观世音菩萨的灵应显现的圣迹不仅限于东方各国，即使在西洋各国亦有不少淑德的妇女，可说是观世音的意生身的表现。如法国圣女贞德，除具完整的淑德，兼备了大勇猛心，在其祖国危殆时，挺身起而挽救！
近代的新女性如美国前总统罗斯福的夫人，她帮助罗斯福入主白宫，使罗斯福成为美国乃至世界历史上的顶尖人物。
有一次在白宫举行一年一度例行年会时，她准备了丰盛的菜肴，却没有预备酒。那时美国国家显然尚未实施禁酒的法令，于是来宾中有人问罗斯福为什么没有酒呢？罗斯福答：「我一切都嘱托我妻办里，请你问我妻好了。」
来宾便又请问罗期福夫人，夫人含笑说：
「诸位知道我是出身于农家，我家在新年宴会时从不用酒，因为这个习惯，我夫当州长时宴会上也从来没有用过酒，现在虽然到了白宫，按著以前的惯例，我便也没有准备酒招待诸位，请原谅吧！」
她这番答覆是很有勇气的。一般人往往随著环境的变化，忘记了原来的面目，渐渐走向崇尚奢侈的道路。像罗斯福夫人，竟断然地排除了享乐和安逸，尽力避免靡费和奢华，正因她具有如此的勇气，才能协助夫君成为美国的第一人物。至于她的辩才和贤能，也堪称杰出过一般妇女甚多。她的声誉也就被世人所推崇著。
【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
释义：如果有众生应当由童男童女之身得度的，观世音菩萨就显现出童男童女之身来为他们说法。
注解：「童男」终生不为爱欲所染，男根不坏，不犯女色的称为童男。
「童女」保持处身，坚贞自守，称为童女。
楞严经说：「若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。」
讲话：儿童是接近纯粹的真理，往往在儿童的场合，使父母亲者得以唤醒他们的真实生命。日本的良宽和尚终日和儿童相处一起，一道游戏，是为了要恢复自己至纯的感情，涵养自己的道念。不论中日和儿童一起相处的出家人例子是不少。即令是个穷凶极恶之徒，有时也往往在天真的儿童前，回复到良心的境界。
日本古时候有一个大盗叫石川五右卫门，某晚到了京都的某一家去偷窃，那一家都睡著了，只有一个年仅二、三岁的婴儿坐在床上不哭也不闹，他那一种天真可爱的状态，逗得五右卫门忘其所以，便把小孩抱在膝上玩耍，不知不觉天已发亮，他一件东西也没有偷便回去了。这个故事充份说明了儿童纯真的力量，连强盗都受感动。
诚然儿童是人生至宝，童男童女是诱发人生纯一观念的根干。观世音菩萨有时也顺著说法的对象，显现出童男童女的身来济度众生。
爱护儿童的信念，纯粹是醇化人生与人心的契机，现在来叙一件颇有意义的故事。
中日甲午战争时，到了战争终了，中日缔结马关媾和条约，当时日本的全权大使是伊藤博文和号称剃刀大臣的著名外相陆奥宗光两个人。
当陆奥宗光向马关出发的时候，他的十六岁的爱女正染病在床，可是面临国家外交大事，虽然爱女有病也是不能顾及了，当他出发之前，他对家人说：「在媾和条约签字未完以前，无论姑娘如何病重都不要通知我。」
中日马关和约进行到将要签字的时候，伊藤博文看见陆奥宗光的面色很不正常，便关怀地问：
「我看您的面色不大好，是不是由于连日为国事奔走辛劳，有碍健康，以致您的政躬违和呢？」
陆奥宗光回答说：
「谢谢您的关怀，我的身体并没有不适，祗是在我临出发之际，正赶上我的女儿有病，但国家大计职责在身，使我不得为了女儿的病而有所耽搁。现在以方谈判终了就要签字，我却于今天接得家中电报说女儿的病况重得很，她希望临死之前能见我一面，因为这样我不免心中难过而忧形于色，引起阁下的关心了。」
伊藤听了很是感动，就劝陆奥宗光赶快回去一趟，因为外交谈判已经到了终了阶段，并没有什么重大关系，但是陆奥是个职责观念极强的人，终于不肯动身回去，一直到了签约完了以后才回到东京的家里。
他的女儿见到父亲回来，异常欢喜地说：
「父亲啊！我能在您公务完毕回来，见到您最后的一面，实在是高兴极了。医生说过不必害怕死，我对死也并不害怕的，不过死了以后，究竟我要到一个什么样的地方去呢？您能够告诉我吗？」
陆奥宗光听了女儿说的话，不禁双眼落泪。在平常时他是一个手腕非凡的外交家，在国会议坛上应付那些议员如同对待儿童一般轻松，却想不到这次被女儿问得一时答不上来。他想了一回，然后缓缓地说：
「父亲对于你的疑问有一种确信。对于死后如果说完全不知道也觉得对你不住，但是我想你应当知道，当你得病以来，你妈每天都参拜观世音菩萨，把你的病拜托给观世音菩萨。所以你的生死都听凭观世音菩萨的感召，我相信这是一定不会错的。」
他女儿听了心里欢喜，便双手合掌一心唱名念诵「南无观世音菩萨」，就在不断念诵当中与世长辞了。
从此陆奥宗光虔诚皈依了佛教，对观世音菩萨有最高的信仰。
人生于世有生必然有死，人到了死期将至而惊惶失措，就不是一个健全的人，所以人们对生死的大事不能不有一个确切的观点和认识。陆奥宗光把最心爱的女儿交给了观世音，所以使他女儿能临危不乱，死得安心，他女儿能够知道感谢父亲的指示而视死如归，委实也可说是陆奥宗光对宗教信仰的一种契机。换句话说，他女儿深受观音的摄取达到了涅槃寂定，我们不妨说她就是观世音菩萨的化身。这是以童女之身，使得她父亲得度。
现在再举一个例子，德川时代有一位文豪名字叫泷泽马琴，是大文豪夏日漱石门下的英才，和小说家菊池宽、芥川龙之介三氏齐名，都是大正、昭和文坛上的佼佼者。在芥川龙之介氏所作的「戏作三昧」一书中有下面的记载说：
当泷泽马琴努力著作《八犬传》那篇文稿时，他有一个习惯，就是开始执笔之前，一定要把昨天的稿子重新读上一遍，有一次他把许多张稿子从头细读一遍后，发现自己写得很糟，那些生涩的字句语气前后无法连贯，于是开始感觉自己文章的庸劣。
「我今天心情很坏，心里想要写完的地方，无论如何也写它不完。」他反复读念原稿，越念越觉得不通顺，心中真是说不出的烦恼。
「这比以前写过的又如何呢？」
于是他又翻出以前所写的稿子再读一遍，就越发感觉文章的杂乱合不到一起。于是他又把以前又以前的文章逐一读遍，找不出自己有什么成功的布局，心中说不出是如何的感预。于是想到多少日子所费的精力写就的稿件，现在看起来都是些无用的废话，连篇的赘言，这时候心中的苦痛难以言喻。
「惟有从头再写别无任何良策」他想。
他心中这样的想著，很不高兴地面对著一堆原稿，一手支肘俯伏在桌案上。他两眼不离他的著作《弓张月》《南柯梦》和尚未完稿的《八犬传》等书稿，再加上桌上摄设的砚台，印鉴，鳄形的铜水盆，雕刻了狮子和牡丹的砚盆框以及刻著兰花与孟宗根竹的笔筒等等文房用具，这一切的一切都是和他朝夕不离，同他苦心创作熟炼岁月的相亲相近的东西，他一一望著，感到一生的劳作是一无可取，不禁对人生投下了一层暗影，也对自己写作的实力感到了怀疑。
「本来是打算写出一部辉煌的巨构，不料都成了空幻的泡影。」他心中越想越难过。
想到了他原是被一般人尊敬为和汉文章的天才文豪，时时无意中对无名的作家们傲慢轻视，此时同想起来是如何的不该，心中又是如何不安和落漠的情绪。现在自己的文章还不是和那些他瞧不起的青年作家们所写的同样不堪入目吗？此时心中的「悟」与强大的「我」交织成不可遇止的情热和冲突。仿佛一名落难的船长，他眼里望著那些失败的原稿，内心与绝望的威力交战著。
这时候，突然背后有人扯动了他的衫袖。
一种柔和的声音亮起了：
「祖父！我回来啦！」
然后，但觉有一双柔和的小手摊住了他的脖子。
马琴满怀的忧悒被他的孙儿率直的天真动作，一扫而空。他说：
「唔，很好，回来了很好！」
为了《八犬传》皱眉悒郁的这位老作家，脸上闪耀出喜悦的光芒。这时候厨房里妻的呼喊声和女婿、姑娘等谈话声一齐传入他的耳傍。
马琴的长孙太郎坐在祖父膝上，静听著外面的声音，他望著院子里的天井出神，两个小小的脸颊红润得像苹果一般。每当太郎要说话时，必然会掀动一下鼻孔，他习惯地掀动了鼻孔急促地问：
「祖父！你每天是不是很用功的呢？」
马琴被长孙这样突然的询问，忍不住笑了起来：
「唔，是的！我每天都在看书。」
「祖父要好好用心看书哪！」
马琴笑著说：
「还要怎样？」
「这要──不要生气，不要动怒才好！」
「还有没有？」
「还有……」
太郎说著摇动著小脑袋，自己也笑了起来。他昧起了眼，眼睛细小得变成一条缝，露出雪白的牙齿，腮边显出了酒涡，模样真是讨人喜欢。马琴看著心中喜悦，他又问：「还有什么啊？」
「还有许多哟！」
「许多什么呀？」
「现在要说的，是比较更要紧的话！」
「什么要紧的话呢？」
「就是你要好好忍耐哟！」
马琴心灵被这话著实刺了一下。只听孙儿真稚口吻：
「要忍耐，多多忍耐哟！」
「是谁教你说的？」马琴忍不住这样问。
「啊……」太却表现出一种顽皮的样子，欲言又止。
「到底是谁教你说的？谁？」
「是我今天到庙里听见和尚说的！」
「不对！你骗我！」
太郎不断摇著头两手摇动著马琴的膝盖，终于这样地说：
「祖父！这是浅草的观世音菩萨说的呀！」
大家听了都哄然大笑起来。可是马琴在笑的当中，心里下意识地起了警惕自己的念头。他把孙儿太郎放下地面，太郎也就连跑带跳地向客厅外面奔去玩耍了。
马琴心里像是被某一种东西充塞而闪动著，心情却是严肃的。
虽然此际唇边浮乏著微笑，可是同时双眼中充满了泪珠。马琴不断想著这话是出于太郎自己的想法？还是他母亲教的呢？这些也都不是问题的中心，奇怪的是在这个时候，心里恰好是颓唐不振，忧郁无比时，孙儿口里吐露出这样的话，实在是不可思议了。
「观世音菩萨说的！」「要用心！」「多多忍耐！」种种的音调又在耳里回荡响起来。
六十多岁的文学家的他，在笑容和眼泪中，仿彿小孩子一般天真了，他以天真的心情终于完成了历史上辉煌的名著《八犬传》。
这段故事，就是说的观世音菩萨现童男之身，使大文豪落寞不欢的心境得以改变，放出了一大光明。
所以观世音菩萨对于「应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。」
其实像以上的例子还多得很，只要我们潜心在周围观察，就不难发现观世音菩萨幻化了童男童女之相来点醒世人的迷梦。
【应以天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽，人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。】
释义：如果有众生，应当由天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽，人非人等身得度的，观世音菩萨就都一一显现这等身来为他们说法。
注解：「天」梵语提婆译为天，即欲界的六天，色界的四禅天，无色界的四空天。因为自然的果报殊妙，故名为天。
「龙」梵语那伽，译为能。有大神力，得一谛之水，能变化为滂沱之雨，为水属之王。龙身到处隐显自在，在法华经中列有八大龙王的名字。
「夜叉」这是勇健鬼，暴恶鬼，能飞行空中的鬼类。
「乾闼婆」梵语「彦闼縳」，译有「寻香」「食香」「嗅香」「香神」的多种不同，又译名为香阴，阴者五阴之色身也。彼于五阴，惟嗅香臭而长养，故名香阴，是侍奉帝释而司奏伎乐，常在须弥山之南，金刚窟中，能飞行虚空。
「阿修罗」正音应读为「阿素洛」，译为「非天」其果报似天而非天之义，又译为「无酒」因为宿世好酒，而不能随顺己意，故持不饮酒戒。阿修罗略称为修罗。在前世也修五戒十善，可是他有我慢胜他之心，猜忌之念甚盛，死了以后即是阿修罗，与忉利天互相憎嫉，常有战斗，所以他应受三时铜镬，创戟等苦。世俗容易发怒的人，称为燃烧修罗的嗔火，就是从这里来，修罗不一定住在天上，人间到处都有修罗。
阿修罗类，有四种不同之别。经云：「是三界中复有四种阿修罗类：若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄。若于天中，降德贬堕，其所卜居，邻于日月，此阿修罗，从胎而出，人趣所摄。有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄。阿难！别有一分下劣修罗，生大海中，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。」
「迦楼罗」是印度神话中的怪鸟，梵音叫「揭路荼」译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」；又称为「迦楼罗王」，即是一切鸟类之王。住在须弥山北方大铁树间，翅翼金色，两翼之端相距三百六十万里。日日巡视须弥四天下，捕龙而食。头上挂有如意殊，常从口中吐大火焰，所以又名「迦楼罗炎」华严经说：「譬如金翅鸟王，飞行虚空，以清净眼，观察大海龙王宫殿，奋勇猛力。以左右力，博开海水，悉令两辟，知龙男女有命尽者，而撮取之。」
「紧那罗」译为「疑人」或「疑神」，因人形而头上有一角，人见之常疑为似人或非人，故得此名。乃帝释的乐神，前乾闼婆为奏俗乐，此则为奏法乐，其形像稍似马首人身，亦有人首鸟身。
「摩睺罗伽」译为大蟒神，或译地龙，是人形蛇首。
「人非人」谓八部鬼神，本悉非人，变作人形而诣佛前，听说法故。八部之众，虽预佛会，而因宿业，感报斯类，苦乐相杂，形相丑陋，故乐出本伦，而欣慕人身。菩萨寻声救苦，无求不应，故一一应伦，现同类之身，为其说法，令其成就。楞严经说：「若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就。……若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。」
讲话：这一段经文中，有人把「天」和「龙」分成两部份来读，普通一般人都是读成「天龙」。由天到摩睺罗伽总称为八部众，又称作八部身。
「天」原本是指的「毗沙门天」和「帝释天」以及一切诸天的善神。正如日人所谓八百万神一样。「龙」实在说是什么样的形象，人还没见过不得而知。此处所称能是指的动物或是神祗，也尚不能断言。按中国来说龙是灵异之物，善能变化，可大可小，所谓神龙见首不见尾，是指祂不可思议的神力。我们堆据十界众生皆具本来佛性的说法，即令是堕入地狱或是生为动物，可是佛性亦均未失，也都有日后成佛的可能。我们人由动物得度的为数亦不在少，人既然能够得度，何故又转生为动物呢？这就是因为前世的不修善不觉悟的劣报所致，就成了今生的鬼畜。但因佛性还是内潜存在，如果能修善的话，消除恶业，也就可以回复本来的面目，这也就是佛教常说的极恶的人一念为善未尝不可立地成佛的道理。
同样的道理，在我们的心中既能够住有诸天善神，也能够住有鬼畜邪神，我们的恶心炽盛，则立刻化为阿修罗的战场，同时就起了吞并四海的「迦楼罗」一般的野心和欲望，又如「摩睺罗伽」的狰狞执念，如毒蛇般的狂暴不仁，这时的内心完全充满了贪欲嗔恚等八万四千妄想烦恼，可说苦恼无已。但是反过来说，善心一动，则此心即始终遨游于天界，可听开动「乾闼婆」所奏的微妙的天乐，四时如春，住于光风霁月的境地。
观世音菩萨的度众是适应各人的情况，有时也要采用以毒攻毒的方法，为应有求出离天趣的天人，菩萨现天身来度他，有些善报深厚能觉前非，而求脱离龙耳的机感，菩萨就现龙身为说正直仁慈，布施持戒之法便能达到脱离能身的心愿，对于有地行、定行、飞行三种不同的夜叉，菩萨现同类身为他说法令就人伦；菩萨又现干婆闼身来说法要他们修五戒，中品十善等法，永离放逸庶免堕落：有天之福而无天之德，丑陋好战的阿修罗常受苦害，菩萨相机为说柔和慈忍之法，令其成就人伦；菩萨见了迦楼罗饿极凄惨，而有厌倦求法之意，菩萨便现迦楼罗身，为说仁慈爱物之法令其脱离畜道，而入胜道。如果紧那罗见佛斗法生厌离希脱离之心，菩萨也就现同类身，令脱离本伦。摩睺罗伽心多嗔感，菩萨悯之现同类身，为说忍辱修慈，柔顺修慧之法，使永舍嗔恚成就人伦；人身体得，菩萨经常现人身为说种种戒德善法，使永趣菩提更得佛道；对于非人精灵乃至无情金不等，菩萨都一一现出同类身来说法，令得成就。可见菩萨是不分阶级不分种类，一视同仁的度象，目的是要众生能脱离一切苦楚，获得解脱，得自在乐，修道得成永不退转。观世音菩萨的真恶悲真平等的精神实在是使有情万物一致尊崇和深深感念不忘的啊！
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
释义：如果有众生应当由执全刚神身得度的，观世音菩萨就显现执金刚神身来为他说法。
注解：「执金刚神」即护法神。梵语是「跋阇罗波腻」。「跋阇罗」译为「金刚」，「波腻」译为手。又名金刚夜义，金刚力士。因为他统领五百夜叉的缘故。执金刚神，手持金刚宝杵，降魔伏恶，曾护帝释宫门，遇佛出世，即降阎浮，卫护世尊，防守道场。大宝积经记载：「昔有转轮圣王第一夫人具足千子，俱发道意。父王欲知当来成佛次第，使千子探筹，初拘留孙佛，乃至最后，楼至如来。第二夫人生二子，其第一子发愿，誓为金刚力士，护千兄门，第二子发愿誓为梵王，劝清千兄，转妙*轮。」
讲话：「执金刚神」是手执金刚宝杵，表示最坚固的意思。如果我们的智慧和思想都像金刚一样坚固不屈，那么就不必愁不能断惑生善，精神到处，任何事都能成功，邪魔外道，也都会被摧毁打破了。
寺院山门两旁往往供奉著的左边是密迹力士，右边就是金刚神了。左是表示断惑，右是表示生善，所以右面的是开著口成为阿字，左面的是闭口成为吽字。这就叫做阿吽二将，其实是一王的变化，二者实是一体。
按著理论上的解释，执金刚神代表的是正义公道。其表现自然是爱国家爱民族。执金刚神本是佛法守护之神，为了折服强悍我慢难化的众生，必定要以威力降伏使入佛法。我们的社会生活，如果懒散萎靡，什么事都不会成功，不是假使像金刚一般坚固的意志力量，却定能达到胜利和成功。观世音菩萨对于那些难化的众生，即就是应当由「执金刚神」身得度的，就显现出「执金刚神」身来为他们说法，便能得到解脱和法益。
总括以上是观世音菩萨著名的三十三身、十九说法、到这里已经讲完。三十三身从第一现佛身，到最后现执金刚神身共有，三十三身，分为十九次说法。其实，照理讲并不限于三十三身，三十三身是指的无尽的意义，是指多数而言，我们不妨把它看作宇宙一切的事相，能启发我们生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是观世音菩萨的示现。
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。】
释义：无尽意菩萨！像观世音菩萨，能够成就这么许多的功德。而且又现出种种的形象，遍了诸方国土，来度化众生脱离苦难。因此之故你们应需要一心一意的供养观世音菩萨。
注解：「功德」功谓功能，德谓德本，以众生善有资润福利之功，万行为佛果庄严之德，故云功德。观世音功德巍巍，神力叵测，竖穷三际，横遍十方，逐类现形，何止三十二应，随机发现，岂局娑婆世界。
「以种种形」本来观世音菩萨的本地，早为正法明如来，法身遍满在三千大千世界之中。早已成佛的观世音，应众生之念，分身化现，因为是处处身，所以处处现。恰如天空一轮明月，万水万现。这即是说不光是三十三身，不光是十九说法，观世音菩萨可以现几千几百亿万的身，可以说几千几百亿万的法。金光明经中说：「佛之真法身，犹如虚空，应物现形，如水中月。」这就叫做：「以种种形，游诸国土，度脱众生。」以种种形言现身之众，游诸国土，言所化之广，度脱众生，言得益之多。大乘庄严宝积经云：「观自在菩萨摩诃萨随，彼有情应可度者，如是现身而为说法，救诸有情，皆令当证如来涅槃境地。」
「是故」是承上启下之词。观世音菩萨因为有如上种种功德，所以释尊劝众生应该一心供养观世音菩萨。
「一心」就是观世音菩萨的心。如果日常称念观世音菩萨的圣号，意常思想观世音菩的慈悲，身常具有恭敬礼拜的诚意，则我们的身口意三业，和观世音菩萨的身口意三业一致，把潜在我们心里的观世音菩萨唤起来，我们的心和观世音菩萨的心合一，把这个心作为供养。如果不是一心，则精神散漫，不能够得到十分的功德。心若专意，则精神集中，所求无有不应。
「供养」供给资养之义。这里面包含有种种的法。现在要说的是三业供养。在法华文句中说：「身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好。」在大日经中又分为理供养与事供养，会其理而证入的叫理供养，供香花果品等叫事供养。现与事，事与理，圆融无碍，如果心会其理，则身现其事，如果身现其事，则心会其理。理与事一致，心与身一如；方具恭敬诚意之义。
讲话：这一段是释尊的结语，无尽意菩萨是八万会座大众的代表者而来发问的，所以释尊先称无尽意的名。
上面所述观世音菩萨的功德成就三十三身等，均是为应众生的根机千变万化，所谓普门的意义，便是普遍开放所有门户，使所有众生皆得离苦得乐，趣入佛的慈怀。所以我们应当要一心一意的供养观世音菩萨，不要有一点迟疑。如我们真能一心供养观世音菩萨，我们便得到了大慈大悲、大智慧、大勇猛心的观音无二的自觉，这样的自觉，可使我心不起一践的恶念，而愉快地渡此一生！」
现就观世音菩萨显应了三十三身作一叙说。西谚说：「女人是弱者之名」这话是不确的，到了现代应说成：「须者刚者，是女人之名。」现代的新女性，志气刚张的很多。但并非说是女子刚强，就成了女人的天下。古语说柔能克刚，就是要在柔软之中包藏著凛然不可犯的刚气，这样才称得上女性之刚。所谓刚即是「大勇」的意思。
日本古代北条家有一位出家的妙礼禅尼，俗名叫千代能，从佛光国师学道。她的父亲北条义时是当时六浦庄园的领主。文永六年在金泽地方建立一庭大寺叫称名寺，请审海上人为开山祖师，同时在寺中建立了金泽文库。她的哥哥员显和义时父子两人是文武皆通，堪称一时俊杰。他出身在这样的家庭，自然对于和汉文学很有根底。由于当时禅宗盛行，她倾注于禅学方面的造诣，善辩精进，在她著作中有如下一段有名的语录：「地狱亦非远，极乐在眼前，人生百岁古来稀，秦皇汉武亦长生，徒贻千载笑其痴。彭祖寿享八百岁，一掬菊水露之滴。东方朔种一枝桃，三千年间瞬时去。庐生邯郸一场梦，五十年岁不为巨，铁拐仙，伯牙琴，古圣先贤今何地。」
于此语录，不难看出她的辩道工夫和参禅之力实非泛泛。她又作了这样的一首偈语：
「千代能，拔桶底，水不存，月不缩。」
这正表示它的大澈大悟，四大皆空。她由此偈语中豁然得悟，像如此的精神力，不妨说是「执金刚神」的一种作用呢！女人的开悟，多半是在日常琐碎微末的事务之中。在平静中可发挥「执金刚神」的伟大力量。现在把观世音菩萨所称的三十三身列表如下：
三十三身：
一、三圣身：
1、佛身
2、辟支佛身
3、声闻身
二、六天身：
4、梵王身
5、帝释身
6、自在天身
7、大自在天身
8、天大将军身
9、毗沙门身
三、五人身
10、小王身
11、长者身
12、居士身
13、宰官身
14、婆罗门身
四、四众身
15、比丘身
16、比丘尼身
17、优婆塞身
18、优婆夷身
五、四女身
19、长者妇女身
20、居士妇女身
21、宰官妇女身
22、婆罗门妇女身
六、二童身
23、童男身
24、童女身
七、人非人，八部身
25、天身
26、龙身
27、夜叉身
28、乾闼婆身
29、阿修罗身
30、迦楼罗身
31、紧那罗身
32、摩睺罗伽身
八、执金刚一身
33、执金刚身
从上列表看来，观世音菩萨最高显现佛身，最低显现畜身，广大的化身，普遍的法门，这真是有最大的同情心，大慈大悲救苦救难了。
观世音菩萨显示的门户是无量无边，而且随时洞开著，任何人都可以进去的。所以观音的道路实在是四通八达，只要具有信仰观世音菩萨的心，也就是在观音普门的里面生活著。门里是自在、愉快、和平、幸福。门外却是危险、厄难、困恼、痛苦，这是不可不知的。
实际说来，观世音菩萨的显应和活动范围不止是三十三身，所谓三十三身祗是释尊举出的数字例证的大概来说明普门的诠义。观世音菩萨可以显现无量身来济度无量众生，森严宇宙莫不是他慈悲显化的道场。
菜根谭里有一段诗：「听静夜之钟声，唤醒梦中之梦。观澄潭之月影，窥见身外之身。」这是说，夜平万籁俱寂，听见寺院的醒世钟声，自己感到是从如梦的人生中梦醒过来，望著澄清潭面的月亮的影子，仿佛月亮并不在天上，犹如我们这五尺渺小的身躯不单是这一身的存在，天地万象也都是我全身的类现。那么观世音菩萨的显应就同这首诗一样，同样是「身外之物」。静夜里的钟身也未尝不可看作我身的幻化。能开展了悟解法理的活眼，就能从慧眼中彻见一切真理，就可以忘了小我，而体认大我，甚至和天地浑然合为一体。
我们应全心备一念之诚，观世音菩萨的法身活在我们心底，除此别无他物。这种意念是悟的境界。惟有悟才不致遭受的烦恼、惑苦。
总而言之，观世音菩萨实在是大宇宙的本体的发现。能够有这样大澈大悟的自觉，就能体认宇宙间微妙的法则，人生的真理，就可去掉小我而确立大我，就能从道心的建立与发挥中成就自己的功德。因此，要一心供养观世音菩萨，亦不外是使我身我心得以净化，从净化身心中去认识自己的真面目，这是心灵活动的高峰。
【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
释义：因此观世音这位大菩萨，能够在人们恐怖惶急种种危险急难中，施无畏来济度苦海的众生，所以在这娑婆世界里的人们，都称他是「施无畏的人」。
注解：「摩诃」是大的意思。
「怖畏」非常的恐怖畏惧。
「急难」就是一种临时的不胜防备的最难应付的困难的事情。
「施无畏」佛教里说到布施有三种：一、财施──施有形的物质。二、法施──施无形的真理。三、无畏施──使令物质上精神上有所安心，没有恐怖。观世音菩萨能使我们安心立命，得到这样的安定，所以叫做施无畏。是以我们应一心供养。楞经说：「由我闻思脱出六尘，如声度垣，不能为础，故我妙能现一一形，诵一一咒。其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。」
讲话：以前各段经说明了观世音萨现各种身的说法，本段则是说明有关观世音菩萨的名称。
「观世音菩萨摩诃萨」的意思是大觉有情。除了释尊以外，以济度众生来说菩萨的修业可说是最为尊贵的了，我们所住的这个娑婆世界，充满了怖畏和急难，要使得到安心的话，皆拜观世音菩萨所赐。大佛顶首楞严经中观世音菩萨对世尊说：「世尊！我复以闻薰闻修，金刚三昧，无作妙方，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。」这十四种无畏，之中最重要的还是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，作一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。在智慧上，有体得诸法宝相的道理；在慈悲上，有自他平等的博爱，在勇猛上，有战胜任何困难的精神，有以上的觉悟，自然在世间上再没有什么可怖畏的了。观音菩萨能使众生得到这个安定，故称「施无畏」。
以一般来说，平日我人在外表上大都坦然自若，可是事实上心里面却多少怀恐惧怖畏的思想，因为我们一天到晚，不断不绝地受到了生、老、病、死四苦与八苦的威胁。如要克服这些痛苦，在自己的心里就不能不把握著绝的信心。只有一心专诚信仰并诵念观世音菩萨就可以判别正邪，明辨是非，从而不劳于心，不劳于心，不怖于心也不致瞻前顾后或畏首畏尾，任何外境力都不能威胁到我心上，就能涌起勇猛精进之心，养成大无畏的观念走，向堂堂正正的人生大道，开展灿烂辉煌的未来！这都是基于信仰的深入，信愿的功德，也只有观世音菩萨能有这样施无畏之心，所以观世音菩萨又叫「施无畏菩萨」。
佛教里面所说施舍有三种，一是财施，舍财济贫，这是指的有形质的施予：二是法施，说法度生，这是指的有形真理的布施；三是无畏施，救人厄难，以大无畏施予众生，使众生在物质与精神上都有所安心无有恐怖。伟大仁慈的观世音菩萨以此大无畏布施众生，使我们能够安心立命，所以我们应当要一心一意的供养才是。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊」我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之。作是言：「仁者受此法施珍宝璎珞。」时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】
释义：无尽意菩萨对佛说：「世尊！我现在应当供养观世音菩萨。」于是他解下了颈上所挂的镶著宝珠的璎珞，那是有著极珍贵价值的。拿来奉呈给观世音菩萨，用了这样的口吻说：「仁者！请您接受这珍宝璎珞的法施吧！」当时观世音菩萨，却不肯接受，无尽意菩萨就再对观世音菩萨说，「仁者！为了怜愍我们的缘故，还是请您接受下来吧！
注解：「宝珠」是指的珍宝珠玉，即如钻石砗磲、玛瑙、珍珠珠玉之类。并非仅指摩尼宝珠一种而言。
「璎珞」是印度的严身修饰品。颈上的叫璎，身上的叫珞。品质依身份而有种不同。根据这种风俗，佛菩萨也用这个来庄。但从这段经文的文理上看，并不是指有形的金银而镂刻的宝石，无尽意累劫聚集了无尽的功德，严饰无尽意身上的璎珞，不过取来譬喻罢了。
「仁者」是大悲万行者，即所谓菩萨，此处就是指的观世音。
讲话：无尽意菩萨听闻了这样广大无边的功德利益，当即向释尊说：「世尊！我现在应当供养观世音菩萨。」可是无尽意菩萨把璎珞呈奉给观世音菩萨，并不是有形的财施，而是无形的法施。珍宝璎珞在佛经中常以之譬喻功德。本业璎珞经中说：「光为百万阿僧祗功德；璎珞为光，严饰佛身。」又说：「一切菩萨，以功德璎珞，庄严菩萨二种法身。」两种法身，即是理法身与智法身。是依修行之力，磨炼出来的觉悟。理法身是本来具有的真如的性德。真如性德虽人本具，若不修持，便不能证得。依性起修所得的是智法身。所以理法身本来是觉，即所谓本觉。本觉的光隐藏著，若以修行之力，即得始觉。智法身，即是始觉所得。然若证觉到姶本不二，理智一如，二种法身就合二为一了。现在无尽意代表无尽的智慧，观世音显示广大的慈悲，所以积聚了无尽智慧方便的功德，即显现供养给广大无边的慈悲，换句话说，就是以无尽意的智慧回向给大慈悲的观世音。
无尽意以璎珞供养的一节，维摩经与普门品完全一致。维摩的不思议解脱，就是观世音的妙智力，也就是说观世音菩萨现居士身来说法。这一节所说的璎珞供养，正和维摩经第四菩萨品终了时，善德长者以璎珞奉给维摩居士一样，维摩诘是长者善德的对手，有一次善德长者家中，设七施会供养一切沙门婆罗门以及诸外道贫穷下贱乞者寺人，这是财施。维摩那时便向善德长者开示法施的利益，善德长者听了心生清净，欢喜无量，立即解下了价值百千两金的宝珠璎珞供奉给维摩，表示以离财欲，喜乐法施的大利益。
在这普门品中，无尽意供养的一节，观世音菩萨开大悲门，以示大法施，因此无尽意遂生感谢的心，把自己有形的宝珠璎珞，供奉给观世音。这璎珞如前面所说，应看作累积的功德。
无尽意菩萨诚心诚意的把璎珞赠给观世音菩萨，观世音菩萨却不肯接受，是什么原因呢？一般人的希望是得到财宝和名誉，可是观世音菩萨的不肯接受，就是表示不贪不求，事实上菩萨也没有求这宝物的必要。从观世音菩萨方面来说，他已具有无量无边的功德，那个璎珞的功德早已严饰其身了。以人身方面看，其实每一个人都特有了无价的佛性之宝，并没有什么受与可说，也就是说，在绝对平等一如的境界上看来，没有什么相对的憎爱取舍可说，就因为显示这道理，所以不肯接受。
因此无尽意菩萨又再度诚恳地说：「为了怜愍我等，请您慈悲接受吧！」为了怜愍一切众生观世音菩萨虽不需要也肯接受，这是无尽意菩萨能料想得到的事。
佛教的教义，是破除相对差别的有，是因缘所生的假谛。由假谛而进入绝对平等的空谛，再从空谛进入诸法实相的中谛。从有进到空是智慧门，从空入于有是慈悲门因智慧故不受，但为了众生恳请而受便是显示出慈悲的法门。菩萨慈悲的法门的永远洞开著的。
关于精神的财产，这里叙述一段有趣的历史故事：
在罗马帝国最隆盛的时代，有兄弟二人，他们这是儿童时期。有一天两兄弟在庭园里的花木之间互相追逐著，围绕著华丽的喷水池游戏。这时候他俩的母亲哥尼利亚和一位贵妇人友伴相偕自他们的面前走来。
弟弟向哥哥说：「哥哥！和母亲一起来的那位妇人多么美丽啊！好像一位女王似的。」
哥哥回答著说：「不错，确实是够美的了。但是我们母亲比她更美呢。她不过是穿得美丽，依靠的是化装，不像母亲有种自然高贵的气质。母亲实在比那妇人要美丽得多。
弟弟听了附和地说：
「是啊！哥哥说得一点不差。全罗马境内像我们母亲那样气质高贵的人，实在是不多见哪！」
罗马当时市风流行著身上装饰各种金器或宝玉，可是哥尼利亚却不曾染上这种风尚，她只是我行我素地穿著质楷的衣服，而颈项上也没有挂什么金玉的饰物。她有著金黄 se而柔长的头发披肩，走起路来发浪起伏，确实有一种女王般的气象与说不出来的美的风姿。
两位妇人一同来到了两兄弟面前，哥尼利亚对著两位可爱的儿子，微笑著说：
「已经是正午的时分了，你们回家去吃午饭吧！这位夫人带来的首饰盒中有许多美丽的装饰品，你们不妨参观参观。」
两个好奇心重的兄弟遵从了母亲的话，吃过了午饭，就打开了贵妇人的首饰盒一看，但见里面装满了耀眼的珠宝金玉璎珞首饰，其中并有钻石、宝石、翡翠、珍珠、都是负重至极。兄弟二人不禁想：如果这些贵重的装饰品是属于我们的，那是多么的快乐啊！
贵妇人看见他们羡慕的神情，就后得意地对哥尼利亚说：
「宝石用首饰打动了小孩子的心了呢！你做母亲的怎么一点颈饰项炼指环手镯都没有？怎么贫乏得这样呢！」
哥尼利亚听了，随即正色地回答：
「你意思说我贫乏得什么都没有吗？不错，我没有任何美丽高贵的首饰，但也不致家苦得生活也过不去。
接著，她把两个男孩牵到贵妇人面前，很慎重地说：
「请看！我有著比金银宝石这强得多的宝贝。对不起！我的宝贝在你的首饰宝物前就使它们失去了光辉！」
贵妇人适才骄傲的气氛收敛了，而且红著脸不知应如何答覆才好。
后来，这兄弟二人在哥尼利亚正确的爱护和理智的教养下长大成人，又受了相当的教育，竟做了罗马的保民官，成为当代有名的人物受到一般人民的敬重。
所谓保民官是担当保护监督人民的责任，对于官吏的失职有弹劾的责任，是有著相当的，权力的而且那又是由大多数人民选举出来的官职。
以上这故事是说无形的财富和有形的物质财富相比，是如何显得高贵「世间所看重的物质财富可以被火烧、水淹，盗贼抢有和其他意想不到的灾祸的招致，因此不是真正有价值的财宝，惟有像哥尼利亚那样美好崇高的心灵，是真正有价值的财宝。所以说真实是无形的。
其次，还有一则故事，是我国战国时代齐王纳妃的逸事：
某次齐王巡回视察全国境内，沿途受到人民夹道欢迎。齐王猛抬头看见群众行列的道旁之外，有一个女子独自在桑树下采桑。齐王心想，旁人都来欢迎，惟独她竟不参加，迳自采桑恐怕是有什么原因？齐王一向是仁德的君王，对人民一举一动都很关怀的，于是他发布一个命令把那采桑的女子唤到跟前。这才看清那女子颈上生著一个很大的瘤，相貌也不美丽。女子忽然被王召见，心中自然恐怖不安了。齐王问她：
「你叫什么名字？」
「我叫宿瘤，因为我长了瘤症，所以人家都这样称呼。」
齐王便又问她：
「别人见我过来都一致表示欢迎，何以你连正眼也不看一下，这点你又有什么理由可说呢？」
女子恭敬地回答：
「大王今日过境我是知道的，然而我今天离家出门时，母亲吩咐我要到桑园摘些桑叶子同去，母令不敢违背，就祗好对大王失礼了！」
齐王听了她这番话，很是敬佩她的孝道，于是便说：
「你年纪虽小却能听从母命不敢违背，为此不顾其他一心采桑，真是心美而不在貌丑，这样有著美心的女子若是做了我的妻，我的一生必然是非常幸福了。」
齐王就此找到了她的母亲，请求把她的人丑心却美的女儿嫁给他作妃子。这也是我国历史上的佳话。
以上两个故事都是充分发挥了真正的美好应是属于精神方面，而精神的财富远比物资的财富有价值。
无尽意菩萨解下来颈上的珍宝璎珞，献奉给观世音菩萨，按文字上的解释是身体上有形的饰物，但我以孝无尽意菩萨所献的应是精神上的珍宝，也就是法施而非财施。珍宝璎珞是心中最美的宝物，而观世音菩萨所以不肯接受，是因此宝人人皆有，不独观世音菩萨才有，自然也就没有接受的必要。
换而言之，无尽意菩萨所要供养的佛心，对观世音菩萨来说是具有同一个心，所以他不肯接受。
至于颈饰手镯种种首饰物，都是当时印度男人或女人的装饰品，原来是印度这个国家，四季都燠热异常，一般人都喜欢裸体而披，衣服的好坏尚在其次，主要的装饰品像项炼、手镯，指环等等都是贴身带挂著的。我人常见的画像，如观音、大势至、文殊、普贤等菩萨，莫不几乎都有著璎珞、颈炼、手镯、种种的首饰物。使人感到分外的庄严而令人起敬了。
【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受此璎珞」。即时观世音菩萨，愍诸四众，及与天龙、人、非人等，受此璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
释义：这时候佛告诉观世音菩萨说：「应当怜愍这无尽意菩萨和四众天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，受这璎珞啊！」于是观世音菩萨立即为了怜愍这么多的四众，和天龙人非人等八部众，接受了无尽意菩萨的璎珞，把它分作了两份：一份奉献给释迦牟尼佛，一份奉献给多宝佛塔。
注解：「四众」即是比丘，比丘尼；优婆塞，优婆夷。
「释迦牟尼」释迦，种族名，能仁之义，牟尼寂灭之义。周襄王三十年丁酉(公元前六二二年)四月初八日降生于中印度迦毗罗卫国(译妙德)岚毗尼园，名悉达多。父为迦毗罗卫国净饭王，母摩耶夫人，诞生后七日，摩耶逝世，赖姨母摩诃波阇波提抚育之，跋陀罗尼教育之。纳耶输陀罗为妃，举一子，名罗睺罗。十九岁时，偶乘车出游，见生老病死，种种苦患，深悟世间无常遂决意出家，二月初八夜，出走断发为大沙门。曾就郁头蓝弗等问道，后于雪山习诸禅定，鹊巢顶，芦穿膝，六年苦行。不得究竟，乃舍前诸行，受牧女乳靡之供养，至尼链河畔，优楼频螺村毕钵罗树(菩提树也)下敷草，结跏趺坐，誓曰：「不成正觉终不起此座。」是夜忽观明星，朗然大悟，得一切种智，为人天之导师，四生之慈父，作大千之法王，娑婆之教主。时年三十岁(公元前五九二年十二月八日)于是周游十方，化导群盲，谈经三百余会，说法四十九年。周景王二年戊年(公元前五四三年)二月十五日，于拘尸那城，跋提河边，娑罗双树下，般涅槃那。大师示寂，人天掩望，鸟兽悲鸣，山川变色，草木忧愁。而其遗留之圣教将永垂不朽。
「多宝佛塔」如见宝塔品云：「乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：『若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处，我之塔庙为听是经故，诵现其前，为作证明，赞言善哉。』」
讲话：不为自利不受一物的观世音菩萨，为了利他的缘故，不便再加推辞，所只好承受无尽意菩萨的供奉然而，接过了璎却分了两份，一份奉献给释迦牟尼佛，一份奉献给多宝佛塔。
「这个多宝佛塔，是把宇宙本体，作为人格的法身佛，亦即是理体。释迦牟尼体得其理体。而现事相，所以是理佛一是事佛。关于证得的结果来看，一个是断灭：一切烦恼而进入涅槃一个是圆满一切种智而成就菩提。就著事理的二义来看，多宝佛塔是法身的理佛，即是本觉的理身。释迦牟尼佛是报身的事佛，即是始觉的智身。说的时候可以这样说，实际上是事理不可分为二的。这是因为在圆融诸法的宝相中道的道理。明白了这个道理，就可以了解宇宙的实象。
┌本体──无限──平等──空谛──理┐
宇宙┤ ├圆融(中谛)
└现象──有限──差别──假谛──事┘
以佛而言则是：
┌法身──理身──理佛──多宝佛塔 ┐
佛身┤ ├冥合
└报身──智身──事佛──释迦牟尼佛┘
以前说佛身分为三身，释迦牟尼佛是应身。现在又说释迦牟尼是报身，这是什么缘故？这是因为佛在娑婆世界的应现之故。现在依普门品的观世音菩萨而论，则应当把释迦牟尼看作是报身(即是相)而观世音菩萨则是应身(即是用)。现在指这三者关系列如下表：
体──法身──多宝佛塔
相──报身──释迦牟尼佛
用──应身──观世音菩萨
现在把璎珞分作了两份：一份奉献给多宝佛塔，一份奉献给释迦牟尼佛。这就是应身的观世音菩萨，把璎珞奉给法身的理佛和报身的事佛，以示三身一体的蕴义。
这里有一个疑问，观世音菩萨是为四象八部而受的，应该要分给四象八部才是，为什么要奉献给多宝佛塔和释迦牟尼佛呢？要知道为了要使四众八部统统悟入三身即一之理，所以才分成两份，从应身的观世音菩萨之手，而奉给法身的多宝佛塔和报身的释迦牟尼，此即三身一如，无分彼此。从这同一佛心来说，在我们的心上，就现有这个三身。
是以，临济大法师说：
「汝一念心上清净光，是汝屋里法身佛。
汝一念心上无差别光，是汝屋里报身佛。
汝一念心上差别光，是汝屋里化身佛。」
清净光，是本觉平等的理。我们众生因差别的妄执而昧于此理，不能证得那种境界。打破这种差别的平等之智，是无差别光。这无差别光，就在平等的心上，再观看众生的差别，而应机化益，是差别光。因此差别光是慈悲，无差别光是智慧，以能成就法身之德。
心好比是一面本来具有光明的镜子，这就是法身清净光，但因众生有无明烦恼的灰尘，把镜子原有的的光明的体遮蔽了。所以，须要用智慧的修行拭去那灰尘，直到没有一点污垢，即是报身的无差别光。但是，虽有光明而不去用，那么这镜子又有什么用！所以镜子是要用来映现森罗万象的差别才具有镜子的功用，这就是应身(又名化身)的差别光。在无差，别的真空之上，有差别的妙有，这叫做「真空妙有」。这个真空妙有，就是观世音菩萨的智慧，也就是观世音菩萨的慈悲。
无尽意菩萨把很多的宝物，也就是尊贵的佛心，完全寄托给观世音菩萨的身上，而想使听众都能得到佛果。这也就是无尽意菩萨的慈悲。
以上释尊和无尽意菩萨前后问答，到此是已经终了，问答的前一部份是对观世音菩萨名号的问答，并对名字中所含的意义加以说明，以及证明观世音菩萨的功德利益，以表大众的心的归向。问答的后一部份是说明观世音菩萨的自在应用的说法度生情形。最后一段则是由多宝佛证明世尊观音经的说法乃是贯通古今不谬真实的宇宙一大真理。因此使得八万会座大众全部被包括到观世音菩萨的大慈悲光明之中，而显出无上法乐的一大妙境了。
【无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。】
释义：佛说：「无尽意菩萨！观世音菩萨有如此的自在神力，可以遨游在这个娑婆世界中呢。」
注解：「自在」自在者，纵任无碍，进退无滞也。据华严经言：一、寿命自在，谓菩萨成就法身慧命，了无生死寿夭之数，延万劫而不长，促一念而不短。为利有情，方便随机示现寿命延促故。二、心自在，谓菩萨智慧方便，入无量三昧，游戏神通，生死无染故。三、财自在，谓菩萨能以无量珍宝，严饰无量世界，随众生之所乐故。四、业自在，谓菩萨万行具足，悲智双运，或现神通，或说妙法，所作行业，俱为劝化众生故。五、生自在，谓菩萨以六悲心饶益众生，能随类受生，去住无碍故。六、愿自在谓菩萨能随愿乐成，于诸刹土中，成等正觉故。七、解自在，谓菩萨胜解成就，能示现种种色身，演说无边妙法故。八、如意自在，谓菩萨神通广大，威力难量，于世界中示现变化故。九、智自在，谓菩萨智慧具足，能于十方世界随言音慧，利乐众生故。十、法自在，谓菩萨得大辩才，于诸法中，乐说无碍故。
讲话：释尊在结语中说到观世音菩萨的自在神力，是指的拔除了七难三毒的苦恼，使大众离苦得乐的神力。
我们的心原本是自由的，并没有任何东西的束缚，但这纯洁真如的心，却因受到社会风浪的波及以及种种的障害，渐渐的就蒙上了污垢失去了净洁，就生出贪嗔痴种种烦恼和妄想，因此多遇这些火难、水难、盗难、刀兵之难。
可是人人既具本来清净的佛性当体，一旦打开了觉悟的活眼，就恢复了本来的面目，得到开迷转悟的境界。而其主要的关键，端赖于信仰观音的神力。为什么呢？因为信仰就是力量，能信才能得救。信仰是诱发人心恢复自由目标的，有了信仰就有自由，以为信仰是不自由实是荒唐的谬见。
一个人执迷就会被妄想缠缚，就要受不自由的痛苦，反过来说，若能把烦恼妄想斩断，心就恢复原有的光彩而得任运无得自由自在的作用。执迷是由于不信真理所致，斩断迷妄却要靠真心信仰！
观世音菩萨游此娑婆世界，开显众生本具的佛性。在此闻现出安心立命的乐土。
下面有一则故事，是日人清水谷恭顺氏在观音经讲话里面叙述到的，是说明了信可以得救的事实：
有一位律师田边邦秀来访问我，他大约有四十岁左右的年纪，是新泻市东仲街一位卖米商人的次子。据我所知，他是在二十一岁的时候和同县的名洲长泽龙子女子结婚。田边家里很穷，可是他年轻，又充满了求学的志愿，是以和妻子龙子商量两人一道到东京找事做，实行半工半读的办法：龙子是个贤惠且理智清晰的女子，故此极表赞成。两个人到了东京以后，龙子就进入了一所服装店的裁缝部工作，田边则整日埋案苦读准备考试，终于考上了中央大学法律系。于是小两夫妇安居了下来。想不到田边的弟弟义勇来找他哥哥，他羡慕哥哥在东京入学，他也要跑到这里来求学，要求哥哥的帮助，自然一切学费生活费都靠龙子来负担了。很凑巧的，龙子也有一位弟弟治一郎也从家里跑出来到他姐姐地方来寄住，住食也要靠龙子负担。这么一来薪俸自然不够开销。可怜的龙子，每日自店里工作同到家里还得在晚间做些替人剪裁制服的工作，必须如此日夜不息的做才能勉强维持一家的开销。好在义勇和治一郎这两个孩子看到龙子的苦劳，由衷的感激，就加倍用功发奋励学，所以义男考进了高等工业学校，治一郎也荣获外务省书记生试验及格。同时，田边也从中央大学毕业了。龙子真是说不出的欢喜。贤惠的她，虽是辛勤工作粗衣淡饭不以为苦。仍然每日欢欢喜喜的过著日子。
然而田边在毕业的这一年，参加考律师却不曾及格，而义勇由于过度用功得上了肺病，终于不治死亡，而治一郎奉派到马尼拉使馆服务也因患了肺病入院诊治，不久也就死去。
这一连串的灾祸和不幸，给予龙子莫大的打击，因为积郁成疾，突发了吐血之症。田边带她去诊断结果，医师证明她已是到了第三期的肺结核，无法治好了，各处诊所的说法都一样还有说等不到一个月恐怕就要命绝。田边真是无限的焦急悲痛，因为龙子不但是他恩爱的妻子，也可说是他生命史上的一大恩人。无论如何也得想法医好她的病，才对得起自己的良心！他想。穷困的他便四处找寻工作，好容易得到京桥某新闻社的工作，每月所得除了维持自己的伙食生活以外，都用来治疗妻子的病。有一天他出差到镰仓长谷，经过观音堂就在菩萨缘前，便一心为龙子的病虔诚的祈祷。回到了家中便把向观音菩萨祷告的情形告诉龙子。龙子在气力衰微的病况下，却用了充满自信的口吻喃喃说道：「谢谢你，相信在观音菩萨保佑之下，我的病能治得好的！」
第二天田边又到浅草观音堂前去祈祷，为爱妻的早日康痊而求救。回家后，龙子对他说：
「我一定会好的！我要等你做了律师后才死！我的病一定能被观音菩萨治好，一定的！我看不必再找医生，也不必再吃药了。静待菩萨的援救吧！我将自即日起每天虔诚拜观音菩萨！我必然是能得救！」
果然龙子自此每日诚心诚意在观音像前祈祷礼拜。原来医师说过她可能等不到一个月的光景的，谁知病入膏肓居然也会一天一天的好起来。如此经过三个月之后她就能离床落地，不到半年竟然霍然而愈了。于是到医师那边去检查，祗听医师愉快的说：「你的病完全康复，肺部也已经钙化，这真是不可思议的奇迹。」
龙子夫妇买了些礼物香蠋等到长谷观音堂还愿谢神，就在这一年，不但灾祸完全过了，幸福也接踵而来，田边考律师及格，就挂起了律师招牌，由于业务兴隆，成为一名, 颇负时誉的大律师了。
从以上这则故事，可见观世音菩萨的神力是如何的不可思议，连第三期无药可救的肺病不经科学的治疗而能霍然全愈，真是惟有信仰观音的妙智神力，才能有如此的显应。这不但是证明了理的观音，而且可观见了事的观音，即使对佛教从不发生兴趣与信仰的人也能明白。
关于田边夫妇因信心坚定而统一，才得到了观音菩萨的救助，这可以说是观世音菩萨现身为众生而说法。世间生活富裕的人们倘有了病，不妨一面延医诊治，一面再以宗教信仰求观音保佑，两两相成，就能克服病魔，得到了安心立命。这也就是心物两方面兼顾，岂非尽善尽美之道？我以为像田边夫妇的事，医师的诊断，长谷的圣像，莫不是观世音菩萨的点化，使田边的迷茫的心灵藉得正确的指引，可见观世音菩萨在无边法界里可以自由自在的活动与显现。因此用「游」字来形容观音菩萨的救化众生，真是最适当不过了。
要知道我人如在行善之时多多少少有一点勉强，不能说是悠然游此娑婆世界，可是菩萨就不同了，菩萨行慈悲，舍却一切报酬，只有欢喜，不含一丝勉强的。
观音经的散文体长行已经讲完了，其次要讲的便是韵文体的偈颂，大体上看来，偈颂都是长行的重复之说，以加深我人的印象。
【尔时无尽意菩萨以偈问曰：「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？」具足妙相尊，偈答无尽意：「汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
释义：这时无尽意菩萨用了韵文的口调来问：「妙相具足的世尊啊！我现在又重问您一次关于观世音菩萨的事，观音佛子是有何因缘，才名叫观世音呢？」具足了一切妙相的世尊便也以韵文回答无尽意菩萨：「你且听我说观音菩萨的德行，善于应四方各地的求救者的要求，他发出宏大的誓愿深得如海一般，所历劫数之多是不可以思议。他服侍过多少千亿的佛，已经发过了极大誓清净的听愿。我现在为你简略说明，如果你身闻到他的名字以及见到了他的法身，能念念不忘而不空空错过了求法的机会，那么你就能够消灭掉所有的苦恼了。
注解：「妙相具」世尊有三十二相，八十种好，福慧俱满，万德庄严，故曰妙相具。
「我」无尽意之自称。然一切法，佛说无我，今称我者，凡有四种：(一)凡夫遍计(二)外道宗计(三)诸圣随世假立宾主(四)法身真我。今所指者，既非外道妄计之我，亦非凡夫妄执之我，乃深达八自在之我。非我非无我，而随世假名称为我也。
「佛子」指观世音菩萨而言。闻佛宣说胜义妙法，从教起行，由行入观，决定得无上觉道，绍继佛位，是名佛子。
「善应诸方所」菩萨悲智广大，誓愿宏深，寻声救苦，靡所不及，苟众生持名莫辍，必能感应通文也。善应诸方者乃是以不动真心垂形三土，感应群机，无刹不现也。
「弘誓深如海」广普之缘谓之宏，自制其心名曰誓，其愿广大，无有边际，故曰深如海。无量寿经云：「发斯弘誓，建此愿巳，一向专志，庄严妙土」。
「历劫不思议」历者经也。观音现化历尘沙劫，玄理深妙，事迹希奇，不可以心思，不可以言议，故曰历劫不思议。以所历之时长，故所侍之佛亦多。而一一佛前，应发清净大愿，始得真智遍拔众苦，方能应身普度一切。闻名则称圣号，口业械也。见身则礼慈容，身业械也。心念不空过，意业械也。
「诸有苦」三业归依，六通垂化，有求必应，无感不通，所以十方世界，随类现形，六道之中，济诸有苦。诸有者，三界轮回因果之苦报也。三界，总谓之三有，九有，二十五有等。欲、色、无色是为三有。欲界五趣杂居地，及色界四禅，无色界四空，是为九有。言二十五有者，开欲界为十四有，谓四恶趣，四洲，六欲天。闭色界为七有，谓四禅天，及初禅中之大梵天，并第四禅之净居天与无想天。无色界四有，即四空天。
讲话：普门品所以要列偈颂是为了对尚未彻底明了的人，或是在长行说了以后或是说的中闻赶来听讲的人而重复再说一遍。
「偈」在梵文中叫做「伽陀」。颂是译语，表示用偈语来赞叹之意。此处含有菩萨赞美佛德的歌颂之义。颂有讽颂和重颂两种，前者是讽赞，后者是重说，但前后均有照应。
首先是无尽意菩萨以偈向释尊发问。我们先来分析妙相的意义，按佛有三十二相八十种好。这三十二种变通的姿容，如加以细分就成为八十种类。
说起姿容重要性很大，从面相可判断人的善恶，依骨相可占卜人的运命。形像往往代表了人的心，心是人形像的本源。因之心中丑恶的人，形像上决不会表现出十足的美好；所谓形于内而必发于外。心中常存邪恶之念的人，其相貌也必定是丑恶。例如无论多美的美人或如何俊俏的男子，当他们发怒的时候，他们的容貌是决不会好看的。反过来说，心中清净的人纵令是贫穷，但其表现即必然是文雅。所以说形像是心的反映。
倘若人只有形体而无精神，那是所谓「行尸走肉」。表面上装饰美丽可贵的璎珞，却心不守舍，也就等于徒然。在这一世界中，人往往祗著重于一方面，却轻易地忽略了另一方面。
佛能具有此等妙相，决不是偶然的事。佛的心无论何时都如明镜一般。因为这样，佛的姿容便也时时呈现出无比美好的形像。换句话佛，佛是因为能慈悲忍辱，同情心深重，满怀像美无疵的心境，故此能表现出好相来。心美的人，不论经过何等的星霜，多久的岁月，他的美不会褪色，反可炼出美的光明的极致！
妙相之意就是说明释尊的三十二相八十种好，证明释尊的功德圆满，愿行具足。
其次无尽意菩萨又向世尊发问，这佛子是以什么样的因缘名称为观世音的呢？
佛子的意思当然指的观世音菩萨，观世音菩萨本来是续佛慧命，继承佛位的。按佛子的字面来说凡是佛的种子成熟都称做佛子，因此只要我们能够持有净信，就可以被称为佛子。净心是指的佛心，佛心应是如何的呢？观音经说：「佛心是大慈悲。」不过，慈悲心也是有大小之分的，比如父子师弟夫妇的爱是属于小的范围，而佛的慈悲心则是包括一切的大慈悲心，可说是无限大。
佛以偈言答覆说：「观世音菩萨的行为是处处应各方人士的方便，是有求必应的！」这是说观音的行为，即是一心三观的妙智之力。三观是空假中三者，天地间一切的万象都是由这三方面来观察；空观、假观、中道观三者谓之一心三观。
认为一切都是无有的观法即是空观。一切的姿态形状，莫不都是由心观察的伪像而已，其实相乃是定的。其次由外面来观察的形像谓之假观，即是由因缘和合而现出来的假相，也即是一种假相的世界观。至于中道观即是心与形、物资与精神，有形与无形皆是不即不离一而不二的世界观。即是不编于任何一面的观法。
虽然有三种观法，但是从根本上说都是一心所现，不过是由一心而现出来空、假、中三者，此即所谓一心三观了。观世音菩萨就是用一心三观的观法来观察一切，所以一切都是融通自在。
凡夫常常被目见、鼻嗅、口利、耳闻等等的观念所系缚，于是凡耳目口鼻达不到的境地，就认为是假、是定、其实这只是顺著五官触物的习惯，被五官所囚了的心境，反而把真实放弃了。
因此我们不能仅凭肉眼，进一步应该要打开心眼，那就是要学观世音菩萨以一心三观的妙智力去观察世间。所谓「观」也就是悟，以冷静的心来观看而不是用肉体的眼来观看，这一层的认识关系是很重要的。
观世音菩萨以此妙智之力，在观察事物的同时，还要立即加以施行，也就是拔苦与乐，应病与药。使众生都能免除七难与三毒。这是观世音菩萨来到娑婆世界的本愿。
观音的行，是「善应诸方所」。方所可以看做是空间的场所，也可以看做是国土和方便土。观世音菩萨无论是娑婆、净土应乎任何处所表现出来他的本愿。高处即应乎高，低处即应乎低，应众生所求各种的愿心，而自由自在地显现和活动。至于活动的范围，如以地球来说，在伦敦也好、印尼也好、德国也好，大西洋也好，太平洋也好，印度洋也好，没有地域上的分别，任何的一角落都可以有观世音菩萨的影子。观世音菩萨的功德，可说是无处不照的了。
按照菩萨的意生身来说，是由心而生身，由念而生心，他能给予我们千变万化的善报功德。所以念心是非常重要的。念心是把心放下，即是要除了一心称名外其余什么思想都不可有，心只要能确切把握一点，灵与肉的状态没有丝毫的空隙，也就是心可以遍及于全身。
泽庵和尚的「不动智神妙录」中说：「系心如猫的眼目。满满无有余地。欲将我身置于静止之处，必先将我身为心所取。心放置于身内，使其不向余处而行。但身心不能统一，皆是修行不够。心是流动之眼，到处皆可达到。心如不收置于外处，则心处一方其余九方即感空虚不足。心如不置于一方则十方俱得说满。」这说明了心的「实的状态」非常的重要，万里「空是安的状态，也就是大乘的极致。寒山曾经有诗说：「一颗水晶绝瑕翳」，全心透彻如明镜止水，一点微尘晕昙皆无的空之状态。这就是禅的境地。
释迦牟尼佛的妙相在佛经中说得很详细，现在概要他列表说明如次：
(1)足掌安平。
(2)足底网文如千辐车轮状。
(3)手指织长(细长)。
(4)手足柔软。
(5)手足缦网(手指足指之闻有网如缦)。
(6)足跟满足不偏削。
(7)足背高美。
(8)[月+耑]如鹿王(腿肚子细纤美好)。
(9)双手过膝(手特别长)。
(10)马阴藏(阴部不外露，龟缩入内)。
(11)身纵广(身体纵横平均)。
(12)毛孔生青色(全身毛孔皆生青色之毛向右上旋)。
(13)身毛上靡(身体之毛向上生)。
(14)身金色(身发金色之光)。
(15)身光各一丈(身体光明发出周围及于一丈)。
(16)皮肤细滑。
(17)七处平满(两足足掌、两手掌、两肩、顶正中七处皆平满)。
(18)两腋满(左右两腋不凹)。
(19)身如狮子(身有威严)。
(20)身端严(容姿端庄完整)。
(21)眉平满(两眉之肉丰满平均)。
(22)四十齿(齿有四十枚，比普通人多)。
(23)齿白齐密(齿白而细)。
(24)四牙白净(当门上下齿牙特别白净)。
(25)颊颐如狮子(两颊肉丰满)。
(26)咽喉津液得上味(口中常有清香之味)。
(27)广长舌(舌广而长可以覆下颜)。
(28)梵音深远(声音优美而深远)。
(29)眼色如金睛(金色之眼)。
(30)眼睫如牛王。
(31)眉间白毫(眉间有白毫)。
(32)顶肉髻成(顶肉隆起)。
以上是说明释尊的三十二好相。释尊长行菩萨之道，所以才有成佛的结果。也就有和常人不同的好相。这就是孔子所谓「形于内而必发于外」。
任何人若据自己的进德修业，其人相也必自有变化。
精神生活丰富的人是体得了安心立命之道，也就会具备了使人起畏敬之念的好相。是以释尊有这些好相，是当然的道理。
因此我们要想示现出观音的妙相，惟一的办法是培养崇高的宗教生活，笃行如实的精神生活，从真实修养中去体现表显，这一志向便是自身观音妙妙方的开发，进而才可使观世音的木体和力用，当处即得以表现出来，才可使建立起平等无类信仰生活的契机！
如此自身内寸心得以开现观世音菩萨的体用，对森罗万象的宇宙一切，就当以无限的慈爱之心去对待，无论是一草一木一粒一滴，只要是存在于天地法界的东西，都认为为是观世音菩萨的化身，务使合乎真生命的正当活用，然后始能发挥伟大仁慈的力量；果能这样的生活，就是真正的佛子，也就是真正的菩萨。
其次是说：「弘誓深如海，历劫不思议。」所谓弘誓又可以说成是愿念，一切菩萨都有誓愿；而此誓愿并非单是坐禅修业或解明佛理，主要目的是以实际济度一切众生为著眼点。菩萨是为渡世而生，这就是誓愿的真义所在。
这个誓愿又分为「通愿」和「别愿」两种。通愿是共通的誓愿，别愿则是佛的一切誓愿。
比方说释尊有五百种誓愿，阿弥陀有四十八种誓愿。各有各的特色。又观世音菩萨有三十二种，药师如来有十二种，这都是个别誓愿的例证。
我们都是佛弟子，都是菩萨的化身，都有共同的誓愿，那就是：「众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。
这是一般佛子皆时唱诵的四弘哲愿，就是通愿。不论参禅、公案、学问、业务等等莫不是以四宏誓愿为骨干。不然，佛教的精神是无法表彰出来。
众生数量之多诚然是无量无边，在这无量无边的众生当中，如不能尽数济度，则我的誓愿就不能算是达成。烦恼是由一点的无明滋生出五欲三毒的八万四千烦恼，这些存在著的无尽烦恼，如果不能断尽，就不能说是达成誓愿的目的。法门无量，是指宗教的学问是广阔而无边际，必须下一番功夫去深入，去研究，而后才能豁然通达，那么我就要立誓去深入。佛道是至高无上的实到，欲达到这真理的极致，必须以最大的决心最真恳的大愿去成就它。四宏誓愿换言之是为了要达到四种目的：度众生、断烦恼、入法门、成佛道。怫法如大海，愈入愈深，愈进愈广，真是历劫千万而不可思议。
欲使一切众生悉皆成佛，宛如人生是在渡海，由迷的此岸达到悟的彼岸一样。而这过渡时期的导师，正是观世音菩萨。菩萨为济度我们，牺牲了自己的佛位，而一心要教化众生使之成佛，这是观世音菩萨的誓愿。所以释尊曾赞颂观世音菩萨说：「侍多千亿愿，发大清净愿。」
以上是说明了观世音菩萨的行愿，下面却说明菩萨的功德利益。
我为汝略说，闻名及见意，心念不空过，能灭诸有苦。」这段大意是说，我再向何大略说一下，对于身口意三业的一致是一刻一刹也不能把心念空过，能这样才能灭却一切的苦恼。
心念要诚，所谓「至诚格天」，人和人交往，以至诚相待可感动对方。祈祷就是诱致诚心的重大关键。世事如祈祷，以清净祈祷的心来处置任何事情，没有行不通的。诚心是感通的道路。我们应抱至诚精神、一心不乱地去作事，就能显示出信仰的光辉；甚至火不能烧、水不能漂，一切灾厄远离，转危为安，可以高枕无忧，可以无挂无碍，度过人生的大海。是以我心必须要做到：
「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心。」
这就是说要我们行住坐卧二六时中，随时体得观世音菩萨的大慈悲心、大智慧心、大勇猛心来实说身口意三业。我们能体得此等心，就可以活现出信仰是生活的微妙境来，正因如此，早睌都是以愉快的心情感谢的心里安然渡过漫长的人生岁月。一切宗教与信仰，若不能做到这一步，就不能称为有信仰力的宗教。关于这点，在现世中持有功德的观世音菩萨的面目，实在是发挥了赫赫摄人的光彩。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难：念彼观音力，波浪不能没。或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。】
释义：假使有人对我兴起了陷害的念头，把我推落到大火坑里；只要我能诵念观音圣号，就能发出不可思议的力量，使反坑反而变成了水池。或者是被漂流在大海上，遭受到龙鱼诸鬼的魔难，只要诵念观音圣号，就能发出不可思议的力量，海浪也不能淹没我。或者站在须弥高峰的顶上，被人从后面推堕了下来，藉著一心诵念观音圣号的力量，就可以像太阳虚悬在空中那样被一种不可思议的神力托住在半空，而不致堕下摔死。
注解：「假使」设或之辞。
「巨海」即烦恼的大海。龙鱼诸鬼难，可比方做爱欲的波涛，爱欲的波浪起于烦恼的大海。所以若人沉沦在爱情的溪渊，必然招来许多的痛苦。
「须弥山」梵语正音曰苏迷卢，译曰妙高；于香水海中，上高三百二十万里；其峰巅，即帝释宫殿之处。虚无形资，空无障碍，故名虚空。此处是指的高山尖峰之意。
讲话：「假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。」
这一段是说假如有人兴起了害你之心，趁你不注意的时候，将你推落大火坑中，你的性命难保的时候，只要你能称念观世音菩萨的圣号，就能仰仗菩萨的神力，刹那间化火坑为莲池，使你获救。
实在来说，有宗教信念的人对任何感受是与普通没有信仰心的人不一样。比方说有人对我起了害意，被我知道，却仍然能丝毫不动嗔念，于此可见我的谦让容忍的美德，这就是自他净化的大方便法。君子道人之长不道人之短，特别在用人行政方面，要注意到用其所长，补其所短的道理。世间的事不能只顾到一方面的解释，必须要双方兼顾才是。所以对人要顾虑到他的长处和短处，就不致有偏颇的心。就拿他人拟加害压迫于我说吧，他所以要加害是对我不明而起，也许彼此之间有了什么误会而引起，所以我不要以暴力来报复，要以怀柔政策来对付他，所谓「柔能克刚」是一种修养的力量。
什么事都能泰然处之不怀一点嗔念，这完全是信仰功夫的深到所致。从前有一位日本女诗人莲月尼，有一天睌间迷了路，不得已在某村的一家住户求借一宿，那儿知道那位主人看她是女流之辈，又是独身夜行，恐怕惹出什么是非，不敢留她。因而拒绝了她。她无奈祗得一个人在朦胧的夜色下像幽灵似的漫无目的前行，后来到了一株樱花树下，在那儿瑟缩著度过了寒露侵袭的一夜。她曾因此作了一首诗：「朦胧月夜花下卧，聊以偿我无宿情。」她虽是被人拒绝投宿而并不起苦恼，如不是户主的无情，她又怎能完成那风雅的诗句？像她那样的心境，就是宗教心的写实。
经文中的大火坑譬喻是人的嗔恨、嫉妒、憎恶、迫害的心的总和，然而观世音菩萨的法力像是洪炉能包容一切嗔火，菩萨能以性火真空的妙方来救度世人，使火坑化为池，免去火灾之厄。
「或漂流巨海」是说乘船在大海上忽然遇到了风灾，船翻人覆，跌进茫茫的大海中，这是何等可怕的一幅景象！其实，在精神方面来讲，巨海是比喻我心原是一个贪、嗔、痴烦恼无尽的大海，真是龙蛇混杂，痛苦不堪。就像是在汪洋大海之中遭受到毒龙、鳄鱼一切可怕的zai 难，如果不能化痛苦为清凉一定要被折磨得失神、发疯、送命，试以今日社会有多少人在爱欲大海浮沉下自杀、他杀，命案层出不穷，足可佐证。一旦我们有了那样生命交关的灾厄时，只要能称念观音圣号，那么身口意三业就一齐被菩萨的神力摄引，世上一切风波必可安然渡过，纵令被卷到海底深处也可藉神力重浮出水面。这也就是说，凡夫贪恋迷执，沉堕爱欲深渊，菩萨洞明一切，破除爱执，为我们启示了生路，只要有信仰菩萨的真心，自然可舍死路而就生路了。
「或在须弥峰，为人所推堕。」关于须弥之意，以前已解释过，这里再简单说明一下。
西域记中说：「苏迷卢山(即是须弥山)由四宝合成，在大海之中。所谓四宝一面是瑙璃，一面是黄金，一面是银子，一面是玻璃，是世界上无比之高山。」这是事释的说法。倘以理释的观点来说，须弥山峰即是心的顶点。换句话说，是精神的最高处。我心是迷，佛心是悟。因迷之故心中充满了强情自满，刚愎自用，但如果一旦良心发现，心一启悟，则我心就可处于须弥山的顶点，也就是达到佛的悟地。所以迷心和悟心都源于一心所生，只要以真心观察，用觉悟之眼去体解物的极致，就不致著迷。
如果我们本处于最高顶点的良心被人诱惑而堕落，这就仿佛人站在高峰被人从后推堕悬崖的一种譬喻，细究其因，仍然是因为未能识破悟的真谛，才会受诱而动心。人的心有善恶的两面，这善心和恶心并存而在内心的底里矛盾的斗争著，往往意志薄弱，禁不起外境的惑力，使善心隐没恶心生起，这就是把悟心转成了增长我慢的迷心，亦即俗语所说：「道高一尺魔高一丈」。要使道心恒存悟心永在，这就要藉佛菩萨力量的辅助，犹如一个中学生的求学还要依靠父母经济上的济助扶持。因此，我们不难了解被恶人推堕到深渊不是无故的，仍然是为了自心有了恶心的根蒂，也就是有我慢心和我执心，才经不起恶魔的怂恿，意志不能坚定，感情显得脆弱，招致外来的失败。要把内在的恶心的根蒂全然摘去，这才是一劳永逸的上策；这就不得不朝真理的方向，称念观音圣号摄理我心，于是我心似午日当空，我身恒住在大妙光灿的虚空之中，光明如佛。这也就是「如日虚空住」这句偈语的精神意义的解释。
「爬得高跌得重」，这是一句俗话，这句话体味起来很有道理。一般人都有攀上的心理，可是一旦登上了高位，财高势大，就得意忘形，起了傲慢之心，把别人都看不在眼下，养成惟我独尊的意念。但骄必败是自古明训，这就是被人攻击遭人诬害的起因，一旦被人从高位上推落，那时的光景，是同情的人少，「打落水狗」的人多，所谓「锦上添花世上多，雪中送炭世间少」，越是成功的人越受不住失败，很多人在破产了失败了的时候百计无著，就祗得走上人生最后一条路──灭亡。一个人所以要想得远，想得长，不可近视，不要势利，要切切实实检讨自己的得失，时常保持明白世事而不执迷，洁身自爱，就可以脱离被人诱惑、诽议、谋害的危机，所谓「明哲保身」，有了事先的彻底觉悟，不必到后来悔之已晚的苦楚。
恒持诵观音圣号，相信佛法无边，回头是岸，心就有了著落，任它海啸山崩不能动摇此心，就可以断除所有的烦恼，而心可如太阳安住广大的虚空中，海阔天空任意畅游！
【或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。或囚禁枷锁，手足被扭械；念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
释义：或者被恶人追赶，因而堕落到金刚山下；如能称念观音圣号，就可仗了菩萨不可思议的神力，身体发肤甚至连丝毫的损伤都没有。或者被怨贼仇人围困住，各人拿著刀杖武器企图加害；如能称念观音圣号，就可仗了菩萨不可思议的神力，使他们忽然起了慈悲怜愍的心。或者遭遇到国王的苦难行将杀头生命完结的时候，如能称念观音圣号，就可仗了菩萨不可思议的神力，使刀能作一段一段的断作几截。或者不幸被关了起来，在牢狱里锁著，连手铐脚镣都加上了，如能称念观音圣号，就可以仗了菩萨不可思议的神力，解脱枷锁而得释放。如果有人用咒诅符药种种毒害方法要加害我的身体，只要我能称念观音圣号，就可以仰仗菩萨不可思议的神力，使害人者还报应在他自己的身上，我不受到丝毫伤害，他却食到自作自受的苦果。
注解：「金刚山」梵语斫迦罗，于须弥山外，高六百八十万由旬，纵广亦六百八十万由旬。弥密坚固，金刚所成，任何物不能破坏它。铁堕犹碎，人堕不损一毛，可见观音慈护的力量，真正不可思议。
「怨贼」可分为从外来的盗贼以及心中之贼。外来盗贼终是少数，而心中的怨贼却是长久盘据己心，其数有八万四千，各各持有利刃，欲夺我们清净心中的功德之宝。那怨贼的主人翁，就是我执我见。如把这我执我见打破住于平等的大慈悲，怨贼即会被慈悲心所感化。正如菜根谭一书上说的：「见闻觉知是内贼，情欲意炽是内贼，此主人翁惺惺不昧，则化贼为家人。」
「王难」在过去专制时代时，法律是国王的法律，触犯法律将要被杀，就叫王难。
「释然」是解脱的样子。
「解脱」就是得到自由自在的境地。
「咒诅」是要加害于人的行为，或是祈祷恶神降灾，或造稻草人射杀，或画符焚烧，这都是咒诅。
「诸毒药」凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药，指其多数。离间他人，中伤他人，可以说比毒药还要利害。但其结果是自身受报的。咒诅人的结果，也是一样。在我们日常的生活中，就算是有人嫉妒我，离间我，中伤我，而我自己安守在我应守的本份，一点也不为这种境界动摇，住于平等大悲的信念之上，积忍辱的功德，则决不会因此受累。
讲话：在高高的「金刚山」顶被恶人推落，金刚山是坚固无比，任何物不能破坏它但触之却要粉碎，而我只要诚心诵念观音圣号，竟然不会损及一毫，这自然是不可思议，可见菩萨的大威神力世上无可正敌了。但此处所说的恶人并不是忽然之间出现，仍然是存在我人的心中。这恶人就是指的心中八万四千烦恼。我们在社会上所得的地位名誉金钱以及一切财产，总是心忖不能安稳惟恐一旦失掉。所以说堕落，是比喻从高位推落了下来之意。要想保持地位财产，就要善持己身，善治己心，把财产灵活的使用，发挥财物的真价。
人生在世，免不了有冤家仇人，有的是无意中得罪而不自知，那么，当冤家贼人存著恶念要加害我时，如果自己有了恻隐之心，具备佛菩萨的慈悲心肠，用感化的方式，使对方幡然憬悟，这就是化敌为友，引入正道。恶人不是生而为恶一世为恶人，只要觉悟改过，可以变为好人，所以世间应无真正的恶人，也就没有绝对的恶，原来所谓「恶」是完全悬于自己的方寸心中。所以要确切把握住精神的力量，从称念菩萨圣号中去求取精神的自觉，那么任何人任何事都不足令我恐怖，我就可泰然自在的生活，获得解放的逸趣。
这里介绍一则日本佛教的故事趣话：
以前日本的武将大都皈依佛道。武将伊达正宗便是云居禅师的皈依弟子。
云居禅师是当代无比的高僧，不但道德高尚，体力也胜过常人。当他云游到美浓国青野之原地方，遇到了强盗拦路抢劫。强盗们把他四面八方团团围住，头目便很不客气地向他喝道：
「喂！和尚！这是你的运气不好，没有什么可说的，快把衣服脱下来！」
虽然他那样威胁的口吻，禅师听了却微笑的作答：
「好吧！你们想要什么就请拿什么吧！要我的法衣吗？可以，要我的雨帽吗？可以，要我的钱袋子吗？可以，甚至要我的身体都可以。但是只有一样东西，你们是无法夺去的，也就是想拿也拿不走的，就是我的精神力量。当然你们人多势大，拿了刀剑武器想要霸占什么都可以，要索取我的性命也不难，可是我的心你们拿得去吗？如果你们明白这一点，来吧！请你们动手！请随便吧！」
禅师说完了以后，就坐在现场不动，这些穷凶极恶杀人不贬眼的强盗们说也奇怪，竟然被禅师的正气所摄服，因而没有一个人敢下手的，后来他们就向树林里隐没了。这就是禅师的精神力量，制服了强盗们的邪念。
这样的例子在中国元朝时也有，如佛光国师在温州能仁寺驻锡时，遇到番兵来攻，那时所有寺众都逃得不见一个人影，惟独国师独自坐在堂上，番兵入来以后用大刀架在他的脖子上，国师却泰然自若作歌说：「乾坤无地卓孤节，喜得人空法空亦空，珍重大元三尺剑，电光影里斩春风。」番兵摄于他的气魄，也难于下手，就迳行引退。这都是说明了根据正确的信仰，把握住绝对的信仰境地，靠著信心的体现，发挥凛然正气的力量，这种作用在儒家所谓「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，在佛教来说，就是大雄、大力、大无畏的精神和观音的威神力量相等，有了如此的力量，自然可排除任何艰难危险，而不致损伤一根毫发。
由是可知，依据精神力能免除怨贼之难，是一点不假的。怨贼是在我们心里筑巢作祟，不论是如何的迫害，归究起来，是我们容受的一念的定力如何，是恐怖呢还是临事平静无所畏惧呢？
古时候，日本江州有一位叫慈门尼的尼姑，一天夜里忽然发现一个强盗闯进了她的禅房，就站在自己的床头。她并没有一丝害怕的表现，反而很泰然地，用了一种像是对邻人说话一般的口吻说：
「你到人家家里来偷东西，一定是为了生活所迫吧？天气是这样寒冷，你身上却穿的那样的单薄，肚子必然空著还不曾吃饭吧，空腹就会更觉塞冷了，我这就替你去弄点吃的给你，好吧？」
说完以后，她自自然然地进入厨房端出了饭菜放在强盗面前温和地说：
「吃吧，不必客气，你不要不好意思，等你吃完了，你要拿什么就请你拿去！你可知道出家人是身无长物，庵里的东西你需要的都可以拿去。不过──」她停顿了一下，加重语气继续说下去：「我奉劝你的，是你的年岁很轻，身体又那么壮，固然你是为了贫穷才出此下策，可是如果被官厅发觉了把你捕捉，不但你本身要受到囚禁刑罚的痛苦，你的家人也被你连累了，一念之差，心迷本性，弄得身败名裂，遗臭社会，值得吗？为你家人亲族著想，做了这一回后，切莫再做了。若是你能听我的话，无论你要什么我都可以给你，如果旁人问时，就说是我送你的好了。」
仿佛是父母教诫儿女，谆谆诱之导之，强盗呆呆地楞在那儿，不但不能发出一语来威胁她，反而被她的温情感动，流下了悔悟的眼泪，终于觉悟前非，恢复了人性的真面目。
云居禅师，慈门尼都是以佛心对付盗贼，却使盗贼的心感应道交，由嗔心转而为佛心，后来成为善人。故此，对于欲加害我身的人，我反以大慈悲心去接待，就显出了观音的妙智力，这就是：「念彼观音力，咸即起慈心，」的意义。
说到「刀杖难」和「王难」，这是在长行里所说的第四难。现在举出一段故事以供参考。
由大圣释尊到达摩大师一共是二十八代祖师。其中有一位狮子尊者，他是因为罽宾国王而丧命的。事情的经过是这样的：
罽宾王是一位有名的暴君，有一天他问狮子尊者：
「听说你已得道，得到了一切真实未曾有的悟境，是真的吗？」
「诚如君言，我已得一切法。」狮子尊者回答。
「不错！这是很有趣的，你既然体得了一切真实未曾有之法，当然可以了脱生死，生死也就自由自在了，是吗？」
「是的，诚如君言！」
「好吧，你既然不怕死，那么我要你的脑袋，你没有什么异议吗！」
这实在是暴虐无道和没有知识到了极点的君王，然而他的话却并不使尊者吃惊。狮子尊者平心静气地说：
「这是很容易办到的事，我对生死问题并不介意，生而何欢死又何惧？况且我是一个无名之辈吧了，您既然要我的脑袋，请吧！」
说罢自动把头伸向王的面前。残暴的罽宾王起初犹豫了一下，接著，果然拔出腰佩的刀，一刀砍下了尊者的头颅。
这段惊心动魄的故事是狮子尊者的法难的记载，性根修持如玉的人自然置生死于度外，一切只按个人的信仰去做，他们是无所畏惧的。这也就是为真理而奋斗，不惜牺牲来贯澈自己的信仰，这样的果毅勇敢，就是金刚不坏的力量。
日莲上人在龙口将要被斩的时候说：「如果以法华经能够代替这个丑的头，实在可喜呢！」他走进了刑场，但因有信仰的力量支持他，一无所畏，利刀却不能伤害他。
精神一到何事无成？所以一心称名观音圣号，以观音的神力使我心充沛著无畏的勇气，可免厄难，又得到安心立命，这就是孟子所说大仁大勇的胸襟。
枷锁之难前面已解释过不再重复。以一般眼光，每个人的表面上是自由的，手和脚也不曾被绑住可自由随意活动，可是事实上我人的心，受了八万四千烦恼的羁绊，那里来的自由呢？烦恼妄想不断，痛苦层出不穷。要想获得真正自由，当然只有斩断烦恼的束缚，使我们能得任运自在的境涯，这就要对我心的当体好好下一番功夫。
我们反省一下，看是不是事实上是如此：一个有名誉的人，被名誉的扭械束缚住了；一个财主，日夜感觉财物把他的心系缚住了。同样地，贫穷的人被他困苦的生活绊住，恶人被他自己的罪行囚系住的痛苦……，这一切的一切，都是说明我人在世是何等的不得自由，因此人不但是受外界环境的牵制，更受内心执著事物被心囚系的痛苦，确实是很不快乐。
纵令是得到了开悟，而此时心却被悟所囚，仍不免受到悟的扭械枷锁。这便是去了迷却又背上了悟，仍然不是完全的自由。故此真正悟道的人，决不拘泥于悟。真正体认了佛的境界，心是不为任何外物执著，即使是内心也是一任自然，如风云野鹤，悠然自适，别有一番天地。
从前赵州和尚和某一僧人问答。某僧人说：
「一物不将时如何？」
和尚说：「放下著。」意即将一切舍弃。僧人又问；。「既是自己一物不将来，既无所持又何有舍？」
和尚不动颜色，忽地大喝一声：
「既放不下，就担起来。」
这意思说如果没有可舍之物，那么你就把那无可舍之物一并担回去吧！
所谓真理之极致，即是无语无说，即令是可以论判的性质也一并取消了。去我见，除执著，则一切归于寂静平和。学佛的人不执著于任何事物是得到安心的初步步骤。
扭械枷锁的所以发生，是因为心被物所缚，古圣有言；「能不凝滞于物而顺世之推移」这含义是要我们不可执著，悲观失望仍然是从执著中来，心要像水珠落在盘上不停滞于一处，才能任世间之推移而得自由自在的作用。无论学者、政治家、艺术家、科学家或任何行业，如果固执旧有的见解，蔑视新的学说，新的施政，新的艺术，新的原理以及一切新的处世做人方法，那一定是要落在时代的后面。
所以，我们求知，不能仅注意到文字上的解释，还得要切实把握内在的真实。这内在的真实是有依据的，依据什么呢？就是信仰。为了坚持信仰不变，体得大道，必须时时刻刻诵念观音圣号，体会其中三昧，这样就能完全地接受真理而获得真理。这点是非常重要的。也就是说，当我礼拜供养佛时要起极度的敬心，并且要保持以佛之心为己心的态度。
当我们称念菩萨圣号时，一切行为，一切思考都要以观音菩萨的大器大根的规范为依据，使我心与之契合，以身实践力行，这样就构成免除厄难的因素，我心的扭械枷锁就都能悉数断除，使精神也好肉体也好都能得到真正自由和解脱，在生活上自然也就到达了安乐的境地了。这就是「释然得解脱」的真义所在。
现在说到「咒诅毒药难」的一段。
所谓咒诅，是自己的欲望不能达到，因而起了极大的嫉妒诅咒他人，想陷人于不幸，这就是不人的一种心的迷惘所致。但是诅咒不但是不灵光的事，而且是极度自损了人格。偏狭和自私的观念是造成诅咒的根由，但是仍然是受了心的束缚才会产生偏狭自私种种不正常的心理，如果没有执著心，就不会如此了。
用咒诅的方式去害人，实在是一种落伍的愚蠢行为。但这样的行为却很普遍，往往一不小心就会犯上这样的罪恶，以善恶来比喻，善好比是登山，上坡是吃力的，但恶犹如下坡，确是十分容易，这是要警戒的。
用恶口詈人谗谤是要受相当果报的，何况更以毒药害人，这样的罪恶是无可恕宥的。
如果有人以毒药害我，我便要一心称念菩萨圣号，如四十二章经说的：「恶人骂人如仰天而唾，唾不及天，还及其身」毒害人的是难逃法律的制裁因果的报应。因此深信观音菩萨的人，无论一举手一投足，都能与自然的妙理妙法契合，所以对我加害的人不但没有办法害到我，还害到己身。这是观音冥护显益的缘故。
观世音菩萨和我人利益关系大别有下列四种：
一、显护显益。是对观音菩萨的加护，信者立即感到利益。二、冥护显益。是虽然受了观音的很显然的利益，但是本人不曾觉悟。三、显护冥益。是并不知道观音菩萨的利益，只是一心信仰观音菩萨的加护。四、冥护冥益。是受观音菩萨的保护和利益，而自己不明白。不用说人人希望显护显益的第一种。
「还著于本人」这句话的用意是说，我们人不可以存有一丝一亳害人之心，否则害来害去，害到了自己的身上。
苏格拉底说：「知汝本心」。迪卡儿说；「我思故我在。」这都是谛观自己纯真之心及其作用。本心倘不能清彻，自然落入了种种的烦恼妄想，得不到平安。「还著于本人」的本人应解作本心，就是说同到本人真正的心地。
总之，勿存害人之心是最要紧的事。俗语说得好：「咒人有两穴」，咒诅他人必然受到他人的还击，于是孤立无援，不容于世，将来受到凄惨的下场。但如能悔改前非，恢复原来本性，就又可重新受到别人欢迎。思想家佐藤一齐说过的名言：「以春风接人，以秋霜自诫。」是晓喻世人要以善为作人的根底，不论处于任何地方任何时间任何环境，爱他人的心不可无，甚至人欲害我，我不恨他反而爱他，对于自己的行为要时时检讨和反省，惟恐有一点错失之处，能如此，就可化人生的丑德为善良，使我们快乐地共同生活在净化世界中。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃，念彼观音力，寻声自回去。云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。】
释义：或者是遇见了凶恶的罗刹和毒龙恶鬼等等的魔难，如果诵念观音圣号，那么仗著菩萨不可思议的神力，那时他们全都不敢加害于我。倘使遭到凶恶的野兽包围住，露出了它们可怕的钢牙利爪，如果诵念观音圣号，那么仗著菩萨不可思议的神力，他们就很快的跑开到其他的地方去。倘使遇到了蚖蛇和蝮蝎等毒虫，它们吐出来的毒气像烟火一样的燃烧到我们身上，如果诵念观音圣号，那么仗著菩萨不可思议的神力，它们就会顺著声音自然地会回避他去。倘使遇到了大雷雨并且闪电，落下了冰雹以及不停的大雨，如果诵念观音圣号，仗著菩萨不可思议的神力，就会相应地即时云消雨散。
注解：「罗刹」解见前长行文中。
「鬼」是希求之义，希求是乞求的心，所以「贪」就叫做鬼。除了贪鬼之外，还有一种无明鬼，无明即是愚痴的心，又叫痴鬼。这都是妨碍我们善事的障害。
「毒龙」(本生)智度论十四曰「菩萨本身曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死，身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树开，思惟久坐，疲懈而睡。龙法睡时形状如蛇。身有文章，七宝杂色，猎者见之惊喜言曰，以步稀有难得之皮，献上国王，以为服饰不亦宜乎。便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言，我力如意，倾覆此国，其如反掌，此小人物，岂能困我。我今以持戒故，不计此身。当从佛语，于是自忍，眼目不开，闭气不息。怜愍此人，为持戒故。一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中，欲趣大水，见诸小虫。来食其身，为持戒故，不敢复动。自思惟言，今我此身以施诸虫。为佛通故，今以肉食，以充其身，复成佛时，当以法施以益其心。如是誓已，身乾命终。即生第二忉利天上。尔时毒龙即释迦文佛是也。时猎者提婆达多等六师是也。诸小虫辈，释迦文佛初转*轮八万诸天得道者是也。
「恶兽」即是从我见我慢而生起的心理状态，在众生的心中，好像有锐利爪牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓是一个生存竞争的时代，宛然像有众多的恶兽包围著，人类互相猜疑欺诈，有一点机会就要排挤他人自己占上那位置，假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心，则四海之内，皆我同胞，如手如足，相亲相爱，一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。
「蚖蛇及蝮蝎」蚖、蛇、蝮、蝎，这可以看作是一切毒虫的总称。蚖，亦名虺，体长二八许，土色无文，有剧毒。蛇类甚多，有蟒蝮等。蝮，体长二尺余，头部三角形，颈细，鼻反钓，上颚两旁有毒牙，中空如管，其根部与毒腺相连，人被啮时，毒腺出毒液，由管牙而注入人体，体灰黑，有黑褐斑纹。蝎，蜘蛛类，形似蟹螯，体长五分许，色多黄褐，尾部有钩，甚毒。前面的恶兽，是譬喻的大烦恼，这里的毒蛇毒虫，譬喻的小烦恼。小烦恼若不注意，渐渐而成大烦恼，其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此法句经中说：「水滴虽微，渐盈大器，大恶本非大，由小而积成，若不轻小恶，则不致遭殃。」
「气毒烟火然」这是说毒气如燃烧的火焰一般──是形容蚖蛇蝮蝎毒气的厉害，亦是形容人的嗔恚之火如气毒烟火一般。
「寻声自回去」是念观音而起心中本自清净的本性，把恶心一转时，一切可怕的罪恶，就好像在草叶上的露珠，遇到朝阳生起，自然的就会消灭了。
「云雷鼓掣电，降雹澍大雨。」这是说一个明朗的晴空，忽然涌起了一堆乌云，雷声隆隆，电光闪闪，冰雹降落，大雨滂沱，那一种境界是多么可怕！我们的心和这个情形一样，本来心上是没有一点黑暗的，而光明朗照著，不料因一念迷云之生起，被你我他之念亦纷纷而来，则嗔恚的雷鸣，忿怒的电光，贪欲的冰雹，自暴自弃的大雨，都来苦我们了。但是只要在这紧要的关头，能持诵观音圣号，心机一转，云消雨散，朗朗心空，无不清净自在。
我们的力是相对的，观音的力是绝对的而且平等。故将把持著的差别这颗心，一转而向平等，即是把系縳于相对之心一转而向绝对的，这就是佛教的根本第一义。
讲话：首先讲到恶罗刹、毒龙、诸鬼之难。在长行里面已经说过罗刹是食人之鬼。所谓恶鬼，妨害善事，叫恶罗刹。
这一世界是猜嫉多端的社会，虽然是多行善事，但因世人魔难太深，亦难于补偿。比方说某甲努力精进，结果便得到了立身荣达。一般人因此说是长官是他的同乡才被提拔升迁，或说他的妻和某长官有姻戚关系，甚或说他平日是巧言令色收揽人心，对上应付的手段高明，才得到了这样的高官禄位，像如此之类的诽谤不一而足，却全然忽略了实际上他的精进奋勉，不但在我国如此，在世界各国亦是如此。这些个说人坏话破坏人的名誉的就是现实中的恶罗刹、诸鬼、毒龙，但若反省再三，这些又何尝不是自我们心中生长。按精神上分析，心的半面是丑恶的恶鬼之像。平常我们画鬼总是颈上有角、口耳破裂，毛发卷屈，毗牙暴出，手脚生长著，尖锐的长爪又腰间围著狰狞的虎皮。实在是难看得很，实在说这正是心的丑恶半面的表现。又如我们绘画地狱的景像时，有血池中受难的亡者，有上刀山的罪人，更有在油锅里熬煎以及剖腹穿肠，赤足火海种种恶者，一切可怕的形像都是反映出我们人的心理作用。所以人心可说是一种修罗之巷，充满了憎恶之念，嗔恚之火，嫉妒之涡。无论男女老少莫不卷入这旋涡中彼此牙咬角撞，是众生的真实当体，可怜得很的。即以街头或画坊挂悬著的美人像，或是刚刻店里的裸体人缘，也正是美的背面表现出人间的丑恶，祗不过我人因愚昧自欺，不知也不去思想那反面吧了。
人间社会正像一个鬼畜社会，有许多鬼畜之道的人，充满在社会的各个角落，表面上用文化的装饰与设备，骨子里却是见不得人的。社会的文化似乎更昌明，而人类嗔恚之心、嫉妒之情以及憎恨的思想更形扩张。也就是说，毒龙恶鬼到处都充塞著，毒龙恶鬼就是存在我们的自心。倘使在我心涌现出这样的毒龙恶鬼时，赶紧要「念彼观音力，时悉不敢害」。即是我心现出了观音的正义，由于观世音菩萨即是代表正义的当体，是以内心邪念自然会消散于无形。就外界情况而言，无论如何妖怪变异，也都化作了我心之物，乃至抱有害心的人，也可以纳入我的掌中。这就是欲加害却又不敢下手的意思。这也就说明了鬼可以化为佛，毒龙可以化为天龙。于是一天四海悉成为佛的净土，都能得达弥陀的世界。
关于毒龙之说，是释尊在印度当时，猛兽毒蛇生息非常之多，每年加害于人数目是相当多。即以现代一九二六年的统计而论，被毒蛇咬死的人每年有一万八千人，被猛兽噬命的有一千九百七十四人。其中被虎所杀的约近千人，被狼熊豹象鳄鱼等猛兽所杀有九百七十四人。以英国统治的当时尚且如此，可见释尊在世当时被害者更不知道有多少了。因此经文中时时举出毒蛇猛兽的可怖，这决不是释尊架空之论，而是以实例来说法。
一个人，一个社会乃至一个国家的存在，表面上往往受到种种的迫害灾祸，如事象上的毒蛇恶龙等等出现，而内里来说仍然是因有恶念妄执，怯于精神修养所致。在这一种场合，最好是诵念观世音菩萨，既可防害于未然，亦可顺化危害我们的敌人；这就是转祸为福，改恶使善，化铁为金，转迷开悟的大道，一切的一切都是系于诵念观世音菩萨的诚心。
所以归究起来，倘若能够真正一心信仰观音之力，而诵念以恒，就可以断除一切迷执，化迫害为幸福，这就是人生幸福的大道。而这大道是以智慧、慈悲、光明，及大勇猛心之母胎为基础。实施此一基础，可体现彻见我之本身亦即观音菩萨之化身。所以念彼观音力而得灵异之感应，其妙智即在于此。
释尊弟子中的富楼那尊者，是一名素负盛誉的雄辩家。他经常把释尊的说法广向世间宣扬。有一天，他面对释尊说：「从今以后，我想到无宗教之国，无佛教之地去弘扬佛教，请释尊允准。」
释尊立刻回答说：
「很好很好！你的愿心很伟大！我十分赞成。但是有几个问题要问你，像你所要去的地方，既是无宗教无佛教的地方大多是落后地区，人民缺乏道德观念，多是凶恶浮懆之徒，你到那儿去传道，一旦蒙受种种的迫害，将何以处置呢？」
富楼那说：
「如果遇到那样的人，不论在何种情形下，我打算愈益精进的传道。」
「如果用石头瓦块来打你，用暴力对你，该如何呢？」
「虽然是以暴力加害我我并不害怕，如果用石头瓦块那还好，还没有拿刀杖，不过是一种恫吓，一种予我磨炼的良机，我将感谢地接受。」
「那么万一他们用的是刀杖来威胁，又将如何！」
「我还是高兴接受，因为还算好，威胁而已，并不是拿刀来杀我呀，我还是一样感谢接受。」
「再进一步，如是用刀来砍你的脑袋，那时怎办？」
「那我也不讨厌，原来立志修道的人们，就是不离这观察五欲肉身。有的人还要用刀子，饮毒药自杀或用绳自缢，或跳楼毙命，何况他们用凶器杀我，反而使我从五欲的系缚当中脱出，我惟有更加感激和欣喜，很高兴地去接受才是。」
释尊至此露出欣悦颜色说：
「善哉善哉！富楼那！你的修道的精神很好，知道了如何去忍辱。只要你有决心和大勇猛心，确切不移的保持著它，那么你一定可以充份的弘通佛法。你现在可以去化导那些地方的人们，使他们未安者得安，未救者得救，未入涅槃者得入于涅槃。」
富楼那得到了释尊的许可，心里非常欢喜。第二天他就向目的地出发了。在当年一夏之间就获得了信者五百人，并且还建立了五百座伽蓝。
我们须要仿效富楼那的精神和毅力去传道布教。富楼那尊者信仰观音的神力，笃念观世音菩萨，在这大信仰心之前，毒蛇诸鬼种种迫害都可转化为琢磨自己的基石，按信仰的观点来看，这样境地这种磨炼才是难能可贵的。
邪恶之念不是外来而是攀附我心，但若「念彼观音力」心中之贼自然可除，使我们得到完全的自由的解脱。
其次说：「或恶兽围绕，利牙爪可怖。」
从前，有一个名叫昙无竭的，他自小便出家做了沙弥。长大之后到了罽宾国，得到了梵文本的观世音授记一卷。当时国内遇zai 难必定要念「观音经」以求菩萨护持免难。
一日，他往舍卫国，在森林原野被象群袭击，他急忙在旷野拼命逃奔，口诵观音圣号不已，于是，不知道从什么地方跑出了一头雄伟的狮子，把象群惊散了。可是当他渡过恒河时，又遇到野牛追逐，他又诵念观音圣号不停，这时候天上竟然飞下一只大鹫鸟，把野牛赶跑，使他幸免祸害。这就是被恶兽围绕念观音菩萨的神威引致，可以转危为安，以菩萨不可思议的力量使兽群疾走他去。
但若从精神上的理释，在我人心中每日不断发生诸如象、虎、豹，狼、狐、貉等等恶兽一般的情绪，各各是锐牙利爪使我脱身不得，可是只要愿力深宏信念坚定，无论外界内界的恶兽妄念不断来袭，还是能一一克服它们。
「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃。」要知印度热带沙漠上赤足走路，往往会窜出毒虫啮人，在路傍被咬毙命的不知多少。有时委实也使人防不胜防。
南宋绍兴年间，余干地方有一个姓周的女人，当她出门在路途上见到了三条大蛇挡在路上，她便悄悄地从蛇上面跨过去，蛇怒追她，把她缠倒地上，这时候有乡人名叫龚黎臣的赶路过此见到巨蛇绕妇数匝卧在地上，他就高声合掌诵念观世音菩萨并持念大悲咒，奇怪的是蛇竟应声回头自行散去。以上都是事释上的说法。
在我们精神境界里，却不知蟠踞了多少的蛇蝎毒虫，试看像释尊那样的圣者，尚且要被提婆达多追逐狙击，譬如不论怎样的善人，但恶念却时常缠缚住他，可说是一种现实的讽刺。所谓心中的毒龙，全是由贪欲、嗔恚、愚痴而起，一不小心，就要被毒蛇之心完全吞噬掉。
净琉璃中有说：「此胸怀中，栖鬼栖神，非人、人非人。」人的心中不免有欲、惜、憎，爱等等之情，人被其囚缚，不但损人抑且祸身，结果是落得缠缚不自由和破身亡家的惨痛。
倘若我们见到人家做善事不由地嫉妒起来，我是看见别人显赫而心不自在，这时炎炎的嫉妒之火就不断在内心燃烧著，其势至为猛烈。这正是所说的：「气毒烟火燃」了。
要免除毒气，使人家不讨厌不憎恨我，我要有坚定不变的信仰心，那么虽然处在毒火烈焰之中，或者是山崩了海啸了，心却要镇定自若，安然不拔，任何外物亦不能侵犯，这是信仰的功效。
常常有些个人主义，大都流入了「利己主义」。这是说一切以自己的利益为大前提，别人如何可以不管。抱这样极端的自私的人可说和毒虫一类没有多大分别。这样的人怎么会信仰宗教的呢？原来他们多半为了谋求自己的福报才来拜菩萨拜佛。与其说拜菩萨拜佛，不如说他是在拜金。他的信仰内容全是站在功利方面，像这样表面也常到这间寺那间庙去参拜，内心完全以自利为出发点的人真是太多，信仰本来是最好的事，但是若拿出一元十元想要求得消灾安祥发财幸运等等莫大代价的话，一方面是证实欲望过大，一方面等于向佛菩萨行贿，而静等幸福的降临，这样的例子是不但不会有任何功德反应，更可说是愚痴到了极点。
真纯的信仰恒久的信仰是太重要了，纵令是一元一角的布施，只要出于报恩真诚的，即令不求，佛菩萨也定会赐他利益，因为他的行为实在是为除去自利的清净心为出发点，故此心中萌芽出的是清净因，当然佛菩萨也就会给予他福报和利益。
以无我精神去利益他人，则佛菩萨之道全然体现，这种自己证得的心境比什么都来得重要。
所以我们对日常的行为要时刻加以反省，一旦发现错误，马上正心正念，一心称名，使观音与我身合而为一。如此则外敌以及筑巢于心中的毒蛇妄念，宛如朝日之霜，会立刻融化掉。拜佛不代表信仰的全部，努力修养自己，务使自身修养与佛光加持两两相俟，就能确立圆满无缺的人格。就是说在他力念佛的同时，仍要注意到目力的精准。能够如此做到，方是合理的信仰生活。
信仰是人间生活的原动力。它立于文化的第一线，有著不屈的力量。倘能立脚于信仰的基础上，那么诸如国策大纲的确立，社会方向的决定，一家规准的建立和治身正行的参修等等莫不皆可达到顺序不乱以致圆满的地步。
现在再谈到「云雷雹雨」之难。从前科学未发达时，人们一直把雷电当作神来看待。传说中的雷公身背大鼓，用手敲击作响。现在科学家则证明是阴阳电在空中的中和现象，进一步人已充份懂得应用电气力量，造出电车、电灯、电话、电锅等等工具，服务于大众。这都是事释上的说明。
至于精神上的理释来说：我人的心本像那晴朗无云的碧空，突然遇到了某些事件，因而迷失了理性之光，由是阴云四布，迅雷烈风便自心头起舞，乱作一堆。比方说，在生气的时候，平素柔和的面孔就会一变而为凄厉的颜色，眼露凶光，正如心中鼓动了云雷。降下了冰雹大雨。于是互吵冲突相大，蔚成大波。社会上许多伤害凶杀案件，都因此而生，这真是愚蠢的悲剧，也说明了「小不忍则乱大谋」，从心上起了一朵迷云，招致了日后的失败。
其实，人是高级灵性的动物，实在应当是亲爱和谐平安和好的相处，必须要做到爱亲爱子爱夫妇爱朋友，这也就是人的本来之相，只要心中不起疑云迷云，无论何时都是碧空明朗，天气良好。我们切不可轻动迷惘的心，以致引起风暴波澜。人的心要澄澈除了靠自己，别无依凭，所谓靠自己，实是信仰一途，而无其他道路。信仰的力是破除迷云的宝剑，也是斩断烦恼的宝剑；迷云除，烦恼断，自然恢复人间本来的真相，保得天清日丽的心境，这样就是观音的光明显赫出现在我们的心上。
如果一心诵念观音圣号，乌云雷电消失无踪，天气回复光风霁月，因藉信仰之力，心如明月，不起烦恼，又如平静潭水，一波不兴，这是无论什么难事都解消了，无论什么困难都不存在了，于是我们回到安适自在的环境，渡著有意义有理想的人生。这就是「念彼观音力，应时得消散」的道理。以上所说的十二难即是水难、堕须弥山、堕金刚山、咒诅、毒药、恶兽围绕、蚖蛇、蝮蝎、云、雷、雹、雨难，到此已经讲完。
【众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
释义：众生堕入到困难灾厄的环境里，受著无量痛苦的压迫时，以观世音菩萨的妙智之力，即能拯救世间所有的苦恼。菩萨是具有充足的神通力量，广修智慧方便之门来度脱众生。所以可说无论在十方哪一个国土地方，没有任何时间菩萨不能现身的。像地狱、饿鬼、畜生等恶趣，以及生老病死种种苦恼，菩萨莫不运用他广大智慧和方便法门，渐渐地使之全然熄灭。
注解：「神通力」神是妙用莫测，通是自在无碍，具足灵妙融通之功能，故曰具足神通力，神通力，成所作之智也。
「方便」智是实智，方便是权智，权实双运，故能妙应群机，历诸刹土。
「恶趣」总标之解，地狱以下所指恶趣，缺少修罗道。
「地狱」梵语那落迦，泥犁。译为不可乐，可厌，苦具。此狱依各地地下而立，故曰地狱。有八寒八热，十六游增，一十八层，因此乃有五百地狱之别。
「鬼」梵语薛荔多，旧译饿鬼，新译为鬼。裟婆论云：「有说饥渴增故名鬼，由彼积集，感饥渴业，经百千岁，不闻水名；岂能得见，况复得触？有说被驱役故名鬼，恒为诸天处处驱役驰走故。有说多希望故名鬼，谓五趣中，从他有情，多希望者，无过此故。」饥虚渴热故名饿，恐法多畏故名鬼。由其所造之业不同，故果报亦有胜劣，胜者，则为山林冢庙之神，药叉，罗刹，有威德者。劣者，则居处不净，不得饮食，常受刀杖之苦。
「畜生」梵语底栗车，为世人所畜养。或译为傍生，为傍行之生类。娑婆论云：「生谓众生，畜谓畜养；谓彼横生禀性愚痴，不能自立，为他畜养，故名畜生。」立世阿毗昙云：「由宿谄曲业故，于中受生，复说此道众生，多覆身行，故名底栗车。」
讲话：人从降生以至死的一日，可说都是处身于苦恼之中。说到这苦的根源，就是三毒烦恼。(三毒在以前说了多次，即贪欲、嗔恚、愚痴。)人们为了解决生活困难，就都要劳动，以工作来换取代价。如果人人能安分守己，满足于自己所求的衣食住行，不计职位的高低、待遇的多寡，自然可安然渡世而不忧愁苦恼了。无如人心不足，多半是对现状不满，并且羡慕虚荣嫉妒他人，为了增加生活费用而不断诉苦，看见人家避暑心中也想去避暑，腰中没有钱也要硬充门面，等到享乐过后，凄凉随至，少壮一无所成，老大徒感悲伤。心中的不平不满与日俱增，这种虚荣生活和无理生活，起因都是由于一个贪字。我们如果不能克服这个「贪」字，终究不能安住于善良的社会生活。是以，人倘不能从心底实际改革，就是离世远遁山林幽隐，而心中仍被世间俗事缠累，被忧患之风吹袭，仍然不得安宁，古人有歌云：「隐身难得逃忧患，世间只有万重山。」
又如身体虽然居住在庄严宏伟的殿堂，享受四时的美衣美食，然其心里倘不能免除贪欲，则其生活也就绝对不会愉快。甚至，在一天二十四小时内，连坐著睡著都感到不平不满和不安。菜根潭说得好：「乐中乐非真乐，由苦中得来才是真乐」人世既然是苦的娑婆世界，当然有许多的不自由，只有获得心的满足，才能体见出真乐来。
因此我们先须认真思考，为了要离苦得乐，必须制住三毒，不要为贪嗔痴所迷而困惑，而苦恼、而奔命。我们应浸润于信仰生活之中，心中时时悬念著无量的醍醐味，天然的甘露水。我们倘能一心向著观世音菩萨膜拜信仰，贪嗔痴原来种种迷惑，一如霜逢太阳自必冰消瓦解。
在信仰当中不能存有疑念，信仰得真，心便清净，心若清净，观世音菩萨才能现前。
因信仰所得的赐予，是由于观世音菩萨的妙智力所致。所谓妙智力确是不可思议，即慈悲、智慧、勇猛，如以儒家的眼光看，亦即是所谓智、仁、勇三达德。把这妙智力适用到人生的环境，造成了成名成功的要素。世间最苦的是失败而不成功，成功不止是光荣，并且是幸福。但这种幸福还是从信仰得来。这就是「观音妙智力，能救世间苦」的真义。
观世音菩萨如何为众生拔苦与乐，那就是：
「具足神通力，广修智方便。十方诸国土，无刹不现身。」
世人对于观音神通力，也许会认为像奇妙的魔术一般，其实并不如此。
佛教里说神通力有六种，哪六种呢？一、天眼通，以自在无碍的智慧之眼，观察众生的方便，换言之，是了解他人的心。二、天耳通，不用眼看不用口说仅用耳听其音便察得其心。三、他心通，以我心感知他人之心。四、宿命通，是智通过去之事。五、漏尽通，是除尽烦恼之力，示现无量世界，使众生开悟。六、神境通，是向众生示现不可思议之力，得以自由自在地教化众生。
观世音菩萨依此六种神通之力与智慧方便，现身说法，济度众生。
这一段是在长行的后半问答中把普门示现再重颂一遍，本段就是总答案。这些神通力和佛菩萨力同是仙人婆罗门的行者们所欲求得的修业结果，所要把握到的力量。要之我们称其力为神力乃是在得究竟智慧之时，而自己不可探测得知的无碍的作用力，即是诸大佛菩萨的行为。所谓「通」乃是对任何事物都是自由自在的通达，这彻是神通力的解释。
诚然，我们一念信仰彻见菩提妙智之力的时候，也就是我们持有我身即是观音的化身的自觉。人们都具有这些共通的神通之力，也都可依据这些神通力广修智慧方便。可惜不知或不肯去体现，未修得吧了。
所谓方便在经文中是常见的字句，要之不外是为了贯彻自己的目的讲求种种的方便之法。方便又叫做权宜，或是权便，佛经又叫权方便。在佛教上的立场说，就是佛为度众生以种种权智施行种种善巧工夫，断惑解疑，使众生得到真理，这是转迷开悟最上的方便。
观世音萨以此神通力与方便智运用在：
「十方诸国土，无刹不现身。」
在全宇宙的法界里，没有一处不是菩萨现身之处和度众之所。因此我们断言：观世音菩萨不仅是在寺院道场被安奉供养著，可说是在十方国土任何地方都是菩萨现身说法之地。
照这样说观世音菩萨既是遍开慧眼，到处现身，众生总该安心而无有恐惧了吧？事实却不尽然，缺乏信心的人们，仍然是得不到安心。倘如对观世音菩萨信仰心切，我身可与观音合而为一，那么观音亦可以为我父母为我妻子为我朋友，给我们足够的爱护与温暖，我便在任何情况下，不会孤单，不会寂莫，不会凄凉。所以我心常常怀有我与观音同在的信心，不但现世中安心幸福，即就未来世甚至永劫亦可得到永远的安心！
「无刹」的「刹」字，在时间上是「刹那」即一霎眼间，形容时间极短。在空间上说是「刹土」在这里包含了时间和空间的两样意义。
其次说到：「种种诸恶趣，地狱鬼畜生。」
这是说三恶道，即是在以前所说的十界乃是佛以下的世界，即所谓之恶趣。这地狱、恶鬼，畜生的三恶道，并不是到人间世界以外去找，而是在我们的周围与在我们的心中存在著。
这三恶道是最痛苦的境遇，无论是在金殿玉楼之中，无论是在银行公司里面，只要心的方向一有错误，就立刻坠到地狱、饿鬼、畜生的凄惨境内。人生一念之差，则仙凡路异。心常扫除尘垢，保持清净，则心如菩提清凉之月浮出。
从前的人往往认为是神的子女，佛教则主张如有坚定信仰心，我人可由人成佛。
反观现代文化昌明，流出了各种新的思潮，然而在现代服装上却有半人半兽的流行装束，犹之历史上各国宗教塑像有半人半兽的艺术像一样。这种现象以佛教观点看来，就是代表人的迷心与悟心两方面。在人的迷悟心以上就是佛心，故人如按著修养的程序去做，是可以得成圆满无上的佛。只是人的迷心太重，故以这半人半兽的塑像，衣装可看出人的机智如何，不能不说是进步中的文明社会的一大讽刺，这也就是符合了佛教所说的「人身难得」，人心真是难度！
如有人说我们是半人半兽，我们一定会气忿不平，然只要静心想想，有时我人的言语行动竟是和禽兽没有多大差别，理性消失之时代之即是兽性，岂不是一个活的畜生而已。如果不知觉悟，仍以此种心理度著兽性般的生活，这一世界自然也就等同地狱、饿鬼、畜生之道了。
「生老病死苦」在以前已经说过。人人都免不了受生、老、病、死四苦的压迫和痛苦。人的一生实在是太苦恼了，因为人的生理状态是随著时日而变化，忽老忽衰甚至忽死，谁能预料到明日的吉凶呢？然而人们却执著贪恋于现世的物欲，可说愚不可及。既然能明了有生必有老，有老必有病，有病必有死，就不可忽略任何一刻宝贵时间去追求免苦的方法以及除去心中对死亡的恐怖，要想解脱一切的苦难，只有把我心交给观世音菩萨，就可以达到「以渐悉令灭」的安心快乐的境地。比方来说，观世音菩萨是光明，我们若爱这光明的普照，则我们心内的地狱饿鬼畜生以及生老病死等等黑暗，都被明了地澈照了出来。而经常涵养光明的心境，天地法界一切的一切就无一不在佛法的光明中，使我们安乐自如地在生涯里，过著幸福的日子。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间。悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
释义：观世音菩萨有真观、清净观、广大智慧观、悲观和慈观五观，我们要常常发愿学习和瞻仰他。他的无垢清净的光明，好像是慧日照破一切黑堷，能够息伏风火等等zai 难，而发出普耀的光明照亮了这世界。他的慈悲的戒体，仿佛百雷的震动，他的慈悲的心肠犹如大云的张盖。降下了甘露和法雨，灭除了众生烦恼的火焰。
注解：「五观」即真观、清净观、广大的智慧观、悲观和慈观。此五观智也。观者，梵语毗婆舍那，体察妄惑，达观真理也。智者梵语阇若，了达一真法界，照彻无边众生之智慧。此五观智，前三观，显自利功德，后二观，显利他功德。真观，空也；观一切法，缘生无性，当体即空故。清净观，假也；现一切法，有而非实，随缘示现，尘劳不染故；又不思议假，三观具足，离三惑故。广大智慧观，中也；平等大慧，非假非空，即空即假，不即不离，而三而一，双遮双照，无偏无倚故。此之三观，或次第修，或不次修，无不皆以慈悲合运，故曰悲观及慈观。观音入甚深三观，观察众生，以同体大悲，拔众生苦，故名悲观。以无缘大悲，与众生乐，名为慈观。菩萨从初至于邻极，三观慈悲，未始离念，故令众生，常愿修此，常仰兹观，故曰常愿常瞻仰。
「灾风火」灾者小灾无量，大灾有三，所谓风火小也。火灾上烧初禅，以例无明火烧同居土。水灾上溺二禅，以例痴爱水溺方便土。风灾上吹三禅，以例妄业风吹实报土。今举其二而不言水灾，以其中例可推想而知之故。
「世间」世是迁留破坏之义。间是中隔界畔之义。世有两种，一是有情世间，即众生也；二是器世间，即有情所依之国土。
「悲体」说法之身名为悲体。此身先以戒德警人，如天震雷，无物不尔。故曰悲体戒雷震也。
「慈意」菩萨以无缘大慈之意，加被众生，妙应群机，物无不覆，故曰慈意妙大云也。
「甘露」梵语阿密哩多，味甘如密，天人所食，长生不死，故亦名不死之药。罗什法师云：「诸天以种种名药，著海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。」菩萨所说深妙之法，如天之甘露，众生受之，三惑焰灭，得证无生，故曰澍甘露法雨，灭除烦恼焰。
讲话：这一段是意业普观的颂文。「真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观」合起来是五观。即是分成五种观念。观的字义，如观察，但这是肉眼所不能见，是心灵的观察，能见而不能说。
是以，「观」是指的观世音菩萨一心向上，故此对无论宇宙人间的一切，都能一览无遗。在作用上来说，包含有闻的作用，味的作用，嗅的作用以及触的作用。我们的感觉是五感是器官的各别活动，但由以上「观」的作用来看，则五感总合为一个。即是「心观」。
关于五观，四明尊者知礼禅师有以下的解释：他说真观即是空观，清净观即是假观，广大智慧观即是中道观。天台宗旨即是以此为基础，谓之一心三观。一心有三种的觉法。更就五观作为教相家风来说，则真观、清净观、广大智慧观是自利的，而悲观和慈观则是利他的。
为了说明上的适宜，这里仿照天台的宗旨来说明五观。面先要说的是空观，即是以此宇宙世界是「空」的观法。可是真空并非是离开差别之姿的空。真空无相，简而言之，森罗万象瞬时而非常住，在不断变化是不论分秒年月。如此世界并无常住之物，而我人却以为是「有」，岂非是错误的想法。
其次说的是假观，此一世界虽然是任何物都在不断变化流转，然并非常住。我们用耳闻听，以鼻嗅香，拿舌尝味，身体感觉著寒冷热，意念思考无限的景象，以此六官六识来看事界，世界是确实存在为有，不过如进一步探讨，虽是存有但不永久，并非常住的存在，当然是假。
我们言空是平等的看法，言假是差别的看法。这好像盾的两面，是一体两面的东西；离平等即无差别，弃差别亦无平等。在空之上来看万象的姿态，虽有种种的不同，但这只是现象界为混杂纷乱状态，而其根本则真实不二。只不过是原因与结果的关系，由佛教来说都是基于因缘而生。除去因缘，则一切都是真空。虽是如此的思考，把此世界只看为空则是偏向于一方，或只看为有则仍偏向于一向。实则即非是空亦非是有，所谓平等不离差别是宇宙的真髓。故看任何事物我们不妨持这样的看法：「有见为无，常为水中之月，无见为有，常为水中之月。」空亦非空，有亦非有，这种观法即中道观。换句话说，就是有即是空，空即是有的世界观。在此空假二观之上的观法，就是广大智慧，这就是中道观的解释。
空、假、中三谛所照的三观，现在我们心中存在著，不过是刹那间的作用，故称为一心三观，亦即最彻底的世界观。
人心是多方面的，譬如登山，到达顶峰的道路多条，登上山峰的人所站角度不同，对山的看法就各各不同，但山的本来面目是并未变更的。研究道理也是一样，在平等的立场来看，和差别的立场来看，则大异其趣；虽然真理只有一个。
真观、清净观、广大智慧观是由差别方面来看的，而其各各之观，不过都是「悟」的境涯。至于慈观悲观则不过是把利他的慈悲分为二者而已。
慈观是与乐，悲观是拔苦，拔苦和与乐不是什么个别之物，自己得悟而及于他人，这就是大慈大悲，观世音菩萨以这慈悲之愿救渡世间众生，使之无有遗漏，这就是悲观与慈观。
五观实际也不能强把它限定为五个，扩而言之，可推广为无量无边，正如观音的三十三身，不过是方便的说法，观音菩萨可以有无量无边的化身。
我们常常发愿瞻仰菩萨的德行，菩萨的无所不包的慈怀与化身，应当也持有无念无想使心对空，从彻底的观想中使「真观清净观、广大智慧观、悲观及慈观」皆是自身之觉照，这样的自觉便是使观音与我合而为一。这就是古人说的：「我心如一面光明镜子，花来即现花，鸟来即现鸟。」真理是没有自性的，随缘而现出种种不同现象，这就是佛法的真髓。
复次说：「无垢清净光，慧日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间。」慧日是智慧的日光，诸闇是各种的烦恼。风火是众生污秽之心所起的迷火罪恶火嗔恚火，被狂风吹动的风火之灾。
所谓「无垢清净光」是综合五观来说。人在婴孩之时，心中没有一点污秽的思维，可说完全是纯真的，但渐渐长大了心也就渐渐污秽了。虽是如此，但因人人都有纯真的本性，如能反省修养，仍然可以回复到原来清净纯洁的真面目。
礼拜观世音菩萨的最大目的，便是要使我们原有的佛性恢复，使彻悟的光辉映照起来，这就是慧日的光明。光明既出，一切黑暗自然遁迹。大智度论中说：「往昔有化者，为闇者所追出，朝夕追赶不去，但有人持炬火束，则闇者立即消去。」
所谓闇者，不但在物质上存在，并且也在我人精神界中存在，如前述的饿鬼、畜生等等境涯，都是由闇所生，一旦见到炬火电光，就会消灭于无形的。
更如迷火嗔火罪恶火等，不断地在我人心底燃烧著。于是产生焦灼不安烦恼不已的心理，加上狂风暴雨的进袭，这火水的威力，实在使人不堪忍受。佛教认为火是达于色界初禅天时的zai 难，水是达于第二禅天时的zai 难，风是达于第三禅天时的zai 难。
禅天在三界之中的欲界共有六天，无色界四天，色界十八天，当达到色界第三禅天时，风火水的zai 难是很猛烈而可怕的。
诚然，风火水的zai 难，其力量适足殃毁灭人类的世界。当它在我们心中狂暴吹卷之时，一切善根功德都被破坏了。这些灾害的根干不外是贪欲、嗔恚、愚痴，我们欲折伏这些威猛可怕的zai 难，除了求得清净之光别无他道。这清净之光是遍照于世间，同时也是不分昼夜映照在我们心内。太阳之光只能映照地球于昼间，但清净之光则昼夜无间，光辉恒照耀著。照明了一切障碍和事象。
物质之光所照耀的范围有著一定的界限，只有无垢清净之光是普这照破了物质与精神两界。按道理说，它是日夜不分畛域方位地普照，进一步说，却是要人人能依它返回原先纯真的面目。纯真的面目是光明而圆融，没有任何恐怖黑暗的余留，故说：「能伏风火灾，普明照世间。」如欲持有无垢清净之光，只有依靠真诚诵念观世音菩萨，从心的废墟中重建我们的堡垒，从无限自觉中使心之光辉重耀！
「悲体戒雷震，慈意妙大云」这一段所讲的悲体和慈意实是对照之诃，悲体是拔苦，慈意是与乐，但二者根本是一体，即就是把慈悲分成心与体二者来说明的。
这一慈悲的身体，按理说我人与观世音菩萨是共同持有的。纵令身体垢秽，敝衣破帽，但如有了观音慈悲的表现之自觉，则「我」实是庄严不过的。因此我们即使不装饰肉身，却必须要庄严宿于肉身中之精神。
慈悲之身应当怎样去装饰？那就是以佛的戒法，即所谓「悲体之戒」与「慈意之妙」。即是观世音菩萨的慈悲之体与慈悲之心。也就是说有身之心，有心之身，身心本合为一。在此一慈悲体之上，观世音菩萨以佛的戒法为装饰衣著。我人只有一心诵念他，使我们自身操持严戒，防非止恶！更进一步令他人也如此，就像是百雷的震动能摄伏万物，灭尽一切罪恶；同时心中的慈霭，是要除了自己能离苦得乐外，还要令人家也得到快乐而无烦恼，那种慈爱及于他人的心理，就像是天空布满了和霭的慈云一样。天上的云是无限的，数之不尽，我人慈爱的心也就无限无量。
密布了慈云，就降下法雨似的甘露了。
甘露是诸天不死的神药，可以滋润万物。因此「澍甘露法雨」来滋润世上有情万物，使灭一切烦恼，这里说的甘露是比喻菩萨所说教的真理，真是人间至宝，世上罕物，如果有了它，烦恼的火焰是一定能得熄灭。
前面说的「悲体戒雷震」是身的说法。「慈意妙大云」是意的说法。「澍甘露法雨，灭除烦恼焰」是口的说法。观世音菩萨的身口意业，是难以形喻的大慈悲大自在，是真正平等无差别心的要赐予一切众生以快乐以幸福，所以我们如果要打破妄想欲念，种种障碍道心的思想，应当立刻诚恳持诵「南无大慈大悲观世音菩萨」，当下烦恼的火焰随即熄灭于无形，而获得永恒的安心。
【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怒悉退散。妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙！具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
释义：如果有人因诉讼之事打起官司来，有了争执和麻烦；或者是在战场上打仗时遇到种种可怕的畏险，只要能持念观世音菩萨，那么藉菩萨的神力，无论任何结怨灾害都可以消散殆尽。观世音菩萨的音声美妙清净观世音应，其梵音如同海潮的音声，胜过世上任何音声。所以应该常常念菩萨名号连续不断，精勤不懈，不要有一丝一毫的怀疑。观世音菩萨确是一位清净无垢的大圣人，在众生苦恼死难之中，作众生的依靠。他具有一切无上的功德，用了慈悲的眼目观察众生的一切。众生获得菩萨的恩佑之福积聚至广，菩萨的恩德诚如海水那样无量，故此人人都应当发虔诚心一心一意来向他顶礼膜拜。
注解：「诤讼」犹言争讼，谓争辩曲直于官吏也。
「军阵」军中战斗，或长枪对击，或短刀相接，惊险万状；处核子时代的今日，武器犀利，一弹爆炸，万民遭殃，其惨更甚！倘称圣号，仗慈力加庇，则众怨应声退散也。
「妙音」菩萨说法，音声美妙，不偏空有，真俗圆融，故曰妙音。
「观世音」以妙观智，彻照世间，凡有称念，无不普应，名观世音。
「梵音」演无上法，音声清净，微妙难思，闻者欢喜，得净妙道，故曰梵音。
「海潮音」以无缘慈悲，应机说法，要不失时，名海潮音。
「胜世间音」所说妙法，遣九界情，照众生音，超二世相，是故名为胜世间音。
「净圣」观世音菩萨在久远的过去，已早成佛，名正法明如来。为了济度众生，才倒鴐慈航，是教化此娑婆世界的一位清净无垢的大圣人。
「依怙」依者倚也，怙者赖也。
讲话：自古以来，人与人间为了争权夺利，总是不能和谐相处，动不动就兴讼诉，打官司，引起无谓的争执，发生很多的不幸。官处是指的法庭，裁判所。
人与人相争，国也与国相争，世界不能和平，战争无法避免。军阵是指前线，前线自是尸骨遍野血染成河，想起来都会令人毛骨悚然。
俗语说：「官司十打九输」，告讼的事劳命伤财不过。至于到前线战争自亦凶多吉少。故此无论是打官司或是打仗，你倘能持念观世音菩萨圣号，就可获得慈佑履险如夷，化凶为吉。
其实如果每个人能顾念到同胞之情平等之心，就无须闹上公庭，一切大小事情莫不可以和解的。两国交锋，都是因为双方利害冲突而起，如果彼此都有容忍的心胸，也可以用谈判方式和平解决，避免动用干戈致使生灵涂炭。所以世间上的事，并不是一定不能通融解决，事在人为，就是看彼此有没有信心诚意，是否能为他人著想，如果能想得远，有正确的信念，就可以消除双方的仇怨了。以上就是「诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怒悉退散」的意义。
其次是「妙音观世音」以下诸句。这音声也分作五种，就是妙音、观世音、梵音、海潮音和胜世间音。这都是形容观世音菩萨的说法清净和美妙。
凡是我们眼前所见耳里听得的一切，可说都是观世音菩萨的音声，如风吹松声，波击岸响，水流之声，雨落之音等等，莫不是观世音菩萨说法之声。苏东坡居士说过：「溪声即是广长舌，山色岂非清净身，夜来八万四千偈，他日如何举以人。」溪川之音，满山红叶可说都是观世音菩萨说的八万四千偈的法门，也可看作是观世音菩萨的应现。明白了这一点，就可以坐而观见观世音的智声妙音。这一音声也可以说我们心内的音声，能够窥见心声，即令是耳根不闻，也可以自内心观见其音声。明乎此，就能得到启悟，亦即可得安心。
所以，要了悟此观音的微妙之音声，亦即是对我人自己的心声闻得与否为依据，可因此判别是迷或俉。如果未得闻心声即是未能开心眼，故此只是见闇而不见明，沉沦在痛苦中摸索不到光明。反过来说，如果能观得观世音的微妙音声，人生的黑暗尽除，没有任何障碍或困难，身能无拘无束，心能快乐逍遥，这就是真正的人生的幸福！
「观世音」乃是听的世间之音声。观即是觉，觉即是佛。世音是境，境即是如来。所以大灯国师说用耳可以看，用目可以听，大灯国师称咏观世音菩萨的诗句：「耳见目闻无疑处，檐前玉水目成滴」，甚至连檐前的水珠可以自己成滴，这也没有什么不合理。
「梵音」是清净之音，一度得闻妙音观世音，则世间无论怎样淫猥之音，污浊之语以及爆鸣之响，都可以因自己信仰与修养之信心力量使之净化，也都可转而为大雅之音，这就是梵音之意。
「海潮音」海当满潮的时候，发出来的音响，是雄壮的，澎湃的。观世音菩萨说法是千变万化，一般众生依据这千变万化的说法，得以享受一分开悟的利益，踏入信仰的初步，进而蒙受种种利益，乃至可以了生死，得解脱大自在。
观世音菩萨的说法是因时因地因人而异，所以有所谓三十三应身和十九种说法，他的功德实在如大海般的深远，所以被称为「胜彼世间音」，意即是世间一切音声之中最最殊胜，可以转所有俗音世音化为转迷开悟的妙音。
因为这种缘故，我们要持念精进，丝毫不生疑惑，所谓「是故须常念，念念勿生疑。」
人类多疑之心是与生俱来的，一般不明佛法的人，往往会怀疑观世音菩萨究在何处？他说法的声音如何听得见呢？存有这样怀疑心的人很多，这是因他们心中没有信仰，心胸狭隘起了分别心，就生出疑虑。可是倘若我们能打开心眼，就可以明白观音的音声形态遍布在法界之内，宇宙之间。故此如能时常诵念观世音菩萨，敬谨礼拜，纵令生死大事临头，也不会起惊慌狼狈，心中随时都平安著，遇任何急难皆能泰然处之。
再说到「观世音净圣」，净圣与佛是同义。观世音菩萨为何可称为佛呢？正如以前说过的，观世音菩萨早已成「正法明如来」，只是为了要济度群生，才宁愿降等为菩萨来观察这苦难的世界，故称他「观世音净圣」。
「于苦恼死厄，能为作依怙」依怙就是依赖，这是说众生遭遇到大难时，观世音音菩萨就是众生最好的依靠，众生因观世音的救助而脱难，而得救。观世音菩萨是那样的慈悲，那样的伟大，他的功德是不可胜数，他对众生的关怀是无微不至，所以称他「具一切功德，慈眼视众生」了。
诚如佛说：「三界皆我有，众生皆我子」观世音菩萨视众生也是那样，看作是自己的子女一般，他以慈悲的眼观待众生，众生也就如同子女依赖母亲一般依靠菩萨。观世音菩萨既具足一切功德，所以其功德是具有无限的幸福，众生受到的施与的福德就象海水的无量广大，把这作为穴定精神的基础，我们应当一心归命，向他顶礼，报谢菩萨的大恩大德。「是故应顶礼」是结语，即要我们因为上面听说种种的道理，崇拜供养观世音菩萨。
【尔时持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少。」佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
释义：这时候持地菩萨，就从座位上起立，向前躬身对佛陀说，「世尊！假如有众生，听闻了这观世音菩萨品，这令人能得自在的，且示现出神通显益的是伟大，闻法的人的功德也是不少吧！」佛在演说此一普门品时，听众中八万四千的众生，都由衷地发出了无等等无上正等正觉的心来。
注解：「持地菩萨」持地梵语犍陀罗，往昔平世界地，因了心地，遂持本悟圆悟藏心，故名持地。楞严经云：「我念往昔，普光如来，出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。或作桥梁，或负沙土，如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处，要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时国大王，延佛设斋，我于尔时，平地待佛。毗舍如来，摩顶谓我，当平心地，则世界地，一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界，所有微尘，等无差别。」义疏记云：「宝云经云：菩萨有十法，名持地三昧，如世间地：一、者广大，二、众生依，三、无好恶，四、受大雨，五、生草木，六、种子所依，七、生众宝，八、生众药，九、风不动，十、狮子吼，亦不能惊，菩萨亦尔。」
「自在之业」观音为调伏十法界众生，示此三业，慈悲力润，随感受生，不为烦恼所累，故曰自在之业。
「普门示现神通力者」即指以上满二求，免八难，三十二应游法界，十四无畏济群生也。
「无等等」梵语阿娑摩娑摩，译最胜最上，无类可类故。
「阿耨多罗三藐三菩提」佛所得之智慧也。阿耨多罗，译为无上；三藐译为正等；三菩提，译为正觉。无法可过，故云无上；理事遍知，故名正等；杂妄照真，故名正觉。发是大心，愿成佛道，故云发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
讲话：「尔时」就是这时，也就是指释尊回答了无尽意菩萨的问话，作了应该崇拜供养观世音的结论后，持地菩萨却「即从座起」从大众的坐位中起座，走向佛前说话。这位持地菩萨就是地藏菩萨，在宝云经中说有持地菩萨的十法，叫做持地三昧。地藏菩萨具有此十法功德。
持地菩萨是这样向佛说的：
「释尊！如果有众生听闻了观世音菩萨所说的法，因观世音菩萨的殊胜功德以及他的神通而不可思议的力量，就可以免七难三毒，得到幸福满足了吧？这何尝不是源于菩萨自由自在活动之业，何等的伟大！闻得此法，功德莫大啊！」这是持地菩萨立于作证者的地位，证明观世音的慈悲及其威力，任何众生闻法得益。于是听闻此广大无边功德说法的八万四千众生，都发出大菩提心来。此即是：「佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。」
八万四千众生，是代表多数之意，其实是指人们心中的无穷无休的烦恼妄想，在我们烦恼心里，不知真如之心的可贵，只要我们领悟观音的微妙法门，就可以转烦恼妄想为慈悲智慧，而得开悟。
「无等等」是无上无比之义。换句话说是佛乃三界大导师，其上更无有别法，所以称为无等等。
「阿耨多罗三藐三菩提」译为无上正等正觉。「阿耨多罗」是无上，「三藐」是正等，「三菩提」是正觉。这就是说再没有比这更上的正觉，也就是佛的正觉。「阿耨多罗三藐三菩提心」是梵语，略称之为：「阿耨菩提」。般若心经幽赞卷下中说：「阿谓之『无』，耨多罗谓之『上』三谓之『正』菩提谓之『觉』。」翻译成中文便是无上正等正觉。
听闻了微妙可贵的观音普门品，大家都欢喜地发出无上正等正觉的心，过去任何心都隐没了，代替的是佛心，自然前进是一片佛的光明！
本经讲话到此完全终了，我们听闻了这样微妙的法音，览阅了如此宝贵的字义，领悟到的，研修得来的，希望也是得无上正等正觉的心，以佛心去洞悉一切咎失，使阴闇永离，痛苦永除，再没有执著，再没有烦恼，从佛法的光明中迈向康庄的大道！祝福各位！
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 20:25
观世音菩萨普门品浅说
(净心法师)
民国五十四年于高雄凤鸣广播电台播讲
甲一 经前提要
乙一 契机的教典
观世音菩萨，是和我国的众生最有缘的。因此，我国的民间家庭里，供养观世音菩萨圣像的人很多。尤其在台湾，只要是烧香拜拜的信者，其家庭的厅堂，大部分都供奉观世音菩萨的绘像。虽然有的不知道观世音菩萨的圣号，而称呼为「观音妈」，可是从家家户户都供养观世音菩萨这一事实来看，足以证明观世音菩萨，是和我国的众生最有缘的！
因为在我国，信仰观世音菩萨的人很多，所以礼拜观世音菩萨的人多，诵念观世音菩萨普门品的人也很多。只要是信仰观世音菩萨的人，都知道观世音菩萨，是大慈大悲，救苦救难的。可是观世音菩萨怎样救度众生？我们要怎样祈求，才能得到感应呢？关于这种道理，也许还有很多人都不明白。而观世音菩萨普门品，就是说明观世音菩萨感应的道理的。我想这种道理，凡是信奉观世音菩萨的信众，都必须要了解的。所以我现在就来解释观世音菩萨普门品的内容吧！
乙二 佛教的要义
在要讲解观世音菩萨普门品之前，须先一提的就是，佛教是什么？因为凡是信奉佛教的人，必须明了佛教的根本原理，把握著佛陀的根本精神。然后，依之信解修行，才能达到学佛修行的真正目的。如果对于佛教的原理，认识不清楚，就会曲解佛教，错误修行，走入邪途，愈陷痛苦深渊，这是一个不能忽视的问题，然而佛教的要义是什么呢？现在分为五点来解释：
第一、佛教是否认有「创造神」的宗教 创造神，就是有一种宗教，是主张宇宙人生，万事万物，都是由神所创造的。印度的婆罗门教，主张人类是从梵天所生的，耶稣模仿这种学说，也主张世界和人类，都是上帝所创造的，这就是创造神主义的宗教。由这神创造的学说，就演变成为神权的思想。以为世间的一切，既然是由神所创造的，神就是万能之主，他既能创造万物，当然就可支配万物。因此，神要你怎样，你就得怎样，人类的一切，都要听从神的安排，自己是做不了主的。这种思想是君权主义的思想，已经不适合于民权主义的现时代了。
我们佛教的教主，释迦牟尼佛，是最反对这种学说的。依佛陀智慧的观察，宇宙人生是由心所造，而不是有个「创造神」所造成的。依佛陀的教法，有情的众生，固然是由心所造，而外界的山河大地，也是由心所造成的。而各个人的身体，是由各人的别业所成，山河大地的世界，是由众人共业所成的，所以佛教处处主张一切法唯心的道理。这一切法唯心的道理，也就是自由的思想，因为你要上天堂，或要下地狱，是由你自己的意志而决定的，其中并没有支配者，和创造者。
佛陀虽然能揭开清净安乐的理想国土，和污浊苦恼的现实世界，以唤醒人类的注意，比较和选择，并指示你趋向清净安乐国土的方法。但必须由各人去选择，发展自己的意志去实现，佛陀是不能支配你上天堂、或下地狱的。因为一切都是唯心所造的，所以每人都有选择的自由。无论要下地狱，要上天堂，甚至要超出三界，享受涅槃寂静的快乐，这唯有自己去选择，去实现了。
第二、佛教是主张平等教义的宗教 平等是差别的对待。佛陀当时的印度社会，对于种族阶级的差别是很严格的。佛陀的发心出家、修行、创立佛教，一方面也是以打破四姓差别的阶级制度为动机。所以佛陀成道之后，就提倡「四川归海，同一盐味，四姓出家，同一释氏。」的平等口号，以打破当时四姓差别的阶级制度。佛陀所提倡的平等真理，不但是人类种族的平等，乃至提倡了一切众生都有佛性，一切众生都能成佛，众生和佛没有差别的平等真理。这种彻底平等的真理，是其他的宗教所没有的。其他的宗教，如果其教徒妄想要成为和教主一样的地位，那就犯了天大的教规了。可是，我们的教主释迦牟尼佛，却大声的疾呼：「一切众生都有佛性，有佛性者都能成佛」，并希望愚痴的众生，都能反迷归悟，赶快成佛，然后，与佛并坐，与佛并行，与佛同样的享受不生不灭境地的本地风光。佛教所主张，佛与众生平等的真理，和他教主仆的差别，真是天渊悬隔，不可同日而语！
第三、佛教是大慈悲为本的宗教 慈悲是与乐拔苦的意思。要使人家得到快乐，要拔除人家的痛苦，这就是同情恻隐的心理，这同情恻隐的心理，在佛教叫做慈悲，在儒家叫做仁，在ji 督教叫做博爱。佛教的慈悲，儒家的仁，ji 督教的博爱，在含义上虽然相似，而在分量上却有差别。ji 督教的博爱是「信我者昌，逆我者亡」，这种博爱，未免太感情太自私了。孟子说：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」这种对于禽兽的同情恻隐的心理，也是很肤浅的。佛教的慈悲，是不分有缘无缘，也不分大的动物和微细的昆虫，都把他们看待像自己一样；他们的痛苦就是自己的痛苦，要使他们澈底离苦得乐。这种无缘慈，同体悲的慈悲心，才是大慈悲的心理。佛教主张戒杀放生，乃至蝼蚁之微，也不得故意杀害。这种普遍惠施与一切众生的慈悲心，就是大慈悲的心理。而且佛陀的教化众生，是要众生断烦恼了生死，得到不生不灭的究竟安乐的。这种拔苦与乐是彻底而永远，不是肤浅而短暂的。所以佛教的慈悲，从空间来说，是无边的，从时间来说，是无限的，这种慈悲，才能称为大慈悲。佛教是本著这大慈悲的精神，来为人群谋福利的。
第四、佛教是理想超然的宗教 理想是现实的对待。依佛陀智慧的观察，我人现在所居住的世界，是痛苦秽浊的，可是离开这痛苦秽浊的现实世界之外，还有安乐清净的理想国土。这安乐清净的理想国土，就是诸佛圣人所证到的涅槃境地，这种超然现实的理想境地，是可以实现的。佛陀之所以教化众生，就是要众生离开这痛苦秽浊的现实世界，到达安乐清净的理想境地。所以说，佛教是理想超然的宗教。
第五、佛教是主张自觉的宗教 自觉就是自己智慧的觉察。依佛陀的教义，众生之所以会堕在这污秽痛苦的现实世间，就是因为没有自觉的智慧，迷惑颠倒，造诸恶业所致。所以想要从这苦恼的现实世间，趋向安乐的理想境地，不是求神的赐与，而是必须以自觉的智慧，消除迷惑颠倒的心理，改善自己的行为，才能达成，所以佛教是最重视智慧的。有智慧的觉照，才能实现理想的安乐境地，所以佛教是主张自觉的宗教。
上面已经把佛陀的根本精神，和佛教的根本原理，分为五点，简单的解释好了。根据这五点意思，大家就可知道，佛教之所主张：吾人身形的美丑，环境的优劣，都是由自己的心所造成的，而且人人都有个灵觉的佛性，人人都可成佛。佛陀看著众生迷惑造业受苦报，就发了大慈悲心，普遍而彻底的救度众生，要众生实现理想安乐的国土，并启示从自觉中，去离苦得乐的道理。大家知道这佛教的根本原理之后，就得端正自己的内心，创造优良的身境，并启发自己佛性，发扬本有的良知，为实现自己理想国土，为使一切众生，实现理想国土而努力！
乙三 本品的宗要
古来的大德讲解佛经，都先将经中的要义，提纲挈领的介绍出来。其中最有名的就是天台宗的五重玄义，贤首宗的十门分释。可是这种五重玄义或十门分释，要解释起来，既深奥又费时间，所以现在就不采取这种方法，而简单地介绍这部普门品的宗旨要义。这部普门品的内容重点，大致可分为三点来解释：
一、显观音宏愿 观音宏愿，就是观世音菩萨的大誓愿。这部普门品的经文内容，就是显示观世音菩萨的广大誓愿的。本品经文记载观音菩萨，能解救三灾、四难，除三毒、应二求，乃至随类现身说法，这都是菩萨果上利他的德行。可是「以愿引行，以行填愿」，必须要有利他的誓愿，才能引发出利他的功行，并以利他的功行，来完成利他的宏愿。所以这部普门品所记载，观世音菩萨救度众生的道理，也就是显示观世音菩萨的宏愿。
二、明菩萨神力 神力就是神通的力量。观世音菩萨的神通力量，确实是不可思议的。在这部普门品里，世尊回答无尽意菩萨说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」这段文的意思就是，很多的众生同时受苦，同时祈求观世音菩萨；而观世音菩萨，也同时能救度无量众生的苦难，这就是说明观世音菩萨，神通力量不可思议的道理。
三、示感应胜缘 感应胜缘就是观音菩萨有求必应，广大灵感的殊胜因缘。这部普门品所记载的救度众生的事实，或冥中加庇，或显身救度，只要你肯称念观世音菩萨的圣号，都能感得菩萨救度的应验。而且即时就能得到感应。只要你肯称念菩萨的圣号，即时就能得到感应，这就是显示观世音菩萨感应的殊胜因缘！
乙四 本品的利益
上面已经把这部普门品内容的大要，介绍出来了，大家对这部普门品的内容，必定有个大概的认识了。可是知道这部普门品的内容，又有什么利益呢？对于研究了知普门品的利益，也分为三点来解释：
一、知普济沉沦 普济沉沦就是普遍救济沉沦的众生。在这部普门品里，说明观音菩萨，冥中感应，或现身说法，在一切时一切处，救度众生，使众生离苦得乐，这就是菩萨普济沉沦的事实。我们凡夫，都是沉沦在生死苦海中，而日夜受著种种苦恼煎迫的。在这茫茫苦海中，观世音菩萨就是我们的依怙者！大家知道观世音菩萨，是普济沉沦的，那就得赶快登上菩萨大慈悲愿的舟航，接受菩萨的救济！
二、令称名得益 称名得益就是称念观世音菩萨的圣号，能得到感应的利益。观世音菩萨是普遍济度众生的。他对于众生，没有怨亲之分，也没有贫富贵贱之别，可是只有一个条件，那就是要称念观世音菩萨的圣号，才能得到观世音菩萨的感应。大家知道称名得益的道理之后，就得常常虔诚称念观世音菩萨的圣号，祈求观世音菩萨的救苦救难！
三、启吾人兴慈 兴慈就是发起慈悲心。在普门品里，记载著观音菩萨救度众生的道理，这就是阐扬菩萨慈悲的心肠。我们研究了知之后，应该要启发本性的良知，发起大慈悲心，像观世音菩萨一样，发愿救度众生才对！也唯有以观世音菩萨的慈悲心为自己的心，以观世音菩萨的宏愿为自己的志愿，效法菩萨，行菩萨道，救度众生，才能达成信仰观世音菩萨，研究这部普门品的真实意义。
甲二 解释经题
【妙法莲华经】
这部普门品，应该名为「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。妙法莲华经一共有七卷廿八品，这部普门品是其中的一品。因为普门品是妙法莲华经中的一品，所以对于妙法莲华经的经题，也必须要明了。
一般解释经题，都分为「别题」和「通题」来解释。「别题」就是各部经各别不同的专有名称。这部经的「妙法莲华」四字就是「别题」，因为「妙法莲华」四字，只是这部经独有的名称；以这妙法莲华四字，拣别不是其他的经，所以叫做「别题」。「通题」就是通用的名词。这部经的「经」字，就是「通题」。因为「经」之一字，是通用的。凡是经藏的教典，无论是金刚经、弥陀经、药师经……，都叫做「经」。这「经」之一字，是通用于一切的经典的，所以叫做「通题」。
现在先解释本经的别题──妙法莲华。妙法莲华又要分为二段来解释：一、「妙法」，二、「莲华」。先解释「妙法」。
妙法二字是法──真理。「妙」是不可思议的意思。佛法的真理，不可以心思，不可以口议，是甚深微妙的，所以叫做「妙法」。这微妙的法，就是：「佛法」、「众生法」、「心法」。叫做「佛法妙」、「众生法妙」、「心法妙」。
佛法妙──佛法就是佛陀所亲证，至高无上菩提的真理。这至高无上的真理，是甚深微妙，不是菩萨罗汉所能了知的，更加不是凡夫知见所能臆测的。法华经上说：「唯佛与佛，乃能究竟诸法实相。」这就是说，唯有证到究竟佛果的，才能彻底了知诸佛所证甚深的妙理。因为佛法是奥妙的，所以叫做「佛法妙」。
众生法妙──众生虽然迷而不觉，而受生死轮回的痛苦，可是众生本来具有佛性，而且这佛性，虽然被埋没在众生的尘劳烦恼中，也没有失去。当佛陀在菩提树下成等正觉的时侯，很惊奇的说：「奇哉！奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相……。」这句话，就是说明一切众生皆有佛性的真理。法华经上佛陀说：「我为一大事因缘故出现于世，为开示悟入，众生佛之知见故，佛现于世。」这就是说明佛陀之出现于世间，就是为的要启发众生本具的佛性，使众生也能觉悟成佛。众生虽然在迷，而有灵觉的佛性，这唯有大智慧的佛陀，能彻悟这道理，能启示这真理。这种真理也是很奥妙的，所以叫做「众生法妙」。
心法妙──心有「肉团心」、「缘虑心」、「真心」的差别。这里所说的心，不是指吾人身中的肉团心，也不是日常分别缘虑的妄想心，而是指人人本具的真性，也就是上面所说的，众生本具的佛性。这真心是超越时间和空间的。约时间说，它是过去无始，未来无终的；约空间说，它是横遍十方，不见内外的，而且也是超物质而存在的。它是人生宇宙的本体，十法界一切诸法，都是依它所现。经上说：「心生则种种法生，心灭则种种法灭。」因为一切都是唯心显现，所以要下地狱也是由心，要上天堂，也是由心，乃至要成佛作祖也是由心。这颗心能造天堂，能造地狱，乃至能成佛作祖。诸佛的解脱，当于众生心行中求，所以叫做「心法妙」。
「妙法」虽然分为佛法妙、众生法妙、心法妙的三种意思解释，可是把它归纳起来，就是「心法之妙」。因为这一心之法，众生和佛都是具足，而且本来平等，在圣不增，在凡不减的。诸佛悟了这一心之法，就成佛，众生迷这一心之法，就沦为众生。真心是人人本具的，只因迷悟之差，就有「众生」和「佛」的分别。在这部法华经，就是佛陀兴大慈悲，赤裸裸地启示众生心中的一真如心，要使众生都能了悟这本有真心而修行成佛！
莲华二字是譬喻，因为「妙法」二字的道理，很深奥而不容易了知，所以就以「莲华」来譬喻，以便于了知「妙法」甚深的道理。这「莲华」有「当体莲华」和「譬喻莲华」的两种意思。
当体莲华——「当体莲华」就是「花果同时」的譬喻。以这花果同时，譬喻「因果同时」的道理。莲华和其他的花不同，其他的花，是花谢了才结子，可是莲华是正在开花的时候，莲子就在花瓣中了。花瓣和莲子，是同时而有的，叫做「花果同时」。以这「花果同时」，譬喻众生的因心，就是佛地的果觉，因心与果觉同时具足，因果同时的道理。可是详细的说来，众生的因心不但具足佛地的果觉，乃至具足著十法界诸法。一念嗔恚心起，就是地狱的因；一念贪欲心起，就是饿鬼的因；一念愚痴心起，就是畜生的因；一念嫉妒心起，就是修罗的因；一念修五戒的心起，就是人间的因；一念修十善的心起，就是天上的因；一念修四谛的心起，就是声闻的因；一念修十二因缘的心起，就是缘觉的因；一念修六度的心起，就是菩萨的因；一念修一乘实相真理的心起，就是究竟佛果的因。一念心为十法界之因，而结十法界之果，受十法界之报。虽然报应是在未来，可是当你一念心起，或善或恶，已经结成相当的果了。例如：起了一念嗔恚的心，就是地狱的因，有这地狱的因，未来决定要受地狱的苦报；而未来之所以会受地狱的苦报，是由一念心起的当儿就决定了的。这种一念心具足十法界的道理，也是「因果同时」的意义。
譬喻莲华——「莲华」是生长在污泥中的，可是从污泥生长出来的莲花，是清净而不被污泥染污的。以这莲华在污泥而不染的道理，譬喻众生本具的自性清净心，虽然处在染污的烦恼中，而不被烦恼所染污。染污的烦恼，虽然能够盖覆著自性清净心，使自性清净心，埋没在无明烦恼中，而不能发生妙用，可是自性清净心的本体，是不会被无明烦恼所染污的。莲华在污泥而不染，就是譬喻真心在无明烦恼中而不染的道理，所以叫做「譬喻莲华」。
上面把别题中的「妙法莲华」四字，分别解释好了，现在要解释通题——经。
经字的梵语「修多罗」，翻译中国话叫做「契经」。「契」是契合的意思，经中所诠的道理，上能契合诸佛的真理，下能摄尽众生的根机。换一句话说，经中所诠的道理，是佛佛道同，永恒不变的真理，而且真理是随时随地适合于群众的需要的，所以叫做「契经」。
又有将「经」字譬喻为「镜」或「径」的。镜子是要拿来照面孔的美、丑、染污或干净的。当我们拿起镜子一照，就知道自己的面目美、丑，干净或染污。而「经」是用来规范身心的行为的，当我们打开佛经一看，以之反省自己，就知道自己心之所念，身之所行，是邪是正，是善是恶。「经」的作用，和镜子一样，所以譬喻为「镜」。「径」是道路的意思，众生之所以能转凡成圣，就是依靠著经中道理的指示；经中的道理，就是指示众生，修行成佛的一条大道，所以譬喻为「径」。
甲三 解释品题
【观世音菩萨普门品】
「观世音菩萨普门品」这八字，就是这部普门品的品题。现在从这品题的八个字，分为：一、「观世音」，二、「菩萨」，三、「普门」，四、「品」的四段来解释。
观世音：梵语「阿缚卢枳多，伊湿伐罗」，翻译中国话叫做「观自在」或「观世音」。「观自在」是约自利的解释，「观世音」是约利他的解释。「观世音」的「观」字，是能观的妙智。观世音菩萨是寻声救苦的，可是其寻声救苦，不是以耳识的分别，乃是以微妙智慧的观察。这就是观世音菩萨，修习耳根圆通，证得圆通本体之后，所发起的妙用。「世音」二字是所观的境界。「世」是六凡的迷惑世间，和三乘的正觉世间。「音」是音声，就是世间出世间，所有的音声。观世音菩萨，以智慧的观察，如果有世间的众生，受痛苦而称念观世音菩萨的圣号，祈求观世音菩萨救度的时候，观世音菩萨就随著苦痛祈求的音声的所在，去解救受苦的众生。因为观世音菩萨，是寻声救苦的，所以名为「观世音」。
上面所说，是根据字义的解释，而观世音菩萨之所以得名为观世音，有：「宿世悲愿」，「因中自利」，「果上利他」的三种因缘。
一、宿世悲愿——悲华经说：在过去善持劫中，宝藏佛出世的时候，有一位转轮王，叫做「无量净轮王」。这位转轮王的第一位太子，非常的笃信佛教。这位太子有一次发心供养佛僧，结夏安居三个月的饮食。当三月安居圆满，宝藏佛就问他发心供佛斋僧，有何希求？太子回答世尊说：「世间的物质都是虚假的，我对于世间的一切，都无所要求。我唯有的愿望，就是如果有众生，遭受地狱、饿鬼、畜生一切苦恼的时侯，凡是能称念我名字的，我就用我的天眼来观察他们的所在，用我的天耳来听闻他们的音声，而解救他们的苦难。如果他们称念我的名字，而不能免除三途诸苦恼的话，那我就不成就菩提佛果。」宝藏佛听到这位太子，发菩提心要救度众生，就很欢喜的称赞他说：「汝能观察一切众生的痛苦，发愿要救度一切众生的痛苦，那是很好的，我现在就给你赐一个名字，叫做观世音吧。」这就是观世音菩萨，由宿世的悲愿，得名为观世音的因缘。
二、因中自利——楞严经上，观世音菩萨向佛陀说：「世尊！我回想到我过去，无数恒河沙劫前的时候。有佛出现于世间，号为观世音。我就在观世音佛的会下发菩提心，观世音佛，教我从闻思修，入于三摩地………世尊！那位观世音如来，赞叹我善得圆通法门，在大会中，授记我为，观世音号。」这就是观世音菩萨，在因中修行，得名为观世音的因缘。
三、果上利他──在这普门品里，世尊回答无尽意菩萨说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」这就是观世音菩萨，成就圣果之后，寻声救苦，利益众生，得名为观世音的因缘。
据大悲经说：观世音菩萨已于无量劫前成佛，号「正法明如来」。因为菩萨有大慈悲大愿力，为著要使众生离苦得乐，所以现为菩萨，倒驾慈航，入于苦海中，随缘教化众生。这位观世音菩萨，现在是在西方极乐世界，做阿弥陀佛的辅佐。观世音菩萨是和娑婆世界的众生最有因缘的。凡是闻到观世音菩萨的圣号，见到观世音菩萨的圣像，都会生起欢喜恭敬的心。因此，礼念供养这位观世音菩萨的人，也特别多，而礼念供养所得到的福利更属殊胜。将来阿弥陀佛入涅槃以后，正法于上半夜灭，观世音菩萨于下半夜成等正觉，号「一切功德山王如来」，国家的名字，叫做「众宝普集庄严」，其环境比现在的极乐世界更加优秀殊胜。这是观世音菩萨的过去，和未来的事迹。
因为观世音菩萨和娑婆世界的众生最有缘，尤其和我国的众生更加有缘，所以常常在我国示现救度众生。在唐朝的元和年中，观世音菩萨示现于陕西，化为一位很美丽的姑娘，每日手提著鱼篮，在人群中往来卖鱼。当地的很多青年，看她那么美貌，都在追求她。这位姑娘就对他们说：「我只有一个人，而你们追求我的人那末多，叫我怎么办呢？那么就这样吧！如果有人在一夕的时间，能背诵普门品的，我就许配绐他吧！」因为这许多青年，都想求得这位容姿殊绝的姑娘，于是大家都认真的背诵。结果在一夕之间，能背诵普门品的，竟有二十人之多。这位姑娘说：「我一个人也不能许配你们二十个人呀！那末大家就再背诵金刚经吧！」于是这二十个青年，又认真的背诵金刚经，在一夜之中，竟有十数人能背诵金刚经。姑娘又说：「你们十几个人，我还是无法许配你们，就请你们背诵法华经吧！如果在三天之内，能背诵一部法华经，我就许配给他。」这十几位青年，又认真的背诵法华经。法华经有六万多字，要背诵起来，是很不容易的。可是，有一位姓马的青年，竟能在所限定的三天内，把一部法华经背诵出来。因此，这位姑娘就遵守诺言，许配这位姓马的青年。于是就选择佳日，举行结婚典礼。可是在结婚这一日，所有的宴客还没有散，这位美丽的姑娘，就得到急症，忽然间死去，而且身体马上腐烂破坏。这位姓马的，本来是做的喜事，却变成丧事，非常的悲哀。但人已经死了，也没有办法，就把她埋葬了。过了数日，有一位老和尚，拿著锡杖来看这位姓马的青年，并问起这位美丽姑娘的经过情形。这位姓马的青年，一一向老和尚说明经过情形后，就带他到埋葬这位姑娘的地方。这位老和尚用锡杖，将棺木盖子拨开，而这位姑娘的死尸已经腐化消尽，只剩下一把骨头和身上的金饰，这位老和尚就用锡杖，挑这一把骨头，就向马少爷说：「这位姑娘，不是普通的人，这是圣者怜愍你们业障深重，所以来感化你们的。」讲完这句话后，腾空飞去，因此在陕西的地方信奉佛法的人特别多。泉洲粲和尚赞叹说：「丰姿窈窕鬓[奇+(敲-高)]斜，赚杀郎君念法华，一把骨头挑去后，不知明月落谁家。」上面这则因缘，就是观世音菩萨，示现为马郎妇──鱼篮观世音──的因缘。观世音菩萨在我国示现救度众生的事迹很多，而且都是示现女人身，所以在我国所塑绘的观世音菩萨，都是女人像的多。可是观世音菩萨，本来不是男的，也不是女的，因为菩萨是断烦恼，了生死，证得果位的圣人，既没有男女的情欲，也就没有男女之相可得。关于这种道理，信奉观世音菩萨的人，必须要认识清楚。
菩萨二字，梵语应该叫做「菩提萨埵」，翻译中国话叫做「觉有情」。这觉有情的意义，可约：「自利」、「利他」、「自他两利」的三方面解释。
一、约自利释──「觉有情」约「自利」的解释。就是已经觉悟了的有情。有情是有知情意的精神活动的生命体。所以凡是有心识，有知觉性的动物类，都叫做「有情」。而有情有「觉悟的」和「迷惑的」的分别。迷惑的有情，是在六道中受生死的愚痴凡夫；觉悟的有情，就是已经证了果位的三乘圣人。三乘的圣人，是已经觉悟到真理的，所以叫做「觉」。可是，他们觉悟的程度，还没完满，还有微细烦恼未尽，所以叫做「有情」，合起来叫做「觉有情」。
二、约利他释──「觉有情」约「利他」的解释，「觉」就是自己所觉悟的真理，「有情」就是一切的众生。将自己所觉悟的真理，去教化一切众生，使一切众生，也都能得到觉悟，所以名为「觉有情」；这将自己所觉，去觉悟有情，就是菩萨利他的功行。因为菩萨不但是要具备「自觉」的条件，同时也要具备「觉他」的条件。所以声闻、缘觉虽然也具有自觉，因为没有觉他的条件，就不能称为菩萨了。
三、约自他两利释──「觉有情」约「自他两利」的解释，「觉」是「上求佛觉」，「有情」是「下化有情」。因为菩萨觉悟的程度还没圆满，所以不断的向上追求究竟的佛道，这是菩萨自利的功行。又因菩萨是发大慈悲心，要救度众生的，所以一方面，也不断的做度化众生的事业。上求佛觉以自利，下化众生以利他，就是菩萨「自他两利」的意义。
从上面所说三种意义，大家就知道，菩萨之所以称为菩萨，是要具足自觉，和觉他的条件的。自觉就是智慧，觉他就是慈悲。要悲智双运，才能称为菩萨。这位观世音菩萨，约迹门说：他就是运智以求自利，运悲以达利他的菩萨。如果约本门说：观世音菩萨是已经证到究竟佛果的「正法明如来」，因为度化众生的慈悲心切，所以垂迹示现为菩萨，将自己所觉悟的无上佛道，随众生的机缘，演说开示种种的佛法，以利益无量的众生，所以名为「菩萨」。
普门：「普」是普遍，「门」是能通的意思。这普遍而能够通达，正是显示观世音菩萨，利他行门的广大。观世音菩萨的度化众生，是普遍深入于九法界的。因为观世音菩萨，能够现种种身，游化诸国土，度脱无量无边的众生，「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」，所以叫做「普门」。
品：「品」是品类。义类相同的聚在一段，所以叫做「品」。这部普门品，是将观世音菩萨普门示现的事迹，聚在一处，所以叫做「观世音菩萨普门品」。这部普门品是妙法莲华经二十八品中的第二十五品。内容分为「长行」和「偈颂」，说明观世音菩萨「冥应」、「显应」度化众生的事迹。
甲四 译者简史
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
上面把这部普门品的「经题」和「品题」，都已经解释好了。现在开始解释这部经的「译题」──这部经的翻译年代和译者的简单历史。讲说经典，为什么要讲解「译题」呢？因为佛陀是印度人，结集经典亦是在印度，佛陀所说的教法，本来都是用印度的语文记载──有些是用梵文，多数是用恒河下流地方语文(巴利文前身)，后来由精通印度文字和中国文字的大法师们，把它译成中国文字，佛法才流传于中国。佛法在中国得以普遍盛行，都是这些翻译经典的法师们所贡献！我们今天能够见闻了解佛法，应该要感念诸译师对我们的恩惠。古来的大德，从事翻译经典的，自汉朝末期至晚唐为最盛，其中最著名的译师有：竺法护、罗什、菩提流支、真谛、玄奘、不空等多人。而这部法华经，便是罗什法师翻译的。所以须要将这位罗什法师的简史，和翻译这部经的年代等，分别说明一下，以资感念！
姚秦是国号，是罗什法师翻译这部经的时代。罗什法师是龟(音秋)兹国(即今新疆省库车县一带)的人。什师于距今一千五百多年前到中国来，从事翻译经典及讲解佛法的工作。那个时候，正值中国五胡(匈奴、鲜卑、氐、羌、羯)之乱。自周代聚处在中国西北部(甘肃)的氐族酋长苻洪自称三秦王，占据枋头(即今之河南省)改姓为苻，苻洪死后，他的儿子苻健，进而侵占关中(即今函谷关内以西渭水平原)，在长安建立国都，国号叫做秦──史家称为前秦。传到苻坚的时候，势力大为扩张，统一了中国北方一带。苻坚贪心不已，又想侵略偏安在南方的晋室，曾亲自带了八十七万的大军，向南方出发，意图攻败晋国。晋王孝武帝得到这个消息，就派遣将军谢石、谢玄等，带领八万兵马，到淝水(即今安徽寿县境内)始而和苻坚大军隔河对峙，继而渡河攻击，秦兵大败，苻坚狼狈逃返北方。受此战败的损失，前秦的势力便突然下坠了。后来苻坚的司马姚苌叛离，在渭水以北，纠合羌族五万余众，自立为秦王，围袭苻坚，缢杀之于新平佛寺内。姚苌为秦王，在历史上称为姚秦，又叫做后秦。这里所谓姚秦，就是指此而言。
三藏是律藏、经藏、论藏。「三」是数目，「藏」是含藏的意思。律、经、论三者，各各含藏一切甚深微妙的道理，所以叫做「三藏」。而律、经、论三者，究竟含藏那些道理呢？「律」是佛涅槃以后，佛的弟子把佛陀向弟子们制定的大小乘戒律──如比丘律，菩萨戒本等──诵出结集起来，集为一类，叫做「律藏」；把佛陀一生中所说的大小乘教理──如阿含经，方等大乘经──诵出结集起来，集为一类，叫做「经藏」；把佛陀和诸弟子的讨论教理，以及诸大菩萨，历代祖师的论著──如智度论、起信论、唯识论等──集为一类，叫做「论藏」。「律」所含的是「戒学」，「经」所含的是「定学」，「论」所含的是「慧学」的道理。因为戒、定、慧是由律、经、论的教典所诠(显)的，所以说：律、经、论三藏是能诠(显)的文字，戒、定、慧三学是所诠(显)的义理。
法师：「法」是佛法，「师「是师范，善能演说佛法，教导人类，做一切人的模范者，叫做「法师」。以佛陀的教法，为准绳而自修持者，亦可叫做「法师」。前者以利他为先，是拿佛法来教化人家的「利他法师」；后者以自利为主，是以佛法为师的「自利法师」。因此，以法自师，或以法师人者，都可叫做「法师」。博通三藏教法，可为人天师范者，叫做「三藏法师」。
鸠摩罗什是译主的名字。梵语应该叫做「鸠摩罗什婆」，或叫做「鸠摩罗时婆」，又叫「鸠摩罗耆婆」。译为中国话叫做「童寿」。为什么叫做「童寿」呢？「童」是他父亲的名字，「寿」是他母亲的名字，合取父母的名字，叫做「童寿」。在西域的风俗，儿子取名，多以父母之名为本，每合取父母之名以称之，鸠摩罗什法师自不例外。百论疏说：「鸠摩罗什者，父名鸠摩罗炎，母名耆婆。耆婆曰寿，鸠摩罗炎云童，即童寿也。合取父母两称，为儿一名，风俗异也。」古德也有解释说：「什师在童年的时候，就有年老的德学，所以叫做童寿。」这是随著中文字义的解释，虽亦有意义，似不足取。
什师的祖籍是印度，而他却出生在龟兹国。他的祖先，好几代的人，都做过印度的宰相，他的祖父就是当时的老宰相。印度当时的惯例，做官都是父子继承相袭的。当他的祖父年纪垂老，想要把宰相的官职传给他的儿子鸠摩罗炎(什师的父亲)的时候，鸠摩罗炎觉得做宰相职位，是辅佐国王，处理全国政事的重职，自己的德薄学浅，恐不能尽其职责，而贻害国家和人民，所以不敢继承父亲的职位，向父亲说明原委，便告辞离乡东渡葱岭，跑到龟兹国(现在的新疆省库车县)去参学。龟玆国王钦慕他的品德才学，用很隆重的礼节迎接他，请他为国师。龟兹国王有个还没有出嫁的同胞妹妹，名字叫做耆婆，年纪已经有二十岁了。许多邻国的公子、王孙向他求婚，她都不肯答应他们，但一看到鸠摩罗炎的一表人才，芳心为之倾动，一心一意的想要嫁给他。龟兹国王白纯，知道了这椿事后，就和鸠摩罗炎商量，将耆婆嫁给他。不久，耆婆就生了什师。其后不久，什师的母亲看破红尘出了家。什师那个时候只有七岁，也跟母亲出家。出家后亲近一位法师，学习阿毗昙经，一日能背诵一千偈。一偈三十二字，一千偈就是三万二千字了。一天能背诵那么多经文，若不是他有宿世的慧根是做不到的。什师把阿毗昙经全部背熟了之后，他的师傅就教授他经义，他也很快的体会到其中的奥义了。他母子俩出家后，住在龟玆国里，因为他的妈妈是王妹，他是国王的外甥，所以全国的人民，都常常拿了很珍贵的物品来供养他们，以表示敬意。他们深感常受人民的厚供，是有害于道业的。于是九岁的什师，跟他的母亲离开了龟兹国，渡过辛头河(即印度河，其流域在巴基斯坦境内上游)，到罽宾国(在现今的巴基斯坦北界)，开始他们乞食自给的生活。到了罽宾国，遇到一位很有学德名望的槃头达多法师，槃头达多是罽宾国王的从弟，相传他在幼年(据云三岁)的时侯就熟谙九部，声誉远播诸国，远近的学者都来亲近他。什师遇到这位明师，便拜他为师，亲近他学习中阿含与长阿含经。达多常常赞什师神俊过人。这话传到罽宾国王知道了，国王立即请他进宫，并召集很多外道论师和他辩论；辩论的结果，所有外道论师，都被他折伏了。这一来什师的声誉传遍罽宾国，国王更是特别敬仰厚待他。
什师十二岁的时候，虽然一度跟母亲归返祖国龟玆，但全国内都找不到一位比他高明到而可以亲近的法师，什师为了佛道事业的前途，不得不再出国参访明师。于是又跟他母亲，离开龟兹到月氏(音痴)国(即今阿姆河流域及阿富汗一带。甘肃及青海一带之月氏，乃汉武帝时，月氏之本土，武帝时已举族西遁至阿富汗及北印度矣，东晋时葱岭以东甘青一带已无月氏国)。他们在途中遇到一位阿罗汉，这位阿罗汉一见什师就很奇异的对什师的母亲说：「你要好好照顾这位沙弥，他如果到了三十五岁不破戒的话，将来一定大兴佛法，广度众生，和优婆[毛@匊]多(阿育王之师，付法藏第五祖)一样的，德风留于万世」。什师母子在月氏国住了二年，又到沙勒(即今新疆西南边境疏勒)。有一次什师在寺院，看到佛的香案前，有一个铁钵，什师看到很好玩，就把它拿起来戴在头上，继而想：这么大的铁钵，我怎么能够把它拿起来呢？这样一想，便感铁钵沉重起来了，随即堕落到地上，于是他悟到一切法唯心的道理。什师在沙勒，遇到一位三藏沙门名字叫做喜见，喜见三藏觉得什师不是平凡的出家人，就奏请国王，请什师升座说转*轮经。什师在沙勒国，亲近须利耶苏摩转学大乘，苏摩教授他阿耨达经、中观、百法、十二门论等。
在沙勒住了一个时期，又随母亲到温宿国(即龟兹的北界)。后来龟兹国王亲自到温宿国，迎请他们母子返国。什师返国后，常常广说诸经，声誉遍播龟玆，举国的人民都很崇仰他。什师到二十岁的时候，在王宫秉受具足大戒，亲近卑摩罗叉学习十诵律。不久，其母离开龟玆到印度去，临走的时候对什师说：「大乘的教义是很幽奥的，唯有你才有办法把它弘传于东土，但你若到东土去，对你自身是不利的，这怎么办呢！」什师回答母亲说：「菩萨的行化是利他而忘己的。到了东土，如果能够大化流传的话，虽然身受炉镬之苦，也在所不惜。」他的母亲听他这番话，很受感动，便留什师于于新寺，独自到印度去了。什师在于新寺住了二年，广览大乘经纶。什师的小乘师父槃头达多，知道什师已经转学大乘，就远途迢迢来和什师辩论。经过一个月的论答，什师以大乘的奥义，说伏他的小乘师槃头达多。达多便很钦服地拜他为师，说：「你是我的大乘师，我是你的小乘师。」于是千古传为佳话。西域诸国的人，都很钦服什师的神俊超群，每于升座讲经的时侯，所有的国王，都长跪在法座的傍边，让什师践登法座，由此可见诸王尊重他的一斑了。
什师的德望，由西域渐渐传播到中国来，很快的传达到秦王苻坚的耳中了。苻坚为著要迎请什师到秦国，于建元十八年九月，派遣将军吕光，带七万的兵马，西伐龟兹国。吕光攻破了龟兹后，把国王白纯杀死，拥什师随军回秦国。吕光回到凉洲的时候，听说他的主君苻坚已经被姚苌所害，他就驻兵于凉洲，建都于姑藏，自称为三河王。后来到了姚秦的第二代君主姚兴即位，于弘始三年(约当西元四○一年)，姚兴派兵攻打凉国，消灭了吕光的侄子吕隆，把什师迎同秦国的长安，优待于西明阁，并以逍遥园为译经的道场，召集国内博通佛法的僧伽，帮助他翻译佛经。亲近他的学人多至三千人，其中最出名的是：僧肇，僧睿、道融、道生等四人。
什师在翻译期中，后秦国王姚兴，时常亲到译场，参究教理，或和法师闲谈。姚兴对于法师的智慧极为拜服。他想这样大智慧的法师，如果死了，则智慧种子断绝，于是选了十个宫女，强迫法师接受，要他留下智慧种子。法师为维持佛法，不得已的接受了。因此什师就离开僧团住了华丽的宫阁，可是深证大乘教理解脱自在的什师，对于自己宝贵的戒体是不会有瑕疪的。什师先后所译大乘经论中，有金刚经、法华经、梵网经、遗教经、大智度论、十二门论、百论、中论等。小乘经论中有成实论、十诵律等，共约三百余卷。最后翻译的是十诵律，十诵律译稿初就未及删改，什师就圆寂了。时弘始十一年(约当西元四○九年)什师将要入灭以前，曾对他的弟子发誓说：「我所译的经典，如果没有错谬的话，我死了以后，我的舌头不会因焚身而焦烂。」后来入灭焚化，果然舌头完整未化，这足以证明他所译的经典，是一点也没有乖谬佛意的了。
上面已经把译题分别解释好了。现在把它合并起来，作个简单的解释：这部法华经是姚秦的时代，有一位博通三藏的法师，名字叫做鸠摩罗什，把印度文翻译为中国文，故曰：「姚秦三藏法师鸠摩罗什译。」
甲五 正释经文，分三
乙一 当机启问发起
对于经文的解释，远在东晋时代的道安法师，以三分科经的方式，将一部经文的内容分为三分。这三分是：一、「序分」；二、「正宗分」；三「流通分」。「序分」是叙述发起讲这一部经的因缘：「正宗分」是真正阐明这一部经的宗旨要义：「流通分」是举出这一部经的利益，以劝奉行流通。在道安法师对经典立为三分解释的时侯，有很多义解法师，不赞成这三分科经的方法，可是到了唐朝，玄奘大师传译亲光菩萨的佛地论，佛地论也分有「教起因缘分」、「圣教所说分」、「依教奉行分」的三分，和道安法师所立的三分科经相吻合，于是那些以前反对三分科法的人，也都佩服道安法师的智慧高超，分判正确，遂一致称赞道安法师这三分科经为「弥天高判」。于是，古今的大德法师们，只要是用分科判教的方式解释经典的，都依用这「三分科经」的方式。
如果站在整部法华经的立场来说，这品普门品已被判属于「流通分」的了，可是，现在是单独讲解这一品的道理，所以也可将这品的经文，单独判立为三分来解释──这并不是我自作聪明，而是这品的经文内容，有这品的「发起因缘」，有这品的「宗旨要义」，也有这品的「闻经获益发心」的道理，正符合于「三分科经」的条件，所以虽然以往的大德法师们，对于普门品的注解，好像没有这样的分判过，但我也大胆的把它分为三分来解释。
这普门品的三分是：一、「当机启问发起」，二、「世尊答示感应」，三、「会众获益发心」。「当机启问发起」，是佛陀讲这品普门品的对象──无尽意菩萨，先向世尊请问观世音菩萨得名的因由，以之作为世尊讲这品普门品的发起因缘，这就是属于「三分科经」的「序分」的道理。「世尊答示感应」，是无尽意菩萨启问之后，世尊对无尽意回答指示，观世音菩萨灵感应机度化众生的因缘，这正是这品的重要意义所在，是属于「三分科经」的「正宗分」的道理。「会众获益发心」，是佛陀讲完普门品以后，持地菩萨起来赞叹听闻普门品所得的利益，当时在会的大众，都发了无上佛道的心，这是属于「流通分」的道理。所以我分判的三分科名，虽然和道安法师的三分科经不同，而其内容实是一样。
这品普门品，三分科法的「当机启问发起」的文，是从这品经文最开头「尔时无尽意菩萨」起，到「以何因缘名为观世音」为止：「世尊答示感应」的文，是从「佛告无尽意菩萨」起，到「是故应顶礼」为止：「会众获益发心」的文，是从「尔时持地菩萨」起，到「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」为止。现在从「当机启问发起」解释下去。
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？】
「尔时」：是当尔之时。约白话说，就是「那个时候」的意思。约佛陀讲这普门品的事实来解释「尔时」的意思，就是佛陀已经讲完东方妙音菩萨品，接著要讲西方观世音菩萨普门品的那个时候。也就是法华会上的八万人天众，已经听完妙音菩萨弘扬经教的道理，接著要听观音菩萨感应道理的时侯。可是，深一层说，「尔时」就是「师资缘熟之时」，「说听相契之时」。「师」是师父，「资」是徒弟。师父要传授佛法的因缘已经成熟，徒弟要承受佛法的因缘也已经成熟，师徒两方授受的因缘都已经成熟的时候，叫做「师资缘熟之时」。「说」是说法的人，「听」是听法的人，说法的人和听法的人，机缘互相契合的时候，叫做「说听相契之时」。
佛法是很重视因缘的道理的，所以对于世间上的任何事物，都认为是因缘的会合。世间一切事物如是，要成就一个讲经法会的机缘，当然也不能例外。必须讲经的人，要讲那一部经的因缘成熟，听经的人，也要听那一部经的因缘成熟，彼此的因缘会合，才能成就一个讲经的法会。佛陀在法华会上，要讲观世音菩萨慈悲救度众生的道理的因缘成熟，在会的听众，要听观音菩萨广大灵感的道理的因缘也成熟，彼此的因缘会合，才成就了讲这品普门品的法会，叫做「尔时」。
「无尽意菩萨」：无尽意菩萨是这品的对象。换一句话说，就是这品的发起人。凡是诸佛菩萨，都是以德立名的，那末这位菩萨为什么叫做「无尽意」呢？「无尽」是没有限量，「意」是心。这位菩萨，看到在这无限量的众多世界上，有无量无边的众生，受著无穷无尽的苦恼迫逼。因之，生起了无穷无尽的同情心，誓愿必定要去救济他们，使无量无边的众生，都能远离无穷无尽的苦恼。如果有一个众生，还没有接受救济，他的愿行是不肯罢休的。因为世界无尽，众生无尽，而这位菩萨救度众生的慈悲心也无尽，所以叫做「无尽意」。谛闲大师说：「菩萨悲心无尽，请意莫穷。」这就是说这位菩萨，虽然在法华会上，向世尊请示观世音菩萨得名的因缘，可是，他的用意，是为著无限空间中，乃至无尽时间中的未来众生，都能得到观世音菩萨感应的法益，要使这妙法，流通于无穷无尽的未来际，所以立号为「无尽意」。这是约菩萨向世尊请法的用意的解释。这位无尽意，是已经证得果位，而且也发心做度化众生工作的，自利利他的功行都具足的圣者，所以称为菩萨。
「即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言」：这段经文是结集经典的人，描写请法者的敬意。佛的弟子们，要向佛陀请法，在道理上是应该要先向佛表示敬意的。「即从座起」是就从座位站起来。本来无尽意菩萨，也是在法华会上做一个听众，坐在自己的座位，听著世尊说法，而到了世尊讲完妙音菩萨品的时候，因为向世尊有所请示，所以就从自己的座位站起来。「偏袒右肩」的「偏」字是偏在一边，「袒」是袒露，「右肩」是右边的肩臂。穿袈裟将右边的肩臂袒露出来，叫做「偏袒右肩」，这是印度极其尊重的礼貌。「即从座起，偏袒右肩」这两句话，是表示身业的恭敬。「合掌向佛」的「合掌」，是将两手的手掌合在一起，「向佛」是头面向著佛的地方，这是表示心的统一，即意业的虔诚。「而作是言」是开口向世尊说了下面的话，这是表示口业清净。身口意三业恭敬以请法，是佛的弟子向师长上人请教的仪式。本来佛的弟子要向佛请示佛法，应该都是要顶礼胡跪合掌向佛的，这位无尽意菩萨，只是即从座起，合掌向佛，而没有顶礼胡跪，或许他是东方不眴国的大菩萨，他是来辅佐释尊教化众生，而不是世尊会下的弟子的关系吧！
「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」这几句话，正是无尽意菩萨，开口向世尊请示佛法。上面「尔时无尽意菩萨……而作是言」是结集经典的人，描述当时请法的情形。无尽意菩萨，开口先称呼一声世尊，是表示以下的问话，不是询问在会大众，而是诚恳请示释尊，希望世尊能够因之向大众开示观世音菩萨慈悲灵感济众的道理。
「世尊」是佛十种德号之一。「世」是世间出世间，「尊」是尊贵，佛是世出世间最为尊贵的大圣人，所以叫做「世尊」。十方一切诸佛，都可称为世尊，而在这里是对于教主释迦牟尼佛的尊称。
「观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」这三句话翻成白话是：「观世音菩萨，为什么缘故，他的德号叫做观世音呢？」世间一切法，都是从因缘所生的，世间一切名相的安立，当然也各有因缘。现在这位望尊法界，风偃群贤的观世音菩萨，他的圣号的安立，当然也有因缘的。我们要知道，无尽意菩萨并不是不知道观世音菩萨，为什么叫做观世音；但明知而故问，是要释尊因为解释观世音菩萨得名的因缘，以显示其不可思议的慈悲度生功行，以作末世修学菩萨道者的模范。无尽意菩萨之向世尊请示观音菩萨得名因缘的目的，是专为末世后学，而不是为自己，可见这位菩萨是何等的慈悲呢？
因为无尽意菩萨，向世尊请示观世音菩萨得名的因缘，而引起世尊发起讲这品普门品的教法，所以科名为「当机启问发起」，这就是亲光菩萨在佛地经论所判立的「启教因缘分」，也就是东晋道安法师所判立的「序分」的道理。
乙二 世尊答示感应，分二
丙一 长行
上面无尽意菩萨请问的文句，已判在序分，下面世尊回答的文句，照前述的道理，应该判为正宗分。无尽意菩萨向世尊请示的用意，是要世尊向在会大众，开示观世音菩萨慈悲灵感救度众生的道理，而世尊知道无尽意菩萨的用意，就向无尽意菩萨回答观世音菩萨得名的因缘，随著详细阐释观世音菩萨慈悲灵感救度众生的功行，所以科名为「世尊答示感应」。这正是世尊要说的道理，也是这品经文的重点，亦即是亲光菩萨所判的「圣教所说分」，道安法师所判的「正宗分」的道理。这「正宗分」又分为「长行」和「偈文」二大科。「长行」是文句不限字数的散文体裁，「偈颂」是每句有一定字数的诗词体裁。
丙一 长行，分二
丁一 总答
长行的文，又分为「总答」和「别答」的二科。「总答」是概括答示观音菩萨得名的因缘，「别答」是分别详述观音菩萨感应的道理。现在先解释「总答」的科文。
【佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。】
「佛告无尽意菩萨」：「佛」是指教主释迦牟尼佛。上对下发言叫做「告」。佛陀要向无尽意菩萨开示，是为：「佛告无尽意菩萨」。这句话也是结集经典的人所加入的文句。
「善男子」：这是释尊称呼无尽意菩萨的代名词，含有称赞的意思。「调柔」叫做「善」，「质直」叫做「男」，心性调柔而质直，这是对于大丈夫的赞美称呼。世尊好像一个大钟，有叩才会响，世尊讲完妙音菩萨品的时侯，无尽意菩萨起来发问观世音菩萨得名的因缘，做为释尊弘扬观音菩萨不思议感应道理的发起，问得恰当其时，所以释尊首先向他赞美一句「善男子」，然后才回答。
若有无量百千万亿众生：「若有」是假说的意思。「无量百千万亿众生」，是形容众生之多，而不是局限著固定的数目。「众生」二字含有：「众法生义」、「众类生义」、「受众多生死义」的三种意思。「众法生义」又分为「众缘和合所生」、「众法和合所生」的二种意思。大凡世间上的动物类，都是自己的业识为因，父精母血为缘，因缘和合才能构成其生命体。所以叫做「众缘和合所生」。而一个生命体的组合，是要有精神和物质两方面的条件的。精神方面有：受、想、行、识；物质方面有：地、水、火、风。这八种东西和合，才能组合有情的生命体，所以叫做「众法和合所生」。「众类生义」是在生死轮回中的有情，是从无始以来，就在三界六道中受轮回的。因为常在六道中轮回，所以有时候升天堂，有时候下地狱，有时候做人，有时候做阿修罗，乃至饿鬼、畜生。就是在同一人道中，有时候做白种人，有时候做黄种人，乃至黑种人，所受生的种类千差万别，所以叫做「众类生义」。「受众多生死义」，是说众生从无始以来，就常在六道中轮回，随著每一次的改头换面，必有一次的生死，于是轮回的次数很多，所受的生死也很多，所以叫做「受众多生死义」。以上三种意义，是就六道凡夫众生的解释，可是，在本文中所指的众生，是包括六道凡夫和三乘圣人的。因为六道的凡夫，固然叫做众生，而三乘圣人的烦恼生死，还没完全断了，所证的果位，还没有究竟，所以还是叫做众生。
「受诸苦恼」：「诸苦恼」是种种的苦恼。「苦」是身受苦楚，「恼」是心生恼乱。既然是做个众生，难免要受苦恼的。六道凡夫，固然是很多苦恼，而二乘人和菩萨，还是有痛苦的，只是受苦的程度有深浅的分别而已。现在将九法界的众生所受的不同痛苦说明于下：地狱里的众生，有众多刑具交加的苦恼；饿鬼道中的众生，有不闻浆水之名，饥渴交逼的苦恼；畜生道的众生，有弱肉强食和被奴役的苦恼；阿修罗道的众生，有嫉妒斗争，互相残杀的苦恼；人道的众生，有八苦、三灾等的苦恼；天道的众生，有无常变坏，五衰相现的苦恼。以上所说的是六道凡夫所受的苦恼。还有二乘圣人，有的虽然已经断了烦恼，可是还有业报的身体存在，有的虽然舍去了三界六道的生死果报体，可是堕在偏空无为的深坑，仍有尘沙无明烦恼，和方便有余土变易生死的痛苦。菩萨虽然分断无明，分证法身，但还有微细识情，还有实报庄严土的变易生死未了，还是有些微的痛苦的。九法界的众生无量无边，而所受的苦恼也千差万别，这是说明各人的业，所感受的果报不同。其中可分为一个人受很多种痛苦，和众多人受众多苦恼的差别。在这里是显示人多受苦多，而这众多人的众多痛苦，都是观音菩萨慈悲救拔的对象。
「闻是观世音菩萨」：听到这位观世音菩萨的圣号，叫做「闻是观世音菩萨」。这句话是指那些受诸苦恼的众生，过去曾听观世音菩萨的圣号，并且知道这位观音菩萨，是大慈大悲救苦救难的，所以才会一心称念。
「一心称念」：将心统一在一个地方，不生其他的念头叫做「一心」。「称念」是口里称名，心里思念。在这里所说的「一心称念」，是专心一意称念观世音菩萨的圣号。和观世音菩萨有缘的众生，过去曾听说有一位观世音菩萨是救苦救难的，所以在受著种种苦恼煎迫的时候，就忽然间想起观世音菩萨，不期然的会称念观世音菩萨的圣号。但是要能感得观世音菩萨的慈悲救度，必须要一心专意的称念，所以这句「一心称念」，是求观世音菩萨感应的重要关键，也是称念圣号的工夫所在，如果称念而没有一心，那就不能得到菩萨的感应了。这一心的条件是心要清净，而不可散乱和怀疑。所谓心的清净，就是当你称念圣号的时侯，要去掉内心的贪、嗔、痴烦恼，心里不可有不正当的念头，如果你抱著不正当的念头求菩萨，而菩萨也满你所求的话，菩萨岂不是变成世界上的大坏人吗？不可散乱，是当你念观音圣号的时侯，要专心系念于所念的圣号，不可以参杂其他的杂思妄想。不可怀疑，就是当你称念观音圣号的时候，要深信观音菩萨是慈悲灵感的，菩萨必定能够救济我们的苦难，如果信而不切，半信半疑而念，那是不能得到感应的。关于这道理，我可以拿一个譬喻来说：一轮明月，悬在空中，只要是有水的河川池塘，都有月影映在里面。但也有有水的地方，不能映出月影的，这是因为那个地方的水污浊的关系。也有映出月影很模糊不清，这是水动摇的关系。这并不是天上的月亮有什么自私分别，而是那个地方的水，缺乏了接受月亮映照的条件。菩萨的慈悲心，好像天上的月亮，众生的心好像是河川池塘的水，水不清就映不出月影；众生的心不清净，也不能得到菩萨慈悲感应。动摇的水所映出来的月影是模糊的；以散乱怀疑的心祈求，也不能得到真实的感应。这并不是菩萨的心有偏私，而是接受菩萨感应的条件不完备呀！所以如果常常称念观音圣号，而不能得到菩萨感应的，应该要反省自己的心，是否清净统一，深信不疑，是否做到一心称念的工夫？切不可错怪菩萨不灵感！
「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」：这段文是显示菩萨的寻声救苦，也是说明菩萨之所以名为观世音的缘由。「即时」，是众生在念观音圣号，祈求救度的当儿。「观其音声」，是以智慧观察众生求救音声的所在。「皆得解脱」，是都能得到解脱种种zai 难苦恼。世间上的众生，受灾厄苦难，而称念观世音菩萨圣号的时候，观世音菩萨马上就运用智慧，观察求救音声的所在，用威德神通的力量，使他们都得到解脱，所以说：「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」
「即时观其音声，皆得解脱」这句话，意义深长，我们需要详细研究一下。「即时观其音声」是说明感应之速，「皆得解脱」是说明感应之广。世界无边，众生无边，而苦恼也无量。在这受著无尽苦恼的无量众生，同时一心称念观音圣号，而祈求救苦的时侯，观世音菩萨，即时就能使这些无量的众生，同时都解脱苦厄zai 难。这种感应迅速，而且一时能救众苦的功用，就是菩萨的不思议妙方。「皆得解脱」这句话，也是表示菩萨的平等心肠，菩萨看到世间的众生，都像自己的婴儿一样，不分种族，不分国境，都是一视同仁，平等救济，而使他们离苦得乐。
「无量百千万亿众生，受诸苦恼」，是世间环境，当属观世音的「世」字，「一心称名」，是众生求救音声，当属观世音的「音」字，「世音」合起来，是菩萨所观的环境，也是所救济的对象。「观其音声」，当属观世音的「观」字，是菩萨能观的智慧。由以能观的智慧，去观察所观的环境，即时都能使其得到解脱，这是显示寻声救苦的妙行。
以上都是约事相解释菩萨寻声救苦的道理，再进一步从理性方面来说，众生个个都有天性良知。这良知善性，就是菩萨的慈悲心性，所以每人的心中，都有观音菩萨在，只因为无始以来，受惑业的遮障，而不能发生妙甪。当你受苦求救而念圣号，念到一心不乱的时候，就是唤起自性心中的菩萨。因为菩萨是活在众生心中，所以当他被唤起的时侯，就发起不思议妙用，而即时就能解脱种种苦难。谛闲大师普门品讲义说：「菩萨心中之众生，称众生心中之菩萨，感应之速，犹如桴鼓，随扣随响……如啐啄同时，不前不后也。」就是这个意思。
或者有人会疑问：菩萨既是大慈大悲救苦救难的，那末，受苦的众生，不念他的圣号，菩萨也应该要来救他才对，为什么一定要称念菩萨的圣号，才能感得菩萨的解救呢？关于这个疑问，约事相来说，菩萨的平等慈悲心，好像悬在天空的日月遍照大地，又像广播电台的电波遍满虚空。但是太阳虽然在天上，必须在没有遮障的地方，才能受它的照临；月亮虽然在天空，要有水才能现影；电波虽然充塞天空，但必须要有收音机，才能收到电台所播出来的节目。在室内得不到太阳光，不是太阳的自私，而是你自己住在室内阳光被房屋遮住了；得不到月影，不是月亮的偏照，而是池塘没有水；收不到电台的节目，不是电波的不周到，而是没有收音机，或者没有打开开关，或者周率号码不对的关系。菩萨慈悲救苦的心愿，犹如太阳、月亮、电波的普遍与不偏私，可是众生不称念圣号，不能得到感应，就像人在室内不能得到阳光，没有水不能得到月影，没有收音机不能收到广播一样。我们在受苦的时候，一心称念观音圣号，正是拨开遮障，澄清心水，打开心灵的开关，让菩萨慈光，犹如电流一样，流入我们的心中，我们的心和菩萨的心相接触，感应同时，才能得到菩萨的救济。所以自性心的时候，必须一心称念圣号，才能得到感应。约理方面来说，一心称念圣号，是唤起在受苦中的观音菩萨，使他从惑业中解脱出来，而发生妙用。如不一心称念以唤起他，让自性心中的观音菩萨，犹被遮缚在惑业之中，怎能发起妙用呢？所以在受苦的时侯，必须称念圣号才能得到感应。
上面已经将这段经文，分别解释好了，现在再综合起来说：「佛陀告诉无尽意菩萨说：善男子！如果有无量百千万亿的众生，同时受著种种的苦恼，听到有一位慈悲的观世音菩萨，于是同时一心称念他的圣号，观世音菩萨即时观察求救音声的所在，马上就去解救他们，使这些无量无边受苦的众生，同时都得到解脱。」这段经文是释尊用寻声救苦的大意，向无尽意菩萨，解答观世音菩萨得名的因缘，所以科名为「总答」。
丁二 别答，分二
戊一 答示持名感应，分五
己一 能救三灾，分二
庚一 别明救灾，分三
辛一 能救火灾
上面将「总答」的经文解释好了，下面要解释「别答」的文。「别答」的文，又分为二大科：第一科是「答示持名感应」，第二科是「答示游化方便」。「答示持名感应」，是释尊向无尽意菩萨，回答指示持念观音菩萨，能得到感应的道理。这一科又分为五科：一、「能救三灾」，二、「能脱四难」，三、「能离三毒」，四、「能应二求」，五、「能得多福」。「能救三灾」，是观世音菩萨，能救济水、火、风的三灾。「能救三灾」下，又分为二科：一、「别明救灾」，二。「结示得名」。「别明救灾」下，又分三小科：一、「能救火灾」，二、「能救水灾」，三、「能救风灾」。玆解释「能救火灾」的经文。
【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
「若有持是观世音菩萨名者」：「若有」是假设之词。如果有持念这位大悲救苦观世音菩萨圣号的，本是不会遭遇到火灾的。
「设入大火，火不能烧」：「设入」亦是假设之词。假若是由于自己的业感，而遭遇著火灾，身入大火之中，被大火所包围的时侯，因为持念观世音菩萨的圣号，所以就不会被火烧害。
「由是菩萨威神力故」：为甚么呢？这是因为菩萨威德神通力量所加被的缘故呀！菩萨的慈悲心，好像清凉的甘露一样，当你遇著火灾的时候，由于你一心称念圣号，而感得菩萨洒下慈悲的甘露，那末，炎炽的大火，自然就会熄灭了。
关于观音菩萨，救火灾的灵感事迹很多，我现在举出二三事，以证明菩萨灵感的事实。
在我国明朝的时候，有一位姓王的人，他的家住在江苏昆山。因为一心要朝拜南海普陀山观世音菩萨，为表示虔诚，就先吃长素三年，然后才去朝拜南海普陀山。当他所乘的船只，就要出发的时候，家人匆匆忙忙的跑来说，邻家失火，快要烧到自己的店了，要他赶快回去救火。他对家人说：我虔诚的持素三年，现在才要实行我朝拜观音菩萨的心愿，怎可因为火灾而改变我的志愿呢？纵使被火烧毁了我的房子，我也不回去的。这位姓王的人，向家人说出他朝拜观世音菩萨的决心，就继续行程，而在船内端身正坐，专心称念观音圣号，祈求菩萨加被，免使家中遭受火灾。他朝拜观音菩萨归来后，看到周围邻家的房子，都烧成焦灰，只有他的店屋独存无恙。这位姓王的人，朝拜菩萨的心，是何等的坚决，他对菩萨慈悲灵感的信心，是何等的深固。因此，才感得菩萨灵应而免除火灾。
民国十一年，日本关东大地震，并引起大火灾，那个时候，受难死亡的人数，有三十多万人，东京浅草区，几乎全灭，浅草公园内的池水都烧干了。公园内有观音堂，内奉观世音菩萨，难民被火包围，集在观音堂的，有三万人之多。他们都很虔诚的称念观世音菩萨，结果他们都免于zai 难，而观音堂也没有被烧。因此，浅草观音的名，遂盛传全日本。我去年随访问团到日本访问的时候，也去朝拜浅草的观音菩萨。那一尊曾救了三万人生命的浅草观音，被日人尊为国宝，用佛龛牢牢密封著，如果没有特别法要，是不准启开的。
又民国四十二年，我所出家的新竹法源寺，因为一个小孩要烧热水，从草房的地方失火。其草房是在大殿的北边，因为北风很大，所以失火之后，火焰炎炎，很快的烧去了三间草屋，而蔓延到厨房，势将波及到大殿了。那个时候，因为火势无法控制，斌宗上人和广心师兄，就很虔诚的念著观音菩萨。说也奇怪，那一天的风势是北风，但当火焰烧延到厨房的时侯，忽然转为南风，把炎盛的火焰，吹到北边去，就在那个时候，草房倒下去，火焰也失势了。因此只烧去三间草房，大殿和其他的配房，都没有受殃。如果不是忽然转了风向，大殿和其他所有的配房，都会被烧光了。这就是斌宗上人和广心师兄，一心称念圣号，所得到的感应，才能幸免于火灾之难。从上面所说三件事实，就可以知道观世音菩萨的感应，是何等的微妙。
上面所说的火，是外在有形相的火，但是还有一种无形相的火，这无形相的火，是众生心中的嗔恚烦恼火。有人将这嗔恚火，解释为自己的嗔恚烦恼，念观音圣号，能熄灭自己的烦恼。这种解释法，好像不太适当，因为在脱三毒难的经文，有「若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。」句，才是念圣号，解除自心嗔恚烦恼火的意思。这里的救三灾，是指外境而言，所以还是约外境的解释，才是合理。那末，这无形相的嗔恚火是甚么呢？这就是对方的人的无明火啊！当对方的人，向你大发雷霆的时候，他气得面红耳赤，岂不是像炎盛的大火吗？你在受他的无明火，就好像身入大火一样。在这个时候，你如果也动了恼怒的心，岂不是会被他所烧。所以在这个时候，应该要一心专意，称念观音菩萨的圣号。他发他的无明，你念你的圣号，这样虽然被他的无明火所包围，也不会被他所烧。而对方的人，看到你没有反应，自己也觉得不好意思再发脾气，于是他的无明火也就会消灭哩。
从前有一位妇人家，信佛很虔诚，但她的丈夫，却是一个没有善根的人，每每看到他的太太到寺院拜佛回来，就怒火三丈，把家里的佛像法器，都甩到地上。到寺院拜佛，是做善事，有什么不好？但是这位妇人家，每当她的丈夫发起无明火的时侯，都不和他论理，只是心中默默的称念观音圣号，祈求菩萨度他丈夫信佛。她的丈夫，一次又一次的向她发脾气，可是看她每次都不反嘴论理或相骂，她的丈夫想到不好意思再发脾气了。再经过有一段时间，她的丈夫感觉到，自己的太太每次到寺院回来，都随自己发脾气而能忍受，这样的学佛，必定有好处吧！于是这位暴戾的丈夫，受他太太的感化，也随他的太太信佛学佛了。这就是念观音圣号，能消灭无形的无明火的事实。在这世间上，凶恶的人多的是，但碰著这些凶神恶煞，向你发无明的时侯，你就赶快念观音圣号吧，这样自己不会被他的无明火所烧，也能逢凶化吉呢。
辛二 能救水灾
【若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
这段文是说明观世音菩萨，能救度水灾的文。
「若为大水所漂」：就是如果被大水所漂流。
「称其名号」：就是称念观世音菩萨的圣号。
「即得浅处」：是即时能够得到水流浅的地方。
世间的众生，如果有人遭遇到大洪水的zai 难，被洪水冲流到江河里；或者失足，跌入深渊大海中；或者行舟航海，遭遇暴风大浪，舟船倾覆，掉入海中的时候，是会被大水漂溺，而有生命的危险的。可是，在这千钧一发的时侯，只要你肯一心称念观世音菩萨的圣号，菩萨就能运用他的慈悲神力，使你漂流到浅水的地方。既然漂流到浅水的地方，就不会被淹溺，而能免除水灾的厄难了。
在这段经文中，是「即得浅处」的「即」字，是「即时」的意思。所谓「即时」，就是当你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的观音菩萨，而一心称念观音圣号的时候。就在你受水灾，称念圣号的时候，菩萨马上就能使你漂流到浅水的地方。这就是说明菩萨感应之速。这句「即得浅处」，和总答文中的「即得解脱」句，是互相照应的。如果我们凡夫，在远处看到他人，被水漂流，而想要救他的时候，就得赶快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然后游泳到他的身边，才能把他救起来。这一来要化费一些时间，如果危急的，可能就没有办法救他了。可是，菩萨慈悲神力，只要你称念他的圣号，他马上就来解救你，使你即时就漂流到浅水的地方，而得到解脱。这就是菩萨不思议神力的道理。可是进一步说，菩萨的慈悲心，是遍满在一切空间的，所以一切众生，都在菩萨的心中；而一切众生，都有良知善性，这良知善性，就是菩萨的慈悲心，所以菩萨也在一切众生心中。因为菩萨心中的众生，称念众生心中的菩萨，所以感应之速，就好像桴鼓，随扣随响，即时就能得到解脱了。
在法华感通记载说：唐朝有一位岑景仁，从少年的时候就很虔诚的诵普门品，及持念观音菩萨的圣号。有一天，到苏州乘船，船只巅覆，堕入水中。就在这生命危险的时候，听到有人说：能诵普门品的人，就能够免除水难。这位姓岑的人，听到人家说这些话，很清楚的听到说三遍，结果他就浮到水面，过一会儿就漂流到岸上，而得解脱水灾之难，而同舟的人，都被溺死。从这则感应的事迹，我们就可以知道，诵普门品和持念观音圣号的功用，真是不可思议！
上面是从有形相的水，说明观音菩萨灵感的道理，现在再约无形相的水来说。无形相的水是什么？我们岂不是常听到「爱河千尺浪」这句话吗？所以这无形相的水，就是贪爱的心理。可不是吗？世间上有很多青年男女，当他们堕入情网而不能达成目的时候，就双双去跳水自杀。这岂不是先被无形的爱欲水所溺，然后被有形相的水所淹死吗？所以这无形的水，就是说明贪欲的心理。凡夫的欲心无穷，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的贪欲。
在后面免三毒的经文中，有「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」那一段话正是说明自心的欲念，所以这里所说无形的水——情欲，应该是说明外来的欲境。在这人欲横流，世风日下的今日，有很多因单恋而被害的案件。在报纸上常常看到，因为追求女朋友，而被拒绝，就向女朋友泼硫酸，或者刺杀女朋友，受到这种被害的人，就是被无形的欲水所溺。生在这时代的少女弱妇，为了情爱的纠缠，真是苦恼太多，但不必害怕，只要你肯一心称念观音菩萨圣号的时候，菩萨必定能使对方消除无理追求的欲心，使你脱离情网的zai 难！
辛三 能救风灾
【若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】
这段文是说明观音菩萨，能救度风灾的文。
「若有百千万亿众生」：这句话是形容众生数目众多，而不是局定百千万亿的数目。
「为求金银……真珠等宝」：「金」是黄金，「银」是白银，「琉璃」是青色宝、「砗磲」是白色宝，「玛瑙」是红色宝，「珊瑚」形像树枝，「琥珀」是千年松香所变成，「珍珠」是从蚌中取出的珠宝。这是世间上的人所珍贵的七宝。这七宝是世间人所贪求的但大部份都出产在大海中。
「入于大海」：是因为金银等七宝之类，多产在海中，所以为著要采取这些七宝，就得入于大海中。
「假使黑风吹其船舫」：「黑风」是怪风，也就是鬼风。「船」是小船，「舫」是大船。要入于大海采宝，必得要乘船，如果有怪风吹其船舫的时侯，就会遭遇到zai 难了。
「漂堕罗刹鬼国」：「漂」是漂流，「堕」是堕落，「罗刹鬼」是食人的鬼。因为在大海中，遇到怪风，被怪风所吹，就会被漂流，堕到罗刹鬼所居住的国土去。
「其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者」：「其中」是入于大海采宝，被怪风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生之中。这些百千万亿的众生，被漂到罗刹鬼国，必定会遭受罗刹鬼食害的生命危险。在这个时候，能够大家都称念观音圣号，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一个人会念观音菩萨的圣号，菩萨就能来救度他们。
「是诸人等，皆得解脱罗刹之难」：「是诸人等」，是指那些入海采宝，被漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生。「皆得解脱」，是这些遭遇罗刹鬼难的百千万亿的众生，都能得到解脱罗刹害的zai 难。
世间的众生，那一个不贪求七宝之类呢？当很多的众生，组成队伍，入于大海中采宝，如果遭遇到怪风，吹著他们的船只，被漂堕罗刹鬼国，将有生命危险的时候，其中只要有少数的人，或者最少乃至只有一个人，能够称念观世音菩萨，那些众多的人，都能够蒙受观音菩萨的恩泽，而同得脱离风灾之难。只要一个人称念观音菩萨的圣号，大家都能得到解脱，这就是菩萨平等慈悲灵感的不可思议因缘！
在现在的时代，入海采宝的事，可能是很少，但是国际间的贸易关系，一天比一天的繁荣，船只的来往也就日日的增多。当船只航行在广阔大海的时候，谁也不能保障自己的生命和随身财货的安全。如果在这航海途中，万一船只的机件发生故障，或者遇到暴风而有倾舟沉船的危险的时候，唯一的救星，就是观世音菩萨了。
上面是约事相的解释，再约理的方面解释。金银等的七宝，就是佛法的七圣财。这七圣财是：信、进、戒、惭、愧、闻、舍、定慧。这七种法门，是能成就众生的善法功德，是众生成佛的资财，所以叫做七圣财。入于大海，就是入于佛法的大海。因为佛法是广大无边的，而且是有无量的宝藏，譬喻如大海一样。黑风，就是境界的风。罗刹鬼国，就是妨害道业，足以伤毁法身慧命的恶劣环境。根据这个意义来说，当你发心要求取佛法的七圣财，而入于佛法大海的时侯，可能会有种种障道的因缘的。如果有障道的因缘，使你堕在恶劣的环境中，以致没有办法修学佛法，乃至要摧毁你法身慧命的时候，你只要一心称念观音圣号，由于菩萨慈悲的神力就可以使你远离障害，脱出恶劣的环境了。
我们常听说「道高一尺，魔高一丈」的这句话，是一点也不错的。尤其是在家学佛的人，障害更是太多了。好比有个虔诚的在家信徒，当他晚上要去听经的时侯，往往有人会阻碍说：嗳哟！算了吧！听什么经？今天的电影很好看，不看太可惜了，去吧，看电影去吧！在这个时候，如果信念不坚定，就会被他所动摇，随他去看电影了。而电影都是演那些杀、盗、淫的勾当的。如果你看了电影，而增长贪、嗔、痴的念头，这岂不是把道心毁了，把法身慧命断灭了吗？这岂不是等于被怪风吹到罗刹鬼国，被鬼吃掉一样吗？其实，有形相的鬼风，只能吹动你的身体，有形相的罗刹鬼，只能伤害你的生命，其苦只是一生之事，而无形的境界风，却能吹动你的道心；无形的恶劣环境，却能毁坏你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其贻害之大，实使修道的行者，心寒胆战！但你不要怕，只要你肯一心一意的称念观音菩萨的圣号，菩萨必定能够消除你种种的障道因缘，而使你顺利地达成修学佛法的目的！
庚二 结示得名
【以是因缘，名观世音。】
这两句经文的意思，是世尊向无尽意菩萨，结束上面所说，观世音菩萨能救三灾的道理，以指示观音菩萨得名的因缘，所以科名为「结示得名」。
「以是因缘」：是因为观音菩萨，能以智慧观察，听到众生求救的声音，就能救度众生水、火、风三灾的因缘。
「名为观世音」：所以他的名号，才叫做观世音。在无尽意启问中，无尽意菩萨，向世尊请示说，「观世音菩萨，以何因缘名观世音？」在这里佛答以「以是因缘，名观世音」，正是答覆无尽意菩萨所问的话。
己二 能脱四难，分二
庚一 别明脱难，分四
辛一 能脱刑难
上面已经把观世音菩萨，「能救三灾」的道理解释好了，下面要解释观音菩萨，能解脱众生四种zai 难的道理。「能脱四难」下，再分为二科：一、「别明脱难」，二、「总结神力」。「别明脱难」下，又分为四科：一、「能脱刑难」，二、「能脱鬼难」，三、「能脱囚难」、四、「能脱贼难」。兹解释「能脱刑难」的科文。
【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
「若复有人，临当被害」：这句话是说，如果有人，正在面临著要被人加害的时候。众生所作的恶业很多，所招感的恶报也是很多，所以除了水火风的三灾之外，还有刀枪剑戟等等的zai 难。
「称观世音菩萨名者」：这句话是说，临当被害的那个人，是一个平素持念观音圣号的人。所以在他面临刑戮zai 难的时候，就会称念观音菩萨的圣号，以求观音菩萨的救度。
「彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱」：「彼」是指要伤害人的恶人。「所执刀杖」是手里所拿的刀，或者是杖。「寻」是即时的意思。「段段坏」是一节一节的断坏。「而得解脱」是因为持刀要害人的人，所持的刀一节一节的断坏，所以被害的人，就能够脱离被害的zai 难了。
如果有人，或者被人陷害，将受国法刑罚之难，或者遭遇怨贼，要杀害你的时候，只要你能够称念观音圣号，对方所拿的刀杖，即时就会一节一节的断坏，这位称念圣号的被害者，就能得到解脱。这当然是菩萨威德神通的力量！
齐书记载：有一位孙敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔诚的观音信者。他曾造观音圣像，每日礼拜供养。后来被贼人陷害，被判处死刑。他还被关在牢中的时候，忽然来了一位和尚，教他诵普门品千遍，他就照其所言，很虔诚的念了。后来要受刑的时候，斩首官所提的刀，折成三段，而孙敬德的头项，却一点儿也没有受伤。当时的宰相，知敬德是被陷害的，就启奏皇上，代为伸冤，结果孙敬德幸免于死。
上面所解释的是有形相的刀杖，但是还有一种没有形相的刀杖。这没有形相的刀杖，就是人们骄慢，嫉妒的心理。如果被人骄慢凌辱，或者嫉妒仇害的时候，内心的刺激，犹如身受刀杖之苦一样。但，只要你肯称念观音圣号，就能折伏对方骄慢欺凌的心理。从前有一位很虔诚信仰观音菩萨的老妇人家。他那么虔诚信仰观音菩萨，应该要娶得一位很孝顺的媳妇才对，可是他偏偏娶得一个既骄傲，又不孝的媳妇。这个不孝的媳妇，对待这位翁姑虐待的态度，连邻居的人，都看不惯，可是这位仁慈的翁姑，却处处以慈悲的心行对待媳妇，从来没有一句怨言。有一天邻居的人，看到那个凶恶媳妇不在，就对这位翁姑说：你的媳妇这样的虐待你，你怎么受得了呢？这位翁姑回答说：我的媳妇很孝顺我，并没有对我不好的地方呀！接著又称赞他媳妇很多好话。那里知道，那个不孝的娘妇，原来是在房间内，邻居和翁姑所说的话，他每一句都听得很清楚。他想：我对待婆婆这么不好，他还要讲我的好话，我实在太对不起他了，于是，发现了天生的良知，变成一个很孝顺的媳妇了。这就是这位翁姑，以他的慈悲心，把那个不孝媳妇的骄慢刀杖折断了。
辛二 能脱鬼难
【若三千大千国士，满中夜叉、粜刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。】
「三千大千国土」：是一佛所教化的世界。这三千大千国土的算法，是一个须弥山，一对日月。须弥山外有七重香水海，七重金山。须弥山的四面是四大部洲，上面是六欲天。这样的一个日，一个月，一个四大部洲，一个六欲天，是一个「小世界」合一千个「小世界」，叫做「小千世界」，为色界初禅天所盖覆。合一千个「小千世界」，叫做「中千世界」，为色界二禅天所盖覆。合一千个「中千世界」，叫做「大千世界」，为色界三禅天所盖覆。因为有小中大三个千，所以叫做「三千大千世界」。
「满中夜又、罗刹」：「满中」是充满其中。三千大千国土之中，充满著夜叉和罗刹，叫做满中夜叉、罗刹。「夜叉」是梵语，译为「疾捷」，是飞行轻快的恶鬼。「罗刹」也是梵语，译为「暴恶」或「非天」，也是食人的恶鬼。
「欲来恼人」：是上面所说的夜叉、罗刹之类，要来恼害人类的意思。
「闻其称观世音菩萨名者」；这句话是说，那些恶鬼听到被害的人，称念观世音菩萨的圣号。
「是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害」：「是诸恶鬼」是那些欲来恼人的夜叉、罗刹鬼。「尚不能以恶眼视之」，是那些恶鬼，尚且不能用它的恶眼来看你。「况复加害」，是何况能加害于你。
鬼有报得的五种神通，它们的势力是很大的。如果三千大千世界都充满著夜叉、罗刹鬼的话，岂不是变成了很可怕的鬼世界吗？但不要害怕，纵使真的世界中都充满著凶恶的鬼，只要你肯一心称念观音圣号，那些恶鬼，不但不敢来恼害，而且不敢用它的恶眼来看你呢！
佛祖统记载：梁朝的慧简禅师，是一位精修戒律的修行人。在荆州厅有别斋三间，鬼怪很多，普通的人都不敢进去，唯有慧简禅师能居住。慧简禅师居住于那三间别斋的初夜，看到一个人，穿黑衣服而没有眼睛，从壁中跑出来，倚在门上。慧简禅师心里知道是鬼怪出现，就很虔诚称念观世音菩萨的圣号。过了一会，那个鬼怪就入于壁内，隐而不见了。慧简禅师，一点也不害怕，仍和平常一样，起来礼佛诵经。第二日的晚间，梦见有人对禅师说，我是从汉朝末年就住在这里，已经有数百年了，都不容允他人住在这里，因为禅师是一位诚实而又戒律清净的好人，所以特别容许禅师住在这里的。这则因缘，一方面是说明慧简禅师戒行所感，一方面也是说明观音菩萨不思议感应的道理。
在这世界中，鬼神确实很多，只是不容易被我们发见而已。但是除了鬼道的鬼神之外，还有一种无形相的恶鬼。这无形相的恶鬼是什么呢？就是祟，象征人类不正当不光明的心地。在这道德沦亡的现实世界里，人们的内心都充满著奸诈、阴险、毒辣种种黑暗的心理，这和充满著夜叉罗刹的鬼世界有甚么差别呢？在这世界里不是处处充满著残忍、斗争、杀害的触目惊心恐怖现象吗？我们处在这种人鬼混乱的世界里，时时处处都有被害之可能，真是既苦恼又危险，但我们只要能专心持念观音菩萨的圣号，那些奸诈、阴险的人，也就不敢用毒辣的手段来加害我们了。
辛三 能脱囚难
【设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
这段文是说明称念观音菩萨的圣号，能够脱离囚系之难。
「设复有人」：是假设再有一类，前生种了囚系之因，今生应该要受囚系业报的人。
「若有罪，若无罪」：或者他是真的违犯国法，而有罪的，叫做「若有罪」。或者他是没有违犯国法，而是被陷害的，所以叫做「若无罪」。
「杻械枷锁」：「杻」是手栲，「械」是脚镣，以木架架于头部叫做「枷」，以铁炼系缚身体叫做「锁」，这些东西都是刑罚的工具。
「检系其身」：「检」是检束，「系」是系缚。以上所说的杻械枷锁等等刑具，束缚于身体，叫做「检系其身」。
「称观世音菩萨名者」：被杻械枷锁所囚禁的人，如果能够称念观世音菩萨的名号，就能够承蒙菩萨的救脱了。
「皆悉断坏，即得解脱」：被束缚在身上的杻械枷锁，统通都会断坏，即时就能得到解脱被囚禁的zai 难。
身体受这些刑具的人，有的是触犯国家法律，罪有应得，但也有无辜受害的；罪有应得的，是今生的恶业所感，无辜被陷害的，是前生所造的恶业所感。但无论罪之有无，只要他能够称念观音菩萨的圣号，他所检系在身上的杻械枷锁，仗著观音菩萨威德神通的力量，都会断坏，而得到解脱。
在这里或者有人会怀疑说，国家制定刑法，是用以惩诫恶人的。没有罪而被陷害囚系的，菩萨来解救他，固然是很对的，如果菩萨去救那些有罪的人，使其免受刑法之难，这岂不是纵恶而殃累善良吗？岂不是破坏国家的纲纪，扰乱社会秩序吗？但应当要知道，弥天的大罪，挡不住一个悔字。虽然有罪而被囚禁，既然能称念观音圣号，这个人已经有反悔之心；有悔过之心就是好人，所以他如果因称念圣号而脱离zai 难，此后自然可以感化为善，改往修来了。这样的话，菩萨是感化罪人改恶为善，绝对没有纵恶殃民，坏乱纲纪的道理。
法苑珠林记载：晋朝有一位窦传者，是河内人。在永和七年，为高昌步卒吕护所俘虏，同伴七人共系狱中，不久就会被杀了。恰巧有一位道山法师，那时正在吕护的军营中，道山法师和窦传相识，他听说窦传被禁，就去探视他。窦传一见道山法师，就哭著说，我的生命在顷刻间，法师能救我吗？道山法师说：你不必焦急，只要至心称念观世音菩萨，必定有感应的。窦传就默念观音圣号三昼夜，身上所系的枷锁自然解开。窦传想：我的枷锁虽然脱落了，但同伴的人还是在监禁中，怎么忍心舍他们而去。于是又求菩萨加被，并劝同伴的人，一心称念观音圣号，结果同伴者的刑具也都解开，才得一齐逃离这不幸的遭遇。他们各各回到家里以后，都很恭敬的信仰观音菩萨，而成为虔诚的佛教信徒呢！
以上所说的是有形的枷锁，但是还有一种是没有形相的枷锁。这没有形相的枷锁，就是名利恩爱。世间人都是被这些名利恩爱的枷锁束系得不能自由。常常听到一般在家学佛的人说：嗳哟！我现在的事业又扩张了，忙得连拜佛的时间都没有了，这就是被名利的枷锁所束系了。或者有些老妇人家说，最近家里的媳妇，生了一个可爱的孙子，为著要帮忙照顾他，所以就顾不得拜佛听经了，这就是被恩爱的枷锁所縏了。可是世间的恩爱，能当做逃过阎王关的护身符吗？阳世的名利，能够带到阴间享受吗？到头来，这世间的名利恩爱，一样也带不去，唯有业随其身而已！为了逃脱无常的生死关，应该要虔诚称念观音圣号。念圣号的心恳切，名利恩爱的心就会淡薄，这样才能脱离无形的杻械枷锁！
辛四 能脱贼难
【若三千大千国土，满中怨贼。有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言：诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏，施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨。称其名故，即得解脱。】
这科的文是说明观音菩萨，能救脱贼难的文。
「若三千大千国土」：「若」字是假使的意思。「三千大千国土」是一佛所教化的区域。这在能脱鬼难科中，已经有详细的解释。
「满中怨贼」：是三千大千国土之中，充满著怨贼。害命叫做「怨」，谋财叫做「贼」，既夺取财物。又杀害生命的恶贼，叫做「怨贼」。
「有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路」：「商主」是做生意的主脑者、好比现在的董事长、总经理或商团的团长之类。「将诸商人」的「将」字是带领的意思。带领著很多商人，叫做「将诸商人」。「赍持重宝」是拿著很贵重的宝物，「经过险路」是经过充满著怨贼的危险道路。
「其中一人，作是唱言」：诸善男子！勿得恐怖：在这许多商人之中，有一个人就很大声的这样的说：诸位善信的男子呀！你们不要恐怖了。
「汝等应当一心称观世音菩萨名号」：他们经过了充满怨贼的道路，真是恐怖极了，为什么说不要恐怖呢？其实到这个时候，恐怖也是没有用的，那末怎么办呢？那一个人又说，你们应当要一心一意的称念观音菩萨的名号呀！
「是菩萨能以无畏，施于众生」：「是菩萨」是指这位观世音菩萨。「无畏」是无畏布施，这是布施的第三种，有人在受他人欺凌，精神上受著恐怖的时候，能解除他受欺凌的恐怖，使其精神上得到安慰的，就是无畏布施的法门。观音菩萨能以十四种无畏力，使众生远离恐怖的心理，叫做「能以无畏，施于众生」。这句话是，其中一人，叫大家不要恐怖的所以然。
「汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱」：为甚么其中有一人，叫大家要一心称念观音圣号呢？他又说：你们如果能称念观音菩萨的名号，虽然在这怨贼的危险中，也能够得到解脱的缘故啊！
「众商人闻，俱发声言」：南无观世音菩萨：「众商人」是那些拿著重宝，经过险路的商人。「俱发声言」：是大家都发出声音。因为他们带著重宝，经过危险的道路，正在恐怖万分的时候，其中有一个人高声唱说：你们要一心念观音圣号，就能得到解脱。这些商人，都听到他所高唱的话，于是大家，为了脱险，都异口同音称念：南无观世音菩萨。
「称其名故，即得解脱」：因为这些商人，都称念观音菩萨名号的缘故，所以即时就解脱了怨贼的zai 难！
在这个充满著怨贼的危险环境里，有一个富有的巨商，率领著很多商人，并且带著一大批贵重的东西，要经过一段很危险的道路。在这种情形之下，难免被怨贼谋财害命的，真是太危险了。当众商人正在万分恐怖的时候，其中如果有一个平日有信仰观音菩萨的人，对大众高声的说：诸位不要恐惧，大家应当一心称念观音圣号。这位菩萨能以无畏，布施给我们，你们如果能称念观音名号，在遭遇怨贼时就能得到解脱，而能安然经过这危险的道路啊！当时这些商人，都听他的话，真的大家都称念观音菩萨的名号。因为他们都念观音名号，蒙受菩萨无畏施的神力感应，果然都解脱怨贼之难了。
谛闲大师的普门品讲义记载：民国十七年二月廿八日夜，上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初，被土匪绑去。因为他是观音菩萨的信仰者，所以就默念观音圣号，祈求免除zai 难。果然得到菩萨的冥中加被，起初是土匪汽车的轮胎爆破，继即汽油发火。土匪恐怕事情暴露，就要逃走，但不能达成劫夺的目的，心恨蔡仁初，就开枪打蔡仁初，可是打了三枪，仁初恰好跳了三次，所以都没有受伤。结果土匪逃走，仁初安然回家。这就是证明一心称念圣号的效力是迅速而确实的！
上面所说的是外来怨贼的侵扰，可是还有内在无形的怨贼。内在无形的怨贼，就是内心的烦恼。这内在的烦恼贼，比外来的怨贼，更利害更可怕。因为外来的怨贼，只是劫夺身外的财物，伤害假合的色身生命，其所受害，只是今生一世。可是烦恼贼，不但会劫夺我们的功德法财，更会伤害我们的法身慧命，使我们生生世世沉沦生死苦海，永劫受苦，其所受害，是累生累世的。可是，当烦恼的怨贼侵扰我们的时候，也不必害怕，只要能一心称念观音圣号，就可把内在的烦恼贼消灭了。
庚二 总结神力
【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
这科是总结以上三灾四难，以显示观音菩萨威德神通的力量，所以科名为「总结神力」。
「无尽意」：是世尊再呼无尽意菩萨一声，以唤起他的注意。
「观世音菩萨摩诃萨」：「摩诃萨」是大菩萨的意思。这正是显示观世音菩萨，不是普通的苦萨，乃是一位具有大道心、大愿力、大慈悲、大行门、大无畏、大功德、大神通、大妙用，能够应化无穷，施无畏于众生，时时处处为众生作依怙的大慈悲圣者，所以称为观世音菩萨摩诃萨。
「威神之力，巍巍如是」：这是显示菩萨的功德妙用。「威神之力」，是威德神通的力量。「巍巍」是高耸之貌。观音菩萨的神通妙用，和解救众生的种种苦难，施与众生的恩惠，深似海，高如山，所以叫做「巍巍」。「如是」，指上面的三灾四难。观音菩萨给与众生，救苦救难的恩惠，从甚么地方可以表现出来呢？像上面所说的，菩萨能救三灾四难的大无畏施就是了，所以说：「巍巍如是」。
己三 能离三毒，分二
庚一 别明离毒，分三
辛一 能离贪毒
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
现在要解释的是，称念观世音菩萨，能远离三毒的文。众生为甚么会从无始劫以来，受生死的轮回，而有三灾四难的痛苦呢？追究他的原因，都是因为有贪嗔痴三种根本烦恼的缘故。因为贪嗔痴的三根本烦恼，会毒死吾人的法身慧命，所以叫做三毒。
这「能离三毒」的文，分为二科：一、「别明离毒」，二、「总结神力」。「别明离毒」下，又分为三科：一、「能离贪毒」，二、「能离嗔毒」，三、「能离痴毒」。兹解释第一科、「能离贪毒」的文义。
众生的贪欲有贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡等等，种类很多。但所有贪欲之中，以淫欲为最强盛而难断，所以就拿淫欲来代表其他的贪欲。意思就是说，最强盛而难断的淫欲，尚可因观音菩萨的威神之力来消灭他，何况其他的欲念呢？
「若有众生，多于淫欲」：这句话是，假若有一类的众生，淫欲的心特别强盛的意思。虽然一切众生，都是以淫欲而正生命，所有众生都有淫欲的贪念，但因各人的业感不同，可能有的淫欲心特别强盛，所以说：「若有众生，多于淫欲」。
「常念恭敬观世音菩萨」：「常念」是时刻不断的称念。「恭敬」是身体的礼貌叫做「恭」，心理的尊重叫做「敬」。常常称念观音圣号，而且身常礼拜圣像，心常存著敬重之意，叫做「常念恭敬观世音菩萨。」
「便得离欲」：「便得」是就能够的意思。多淫欲的人，如果能常念恭敬观世音菩萨，就能够远离淫欲之念，所以说：「便得离欲」。
男女的性欲是生死轮回的根本，学佛修行想要了生死的人，必须先断生死根本的淫欲，但淫欲是众生与生俱有，根深蒂固，很不容易断除的。佛陀虽然教人修不净观，以对治淫欲，但淫念炽盛的人，如果修习不净观也无法对治的话，真是苦恼无穷，且其后患，也是不堪设想。如果受淫欲之念困扰而不能自拔的时候，唯一的办法，就是常念恭敬观世音菩萨了。因为常念恭敬观世音菩萨，就能蒙受菩萨威德神通力的加被，使令远离淫欲的毒害。又能够称念圣号，恭敬礼拜观音圣像，自然能澄清心的染污念头，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬观世音菩萨的话，由于菩萨神力的加被，和自心理智的提高，就可远离淫欲之念了。
淫欲之害，轻者损害身体，丧失道德，重者亡躯失命，且会招感来世妻不贞良，眷属乖离的果报。尤其惨重的是，可能堕地狱受铜柱铁床，寒冰冻裂的苦报，岂不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬观音菩萨，以念力而对治淫心，用慧剑来斩除我爱的罗网了。
辛二 能离嗔毒
【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
三毒的第二是「嗔恚」。「嗔恚」是忿怒的心理，也是一种很不好的心理状态。
「若多嗔恚」：是如果有一类的众生，多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的，但有的人嗔恚心特别大，一言不合，或一眼不顺，马上就发脾气。所以叫做「多嗔恚」。
「常念恭敬观世音菩萨」：常常称念恭敬观世音菩萨的意思。
「便得离嗔」：如果是一个多嗔恚的人，能够常念恭敬观世音菩萨，就可以远离嗔恚了。
人之所以会生起嗔恚，有三种原因：一、顺理嗔，二、非理嗔，三、诤论嗔。一、「顺理嗔」，是因为无端受害，或他人无理欺凌，故意中伤破坏自己的声誉地位，甚至损伤自己身体，或剥夺所享受之物，所以就大发脾气。这是他人先找到自己头上来，会发脾气是人之常情。因为发脾气发得有理，所以名为「顺理嗔」。二、「非理嗔」，他人没有事先来惹我们，却无端自发脾气，或者明知自己不对，而大发雌威，先发制人，就大动肝火，这都是拂乎人情的。因为发脾气发得没有道理，所以名为「非理嗔」。三、「诤论嗔」，这是由于言论所起的，或者是起于闲谈，或者是起于辩论。在辩论道理的时候，往往看到双方各各坚持自己的意见，争执不休，结果弄得大发脾气，不欢而散。有的在茶余饭后，相对闲谈，但聊天到彼此见解不能一致，就会发出相反的言语，于是互相诤论，结果惹起火来了，可能还会大打出手呢？这些由诤论，所起的嗔心，都名为「诤论嗔」。无论是顺理嗔、非理嗔，或者诤论嗔，都是会导致祸害的，如果嗔恚炽盛，无法禁制的话，其所受害轻的会伤感失和，重的会忘掉自身的利害，六亲不认，而且会招致来生被人恼害的果报，尤其严重的会堕落地狱，备受刀山剑树，剉刺槌击的果报，岂不可怕呢？
从前在一个小池里，有一只乌龟，因为天气久旱不雨，水池中的水一日一日的减少，不久就会干枯了。如果池水干枯，这只乌龟的生命也就完了，所以这只乌龟，急得像热锅盖上的蚂蚁一样。就在这个时候，飞来两只雁鸟，乌龟向雁鸟求援了，它要求雁鸟把它带到有水的地方去。这两只好心的雁鸟也答应了，它们随即飞到附近的树林，检来一支树枝，对乌龟说：你用嘴咬著这支树枝的中央，我们各咬一边，就可以把你带到有水的地方去，但有一个条件，就是我们在飞的时候，你要把嘴咬紧，不能讲话。乌龟听到雁鸟要带它到有水的地方，真是欢喜极了。它就咬在树枝的中间，让两只雁鸟带它飞上天空。但当它们飞到一个村庄上空的时侯，被一群小孩看到了。这群小孩大声的叫道：嗳哟！你们看！那一只乌龟被雁鸟捉去了。乌龟听了这种话，很是生气，它想：我是要雁鸟带我到有水的地方，怎么说我被雁鸟捉去了呢？于是越想越生气，它再也不能忍受了，它想如果不和他们辩个明白，岂不白白被他们侮辱了，于是，它开口说话了。但当乌龟开口要说话的时候，嘴巴一松，离开了树枝，就从天空掉下来，跌得粉身碎骨，一命呜呼！
从这则故事，我们就可以知道，嗔恚不能忍辱的害处是何等的严重！经上说：一念嗔恚火，焚烧功德林。嗔恚之火，确实是修学佛法的大敌。但只要我们时时刻刻称念恭敬观音菩萨，就可以念力来制伏嗔心，仗著菩萨的慈风，来消除我人心中的嗔恚热恼，而得远离嗔恚了。
辛三 能离痴毒
【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
这段文是说明观世音菩萨，能消除众生的愚痴的道理。
「若多愚痴」：「愚痴」是愚蠢痴呆，心地昏暗，不明事理的意思。这愚痴就是无明烦恼。无明有迷事的无明和迷理的无明。迷事的无明，是由于事相而起的迷惑。诸如：以苦为乐，以无常为常，以无我为我，以不净为净，颠倒因果是非邪正，障碍真谛妙理，这就是迷事的无明。迷理的无明，是由于理性而起的迷惑。诸如：不识真心，不明自性，不达中道，障碍中道实相真理的，就是迷理的无明。无论是迷理无明和迷事无明，都是一切忧患的根本。贪和嗔的烦恼，乃至其他的枝末烦恼，都是由无明所起。它是一切烦恼，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因缘中无明排在第一支。要灭除苦恼，就得从苦的根源——无明——断除，这才是斩草除根的办法。愚痴的无明，是人人都有的，但有的愚痴心特别重，所以叫做「多愚痴」。
「常念恭敬观世音菩萨，便得离痴」：如果多愚痴的人，常念恭敬观世音菩萨的话，就能够远离愚痴了。
多愚痴的人，迷了正知见，起邪分别，事理错乱，邪正颠倒，就好像迷失了指南针的船只，在大海中摸索，将有触礁沉舟的zai 难。又好像瞎子行路，不能辨识道路的好坏，将有堕坑落堑的灾殃，岂不危险！本来佛教有因缘观是对治愚痴的，但愈是愚痴，愈是不能修观，那就只好专心一意称念观音圣号了。如果能常念恭敬观世音菩萨的话，一方面由菩萨威神力的加庇，一方面由自己的正念来敌破邪执，由正念的慧日照耀心地的时侯，心中的迷云，就能消散了。
传说从前有一个小沙弥，非常的愚蠢，他的师父教他的经典，他不但不能了解经中的道理，连字音都没有办法记著，他的师父也想不出好办法来教化这个愚痴的徒弟，后来就教他称念和礼拜观世音菩萨。每天晚上，以一支香的时间为限，并且到时间，要听到他师父摇铃的声音，才能休息。这个小沙弥，人虽然很愚痴，却也很忠直。他就依照师父所限定的，每天不断的礼拜观音菩萨。就这样的拜了三年，有一天晚上，他的师父竟忘记了摇铃，但说来奇怪，当小沙弥礼念一支香的时候，铃子不摇自响，小沙弥以为是师父摇铃叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的师父一觉醒来，想起昨夜忘记摇铃，小沙弥可能还在那里拜菩萨呢？于是赶快跑到大殿一看，却没有看到小沙弥在拜，就到小沙弥的寮房，责备小沙弥不应该没有听到摇铃声，擅自去睡觉。小沙弥辩解说：师父昨夜也和平常一样摇了铃，我才去睡觉呀！这位师父觉得很奇怪，于是，那一天晚上故意不摇铃，到时候注意其动静，果然铃会自响。这是小沙弥礼念观音圣号，精诚所感。自是以后，这位小沙弥，大开智慧，凡所有一切经典，不教自通，且一旦看过的经文，都不会忘记。由此可知，观音菩萨威德神通的力量是何等的不可思议！
庚二 总结神力
【无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念！】
这段文是说明，称念观音圣号，能离三毒之后，作一个结束，显示观音菩萨的神通妙用，并劝勉众生，应该要常念恭敬观音菩萨。
「无尽意」：是世尊说法说到这里，再招呼无尽意菩萨一声，以唤起他的注意。
「观世音菩萨，有如是等大威神力」：「如是」是指上面所说，观音菩萨能离众生贪嗔痴三毒烦恼的不思议妙用。「等」是等及其他——包括上面的三灾四难，以及所有的zai 难等等。「威神力」是威德神通的力量。菩萨的威德势力，是能降伏一切，而不被一切所屈挠。菩萨的神通妙用，是不可测度的，所以叫做「大威神力」。观音菩萨，有像上面所说，能拔众生贪嗔痴的根本烦恼。你看，他的威德神通的力量，是何等的伟大呢！
「多所饶益」：「饶益」是礼饶利益。「多所饶益」是很多的利益的意思。观音菩萨的威德神通力量，能拔众生三毒深根，能除众生的三灾、四难。其对众生的利益，既能够解脱众生现生的zai 难，又能使众生，远离未来生死的苦报。其对众生的利益，真是太多了。
「是故众生，常应心念」：「是故」是因为观音菩萨有大威神力，多所饶益于众生的缘故。「众生」，近指六道中的众生，远赅九法界的众生。「常应心念」，是常常应该在内心称念观音圣号，「是故」与「常应」是劝勉之词，「心念」二字是称念的工夫。称念观音圣号，必须发自内心，如果像小沙弥念经一样「有口无心」，那是不能得到感应的。
世尊讲到这里，又呼一声无尽意，接著说：因为观音菩萨，有像上面所说的大威德神通的力量，对于众生的利益很多，所以众生，常常应该发出虔诚的心，一心专意，称念观音圣号呀！
己四 能应二求，分二
庚一 别明应求，分二
辛一 求男得男
上面将观音菩萨，「能离三毒」文中的意义解释好了，现在接著要解释「能应二求」文中的意义。「能应二求」下，又分二科：一、「别明应求」，二、「总结神力」。「别明应求」下，又分为二科：一、「求男得男」，二、「求女得女」。兹解释第一科「求男得男」文中的意义。
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。】
这段文是说明观世音菩萨，不但能救济众生的三灾、四难和三毒的苦恼，而且也能使祈求子息的妇女，满其所愿。
「若有女人」：「若有」是如果有的意思。「女人」是指已经出阁的妇女。
「设欲求男」：「设欲」是假设想要的意思。「求男」是希求有个男孩子。世间的妇女，如果没有生育男孩的，就希求能生得一个男孩子。
「礼拜供养观世音菩萨」：「礼拜」是以身体来顶礼。「供养」是以香花茶果等物质来供奉，或者在三宝门中执役效劳。世间的妇女，如果希求生个男孩，就得礼拜供养这位大慈大悲的观世音菩萨。
「便生福德智慧之男」：「便生」是就会生的意思。「福德」的「福」是福报，「德」是善行，修善行所得到的福利，叫做「福德」。「智慧」是「愚痴」的反面。礼拜观世音菩萨，就会诞生一个既有福德，又有智慧的男孩，所以说「便生福德智慧之男」。
世间的人们，无论男女，都很注重生育子女，以传宗接代的，因为这是人伦的俗习呀！尤其妇女家，对于求子的心，比较男人还要急切。因为身为妇女而不会生育，就有三种痛苦：一、为丈夫所轻视抛弃；二、为翁姑所嫌；三、为邻近妇人所讥笑。因为妇女家，求子的心比较急切，所以在这里单指女人求子嗣来说。而必定要求男者，因为家无男儿，就有：一、年老无人服侍，二、家业无人付嘱，三、身后宗嗣断绝等三种可畏的事。所以没有生育男孩的妇女，就希望能诞生一个男孩。
释尊告诉无尽意菩萨说：如果有妇女家，想要求得一个男儿，只要他肯礼拜供养观世音菩萨，菩萨就能满他所愿，而生一个男儿了。可是如果生一个平平凡凡的男儿，并不足为奇，所可贵的是，求观音菩萨所生的男儿，是有福德、有智慧的男儿呢！有福德就富而且贤，有智慧就是贵而且哲，四美具足，可以说是世间上稀奇少有的男子了。
生在世间上做人，如果但有福德而没有智慧，就是痴福。有一种人，生来很有福报，人也良善，可是生得不聪明，这是痴福。有的虽然很聪慧，可是缺乏了道德心，又没有福报，虽有满胸的希望和计划，却一事不成，这更是人生的缺陷。观音菩萨能将福慧双全的男子，赐给没有儿子的妇女，由此可见，菩萨对众生的恩惠，是山高海深，无穷无尽的。
据现果随录记载：在清朝初的时候，有一位谭宪卿，是一位很富有的长者，因为他们夫妻到了半老的时候，还没有子女，所以族亲们争著要分他的财产，宪卿为此而困扰不甘。于是，费了五千金，设大悲忏坛，礼拜大悲忏四十九日，以此功德，祈求观音菩萨赐与子息。果蒙菩萨的感应，当年妾遂生一子。他的妻儿又发心捐舍一千金，修建白衣阁，过了没有多久的时间，也生一子。这就是观音菩萨，能应求子的妇女，赐与子息的证明。
辛二 求女得女
【设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
这段文是说明观音菩萨，能应无女儿众生的要求，而赐与女儿的意思。
「设欲求女」：「设欲」是假设想要的意思。「求女」是希求有个女孩子。世间的妇女，如果没有生育女孩的，就希求能生得一个女孩子。
「便生端正有相之女」：「便生」是就会生的意思。「端正」是端庄正经，拣别不是娇慢惯养之类，这是约贞静娴淑的品德说的。「有相」是有好的相貌。如果没有女儿的妇女家，想要求得女儿，就会生得一个端正有相的女儿。在这句的上面，应该要有「礼拜供养观世音菩萨」一句，在这里所以省略者，是鸠摩罗什法师译法的巧妙。
「宿植德本，众人爱敬」：「宿植」是宿世所植。「德本」是善行的因。凭什么会转生为端正有相之女呢？这是因为前生种了善行之因所致呀！「爱敬」是被人看了，既爱而且敬。爱敬就是虽然被人看了，会生起亲爱的心理，但不敢随便干犯她。
依世俗来说，男承内嗣，女结外亲。如果只有男孩而无女儿，也是美中不足之事，所以女儿虽属半子，也有祈求者。而没有女儿的人们，只要他们肯礼拜供养观世音菩萨，菩萨就会满其所愿，而赐与女儿。而且其所赐与的女儿，不是平庸的女儿，而是一个品德端正，形相尊贵的女儿。这是一个使人既亲爱又敬畏的女儿呀！如果但使人爱而不敬的话，就是虽然有端妍之貌，而无福德之相。如果只有使人敬而不爱的话，就是虽然有福德之相，而没有端妍之貌。能够使人见了生起亦爱亦敬的心理，必是福德智慧都具足的人，这是宿世培植众德之因所致啊！
己二 缘结应求
【无尽意，观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜】
观世音菩萨，福不唐捐，是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。
这段文是总结二应求的文，以显示观音菩萨威德神通的力量，和众生所得到的利益，并劝勉众生受持观音圣号。
「无尽意！观世音菩萨，有如是力」：「无尽意」是释尊开示了观音菩萨能应二求的道理以后，又呼无尽意菩萨一声，以唤起无尽意菩萨，其实也是唤起法华会上听经大众的注意。「如是」二字是指法之词，是指上面求男得男，求女得女的意思。观世音菩萨有能满足世界人类，求男得男，求女得女愿望的神通力量，所以说：「观世音菩萨，有如是力」。
「若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐」：「若有众生」是如果有一类的众生——是有宿世的善根，而且和观世音菩萨有缘的众生。「恭敬」二字的解释，是自己谦逊退让为「恭」，推崇他人智慧道德为「敬」。「礼拜」是将恭敬的心意，表现在身体外表的行为上，其最恭敬的是，五体投地的致敬方式。恭敬观音菩萨是意业的虔诚，礼拜观音菩萨是身业的虔诚，称念观音菩萨是口业的虔诚。但这三业是以意业为主，所以无论是礼拜或称念，必须心存恭敬，才能得到感应道交的效用。「唐捐」的「唐」是「徒」或「空」，「捐」是弃的意思。所做的事，徒劳无益叫做「唐捐」。恭敬礼拜观音菩萨的功德，不会徒劳无补，其福报不会虚无缥缈，叫做「福不唐捐」。
「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号」：「是故」，是因为恭敬礼拜观音菩萨，福不唐捐的缘故。「皆应受持观世音菩萨名号」是大家都应该受持观世音菩萨的圣号。「受持」是不但口里称念圣号，更是牢牢的常常记在心里。因为恭敬礼拜观世音菩萨福不唐捐，所以释尊开示说：「世间的众生都应该受持观世音菩萨的圣号」。
释尊向无尽意菩萨，开示观音菩萨能应二求的道理之后，又呼一声无尽意菩萨说：无尽意呀！如果有众生，能够心存恭敬，身行礼拜观世音菩萨的话，不但能免三灾、除四难、离三毒，乃至能满二种的祈求，而且因为恭敬礼拜所获得的福报，终无虚弃。就是不礼拜，而单持名也能得到很大的福报。所以你们世间的众生，都要受持观世音菩萨的圣号。这正是显示恭敬礼拜的利益，以劝勉众生受持观音圣号的意思。
己五 能得多福，分二
庚一 一多相较
上面已经把观音菩萨能脱四难、离三毒，应二求的道理解释好了，下面要解释「答示持名感应」下第四科，「能得多福」的经文。「能得多福」下，又分为二科：一、「一多相较」，二、「结显多福」。兹解释一、「一多相较」的科文中的意义。
【无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？无尽意言：甚多！世尊。佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异。于百千万亿劫，不可穷尽。】
「无尽意」：世尊要向无尽意菩萨说明礼拜观世音菩萨，能得多福的道理之前，又先呼无尽意菩萨一声。
「若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字」：「受持」是口里称念，心内忆持。「六十二亿恒河沙菩萨名字」是六十二亿恒河沙数那么多菩萨的圣号。「恒河」是在印度，宽四十里，长一千多里的大河。恒河里面的沙，好像面粉那么细。一小撮的恒河沙，尚且不能计数，何况既宽且长的恒河里面的沙呢？佛陀说法，讲到数目之多的没有办法计算的时侯，就以恒河的沙来作譬喻。一个恒河沙数的菩萨，已经是太多了，何况有六十二亿的恒河沙数菩萨，其数目更是多的没有办法计算。
「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」：「复」是「又」的意思。「尽形」是尽此身形，也就是尽此一生的意思。「供养」是向三宝供奉：香、华、灯明、饮食、资财等，为之供养。「饮食」是日常生活上解决饥渴的食料。「衣服」是身体上穿以遮体的衣裳之类。「卧具」是睡眠所用的床铺、被褥之类。「医药」是医治病体的药品。供养这饮食、衣服、卧具、医药，是为四事供养。有一类众生，不但受持六十二亿恒河沙数菩萨的圣号，又尽他的一生，向这六十二亿恒河沙数的菩萨，行四事的供养。所以说：「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。」
「于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？」：「于汝意云何」是在你的心意怎样？「是善男子、善女人」是指受持六十二亿菩萨名字，又尽形寿供养四事的善男子和善女人。「功德」二字的解释是，身行叫做「功」，心行叫做「德」。内心有良好的美德，又能表现在身体上做诸善事，叫做「功德」。「功德多否？」是问其所得的功德多不多。
「无尽意言：甚多，世尊」：「无尽意言」是无尽意菩萨为要回答世尊而发言。「甚多」是很多的意思。因为世尊向无尽意菩萨，问起受持六十二亿恒河沙菩萨名字，又尽形寿供养四事所得到的功德，是否很多？因此，无尽意菩萨就回答说：世尊呀！那个人的功德是很多的了。
「佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养」：「佛言」是释尊又向无尽意菩萨发言开示。「若复有人」是如果另外有人。「受持观世音菩萨名号」是称念观世音菩萨的圣号；这句话是和「受持六十二亿恒河沙菩萨名号」的相对照。「乃至一时礼拜供养」是说明礼拜供养观世音菩萨的时间之短暂；这句话是和「尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」相对照的。
「是二人福，正等无异」：「是二人」是一个受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食等四事的人，和一个但受持观音菩萨圣号，乃至一时礼拜供养的人。这两个人所得的福报，叫做「是二人福」。「正等无异」是真正平等而没有差别的意思。受持观音菩萨圣号，乃至只有一时礼拜供养所得到的福报，和受持六十二亿恒河沙数菩萨名字，尽形寿供养四事所得到的福报一样而没有差别，这正是显示念观世音菩萨圣号功德的殊胜。
「于百千万亿劫，不可穷尽」：他们两个人的福报，在百千万亿劫的时间中，都不能穷尽。不能穷尽是享受不尽的意思。「百千万亿劫」是形容时间的长久，不必当做固定的数目。
「受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字」是显示受持菩萨圣号之多：「尽形供养」是显示供养时间之长：「四事供养」是显示供养之大。「受持观世音菩萨名号」，是显示所受持菩萨圣号的寡少：「一时礼拜供养」，是显示供养的时间的短促。有人能普遍的受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字，并且尽其一生，常以四事供养这么多的菩萨，他的供养心是何等的广大，他的精进心是何等的勇猛，当然他的福报是不可思议。但为甚么受持观世音菩萨和一时礼拜供养观世音菩萨所得到的福报，也一样的大，而百千万亿劫，享受不尽呢？我们应该要知道，六十二亿恒河沙数的菩萨虽然很多，但都是普通的菩萨，犹如一般的珠宝，而观音菩萨早已成佛，号正法明如来，是度化众生心恳切，倒驾慈航示现的菩萨，犹如摩尼宝珠。因为摩尼宝珠一粒，压倒海宝千群，所以一名能等余号，犹如一粒摩尼宝珠，能胜海中众宝一样。
以上是约事相解释，再进一步，约理论来说：观世音菩萨和六十二亿恒河沙的菩萨，都是证到真如本体的。在真如实际中，法性是平等，而没有一多的差别的。从这法性平等的道理来说，受持观音一号，就等于受持六十二亿恒河沙菩萨圣号一样，所以二人的功德是正等无异。
又约修持的工夫来说：学佛修行是要澄清心里的尘劳杂念的。专心一意单持观音圣号的话，可把心里的尘劳杂念澄清下来，而受持或礼拜供养六十二亿恒河沙那么多的菩萨，一会儿要念这位菩萨的圣号，一会儿要礼拜那位菩萨，一会儿要供养这位菩萨，一会儿又要供养其他的菩萨。这样的时刻都在起分别的话，心里的尘劳，将会愈动乱，是不能收到「修心」的工夫的！所以受持六十二亿恒河沙数菩萨圣号，不如单独受持一位观音菩萨的圣号呢！
庚二 结显多福
【无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】
这一段文是世尊将受持供养六十二亿恒河沙菩萨名字，和受持观世音菩萨的圣号，做个比较，并说明两者的功德没有差别之后，再做个结论，以显示受持观世音菩萨的圣号，能得多福的道理。
「无尽意」：世尊说法到这里，又呼无尽意菩萨一声，可是在法华会上的菩萨有很多，为什么不呼其他善萨的名字，而都是呼无尽意菩萨的名字呢？因为无尽意菩萨，是这部普门品的发起人，他是这部普门品的当机众的关系啊！
「受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利」：这句话正是显示受持观世音菩萨圣号，能够得到很多福德的道理。「受持观世音菩萨名号」，不但口里在念观音圣号，更能将观音圣号，常常牢牢的记在心里。「得如是」是得到这样的意思。这「如是」二字，近指这一科「较量功德」文中所说：称念观音圣号，其所得福德，等于受持六十二亿恒河沙菩萨的洪名。远指前面诸科所说，众生称念观音圣号的话，菩萨就能救他三灾、四难，能离三毒，能应二求等威德神通，不可思议的意思。「无量无边」是无有限量和无有边际。多的不可计算，叫做「无量无边」。「福德」是福报和功德。有福报和功德的利益，叫做「福德之利」。而受持观音圣号，能够得到如上所说，很多福报功德的利益，所以说：「得如是无量无边福德之利」。
有人认为：称念一菩萨圣号，不如念很多菩萨的圣号；礼拜一尊佛的圣像，不如拜很多佛的圣像；念小部经，不如念大部的经。甚至认为佛菩萨固然要拜，但天公妈祖、城隍爷、福德神等等也都要拜。于是，今天念这个佛号，明天念那个佛号，今天念这部经，明天念那部经，今天拜佛，明天拜天公，后天拜妈祖城隍爷，弄得心里乱糟糟。这样不但不能得到效果，反而弄得身心疲倦不安。这就是不知道修行要领所致。大家要知道，学佛修行是在修心，众生的心好像猿猴野马一样。学佛的初步，就是要使散乱心平静下来，然后才能修持应该要修的法门。如果还没开始修持法门，就把心弄得乱糟糟，岂不是病上加病，这样怎么能收效呢？佛陀开示众生念一菩萨的圣号，能与受持六十二亿恒河沙菩萨名字的功德相等，正是要众生专一其心，好好一门深入。所以我在这里做个结论：如果能专心一意的念一佛一菩萨的圣号，其所得的福德之利，是无量无边的。反之虽然受持很多佛很多菩萨的圣号，如果心里散乱的话，其功德是有限的。假若是为贪求福德而受持很多佛菩萨圣号，其所得的福德利益更是有限了。
戊二 答示游化方便，分二
己一 当机进问
上面已经将世尊「答示持名感应」经文中的意义解释好了，下面接著要解释「答示游化方便」。所谓游化方便，是观音菩萨随类现身，应化在世间，教化众生的方法。
「答示游化方便」下，又分为二科：一、「当机进问」，二、「如来详示」。兹解释一、「当机进问」科中的经文。
【无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？】
「无尽意菩萨白佛言」：无尽意菩萨是这部普门品的发起众。因为他听世尊说了上面的道理之后，还有要请问的地方，所以就再向世尊开口说话了。「白佛」是禀白于佛，下对上发言请示叫做「白」，上对下开示叫做「告」，这是佛法的仪规。
「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界」：「世尊」是无尽意菩萨要请法之前，先称呼一声佛陀的尊称。「云何游此娑婆世界」，是「怎样游化这娑婆世界？」的意思。「娑婆」二字是印度话，翻译中国话叫做「堪忍」。意思是说：在这世界里的众生，能够忍受这五浊恶世中种种痛苦和祸害，不但不求解脱，反而认是这娑婆世界是快乐的，终日过著醉生梦死的生活，所以名为娑婆世界。娑婆世界也就是我们所居住的世界。在这句「游此」的「游」字，含有重要的意思，我们不可让它忽略过去。「游」是「游化」，所谓「游化」是去来自由。菩萨应化在娑婆世界是去来自由，不受任何限制的。譬如，游客到风景区游览，要去就去，要回就回，来去自由，不受任何限制一样。这去来自由的游化，和众生的随业受报，迥然不同。凡夫众生，如果不是造的这个世界的业，你想要来也不得来，如果这娑婆世界的业未满，您想要去也不得去。凡夫众生的去来是要受著业力的限制的，但是佛菩萨的游化，是想要来，随时可以来，想要去随时可以去，是自由自在，丝毫都不受任何限制的。
「云何而为众生说法」：这句经文，是无尽意菩萨的第二问。无尽意先向世尊请问观世音菩萨游化娑婆世界之事之后，再进而请问观音菩萨怎样对众生说法，所以说：「云何而为众生说法？」
「方便之力，其事云何？」：这句话是无尽意菩萨的第三问。「方便」是教化众生的方法，「力」是力用。「其事」是这段事情，对于教化众生这段事情怎么样，所以说：「其事云何？」
无尽意菩萨这三段问话，有三种含意：一、云何游此娑婆世界，是问身业；二、云何而为众生说法，是问口业；三、方便之力，其事云何？是问意业。这是请问菩萨的三轮不思议妙用。所谓三轮不思议妙用是：一、身轮不思议妙用；二、口轮不思议妙用；三、意轮不思议妙用。身口意在众生叫做业，因为众生依著身口意而作业，所以叫做三业。但在诸佛菩萨就名为三轮，轮是运载的意思。诸佛菩萨的应化娑婆世界，能以身口意的妙用，普载众生，断除烦恼，出离生死，证入涅槃，所以名三轮。观音菩萨以三十二应身，游化娑婆世界，教导救度众生，是为「身轮不思议妙用」。观音菩萨以一口能说无量法，世间的众生，应以何法得度者，菩萨即为说何法。菩萨能说大、小、权、实、契埋、契机的道理，就是「口轮不思议妙用」。观音菩萨能以智慧鉴别众生的根机，善巧方便应机施教，是为「意轮不思议妙用」。
前科「答示持名感应」文中，是说明观音菩萨寻声救苦，故名为观世音，及说明菩萨冥中加庇众生的功用，这名为「冥应」。但还没有谈及菩萨普门示现「显应」，大悲济世的力用，所以无尽意进问观音菩萨游化方便的道理，乃是合情合理的。无尽意既然是一位菩萨，怎么会不知道菩萨的三轮不思议妙用呢？大家要知道，无尽意菩萨的明知故问，是为著在会及当来的众生，示同凡夫情解而请问的。
己二 如来详示，分二
庚一 广显应化诸国，分二
辛一 明应显化，分八
壬一 能应三圣
上来已经将「当机进问」科文中的意义解释好了，现在要解释「如来详示」科。「如来详示」下，又分为二科：一、「广显应化诸国」，二、「正答游于娑婆」。「广显应化诸国」下，又分二科：一、「明应显化」，二、「结德劝供」。「明应显化」下，又分为八科：一、「能应三圣」，二、「能应六天」，三、「能应五人」，四、「能应四众」，五、「能应众妇」，六、「能应二童」，七、「能应十类」，八、「能应力士」。兹解释「能应三圣」的文。
壬一 能应三圣，分三
癸一 能现佛身
【佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨，即现佛身，而为说法。】
所谓「能应三圣」，是观世音菩萨能够应现佛、辟支佛、声闻的三种圣人之身。这「能应三圣」又分为三科，兹解释第一科「能现佛身」。「能现佛身」是菩萨能够应一类众生的需要，现佛的身而为众生说法的意思。
「佛告无尽意菩萨」：上对下的开示叫做「告」。佛要对无尽意菩萨说话，是为「佛告无尽意菩萨」。
「善男子」：这句话是对无尽意菩萨赞美之词。
「若有国土众生，应以佛身得度者」：「国土」是国家土地，也就是依报的世界，众生是正报的身体。正报的众生，要依著依报的国土而住，依报和正报同时举出来，所以名「国土众生」。「应以佛身得度者」是应该要用佛身来度他，才能化度他的意思。菩萨的利乐众生，必需先有机感，然后适应其根机而化导他，所以先出其机——国土的众生，然后应具机类而教化他。
「观世音菩萨，即现佛身，而为说法」：有一类的众生，应该要用佛身才能化度他，所以观世音菩萨，就现佛身来对他说法，这正是随类现身说法的意思。
观世音菩萨的教化众生，是应现诸国土，度脱诸众生的。所以如果有一类实报庄严土的众生——菩萨，成佛的机缘已经成熟，一见佛相，就能够成就佛果的话，观音菩萨就随他的机缘，示现佛身，向他开示成佛的, 法门，使他断除最后一分微细无明，证得圆满法身真理，而得成就佛果。楞严经上说：「世尊！若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身，而为说法，令其解脱。」这是观世音菩萨亲向佛陀说自己应菩萨的机类，而现佛身说顿入佛乘的道理。
或者有人会疑问：观音菩萨证得耳根圆通，只是登上圆教初住位而已，怎能现佛身为等觉菩萨说法呢？我们要知道，菩萨虽然圆教初住，也可分身百界八相成道，而度众生，所以可以现佛身为菩萨说法。何况圆教初住，乃是迹门中的事，若论其本，菩萨早已成佛，号「正法明如来」，既然是古佛再来，当然可以现佛身为菩萨说成佛之法了。又退一步说：如果有一类的众生，希望见佛身，才能生起敬仰心的话，菩萨就现佛身，随机施教，并不一定是说一乘实相，成佛的法门呢！
此中「应以佛身得度者」的「应以」二字，是说观音菩萨能知众生机宜，这是说明菩萨的「意轮不思议妙用」。「即现佛身」是说观音菩萨，能适应众生的机宜而现身，这是说明菩萨的「身轮不思议妙用」。「而为说法」是说观音菩萨能适应众生的机宜而说法，这是说明菩萨的「口轮不思议妙用」。菩萨的三轮不思议妙用，是同时应用，而不相离的。
癸二 现辟支佛身
【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身，而为说法。】
「应以辟支佛身得度者」：「辟支佛」的梵语，应该叫做「辟支迦罗」，旧译为「缘觉」，新译为「独觉」。「缘觉」是出生在有佛的时侯，亲近佛闻佛说十二因缘法，而悟道的名为「缘觉」。「独觉」是出生在没有佛的时侯，春观百花开，秋观黄叶落，自己静静的观察世间无常演变的道理，由此体悟无生的真理的名为「独觉」。观音菩萨运用他的意轮不思议妙用，知道有一类众生，是要用辟支佛身才能得度的，是为：「应以辟支佛身得度者」。
「即现辟支佛身，而为说法」：「现辟支佛身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」，「而为说法」是「口轮不思议妙用」。
观世音菩萨观察法界的众生，见到有一类众生，应该要现辟支佛身才能化度的，观世音菩萨就现辟支佛身来度他。众生宿世所种的善根是千差万别的，有的种了「信行善根」，欢喜听闻佛法而受益，有的种了「法行善根」，欢喜独自修持。观世音菩萨为著要教化法行善根之类，就现同类身——独觉身，随机施教，而为他说无生之理，为了要教化信行善根之类，观音菩萨也现缘觉身，为他说十二因缘的生灭门和流转门的道理。楞严经上观世音菩萨说「若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱；若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱」。这就是观音菩萨为辟支佛的机类，现辟支佛身，为说十二因缘或无生真理的明证。但如果有一类的众生，并不是辟支佛的机类，可是他对辟支佛有渴仰受法的心理。既然这样，观世音菩萨也就不失其度化众生的机会，现辟支佛身在于其前，为他说法了。而这个场合的说法，就不一定是说十二因缘或无生之理了。
癸三 现声闻身
【应以声闻身得度者，即现声闻身，而为说法。】
「应以声闻身得度者」：「声闻」是闻佛说四谛教法，而悟道的阿罗汉。观世音菩萨知道有一类众生要用「声闻身」才能得度的。这是菩萨的「意轮不思议妙用」。
「即现声闻身，而为说法」：观音菩萨知道一类众生，要用声闻身度他才能得度，所以就现「声闻身」向他说法而度他。「现声闻身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」。「而为说法」是观音菩萨的「口轮不思议妙用」。
声闻是信行善根之机，因为他须要闻佛声教，才能断惑证真，所以观音菩萨就现同类身，为他说四谛的法门，教他「知苦断集，修道证灭」，得以超出三界，而证入偏空涅槃。楞严经上观音菩萨说：「若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前，现声闻身，而为说法」，这就是观音菩萨，为信行善根的声闻，现声闻身而说四谛法的意思。有一类众生，虽然不是声闻根机之类，但他对于声闻有渴仰受教的心理，所以观世音菩萨就投其所好，现声闻身来向他说法而度他。辟支佛与声闻都是佛门中的出家众。众生的根机千差万别，有的人对于出家人特别有缘，所以观音菩萨，为投其所爱乐，就现出家人的身份来度他了。但对他所说的，不一定就是四谛或十二因缘的法门。
以上已经将「能应三圣」的文义解释好了。「能应三圣」应该要能应四圣才是圆满，因为也有一类众生，应以菩萨身才能得度的。而观音菩萨正是现菩萨身度化众生，用不著特别为此类根机另外示现，所以经文中也就省略了。
壬二 能应六天
上面已经将「能应三圣」科文的意义解释好了，下面接著要解释「能应六天」科文的意义。「能应六天」下，又分为六科：一、「现梵王身」，二、「现帝释身」，三、「现自在天身」，四、「现大自在天身」五、「现天大将军身」，六、「现四天王身」。兹解释一、「现梵王身」的科文。
癸一 现梵王身
【应以梵王身得度者，即现梵王身，而为说法。】
「应以梵王身得度者」：这句话是说明菩萨的「意轮不思议妙用」。「梵王」是色界梵天的天王，他管领著大千世界。依佛经说：天有「欲界天」、「色界天」、「无色界天」。所云「欲界天」是有男女的性欲和饮食欲的有情众生，所居住的地方，共有六层。「色界天」是有色质而无淫欲和食欲的众生，所居住的地方。色界天的众生，虽然断除了欲界的性欲与食欲，但仍有色身和宫殿的物质存在，所以叫做色界。此中众生由其禅定功夫的深浅，境界的粗妙优劣分为四级，共有十八层。「无色界天」是没有色身和宫殿的物质，唯有精神存在的地方。在无色界天的众生，将心识住于深妙的禅定中，既无四大的色身，也没有国土的色质，所以叫做无色界天。无色界天，也依其禅定工夫的浅深，分为四层。合起来名为三界二十八天。兹为明了起见，将三界二十八天的名相表列于后：
┌ 四天王天
│ 忉利天
│ 须夜摩天
欲界六天┤
│ 兜率天
│ 化乐天
└ 他化自在天
┌ 梵众天
┌ 初禅天┤ 梵辅天
│ └ 大梵天
│ ┌ 少光天
│ 二禅天┤ 无量光天
│ └ 光音天
│ ┌ 少净天
色界十八天┼ 三禅天┤ 无量净天
│ └ 遍净天
│ ┌ 福生天
│ ┌ 凡夫天┤福爱天
│ │ └ 广果天
└ 四禅天┼ 外道天─ 无想天
│ ┌ 无烦天
│ │ 无热天
└ 五不还天┤ 善见天
│ 善现天
└ 色究竟天
┌ 空无边处天
│ 识无边处天
无色界四天┤
│ 无所有处天
└ 非想非非想处天
要做三界中色界大梵天的天王，就得断欲离爱，具足五戒十善，获得初禅定力，且须要修慈、悲、喜、舍的四无量心，才能做大梵天王。菩萨以其智慧观察，知道有一类的众生，是要现梵王身才能度得了他的，是为：「应以梵王身得度者」。
「即现梵王身，而为说法」：有一类众生，既然要以梵王身才能度化他，观世音菩萨，仍是不失其对化度众生的机会，「运用身轮不思议妙用」，而现大梵天王的身形，运用「口轮不思议妙用」，为他说适应机宜的佛法了。楞严经上说：「若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。」这就是观世音菩萨，亲自说明自己，为一类厌离欲界尘欲，希求得到清净之身，希望统领大千世界，而持戒修善的众生，现梵王身而说法的文。对这种众生所说的法，当然是五戒十善，离爱断欲，四无量心等的法门。但也有一类众生，虽然不是希求做梵王的，但他欢喜看到梵王身，乐于接受梵天王的话，所以观音菩萨就为他现梵王身而说法。而这个时候所说的法，就不一定是五戒十善等的道理，而是随其所需而说了。
癸二 现帝释身
【应以帝释身得度者，即现帝释身，而为说法。】
「应以帝释身得度者」：「帝释」又名「释提桓因」，翻译中国话叫做「能为主」，是欲界第二层「忉利天」的天主。欲界有六层天，名为六欲天。六欲天的第一层是四天王天，第二层是忉利天，就忉利天向横的方面来算，东西南北的四方各有八天，中间有一个天，合起来有三十三天，所以忉利天翻译中国话叫做「三十三天」。帝释就是住在三十三天的中间一个天——善法堂天，而统领著其余的三十二天。佛教所说的「帝释天主」，等于我国民间信仰的「天公」，ji 督教所崇拜的「上帝」。他们以为天公，上帝是万能之主，是世间上最尊贵的神，但在佛教看起来，却只是二十八层天当中，居在下面第二层的天人而已。在他的上面还有很多比他地位高的天人，况阿罗汉、菩萨、佛，那更是他望尘莫及的呢。观音菩萨运用他的智慧观察，知道有一类的众生，应该要以帝释的身份，才能度化他的。可不是吗？就以台湾的民间信仰来说吧，大多数人的心里，都存有一个天公的观念，而且视天公为世间至高的神，而信仰供奉著呢！
「即现帝释身，而为说法」：「现帝释身」是观音菩萨的随类现身：「而为说法」是观音菩萨的随机说法。楞严经说：「若诸众生，欲为天主，统领诸天，我于彼前，现帝释身，而为说法，令其成就。」这就是观音菩萨，为投合一类想要做帝释天主的众生，而现帝释身，为他们说五戒十善的法门，以成就他的愿望。但也有一类众生，虽不希求做天主，而是信乐帝释天主的，于是观音菩萨，也就不失度众生的机会，现帝释天身，使其欢喜亲近，然后为他开导佛法了。
癸三 现自在天身
【应以自在天身得度者，即现自在天身，而为说法。】
「应以自在天身得度者」：「自在天」是欲界六天中，最高的一层天。这个天有两个王，一是天王，二是魔王。「天王」是因为修未到定的力量，举动自在，而受五欲之乐，且能将旁天所化现的娱乐，作为自己的娱乐，摄为自己享受，而自在无碍，所以又名「他化自在天」。「魔王」是看到人世间有大修行人，持戒修定，将出离三界，他则恐怕三界内的众生，超出三界，得到解脱，而减少他的眷属，于是就来扰乱修行人了。这个魔王也拥有其诸魔眷属——魔兵魔将的。众生的根机千差万别，各人的好乐不同。因为观音菩萨有他心通智的妙用，所以就知道也有一类众生，要现自在天的身份才能得度的。
「即现自在天身，而为说法」：「现自在天身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」，而为说法，是观音菩萨的「口轮不思议妙用」。观音菩萨运用他的智慧观察而知道，有一类众生须要用自在天身才能化度的，所以就随其机感而现自在天身，对他说法了。楞严经上说：「若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。」这就是说，有一类众生，希望得到自在天身，以便逍遥自在，游行十方的话，观音菩萨，就现自在天身，到他的面前，对他说上品十善等法门，使他成就自在天的福报。还有一类众生，虽然不是想要做自在天人的，但他和自在天人有缘，所以观音菩萨，仍不失其机感，现自在天身，而度化他了。
癸四 现大自在天身
【应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
「应以大自在天身得度者」：「大自在天」是色界的最上一层天，其他的经典称为「摩醯首罗天」。这类众生，有三眼八臂，骑白牛、执白拂，飞行虚空，统治三千大千世界，为大千世界之主，而得大自在，所以叫做「大自在天」。观音菩萨运用意轮不思议的妙用，知道有一类的众生，是要用大自在天身才能得度的。
「即现大自在天身，而为说法」：观音菩萨先以意轮鉴机之后，就运用身轮现身，口轮说法了。楞严经上说：「若诸众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。」其所说的法，如果听法者是希望得到大自在天身，便为他说十善，四无量心等法。如果只是乐意接受大自在天王的教化，而不希求生天为大自在天人的，就投其所好，而说应机之法了。
癸五 现天大将军身
【应以天大将军身得度者，即现天大将军身，而为说法。】
「应以天大将军身得度者」：「天大将军」是天上的大将军，他的职责是统领天龙八部，而拥护佛法，救护国土，巡视世间，摧邪辅正，赏善罚恶，降福除灾的。如在寺院供奉著的韦驮菩萨，就是发出护教护人的本愿，示现天大将军身，作为忉利天主的外臣的。菩萨运智观察，知道世间有一类众生，是要现天大将军的身份，才能度化他的。
「即现天大将军身，而为说法」：既然有一类众生，应以天大将军的身份才能得度，观音菩萨就随类现身——现天大将军身在他的面前，为他开示佛法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。」这就是说，有人道或八部鬼神的众生，如果有志愿要统领鬼神，救护国土，保卫佛教的，观音菩萨，就现天大将军身，为其说五戒十善等法，使其成就天大将军身的威德勇猛，以完成摧邪辅正，保国卫教，护法安僧的志愿。
癸六 现四天王身
【应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身，而为说法。】
「应以毗沙门身得度者」：「毗沙门」是印度话，翻译中国话叫做「多闻」。是四天王中的北方「多闻天王」。观音菩萨运用智慧观察，知道有一类众生，应该要用毗沙门天王身的身份，才能度化他的。
「即现毗沙门身，而为说法」：观音菩萨又知道有一类众生，须以毗沙门天王身，才能度化他，就应其机宜，现毗沙门天王身在其眼前，对他开示佛法了。观世音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。」从这个经文就可以知道，观世音菩萨，不但化现毗沙门天王身，同时也现南方增长天王，西方广目天王，东方持国天王的身份呢！在这里只举出毗沙门天王，乃是只举其一，而把其他三方的天王省略了。这四天王是帝释的外臣武将，居住在须弥山腰，各各统领著鬼神部属，常常拥护正法，使修行者，远离魔障。观音菩萨，观察世间众生，有希望生四天王宫为太子，或发愿为四天王，以护国安邦的，即为这类根机示现四天王身，对他们说上品十善，及统领鬼神，护国安邦的道理，使其成就，以满其愿。
上面已经将「能应六天」经文的意义解释好了，在这里所说的，欲界六天中，只举出「四天王天」、「帝释」、「自在身天」，而略去「兜率天」、「夜摩天」、「化乐天」等身，色界四禅十八天中，只举出初禅「梵王」与四禅的「大自在天身」，而将二禅兴三禅略去。这并不是余天不现，而是行文的省略而已！
壬三 —应五人，分五
癸一 现小王身
【应以小王身得度者，即现小王身，而为说法。】
「应以小王身得度者」：「小王」是人间各国的国王，因为和转轮圣王之统领四天下比较起来，其统领的范围很少，所以叫做「小王」。又因世间上国家多，国王也多，犹如粟子散布遍地，所以又名「粟散王」。世间的众生，也有要以小国王的身份，才能度化他的。
「即现小王身，而为说法」：观音菩萨既然知道，有一类众生，要以小国王的身份，才能接受度化，就应其机宜，示现小国王的身份，在其面前，为他说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」做一国之王，算是人中之最高贵者，谁不希望做国王，以君临天下呢？但要做国王，必须先多修福德。观音菩萨，看到一类众生，希望做人王的，于是就现人王之身，于其面前，为他说五戒十善，治国祐民之法，以成就其福德，以满其治国安民之愿。又有一类众生，须以人王的威德才能接受教化，观音菩萨，也就现人王尊严之身，为其说法，以使其信伏领教了。
癸二 现长者身
【应以长者身得度者，即现长者身，而为说法。】
「应以长者身得度者」：所谓「长者」，就是有财有德，在地方上有声望的长辈者。但严格的说，要具备十种条件，才够做长者的资格。这十种条件是：一、姓贵——族姓高贵，如王族之类。二。位高——要有很高的地位，如朝中的元老、宰相之类。三、大富——要有田宅财宝之富。四、威猛——要具备威德勇猛，使人见了肃然起敬。五、智深——要智慧高深，能通达世间的事理。六、年耆——要年纪在六十岁上，而有相当涵养的美德。七、行净——要行为端正，堪为众人的模范。八、礼备——要具足威仪，待人以礼。九、上叹——要为在上者(如国王或上司)之所赞叹。十、下归——要为下辈者之所信伏归附。这便是长者所应该要具备的十种条件，又名长者十德。有一类众生，须要以长者的身份，才能接受化度的。
「即现长者身，而为说法」：观音菩萨，知道有一类众生，要以长者的身份，才能感化于他，就随类应化，现长者身，到其面前，为其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。」因为做了一个长者，能得到地方人士的归附爱戴，所以也有人羡慕的。既然这样，观音菩萨，就现长者身，对他说博施济众，仁民爱物的法门，使其成就，以满其愿了。又有一类，虽自身不希望为长者，但要以长者的身份来感化他，才能信伏的，所以观音菩萨，就投其所好，现长者身，为其说法，以便使其接受教化了。
癸三 现居士身
【应以居士身得度者，即现居士身，而为说法。】
「应以居士身得度者」：所云「居士」，依通常的解释，是居在家庭里，修学佛道之士。世间众生的乐欲和机缘各别不同，也有一类众生，要以居士的身份，才能得度的。
「即现居土身，而为说法」：既然有一类要以居士身才能得度的机感，观音菩萨也就现「居士身」，为其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」这就是说，有一类希望韬光藏德，寡欲精修，爱谈名言，心慕佛法的众生，观音菩萨，就现居士身，为其说居家修德之法。又有一类与居士有缘的机感，观音菩萨，就应其机宜，现居士身，为其说法，使其接受感化了。
癸四 现宰官身
【应以宰官身得度者，即现宰官身，而为说法。】
「应以宰官身得度者」：「宰官」是宰相官僚，如从前的宰相百官，现在之内阁，省、市、县长等，凡是从事国家政治，接受国家薪俸的，都是宰官之类。也有一类众生，要用宰官的身份，才能接受感化的。
「即现宰官身，而为说法」：观音菩萨，运用他的智慧观察，知道有一类要以宰官的身份，才能得度的众生，菩萨就现宰官身，为其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」这就是说：如果有一类众生，希望治理国政，以安定邦邑的，观音菩萨，就示现宰官身在其面前，对其说辅政安邦，仁民爱物的道理，以满其愿。又有些现职的军政首长，自为职高身贵，那肯接受普通人的教化，所以观音菩萨，就示现较他更高的宰官身份，为其说法，使其信伏，而收教化之功了。
癸五 现婆罗门身
【应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身，而为说法。】
「应以婆罗门身得度者」：「婆罗门」是印度话，翻译中国话叫做「净裔」。是古时代印度四种族姓之一，也是当时有领导权威的外道。自称他们的族种，是劫初时，从梵天的口所生，是梵天的后裔，所以叫做「净裔」。世间上也有一类众生，要以婆罗门的身份，才能使他接受教化的。
「即现婆罗门身，而为说法」：既然有一类众生，要以婆罗门身才能度他，观音菩萨也就曲随方便，示现「婆罗门身」，对其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。」因为婆罗门族是印度最有权威的种族，其余受轻视的贱族，当然希望自己也成为贵姓的种族，以免受人侮辱，因此，观音菩萨，就现婆罗门身，在他的面前，为其说法，使其成就了。又外道的邪见固执，不是以出家人的身份，所能教化的。观音菩萨，为要使他们改邪归正，就现同类身，为其说佛法，使其去邪执，悟正理，而得解脱了。
壬四 能应四众
【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为说法。】
上面已经将「能应五人」文中的意义解释好了。在「能应五人」文中所举的，只是小王、长者、居士、宰官、婆罗门等身。但在世间上，还有经商、耕农等等行业的人，种类繁多，观音菩萨，既是有机感必应，自然都可一一现同类身，为其开示佛法，只是一一举出来的话，不免繁多，所以简略之耳。这一科的文，就要解释观音菩萨示现佛教四众，以教化众生的意义了。
「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者」：「比丘」是印度话，又名「苾刍」。因为包含有三种意义，所以只翻其音而不译其义。比丘的三种意义是：一、「乞士」，二、「破恶」，三、「怖魔」。所谓「乞士」是内乞佛法以资法身慧命，「外乞」饮食以养色身生命的意思。换句话说，「比丘」是出家修道者。身为出家修行者，必须内求佛法，以增长法身慧命，外向信众乞取饮食，以维持色身生命，所以叫做「乞士」。「破恶」是做个出家人，必须精持净戒，以破身的杀、盗、淫，口的恶口、两舌、妄言、绮语的七种恶业的意思。「怖魔」是出家人发心出家，严持净戒，就能超出三界，而减少诸魔眷属，因此，就使魔王生大恐怖，所以叫做「怖魔」。「尼」是女，所以比丘尼，就是出家修行的女众。「优婆塞」也是印度话，翻译中国话叫做「近事男」，梵语「优婆夷」，翻译中国话叫做「近事女」，受过三皈五戒亲近奉事三宝的善男信女，叫做「近事男」或「近事女」。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是佛教的四众弟子。比丘、比丘尼的职责是主持佛法，优婆塞、优婆夷的职责是拥护佛法。自身想要出家修行，或者与出家人有缘，乐意接受出家人教化的，这便是应以比丘、比丘尼身教化的机类，如果自身想做个在家学佛的清信士女，或与在家清信士女有缘，乐意接受他们劝导的，便是应以优婆塞、优婆夷身教化的机类了。
「即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为说法」：观音菩萨，以智慧观察众生，如有一类机感，须以佛教四众的身份来度他的，观音菩萨，就现四众身，对其说法了。观音菩萨，在楞严经上说：「若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。」又云：「若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。」这就是说，观音菩萨，看到在俗的，男女，有心厌尘俗，好学佛法，希慕割爱辞亲，出家学道的，于是观音菩萨，就示现比丘，比丘尼身，于其眼前，为其说清净梵行，出欲离尘的法门，使其完成出家的愿望。
观音菩萨在楞严经上说：「若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。」又云：「若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。」这就是说，观音菩萨看到一类众生，希望受三皈五戒，做个在家的清净信士信女的，观音菩萨也就随其机宜，示现优婆塞，优婆夷身，为其说三皈五戒的道理，使其成就。
又有一类众生，虽然自身并不想要出家，但是和出家人有缘，观音菩萨就适应其机宜，现出家人的身相，为其说法，使其信受。有一类众生，虽和出家人没有缘，却和在家信众有缘的，观音菩萨也就投其所好，示现在家居士的身份，为其说法，以便教化了。
壬五 能应众妇
【应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身，而为说法。】
观音菩萨三十二应身中，前后所说，除比丘尼及优婆夷、童女之外，都是示现男子身，唯有这一段说明菩萨应化妇女身，可见观音菩萨，本来不是女人之相，只是随类示现而已。
「应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者」：这段「妇女身」三字，是包括从长者乃至婆罗门，就是「长者妇女」、「居士妇女」、「宰官妇女」、「婆罗门妇女」。「长者妇女」是长者的夫人：「居士妇女」是居士的夫人：「宰官妇女」是宰官的夫人：「婆罗门妇女」是婆罗门的夫人。此中只举出四种妇女，实则包括其他一切妇人。在封建时代，妇女都是深居闺内，不易外出，更不能与外界男人接触，而现在虽然文化开明，女人可以出入于公众场所，但男众与女人接近，总觉得不大方便，尤其身为出家比丘，更不方便常与妇女之辈接近。这种妇女之辈，还是以同类身来度化他此较方便，这便是应以妇女身得度的机类了。
「即现妇女身，而为说法」：观音菩萨，看到一类众生，应该要以妇女身得度的，就随其机宜，示现妇女身，而为说法了。此段文，应该是「即现长者、居士、宰官、婆罗门妇女身，而为说法。」文中只云「即现妇女身」，乃是文法之略耳！观音菩萨在楞严经上说：「若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。」所谓「内政」，是泛指一切妇女之道。儒书说：教令不出闺门，故曰内政。也就是说闺门是万化之源，关系于国家之治乱者很大，所以妇女在家内教育子女方面，负有相当的责任呢！女主，即是天子之后。国夫人，如邦君之妻，叫做君夫人。命妇，是受朝廷诰命的妇女。大家，是大姑的意思，才德兼备，能为妇女之楷模者，就是大家。楞严经这段文的意思是说，如果有一类妇女，要内政立身，以修身齐家治国的，观音菩萨，就现女主身，国夫人之身，命妇之身，大家之身，于其面前，为其说三从四德，修身齐家，教养子女等道理，使其成就妇人之道。以上所说，乃是约一类乐为妇女之机所说，但女人究竟是苦恼多，所以很多女人，渴望求脱女人身的。既然这样，观音菩萨，也就现同类身，方便接近教化，以使其得到解脱了。又菩萨不但现能齐家治国的宰官妇女，多德望的长者妇女，多学识的居士妇女，多数术的婆罗门妇女，同时亦随机示现种种贵贱不一的妇女身，以化度所有妇女之辈呢！诸如白衣观音、送子观音等，都是观音菩萨，在中国示现女人身，以教化众生的事迹。
壬六 能应二童
【应以童男童女身得度者，即现童男童女身，而为说法。】
上面已经把「能应众妇」文中的意义，解释好了，下面要解释的，是「能应二童」文中的意义。所谓「二童」，就是「童男」和「童女」。
「应以童男童女身得度者」：所谓「童男」是抱著独身主义志愿，终身不犯女色的男子：「童女」是志愿常为处女，终身不出嫁的女子。「童男」如华严经之善财童子，「童女」如法华经的龙女之类。观音菩萨，以智慧观察，知道有一类众生，要以童男童女的身份才能得度的。
「即现童男童女身，而为说法」：既然有一类众生，须要以童男童女身才能得度的，观音菩萨，就示现童男童女身，到他的面前，为他说法了。楞严经上说：「若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。」这就是说，有一类抱独身主义的男女，观音菩萨，就示现童男童女身，为其说法，使其成就童男童女之身。上面是约乐意做童男童女的机类所说，但也有一类虽不是想要做童男童女，却与童男童女有缘，所以菩萨也就示现童男童女身，为其说法了。如马郎妇，就是观音菩萨，示现童女身，以教化众生的事迹之一。
壬七 能应十类
【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之，而为说法。】
上面已经将「能应二童」文中的意义解释好了，下面接著要解释「能应十类」之文义。所谓十类，就是「天」、「龙」、「夜叉」，乃至「摩睺罗伽」等八类，再加上「人」、「非人」，合之即为十类。
「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者」：「天」指欲界与色界诸天的天人，也就是收摄上面能应六天文中，不尽之天人机类。「龙」有守天宫殿的，兴云降雨的，开渎决江的，守护伏藏等等，种类殊多。「夜叉」是梵语，翻译中国话叫做「勇健」，又叫「捷疾鬼」或「能啖鬼」，因为这是一类食人的凶恶鬼神，有地行、空行、飞行三种夜叉。「乾闼婆」也是印度话，翻译中国话叫做「香阴」。因为他不食酒肉，唯以香气滋养身命，所以名为香阴。是帝释天人的奏乐神，帝释天神，须要作乐的时侯，只要烧沉水香，乾闼婆神，就寻香而至，奉侍帝释，而演奏音乐。「阿修罗」也是印度话，翻译中国话叫做「无端正」，因为阿修罗女貌美，而阿修罗男丑恶，所以叫做「无端正」。又因有天之福，而无天之德，所以又名「非天」。阿修罗有天道所摄的化生阿修罗，有人道所摄的胎生阿修罗，也有鬼趣所摄的卵生阿修罗，和畜生道所摄的湿生阿修罗。因为阿修罗依附于天、人、鬼、畜之四趣，而没有其个别的趣所，所以就把六道轮回的众生判为天、人、鬼、畜、地狱的五趣，而略去修罗趣。「迦楼罗」也是印度话，译为中国话叫做「金翅鸟」，俗谓大鹏鸟。而形相粗大，两翅伸展开来，有三十六里之广，金翅鸟本来是以龙为食的，后来因受佛的感化，就不再食龙了。佛陀为济其饥，就命佛弟子，每于食时，念咒布施饮食，使其饱满。出食偈云：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」就是从这些因缘来的。「紧那罗」也是梵语，译为中国话叫做「疑神」，因为他的形体像人，但头上有一支角，使见者疑是鬼怪之类，所以叫做「疑神」，他也是帝释天人的奏乐神。梵语「摩睺罗伽」，译为「大腹行」，就是大蟒蛇神。此类众生，虽是蛇身，但粗而且长，其鳞内生虫，日夜咬之，其苦难堪，此乃前生多嗔恨心所感受的果报。例如武帝之后郗氏，就是转生为大蟒蛇，幸得武帝延请高僧，为其修建忏悔道场，才脱离了蟒蛇身，而得生天上。现在佛门中，有金山御制梁皇宝忏十卷，就是从这因缘而来的。「人」是人道中的人类。上面能应五人，已经说明菩萨能示现人类之身，而这里所以重述者，乃是统收人王、宰官……以外，不尽之机耳。「非人」是对人而言，也就是天龙八部的鬼神等，就是非人。而在本文中，已经列出天龙八部之名，为甚么又再重言非人之类？这亦是统收天龙八部之外，不尽之鬼神之机耳。
「即皆现之，而为说法」：观世音菩萨，既然看到一类众生，须要以天、龙乃至人、非人等身，才能得度的，就仍不舍机感，曲随方便，示现天、龙……人、非人等身，而为其开示佛法，是为：「即皆现之，而为说法。」
观世音菩萨在楞严经上说：「若有诸天，乐出天伦，即现天身，而为说法，令其成就。」观世音菩萨，应诸天之机，而示现教化，所教化的天人有二种，一是求为天人的，二是求脱离天身的。前面能应六天，是应其求生天的机感，这科文中示现天身，是应其求脱离天身的机感。因为天上虽好，整日耽溺于天福之中，就不能发心修行，且天福享尽，就会现出五衰相，而堕落下界，乃至三途去受苦。这倒不如在人间，苦乐参半，容易发道心，学佛修行，能了生死。所以只要是有智慧的天人，就想求出离天趣了。观音菩萨，看到这类机，就示现天人之身，为其说法，使其脱出天伦，以成就其愿望。
观音菩萨在楞严经上说：「若有诸龙、乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。」龙虽然由宿福的招感，住在七宝宫殿，且能唤云变雨，具备大神力，但因前生多嗔，心地不正，犯戒好斗，所以有三苦：一、热沙炙身，二、风坏宫衣，三、金翅鸟啖的三种苦报。因此，龙也希望脱离龙身的。既然这样，观音菩萨，就示现龙身，为其说布施、持戒、柔和、仁慈等法门，使其达成脱离龙伦的心愿。
观音菩萨在楞严经上又说：「若有夜叉，乐度本伦，我于彼前，现夜叉身，而为说法，令其成就。」夜叉，多为暴恶因缘而堕落的。做个鬼道的众生，当然是苦恼无穷。如果有希望脱离「夜叉」苦报的机感，观音菩萨，就现同类身，为其说布施持戒、柔和谦善等法门，使其脱离「夜叉」之伦类，而转生人道了。
观音菩萨在楞严经上说：「若乾闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现乾闼婆身，而为说法，令其成就。」「乾闼婆」住在须弥山南，金刚窟内，亦是由前世业报所生。其有欲脱离「乾闼婆」身的，观音菩萨，就现「乾闼婆」身，为其说远离放逸，及受五戒，修十善等法门，使其脱离「乾闼婆」的伦类。
观音菩萨在楞严经上说：「若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前，现阿修罗身，而为说法，令其成就。」因为「阿修罗」，在前生虽修下品十善，但因常怀猜忌之心，尤好斗争，所以虽然住在南瞻部洲的金刚山，有六千由旬广大的修罗宫，可是，每日三时，有刀枪剑戟，从空中飞入宫中，阿修罗若不躲避，必受杀伤。因为「阿修罗」虽然能得享福，但因苦具自至，常受痛苦，所以就有生厌离心，求脱其伦的。既然这样，观音菩萨，就现「阿修罗」身，为其说慈忍谦恭，及五戒十善等法门，使其脱离「阿修罗」的伦类。
「迦楼罗」的身形粗大，每日要吃大龙一条，小龙五百条，才能饱满。这么大的身份，岂不痛苦？其有欲脱离「迦楼罗」苦报的，观音菩萨，就示现同类身，为其说仁慈爱物及五戒十善等法门，使其脱离畜生道，而转生于人天道上。
观音菩萨在楞严经上说：「若紧那罗，乐脱其伦，我于彼前，现紧那罗身，而为说法，令其成就。」「紧那罗」虽然由前生布施的力量，住在七宝宫殿，能歌能舞，但似人非人，似神非神，其形体很怪诞，怎不生厌离心，求脱其伦呢？观音菩萨，看到有欲脱其伦的「紧那罗」，就示现同类身，为其说远离戏乐，及十善等法门，使其达成脱离本伦，而生人天胜趣的愿望。
观音菩萨在楞严经上说：「若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。」做个「大蟒蛇」，也是痛苦难堪的，其欲脱离本伦，求生人天的，观音菩萨，就示现「摩呼罗伽」身，为其说忍辱、慈悲、十善等法门，使其舍离嗔恚，脱离大蟒蛇身的苦报，而转生人天乐趣。
观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，乐人修人，我现人身，而为说法，令其成就。」从这一段文的内容看起来，就可以知道在这科文中菩萨示现人身，乃是约其喜欢人身，更无他求者而言。佛陀曾言：地狱众生太苦，天趣众生太乐；太苦太乐，都不能发心修行佛法，只有人道众生，苦乐参半，既能因受苦而激发道心，又因有短暂的安乐，而得以办道。所以古德说：整心虑，趣菩提，唯人道为能为。既然这样，凡有智者，谁不希望善保人身，以借假修真呢？既然这样，观音菩萨，就示现人身，为其说五戒十善等法门，使其成就人身。
观音菩萨在楞严经上说：「若诸非人，有形无形，有想无想，乐度其伦，我于彼前，皆现其身，而为说法，使其成就。」其中有形指有色身，如休咎精明等众生。「无形」，是没有形体的空散销沉等。「有想」，是有精神的鬼神精灵等，「无想」，是精神麻木，而化为土木金石等类。这些都包括在非人之内，如果欲脱其本伦的，菩萨都一一现同类身，为其说法，使其解脱非人之类。
壬八 能应力士
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神，而为说法。】
「应以执金刚神得度者」：执金刚神，就是护法神。护法神的责任，是手执金刚的宝杵，降伏邪魔，谴责恶人，以护持正法的。佛教虽然以慈悲为本，但在适应众生的根机，施行教化方面，却有「折」、「摄」二门。折伏门，是对个性刚强的众生，以威德折其骄慢，使其信伏。摄受门，是对个性柔顺的众生，以慈悲摄受，使其信从奉行。执金刚神，就是以折伏门的方法，帮忙佛陀教化众生的。如果有护法心切，欲为执金刚神，以藉金刚杵的威德，降伏邪恶，拥护佛法的机类，观音菩萨，就示现执金刚神之身份，为其说摧邪辅正之法，令其成就威德，以作佛教护法。正法念经说：「过去有一位国王，第一夫人生了一千个儿子，国王设了一千个筹，叫他们抽筹，以试未来成佛的次第。结果拘留孙得第一筹，乃至楼至得最后一筹，就是现在贤劫的千佛。第二夫人生了二个儿子，一个发愿做梵王，劝请千佛说法，一个发愿做金刚力士，拥护千佛的教法。」这就是现在的梵王和金刚神。
上面已经将观音菩萨，应众生机，示现身相说法教化众生的文义，解释好了。在这应机示现教化众生文中，所举出来的有三十二种身相，所以又名三十二应身。这三十二应身，就是：能应三圣是三种身相，能应六天是六种身相，能应五人是五种身相，能应四众是四种身相，能应众妇是一种身相，能应二童是二种身相，能应十类是十种身相，能应力士是一种身相，合起来一共三十二身相。但观世音菩萨既云随类现身，何止现三十二种身？在本品标明三十二应身者，只是举出大略的数目耳。
辛二 结德劝供
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应常一心供养观世音菩萨。】
这段结德劝供的文，又要分为二段：「无尽意……度脱众生。」是结德。「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。」是劝供。所谓「结德」，是总结上面三十二应身的文，以赞叹观世音菩萨，妙化的功德。「劝供」是劝在会乃至未来的众生，都要供养观世音菩萨。玆分段略释之：
「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德」：世尊把上面的道理讲完之后，又再呼「无尽意」一声，以提醒无尽意菩萨，以及在会大众的注意。接著就说：「是观世音菩萨，成就如是功德」。「是观世音菩萨」是「这一位观世音菩萨」的意思。「如是」二字是指法之词，是指观音菩萨，现佛身乃至现执金刚神，而为说法的，三轮不思议妙用。这位观音菩萨，成就了如上面所说，随类现身说法的功德，是为：「成就如是功德。」
「以种种形，游诸国土，度脱众生」：「以」是「用」的意思。「以种种形」就是用种种的身形，这是标示菩萨的身轮妙用。既然说「以种种形」，就不止是三十二应身了。所以这句「以种种形」更加显示观音菩萨的神化莫穷。「游诸国土」的「游」字是「游化」，这是说明菩萨的来去自由的自在业用。「诸国土」是一切的国土，也就是一切世界。观音菩萨的游行教化，不分天上人间，也不拘此疆彼界。这正是表示，观音菩萨的妙应无方。「度脱众生」的「度」是「化度」，「脱」是「解脱」。化度众生，使其解脱种种灾厄痛苦，叫做「度脱众生」。
「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨」：「是故」是因为观音菩萨，成就了三轮自在业用，随类现身说法教化的功用，以种种身形，游化一切世界，度脱众生的缘故。「汝」字指无尽意菩萨，「等」字，近指在会大众，远即总该所有信仰观音菩萨的现在未来诸众生。「一心」是专一无二之心。「供养」是以物质的供奉。佛陀对无尽意菩萨说：是因为这位观音菩萨，神化无穷，妙应无方，游化十方，度脱众生，使一切众生，都能得到离苦得乐的恩惠，其功德海深山高，叹莫能尽，所以你们，为著酬答观音菩萨给与的恩惠，就应当一心一意的，供养观世音菩萨呀！
观音菩萨的鉴机、现身、说法，乃是从修耳根圆通所得到的「无作妙方，自在业用」，所以虽曰以种种形，其体惟是一真，虽曰游诸国土，仍然不离当处。这好比天上的一个月，普遍映印于一切水中，一切水中的月，唯是天上的一月所摄；月不下降，而水也不上升，水清即月明，是一样的道理。能够体会此意，才能领悟观音菩萨，随类示现说法教化的真实意义呢！
庚二 正答游于娑婆，分二
辛一 显示妙德，分三
壬一 能施无畏
上面已经把「广显应化诸国」科下的意义解释好了。下面接著要解释「正答游于娑婆」科文的意义。这科文分为：一、「显示妙德」，二、「应问总答」的两科。「显示妙德」下，又分为：一、「能施无畏」，二、「能感供养」，三、「能修供养」的三科。兹解释「能施无畏」的科文。
【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
这段文正是显示观音菩萨，能施无畏的功德妙用。
「是观世音菩萨摩诃萨」：「是」字当做「这」解释。「是观世音菩萨」，就是「这位观世音菩萨」的意思。「摩诃萨」的「摩诃」是印度话，翻译中国话叫做「大」。「萨」字是「菩萨」的略称。所以「摩诃萨」是「大菩萨」的意思。观世音菩萨，是菩萨中的大菩萨，所以称为「菩萨摩诃萨」。菩萨之所以称为摩诃萨，是表现在菩萨中，是一位超群拔类者。详言之，必须具足：大、多、胜的三种妙德，才能称为摩诃萨。所谓大，是心境广大——已体证法身真理，心境开通，包太虚、周沙界。所谓多，是解悟众多——对于权实之法，都已了解体证。所谓胜，是度生妙用殊胜——运用三轮不思议妙用，随类示现教化。观世音菩萨，正是具备了这些条件，所以堪称为摩诃萨。
「于怖畏急难之中，能施无畏」：「于」是「在」的意思。「怖畏」是恐怖畏惧，「急难」是紧急的zai 难。在恐怖畏惧紧急zai 难之中，叫做：「于怖畏急难之中」。「能施无畏」，是能够布施无畏。我们如果日间走到深山，有盗贼恶兽的道路，或者夜间走到黑暗的道路，心理必定会恐怖畏惧。如果真的碰到劫盗或野兽，那更是紧急的zai 难。观世音菩萨，在众生心生恐怖的时候，能使你远离怖畏，在众生遭遇急难的时候，能使你解除zai 难，而使你精神上，消除种种恐怖畏惧，所以叫做：「能施无畏」。于怖畏急难之中，能施无畏，这正是显示观音菩萨，能施无畏的功德。
所谓「布施」，分为三种：一、财施。财分：「内财」、「外财」、「内外财」。将衣服、饮食、卧具、金钱等身外之物布施与人，是名「外财施」。将自己身上的头、目、髓、脑、手，足等布施与人，是名「内财施」。以妻、子等布施与人，是名「内外财施」。二、「法施」：对一切众生，演讲佛法，就是以佛法布施众生，名为「法施」。三、「无畏施」：能使人除去怖畏、能解救人的急难，使其精神上得到安慰快乐者，名为「无畏施」。三种布施当中，财施属于物质的，法施与无畏施，都是属于精神的。而财施只救众生色身之苦，法施能破除众生痴暗，能开众生智慧光明，使众生增长法身慧命，而了生死，成就圣果，所以法布施的功德，胜于财施的功德。在本文中，菩萨能施无畏给众生，乃是布施的第三无畏施。世间的怖畏，莫过于生死，众生的急难，也莫甚于生死。因此要彻底的解脱众生的怖畏急难，非要使众生了脱生死不可！要使众生了脱生死，就得开示佛法，以断除其烦恼恶业。果能这样，无畏施也就是法施了。
「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者」：「是故」，是因为观音菩萨，在众生怖畏急难之中，能施无畏，能使众生远离怖畏急难的缘故。「此娑婆世界」是指我们所居住的娑婆世界。娑婆世界是释迦牟尼佛所教化的区域，有三千大千国土之多。「号」是安立德号，说明白点，就是称呼的意思。因为观音菩萨，能以无畏布施众生，所以这娑婆世界的众生，都称呼这位观音菩萨，为「施无畏者」。
楞严经十四无畏中，观音菩萨向世尊说：「世尊！我复于此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种，无畏功德」。又于四不思议中说：「二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为害，故我妙能，现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为，施无畏者。」这是说明观音菩萨，因修耳根圆通，发起妙用，所以能以无畏施与众生。同时说明，不但娑婆世界的众生，称他为施无畏者，而是十方诸世界的众生，都称呼他为施无畏者。观音菩萨的「施无畏者」，乃是因其能施无畏的德用，所安立的德号。
壬二 能感供养
【无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之。作是言：仁者！受此法施。珍宝璎珞。时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】
上面已经把「能施无畏」科中的意义解释好了，现在接著要解释「能感供养」科文的意义。这科「能感供养」文中，又含有三段的意义。从「无尽意菩萨白佛言………仁者受此法施，珍宝璎珞。」是受旨——无尽意菩萨，承受佛陀圣旨而兴供养。「时观世音菩萨，不肯受之」是不受——观世音菩萨，不肯接受无尽意菩萨的供养。「无尽意复白………受此璎珞」是重奉——无尽意菩萨重申把璎珞珠，供奉观世音菩萨。兹分别解释于后：
「无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音萨」：无尽意菩萨在前面听世尊说：你等应当一心供养观世音菩萨。所以就接受世尊的意旨，要发心供养观世音菩萨了。而且在要供养观世音菩萨之前，先禀白佛说：世尊啊！我现在应当遵照世尊的开示，要发心供养观世音菩萨了。这段文正是「受旨」的意思。也是表明能供养的人——无尽意菩萨。
「即解颈众实珠璎珞，价值百千两金，而以与之」：「即」字是「即时」，「解」是「解开」，「颈」是「颈项」。「众宝珠」是种种珍宝之珠，「璎珞」即是项炼之类。无尽意菩萨向世尊说要供养观世音菩萨之后，即时把挂在颈项的众宝珠镶成的璎珞解下来，这宝珠的价值有百千两金那么多。虽然这么高贵的璎珞，无尽意菩萨并不吝惜，而把它供养给观世音菩萨。这段文是显示所布施之物的贵重。
「作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞」：无尽意菩萨，把璎珞宝珠解下来，拿给观世音菩萨，就开口说：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」所谓「仁者」是有仁德的人。因为观世音菩萨，是大悲救世的慈悲者，所以称谓「仁者」。又「仁者」，也是菩萨与菩萨之间，互相客气的称呼。无尽意菩萨，向观世音菩萨说：仁德的圣者啊，请你接受我的法施，所供养你的珍宝璎珞吧！这段文是无尽意菩萨，把供养观世音菩萨的事，付于实行，再以口言表达内心的诚意。这璎珞是物质，应该是「财施」，为甚么叫做「法施」呢？这是因为无尽意菩萨，解珠供养的时侯，能够了达三轮体空而不著相——能够以缘生性空的真理，而体会「能布施的人」、「受布施的人」、「中间所布施之物」都是空无自性的，因之虽然布施，而不著布施之相。既然能了达三轮体空而不著相，所以「财施」就是「法施」了。又菩萨之布施，乃是代为众生祈福，既然是代众生布施，即是回自向他——将布施的功德，回向给一切众生——所以「财施」也就是「法施」了。
「时观世音菩萨，不肯受之」：「时」是无尽意菩萨，把宝珠奉给观世音菩萨，请观世音菩萨接受的时侯。那个时候，观世音菩萨，不肯接受无尽意菩萨供养的璎珞宝珠。这段文是说明观世音菩萨，不肯接受的意思。但观世音菩萨，为甚么不肯接受呢？因为无尽意菩萨，虽然承受佛旨发心供养，但观世音菩萨，犹未奉命接受，所以不敢接受。这是尊重佛陀的慈命。又无尽意菩萨的璎珞珠，是从自己的颈项解下来的，既是这样，观音菩萨，怎么好意思接受他人身上亲自所用的东西？这是不应该接受的。所以观世音菩萨，就不肯接受无尽意菩萨，璎珞宝珠的供养了。
「无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞」：无尽意菩萨，看到观世音菩萨，不肯接受其供养，于是就又禀白观世音菩萨说：仁者啊！为怜愍我们，所以请你接受这璎珞吧！这段文是无尽意菩萨重请供养。为甚么说「愍我等故」呢？「我」是指无尽意菩萨本身，「等」是并及在会四众人等。众生太薄福了，但都是仍然悭贪而不肯布施造福，这样的话，要等何日才能离苦得乐呢？无尽意菩萨就是怜愍众生的贫穷痛苦，而代为布施造福的。所以就对观世音菩萨说：仁者啊！我是愍众而施，也请你愍众而受吧！
无尽意菩萨之重请，有二种意思：一、为表示诚恳，希望佛陀能转为命令观世音菩萨，必定要接受。二、表示既然为众生而施，而菩萨为众而受，并没有损伤正义。为此二事，所以就重请了。也由此可以知道，菩萨的一切举动，都是为著众生呀！
壬三 能修供养
【尔时佛告观世音菩萨，当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等故，受是璎珞。即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人、非人等，受其璎珞。分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
这科文是观世音菩萨，接受无尽意菩萨的璎珞珠之后，转供世尊及多宝佛塔，所以科名「能修供养」。这一科的文，又分作二段。「尔时佛告观世音菩萨………受是璎珞。」是佛劝——佛劝观世音菩萨，要接受无尽意菩萨的供养。「即时观世音菩萨……一分奉多宝佛塔」是受已转奉——观音菩萨把璎珞珠接受之后，转而供养二佛。兹分别解释之：
「尔时佛告观世音菩萨」：「尔时」是无尽意要供养，而观世音菩萨不肯接受的时候。因为世尊知道观音菩萨，是因为没有得到佛的慈命，所以不敢接受，也知道无尽意菩萨之所以重请，乃是希望世尊转致，令其必受，所以就向观世音菩萨开口说话了。这是佛陀意轮鉴机，口轮说法的妙用。
「当愍此无尽意菩萨，及四众……人非人等故，受是璎珞」：这段正是世尊劝观世音菩萨的话。四众及天龙八部等，在前面已经有解释，所以这里不重解释。世尊明白了双方的心理，就对观世音菩萨说：你应当怜愍无尽意菩萨，及四众、天龙八部等的缘故，要接受无尽意菩萨所供养的璎珞啊！在这里应当要知道：怜愍无尽意和怜愍众生的意思不同。怜愍无尽意，是怜愍其代众生布施求福的诚恳。怜愍众生，是怜愍众生寡德薄福。世尊劝说的用意，正是无尽意菩萨既为众生而布施，观世音菩萨也应该为众生而接受的意思。
「即时观世音菩萨，愍诸四众，及天、龙、人、非人等，受其璎珞」：「即时」是世尊劝说的时侯。因为世尊开口劝观世音菩萨，要接受无尽意的璎珞供养，所以观世音菩萨，就怜愍四众天龙八部众等，而接受璎珞。不说愍无尽意，而言愍诸四众等者，正是显示无尽意，乃是为代众生求福而布施，观世音菩萨，亦是为使众生植福而接受的。
「分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔」：这段文正是转奉的意思。观世音菩萨，既承世尊的慈命，接受了无尽意菩萨的璎珞珠之后，就把它分作二分，其中一分供养释迦牟尼佛，一分供养多宝佛。所谓「多宝佛塔」，多宝佛是东方宝净世界的佛。多宝佛入涅槃之后，以本愿为全身舍利，诸佛说法华经，必在其前出现。因此，世尊讲法华经，也涌出多宝佛塔，在其法会中。观世音菩萨，既然接受了无尽意菩萨的璎珞供养，而又转奉世尊及多宝佛塔，是有二种意思的：一、是显示观世音菩萨，乃是为令众生植福，所以才接受，而不是贪著物质而接受，所以接受后，即时转奉于佛。二、是观世音菩萨，自谦自己的福德不如佛，供养菩萨不如供养佛的福报大。既为众生植福的话，转供世尊的福报殊胜，所以就把它转奉于佛了。这也正是显示观世音菩萨能修供养的妙德。
辛二 应问结答
【无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。】
上面已经把「显示妙德」下三小科的文义解释好了，下面要解释「应问结答」文中的意义。所谓「应问结答」就是世尊因无尽意菩萨之请问，而解释了上面的道理，现在把要解答的道理，都已经解释好了，就做一个结论的答覆，所以科名为「应问结答」。
无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力：世尊把上面的道理讲完之后，再呼无尽意菩萨一声，接著说：观世音菩萨，有这样的自在神力。「如是自在神力」这句的意思，远指冥应和显应文中所说，观世音菩萨悲心救苦，普门示现等等的度化众生妙用；近指菩萨「能施无畏」、「能感供养」、「能修供养」的妙德。所谓「自在神力」是自在解脱的神通力，就是楞严经所脱的「无作妙力」。这「无作妙力」，是显示菩萨所示现救度众生的三轮不思议妙用，乃是本性中自然流露出来的任运妙用。其作用是不须要经过思考作意，毫无勉强的。
「游于娑婆世界」：观世音菩萨的教化众生，虽然是「十方诸国土，无刹不现身」，但娑婆世界的怖畏急难的事比较多，而人类也多习悭贪，少修福慧，所以菩萨就特别关心娑婆世界的众生，以自在神力，游化娑婆世界，而解除娑婆世界众生的怖畏，救拔娑婆世界众生的急难，使裟婆世界的众生破悭贪、修福慧。所以说：有如是自在神力，游于裟婆世界。
丙二 偈颂，分三
上面已经把「世尊答示感应」下的第一科「长行」的文解释好了，下面要解释第二科「偈颂」的文，本来鸠摩罗什法师所翻译的法华经，这品普门品，是没冇偈颂的。后来到了隋朝的时候，有一位阇那笈多法师，再翻译法华经，这品才有偈颂。以后的人，把它移来合并于罗什法师所翻译普门品长行文的后面，所以现在的流通本，才有这段偈颂。
偈颂有「祇夜」和「伽陀」两种。梵语「祇夜」，译为「重颂」，是以诗词的体裁，重复说明长行文中的义理的名为「重颂」。「重颂」又有「广颂」和「略颂」的差别。「广颂」是在长行文中，没有说明清楚的地方，以偈颂详细的说明，「略颂」是在长行文中，已有详细的说明，所以在偈颂中，只作简略的说明。梵语「伽陀」，译为「孤起颂」，这是在长行中没有文，而在偈颂中，孤独而起，说明另外一种意思的，所以名为「孤起颂」。
佛陀的说法，为甚么有「长行」和「偈颂」二种体裁呢？这在印度的宗教，本来就有二种说法的体裁。一是贯华说，就是「偈颂」，这好此中国的韵文。二是散华说，就是「长行」，好此中国的散文。这都是众生的好乐不同，随机而说的。而在「长行」文之后有「重颂」者，一为投合利钝两种根机：因为利根的众生，只要经过世尊一番说明，就可以了解，所以只要长行之文就够了。但根机迟钝的众生，要再次说明才能了解，所以要重复以偈颂颂出。二为后来之众：佛陀说法的时候，有的因为差别因缘，不能一开始就来参预法会而听讲，佛陀为使后来听讲的众生也能得到利益，所以在「长行」之后，又以「偈颂」重述之。本品的「偈颂」，又要分为：一、「重问得名因缘」，二、「重答得名所以」，三、「重显游化方便」的三科来解释。
丁一 重问得名因缘
【尔时无尽意菩萨，以偈问曰：世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因录，名为观世音？】
这段文是无尽意菩萨，重复向世尊请问，观世音菩萨得名的因缘。
「尔时无尽意菩萨，以偈问曰」：「尔时」是指世尊把上面的道理讲完的时候。世尊在上面把观世音菩萨，有无作妙力，游于娑婆世界的道理说完的时候，无尽意菩萨，就以偈颂再向世尊请示了。
「世尊妙相具」：这句是以偈赞叹佛陀的功德。「世尊」是对佛的尊称。因为佛陀是世间、出世间最为尊贵的圣者，所以称为「世尊」。「妙相具」是具足微妙相好的意思。佛的报身有无量相好庄严，应化身也有三十二相、八十种随形好，所以称为「妙相具」。
「我今重问彼」：这句偈是表达无尽意菩萨自己的问意。「彼」字是「他」的意思，此处的「彼」字是指观世音菩萨。我现在要重复请问他——观世音菩萨——得名的因缘，所以说「我今重问彼。」
「佛子何因缘，名为观世音」：这两句偈正是所要问的事情。「佛子」是菩萨的别称。佛陀慈悲深广，等视一切众生，犹如赤子。所以约广义说，一切众生都是佛子。但子以嗣父业为职责，佛以弘法为家务，利生为事业，而菩萨能上求佛道，下化众生，荷负教化众生的事业，才是真正的佛子。二乘人侧重自利，只与佛陀的本怀少分相应，但犹未悟证其中道理，所以称为外子。这里所说的佛子，是指观世音菩萨。因为观世音菩萨随类示现，度脱众生，正是负担如来利生之事业，所以是名符其实的佛子。「何因缘」是为甚么缘故的意思，佛子——观世音菩萨——为甚么缘故，名字叫做观世音呢？所以说：「佛子何因缘，名为观世音？」
世尊把上面的道理讲完的时候，当机的无尽意菩萨，就以偈颂再请问世尊。就说：「具足微妙相的世尊啊！我现在要重复的请问他(观世音菩萨)的事情，佛子(观世音菩萨)为甚么叫做观世音呢？」这便是这一科「重问得名因缘」科文的意思。
丁二 重答得名所以，分三
戊一 总标分二
己一 极显二利行愿
「重答得名所以」下，又分为三科：一、「总标」，二、「别显」，三、「总结」。「总标」下又分二科；一、「极显二利行愿」，二、「正标化他行愿」。玆解释「极显二利行愿」的文。
【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所。弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】
这一科的文，是世尊把观世音菩萨，自利利他的行愿，以简单几句话显示无遗，所以科名「极显二利行愿」。
「具足妙相尊，偈答无尽意」：具足了微妙相的世尊，是为「具足妙相尊」。以偈来回答无尽意菩萨的发问，是为「偈答无尽意」。这两句话是结集经典的人，描述当时的情形。就是说：因为无尽意菩萨，以偈颂来请问世尊，所以世尊，也就以偈颂来回答无尽意菩萨了。
「汝听观音行」：「汝」字是指无尽意菩萨，「听」字是要谛听，「观音行」是观音菩萨自利利他的行愿。世尊以偈回答无尽意菩萨的时候，一开口就说：无尽意菩萨啊！你要注意听呀！我要向你说明观世音菩萨，自利利他的行愿了。这句话是训诫无尽意菩萨，要注意听下面所要讲的道理。无尽意问世尊说：「佛子何因缘，名为观世音？」而世尊即以「观音行愿」回答，这正是表示诸佛菩萨的圣号，每以其「因中」的「自利行」与「果上」的「利他行」，来安立德号的。
「善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议」：这三句偈，是说明菩萨「化他的行愿」。「应」字是「感应」的意思。佛菩萨的度众生，是有机感即应的，「应」而叫做「善」，必定具足自在的神通力。从「真理体而随类化身，虽然变现了无量无边的应化身，而真身本体，从来不动摇；虽真身不动，而能随类化身，随缘不变，不变随缘，才能叫做「善应」。「诸方所」是所有的地方处所。观世音菩萨的应化，能够应化到所有的方所——十方世界。这是因为菩萨有一身不分而普现的善应妙力，所以就能感应众机而不遗漏。不固定方向处所，而皆能感应，这就是无刹不现身的意思。从这无刹不现身的行愿看起来，就可以知道观世音菩萨的利他行是何等的宽广呢！
「弘誓」是观音菩萨度化众生的广大誓愿，「深」是渊深，就是彻底究竟的意思。观音菩萨的度化众生，不但是遍十方而广大无边，也是究竟的——使一切众生究竟离苦得乐。其广大渊深之妙用，犹如广阔无涯，渊深莫测的大海一样，所以说：「弘誓深如海」。「历劫」是经历尘沙劫数，这是约时间说。观音菩萨的度化众生，约时间说，乃是从无量劫前，一直到无量劫以后；从过去到现前，乃至到未来，都是不休息的。这种广大、究竟，而且历时长久的度生妙用，乃是我们的心所不能测知，我们的口所不能表达的，所以说「不思议」。
「侍多千亿佛，发大清净愿」：这两句偈是说明观音菩萨「自利的行愿」。「侍」字是亲近的意思。「千亿佛」是有千亿数那么多的佛。观音菩萨自从初发心以来，亲近了数以千亿计的佛。由此可见，观音菩萨是常随佛学，而辅助佛教化众生的。因为菩萨所亲近的佛，有那么多，所以他的功行也就很殊胜了。「清净愿」是说明发愿的纯洁；不求世间名利，不求未来欲乐，也不为天上的福乐，和二乘的小果，所为的只是上求佛道下化众生，这种愿才是清净愿。观音菩萨发出了度化无边众生，成就无上佛道的愿，所以说：「发大清净愿」。因为观音菩萨，从因地发心修行以来，是亲近了众多的佛，而又发了清净的愿，所以才能够善应诸方所，经历尘劫而度无量众生呢！
己二 正标化他行愿
【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
这段文正是标示观音菩萨化他的行愿，所以科名为「正标化他行愿」。这里只是略标，下面还有详释。
「我为汝略说」：「我」是世尊自称，「汝」是指无尽意菩萨。我要对你无尽意菩萨简略说明，所以说：「我为汝略说」。观音菩萨的行愿是不可思议的，世尊虽能把它一一表达出来，而在会大众，未必然能够领解；而且世尊为著利益众生，将单说化他行愿，而略其自修方面，所以叫做「略说」。
「闻名及见身，心念不空过」：「闻名」是听到观音菩萨的圣号，「见身」是见到观音菩萨的圣像；「心念」是内心思念观音菩萨。「不空过」是不会徒劳无益，而是有感必应的意思。心里思念观音菩萨，能够得到观音菩萨的感应，这是理所当然的。但为甚么听到观音圣号，和见到观音圣像，也能得到感应呢？因为能够闻名、见身，必定是有宿世善根的，因此，闻名必能称念圣号，见身必能礼拜圣像，所以也都能感应了。闻名而称名是口业，见身而礼拜是身业，心念而祈求是意业，众生的身、口、意三业为能感，观音菩萨有感必应，是不会徒劳无益的，所以说：「闻名及见身，心念不空过」。
「能灭诸有苦」：「诸有」是指三界，「有」是有因有果。三界六道中，有善因即得善果，有恶因即得恶果，有如是因，必有如是果，所以叫做「有」。三界的「欲界」叫做「欲有」，「色界」叫做「色有」，「无色界」叫做「无色有」也有把三界分为「九有」或「二十五有」的，这只是把三界，详细分类解释耳。「苦」是痛苦，有「苦因」和「苦果」的分别。「苦因」是「烦恼」，「苦果」是「业报的身体」。苦有「三苦」、「八苦」等等。观音菩萨能消灭三界众生的苦因苦果，所以说：「能灭诸有苦」。
戊二 别显，分二
己一 能免三灾，分二
庚一 能免火灾
上面已经把观音菩萨，对众生感应的道理，简单的标明出来，下面就要分别说明，观音菩萨有求必应的道理。所以科名为「别显」。「别显」科下，又分为：一、「能免三灾」，二、「能脱八难」的二科。「能免三灾」下，又分二科：一、「能免火灾」，二、「免水风灾」。玆解释第一科「能免火灾」的文。
【假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。】
「假使」是假设，「兴害意」是生起谋害的心。假设有人生起要谋害你的心，而把你推落到火炎猛炽的大火坑里，所以说：「假使兴害意，推落大火坑」。「念彼」的「彼」字是指观世音菩萨；称念观世音菩萨的圣号，叫做「念彼」。「观音力」是观音菩萨的威德神通之力。如果有人把你推落到大火坑里，便有被火焚死的危险。在这危险万分的时侯，只要你称念观音圣号，便能仗著菩萨威神之力，倏然之间，把火坑变成莲池，而免火灾之难了。所以说：「念彼观音力，火坑变成池」。长行的文说：若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。长行文说「火不能烧」，偈颂说「火坑变成池」，虽文字有出入，但意义都是说免除火灾的，这便是「重颂」的意思。
庚二 免水风灾
【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】
「漂流」是受大风的狂吹而漂荡，这是风灾。到「巨海」必会受大水的沉溺，这是水灾。当你被漂流到大海的时侯，就会遭遇到毒龙、鲸鱼、罗刹鬼等等的zai 难，所以说：「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难」。「不能没」是不能吞没，当你被漂流到大海，又遭遇到龙鱼诸鬼的zai 难，谁能够不做龙鱼诸鬼的食物呢？在这时候，只要你能虔诚的称念观世音菩萨，便能仗著菩萨的神力，不但不被龙鱼吞食，就是波浪也不能吞没你。所以说：「念彼观音力，波浪不能没」。长行的文说：若为大水所漂，称其名号，即得浅处。这是免水灾的文。又说：若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。这是免风灾的文。而此处的文，虽比较简略，而且文字有出入，但都是说明免除水风之zai 难的，所以仍是「重颂」。
己二 能脱八难，分八
庚一 免怨贼难
上面已经把「能免三灾」的文解释好了。下面要解释「能免八难」的文。能脱八难科下，又再分为八科：一、「免怨贼难」，二、「免刑戮难」，三、「免枷锁难」，四、「免毒药难」，五、「免罗刹难」，六、「免恶兽难」，七、「免毒虫难」，八、「免暴雨难」。玆解释第一科「免怨贼难」的文。
【或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。成被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力。不能损一毛。或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。】
「或在须弥峰，为人所推堕」：「须弥峰」是须弥山的最高峰。梵语「须弥」，翻译中国话叫做「妙高」，须弥山在四大海之中，出水面有八万四千由旬之高，是一座很高的山，所以叫做「妙高山」。「为人所推堕」是被人所推而堕落下去。如果有人行走在须弥山的最高峰，而被恶人所推，必定会跌得粉身碎骨，其情景是何等的危险。被害者在这生死紧要关头，只要能称念观音圣号，便能仗著观音菩萨威德神通的力量，而好像太阳住在虚空一样，不会堕落下去，所以说：念彼观音力，如日虚空住。在这里说，在须弥山上，被人推落下去，这是形容被害者处境的高险，却未必定是在须弥山顶被人所推堕。从极高的山上被人推落，且能如日住于虚空，待怨贼去，仍得升起，何况比较低的山呢？当然更能得免难了，这是举难况易的意思。
「或被恶人逐，堕落金刚山」：「金刚山」是坚固异常的山。起世经说：「诸余大山及须弥山王之外，别有一山名斫迦罗，高六百八十由旬，纵广亦六百八十由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。」这便是说明金刚山的位置及性质等。如果被恶人所追逐，而堕落到金刚山中，所以说：「或被恶人逐，堕落金刚山」。被恶人追逐而堕落到金刚山中，也是会粉身碎骨的。但只要被害者，能够称念圣号，便能得到菩萨威神力的加被救护，不但不会跌伤，就是身上的一根毛也不会受损害，所以说：「念彼观音力，不能损一毛」。堕落金刚山，也是形容被害者，堕触外物的坚固而已，并不一定是堕落金刚山，这也是举难况易的意思。
「或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心」：「值」字是遭遇的意思。「怨贼」是不但要抢夺财物，而且要伤害生命的劫贼。「绕」是围绕。或者遭遇到很多怨贼的围绕，各人都手里拿著利刀，要来加害于人，所以说：「或值怨贼绕，各执刀加害」。遭遇怨贼各各执刀围绕要加害的时候，必定不能免受劫害伤亡的。在这自分必死，无可逃避的时候，只要能虔诚的称念圣号，必定能仗著菩萨威神力的加被，化对方怨贼恶念，都会即时生起慈悲心。这一来不但不会遭遇伤命之害，而且亦不会遭遇劫财的损失。所以说：「念彼观音力，咸即起慈心」。
长行的文说：「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言，诸善男子！勿得恐怖，汝等应当一心称念观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏，施于众生。汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，但发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。彼此的文，虽然有出入，但是免怨贼难的意义是相同的。
庚二 免刑戮难
【或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。】
上面已经把免怨贼难的文解释好了，下面要解释「免刑戮难」的文。
「或遭王难苦，临刑欲寿终」：「王难苦」是自己违犯国法，或冤枉受刑法牵连。「临刑」是临著要受极刑——死刑，「欲寿终」是寿命就要终结——死亡，自己犯法或无辜被牵连，而遭遇国法刑罚的痛苦，受刑罚而生命要终结，所以说：「或遭王难苦，临刑欲寿终」。在这时候，也是必死无疑，但只要你能称念观音圣号，仗菩萨威力的加庇，斩手所持的刀，马上就会一段一段的断坏——会断成一节一节，所以说：「念彼观音力，刀寻段段坏」。
我在几年前，任中国佛教会推派的监狱布教师，常到台北监狱布教。有一次和赵茂林居士，一齐到无期徒刑的狱房探视罪犯黄君，黄君向我们说明梦中之境，及所遭遇之事，必定是菩萨的解救无疑，所以就把它录出来做参考。黄君说：他本来是一个被判极刑的囚犯，而他是独生子，他的母亲为爱子心切，且素有信仰，就虔诚的祈求菩萨的解救。就在他被判极刑不久的时候，黄君梦见，他自己驾一部吉普车，其母坐在车内，因为后面有人追他们，所以就开足马力向前驶去，但走到一段路之后，前面有一条大河，而又没有桥梁可以通行。后面有人紧追，前面又没有路可走，就在这进退两难的时候，在河中忽然现出一个白衣妇人，挥手向他们招呼说：来！来！我可解救你们。就在这时候，黄君忽然从梦中醒来。过了不久，黄君承恩特赦，从死刑降为无期徒刑。梦中这位白衣妇人必定是观音菩萨无疑。因为黄君得到菩萨的解救，所以就很虔诚的信仰佛教，虽在狱中，也过著很安乐的生活。
或有人问：受冤枉的，菩萨来解救他，乃是理所当然，而自己犯法而受刑，乃是因果报应，理所当然的，为甚么菩萨也来解救他呢？这岂不是让那些恶人更加无所顾忌吗？关于这道理，在长行文中已有解释，请自己检阅。长行文说：若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。彼此文字的意义虽有出入，也同是说明免刑难的道理。
庚三 免枷锁难
【或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。】
上面已经把「免刑戮难」偈文解释好了，下面要解释「免枷锁难」的偈文。
或囚禁枷锁，手足被忸械：「囚禁」是被监禁在牢狱里，「枷」是挂在头颈的架，「锁」是锁在身上的链子，「杻」是手栲，「械」是脚镣。或者有人被囚禁在牢狱里，头颈被「枷」架著，身体被「锁炼」锁著，手被「手栲」栲著，足被「脚镣」镣著，是为：「或囚禁枷锁，手足被杻械」。被人囚禁在牢狱里，被杻械枷锁系缚的时侯，也是无法脱离囚禁之难的。但只要被囚禁者，能虔诚的称念观音圣号，就能仗著观音菩萨威神之力，而释然得到解脱了。所以说：「念彼观音力，释然得解脱」。「释然」是解散的意思。「解脱」是解散了杻械枷锁的系缚，而脱离囚禁之苦。长行文中说：「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。」这正是这一句偈的意思。
庚四 免毒药难
【咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。】
上面从「免怨贼难」到「免枷锁难」三科偈文的意义，都在长行文中所有，是重复申明长行的意义，所以都名为「重颂」。这一科偈文，是在长行文中所没有的，是孤独而起的，所以名为「孤起颂」。
「咒诅诸毒药，所欲害身者」：「咒诅」是用咒语、邪术、咒水等，驱役鬼神，以诅害于人。「毒药」是有毒性的剧药。毒药的种类很多，所以叫做「诸毒药」。「咒诅诸毒药」都是足以致人于死地，而所以施用「咒诅」或「诸毒药」的用意，也是企图伤他人身命的，所以说：「所欲害身者」。如果遭受恶人暗中以咒诅毒药，要加害的时候，也是不容易脱离zai 难的。但被害者，如果能称念观世音菩萨圣号的话，被害者不但不会遭受毒害，且其「咒诅诸毒药」还会回转来，著在谋害者的本身呢？所以说：「念彼观音力，还著于本人。」
所以会「还著于本人」，一方面表示，观音菩萨解救被害者——即是菩萨摄受众生的慈悲。另一方面，表示观音菩萨对谋害者的谴责——即是菩萨折伏众生的威德。如果谋害者，不但不能害人，还害自己，就会恐惧而改悔行善，这岂不也是得到观音菩萨教化的利益吗？佛菩萨的「慈悲摄受」，或「威德折伏」，都是为了能得教化的功效。因为众生的根机不同，所以佛菩萨，就对机施教，该摄受的就摄受，该折伏的就折伏，慈威兼施之耳。苏东坡居士以为「还著于本人」偈，未免违背了佛教慈悲的精神，所以就把它改为「两家俱免难」。这好像有片面的道理，但这乃不知佛法「摄」、「折」二门的意义。又从因果的观点来说，害人反害自己，乃是必然的道理，所以对于「还著于本人」之偈，并没有不妥善的地方。
我曾听家师白公上人说：在大陆时有一位同参道友，是弃邪归正来出家的。这位法师有一次回故乡，顺便去探访从前所亲近的外道邪师。而这位外道师，对其徒弟的出家，仍含恨在心，乃起恶念想要害他。于是外表假装善意，留他住宿。这位法师不疑有他，就接受其好意而住宿下来，但到了深夜，好像有一个很重的轮子，压著他的身体一样，被压得透不出气了。这位法师心里猜想，谅必是他的外道师，施用咒诅谋害他的，于是赶快默念大悲咒。大悲咒一念，压在身上的东西就没有了，而休息不念的时侯，就又压下来了。于是这位法师，就起来端坐念咒，一夜不敢入眠。到了明天，天已大亮，但他的外道师未起床，这位法师就要去探视他。可是，一到了其外道师的房门外，就听到外道师，在床上呻吟叫苦，这位法师，起初以为其外道师是患甚么急症，但他的外道师，却哀求他说：「法师呀！希望你看在我们从前师徒的情份，原谅我，救我的命吧！」。这位法师再探究其原因，其外道师说：「我昨夜念咒役使鬼神，要去伤害你，但这些鬼神，却反过来对付我，这必定是你的法力比较大的关系。我已经痛苦得快要死了，希望你不要再施法术，救救我的命吧！」。这位法师听了以后，才恍然了悟昨夜之事，也证验了大悲咒的威力。于是再念大悲咒，为其外道师解除苦厄，果然大悲咒一念，其外道师身上的痛苦全消。以后其外道师，也就改邪归正，而信仰佛教了。
这段因缘，正是「咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。」的明证，也证明了「还著于本人」的教化之功效。
庚五 免罗刹难
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力、时悉不敢害。】
「或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等」：「恶罗刹」是凶恶的罗刹。「毒龙」是有毒气的龙，「诸鬼等」是其他所有的凶恶鬼神。罗刹本来就是食人的鬼，再加上凶恶，更是遇者必被食害无疑。毒龙和诸恶鬼，也是会伤害人的性命的，如果遭遇到恶罗刹，或毒龙诸鬼，岂不是必死无疑吗？
「念彼观音力，时悉不敢害」：在这千钧一发的时候，只要被害者，能称念观音圣号，就能够仗著菩萨威神之力，而免除伤害。「时」是就在被害者念圣号之时，「悉」是统通，就是所有遭遇到的恶罗刹、毒龙、诸鬼等，「不敢害」是不敢来加害你。因为被害者，能够称念观音圣号，就能得到菩萨智慧光明所普照，慈悲神力所保护，所以罗刹龙鬼就不敢来伤害了。
长行文中也说：「若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。」因此，这一科偈颂，仍是重颂。
庚六 免恶兽难
【若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。】
这科「免恶兽难」偈文的意义，也是在长行文中所没有的，所以这一科也是「孤起颂」。
「若恶兽围绕，利牙爪可怖」：「恶兽」是凶恶的兽类，诸如：豺、狼、虎、豹等，能伤害致人于死地者，就是恶兽。「利牙爪」的「利」是锐利，「牙」是口内的牙齿，「爪」是手指的爪甲。牙爪都很锐利，所以叫做「利牙爪」。恶兽就是靠著它「利牙爪」来伤人的，这「利牙爪」是很可怕的东西，所以说：「利牙爪可怖」。当你被恶兽围绕著，它们现出锐利的牙爪，要来伤害你的时候，是可怖也是很危险的。
「念彼观音力，疾走无边方」：「疾走」是很快的走开，「无边方」是无有边际的地方，这是形容地方的遥远。当遇著恶兽包围，将被其爪牙加害的时侯，只要能记得这位救世大悲主——观音菩萨，而称念他的圣号，那些恶兽就能受著菩萨慈力的感伏，而即时远走。它们都不敢再留在你的身边，何况敢来伤害你呢？因此，就能得到解脱了，所以说：「念彼观音力，疾走无边方」。
据南海慈航载：在福建省，有一个烧木炭的人，名叫雷法震。他的家里，有一支鸭栏木，因为看到这支木材的纹理很精细，就想要拿来雕刻观世音菩萨，以便供奉，但都因工作太忙，以致未能雕刻。后来，有一天法震入山烧炭，从荆棘丛中，突然间跑出一只猛虎，向雷法震扑来。正在这危险紧急的当儿，忽然间来了一位妇人，当著猛虎叱责一声，虎即跪下，叩头而去。法震很感激这位妇人的相救，并请问其姓名。该妇人说：「我是你家中的鸭栏木。」，说完后忽然之间不见了。法震到此才回想从前拟用鸭栏木，雕刻观音圣像的事，于是，回家后就把它拿来雕刻观音圣像，并且终身持斋礼敬观音菩萨。
这位雷法震，只在心里想雕刻形像，尚且能得菩萨的感应，何况志心称念圣号？愿望信仰观音菩萨者，生起决定信心，切莫半信半疑，必能感应道交，而得法益。
庚七 免毐虫难
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力、寻声自回去。】
蚖、蛇、蝮、蝎，都是毒虫类的动物。念观音圣号，可以免除这些毒虫之害，所以科名曰：「免毒虫难」。
「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然」：「蚖」是四脚的虫类，其形体像壁虎，而比壁虎还要大。「蛇」有「有毒」与「无毒」之分，这里是指有毒的蛇。「蝮」与「蝎」，也都是毒虫之类，有云大毒蛇叫做「蝮」。「气毒」是气有毒，也就是说，这些毒虫之类，都是有毒气的。「烟火然」是说像烟火一样。这些毒虫之类，会吐出像烟火一样的毒气，所以说：「气毒烟火然」。这是说明毒虫毒气的厉害，只要被其毒气触到，就会被侵入身体内，中毒而死。
「念彼观音力，寻声自回去」：蚖、蛇、蝮、蝎，吐出如烟火的毒气，要来加害的时候，也是很危险的，但只要志心念观音圣号，都能得菩萨的慈力加庇，使那些毒虫，一听到念观音圣号的声音，就自己回避而去，而免遭其zai 难。所以说：「念彼观音力，寻声自回去」。
庚八 免暴雨难
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力。应时得消散。】
这段「免暴雨难」偈颂的道理，也是在长行文中所没有，是孤独而起，所以仍是「孤起颂」。
「云雷鼓掣电，降雹澍大雨」：「云」是晴空起乌云，「雷」是进而打雷声，「鼓」是雷的震声，犹如鼓击之声，「电」是发出闪电的光，「掣电」是电的闪飞，犹如牵掣的形态。晴空起云，雷声隆隆，电光闪闪，这是要下大雨的前奏。而电光的闪铄，也会把人打死，岂不可怕呢？「降雹」是从天空降下冰雹，这「雹」是比霜雪还要粗，像小冰块一样的东西。「澍大雨」的「澍」字是降下的意思。从天空降下很大的雨，叫做：「澍大雨」。降雹的时候，连屋上的瓦，都会被打破，当然人亦会受其灾害。如果大雨倾盆，而不休息的话，就会酿成洪水泛滥的灾患。这雷电、降雹和大雨，都是可怕的现象。
「念彼观音力，应时得消散」：当雷电鼓震，雹雨倾泻的时侯，如果能志心念观音圣号，也能仰仗观音菩萨大悲神力，而免除暴雨的zai 难。「应时」是就在你念圣号的时侯，菩萨就感应你。「得消散」是得到云消雨散。在你念圣号的当儿，就得云消雷停，雨过天晴，所以说：「念彼观音力，应时得消散」。
以上所解释的是，「能免三灾」和「能脱八难」的偈颂，有的重颂长行之所说，有的是孤独而起，以补长行的不足。这都是世尊以偈回答无尽意菩萨，也就是分别说明观世音菩萨，能免除众生诸zai 难的威德神力，以为其得名的因缘。
戊三 总结
【众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。】
这段的偈颂，是总结以上观音菩萨灵感救苦的道理，以显示得名观世音的缘由，所以科名为「总结」。
「众生被困厄，无量苦逼身」：「困」是「围困」，就是束缚的意思。「厄」是「灾厄」，就是痛苦的意思。众生自从无始劫以来，因为有我执的烦恼，就执此假合的身心为实有的我，遂将自由解脱的自性清净心，被围困于五蕴身心之中；又以这幻妄的身心，为造业的工具，不断造作恶业，所以就被「业力」重重围困于三界六道中，而不得出离。这便是「困」的意思。既然被困于三界六道中，受生死的轮回，就必定有种种灾厄，所以说：「众生被困厄」。「无量苦」是无量的痛苦。众生的痛苦是数不尽的。且约人类来说：自从呱呱堕地，乃至气尽命终，其间要备受生理上「病」、「老」的痛苦，又要受精神上「求不得」、「爱别离」、「怨憎会」等等的痛苦。自身生理上的病痛，外界人事的刺激，大自然界遭遇的不如意，其逼迫身心的痛苦是无可限量的，所以说：「无量苦逼身」。而这众生的痛苦，正是菩萨所要救度之境。
「观音妙智力，能救世间苦」：「妙智」是妙观察智，这是转第六意识所成，是能够观察分别世间事相的智慧作用。「力」是神通力，是救度众生的神通妙方。观音菩萨有妙智，能观察世间的苦境，又能以神通力，解救世间众生的苦恼，所以说：「观音妙智力，能救世间苦」。因为观音菩萨，有能观之智，观世间苦境，而寻声救苦，所以才名为观世音。
丁三 重显游化方便，分二
戊一 广显游化十方，分五
己一 略颂游化
上来已经把「偈颂」第二科「重答得名所以」下的偈文解释好了，下面要解释「偈颂」下第三科「重显游化方便」的偈文。「重显游化方便」下，又分二科：一、「广显游化十方」，二、「正显游于娑婆」。「广显游化十方」下，又分为五科：一、「略颂游化」，二、「灭诸趣苦」，三、「颂二利观」，四、「破惑灭灾」，五、「三轮妙用」。兹解释第一科「略颂游化」的偈文。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国士，无刹不现身。】
「具足神通力」：「神通力「是神通的力用。观音菩萨的神通力用，和其他的权教菩萨不同，观音菩萨的神通是具备而充足的，所以叫做：「具足神通力」。因为观音菩萨证得圆通本体，从这本体中所发起的神通妙用，是化而复化，化化无尽的，这名为「无记化化通」。
「广修智方便」：「广修」是广博而彻底修习的意思。「智」是指实智，「方便」是指权智。所谓「实智」，是冥契于本觉真理的根本智慧，「权智」是随众生的根机而施行教化的方便智用，所以叫做「方便」。观音菩萨自从久远劫来，亲近了很多佛而修习，证得根本智之后，从根本智而起方便智用，所以说：「广修智方便」。
「十方诸国土，无刹不现身」：「十方诸国土」是尽十方所有的世界。这就是说，菩萨的现身，非是局限于娑婆世界，而是普遍应化于十方世界的。「无刹」的「刹」是刹土——世界，没有一个刹土不现身，换一句话说，无论那一个世界，都会现身，所以说：「无刹不现身」。
这四句偈，赅括了长行文中的三十二应身而无遗，所以科名为「略颂游化」。菩萨之所以能随类应身，乃是具足神通之力故。观音菩萨运用其神通妙用，设使极微尘数的众生，有机感之，都能遍应，所以称为普门大士，并不是虚夸之辞。也因为菩萨广修智方便，能随机施教，丝毫不乱，所以有感皆应，无机不度。十方世界，只要有求救的处所，菩萨都能一一圆满感应，所以就「十方诸国土，无刹不现身」了。如果从竖言之，不但「凡圣同居土」能应化，就是「方便有余土」、「实报庄严土」也都能随处应现。因为在长行文中所说「应以辟支佛身」，就是应现于方便有余土，「应以佛身」就是应现于实报庄严土呢！
己二 灭诸趣苦
【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
这句偈颂，是特别显示菩萨救苦的功德。菩萨能灭除诸恶趣的痛苦，所以科名为「灭诸趣苦」。这是补长行所不足，也是属于「孤起颂」。
「种种诸恶趣」：「诸恶趣」是所有的恶趣，恶趣是三恶道，也赅摄了阿修罗。所有的一切恶趣，所以说：「种种诸恶趣」。这一句是总说。
「地狱鬼畜生」：这一句是分别列出三恶道之名。「地狱」是三恶道中最苦者，「鬼」是饿鬼，「畜生」是牛马等。
「生老病死苦」：这一句是指出人道痛苦之相。生老病死，是我们人道所不能免除的，它是一切人类的总苦。
「以渐悉令灭」：地狱道的众生，有种种刑罚之苦；饿鬼道的众生，有不得饮食的痛苦；畜生道的众生，有劳役偿命的痛苦；阿修罗道的众生，有斗争之苦；人道的众生，有生老病死的痛苦；天道的众生，有五衰相现的痛苦。但无论那一道的众生，只要能恭敬礼拜，或称念观音菩萨，就能得到菩萨的感应，而渐渐消灭六道中的一切痛苦，所以说：「以渐悉令灭」。因为众生的恶业很多，所以痛苦就多，要一下子把它消除，谈何容易！但只要能仰仗菩萨之力，必定能渐渐消灭，乃至最后，会消灭一切业报呢！
己三 颂二利观
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
这一偈颂文，是观世音菩萨的「自利观」和「利他观」，所以科名为「颂二利观」。菩萨之所以能利他，也就是修这观行，所发起的妙用。这一段偈颂，也是补长行文之所不足，仍是孤起颂之文。
「真观清净观」：「真观」是真空观。所谓「真空观」，就是以智慧观察，而了知世间一切法，都是因缘所生之法；缘生之法没有体性，当体就是空的。般若心经说：「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。」就是这种真空观智。世间一切法，总不出：「无情的器界」和「有情的身心」。外面的无情器界，是四大假合之物。因缘和合，虚妄有生，因缘离散，虚妄有灭。物质存在的当儿，只是因缘的假合，而无实体，所以说「当体」就是「空」的。对于有情的身心来说，有情的身体也是四大的假合，而有肉体，再加上精神的要素，而构成有情的生命体。因之，有情的生命体，也是物质和精神的假合，其中并没有独立的个体，所以也是缘生无性，当体即空的。菩萨从这修习真空观之中，破除了我执烦恼，而证真谛理。「清净观」是假观。菩萨先以真空智，照见五蕴皆空，但所谓空，只是说缘生无自性，并不是说「空空洞洞，一无所有」。所以世间一切法，虽然当体即空，但缘起的假相，仍然存在；虽然有假相，却是幻化的。如能明了到此，就不为物质所执著，虽然居在尘缘的世界，也不会被它所染。所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，在尘而不染尘，无垢清净，所以名为「清净观」。
「广大智慧观」：菩萨先观「当体空」，次观「幻化有」。再其次进一步深入观察，幻化有的五蕴身心，和真空的妙理，是「不即」、「不离」、「不一」、「不异」的。这就是「理事无碍圆融中道观」。因为世间法，其体本空，其相幻有；空不是有，有不是空，所以说「不即」。但「幻有」的当体就是「真空」，「真空」的当处就是「幻有」；「幻有」和「真空」不相隔离，所以叫做「不离」。因为「真空体」不是「幻有相」，「幻有相」也不是「真空体」；「空」、「有」不是一体，所以「不一」。但「幻有相」和「当体空」只是一体的两面，而实是一个东西，既不分彼此，所以就「不异」了。例如：茶杯也是缘生之法，但有假合之相，而空无自性，从茶杯的相说是「幻有」，从茶杯的体说是「真空」。「真空的体」不是「幻有相」，「幻有的相」不是「真空体」，所以就「不即」、「不一」。再进而观察，茶杯的「真空体」就在这一茶杯的「幻化相」之中，「真空体」与「幻化相」，同在这一茶杯之中，这就是「不离」、「不异」。因为茶杯的本体是空的，不能说它是「有」，但茶杯的假相是有的，不能说它是空；这么说来，茶杯是「非空」、「非有」的了。从这「非空」、「非有」所显的中道叫做「但中」，但进一步说，茶杯的假相是「有」的，所以可以说它是「有」，而茶杯的体是「空」的，所以也可以说它是「空」；这么说来，茶杯也是「即空」、「即有」的。从这「即空」、「即有」所显的中道叫做「圆中」，也就是圆融无碍中道观。观音菩萨能彻悟，五蕴身心之本体，就是中道的妙体，因为中道的妙体是广大无边的，所以五蕴的身心，也是称性而无边的。能够了达这「理事无碍圆中观」叫做「广大智慧观」。
「悲观及慈观」：「悲观」的「悲」是拔苦的意思。菩萨能运「同体悲心」，希望拔除众生的一切苦恼。所以叫做「悲观」。「慈观」的「慈」是与乐的意思。菩萨起无缘大慈，希望使一切众生，都能得到安乐，这名为「慈观」。
「真观」、「清净观」、「广大智慧观」这三种观行，是属于自利方面的，名为「自利观」。「悲观」与「慈观」是属于利他方面的，所以名为「利他观」。可是，菩萨的利他观，是由菩萨的自利观所起的。因为菩萨，修真空观，观察一切法，当体本空——众生的妄业也是本来空的。修清净观，观察一切法，其相幻妄——众生的自性，是离染清净的。修广大智慧观，以圆融事理——照见众生，幻妄即真，烦恼即菩提，生死即涅槃的道理。但进而观察，众生虽是业妄本空，幻妄即真，但众生迷而不自觉，所以自从无始劫来，深陷于痛苦的深渊而不能自拔。因为菩萨看到众生，堕在痛苦中，所以就兴起慈悲心，要拔除一切众生的痛苦，要使一切众生得到安乐。但众生是幻妄的，所以就能终日度众生，而终日不著度众生相。这就是菩萨证三谛理，所起的妙用呢！
「常愿常瞻仰」：「常愿」是常常愿望。这是佛陀嘱咐众生，应当要常常愿望观音菩萨，能垂大慈悲，拔除痛苦，而赐与快乐。因为观音菩萨，上与十方诸佛同一慈力，能运无缘慈，平等看待一切众生，犹如自己的幼儿一样，都要使其得到安乐。菩萨亦下与十方六道众生同一悲仰，能运同体悲，把众生的痛苦，当著自己的痛苦，都要使一切众生，远离种种痛苦。所以众生如能常愿「与乐」、「拔苦」，必定能满所愿的。「常瞻仰」的「瞻」是「瞻视」——看——的意思。「仰」是「仰慕」。常常瞻视和仰慕，叫做「常瞻仰」。为甚么世尊嘱咐众生要常瞻仰呢？因为如能常瞻视菩萨的庄严的妙相，能仰慕菩萨的美德，就自然会恭敬礼拜，既能恭敬礼拜，就能得菩萨慈悲保护，而得离苦得乐了。
己四 破惑灭灾
【无垢清净光，慧日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间。】
这一段的偈文，是显示菩萨妙智化他的功德，亦是属于「孤起颂」。因为菩萨的智慧，能破众生的痴暗，能灭众生的zai 难，所以科名为「破惑灭灾」。
「无垢清净光」：「无垢」是没有垢秽。观音菩萨修习真空观而破见思烦恼，修清净观而破尘沙烦恼，修广大智慧观而破无明烦恼，所有烦恼垢秽都没有了，所以叫做「无垢」。「清净光」是清净的光明。因为菩萨由修三观，而断除了一切烦恼，内心纯洁清净，所以就显出自性清净的智慧光明了，所以叫做「清净光」。
「慧日破诸闇」：「慧日」是智慧日。菩萨的无垢清净光，就是大圆镜的大智慧光明，这智慧光明的照耀，犹如太阳在天空，放出光明一样，所以叫做「慧日」。「破诸闇」是破除种种的黑暗。这黑暗是指众生无知的烦恼。众生从无始劫来，受无明烦恼的盖覆，心地失去了光明，犹如黑暗的天空一样。而菩萨的智慧光，不但能破自己的烦恼，也能破众生的烦恼，所以说：「慧日破诸闇」。
「能伏灾风火」：「灾」是总指众生的一切zai 难，「风火」是别指众生的「风灾」和「火灾」。菩萨的慧日，不但能破众生的烦恼，同时也能消灭众生的风火等一切zai 难，所以说：「能伏灾风火」。众生外来的zai 难痛苦，都是由内在的烦恼，驱使身口造作恶业而招感的。菩萨的慧日，既能破除众生的烦恼，则因灭故果灭，三灾、七难等苦果，自然会消灭。
「普明照世间」：「普明」是普遍的光明，菩萨放出了很大的光明，而能普遍的照耀世间，所以说：「普明照世间」。观音菩萨的智慧，是从法性真理所发的。法性遍一切处，所以从法性所发的智慧光明，也能普遍。其所照的世间，不但是六道凡夫的凡圣同居世间，而是二乘的方便土世间，和菩萨的实报庄严土世间，也都能够照耀著呢！
己五 三轮妙用
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
这一段偈颂，是显示观音菩萨的三轮不思议妙用，所以科名为：「三轮妙用」。亦是属于「孤起颂」。
「悲体戒雷震」：这一句偈颂，是说明观音菩萨的「身业神通轮」。「悲体」是菩萨所证的大慈悲的法身理体，这悲体是由严持净戒所报得，所以说：「悲体戒」。菩萨从这大悲的戒体，运用身轮妙用，示现三十二应身，以大神通力，骇动十方佛刹，犹如大雷的震动，一切众生，都能闻知，所以说：「悲体戒雷震」。
「慈意妙大云」：「慈意」是慈悲的心意。「妙」是不可思议的意思。菩萨运无缘慈、同体悲，要使一切众生，都能离苦得乐，犹如大云的普覆大地一样，所以说：「慈意妙大云」。云能遮盖焰日，使大地得到阴凉，菩萨能使众生离苦得乐，亦如大云。但菩萨之使令众生离苦得乐，乃是彻底而普遍的，所以称为「妙」。这一段偈颂，是说明菩萨的「意业记心轮」。
「澍甘露法雨」：「甘露」名「不死乐」，服用的人，能消除百病，而长寿不死，以这甘露譬喻佛法。凡是得到佛法的人，都能消除身心诸病，而得法性的无量寿命。「法雨」是把佛法譬喻如雨水。大地如果久不下雨的话，一切草木都会干枯。同样的，众生如果不得佛法的话，心灵就会枯寂。草木得雨水的滋润，就会欣欣向荣，众生得到佛法的滋润，心灵也就能得到苏醒，充满生机。佛陀讲经说法，滋润众生的心田，犹如从天空降甘露、下雨，以滋润草木一样，所以说：「澍甘露法雨」。
「灭除烦恼焰」：「烦恼焰」是把「烦恼」譬如「火焰」。因为烦恼的扰乱身心，犹如大火焚身一样，使身心逼迫，痛苦难堪，所以叫做「烦恼焰」。菩萨如大云的慈悲心，应化无边身相，向众生开示种种的佛法，能使众生破除如焰的烦恼，消灭业报而离苦得乐，所以说：「灭除烦恼焰」。
戊二 正显游于娑婆，分四
己一 能施无畏
上面已经把「广显游化十方」下的偈颂解释好了，下面要解释「正显游于娑婆」的偈颂。「正显游于娑婆」下，又分四科：一、「能施无畏」，二、「颂具五音」，三、「劝信勿疑」，四、「具德劝供」。玆解释「能施无畏」科的偈文。
【诤颂经官处、怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】
「诤讼经官处」：「诤讼」是由斗争而诉讼于官。既然诤讼，就必须经过官卫的处所，所以说：「诤颂经官处」。
「怖畏军阵中」：「军阵中」是军中战争的阵营里。在军阵中，就刀枪如林，子弹如雨，随时都有被伤杀的可能，岂不恐怖畏惧呢？所以说：「怖畏军阵中」。
「念彼观音力，众怨悉退散」：由诤讼而对簿公庭，就必定内心忧虑刑罚，在军阵中，就恐命在瞬息间，这都是怖畏的境遇。但只要能念观音圣号，就能仗菩萨慈悲神力加庇，使诤讼的双方，消灭宿怨，解除诤讼，和解了事，或排除军阵中种种兵器的威胁，所以说：「众怨悉退散」。
娑婆世界的众生，个性多好斗诤，这诤讼和军阵，都是指娑婆世界的众生而言，所以判为「正显游于娑婆」。又有斗诤就必定有怖畏，菩萨能解除众生的怖畏而无畏，所以科名为「能施无畏。」长行文中说：「是观音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」彼此的文字虽有出入，却都是说明「无畏施」的道理。
己二 颂具五音
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】
上面「颂二利观」的五观：是解释观音菩萨的「观」字，这一段「颂具五音」，是解释观音菩萨的「音」字。以这「五观」与「五音」，显示观音菩萨的妙德，也于此建立观世音的圣号。
「妙音观世音」：「妙音」是微妙的音声。这「妙音」是指音声的本体，这音声的本体，就是真如理体。这妙音之体，具足了三千性相，百界千如之法，也就是说，这妙音的本体，是充遍于法界的。因为体遍法界，所以到处能随缘现出音声来。「观世音」是以能观的妙智，观照世间苦恼众生称名的音声，寻声而解救世间众生的痛苦。观世音是指音声的功用，音声的本体既然充遍法界，从体所起的妙用，也是充满法界的，所以无论远近的众生，只要有人称名求救，观音菩萨都能一一寻声，而解救其苦难。
「梵音海潮音」：「梵音」的「梵」字，是清净的意思。观音菩萨的音声言教，都是演说清净的佛法，所以叫做：「梵音」。这是出世圣人之所以和凡夫不同的地方。凡夫众生，一开口就是杀、盗、淫罪恶等事；不然，就是贪求财色货利等事，所说的都是世间染污之事。但佛菩萨所说的，都是清净心地之法，都是了脱生死之法，所以是清净的。「海潮音」的「海潮」是不失时的意思。海潮的进退，是有一定的时间，且都能很准确，而不失其时。这是譬喻观音菩萨之说法，是应机而不失时的。在三十二应身文中，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，这也可以说，「应用何法者，即为说何法」。观音菩萨的说法，如海潮之不失其时，所以名为：「海潮音」。「不失时」，换一句话说，就是不失去机会。菩萨能把握良好机会，对众生施与适当的教化，所以说「不失时」。
「胜彼世间音」：「胜」字是超胜，「彼」是指世间，「世间音」是世间的音声。观音菩萨的音声，是超胜于世间的音声的，所以说：「胜彼世间音」。因为世间的音声，都是由喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等七情所发，其音声是猥亵而不清净的。但观音菩萨说法的音声，是上契佛理，下合群情，能令众生离去爱欲，了悟心性，它是远胜那尘俗的世间音的。又观音菩萨，能对十法界的众生，说十法界的道理，这不是世间的音声所能及的，所以叫做：「胜彼世间音」。这又是另一种解释。
「是故须常念」：上面三句「颂具五音」，是赞叹观音菩萨的功德，这一句是劝众生受持圣号。「是故」是因为观音菩萨，具足了五音功德的缘故。「须常念」是说众生，须要常常称念观音圣号。因为观音菩萨，具足了五音功德，能利益众生，所以众生应当要常常称念，所以说：「是故须常念」。这是世尊苦口婆心，劝勉众生，必须常念，无有间断，自然能得感应。
己三 劝信勿疑
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】
这段的偈颂，是世尊劝众生，必须对观世音菩萨，生起深固信心，不可生起疑念，所以科名：「劝信勿疑」。
「念念勿生疑」：「念念」是在心内，一念一念之中。又前念后念相继，无有间断，也叫做「念念」。这是上句「常念」的意思。「勿生疑」是不可生起怀疑的心。世尊知道众生的业障深重，往往因为疑惑，而障碍信心，因之，中途退堕，不肯老实持诵观音圣号，这一来，就道业未成，依然轮回生死，陷于痛苦深渊，而不能自拔。所以佛陀就劝众生，要无间断的称念观音圣号，不可生起一念的疑念。所以说：「念念勿生疑」。经上说：「信为道源功德母，长养一切诸善根」，佛法最注重「信心」的，果能对佛法生起深固信心，则出世的道业，才能成办。反之，疑虑重重，则是修道的障碍。对于观音菩萨灵感的道理，也是一样。如果平时不烧香，临时抱佛脚，自己的虔诚不够，而不能蒙受感应，就怀疑菩萨不灵感，那就永远也不能得到菩萨的解救了。我们要知道，不是菩萨不灵感，而是自身接受菩萨感应的条件不够。如能深固信念，不灰心的受持圣号，等到感应道交时，自必能得到感应的。
「观世音净圣」：这句偈是赞叹观世音菩萨的妙德。「净圣」是清净的圣者。因为观世音菩萨，是过去正法明如来，倒驾慈航，示现菩萨身来度众生。他不同于其他惑业未尽的菩萨，乃是一切烦恼习气，究竟清净，一切生死都了脱的圣者，所以名为「观世音净圣」。这是显示观音菩萨，是断三障、证三德的究极圣者。
「于苦恼死厄，能为作依怙」：「苦恼」是世间上的种种痛苦。详细分开来说，身体所受为苦，心灵所受为恼。「死」是生命的终结。「厄」是灾厄。「依怙」是依靠的意思。观音菩萨，在众生的苦恼生死灾厄之中，能做我们的依靠，所以说：「于苦恼死厄，能为作依怙」。儒云：无父何依，无母何怙。但世间的父母，能作儿女的依怙者，并不究竟的；而大难临头，真能解救我们，作我们依怙者，唯有慈悲救世主的观音菩萨。所以观音菩萨，才真是众生的大慈父，大悲母呢！因为观音菩萨，能够做众生依怙的大慈父母，所以世尊劝众生：「须常念，念念勿生疑」。
己四 具德劝供
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
这段偈文，是显示观音菩萨，具足了无量福德，同时劝众生顶礼。顶礼也就是身业供养，所以科名为「具德劝供」。
「具一切功德」：这是说观世音菩萨，具足了一切的功德。观音菩萨「侍多千亿佛」，就是修集无量的自利功德，同时观音菩萨「善应诸方所」而度脱众生，就是修集了无量的利他功德。无论是自利德和利他德，都是无量的，所以说：「具一切功德」。
「慈眼视众生」：「慈眼」是慈悲的眼光。以大慈悲的眼光，平等看待一切众生、既不偏爱，也无差别，所以说：「慈眼视众生」。正因为菩萨，具足了一切功德，又能以慈眼视众生，就如同世间父母的爱护亲生儿女一样，非常热情，无微不至，所以在众生苦恼死厄之中，可作最可靠的依怙呢！
「福聚海无量」：「福聚」是观音菩萨，所聚集的福德。「海无量」是譬如海之深广无涯。这正是显示观音菩萨，从无量劫来所集聚的，自利利他的功德，高大若须弥，深广如大海，无量无边，所以说：「福聚海无量」。
「是故应顶礼」：「是故」是因为观音菩萨「具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量」的缘故。「应顶礼」是应该要顶礼的意思。礼拜时头顶至于地，以最尊贵的头，顶戴佛菩萨的足，叫做「顶礼」，这是最恭敬的礼貌。世尊劝众生说，因为观音菩萨既有慈悲，又有福德，所以应该要顶礼呀！因为对观音菩萨的敬礼，不但能消灾免难，也能得到无边的功德哩！
乙三 会众获益发心，分二
丙一 持地称扬
上面已经把经文第二大科「世尊答示感应」的经文解释好，也就是把这部普门品，「正宗分」中的道理，都解释好了。下面接著要解释经文第三大科「会众获益发心」的文，这一科就是普门品的流通分。「会众获益发心」下，又分二科：一、「持地称扬」，二、「时众发心」。玆解释第一科「持地称扬」的经文。
【尔时持地菩萨，即从座起，前白佛言：世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。】
这段文是持地菩萨，称扬听这部普门品的功德，所以科名为「持地称扬」。
「尔时持地菩萨」：「尔时」是当世尊用偈颂回答无尽意菩萨，已经把观音菩萨得名所以，及歌颂观世音菩萨的功德，劝导众生应该持名礼拜供养的道理，都讲完毕的时候。明白的说：世尊把偈颂都讲完的时候，叫做「尔时」。「持地菩萨」这位菩萨是由持平地之行，后蒙平心之教，而证圆通，所以名为持地菩萨。持地菩萨在楞严经，自述证圆通的经过。持地菩萨对佛说：「我想到过去，普光如来出现在世的时候，我做比丘，而修头陀苦行，凡是路有不平不好走的，我都把它填平，或者铺设桥梁等等。就这样的勤苦为人服务，但都不能开悟证果，到了后来，遇著毗舍浮如来。他对我开示说：你发心平填土地，固然很好，但应当先平你的心地，然后世界的土地都会平。我听到佛的开示，心地开通，烦恼脱落，从此修行，就证得了圆通」。这是持地菩萨，自述得到圆通的大意。
「即从座起，前白佛言」：这位持地菩萨，因为要证明听这部普门品的功德，所以在法华会上，听完这部普门品的道理之后，就从座位站起来，到了佛的面前，向佛开口讲话了。
「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少」：「世尊」是持地菩萨要向世尊开口说话之前，先称呼世尊一声，这是表示尊敬的意思。「闻是」的「是」是「此」的意思。是指这部普门品。「观世音菩萨品」是「观世音菩萨普门品」的简略称呼。「自在之业」是冥应中的，解七难、免三毒、满二求等，都是观音菩萨，不思议自在的业用，也就是菩萨的神通妙用，所以说：「自在之业」。「普门示现神通力」这是指显应中，三十二应身，十九种说法，都是观音菩萨，普门示现的不思议神通力。观音菩萨的示现神通，是凡有机感，必能「千处祈求千处应」，「善应诸方所」的，所以叫做「普门示现神通力」。「功德不少」是功德很多的意思。
当世尊讲完了偈颂的时候，有一位持地菩萨，就从座位站起来，到了佛陀的面前，称呼一声世尊，就说：如果有众生，听到这部观世音菩萨普门品，解七难、免三毒、满二求，三十二应身、十九种说法等等道理的话，功德是很多很多的。换一句话说，凡是能将这品经的道理，从始至终，把它听完的话，其所得的功德，是无量无边，不可思议的。
诸位虔诚的听众！你们也都把这部普门品听完了，你们的功德，也是无量无边啊！我为你们庆喜祝福！只听这部普门品的功德，已经就不少，何况受持、读诵、解说、书写、如说修行呢！其功德更是不可限量了！愿诸位虔诚的听众，从听闻而修持，乃至如说修行，启发自心观音，发挥大慈悲的精神，为人群服务，则其所得功德更是无可限量！
丙二 时众发心
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等，阿耨多罗三藐三菩提心。】
这段文是流通分的第二科，是结集经典的人，叙述闻品获益发心的文。佛陀讲完普门品的时侯，法会大众，都发菩提心，所以科名为「时众发心」。
「佛说是普门品时」：我们的教主释迦牟尼佛，说完了这部普门品的时侯，叫做：「佛说是普门品时」。
「众中八万四千众生」：「众中」是法会大众之中。当时在灵山会上听佛说法华经的，有亿万人等众，而其中有八万四千众生，发了无上菩提心，所以说：「众中八万四千众生」。如果要知道听经的功德，就得看法会受益之众。佛陀讲完了这部普门品的时候，听众的受益，但指初发心的人，就有八万四千之多，由此可见，法会大众，获益之多，和听经功德之大。
「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」：「皆发」是都发，「无等等」是无有何等之法，可与相等。这是至高无上的意思。这是指下面「阿耨多罗三藐三菩提」乃是至高无上的佛道，世出世间，没有能够跟它对比者，所以说：「无等等」。梵语「阿耨多罗」翻译中国话是「无上」。梵语「三藐」，翻译中国话是「正等」。梵语「三菩提」，翻译中国话是「正觉」。这「正觉」是真正的觉俉，拣别凡夫的迷而不觉，和外道的错误邪觉。阿罗汉和辟支佛，证得了真空理，就是正觉的圣者。「正等」是真正平等。二乘圣人，虽然得到正觉，可是但期自度，不欲度人，心不平等，而菩萨既求自了，亦发心度生，自他两利，发心平等，所以称为「正等」。「无上」是至高无上的意思。菩萨虽发平等心，自度度人，但所证的真理，犹未究竟，所以称为「有上士」。唯有佛，自觉的程度，到了究竟，度众生的任务，也都完成，自利利他，都已究竟，证得最彻底的真理，才堪称为「无上士」。梵语「阿耨多罗三藐三菩提」，翻译中国话叫做「无上正等正觉」。这是指的佛所证的无上佛道。发「阿耨多罗三藐三菩提心」就是发出要成就佛道的心。在会众生中，有八万四千的众生，都发心要成佛，所以说：「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」。
然而，这些听众，为甚么会发起成佛的心呢？因为他们，既然听到世尊说了观音菩萨，利益众生之事，又听持地菩萨，称扬闻经的功德，怎不羡慕观音菩萨殊胜的功行呢？但观音菩萨，是过去古佛示迹教化者，他们想要能得观世音菩萨的殊胜功行，也必须先成就佛道。所以就见贤思齐，而发成佛之心，期能与观音菩萨同样，运用自在神通，普门示现，以救度众生呢！也唯有这样，才不辜负无尽意菩萨的启问发起，世尊苦口婆心开示的一片好意。愿诸闻者，也同发无上菩提心吧！
诸位听众！上面已经把普门品的全部经文，简单的解释好了。这部普门品，是世尊应无尽意菩萨的启请，而阐扬了观世音菩萨悲愿宏深，广大灵感救度众生的道理。我们既然因前生的惑业而轮转在这五浊恶世中，谁能够没有zai 难？既然都有zai 难，就都须仰仗观世音菩萨的慈悲救度了。因此，观世音菩萨，在我们现实生活中，是一位不可缺少的救护依怙者。观世音菩萨是怎样的救度众生？我们要怎样信奉观世音菩萨，才能得到观世音菩萨的感应？这些道理，正是这部普门品中所说明的，所以这部普门品，也是我们现实生活中，不可缺少的一部经典。因为这部普门品，是众生能得观音菩萨救护，能得离苦得乐的津梁，是一部人生生活中很重要的经典，所以虽然上面已经把整个经文，分科逐句解释好了，在这里仍不厌其烦的，再提示经中的纲要。
当世尊讲完妙音菩萨品的时候，有一位无尽意菩萨，从座位站起来请教世尊，有关观世音菩萨得名的因缘，于是世尊就答示，观世音菩萨得名为观世音的所以然。观世音菩萨得名的因缘，是寻声救苦，随类现身，应机施教，度脱众生。对于观世音菩萨寻声救苦，度脱众生的道理，在这部普门品经文中，分为长行和偈颂二大段的说明。长行的文，又分为冥应和显应的二段意思。所谓冥应，是观世音菩萨在冥冥之中，寻声救苦，而作救度众生的工作。显应，是观世音菩萨随类现身，应机说教的意思。经文中说，观世音菩萨能解救众生，免除火、水、风、刑、鬼、囚、贼的七种zai 难，和远离三毒烦恼，满众生求男女的愿望等，都是冥应的道理。经文中说，观世音菩萨能随众生机，示现三十二应身，应机说法，就是显应的道理。而偈颂中，有的重申长行文中的道理，有的补充长行文中意义的不足，都是说明观世音菩萨，寻声赴机，救度众生的道理。
在冥应中所说的是，观世音菩萨能解救众生七难三毒之苦。而现实的世间里，zai 难何止七种？尤其科学发达的今日，飞机的空难，车辆的灾祸等的zai 难很多；而众生的烦恼有八万四千之多，何止三毒。观世音菩萨，对于众生的一切zai 难都能解救，一切烦恼都能消除。若以为观世音菩萨只能解救众生七难和远离众生的三毒烦恼，那就不善体会经意了。
世尊一开头，就回答无尽意菩萨说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」这便是说明观世音菩萨寻声救苦，而得名为观世音的所以然。也从此可以知道，观世音菩萨的广大灵感。而「一心称名」句，更是提示感应的妙诀。要能得观世音菩萨的感应，其关键在「一心称名」。因此，如果想要求得观世音菩萨的感应，就得著眼于「一心称名」的工夫，时刻不断的称念观音圣号吧！工夫纯熟，必定感应道交，而得法益。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 20:28
妙法莲华经观世音菩萨普门品讲录
(宝静法师)
妙法莲华经观世音菩萨普门品讲录弁言
费范九
佛说于福慧并重，而讲经实为修慧之要键，慧其而福亦应焉。吾通讲经之举，见于古德撰述者，如元初淮海和尚语录，明末冷山语录，上下四百年，不过数会而已。嗣是法音阒然，更不闻义解之盛。民国肇造，始渐兴行，一为刘灵华居士之在教育会讲法华经，二为太虚法师之在观音岩讲普门品，三为仁山法师之在*轮寺讲阿弥陀经，四为宝静法师之在唐闸居士林讲普门品。此四讲之中，前三讲，尚属起信时期，听者寥寥可数；后一讲，则矞皇殊胜，凡近唐闸一二十里之男女，咸怀饼饵，冒风雪，徒步赴会，每日常近万人。沛泽四周，不烦呵责，讲毕念佛，上彻云霄。其真实哀祈之情，一若有大劫将临，以得预弭者。呜呼！异哉！夫观世音菩萨之慈心悲愿，普门品所说綦详。宝静法师以其妙智深解，对境演绎，达于听众之耳，入于听众之心，一颗净种，而发芽、而舒叶、而放花结实，使家庭成为佛化之家庭，社会成为佛化之社会，各循职分，不越轨涂，慈孝友恭，纯洁勇进，则于人生幸福，国家治理，其裨益宁有限量。今法师之法音，虽与时间迁流而去，而师声教所传之法言，则由崔澍萍居士等，于听讲时，逐一记录。呈请法师，详为斧正，遂成全册而得付印流通。未聆圆音者，得之若同参盛会；已与讲席者，得之亦重睹灵山；是为施资刊印之深意也。唐闸居士林者，陈豫堂居士，鸠集善信，随愿创建。苦身鬻力，百折不辞，林成，请法师讲经说戒，斥赀巨万。初固无所储备，窃曾忧其资竭，乃诚心四应，檀越云施，香厨无虞，卒告圆满，征此一念，其遂可为消除三灾八难之券也欤！谨著于此，庶焚香展卷，先油然生欢喜之心，以期福慧双修焉。
妙法莲华经观世音菩萨普门品讲录
宝静法师 讲述
(在南通唐闸居士林讲)
崔澍萍，孙子亚 敬录
【妙法莲华经】
妙法莲华经，是一经的总题。观世音菩萨普门品，是一品之别目。姚秦三藏法师鸠摩罗什译，是译题。先讲总题，次释别目，再讲译题。现所讲经，是微妙之法，难遭难遇，不轻容易听到的。诸位很踊跃的来听，这是很好的。但听时，无论懂与不懂，都应当恭敬寂静，诚意的听。懂固然得到妙法的益处，即是不懂，亦只要具至诚恭敬心，亦可得莫大之利益。因听经功德不可量故，所以大家要发慈悲心，殷重心，于寂静中听经，必能领受其中妙道，而津津有味。否则，就领会不到了。普门品，虽是法华经中之一品，然可代表全经，因皆是不可思议的妙法故。法华经共有七卷二十八品，观世音普门品，是第二十五品，既非全经，何以此品单行呢？因有非常灵感故，当初晋末北凉沮渠蒙逊病笃，医药罔效，昙无谶尊者，谓此是业障病，必念法华经的普门品，即可全愈。蒙逊依之持诵，未数日，其病果瘥。因此单行流通，而各处讲解甚多，因观世音菩萨是大慈大悲、救苦救难、广大灵感，与我娑婆世界的众生，缘深缘熟故。无人不知晓，无人不恭敬的。并且有许多人，感到广大之灵验，所以今天听众异常踊跃，连袂而来。又本林因二月十九观音诞期将届，请讲普门品，诚为应时应机之教，有嘂有用有事有理之法。既欲讲经，必先释题，兹先讲妙法莲华经五字。妙法莲华经，以法喻立题。佛经有七种立题，所谓单三复三具足一。单三者，一单人，如佛说阿弥陀经。二单法，如涅槃经、般若经。三单喻，如梵网经、璎珞经。复三者，一人法，如地藏菩萨本愿经。二人喻，如如来师子吼经。三法喻，如妙法莲华经。具足一者，如大方广佛华严经。本经属法喻立题，妙法是法，莲华是喻。因妙法难解，借莲华为喻。妙法者，其法妙不可言，法是什么呢？所谓山河大地，世界国土，依正果报，世出世法，色法心法，虽万象森严，然要言之，不外佛法心法众生法三种。这三种法，原无差别，故称妙法。何以无差别呢？请先明我人之心在那里。常人不明，恒将胸腔内的心，指为吾人之心。其实这是五脏之心，非真心呀！因这种心，是肉团心，又是集起心、分别心、妄想心，一旦死后腐化，就不能思量分别，是缘虑心故，不是我人的真心。须知我人的真心，是遍虚空、包法界，楞严所谓十方虚空，在我心内，如同片云点太清。试看一切万法，皆从心生，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭。上至四圣，下至天堂地狱，皆从心所有，可知心外无法，心即是万法之本体。如明白了这个道理，则心悟妙理虚空小，故心法甚妙，叫做妙法。又须知心中恶念起，即仅一念生灭，已是变成地狱饿鬼畜生三恶道之因；一善念生，便生天人阿修罗三善道；念空，便成二乘；念慈悲平等，即成佛菩萨。所谓十方世界，都从心有，以心具十法界故，事理不二故，理具事造，皆在一心故。所以佛界众生界，均在心内，包罗万象，有不可思议之妙。若用分别心即非，所谓举心即错，动念即乖，思不到、寻不著，如能识得此心？大地无寸土，如今天这样盛大的讲经法会，其始也是因为林内主持人的心一动，就有了这么大的法会。又如飞机轮船火车，一切万物，何尝不皆由心生而有呢？这便可证明心力不可思议，心包太虚，量周沙界，故释迦弥陀，皆我心造；三乘圣人，亦我心造；六道众生，亦莫不皆然。所以众生，是十方诸佛心内的众生；十方诸佛，是众生心内的诸佛；观音是众生心内的观音，众生是观音心内的众生；所谓是心是佛，是心作佛，是心是菩萨，是心作菩萨。只要有修有作，皆可成佛成菩萨了，故曰心妙。若迷眛本心，便为天人阿修罗地狱鬼畜生六道众生，所谓心具地狱，心造地狱；心具天堂，心造天堂；鬼畜等亦莫不皆然。天堂地狱，既皆由自心造作，故曰心法妙。众生身口意三业，无非烦恼作业，以致受生死轮回之果报。然烦恼本空，即是了因佛性，烦恼原是智慧，因错用其心，将智慧翻作烦恼。智慧从何而来？烦恼之体，即是智慧，不须外求，身口意可造十恶，亦可做十善。楞严所谓生死轮回，安乐妙常，唯此六根，更无他物。吾人本性，本是不生不灭，但以虚妄因缘和合而生。因缘别离虚妄而灭，是知从缘而生，即是不生；从缘而灭，即是不灭；故作业原是解脱，生灭即是法身。故释迦牟尼佛，最初成道时，即云：「奇哉奇哉！一切众生，特有如来智慧德相，但由妄想执著而不证得。」是知众生心中具佛三德，故曰众生法妙。心法众生法既妙，则五住究竟，二死永亡之佛更妙。众生是佛心中的众生，山河大地，森罗万象，无一不是佛心中的物，无有差别，故曰佛法妙。心佛及众生，是三无差别。无差别法是妙法，此妙法人人本具，各各不无，本经普门即是无差别之妙法。是法非思量分别所能解，起分别妄想便非是妙即妙成粗，如念佛念观音，念得一心不乱，无思量分别，即是妙。能超凡见，不著有；能脱圣解，不著空；超情离见即妙法。若是著有著空，落于凡情妄缘，即妙成粗。若无所住而生其心，离过绝非是妙法。有所住而生其心，即妙法是粗法。一切众生，皆有佛性，佛性即妙法。故人人皆有妙法，人人皆可成佛。十方三世诸佛证此无差别之妙法而成佛，众生迷昧，错用此无差别之妙法，而妄起分别思量，即妙为粗，成苦恼众生。因惑作业，由业感生死，如凡夫的心，一切著有，计人我相，因致妙而不妙。罗汉虽了生死，但著于空，抱消极而不度生，虽证罗汉，还是粗而不妙。权乘菩萨，著二边，或但中，仍非究竟，还是粗隔于妙。惟佛不著空有二边但中，离过绝非，超情离见，证妙法而无遗，是为真妙。今以喻明之，众生具妙法而不相应，如在矿之金；诸佛证妙法而相应，如出矿之金；金虽有在矿出矿之别，然其体本不二。所以云：但尽妄缘，即如如佛。一念回光，便同本得。只要众生把凡情放下，别无圣解，在佛不增，在凡不减，在生不垢，在佛不净，在佛不生，在生不灭，一念返照，当体便是。但现前妄想执著，而未证得，仅具本有之妙法佛性，故名理即佛。各位来此听经，能明白心即佛，圆具妙法，名名字即佛，然虽知具妙法，若不真修，不能成佛。犹金不锻炼，不能成纯粹之黄金。我们今天能万缘放下，一念不挂，老实念佛听经，清爽历明，能所双泯，如是一心用功修行，虽未见到妙法，而能降伏烦恼，名观行即佛。倘念佛念观音，都摄六根，净念相继，内忘六根，外忘六尘，内忘身心，外忘世界，迥脱根尘，灵光独耀，此即自性观音相似现出，此即所谓妙法。到那时，视而不见，听而不闻，食而不知其味，无人相、无我相、能所双忘，用功到此地步，六根清净，见思脱落，名相似即佛，到破根本无明，亲证妙法，禅名亲见本来面目，天台名圆证三谛，净土名理一心不乱。不动自性，转识成智，智即妙法，众生转智成识，妙而不妙；佛转识成智，亲见本来面目，不妙而妙。亲见自性观音，见到亲生爷娘，即证妙法。到此地步，能分身百界成佛，名分证即佛。虽确证到妙法佛性，但未究竟，必须到五住究竟，二死永亡，见思尘沙无明烦恼，皆究竟清净，分段变易生死，皆究竟了脱，业尽情空，而得真解脱。如释迦究竟彻证此妙法，名究竟即佛。此以妙法显六即佛，吾人对于一切事物，都思量分别，思量是七识作用，分别是六识作用，一起思量分别，便落意识窝里，隐覆心性妙宝，此即生死根本。如能不起恒审思量，不起随念计度分别，则无所住。不住有分别，不住空计度，二边不住，中道不安，即显妙法。到此无住生心，分别亦非意识矣！即以寝食言，虽极微极易之事，亦无不是妙法。所谓头头是道，左右逢源。昔庞居士家财富有，为办道故，将财宝尽丢汉阳江中，愿甘贫苦，使女编竹，使子耕田以为生。一日，互相谈道，庞居士云：「用功不易，证妙法难！难！难！难！十斛芝[廿/麻]树上摊。」因贪吃好穿，恩爱习气，分别妄念，无始以来，已成习惯，虽明知都是空，然事实上，万不肯空，烦妄放不下，妄惑之路太熟不易生；念佛参禅修观，欲证妙法，是生路，不易熟；修行诚难诚难。其妻庞婆云：「易！易！易！百草头上祖师意，拈来无不是。」翠竹黄花，无非般若。苏东坡所谓：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」地水火风，根尘识界，无非妙法。凡情妄缘，其性本空，即粗是妙。无权不实，妙性天然，本来如是，故云易也。其女灵昭女，异常聪慧，乃云：「也不难，也不易，饥来吃饭疲来睡。」行住坐卧，无非妙法，不过吾人吃睡，都不成样罢。试思吃饭时，常起妄想，去分别菜之好丑，味之甘苦，于是好则贪而多吃，丑则厌而少吃，这即是即妙成粗法。如能一心不乱，尽管往下吃，蓦直食饭，不起思量分别，所谓终日吃饭，没有咬著一颗米，以无意识作用，故如是吃饭，谓之应供，谓之妙法佛事。吃饭如是，睡觉亦然。睡时颠倒梦想，便非真睡。真睡，要如至人的无梦才是。无颠倒梦想，寤寐一如，即是妙法。昔玉琳国师之师兄，终日睡觉，人以为惰，但他的睡与人不同，寐中寂寂惺惺，惺惺寂寂，其功夫实超过玉琳。所以说睡觉也即是妙法。眠食如是，一切法无不皆然。要言之，是法非思量分别之所能解，谓之妙法。所以不要去分别，不要去思量，一心湛然，阒尔无寄，天台所谓一心三观，净土所谓一心不乱。许尔与妙法，觌面相见，故昔释迦，讲妙法计有八年之久。天台智者，亦须九旬谈妙。若广开起来，横说竖说，穷劫难尽，只好由诸位亲见亲证罢。
莲花不同凡花，借作此喻，以譬妙法。莲花内有莲子，外有莲花，子为果，花为因，花果一起，喻因果同时，不离本觉妙心。莲根藏泥水之中，而莲花则独立泥水之上，泥犹六道之著有，水犹二乘之著空，莲花之独立于泥水之上，即喻妙法超然空有之上，而显非空非有之中道义谛。莲根之不离乎泥水，即喻妙法双照即空即有，而显双照真俗之圆中妙谛，双遮双照，遮照不二，心包六道之有，二乘之空，故能广度六道三乘，此所以喻法之妙也。且莲花与莲子，两不相离，有花必莲，即证因果不二。释迦初成佛时，众生之成佛机缘未熟，不能直谈法华妙法，只好讲权门方便法，如华严阿含方等般若等经，先来善诱劝导，初讲三皈五戒，次说四谛十二因缘，三乘等法。然虽说种种道，其实为佛乘，是名为实施权，即为莲而有花。四十年后，时至机熟，乃在法华会上，方开权显实，三乘同归一佛乘，无粗不妙，即如华开莲现。经云：「若有闻法者，无一不成佛。」又云：「一称南无佛，皆共成佛道。」又花落莲成，喻废权立实，实外无权，妙外无粗，妙法全彰，众生无不是佛。此为法华前十四品之妙法莲华，但世人只知释迦前为悉达太子，十九岁出家，苦行六年，游历五年，到三十岁才成佛。其实释迦于无量劫前，尘点劫前，早已成佛。彻证妙法，然则何以再来成佛呢？为怜悯众生之生死轮回，故非生而现生，非灭而示灭，往来娑婆世界，不知其数。如梵网经云：「我今来此娑婆世界，前后八千番。」此犹约化迹而言，这才是佛的真面目。开迹显本，现身度生，有如千江之水千江月，水月是迹，天月是本，从本垂迹，如为莲故华。开迹显本，如华开莲现，废迹立本，则如花落莲成矣。迹门三喻，本门三喻，无一非喻妙法，妙法玄深，恐大家不易明白，因以莲华为喻。诸有智者，应以莲华之喻，而领悟妙法也。梵语修多罗，此云契经，上契佛道，下契群机，故名之为经。经者常也，千途同归，常住不变。经者法也，所以示我人以法度轨道。经者径也，为吾人修行之径路。经者典也，为教化众生阐扬佛化之定典也。这就是经字的解释。上来释妙法莲华经总题五字竟。
【观世音菩萨普门品】
次释观世音菩萨普门品。此品为法华之流通，宏扬妙法，夫观音现三十二应化身，无非对机说法，因病与药，应以何身得度者，即现何身而为说法。虽所现之身，有佛菩萨、四种弟子、童男童女、天龙八部等之不同，所说亦虽有偏圆权实顿渐之不同，然无非皆为妙法。观音已证妙法圆通，故能随类现身说法。我们众生，轮回六道，而有生死，虽具足妙法，但被烦惑汨没，不能显现。观世音菩萨，所以普门现身，开导众生，慈悲教化，皆令脱离尘劳，而得解脱，故有观音普门品之说。今次第讲出。
观世音菩萨是人，普门品是法。因观音已证普门之妙法门，观世音菩萨是能证之人，普门是所证之法，所以此品，以人法立题。观音菩萨与我娑婆缘最熟，所以大家都晓得，并常念他。观世音是别号，菩萨是通号，观是能观之观，世音是所观之机。观者，以智观察，有藏教析法观、通教体法观、别教次第观、圆教实相观。观有浅深，观一切法生灭无常，终归败坏磨灭，是析法观。体达万法皆空，即色是空，名体法空观。先观空，次观有，末观空有不二之中道，次第渐进，名次第观。凡夫著有，以空破之，进一步空而不空，是妙有；不空而空，是真空；不空而空，非有而有，空有不二，是中道观。若圆观，一空一切空，一有一切有，一中一切中，一即三，三即一，圆三观于一心。观音之观，即三即一不二不思议之妙观。三观同时，无前后，无差别，无次第而圆具。世是世间，一欲界众生，二色界众生，三无色界众生都为有漏世间；二乘罗汉为无漏世间；菩萨为二边世间；佛则为中道世间。三界六道有漏世间，即凡圣同居土；声闻缘觉二乘之无漏世间，是方便有余土；菩萨之二边世间，为实报庄严土；佛则圆融中道世间，为常寂光土矣。故观音即以十法界世间四土为所观之世间。音是音声，十法界世间，有种种音声：恶音、善音、有漏音、无漏音、二边音、中道音，皆为所观世音。观是能观之观，世音即是所观之境。如本品云：「一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」即云观音观十界世间一切苦恼求救音声，随令其离苦得乐，消灾免难，故号观世音。然音声当用耳听，何得云观？盖因菩萨六根圆通，可以互用。而我凡夫则不然，耳只能听声，而不能观色；目只能阅色，而不能听声；所谓见不超色，耳不越声。观世音菩萨，观十法界之音声，而来教化援救众生，无苦不拔，无难不救，故称观世音。凡夫世间有三苦八苦，无量诸苦，乃至见思烦恼苦。观世音菩萨，观其求救持名之音声，即得解脱其同居土分段生死苦；声闻缘觉之二乘众生，有尘沙烦恼苦；方便有余土变易生死苦；菩萨之大道心众生，有无明烦恼苦，实报土变易生死苦；一称名号，九界三土众生之烦恼生死苦，皆令脱离，咸令成佛。所以观世音名号，不但凡夫应念，罗汉菩萨亦须要念，观音无苦恼不拔，无刹不现身，其能观之智，与所观世界众生之境，唯是一心，故号观世音。须知观世音菩萨，有本有迹，千手千眼大悲经云：「此菩萨有不可思议威神之力，于无量劫前，已作佛竟，号正法明如来。」是本。彼既成佛，而又示现菩萨者，以大悲愿力，而救众生苦故，是迹。观音三昧经云：「昔已成佛号正法明如来，释迦曾在其座下，充当苦行弟子，而亲近之。」现在释迦示现成佛，而观世音菩萨，又反为其弟子而亲近之，所谓一佛出世，千佛扶持。悲华经云：昔为凡夫，无始劫前，有宝藏佛时，转轮圣王第一太子，发心供养佛僧三个月。太子即在宝藏佛前发菩提心，立大誓愿：倘有世界苦恼众生，称我名号，为我天眼所见，天耳所听，若不得救脱者，誓不成佛。宝藏佛随即赞叹其拔众生苦与众生乐之宏愿，即为取法名曰观世音。又大佛顶首楞严经，菩萨自己云：记得我于无量劫前，亲近古观世音佛，为佛弟子，教我从耳根下手，从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流忘所。夫我人耳根，是向外驰求追逐，循声流转，今观音所用功夫，即以耳根旋倒闻机，反闻自性，以致外忘六尘，内忘六根，能所双忘，既忘其所，即入法界流，遂证圆通，忽然超越，获二殊胜，故有三十二应身，十四无畏，四不思议，无作妙德。佛因为我授记，命名曰观世音。从此可知观世音纯由自己反观闻性，即照顾本有，豁破五蕴后，得证圆通。若专外听，不能反闻自性，即是心外求法。故观世音，以不自观音，以观观者，即得解脱。此依楞严约自利以释观音。若依法华约利他以释观音，利他是悲，自利是智，故观音名号有自利利他之德，智悲双运之功也。
何谓菩萨，梵语菩提萨埵之略称。菩提翻觉，萨埵翻有情，觉即上求佛道之觉，自利也。有情即下化众生之有情，利他也。故有上求下化之功，自利利他之德，是大乘行人之名称。世人都以城隍、土地、东岳、财神等称为菩萨，实大错特错。因土地、财神、东岳、城隍等，属鬼神中之多财鬼，谓之神道。菩萨位在天人罗汉之上，佛陀之下，神道在天人之下，岂可滥称菩萨？凡未成佛而先发心度人，便是菩萨境界。如渡河然，渡人由此岸到彼岸，而船则在中流，此岸喻生死轮回，彼岸喻涅槃圣地，菩萨自了生死，则不住于生死，如不住此岸，虽证不生不灭之涅槃，而又不住涅槃，如不住彼岸，即是菩萨境界。是亦佛教积极救世之真面目，与小乘单仅自度而不肯利他者，迥然不同。须知菩萨诸位俱可现做，众生个个有分。如慈悲益物利生，如此去做，即是肉身菩萨。诸位听懂后，如自利是小乘，若不但自利，并发为众生而听经之心，听后去劝化一切眷属，亲戚朋友，使大家懂得，都去行持，此心即是菩萨心。如办居士林，个人图权利，冀名誉，表面虽是办公众事业，其实仍是小乘境界，若为大众谋幸福，使大家闻佛法，有所依归，如此用心，无论为林董理事职员，均是菩萨。菩萨重在舍己利人，是积极救世的，无论放生，看经拜佛，念佛烧香，将此功德，皆回向法界一切众生，普及大众，皆得利益，希望世界和平，大家离苦得乐，此即菩萨法门。如念佛，为欲度脱众生而念佛生西，念到一心不乱，临终在生，亲近弥陀，再来度生，表面上是个人念佛，似为自利，其实其心为众生而念佛生西，是菩萨心肠。即一面念佛，一面劝化众生，此亦是菩萨之道。若以自己功夫，尚未成功，为度生故，住茅蓬而苦修，身虽住山林，不与民众接近，然彼以度生为前题，即是菩萨事业。以打破我见，牺牲一切，所以动静无非菩提道。永嘉大师云：「二乘精进没道心，外道聪明无智慧。」如同善社、理门、无为、先天、三时会等，虽翘勤苦行，明白一切，但只称无益苦行，世智辩聪，离佛道则远甚，实则无智慧无道心也。世人对于聪明和智慧，每混而不分，实相差天渊。聪明不能了生死，凡一切科学、哲学、物理等学，声光化电之学，无不博学通达，这是世间聪明。因贪著迷眛，认为实有天长地久，对于万法看不破，是有聪明而无智慧。有一般人不知各种科学，无有学问，然能明白，世界幻化，对于一切，看得破，识得透，安贫乐道，不求于人品自高，是有智慧而无聪明。若于世间学明白，用来弘扬佛法，是即世间聪明而成智慧了。即如小乘罗汉，虽任劳忍苦，只有精进勇猛而无道心，只自顾自，不肯拔一毛以利人天。如反过来利人，便是有菩萨道心。所以诸位来此听经，多是佛教徒，凡看经念佛拜佛等等，应发积极救世之心，力虽不逮，只要发广大心，有愿必成，如是方有菩萨的资格。释迦与观音，都早已成佛，但为度生心切，所以再示现来世间。观音示现有三十二应身，为对机故，或男或女，世人遂以观音是女人，实则不然。五台山塑观音，即比丘相也。观音有多种，如鱼篮、送子、千手千眼、白衣、足踏鳌鱼等，虽都是女身，无非为救度一般女人而现者。其实同是观音，本体一也。昔某处民众，不信佛法，以为迷信，观音为欲教化彼辈业障深重的众生，因化现一个女人，手提竹篮并鱼，叫卖于村庄。村人羡其貌美，争欢娶之。女云：「你们人多，我只一身，何能都配？今有一法，若能于三天内熟背普门品，我即嫁与之。」村人于是遍寻普门品而读诵，三日期满，能背诵者四五十人。女云：「我仍不可遍嫁，请再于五日内背诵金刚经者，即嫁与之。」期满而能者又有十人。女云：「今仍不可遍嫁，请再于七日内背诵法华经者，即配嫁之。」期届而能诵者，只一马少年，家富有，即娶卖鱼女人。花烛之夜，入洞房后，女忽患肚痛而死。马少年以用尽心机，方得此美丽女子而今竟一命呜呼，永远隔别，自恨福薄，从此誓不再娶。出丧后，来一紫衣老僧，询其故，马具以告。僧云：「此女人是观音化身，见你们都不相信佛法，因示现女人来教化，所谓先以欲钩牵，后令入佛智耳。」随打开棺柩，则棺中一无所有。众遂信而佛法以兴，马少年亦以做人无什么意思，当即出家。在山洞里修道了，后人即以此洞，名为马郎洞，至今犹在。观音人人皆具，都可做到。如念观音求福报，即为人天观世音菩萨。若修三祇福慧，百劫相好，但著相布施，能所不忘，便为藏教取相观世音。若体万法皆空，当体即真，虽广修六度，而三轮体空。譬如布施，不见我能施，亦不见物为所施，而中间亦无受施人。如创办居士林，无非利生益物，然如水月道场，空华佛事，幻化无实，而不取著，以为实有，此即为通教观世音菩萨。观空是消极，观有是积极，观中道是消极而积极。次第先空次有后中，是别教观世音菩萨。若圆融三观，于十法界之音声，皆是我一观之境，真空不空，妙有非有，唯是三观一心，绝待圆融，彻证后，从中道体，起应化用，即是圆教观世音菩萨。虽有藏通别圆四教之观音，然其克实，同是一观音，无二无别，不过所见，各有不同，所谓仁者见仁，智者见智。如此土水，人见为水，饿鬼见之为火，鱼虾龟鳖见之为房屋，而在天视，则为琉璃也。心量小，见小观音；心量大，则见大观音。如敲钟然，大扣则大鸣，小扣则小鸣。菩萨自己无大小人我之分，不过众生根机不同故。观音周遍法界，所谓处处池中有明月，家家门内有观音。观音者，众生心内之观音。如吾人虽迷昧颠倒，但六根之能缘见分，其体原是观世音之观智，六尘之所缘相分，其体实是观世音观世音也。观即如如观，世音即如如理，六根粘六尘，根尘相接，则自性隐覆，不能显现。观世音如天上之清凉月，常游于毕竟空中，只要众生心垢涤净，根尘[迦-加+向]脱，则菩萨之清凉月，自然应现其中。如水清则月现，故能感应道交也。凡遇盗贼水火等zai 难临头，至心拼命念观音，念到一心不乱，心水澄清，则自性观世音显现，而得垂救。可见念观音而得救的道理，极其平常，并不希奇古怪，自心中本具故。但惜世人迷昧，不肯回头耳。你们来听经的人，虽不个个是观音，但我不敢轻慢你们，现在你们虽自己识不得自己，背觉合尘，认贼作子，迷境逐妄，沉沦汨没，然诸位的本具观音，未尝稍失一点，此名理即观世音。今天听经闻法，知道明白，从而用功修行，念念照真常之性，消除尘劳妄念幻尘，如念观世音菩萨，即念念相续于心而不懈，其妄自息，名观行即观世音。念得事一心不乱，不起思量分别，好境界不喜，恶境界不厌，不贪不嗔，断见思惑而六根清净，有神通作用，因其六根还源清净，故明净光通，名相似即观世音。念得理一心不乱，继破根不无明，亲见自性观世音，识得本来面目，此时便能化百尊佛，往百大千世界去八相成道，教化众生，神通广大，而有三十二应身，名分证即观世音。到分段变易二死永亡，五住烦恼究竟清净而成佛道的时候，名究竟即观世音。诚意念观世音，念得一心不乱，念极情空，是藏通二教观世音。念得即空即假，中道现前，为别圆二教观世音。
普者普遍，门者能通为义。十界无门，唯人自造。如地狱以造五逆十恶为门，以嗔恚为门之当体。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血；十恶是杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、嗔恚、愚痴，而行善人既无恶逆，即不能通入，故非普门。飞禽走兽，蜎飞蠕动之畜生，虽亦因造五道十恶之门而进入，然以愚痴为门之当体。愚痴是不信因果，起诸邪见等。饿鬼虽亦由五逆十恶之门而通入，然以悭贪为门之当体。自己钱财，不肯一毫布施，他人钱财，贪得不餍，故招感不得浆水饮食之满足需求，而受饥饿之苦的饿鬼报。此贪嗔痴是三恶道之门，而行善者即不得入此恶门，无从道入故。至于三善道呢？人身难得，天道更不易，须受持五戒十善，方能生人天中，而为中上二品之善道。五戒与儒之五常相近，仁即不杀，义即不偷，礼即不淫，信即不妄语，智即不饮酒。此就浅近言之，若克实而论，五戒实高出于五常万万倍也。但以嗔心而修戒善者，为阿修罗，有天福而无天德，所以为下品之善道。如是三善道，即以戒善为门而通入之。然六道众生，生死轮回，是有漏之门，不能通之无漏，故非普门。声闻缘觉二乘著空，以空为门，入偏空涅槃，滞留化城，生死烦恼，只了一半，而变易生死未除，其门不普。菩萨以空有二边为门，内修空以自利，外涉有以利他，但各别而不融会，故亦非普门。而此普门所谓一门一切门，一遍一切遍，一中一切中，是中道妙门。依一实相中道，开十普门，一切诸法中，皆以等观人。
(一)慈悲普门：慈能与乐，悲能拔苦，世人虽有慈悲，但偏于爱见慈悲。如布施钱财，人分亲疏，地分远近，同乡同省，同国同种者救之，否则不救；同为人类则救之，而于鸡鸭等异类，则残杀而食之；所以称为爱见慈悲。须知畜生原是人变，彼亦知痛苦，想逃命，与人何异？所以凡夫爱见慈悲有限量的，非普门。次法缘慈悲。如有一种人，了知一切诸法，从缘而生，缘上无性，法法皆空。凡夫以我为实，一切法为实有，处处执著，要面子，绪如此类，不一而足。所以一切苦恼，由此发生，以有我相故。一旦逆境现前，不能逃过当面难关，须知凡所有相，皆是虚妄，世界国土，山河大地，无非大海中之一沤，吾人活四五十年，在四天王天，不过一昼夜，吾人忙碌一生，在他看来，真是朝生暮死，有何足奇！世界者，吾人之旅舍；光阴者，百代之过客；万法既空，何必争论是非，妄造种种罪恶。古来隐居之士，多道高德劭，看破世界，即请其为帝为王，彼亦以为污其耳，而洗涤清净而后止。又见世闲万法，何尝有实？所以学佛人应不著相，则一切苦恼，自然消灭无存。所谓万法从缘生，当体即空，将此缘生真空之理，开导众生，令彼得真空之乐，便能解脱著有之苦痛。这种就是法缘慈悲。但只知空，而不知不空，仍非普门慈悲。何谓慈悲普门？要无缘大慈，同体大悲才是。众生是我心中之众生，我是众生心中之我；你即我，我即你，你我自他，原来同体；你能解脱，即我解脱；你苦即我苦，你乐即我乐；所谓乐人之乐，忧人之忧，人事即我事，无自他之分；及人我之相，所以能舍己从人，既忘我相，亦无人相，安有能缘之我，所缘之人？如是即成无缘大慈，同体大悲。又如为救被宰生灵，而行普放，为救济饿鬼，而放蒙山以普度之，即是此意。如有我是能缘，你是所缘；我是能救，你是所救；我是能度，你是所度；便非无缘之慈，同体之悲。又如认真戒杀吃素，是真慈悲，以同体故。否则表面上是杀他，其实是自杀。所谓欲知世上兵刀劫，但听屠门半夜声；欲免世上兵刀劫，除非众生不食肉；须知为我三寸喉舌，而令他受痛苦，于心何忍？恻隐之心何在？所以体达众生与我，不二无别，而戒杀放生，即是同体大悲，无缘大慈。同体大悲，通彻上圣下凡，四圣六道，九种十类，所以真是大慈大悲愍众生，大喜大舍救含识。此极紧要，须加注意。
(二)弘誓普门：既具无缘大慈，同体大悲，必有实行的目标。目标维何？四弘誓愿是。所谓众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此四大愿，即普门大愿。知众生是我自性中的众生，所以自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。如今在此听经同去，劝人戒杀吃素，诵经念佛，即是度众生。如彼不相信，可念佛念观音给他听，使音声入彼耳而灌入彼之八识田中，为未来得度之因。度人之心须广大，无论胎卵湿化，都要劝化他，无处不是度生之地，无时不是度生之时，此为度生大愿之普门。烦恼甚多，总有八万四千种，如贪嗔痴，如恶毒蛇心，人面兽心，不忠不孝，不信不义，坏脾气，恶习惯等，吾人既欲离苦得乐，必须断烦恼，并须普劝人人断烦恼，此即断烦恼大愿普门。法门如戒定慧等，八万四千法门，三藏十二部经，五时八教，都要学。但吾人根钝慧浅，遍学不能，且从一门深入，入一无妄，久久豁然贯通，则一门具，一切门皆具；一门入时门门入，一路通时路路通。起初表面虽则学其一，而实则门门皆学矣。否则今天学性宗，明天学相宗，朝三暮四，而其结果，则一无所成，白费功夫了。古德云：「一句弥陀，竖彻五时，横该八教。」能老实念佛，即学一切法门，此即学法门大愿之普门。凡夫有分段生死，罗汉菩萨有变易生死，唯成佛时，究尽二种生死，所以佛道虽无上，誓愿其成，此即成佛道之大愿普门也。故知观音初兴慈悲之普门，而发弘誓之普门。佛教目的，不尚空谈，要在有解有行。解为目，行为足；有解无行，如有目无足；有行无解，如有足无目；有目无足，则不能行；有足无目，必堕坑落堑。昔某家有数十人，中有一盲一跛，皆残废人，留家养老看门，余人则外出工作。一日厨中火起，盲者不见，固然不知出，跛者虽见，而亦不能出。火迫心急，无法为计，讵急中生智，盲跛二人合作。即盲者背跛，跛人指说路径，而盲者依而行之，二人皆得出了火宅。此喻三界无安，犹如火宅。八苦交煎，五浊混恶，只解而不行，固然不得出三界；即行而不解，亦易走入错路。离之则两伤，合之则双美。听经开智慧，是解；念佛念观音，是行；解行并进，目足兼资，方能证得妙法，证得自性观音。所以百论有盲跛之譬，牟子有说行之义。愿诸大众，注意毋忽。
(三)修行普门：我们现在讲观世音菩萨普门品，大家同来听经念佛，即是修行。如能明白道理，这种修行，亦是普遍而为普门。菩萨修行，即有千差万别，即所谓圣、梵、天、病、婴儿等五种行门，与施、戒、忍、精、禅、智等六度行门。我们修行，除听经念佛外，必须发广大心，以布施救灾救难，普利群生。有多大的力，发多大的愿，尽心而为之。并且还要严正修持五戒十戒，忍耐一切逆顺环境，我人心本慈悲，能持戒忍耐，就可了却心中的烦恼，精进勇往，不可有丝毫之退却。今天雨雪载道，气候奇冷，大家到此地来听经，就是精进勇猛。所以我觉得第一二两日听众虽多，或是为著凑热闹而来。回想到十年前的腊月，我在苏州讲经。天天大雪，苏州的居士，都冒雪而来，冒雪而往，此等人和今天到此地来的各位，都属难能。但是这种精进勇往的毅力，也是学佛法的人应当具有的。达摩祖师，到中国来，有神光大师去恭敬礼拜他。而达摩只顾著在少林寺面壁，不去理会他。一日大雪，神光依然和平常一样的，前来殷勤礼拜，恭立不稍动。达摩被他这种精进不却的勇气感动，不觉赞叹，因而问其所求何事。神光即恭敬礼拜，心中想念：我来已有数月之久，才得到祖师今天的一问，不禁大喜，立刻求祖师发慈悲心，开示用功方法，和佛法妙道。达摩就答他说：须知诸佛妙道，旷劫精勤，难行能行，虽忍能忍，甚至为法舍躯，岂易言之。神光听了这话，立刻奔入厨下取刀，自己断下一臂，跪在达摩面前，求他开示。达摩看他为著求法，竟断去一臂，真是为法忘躯，是有很大的智慧，因此替他取名叫做慧可。这时天下的雪，积有三尺多高，臂上的血，洒入雪中，竟成红雪，所谓红雪齐腰，力求祖师慈悲，予以安心之法，达摩问他道：你的心在那里？取出来，我就可以代你安心了。慧可一刹那间，返照回光，当即忘情空识，内外湛寂，顿觉此心了不可得。此时乃内忘身心，外遗世界，迥脱根尘，忘身忘体，身心尚无，痛复安有。即答云：觅心了不可得。达摩云：你既说心了不可得，我亦已经给你安心了。即此了不可得心，无边无际，普遍法界，无有分齐，这所谓修自性之普门也。古人云：吃得苦中苦，方为人上人。又所谓皇天不负苦心人。所以学佛的人，要吃苦，要耐劳。今天到此地来的人，是志诚恳切，还要静心倾听。如心一动，有了思量分别，则心有生灭，不能普遍，即不能听受普遍法门。所以要静寂，要用无分别智观察，放下凡情圣解，一丝不乱的去念佛念菩萨，以为修行，则诸妄消亡，不真何待！故观世音菩萨，约自行及利他，皆以一心而修种种行，则无一行而不普遍，故称修行普门。
(四)断惑普门：能够精进苦修，可以断种种烦恼，如快刀斩[廿/麻]，利刃切藕，一断一切皆断。有大智慧的人，一心去用功苦修，各种烦惑，自然断绝。观世音菩萨以圆通普遍法界智，断根本无明之惑，根本既去，枝末亦亡，正显断惑之智普遍。一断一切断，无惑而不断，故云断惑普门。
(五)入法门普门：能够证到中道王三眛，一切三昧法门，无不圆证。观音亲证到耳根圆通，闻薰闻修金刚三昧法门，所有百千三昧，恒沙功德，一一普遍护入，故云入法门普门。
(六)神通普门：证得法门之后，六根清净，即有六种神通。那六种呢？曰天眼通，天耳通，宿命通，他心通，神足通，无漏通。我人凡眼，见前不见后，见明不见暗。我们的耳，只能听此，不能听彼；只能听人类之语，不能听非人类之语；处处皆有视听的障碍。如具天眼通，则看上天下地，六道群生，三千大千世界，及十法界一切色法，如观手中庵摩罗果，无所不知，无所弗晓。如有天耳通，能听十法界一切音声，如在一室，不间远近，吾人常以为顺风耳，千里眼是神通，然而比著天眼通天耳通，相差何啻天渊，虽百千万亿倍，犹不及其一分。世人不能用功修行，都是因无宿命通，而不知前生的缘故。具了此通，就可以晓得过去一生一生的宿命，那一生在那一道，无不了知，并且还能晓得众生的宿命，这种人知得宿命，即明白前因后果，一定是想去修行了。言他心通者，即是对于千万亿众生的心理，皆能知晓，所谓未卜先知，无往不克。诸位在此听经，或有身虽在此，心则在彼，起心动念，妄想杂念。如果我知道这人是在打妄想，或不专心听，我就具有他心通了。神足通，是轻举远到，不须舟车，可以飞行天下，升天入地，穿山过水，得自然之神通，变化于无穷。以上五通，天人鬼神都可以有，但尚未证得无漏通。我们凡夫，有种种烦惑，即是生死种子，见思烦惑断后证阿罗汉果，而了分段生死，生死漏烦恼漏，犹漏瓶之不能盛水。今了生死烦恼，如完好之瓶，可以盛水。证到不生不灭的地步，便有无漏通了。吾人本具有六种神通，奈以烦恼妄想执著，未能证得。如能放下万缘，息下烦恼，至诚用功，神通自然具足，而不待外求了。但须知佛法不以神通为贵，而重在解脱。若专以神通为事，便易落入邪魔外道，而非真实行持了。菩萨的神通，异于罗汉的神通，罗汉只能于六道中见八万劫内的种种，而菩萨则能洞观于百千三千大千世界以内的一切。观世音是果后行因之大菩萨，从无记化化禅，而起无记化化通。故他的神通，当然广大无边，所以称神通普门。
(七)方便普门：方者法也，便者宜也，即以种种方法，因宜致使，而利乐度脱一切众生。方法维何？或现男身，或现女身，或现比丘比丘尼，居士宰宦等身，随缘示现，无时不用其方法，无处不用其所宜，以希冀普遍其教化，故曰方便普门。否则如欲度脱何种人，而现以不相宜人，则有碍矣，便非方便了。
(八)说法普门：法有大小权实，贵能随其根机而利便说之。说法无非为度众生，开智慧而成佛道。如仅能说大法实法，而不能说小法权法，或仅说小法权法，而不能说大法实法，则不得普遍了。观世音菩萨具大神通，无论大小权实法门，无不通说，如一雨普润，成得蒙益，故曰说法普门。
(九)供养诸佛普门：观世音菩萨，自己早经成佛，但是还到处供养诸佛。如在娑婆世界，即供养释迦；到西方极乐世界，便供养弥陀；到东方世界，便供养阿閦佛。十方三世一切诸佛，无不悉心供养，故称供佛普门。
(十)成就众生普门：观世音菩萨为度众生，成正法明如来后，示现观世音菩萨，故到处都成就众生，即希望众生都用功精进，在人道中便现人相，在畜生道中便现畜生相，在诸天上便现诸天相，所以三十二类应化身，都是成就众生，无分庸能智愚贤不肖，莫不皆然。即吾人施放焰口，也是由观世音菩萨现作饿鬼，名曰面然大士，饿火中烧，浆水不得入口，痛苦非常，使阿难见而问佛，佛就说施饿鬼焰口咒法。可见观世音菩萨，是处处成就，处处教化，故曰成就众生普门。
综括言之，前之慈悲、弘誓、修行、断惑，是观世音自行之因，入法门乃自行之果，此五种普门属自行。神通、方便、说法，三种普门属利他。末后供佛为自利，而成就众生又系利他。虽有十种之分，但总是普门，包罗万象，广大无涯，所以观世音菩萨，又称普门大士也。
品者类也，凡类同者则合为一品，故观世音菩萨普门示现之事，萃于一处，为法华经二十八品中之第二十五品，名观世音菩萨普门品。此品自首至尾，不外二段问答，而含十义，兹再分别申言之。
(一)人法：前段问答，言观世音菩萨能观世间之音声，救七难，解三毒，是约不思议人；后段问答，言示现三十二应化身，即是不思议普门示现之法；故曰人法因缘，而名观世音普门。
(二)慈悲：观世音菩萨寻声救难，拔众生苦，是大悲；普门示现，利乐众生，是大慈；故曰慈悲因缘，而名观音普门。
(三)福慧：观世音菩萨具大智慧而说法，是慧；备大福德而示现，是福；慧指观音，福指普门，故曰福慧因缘，而名观音普门。
(四)真应：救七难，解三毒，应二求等，是观世音不可思议之真身妙力，而普门示现。三十二化身，是不可思议之应身，故曰真应因缘，而名观音普门。
(五)药珠：观世音救苦救难，如药树王，是药；普门示现，随其感而应其求，如如意宝珠，是珠；故曰药珠因缘，而名观音普门。何谓药树王如意珠呢？昔有樵者，担柴入市求售，柴捆中忽发现异光，适被一医生名耆域者看见，奇而购之归，寻得一枝药树王。这根药树王，放在身边，可照脏腑，广治百病，如今之爱克斯光。以其治病拔苦，故曰药树王宝。如意宝珠，可以随心所欲，如需衣食用具，只要心中一动念，如意宝珠，就即刻化给你应用，故曰如意宝珠。
(六)冥显：冥应是眼中虽不亲见，只要你一心不乱的精进念佛，冥中自有莫大的益处。所谓显感冥应，如亲见得的谓之显感显应。还有一种人，并不念佛礼拜，但是在大难临头的时候，也会得到菩萨救护的感应，因他前生有栽培的善根，谓之冥感显应。尚有一种冥感冥应，可例知。前段释救苦观世音，是冥益；后段释普门示现，是显益；故曰冥显因缘，而名观音普门。
(七)权实：观世音菩萨法身冥益，是实际；方便普门示现，是权谋；故称权实因缘，而名观音普门。
(八)本迹：观世音菩萨到处应现，教化各类众生，宛如天月映千江之水，而成千江之月。天月如法身之本，水月如应化之迹，所以观音是本，普门示现是迹，故曰本迹因缘，而名观音普门。
(九)缘了：吾人听经开智慧，一心念观世音，为了因种子；布施之普门，为缘因功德；故曰缘了因缘，而名观音普门。
(十)智断：观世音救苦，是智德庄严，普门示现是断德，断德即福德庄严故，又称智断因缘而，名观音普门。
如此十种因缘，故经题总括而称曰观世音菩萨普门品。释经题竟。
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
这是译题。此品原是梵文，由鸠摩罗什法师，用我国文字译出。鸠摩此云童，是姓。罗什此云寿，是名。父名鸠摩罗琰，中印度人。印度分东西南北中五部，琰游历东印度，至龟兹国，即今之云南边地，龟兹国王，慕其道高学博，因以女妻之，生子，即翻译此品的鸠摩罗什法师。法师幼小，聪慧绝伦，童年而有耆老丰度，故称童寿。七岁时，随母入寺，见一重大铁钵，奇而取冠于头，极其轻易。继乃念及钵之重大，而我童稚之年，何以能一举即起，钵乃顿时落地不能再举。罗什于是顿悟万法唯心，一切法本不可思量分别，重者不觉其重，轻者亦不觉其轻也。其所觉重而不能再举，因罗什起了这一点思量，有了思量分别，就打妄想，妄想一动，即觉重不可举，故知一切境界，都由妄想而有差别。心生则种种法生，心灭则种种法灭，所谓一切唯心造，万法唯识是也。假如心法不二，无有差别，即不落心意识窝中，便无男女之分，自他之别，而成一体，名曰不二法门，不二即是妙法。罗什法师七岁时，有一罗汉语其母曰：罗什如能过三十五岁不破戒，必为人天导师，教化无量众生，还须到中国去宏教。后来罗什法师于十余岁出家，他的母亲把罗汉的话告诉他，罗什说：只要能宏扬佛法，就是牺牲一切，也极愿意的。当他在龟兹国诵经的时候，国王以上座礼之，而以自己之身，为法师之床座，静听说法。龟兹国王，何以如此恭敬呢？因对佛法有一分恭敬，即有一分福德故，且即此而能行持证果故。罗什法师长大后，到处讲经说法，名满宇内。彼时中国当五胡时代，苻坚建都陕西长安，潜称秦王，国号苻秦。一日，太史公观天象，见德星耀于西方，知天竺国将有大德来到中国宏法，便奏明秦王。而秦王心中，也晓得东印度有个鸠摩罗什法师，道德学问深邃，乃著人往龟兹国奉请，奈龟兹国王秘为国宝，终不肯放他到中国来。苻坚于是命吕光将军，派出七万大军，赶往龟兹国，围城攻打。他的目的，非谋土地财物，只在迎请法师。及法师首途，未及西安，而姚苌取苻坚代之，故称姚秦，又称后秦，而以苻秦为前秦。姚苌死后，其子姚兴即位，深信佛法，乃恭礼罗什至长安，奉如神圣。印度经典又在这时再传入中国，由什师再行翻译，留传到现在的有三藏，即经藏律藏论藏。经是释迦佛所说的一切法门，例如心经、金刚、弥陀、法华、华严诸经。律是佛讲的戒律，如四分律、十诵律、五戒相经等。论是诸菩萨祖师显理的一切著作，如大智度论、瑜伽师地论等。罗什把三藏教法，宏扬化度众生，自己亦以三藏大法为师，自利利他，故称三藏法师。所译的经典，妙美无比，临终时语弟子曰：我所译之经，如无错误，吾身虽化，舌终不坏。圆寂后荼毗时，其舌果完好不坏。由此可证知他所翻译的经典，确无错误之处。其后终南山道宣律师，苦行卓著，一日，行道跌倒，忽为四天王天之北方毗沙门天王子前来护持。吾人能持一戒，即有五神保佑，道宣律师之得此天将护持，盖由严持戒律故。道宣律师既见天将，因即问曰：中国经典，多由罗什法师翻译，人人皆喜弘扬，其故安在？天神曰：罗什所译经典，不但释迦，且七佛之经，皆其担任翻译，故毫无舛误，所以大家弘扬。今此品为罗什法师所译，当然正确无讹了。
初长文，二偈颂。 长文：初番问答，初问。
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】
观世音菩萨普门品，是妙法莲华经中第二十五品。第二十四品是妙音品，讲东方的菩萨，此普门品，是讲西方的菩萨。西方极乐世界的阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨，称为西方三圣。阿弥陀佛是教主，将来退位之后，就是观世音菩萨递补，佛号称普光功德山王佛。其实观世音菩萨，在久远劫前，早已成佛，号称正法明如来。现在的观世音菩萨，是正法明如来示现的，为普度众生故，随机缘的不同，而所现的相亦异，如同戏场的变幻一样。然其本身，则未尝稍变易啊！尔者，此也。尔时，此时也。究竟什么时候呢？就是释迦佛将讲西方观世音菩萨事迹的时候，正是机教相扣感应道交的时候，亦是众生成佛机熟，能感如来说大教可听妙法的时候，故称尔时。还有所谓世界、为人、对治、第一义，四种悉檀因缘的时候，夫法本无说，道本无言，但为众生，有四悉因缘，令得四种利益。所以无说而说，无言而言。(甲)约世界悉檀说，令得欢喜利益，虽未破恶生善，而法喜充满。(乙)约为人悉檀，令得生善益，犹听经后众善奉行。(丙)约对治悉檀，令得破恶益，犹听经后诸恶莫作。(丁)约第一义悉檀，令得入理益，因闻法而大彻悟，证入妙理。佛所以说此观世音普门品，因有四种悉檀的实在利益，或得欢喜生善益，或得破恶入理益，各随其根性，而得益不同。所以我们听经，能发欢喜心，这是未种善根者种，一听明白，改过向善，从此生善破恶，此即成熟其善根，未熟者熟，如能一悟而彻悟妙道，这是未脱者脱，得以超证菩提。现在讲普门品，正是四悉时节因缘到了之时，故曰尔时。
无尽意是一位菩萨的名号，这位菩萨何故名为无尽意？因为他看到无穷尽的世界上的无穷尽的众生，感受著无穷尽的苦恼，发愿去度他，有了这样无穷尽的心意，所以称为无尽意。这菩萨名，曾有四句偈云：世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意。世界无量无边，众生亦无穷无尽，到一处有一处的世界，到一世界有一世界的众生，这些无量无尽的众生，受了情爱的迷惑，不能了却生死，茫茫业海，轮回无已，无尽意菩萨，不忍见这许多无量无边的众生，受诸苦恼，于是说：必须度尽众生，方证菩提。这正是佛法大乘的真面目，是故号为无尽意。这位菩萨的发愿，和观世音菩萨相同，无尽即所观的境，一境三谛，即观世音观世音；意即能观觉的意，即一心三观，即观世音的观；能所不二，境智一如，故云无尽意菩萨。
即从座起等三句，是佛弟子向佛问法时的仪式。即从座起，是当时从他的本座起立。释迦佛讲经的时候，诸大菩萨，声闻弟子等，都坐著听法。这时无尽意菩萨，因要发问，所以从座而起。偏，单也。袒，露也。单露右肩，表示恭敬至诚。印度僧人，袈裟黄 se，但无钩环，托钵听经，都用以被身，裹其左右肩而不露。及问法时，则露出右肩，以表恭敬。合掌即合十指爪掌，两手拼拢，表万念俱消，一心不乱。向，对也。对释迦佛致问而合掌，亦以表诚敬。而作是言，即作是言，即作如是说。吾人善恶，皆由身口意三业所造，三业用得好，即是功德，反是即罪恶。此时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，是身业恭敬；合掌向佛，是意业恭敬；而作是言，是口业恭敬；三业恭敬以请法，皆为众生故。向佛之佛，指释迦牟尼佛。佛者觉也，觉而不迷谓之佛，迷而不觉谓之众生，其实心佛众生，是三无差别，不同者觉与迷罢了。觉有自觉、觉他、觉行圆满三种，释迦佛初为悉达太子，亦是凡夫。十九岁出家，三十岁成道，大觉大悟，证了佛果。因为他能够明白世间的一切万法，无不虚妄，大地众生，个个都是糊里糊涂，不知不觉。这句话诸位一定生出疑问来：吾人饥思食，渴思饮，寒则思衣，夏则畏热，这不明明是知觉？殊不知这种知觉，是妄知妄觉。试问我身从何而来？人人皆知父母所生。但在父母未生前，如何是你的本来面目？此为人人所不知。吾人生在世上，只知为儿女忙，为名利忙，但为什么要到这娑婆世界上来？又是人人所不知的。一旦身死之后，又到何处去呢？更是人人所不知的。生不知其所自来，死不知其所欲去，这种醉生梦死，迷而不觉，所谓来时糊涂去时迷，空在世上走一遭。生同行尸走肉，死与草木同腐。吾人对于事事物物，无非为著一个有字，妻财子禄，种种无一不存著我见。其实人事如梦，一切幻境，无不皆空，犹如电影，一幕一幕的过去，映完之后，依然一块白布。喻之吾人有生之后，都以为这个躯壳，为我所有，稍遇忤逆，必至争而不让，及气绝而死，殓入棺中，葬在土里，肉腐血流，白骨成灰，到这时候，早不容你作主了。所以说这躯壳，生为活尸，死为死尸，何尝有真实的我？推广而至于金、银、财产、子孙、房屋，一切的一切，皆属虚设，非我所有，试看将来劫火洞燃，乾坤俱坏，世界尚无，身复安有？世人迷而不觉，看不破，识不透，所以酿成惹大的争斗。须知四大皆空，五蕴非有，身世家国，犹如把戏，又如魔术，时而君臣父子，时而来去有无，皆是临时的扮相，一时的幻境，下台以后，了无一物。金刚经云：凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影。佛是大彻大悟，明白生死去来的道理，了万法唯心，从心所见，一切法皆依他起性，故无不幻妄。悟此心真常，不生不灭，如是谓之自觉。何谓觉他？我虽然自觉，但许多众生还在茫茫苦海中，不知不觉，我要设法普度，积极施救，因发同体大悲心，尽力去度他们，咸令觉悟，返妄归真。佛法是空而不空，所以要自觉而觉他，先觉觉后觉，自利而利他，天下为公，一切众生皆与我无二无别，事事公开，都得同样的利益，这就是菩萨平等不二的心肠。自觉是自利，无所住，无所有，真空法门，属消极；觉他是利人，空而不空，故为妙有法门。而生其心，是积极的，何谓觉行圆满？自觉是出世的，觉他是入世的，圆满自觉觉他，即是中道义谛，五住究竟，二死永亡，自觉复去觉他，由消极而积极，即出世而入世，觉他必先自觉。会入世于出世，即积极为消极，自他同证中道，谓之觉行圆满。罗汉自觉，菩萨觉他，觉行圆满，乃佛之谓也。比诸居士林的设立，要人人得了生死，究竟成佛的利益。所谓自觉觉他，吾人耳能闻，目能见，知寒识热，这是妄知妄觉，妄见妄闻。但本心良知，具有真见真闻，真知真觉，妄如波，真如水，因知全水成波，全真作妄，故成众生。如能万缘放下，波澄浪息，全波即水，即妄归真，便究竟成佛了。世尊下又是无尽意菩萨的问语。世尊二字，是无尽意菩萨对释迦牟尼佛的称呼，因为佛是三界导师，四生慈父，世间六道凡夫，及出世的三乘圣众，无不恭敬。为一切世出世间的尊敬，故称世尊。众生本亦是佛，只因颠倒糊涂，自轻自贱，变成众生。佛当初亦是凡夫，只因正见分明，自尊自重，己心灵明，返妄归真，慈悲喜舍，而为佛了。能若是，我等亦就是佛了。佛有十种别号：(甲)如来，(乙)应供，(丙)正遍知，(丁)明行足，(戊)善逝，(己)世间解，(庚)无上士，(辛)调御丈夫，(壬)天人师，(癸)佛世尊。佛与世尊，十号之一。无尽意菩萨称过世尊之后，说观世音菩萨，以何种因缘，名观世音？因是亲因种子，缘是助缘，一切法皆从缘生。如人得生世间，是何因缘呢？大家一定知道，父母所生，须知父母是缘，业识投生是因，若无业识，但有父母缘，亦不能生。所谓有缘无因，单因不立，独缘难生。有父母缘，有业识因，因缘凑合，而后生人。如种五谷，下种为因，水土为缘，因缘和合，载生万物。又如木桌，始因心念一动，于是买木雇匠，心念是因，买木雇匠是缘。然则观世音三字，亦必有其因缘，以何为因？以何为缘？盖众生在苦海茫茫中，受生死轮回的苦报，众生受苦，求救是因；菩萨能观声救苦，发出慈悲是缘；以此因缘凑合，感应道交，故号观世音。世音即众生世间受苦称名的音声，是因；菩萨即以灵智观照，慈悲救苦的观智，是缘；故名观世音。然亦可慈悲观智是因，众生受苦是缘，故号观世音。
二答三：初总答。
【佛告无尽意菩萨：「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
无尽意菩萨既有如上之发问，所以释迦佛，就有这段的答文。这段文是总答，下面再别答救七难，解三毒，应二求等。以上语下叫告，佛因无尽意菩萨的问，就回答告诉他故曰佛告无尽意菩萨。善男子三字，是释迦呼无尽意的称谓。善是好的意思，诸位男居士，称曰善男子；女居士，称曰善女人。善有过去现在两种，前生果报，是过去的；现时栽培，是现在的。人身难得今已得，佛法难闻今已闻，大家在此听经，都是有善根的，应当趁这闻法的时机，去栽培这个善根才是。何谓男子？有大丈夫气，爽直痛快，无有偏曲的心。女人们能蓦直听经，不曲不诿，虽女亦男，所以亦可以称做善男子。善谓调柔，男谓质直，二者俱足，方称善男子。
今释何以要称观世音菩萨的原故，如有百千万亿的众生，当他受苦恼的时候，一心称念观世音菩萨，菩萨即时观他的音声，总得解脱。因为观音菩萨，神通广大，而众生又是观世音菩萨心中的众生故。世界上受苦恼的众生，无量数的，他们的身体，都是四大五蕴，和合而成。五蕴是色受想行识，名为五阴。一色，就是我们身体的四大，和五根、五尘。二受，就是五根领受前五尘种种苦乐的境界，此指受心所，亦同指前五识。三想，就是心念思想常常转著好的坏的念头，此指想心所，亦可指第六意识。四行，前念已过，后念续生，一念一念的赓续，生灭不断，名行。此亦可指第七识。五识，就是了别，那种好，那种坏，此指八识心王，亦可指第八识。我们最初受生，是业识，即第八识，名阿赖耶识。生时先来，死时后去，无量劫来，生生死死，未尝稍停歇。吾人由此五蕴和合而生，故曰众生。千万曰亿，称百千万亿众生，是说众生多得无量无边，中国有中国的百千万亿众生，外国有外国的百千万亿众生，四大部洲，三千大千世界，乃至于畜生道的飞禽走兽，鱼虾龟鳖，饿鬼地狱等都各有无量无边百千万亿的众生。地狱饿鬼畜生三恶道的众生，谓之恶五阴众生；天道人道和阿修罗道各种里的众生，谓之善五阴众生。所以上至天堂，下至地狱，皆有无量百千万亿有漏五蕴众生。推而广之，二乘的无漏五阴众生，菩萨的二边五阴众生，亦各有无量无边百千万亿的多哩。外体受缚叫苦，内心受迫叫恼，地狱饿鬼畜生三恶道众生天天受有无量的苦恼，地狱道里众生，有讲不尽说不完万死万生的苦恼。饿鬼道里众生的苦恼，是百千万年不闻浆水之名，食物如焦炭，见水如火焰。畜生道里的众生，有大食小，强凌弱的无量苦恼。这是三恶道众生受的苦恼。众生眼光浅，心量小，所见的唯人畜的少分，天堂地狱，都未曾见。我们不要以为目中未曾见到，以为迷信。譬如英法德俄诸国，我人皆没有去过，没有见到，不能就说是没有；又如哥伦布未发见新大陆以前，西班牙英吉利等国，亦不知有新大陆，而新大陆未尝没有，更非哥伦布发见时凭空而成的。足证眼目见不到的，以为没有的话，便不能成立了。我人类有许多天灾人祸，民不聊生，经济崩溃，农村破产，邪党匪乱，水灾旱荒，刀兵蝗蝻，哀鸿遍野，种种苦恼，触目皆是。这些苦，彼有此无，或彼无此有，而不普遍。吾人苦恼，无量无边，约人人共具的，有八苦：一生苦，当在娘肚皮里极其气闷，被生脏热脏所夹住，即是胎狱。娘吃热东西，像在火山旁一样，是火山汤镬地狱；母吃冷东西，像在冰山旁一样，是寒冰地狱；母弯下腰，像山压下，是压山地狱；母叉起手，如悬虚空，是倒悬地狱；将生产的时候，更好比从二山中钻轧出来，又是夹山地狱。既出胎狱落地，冷气被体，如刀戳心，所以小儿初生下来，一定哭叫，就是这缘故。这些痛苦说也说不尽，不过我们记不清了，这是生苦。二老苦，老年景况，眼花耳聋，齿落发白，气喘血衰，吃不动，走不来，畏寒怕热，腰酸背痛等，这是老苦。三病苦，吾人四大和合而成，一大不调，便生百病。一旦何大失调，病苦即生。疫疠传染，恶疾缠身，脓血污体，要睡睡不著，要吃吃不下，这是病苦。四死苦，这苦更甚，临命终时，神志不清，浑身疼痛，四肢疲软，百苦交煎，如黄牛剥皮，利刃解体，而且这样放不下，那样丢不落，真是非笔墨言语所能形容，这是死苦。这四种苦，无论贫富贵贱，智愚贤否，都不能免的。虽孝子贤孙，具有希世珍宝，都不能替代分毫。生苦不记得，死苦不晓得，而老病二苦，人人都感觉到的。五爱别离苦，虽父母兄弟，夫妻子女，田地房屋等，一切为心所爱，为我所亲，偏为谋衣食等不能朝夕团叙，或以寿数终了，撒手而去，或因刀兵水火诸zai 难，只得东分西散，各走各的路，不能相顾，这叫爱别离苦。六怨憎会苦，我们大家自无始以来，怨家对头，不知多少，不要会面，而偏偏遇到，碰在一处，生出许多烦恼，这叫怨憎会苦。七求不得苦，就是要东不得东，要西不得西，求利不得，求衣不得，求食不得，求子女不得子女，求富寿不得富寿，此求不得苦，甚多甚多。八五阴炽盛苦，五阴前已说过，阴者覆盖为义，这五蕴遮盖了不来面目，使人迷惑颠倒，迷境逐尘，而起贪嗔痴三毒，造作种种罪恶，有如干柴被火，必丧其体。凡此种种苦恼，固不仅人类有，即上至四天忉利等六欲诸天，也要遭劫，受五衰相现的苦。五衰，即一头上花萎，二衣裳垢腻，三腋下出汗，四身体臭秽，五不乐本座。色界天人，亦受水火风三灾的苦。所以我人不要生人天，享福报，福尽还要堕落，应念佛生西，才可免苦。诸者，多也。说诸苦恼，正显吾人自少至老，不知受了多少苦恼。一人受一苦，一人受多苦，是约别业，如生病等。或是多人受一苦，或是多人受多苦，是约共业，如同遭兵灾，饥馑灾等。今说百千万亿无量众生，受诸苦恼，即多苦众生受别业共业的无量痛苦。吾人少时，受家庭束缚，是家庭狱苦。长大了因为名疆利锁，叫名利狱。尤其是妻子缠累，此苦甚于世间的牢狱。世间牢狱还有释放的时间，而这妻子牢狱，永无解脱的一天，除非不娶妻生子，或是妻亡子立，才可脱免这苦。吾人既有种种苦，不但不认为苦，反将苦作乐。如一般苦力，辛劳终日，把血汗换来的金钱，作吃酒赌博用去，这叫辛苦寻钱快乐用。不将金钱作供养三宝，放生赈济的用。然而吃酒容易醉，生事惹非，赌博一负千金，白白化去，真是苦恼子。痛定思痛，能不凄然。上来所说，约百千万忆六道有漏众生来说，其苦恼最要言之。同居土六道有漏五阴众生，有分段生死苦，见思烦恼苦。声闻缘觉二乘，已了分段生死，是无漏五阴众生，但他们一味消极，不肯度生，所以虽是无漏众生，而饮三昧酒，堕无为坑，在方便土中，仍受方便变易生死苦，尘沙烦恼苦。菩萨是二边五阴众生，一边度人，又一边自修，不能圆融，而受实报土中，微细变易生死的苦，根本无明烦恼苦。夫三乘的生死，是念念生灭，因迁果易，微细流注，所以他们的生死，是心念生灭，以为生死。方便土实报土的三乘众生，亦有无量无边，百千万亿，所以百千万亿的范围至广，菩萨罗汉，都包括在内。观世音菩萨无苦不救，无生不度，即罗汉菩萨的苦，亦去救度他，所以菩萨与罗汉等，亦要念观世音，无不蒙其广大灵感。观世音救九界众生的苦，救九界众生的难，故称大慈大悲，救苦救难，广大灵感，观世音菩萨呀！从前浙江上虞，有米商奉观音甚虔，家中仅有夫妻二人，某夜，米商梦观音菩萨，来相告说：「汝有大难，故来相救。因说四句偈，嘱他切须牢记，偈云：「逢桥莫停舟，遇油即抹头，斗谷三升米，苍蝇捧笔头。」醒来还是明明白白记得，很以为怪，因牢记不忘，第二天，雇船起行，中途风雨交作，船夫欲停船在大桥下，暂避风雨。米商顿然想起梦中的事，说逢桥莫停舟。因力促船夫开船，船才过桥，那桥就折断，坍压下来。米商因感观世音的灵验，自后诵念益勤，礼拜愈恭。又一天，正在礼拜跪还未起的时候，忽然佛堂中悬挂的琉璃灯落下，遍地是油，米商因首句已应验，此时恰又遇油，和第二句正相用，即将手抹地上的油，涂在头上，午夜睡醒，忽觉有血腥气味，烛火视之，原来他的妻已被杀死，星夜奔告岳家，岳父询其故，米商没话回答，因米商平素信佛，妻子不然，疑他们夫妻俩感情失常，出此谋杀的下策。岳父于是状诉县官。庭讯米商，不像杀人，而且察米商的口供，财物又没有少，并无偷劫等事，而门窗又无洞穴的情形，凶手自非盗可知。又问其平日与邻里和睦否，回答说，与邻里和睦，并无怨家对头，既非盗非怨，且在午夜，必是米商自己杀死无疑。县官就提笔下判，忽然来了一大群的苍蝇，麇集笔端，县官很以为奇，米商观了这种情景，正合著观世音菩萨于梦中所说的第四句，因即无问自说，奇怪奇怪，苍蝇捧笔头，真个应验了。县官听他这样的自语，就问他来源，米商将梦中事，和所应验的事，一一具告，县官和衙门里的幕僚商量，说这四句话，第一第二第四句已经见了，只要研究第三句斗谷三升米的意思好了，研究多时，悟到一斗谷得三升米，余七升必定是糠，凶犯非康七即七康。即派吏密探，果有康七其人。拘案一鞫而服，先是康七与米商妻有染，是夜潜伏其房，欲杀米商，因暗中摸了一个油头，以为是商妻，即舍有油的去杀死无油的头的人，岂知竟杀错了。县官于是将康七正法，把米商释回。县官因此感觉观世音的灵验，也深信佛法了。米商从此感觉人生的痛苦，亦出家做和尚，终成道果。这个米商，得到这种感应解除zai 难，因为他平时能一心称名，到急难关头，吾人自性中的观世音，即来垂救观世音心中的众生，而得解脱。若平时并不常常念，到大难临头时，心已急惧惶怖，神志不清，即难想起而念。所以我们念观音，应视同垂死的情况，如入水火里的呼救一样，都摄六根，一心湛然，心念口称，口称得分分明明，耳听得清清楚楚，意念得了了历历，心口相应，这是持名人最要的秘诀。否则心猿意马，就很难得到大益处的啊！
一心持名，有事一心和理一心，吾人没有念过经以前，是不懂佛法的真义，但是单称念名号，蓦直念去，念到一心不乱的时候，叫事一心。念时能了知心为能念的心，观音是所念的名号，离开能念的心，别无所念的名；离开所念的名，别无能念的心；能所不二，融会一如，叫理一心。因观世音菩萨，神通广大，威德无比，我只有将身心皈依于他，无分别思量的去念，老实念去，念到一心不乱时，只有一句圣号，甚至视而不见，听而不闻，行不知止，坐不知坐，无妄念分别，打成一片，故曰一心称名。
即时，正称名之际，即蒙感应之时，不落前后，如无线电的播音，其音一播，此发彼收，无论远近，无或先后，感应同时，故曰即时。人的手足，如被捆缚，不得自由，叫不解脱。一旦解开，还复自由，叫做解脱。人受苦恼缠绕，犹如束缚，此种束缚，是人人自作，如春蚕作茧，秋蛾扑火，至死不悟。你能一心称名，不起妄想杂念，忘能所，泯身见，烦恼自消灭，而痛苦也即解脱了。
【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
此段是别答救七难。七难，是水、火、黑风、刀杖、罗刹、枷械、怨贼等七种。世间zai 难很多，不外这七种，倘遇到这七种zai 难，能念观世音菩萨名号，即得解脱。是口业感动的机，求男女而恭敬礼拜，是身业感动的机。下面除三毒，是意业感动的机。先讲第一火难。吾人的正报，和房屋物件等的依报，倘不小心，每每被火所烧，所谓一点之火，可以燎原。火，有鬼火、罗刹火、霹雳火、树木火等等，遇了这种火起的时候，只要一心称名，就可解脱。有善根者能临时不迷，但业重的人，临时烦恼，心忙意乱，不肯称念，就难免火灾。持者，受持，念也。持有事持理持，无论明理与否，只要知道观世音菩萨，确能救苦，相信不疑，不管三七二十一，蓦直念去，老实持念，即得感应，是叫事持。倘持念时，能了知观音圣号是所念的名，我心是能念的心，知我能念的心，即所念的名，离心别无所念的名，离名别无能念的心，所以念观世音，即念自性，所外无胜，能外无所，唯是一心，是叫理持。事不离理，理因事显，无论事持理持，总要老实念，才可感应道交。如能老实一心持念，设入大火之中，受诸火难，火不能烧，不被火害，全由观音威德神通之力故。因为观音多劫修持，故有三十二应、十四无畏，有威可畏，有德可尊，倘人刚强难化，就显出威来，使他畏惧，是折服法门，表威。倘是老实守分的人，就以德来感化加被他，是摄受法门，表慈。观世音既具威德，又有神通变化无上妙力，故能令持名的免火难，好比千江有水千江月，有求必应，无感不通。古今来蒙观音的灵感很多，如姚秦时，有法智和尚，一天，到外面去，经过旷野芦苇之中，恰巧有人来烧草，放野火，正遇风狂，火焰弥漫，法智无处可逃，即将身心放下，盘膝而坐，至诚恭敬，一心称念南无观世音菩萨。俄而火烧逼近，觉身发热，因而晕去。许久酲来，看见离三尺外的芦苇，均已烧去，化成灰烬，而三尺内的，则未殃及，因免火死。这就是观世音菩萨，威德神通大力所使然。如不称名，定被烧死了。念时要一心，外忘世界、六尘，内忘生命、头颅，能所双忘，则自心中的观音，自然现前，获得救难。楞严所谓「知见旋复，设入大火，火不能烧」是也。眼根属于心，心属火，因自心中有火，所以外面受果报的火。今一心称观音，收拾自心中的火，使他息灭，则外面果报火，也自然不生了。火有三种，一果报火，通于初禅天，现前世人，依报正报的被火烧，即由宿业所感的果报火。又大三灾到时，第一次大劫是火灾，所谓劫火洞然，乾坤俱坏。天、地、日、月、世界、山河，无不被烧，初劫火到时，太阳变做七个。一个太阳热度尚厉害，何况七个太阳，同时而出，可想而知。彼时大地，尽是火场，六欲天亦被烧，至初禅天为止。初禅天为何被烧呢？因此天的人，有觉和观的心，此心属火，所以被烧的。二恶业火，通三界，经云：「三界无安，犹如火宅。」所以上自天堂，下至地狱，皆被三界有漏恶业的火所烧。不过吾人迷昧，没有看到，一天到晚，都在有漏业火场中讨生活。所谓五浊的火，八苦的火，五浊，是命浊、劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊，俱是恶业火。三烦恼火，通九法界。无明火，是嗔火，嗔火一动，能烧尽功德林。嗔心，就是烦恼火。嗔火一发，于慧命有损。贪色欲，是欲火，色欲的大火发起，如人触电，必定焦坏。要言之，凡夫有见思烦恼火；罗汉有尘沙烦恼火；菩萨有无明烦恼火；佛性，真空火性，火性真空清净，本然周遍法界，此火不但不伤害人，更可以作佛事，度众生。现在讲称念观音名号，不唯除果报火，且能除恶业火，和烦恼火，是即菩萨威神之力故。从前有竺长舒，一天邻屋火起，他屋在下风，危险异常。他无办法，遂一心称念观音名号，四周房屋尽焚，唯竺屋独存，人皆奇怪。有数恶少年，故意在夜间，再持火去烧，无论怎样，都烧不著。这就是老实念观音的感应道交。还有一王姓，昆山人，他一心要朝普陀，礼拜观世音，先吃三年长斋，期满动身，船将解缆，忽邻家火起，家人急来报告，教他赶速回去。他答云：「我吃了三年长斋，是一心去南海，朝拜观世音，房屋若烧去，听之而已，我是不回去的。」他遂一心称名，朝毕，回来时，见左右前后四邻的屋，皆烧毁，只他的房屋，巍巍独存。可见观音的感应，真不可思议啊！念观世音不但能免果报火，恶业火，烦恼火，而且念到真谛，一心不乱，能息见思烦恼火，证自性真空观世音，出同居三界的火宅。念到俗谛一心不乱，能息尘沙烦恼火，证妙有观世音，出方便三界的火宅。念到中道理一心不乱，能息根本无明烦恼火，见中道观世音，出实报三界的火宅，便成佛了。
【「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
此是第二救水难的苦。倘若有百千万亿众生，被大水所淹，或江湖泛滥，城池沉陷，百姓物件，皆被漂没；或者过海，落水漂流，种种水灾等难，正当危险的时候，称观音名号，即得到浅处。水漂是恶业，称名是善业，以此善恶二业，而一心称名解脱，是感。即得浅处，逢凶化吉，不致溺死，是应。水是何物呢？耳根通于肾，肾属于水，自心中有水，故外感水灾。于被水时，称念观音，将耳根返闻，降伏心水，则心外的水难，亦免除了。楞严所谓「观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺」者，此也。如是则知烦恼水，恶业水，亦根本无立足地了。然而念时必要一心恭敬，如不一心恭敬，至诚恳切，恐难得灵感。所谓口念观音心散乱，喊破喉咙也徒然。昔有刘氏子，非常信仰观音。发心朝普陀，船行至莲华洋当中，亲见海上三朵莲华，大如车轮，一朵上立善财，一朵上立龙女，而另外一朵大莲华，是观世音，非常清净庄严，妙相盛德。这因刘氏子一心而现，他就对观音恭敬礼拜，忽然狂风大作，将船翻沉，余人均溺死，唯刘氏子觉得眼前通红，似有一人，带他走去，走到一处，即停下，开目一见，原是自家门口。普陀山距刘家，有二千多里途程，今只一时即到。母亲开门，入门后即述经过，母子二人，大叹菩萨威神之力的加被。又有一家，办喜事，讨新妇，热闹非常。水灾忽然暴发，大水冲来，许多亲友，都被淹没。即全村庄，亦都沉没，桑田霎时变成沧海，死人千万计。而这新妇，安坐椅上，不沉不翻，随流漂行，幸而遇救。大家以为奇怪，问她何以不被水淹死。她回答说：「我母信观音，我见水来时，安坐椅上，闭目一心称名，故蒙救的。」所以佛法是不可思议的，不是迷信的呀！目下的世界，是世乱人非的时代，是五浊恶世，zai 难频仍，况且世界大战，又在酝酿著预备要开始，一旦暴发，则茫茫大地，无一片干净土，无处可逃。唯有赶紧诸恶莫作众善奉行，而一心称名，才得解脱。世界的所以作乱，虽由一二人为俑，其实是吾人同业所感召。近年来，各处都有水灾，南通独免，是亦因本处人心向善的原故啊。果报水灾，不仅人间，在第二大水灾劫到时，大地无不是水。六欲、初禅皆水，乃至弥漫了二禅天。因二禅天人，有欢喜心，是心一动，即是水灾的因。恶业水通三界，欲界苦苦，色界坏苦，无色界行苦，故曰茫茫苦海。烦恼水，通于九法界，贪欲亦是水，所谓爱河千尺浪，苦海万丈波。世人迷昧，朝前行去，是苦海茫茫，若能回头，一心称名，所谓回头即是彼岸。烦恼水道九界，所以九界众生，都在烦恼苦海中。唯佛见此水火，实是真火、真水，一一清净，本然周遍法界，皆如来藏性，无非是妙法。比如富翁的儿子，是个瞎子，家中金银元宝遍地，行走时触足绊脚，心必生厌，恶此元宝为行走的障碍物。犹之吾人迷性，则水火为灾，反生烦恼。倘彼眼放明之后，则此满地的元宝，可以受用。犹之吾人的心，因持念观音，而得光明朗耀，所以水火，无不皆是妙法，且即此可以教化众生，作种种佛事了。
【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】
这是第三黑风罗刹鬼难。倘有百千万亿众生，为求海里诸宝，文中列有七种：金，是黄金；银，是白银；琉璃，是青色宝；砗磲，是白色宝；玛瑙，是红色宝；珊瑚宝，形同树枝；琥珀，是千年松香所变的；珍珠，是一颗一颗的宝珠。黑风，是怪风；罗刹鬼，住在海边的岛屿里，专在海边等人吃。这鬼口如血盆，眼如铜铃，手如铁叉，青面獠牙，甚可畏怖。这鬼行时很快，又名速疾鬼。彼诸采宝人，倘不幸遇著黑旋风，把船吹堕在罗刹鬼国中，性命难保。但若有一人，以大众性命攸关，因而发心，念观音名号，则一群的人，都可之同时脱这大难。何以故呢？因为一人念观音，大家都听到，大家心中都有观世音的名号，所以无形中都得到脱难的利益。若吾人发菩萨心，于火车，轮船上，不怕难为情，一心念观世音，使同船同车的人，都种善根，可免大难，得益无量。从前有一采宝客商，带领五百人，入海取宝。忽遇黑风，将船打入罗刹鬼国去。内中有一人，念观音名号，于是大家都随著念，罗刹鬼竟见不到他们了。怎奈这五百人中，有一个人不信观世音菩萨，救苦救难，以为大难到时，还念什么观音，竟被鬼捉去。因此急急一心念观音，才得同脱此难。所以遇难时，不可妄想杂念，思量分别啊！从前有一个和尚，在寺里每天诵念普门品，一日，朝中丞相某，来寺礼佛毕，即立旁听，诵至被黑风吹至罗刹鬼国句，丞相就问和尚云：「这句什么解说，何以飘得到罗刹鬼国去呢？」和尚发怒说：「我正诵经心定，何得问话扰乱，可恶之极！」丞相以他居然轻慢我，当时嗔心大发，即令随从，将和尚捉去，办他极刑。和尚乃大笑说：「这就是被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。你放不下，无明火动，即是黑风；你动杀心，便是罗刹鬼。这就是遇了黑风，堕入罗刹鬼国了。」丞相恍然大悟，原来如此，遂释和尚。鬼者，祟也，喻不光明正大的人，就是鬼。有杀心的，就是罗刹鬼。恶念就是黑风。如果正大光明，鬼即不敢近你。无明黑风，能把智慧船，飘没在生死苦海中。从前有一个洞山和尚，是某寺的方丈。一天到厨房里去，看见饭头师，把饭菜弃入污秽缸中，抛弃天物。动起念头来了，警戒饭头师数语。此时，伽蓝神忽然现身下拜和尚说：「久幕大名，今日才得相见。」平常人必以为神鬼来拜，是好现象，其实因为这一念的起，被鬼所见，早已功夫失照了。所以我人做到一念不生的时候，不但鬼不能近，即天眼也见不到，即无常鬼也无从来由。如是即了生死，将来究竟成佛了。你看佛法有如是之妙，这百千万亿的众生，心中有鬼鬼祟祟的黑风，所以遇著黑风，就被飘入罗刹鬼国去。鬼有三种：一，果报鬼，通欲界。二，恶业鬼，通三界。三，烦恼鬼，通九法界。一心称名，一切鬼难，都可解脱。一心不乱，心水清净，则自性观世音现前，唯是大光明藏，复从何而有暗相在其中呢？
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
复字，是又字的解说，是接上面的。众生作业，千差万别，所受zai 难，亦各不同。倘若又有人，临当被刀兵加害的时候，或犯国法，被斩头，或被捧打，或在战区内，或被强盗等枪伤，正由于前世的作恶业。幸这被害人，正当生命危险的时候，忽然起了好念头，回心向善，一心称念观音洪名求救。临当被害，是恶机；能称名号，是善机；以善恶二业，为能感的机。刀是利刃，杖是棍棒，正心称名之时，彼所执加害的刀杖，即一段一段的折坏，不被他所杀，即得解脱了。晋时南宫子敖，被遣滇南，适长乐公作乱，屠城。南宫知不可逃，乃一心称念观世音，及杀南宫几刀，刀口曲断，不能杀。后来长乐公亲自执刀来杀，无论如何，亦不能损他毫发。长乐公以为奇怪，就问他有何本领。南宫答云：「能作马鞍。」遂释放他。子敖并不自知何以作此答语，心知是大士所使的。又从前有一人，发髻内，藏一尊小金观音像。后来被人诬为盗，宣判死罪。既赴刑场，连斩三刀，不但颈皮不破，而且铿锵作金声。官以为奇，后来解开发髻，见有观音像，像颈上刀痕三条宛然。从前有一妇人，平时笃信观音。他的丈夫就商于外，尝在同事之前，赞美其妻，有妇德，极贞节。有一同事，想戏弄他。一日，潜往他家。他妻见是丈夫的同事，优礼相待，未敢慢客。彼时，女人所著的衣裳，手袖甚大，举手动作之时，卷袖臂露，手臂上的一颗痣，即被这同事所窃见。同事回店后，即对他丈夫说：「汝说汝妻如何贞节，可是我已知汝妻手臂中，有一颗暗痣。则汝妻的贞节与否，概可知了。」其夫误认为真，愤而于半夜时，持刀归家敲门，唤妻来开门。当门开时，即将妻杀死，随即远飏。他素知妻贞良，觉得这次是受人所愚，深自悔恨。于是暗听消息，数日后，凶讯杳然，因即回家，见妻仍在佛堂念观音。即问某夜有人敲门否。答说：「这夜并无人来敲门，余正在佛堂念观音，并未出来。」丈夫即说原委，深以为怪，乃见所供的观音像头上，有一刀痕，始悟是观音菩萨来开门救难的。从此夫妇俩更皈敬观音菩萨不置。须知外受刀杖的害，因内心有杀意所致。盖刀杖是自己的六根，攀缘六尘，造作恶业所感现的。若一心念观音，都摄六根，法即心，心即法，心法不二，如刀割水，如刀斩光，岂可隔断？心境融通，依正不二，刀杖岂能加害？昔六祖大师，传黄梅五祖衣钵，有神秀上座的弟子，因五祖衣钵，传给六祖，心大不甘，于是暗藏利刀，想谋害他。六祖知道了，即安坐禅室等待他。是夜，果有人持刀而入，连杀他三刀，如刀割水，斩光，丝毫不损。此即是照见五蕴皆空，度脱一切苦厄，所以外邪不能侵入。刀有果报刀，通地居天；恶业刀，通三界；烦恼刀，通九法界。自心烦恼刀一动，法身慧命被害，六凡众生有见思烦恼刀，声闻缘觉有尘沙烦恼刀，菩萨有无明烦恼刀，唯佛究竟，自在解脱。
【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
这是第五夜叉罗刹鬼难。上面讲的是黑风罗刹难，以黑风难为重，今又正讲鬼难。言三千大千世界，充满夜叉罗刹，是以多比少。三千大千国土世界，为一佛教化的国土，如我娑婆世界，亦是三千大千世界。每一座须弥山，四面有四大部洲，东边叫东胜神州，也叫弗提娑；南面就是我们住的地球，叫南赡部洲，也叫阎浮提；西边叫西牛贺洲，也叫瞿耶尼；北边叫北俱卢洲，也叫郁单越。有一个日，一个月，在须弥山的山腰绕行，而为明暗。须弥山外边，有香水海，再外边有七金山，每一金山中间，隔一道香水海。须弥山是四种宝贝所成，须弥山腰有四天王天，山顶有忉利天，皆是地居天。再上夜摩、兜率、化乐、他化天，如是一须弥山、一日、一月、四洲、六欲天，是一小世界。如是一千个小世界，叫做小千世界，为色界初禅天所盖覆。再一千个小千世界，叫中千世界，为色界二禅天所盖覆。又一千个中千世界，上边有色界三禅天所盖覆，叫做大千世界。因有小中大三个千，所以叫三千大千世界，即是一佛所教化的国土。夜叉能飞行，有地行空行之别，又名疾捷鬼。罗刹名可畏鬼，能食人。佛告无尽意菩萨，倘有三千大千国土内，设使充满了夜叉罗刹，变成鬼世界了。鬼的力量很大，这些鬼欲来害人，恼人，则难与抵抗。只要一心称观音名号，这些鬼就不能用恶眼看你，何况再来加害于你呢！鬼是处黑暗的，光明处便没有鬼，吾人自心中有恶念，鬼计多端，黑暗不明，起糊涂妄念，所以有外恶鬼的灾。如一心不乱的持名，业尽情空，一念不生，自性的心光灿烂，灵光独耀，此时不唯外鬼不能来害你，见都见不到你了。从前有一国，和罗刹鬼国为邻，罗刹鬼常来捉人吃。国王无法，与罗刹鬼说商，允许每日送一人到野外供食。自此以后，即挨家按户，值日派送一小孩去。一日，临到只有一子的人家，主人以只一子，送去就要绝嗣，奔乞国王另调。国王以人民谁不贪生怕死，岂可调换。家主不得已，只得抱子在夜间送到郊外。这家主平素深信观世音菩萨，当时对他儿子说：「念观世音菩萨，可以免鬼难。」子就听从他，念观世音。家主自送子回去后，亦称念观世音菩萨，不绝于口。以是之故，居然鬼不能加害了。翌日早晨，家主前往探望，其子安然无恙，当即携归，并且陈诉国王。国王于是传令全国，一律持名，从此以后，永得脱离罗刹之难，终年太平无忧了。
【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
这段文，说免枷锁杻械之难，牢狱之灾。倘有犯国法而有罪的，或无罪而被诬攀冤枉的人，一经遭受杻械枷锁，检系身体的刑罚，倘能持念观音，亦可免这zai 难。有罪是由前世或今世的恶业而来，被冤抑的，现在虽没有恶业，却亦是前世的恶因，不能怨天尤人。杻是手铐，械是脚镣，枷是项板，锁是铁索，凡被杻械枷锁，皆是恶业所感，即是恶机。能称圣号，即是善机，此善恶二机，为能感；皆悉断坏，即得解脱，为所应。从前某夫妇，曾皈依三宝，崇奉观音。丈夫被人诬枉为盗，官府缉捕，丈夫闻风逃避，官府即将其妻，捉去下狱。杻械等具，加诸其身，备极坚牢。一天，狱中火起，把犯人都移押外面路边。适有一僧经过，妇即喊师傅救我。恰巧这僧，是妇人的皈依师。僧说：「无别法相救，你深信观世音菩萨的，只要一心持念南无观世音菩萨，必有不可思议的灵感。」如是念到三昼夜，杻械忽然断了，但防守人在，不敢出去。忽空中有人声，叫他速走。张目一看，果然门开，即从狱中逃出。走了二三十里路，遇了一人，就是他的丈夫。二人见面，得以团聚。是即称观音得解脱锁牢狱的灵验事实。又从前黄巢造反时，杭州有十余人被捉，说是黄巢余党，因天色已晚，未及解衙，就暂宿某寺院，将诸犯人囚诸笼内。内中有一人，是冤枉的。寺中有一和尚，在月下念观世音菩萨，这些人，即喊师傅救我。师答：「汝等一心称念观世音菩萨，即可解脱。」众人心恶，以为打开木笼，才可救出。念观音何益？独被冤枉的人，即能相信，因此虔诚诵念。第二天，杻械恰巧缺少一付，他就无形中免手铐足镣的苦。审问后，法官知道他冤枉的，乃释放还家。再杻械，因遭冤，或犯法，而检系身体，这是有形的。还有无形的杻械，大家现在虽都是良民善人，但还有家室的累。儿女之情，检系不离，正如在笼之鸟，不能摆脱。欲要脱去家庭的无形牢狱，解脱妻子名利的杻械，亦唯有一心称念观音洪名。然亦并非一定要出家，或离开家庭，才算脱俗。只要心常系缘于佛道，所谓不离尘劳而为佛事，所谓火中莲花，才是真出家。若虽现比丘相，而心中依然烦惑不尽，尘劳缠绵，则此无形的杻械，仍未得脱，有何利益呢？大家来此听经，从此一心办道，虽是身在俗，但崇信佛法，皈依三宝，淡泊其身，便是心已出家，实属难得。这样蓦直行去，极乐世界，便是本有家乡，一发足即可到达，正是身虽未到莲花池，此心已送极乐乡了。
【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】
此段是第七难，称做怨贼难。众生界的难，非常之多，何止七种。此品约分七难，要不过因此七难，为吾人所常见到，可以包括一切。
三千大千国土，上文已释。百亿须弥山，百亿四大部洲，为三千大千国土，幅员广大，其中充满著许多怨贼，不是少数。伤命叫冤，夺财叫贼；既杀人命，复夺人财，叫怨贼；若仅伤命而不夺财，是怨非贼；或夺财而不伤命，是贼非怨。在这怨贼充满了的三千大千世界当中，成为满世界的怨贼。有一商主，即商人的领袖，财产丰足，商业熟练，俗称老板。将者，率领也。率领许多商人，行囊中储藏了许多贵重的宝贝。赍者，藏也。持者，执也。重宝是价值钜万的金银七宝之类。经过一条有许多怨贼极其危险的路途，大家都生著生命难保的恐惧心。其中如有一个人，平日深信三宝，恭敬佛法，在这时候，他就高声的对大家说：你们都是将本求利的规矩商人，都是善男子，此路虽然危险，可是不要惊骇，不要畏惧，不要恐怖，大家应当一心称念观世音菩萨名号。因观世音菩萨能作我们的依怙，所以观世音菩萨，自然会给与我们一种极大的安慰，和极大的保佑，而能以无畏布施给我们。观世音菩萨，能以无畏施与众生，故又称施无畏者。布施有三种：财施、法施、无畏施。(一)财施。财有内财外财：钱物衣服，饮食器具，妻子城国，是身外的财，布施于人，叫外财布施；若布施头目手月，如燃手指，燃臂香，割身舍目之类，叫内财布施。不论在家出家的佛弟子，都可以如此布施。菩萨六度万行，布施为首。无论内财外财布施，都是对治贪悭的。内财布施，固然超过外财布施，但外财布施，却亦非易事。世人悭吝习气极深，一毛不拔，贪心如海，执著牢固，舍不得，放不下，所以众生从无量劫来，生死轮回，无有了期。外财布施，既不容易做到，而内财布施，尤其难为。所以先诱之以淡世情，轻财宝，破贪著的执心，发慷慨的大愿，作外财布施；进一步不但布施身外财物，更要布施身体内的五官、四肢，久之，即内心的妄想烦恼，亦应布施舍去，逐渐伏断他。所谓一舍一切舍，一布施一切布施，施得一丝不挂，连一丝不挂也施舍净尽，还我本来面目。(二)法施。财布施只救色身，而法布施却可断烦恼。一切布施，以法供养，最为第一。如现在宣讲普门品，居士林请藏经，印送善书，和诸位来此听讲回去，转告他人，无一不是法布施。法布施能断众生烦恼，破众生愚痴，开智恶，明心地，所以法布施功德，是极大的。(三)无畏施，即力布施。凡官长绅士，有财有势，地方一切公益事业，都热心赞助，使许多负责办事的人，都有兴趣去做，无所畏缩，此即无畏布施。又如办种种法会，能出力保护，令群众安心办道。若遇水火zai 难肯出力施救，遇盗寇，肯出力捍御，使人无惧无畏，都是无畏布施。有财宝的以财布施，知佛法的以法布施，如财法都无，便可以力布施，其功德都不可思议。以力布施，尤为方便。如自己有色力的，见人渡河过桥，不能行过，我就代他推拉，或代他负肩，不取酬值，即是力布施。又如拾去途中砖石，不碍行人绊脚的苦，或以碗水解人的口渴，举手之劳，都是力布施。从前有持地菩萨，专在路旁，替人担物，即是力布施的证明。布施范围至广，各随其力量所能而行之，不论多寡，只须以诚实心，真实心为主。昔有穷女子，乞食度日，积钱购麻油一瓶，供养寺僧。僧开大门相迎，以她心真实，较比富人，随便施送的，超胜万万倍。又佛在世时，有一贫穷担水人，以一杯水供罗汉，罗汉说：「你将来福报极大，永不贫穷。」布施可以求福，得富贵报，试看现今的富贵人，无非前生布施而来。反之，前世悭吝的，则得今世贫苦报。人生本空，身外的钱物，度属幻化，空手来的，仍空手去，故有钱财的人，乐得布施，广结大缘。了解佛法的人，尽可说法给人听，听的人虽仅懂得一句半偈，却可使他心开意解，断惑证真。所以法布施的人，将来必更具有智慧学问，教化群众，普利人天。以无畏布施于人，来世必是威猛的人，一言而天下服。所以我们学佛，应当常行布施。如本品无尽意，用璎珞供养观音，观音转供养释迦佛和多宝佛，即是财施。如说法除人们的三毒，是法施。救七难的苦，使人不生恐怖，是无畏施。观音菩萨，三施具足，故能救苦救难。对于无畏布施力，更是伟大，能令众生，远离布畏。所以你们如能称名，那末这条险路上，虽有许多怨贼，却不能加害了。这时商主，和许多商人，正在岌岌然虑其财命的不保，而惊恐怖畏的当中，听了这么一说，大家遂同声的念南无观世音菩萨。观音即以威神之力，令这般商人，解脱此路上的危厄险难，解除大众心中的恐布畏惧。南无即那谟，是梵语，华言皈依、皈命，就是以身体依托于菩萨，性命投归于菩萨，故曰那谟。民国十七年，上海天潼路，玻璃店主蔡仁初，家极富有，盗匪垂涎已久。一天，蔡仁初乘自备汽车出门，巧遇四个绑匪，将蔡绑架驰去。蔡这时心中极其恐布，因此就一心称念观世音菩萨。汽车行到人极稠密的处所，车轮机箱，先后暴裂，汽车就不能行了。绑匪令蔡下车步行，蔡乃迟迟不进，匪恐怕蔡鸣警缉捕，就连接开了三枪。枪弹三发，而蔡三跳，弹从脚下过，没有中。但是蔡自己并不知道自己为何这样的三跳，盖观音菩萨威神之力使然。蔡仁初现尚健在，随时可以询问。观音灵感录中，亦有记载。现前听经大众，必有直接或间接受到观音感应，所以天天有如此数百多人来听经。须知吾人遇到各种zai 难，皆缘宿世恶业果报，不爽分毫。有怨索命，有债索财，今遇怨贼的难，亦是还报。平心一想，明白此种因果，就不怨天不尤人了。如能一心念佛，念观音，则此恶孽，即仗念佛念观音之功而挽回。如能一心不乱，心水澄清，zai 难自然消灭。从前扬州有一居士，家人有十七口之多。当贼匪作乱时，合家人一心称念观世音菩萨。居士夜梦观音对他说：「你们虔诚持念，十六人可免此劫。但你因前世定业难逃，现在恶报临到，不容易挽救。明天贼中有一个王麻子，前世他曾被你杀过十六刀，现在因缘会合，你必也被王麻子杀十六刀死，但以你真诚感格，或可有救。」第二天，此居士即令合家人，避至厢房，只居士一人，坐在中堂等候，并且备有极丰富的菜饭。午刻左右，王麻子果然来了。这居士即语王麻子说：「你是王麻子吗？我前生欠你十六刀，今天必死于你手。」王麻子问他：「你何以知道我名字？」居士即告以梦中观音所说。王麻子说：既有此果报，则未来想怨相报，终无了期。怨孽宜解不宜结，乃以刀背反斫居士十六次，以作酬偿宿世十六刀的还报，而不杀死他。是知怨贼是由前世宿孽，而来追还。又因一心称各，才能挽救这定业，而得解脱。吾人无始以来，怨家对头，很多很多，宜普遍的超度他们，那末无始以来的一切怨家，都转仇为恩。既怨解结释，自可不遭受还报的zai 难了。
此段文字，若约个人心法来说，人有八识。三千大千世界，上天下地，横遍十方，喻第八识。竖穷横遍，充满全世界怨贼，即喻第八识中包藏一切善恶种子。怨贼劫财宝，害生命，极其危险，喻如吾人从无量劫以来，做一世人，即有一世的烦恼，因而造作种种恶业，种下许多恶种子，一旦因缘会遇时，被业力所牵，堕落三途，丧失法身，断了慧命，生死轮回，无有了期，可畏孰甚！吾人八识中的第八阿赖耶识，喻如商店中的老板，即全店的东翁。无东家老板，即无从开店了。如无第八识，就无一切了。如无三千大千世界，亦无所谓商主、商人，和怨贼了。有一商主，是商人的领袖，喻第六意识，如一个家中作主宰的，亦如一店里的经理，总理一切事务。眼耳鼻舌身五识，喻如五位店员，所谓五个门前作买卖。而第七传送识的挑进搬出，则犹如一店里的出纳，管货出入的人。文中诸商人，喻如六识下诸善心所，持宝喻听经、修观、拜佛、念佛、持咒，乃至三乘法门，种种修持。险路喻三界火宅，生死烦恼的险道。一人告众人念观音，喻善心所中的慧心所，知道念佛，念观音的圣号，可了生死。众商人闻，俱发声言，南无观世音菩萨，即喻心王心所，大家合并，一心一德念观音名号，从此破烦恼恶种子的怨贼，即能出三界的生死轮回险道，而得断惑证真了。
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
此段总结上来七难之文。七难正可配六大：火难配火大，水难配水大，黑风难配风大，刀杖枷锁难配地大，罗刹怨贼难配识大，三千大千配空大。今既总结，使无尽意注意，所以释迦佛再呼无尽意菩萨说，众生受七难的苦，一心称名，即能解脱，因观音有不可思议威神之力故。摩诃萨是摩诃菩提萨埵的省称，即是大心的译称。观世音菩萨，舍己利他，具大道心，大行门，三十二应化身，十四无畏施，千处祈求千处应，广大无碍，不同平凡，所以称为大心菩萨。观音救七难以施自然的感应，如天月映水而成水月，水未上升，月未下降，有自然的感应。百千万亿众生，念观音菩萨，即得百千万亿的感应。观音未来，众生未去，有求必应，威力之故，不可思议，如无线电，此发彼闻，而电机未尝往来，而又宛在一室哩。巍巍，高显为义，观音功德之力，超乎六凡。三乘，九界，叫高。名彰同居、方便、实报三国土，叫显。上来释七难竟。
【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
此文讲解除三毒的苦。上来既救七难，但众生尚有意业的贪嗔痴，是自心内的烦恼，故又要说解除三毒文，这是意业感机。这三毒较食砒饮鸩，还要利害。食砒饮鸩，其毒仅伤躯体，不过一世而已，此三毒能伤法身，断慧命，永堕地狱，其毒可谓之至。治这三毒，依教中说，多淫欲的修不净观，多嗔恚的修慈悲观，多愚痴的修因缘观。众生都有这三毒，不过多少之分。有人多贪欲，有人多嗔恚，有人不信因果，多愚痴，各有多少厚薄不同的习气。这三种心病，非世间医药，所能治好。因众生淫欲绖眛，习重虽忘难放得下，自己即知是不好，而又难以理制止。须知吾人爱根深固，最极危险。圆觉经说：「一切众生皆以淫欲而正性命。」淫欲是生死的根本，有人说我心清净，而无爱欲，其实果无贪欲，则不会来此娑婆世界上投生。我们居住的这个地球，是在欲界里，有男女饮食的欲，不过业障轻的，淫欲心薄；业障重的，淫欲心厚而已。凡人初死以后，八识离躯壳，前阴已脱，后阴未成，尚未投生，在前后阴的中间，叫中阴身。世人以为人死是鬼，不知这是中阴身。无论胎卵湿化，地狱鬼畜，和人天等，都由中阴身投生的。中阴身七天一变，一七、二七、乃至五七，遇有缘的，即使依他的业力，投生于六道四生中，最长期亦不过四十九天。中阴身约三尺高，有眼不见，有耳不闻，被无明壳包住，处在黑暗之中，糊里糊涂。当他有缘的父母，在交合时，发生淫光，即被这有缘的中阴身感著，虽在千万里外，亦无所阻碍，依光疾来。但他看了这夫妇，并不以为是父母，只知道异性成爱，同性成憎，流想为胎，纳爱为种，即此爱染心，便是投胎受生死的原由。如风雨入室，即使成胎。故欲生西方极乐世界，必须断爱。所谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。楞严经说：「淫欲不断，纵入深禅定，终是魔业。」试看古来君王、宰宦、英雄、豪杰，多逃不出这情爱的樊笼，以致身败名裂，倾国丧家，可惜孰甚！可畏孰甚！凡我学佛的人，虽有爱欲习惯，知道是恶，而又一时放不下，应当渐渐的断绝才是。断欲之法，依教下修不净观，情爱一生，就起欲念，须知丹唇皎齿，美颜悦色，不久四大分离，终归死亡，有何可爱，是谓新死想。不多时，周身青紫成斑，甚可害怕，畏惧，是谓青瘀想。稍久，肿胀破裂，腐烂成脓，是脓血想。尸体腐烂后，脓血四流，臭不可闻，是绛汁想。因而出虫生蛆，处处钻啖，是虫啖想。终则枯骨一堆，是枯骨想。昔日红颜，而今安在？吾人本是臭皮囊，眼耳鼻口，处处滚出不净的物，大小便利，垢秽异常，不过一层薄皮做假面具的打扮。试看初生种子，原为不净之物，是谓种子不净。世人昏昏蒙蒙，不能清醒，倘能作此不净之观，可破淫欲的心。但观细心粗，钝根的人，不容易修观。观世音菩萨，是大医王，即依普门品中所说，常念观世音菩萨，便得离欲、绝欲。淫欲为万恶之首，众苦之本，能不懔栗戒惧，而时时发勇猛心，发恒常心，专念圣号吗？勇猛心易发，而恒常心则很难。何谓恒常心？便是念兹在兹，日日如是，行住坐卧，一其正念，唯念观音，别无杂念，方可感应道交，如钻木取火，如鸡抱卵，一刹那不能停息。所谓道也者，不可须臾离也，可离非道也。若一日曝之，十日寒之，便永无药救了。
【「若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
嗔，暴发脾气，发无明火，不能容受逆境之谓。恚，恼乱生怒之谓。今有一人，品行端正，不贪淫欲，明白因果，不落愚痴，但是嗔恚病重，那么这人平常听经、念佛、持戒、放生的种种功德，如树林然，都要被这嗔恚的无明火烧坏。所谓嗔火炎炎，烧尽功德之林，能灭菩提之种。又一念嗔心起，八万障门开。所以一切皆要看空，不可妄自懊恼，动火发脾气。须知嗔心一生，杀人放火，打杖争讼等，无恶不作。平日既和嗔心相应，到临命终时，此心必堕落做毒蛇、毒蟒、百脚、蝮蝎等畜生。嗔恚有顺理、非理、争论三种之分：(一)因受詈骂，诽谤破坏，而发脾气，此脾气的所以发出，与理相近，合乎道理，顺理而生，谓顺理嗔。(二)无道理可言，无故动发无明火，是独头无明。此种嗔恚，全无理由，谓之非理嗔。譬诸出家人，剃度为僧，圆顶方袍，了知四大皆空，五蕴无我，固无贪病，能明因果，诵经礼佛，亦少愚痴，但是嗔恚的习气，却常常有的。曾有一老修心人，稍有不遂，辄发三丈高的无明大火。还有一种老修心人，居住茅蓬，自煮自烹，无人打扰，但偶遇天雨，柴湿不能著火，因而懊恼，发脾气，甚至气得连饭也不食。凡此种和，都是非理的嗔恚。(三)例如谈说闲话，初则情投意合，继乃你是我非，我是你非，各是其是，各非其非，因此争论，乃至于相闹相斗，此种情形，时常见到，是谓争论嗔。一切嗔恚，不外这三种。从前舍利弗行菩萨道时，功夫未深，有一婆罗门来试他。说你行菩萨道，当肯布施，我有一事相求，因吾母有病，医云：须人左眼作药，方可痊愈。舍利弗即刳左眼给他。婆罗门又说：我弄错了，系右眼，才可用。舍利弗又剐右目给他。婆罗门持舍利弗的二眼，用鼻闻嗅说：这是臭眼，有何用。当掷在地上，更用脚踏眼。舍利弗意生烦恼，以我为救你母病苦，不惜身体，剐出两眼，你竟掷地上，用足踏，殊属可恨。乃大发嗔怒，恨曰：不如自了的好，不行菩萨道了！所以舍利弗竟退为凡小，后又遇恶逆的境界，起嗔毒心，受了蚖蛇的报。一念生嗔恚，则堕入毒性的动物畜生类中。每当发怒动火的时候，即忘己忘人，不顾一切，面红耳赤，此即人面修罗心。所以吾人要忍耐，谦让和平。试看古人的相争，现今的交战，地方糜烂，人民涂炭，其始都不过一二人的嗔心所发，而其结果，则不堪闻问。遏止的方法，应修慈悲观，慈能与乐，悲能拔苦，审观吾人从无量劫来，生生死死，无数可计。世间众生，一切男人，前世或曾做过我的父亲；一切女人，前世或曾做过我的母亲；或曾做过兄弟姊妹、儿女亲族、戚党、友朋；但现在改头换面，大家不相识了。所以凡遇有反对我，戏弄我，不惬我的，我以过去的父母兄弟看待，自然生孝顺恭敬的心，而无暇动怒发火了。欲使嗔恚心渐渐伏断，应以慈悲观照而培养之。但怕你根性浅，修慈悲观观下上去，极好的方法，就是常常一心恭敬的念观世音菩萨，便得离嗔，如清凉风吹在炎火之上，必定熄灭的啊！
【「若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
有一类众生，虽没贪欲，没嗔恚，但他糊涂昏迷，呆愚痴憨；或虽学博，怎奈不信善因善果，恶因恶果，以为一死即了，还归太虚，这叫断灭见。又有许多外道，对于一切，专看作空，以为作恶无恶报，这是空见，都是愚痴。反之，虽无学识，但明因果，肯念佛修行，是有智慧。世人每以目未见到，即不相信，亦是愚痴。所以愚痴范围，至大至广。倘若很愚痴的，应修因缘观，即明三世的因缘。须知吾人现在的快乐，是果，乃由前世修行的善因，所感得的。今世作恶，是因，招得来世受恶报是果。又如欺压良民，囊括民脂民膏，因而家中富有，享受福报；又有乐施好善的人，家中反而衰败颓落，世人都生疑惑，以为作善或作恶的人们所得的结果，反而颠倒。殊不知因果通乎三世，试看彼欺民罔上的，虽家道兴盛，然而这种兴盛，是他前世的善因未尽，现今已成熟，因此享福，是前世的善所感的福果。彼今世囊括民脂民膏的作恶，是因，未来必受苦果。彼好善乐施而反家道衰败中落，其衰败中落，是前世作恶的苦报，已经成熟，即是前世恶业所感的果。而今世的作善，是因，未来亦必受其乐果。所谓欲知前世因，今生受者是。欲知未来果，今生作者是。果报有三：(一)现报，即现在作善，现在享福报；现在作恶，现在受苦报。(二)生报，即今生作善作恶，来世才受福报，受苦报。(三)后报，即今世作善作恶，于第二世第三世，乃至百千万亿劫后，才受善报恶报。所以三世因果，报应昭彰。世人每每不明此理，竟至怨天尤人，以为佛法不灵，皆因愚痴所蔽。考其愚痴，又不外断常二见：断见即是死后还归太虚，死后无报，作善无天堂，作恶无地狱。常见即人死仍为人，畜死仍为畜，亦名邪见。所以吾人应平心静气，深思三世因果，谛信不疑。那么愚痴可破，便转成智慧的人了。但这种因缘观，不容易修，如常常恭敬念观世音菩萨，至诚恳切，也能破愚痴，开智慧，因观世音菩萨，是大慈大悲，随满所求故。从前有一小僧，师傅教他读经，规矩很严，但小僧愚憨，虽整天埋头苦读，终不领悟。其师即教他天天拜念观世音，消业求慧，每日以一炷香的时间为限，等师傅鸣铃为号，小僧才得休息入睡。行了三年，一日师傅忘记拉铃，而铃自响，小僧乃憩息入睡。师傅责备他，不听号铃擅自憩睡，小僧回答说：「我确闻铃声。」次日及时，师往探听，铃果然不拉而会自响，因知其徒的礼拜祷求，有灵感。而小僧亦已不用教即能成诵了。可见真实念拜，必得不可思议的利益啊！又有一僧，名叫澍庵，性质恶劣，又愚痴，常与人吵骂，将被常住逐出。他夜间思维，顿生惭愧，自忖惟有闭门修行。第二天早晨，求当家师允许他入关清修，当家师即满他的所求。这僧既在关中，便一心修行，禁语，专持大悲咒，念观音，拜观音，三年出关，得大智慧，已能讲解经典中的妙理。即世间的四书、五经，亦无所不晓，和昔日的不识字，已判若两人了。可见念观世音圣号，可以破愚痴而开智慧啦。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
此文是结句。须知念观世音菩萨，不仅破六道凡夫的事三毒，还可以破罗汉菩萨的理三毒。二乘人一昧著空，是欲爱；厌世间如火坑，一昧抱消极，鄙视世间，可厌可恶，是嗔恚；不知佛法空而不空，不空而空，是妙有中道。沈空滞寂，以为究竟，是愚痴；这是声闻缘觉二乘的理三毒。菩萨喜神通，游戏世界，爱看世间，著相度生，乃至中道法爱，是欲爱；厌二乘执空的消极，乃至舍弃二边，厌恶空有，是嗔恚；不明亦空亦有，非空非有的中道，空而不空是妙有，有而不有是真空，不了知真空不空，妙有非有的圆融绝待的中道妙义，是愚痴；这是菩萨的理三毒。如称念观世音名号，念到真谛事一心不乱，可破凡夫见思的事三毒，见真空观世音菩萨；念到俗谛事一心不乱，破二乘尘沙的事三毒，见妙有观世音；念到中道理一心不乱，破根本无明的理三毒，见到中道观世音；到此即可成佛了。然念观音既教人成佛，何以观音自己反是菩萨呢？盖为度众生而示现菩萨相故。三毒既破，即成就法身、般若、解脱的三德秘藏，所以释迦佛叫无尽意菩萨，你看观音菩萨，有如是大威德神通之力，给众生以种种的利乐。因这原故，所以众生应当常常心念，不可只徒口头，故曰常应心念。大多数的人，只口念心非，所以难得感应。必定要心念，口出，耳听，不回思量分别，其力既大，则感应道交亦更易。念字是今字下加心字，就是要你念观世音时，不可用过去心念，不可用未来心念，要用现在一介无寄的心来念，方称做念。所谓过去已灭，未来未生，正恁么时，蓦直念去，方得大益啊！
【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
此段文是说求男得男，求女得女，所谓满二求。此处何以单说女人有二求呢？因为女人求子息的心，较男人关切。女人不生子育女，为翁姑所嫌，丈夫所欺，更为朋友讪笑。且世间法不孝有三，无后为大，所以女人望子望女的心至切。倘女人欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧的男儿。依佛法言，生儿亦是增加烦恼，但依世间法，注重嗣续，传宗接后，亦不仿于女人求男求女。观世音慈悲，亦示现而满其二求的愿哩。一心顶礼，五体投地，曰礼拜。香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣，是为十供养。观世音菩萨，无所需求，何用供养呢？盖吾人所以供养，为求福故，如无力办供，即身体的恭敬礼拜，口头的称念名号，和意中的观想圣容，亦即是三业供养。如能恭敬虔诚供养观世音菩萨，即送给你福慧具足的男儿。如观世音菩萨示现白衣观音，送子观音是也。有福无慧，是痴福，如富人家的愚子是。有慧无福，叫狂慧，如穷人家的才子是。前生念佛明理，今生有智慧；前生能布施，戒杀放生，今生有福禄；二者双修，则福慧具足。诸位来恭敬寂静的听经，是求福；明理知义，是求慧。此之念佛，无妄无杂，一心不乱，是求福。前念后念，相续无间，字字清爽明白，是求慧。又如办居士林，做早晚功课，是求福。听经闻法，明理修观，是求慧。设若有女人恳切一心念观世音，必生福德智慧具足的男儿，不生痴福狂慧的男儿，是谓求子得子。从前有谭宪卿，家富有，五十无子，族侄争继分产，谭心不乐，于是力求观世音菩萨慈悲，以五千元设大悲忏坛，修忏四十九天，妾果举一男，白胞而生，清秀肥硕，聪明伶俐。其妻又以一千元建白衣阁，旋亦生子，从此人丁两旺。如南通张孝若，亦是他父啬翁先生祈求于狼山观音岩才生的。又昔有一女人，无子，夫妇祈祷于观音像前，夜梦观音以盘盛儿相送，女人正欲接收，忽有一牛，奔驰而来，致未接到。醒来有孕，生儿没几日夭亡，盖因夫妇平日喜食牛肉故。于是夫妇相戒，一心素食，后果生子育成。是知欲求子息，固应常念供养礼拜观世音菩萨，尤须戒杀放生，布施行善，持斋求福，方得感应如响，应念即成。
设欲求女，便生端正有相的女子，宿植德本，大家敬爱。女人求子则有子，何为又欲求女呢？方今男女平等，女权伸张，男女正无轩轾。试看近来女人从党从政从学的，不计其数。而且男子在外，生了女子，可与母亲，朝夕相伴。所以既有其子，复欲求女的。女子不重妖冶，必须品行端正，相貌庄重，一望而知其有福德智慧。五官不缺，面貌雅正，叫端正。品行不苛，行为庄重，叫有相。若端正无相，人不爱敬；有相不端，人必轻贱；所以一定要端正则爱，有相则敬。宿植德本，即宿世培植贤德的本根。现在虔诚听经念佛，培植德本，根深蒂固，乃可感生才德双全众人爱敬的女子。须知女人被人爱而不敬，叫贱；敬而不爱，叫远；故必具足，乃能众人爱敬。但依佛法讲，世间万法幻化，好儿女是还债来的，恶儿女为讨债来的，多一儿女，即多一烦恼。修行人以有儿女为牵累，无儿女为自在。此说与世间法，则异其趣。观世音菩萨，不但满世界上求男求女的愿，且满学佛人求法门男女的愿。男表智慧，女表禅定，欲界众生，散乱心重，有慧无定，叫做狂男。无色界众生，一味著定，有定无慧，叫做痴女。色界四禅天，有定有慧，而且平等，但此定女，不能出生无漏慧男，不能断烦恼，名叫有漏定慧，亦不过痴男石女呀，此非所求的法门男女。二乘人定慧，能超生脱死，名叫无漏定慧，以可生无漏法，断见思烦恼，了生死故，但此慧男，亦祗断见思烦恼，不能断根本无明；定女虽生无漏，不能入中道；所以吾人应求中道智慧男、中道福德女。不著空有，即定之慧，叫有福的慧男；即慧之定，叫有慧的福女；慧是智德庄严，定是福德庄严，到佛地位福慧具足，故称两足尊。身金色与相好光明无等伦，是即福足；四辨八音，鉴机施教，是即慧足；吾人因无中道福慧庄严，所以流入生死，而为众生。谚云：「人要衣装，佛要金装。」庄严极其重要，所以必须求福求慧，而又必须福慧双修，自性是所庄严，福慧是能庄严，能所不二，是名妙男妙女具足的妙庄严。欲求慧男定女，唯有身礼口称意念，三业供养观世音菩萨，便可成功。所以释迦佛再呼无尽意说，观世音菩萨，有如是威德之力，众生能恭敬礼拜，福不唐捐。唐，虚也，空过也。捐，弃也。众生礼拜供养，必不虚弃，求男求女，必应所愿，纵以种种关系，未能立刻应验，然其善根已种，一旦因缘成熟，亦决不空过的啊！
【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】
此段文是较量念观音名号的功德。吾人平日持念观音名号，到底有何功德呢？释迦佛即告无尽意说：倘若有大智慧人，能单念观世音菩萨名号，比较念六十二亿恒河沙菩萨名号，其功德相等一样。六十二亿恒河沙，是数目，言所念菩萨的多。恒河是印度河名，发源于雪山顶上，阿耨达池。雪山最高，即今之喜马拉雅山，由山顶一直流下，如从天堂来，故又称天堂来河。恒河长千百里，阔四十里，而水极浅。河底有金沙，有泥沙，其沙光芒灿烂，细如面粉，尤与我国的河沙不同。一撮的沙，尚不可数，何况长千百里阔四十里的恒河沙呢！佛每讲不可计算的数目，即言恒河沙。娑婆世界中，有许多菩萨，或显或隐，或权或实，有如六十二亿条恒河的沙数。饮食衣服，医药卧具，叫四事供养。罗汉虽了生死，亦有时生小病，因躯壳为父母遗体，既有其果报生身，所以亦有其病。除示现的权实菩萨外，余如实行菩萨，亦有伤风咳嗽的小病，非业障的大病，释迦佛亦有背痛事，所以用医药供养，以治其病。须知佛菩萨罗汉，既有其身，(非法身、报身，乃指应化身言。)即有果报。为示病相，教化众生，表显业报不亡，故云：虽无造业及受者，所作之业终不亡。因缘会遇时，果报还自受。供养出家人，不外这四项。然到菩萨地位，财宝充足，原不需要世间的饮食、衣服、卧具、医药，不过你能发心供养，可以求福。因为存了布施的心，必感受丰足的福报故。供养有内外之分：四供养、五供养、十供养等，皆是外供养；恭敬礼拜，口念名号，心想圣容，此谓身口意三业的内供养。如能恳切至诚，功德更不可思议。倘有人遍持六十二亿恒河沙菩萨名号，并且尽此身的形寿，至死为止，专门供养，这人受持如此多的名号，是第一大功德。六十二亿恒河沙菩萨，福田如此的多，是第二大功德。供养又如此的广，是第三大功德。尽形寿发心供养，时间久长，是第四大功德。无尽意，你看他的功德，多不多呢？无尽意回答道：世尊！这功德很多很多，实在说不尽的。释迦佛说：此人功德，固然很多，但是倘有一人，单持观世音菩萨名号，而不受持六十二忆恒河沙菩萨的名号，也没有尽形寿的四事供养，乃只一时的礼拜供养，这人所得的功德，比较为何如？世人礼拜，头不及颡，拜下即起，是简慢心，无益的；须要如大山崩倒，五体投地，是折伏贡高我慢心，并且要万缘放下，一心顶礼，万不可贪快贪多。贪多是妄想，有思量分别，则心乱了。而且菩萨为众生心内的菩萨，即拜自性的菩萨，众生是菩萨心中的众生，以菩萨心中的众生，顶礼众生心中的菩萨，并观能礼所礼性空寂，了不可得，方是真心礼拜，真是供养菩萨，自有不可思议的感应。这是学佛人不可不知道的。所以说此人在一日二十四小时中，以一小时的礼拜，时间不如尽形寿的长，是时少；单向观音，是福田少；仅持一观音名号，亦不如受持六十二亿恒河沙菩萨名号的多，是持名少；亦无四事供养的具足，是供养少；世人多是从表面上比较，以为前者功德大，实在二人的福，彼此相等，不差分毫。因为观世音菩萨，从无量劫来，早已成佛，现在示现菩萨以度人，所以功德巍巍，不可思议。能礼拜供养，正如礼拜供养十方诸佛如来，以一时的礼拜供养观世音功德，犹如等于尽形寿四事供养六十二亿恒河沙菩萨的功德。持观世音名号，有无量无边福德的利益。所以观世音菩萨一毫的功德，普贤菩萨尚不知其究竟，犹之真金一两，胜过百斤棉花的代价。单念观世音名号，如持真金一两，受持六十二亿恒河沙菩萨名字，即似积有棉花二百斤，其数虽多，而价值究不能超过一两的真金。又如一颗摩尼宝珠，胜过其他海宝千万万。而且布施千万恶人，不如布施一善人；供养千凡夫僧，不如供养一罗汉；供养千罗汉，不及一菩萨；盖因凡夫会未了生死故，罗汉不度众生故，所以功德有大小的不同呀！曾有一罗汉出外，令徒弟背包袱，随后同行。徒弟在途中，看见田中农人，辛苦焦萃，发菩萨心，欲广度彼辈。罗汉具他心通，知道徒弟发菩萨心，即令徒弟前走，自己背包袱随后行。未久，徒弟念及行菩萨道，任劳任怨，不易担荷，乃退发小乘心。又为师所知，仍令徒弟背包袱随行于后。不曾走了二三里，徒弟想菩萨行虽难行，但成佛必须发菩萨心而力行之。师又令徒前行，再自己负荷包袱。师令徒弟，或前或后，以致徒弟莫明其妙，因询问师。师告诉徒弟说：你能发菩萨心，则高于罗汉，所以教你前行；你后来退了菩萨心，下于罗汉，所以仍教你后随。你于菩萨心，或发或止，所以你的走路，也就或前或后了。所以菩萨心不可不发，且发得愈大愈好，切不可以为自力不足，因而自轻自贱。阿弥陀佛，初为法藏比丘时，发四十八愿，当时人亦喧其为癫为狂，终因发愿不退，而成佛道。大家将听经功德，普利众生，愿同众生，共证佛道，处处以众生为前提，因众生是我心中的众生，念念如是发愿，即是冥薰法界无形与众生结法缘。观世音菩萨，有此种宏大的救世精神，慈悲度人，其功德，正如十方诸佛，所以单礼拜供养观世音菩萨，有如礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨。而且观世音菩萨，又称普门大士，称法界性，所以六十二亿恒河沙菩萨，亦莫不在内。我们做功夫，念头多，即妄想多，大家以为念得越多越好，其实不然。佛法唯简专，惟恒勤，心一不二，即普遍法界，故不必贪多。时而诵此经，时而诵彼经，时而拜忏，时而持咒，忙过不休，虽不无功德，可是反弄得心乱不定了。还有一般人，朝三暮四，喜新厌旧，自无主宰，不如至诚恳切专一不二的诵普门品，或专念观世音菩萨，则获益已无量无边了。从前有高蕃者，聪明有才学，十四岁中秀才，娶妻樊氏，字江城，貌美而性恶，秀才有河东狮吼的隐痛，竟致削瘦如柴。岳母很贤，因女儿不善看待他的丈夫为虑，祈求于观世音菩萨。夜梦菩萨指点：该女的前世，是某寺院和尚所养的长生鼠；秀才前生，读书于寺中，曾毙此鼠；现在一报还一报，必至死方休。若念普门品，可救。岳母即告女婿的父母，全家持念，数月未见动静。更令秀才，亦共发恒常心同念，忽有老僧来。僧固精于相术，而明因果的，乡人争往求问。樊氏亦去，老僧即向女说六句话，复用杯水喷在她面上，乡人都以为樊氏平日很泼辣，僧把水喷樊氏面，闯祸必不小。孰料樊氏并不见怒，老僧对他所说：谓莫要嗔，莫要嗔，前生亦非假，今事亦非真，咄！鼠子缩头去，勿使猫儿寻。樊氏听了，顿有所悟，于是脾气全改，力革前非，成为孝媳贤妇。观世音菩萨的不可思议，无量无边福德之利，往往如是。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」】
本品有两番问答。上来第一番问答，是解释观世音立名的所以；今段是第二番问答，问普门示现的所以然。无尽意又来禀白释迦佛说：观世音菩萨，在西方极乐世界阿弥陀佛之后，成普光功德山王佛，他现是西方的菩萨，为什么来游娑婆世界呢？我们居住的这世界，叫娑婆世界。娑婆是印度话，我国译作堪忍，是说众生堪能忍受五浊恶世、三苦、八苦，一切的苦恼，反醉生梦死，将苦作乐，不自觉悟，不愿了却生死，故曰娑婆世界。佛法是要你明白生、老、病、死等苦，而点破你们的迷团的呀。观世音来游娑婆世界，究竟说些什么法呢？用方便法，教化众生的事，又如何呢？观世音菩萨到娑婆世界，是不来而来，极乐世界的观世音，实未尝动，如天上月亮，娑婆世界的观世音，如千江水月，有百千万亿化身的神通变化，不动本际，来游娑婆，叫身轮不可思议化。观世音菩萨，为众生无说而说大、小、权、实、偏、圆，各种法门，是口轮不可思议化。随机应变，遇缘化现，因才施教，对症投药，以何方法为便宜，即以何方法而现身说法，是意轮不可思议化。观世音如大医王，众生各有习气毛病，必因便致宜，方可治除习气。合而言之，称做三轮不可思议化。在众生则称三业，在观世音菩萨，则成三轮，亦称三密。或现佛，现菩萨，现比丘，现女人等等的身口意，来教化千差万别的众生。如明镜当前，本体清净，本无一物，而各随所遇而现之。从前贵州修文县白山洞，有水银流出，乡人聚集洞中，争取水银，后遂聚居于此，有二百余家。离洞二里许，有溪，水浅而清。一天，有一个美貌女子，裸浴溪中，乡人好奇，所有洞口二百余家的男女老幼，都来争看。讵料洞上的石，忽然下压，居民因此同免难劫。自石崩下后，众人忽不见裸浴女子，始知观音变美貌女子来相救的。实缘众人善根感动的啊！三年后，有一人至压石处，取药草，从石隙中，发出救命声。问他，则三年前石崩时，被压于此。乡人闻讯，争来救出。才知道是三年前众人争看裸浴美女时，彼一个人，单独留洞，故遭此难。因石石互架有隙，他在隙中，未被压死，但亦不能出来。饿来即念观世音，见一白鼠，眼如电光，照见石上，有普门品经。鼠即舐食石上字，我亦日日舐字，即不觉饥饿，尚余二三行，未曾舐到。大家寻这普门品，即本林今天所讲的，翻开石头去看，果然剩余二三行字。此种慈悲方便，现种种身而说种种法，皆是不可思议的啊。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】
此下正讲观音菩萨三十二应化身。吾人的身体，有知有觉，是有情，名叫正报。山、河、大地、世界国土、衣服、器具，是无情，名叫依报。正报依国土等依报而住，依报亦依正报而有。正报有福，则依报也丰富满足。正报没福，那依报当然也恶劣了。众生正报，有十界的分别；依报国土，因亦有无量的分别。就中可分为四种：一、凡圣同居土。是六凡有漏五阴众生所依住，如我们这娑婆世界。虽是六道有漏众生所居，然普陀是观音道场，峨嵋乃普贤道场，五台为文殊道场，而九华则又是地藏圣地。虽是凡夫居住的地方，同时又是四大菩萨应化之所。又如天台、雁荡，都是罗汉应化的所在。在凡夫眼目中看来，也不过是普通的高山寺院而已，但在圣人眼中，却是菩萨罗汉的殊胜境界。所以这依报的世界，凡圣同居，龙蛇混杂，而且色界天有五不还天，是三果圣人阿那含居住，所以称为凡圣同居土。二、方便有余土。是二乘圣人所居，罗汉、缘觉，叫二乘众生，又称无漏五阴众生。罗汉，以苦、集、灭、道四谛为乘；缘觉，以无明缘行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，乃至生缘老死等十二因缘为乘。二乘已断见思烦恼，已出三界同居土分段生死，所以他的世界，庄严清净。但还是方便道，所谓化城是也。烦恼生死，只了一半，未得究竟，还有余剩，所以叫方便有余土。三、实报庄严土。为破无明的菩萨所居，以真实因，感真实果，以真实缘，感真实报，色心依正，非常庄严妙好。因为菩萨是大道心的众生，发广大心，度脱众生，积功累德，种大福业，所以得自在无碍。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所谓一毛端能现宝王刹海，一微麈里转大*轮，毛吞巨海，芥纳须弥，色心圆融，依正无碍。这皆菩萨因中行六度万行种种功德的所庄严，所以叫实报庄严土。以上是六凡三乘的九界。四、常寂光净土。是佛所住，佛是无上众生，因佛究尽生死，无过其上的，故曰无上。寂，是不生不灭湛寂常恒的大寂灭海，解脱德。光，是灵明洞照的大光明藏，般若德。常，即寂光不二，亘古亘今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏，到此才是究竟的土。土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清净法界藏心啊！同居、方便、实报的三土，是事；寂光土，是理。如你们到此讲堂听经，若分别讲堂中男女台椅等，和所听的法中，起思量分别，这即是凡圣同居土。一心听经，了了见无一物，唯是空境现前，不分别听众男女色相，此中即是方便有余土的境界了。若心田清净庄严，发广大的慈悲心，希望大家共得胜益，看见讲堂庄严妙好，即是选佛道场，备生钦仰，此即是赁报土的庄严境界了。若以平等不二心，来听经闻法，能所不二，正依不二，自他不二，色心不二，一心清净，阒尔无寄，这即是常寂光土的境界了。同是一个讲堂，而仁者见了以为仁，智者见了以为智，如佛在双林示灭，各人有四土所见的不同，其斯之谓欤！观世音菩萨，见任何国土众生，有何种的机感，应用什么身相当，即现什么身去为他说法。如有一类众生，成佛的机成熟，一见佛相，即得成就他度脱的话，观世音菩萨，即随了他的机缘，现了佛身，对他说成佛的法门，使他断惑证真，而得解脱。佛身，有三十二相：顶上，有无见顶相。两眉中间，有白亳相。如释迦佛毫相，长一丈多，如同小琉璃筒，内外洞彻，能展开，能卷缩。胸前，有卍字相。足下，有千幅轮相。又有八十种随行好。现身，是身轮。说法，是口轮。应以者，即是意轮。观世音菩萨，早已成佛，早成三密相海，示现佛相，即示其本来面目啊！所以观音所现的三轮，诚不可以得心思言议啊！但须知观音法身本无相，所谓法身遍在一切处，亦无形相而可得，然为度生故，而示现佛相，所谓无相而相。其实凡所有相，皆是虚妄。金刚经所谓「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来」者，此也。但无生无不生，无相无不相，则随机现佛相，亦分所然。故云：若不以色见我，不以声求我，是人行邪道，不能见如来者，为勘破空见流弊最紧要的转语啊！示现佛相，有四教的不同：一、藏教佛。是劣应身佛，生草为座，在菩提树下，身一丈六尺，老比丘相。或见八尺高，凡夫眼光浅，心量小，所以只能见丈六尺或八尺啊。二、通教佛。是带劣胜应身佛，或现丈六尺，或大如须弥山，能大能小，因通教人根性融通，心量略大，眼光也略远，故见大身。但也有劣根的，仍见小身。三、别教佛。是圆满报身，千丈高的卢舍那佛，有菩萨根性人，能发广大心的，即见圆满报身佛，如释迦佛对菩萨说华严经时所现的。四、圆教佛。是清净法身毗卢辽那佛，为成佛利根大心众生所见，法身以虚空为座，清净本然，周遍法界。藏教佛、通教佛，以真空为体，叫应化佛。别教佛，以妙有为体，叫报身佛。圆教佛，叫法身佛，以中道为体的。佛本无四教四相的分别，但以众生根基，有利、钝、大、小，所以所见也不同了。佛的三身，用月来喻，月体，是法身佛；月光，是报身佛；水月，是应化佛。水中的月影，有大有小，喻佛身有劣应身、胜应身，这是第一示现佛身。
【「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。】
此是第二示现辟支佛身。佛之下，本有菩萨，以观世音目前是现菩萨身相，所以从略，且也无庸赘叙。辟支佛，是梵语，我国文，叫缘觉，出于佛世，禀佛因缘教的。又叫独觉，出无佛世，独自觉悟的。如今释迦已灭，弥勒未生，生于佛前或佛后，又不曾听经闻法，独住深山茅蓬里修道，春观百花开，秋见黄叶落，因知世间万法从缘生，从缘灭，因知自性无生亦无灭，无师自通而开悟，叫独觉。如在佛世，当时佛说十二因缘教法，从生灭因缘，悟不生灭真空的理，故叫缘觉。吾人生死，由于过去的无明；无明，即爱烦恼；由爱造业行，故无明缘行；此二支，是过去的因。由业行而有业识的投胎，是行缘识；由此而有母胎中的名色、六入。名色，是即胎胞中的色心，六入，即六根，此识缘名色；名色缘六入，六根具足。十月满胎而有触，因出胎即有触冷触热，乃至六根触六尘，复因六触因缘，生六受，此是六入缘触，触缘受；从识至受五支，是现在果，从受而生爱欲，起取著，此即受缘爱，爱缘取；爱，即过去的无明，由爱取而造业，必有业报，叫, 取缘有；此爱、取、有，三支，是现在的因，将来感生和老死二支，是果，所谓有缘生，生缘老死；是知众生轮回生死，由于过去无明烦恼而来，无明，即现在的爱心，则爱是生死的根本，欲了生死，必须断爱，所以说爱不重不生娑婆啊！如果能断此爱心，则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生老死，亦灭，如是推究，顺生十二因缘，而穷至还灭十二因缘，则知缘生缘灭，即悟真空不生不灭的理，名叫缘觉，此缘觉的辟支佛，高出罗汉之上，罗汉，只断见思烦恼的正使，辟支佛，兼断见思的习气，迷理起分别，为见，对境生爱憎，为思，罗汉，但断正使，正如贮酒的瓶，酒虽倒去，而酒气还在，所以罗汉还有习气，辟支佛，不但去酒，又浸除瓶中的酒气，然还没净尽，不过暂超过罗汉之上而已，观世音菩萨，观察此类众生，应以辟支佛身得度的，就示现辟支佛身，对他说生灭因缘和不生灭的法门，使他了脱生死，超出轮回。
【「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
此为第三示声闻身，声闻，即是罗汉，闻四谛音声而悟道，叫声闻，何谓四谛，即知苦，断集，慕灭，修道，苦，是三界六道生死的苦果，集，是见思烦恼生死的苦因，这二种，是世间的苦因果，苦从集来，必断集才能出苦，又必知苦，才能断集，所以知苦是入道的初门，从前有老僧，喜行头陀，出外访师，一天，肚中饥饿，因乞斋食于带发修行的女居士处，女居士们以大德莅临，欢喜非常，特备上等斋筵，恭敬礼拜，请僧升座，说法开示，那知老僧，从小未曾听经闻法，那里会开示，弄得面红耳赤，于是自叹，苦呀，因是叹气出声，不知不觉中，叹出一个苦字来，不料这般女居士们，伏跪在地上，非常恳切，听了苦字，想起未修行前，小时受父母管束，长大，生男育女，家庭缠缚等等，经过一切的苦况，吃过一切的苦头，思前想后，身世茫茫，不觉悲从中来，痛哭流涕，老僧不晓得他们的原故，更觉骇异，竟不别而行，不饭而去了，女居士们思苦至极而情忘，竟入苦谛三昧，数小时后，站起来说，老僧开示我们一个苦字，受用不尽，是即知苦，芸芸众生，在茫茫苦海中，终日受苦，而不知苦，反将苦作乐，是即有苦而无谛啊。谛者，真实不虚之谓，能知真实是苦，必要寻究苦的根原，而断其集因，不然，不断烦恼的集因，则苦果终不亡，欲断烦恼的因，必须修道谛的出真因，何谓道，戒定慧是，如一心念佛，三业清净，不持戒而戒自持，念到一心不乱，湛湛然，寂寂然，即是定，念得慧照现前，历历明明，即是慧，修这戒，戒定慧，的道，对治贪，嗔，痴，烦恼的集因，苦因既亡，则苦果自灭，即证灭谛的出世真果，所以慕灭而修道，依如是四谛，修了断惑证真，叫做罗汉声闻，观世音菩萨，观察众生中，应以声闻身得度的，即现声闻身，对他说声闻四谛法，使他解脱，以上三应，是现出世圣人身，所说的法门，虽各有不同，然而究竟的目的，无非为达到成佛的妙法啊。
【「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
色界天，有大梵天王，管领大千世界，无有爱欲，清净色相，故叫梵天。而称梵王者，不唯断欲离爱，戒善具足，得初禅定力，且须修慈，悲，喜，舍，四无量心，如喜办为社会民众谋幸福的一切慈善事业，与众生乐，是慈，拔众生苦，是悲，而发欢喜心，是喜，即此慈，悲，喜，三心，也舍而去之，一心入定，如是修四无量，具大福慧，才得做大梵天王，如只断欲，修初禅，是梵天子，兼修慈，悲，喜，舍，自利利他，才到梵王地位，观世音菩萨，亦因此类众生，应以梵王身得度脱的，即现梵王身，为说离爱断欲法，慈心入定法，使他解脱。
【「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
帝释，又称释提桓因，俗名玉皇，耶稣教所谓上帝，即是忉利天王，帝释，译作能为主，是三十三天的天主，如我此间的玉皇上帝，从前是世间的穷女子，在释迦以前，迦叶佛像法中，这女子看见迦叶佛像金剥落，想做功德，为像庄严，行乞集资，购买佛金，请三十二个匠人来庄严，匠人敬佩穷女子的善行，大家发心，不要工钱，完成工作，因此工人们做三十二天的天子，而这穷女人做三十三天的天主，都住在须弥山顶，四方各有八天，中央一天，即是帝释，是此女子，因补金功德，宅心慈善，得做上帝，ji 督教说上帝能为人民的主宰，一切人受他支配，上天入地，都上帝主持，其实人的好恶，自作自受，寿，夭，福，祸，唯自心栽培，从宿业所感召，非天神，上帝，阎王，所能作主，如不自己革故鼎新，不从心地上著实做，而一味倚赖上帝，阎王，实大不可，天帝，以千岁为寿，人间一千年，是他一昼夜，他寿比仙人还长，人说仙家长生不老，其实不过比人命稍长吧了，但天帝，及仙道，都未了生死，虽宫殿庄严，经过几千万万年后，还须堕落，因这是有漏福报，报尽还堕恶趣，所以求生天堂，终不长久，其他如三时会，无为，先天，同善社等等，虽劝人改恶向善，亦有可取，但都不是了生死的法门，所以修行人，必须老实念佛，求生西方，一生成佛，永不退转，为究竟法门，观世音菩萨，因为众生相信帝释原故，不妨现帝释身，以投其所好，然后渐渐引入佛道，以作方便的摄收引诱，使他解脱。
【「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。】
前言四天王天，和日月同齐，在须弥山的半腰。再上须弥山顶，是忉利天，都是依地居的天。再上夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天；言自在天，即他化自在天，能以旁天所化现的娱乐，作为自己的娱乐，摄为己有，自在无碍，故叫他化自在天，亦即魔王天。观世音菩萨，为欲教化此等魔天，即现自在天身，而为说法，使他解脱。
【「应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
四禅天的顶上，是摩醯首罗天，即大魔王天，八臂三眼，魔力很大，天大将军，如韦驮天将，原是大菩萨化现，来做护法神，毗沙门，是四天王天中的北方天王，东方叫持国天王，南方叫增长天王，西方叫广目天王，北方叫多闻天王，毗沙门，即是多闻天王，是四天王的首领，言一，则四天王并举了，观世音菩萨或现大自在天，或现天大将军，或现四天王，现种种身，无非随类示现而教化众生，所谓现同类身，示同样法，而教化之，其究竟的，无非令其成佛啊，上来讲现天道六种应化身竟。
【「应以小王身得度者，即现小王身而为说法。应以长者身得度者，即现长者身而为说法。应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
今文讲示现人道身，人世间，有国王长者，有宰官百姓，小王，是世间的国王，转轮圣王，称大王，平常一国的王，皆称小王，如今之大总统，民主主席等，都富有四海，坐掌一国的大权，以他的地位尊贵，且操握著大权，如把佛法来教化百姓，上行下效，大家就不敢藐视轻忽，而容易信受了，如古时的唐太宗，元世祖，梁武帝，都是的，现小王，是身轮，说三纲，五常，十善，是口轮，鉴机，应以何种方便说法，是意轮，世上不信佛法的人，如以帝王主席之尊，来教化他，才肯信的，观世音菩萨，不妨即现小王身，来对他说法，令他解脱。
凡道高德重，见多识广，财富信义，齿德兼尊，为邻里乡党所推崇的，皆叫长者，长者，既为人所尊敬推崇，则言出众人必从，若有众生，应以此身得度的，观世音菩萨，即刻示现长者身来劝导他，感化他，度脱他。
居士，是在家学佛的人，佛教居士林，即学佛居士聚拢的处所，如树木成林，故称居士林，举凡不贪名利，不慕富贵，澹泊自持，廉洁隐居，明哲保身，人格高尚，或受三皈，或持五戒，清净自修，不为烦恼所缠，任劳耐苦，以身作则，叫做居士，或有众生，若言他事，不足以感动他的心，如果和他讲道谈义，则必听从，观世音菩萨，不妨示现居士身，以宏法利生，使他解脱。
宰，是官吏，百官大臣之类，如厅长，县长，委员，主席，专员，法官，清朝相国，称为宰相，百官大臣，统称曰官，皆有权势，职掌管瑚一切人众，此等人，如能宏扬佛法，力量必大，南通徐专员，日前在本林讲演，对于佛法，很有研究，又如金县长，也是信佛法的，其他如戴季陶，于右任，居正，张静江，朱子桥辈，皆是宰官之列，都很相信佛法，有许多民众，因之上行下效，如此而劝，其效力很大，这也是方便示现，还有用宰官以教化宰官的，例如军政长官，闻人要员，不是普通人可以教化的，所以观世音菩萨，随顺众生之机，示现宰官身，说法劝导，使他解脱。
婆罗门，是印度的贵族，中国有百家姓，印度有四种姓：(一)刹帝利种姓，系王种贵族。(二)婆罗门种姓，如中国之道教，修清净行，不愿作事，专好清雅。(三)毗舍种姓，为商贾贸易之辈。(四)首陀种姓，乃农夫耕种之徒，及奴隶之辈，印度以刹帝利，婆罗门两姓，为尊为贵，设若有人，在深山穷谷，修仙炼道，如以和尚的身分，向他说法，必致于格格不相入，如示以同类的婆罗门身，说同类法，来引诱他，庶几可以教化，所以观世音菩萨，即现婆罗门身，而为说法，使他解脱。
比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，是佛教的四众弟子。比丘，印度语，中国有三种意义，所以翻音而不翻义。(1)乞士，佛教徒，应托钵乞食，锡兰，缅甸，暹罗等国，都一仍佛的遗教，但中国风气未开，所以不行此制，内乞佛法以资慧命，外乞饮食以养寿命，所以四十里内，有讲经，比丘，比丘尼，必定要去听讲，假如无故不去，是不度佛法，即是犯戒，即不知如何用功修行，何足以成就慧命呢。(2)破恶，比丘应破十恶，如比丘不能破十恶，便是光头俗汉，而非僧人了。(3)怖魔，比丘能令魔生恐怖，因比丘登比丘坛，白四羯摩，受比丘戒时，护法神皆来护佑，地形夜叉，报告空行夜叉，递传到四天王天，六欲天，乃至魔王天，则魔王发生恐怖，因世人作恶，尽是他的魔子魔孙，不能出其范围以外，如能顶天立地的受戒，念佛，了生死，复以教化众生，打破魔王范围，魔宫必致震动，因魔宫魔王，皆在众生心中故，心不正，则与魔王相亲，便接近之，若心正，就成大光明藏，则魔王宫殿，要倒坍震动，所以魔王大生怖畏，如现在能一心听法，即求法的乞士，持戒修行，即破三业的恶，即可恐怖魔王，具足三项，方称比丘，非唯出家人如此，即如汝等居士，一心听经，度佛法要，即乞士，持戒无犯，即破恶，持戒念佛，即怖魔，身虽在家，心实出定，即是在家比丘，不过出家比丘，受持二百五十条具足戒吧了，比丘尼的尼字，即女字，凡出家受三百五十条具足戒的女人，叫比丘尼，优婆塞，是五戒男，优婆夷，是五戒女，即受五戒的男女居士，又译称近事男，近事女，因坏事奉三宝而亲近之，观世音菩萨，随类现身，或现比丘相，或现尼僧相，而教化之以清修梵几之法，或示现持五戒的优婆塞，优婆夷，而教化之以居尘学道之法，然观音本非四众弟子相，但为教化众生，不妨随类示现，如戏台上的剧员，无论或男或女，皆可粉墨登场，扮演戏剧，乃至下台以后，原来无所有，菩萨亦然，所谓不动真际，妙应无方，遍示法界，本性湛然呀。
【「应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
观世音菩萨，现女人身，仅此一段，前后所说，都是男子身，足知观世音菩萨，本非女相，不过随类示现之一啊。或现长者夫人，或现居士妇女，或现宰官夫人，或现婆罗门妇女，种种妇女身，贵贱不一，观世音菩萨，在中国示现女人身的，有鱼蓝观音，白衣观音，送子观音，许许多多，因娑婆世界重爱欲，所谓爱不重不生娑婆，以女子身教化，易受大益，如前说鱼蓝观音的事迹，即是以女身而受教化的啊。女居士们，能深信佛法，以之灌输儿女丈夫亲戚朋友，所得的效力，更加伟大，观世音菩萨，慈悲方便，本非妇女身，不妨方便而示现妇女身，教化劝导，使他解脱，上来现人道身竟。
【「应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
世间有许多男女，爱欲淡薄，抱独身主义的，男不娶，女不嫁，欢喜清静修行，皆是宿植德本，广东习俗，有一类女子，以嫁夫育子为苦恼，颇不愿意嫁人，而守贞自居，此等人，皆是闺人，贞操处女，叫童女。有男子，好清净，抱独身主义的，叫童男。观世音菩萨，察其机，即现童男童女身，而为说法，如华严经的善财童子，即属童男而成佛道，法华经的龙女，八岁成佛，即是其例。
【「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
菩萨教化众生，有四摄法：1布施摄，即以财物布施众生，心生欢喜，就容易受教化。譬如小孩，用糖果财物施给他，摄收他，他就欢喜，因此随机开导，即易信入。故对一切众生，皆应随其所好，而善诱之，使他渐渐入于佛道。2同事摄，如工和工，商和商，教员和教员，以同事的情谊来摄收劝化他，就容易生信。3爱语摄，世人都喜听好话，喜人称誉，即先赞美，而后摄收劝化他。4利行摄，常予以利益，使受其惠，然后皆服从，如张啬翁办工厂，筑马路，大有利益于人，所以一言之出，众皆信从。观音菩萨于天龙八部，异类鬼畜，亦随其类而示现，即同事摄。
天是四天王天以下的天人，龙，有天龙，守天宫，有海龙，守龙宫，雨龙，示云雨，藏龙，守宝藏，种类甚多，其福报大，孽障亦重，因前世多嗔，所以堕为龙身，大鹏鸟，最喜吃龙，如食面一般，其两翼能分海水见底，攫龙而食，龙王很畏惧他的，一天，释迦佛，坐在海边，龙王来度救，佛给他些袈娑，每条龙得披了袈娑的一丝，即可避免这大鹏鸟捉食的难，夜叉，形极怖畏，行走很捷快，乾闼婆，名叫嗅香神，忉利玉皇上帝，好听音乐，香一点，乾闼婆即前来作乐，是忉利天之乐神。阿修罗，相貌丑陋，译为无端正，而女人适相反，面貌极美丽，在人道之下，住海滨深山中，有天福而无天德，常和忉利天作战。帝释，虽为天主，仍爱女色，以其未离欲界故，见阿修罗王女，名叫舍脂，貌极美丽，即娶他为妻。一天，请岳父修罗王游天宫，回归时，天兵列队相送，修罗王生性好疑，以为玉帝用天兵天将来威吓他，他心中很不以为然。一天，玉帝下降人间，听仙家说经，阿修罗女，疑有他恋，向玉帝交涉，玉帝告以实情，阿修罗女不信，要随往侦察，玉帝因他是女子，就阻止他，于是女更加疑惑得利害，女因有神术，待玉帝上车，随玉帝下降，待到玉帝下车，女亦从车而出，玉帝乃以荷花茎打他，女娇声莺语，陪罪始了，致仙人闻声而失道，玉帝更怒，女因是气煞，往诉其父阿修罗王，修罗王亦因当日玉帝的天兵天将相送，疑为威吓，于是大遣无数的阿修罗兵将，去攻击玉帝天宫，以神通故，足踏海底，手撼天宫，玉帝败逃，求援于佛，佛教他持念摩诃般若波罗蜜多，阿修罗乃大败，逃匿于藕荷孔中。世人虽修功德，行慈善事，但多疑善猜，好竞争，要面子，好胜过人的，死后必做阿修罗，迦楼罗，即大鹏鸟，一飞九万里，性喜吃龙，佛给龙以袈娑，大鹏鸟因此不得食，求佛慈悲说，世尊救龙，其如我等受饥饿何，佛即令大鹏鸟皈依三宝，受持不杀戒，并教佛弟子，在供佛受食时，用米或粥七粒出生，即布施大鹏鸟，旷野鬼神，和修罗鬼子母等，使得资养生命，紧那罗，头有一角，似人而非人，名叫疑神，亦是忉利天的乐神，玉帝欲听音乐时，紧那罗即前来作乐。摩睺罗伽，是大蟒蛇神，自头至腹，长而粗大，梁武帝妻郗氏，不信三宝，损坏寺庙，死后堕为蟒蛇，求救于梁武帝，帝请志公禅师，撰梁皇忏，替他修忏，郗氏因此得脱蟒身，升到天上去。人，指四洲人道等。非人，即指畜生。饿鬼，地狱等，观世音菩萨，为救度这天，龙，鬼，畜，等八部众生，亦示现种种身，为他们说法，使大家都得解脱，正显菩萨慈悲普度，不分阶级类别啊。
【「应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
执金刚神，是佛的护法神，佛教以慈悲为怀，世间恶人，常想破坏佛法，金刚神手执宝忤，专打恶人，为折伏之，藉资护法。所以佛教应慈悲处，则慈悲摄受他，应折伏威猛处，则威猛折伏他。有威有德，两者具足，无量劫前，有一国王，娶二夫人，大夫人生千子，二夫人仅生二子，千子拈阄抽签，以定成佛的先后，结果释迦为第四成佛，楼至末后成佛，二夫人的二子亦发愿，长子以千兄成佛，吾愿作梵王，专请说法，次子亦说，我愿做护法力士，所以佛出世，必先由梵王为请说法，又有护法神替他护法的。
【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
此是总结文，观世音菩萨，以三十二应化身，在十方一切国土示现，度脱众生，以是释迦佛呼告无尽意说，这位观世音菩萨，成就这样的功德，所以汝等应当一心一意的供养观世音菩萨，于怖畏急难中，菩萨能施以无畏，解救劫难，观音菩萨具大威神，有大势力，众生有七难三毒，种种怖畏，苦恼，能持念圣号，以感菩萨，菩萨必透以无所畏，令得解脱。千处祈求千处应，无感不通。故观音之别号，亦名施无畏者此也。以上讲三十二应身竟。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」时观世音菩萨，不肯受之。】
这段文是无尽意菩萨，发心供养观世音菩萨，释迦佛讲观世音菩萨现三十二应化身，无非为度众生，救七难，解三毒，满二求等等的救苦救难，都明中道的本体，起中道的妙用，为苦海中的大慈航，在急难之中，能施无畏，所以应当一心供养，无尽意菩萨，即禀白于佛说，世尊，我现在应当尊命，一心供养了，于是把颈项间所挂的宝珠璎珞取下，送给观世音，这串璎珞，用众宝珠镶成，异常庄严宝贵，故叫宝珠璎珞，价值十万两，即一百个一千两黄金之多。罗汉只知自利，不去求福，所以羸瘦焦悴，无有威德，无此璎珞庄严，无此示现威德，菩萨是积极救世，处处利人，所以有大福报，具足功德法财，有大庄严，无尽意，是菩萨之一，福报亦很大，所以有宝珠璎珞，单一串宝珠璎珞，已有百千两金，何况其他的物件呢。侦养宝珠璎珞，是事，然其中含意实深，无尽意的颈项，表中道实相的妙体，即真空妙有的中道。宝珠璎珞，喻戒，定，慧，陀罗尼种种法门，庄严中道实相。吾人有实相的体，而无戒，定，慧，陀罗尼的庄严，所以吾人应当持戒习定，修陀罗尼等，以庄严自己的法身，解颈众宝璎珞，表已证中道法门，而不住于一切法门，示常舍行故，此乃表法，无尽意，把璎珞解下，供养观世音菩萨，口中称说，仁者，请你受我的璎珞法施罢，这仁者二字，是菩萨和菩萨的平等称谓，观世音菩萨，具大慈大悲，救苦救难，故称仁者。侦养宝珠璎珞，原属财布施，何以称为法布施呢，须知宝珠璎珞，是自心中的宝珠璎珞，以心外无法，法外无心故，璎珞宝珠即心，心即璎珞宝珠，心即法，法即心，目见耳闻，一切万物，无不属诸自心，全物即心，全事即理，即财布施而转做法布施了，但我辈众生则不然，心外取法，执著种种事物为实有，故心法隔阂，财法各异了，有等人输财救难，尽力为之，自以为功德很大，可是一遇了毁谤，即便懊恼，立刻现出愠色来，这叫著布施，这是人天有漏的因，因为不明白佛法，不知道众生是我心中的众生，救人即救己，故无功德可居，亦何诽谤的可言。如此则终日作功德，而不居功德，且为我人本分事，则虽财布施，亦即法杗施了，如施而不忘，三轮不空，即便有意识作明，于佛法是不相宜的。从前达摩到中国来，梁武帝问他说，我喜做功德，到处修建寺院，塑像造塔，印经流通，度无数僧，这功德如何，达摩回答说，没有功德，因为你著相布施，不过享人天福报而已，福报一尽，依然堕落。有漏布施，是有漏功德，不是真功德啊。梁武帝即问，什么是真功德。达摩说，净智妙圆，体自空寂，依这样去布施，和一切行业，才叫无漏功德，即法布施啊，即叫真功德啊。何谓净智妙圆，体自空寂呢，能慷慨布施，把人人所心爱的钱财，去救灾救难，此种布施，是具有智慧，如没智慧，那肯布施，然虽有杗透智慧，若一经著相，便落入有为有漏的染污，这智慧即不净了。倘能三轮体空，不著有相，布施的人，行心的所安，无功德可居，如此布施的智，是清净无染，叫做净智，如是则能施所施，没分别心，没思量心，周遍圆满，清净本然，同遍法界，所以叫妙圆，无所住而生其布施心，不落心意识以布施，能所双忘，了不可得，是其体空寂，无住生心，叫净智妙圆，生心无住，叫体自空寂。能如是的，叫法供养叫法杗布施，总而言之，不著相的布施，福等虚空，量周沙界，一著相分别，则有限量，成有漏功德了。无尽意，是大菩萨，即财施而为法施，财施法施，等无差别，然无尽意以璎珞供养观世音菩萨，观世音菩萨却不肯受他的供养，因为无尽意是遵佛所讲，而发心供养，未见释迦佛令受，所以不肯受。
【无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】
愍怜也，无尽意，见观世音菩萨，不肯受这璎珞供养，再对观世音菩萨说，仁者，我发心供养璎珞，为众生故，因见众生受苦受难，不可言状，请你大慈大悲，怜愍我们这般众生，受了这份璎珞的供养罢，无尽意菩萨，为一般众生而发心供养，是为群众谋福利，这才是真心供养，这时佛即告观世音菩萨说，你应当大慈大悲，怜愍这位无尽意菩萨的好心，和法华会上的比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，四众弟子，和天龙八部，人非人等，受这份璎珞的供养吧。
【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】
即时，正无尽意恳请观世音菩萨慈悲哀悯受纳的时候，释迦牟尼佛劝告观世音菩萨受璎珞供养的时候，观世音菩萨，为愍诸四众弟子，天，龙，八部，人，非人等，所以不受而受，受了以后，将璎珞分作二分，一分供养释迦牟尼佛，一分供养多宝佛塔，释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，释迦是姓，译做能仁，牟尼是名，译作寂默，能仁，表利他慈悲，能，是才能力量，即积极利人的才能，仁，即拔苦与乐的仁慈，寂默，表自利智慧，寂静默照，慧照破惑自利，世人有专为众生作慈善事业，其用心固然不可厚非，可惜他但知积极，不以理智观察，空其所有，所以难得良好美满的结果，必用寂默功夫，死心蹋地，一心念佛，念到身心双忘，打破人我见，伏断烦恼，逆来不嗔，顺来不喜，即是死尽偷心，然后发心出来替民众谋幸福，为人群作利益，我人才都可得到美满的结果，既没有成败得失的念头，也了无一物当情，到处舍己从人，损己利他，即所谓由消极而积极，即出世而入世，释迦，即妙有入世，牟尼，即真空出世，所谓世出世间，一以贯之，顾名思义，则可知佛不是一味消极的，明乎此，作欲众利生事业，即与普通善人，举行善事，所得效果，就大大不同了，所以凡我学佛人，应以释迦牟尼四个字作准则，释迦牟尼佛讲法华经时，讲堂前地上涌出一塔，内有多宝佛，多宝佛，是无量劫前，已经成道的古佛，因释迦佛讲法华经，是难得希有的，所以特筮地中涌出来作证，观世音菩萨，始而不受而受，既而受了，分作二分，奉释迦佛及多宝佛塔，是受而不受，不受而受，叫妙有，即释迦，受而不受，叫真空，即牟尼，合而言之，道在其中了，佛呼无尽意说，观世音菩萨，有如此的威德神通，到娑婆世界来，功德巍巍，不可思议，普门品所讲观世音菩萨，现三十二应身，游于娑婆的本迹，至此已竟。
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
偈和诗体相仿，或复述长行文的深奥意思，或补叙长行文所没有说到的，鸠摩罗什法师所译的译本，示来没有偈文，后来有一位阇那笈多，译出这偈，后人即将此偈，补在罗什所译长行普门品之后，合成一品。
【世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
这四句，是无尽意的问语，释迦牟尼佛，有三十二相，八十种好，具足相好，故叫妙相具，无尽意未问之前，先赞叹佛的妙相，所以起初就说世尊妙相具，彼指观世音菩萨言，我现今再重新来发问，这位观世音佛子，以何种因缘，称为观世音呢，佛子，凡比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷等四众，都是佛门弟子，佛视四生如赤子，一切众生，皆是佛子，所以都称为佛子，但佛以弘法为事业，以度生为家务，近世有许多比丘，比丘尼，视寺院田产，金钱财物为家务，以应酬佛事为事业，就非真佛子了，释迦佛说法四十九年，大慈大悲，开示众生，完全以弘法度生为家务事业，我们既是佛子，担当佛的事业，应当如佛一般的教化众生，犹之人子凡继承保持父母的家务一样，否则便是不忠不孝，没长进的，岂是真佛子呢，二乘罗汉，只知自利，不肯利他，亦非真佛子，克实而论，唯有菩萨，能先利利他，到处弘佛法，度众生，担荷如来家业，绍隆佛化，这才可算是佛的真儿子，所谓法王子，有人欲弘法度生，为真佛子，奈以自己不懂佛法，又如何呢，尽可单持念阿弥陀佛，并且劝人也称念阿弥陀佛，戒杀，放生，这也是菩萨心肠，而为弘法度生的佛子了，所谓一称南无佛，皆共成佛道。
【具足妙相尊，偈答无尽意：】
具足妙相尊，即指佛而言，无尽意用偈发问，佛愎用偈回答，故曰偈答无尽意。
【汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
你要一心的听，观世音菩萨的行门，是不可思议的，因观世音以一心三观的智，照十法界世间的音声，为他所观一境三谛的境，能所不二，证中道妙体，起中道妙用，善于普应示现，所以十方世界，无一处所，不示现的，以三十二应化身的应现，如同镜的鉴物，同时映出，不先不后，横遍十方世界，无一世界不现，竖穷过去，现在，未来三际，无一时间不现，所以又称普门大士，弘，广大也，誓，愿之要，观世音菩萨，初作凡夫时，曾发弘大的十二大誓愿，广阔无边，渊深莫测，如海一般，且从无量劫来，所行的菩萨道，都是不可思议的，如侍奉亲近供养过去千千万万的佛，培福植慧，常发空有不著的清净大愿，愿大，行大，供佛多，源长流远，根深蒂固，所以具有如是普门示现的应化身，施大无畏，不可思议的妙力，犹如水涨船高，泥多佛大，这是释迦佛赞叹观世音菩萨不可思议的妙力，不是一时可毕其词，今只约略说，故曰，我为汝略说，众生如闻观世音菩萨的名号，或看观世音菩萨的圣像，恭敬礼拜，一心称念，决不空过的，闻名，是意业，称念，是口业，礼拜，是身业，三业恭敬，一心不乱，能灭一切苦难，诸有，指三有，九有，二十五有，三有，即欲界，色界，无色界，九有，即欲界一有，色无色界八有，共九有，二十五有，即四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四无色，无想五那含，共是二十五有，广言之，曰二十五有，略言之，曰三有，处中而言，为九有，因果不昧，有因有果，叫有，三界二十五有众生，同在生死烦恼苦海当中，如能收摄三业，一心身礼，口称，心念，可消二十五有，一切诸苦，及众厄难，奚仅消同居土中七难三毒呢，即方便土，实报土中众生，亦皆如此。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
假使遇到恶人，兴起杀害的意思，将你推落大火坑中，性命不保，或者有人，渡洋涉海，海船舶打翻，有龙，鱼，罗刹诸鬼的zai 难，你在这水火大难当头的时候，能真诚称名，仗观音的威神力量，火坑变成清凉池，巨海中千波万浪，也不能飘没你了。
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】
此等偈颂，都是重颂长行的，只略言而不必详释，或者有人在须弥山顶，被怨家推落寻仞岩下，必致粉身碎骨，仗念观音加被的力，有如太阳在虚空中住一样，不致损坏一毛一毫，或者怨贼盗寇，将你围绕，各人执了利刀快刃，前来要加害你，你能念观音，则仗他威神加被的力量，寇贼等自然都起慈心，把恶毒心降伏了，三年前，我在苏州讲地藏经时，有鲍圣云居士，异常热心，护助讲经法会，圆满日，鲍居士乘轮船回青岛去，轮船出了吴淞口后，为匪绑架向南去了，我看见报，心中很不安，即为他起观音七，他自绑架以后，也加持念诵观音圣号，竟至脱险，在除夕日来到观宗寺，我撰有鲍居士脱险记，详志这事的始末。
【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】
或遇国法王难，临到斩头，寿命将终的时候，能念观音圣号，刀就一段一段的损坏了，或犯国法，被匪贼的囚禁，手足被镣拷缚，能持念观音，即仗其威神的力量，可以无形解脱，一僧入山采药，被猺人攫捉囚禁，并缚起手足，将作食料，僧一心虔念观世音菩萨，忽来一虎，破牢屋，把僧救出。
【咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
或者遇到恶人，用恶咒来诅咒你，或用毒药来杀害你，在广东福建，云南，四川等边界地方，常有所谓黑店者，误入其彀，即被毒死，或被咒死，夺取钱财，能念观音，即可免此厄难，而他所要加害于人的，反害到他本人身上去了。苏东坡以为还著于本人，不如改作两家俱没事，如此可以不致害人，也不致害己。这因苏东坡没明白佛法的折摄二法门，佛法应慈悲则慈悲，应折伏即折伏，如一味慈爱，而不折伏，则恶者无以悛改其过恶，譬如杀生，固然是佛法里所应戒的，然而应开则开，不过要出诸善心，慈悲心，无记心，深生惭愧，万万不可稍萌嗔恨心，憎恚心，如佛弟子，见途中有毒蛇，咬死多人，因即杀蛇，免再噬人。此种杀生，一方为救众生，一方使毒蛇现在减少恶业，末来少受恶报，如是而杀，两方有益，因为这种杀生，含有怜悯心，为保护其余众生故，宁可自己犯杀戒，堕地狱，终不令其受无间苦故，由是因缘，于戒无犯，这叫亡犯济物，所以佛法中的戒，虽法官军官，都可以受持的，对于祸国，殃民，杀人，放火的奸贼，寇敌，依国法处他死刑，可使民众，安居乐业，高枕无忧，这样对于菩萨戒，亦无所犯，不然，如出诸嗔恚心，则恶过甚大，便当堕落三途受苦。后人以苏东坡改不当，所以仍用原句。从前有神卜赖省干，用心不正，家中供一个妖物，使他的卜神灵，每年来江浙骗了童男，童女，带回去祭妖。一次，有一女孩，被他引诱，囚在一间屋里，当时，教他沐浴更衣，以待妖物的来吃。这女孩平日知道念观音菩萨，于是一心称名，夜半时，天窗忽启，妖的两只眼睛，如电炬一般，自窗而入，女虽惊怖，然仍一心称名，女孩口中，忽然也发出光来，射到妖物身上，忽然自天窗落下一物，女孩急呼救命，适巧屋外有巡逻人经过，闻声入内，烛视之，孩旁原来是不条大毒蛇，已僵死。巡逻人即捉赖省干，送到官厅去，办他的罪。此即所谓害人反害己，还著于本人呀。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】
你如遇到凶恶的罗刹，有毒的龙，和一切作灾的鬼等，欲来加害于你，你如一心念观音菩萨，那么罗刹，龙，鬼等，顿时都不敢来加害于你，故曰，时悉不敢害。鬼畏光明，欢喜近黑暗，人能一心不乱，称念圣号，性天朗耀，即现大光明，所以罗刹，恶鬼，不敢来害。从前有一人，专喜问人，一天，路途上遇了一个罗刹，自知性命难保，但这人好奇，即问罗刹说，你为何胸白背黑，罗刹回答说，怕太阳光，背光行走，所以背黑胸白。这人于是拉罗刹鬼到太阳光处，罗刹即时消灭。吾人自心，妄想不绝，即是黑幕重重，所以鬼常来作崇。如能正大光明，一念不邪，罗刹鬼怪，那能相害。
【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。】
山林旷野，豺狼虎豹，张牙舞爪，凶猛非常，内地平坦，不容易见到，深山丛谷中，时有恶兽出现，如你遇到的时候，能够一心称念观音，这些四面群绕著的恶兽，即很捷疾的逃走，避到无边际的方向去了。福建有雷法震，烧炭为业，一天，入深山烧炭，有一只老虎，张牙舞爪，迎面而来，形极怖畏，正当危急的时，忽来一个美女子叱虎，虎即跪下，俯首而去。法震幸得相救，叩问姓名，女子答说，我是君家鸭栏木，言毕不见。法震因忆家中有鸭栏木，纹理精细，雕刻观音圣像供奉的，奈以事忙繁，未及雕成，然仅此一念之生，已蒙如是感应，吾人善念一生，天上的华贵宫殿已成，恶念才萌，地下的镬汤地狱已设。所以起心动念，务要去恶从善呀。雷法震脱难回家后，即将鸭栏木雕成观音菩萨圣像，终年供奉，这即恶兽疾去的引证啊。蚖蛇，黑蛇也。很毒的，人被咬，立死。蝮蝎，是四足虫，壁虎之类，此等虫蛇，能够口吐毒气，如烟火然，念被观音力，自然寻声返回他去了。
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
天起浓云，风雨交加的时候，电火烁烁四布，雷声隆隆震动，雹是冰块，或大或小，能够损禾伤人。澍，下落也。大雨，雨大得如同倾盆。凡此种种，都是灾荒凶险的象征。如人在风，雨，雷，电，冰雹之下行走，有生命的危险，如能快快回头，念彼观音名号，即可立时云消，雨散，雷停，雹止。
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
众生内心被贪，嗔，痴，慢，烦恼的所逼迫，外面有水，火刀，兵，饥馑，三灾，八难诸苦的交煎，困于无量痛苦中，观世音菩萨，大慈大悲，具有妙观智慧的神力，无难不救，甚至同居，文方便，实报三土众生，一切生死烦恼苦厄，皆能救济，令得解脱。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
观世音菩萨，具足神通妙力，神名天性不测，通即慧心。以天然之性，彻照无碍，叫做神通。众生本具神通妙用，奈为烦恼妄想所盖覆，不能显现，倘能万缘放下，神通即现前了。菩萨，罗汉，天，仙，鬼，神，都有神通。鬼神的神通，是鬼通，非常微小，只见人，二道的少分。天仙，虽有天眼，天耳，他心，宿命，神足五通，然而皆是狭心，且缺无漏通，故称有漏神通，以烦恼还完全在故，所以有时动杀机。罗汉，加具无漏通，面有六种神通，所以超出三界，虽超过天仙的有漏神通万万倍，但尚未究竟，所以他的天眼，天耳，仅见闻到三千大千世界。神足，只能于此三界得自在。宿命，仅知八万劫以内的事情。他心，只知六凡的心念。菩萨，破一品无明，天耳，天眼，即能见闻到百个三千大千世界，范围比罗汉广大百倍，但也不能算是具足。惟佛能见到无量无数无穷无尽的三千大千世界。观彼久远劫前，犹如今日，彻法底源，究竟具足。观世音菩萨，早经成佛，叫正法明如来，已证自心实相的体，具足不可思议的大神通，所以和其他初成菩萨道的不同，因曰，具足神通力。又复广修大智慧，大方便，智，即实智，照理，方便指权智，解事，应机说法，权实二智，都具足，称广修，有实，即等诸佛，有权，即无生不度，所以十方世界，一切国土，无一处不示现其各种应化身，而广度众生，即种种恶趣，如修罗，地狱，饿鬼，畜生，和吾人生，老，病死，种种无量的苦，只要称念观世音名号，即蒙慈光加被，能令痛苦，渐悉消灭。地狱有八寒八热的大狱，众生作五逆十恶，即堕入此道受苦，观世音菩萨，见地狱众生受苦，常去教化度脱，所谓我不入地狱，谁入地狱，饿鬼道百千万年，尚不闻浆水的名字，况诸饮食，观世音菩萨，变鬼王面然大士，因此引起佛说焰口来普救一切饿鬼。畜生道的飞禽，走兽，鳞毛羽角，皆缘前生孳障而来，凡人欺骗诈伪等，即入此道，或还债而来，或偿命而来，受苦不堪。观世音菩萨，常现畜生，教化他们，生老病死苦，在人类中无论贫贵贱，都不能免，即天堂，仙道，也不能免。所谓人间难免四相苦，天上何曾免五衰。观世音菩萨，为怜悯众生的苦，只要你能称名，就渐渐令你消灭痛苦，常得快乐。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
真观即真空观，观照一切诸苦，悉皆真空，吾人内有身心，外有世界，都因妄念分别妄见而有，其实都是虚妄不实，妄见的有，犹如梦中所见，本不真实，又同翳目所见灯光上有五色圆影，虚空中有狂华乱舞，实则灯光本无圆影，虚空那有狂华，不过目有翳疾，因有所见，犹之世界国土，人我男女，大小内外，富贵贫贱，都是妄见所有，到佛的地位，就了了见无一物，如目去翳，无灯上买影，和空中狂华，唯是清净，一尘不染，故知一切境界，都因妄见而有，因执有而起分别，起分别则有爱有嗔，有苦有乐，有好有丑，反之，一念不生，身心还无，万物安有，照见五蕴皆空，一切皆空，非是灭有为空，是叫真空观。世间没有千岁人，万载屋，都是生灭变边，胡有实在。所谓空诸所有，但空而不空，是妙有，空中本具一切法，非断灭空，所以亟须行善积德，损己利人，广度众生，这即是妙有观。何以说是清净观呢，因世人做慈善功德的事业，合我意的作，不合我意的弃，顺来则喜，逆来则嗔。有好恶爱憎的心理，存成败得失的知见，只知实有，不知其体本空，处处执著染污，不能算是清净。观世音菩萨，终日在尘劳中度生，实无尘劳的相，利生的心，非有而有，有即非有，如水月空华，无著无性，所以虽积极救世，入有度生，而清净无垢，如莲华的出于泥水之。又如百花丛里旖，一叶不沾身，但是无心于万物，何妨万物常围绕，所以叫清净观。真空观，是出世的，清净观，是入世的，从出世而入世，是真利人，从入世而出世，是真自利，真净圆通，即空即有，空有不二，入于中道，而中道观智，不停滞空有二边，所以周遍法界，广大无碍，所以叫广大智慧观。修真空观，破见思烦恼，证般若舔，修妙有清净观，破尘沙烦恼，证解脱德，修广大智慧观，破无明烦恼，证法身德，这三观举一即具三，言三即是一，非前后，非并别，为绝待圆融的三观，即观世音之观字的意义，这自利的三观，亦即是利他的本根啊。
慈观和悲观，是利他的二观，亦即自利的用啊，观世音菩萨，是众生心中的观世音，与众生同体不二，拔众生苦，即拔自己的苦，虽令众生脱离五住二死的一切痛苦，解除六凡三乘的一切zai 难，无不摄他为自，当做己躬下事，所以叫同体大悲观。慈能令众生得真空乐，妙有乐，乃至中道无上涅槃不生不灭寂灭乐，无上菩提不垢不净觉法乐，终日与乐，而无与乐的相，无菩萨的能缘，亦无众生的所缘，能所唯是一心，故叫无缘大慈，所以我们众生常愿观音菩萨，慈悲与拔，常瞻普门大士妙相庄严，顶礼景仰，以求摄照。
【无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】
观世音菩萨，于前三观具足，一切烦恼破除清净，无有垢染故曰无垢。吾人的心，本是清净，如明镜的无垢光洁，六祖所谓本来无一物，只因贪，嗔，痴，三毒的垢障，如明镜的蔽尘垢，而失却光洁的用，此众生的所以是众生啊，观世音菩萨，当初也是凡夫，用三观功夫，把垢污洗刷清净，达到不生不灭究竟清净，净极光通，垢尽明现，所以内外洞彻光明，故叫无垢清净光。如是无垢清净光，即是大智慧光，慧光照耀，犹如杲日丽天，能破一切黑闇，吾人虽处光天化日之下，但大家肖糊涂，自心恶劣，实则仍是在黑闇世界中，今来听经闻法，明理开智慧，念佛即清心，转黑暗世界，变成光明世界，菩萨以真空观，证一切智光来破众生见思的黑暗。以清净观，证道种智光，来破众生尘沙的黑暗。以广大智慧观，证一切种智光，来破众生无明的黑暗，故曰破诸闇。众生烦恼黑暗的苦因既破，则一切苦难的果也亡灭，故曰能伏三灾，七难，一切风，水，火，刀兵浩劫，盗贼等难，乃至消灭于无形中，观音菩萨，用三观三智光的慧日，放大光明，普照世间，都令离苦得乐，以一切智光的慧日，放真空的光明，普照六凡同居土世间，以道种智光的慧日，放妙有的光明，普照二乘方便土世间，以一切种智光的慧日，放中道道光明，普照菩萨实报土世间，故曰普明照世间。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
这四句是赞观音菩萨三轮不思议，初句，赞身业，悲体，是大慈悲的法身体。大悲法身，从持戒得，观世音菩萨，用大慈悲戒体，身轮现通，示现三十二应，显大神通，骇动如雷震大千，醒人途梦，故曰悲体戒雷震。次句，赞意业，菩萨的用心，无非大慈大悲的心肠，鉴种种机宜，用种种方便，希望众生尽得利益。用意深妙，如大云遮蔽炎日，除烦热而得清凉，故曰慈意妙大云。第三四两句，赞口业，甘露，天上的长生不死药，喻不生不灭的妙法。菩萨口轮说法，法法普润三草二木的众生，各得生长咸令灭除烦恼的火焰，得证涅槃不生不灭的清凉地。
【诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】
如遇争执，涉讼官厅的危险，或兵灾战祸，恐怖的危险，念观音名，一切怨家对头，都可退散，如来县平潮费范九居士，当一二八沪战时，正在上海商务印书馆服务，赁住闸北天通庵路源源里，适在枪林弹雨之下，他于一二九早晨，竟安然出来，到宋园路俭德新村，讵历五日，战线扩大，俭德新村又将成为炮火的中心，他就决意到公共租界暂避，奈苏州河一带，密布电网，不能过去。正在踌躇的时候，忽见一小孩，向他说，赶快走，后面来了，当时费居士同行的有年迈的岳母，有他的夫人和公子，遂看见铁丝网中，开了一个二尺长方的洞门，四人顺次跨过去，遇著巡本的外国兵两人，大为谔异，而回顾小孩，已不知去向了，等军事告终，他住的源源里，四邻都变著瓦砾，惟他的房间，尚巍然独存。这就是费居士和他全家平时专诚持念观世音菩萨所收获的不可思议灵感啊。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】
上文真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，是释观世音的观字。今文，是解释音字，以此合释观音菩萨，建立洪名的所以。妙音的妙，是不可思议的意思，菩萨虽到处随缘教化，施权谋方便的法音，然即权是实，原来不迁不变，不动不摇，所谓缘而常不变，即用的体，故曰妙音，观照世间一切持名求救的音声即无刹不现身的寻这音声，而去救苦，不动天月，普印千江，不起本妙，普门济难，即实而施权谋，不变而随缘，起诸妙用，故曰观世音，妙音观世音，不变常随缘，亦可观世音妙音，随缘即不变。梵者，清净洁白为义，观音的音，不落空有，无二边的染，上契十方诸佛中道实相的理，故曰梵音，菩萨说法的妙音，既圆满普遍，更不失其时机，语语下合众生的机缘，众生闻了法音，无不喜悦，有如海潮普遍，而又退涨有一定的时候，众生缘熟时至，菩萨即现身而为说法机宜既尽，则应迹不隐而隐，故曰海潮音。梵音，上求佛道，海潮音，下契机宜，所以超过同居，方便实报，诸世间一切的音，因此之故，我人应当常常称念，才得实益。
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
吾人持念观世音菩萨圣号，万不能萌生丝毫的疑惑，疑，是信的大障碍，难得感应，所以念念之中，勿可生疑惑，蓦直念去，自得利益，况且菩萨断尽烦恼，非同其他还没断尽无明烦恼的菩萨，也不同于罗汉因罗汉没有空尘沙烦恼，何况无明烦恼呢，所以权乘菩萨和罗汉，虽是圣人，仍是圣中的贤，唯有观世音菩萨，是圣中的圣，因五住究竟，二死永亡，究竟清净，故曰净圣。须知我人在生死苦恼的时候，厄难的时候，能一心不乱，称念观世音菩萨，观世音菩萨，即能作我们所依的慈父，所怙的慈母，因观世音菩萨，具一切无量功德，以大慈悲眼，平等的看待一切众生，无有差别，如同父母的爱护儿女，非常热心，所以在大难临头，可以依靠了作为恃怙，观世音菩萨，以累功积德，福如众宝聚，如大海无边，因此之故，众生应当礼拜供养。
【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」】
当佛说偈颂完毕的时候，有一位持地菩萨，从座起身，禀白佛陀，赞叹此品，证明功德，持地菩萨，在无量劫前，本是一个苦恼人，无多学识，但是心怀兼利，益人心切，异乎平常人，肯做慈善功德，利益世间民众，并且能损己利人，具菩萨心肠，所吃亏的就是并没有听过经，闻过法，理路不明。凡所益物的举动，天性使然，暗含菩萨的行为，生而孔武有力，终日在桥旁路边，遇重负肩担的人，必定代负代担过桥，或车不得上行，必代他推挽，并不受值也不受谢。见路有不平坦的高的平下，低的填满，或力修桥梁，大家都称他持地。虽到处苦心孤诣，用心良善，但未见若何效果。一天，遇见毗舍浮佛，便恭敬礼拜，佛说，你做公益，慈善普济，固然很善，但一味从物质上做，不知万物唯心，须知世界大地，都是心中的所现，地的高低，由心的不平，所以人心平，则世界也必平。心为万物的主因，因平则果平。理所当然，所以欲平大地，必先平心。持地菩萨，经此番开示，即从事行而入理观，渐次加行，破无明，证法性，成大菩萨。释尊讲普门品时，彼持地菩萨也在座，听到临了时，乃出众证明，述大众得益的相，即从本座而起，至佛前合掌白说，世尊，倘有众生，能听这观世音普门品，观世音菩萨，具自在三业，无障无碍，能普门随类示现神通威德之力，则此人听法功德，极其浩大，非同小可哩。
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
释迦佛讲普门品时，在座听经大众，有囚众弟子，天龙八部，不计其数，内中有八万四千个众生，皆个个发大心，约吾人一身之内，也有八万四千众生，一心听经得益，即八万四千众生，皆受利益。这就一身而言，然而心包太虚，量周沙界，十法界皆在心内。你发起菩提心，即法界缘起，一动一切动，所以自心中的无量大众，也都发心了。阿耨多罗，译无上，三藐，译正等，三菩提，译正觉，阿耨多罗三藐三菩提心，即无上正等正觉心，即发成佛心，现前众生的觉知，是妄知妄觉，如觉悟万法皆空，了无所有，不著于有，叫正觉，虽正觉而一味著空，又不平等，故必先以自知知后知，先觉觉后觉，慈悲觉悟众生，积极而救世，既不偏于顽空，又不滞于假有，则空有平等，是叫正等，自觉，觉他，二都圆满，超过一切功德，叫无上，三菩提的正觉，是自利，是真空，是消极，是出世的，三藐的正等，是利他，是妙有，是积极，是入世的。阿耨多罗，是自他不二，空有不二，平等一如，融出世于入世，会积极于消极，圆融无碍，是空有平等不二之中道，妙有非有为真空，真空不空为妙有，叫圆绝妙中的佛性，成佛即是证此性啊。世人每误认佛教以为空门，非是真义，必须了知空而不空，不著空而利他，才是三藐，也须知有即非有，不著有而益已，得真空觉悟，才是三菩提，如是离能所，绝对待，唯是平等不二的中道，才是阿耨多罗的无上，此则超凡夫，罗汉，菩萨一切之上，不能和他相等，故曰无等。无等而等，等于一切，一色一香，无非中道，叫无等等，是法平等。无有高下，人人皆当成佛，皆可等此无等的菩提心啊，所谓舜何人也，余何人也，有为者亦若是，所以大家应当发这广大菩提心，吾人既明白佛法的真义，若不发心行持，如说食数宝，如画饼充饥，终归结底，不能得点受用，所以从明天起，接打观音七，所以依解起行，目足双运，希望大众，万缘放下，真践实履，离情超见，老实持念，克期取证，冀获胜益，才称为真佛子，愿诸佛子，勉旃毋忽。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 20:39
救世大悲者──观世音
一、前言
人类进步到了二十世纪，还在互相残杀，分尸、焚尸、灭尸；这种残暴泯灭人性的罪恶，常常见於报章。人类将来怎样生存下去，想来真是可怕得很！这是谁造成这种罪恶呢？我们不否认现代科学发达带给人类的繁荣与进步，但也增加了人类许多痛苦与罪恶，将来毁灭人类的，不是别的，乃是现代科学家所发明的武器。核子战争，将来怎样毁灭人类，造成怎样的zai 难？真是不堪想像的，原子防空洞，核子防空洞，只是一种望梅止渴的天真想法，事实上等於零！
然而，我们不能坐以待毙，怎样度过人类未来的zai 难，我想这是每一个爱好生存的人们所关心的问题，但谁也想不出一个妥善防卫自救的方法，可以度过劫难。现在让我来介绍一位救世大悲者──观世音菩萨。
观世音菩萨，过去久远成过佛，号为正法明如来。因为这位菩萨誓愿宏深，广大慈悲，乘愿再来教化众生，随类分身，寻声救苦，垂念护佑。而於二千五百年历史中，在印度、西藏、中国、高丽、日本、整个娑婆世界，运用同体大悲的精神，施救广大群生，留给我们许多不可思议的史迹，记录在佛籍各种传记中。将来人类劫难来临，我们只要能虔诚信仰观世音菩萨，称念圣号， 心诚意，我们必能逢凶化吉，化险为夷。假使有人对我这种说法不能完全信仰的话。不要紧，请你耐心地把我这篇文章继续的读完，自然会了解铁一般的事实，解答你心中的疑问，我相信各人会必然异口同声的说∶「啊！观世音菩萨，有这麽大的灵感，我们怎麽不信呢？」所以，我要告诉你们挽救人类的，不是靠科学的武器，是要靠我们每个人自己的信心，尤其是要靠观世音菩萨！
二、新旧两译的不同
「观音」，这个名词有种种不同的译称，罗什译为「观世音」，竺法护译为「光世音」，同称为旧译，玄奘译为「观自在」，称为新译。这些不同的翻译，谁为正确呢？一般的评论∶玄奘是直译，罗什是意译。
观音的梵名，本来阿缚卢枳胝泾伐罗Avalokitesuana，西藏名Spam-nas gxigs-dbsm-phyug，或为阿缚庐枳帝泾伐罗，阿婆芦吉低舍婆罗，阿缚卢枳低伊泾伐罗，阿缚庐枳多伊泾筏罗等。现在逐字解释如次∶
「阿缚卢枳多」，译为观察或注照的意思，简称为「观」。「伊湿伐罗」，译为自在的意思，含有「君王」或「君主」的意义。两个名词连合起来，译为光世音，观自在，观世自在，观世音自在，观世自在者或译为 音，或观音声，略称观音，或圣观音义。大唐西域记第三∶「阿缚卢枳低泾伐罗，唐言观自在，若分文译音，阿缚卢枳多，译为『观』，伊泾伐罗，译为『自在』，旧译光世音，或观世音，或观世自在，皆伪谬也」。心经幽赞卷上，更敷衍文义。「观音」照义，照了空有，「自在者」纵任义，首行六度，今得果圆，先慧观而成「自在」。
旧译「观世音」，究竟有无错误呢？玄应音义第五∶「旧译观世音，或光世音，并未讹谬」。又寻天竺多罗叶本说∶「阿婆卢吉低舍婆罗，此云『自在』」。雪山如来经本说∶「娑婆罗」，则译为「音」，若舍与娑婆两声相近，不致讹失。所以旧译有自在意(舍婆罗)，与音义(娑婆罗)混同。
再从普门品经文看，释尊开始就说∶「若有无量众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」。观世音的名词，正是代表这位菩萨大慈悲的意思。
根据Mionou报告，新强出土的观世音菩萨普门品，写本中Avalokitasvana记录，玄奘所说是有根据的。维摩诘经第一，举罗什解说，世有危难若自称名，菩萨观其音声，即得解脱，亦名观世念，亦名观自在。因此，旧译家罗什，确有观自在，观世自在义。
一、普门品说∶若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。
二、法云法华义记第八∶观世音，则有观世间音声，观众生身业，观众生意业三名，统名观世业。盖娑婆世界以音声作佛事，故称名「观世音」。
三、法华文句第十下，法华经义疏第十二，华严探玄记第十九，法华玄赞第十末等，均依罗什译本，同为敷衍罗什意。
新旧两译虽然不同，各有取意，玄奘所以译为「观自在」的原因，是取这位菩萨欲使众生观察诸法而得自在意。
罗什所以译为「观世音」的理由，是取这位菩萨观察听闻众生一心称名，而来救诸世间忧悲苦恼的意思，所以罗什与玄奘两法师的翻译，都有意义，均极确当。
三、观音菩萨妙用与净土教
「观世音菩萨」在法华会上是十八位菩萨之一，在各种大乘经典中，如维摩诘经，放光般若经，光赞般若经，大宝积经，华严经等，皆有提到观世音菩萨名字，爱护众生及其本末的因缘，到法华经，始专设一品，以一切色身三昧力而现三十三身，从事於救度众生，这是观世音菩萨的特色。所谓三十三身，就是佛身、辟支佛、声闻、梵王、帝释，自在天、大自在天、天大将军、毗沙门天、小王、长者、居士、宰官、婆罗门、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、长者妇女身、居士妇女身、宰官妇女身、婆罗门女、童男、童女、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼那、紧楼罗身、摩[目+侯]罗伽、执金刚。这样规定三十三身，未免有点机械性了，在梵文法华，只有十六身，就是佛身、菩萨身、缘觉身、声闻身、梵天、帝释、乾闼婆、夜叉、自在天、大自在天、转轮王、鬼神、毗沙门、将军、婆罗门、执金刚。而没有宰官、居士、长者、阿修罗、紧那罗、摩诃罗迦等。所以观音的示身，要是归结为三十三身，未必是正确的，反而以无数身，千手观音，十一面观音等一切的姿态，从事救济众生，而显出普门示现妙用的特色。
普门品说∶若有称观世音菩萨名，大火不能烧，大水不能没，夜叉罗刹所不能恼，刀杖段段折， 械枷锁断断坏，如有怖畏，则施无畏，有贪嗔痴离贪嗔痴，求男女者，随愿得之，乃至受持菩萨名号，一时礼拜，比受持六十二亿恒河沙菩萨名字，其所得福德相等。其摄化更无定处，随宜示现三十三应身，十九身说法，以七难、三毒、二愿，显示菩萨神通妙用。这显示观音菩萨大慈悲摄化妙用，及福聚无量的意义！
首楞严经第六说∶这位菩萨获得四不思议无作的妙德，其中第二说∶由我闻思脱出六尘，如声度垣，不能为碍，故我妙能现一一形，讲一一咒，其形，其咒，能以无畏施诸众生，是故十方国土中，皆名我为施无畏者。三者，由我任习本妙圆满清净本根，所游世界，皆令众生，舍身珍宝，求我哀愍。四者，我得佛心证於究竟，能以珍宝种种供养十方如来，傍及法与六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，求大涅槃得大涅槃。
法华经同举这位菩萨三十三应身，随类示现说法，这都是说明这位菩萨示现妙用，随类应救度生的大慈悲的精神。
每一位大菩萨都有它依报的净土。观世音菩萨的净土在那里呢？观世音菩萨是以娑婆世界为活动的中心，观世音的净土，不在东方或西方，无疑的，是在我们这个世界——娑婆，根据慧音义卷下说∶「补陀落伽山，译为小花树山，这个山中，有很多小白花树，其花很香，香气远播」。
华严经探玄记，第十九卷上说∶「印度名速多罗山，此无正译，以义译之，则名小树梦庄严山」，「普陀落」，或「补陀落伽」，这是观世音菩萨的净土，因为这位菩萨经常住在这里说法度生。
华严经第六十八，善度居士，最後告诉善财童子，往南方，有山名补陀落山，有菩萨名观自在，宜往参访，善财童子，随行至南方，参拜观自在，见观自在菩萨於金刚山，摄受一切众生，或以布施，或以爱语，或以利行，或以同事，或以身色，或以光明，或以音声，或说法，或现神变。摄化一切众生，愿一切众生，离诸恐怖，如念我，如称我名，如见我身，皆得免离一切恐怖。
因为东方人民，普遍信仰观世音菩萨，所以东方到处都有「补陀落」，印度的南部，我国的舟山群岛，都是东方比较大的「补陀落」净土胜地。
西藏的拉萨，DL活佛所居的王宫为补陀落，说法主，为观世音菩萨化身。要照观世音菩萨大慈悲的理想，是要使整个娑婆世界，完全为「补陀落」净土胜地。
大阿弥陀佛经卷上，无量寿经卷下，观世音受记经，都说观世音为阿弥陀佛胁侍，常住西方极乐世界，辅翼阿弥陀佛教化众生，悲华经第二，说阿弥陀佛，因位为转轮王时，有千子，其第一太子，名不 ，出家名观世音，阿弥陀佛入灭後，成道号遍出一切光明功德山王如来，其世界为一切珍宝所成就，代表阿弥陀佛教化众生，所以西方极乐世界是这位菩萨住处。
观无量寿经说，这位菩萨宝冠中奉戴阿弥陀佛，若有欲生西方极乐者，於临命终时，阿弥陀佛与诸圣众(包括观世音，大势至菩萨在内)，同来娑婆世界，手执金台，迎接往生西方极乐世界。观世音菩萨，身长八十亿那由他恒沙由旬，身紫金色，有肉髻，顶有闪光，面各百千由旬，其圆光中有五百化佛∶如释迦牟尼佛，一一化佛，各有五百菩萨身与无量诸天为侍者，举身光中五道众生一切色相皆於中示现；顶上有毗楞伽摩尼妙宝，以为天冠。其天冠中立一化佛，高二十五由旬，观世音菩萨面如阎浮檀金色，眉毫相备七宝色，各出八万四千光，一一光明有无量无记数佛，一一化佛以无量无数化菩萨为侍者，变化自在满十方界。譬如红莲华色，八十亿微妙光明以为璎珞，其璎珞中普现一切诸庄严事，手常作五百亿杂莲华色，手有十指端，一一指端有八万四千画，犹如印文，一一画有八万四千色，其光柔软普照一切。以此宝手接引众生。举足时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台，下足有金刚摩尼华，一切散布无不弥备。其身相众好与佛无异。惟顶上肉髻，及无见顶相不及世尊。这是说明极乐世界观世音菩萨色身相好。也就是观世音菩萨净土观。炖煌出土曼荼罗，即基於极乐世界观世音菩萨相好的描写。
观世音菩萨的净土，或在东方，或在西方，当随观世音菩萨心愿所成。
四、观音菩萨应化与密教
观世音菩萨名称，在各大乘经典中，都有提到这位菩萨，随菩萨的心愿，随类示现，或说一观音、三观音、六观音、十五观音，或二十五观音，或三十二观音，或三十三观音。但自密教传入後，观世音菩萨的化身，更由正观音、六观音、三十三观音，乃至无量无数的观音名称。
一、摩诃止观第二上∶大悲观世音，大慈观世音，天人丈夫观世音，大梵深远观世音等六观音。
二、诸尊真言句义抄∶正观音、千手观音、马头观音、十一面观音、准胝观音、如意轮观音、不空 孛观音、白衣观音、叶衣观音、水月观音、杨柳观音、阿摩[齿+来]观音、多罗观音、青颈观音、香王观音等十五观音。
三、千光眼观自在菩萨秘密法经∶举出代苦、与智、施满、除战、除愚、进道、观正、施无畏、调直、施光、与甘露、见天、施妙、见乐、降魔、静虑、作文、见禅、愍定、空惠、护圣、清净、正法、离欲、不动等二十五观音。
四、佛像图汇∶举出杨柳、龙头、持经、圆光、游戏、白衣、莲卧、泷见、施乐、鱼篮、德王、水月、一叶、青颈、威德、延命、众宝、岩户、能静、阿耨、阿摩提、叶衣、琉璃、多罗、蛤蜊、六时、普慈、见郎妇、合掌、一如、不二、持莲、洒水等三十三观音，其他还有救世观音，救苦观音，九面观音，百济观音，梦违观音，船中涌现观音等，真是数不胜数！
由於众生无量无边，而其根性千差万别，种种性，种种欲，观世音菩萨，则随其根性所喜见，无不示现而为说法，这就是观世音菩萨普具众德，随类示现大悲救济的活动力，才有这许多德号，兹就观世音菩萨现身救难所现示的圣号，简明解释如次∶
一、鱼篮观音，乃三十三观音之一，手提鱼篮，故得此名，唐元和十二年， 右金沙汉上来一美女，手提鱼篮，鬻鱼，人竞欲妇之，女曰∶一夕能诵背普门品者，则吾妇之，明日，能澈诵者二十人；女曰∶一身岂能配众夫？复授金刚经；次日能澈诵者犹有十人。女复授法华经；期以三日，唯马氏子能通澈。遂以礼迎娶。结婚之日，女刚入门即死，旋即糜烂，马上埋葬。数日後有僧来，会同马氏子启藏视之。仅存黄金锁骨。僧曰∶这是观音示现，欲化汝耳。言讫陵空而去，从此 右民间多信仰观世音菩萨。
二、合掌观音，乃三十三观音之一，这位菩萨以虚心合掌，故得此名。普门品说∶「以婆罗身得度者，即现婆罗身而为说法」。以是因缘菩萨而现此身。
三、一叶观音，乃三十三观音之一，以乘一叶莲华浮现水上，故得此名。普门品说∶「如为大水所漂，称其名号，即得浅处」。以此因缘菩萨而现此身。
四、蛤蜊观音，乃三十三观音之一，趺坐蛤蜊中，故得此名。佛祖统纪四二，唐文宗开成元年，上即敕中外罢缁徒讲说佛法。会尚食厨，差御膳烹鸡子，忽闻鼎中有声极微，听之群卯称观世音菩萨，凄怆之甚。监宰以闻，帝遣验之，果然；帝叹曰∶「吾不知佛道神力，乃能若是」。敕自今不得用鸡子，又一日食蛤蜊，有劈不开者，梵香祷之，俄变为大士形，帝召终南山惟政禅师问之，师曰∶「夫物无虚应，此盖广陛下信心耳，经云∶『应以此身得度者，即现此身而为说法』」。帝曰∶「大士现身，未闻说法」，师曰∶「陛下观此，为常为非常？为信为非信？」帝曰∶「希有之事，焉能不信」，师曰∶「已说法竟」。帝大悦，即诏天下寺院立观音像，敕师住圣寿寺，至武宗即位，乃入终南山隐居，人问其故，答曰∶「吾避仇耳」。普门品说∶「若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方」。以此因缘菩萨而现此身。
五、洒水观音，乃三十三观音之一∶左手持水器，右手执持杨枝，立於水上，作洒水势，故得此名。普门品说∶「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」。以是因缘而现此身。
六、众宝观音，乃三十三观音之一，普门品说∶「若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等宝，入於大海，为其黑风吹其船舫，飘至罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称念观世音菩萨名者，是诸人等，即得解脱罗刹之难」。以是因缘菩萨而现此身。
七、青颈观音，乃三十三观音之一，梵名额粮蹇姹Nila-Kantha，译为青颈，或 罗健诧，你摆建制。西藏语Mgnin-sion，译为青颈，青颈观自在心陀罗尼经∶「尔时，如来为此青颈观自在菩萨说心真言，时彼天子才闻即获得大悲三摩地，作是愿言，如有一切众生，若有怖畏厄难，闻我名皆得离苦解脱，速证无上正等菩提」。
八、水月观音，乃三十三观音之一，於水中见月，故得此名，菩萨於大海中涌立，半趺坐於岩石上，左手作敷莲花，右手施无畏，掌中出水，寻声救苦。普门品说∶「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没」。以是因缘菩萨而现此身。
九、施乐观音，乃三十三观音之一，除苦施乐，故得此名。普门品说∶「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦」。以是因缘菩萨而现此身。
十、德王观音，乃三十三观音之一，普门品说∶「应以梵王身得度者，即以梵王身而为说法」。梵王为色界主，其德胜故，故名德王，以是因缘菩萨而现此身。
十一、马郎妇观音，乃三十三观音之一，法华经显应录卷下， 右地唯习射马，不闻三宝名，唐宪宗元和四年(一说十二年)，有美女来鬻鱼，人竞欲娶之，女曰∶「一夕能诵背普门品，当妇之」。明日能诵者二十馀人，复授金刚经，犹有十人，更授法华经，约期三日，唯马氏子能通诵。女乃妇於马氏，称病止於别房，须叟即死。後数日，老僧来，至所葬之，谓众曰∶「此妇乃观音，为欲化汝等。故作方便示现」。宋代以来，有马郎妇观音之称，人多信仰，这与前说鱼篮观音，大同小异。
十二、游戏观音，乃三十三观音之一，游戏自在，故得此名。普门说∶「或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛」。高处堕落，不能损一毛，全赖菩萨游戏自在妙用所致，以是因缘而现此身。
十三、杨柳观音，乃三十三观音之一，或称药王观音，若欲除身上众病，当修杨柳枝药法，於药王观自在像好庄严前，右手持杨柳枝，为人说其本愿清除众苦，千手观音，四十手中有持杨柳枝，这是杨柳观音来源，药王观音乃从除病得名。
十四、能静观音，乃三十三观音之一，普门品说∶「若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入於大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有一人称观世音名号，是诸人等，皆得解脱罗刹之难」。在大海浪难中，善能安定，意不动乱，最为紧要，以是因缘，菩萨而现此身。
十五、龙头观音，乃三十三观音之一，驾乘龙头，故得此名。普门品说∶「若以天龙夜叉等(中略)得度者，即皆现之而为说法」。盖龙为兽中之王，譬观世音菩萨威德神通，菩萨常趺坐云端龙头上，或於龙头上，以是因缘菩萨而现此身。
十六、六时观世音，乃三十三观音之一，六时愍念众生，故得此名。普门品说∶「若以居士身得度者，即现居士身而为说法」。观音大悲甚深，昼夜六时，常在哀愍护念众生，以是因缘菩萨而现此身。
十七、琉璃观音，乃三十三观音之一，或称高王观音，高王观音经说∶「此菩萨能救诸苦厄，临危急时，若诵此经满一千遍，死者变为活」。开元释教录第十八，元魏天平年间，定州募士孙敬德，造观音像，常行礼拜，後为劫贼所引，不胜拷打，妄招，判决死刑，其夜礼忏流泪，忽梦见一僧，教诵救苦观音经千遍，得脱苦难。敬德依法奉行，临刑时，足满千遍，刀砍折为三段，三换刀，折如初，监官怪之，遂请免死，释放归家。见所供观音圣像项上有三刀痕，从此倍加信仰。
十八、莲卧观音，乃三十三观音之一，坐卧莲华，故得此名。普门品说∶「若以小王身得度者，即现小王身而为说法」。王为尊贵之身，常坐卧莲上，以是因缘菩萨而现此身。
十九、送子观音，乃三十三观音之一，普门品说∶「若有女人设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬」。由是因缘菩萨手抱童子像现身说法。
这位菩萨的形像，随其大慈悲愿力，而有四十臂，一百八臂，乃至千臂等像。大佛顶首楞严经第六说∶「此菩萨获四不思议无作妙德，一者由我初获，妙妙闻心，心情遗闻，见闻觉知不能分隔，或一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒，其中或现一首三首，五首七首九首十一首，如是乃至一百八首，千首万首八万四千首，一臂四臂六臂八臂，十臂十二臂十四十六，十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂万臂八万四千母陀罗臂。二目三目四目九目，如是乃至一百八百千目万目。八万四千清净宝目。或慈或威，或定或悲，救护众生，得大自在」。这是说观世音菩萨应用无量方便示现形像度化众生。就中二臂为正观音，即是观世音菩萨本形像，其次有关密教化的观音多不胜举，千手千眼，十一面，准胝，如意轮，不空 孛，青颈，香王，阿摩[齿+来]等像，显示菩萨神通妙用，所以有这许多不同的圣像，各各都有仪轨说明，这里难以逐一解释。
五、观音菩萨悲愿於东方
我在前面说过，观世音菩萨是以娑婆世界为活动中心，所以信仰观世音菩萨，始於印度、西域、我国、西藏、南海、日本、高丽等广大地区，几乎家家户户，没有人不知道观世音菩萨，信仰观世音菩萨；也不限於佛教徒，人要是受到苦难逼迫，都会随口而脱念一声救苦救难观世音菩萨。因此，不问都市、乡村、深山、海滨、或陆上、海上，凡是有人住的地方，都会不约而同的供一尊观世音菩萨像。
观世音菩萨为什麽会受到广大人群信仰呢？佛教经典中许多大菩萨，我们所知道而信仰的也不过几位，佛说法华经时，有八万多大菩萨，最重要的大菩萨，只有十八位，观世音菩萨乃十八位中之一，其他菩萨不但没有人供养、持诵、礼拜，几乎连名字也不知道。唯有这位观世音菩萨普遍地为人所信仰，这是什麽道理呢？这就是观世音菩萨大慈悲愿甚深故，因此，观世音菩萨德号，应身，从一身、二身、十身、十五身、二十五身、三十二身、乃至百身、千身、万身，随众生心愿而现无量无边身而为说法。历史各种记录有关於观音史实，不胜枚举，大唐西域记观音灵感录等，所记载印度、西域各地观世音菩萨感应史实，尤其大唐西域记第十号∶南印度秣罗矩吒国布咀洛迦山，观世音灵迹至属珍贵。当时清辩论师，对佛法当有诸多疑难无法解释，欲待弥勒菩萨成佛决释他的疑问，乃於观世音菩萨像前，至诚诵持执金刚陀罗尼，绝粒饮水，时历三年，观自在菩萨，乃现妙色身为其说法，指示清辩论师，往阿素珞宫岩石内，入定可以把生命保持到弥勒成佛时的圣迹，所以清辩一直到现在，还在阿素珞宫岩石内入定中。
西藏信仰观世音菩萨特别普遍，历代DLla ma都视为观世音化身，观世音六字真言大明咒，为西藏人民普遍地诵持。
自西晋竺法护正法经译出後，观世音菩萨灵感，留给民间深刻信仰。所以我国佛教图书中，或名人笔记，有关观世音菩萨灵感也特别多。法苑珠林，高僧传，比丘尼传，三藏集记，弘明集，观音义疏，法华义疏(吉藏)辨正论，续高僧传，弘赞法华传，法华传记，三宝感要略录，往生集，宋高僧传，佛祖统记等，皆有记录观音灵感史迹。近人编辑观音灵感，若一一搜集起来，足可编成巨册。现在为启发读者的信仰，将富有历史性的灵感，分类抄录如次∶
一、关於救厄难方面
一、普郭宣之，太原人也。义熙四年，因案执系在狱，唯一心念观世音菩萨，後夕将眠之时，忽视观世音菩萨光明照狱，宣瞻礼祈祷发愿，久之乃没。俄而独宣蒙恩敕释。依所见势造像，并立精舍。(法苑珠林)
二、宋王球，太原人也。为涪陵太守，元嘉九年，於郡失守，系在刑狱，著一重锁钉，坚固，球先精进，既在囹岳用心尤至。狱中百馀人，并多饥饿，球每食皆分施之。日自持念，至心念观世音，夜梦升高座见一沙门，示法华经普门品一卷，醒觉锁皆断脱，球心知观世音菩萨神力加被。(见法宛珠林)
三，唐徐善才，醴泉县人，一生持斋，诵念观世音经，过逾千遍。武德二年十一月，因事还家，道逢胡贼，被捉将去。至胡贼区，所捉数千人，各被反缚。於悬崖差人次第杀之。头落悬崖，善才见前皆杀，定知不免。唯念观世音，刹那不辍。次到善才，初下刀时，自见下刀，及至刀砍时，心不觉惶，当杀之时，日始在申，至於初夜，觉身在深涧树枝上坐，去岸三百馀尺，善才自思念，我何故在此，良久始知今日被杀，何因不死，身全在树，便以手摩头，便觉微痛，而无片伤。乃知由念观世音菩萨而得全身命。(同前)
四、民国十六年，奉军围攻涿县百日之久，城内炮弹如雨，房屋无一全者，只西北隅方圆三十馀户，安然无恙。盖其处有一小庙，内供观音大士，附近居民常往顶礼，故全城遭难，此处独免。戴联青记。(见观音灵感近闻录)
二、关於救病苦方面
一、晋竺法义，兴宁中沙门，游刃众典，尤善法华，受业弟子常有百馀。至咸安二年，忽感心气疾病，常存念观世音，乃梦见一人破腹洗涤，寤便病愈。(见法苑珠林)
二、清王敬祖，年十七失明，常诵白衣观音咒，康熙己巳四月廿六日梦一妇人，素衣澹汝，手启敬祖左目，以小钳钳之，出白筋长寸许，复启右目钳之，白筋亦出而中断。谓之曰∶尔目无恙矣，晨起，视物了然，惟右目微有所障，自是合家持咒不懈。(见观音灵感录)
三、清，夏荫棠，上海人也。少年即患肺病，咯血甚剧。数年不愈。其父许愿往天竺祷於观音，是时尚无铁路。趁杭船以行，同舟一僧，问以往杭何干，告以为子祈病愈，僧授药草一裹，言三服病当愈。後归授药令子服，初煎服之，其汤无色无香，两服後病竟愈，自後血不再发。肺病自此全愈。馀一服转给同患咯血者，服後竟愈。咸信其草平淡而有此效力，殆非药力，僧当为观音示现耳。(观音近闻录)
四、民国慧通，曾患喉症，来势至猛，延至第七日，茶水不能下咽矣。垂危，乃至诚念南无观世音菩萨，是夜梦有告云∶汝病须吃长斋，诚心念佛，即愈。翌晨睡觉，而肿已消，能进白粥，感激涕零，自此发心长斋念佛，以报佛恩。(同前)
三、关於救火难方面
一、晋竺长舒，其先西域人，元康年间，迁居洛阳，长舒奉法精至，尤信观世音菩萨，其後邻居失火，长舒家悉草屋，又正下风，自计火已逼近，唯至心诵念观世音菩萨。风火忽自转向，长舒家屋平安无事。感以观音菩萨灵感。(见法苑珠林)
二、民国十二年，日本大地震，同时大火，死伤人数达三十馀万，空前浩劫，全球震悼。东京被服厂有大广场，人民奔集避难者二万馀人，而四围火焰漫天，空中氧气烧完，几全数闷窒而死。又某大银行有避火墙，难民拥入，全被蒸死。浅草这一带，几全灭，公园池水亦为烧乾，而园内有观音堂，殿壁皆木制，最易引火，竟无苹椽片瓦之损，难民被火包围，群集於此者，三万馀人，堂内外皆遍，同宣观世音菩萨圣号，悉免於难焉。日本举国上下鉴於如此巨灾，而木壁观音堂不损一椽，莫不惊叹。(李圆净记)
三、民国十年，日人益田玉成来华游览，游南京栖霞山窃取观音大士满月像一尊，回国供养。越二年，日本大地震，江户雄都，百廛煨烬，君之四邻，咸罹凶灾，独其家以供养大士故，幸获安全。难後，梦大士令其奉像还山。於是遣人以旃檀法供，远自日京，航海西渡，恭送慈像，返於栖霞之故岭。观音灵感，诚难可思议也。(见观音近闻录)
四、民国十二年，腊月十四日夜半。江易园居士邻近失火，势甚危急，居士举家持念观世音菩萨名号，并千手千眼大悲神咒，心想观世音菩萨，在虚空中，手执杨柳宝瓶，以大悲水灌至火所，火即熄灭。可以知菩萨神力，不可思议，众生念力，亦不可思议，至诚不动，未之有也。(见观音近闻录)
四、关於救水难方面
一、晋，吕茂高，衮洲人也，日暮乘船回家，忽风雨晦冥如漆，不复知东西，自分覆溺，唯归心观世音，且诵且念，须臾有火光来岸，如人提炬者，照见溪中了了，遂得归家，火常在前导，去船十馀部。(见法苑珠林)
二、民国十三年六月间，释传德乘小舟，渡大河。狂风骤作，白浪掀天，舟将覆，心惶惧，急诵大悲咒数遍，风浪忽停，舟亦平，而离舟之一丈间，水面波浪，仍然疾涌，舟人云，自幼至今，从未得见半河有浪半河无浪之奇事，真菩萨慈悲威力也，於是化险为夷，安然而渡。(观音近闻录)
三、王慧炯，笃信佛法，尤敬仰观音大士，住杭州西湖边，钺辰年某日，携其幼女泛舟湖中，女忽失足落水，乃植立於水面，炯急扑水抱之起，其时炯身已入水，衣尽湿，而双足仍在舟中，夫以一叶小舟艇，身小转动，即随而倾侧者，今竟不覆，亦希有事也。问女何以植立？女曰∶当坠入水时，觉有物托其足，如立石上者然，闻者咸以王君诚信所感云。(观音灵感近闻录)
五、关於慧解方面
一、宋释求那跋陀罗， 宾国王族也。深入三藏，博通大乘，元嘉中东游。欲讲华严经，以未通华语，深怀愧叹，因朝夕礼忏，虔祷观音，以求冥应。忽夜神人执剑，持一人首为易之。豁然便觉，自後华语无不通晓，遂讲说至十数遍，听者咸倾服。(见高僧传)
二、宋永明延寿禅师，得法於天台韶国师，尝行法华忏二十一日，梦观音菩萨，以甘露灌口，因得无碍辩才，著宗镜录百卷，会融诸法，同入心宗，又著万善同归集三卷，发明空有性相之旨，提策真修，归之中道。日课佛名十万，专修净业。
三、元念常禅师，江苏华亭人，俗姓黄，母杨氏，求子祷於观音大士前，梦庞眉老僧托宿而娠，诞生之日，瑞光照室，异香袭人，出家於平江圆明院，博究群书，著古佛祖通载二十卷问世。(释氏稽古略)
六、关於满愿方面
一、宋翟楫，京师人，居浙江湖州四安镇，五十无子，绘观音像，虔祷，其妻方娠，梦白衣妇人，以盘送一儿，姿甚清秀，欲抱取之，一牛横隔其中，竟不可得。既生男弥月不育，又祷加虔，有闻其梦者，告楫曰，子嗜牛肉，岂为是欤？楫悚然，遂誓举家不复食，仍梦前妇人送儿至。果生男，後贵显。(见广嗣录)
二、元王玉，年逾四十无子，至元二年，於友人马公家神前，见白衣观音经，王请回，专心持诵不怠，某夜岳母刘氏，梦白衣人，头戴金冠，携一童子来曰∶吾与汝送圣奴来，刘氏接抱，恍然而寤，明日，王玉之妻张氏，生一男，神气超秀，果应梦言，即名圣僧奴。(见白衣经记验)
三、明释愿登，江苏姑苏人，母陶氏祷於观音大士而生，幼即颖悟异常，依南京净觉法师为师，著观幻子内外篇。(见释氏稽古略)
四、清黄扩生，广州新邑诸生，家巨富。年五十而膝下犹虚。戊子岁，禀受五戒，而不茹荤，奉大士尤谨。晨夕必更衣百拜，称念大士圣号，虽世务匆冗，不辍常仪，未周三载，妻妾连日各产一儿。及长颇聪慧。(见观音慈林集)
五、南通张啬庵先生撰观音岩记，言其夫人以求子嗣祷於狼山观音岩，旋梦老媪绷儿授之而生子。(见观音灵感近闻录)
七、关於示现方面
一、唐法常法师，南阳白水人，课业行道，六时自励，尝於中夜，至佛堂中，见观音菩萨。从外入户，上住空中，身相瑰琦，佩服璎珞，晃发希有，良久乃灭。(见高僧传二集)
二、五代梁贞明二年，日僧慧锷，从五台人得观音像，将还本国，舟触新螺礁，莲苑当洋，舟蔽不前，锷祷曰，使我国众生无缘见佛，当从所向建立精蓝，有顷舟行，竟止潮音洞下，居民张氏目睹斯异，遂舍所居，筑庵奉之，呼为不肯去观音院。(见普陀山志)
三、梁宝大士，七岁依锤山僧俭出家，专修禅观，宋人 初，渐现异迹。梁武帝甚敬礼之，尝命张僧繇写像。厘面，出十一面观音，妙相殊丽，或慈或威，繇不能写，陈征虏举家事，为现真形，光相如菩萨，其他灵迹，不可胜纪。(高僧传初集)
四、唐僧伽大士，西域人，龙朔初来游此土。於安徽泗州临淮县信义坊，乞地立标，将创伽蓝。中宗遣使迎师入内，尊为国师，居荐福寺，常独处一室，其顶有穴，恒以絮塞之，夜则去絮，香从顶出，芳馥非常。至晓，香还入顶，师常濯足，人取其水饮之，痼疾皆愈，一年京畿数月无雨，师乃将瓶水泛洒空中，俄顷，甘雨大降。景龙四年，坐化於长安荐幅寺，今塔现存临淮。僧伽大士，乃观音化身也。师化迹甚多，具载本传，高僧传三集。
五、清僧行义，由长安荐福寺，至定海普陀山，偕云水僧七人。雨中炷香潮音洞，虔祷愿睹大士慈容，忽见洞中现五色光，光中有大士立像，旁有白鹦鹉像，庄严妙好，他僧见者，种种不一，久之乃隐。(居易录)
上面所录的观音灵感，都属迹门中的事。我们深信，观世音菩萨神通妙用难可思让，而众生心力更难思议。观音神通妙用的特徵，不是理想的世界，乃於现实人间社会的实现。譬如救厄难，拔病苦，救火难，救水难，与慧福，满众愿等等，都是现实人生社会的象徵，菩萨一一都能给予满足。所以有关观世音菩萨迹门中的记录，实数不胜举。
由於观世音菩萨妙用难以思议，所以观世音菩萨形像，由人格化，神化，而艺术化。六朝时期的佛教雕刻，於大同、龙门、炖煌等，以及历代名画家所绘的观音慈悲像，多不胜举。尤以炖煌千佛洞中的菩萨，大半是观世音菩萨造像，极富美术的价值，不幸的是，这些有价值的国宝，都流落於英法美国人手中了。密教传入後，观世音菩萨造像，趋於密教化。十一面，千手，如意轮，不空 孛，准胝等像，就是基於密教观念而造的。
六、人类的救星
谁也不能否认毁灭人类的，不是宗教，乃是科学的武器。展望人类的前途，真是不堪想像！我们怎样才能度过人类未来的zai 难？我们不能坐以待毙，不可没有预防的办法，预防的方法，只有信仰观世音菩萨，才是未来劫难中唯一的救星，因此，我要诚恳地奉劝各人赶紧准备∶
一、虔诚信仰观世音菩萨，深信观世音菩萨具大神通妙用，爱护众生，如慈母垂念赤子，有求必应！
二、供奉观世音菩萨圣像，不问绘像雕像均可，朝暮烧香祈祷礼拜，恳求菩萨垂护，赐给我们智慧、慈悲、勇敢。
三、每日朝暮於圣像前，恭诵观世音普门品，大悲咒各一遍，称念圣号十声、百声、千声、万声，越多越好，视各人时间而定多少，但需日日如此，切忌中断，以示专诚精一。
四、深信观世音菩萨妙用难可思议，众生心力亦复不可思议。我们恳求观世音菩萨如响应声，必蒙菩萨垂佑，历史上菩萨慈悲所施的感应，定不我欺！
五、每日专念圣号外，精持斋戒，假使不能完全断绝荤食，也要持观音斋，并劝导亲友持斋称念圣号。
六、一心称念观音圣号，一念得救，百人称念圣号，百人得救。因此，我们信仰观世音菩萨的人，必需具有观世音菩萨慈悲的心肠，不特要自救，并且要救亲戚、朋友、男女、老少，一齐要劝他们皈依观世音，称念圣号，人人要有大悲心，无比的智慧、慈悲、勇敢、才能自救，也才能救人，这是人类自救唯一的方法。从今起，我们要朝朝日日称念∶「南无大悲观世音菩萨」，十声，百声，千声，万声┅┅。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-2 20:42
印顺法师论观世音菩萨
观世音菩萨的赞仰
——在善导寺讲——
今天，是观世音菩萨的圣诞，大家受了菩萨的恩德所感召，来本寺同聚一堂，共祝圣诞，实为难得，中国人信仰观世音菩萨特别多，尤其是女众。今天趁此殊胜的机缘，为大家一谈观世音菩萨的意义，以增长我们正确的认识和信仰。
观世音，是罗什的旧译，玄奘新译为观自在，这是同一梵语的不同传译。中国每略为观音。菩萨，简单说，就是上求下化的大心众生，在修行历程中，还没有达到究竟圆满的大乘行者。观世音在上求下化的菩萨中，据悲华经说，他是一生补处的法身大士，是继承阿弥陀佛位的菩萨。功行几乎圆满，十方诸佛的所有功德，几乎都是具足了。经中有处说：观世音是过去「正法明如来」，那末他是佛而现化菩萨的。他现身在无量的国土中，以菩萨身，拯救多难的苦恼众生，还表现他无穷的广大悲愿。观世音与阿弥陀佛，有著特殊的关系，不但他是「西方三圣」中的一尊。而且还有说：观世音就是阿弥陀佛的化身。
或有人问：观世音菩萨何处人，他的道场究在何处？其实观音是古佛再来，不可说他有固定道场，因为他是「无刹不现身」的。他是阿弥陀的辅弼，他的道场，便是极乐世界。但在这娑婆世界，南印度海边的普陀落伽山，是观世音菩萨的古道场，这如华严经等都如此说。梁贞元年，日僧慧锷，在中国请了一尊观音像，想带回日本供养，谁知路经舟山群岛(在浙江定海县)，却被狂风恶浪阻止了归程。被迫将圣像请上了海中的一个小岛——梅岑，筑一所茅蓬来供养。观世音菩萨与此岛有缘，日子久了，朝拜敬仰观音圣像的人多起来，此岛就成为观音菩萨的道场，也就改名为「普陀山」。此外在西藏拉萨，DLla ma住持的地方，名「普陀宫」，这因为传说DL是观音菩萨的化身。这可见观世音菩萨的道场，并无一定。那里有虔诚的观音信仰，那里有观世音菩萨的大悲救世精神，那里就是普陀，那里就有观音。太虚大师说：「清净为心皆补怛(即普陀)，慈悲济物即观音」。诸位！即如今日的善导寺，难道不是观音菩萨的道场吗？
随机应化，是菩萨行的特色。今天念诵的大悲咒，是千手千眼的观世音。千手，表拯救众生的伟大能力；千眼表智慧光的无处不照。这是大悲大智的表征；为了接引众生向正觉的大道，观音菩萨的方便应化，可以说无微不至。这在法华经普门品中，叙述得最为清楚。如应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法，乃至应以夜叉阿修罗，人非人等身得度者，即皆现之而为说法。现实的世间中，如应以居士、农夫、工商军政人等身得度者，亦现其类而为说法。随类应化的方便，是菩萨行中的同事摄。此不独观世音有之，如弥勒菩萨偈颂说：「弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识」，也就是此意。千手千眼而外，有十八臂观音，四臂观音。最一般的，即示现天人庄严相的圣观音。一向有三十三观音的类别，总不外随机示现而已！
观音菩萨的身像，究竟是男是女，一般人总不免这样的疑问著。其实随类现身，当然可以有男相，有女相。不过约大菩萨相说，都是大丈夫相。唐代以前的观音，也总是大丈夫相的。华严经也说：「勇猛丈夫观自在」。然而观音菩萨的特殊表德，是大慈大悲。约这个意义说，他的应化，一方面是内在的悲心激发；一方面是那一类的有情苦痛多，菩萨的现身应化就多。观世音在人类中的应化，现女身的较多，这是有两个意义的。一、女众的苦难，从古代以来，一直多过了男人。二、女众内心的特性，是慈忍柔和。表现在她们的日常行为中，即是爱。女众的心理，慈爱确实超过了男人。如母亲对于自己的儿女爱，深重殷切，无微不至；父亲对儿女就没有那样深重殷切的了。爱，即在私我的黑影中所表现的慈悲，是慈悲的局限化，不免带点歪曲。慈悲，即爱的无我的扩大。由于女众内在具有了母亲的特性，故以慈悲为特德的观世音菩萨，即多应现女身。扩大为无私的大爱，泛爱广大的人类，一切众生，都如慈母爱自已的儿女一样。所以观世音的应现女身，不但为了女众受的苦痛多，而就是发扬人间的母爱，使广大而无私的，成为菩萨的平等慈悲。所以，我们信仰观世音，应如孩子的敬仰母亲一样。能如此的诚切敬仰，如母子的心意感通，自能得观世音菩萨的救护。
观世音——阿缚卢枳帝湿伐啰，在今日印度教中，也是有人知道的，而且还是女性。所以，唐宋以来，观音像塑为女相，是有意义与根据的。在海浪滔天生存俄顷的航海生活中，最危险，安全最无把握，即最需要慈悲的救护。所以，观音在海滨一带，信仰最深。如印度的观音道场，在南海；中国方面，江、浙、闽、广、台湾、以及南洋的华侨间，观世音菩萨是惟一的安慰者。中国的普陀山，也在东海中。值得注意的，如台湾(闽广等沿海诸省都有)的天后宫，妈祖庙，都与沿海的民众信仰有关，而且都是现女相的。从人类的宗教学说，慈悲救护的要求，会无意识的现起女相来。西方的一神教，本是反对设像的，而天主教有马利亚——耶稣的母亲像。马利亚、称为圣母，传说中，也有种种慈悲救护的神迹，与观音菩萨一样。所以在宗教中，这不外乎无限慈悲的祟仰，无限慈悲的表现而已。如从菩萨的示现说，马利亚还没有出世以前，观音的圣德，已是大乘佛教共知的事迹了。这些都可看作观音的一种应化，特别是今日台湾所有的天后(妈祖)，我们应以观音的精神去充实他，净化他。应以天后——妈祖身而得度者，即现天后，妈祖身而为说法。
不过，这里特别要说到的是：(一)一般人崇敬观世音菩萨，往往多为功利的交易，如向菩萨许愿，如菩萨佑助我，那末我来还愿。如：「重修庙宇，再塑金身」等等。这种贿赂式的祈求，即是毫无真实信仰，是非佛法的！信仰观世音菩萨，向菩萨祈求，应如孩子信仰自已的母亲，向母亲祈求一样，绝对信任，真诚亲切。只要与儿女有利益，母亲是会给予的。我们所祈求的，或是不合理的，或是与我们无益的，菩萨难道也会救助你？(二)母亲护助儿女，但儿女的光明前程，不是母亲的赐予，不是一切依赖母亲，而是自己立志向上，努力创造的成果。所以信仰观世音菩萨，切不可推卸了自己在现实人生中应负的责任，过著事事依赖菩萨的生活，自己不长进，不离恶，不行善，不知归依三宝，奉行佛法，颠颠倒倒。菩萨是大慈大悲的，但你自己罪业所障，菩萨也救不了你。所以应仰慕观音菩萨慈悲救世的精神，奉行佛法，诚切的实行，当然会得到菩萨的救护。在人生的旅程上，若遇到了无法解决的困难，如不是定业，不是罪有应得，凭著信仰的真诚，自能获得观世音不可思议的感应！
每一大菩萨，表征了一种不同的德性，慈悲，即观音菩萨的德性。我们如果不杀生，而且对一切众生，能予以普遍的爱护，那末我们的心行，就与观音的慈悲相应。相应则相感，这即是「同类相感」的道理。所以，我们内心的信仰，要能表现在外表的行动上，现实的行为，要能与观音菩萨的慈悲行相应。这才是我们今天对观音菩萨应有的真正纪念！(惟慈记)
修学观世音菩萨的大悲法门
——讲于善导寺——
在今天纪念观音菩萨的法会中，我想把菩萨的救世悲行，作一简单的介绍，使我们对菩萨更有深一层的信解。
诸位都知道观音菩萨的手中执有净瓶与杨枝，净瓶与杨枝，这是表示了菩萨普救世间的伟大悲行。世间如火宅，众生心中充满了热恼。观音菩萨时以瓶中的甘露水，遍洒人间，使在热恼中的一切有情皆获清凉。有热恼煎逼的苦恼众生，谁不想得到清凉？如愚痴众生，渴求智慧，体弱多病，希求健康，贫贱众生，追求富贵……现实人生的种种缺憾，与内心的种种烦恼，是热恼的根源。热恼，如天旱时，稻禾需要雨水的灌溉一样。大家信仰观音菩萨，即渴求菩萨的甘露水，息灭内心的热恼。观音菩萨确有令众生热恼变清凉的甘露水，如愚痴众生，多病众生，能时时虔诚的礼念观音，能得菩萨的悲心救护，便能渐增智慧，或体力康健。
可是，人们有一怪现象，即不到苦难当头，想不起观音菩萨，就是信仰，也不恳切，也不能真心诚意的接受指导。这种临时抱佛脚的行为，有智者决不出(编者注：「出」字疑应为「如」字)此。真正信仰观音菩萨，不仅是临时救急，更应重于平时的实践，在忠实的实践中，得菩萨的感应，自能解脱现生的苦痛与内心的热恼。也唯有在平时奉行菩萨的言教，才能增长清净的功德法财。如信任医师，就得处处听医师的嘱咐。若你在病时，信任医师的诊治，一旦病好，就把医生嘱咐的卫生之道——多运动，慎饮食，注意清洁等，完全忘却，这怎能求得身体的长久健康？不但有了病需要恢复健康，无病时更需要维持健康，促进健康。所以我们在平时，必需遵守医师的嘱咐，注意运动，饮食，清洁等。信仰观音菩萨，也应重视平时的忠实奉行。若平时的行动，与菩萨的教诲相违，等到身临苦难，即使得菩萨的救济，也已是下策了。所以要想澈底解决苦痛，常得杨枝甘露的灌洒，常得没有热恼的清凉，要在平时忠实奉行菩萨的教导。
观音菩萨教化众生是以身作则的。他自身精进地修大悲行，也教众生修大悲行；他从大悲行中自利利他，积集了无量功德，远离了生死苦恼而得究竟的解脱。我们若依菩萨的言说奉行，最低限度也能解脱现生的苦恼，获得人生的应有福乐；若能生生世世修大悲行，即可成就观音菩萨的无边功德，而得无上的解脱。所以，观音菩萨的大悲法门是不可思议的。华严经中的善财童子参访观音，当时他求观音菩萨的开示：应如何发心学菩萨行？观音菩萨直接的对他说：菩萨应学的法门无量无边，但在这无边的法门中，我是修学了大悲行解脱门。起初我渐渐地学行大悲，经过长久时间的学习，终于深入了大悲法门广度众生，成就无边的清净功德，而得无上的解脱。善财！我以大悲法门修菩萨行，一贯的目的，在解除一切众生的苦痛：救护他，使他们免除怖畏。
众生欲得菩萨的护念，无有恐怖，应修学观音菩萨的大悲法门。但大悲应如何修学呢？学习大悲的方法极为简单。凡见人类的苦痛，不管他与我有什么关系，都能平等的予以同情，愿意他减轻现有的苦恼；如更能平等的同情一切众生，时时想减轻他们的痛苦，这即是菩萨的悲心。悲心，本来每一个有情都是有的，但是众生的心境狭隘，不能扩大同情成为菩萨的悲心。从前我还未出家时，记得家姊在某一晚上得病，我听到姊姊病苦的呻吟声，心里也感到非常的苦痛。因不放心姊姊的病，心急不安，不能入眠；可是越是心急，越觉夜长，干急的等天亮了，好去请医生。由我对姊姊痛苦的同情，推知他人的同情，如父母见自己的儿女得病，或儿女见父母得病，心里总有深重的同情，而且著急得很。人人对自己的亲人怀有深切同情心，但每不问别人的苦难，甚至亲见亲闻悲惨凄切的境界，还是若无其事，如此就离去菩萨的大悲义太远了。世人何以不能扩大同情，成为菩萨的悲心呢？这因我们无始来就被烦恼所迷惑，为自私的情见所包围，所以不能现起平等的悲心来。根据佛法的缘起义说：人与人间的关系很深；常人以为自己的亲属朋友才有关系，其实，农夫，军警，商人等……那一界人不与你有深切的关系？你想：若没有农夫，你那来资养生命的食物？没有军警，谁来保障你的生存？没有商人，谁给你转运别处急需的一切物品？你这样一想，整个人类都与你有著密切关系，当然全人类是你的同情对象。若再深一层观察：一切有情都是与你同样的是具有心识的动物，我与他都是障深业重的苦恼众生，无始以来都会有过亲密的关系。能作如是观，自能扩大同情成为平等自救救他的悲心。
有人说：我没有权势，或没有财力，如何救人？其实这都不是不能悲恻援助的理由。真正悲心激发，即自己的力量多大，就献出多大的力量。力量可以有大小，却不会完全没有。如见小孩跌落水坑，难道没有扶起他的力量？再不然，难道没有呼救的力量？我们如存悲恻拔苦的心肠，决不问有多大力量，只是脚踏实地的随分随力的做去。观音菩萨起初也与我们一样，但他修学大悲法门，愈修愈深，悲心愈深，功德力愈大，如今观世音已是将入佛境的大菩萨了，他也还是由凡夫渐渐修成的。若我们能发愿生生世世的修大悲法门，当来不也可以成观音菩萨吗？大悲是趣向佛境的极要法门，有大悲行，才能积集自利利他的无边功德，趣证佛果；否则，即没有成佛的可能。大乘佛法的实践者，即在乎具有深重的悲心，悲心虽然人皆有之，但没有菩萨的广大，若能不断地修学，悲心即能渐渐地发挥出来，成为无穷的深广。观音菩萨开示善财修大悲行，他自己也如实的广行大悲，他真是一位以身作则的大师。我们以观音菩萨为模范，渐渐地修学，大悲行总有圆满成就的一天。但在修学的过程中，不要以为菩萨的悲智如此深广，不能一天学成，生起畏难的念头，如怕难，即要失望而停顿了。要知道菩萨的深广悲智，是他在无量劫中修成的。学菩萨不要心急，但确定目标，不断的学去，必能渐入圣境。心急确为常人的第一病，但世间那有一蹴即成的易事？心急对于学习是无益的，反而有碍学习的进步。如能不畏艰苦，耐心的学习，自会越学越快。这如初读书的童子，开始念一两句都背不出来，但书读多了，增长了理解力，就是数千字的长文也容易熟背了。修学佛法，起初总觉不易，但能耐心修学，大悲力自一天天增长，等到悲力强大，救度众生的艰巨工作，就容易负担了。
真正大乘佛法的实践者，对大悲的修学极为重视。因为大乘的发菩提心，广度众生，就是「菩提所缘，缘苦众生」的悲心发动。若离去了悲心，即不成菩提心，想成佛是不可能的。没有悲心的菩萨行－－布施、持戒等，乃至广修礼佛、诵经、供养，这都是人天的果报，或者是小乘功德，若具有悲心，他的一切修行，都是将来成佛的因缘。所以经中说到修学，总是说「大悲为上首」。一切成佛的清净功德，都要以大悲为领导，无大悲领导所修的一切功德，至多也不过是人天成二乘小果吧了。
扩大同情而成为菩萨的平等悲心，在凡夫位上似乎不易做到。但我们若常观察人与人间的关系，则不难发现到我与人类的关切。当澈底透视了人我间的相关性，则不管什么人的苦难，都容易引起同情心。其次，我们要看他人的好处，别看他人的坏处。人总有多少好处，也不能完全没有错误的。若过去某人骂过我，现在他遭遇了不幸，我就欢喜，这是幸灾乐祸心，与悲心相障碍。若我们忘记他的错失，而见到他人的功德，从好处想，别人有难，我们自能生起深重的同情心。能透视人我间的相关性，能注重他人的好处，自会逐渐引发同情，这即向观音菩萨的悲心去学习。我们纪念菩萨，要发扬菩萨的大悲精神。我们要向菩萨看齐，相互策励、劝进，这样无论对己对人都有无量的利益。最后我希望诸位都从学修大悲行中，做成大悲救苦的观音菩萨。﹝唯慈记﹞
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 19:30 标题: 南怀瑾论观世音菩萨
南怀瑾论观世音菩萨
观世音菩萨的慈悲与人类文化的关系
南怀瑾先生 讲述
(南怀瑾教授早年曾应邀随中日文化访问团赴日，作为时一周的讲学，并为日本新建那智山妙正寺观音菩萨落成开光，南教授在开光典礼上，曾就「观世音菩萨的慈悲与人类文化的关系」向日本各界人士作专题讲演，对观世音菩萨的慈悲救世精神，阐扬深邃。)
「观世音菩萨」的名号与他的慈悲威德，深入亚洲人心目中，约有三千年的悠久历史。他慈悲为怀的精神，与中华民族素以仁义存心的教化相融会，已成为家喻户晓，男女老幼无所不知的人生守则；以慈悲的心肠而济世利物，以牺牲小我而成全大我的怀抱救苦救难，因此而成为中华民族的中心思想，已有一五○○年的历史。而远在一三○○年前左右，正当中国唐代初期，观世音菩萨的精神与教化，同时随著中国佛教文化而传播到日本、韩国，以及东南亚各地，至今已达千余年之久，所以他又是东方文化精神的座标。但是他们的历史渊源，还不止于此；远在三千年前，释迦牟尼佛尚未创建佛教，及正当他创立佛教的阶段，观世音菩萨的教化精神，在印度固有宗教的婆罗门教中，已经存有典范。所以佛教的大乘经典中，释迦牟尼佛指出他在远古以前早已成佛，他的原始名号，称为「正法明如来」。他与中国唐代中叶传入日本的佛教密宗的毗卢遮那佛(大日如来)，几乎具有相等的悠久历史。他又是密宗莲花部的本尊，例如：马首明王、准提佛母、四臂观音、千手千眼大悲观世音等等，都是他二而一，一而二的分身现象。由此看来，观世音菩萨慈悲济世教化的精神，不但在人类历史上，早已成为亚洲文化的中坚信仰，同时也可以说是人类文化多方面的光荣。因为东方文化的慈悲与仁义，与西方文化的博爱，虽然只有在名辞的涵义与解释的内容上，意义略有深浅的差别，但是，在为指出人性本有善良而光明的一面，并无太大的差异；这与观世音菩萨化身千亿的意义，正好相互吻合。
现在我们简略扼要的举出观世音菩萨「慈悲济世的精神，应化利物的形式，智慧解脱的开发，名号具有的含义」四个要点，稍加说明：
慈悲济世的精神：在中国大乘的佛教思想里，慈悲二个字，虽然构成为一个名辞，但有两种不同的含义。所谓「慈」：是具有父性的慈爱，它在济世、救人、利物的范围中，含有庄严肃穆的意义；譬如夏天的太阳，它有利于世人与万物，但有时候也会使你望之生畏。所谓「悲」：是具有母性的慈爱，它有一味的含容抚育万物而不辞其劳的作用。这种母性慈爱的悲心，却往往被人误解为「妇人之仁」，好像没有太大的价值；然而人们如果能够彻底扩充所谓「妇人之心」的悲心，也就是发挥了人类母爱的伟大。我们只要仔细观察世界上每个大宗教，它的最崇高的象征，往往都是以母性来作为代表，便可知道宗教文化的真正精神所在了。所以观世音菩萨在东方的宗教中，他始终以女性的化身出现，也就是这个道理。事实上，女性在人类中，固然付出了无比崇高的母爱，同时所遭遇到人生的痛苦与zai 难，也比男性更多、更大，这是我们有志为人类文化和平而努力的人们，所应该具有更深切的认识与了解；这也就是东方佛教，观世音菩萨的圣像，经常以女性的化身而站在茫茫苦海中而救人利物的深长意义。此外，我们更要了解观世音菩萨的慈悲救世利物的精神，是无条件的绝对的慈爱。因此佛学中解释「慈」与「悲」，是说它为「无缘之慈」、「同体之悲」。所谓「无缘慈」，就是无条件、无要求的慈爱。所谓「同体悲」，就是无时间、无空间的阻碍，悲爱一切人类众生。中国儒家所谓：「民吾胞也」、「物吾与也」，也同是由这种观念而出发的。
应化利物的形式：根据佛教大乘经典，如法华经、华严经等等的记载，观世音菩萨为了达到慈悲救世的愿望，他能够以种种不同的化身而应化利物；法华经中的普门品，就说他：「应以何身得度者，即现何身而为说法。」他能够以比丘、宰官、居士、男女等各种身形而显世应化。我们如果仅以普通观念来看，这种说法，好像完全属于宗教性的神秘主义，事实上，世间多少不同身份的人，都抱有一番「悲天悯人」思想，甚之，真能做到「悲天悯人」的事业，不过各以不同的立场、不同的身份，为人类和平而努力。例如我们当年的决策──「以德报怨」，与贵国上下明智之士祈求和平的动机，以及现在中日两国朝野人士对于今天建寺的用心，也正是观世音菩萨化身千百万亿的慈悲精神的一种榜样。
智慧解脱的开发：远在一五○○年前左右，自从佛教大乘思想在中国生根，而与中国文化中儒、道两家思想合流以来，观世音菩萨藉著另一化身名号为「观自在菩萨」的智慧，阐发人性智慧升华的文化思想，不但普遍深入东亚各国，提高了东方人对形而上的了解深度，与发挥人性至善的解脱境界；同时，他的浓缩成为一卷数百字的经书「般若波罗密多心经」已经成为东方人千余年来人生哲学的圭皋。所谓：「色即是空，空即是色」的名言，使东方人能超越于物性的追求与享受，而进入精神世界的升华领域，的确具有人类文化思想上的另一面伟大而崇高的价值。
名号具有的含义：我们都知道这个世界上与人生最密切，而首先接触到的，便是声色的关系。所谓声色，也便是物理世界中的光色与音声，与人生生命中所有的光色与音声，与人生生命中所有的色相与呼号。我们从外表上，看到各种形形色色所构成的这个世界，以及世上许多自然音声的美妙，便会使人感觉到人世的优美，而产生了许多文学与艺术的意识，给予歌颂与赞叹。但是透过这些外表，深入观察，我们便可了解这个世界到处充满著忧悲苦恼，啼饥号寒，以及求生不得，祈死不能的痛苦呼号。例如本世纪的人们，因为文化学术思想上的偏差，导致目前中国的情形，使我们同胞，陷入水深火热的痛苦之中；甚之，它的流毒蔓延，还在不断的浸透到整个亚洲地区，使多少人流离失所，多少人生死两难，而呼号求救！观世音菩萨是观察世界上苦难的呼声，而来「循声救苦」，这是他大慈大悲、救苦救难、大无畏精神与作为的境界。由此可知，观世音菩萨名号的含义，和内涵的慈悲精神，正是我们急需效法的宗旨。
而且人类的文化与文明，到了二十世纪的今天，自然科学的日新月异，促进物质文明的快速发展，它给予人类世界许多物质生活上的便利，与肉体生理上新奇舒适的享受。相反的，生存在今天世界的人们，他所遭遇到精神与心灵上的压力与痛苦，并没有因为自然科学的发达而得到平安；因此，东方人文文化的精义，与观世音菩萨大慈大悲的精神，也正是救时的良药。
我们今天不远千里而来到贵国，参加观世音菩萨与关公、徐福圣像的开光典礼，深为欣喜贵国朝野各界与我华侨同胞们为中华文化儒、佛、道三家的典范而树立规模。今后更希望中日两国，能够共同携手，发扬东方文化的精神，以补救今天世界人类文化的不足，这便是观世音菩萨大慈大悲愿望的宗旨，也是我们共同祈求的目标。
观音菩萨与观音菩萨修行法门
南怀瑾先生 讲述
十方 记辑
观音自在 世间普闻
关于观世音菩萨的法门，大家应该都很清楚，尤其观音菩萨的慈悲威德，只要是中国人，或者韩国、日本、南洋等等国家地区，乃至隔山越海的西方世界，都或闻或颂，少有不知其圣号者。
我说西方世界的人类也知有观世音菩萨，或许大家会有奇怪之感。譬如，前年有位委内瑞拉来此留学的同学，懂得许多他们民族祖先所传下来的咒语，我们教他念四臂观音的六字大明咒：「嗡嘛呢叭咪吽」，他听后一念，大为吃惊，自言自语道：「唷！这个是我们老祖宗几千年前所教所传的嘛！」他说：「我们那个民族素来就念这个咒子。」我问他：「那么你们祖宗讲这个咒子怎么来的？」他说：「在最早最古老的时候，一个了不起的圣人传的，我们这个民族的子子孙孙，代代都知道。」由此可证明我们中国人所信仰的观世音菩萨，确是久远劫来，尽虚空，遍法界，以千百亿化身在各个世界广度众生，利乐有情。
观世音菩萨的名号，在中国佛教里有两种翻译，旧译为「观世音」。后来到了唐朝，由于中国文化习惯从简，便改称「观音」，少了一个「世」字。当然这也是为了避讳唐朝创业皇帝李世民的名字；尔后乃习以为常，但亦有仍称「观世音菩萨」者，不一而足。
另一种译名叫「观自在」，是中国最伟大的第二位留学生玄奘法师所翻。第一位比他早到印度取经的中国僧人为晋朝的法显法师。玄奘法师个人认为原先许多位菩萨的译名，包括观世音菩萨，并不合宜，因此别译。
事实上，观世音菩萨和观自在菩萨，两者是同一慈尊，皆可称呼，旧译观世音并无差错，因为观世音菩萨是依修音声法门而成道的，即是楞严经所说的「耳根圆通」，藉著倾听万法之声，得证菩提。因此，就其本身修行的因地上说，观世音菩萨的称谓没有错误。而由此法修证成功的行者，能澈万法根源，看透所有存在的本来面目，十方世界自由来往，过去现在未来，一切无不自在，故称观自在。以现代观念来讲，即是真正得到解脱，获得自由自在的人，这是很不容易的。
平常我们说自由自在，那是放在很小的范围、很浅的层次上说，真正的自由自在，对我们人类而言，几几乎是不可能的。首先，人便脱不开时间的限制，一生下来，随著年龄的增长会老，老了会病，病了会死，对于自己根本无法作主，可说是很不自在，何况其他。只有得了道的人，才能解脱生老病死的困囿，为宇宙万法之主，超越任何时空，永恒存在于十方三世，达到真正「观自在」的境地。
化身周遍十方
同时，我们要了解，观自在、观世音虽然同体异名，但却可有百千亿化身，不可数，不可说。本师释迦牟尼佛告诉我们，人类的娑婆世界，在三界之中，只属于欲界的一小部分。凡人皆有欲，因欲而生，轮转不息。欲界上方为色界，色界的低层生命，已非男女如我们欲界的众生，从两性欲念的行为而生，而且生命的存在，比我们长久的多，何况色界的中上层次。色界最高的这一层天，叫有顶天，拿现在天文学观点来比方，应属离开我们这个银河系统很远很远的另一个银河系统所在。有顶天的天主，名「大自在天」，依经论有两种说法，一说他名大自在天是十地菩萨化生，另一说则认为即是观世音菩萨化生。
大自在天天主，全身衣著纯白，头戴白色的天王盔铠。因此，不论显教密教的大自在天绘像，皆现非常纯洁的白衣身。依此之故，我们这个世界的观音塑像画像，也有著全身白衣者，称为「白衣观音」，若有所求，非常灵验。有时我跟天主教、ji 督教的朋友学生聊天，其中有神父，也有修女，我说那个圣母玛利亚，一身白衣，纯净无染，你们好好拜，好好祈祷，他们一听也便有所会通了。白衣观音，同时也是大自在天天主。
再说，观音菩萨成佛有多久呢？佛教中，我们大家都晓得的几位赫赫有名的佛菩萨，阿弥陀佛、药师佛、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨等等，他们的圣号和事迹，皆是由我们的本师释迦牟尼佛所亲口介绍出来。而其中许多位都在久远劫、无量劫以前，比释迦牟尼佛还早，便已成佛。现在随顺应化再来，辅佐释迦牟尼佛在这个五浊恶世弘扬佛教，济度众生。这是他们无穷的慈心悲愿与平等谦虚的修养。
比如，大智文殊师利菩萨，是七佛之师。过去庄严劫后期的三尊佛，与这一劫(贤圣劫)到释迦牟尼佛为止四尊佛，都是文殊师利菩萨的弟子，乃至未来弥勒佛等九百九十六尊佛亦复如是。释迦牟尼佛在此世界成佛度众，文殊师利以老师之尊，化身来当他身旁的助理大教授，这依佛教诸法平等、圆融无碍的道理而言，是极其自然，没有什么好奇怪的，同时也显示了佛法教人去「我执」，达于「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」的可贵性。
至于观世音菩萨，释迦牟尼佛介绍他的历史，在久远劫前，早已成佛，佛号为「正法明如来」。这位古佛愿力宏深，不可思议，有千百亿化身，周遍十方，竖穷三际，于任何危急的劫难中救度一切有情。因此，有时我们塑造观世音菩萨圣像，成千手千眼，执持各式各样的庄严法宝，即是代表了正法明如来无穷无尽的秘密藏。并且佛教密宗里也有千手千眼观世音菩萨法门的修法。
何只百千手眼
再说，观世音菩萨就只有这么一千只手、一千只眼吗？不是的。他每一只手掌心中一只眼，每一只眼中又有一只手，这只手中又现出另一只眼，如此类推，可达无尽之数，难以想像。一般信众尽管外表虔诚恭敬、顶礼膜拜，内心是否真正信得过，恐怕还是个问题。大家一到寺庙中的大殿，看到千手千眼观世音菩萨的庄严宝相，就会很自然的跪下来求这求那，什么升官、发财、长寿、健康、妻、财、子、禄等等，无所不祷，无所不愿；假使当时观世音菩萨真以此「德相」，现身站立在你前面，你不吓住才怪！
那么，这位观世音菩萨，真的是具足千手千眼吗？──真的，一点不假。我们习以为常的人类生命形式，只限于我们自身这个世界，双手双脚一个头，生下来全身光溜溜的，老实说并没有什么好看。其他外太空星球上的生命，截至目前为止，就历史所知，还未见识过。譬如色界中人，便没有这个肉体的形像，纯是一团光而已，如果现出肉体形像，那是华丽脱俗，美妙得很，非我们娑婆凡夫所能想像。色界之上为无色界，生命的形式，连个影子都没有，其奥妙之处，更非在我们常人的认知范围之内。
佛教中，每位大菩萨的形像，都象征著某种深刻的意义。观世音菩萨千手千眼的造型又代表什么呢？千只眼睛代表透澈一切万法的智慧。人如没有眼睛，见不到光明，什么都不能看，难以辨识事物，安顿生活，那很痛苦，很不幸的。而一千只手，则代表种种济生利众的方便，也是智慧的一种行为表现。所谓方便，并不是随随便便、马马虎虎，人家的东西我也可以随手拿来使用，不必去买，那很方便。如果当做这样解，那就不够水准，太不懂事了。
「方便」二字为佛学专有名词，意即一切妥善成就事物的方法。观世音菩萨的千手，意味著他有许许多多、各式各样高明的方法，来教化众生，令其解脱三界轮回之苦，得证无上菩提道果。
此外，西藏密宗有绿度母、白度母、红度母等等二十一尊度母的修行法门，你要求财得子、增福延寿，乃至悟道成佛，都有对机之法可供你修习。这二十一尊度母皆非男女相，我们在学此佛的同学，也有人学过这一类密教的法，红度母就叫红观音，白度母就叫白观音，绿度母就叫绿观音，名目不一，但其中这些度母的灵验是非比寻常的，都同样是正法明如来观世音菩萨的化身。
济公独擅六字大明咒
又如在中国，从唐代开始，广为民间信仰的四臂观音、六臂观音，也都是观世音菩萨的化身。四臂观音的本咒，我们晓得是刚才念过的「嗡嘛呢叭咪吽」。大家所熟知济公传里面的济公和尚，一辈子都是念这个咒。小说传记上描写济公每一遇到妖魔鬼怪，便脑后一拍，念一句「嗡嘛呢叭咪吽」，赫赫光便出现了，降魔伏怪，无往不利。
济公传的作者并不是凭空捏造，随便乱写的，何以不拍前脑或者头顶，偏偏非拍后脑不可，其中大有文章。我们念佛求生西方，最快的一条路子，就是从后脑顶上这里走的。我们人的后脑这一部份，真的修行悟道，那可已经不得了啦，霞光万道，上下感通，和十方诸佛菩萨的无限光明便接近了。所以，济公传虽是一部传奇小说，包含著许多文人创造性的想像，但它的作者确是一个学佛修道的大行家。像这一些话，千古以来人家不肯讲的，后脑顶上这里有一条路直通西方极乐世界，极为便捷，是个大奥秘，我今天就公开和大家讲了，至于你们大家是否找得到路头，那就看你们的智慧和精进与否了。
再说，我们常见密宗的准提佛母，也是观世音菩萨的同体异名，他的全称是七俱胝大佛母准提菩萨。何以称「七俱胝大佛母」呢？俱胝是个比亿、京、兆、赫还要广大的计数单位，意即有七俱胝那么多不可数劫数的佛，皆因修此准提法而成就。所谓佛母的「母」，并非一定代表女性，而是说明一切佛果都由此而生。
准提佛母现双脚、三只眼、十八只手。何以现十八只手呢？它象征般若的十八空。大般若经讲空，由「空」、「空空」、「空空亦空」一路空到底有十八空，这是提示一切众生，学佛最后非依智慧成就不可。而其中双手结印相柱成轮，更意味著学佛的终极在福德圆满与智慧圆满。
所以，观世音菩萨不但遍满十方世界，永恒存在过去现在未来一切劫数，而且还以其大慈大悲、不可思议的行愿，永不休止地在为所有轮回中的苦恼众生，救苦救难，无一缺漏。他可以说是整个宇宙间最大的忙人，寻声救苦，任何生命呼唤他，他必随缘赴感，有求必应。他除了在此阎浮提世界帮助释迦牟尼佛宏扬佛法外，同时也是西方极乐世界阿弥陀佛教主的辅弼，我们修净土法门，念佛求生西方，同他的因缘关系也是非常的大。阿弥陀佛，意即无量光、无量寿、光寿无量、威德无量，当他未来在西方净土涅槃后，观世音菩萨便将接此法王之位，再次成就无上佛果。
我们谈观世音菩萨的种种德行、种种因缘，那真是千言万语说不尽，一支秃笔难尽描。在中国有佛教四大圣地、五大名山。山西五台山是文殊菩萨的道场，西藏密宗黄教的教主宗喀巴大师，一生所修为文殊菩萨的法门，西藏人认为他就是文殊菩萨的化身，虽然早已涅槃，但认为他目前仍在五台山。另外，四川峨眉山是普贤菩萨的道场。安徽九华山是地藏王菩萨的道场。而浙江舟山群岛的普陀山则是观世音菩萨的道场。因为地处浙江东南海滨，故中国人又习惯称观世音菩萨为「南海观世音」。
佛在心中莫远求
现在，我们已大致说明了观世音菩萨的名号与应化的奇特，至于这位大菩萨的性别是男是女？又是个问题。历来很多人对此做过不少研究，而平常一般学佛的人也常问，到底答案为何？其实，我们中国佛教徒一般所供奉的观音菩萨像，虽是女身；但依佛法的道理，一切诸佛菩萨成就菩提时，皆是非男女之相，此非男非女之相，并非平常医学观念中的阴阳人，而是超越男女相的限制，不执著于任何一边，可做完全自由的变现，亦即是「即男即女」，随缘示现，应化无穷。诸位若从观世音菩萨普门品中的两句话，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，便可体会出这个「非男女相」的道理。
所以，这两句话我们学佛的人千万记住。一切佛菩萨不离人间，不离六道轮回的任何一道。观世音菩萨的踪迹，你不一定要到寺庙中求，不一定要到南海去找，说不定你在街上遇到一个最穷苦、最可怜的人，那个就是，只是你有眼无珠，不认识而已；如果此时你行一些慈悲，做一点布施，那便得大利益了。或者一个你看了最不顺眼、最讨厌的人，也可能是观世音菩萨的化身；甚至可以说每个人家中都有一尊观世音菩萨，或许是你太太，或许是你先生，或许是你爸爸，或许是你妈妈。
有人学显学密，东拉西扯，最后念观音圣号，往往烦恼一来，或者遇到危难，便念道：「我的妈！」这个没错，本来观世音菩萨就是我们的妈妈嘛！我们的妈妈也就是观世音菩萨(本省人也有人称观音菩萨为「观音妈」)。世上没有比母爱更伟大的了，学佛能依此精神而修，那是很容易上路的。也因此，观世音菩萨现女身的场合，非常之多，以母爱的光辉来照应我们。
在中国历代所流传观音菩萨的画像，有男性留胡子的，有出家现和尚相的，有道士身的，乃至现为百兽飞禽，各式各样，种类非常之多。而大部份在三国以后，魏晋南北朝之间，已多画作女身的模样，面庞和姿态都非常华贵漂亮，但不失庄严稳重的气质。目前有些街上的观音瓷像，又搽口红，又涂脂粉，总觉得不大对劲。当然菩萨是以种种璎珞珠宝庄严其身的，加以口红脂粉并无不可，然而基本上慈悲喜舍的神圣感，应是不可或缺的。
由于观音菩萨是这么慈悲，这么不辞辛劳地在我们人间济物利生，因此清代有位女诗人金云门女士写了两句名诗「神仙堕落为名士，菩萨慈悲念女身。」一方面描写她自己的丈夫，同时也影射天下文人；一方面感念观世音菩萨大慈大悲，特别与所有世间女性有缘的愿心。观世音菩萨非常同情这个世界女性们的苦恼，女人家的问题太多太多了，往往欲诉无处，上不敢对父母亲言明，下难以向儿女启齿，如果再碰上一个不懂体贴，不知怜香惜玉的丈夫，那也只有默默叹息，无语问苍天了。此时观世音菩萨正是这些女性们在精神上最后唯一的凭借与依持。金云门女士这首切身体验有感而发的诗句，在我看来是所有赞颂观音菩萨文词中最动人细腻的一首。
蔡襄与洛阳桥的故事
观音菩萨在这个世界上常现女身，以慈母的德性与形像，抚慰一切有情种种的苦痛。我们若能深切了解世上一般妇女们作为一个女人的甘与苦，那么也便差不多能体会得这个世界种种不同的生活滋味了。
在中国观音菩萨示现化身救世的例子和传闻，实在太多太多了，几乎家家户户都受到他的感应德泽，不胜枚举。宋代在福建出了一位有名的状元叫蔡襄，不但学问好，道德也高，为官清正，连当朝皇帝都敬畏他。一度他被外放，回到故乡福建做地方官(泉州知府)，感到晋江县东面洛阳江两岸的民众渡河不便，经常有人丧身失命，发愿修筑一条跨海大桥，(桥名万安，长两里，比关渡大桥要长)这就是后来民间习称的洛阳桥。像这样的一项钜大工程，在当时做来，确非容易，因为全靠人工来克服大自然的困难。
并且，光是这项工程的修造费用便极为可观，在筹措上煞费周章。然而蔡襄的因缘和观音菩萨很深，他的愿心感动了观音菩萨，化身成为一个手提鱼篮、容貌姣好的女孩，别人问她那里来？她说她很可怜，从小没爹没娘，许多男人看她单身无依，又长得那么漂亮，都想娶她为妻。于是她对那些求婚者说，你们都丢钱来，谁丢得多就嫁给谁。其实这是观音菩萨的度生方便，同时替蔡状元化缘修建洛阳桥。
蔡状元的故事在福建和台湾流传得很普遍，鱼篮观音的典故也因此不胫而走。同时在洛阳桥要下桥桩的时候，据说道家的吕纯阳祖师，也化成一个叫夏德海的人，毛遂自荐替蔡状元送信给海龙王，请海龙王在下桩奠基的关键时刻，退潮三尺，方便工程进行。这一类的感应，不管观音菩萨示现也好，吕纯阳祖师帮忙也好，皆因蔡襄「与人造福」的慈善心地而来。我们一般念佛吃斋的修行人，只要你真正心地善良，时常乐于助人，又何愁在遭遇困难危急之时，大慈大悲的观音菩萨不从中化解，助你一臂之力呢？
以上我们已经约略谈了观音菩萨的来历和事迹，接看说说观音菩萨的修行法门，作为各位修持的参考。首先讲一个二十几年来我经常告诉学佛朋友的真实故事，说明修学一切佛法的基本所在。
诚心持念的老婆婆
故事发生于西康到西藏边境，一个荒芜偏僻、人迹罕至的地方，那里住著一个老太太，丈夫儿子都过世了，独居一间简陋的小茅蓬，没得米面可吃，只以糌粑为食。糌粑是西藏一带的一种青果植物，形像橄榄，吃不习惯很难下口。这位老太太由于自己一生不幸的际遇，觉得自己罪孽深重。有人教她时常忏悔，平时多念念观音菩萨的六字大明咒，结果她将「嗡嘛呢叭咪吽」的咒音，念成「嗡嘛呢叭咪牛」，一字之差，虔诚专一持诵了三十几年。
有一天，一位西藏la ma经过此地，要往四川去。所谓la ma，不一定是活佛，活佛也不一定是la ma。la ma是西藏话，根据后期梵文翻译而来，意即法师、大师、和尚之谓。而我们平常所称之「仁波切」，同样不一定是活佛，仁波切是通称之名，意思是「人中之宝」「法中之宝」。那么如何才是活佛呢？凡是受过历代皇帝「呼图克图」的封号的，称为活佛，比如巴思发DB法王、贡噶活佛、DL、班禅、章嘉等等皆是。
这个路过的la ma，是个相当有成就的修行人，当他于荒山雪地之中，老远看到一间其貌不扬的小茅蓬，四周大放光明。不得了，他想此次自己一路行来，经过那么多地方，没有看到一个真修行的，看样子这茅蓬中必定住著得了道的高人。于是便临时转向，不辞偏离原来路线，下山去找这个茅蓬，想参访它的主人。
等到来到茅蓬，一见这个老太婆，看来不是得道之相，只是平淡无奇的一个普通人而已，心里非常纳闷，便问：「老太太，你在这里多久了？」老太婆回说：「很久了。请问师父您从那里来啊？」la ma回说西藏，老太婆一听赶快跪下来拜。康藏一带人对出家人非常恭敬，尤其妇女们更有将头发散铺地上供养高僧踏过，以为尊重赞叹的习惯。
这个la ma又问：「你一个人孤零零在此，很可怜啊！」老太婆说：「不会不会，我自己在此学佛修行，很好。」la ma便问：「那你修什么呢？」老太婆说：「我只是念一句『嗡嘛呢叭咪牛』而已。」
这个la ma一听，哎呀一声说：「老太太，你什么都对，就错念了一个字。」于是便当场纠正了她的发音，由「牛」改为「吽」。老太婆这一下听了，心中不免十分懊悔，说：「哎！我三十年的功夫白修了，还好现在遇著您告诉了我，不然岂不一路错到底吗？」于是她便如法改念，重新起修。
la ma坐了一下，便告辞上路，继续未完的行程。又上了山路，走了一段时间，回头再看茅蓬所在，竟不见先前的赫赫光明，很感惊讶，一想：「是我错了，我害了她。」赶紧再掉头回到茅蓬，告诉老太婆说：「我刚才教你念嗡叭呢叭咪『吽』是玩笑话。」老太婆说：「哎，师父为何要骗我呢？」la ma说：「我只是试试你诚不诚心而已，而你真的毫不怀疑，照我的话做，非常可贵。其实你原先所念的咒音全对，一点不差，以后就照原先的念好了。」老太婆听了，心中豁然开朗，十分高兴，赶快跪下来拜，说：「还好，谢天谢地，我三十年的功夫不是白做了。」如此便再嗡嘛呢叭咪「牛」，继续「牛」下去了。
la ma重新回到山上，再一次望向茅蓬来处，先前的赫赫光明，依旧灿然升发，映澈一片晶光闪闪的荒山雪地。这个六字大明咒的故事，意义太深长了，其道理显而易见，学佛贵在真信与诚敬，一切唯心所造。如果有人修法，一时不察，有所缺失，只要你一心诚恳，专一不疑，决定不会白修的，必有大功德在。反之，平常恍恍惚惚，有一搭没一搭的，边念佛，边求佛，供了三根香蕉，还要带回去给儿子孙子吃，就想能够阖家平安，健康长寿；刚烧了十几块钱的纸，就想发大财，中爱国奖券。然后还怀疑佛菩萨的法力是否灵光？是否会帮助我？见不著感应时，更又埋怨菩萨偏心；为何别人有，我就没有！？抱著这样的方式与心态去学佛，当然很难有所成就的。
从闻思修来学习佛法
大家都知道，在佛教中深入民间普遍流传的观世音菩萨普门品，是摘录自经中之王的「法华经」；而楞严经和华严经里头，也都载有观音菩萨修行的方法。其中楞严经的观音修法究竟如何？许多人都马马虎虎，随便翻过，不大留意。现在特地抽印出来给大家参考，一起研读一下。首先看看经文：
「尔时观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊，忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音，我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生、如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。……」
这一段经文，是观音菩萨在楞严会上、向本师释迦佛及与大众报告修行经过。他说他最初学佛的老师叫观世音佛，他就在观世音佛那里，发大乘菩提心，上求佛道，下化众生。观世音佛教他「从闻思修，入三摩地」，从三个步骤「闻、思、修」来学习佛法。先听闻佛法，然后研究经典，思维其理，再依法奉行修持，如此才能顺利进入观音菩萨修行法门修持的功夫境界。
我们究竟依什么来学佛修道呢？还不是靠眼睛、耳朵、嘴巴以及脑子思想。但是一般人光靠脑子思想，往往摸不著边际，不太灵光；嘴巴更有缺点，只晓得吃，又爱骂人，挑拨是非；鼻子两个孔吸气又出气，出去又进来，很麻烦；眼睛但看前面，顾不著后边。只有耳朵功用能听上下十方一切音声，左右内外都不阻碍，最为圆满。譬如现在我讲话诸位听到，同时轻微的冷气机声也听到，有人咳嗽一下也听到，乃至外头车来车往的阵阵噪音都会在听觉范围之内，耳朵灵光得不得了，是一个非常宝贵的修行工具，因此以耳根来反闻自身的念佛之声，实是一大奥妙。
并且，在中医上讲「耳通气海」，这点老年朋友和女性朋友要注意了。现代一些女孩子，年纪轻轻，什么毛病都有，头昏脑胀，肩酸腿软，往往是「气虚」之故。女人之患在「血多气弱」，男人之患在「气多血弱」，耳朵观想念佛声音，由于「耳通气海」，可使气机充实，健康长寿，却病延年。尤其老年人耳朵闷住了，听不见，正好念「佛」观「音」而修，慢慢的功夫上路了，必能恢复年青时敏锐的听觉。
入法性之流 心念空寂
以耳根听自己念佛声音的观音菩萨修行法门，不但有益身体健康，而且易于得止得定。当然修观音菩萨修行法门也可听外界大自然的各种音声，但还是以听自己的念佛声为最佳。不管打坐也好，不打坐也好，「南─无─观─世─音─菩─萨」的圣号，一字一字念得清清楚楚，不宜求快，最好是用金刚念诵法，一口气一口气地念(念咒亦同)，气的长短与音调因个人身心状况和习惯而异，以轻松自然为原则，避免勉强搞得气急败坏。
一般人念佛都是粗浅地在喉咙间嘶叫，没有让气自然沉至喉咙以下，同时也将心沉下来。念佛如果心浮气躁，那就不对。那样念法，声在喉间，越念气就越粗越大，根本是吼不是念，名为念观世音，其实有如在骂观世音。真正念佛应充满了亲切诚恳的归属感，内敛含蓄，有如投靠在诸佛菩萨的怀抱里，或者将诸佛菩萨捧在心坎里。念时嘴门微张，嘴唇不动，只舌头动，牙齿轻动也可以，嘴鼻不要呼吸，气别窜出来，沉至丹田，一口气「南无观世音菩萨、南无观世音苦萨、南无……」地接下去，等到要转气时，嘴巴闭著，不要呼吸，让气自然充满胸肺，顺心沉淀下来。嘴里微声，心里在念，不管开口念闭口念，大声小声，躺著坐著，皆将注意力轻轻放在心窝子胸口处，不宜在脑子里念，否则容易睡不著。
如此，你边念，心中宁静安详，同时耳朵用心回转来听自己的念佛声「南─无─观─世─音─菩萨」，一个字一个字听得清清楚楚。此时，如果中间有其他杂念妄想来，你不要管，不要担心。妄想再多都无所谓，它并未阻碍你念佛的正念。这有如蜡烛的光明和黑烟一样，佛号等于光明，妄想则是周遭的黑烟。黑烟尽管冒，只要佛号不停，即是光明不灭，二者彼此无碍。又如挖井，把泥巴挖出来成一深坑是念佛，挖掘中途难免有些碎泥剥落是妄想，碎泥剥落，没有关系，主要在于不断挖掘，越挖越深，井自然成。
以上所谈的修持方式，便是观音菩萨修行法门的「初于闻中」，然后「入流亡所」，这样念久了，也许一日、或一月，乃至一年，也许两年三年，乃至八年十年，不知那一天，功夫深了，火候到了，突然「入流」，有如接上了宇宙能源的总开关，一下入到自己自性清净之流。你们有人做气功学长生不老，练到百脉顺畅，气机归元，也是一种「入流」。但佛经之「入流」为入法性之流，初步回归到法界本体。心念空灵，杂想没有了，佛号也没有了，什么念头皆不起，清清净净，有如楞住了一样，但非昏沉冥顽，而是清明通达，无客观之境，这是「亡所」的初步境象。
其实，我们修观音菩萨修行法门，闹市中的咖啡馆、音乐厅，是一种极佳的场所。到那里去，不要听音乐，只听声音，身心放下，听听听，无所谓曲调音色之美不美，或者歌声之断断续续，不要多久，人就「咚」地宁静下来。像我们年轻时，一些学佛朋友在一起用功，有时兴来说，嘿！大家修观音菩萨修行法门去。干什么呢？──看戏。戏园子里，台上「咚咚咚」锣鼓敲得紧，人影幢幢；台下黑压压的一片，人声嘈杂，四面八方空气鼓荡。你一边自净其意。一边眼晴望著台上，以看非看，只是倾听，没一会儿，整个人顿时静谧下来，外界再怎么热闹吵杂，毫不妨碍，不觉周遭有任何人存在，舒服极了。
一真法界 寂然现前
此是观音菩萨修行法门之第一步，还得再进一步修去，更上层楼。既然能够修到「入流亡所」，心念清净，别无杂染。那么此时冷气机声还听得到吗？有人叫你吃饭还知道吗？──当然听见也知道，但不为所动。外界来来去去的声响，了然于心，但都与己毫无关系，绝不干扰，「所入既寂」，所听进来的音声皆是寂灭相，明明白白，清清净净。然后便到了第三阶段「动静二相，了然不生」。
何谓动静二相？我们现在念「南无观世音菩萨」，这句圣号念出声音，或者光是心中起念，皆是动心，是名动相，尔后嘴不念，心也不念，没有声，没有观音之名，听到一个什么佛号都没有的境界，这是静相。你们有些人老想入山修行，真把你送到大霸尖山、太武山的深山里，一到夜晚你非吓死不可。一般人习惯尘世中各式各类的混杂声，一旦什么声音都听不到，天地一片沉寂时，难免惊怕惶恐，但是对于真正的修行人，这倒成了人生难得的一大享受。
「动静二相，了然不生」，念头动没有关系，不动也没有关系；外面打雷地震不算一回事，宇宙毁灭万籁死寂也不算一回事。动来知道动，静来知道静，一切明明了了，觉察无失，但心不动，不起念头，功夫至此，在修行道上已是相当可观，但仍须再接再厉，百尺竿头更进一步。
「如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住」，如此再慢慢修持下去，清净到极点，寂静到极点，「闻所闻尽」，能够听动相、能够听静相的清清净净那个，也切断了空掉了。于此，常人无法想像，并非什么都听不见，而是什么都听见，但当下什么都空掉，即有即空。然而如此到家了没有？没有。还要「尽闻不住」，连这个空的境界，也不停留执著。如果留滞于此，耽溺空境，使成小乘罗汉，只想偷懒，不肯度生，不是大心菩萨。
再来，「觉所觉空，空觉极圆」，到此便算开悟了。空的极致，能觉悟的和所觉悟的都空了，空也没有，有空便差。悟是悟了，但并非悟空执空，有相和空相都了不可得，没有什么有不有、空不空的问题。有也不有，空也不空，觉也不觉；也可说已经空了，已经觉了，悟见本来，极为圆满。
像这样可以说是「空所空灭」，空没有了，不空也没有了，泯绝一切相对的万法名相，统统归于清净，到达「生灭既灭，寂灭现前」的境地。所有我们一般凡夫，日常分分秒秒来来去去的妄想烦恼，宇宙万法生生灭灭的迁流现象，到此一概了结，真正「一真法界」寂灭的本来现前，一切法性清净，自性清净，不假功勋，自然如此。每一个众生都是佛，都是观世音，圆满自在，了无挂碍。「忽然超越世出世间，十方圆明」，于是便自然超出三界火宅的困囿，完全突破学佛修道的法执，证得宇宙十方三世、一念圆成，天地森罗万象，法法无碍。「获二殊胜」，得到两种不可思议的特殊能力与功德。我们学佛修道，一至于此，那就不须再论什么大澈大悟，功德圆满等等疑问了！
获两种殊胜与十四无畏
那么，所谓「获二殊胜」，究竟是那两种呢？「一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰」。此时真正的「无缘大慈」「同体大悲」完全升起，同三世无量诸佛所具的大慈大悲之心相互吻合，并且澈澈底底体会到一切众生轮转六道，历种种遭遇，受无量诸苦，亟待救度解厄的需要。慈心以世谛来说，即是父母爱儿女，需要什么就给什么那种无微不至的关心，悲心则是孩子遇难，哭得很伤心，想妈妈、要妈妈给予母爱的抚慰与疼惜。
观音菩萨由于修耳根圆通法门，证到最极致的成就，得到此二种殊胜的慈心与悲心，因此他能如「法华经」上所言「应以何身得度者，即现何身而为说法」，以三十二应化身，乃至无量千百亿化身，游行无量世界国土，救物利众，普济群生。而楞严经本处，在谈完耳根圆通的修法后，也说「由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土」，并且得到「十四种无畏功德」，能予一切众生无畏之施。所以每一个存在的生命，不管你学佛也好，未学佛也好，菩萨永远站在你的身边，永远活在你心里，解你的难，救你的苦，不必害怕。
至于这十四种无畏功德，经中原文颇长，暂不一一细举。现在直接来谈谈下一段观音菩萨修获耳根圆通，得证无上菩提道果，所成就的「四不思议无作妙德」。经文如下：
「一者，由我初获妙妙闻心、心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉，故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒，其中或现一首三首五首七首九首十一首，如是乃至一百八首、千首万首、八万四千烁迦罗首；二臂四臂六臂八臂十臂十二臂，十四十六十八二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂万臂、八万四千母陀罗臂；二目三目四目九目，如是乃至一百八目、千目万目、八万四千清净宝目，或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在。」
志公禅师与十二面观音
首先我们说明这第一种「不思议无作妙德」，「无作妙德」是不假造作而本具的功能与德性，神通智慧一切现成无需他求。「一者，由我初获妙妙闻心，心精遗闻，贝闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉」。这一段请大家特别注意。我们修持观音菩萨修行法门，开始就靠自己耳根反听自己念佛之声，获得极微妙的心法，明心见性，达到「心精遗闻」的境界，心的功用精炼到极致，根本不胡思乱想，不需靠耳朵听声音，只有一个能听的本性，无依无著，清清净净，安然在此。因此「见闻觉知不能分隔」，你要看那里，便看到那里，无关眼睛开闭与否，山河墙壁不能阻碍，也不必借助什么望远镜、显微镜、卫星电视等等科学工具；你要听那里的声音，都听得到；要感觉什么事物，都感觉得到，身心全体融成一个。它的功能至眼能视，至耳能闻，至身能觉，至脑能思。见闻觉知四样东西，其实就是一个圆满无碍、无所不能、纯然自在的清净之心，「成一圆融清净宝觉」。一切都是这个具足一切可能性、无限宝贵的本然觉性在作用，「故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒」，能示现千百亿不同形貌的化身，随缘宣说各式各样应机的秘密神咒，大悲咒、大明咒、准提咒、白衣神咒，乃至外道有些咒子，也是观音菩萨方便所传，灵验异常。
大家都知道，我们历史上南北朝梁武帝信佛非常虔诚，他的师父是大名鼎鼎的宝志和尚，亦称志公禅师，我们读济公传这部传奇小说，里面有些故事并不是济公本人的，而是套用志公禅师的故事。
志公禅师出身如何？史无明载，只「五灯会元」提到有位东阳的民妇，听到树上一个鸟窝里有婴儿的啼哭声，便将他抱回扶养，七岁就依钟山沙门僧俭出家，究竟是谁家的孤儿？还是个问题。志公禅师的神通广大，梁武帝十分恭敬他，怕他年纪大了，将来一涅槃，再也无法朝夕相见，便诏画工为他画像，以为日后留念。画像很苦，你们大都没经历过。以前我们看祖父母这一辈请人画像，要四、五天坐在那里不动，随画师摆布，好苦。
那个大画师画志公禅师，怎么画都画不起来。原先鼻子这样，画到一半，又不一样了，改过来后再看，竟又变成另一副模样，其他部位亦是如此。这下把这个「画龙点睛」声誉崇隆的大画师搞得焦头烂额，汗流浃背，不得已将笔一摔说：「师父啊！你老人家慈悲慈悲好不好，不要这样，不然我画不成的。」志公禅师说：「我没有逗你玩啊！是你自己画不来。」画师说：「请你老人家的德相暂时稳定下来好吗？」志公禅师说：「你真要画我吗？好，就画吧！」画师拿起画笔，重新要画，仔细一看志公禅师，不得了，竟是十二面观音的庄严宝相。所以日后我们看到的十二面观音像，也可以说就是志公禅师的庄严宝相。
这个故事就是观音菩萨能现「众多妙容」的实例，而所现不仅限于十二面，「其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗首」，任何数目的头面都能显现，都是「烁迦罗」首，功德具足，金刚不坏。并且，既然能现无量之首，当然亦能现无量手臂，「二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、万臂、八万四千母陀罗臂」。母陀罗臂即兜罗棉手，十指尖细，优美柔软，安结法印，妙不可言。现在台湾有些庙子的千手千眼观音，全部的手臂整体看起来好像一只大蜘蛛一样，不合经文描写，未免美中不足。
人人都可能是观音菩萨
再者，能现无量手臂，百千万亿眼目自然不在话下。「二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目，千目、万目，八万四千清净宝目」，能观十方法界六道轮回一切众生的种种际遇，随缘给予救助。而救助的方便当然不拘形式，「或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在。」有时现慈悲相，如慈母一样慰抚爱子；有时现忿怒相，严厉教导冥顽不灵者改过迁善；有时打坐入定，有时讲经说法，形形色色，说难尽举，以此不可思议的大自在神通智慧，现百千万亿不同诸相，救护众生。所以我们如果将观音菩萨，认成一种固定的形象，那便大错特错。任何人都有可能是观音菩萨的化身，学佛者也都应把任何人都当成观音菩萨。如此修持佛法，容易得益。
经载文殊菩萨言：「我为法王，于法自在。」成了佛，成了菩萨摩诃萨，便能如此。身为法中之王、空王，要如何变化，便如何变化，自由自在，一切无碍。其实观音菩萨无穷尽的变化身中，也有示现在魔道里的，因为菩萨大慈大悲，不舍任何一个众生。同时度了一个大魔王，等于救护了许多众生免于魔难，也是行菩萨道非常重要的一环。
比如修密的，有学嘛哈嘎拉者。嘛哈嘎拉是大黑天、大财神，本是天上一个无恶不作的大魔王，不得了，现已成佛。谁度了他？──观世音菩萨。这个天上魔王，厉害得紧，你来一千一万个孙悟空都拿他没办法。他又黑又丑，又坏又凶，神通大，福报也大，什么都有，只缺一个好太太，却又非常喜欢异性，但没有任何女子喜欢他。后来他发愿要得到一个超越天上人间第一漂亮的女人为妻，结果有人来告诉观音菩萨，菩萨一看，这个魔头非度化不可，便化身成他理想中的美女，嫁给了他，无形中将他感化了，成了佛。
由此可知菩萨度生，不分怨亲正邪，我们这个世界上许多外道宗教，其中也都有观世音菩萨的化身，其权宜示现的方便是不可思议的。讲完了观音菩萨第一种不思议无作妙德，接著来谈第二种：
「二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为碍。故我妙能现一一形，诵一一咒。其形其咒，能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。」
观音菩萨说，因为我从耳根圆通修法入道，首先听闻佛法，再以脑子思维，最后从眼耳鼻舌身意和色声香味触法的六根六尘中解脱出来，不受任何物质界与精神界的障碍，来去自如，自由自在，得证无上菩提道果，就如声音能够穿墙越壁一样，在宇宙间任何次元的世界中，随缘示现，教化有情。所以说你关起门，阻挡观音菩萨不要来，他还可以化身为土地公、城隍爷、妈祖娘娘，乃至老鼠、恶鬼等等，来和你见面。
不思议妙德 作众生依怙
比如我有位老同学朱镜宙先生，是章太炎的女婿，现年九十多岁，原本是个ji 督徒，起先很看下起信佛的人，认为佛菩萨是无稽之谈。后来不如怎么地突然信起佛来，信得比谁都虔诚。有一回我问他「你怎么信佛的？」他说：「观音菩萨度我的啊！」我跟他开玩笑说：「观音菩萨怎么也度你这个人？」他说：「哎呀！别挖苦我嘛，事情是这样的……。」原来八年抗战时他在重庆，有一天夜晚从罗家湾出来，街上的路灯昏昏暗暗的，突然看到灯柱下一个穿白衣的女人背影，他老远走过来，叫道：「哎，是什么人？」问了几声都不回话。只见那个身影慢慢转过来给他看，这一看，可不得了，竟是个女鬼，并且一幌眼便不见了。他吓得拔腿拼命跑，也不管什么祷告耶稣ji 督上帝的，只听得自己口中直念以前在家中老一辈常讲的观音菩萨圣号。就这样经历这次事件，他整个人便从此皈依佛，相信有鬼神，更相信有大慈大悲的观世音菩萨。他认为那次所碰上的，其实并不是鬼，而是观音菩萨看他学佛的机缘成熟了，特地示现鬼身来度他的。
观音菩萨的神通智慧，「妙能现一一形，诵一一咒」，他的形象不定，咒语不定，「其形其咒，能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。」观音菩萨不管其现任何形，诵任何咒，其目的无非为了帮助那些受苦受难的众生，离苦得乐，免于恐惧忧虑，因此十方无量世界的有情众生都感念他是「施无畏者」。提到咒语，这是宇宙音声的一大秘密，鬼神不知，凡夫难测。观音菩萨为了度生而宣说的咒语，无量无边。因为他证得的，正如密宗「大毗卢遮那成佛神变加持经」解中所说「一切音声皆是陀罗尼」的境界。世间任何音声，本身都是咒语，都是总持陀罗尼，这一点唯有如实证悟的修行人方能知其一二。
另外观音菩萨的第三第四种不思议无作妙德是什么呢？
「三者，由我修习本妙圆通清净本根。所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。四者，我得佛心，证于究竟。能以珍宝种种，供养十方如来，傍及法界六道众生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。」
这段文字相当浅显，大家应可读懂。观音菩萨由于修持耳根圆通法门，证得宇宙万法清净的根本，福德智慧究竟圆满，为一切众生之严父慈母，皈命所在。因此他到那个地方，那个地方的众生便肯布施种种珍宝，乃至舍弃身命救助他人以为供养，求忏增福。
并且，观音菩萨也已经得到最无上的佛心。什么是佛的真心？观音菩萨最能体会个中三昧。佛的真心是慈悲，因为真慈真悲，所以不但以各式各样的珍珠宝贝稀有之物，供养十方如来，同时也以平等心来供养法界六道的轮回众生，令他们求妻得妻，求子得子，求定得定，求健康长寿得健康长寿，甚至求大涅槃得大涅槃。只要你诚诚恳恳，毫不怀疑，依观音菩萨的教法而修，世上没有任何事情不会成就的。
诸位听到这里，应该庆幸自己的因缘福报实在太好了，今生今世能听到观音菩萨的圣号，修习观音菩萨的法门，供养他，礼拜他。虽然世间的烦恼痛苦很多，因此坚定不移的信仰，必能皆化为梦幻泡影，海阔天空，了无挂碍。
观音菩萨在楞严经的修习报告，最后下结论说：「佛问圆通，我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。……」说明耳根圆通的观音菩萨修行法门，是修学佛法证入三昧的一个最佳途径。朝也观世音，晚也观世音，天天都念观世音，时时都念观世音，耳根反闻，内心倾听，一定成就。这段的大意如此，因时间的关系，不再细表。留待各位回家慢慢参详，慢慢体会，将整个观音菩萨各层次的修法融会贯通。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 19:31
观音菩萨修行法门(略讲)
南怀瑾先生 讲述
释 宝生 记录
这一次禅修，本来是十方丛林书院同学们自动发心的寒假静修，社会一般人士要求参加，也不准随便进出，一切应遵守禅堂规定。「大磬」打三声，集体进入禅堂，在自己的位置坐好；再敲「木鱼」三下以后止静。「引磬」ㄉㄧㄥ！ㄉㄧㄥ！ㄉㄧㄥ！三声下坐。真正打坐入定的人，叫不醒他，身体柔软得像棉花一样，动摇他身体会受伤害，所以打坐出定要用引磬。
你们到此地来，身心放下，初步练习「静坐」，不可说是来学「禅宗」。现在时代变化太大，禅宗几已不绝如缕，所以这个观念千万不可混淆。至于如何是静坐的姿势？我先请明光法师向诸位报告七支坐法后，再来补充说明。必需先把姿势坐准确了，两足的气脉就容易打通。
佛门「三皈依」，念「皈依佛，两足尊」。在教理上说，佛智慧具足，福德具足，故称两足尊，看来只是理念上的事。其实，这双足气机的流畅，和得身通确实有极大的关系。一般静坐的人，两腿一盘就发生酸、麻、痒、胀、痛、冷、热等等身体内在的感受，都是毛病。金刚经上说：「降服其心」。其实「降服其腿」也不易。假使有人双跏趺坐能够坐上六小时不动，能不能算是腿气脉打通？不能。为什么原因？慢慢再与诸位讲解。
其次诸如生理上的种种病苦障碍，如何过关？与心理上第六意识如何起修？而得证戒定慧的道果，这是我这一次寒假静修要求同学用功的方向。
初学静坐，如何达到静？大家不要特别求一个静，姿势坐好，六根不用，眼睛不外视，耳朵听到外界种种音声，虽然非常吵闹，但六根意识不动，与你如同两个世界，毫不相干，闹市就同山林一样，内心自然就静了，何必再去求一个静的境界？当然，自己觉得心理的思想妄念来去不停，这是个问题。大家不要忘记了一切学问修持都从静中来，人性本来是静，动是后天的染污，从古至今，从生至死，始终是静，思想来去你不要理它，也不要欢迎它，不迎不拒，自然「任它著地自成灰。」你越想去注意思想，反而激荡内心的思想，发而成为外在的语言声音，从身心深入体会参透这些道理，慢慢就会进入观世音入道之门。
一上座你不要管自己的妄想，比如街上的车水马龙，我昼夜在此境界中，我把它当成什么声音呢？当成海潮音。普门品上说：「梵音海潮音」。观世音菩萨道场，在浙江普陀山。那海水的浪潮，比现在还要吵；风涛浪起，如同风吹高楼呼呼作响，各种声音都有。但是，你只是听到而不干扰，不是听不见声音。听不见不就如同死人一样？也不是用意去听它，本来现成，不要另外去听。声音来了是动相，声音去了是静相，动静二相只是相对的现象。能听的功能，它不在动相与静相之间，动来也留不住，静来也无所住，能知道动，能知道静，当体即空，一念不生，自然就对了，非常简单。
所以，楞严经二十五位菩萨报告自己修持的心得，观音菩萨作总结论说：「此方真教体，清净在音闻。」认为娑婆世界众生修观世音耳根圆通法门最好。所谓「圆通」，就是利用耳根听声音来修证。因声音前后、左右、上下、内外、十方无障碍，能够清净圆满通达进入道的境界。希望在座男女老幼共同走观音念佛的法门，不管行住坐卧之间，一心不乱的念去。念念之间与观世音菩萨根根相连，自然亲证观音菩萨「动静二相，了然不生」，到达入流亡所的境界。
说到观音菩萨修行法门，插进一段有趣的事。一般说来，每个宗教，从古至今多半重男轻女，释迦牟尼也不例外。尽管提倡人性平等，一切众生都有佛性，还是重男轻女。何以重男轻女？可从生理上心理上行为上找出原因来，暂时不去讨论它。我常说一件有趣的事，中国道家推崇玉皇大帝，玉皇大帝最后还是崇拜他的母亲瑶池圣母；天主教供奉圣母玛莉亚，而佛教中观世音菩萨普遍被崇信。几乎所有宗教最后还是以母教为依归，其理由安在？可以说，每一个宗教都是以「母爱」为人类仁慈博爱的具体表现，非常尊重女性道德典型。
从人类文化思想上看，观音菩萨，在释迦牟尼佛之前早就存在，尤其在东方普遍的被流传崇拜。他比释迦牟尼佛早先成佛，叫正法明如来，本身也是男性。因为同情女性的痛苦比男性大，所以在东方经常以女性来示现，辅助释迦牟尼的教化。尤其在中国，白衣观音非常流行，与天主教圣母玛莉亚有时几乎不可分，像佛教中咒语六字大明咒，唵嘛呢叭咪吽，(音ㄨㄥㄇㄚㄋㄧㄅㄞㄇㄧㄏㄨㄙ)早在婆罗门教(印度教)已有流传，而且佛教密宗的修法，在修法时多半是画十字的，如护身手印，先印额，再印左肩，印右肩，印胸，印喉，如同画十字一样，且学密宗的人，必须先经过灌顶，就大似西方所讲的洗礼。现在更可以证明，在南非共和国，以及印地安人，早就发现流传著六字大明咒，可是很难考证到究竟起于何时。
因此我们可以得一结论：不问形而上道，就形而下讲，上一个冰河时期，人类文化已经统一，可是当精神文明达到最高处时，这个世界就毁灭了，又形成下一个世界，与我们人生一样的悲哀。我们生命的最高成就，多半中年就完成了，老年不过是停滞在中少年的理想，使之变成事实。世间出世间的事业都是如此，每一代每一代累积的经验加上去，始终停止在中少年阶段。人智慧最成熟的时候，是五六十岁到七十岁之间，可是智慧成熟了，就像苹果掉下地来一样，一代一代永远掉下去。所以，我说人类的历史文化，永远只有二、三十岁。我们认为东西方文化长达几千年，颇有自抬身价之嫌，这是人类文化一大讽刺，非常可悲。
在佛教地区中，西藏号称佛国。当年在西藏，有的区域，到了晚上只听到金刚念诵的声音，夜阑人静，家家烤著火，都在念诵此咒。念诵的方法，唇齿不动，舌头微弹，念：喃(ㄨㄥ)是头部音，阿(ㄚ)是胸部音，吽(ㄏㄨㄙ)是丹田音，音声拉长，一口气一口气称念。假使我们头痛感冒只念唵音，可以出汗治头痛；念阿音治胸腔病，念吽音治肠胃病。我现在告诉大家这个咒语流行全世界。但中国还流行大悲咒。很多人持大悲咒，与人治病，非常灵效。有人问起大悲咒原来的梵音，如果真正研究梵文，今天全世界所诵的梵音恐怕没有一个人绝对准确，都是根据十七世纪以后的梵文，因此我们暂且不要管发音如何，只要真诚念下去就对了！
再说观世音菩萨与观自在菩萨这二个名号，它所代表的意义是一还是二？可以说是一，也可以说是二。观自在菩萨有时又化身为大梵天的天主，也穿白衣，他庇荫一大千世界。佛教讲三千大千世界，这个问题研究起来很深、也很多。先简单讲这二尊佛号所代表的修法。观世音菩萨是用耳根圆通修法，而观自在菩萨是用眼睛修色界大光明定。人体内部本来有光，宇宙本来是光，光与音声充满这个宇宙，甚至于到太空。太空里有黑洞，黑也是光啊！不过波长不在可见光范围，常人误认为黑是一切都没有。黑色黑光，白色白光，学过科学都应知道。黑光、白光、红色等等，都是光，光速一样，只是波长长短不同而已。好比金刚钻与煤炭成分都是碳，只是原子排列构造不同，普通碳原子排列是不定形，而金刚钻之碳原子排列成结晶形的八面体构造在高压下方能形成金刚钻。如果把金刚钻融化了，其实与煤炭成分一样。同理了解暗光与亮光，只是光度不同而已。
观自在菩萨是修光，用眼睛起修配合意识；观世音菩萨是用耳朵起修配合音声。这两个法门，我想你们修半天就可以见大效，自然心领神会，身体也得袪病延年，受用不尽。但是，有一点必需先吩咐大家，修这两种法门，可以发起相似的神通，很快可以听到世间以外的音声，甚至可以预先知道要发生的事，你自然会有前知。但如果执著向这一面走，也很可能会走入魔道了。因你福德善行，功德智慧不够，走向神通的路线，道业容易耽误。其实既没有佛亦没有魔，只是怕自己玩弄神通，诱惑众生，怪力乱神，以神通自满而妨碍菩提大道。
如果把菩提大道比喻作一百层楼，玩弄神通可说只到第二层楼，再也上不去。这句话我声明在先，希望男女老幼，尤其是老一辈的道友们都要注意，必须走渐修的路线才有成就。老一辈的朋友们，又有道德，又有学问，那么多年来，我只看到你们垂垂老矣！衰病不堪，大概是修乌漆菩萨法门，一脸乌相。先不讲有道无道，对生理效果应先见效。
佛法是非常科学的实证，因此，大家应各走各的路，个人选定一门深入，至死不变。有人修念佛三昧，那还是依此修，有人持大悲咒习惯还是持大悲咒，有人念六字大明咒达到一心不乱，则还是念六字大明咒；或修六妙门、白骨观，种种法门都可以，但是，不要变来变去。有人如果有其它信仰祷告，一样可以各走各的路线，选定一门。或者有人说：「我什么法门都用不上路」，那你就用观世音法门。
我现在讲话的声音与外面车水马龙的声音，大家都听到了，但不要注意听它；现在鞭炮声也听到了。鞭炮放过就清净了，本来清净的。这是最粗浅的观音菩萨修行法门，马上可以体会。不管是念佛也好，走任何修行法门，慢慢宁静回转来可以听到自己身体内部的声音，不需做任何功夫。身体内部本来是有声音的，为什么大家听不见？如果从事科学研究，人体血液的流动，心脏的跳动，身体内部音声的震动，却比一颗原子弹爆炸的声音还大。老子说：「大音希声」。宇宙运行的声音很大，可是人们自己习惯了，反而听不见。银河系统声音最大，我们人类也听不见。连我们身体内部的音声也是一样听不见。
什么时候你才听见呢？当你睡下去头靠在枕头上，还没有睡著以前，你用手把两耳蒙起来，像包饺子把耳朵合拢起来，此时就听到心脏血液流动声音很大。搭乘飞机时的嘈音或在战场上炮弹爆炸的巨声，拿手蒙起耳朵，同样比较容易与外界音声隔离；那时，内在音声就很大。但是，修持观音菩萨修行法门的人，在静态之时，可以听到自己内在的音声；即使在最热闹的地方，还是可以听到自己内在的音声。修持到此地步，身体上的转化，可以到达相当的情况。慢慢听自己内部的音声静下去，血液流动、心脏跳动的音声都静下去，静到什么程度呢？连身体内部的音声都清净了，那时会出现一种非常奇妙的音声。顺便告诉你们，当年我在四川峨嵋山顶上闭关时候的经验。
每当夜深人静的时候，在峨嵋山顶上，冰天雪地中，夜里起来静坐，万籁俱寂，飞鸟亦无，清净境界，如身游太虚中，安心自在，就像神仙境界一般非常舒适。而且常听到虚空中天乐之音，非常美妙。因而想到庄子所谓「天籁之音」。庄子形容冷冷然(音ㄌㄧㄣ)、清雅悠美浑厚的音声，那真是闻所未闻的天音。依我的经验，现在虽在吵闹的都市中，心灵一静，天籁的梵音仍然可以听到，与嘈杂的音声毫不相碍。所以恳切希望诸位依此修观世音法门，一定会有所成就。
现在引用楞严经观音圆通法门这一段经文，再加以说明。
「尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。」
二十五位菩萨，一一起来报告心得，现在轮到观世音菩萨起立自述。先向佛顶礼，然后向佛报告说：「我现在回想过去无量数劫以前，那时有一位观世音佛出现世间，我就在佛前发起求证自性正觉的菩提心。观世音佛就教我：从闻、思、修(闻声、思惟、修证)三个阶段去修持，证入如来的正定三昧，(三昧就是三摩地音声缩短的翻译)。我从闻思修入三摩地。」他说我一上坐，耳根清净自然听到外界一切音声，乃至呼吸的声音。对于这些音声不讨厌它，也不用心去听它，第六意识不起分别，慢慢静下来，自然听到自己内在生理血液循环流动的音声，再静下来，忘记了所听的声音，就入于能闻的自性之流，忘去所闻的声音之相。「入流亡所」，忘掉所听的音声，乃至于念佛的音声都没有了，内在的声音也没有了，外面的音声也没有，完全清净到极点，再由这了无所闻的寂灭中进修，有声与无声动静两种境象，都了然无碍，却一念不生。我们耳朵听到有声音是动相；注意！听到「没有听到的」，叫做静相，动相与静相都是生灭相对法，道不在动相与静相上。所谓「动静二相了然不生」，声音来听见动相，声音没有了听到静相，有时当我们很静的时候，忽然又来声音，马上又听到动相，动静只是现象的不同。我们能听动相与能听静相的，不在声音本身，更不在内不在外，不在中间，无所不在，而心理却明明白白，没有动过。动来知道动，静来知道静，能知道动与静的这个没有动过，生而不生，用而不用。如此再加以精进，能闻与所闻的作用功能，都涣然冰释净尽！能听声音的本体功能，以及所闻声音的作用，不管动与静，都涣然释然，「尽闻不住」，你甚至于觉得超越跳出宇宙观念的范围，如此，再进一步就可以澈底明心见性，与形而上的道体浑合为一。
「觉所觉空，空觉极圆；空所空灭，生灭既灭，寂灭现前」。我们听声音后面还有能感觉到自己在听的，那个觉性与所觉的声音，能觉与所觉都空掉了，空的境界与自己大澈大悟觉的境界都没有了，能所双亡，尽闻无相的境界也无所住，空与觉性就浑然一体，至极于圆明之境。「空所空灭」，能空与所空的现象也没有；「生灭既灭」，自然就灭尽生灭的作用，于是绝对真空的寂灭自性就当下现前。空去能生能灭的，达到浑然一体圆明道体，所以到此时，呼吸也停了。(呼吸法是练气修脉的方法，它本身是生灭法。凡是生灭法都是现象，不是道体。在此告诉你们一个重要道理，我们念头思想先动，还是呼吸气先动？念头动了气就动了。一个人如果念头完全不动，呼吸自然停止；呼吸停止的时候，身体本能也就完全充电贯满。所以练气功修九节佛风种种呼吸往来的修法是很笨的事，不能完全充电；真正充电的时候，念头完全不动，不呼也不吸，就充电了。)
那么，你把握观音菩萨修行法门，慢慢向内听声音，达到一念不生，身体气脉自然起变化，定力也增加了。因念头完全静止，呼吸不往不来，自然腿就容易打通。坐著舒服极了，不想下座，动也不想动了，坐上七天七夜又有何困难？到此时，形而上的道体自然完全呈现了，突然超越世间出世间所有的境界。十方世界立即洞澈圆明，(十方代表整个虚空宇宙)岂止是天人合一，完全圆满清净一体了。这时，获得两种特殊胜妙的功能：上合十方一切诸佛，本元自性的妙觉真心，与过去一切所有成就的圣贤诸佛，心心相印，同具有大慈大悲的愿力；下合十方一切六道众生(天、魔、人、畜生、饿鬼、地狱)，与众生的心虑同体。故与一切众生同样具有悲天悯人的行止，不分上下。所以说，观世音菩萨大慈大悲，「观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修……千处祈求千处应，苦海常作度人舟。」
我常希望女性的道友们，尤其用功不上路，智慧不开、福报不具足，求求最同情女性的观世音菩萨。男性也一样。古代禅宗很多位祖师，就以专心称念「南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨」而大澈大悟。有这些先辈作榜样，我们更应效法学习观世音耳根圆通的修法。佛当时教导弟子，一般声闻众也都是听佛的声音而入道、证果。因为东方娑婆世界众生耳根最为灵利，一切修法皆靠耳根而传导，不管禅宗，净土，密宗任何法门，都离不开观音菩萨修行法门。尤其初学静坐，必需由此入手。佛经叫「预流向」，准备证果向此方修；修成功了就叫「预流果」。不由此修想成就道果，无有是处。
尤其高研班的同学们，把硕士、博土学位看得牢牢的，这叫死人守棺材。所有的学问，都是死人的古董，抵不住生死。如果真正放下向此修去，悟道成就很快，那时，世间上的学问自然通澈，甚至于不需博闻强记，念头一提就懂了。当然，见地、修证、行愿王位一体，没有受过好的教育，不要捡这个便宜。各人的根器不同，所以，禅师的教育没有一定。自负高慢者抑之，自卑贱下者扶之；过与不及扶抑之间，应机而施教。有时驱耕夫之牛，夺饥人之食；不可一概而论。
此次寒假静修，希望你们自动自发的，平常行住坐卧间，多向此中体会。如何打断妄念，启发智慧，修证自己心理行为，不起心动念，真正向此用心，我自然会来指导。平常少闲聊交谈，珍惜自己生命短暂光阴，不要管自己身体上的变化。色身的感觉，也是动静二相了然不生。
(师说法至此时，明光法师突然身体震动，离座连续跳跃，声动座椅。师即以香板击案，赫然一拍云：「明光！不要随身动！」当即寂然。)
师示云：明光，不要被感觉受阴所使！这个就是受阴境界。色身的生死，由意识现行习气。追逐色阴而生觉受，到了此时，意识不随它转，受阴也空，就转不动了。色身觉受，没有加上意识去助伴，它如何能转动呢？应自了知此心量同太虚，勿住色身内外而行就受阴，包括身体的忧、悲、喜、苦种种感受，苦痛快感都在其内。懂了此理，此时应即参透。楞严经云：「虚空生汝心中，如片云点太清里。」何况十方世界依空而生。有大智慧的人，抓住这两句话修去，何必七天？当下就可成功。
西方极乐世界二大菩萨，一位观世音菩萨，一位大势至菩萨，都是辅助阿弥陀佛用耳根念佛圆通的法门。观世音梵云：阿那婆娄吉低输，从能所境智以立名；万象流动，个别不同；异言殊唱，俱蒙离苦。其宏慈威神，不可思议。于过去无量劫中，已成佛竟，因大悲愿力，为安乐众生，故现作菩萨。「大势至」菩萨中译的意义是：以智慧光，普照一切，令离三涂，得无上力，号名大势至。
大势至念佛圆通法门与观音菩萨修行法门相像，有一个重点；必需注意「都摄六根，净念相继」。回转听自己内心所发出念佛的声音，反观内听念佛的声音，一字一念南无大势至菩萨，或南无观世音菩萨，念念相继，眼睛不外视，耳听念佛的声音，如此一心不乱的念去，也许有人念几十年，念几辈子，都不能得到净念；也许有人很短的时间念到净念相继，马上三际托空，前念已过，后念不来，当体一念，如如不动。不思善不思恶，不思亦不思，念而无念，无念而念，如此定下去这就是净念。都摄六根，净念相继，一念万年，万年一念，才是真正的唯心佛土。假定中间偶然还有妄念起来，就念南无观世音菩萨，念到没有杂念妄想，截断众流，三际托空，正念现前。如此定下去，慢慢转化自己的身心气质，每一根神经细胞都转细润了，修持到受报圆净，自然无烦无恼，坦然解脱，达到四禅八定定境。一道圣光要往生而去，极乐世界就到了；甚至念头转了，十方世界，任意可以居留。
如此净修，那是禅净双修非常稳当的法门。永明寿禅师四料简说：「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。有禅无净土，十人九错路。阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」此所谓禅净双修的道理，就是要系心一缘，尽在一句佛号上，昼夜蓦直修去，就到达自心净土与极乐世界阿弥陀佛净土。不要动一个妄念去求，光光相接自然而来；假定不能，在自己内心或出声念，一口气一口气念，念佛时不用嘴吸气，而吸气时用鼻子吸入丹田而到全身毛孔，内心持续净念下去，念念清净，自然会有消息。
假定大家正在妄念纷飞的时候，听到我香板突然「啪」的一声，这一「啪」的时候，自然有一种万缘切断的感受，好像一下楞住了，与平常知觉感受二样，有无比肃静的感觉，这就是逐渐进入系心一缘的道理。这个境界其实每一个人本来都有，因为自己慧力不够，认识不到，现在帮助大家体会认识这一点，如灵猫捕鼠、目睛不瞬，静静看住，不可放开，一直静下去，应该都可以做到净念相继。
从古以来，念佛法门号称三根普被。上根利智大乘菩萨，以及中根声闻缘觉，和下根一般凡夫俗子等，统统接引。佛经八十华严为一切大乘菩萨必修之路，而最后一卷记载释迦牟尼带领诸大菩萨，十方诸佛归向净土，亦叫毗卢性海，华严净海。此所谓「净」，是不垢不净之净。不是世俗所讲净垢之净，也就是一切佛成就的净土。我们了解禅净双修的重要，现在再告诉大家楞严经中大势至菩萨报告他自己修持用功的方法，摘录楞严经此段经文，大家要特别注意研究。
「大势至法王子与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人(一人则)专忆(想)，一人(则)专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。如二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。去佛不远，不假方便自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根净念相继，得三摩地，斯为第一。」
「大势至法王子」，大势至为菩萨的法号，他包含的意义非常大。我们知道宇宙万事万物有一股力量，来的时候谁都无法抗拒。例如我们业报尽了，生死来临的时候，谁也无法抗拒。无法转变诸法无常，此所谓大势所趋。在消极方面说，乃至于一个国家民族世界劫运要来的时候，有时大势至也无法抗拒。上帝与魔王同战，必定魔王战败，上帝胜利，所以一个修持有成就的人，他克服困难，顿超生死之流，证得菩提，功德圆满，智慧具足，也就是大势至菩萨。「法王」为成就一切的圣者，佛称法王，亦称空王。等于尊称孔子为素王一样。「素」即是「净」，「净」亦是「空」。成就十地以上的菩萨位，再辗转修持，由等觉到妙觉位，谓之法王。若在八地以上的菩萨阶段，称之为法王子，等于人世间国王的太子一样。所以，大势至菩萨与观世音菩萨皆是西方极乐世界辅助阿弥陀佛国土的二大圣者，称之为法王子。
「与其同伦，五十二菩萨」。与他共修的同伴，有五十二位菩萨。因为大乘菩萨阶梯有五十五位，后三位完全到达佛位，故说五十二位。即从位置起立，顶礼佛足，而向佛自述说：「我记得过去无量数劫以前，有一位无量光佛出世，先后十二位佛，都用同一的名号，相继住世教化，达一大劫之久。」此处所云无量光就是指阿弥陀佛的代号。从法界开始直到现世，不晓得多少劫前，阿弥陀佛早在教化众生。「恒河沙劫」指时间无法计算，比方说中国大陆上的黄河，黄河中有多少沙，每一颗沙子又等于一条黄河，每一条黄河又有无数的沙子，此中数目无法计量。而宇宙无量数劫以前，有位肉身佛住世，像二千多年前释迦牟尼佛应报身在这个世界一样，他的名号叫做阿弥陀佛，翻译为无量光与无量寿，在此段经文「寿」字不翻，只翻作无量光。
有一点值得特别研究的。阿弥陀佛的光是不生不灭的，无所从来，无所从去，而永恒常在。而一般宇宙间的光，不断地放射和转换，是有生灭、有形相的。爱因斯坦相对论的研究，假设光速是一切速度的极限，那么到达光速时，一切时间便停止了，没有时间的领域，是怎么回事？这些尚是人为的理解范围，至于菩萨的心光无量无边，应念而至，不但超光速，而超时间超空间，又岂是目前物理学所可测知。
什么是光呢？比方太阳光是光，电灯光也是光，一切都是光。白天有光，黑夜也有光，乃至于到达太空里的黑洞也是有光。万物一切都在放光。所以，阿弥陀佛经上告诉我们白色白光，青色青光，红色红光，黄 se黄光，一切物体都有光。现代人应有现代的科学知识，才能对佛学了解更透彻。一切万物都在放光，我们人体本身也有光。人体的光有多大？大约两手平伸展开画一圆圈的范围内都是光，可以用摄影机照出来。现在科学已经证明，一个人动好念头放什么光，动坏念头放什么光，绝对看得出来。所以，修持人得正念绝对是清净光明。至于说静坐入定看见放光并不稀奇。所以佛经上常提到佛说法时口中放光，顶上放光，胸口放光，因对不同对象，放光位置有异。一般人不大相信，因为常识不够，我举现成的例子来说明。
平日大家的脸上就有光。有些人皮肤黑得像煤炭，一样黑得发光；修道人气色转好，脸上的光就像桃花色；如果一个人印堂发黑，一路下来黑色无光，一定是将死之人。这是人体光的问题。学医的人，看到人耳圈子发黑知肾有毛病，眼角发黑知肝脏有问题，人体内在有毛病，外在的气色，光就透出来。所以，一个人有没有修持，挂在外面的脸色是骗不了人的。但是，有些人虽然红光满面，并非是道；或许有高血压，这些都要靠自己真修实证过来，才能一望而知。不可再停留在一般宗教性盲目的迷信上。不了解道理谓之迷信。有些人专练眼睛，想修眼通，揭人阴私，不顾自己心行、起歪心思，那坏人头上就有黑光。好人头上有金光或白光，脾气大的人，头上放绿光或红光，都是魔道的光，涵养修持已经到达相当程度的人，头顶上的光就像晴空万里青蓝色的光，这些都是大道理，所以，净土法门也是大科学。
刚才解释阿弥陀佛就是无量光，他的光没有生灭，而我们人世间的光有生灭。大家想想，地球上能源光源大都由太阳来，可是，地球到了北极，北极的时间，半年是白天，半年是黑夜。那半年的黑夜，太阳照不到了。有没有光呢？有光。那不是太阳的光，那叫极光，不靠太阳来。极光如何来？现在科学还不确定，只知它自己会发光，只知有光，自己本身发光。比如，我们假使研究海洋学的就知道，海底动物与生物，虽在深海底层黑暗中，许多生物本身都带光。我们知道，太阳光反射不到海底层内，甚至有些植物生物在地球深岩洞内生长，没有接触阳光，照样长得很好。因此一般探讨地球物理的科学家，认为地球中心，另外还有一个世界，而且地球地心，本身就有光。因此，由地球底层中心本身放出热能，这还有待科学家的证实。
刚才说阿弥陀佛无量光中，它光的能源没有生灭，而世间光有生灭。第二个意义，指宇宙间万象就有万光，而百千万亿不同的相就有百千万亿不同的光。因此，我们称念阿弥陀佛名号，净念相继的时候，自己的心光就现净土，与阿弥陀佛无量光，光光相涵，等于我们点一支腊烛与无尽的腊烛光同时相接，一切众生放射净念的心光，与诸佛菩萨无量寿光合而为一，此中蕴藏宇宙无限奥秘，是最大的密宗，也是最大的科学。可是一般学佛的人，实证到的人并不多。何以不发现呢？因为烦恼妄想心念不止，不能得定发慧，因此自性心光不能呈现。若此性光与诸佛如来光光相接，真正达到净念相继的境界，心念自然定在一片光中。那不是太阳光，也不是月亮光，更不是电灯光，且不是北极光，而是自性显现的光明，能超日月光。此光不是太阳月亮光所能比，叫做性光，自性光每一个人都有，现在大势至菩萨引用超日月光佛的方法，教导我们念佛三昧，以达到自性光的秘诀，请大家注意看前引经文：
超日月光佛告诉我们，如何叫做念呢？譬如一人专心忆念著另一人，而另一人却并未如此，这两个人虽然遇见了也等于没有相逢；必须要这两个人彼此互相忆念，时刻不忘，同形影一般不能分离，才有感应。十方一切诸佛，怜惜忆念一切众生，有如慈母忆念子女一样，如果儿子违背了慈母，自己远走他方，慈母尽在想念儿子，又有什么用处呢？如果这个儿子想念母亲，也同他的慈母想念他一样，如此母子二人，虽然历劫多生，也不会永远离散了。俗情谈忆念最深，无过于年青人谈恋爱时，男女之间，连作梦、吃饭、睡觉都想到他，甚至于偶而感情不好吵架也想恨恨他，只是二个境界不同而已。那真应了唐人的诗：
「劝君莫打同心结，一结同心解不开。」
念佛如像年青人谈恋爱一样的忆念，那就成功了。可是很少人做得到。念几声佛，好像已对得起祖宗八代。所以说「染缘易就，道业难成」。坏事学会很快，学会好事非常困难，这就是众生的业力，由一念无明爱欲来。许多父母兄弟姊妹六亲之间，是多生的因缘忆念来的。此中因果很妙，有时候手里抱的孙女，正好是前生的父母；也有许多人太亲爱变成双胞胎，也有前生是冤家今生成夫妻，天天在一起，蹩扭一辈子，因果报应比电脑计算还快，都是由忆念而来。忆念力量很大，等于影子永远跟著身体一样，换句话说，我们思想的忆念永远跟到生命不会分离的。
这是大势至菩萨拿影子做比方，教我们如何念佛，把我们忆念转过来，不走世间的忆念，他告诉我们十方世界一切成就的如来圣贤，他爱念我们如母亲想念儿子一样，但为什么我们不能见佛呢？世界上有些孩子认为父母管教严格，私自离家出走，不管父母的苦辛，有些听到佛法就大笑逃走了。佛菩萨就想度你又有何用？因你要溜啊！如插电源，线路不通，接不上电源。所以，佛说他有三不能：一、不能转定业。时节因缘未到，不能强求他转变观念。二、佛不能度无缘之人。未能成佛，先结人缘。有人缘的人，到那里不要说话，群众自然喜欢亲近他，影响力量很大。有许多人学问能力相貌样样好，可是别人不喜欢亲近他，因他前生没有结善缘，只为自私自利，将来不但成不了佛，佛也无法度他。因佛的法他听不进去，更无功德善行，如何能见佛？所以，大家要多培养福德善行，多结人缘！三、佛不能度不信之人。「信为道源功德母，长养一切诸善根。」他智慧不开，对你信心不够，你对他又有何办法？你越告诉他，他反而骂你神经病呢？所以，ji 督教说上帝全能，这个理论不通。上帝既然全能，为何还有魔鬼的存在？上帝既然全能，为何有人不信上帝？可见，他还有所不能。而佛能通一切法本末究竟，彻万法之渊源，而不自号为全能，是有其道理的。
如果众生心里真切的忆佛念佛，像想发财那个心情念佛，或是现世，或者将来，必定可以见佛。甚至不必七天就到了。现前忆念不专，将来永远忆念下去，必定也可以见到佛。科学讲光速的威力，我把他改创一个名词叫「念速」，心念的威力也很大，因为我们众生本自具足自性真心的自性佛，与佛并无远近的距离，只要自心得到开悟─见到自性的真心，自然佛就在跟前，用不著假借其它方法，顿时间心开意解，密宗叫做脉解心开。心脏从外表看有八瓣，像莲花一样，自性光明呈现，自然心脉打开而见佛，就不需要用一个方法求自性光而自然与诸佛菩萨光光相接。
所以念佛法门，必需要随时随地念念不忘，犹如做染香工作的人，日积月累，自然就身有香气。比如抽香烟的人，天天抽自然身上有烟味。你天天念佛不断，身上自然有佛味了！不是装得怪模怪样，而是心境开朗，与人和敬无诤，诚敬在心，念念如佛心，如染香人，久而久之，自身亦发香光味道，何必一定要外形合掌装做样子，因此，这个法门叫香光庄严。
因为心地诚敬，念佛念到脉解心开，本身身上味道转变成清虚之香。人体本来都有体臭，每个人味道不同；外国人闻中国人是猪味，我们闻他们是牛味，有时衣服搞错了，大家闻味道就辨别得出来。有修持的人，身体味道又不同。业力重且将死亡的人，身上味道就转变成畜生味，一闻便知。所以中医诊断四法「望、闻、问、切。」用观色、闻声、问症、切脉。也就知道五脏六腑中是那儿出的毛病。其实西医用听筒测量心脏跳动的声音，也是「闻」的道理；有些高明医师问问你大便的味道是腥臭或是干燥的？来断定你身上有湿气，还是发炎种种病况。所以，甚至有些修持人，连口水的味道也与一般人不同。
大势至菩萨的报告说：我开始修习的方法，便是从一心念佛，得入无生法忍的境界，现在转生来在这个世界，教化普摄一般念佛的人，归到清净光明的净土，佛现在问我修什么方法，才能圆满通达佛的果地。我对于六根门头的修法，并无选择其利钝的分别心，只要将六根作用，都归摄在念佛的一念，不妄想散乱，也不昏沉迷昧，就是自性的净念。这样念念相继无间，自然就可得到念佛的三昧，才是第一妙法。所以，这一次我要诸位好好修念佛三昧法门，配合静定功夫，一定会有出格成就，愿大家好自为之。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 19:38
般若正观略讲
南怀瑾先生 讲述
十方 记辑
(民国七十二年寒假期间，十方丛林书院学生摒息诸缘，入禅堂精进用功。南师怀公亲为督导，并授「心经修证圆通法门」，众等如饮醍醐。诸方闻讯，咸盼共餐法味，遂辑录以公同好。)
从普贤行入三摩地
你们在禅堂里坐著用功，依照受日本佛教观念影响的本省话，叫坐禅，即普通所谓静坐。一堂静坐，就是修一堂法，到底修个什么法？──修禅定法。不然你木然不动坐著干什么！？但是，只顾坐著贪图舒服，执著清净，逃避现实，是不对的。
所以，现在告诉大家一个法门，普贤行愿品的修法。修普贤法门第一要忏悔。每堂一上座，腿子收好，身心稍稍清净一下，然后观想十方三世一切诸佛菩萨，同时遍满时间空间，传法师尊亦遍满十方三世，每一佛菩萨三宝面前都有我在礼拜忏悔。把忏悔的观念情感统统归纳起来，一字一字自己思维清楚，不是嘴念，而是将生命整个投入心念中：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」。不是念了算数，心念随念随想，自己有那些习气杂念？都把它投入一念的诚敬而忏悔透澈，然后观想也不观想，只是一念虔诚，一念忏净，一个法门就到底了。
第二要发愿。我为大家作好四句发愿文，每一上座都须如此，由忏悔而发愿，否则难以相应：「未生善法当令生，未尽恶业今使尽」。内心里尚未发生的善法善念，一切现在都让它生起，而无始以来身心的恶业、杂染及烦恼，同时一刀两断不复造作。但不可随便口念，心中应切实伺察，切实做到。
接著要观想：「十方三世佛加护，迅速发起菩提心」。观想十方三世一切诸佛菩萨师尊三宝等等，遍满过去现在未来无尽法界，慈悲庇护加持于我，使我能迅速生起无上菩提道心。
我们平常开了一门课「唯识与中观研究」，现在则要讲「般若与中观正见」。最近一回，在本次寒假禅修以前，维摩经第十一菩萨行品提到释迦牟尼佛与香积佛国的诸大菩萨说法，佛告诉我们，有个法门你们诸大菩萨必须修学，什么法门呢？──「尽无尽法门」。
尽无尽法门 汝等当学
「尽」有头有尾，「无尽」无始无终，无量无边。佛说什么是尽？──有为法，一切有为法都有到底的时候。什么是无尽？──无为法，无量无边无穷尽，亦无始处，亦无终处。我们需要知道，凡是有修有证，不论世间法出世间法，也不论显教密教那一宗派，皆是有为法。有为法有些是佛法，有些是佛法与外道的共法。无为法则为佛法的正法。无为法，无修，无证，本来如是，一切众生本来是佛。
但是，真的没有法、没有修、没有证吗？不是。无为法就是法、就是修、就是证。证得无为法便是证得涅槃之果，成佛。而涅槃毕竟无果也无佛。真正的大法，无上佛法，就是无为法，说一句无为法已经落在有为了。说也错，不说也错；定也错，不定也错。本自无为。
如果证得般若智慧，真证得了，唤作开悟，豁然大悟，即是悟了菩提，原来一切法本自无为，而一起用，皆是有为。大家注意！照密法来说，这样明讲，也就是传法，但一般人的习气，喜欢一种形相，喜欢神秘，不了解这样说就是传了一个大法。当然遇到蠢人笨人便非得有个形式不可，烧烧香，念念经，摆摆供养，闹闹热热，请人传这么一套法，然后用点净水、香酒往头上一倒，灌了顶啦。唉！当然，那样亦是法，是方便，是助道，是加行。
心经为般若法门精髓
现在退而求其次，再讲佛法的般若智慧，般若正见。你们都知道般若，也都会诵心经，今天就传一个般若波罗密多心经修证圆通法门，但要以诚敬虔求的心情来听，是依法，不要依我。能不能有所心得，看你们的福德智慧。
随时在戒定慧中的人，没有不成就的。拿著记录簿，拿著笔也可入定。用时提起，不用就放下；如果这样用功修持多好呢！然而人们在放下不用的时候「小人闲居为不善」，成了小人，妄想纷飞，那就不对了。
心经般若法门是大乘道六度最后成就的大法，所谓三世诸佛以般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。不修般若无法成就。学佛不是迷信的信仰，那是普通宗教。学佛要你怀疑，要有问题，例如生死问题，自我问题等等。要你观察透澈，而以智慧成就，不是迷信成就，这得靠般若。所以般若法门是佛法的中心点，渐次演变为法相唯识，乃是般若的发挥。般若法门因龙树菩萨大加宏扬而光芒万丈，即如中国的禅宗，有时也被称为般若宗，另外更有一个别名──心宗，一切诸佛之心中心法。般若法门中大般若经有六百卷，都是告诉一切众生如何以智慧成就法身解脱的法门。而金刚般若波罗密多经一卷，便是六百卷大般若经的浓缩精要，至于般若法门精髓的精髓，中心的中心，则是中译习诵的二百六十个字的心经，加上题目总共二百七十个字。(编者注：本光碟中所收之《心经》，统计为二百六十一字。)
先念经题「摩诃般若波罗密多心经」。为什么有这部经？是佛的大弟子舍利弗，问佛修持般若法门成就的方法，佛乃叫观自在菩萨答覆这问题。舍利弗问，观自在答，记录下来成为经典流传后世。过去我讲过很多次，现在再来教大家做般若观法，就是前面所提迅速发起菩提心。
首先要了解原经文字。「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这是第一段，注意最后一句「度一切苦厄」。我们如果拿佛学的教理来研究，佛的一切说法，有两条路线，其一始终以小乘四谛法「苦集灭道」为基础，世间一切皆苦。烦恼也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等无不是苦。如何了苦？如何了脱？若不能了，怎么才得了？除非得道，灭了所有妄想烦恼，灭了所有业力作用，方能解脱一切苦，离苦得乐。但是一切凡夫众生以苦为乐，积集一切苦，拼命去追逐痛苦之事，当成现实之乐，所以佛说众生颠倒。
如何了苦？首重观想
般若经即以「苦集灭道」为基础。因此，第一要知如何了苦？观自在菩萨告诉舍利弗要「行」，就是修行，同我们大家一样打坐，也就是修行的一个法门，行住坐卧随时照管自己，才是修行。我们知道菩萨的名号代表他的修法，等于世间人取名字，有特别的意义。观自在的意义著重在「观」，随时随地，观照起心动念，照管每个思想的起没，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去觉察它，这就是行的方法。
你们只晓得打坐，内心没去观察自己的心念，没有观心，等于呆坐。光坐在那里昏昏沉沉，懵懵懂懂，与睡眠何异？！不对的，这样不是修道，必须观察自己起心动念。坐在那里身体不管了，四肢不动，六根不用，正是休息，这肉体既已休息，已经很舒服，便不要再管它了。
这时内心要起观，──观，观自在菩萨，观自己一个人在起心动念，念念明了，譬如我现在在讲话，大家在听讲，每一句话，每一个字，讲的，听的，自己观察得清清楚楚；对了没有？错了没有？该讲不该讲？善的恶的，是的非的，一一觉察无失，这是初步。观自心在那里？有人烦恼起来的时候，作不了主，观也观不了，被烦恼障碍，无明一起，睡意一来，随境逐流，再也不知回光返照。
密宗要人修观想，其实，观是观，想是想。初步的观即是想，这不是很简单吗！观想，就是你须想像得出来，你念头里想，譬如画家要画一座山、一湖水，心一想念，便呈现出来，一山一水，如在目前。密宗修观想也要将对众主题想出来。观和想相连，这是入门方法。可是，你们现在学这法门，老实讲应在那里观呢？──先要在心头起观，肉体有形之心，两个ru房中间，心窝子上下。观心，先须轻轻的在心头部位作观，当然，思想不是由心脏而生，但是，你正好观察心头这一部份，此是正修行之路，别脑子空想妄想，也不要看光什么了。初学者用此观法，有时觉得心窝子这里痛啊痛的，那是由于胃上食道管不干净的缘故。除非心脏原有疾病的，另须研究其他方便。
怎样才是观自在菩萨修行菩萨道的观法呢？换言之，怎样才是「行深般若波罗密多时」的观行呢？你这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。但观自在菩萨虽然告诉我们行深般若波罗密多，却也不是一观就会，火候到了，起心动念，时时明白，个个清楚，来的时候不欢迎，念头就跑掉了，去的时候不追求，不理它何处消失，如果观行渐深，观到妄心杂念，既不来也不去，正好，一段空灵，得「初住」休息之境。
照见五蕴皆空
念念都舍，舍掉，但舍不是压制的妄造空境，只是随起随消。如此直修下去，最后真智实相般若必然现前。此时一点都不吃力，不必观了，到达另一境界──「照见五蕴皆空」。五蕴皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身心也无，感觉也无。空了，没有了，并非死亡；空了，自己找自己的身心觉受都找不到，没有腰酸腿麻等现象，意识心中如果还有个感觉，那是受阴，也要空掉；妄想有没有？没有了！想阴也空。
「照见五蕴皆空」，五蕴一了，什么都了！无苦亦无乐，既无欢喜也无悲，实相般若自然呈现，见自性空性，不完了吗！虽然如此，观还是初步的修法。例如密宗的所谓观想，或天台宗的所谓止观的观境，这观字是用第六意识的思想妄心，也是分别的妄想妄心，都是由寻、伺，审察的心态入手。但观的作用很重要，般若修法即从观心开始修观自在。
假如你求个神通、求个清净、求个境界、求个气脉通，都是意识妄念的欲求；你把这些观念弄清楚，念念舍，舍即布施，念头来就丢开，随便它是什么念头，包括佛法的心思都丢开。能念念布施，自然持戒，起心动念，对与不对，善与恶，都抛掉，当然是戒了。能念念布施，自然忍辱，忍即切断念头，合乎法忍。能念念布施，自然精进；念念来则舍之，去也不追，自然是禅定。这六度都在观心境界中，等到自性般若显露，便照见身心内外一切皆空，都空无所有了。
小乘佛法如何禅修
小乘佛法的修持，对行者的心理状况有个名称叫「有觉有观」。念佛也好，观想也好，显教也好，密宗也好，都是有觉有观，有知觉，有感觉在观想，心清净与不清净，身体舒不舒服感觉得到，这便是有觉有观起修的境界。那么修到了无觉，肉体感受没有了，还有观，是比较进一步的修行人，但观的心念仍在。真做到了无觉无观，感觉不存，更不必起观，自然清净，如此小乘的禅定修法才算有基础。然而你要知道，这个清净，它是心意识所显现的清明境界，不过已经不错了，如果由此继续定慧等持修下去，即使不了菩提，也可证果。所以旧译修观方法「有觉有观」。玄奘法师弃而不用，新译「有寻有伺」。
「寻」的心理现况，一个念头去接另一个念头，一个思想去接另一个思想，就是寻的现象。「伺」，妄想念头好像停止一样，似乎不大用力，很静，但其实还是念。古人译为「有觉有观」、「无觉有观」、「无觉无观」，弥勒菩萨在瑜伽师地论里，谈心理修持的状态，提出三个程序，玄奘法师将之异译「有寻有伺」、「无寻唯伺」、「无寻无伺」。这些心意识的心念变化过程形态，自己须看得清清楚楚，明明白白。而如此这般修持所产生的功德和妄想的关系究竟如何，瑜伽师地论以这三地概括得层次分明，这里暂且不提。
般若就是无上咒
那么观自在菩萨的「观」，本身就是般若修法，难道另外别有个法吗？！假使真有一个咒语，要念咒子才对，你图的是什么？心经末后不就有个咒吗？「是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚」。观自在菩萨说，你们不要乱念咒子啦，般若就是无上咒，没有其他咒语超过它了，「能除一切苦」，只有这个咒子，使人能解决一切问题，「真实不虚」，不是盖的。「即说咒曰」我现在说给你们听，「揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」，这便是大咒。因此关键不是咒不咒的问题，你以为念个咒子才叫修行啊，般若法门正是最好的咒，「观」自在就是咒，观自在就是陀罗尼，总持法门。
开始一切都在观境中修──观与舍，这么样行深般若波罗密多时，到了最后已不是观，观还用心，而是无觉无观了。身心真空，不须念念再舍，而是自然静，当下就「照」见五蕴皆空。我常比方，观，这一法门，好像打一盏灯笼，或拿支手电筒找东西，光有限度有范围，找，找，慢慢找；照则不是，整个大电厂开了，如太阳照耀万物，一刹那普照大地，叫佛光普照。你人为的观想，毕竟有限，非普遍。等观到纯熟，一转澈底照见五蕴皆空。照见什么？身体的感觉没有了，无感觉，全盘空掉，那时全不考虑腿痛不痛，麻不麻，什么都没有，可是清楚的很，那是菩提觉性，如有所悟，「五蕴皆空」。你看般若修法那么简单，可是做到了吗？做不到。你们要是这样修起来多好，非成就不可。
色与空的问题
因为有人做不到，所以观自在菩萨又为舍利弗说明色与空的道理。佛在楞严经所教的修法是渐次空五蕴。第一色阴，(地水火风)这个身体如何空掉？你们打坐尽管坐在这里，很舒服，还是有身体感觉，色阴空不了；为什么？因为有地水火风缘聚的关系。地就是肌肉和筋骨，水─身上的血液唾液等，火─生命本能的热力，风则是气脉。气脉怎么会没有？身体自然有气流走动，没有气就死亡了。密宗修气脉，是把四大先修好了，容易将它空掉，了了色法。而谁在修气脉呢？这就不属于气脉问题了。气脉没修好，我们这个肉体四大业气笼罩之下，别说念头空不了，感觉都空不了。色法不空，受阴难除，一天到晚在这里，不是头痛，就是腿麻，饭少吃，饿了！多吃了，肚子发胀！心情不好，无不都在感觉之中。甚至你看我不起，我生气；我看你不顺眼，你讨厌，完全沉醉在受阴里，妄想空不了。行阴是生命的本能活动，你更空不了，随生死流转，要病的时候，无法不病，要死的时候，就活不下去，心意识都控制不了。
于是佛菩萨善知识们替我们想很多的办法。从色身上了的，修气脉。从心地上了的，修止观。从信仰上了的，念佛念法念僧。八万四千法门都是般若的差别智，都是根本般若演发出来的差别智慧与方法。在色法上，你说没有气脉的作用吗？没有肉体中各种身心变化吗？肉体明明摆在这里，怎么了？有时你自以为精通佛法，晓得自己不要生气，可是今天肝火旺了，脾气来了，控制都控制不了，一发不可收拾，皆是色阴、受阴、想阴、行阴主使了你，你无法做它们的主宰，它用你，你不能用它。
因此，心经第二段菩萨慈悲告诉舍利弗，也是一种感叹：「舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」菩萨先讲修法原理，五蕴里头第一重色蕴。舍利子，你当如此观，如此了，不走修气脉的路线，但可了气脉。所谓气脉肉体是业气，业气存在，这股力量行到肺部，肺部就起作用，有所变化或生病。那么假使你不用其他方法，天天做教理观念，也可以，白骨观就是了色法的根本方法，将身体观成白骨。白骨观、不净观属有为法，因为众生做不到色即是空，只好先修白骨观、不净观，等修到白骨流光，光也空了，便照见五蕴皆空，度一切苦厄。白骨观你既不能观起来，不能不修啊！佛初步传法给弟子们，大多都是要人修不净观和白骨观。而根据佛经统计，佛在世时的弟子，由白骨观证果的太多太多了，这是以有为法了色法的最佳法门。
此外还有很多别的途径，如密宗的修气脉，修明点，修拙火。拙火修成功了如何呢？拙火不是一团火，若成一团火，是火观成就，终究还得归空，与其他法门殊途同归。修气脉并非气脉修成便了事，虽然气脉为修道途程中的必经之路，但并非究竟。
色不异空 空不异色
那么不用上述修法，直接走般若路线，如何空色法？──观。内观，观色法，色就是空，有智慧一观就入，便把色法身体空了。慧力不够，修有为法不净观、白骨观等等，照样空。到了空，就是究竟了吗？你气脉化掉空了就是吗？不究竟啊！舍利子，「空不异色」。空了以后，空也不留，有个空的境界，清净的状态，也是色法的变相，与色法没有两样。所以第一步告诉你小乘声闻的「色不异空」，证到了空呢？空还要空掉，「空不异色」，空依然是有相清净，心意识所变现，仍是执著。
那么你说到了第二步「空不异色」，连空也空了，那还不是吗？还未澈底清净，只到一半，不行。「色即是空，空即是色」，这个色法本身就是空的，用不著你去空掉它，它的本性念念迁流，时时不住，本来不住，你去空掉干嘛？这是大乘境界了。「色即是空，空即是色」，由于本来空，才有色，有肉体，有物质世界的起用。你别去追求另一个空，认为是道，是究竟；如果这样，还不是的，因为空仍是有。一切万有诸法，一切宇宙现象，都因空而有，无真空便无万有的缘起。譬如房间不空则不能用，因为空才有多种用途。万法从空生，从空灭，空生空灭，并非没有，它有生有灭，来去自在，生灭自由。所以如来者，无所从来，无所从去，自性本空，故说「缘起性空，性空缘起」。到了「色即是空，空即是色」，空有二法毫没有两样，何必造作去空色法，多费心机。但又何不可造作诸法，生起一切妙用呢！到此才为大乘的成就境界。
经文一开始「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」已经传法完毕。明知你空不了，因此说，舍利子啊！五蕴皆空，谈何容易，第一色法便够难办了；别说色法，身见能够空得了吗？我们打坐在这里，腿子到这个时候非麻不可，就是色法气脉不通，身见不能空的关系，若无气脉，坐一万年也没问题。大家口口声声五蕴皆空，你到了玛？到了便成就、成佛，不需修了，到达无学之地。
所以说，舍利子啊！不容易呢！需要了色法，「色不异空」。懂吗？懂了，嘿！不要抓住一个空，「空不异色」，空和色并无不同。那么，假如对色与空，两头都不执著，对不对呢？还不对，还没真用心。「色即是空」色法当下便是空的，不必多此一举去空，不要执空，「空即是色」。
受想行识 亦复如是
如此，「受」──感觉的状况。「想」──思想。「行」──生命的动能。「识」──现识。亦复如是，都同上述色法四句话一样。禅宗要人「离四句，绝百非」。四句就是：「空」、「有」、「非空非有」、「即空即有」。大家应从此细加体会。本经的中文翻译太高明了，不把色蕴后面四句，一句一句重复啰嗦的再译。若是用科学逻辑的方法，要将受、想、行、识和色法一样，一句一句写出来，可是本经不循此途，而以文学手法──「受想行识，亦复如是」。一笔便交代圆满。然而不啰嗦也不可以啊！般若法门，是最高智慧的成就法门，一般凡夫，怎么能懂？
色法刚才已讲过。「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，也交代完了，再来一谈感觉状态。舍利子啊！「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。」你们现在自己观照看看，腿都坐得差不多了，有些人本来满定的，现在是定的反面，难受到不得不摇动。坐久了不舒服，甚之，烦躁不安，这是受阴在作怪。「受即是空，空即是受」。能吗？如果现在有人拿把手枪，你动一动就打死你，这一怕，就忘了这双腿，只注意到手枪，管不了身体酸痛胀麻，好像是空掉了似的，这是心的变相作用，注意力的转移，受阴变相为骇怕，不是真能空了此感受。因此要观，观心为要。
但你观心的感觉即是念头，你别以为只有思想的作用才叫念头！人坐在那里，百千种滋味在心头翻滚，就是受阴没空，受阴不空之故。譬如坐著气脉使身体自由摇动，一摇已是动念了；因为你念头跟著身上气脉，与受阴配合。如果受阴不与之配合，便不致于随他起而动摇了。有些人搞不清楚，硬说只是气脉在动在摇，自己实在没有帮忙它，也没管它，它自然在动，没办法。甚至认为是神奇，是道的妙用。这真叫人啼笑皆非，不可说，不可说。因为不懂现识的道理，那是第八阿赖耶识整个念头的异熟等流在作怪啦！
教你一个咒子
身体在摇，不是没有念头，所谓自己感觉没有念头，只是好像没有第六意识的分别妄想。其实摇动本身，正是大念头，须将这感受空了才对。这个不空，没有用的。听到没有？快把受阴抛得一干二净，「受即是空」。抛不开，你念这个咒子「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」。昨天有位同学在摇，我告诉他，教你一个咒子，一念就不摇了，「摇呀摇，摇呀摇，摇到外婆桥。外婆叫我好宝宝，好宝宝！不要摇呀，不要摇。」(众哈哈大笑！)什么道理？念头控制念头，有何难处，有何稀奇。摇动本身，脚痛腿麻，都是念。你说难也难，说易也易，明知是这一念在作怪，但此念就难自空，麻还是麻，痛还是痛，因此你别吹牛了，生死到来，病了！老化了！痛苦啊！更难空舍。明知生死是空，但依然生生世世，不脱轮回，随生死所转。
那么受阴那里来的？气脉来的。所以有的修法需先把气脉打通。这是有为法，对的，也是一大方便。气脉真通了后，肉身不受障碍，一上座，身见自然空，然后再了心，便容易些了。要晓得身与心各占一半，这一半给身体牵住，给四大控制住，很难了，非得把气脉四大色阴这业气先解决不可。所以，你看心经般若修法多高明。(讲到此，现场指示一人说：这是观心，就在心头这里观，但别低头。)
空里谈空 都是空话
接著，观自在菩萨提到「想」──思想，思想很难了。(问)你们听唯识课，第八阿赖耶识有没有五遍行？(答：有。)(问)五遍行里有没有想？(答：有。)想的作用多厉害，然而「想不异空」。你空得了吗？观自在菩萨说：「照见五蕴皆空」，你却在这里图个空的境界，对不对？(自答说：不对。)因为「空不异想」。空是你想出来的，你还得进一步同观自在菩萨一样照见「想即是空，空即是想」的大乘境界才对。想没关系，想来想去，它留不住，你现在想想看，乱七八糟，天南地北无所不想，想包子，想馒头，想点心，想过年，想回家回小庙子，担心老师骂，坐著不敢动，很痛苦，入一切苦厄，落在痛苦深渊。唉！你说这胡思乱想怎么办？嘿！你尽管想，想死了也没关系，你要留它也留不住的，「想不异空」，何必想去求空，自性本空，了不可得嘛。如果你到了空境，那么「空不异想」，空仍是妄想所变。所以大乘菩萨不是把妄想空了才证道，大乘菩萨以般若观照，「想即是空」。舍利子啊！那想阴本来自身空空，不要你去特别抓住一个空，抓住一个空，「空即是想」，那么，空也就是妄想。
这样讲是在传法，不是在讲经哦！一点一滴自己要观透。前面所讲的，五阴去了三阴。更接下来，「舍利子啊！行不异空，空不异行」。我们身上血液循环，生命中五阴的因缘际会，宇宙的运行，异熟等流的生命生生不息，都是行阴。譬如我们打坐闭眼息念，什么都不想，黑洞洞，空空的，你以为是静态，其实行阴正在转动，你不知而已。因为它是意识心不相应的行法。你打坐闭眼，刚上座不久开始清净，后来变乱了，然后又清净，无非行阴在流转，在流转的就是行阴。然而，「行不异空，空不异行，行即是空，空即是行」。舍利子！在这行中，当下就是空，别再寻寻觅觅去造成一个空，不然，空也就是行阴的现相了。要观好，那么你这一念的意识也如此。「识不异空，空不异识，识即是空，空即是识」，分别意识完全空，道理同上。
五蕴一空 依性起修
经讲到这里，我们再念念看「般若波罗密多心经。观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。」你若真有大智慧，不管什么禅宗或般若心宗，只来一照。由观至照，当下办到。心中念头一空，五蕴一空，便到家了。不能的话，再来修修有为法，仍有八万四千法门，可资助解脱五蕴。
假使五蕴解脱之后，观自在菩萨又再告诫舍利子说，舍利子啊！「是诸法空相」。真解脱了，一切法皆空，有为法、无为法皆空，一切现象皆空，般若空性现前，无比解脱，无上解脱。现在大家打坐都不观心，一个念头都观不下去。观清楚了，它本性空的嘛！念头是想，「想不异空」。有位同学一天到晚研究经教，讲的吹的，好像老母猪的肚子那么大，全在妄想中，做不到「想不异空，空不异想」，没办法。只这么一观照，不空了吗！即是诸法空相般若解脱。般若观照为的是解脱五阴烦恼，但在境界空之中，你须了解这时是照，不是观。这个空的自性，不生不灭，别怕五阴来去，想也好，不想也好，想而不想，想过不留，无住无著。所以说「不生不灭，不垢不净，不增不减」。一切过去所造的业力、染污，从来未停流，一切清净心念也未停流。你想保持一个清净的心境，就错了，这是大妄想。因为它本来不垢不净，空嘛！那里有个清净呢！？清净已经不空。你说这白颜色最干净了，其实有个颜色叫白色，不已著了色吗？空，没有白不白，黑不黑，以此类推，「不增不减」。
无量法门誓愿学
你能做到一切法，一切思想，一切作用，一切感受，不生不灭，不垢不净，不增不减，便懂得诸法空相。但要观照透彻，后头还有很多东西，还有修法，你们参不透。不要以为一路到底了事。今天先讲到这里，下次，也许明天也许周四，不一定，依你们修持状况再谈。
刚才首先教大家怎么打坐修法，第一：上座忏悔。第二：发愿。第三修习观心法门，依心经做般若正观。那么有人说，老师你又教白骨观，又教念佛，又教观音菩萨修行法门，那么多，究竟学那一法？现在又多个般若正观，叫我们怎样修？那些都是助道品，都是加行法，到头来非得接上般若正观不可。所以「有时且念十方佛，无事闲观一片心」，因为「色不异空」。既然空不了，那你就修修白骨观，到达有为空的清净境界，你还没证果，就把这般若正观的法门暂时收拾起来，以后必要用到。再来念念佛，求加庇，利用念佛法门。「受即是空」，觉受的境界空不了，可用打通气脉等等的功夫方法，以便透彻自性空境。
凡此种种皆是方便，佛在维摩经说，有尽、无尽法门，菩萨必需修学；有为，无为，究竟是一条路子。「有为须极到无为」，记住，「法门无量誓愿学」。下座，休息。
观与照是同是别？
我讲过「般若正观」是佛法正修行之路。现在要问大家，观自在菩萨的「观」，和照见五蕴皆空的「照」，这二者依你们的看法究竟有没有差别？
(陈同学答：没有差别。)
(蒋同学答：观指主体，照指客体。也就是说，在做功夫时，自己要了解外在的东西，心不要给它抓走，须照住它。如果不如此的话，我们心中的偏计所执性及依他起性，便会在自我里造成许多错误的概念，障碍自己。)
(××法师答：照可以说偏向于止和静方面，为根本慧，观则是一种抉择，属分别慧。二者是一体，同中有异，异中有同。)
(林同学答：我对刚才三种说法不完全同意。观可能还只是在自性本体的功用上做功夫，到了照以后，已经能够洞见自性本体了。)
(××学僧答：我认为观比较属于意识妄想这方面，照则是属于智慧的抉择。)
(周同学答：观是般若的本体，照就是本体起用的境界。)
好，你们都讲得很好，很像一回事，但也都统统吃鸭蛋，得零分。大部份同学都还在谈理阶段，光说不练，如何把这法门切实用到心地上才是正题。
你们看，佛法由世尊，传到弟子迦叶、阿难、目犍连等人手里，便有了各自不同的讲法。等于孔子的学说到了子夏、子游、子张、子贡一代，理念的表达和事物的偏重，就不一样了。各有成就，各有所得，然而究竟有偏颇，并不圆满。你们刚才所讲，彼此体会不同，大致还算不错，但是都没有正中问题的核心。
现在我把心经切合修持用功的法门，顺便融合一点教理的分析，试著贡献大家，认识般若宗，也就是一般所谓的禅宗、心宗、达摩宗的眉目。其实，你们许多人尚未对这个法门真正深入，全心全意用功修持。你以为教理不是修法啊？！其实，真正的教理正是切身的修持法门，一定要有形有相的方式才叫修法吗？那是次等法。上等之法，理事圆融，法界无碍。理即事，事即理，理是教理学理，事是行持功夫。真通了教理，见地透彻，这见地就是功夫。
般若正修事理一定圆融
所以你看华严经有四法界。事法界、理法界、理事无碍法界，功夫到了，理也到了，或者理到了，功夫也到了，事事无碍法界，根本没得理存在，全是事了。譬如我们日常行住坐卧，都是一件一件的事，每件事都有它在哲学上和科学上的道理。但是我们每个凡夫都自自然然晓得上厕所、穿衣服、吃饭、事事无碍，样样平常，根本不管那个理不理。因此，理的极致就是事，理事双亡，能所不立，才得证成佛。
告诉你们，这样便是参禅啊！今天一问大家，依然没得办法。以前都讲过的，现在仍茫然不知重点所在，这很严重，很糟糕。
大家要好好走般若正观的修持路线，不只为了自己将来的成就，自己成就了也可以教他人，帮助他人。有同学在此地学了一小段时间，还没学成便离开。到了外面，念佛的团体请他去说法，推也推不掉，这才晓得还须更上一层楼，每日谨言慎行，战战兢兢，把修学日记寄给我看，每天做些什么事，遇到什么困难，我都清楚。过不了多久又跑回来，想继续好好学。
到处需要人啊！以后你们都要轮流出去弘法，不行的话，这里也别再混下去了。这里并非养老院、托儿所，自立立他，自觉觉他，牺牲自我，普济众生，这才是大乘菩萨永不退失的行愿。经云：「自未得度，先度他人，菩萨发心。」
要你们去弘法，究竟到那里去呢？这就要看你们如何去开创了。样样都要靠老师，不行的！难道死了以后，还要老师给你定个棺材；然后：「老师，你帮我装进棺材。」在棺材里还要说：「老师请你把我的头摆正一点。」这样行吗？！所以这一回寒假禅修，要求比以往严格，不是闹著玩的。希望大家善自护念，各有心得。
如何观？如何照？前面已说明过。现在再问一个问题，观与照应属于何种般若？(有同学迟疑地试答：「是不是实相般若？」)错了。你们这样回答等于在猜题，心存侥幸，要不得。依禅宗而言：「思而知，虑而得，此乃鬼家活计。」要想一下才知道，研究考虑一番后才晓得，都不是本份自性般若自然的流露，不算修道本色，而是猜疑伎俩。
学佛从有寻有伺开始
般若的内义包括下面五种：实相般若，境界般若，文字般若，方便般若(沤和般若)，眷属般若(布施、持戒、忍辱、精进、禅定)。观自在菩萨的「观」和照见五蕴皆空的「照」，二者都是镜界中事，都是境界般若。我们修证的三个次第──「有觉有观」(有寻有伺)、「无觉有观」(无寻唯伺)、「无觉无观」(无寻无伺)──可以体会到观与照的分际。观的境界就是寻，有如在找一个东西，比方一根针掉到地上，怎么办？屋内一片漆黑，只好藉著烛光或手电筒的亮光慢慢寻找，慢慢探索，这是「有寻」。「伺」则不寻找，找啊找，找也找不到，坐在那里等著吧，本来到处移动的小亮光停在一个地方，定住了，久而久之，光亮逐渐放大，这是伺的境界。最后，瞎猫撞到死老鼠似的，一下放大光明，彻天彻地，便到了照见五蕴皆空，无所障碍。
凡夫学佛，不管是学密宗或者显教，一开始都是有寻有伺。观想一下观不起来，即使观起来又跑掉了，自已很惭愧，又忏悔，又难过。然后再观想寻回来，这样七腾八折，后来勉强定住了，就是伺。可是刚刚以为自己行，很得意定住了它，哎呀，又跑掉了。只好再去找，如此反反覆覆，寻寻伺伺，最后终于到达了无寻无伺地，不思善，不思恶，便相当不错了。
心中随时起观，念头何处来？何处去？等到功夫较为纯熟，前念已灭，后念未生，中间一段空灵，有人就拼命看的很牢，对不对？这又沦为下品修法，你死心眼看著那一段干什么！看臭水沟啊？！嘿！你就忘了金刚经所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」过去的念头已经过去，未来的念头还没有来，中间的念头当下即空，你看住它执著一个空干嘛？这是不用智慧去参！因为那个空也是你心意识所造，当不得真。那么你不看它，怎么办呢？看与不看之间如何取舍？
我如此一讲你们便傻了，稍稍深入一点，我就晓得你们吃不消。修行人真到了解脱处还有什么观心不观心的。解脱便解脱，毫不拖泥带水。但是刚开始时，一切都要从般若观心来。心经告诉我们：菩提萨埵，依般若波罗密多故；心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。般若是诸法之母，非修般若不可。
境风吹识浪 自有定盘心
纯正的般若观心法门，观自我心意识的生生灭灭，本无所谓在何处起观的问题，婆婆妈妈，多此一举。心并不在内外中间。然而一般行者做此观法，很容易将注意力集中头部，引起高血压等病症，所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便，又怕你们不懂心头部份，特别说明在心窝子这里，两个乳头中间，肋骨衔接凹下之处。就在这里自然起观。
你看我多么有耐心。常常你们一大堆不是问题的问题，我都一字一字静静的洗耳恭听；每个礼拜那些糊里糊涂，莫名其妙的日记，我都坐看几个小时，规规矩矩、一句一句仔细看完。这就是忍辱波罗密，其实忍都不必忍，忍性自空。
观与照有层次上的不同。大家注意经文：「观自在菩萨，行深般若波罗密多时。」怎样修行呢？行住坐卧，起心动念，随时在观照中。若说观照到得心应手，那么你那个能观照的是什么东西？观心到了某一程度，自然因个人业力不同而现出各种境界。有人到时就看到圆光，有什么事问他，只要在圆光中一看，就知道了，一执著便上了邪路，错了。境界倒是真的，所看的山水人物也是真的，并不一定是这一生的事。那么这是不是妄念？──是妄念，是六尘缘影，甚之，是第八阿赖耶种子识的变现影像。
所以要观这个念，这个念不动，你怎么看见？！念不动，怎么会起境界？！念头动，气也动，气不动，境界还出不来呢，对不对？！一切境界皆是念动，凡所有相皆是虚妄。感觉也好，思想也好，气脉也好，都是相。你把这道理弄清楚了，才容易上路，才不会出差错。大家要观照清楚，儱侗不得，然后看到境界，呸！！！去你的，正一正，动一动，连个鬼影都没有，还有什么境界不境界。这是个法门喔，密宗有一个大手印法门，大力吐一个「呸」字，顿除一切妄想杂念，便心境立刻变得海阔天空。
当年我的老师袁先生，告诉我他以前参禅、参话头的经验：一心一意，昼夜不懈，参到吐血也不管，男子汉大丈夫，死了就死了，决不退悔。有一天，早晨起来叠棉被，把被子这么一抖，又是一个太阳出来，再抖两下，一个一个太阳，接二连三滚出来。嘿！他说原来什么学剑仙、学看光、修行得神通的，都是这样。去他的！你来骗我干什么！被子也不叠了，吐它一口口水，打坐去了。真是大修行人，再怎么「境风吹识浪」，绝不被境界所转。
然而到达「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，究竟了没有？──不究竟。况且你们还没有照见五蕴皆空。只好慢慢观，随时念念回光反照，如此行深了，自然如人饮水，冷暖自知。你们念朝暮课诵楞严咒的偈子，有「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」两句话，这也是行；行深了，自然照见五蕴皆空。
轻轻从心头起观
你们现在坐在那里，五蕴都不空的。有时气脉动，气脉是什么？都是四大色法变的。气是风大，脉是水大、地大、火大的综和，是由神经初步发起的作用。气脉通不了，色法空不了，身心空不了，实相般若无法现前。因此第一步先要依「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」起修，等照见五蕴皆空，度一切苦厄，四谛中便没有苦谛，灭了苦谛即道谛，而五蕴就是集谛，一个般若观心法门便把「苦集灭道」贯澈尽了。要离一切苦，先灭一切集，如何灭一切集，得了道才灭一切集。这不只是讲道理，都是修法哦！
大家好好奉行观自在菩萨的教法，观照这个色身色法同性空的关系。不然闭起眼睛打坐，里头一片漆黑，懵懵懂懂，自己搞不清楚，多可怜，多悲哀！你们现在如此观心，不要向顶上观，不要在脑子里观。平平安安，自自然然，轻轻从心头起观即可。千万不要硬抓住肉体，把肉体看得那么严重。若是作白骨观，白骨那个空架子，重心大概也在心头这一部份。听懂了没有？要把每一句话听进去，不要表面专注，其实昏昏沉沉，莫名奇妙，白白浪费时间。话记不住，就是落在无记中。若能每句话明明白白记住，心中却无妄念杂想，这才是定的忆念之力。
好，现在告诉你们，刚才你们几个人的回答，还算有点影子。观与照，彼此同而不同，有层次之别。若是修行到了照的境界，那便到了理无碍法界，但尚未达到理事无碍法界；或者勉强说到了理事无碍法界，不过还没完全，差不多是介于理无碍与理事无碍法界之间。
然而，凡是不能真正用功修行，光在那边讲道理的，不论是观是照，都是理法界边事。还有人问，无寻无伺的境界跟无记如何分别？无记就是无记，无寻无伺就是无寻无伺，就这么简单！般若波罗密多的功行深时，自己自能分别，没有修，空谈妙理干嘛？(此时有同学问：观是修道位，照是见道位，对不对？师答：就功夫而言，勉强可以这么说，但还不真是。)
为大家讲个禅宗故事
现在为大家讲个禅宗故事，看看有没有人能够领会。事清发生在唐末五代，现今湖北武汉三镇地带，有名的黄鹤楼就在这里，风景很美，唐代名诗人崔颢有诗为证：「晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲」。当时有个禅师，自己认为已经大澈大悟。有一次，他到一位修道已经到了家的大居士那里去化缘，所谓「求人须求大丈夫，济人须济急时无」。大居士接待这位禅师，知道他来化缘，就说：「好啊，大和尚，我问你，答得出来一切供养，答不出来，免谈。」和尚说好，你问吧。居士就问：「古镜未磨时如何？」一个古老的铜镜，脏兮兮的，生满铜锈，没有擦干净前怎样呢？和尚答：「黑如漆。」染污得像沾过油漆一样，黑乌乌的一片。居士又问：「古镜既磨后如何？」假使好好磨擦干净了后怎样？和尚答：「照天照地。」这下可好，大居士说：「不行，对不起，请出去，不供养你。」
没有错啊！依教理讲，那禅师这样回答，一点都没有错，古镜未磨，此心还没得定发慧，没悟以前，黑如漆，那里有错？古镜既磨后如何？照天照地，那不是唯识所讲第八阿赖耶识，转成大圆镜智了吗？但是宗门祖师禅与如来禅不同。你们如果去化缘，遇到同样的情况，给人扫地出门，你服不服气啊？不服气。这和尚当然不服气，再去修行，又住茅蓬潜修，三年以后，再回来化缘。大居士看到他又来了，好啊，请坐，我问你，还是那句老话：「古镜未磨时如何？」答：「此去汉阳不远。」再问：「古镜既磨后如何？」答：「黄鹤楼前鹦鹉洲」。嘿！请接受供养。
这是什么道理？三年的历练毕竟没有白费。他先前所答，已非泛泛之辈玩口头禅的阶段，真也到了相当程度，也有相当的功夫。但仍不行。照见五蕴皆空，便算了道吗？不对的，我们这位大维摩居士说不对就不对，你有什么办法。
这次寒假共修，每个人都要好好观心，不做观明点，或者念佛念咒等等其他功夫。明点是心造，念佛念咒也都是此心在念，观想佛菩萨亦是同样这颗心在想。凡所有想，皆是境，佛也好，魔也好，山水也好，人物也好，都是境界；能起境界，能想，能诸般造作的，非境。所观所照的是心念的变相，是境界般若；能观能照的，不是境界般若，而是实相般若。修行人必须找到能观能照的那个，才算开始发现自己本来的面目。
苦由我来 有我就有苦
我为了怕你们听了似懂非懂，因此婆婆妈妈，一而再，再而三，将心经般若观法，从头至尾，从尾至头，反反覆覆，不厌其烦地加以说明，希望大家好好体会，好好在八识田中记牢。一入耳根，永为道种。
你们当中已有少数人有一点入门的样子了，但大部份还莫名其妙，不知所云，甚至有些更妄作聪明，自以为是，在那里理上推理，头上安头，越来越离谱，要不得。在座之中，每人至少已有七天的禅修经验，放下一切法，放下一切心。现在好好求忏悔，每一上座，不要忘记先前所讲，先诚敬, 地忏悔，然后真心地发愿。再来，依心经观心，如此修去。
观自在菩萨开始从四谛法「苦集灭道」的苦谛开示我们，痛下一锥。苦海茫茫，一切众生有求皆苦。不但世间法求不得苦，求出世间法而不能相应更苦。想学佛，想出家，想成道，多苦啊！世出世间，一切皆苦。如何了脱这苦呢？苦由那里来呢？──由「我」来。有我就有苦。我从那里来？由身由心，由念头思想和四大和合而来，是名「色受想行识」五蕴。先要了此五蕴，才能跳出苦海。跳出苦海即是「度一切苦厄」。如同乘船由此岸到彼岸，需要借助工具。般若观行，正是最好最妙的工具。依之起修，自性自了，自性自度，还怕跳不出痛苦深渊，照见五蕴皆空吗？
我们如果做白骨观，身上肌肉、气脉、神经、细胞等等都化掉了，还有什么气脉不气脉的，不就好了吗？有气脉就是还有肉体，肉体是受阴。受蕴那里来？从色蕴的四大来。四大空不了，其余受想行识四蕴更免谈了。因此无法度一切苦厄，长日都在苦中。所以观自在菩萨告诉舍利子，从观心去了世间诸苦。
观心不要蓄意，不要用力，自自然然去观。实际上，你一观这个念头，这个念头已经跑掉了。跑了的不去追寻，未来尚未生起的，不去迎取。当下即是空。管它空也好，不空也好，一念清净自在。有杂念妄想来，──舍，布施掉，即传统禅宗讲「放下」。念念舍，善念也好，恶念也好，世间念头，佛法念头，一切皆是虚妄。譬如圆觉经所讲，「知幻即离」。知道这念头是虚假幻化的，它来了，不必费力赶它，轻轻一观，本来空嘛！「不假方便」。用不著求佛菩萨帮忙。「离幻即觉」。离开了妄想，不就清清静静，明明白白，自性般若，没有程序，「亦无渐次」，当下现前，这不是很好吗？可是有些人也许错解了圆觉经，以为觉了就成佛。他不知道，纵使如此，还是初觉始觉，不是本觉。
四大并没有障碍你
般若观行的功夫真到了家，突然之间，顿悟，照见五蕴皆空。身心内外统统空，见自性真空。若是还有气脉，还有感觉，还有痛苦，坐著不舒服，那都陷在受阴、想阴里头，还谈个什么其他的呢？纵然你得了定，呼吸停止，脉还不止，依旧没能脱离行阴。即使脉也停了，你暖、寿、识仍在，依旧无法超出识阴的控制。
那么，藉著「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空」的修法，人人直修下去，由观到照。等到照的时候，那便一点也不吃力，也用不著修，但又不离修。自然而修，修而不修，也无著力之处，好像无修无证，但又清明在躬，才能度一切苦厄。
如果这种观心法门，一时功夫不能得力，我们还可利用接下来的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」的方便观慧，与之配合而修。有大智慧的人，一听「色即是空」。两腿盘著也好，不盘著也好，一念顿住，把色身一抛，就丢掉了。凡夫怎样都丢不开，无始以来就舍不得这个集根本业气于一身的肉体，禅宗称之为色壳子，一投胎钻到这里面去，以后便爬不出来。好像那个蜡丸一样，药一装入蜡丸之中，一封，困住了，打不开。你看，这色壳子有多麻烦，多厉害。
但是，你若真把色身空掉了，却也不要就此执著一个空。只知性空，不晓得缘起，不能起妙用，那便落在「见取见」上，还不算数。这时更要回心向大，转成菩萨道。「缘起性空，性空缘起」，缘起的诸种宇宙现象，本性是空的；而正因为本性是空的，所以才能缘起所有世间的事事物物。因此上面两句话「色不异空，空不异色」，指的是「缘起性空」；下面两句话马上一转，直入大乘菩萨道「性空缘起」的妙有境界，「色即是空，空即是色」。
这四大丢不丢开都一样，它本身自然就是空的。你觉得你被四大障碍住，其实是你自己的念头在作怪，自我拘束，四大并没有障碍你，它和念头一样，本空。你若参透了这个道理，又何妨四大之存在？！有了四大才能创造诸般事业，成就种种度生功行，多么棒！
如此，「受」的情况也是一样，「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」。你们坐在这里，就算感受空掉了，也不必一直贪著这个空境。换句话说，陷在受阴境中受苦也不错嘛！双腿一盘，坐久了，哎呀我的妈！人生能有此番经验，岂不有趣？！(一笑)
多受一分罪 多消一分业
我昨天告诉大家，多受一分罪，多消一分业。无始以来，我们破坏人家的好事，伤害其他众生，使其身心受大痛苦，这类勾当我们做得多了，现在自己也尝尝看，消受消受，何必这么心不甘情不愿的样子，扭扭捏捏，多没出息。「受即是空，空即是受」，你腿麻，你难过，那么就自己回转来往内观照一下，正在那个酸痛胀麻的时候，自己仔细看看，满好玩的。我们还可跟它讲话，格老子，你痛个什么鬼？乖一点好不好？！嘿，这不痛得痛快吗！你那清清楚楚知道痛的那个并不痛，对不对？懂不懂？你要真懂了，般若修法就入门了。(一笑)
再接下来轮到「想」。「想不异空」，它本来就是虚妄的、假的、认不得真的，所以叫妄想，为什么还要那么死心眼，上当受骗呢！想，你尽量想，给你想个够，想累了，看你还想不想？一个念头过来，它在你那里留都不留，一刹那便溜走了。来无影，去无踪，无所从来，也无所去，根本就是它来空你，难道你还真有本事空它吗？
可是，当你感受进入清净的状态时，也别猛抓住清净，执著空，自以为高明。「空不异想」，空的境界本是妄想的变相，有何稀奇？一般凡夫妄想落在有边，生生世世不离六道轮回；而小乘声闻缘觉落在空边，不能起诸妙用，普济群生，尚未究竟。「想即是空，空即是想」，想与空不二，根本没有什么想不想，空不空的问题。你死守一个空，自以为是，其实正是个要不得的大妄想，该打香板！
受阴想阴解决了以后，紧接著行阴和识阴的问题。「行不异空，空不异行」；「识不异空，空不异识」；行和识一般人无法认得，很难懂。你们有人自以为懂心经，随随便便，信口开河，不要谤法造孽呀！你色阴受阴了了，想阴也了了，慢慢才体会到没有妄想，虽然好像没有妄想，可是有个东西。是什么，讲也讲不出来，不在外，不在内，不在中间，却有一个什么似的在那里，这就是行阴。无明缘行，正是这一念无明在作怪，而你却以为是清净，以为是道，活见你的大头鬼。
再说，受想行识的「想」和「识」，彼此有别。想只能说是识阴所起的表层作用。唯识的「识」很深奥，很不简单。你们听「成唯识论」的课听不懂，应该的，一点都不稀奇。但是如果能做到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那么便能一路下去，了解并解脱后面紧跟著的几个阴境──受、想、行、识。
善念恶念都不沾
观自在菩萨在谈完了五蕴的真相之后，继续更进一步给舍利弗做结论。「舍利子，是诸法空相」，不但要身空，不但要我空，连法也要空。般若也好，佛法也好，有为也好，无为也好，无一不是幻化假名。「法不异空，空不异法，法即是空，空即是法」，什么法都丢，都空掉。一切法空，小乘法、大乘法、显教、密教等等，凡所有法，一股邋遢统统没有，但不贪恋一个空，那样子就对了。
然后，在这诸法空相当中，你正好修持。这个诸法空相，「不生不灭，不垢不净，不增不减」。实相般若，自性真空。于此境界，自自然然无修而修，无证而证，此即行深。然而什么是不生？──无生法忍。一天到晚，尽管吃饭、穿衣；尽管开玩笑，打哈哈，乃至忙碌奔波，喜、怒、哀、乐样样都来，却是动而不动，生而不生。每个念头用过了，当下即舍即空，即用即有。既然不生，当然不灭，不生不灭，圆满无碍。并且，在这诸法空相当中，还有什么脏不脏、净不净的，「不垢不净」。善念恶念皆不沾，譬如宇宙虚空，香的、臭的，好的、坏的，它一概包容，也一概不失自己本来面目。在这诸法空相当中，你修它也多不起来，你不修它也少不了一丁点儿，空就是空，无所谓大小多寡，增加减少。你们大家功夫不到，没有悟道，空不了五蕴，难道这样便少了道吗？──没有少啦！「不增不减」。
观自在菩萨得寸进尺，一步一步再开导舍利子，「是故空中无色，无受想行识」，你如此身心空灵去修，什么障碍都没有。你说你腿痛，那么且看看那个腿痛的念头痛不痛？别看腿。知道痛的那个，其实不痛，根本没有怎样！「无眼耳鼻舌身意」，没有眼睛，你们打坐还有个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念等等这些名堂呢？「无色声香味触法」，既无六根，何来六尘？六根六尘空得一干二净，澈底没有。有也无妨，因为「诸法空相」，有也空啊！我们出家学佛，天天念经，到底念什么经？！打起坐来，不是眼睛，便是耳朵，时时抓得牢牢的；哎呀，我的眼睛不舒服啊，耳朵难过啊。去你的！怎么不好好了解心经？「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，一下就都空掉了，毫不拖泥带水。什么白骨、明点、气脉这些热热闹闹的玩意儿，理都不理，直截了当便空了六根六尘。
生死本空 有何可怕
六根六尘空了还不算数。经文又说：「无眼界，乃至无意识界」。无眼界，无耳界，一界一界算到无意识界，这十八界都空；四谛也空，无所谓苦，无所谓集，无所谓灭，无所谓道。由无明缘行、行缘色，一脉相承的十二因缘，环环皆空。因此，「无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽」。你说那我把无明空了，就完了，对吗？──不对。自以为空到了头，便算了事，那是昏了头。其实无明也没有什么尽不尽、了不了的啊！乃至十二因缘的最末一位「生死」，同样没有什么解脱不解脱的。为什么要了生死？了了干什么？生死本空，有何可怕！故说「乃至无老死，亦无老死尽」。了了生死的人，人到那里去了？──还在生死中哪！注意哦！大家注意听，别会错意，自找麻烦。
观自在菩萨如此这般，细说般若观心法门，娓娓道来，无一不是为了要一切众生，真放下，真解脱，真自在。他起先由四谛法起讲，现在又归结到它。「无苦集灭道，无智亦无得」，生老病死苦的烦恼都没有了，又须要什么智慧不智慧的法药来治疗呢？又有什么成败得失呢？「无智亦无得」，得什么？得道啊？有个道可得，那就错了。本来无所得，何必大惊小怪，患得患失，庸人自扰呢！「以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗密多故，心无挂碍」，当修行到这一地步，无智亦无得，便算你证得般若了，由观起修，终于照到了。但仍没有澈底解脱，还未完全明心见性。不过般若智慧已经登堂入室，因此「心无挂碍」。休息也好，工作也好，在家也好，出家也好，一切心，一切法，不相妨碍。
那么，「无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。」这时于任何境界皆无惊怕之心，不畏生死，不怕轮回。正因为悟到自性般若的大智慧，所以才能更上层楼，没有任何颠倒梦想，究竟涅槃，成就佛果。大乘菩萨的境界不是没有梦想，普度众生，觉悟有情，正是大乘修行人的梦想。你们朝暮课诵楞严咒的偈子里，有两句话：「销我亿劫颠倒想」与「希更审除微细惑」，要消除那个微细惑业可真难了。我从几十年的经验，看了老一辈子，看了年轻一代，许多都走了岔路还不自知，少有功德圆满的。这细微到极点不易检查出来的业惑，越是修到最后，越难捉摸。结果自己搞不清楚，处处怀疑，东找西找，没有了结。
见性解脱 能所双泯
因此，连这一丝丝、一些些虚无飘缈的惑业，也都得依般若波罗密多，澈底断除。「即空即有，非空非有」的般若正观现前，这才大功告成，究竟涅槃。这个时候真正是悟了，不是观，也不是照，而是见性解脱，能所双泯，大圆满，大自在。经文前面，由观自在起到照见五蕴皆空，属有为法，即是维摩经所讲的「尽」法门；后面「以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗密多故，心无挂碍」到「究竟涅槃」这一段，属无为法，即是维摩经所讲的「无尽」法门。
接著，观自在菩萨又很慎重地吩咐舍利子，「三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」三世诸佛，过去佛，现在佛，未来佛，真正要能大彻大悟，成就正等正觉的圆满果位，非依自性般若智慧的解脱不可。你们惘惑，以为念个咒子可以成佛，那么「故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚」。般若波罗密多正是真正不可思议的咒语，能让一切众生证到自性光明宝藏，再也没有另一个咒子超越过它了，无有能与匹敌者。所有的咒语，一碰到般若波罗密多，还有什么戏唱呢？你们为什么不念呢？不过光嘴念还不行，你要用心眼观照，确实证到，不然你无法将它的功效发挥到极致灵感的地步。般若波罗密多真能破除你们那些莫名其妙的迷信思想，真能顿消三界一切烦恼痛苦，不是随便说说，闹著玩的。
心经讲到这里，观自在菩萨知道大家喜欢神秘，喜欢弄个咒语，念念有词，于是为了满众生愿，干脆也把这个般若波罗密多的无上大咒传了：「故说般若波罗密多咒，即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」你们现在一起念，用闽南语或广东话比较接近原音。
自度自度 快快自度
至于这个咒子意思如何呢？「揭谛揭谛，波罗揭谛」，自度自度，快快自度；「波罗僧揭谛」，大家快快自度，并度大家。菩萨传你这个法，就是要你自我承担，别再自欺欺人。人贵自立，自助天助。唯有自度，才是正法。光死皮活赖，向佛菩萨求这求那，终究不是办法。各人生死各人了，自己业障自己消。任何法门修到最后，都要依般若波罗密多，才能悟入自性如来大光明藏。别再颠三倒四，窝窝囊囊，好好做个顶天立地的大丈夫吧！「菩提」，觉悟啊！脑子清醒啊！「萨婆诃」(读音ㄙㄛㄏㄚ)。快快觉悟，不要做梦，不要迷迷糊糊了。
你们看看，般若正观修行之路，多么洒脱，多么直截了当。因此今年此次寒假禅修，要大家把密法、净土等等各种修法，统统暂时搁一下。少装模作样，故作姿态，疑神疑鬼。那么你说学禅宗，这才有一点相似。懂了吗？大家昼夜二六时中，如此观照下去，必然顺理成章，水到渠成，进入度一切苦厄观自在菩萨的心中心。下座。自己在座位前向佛、法、僧三宝，顶礼三拜。以无所求之心，一心一意，虔诚恭敬；敬重佛，敬重法，敬重僧，自己才能得益。好了，休息。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 19:41
观世音菩萨普门品译浅解
(毛惕园)
附录
印光祖师普劝全球同胞同念观音圣号启
观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号正法明，但以悲心无尽，慈誓莫穷，故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度，普门品所谓「应以何身得度者，即现何身而为说法。」不但现有情身，即山河船筏，桥梁道路，药草树木，楼台殿阁，亦随机现，总以离苦得乐，转危为安为事。凡遇刀兵水火，恶病恶兽，怨家对头，恶鬼毒蛇，种种危险者，果能至诚称念南无观世音菩萨，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。愿中外同胞，同念观音圣号，同以观音救苦救难之心为心，同以观音利人利物之事为事，则人我念空，斗争事息，自可同享太平，共乐天常。纵定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方，则是因宿业而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚忱！
中华民国二十六年秋寄居苏州
报国寺七十七岁老僧释印光启
妙法莲华经观世音菩萨普门品今译浅解序
三界皆为苦海，而人竟共迷恋，忍受众苦，贪求世乐，不知乐是苦因，身为苦本，好杀盗淫，自绝人天之路，纵贪嗔痴，悉种地狱之根，眼前图快乐一时，身后受苦辛万劫。况值世界大乱，战祸频仍，常死伤遍地，血肉横飞，核子竞赛，毁灭更甚，倘一触发，惨不忍言。纵能幸免，而人命无常，轮回尤险，七十古稀，百年能几，老病最苦，死苦尤甚，随业受报，轮回六道，或堕地狱、饿鬼，或为畜生、修罗，苦重时长，决难逃避；纵有善业，得生天上人间，福尽还堕，亦难久留，一失人身，万劫难复，永受极苦，曷胜危惧！
幸逃避无地，而求救有门，观世音菩萨，在无量劫前，久已成佛，号正法明如来，但以度生愿切，救苦心殷，不离寂光，倒驾慈航，为西方极乐世界阿弥陀佛之左辅，又为娑婆世界释迦世尊之良弼，遍十方微尘国土，度九界无量众生，常普门示现，应以何身得度，即现何身而为说法，大慈大悲，救苦救难，广大灵感，有求必应。若遇火水刀兵，台风地震，牢狱枷锁，毒蛇猛兽，怨鬼恶病，难产血崩，种种灾祸；或临阵作战，核子空袭，或乘车船飞机，情势危急，种种险难；只要一心专念南无观世音菩萨，即蒙救护，化险为夷，转危为安。纵定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨慈力接引，往生西方极乐世界，即了生死，永脱轮回，福寿无量，一生成佛，永享极乐，曷胜庆幸！
玆为自救救人，谨将妙法莲华经观世音菩萨普门品，加以今译浅解，并略附亲蒙现身救护，及近代感应事证，以阐扬观音菩萨度生救苦之妙行，大开众生求救苦难之普门。承诸位善信大德，广印普赠，以广流传，而普救度，功德无量！普劝中外同胞！家家供奉观音圣像，人人常念观音圣号，诸恶莫作，众善奉行，同以观音菩萨大慈大悲之心为己心，同以观音菩萨救苦救难之行为己行，则人我念空，斗争事息，同免核子大劫，同享世界和平，消灾免难，福寿康宁，凡有所求，无不应验。若临命终，预知时至，身无病苦，心不贪恋，舍报安详，如入禅定，亲蒙接引，往生极乐，见佛闻法，忍证无生，分身苦海，广度众生，同生西方，共成佛道。诚吾人所有疾厄灾祸，生死轮回等大苦大难，皆能求为救度消灭，即离苦得乐，成佛度生之无上妙法也。
中华民国七十五年观世音菩萨圣诞日
惕园毛凌云谨序于台北内湖思归净舍
妙法莲华经观世音菩萨普门品今译浅解
姚秦三藏法师 鸠摩罗什 原译
民国菩萨戒优婆塞 惕园毛凌云 今译
(浅解)经名仍照原译，妙法莲华经，是经的总名。妙、是微妙，法、指一切事物，不论大小，有形无形，都叫做法，归纳为三大类，就是心法、佛法、众生法，都微妙不可思议，故称妙法。莲华、是以喻显法，因本经所说，皆一乘实相心法，甚深难解，特借莲华的清净，以显大法的微妙，故称妙法莲华经，简称法华经。观世音菩萨普门品，是法华经二十八品中的第二十五品。观世音、是菩萨因中由观闻性而证圆通，果上由观听世间苦恼众生，称名的声音，而自在救度，故名观世音，简称观音，又名观自在。菩萨、是印度话、菩提萨埵、音译的简称，意译为觉有情，有情、又名众生、觉有情、是已经觉悟的众生，还要觉悟一切众生，即运智上求佛觉以自利，用悲下化众生以利他的大圣人，通称大士。普、是普遍，门、是门户，以通达为义，即不限于任何人，任何时间，都能自由出入，普遍通达，方名为普门。在佛法中说，从地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、到声闻、缘觉、菩萨、佛、的十法界，共有十道门，前九界的九道门，都不能互相自由出入，不得称为普门。可称为普门的，只有佛界的一门，因佛成道后，本其大悲愿力，要到那一界去救度众生，都可出入自如，毫无障碍；一切众生，都有佛性，皆可成佛，只要归依三宝，信佛念佛，即入佛门，故称为普门。观音菩萨，是古佛再来，具有佛的大悲愿力，常普门示现，救度众生，故称为普门大士。观音菩萨，道大无方，普随一切众生的根机，令其就路还家，不独立一门，不执定一法，随机应化，皆为出生死，成佛道之门，故名普门。品者、类也，观音菩萨是人，普门是法，合人与法，类为一品，故称为观世音菩萨普门品。原译是我国姚秦、即后秦时，由龟玆国精通经律论三藏的法师鸠摩罗什，将印度的梵文，译为中文，文简义丰，而古今注疏讲解，又皆文多义繁，或艰深难解，特再译为现今通行的白话，附于原译各段之后，言文对照，并节取注疏讲解的要义，易为简要浅明的解释，故名今译浅解，略附事证，期皆容易了解，深信观音灵感，常念观音圣号，悉灭生老病死之苦，共得无量福德之利，命终往生西方极乐世界，成佛度生，幸勿以粗浅而忽之！
【尔时，无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？】
(今译)当佛刚讲完妙法莲华经妙音菩萨品的时候，无尽意菩萨，就从他的座位站起来，偏露右肩，合起两掌，面向佛说：请问世尊！观世音菩萨，是以什么因缘，得名为观世音菩萨呢？
(浅解)从这一段起，是长行别示，问答观音菩萨得名因缘。前六句、是结集经家所叙菩萨请法之仪，后四句、是当机举名请问。尔畤、是那个时侯，此指佛在法华会上，刚讲完妙音菩萨品的时候。无尽意、是菩萨的别号，以世界无尽，众生无尽，业果无尽，而菩萨度生之心意，亦无穷尽，故名无尽意。观音菩萨的普门圆行，随机应现，一一无尽，足见大悲亦复无尽，故此品、以无尽意菩萨为当机发起人。即从座起四句，是请法之仪，以表三业恭敬。袒、是袒露，我国以袒为慢，西域以袒为敬，露出右肩，便于执役，以表事师之仪；合掌、我国以拱手为恭，彼国以合掌为敬，以表专至一心，皆身业恭敬。向佛、是以一念之诚，向万德之尊，即意业恭敬。而作是言、是这样的说。世尊、是佛的十种称号之一，受世出世间一切凡圣所共尊，故称世尊。面奉慈容，口称尊号，即口业恭敬。以何因缘，若就众生，是以善恶两机为因，以菩萨灵智慈悲为缘。若就菩萨，是以观智慈悲为因，以众生机感为缘。当机请问世尊！观世音菩萨，名遍十方，望重群贤，名不自彰，彰必因义，究竟以何因缘，得名为观世音呢？现在法会大众，和十方未来众生，还有不知道的，敬请略为开示！当机举名请问已完。
【佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
(今译)佛告诉无尽意菩萨说：善男子！假若有无量百千萭亿的众生，受了许多苦恼，听到这位观世音菩萨的大名，就一心称念他的名号。观世音菩萨，就立刻观察他们称名的声音，前来救度，使他们皆得解除痛苦，脱离烦恼。
(浅解)从这一段起，是佛备示感应，正答得名因缘，先总标寻声救苦，为全品的总纲。善男子、是佛称呼无尽意菩萨，为具有善根的男人。众生、是一切有情识的动物，集众缘所生，名为众生。无量百千万亿众生，是举十法界种种之机，机多境众，以显菩萨观深应广，非指定数。受诸苦恼，诸、是许多，身受痛苦，心生烦恼，即一苦一恼，已可怖畏，况受许多苦恼啊！众生既多，苦恼不定，或一人受一苦恼，或一人受多苦恼，或多人受一苦恼，或多人受多苦恼，同业同受，别业别受，皆由过去和现在所造恶业，感受之果报。今显人多苦多，皆为菩萨拔苦与乐之境。闻是观世音菩萨之名，即是过去和现在所种之善根，复由一心称名，感应道交，合此善恶二业为机感，菩萨即以无作妙智，观其音声，寻声救苦，是应之速，皆得解除痛苦，脱离烦恼，是应之普，其功皆在一心称名，必须一心一意的称念观音圣号，全神贯注，摄心专念，念念相继，不起杂想，至诚恳切，如子忆母，无时暂忘，才能一心不乱，机心与圣心相交，有感即应，皆得解脱。如以散心、乱心、轻心、慢心、称念圣号，难得感应，难收速效。虽效有迟速，而功无虚弃，亦能作未来得度因缘。古今感应甚多，举一近事，以资证信。
事证：观音灵感录续编(以下简称续编)第二章二节二、民国二十六年七月七日，日寇突袭芦沟桥，大战爆发，国民政府，迁都重庆，前方各大城市，渐被侵占，烧杀奸抢，后方各城市，常遭狂炸，死伤甚多。三十年、更疯狂南进，偷袭珍珠港，攻陷太平洋各岛屿，及泰越等国，使中外无量众生，受诸苦恼。三十一年冬，主席林公，及各院部长，请虚云老和尚，在重庆南岸慈云、华严两寺，建护国息灾大悲法会四十九日，共念大悲咒、及观音圣号，祈祷胜利，救国救民。至次年正月廿六日，法会圆满，后方各城市，即未再遭敌机空袭，日寇果于卅四年八月投降，抗战胜利，皆得解脱，应验不爽。
按大士寻声救苦的感应事证，不胜枚举，请阅新编观音灵感录，及拙辑观音灵感录续编，便知感应不可思议。现值世界大乱，灾祸频仍，核子毁灭，恐怖尤甚，无地可逃，无人能救，惟有中外同胞，皆一心称念观音圣号，礼拜供养，至诚恳祷，定蒙大悲护祐，化险为夷，转危为安，皆得解脱核子大劫之苦难，同享世界和平之幸福。总标寻声救苦已完。
【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
(今译)若有持念这位观世音菩萨名号的人，假设误入大火之中，火也不能烧伤他的身体，由于这位菩萨威德神通的力量，在冥冥中予以救护的缘故，得免火难。倘被大水漂流，只要一心称念观音圣号，就会漂到很浅的地方，得免水难。
(浅解)此下别示感应，以三业为机，七难持名，约口业机显感冥应，三毒常念，约意业机显感冥应，二求礼拜，约身业机显感冥应。这是约口业机显感冥应，能救七难：一、能救火难，及二、能救水难。持名是善业，火水二难是恶业，善恶二业，合为机感，能救火水二难是圣应。若有持念观音圣号的人，必蒙感应护祐，决不致遭火水二难，假设由于恶业的果报，误入大火之中，大火入内必烧，只要能一心持念观音圣号，决蒙威神之力救护，火不能烧，得免火难。若被大水所漂，大水漂流必溺，果能一心称念观音圣号，就会得到救护，即得浅处，不会被水淹死，得免水难。
事证：一、救火难。续编第三章二节六、台湾宽金居士，民国四十年，迁居台中旱溪，家供观音圣像，早晚礼念圣号。年余后，忽邻舍失火，将延烧其房屋，急连念救苦救难观世音菩萨，讵大火竟跳过其房屋，将左邻右舍，都烧成灰，惟中间自己一家，依然存在。此急念圣号，火不能烧之实证也。
二、救水难。续编第三章五节四、胡志纯，民国十六年五月初八日下午，乘船在邵伯湖心遇龙风，为大水所漂，前后数船均沉没，急虔念观音圣号，船忽漂向湖边浅处，幸免水难。此即得浅处之实证也。
【若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。其中若有、乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】
(今译)若有很多的人，为寻求金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等宝贝，乘船进入大海。假使忽遇怪风，猛吹他们所乘的大船，飘堕到罗刹鬼国，生命都很危险。他们当中，若有多人，甚至只有一人，称念观世音菩萨的名号，这许多人，皆得解脱罗刹鬼难。由于观照世间这些称名之音，即寻声救苦的因缘，得名为观世音。
(浅解)此三、能救黑风罗刹难。世人多贪财宝，大海为众宝所聚，故多入海求宝。百千万亿，极言其多，亦非定数。金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等，是七宝的名称。黑风、是怪风，亦即鬼风。舫为大船。罗刹是恶鬼的总名，性残好杀，常出没于海边岛屿，喜食人之血肉。罗刹鬼国，是恶鬼的住处，在大海中。黑风能吹船舫，堕入鬼国，想把众人，以供鬼食。其中只要有一人称念观音圣号，众人皆得解救，脱离罗刹鬼难。观世音菩萨，就是常以妙智，观照世间这些苦难众生，称名求救的声音，即大慈大悲，寻声救苦救难的因缘，得名为观世音。
事证：续编第三章五节八、李富贵、任远洋亨达轮大副，民国五十八年八月二十日，在美国纽约临史旁之港口，装满肥料四千吨，准备次日启航，当晚忽一强大飓风，对此港口吹来，港水猛涨二十公尺，船上钢缆吹断，随风逐浪，左右乱撞，令人有魂飞魄散之感。李即猛念观音圣号，求保平安，仗菩萨救护，船忽被风浪推送上岸，而免倾覆海底，堕入罗刹鬼国。次晨风停水退，方知船身损坏，头尾撞毁，全船人员，无一受伤。此一人称念观音圣号，皆得解脱飓风罗刹难之实证也。
【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
(今译)若又有一些人，正当被杀害时，如有称念观世音菩萨名号的，那个加害的人，所拿钢刀或棍棒，就一段一段的断坏，不能杀害，即得解脱刀杖之难。
(浅解)此四、能救刀杖难。过去若犯国法，被判死刑，就要用刀砍头；若犯法较轻，或打板子，或受夹棍，都称为杖；若遇强盗土匪，或刀或棒；此恶业所感的果报。临当被害，是正当被杀害时，如能称念观音圣号，生死事大，一心不乱，这是善业，故能即感大悲救护，使他所拿刀杖，即段段坏，失掉杀伤的作用，便得解脱刀杖之难。
事证：续编第六章十六节三、清净师，住热河朝阳县乡下小庙，每日以诵法华经普门品为常课。民国二十八年，日寇在朝阳清乡，通令凡土匪到处，民间须一律抵抗，如有容匪食宿者，与匪同罪。清师骑驴赶集，经道士庙，天晚留宿。土匪亦来庙食宿，天未明即去。日军赶到，将庙内之人，一并捆绑，先枪毙道士四人，后毙清师，连发三枪而未响，惊问有何邪术？师云：「出家人并无邪术，惟念观音菩萨，求速往生。」日人深信菩萨感应，遂即释放。虽古今杀人凶器不同，而得解脱死难则一也。
【若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
(今译)假若在三千大千世界的国土里，充满其中的夜叉、罗刹等恶鬼，都想来恼害世人，只要听到有称念观世音菩萨名号的人，这些恶鬼，就不敢用恶眼相看，那里还敢加以杀害呢？
(浅解)此五、能救恶鬼难。三千大千国土，是一个日月所照的地方，为一小世界，合一千个小世界，名小千世界，合一千个小千世界，名中千世界，合一千个中千世界，方名大千世界，为一佛所教化的世界，因有小千、中千、大千、三个千的数字，所以叫三千大千世界，其中国土甚多，非算数之所能及。夜叉、罗刹、都是印度话，意译为捷疾鬼、暴恶鬼，都是恼人的恶鬼。满中、是充满其中，极言其多，此皆假设之辞。如世界善人少，恶人多，弱肉强食，恼害善良；国与国之间，更以强凌弱，以众暴寡，真是充满了夜叉、罗刹，外国人，都想来侵略中国，所以都称外国人为洋鬼子。只要能称念观音圣号，这些恶鬼听到了，就不敢以恶眼相看，那里还敢加以杀害呢？
事证：续编第二章二节一、清光绪二十六年庚子，八国联军，侵入北京，日军所占区内有一寺，供古代传留的观音圣像一尊，住持僧允赠日供养，祈保两国兴盛和平。联军旋即撤离，得解脱洋鬼侵占之难。日军迎往日本，建镇海楼于高丽海峡，供奉观音圣像。迨癸卯年，日俄战争，俄竭全国之力以攻日，水陆并进，讵是日大雾，日本海军士官，都隐于镇海楼观音像之前后，一心称念观音圣号，以伺俄军踪迹，忽一线清光，冲破大雾，见俄舰队尽集在前，日军皆奋勇争先，冲到俄舰之侧，将其全部击溃而大捷。使俄国鬼子，不敢以恶眼相看，更不敢再来侵害之实证也。
【设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
(今译)假设又有人，若有罪被捕，或无罪被拘，都被镣铐枷锁，系缚在他们的身上，如有称念观世音菩萨名号的人，他的刑具，忽皆断坏，即得解脱枷锁之难。
(浅解)此六、能救枷锁难。有罪、是犯法，无罪、是冤屈。杻、是手铐，械、是脚镣，枷、是套在颈上的木枷，锁、是炼在身上的铁锁，都是刑具。检系、即系缚，被这些刑具，系缚其身，都是恶业所感，有罪、是现世恶业、无罪、是过去恶业，既能称念观音圣号，已有悔过求救之心，大士真慈平等，皆令解脱，并非纵恶，实感化为善，俾改往修来。
事证：新编观音灵感录第二篇十五页，刘宋张畅，常供奉持念观音菩萨。南谯王构逆，畅不从，王欲害之，夜梦观世音曰：汝不可杀畅，遂不敢害。及王败，畅系狱，诵观世音经千遍，锁寸寸断，狱司易之，复断，吏白其事，遂释之。此救枷锁难之实证也。
【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨、能以无畏，施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。】
(今译)假若在三千大千世界的某一国土里，充满其中的怨家盗贼，那是一个很危险的地方，一般人都不敢去。竟有一位商主，带了很多商人，都拿著很贵重的财宝，经过这危险的道路，都怕遇著怨贼，劫夺财宝，伤害生命，正大家提心吊胆时，他们之中，忽有一人，高声的说：诸位善男子！不要害怕，你们应当一心称念观世音菩萨的名号，这位菩萨，就会把不害怕的胆量，送给各位，你们倘有称念圣号的，对于这些怨贼，当得解救，脱离险难。这些商人听到了，都发出很高的声音，称念南无观世音菩萨！因一心称念圣号的缘故，即得解救，脱离怨贼之难。
(浅解)此七、能救怨贼难。三千满中等句，亦假设之辞。怨、是怨家，夺人生命，贼、是盗贼，劫人钱财，既劫财，又夺命，故叫怨贼。商主、是商店主人，或商会主席，将诸商人，是带领许多商人，赍持重宝，是拿著很贵重的财宝。唱、是高声，恐布是害怕，无畏、是心无怖畏，即不害怕，施、是布施，即给与。南无、是印度话，音读拿摩，意译为归命、归依、敬礼、救我、度我等义，是众生向佛菩萨至心皈依信顺的话。因大家一心高声称念南无观世音菩萨的缘故，即得显感冥应，解脱怨贼之难。能救七难已完。
事证：续编第二章一节十五、民国三十八年，大陆大乱，国防部军法局局长徐业道先生，率全局官兵及眷属，随政府迁移，由南京迁广州，转重庆，至成都。十二月十一日，又率妻女及丁副主任敏之，飞昆转台，适云南省主席卢汉叛变，飞昆人机均被扣，情况危急，丁即劝徐夫妇及女，不要害怕，应当一心同念观音圣号，即蒙施无畏，得同匿机场气象台，伪装患病，同住某医院，同乘运烟叶之货车，经过云南、贵州、广西、广东等险路，频遭两旁山上之叛军，乱枪劫车，因念观音圣号未停，即获冲出，同由广州、香港、安抵台湾。此同念观音圣号，即得解脱险难之实证也。
【无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
(今译)佛说：无尽意！观世音菩萨大菩萨，威德神通的力量，高大到这样啊！
(浅解)此结叹能救七难的神力。摩诃、意译为大。巍巍、是高大的样子，即赞叹菩萨威德神通之力最大，救护甚广，不仅能救七难，遍法界皆能救护，功超九界，名彰同居、方便、实报等三土，竟巍巍然有这样的伟大啊！约口业机显感冥应已完。
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
(今译)假若有人，多贪女色淫欲，只要心常忆念恭敬观世音菩萨，即得速离淫欲之毒。若多发嗔恨恚怒，只要心常忆念恭敬观世音菩萨，即得速离嗔恚之毒。若性甚愚蠢痴呆，只要心常忆念恭敬观世音菩萨，即得速离愚痴之毒。
(浅解)这是约意业机显感冥应，能离三毒。三毒是恶业，常念恭敬是善业，合此二业为机感，得离三毒即圣应。三毒、是贪嗔痴，为一切恶业的根本，忏悔偈云：我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。能毒害众生的生命、与法身慧命，令堕三恶道，故称三毒。一、能离贪毒。三毒之中，贪毒为首，诸贪之中，淫欲为首。谚云：万恶淫为首。淫欲、即财色名食睡五欲中的色欲，专指贪爱女色。惟此淫欲， 人最易犯，且最难断，为害最大，故佛列十恶之一，在五戒中，惟戒邪淫，在八关斋戒中，就无正淫邪淫之分，都在严禁之列。欲、是贪欲的心念，多于淫欲，是贪多无厌，由夙生惑习深重，业习不忘，常起淫念，发为淫行，轻则伤身败德，重则倾家丧命，还招妻不贞良，女不清节之现报，果报在地狱，铜柱铁床，极苦自受。由知因果，心生怖畏，即心常忆念恭敬观世音菩萨，以自心念力，对治淫心，仗菩萨威神，消除淫业，即得速离贪爱淫欲之毒。
事证：续编第六章十五节一、茂章居士，幼时喜阅狎邪小说，致犯手 yin及邪淫。信佛后，虽深忏悔，誓戒邪淫，仗佛加被，除此恶习，而体力早伤。民国三十三年，在上海工作过劳，即发热泄泻，治愈后，仍感精神委靡，工作乏力，且时有头痛、晕眩、耳鸣、消化不良、等现象，医药无效，寝食不安。后阅观音灵感录，即发心常念观音圣号，如是三月，即蒙慈祐，得离淫欲，众病悉愈，精神转佳。此常念圣号，得离淫欲之明证也。
二、能离嗔毒。嗔、是嗔恨，怀之于心，恚、是恚怒，形之于色。嗔恚都属火，若多嗔恚，对境便炽，不能压制，心如油沸，面似火烧，轻即伤气取辱，重则忘身及亲，构怨结仇，为害甚大。经云：一念嗔心起，焚烧功德林。又云：一念嗔心起，百万障门开。这是华报，果报在地狱，刀山剑树，极苦自受，无人能代。只要心常忆念恭敬观世音菩萨，以自心念力，制伏嗔恨之心，仗菩萨慈风，熄灭恚怒之火，即得速离嗔恚之毒。
事证：新编观音灵感录第五篇一六页：江西临江秀才高蕃，娶妻樊氏，名江城，貌美而性情凶暴，高很亲匿，旋被欺陵万状，翁姑不能禁，遂分居。高不堪其苦，体渐衰弱，母见忧甚，忽梦一老翁告诉她：江城前生，是净业和尚所养的长生鼠，你儿前生，为一书生，偶至寺，将鼠弄死，恶报在今生，不可以人力挽回，惟有每晨虔念观音咒一百遍，当有效。既醒，告诉其夫，即夫妇每晨同念。过两月余，樊横如故，更觉狂纵。忽来一老和尚，在门外宣讲佛果，看的人很多，樊氏也出去看，老和尚讲完了，索清水一盂，持向樊面，大声说：莫要嗔，莫要嗔，前世也非假，今世也非真，咄！鼠子缩头去，勿使猫儿寻。说完，吸水喷在她的面上，沾湿襟袖，众大惊骇！樊氏不语，拭面自归，从此痛悔前非，羞惭如新妇，承颜顺志，终身勿衰。此由翁姑代念，亦得离嗔之明证也。
三、能离痴毒。愚、是愚蠢，痴、是痴呆，愚痴，即无明，就是不聪明，不明事理，愚钝成性，痴暗无智，迷正知见，起邪分别，小即事理错乱，大则拨无因果，自误误人，生遭王难的华报，死入地狱，得备受众苦的果报。只要心常忆念恭敬观世音菩萨，以自心的正念，而驱邪执，仗菩萨的慧日，而破昏迷，即得速离愚痴之毒。
事证：续编第六章十七节二、民国初年，江苏泰兴县，有一小庙，师徒二人，小沙弥甫十五岁，貌丑心诚，得老和尚欢心，为规定功课甚严，每日读书，虽甚愚痴，屡教不会，而做杂事甚精。每晚拜观音菩萨，必虔诚拜到菩萨摇手时，方准就寝。因老和尚性嗜鸦片，卧房在观音殿后，仅隔一板壁，凿小孔，穿黑线，密系圣像之手，手本活动，将线一拉，即动如摇手。每晚候烟瘾过足要睡时，方连拉黑线，小沙弥见菩萨摇手后，即欢喜停拜去睡，数年无间。一日，老和尚出外访友，因雨被留，次晨急返，问昨夜拜否？答：已拜到菩萨摇手方睡。心甚惊奇，非菩萨显灵，即沙弥说谎。当晚吃大烟后，故意不拉黑线，旋往察看，见已就寝，心喜唤起，问拜到菩萨摇手否？答：已摇手矣。方知菩萨真显神通，叮嘱次晚仍照常诚恳礼拜，拜到菩萨摇手时，即跪地不起，叩求菩萨开智慧！菩隆果真慈悲，有求必应，即下座，用手中杨枝，蘸瓶中甘露，滴其口中，再回原位不动。小沙弥如梦初觉，口内香甜，满身清凉舒适，欢喜无量！此后聪明能干，如换一人，凡师教读之书，只教一遍，即能背诵，已证过目忘不之智慧，后有大名。此常念恭敬礼拜观世音菩萨，便得离痴之实证也。能离三毒已完。
【无尽意！观世音菩萨，有如是等、大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念！】
(今译)佛说：无尽意！观世音菩萨，有这样伟大威德神通的力量，能给与众生很多的利益，因为这多益的缘故，你们众生，常应一心想念观世音菩萨。
(浅解)此结叹能离三毒的神力，和劝导众生常应心念。饶、是丰饶、多所饶益，是给人很多的利益。因贪嗔痴三毒，为根本烦恼，最难拔除，菩萨能令速离，足证大威神力，不可思议。众生的根本三毒既离，一切枝末烦恼，自不得生，故说多所饶益。是故、是因为这个缘故，常应心念，是不徒口常称念圣号，还应心常想念圣容，一心忆念，常时无间，念得功用纯熟，不念而念，将此身心，与圣号圣容，打成一片，才能感应道交，内凭念力，外托圣力，即何毒不离，何益不得呢？约意业机显感冥应已完。
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
(今译)若有女人，想要求生男孩，只要礼拜供养观世音菩萨，就可以生下一个具备福德智慧的男儿。设想求生女孩，就可以生下一个品行端正，相貌美丽的女儿，这都是由于她前世所培植福德的根本，故得广受众人的爱慕与恭敬。
(浅解)这是约身业机显感冥应，此能应二求，礼拜供养是机感，便生男女是普应。一、能应求男。一般男女，无不注重嗣续，传宗接后，儒以不孝有三，无后为大。此处独指女人，因女人求子之心，比男人更为急切，过去封建时代，女人无子有三苦，一为公婆所嫌，二为丈夫所弃，三为余妇所轻，旁人所笑，想脱三苦，故必求男。心要至诚恳祷，口要至诚称念，身要至诚礼拜，头和两肘两膝，五体投地，三业投诚，即三业供养。还要常以香花灯果水等，恭敬供奉，一饮一食，必先供养。果能这样礼拜供养观世音菩萨，即感圣应，便生福德智慧之男。若有福无慧则识浅，有慧无福则家贫，既有福德，又有智慧，则富而且贵，廉而能明，不仅传宗接代，更能光宗耀祖。
事证：续编第六章十九节五、编者自述：民国三十八年辗转来台：妻随子别，四十六年六月十九日，吾妻郑侣梅，求子于观音菩萨座前，礼拜供养，一心称念。至次年十月五日，果生一男，因名佛祐，字志仁，俾知蒙佛垂祐而生，必志于仁，以报佛恩！
二、能应求女。男承内嗣，女结外亲，有男无女，亦非全美。女人以生女为亲，是其同类，故欲求女。求女之法，仍为礼拜供养，故不再说。端正、是品行端正，有相、是相貌美丽。宿植德本，是由多生培植这福德的根本，故得相貌美丽，广受众人爱慕，品行端正，更受众人恭敬，若有相无品，则可爱而不可敬，或有品无相，虽可敬而不可爱，菩萨令生宿植德本之女，故得品相俱全，爱敬兼备。能应二求已完。
事证：新编观音灵感录第三篇第十页：华敦三、结婚十九年，尚未生育。妇过氏，虔奉观音大士，常拜像前，哭泣哀求，一夕，梦大士抱男女各一，命过氏曰：怜汝虔诚，以此付汝。次年生子，越岁生女，后不复孕。此常哀求男女、即得男女之实证也。
【无尽意！观世音菩萨，有如是力。】
(今译)佛再叫一声：无尽意！观世音菩萨！有这样能应二求的大威神力啊！
(浅解)此结叹能应二求的神力。观音菩萨，有求必应，如求福得福，求寿得寿，求名得名，求利得利，所求无量，所应无边，千处有求千处应，岂仅能应二求耶？此不过略举所求之最要者为例也。约身业机显感冥应已完。
【若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
(今译)假若有人，恭敬礼拜观世音菩萨，定蒙赐福，决不会虚弃而落空。因为这个缘故，所有众生，都应当信受持念观世音菩萨的名号。
(浅解)这是能赐多福，一、劝持名号。福不唐捐，是福不虚弃，即不会徒劳无功而落空。受持、是以信力领受于心，以念力执持不忘。恭敬是意业，礼拜是身业，既皆得福，功不虚弃，纵因机浅，所求未遂，而恭敬礼拜之福，终不落空，以释群疑，并劝信受持名，持名是口业，以期三业普摄，得福更多，更不会虚弃落空，故以皆应勉之。
事证：吾自幼即恭敬礼拜观世音菩萨，便蒙赐福，工作顺遂，精神愉快，频逢险难，皆转祸为福。劫后余生，早晚课念佛回向后，加持大悲咒及观音圣号，以报慈恩！术者推吾命：五十五岁，功成身退，五十六岁，撒手西归。果于五十五岁，因积劳成疾，得早除役，前事皆验，急备往生资粮及后事。吾妻即发愿念观音圣号百万，求延夫寿。五十六岁竟无恙，今已七十有六，早已百病全消，发脱复生，老更康强。妻亦六十七岁，偕老益健，儿孙绕膝，晚景欢娱，安受供养，同享清福，此福不唐捐之明证也。
【无尽意！若有人，受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多否？无尽意言：甚多。世尊！佛言：若有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】
(今译)佛再问：无尽意菩萨！假若有人，信受持念六十二亿恒河沙数的菩萨名号，还尽这一生有形的寿命，供养这些菩萨的饮食、衣服、卧具、医药等，四事俱备，你的意思怎样，这些善男子，善女人，所得的功德，多不多呢？无尽意菩萨说：很多。世尊！佛又说：若又有人，只专信受持念观世音菩萨的名号，仅一时礼拜供养，这两人所得的福德，正好一样的多，没有不同，都于百千万亿劫的很长时间，享受不尽。
(浅解)此二、较量福德，是假设故问。字、为别号。设若有人，受持诸位菩萨的名号，其数满足六十二亿恒河沙数，恒河、是印度的一条大河，阔四十里，沙细如面，非算数之所能及，以一粒沙，比喻一位菩萨的名字，持名满六十二亿河沙，菩萨当然很多。这些菩萨，皆现住娑婆世界，修法垂范，教化众生，为佛现量智所知。复尽形供养，尽形、是尽这一生的身形和寿命，到死为止，时间当然很长。饮食、衣服、卧具、医药，为四事供养，是人类所必需，凡夫菩萨，固需这些供养，圣人菩萨，虽用不著这些东西，但能发心供养，自然得到福报，四事具足，设供既很完备，所得的功德，自然很多。功、是善行，德、是善心，世人以礼拜、供养、诵经、持名、布施等，都叫功德。若又有人，只受持观世音菩萨的名号，是持名少，不及受持六十二亿恒河沙数菩萨名字之多。一时礼拜供养，是时问短，供养少，不及尽形之时长，四事之供备。是二人福，正等无异，是正好相等，没有差异。劫、是印度话劫波的简称，意译为大时，即通常年月日所不能计算的极长时间，一大劫、约十三万四千三百八十四万年，百千万亿劫，时间更长，无量无边。不可穷尽，都于无量大劫的极长时间，享受不尽。较量福德已完。
【无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】
(今译)佛又特别提醒无尽意菩萨说：无尽意！你看信受持念观世音菩萨的名号，能得到像上面所说，多到这样无量无边福德的利益啊！
(浅解)此三、结显多福。一般学佛的人，总以为念一个菩萨的圣号，不如念很多菩萨的名号，念一佛，不如念多佛，既念阿弥陀佛，又念药师佛，既念观世音菩萨，又念地藏等菩萨，既念普门品、阿弥陀经，又念心经、金刚经、药师经、地藏经等，忙个不休，虽有功德，而念头太多，反弄得心神不宁，难得一心不乱，有感即应。不如专念观音圣号，能得如是无量无边福德之利，所以我们皆应一心专念。一、问答观音菩萨得名因缘，是以众生三业显感为因，以菩萨大威神力冥应为缘，到此已完。
【无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？】
(今译)无尽意菩萨又恭向佛说：请问世尊：观世音菩萨，怎样来游化这娑婆世界，怎样为众生演说妙法，他方便鉴机的神力，这事又是怎样的呢？
(浅解)从这一段起，是再问答观音菩萨的游化方便。先由当机进问游化，既闻前说观音冥应之功，还未知菩萨显应之力，故再重申三问，问身轮怎样游化？问口轮怎样说法？问意轮怎样方便？因众生根机不同，浅深有异，愿乐不一，必须依身口意三轮，起不可思议的教化，才能得度。先以意轮方便鉴机，应现何身，应说何法，但不知观音的三轮，究竟怎样？故再提出请问。三轮、是指佛菩萨的身口意三业，能摧破一切众生的惑业，故称三轮。游、是游化，即到处游行，教化众生。娑婆、是印度话，意译为堪忍，谓此土众生，安于十恶，忍受众苦，不求出离，故云堪忍世界。方便、是成道后，化度众生，以妙观察智，鉴机的方便，非成道前，修证的方便。进问游化已完。
【佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨，即现佛身，而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身，而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身，而为说法。】
(今译)佛又告诉无尽意菩萨说：善男子！若有某一国土的众生，应该用佛的身相去化度他，才能得度的，观世音菩萨，就示现佛身，为他演说佛法。应该用辟支佛的身份去化度他，才能得度的，就示现辟支佛身，为他说法。应该用声闻的身份去化度他，才能得度的，就示现声闻身，为他说法。
(浅解)这是广显观音菩萨应化诸国，皆明应显化。一、能应三圣。国土、是一切众生的住处，有净土、秽土之分。若有国土众生，是指实报、方便、同居三种国土的九界众生，为十法界一切能感之机。应以之词，是答意轮方便，能知机宜，宜现何身，宜说何法，随即显应。现身、是答身轮，化现各种不同的身份。说法、是答口轮，演说佛法。三轮本不相离，以此具答三轮之问。三圣、是菩萨、辟支佛、声闻等三乘圣人、为应菩萨大乘之机，菩萨志在菩提，故应以佛身得度，观音菩萨，为古佛再来，即示现佛身，为说成佛之法，令究竟成佛。辟支佛、是印度话，意译为缘觉，即中乘。声闻、即阿罗汉，为小乘。观音菩萨，为应中乘或小乘之机，应以缘觉或声闻的身份去化度他，才能得度的，即分现缘觉或声闻之身，为他演说佛法，令皆得度。能应三圣已完。
【应以梵王身得度者，即现梵王身，而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身，而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身，而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身，而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身，而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身，而为说法。】
(今译)应该用梵王的身份去化度他，才能得度的，就示现梵王身，为他说法；应该用帝释的身份去化度他，才能得度的，就示现帝释身，为他说法；应该用自在天的身份去化度他，才能得度的，就示现自在天身，为他说法；应该用大自在天的身份去化度他，才能得度的，就示现大自在天身，为他说法；应该用天大将军的身份去化度他，才能得度的，就示现天大将军身，为他说法；应该用毗沙门的身份去化度他，才能得度的，就示现毗沙门身为他说法。
(浅解)此二、能应六天。一、梵王、是色界初禅天大梵天王的简称。二、帝释、是释提桓因的简称，为欲界第二天，即忉利天王，俗称玉皇大帝。三、自在天、即第六他化自在天，居欲界顶。四、大自在天、即色界究竟天，居色界顶，此天天王，名摩醯首罗，意译为大自在，即统领诸大梵王之主。五、天大将军、即四王之八将，如韦驮天将等。六、毗沙门、即四天王天中的北方多闻天王。观音菩萨，大慈大悲，为应天界六天之机，应以梵王等六天的身份去化度他们，才能得度的，即皆为现身说法，令皆得度。十法界之天界，即六道中之天道，仅举六天，余非不现，皆含摄故。能应六天已完。
【应以小王身得度者，即现小王身，而为说法；应以长者身得度者，即现长者身，而为说法；应以居士身得度者，即现居士身，而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身，而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身，而为说法。】
(今译)应该用小王的身份去化度他，才能得度的，就示现小王身，为他说法。应该用长者的身份去化度他，才能得度的，就示现长者身，为他说法。应该用居士的身份去化度他，才能得度的，就示现居士身，为他说法。应该用宰官的身份去化度他，才能得度的，就示现宰官身，为他说法。应该用婆罗门的身份去化度他，才能得度的，就示现婆罗门身，为他说法。
(浅解)此三、能应五人。一、小王、是各国的小王，古代称大国的国王为大王，小国的国王为小王，都称皇帝，即现代的总统或主席。二、长者、是年高德劭的尊称，如我国各地的耆宿、绅士。三、居士、是以道自居，及居家修道之士。现在称居家学佛、受持归戒者为居士。四、宰官、是上自公侯将相，下及州牧县令之通称，即现代政府的文武官员。五、婆罗门、是印度的四姓之一，意译为净裔，自称是梵天的后裔。观音菩萨，为应人法界，即人道五人之机，即皆为现身说法，令皆得度。能应五人已完。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为说法。】
(今译)应该用比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的身份去化度他们，才能得度的，就现出比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，为他们说法。
(浅解)此四、能应四众，即佛门四众弟子。一、比丘、是出家受具足戒的男众，俗称和尚。二、比丘尼、是出家受具足戒的女众，俗称尼姑。三、优婆塞、意译为近事男；四、优婆夷、意译为近事女；是在家曾受三归五戒，及近事三宝的男女二众，现称男女居士。观音菩萨，为应佛门四众之机，即皆为现身说法，令皆得度。能应四众已完。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身，而为说法。】
(今译)应该用长者、居士、宰官、婆罗门等妇女的身份，去化度她们，才能得度的，就现出妇女身，为她们说法。
(浅解)此五、能应众妇。妇、是已婚的女子，妇女、为女子的通称。观音菩萨，为应人法界众妇之机，即为现妇女身说法，令皆得度，能应众妇已完。
【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身，而为说法。】
(今译)应该用童男、童女的身份，去化度他们，才能得度的，就现出童男、童女身，为他们说法。
(浅解)此六、能应二童。童男、是愿保守童贞，终身不娶的男人，童女、是愿常为处女，终身不嫁的女人；并非男孩、女孩。观音菩萨，为应人法界二童之机，即皆为现身说法，令皆得度。能应二童已完。
【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人、等身得度著，即皆现之，而为说法。】
(今译)应该用天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身，去化度它们，才能得度的，就现出各种化身，为它们说法。
(浅解)此七、能应十类。一、天、是天道诸天的天人。二、龙、有天龙、海龙，能兴云降雨。三、夜叉、译为轻捷鬼，爱吃人的为恶夜叉，护持佛法的为善夜叉。四、乾闼婆、译为寻香行，是天帝的乐神。五、阿修罗、译为非天，有天人之福，无天人之德，好斗好胜，为六道之一。六、迦楼罗、译为金翅鸟，鸟中之王。七、紧那罗、译为疑神，为天帝歌神。八、摩睺罗伽、译为大蟒蛇神。以上是天龙八部，皆为佛法的护法神。九、人、指上述五人、四众、二童、众妇之外，还有其余的人，包括老少贵贱。十、非人、指八部之外，还有似人而非人的鬼神，包括畜生、地狱等三恶道。共为十类，以此统收不尽之机，足见观音菩萨，妙应普及而周全。为应十类之机，即皆为现身说法，令皆得度。能应十类已完。
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神，而为说法。】
(今译)应该用执金刚神去化度他，才能得度的，就现执金刚神，为他说法。
(浅解)此八、能应力士。执金刚神、即护法力士，执金刚杵，降伏魔怨，拥护三宝，故名执金刚神。观音菩萨、为应力士之机，就现执金刚神，为他说法，令即得度。
【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。】
(今译)佛又呼当机说：无尽意！这位观世音菩萨，成就了这样的功德，常普现十法界的各种身形，游化十方世界的无量国土，度脱九法界的一切众生。因为这个缘故，你们应当一心一意的供养观世音菩萨。
(浅解)这是结德劝供，呼当机名，结观音德。如是功德，即前说三十二应，明应显化的功德，由观音无作妙力，自在成就。以种种形，即普门示现十法界的各种身形，当不止三十二应，不说现菩萨身，正就菩萨法界，广明应现其余九法界身，以显十界互具，重重无尽之意，不说地狱界，摄在非人中。游诸国土，度脱众生，不限定娑婆世界，国土不一，众生无量，菩萨随机普应之身，应以何身得度，即现何身而为说法，常化身千万亿，普现一切众生前，如一月在天，普现众水，不但现有情身，即山、河、道路、车、船、桥梁、房屋、石栏等，亦随机示现，普垂救度，三十二应，不过略举其例，故普劝供养，静候度脱。广显应化诸国，皆明应显化已完。
事证：一、续编第三章四节十、及第二章一节十八。编者自述：民国三十八年六月，吾奉调国防部军法局秘书，偕妻郑侣梅，随政府由广州迁重庆，侣以体弱多病，常念观音圣号，求救苦难，忽遇行商，廉售丸药六瓶，甫食毕，即病愈身强。十一月廿七日，又奉命迁成都，候车至廿九日，始获携眷乘吉普车，因无司机，由吴世佶兄驾驶，时已军警撤完，秩序大乱，甫至牛角沱，车即倾覆，忽遇石栏，阻未堕江，亦未伤人。将弃车步行，忽一自称卢司机者，将车拖起，驾送疾驶，安抵成都，卢即拒酬而去，甫送出门，忽不见。十二月七日，政府又决议迁都台北，因人多机少，先飞昆明，再转台湾。军法局仅领机票四张，交吾一张，吾不忍弃妻独行，蒙施无畏，决遵大士签示，将机票退还，搭黄逸公处长所乘军车，同赴西昌，忽闻西康省主席刘文辉，及云南省主席卢汉，均已投敌，飞昆人机均被扣，竟获幸免。十四日至乐山，次日经苏溪，渡江，舍车步行，晚宿苏溪镇，忽一士兵，深夜奔告：「乐山弃守，共军现正追来，应速行。」即遍邀黄等及各难友，速起夜奔，因公路远在镇外，而彼等及镇民，均尚不知也。十六日经峨眉城外，随众迳赴青龙场，因黄等与守乐山之二十七军，均已进城。次晨，派人返城联络，始悉黄等即乘军车起行，嘱在路旁候车，午餐后登途。因距公路里许，不知黄已随军前进，坐候路旁，忽一时装少女，疾行趋前，顾谓：「你们是逃难的吗？我也是逃难的，上午十时，在峨眉城内，忽闻共军枪声，现正追来，应速行。」前行数十步，复候谓：「你们今晚赶宿龙池吗？我也赶赴龙池，但龙池决不可住，共军今晚必到，应再前进，以免追及。」吾当深谢！并促众先女疾行，旋忽不见。晚抵龙池。黄等又已随军前进，饭后，众倦欲眠，力劝宵行，并遍邀已睡难友，均起同行。晨抵新场，大军云集，共军忽已追至，急随军逃窜。廿一日上蓑衣岭，冰雪遍地，百余里无人烟。夜抵冷水坪，屋少人多，已无容身之处，忽于路旁得一小屋，围炉待旦，黎明起行，回顾小屋，惟一空地。前有西康军拦击，攻击前进，势如破竹，步行数百里，终获安抵西昌。回思牛角沱，原无石栏，忽遇石栏，令免葬身鱼腹，又遇司机，令即脱离虎口，并先赐药愈病，令妻履险行健，于无容身之处，令得避寒之所。乐山驻军，深夜弃守，人皆不知，士兵随军撤退，不得擅离，与吾素不相识，何独自奔告吾一人耶？少女之口音服饰，均非土著，空手独行，不类流亡，屡催速行，令脱险难。因吾夫妇常佩圣像，常念圣号，显蒙大士随感随应，应以何身得救，即现何身，而垂救度之实证也。
二、续编第六章十一节四、三十九年一月，吾夫妇由西昌奉召飞台，即发心于每年阴历二六九月，持观音斋，以报慈恩！四十三年二月初三日，奉调石牌研究班二期学员兼辅导员，适值斋月，晚餐时，因无素菜，偶食猪肉两片，晚课亦停。睡后，梦至某处，见堂上圣像，即从座起，严询汝食何物？当甚惭惶！将开口答辩，忽猪肉两片，涌现舌端。奉谕：「见汝食肉堕落，特来拯救，何惭惶若斯？」始憬悟为大士垂怜，急跪念圣号，便霁颜微笑，手握吾发，直升云霄，忽惊醒，犹口念圣号未停。惭惶之余，不敢再食鱼肉，惟吃素菜或肉边菜，早晚课，亦均潜修。后与妻发心受菩萨戒，同持长素及六斋，同修净业，求生净土，而免堕落。此蒙现菩萨身，而垂救度之实证也。
【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
(今译)这位观世音菩萨大菩萨，在众生最恐怖畏惧的危急zai 难之中，能布施大无畏的精神，使皆转怖为乐，所以这娑婆世界，都称他为施无畏菩萨。
(浅解)此正答游于娑婆世界，显示妙德。一、能施无畏。众生布畏，由于急难，无法预防。观世音菩萨，能救急难，使皆转危为安，转怖为乐，是于怖畏急难之中，能施无畏，使不害怕。娑婆世界的众生，因德立号，故皆称他为施无畏菩萨。
【无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之。作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨，不肯受之，无尽意，复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】
(今译)无尽意菩萨恭向佛说：世尊！我现在应当遵命来供养观世音菩萨。随即解下挂在颈上的众宝珠璎珞，价值约百千两黄金，谨以供养。并这样说：仁慈的菩萨啊！请受这法施的珍宝璎珞。当时观世音菩萨，不肯接受。无尽意菩萨、又恭向观世音菩萨说：仁慈的菩萨啊！请为愍念我们的缘故，接受这璎珞的供养吧！
(浅解)此二、能感供养。众宝珠璎珞、是用很多宝石珍珠结成的璎珞，为挂在颈上的项炼。价值百千两金，是表示价值很高，异常贵重，并非定数。当机闻德倾心，即遵佛命，解下自颈所挂璎珞奉施。布施、有财施、法施、无畏施等三种，宝珠璎珞，虽然贵重，本是财施，何谓受此法施呢？一、当供养时，了达三轮体空，不居布施的功德，即转财施为法施。二、以此所施财物，代为众生求福德，回向法界一切众生，使同得此功德利益，故财施即法施。仁者、是菩萨与菩萨之间的互相称呼。观音菩萨不肯接受之意有二：一、无尽意奉命供养，我未奉命，礼应逊让，故不肯受。二、现从颈上解下，受之非义，亦不宜受。当机重请怜愍接受之意亦有二：一、为表诚恳，望佛转致，令其必受。二、为众而施，为众而受，无伤于义。
【尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨，及四众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等故，受是璎珞。即时、观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人、非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
(今译)正在那个时候，佛告诉观世音菩萨：你应当哀愍这位无尽意菩萨，和四众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等的缘故，接受这璎珞的供养吧！当时、观世音菩萨，为怜愍四众，和天龙八部，人非人等，接受了他的璎珞，把它分作两份，一份供奉释迦牟尼佛，一份供奉多宝佛塔。
(浅解)此三、能修供养。佛为转致饬受，无尽意菩萨既为众奉施，观世音菩萨若不为众接受，岂为仁者？故告以当哀愍这无尽意菩萨，和四众、十类等，受这法施璎珞。观世音菩萨，即愍众接受，不说无尽意菩萨，知他是为众奉施。受了所供璎珞，即分作两份，转供二佛。释迦牟尼，是现在说法的佛。多宝佛、是东方宝净世界过去的佛，法华经宝塔品说：当佛说法华经时，忽有一宝塔，从地下出现于空中，塔中有多宝佛的舍利，发出很大的声音，赞叹释迦世尊所说的法华经，都真实不虚。所以观世音菩萨、以一份供奉多宝佛塔。既为众接受，亦为众供奉，佛为无上福田，以此转供的功德，回施一切众生，令植佛因。显示妙德已完。
【无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。】
(今译)佛说：无尽意！观世音菩萨，有这样的自在神力，游化于娑婆世界。
(浅解)此应问结答，亦总结上文。有如是自在神力，是指应以何身得度，即现何身而为说法，和普施无畏的自在神力。自在、即身心两大自在，如身能普门示现，进退无碍，为身自在；心能远离系缚，通达无碍，为心自在。就是不假作意。任运现前，神通莫测，力用无穷。前广显游诸国土，已包含娑婆世界。现正答游于娑婆，因娑婆为五浊恶世，菩萨大悲心切，与娑婆众生，特别有缘，故常游于娑婆世界，普垂教化救度。所以我们应特别恭敬供养，一心称念。正答游于娑婆，及长行别示已完。
【尔时，无尽意菩萨、以偈问曰：世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
(今译)在佛说完长行时，无尽意菩萨、又用偈颂来请问佛说：妙相具足的世尊啊！我现在再问那位观世音菩萨，他是以什么因缘，得名为观世音呢？
(浅解)这是偈颂合显，重问得名因缘。本品长行，前已讲完，本品偈颂，什师未译，后来诸师，皆谓梵本中有，故依隋本补入。长行、是用散文，偈颂、是用韵文，梵语叫偈陀，华文译为应颂，华梵兼举，故称偈颂。前三句、是结集经家所叙。妙相具、是具有三十二相，八十种好，即具诸妙相，由因中愿行庄严之所成就，菩萨叹相，即所以赞德。此颂、非孤起颂，是重颂，重颂前长行之文，故说重问。佛子、是信佛学佛者的通称，此处彼与佛子，都指观音菩萨。既闻其名，欲知其得名因缘，由此故问。
【具足妙相尊，偈答无尽意，汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议；侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说：闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
(今译)具足妙相的世尊，也用偈颂来答覆无尽意菩萨：你听我说观音菩萨的化他大行，善于普应十方诸国土，这度生的广大誓愿，深如大海，虽经历不可思议的尘沙大劫，而不休息。皆由于过去侍奉多到千亿的诸佛，所发惟成佛度生的清净大愿。我再为你略说：你既听到观音之名，又见到观音之身，口必称念，身必礼拜，心必忆念，三业皆不空过，菩萨随感而应，就能消灭你们世间所有的苦难。
(浅解)这是合显得名游化，先显得名因缘。前二句、是结集经家所叙，三至六句、是佛正答观音菩萨的化他行愿。观音行、是以一心三智，观十界音，令无量苦，一时解脱，即已成就的利他妙行。善应、必具有自在神力，能一身不分而普现，万机咸应而无违。诸方所，即十方诸国土，无刹不现身，其行可谓广大。弘誓深如海，即度生的广大誓愿，深如大海。历劫不思议、虽经历不可思议的尘沙大劫，而不休息，其愿可谓深远。七八两句，是举观音菩萨的自修行愿，侍多千亿佛，是菩萨由于过去常随佛学，辅宣佛化，侍奉诸佛，既已多到千亿，积行自必殊胜。发大清净愿，是所发大愿，惟有上求佛道，下化众生，清净无杂。末四句、举要言之，故云略说。观音菩萨有感必应，是由众生的身口意三业为能感，闻观音之名号，口必称念，见观音之身像，身必礼拜，心意必常忆念，身口意三业，皆不空过，菩萨随感而应，能灭诸有苦，即三界内之苦因苦果，三界九地，谓之九有、及二十五有，以因果不亡，故名为有，就能消灭你们世间所有的苦因苦果，了脱生死轮回。一、总标已完。
【假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】
(今译)假使有人，兴起谋害你的心意，把你推落到大火坑里，只有仰仗念那观音圣号的神力救护，使火坑变成水池。或漂流大海之中，即将遭遇龙鱼和罗刹诸鬼吞食的大难，只有仗念观音圣号的神力救护，波浪虽大，不能使你沉没。
(浅解)这是别显游化方便，此前长行能救七难，今加六难，成十三难，以补长行之不足。前一颂为一、颂第一火难。假使被人谋害，推落大火坑，只要你能一心念观音圣号，仗菩萨的神力救护，那炽热的大火坑，就会变成清凉的大水池，得脱火难。后一颂为二、颂第二水难。巨海、即大海，或漂流大海，即将遭到被龙鱼和罗刹诸鬼吞食的大难，仗念观音圣号的神力救护，波浪虽大，不能沉没，得脱水难。
事证：一、救火难。续编第三章二节八、商述圣、沈阳海城县人，信佛恳切，每日念普门品三遍，十余年未曾间断。民国十八年，佣工抚顺千金寨炼铁厂，两人抬铁矿一筐，倒入大冶洪炉，忽失足堕炉中，自骇必死，炉高数丈，正堕下时，觉有人用手托出，放平地上，睁眼一看，果躺在平地，商起回家，众甚惊奇！此常念普门品，蒙救火难。
二、救水难。续编第三章五节六、严能位，双目失明，信奉观音大士。民国三十四年春，由上海乘新平轮，去宁波，方出吴淞口约一小时，突遇险沉没，旅客与船员遭难者二千余人，生还者不到十分之一。严随波漂流，惟一心念观音圣号，忽手触一板，即紧握依附，救生船闻警赶到，首被捞起。此危急时，知念圣号，蒙救水难之实证。
【或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。】
(今译)设或有人，站在须弥山的最高峰，突被人所推，正堕落时，仗念观音圣号的神力救护，就如太阳在虚空中悬住，不会堕落下去。或被恶人追逐，致堕落金刚山下，仗念观音圣号的神力救护，不能损坏一根毫毛。
(浅解)前一颂为三、加颂堕须弥难。须弥、意译为妙高，此峰在大海中，推堕必死，推者非怨即贼，既仗观音圣力救护，被推不堕，如日住空，推者既去，当如日还升，得脱堕须弥难。后一颂为四、加颂堕金刚山难。金刚山、石堕皆要成粉，而人被逐堕落，不损一毛，全仗大士慈力救护，得脱堕金刚山难。
事证：续编第三章四节九、编者自记：民国三十八年一月，偕妻郑侣梅，由北平被逐脱险，三月十八日，由武昌乘运货空车回家，天雨疾驶，忽滑堕咸宁小岭高数丈之悬崖下，吾仍端坐车中，默念观音圣号未停，侣独不见，急大声疾呼，始寻声于车下救出。据云：车翻时倾出，似有人托放地上，车随翻身堕下，幸十轮支柱，得免死伤。车毁人安，均未损一毛，随搭军车返里。诚念彼观音力，不能损一毛之实证也。
【或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。】
(今译)或遇怨贼围绕，各拿刀枪，要加杀害，仗念观音圣号的慈力救护，使他们都即生起慈悲的心，不忍杀害。或遭受冤狱，被国王判处极刑大难的痛苦，当执行死刑，将要寿命终结的时候，仗念观音圣号的神力救护，使刽子手所拿的刀，即一段一段的断坏，不能杀害。
(浅解)前一颂为五、超颂第七怨贼难。怨贼执刀绕害，无可逃避，全仗念观音圣号的慈力感化，使即化暴为仁，皆恶念息而慈心起，不忍杀害，得脱怨贼之难。后一颂为六、追颂第四刀杖难。王难、即遭国王判处死刑的大难，临砍头时，全仗念观音圣号的神力救护，使刽子手所拿的刀，即段段断坏，不能杀害，得免刀杖之难。
事证一、救怨贼难。续篇第二章二节十一、沈载传、中年信佛，尤敬信观音菩萨。抗战时；任某师参谋长，穿便衣，乘自行车，赴泰兴古溪查访时，途遇两日兵，指为国特，各举枪相向，欲加杀害，而言语不通，无从申辩，惟默念观音圣号，恳求救护，忽一敌军官至，互语片刻，向沈注视后，挥手令去。此念彼观音力，咸即起慈心之实证也。
二、救刀杖难。新编观音灵感录第二篇一六页：元魏孙敬德，尝造观音像，日夕敬礼。后为贼牵累下狱，忽梦一僧，令诵观音经千遍，临刑、刀自折为三段、颈肤不伤。三易其刀，三折如故，丞相奏请免死。此念彼观音力，刀即段段坏之实证也。
【或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。】
(今译)或被幽囚禁闭，披枷戴锁，手脚也被镣铐，仗念观音圣号的神力救护，即得释放，解脱枷锁之难。或被外道，用邪术咒诅，和各种毒药，想要伤害你的身体，仗念观音圣号的神力救护，使咒诅毒药，还著在他本人的身上，自受损伤。
(浅解)前一颂为七、追颂第六枷锁难。枷锁杻械、都是刑具，解释见前。被囚禁枷锁，不得自由，蒙念观音的神力救护，释然得解脱，即得释放，解除枷锁，脱离囚禁，恢复自由。后一颂为八、加颂咒诅毒药难。咒诅诸毒药、是外道用各种毒药，已足害人，更加咒诅，求神降灾，必受其害，仗念观音的神力救护，使咒力药力，皆失其效。还著于本人，是反使他本人受到损伤，非大士之不慈，实本人之自取，即大士令自作自受，亦慈威并济，令即悔恶迁善，以免作恶更多，果报更甚，并非害他，实是救他。
事证：救枷锁难。续编第三章七节三、江苏怵阳书吏李[禾+犀]三，民国廿一年四月四日，被人诬陷，由驻军某团部拘禁，严刑逼供，竟诬服。姊夫毛景周居士，劝速念观音圣号，以求免难，李即昼夜默念不稍间。至第三日覆审时，由西关看守所，乘黄包车，至东关团部，约三里余，心无杂念，惟存圣号，行甫一里，脚镣忽铮然作响而脱开，冤狱亦由此昭雪，而得释放。此念彼观音力，释然得解脱之实证也。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。或恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。】
(今译)或突遇凶恶的罗刹、毒龙、和很多的恶鬼，仗念观音圣号的慈力护祐，当时都不敢加害。或独步深山旷野，忽被恶兽围绕，都露出锋利的爪牙，实在可怕，仗念观音圣号的威力垂护，都很快的跑到远无边际的方向去了。
(浅解)前一颂为九、追颂第三罗刹难，及第五恶鬼难。罗刹诸鬼等，包括夜叉等恶鬼，仗念观音圣号的慈力所护，都不敢加害，得脱罗刹恶鬼难。后一颂为十、加颂恶兽难。恶兽、为虎豹豺狼之类，围绕、足见其多，疾走、即快跑。圣号才称，威神即至，故恶兽解围，疾走远方，得脱恶兽之难。
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。】
(今译)若遇蚖蛇及蝮蝎之类的毒蛇和毒虫，它们吐出的气很毒，就像烟火一样的燃烧，会使人丧身失命。惟有仗念观音圣号的威力加被，它们就会寻著这念圣号的声音，自然回避而去。天忽乌云密布，鼓雷掣电，降冰雹，落大雨、久必成灾。由念观音圣号的慈力所感，立时即得云消雨散，雷电自停。雹亦自止。
(浅解)前一颂为十一、加颂蛇蝎难。蚖与蝮、都是毒蛇，蝎、是毒虫，都咬人注毒，可毙人命。它们听到念观音圣号的声音，自会回避而去，得脱蛇蝎之难。后一颂为十二、加颂雹雨难。雷鼓、是雷声如鼓，掣电、是闪电牵掣，降雹、是降下冰雹，澍大雨、是落下大雨，久必成灾。由念观音的圣力所感，应时得消散、即适应时机，亦即立时，即得云消雨散，雷电自停，雹亦自止，得脱雹雨之难。二、别显已完。
事证：救雹雨难。续编第三章三节四、余敬西居士，住江西樟树镇对河之乡间，全家信佛念佛。民国三十九年农历三月十七日下午，忽狂风暴雨，空中飞舞冰雹，小如桂圆，大如升斗，人民之死伤，房屋船树之损失，不知其数、诚近世少有之大灾。居士之乡村，男女均在田中收油菜子。其母八十七岁，亦在场帮忙。所有用具及油菜稿，都被狂风卷入塘中，人多倾跌，其母急率众大声念观音圣号，即风转雨停，冰雹毫未临头，均得安全回家。此念彼观音力，风雨冰雹，应时得消散之实证也。
【众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。】
(今译)众生遭受穷困厄难，就有无量苦恼，逼迫身心。观音菩萨，以妙观察智的自在神力，就能寻声解救世间所有的一切苦难。
(浅解)按法华会义，此颂三毒、二求，而非总结。众生遭受穷困、厄难，就有贪嗔痴三毒，或无男无女等无量苦恼，逼迫身心，若能一心称念观音圣号，观音菩萨、即以妙观察智的自在神力，观察世间受苦众生，称名之声，寻声救苦，能离三毒，能应二求，能解救世间所有的苦难。由此因缘，得名为观世音。显得名因缘已完。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
(今译)观世音菩萨、具足了六种神通的大力，还广修了权智的各种方便，所以在十方诸国土中，没有一个国土不出现他的化身。虽种种诸恶道的地狱、饿鬼、畜生，亦皆现身普应。所受生老病死等苦，都可以渐令消灭。
(浅解)此显游化方便，一、广显游化诸国。此二颂，是身业普应。观音是久修大行的大菩萨，从其所证圆通体中，发出殊胜妙用，所以具足神通力，是具足了天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通、等六种神通的大力。广修智方便，智、是权实二智中的权智，即相机说法的方便智，还广修了权智诸方便。十方、是东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下、等十方，刹、在印度叫刹摩，中国译为国土，在十方诸国土中，随机应现，无一国土而不示现其各种应化之身，以广化度各类不同的众生。恶趣、是众生种恶因，得恶果，所趣向之处，即地狱、饿鬼、畜生、等三恶道，众生受报，皆由因趣果，故六道又名六趣，长行能应十类中，但以非人二字，包含三恶道，今具提出，以显观音菩萨，大慈大悲，循声救苦，对于地狱、饿鬼、畜生的种种诸恶道，亦皆现身普应，具现十法界身。对于六道众生所受生老病死等分段生死之苦，和三乘众生所受变易生死之苦，皆令消灭。虽三恶道众生，业障深重，不能顿令消灭，而循循善诱，令皆闻名见身，敬礼称念，亦可以渐令消灭。事证甚多，谨略举一二，以起深信。
事证：甲、救生苦。续编第五章一节一、贵州镇远杨维新之妻，年十九，因难产痛甚，已昏死一日，其母为求观音菩萨赐大悲水，祐媳母子平安，水甫灌唇即苏，闻儿哭声，睁眼看时，子已堕地。二、湖南袁海观，民国十二年住上海，长孙媳将生子，或谓：「汝孙媳生子，汝家一月内不可供佛，亦不宜念佛。」彼闻而疑，适印光大师至上海，便问此事，师曰：「勿妄信外道邪说，归告汝孙媳，多念观音菩萨，临产须出声念，汝与照应之人，各大声念，定不会难产，并无苦痛血崩等事，产后亦无各种危险。」彼闻甚喜！不数日即生一曾孙，重达九斤半，且系初胎，了无痛苦。
按杨妻因难产而昏死，足证生子之苦，子亦甫生即哭，是生为苦之始，为求大悲水，灌唇即苏，子已堕地。袁之孙媳初胎，因先念观音，即生无痛苦。此救生苦之实证也。
乙、救老苦。续编第四章一节四、台中莲社金刚班班长李水锦居士，住台中市南京路三十一号，其母住沙鹿镇明秀村山上，信佛，受菩萨戒。民国五十三年春，八十岁，右乳下，忽生一碗大硬块，据医诊断为肝癌，药既罔效，开刀更不可能，卧床半年，每日早晚，必起拜佛，常口不离佛，及观音圣号。至八月初，病势沉重，身不能动，口不能言，乳下硬块，突然裂开，流出黑血块甚多，渐已不药而愈。至八四高龄，仍健康逾常人。此年老卧病，早晚必起拜佛，常念佛及圣号，故获蒙救老苦病苦之实证也。
丙、救病苦。一、救乳癌及子宫炎。续编第四章一节三、陈饶秋花，住台北市金山街二六巷四弄五号。三十五岁时，患乳癌及子宫炎，虔诵白衣神咒七日后，忽夜梦观音大士降临云：「你生癌症，我可救你，即施手术，可放心！」果口吐黑白，即痊愈。
二、救心脏病。续编第四章二节一、孙张清扬居士，曾患心脏病，随夫孙立人将军，请台北名医王大夫检查结果，病最严重，只能活三个月，无法救治。即回家，求夫应允后，一切放下，每日在楼上佛堂，一心拜佛，诵法华经，念佛及观音圣号。忽饭量增加，已过三月，无任何痛苦。再请王检查，心脏病已好，其他各病，亦均不药而愈。
三、救糖尿病兼高血压。续编第四章四节一、魏明堂之妻王璧如居士，为台北临济寺念佛会莲友，患糖尿病十余年，时愈时发。民国五十五年三月廿八夜，突恶化，手足冰冷，面色发青，气喘汗流不止。急请医治，量血压，高达二百余度，低亦一百廿余度，以病危不肯打针，嘱往取药。急求观音菩萨拯救。药甫取到，未服而病已愈。
四、救瘫痪。续编第四章十九节九、广东梅县黎少达之妻黄尚闲居士，民国三十九年来台，偶染重病，全身瘫痪，不能行动。卧病年余，常念观音圣号，一日昏沉中，忽来一老妪云：汝业障太重，故得此重病。忽悟是观音菩萨前来指示，即跪求救护，菩萨持杨枝，遍拂其全身云：汝病即愈。遂惊醒，浑身大汗，顿觉轻松病愈，即起入浴。
五、救众重病。续编第四章一节二、周杨慧卿居士，江西人，常持观音圣号及大悲咒，凡遇重病，饮以大悲水即愈。随夫周邦道居士，宦迹所经，求水者络绎不绝，莫不奇效。如在台湾，阮吴氏之子宫癌，冯德荣之胃溃疡，张李氏之胃病，黄国权之重症，张兴中之臂痹，孙胡氏之面疮，周海潮之口喑，何、袁、陈等之肺病，王广来之妻难产，邱潘秀春之子骨鲠，陈济棠之次女绞肠痧，皆饮水即愈。危敬达弹入肋骨，无法取出，饮后化为乌有。曾昭[火+宣]之病痹，匍匐已久，饮后复能行走。类此之事，不可胜纪。
六、救疑难险症。续编第三章三节四、余敬西居士，江西人。吃素念佛，业中医，凡遇疑难险症，常教人念佛及观音圣号而即愈。以上皆念观音，蒙救病苦之实证也。
丁、救死苦。一、续编第四章三节二、郑王毅君居士，长斋念佛，并常念观音菩萨。民国四十九年九月，忽脑溢血，不省人事，急送台北市中心诊所，请所有名医会诊，须开脑检查，其夫郑宝华，为高雄港口司令，不敢冒险签字，家人为念观音圣号，并备后事。昏迷一周，断气两次，至第八日下午忽清醒，如睡一觉，百病全无，次日即下床，行动如常，医均惊骇，连呼奇迹。
二、续编第四章十四节十、钟灵毓、任台中后里乡月眉糖厂总务课长。曾得怪病，卧床三月，不能动弹，大小便都在床上，臀肉均烂，中西医束手无策。最后死去三天。亲友均痛回生乏术，惟母及妻，每日拜求观音菩萨慈悲救护，果不药而重生，且恢复健康。此皆家人为念观音，蒙救死苦之实证也。
按生老病死，为六道众生不可避免之大苦大难，救苦救难，为观音菩萨不可思议之大悲大愿。以上略举事证，皆求救今生之苦难，得蒙救护消灭。并蒙佛示：「受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养之福，于百千万亿劫，不可穷尽。」而流光易逝，人天之福，终有享尽之时，况福报愈大，造孽愈易，堕落亦愈速，加以无始以来，生生世世所积善恶二业，无量无边，随业受报，轮回六道，而地狱鬼畜生，生老病死苦，永无消灭之时，曷胜危惧！惟有既蒙感应，消灭今生之苦难，应即深信切愿，专勤持念观音圣号，敬礼供养，求生西方。若修净业者，念佛之外，兼念观音，定蒙摄受接引。令生无病苦厄难，死即往生极乐世界，即了生死，永脱轮回，所有生老病死，及堕三恶道等苦难，悉令永灭，福寿无量，一生成佛，望共注意，幸勿因循自误为要！
经证：一、《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》：「佛言：此菩萨名观世音，一切人天，常须供养，专称名号，得无量福，灭无量罪，命终往生阿弥陀佛极乐国土。」
二、佛说阿弥陀经云：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」阿鞞跋致、是梵语，意译为不退转，凡是生到极乐世界的众生，都是一直修到成佛，没有中途退转来的。一生补处，就是一生补到佛位，即一生成佛。
事证：一、接引比丘。续编第七章三节一、慈丹大师，河南镇平张氏子，弃儒出家，旋受具戒，素皈心弥陀净土，尤敬信观音大士，所居辟净室，敬供观音圣像，常身拜、口念、意观，皆为大士金身与圣号，净念相继，感观音灌顶，而尘惑顿消，本性朗然。精勤靡懈，数十年如一日，士庶倾心，皈依甚众，悉以净土导之。清咸丰七年，告弟子曰：二八归西。皆不解。八年七月中，忽示疾，弃诸杂缘，专持圣号，日以万计。八月十五，力疾别众，合掌颂曰：观音来接引，既望自归真。十六日卯时卒于寺，年六十七。按预知二八归西，即八年八月十六日，皆二八也。望、是阴历十五日，既望、十六日也。
二、接引比丘尼。续编第七章四节二、庆生尼师，俗姓厉，浙江定海县人。二十岁至舟山圆通庵出家，发愿持大悲咒十万八千遍，每日早晚功课外，三炷香念佛，皈依出家者十余人。民国六年住持萧山保莲庵，组莲社念佛。五十五岁发心掩关，每日念法华经一部，弥陀经十二卷，往生咒五百遍，佛及观音圣号各一萭声，早晚礼华严经一千五百拜，三年如一日。所集功德，回向西方，以报四恩，而济三途，屡感圣相，出关后、仍礼念不辍。廿四年十月、因感风寒，自知不起，嘱备后事，及随时助念。十二月初八晚，忽云：「先见观音菩萨，佛亦来矣。」徒众均执香跪念，师唇亦开合念佛，至戌时、唇不动而逝，年六十一，五更顶热炙手，次夜封龛、面如生。
三、接引居士。续编第七章五节三、关絅之居士，居官数十年，四十二岁，皈依三宝，二十年来，专修净土。民国廿九年起，多病苦，三十一年春，始知为肠癌，五月十九日病渐重，请赵朴初居士签证遗嘱，谓「常观想观音大士像，曾数梦见，愿接引生西，惟病中持斋未净，深自忏悔，生死大事，烦汝相助。」赵拟约道友念佛，关云：「甚善！可同念观音菩萨。」德森法师坚劝专念阿弥陀佛，求佛接引。关以念观音为妥，不必改念。随众念至傍晚，忽云：「妄念甚多，大士无刹不现身，何至今不见，疑有业障，请众为诵大忏悔文，及念圣号。」约一小时，忽欢呼大士已来，我真乐极！随合掌高声念南无观世音菩萨，目光常注虚空。随众默念至次日午时，气息渐微而逝，子时后，顶犹温。按居官数十年，及持斋未净，故多病苦业障，幸知忏悔，仍获往生。
四、接引女居士。续编第七章六节五、林母陈妙莲居士，浙江泰顺县人。民国廿一年持花斋，廿四年患病，子劝茹素，同修净业，病旋愈，即皈依宝林寺融度法师，早晚课，持往生咒，念阿弥陀佛、及观音圣号，寒暑不辍。廿七年九月、忽精神疲倦，十九夜云：「观音菩萨来接我，往生之期近矣。」即屏饭食，惟饮大悲水。廿一日请二僧助念，至廿七日申时，开眼向西，面带笑容，若有所睹，举手作礼佛状，安详而逝，享寿六十三，候通身冷透，顶犹热气外溢，相距数寸，即觉熏蒸，及殓，肢软面如生。
以上略举接引四众各一人，其中比丘及居士，专念观音圣号，比丘尼及女居士，兼念观音圣号，皆蒙观音菩萨亲来接引，往生西方极乐世界之实证也。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】
(今译)观世音菩萨，起真观、清净观，广大智慧观，悲观及慈观、等五观，来应现教化一切众生，所以你们众生，就应常愿得见菩萨，常时瞻仰。因为菩萨从这五观之中，发出毫无垢染的清净光明智慧，犹如日光，能照破一切黑暗，并能伏灭风火等一切zai 难，常普遍光明，永远照耀世间。
(浅解)此二、是显意业普观。观有真观、清净观、广大智慧观、悲观、及慈观、的五观，以这五观，为应现化度众生的根本。承上文众生的苦难，何以能渐令消灭呢？由观音菩萨、生起真观，照见众生的妄业本空，根本没有业性的自体可得；起清净观，照见众生的自性本来离染，从未受过杂染之所染污；起大智观，照破众生的无明痴暗，显发众生的本有光明；起大悲观，拔除众生的无量苦恼，不再受诸苦恼的逼迫；起大慈观，给与众生的一切安乐，使永远过著安乐的生活。所以你们众生，就应常愿得见菩萨的慈悲加被，离苦得乐，尤应常时瞻仰菩萨的妙相庄严，礼拜供养。瞻仰、是从下看上的恭敬话。无垢清净光，因为菩萨从这五观中，发出毫无垢染的清净光明智慧，犹如日光，故曰慧日，能照破一切烦恼愚痴的黑暗，并能伏灭风火等一切zai 难，如有台风，先念圣号，定即消灭。风火为zai 难中之最大者，尚能伏灭，余不待言。众生之所以有风火等各种zai 难，皆由烦恼惑业之所感召，烦恼的黑暗，既已照破，因亡果丧，各种zai 难，自然伏灭，这慧日的普遍圆明，就永远照耀世间。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
(今译)观世音菩萨，现大悲戒体，如雷大震，远播十方，起大慈心意，如妙大云，普荫一切，为众生宣说妙法，如注以甘露法雨，使皆灭除烦恼的火焰。
(浅解)此三、是显口业普益。口业依于身意，以为授法之本。悲体、是大悲的身体，菩萨以大悲为体，是从严持净戒而得，若要说法，必先现身，为拔众苦，如雷大震，远播十方，惊醒群机。慈意、是大慈的心意，遍缘法界众生，给与快乐，如妙大云，普荫一切。澍、古通注，即灌注，又借作沾濡滋润之意，甘露、为不死之神药，佛常以甘露喻不生不灭之妙法，所说妙法，能滋润众生心田，故名法雨，悟之能证无生，故名甘露。澍甘露法雨，正显口业说法，云雷既兴，法雨普注，甘露同沾。因众生我法二执，烦恼炽然，如大火焰，无由得灭，菩萨注以甘露法雨，使滋润众生的心田，灭除烦恼的火焰。与拔同时，十界得度。一、广显应化诸国已完。
【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】
(今译)娑婆世界的众生，多好诤论诉讼，经对质官衙之处，或因对敌作战，致陷身军阵之中，各有刑狱或死伤的怖畏，惟有仰仗念彼观音圣号的慈力加被，使众怨和解，息讼罢战，而悉退让分散，得保安全。
(浅解)此二、正显游于娑婆。娑婆世界的众生，人与人之间，多好诤论诉讼，对质法庭，官处、即官衙与法院，财产声名所系，不免互有牢狱刑罚的怖畏。国与国之间，亦多兴师对敌，从事战争，军阵、即军队排列的阵线，官职身命攸关，不兔互有死伤失败的怖畏。惟有念彼观音圣号，仰仗菩萨的慈力加被，使息讼罢战，所有众人的宿怨仇恨，皆悉和解顿消，各自退让分散，得保官职身命、与财产声名的安全。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
(今译)观世音菩萨，随机说法的妙音，由于常以妙智，观照世间、苦恼众生、持名之音，即寻声救苦，而为说法，如梵音的清净无染，亦如海潮音之不失时机，胜彼世间一切音声。因为这个缘故，你们众生，必须常念观音圣号，应于念念之中，切勿生疑。当知观世音菩萨，是清净的圣人，对于众生的苦恼，和生死厄难，能为作可靠的依怙。他具有一切的功德，常以慈悲的心眼，等视一切众生，令皆福德积聚，如海水一样的无量无边。所以你们众生，更应顶礼观世音菩萨，以报慈恩！
(浅解)此明观音大士境智深妙，感应难测，以劝常念勿疑，并劝顶礼。大士说法之妙，不偏空有，真俗圆通，故称妙音。以妙智观照世间、苦恼众生、称名之音，寻声救苦，故名观世音。说法清净无染，故称梵音。说法及时，应以何法得度，即为说何法，如海潮之不失时，故称海潮音。对十界之机，能说十界之法，非世间之音所能及，故说胜彼世间音。以是之故，一切众生，应当常念圣号，自成感应。但于念念之中，切勿生起疑心，以为徒念无益。当知观音大士，已断一切烦恼杂染，被尊为清净的圣人，视大地众生，犹如一子，常在苦恼、生死、厄难的怖畏之中，能为作所依的慈母，所怙的慈父，即能为作有力的依靠。因大士已证真常圆通之体，具恒沙称性的一切功德，常以慈悲的心眼，等视一切众生，只要常念圣号，即皆令得福德的积聚，如海水一样的无量无边。这一偈颂，与前长行：受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。文异义同。所以你们众生，更应顶礼，以报慈恩！顶礼、即五体投地的礼拜，虽是身业投诚，必先意业恭敬，口业称念，亦即三业供养。这是佛以苦口婆心，劝勉我们众生，要常恭敬持念，顶礼供养，才能感应道交，得福无量。二、偈颂合显已完。
【尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。】
(今译)当佛说完偈颂时，持地菩萨，就从他的座位站起来，走到佛的座前，恭对佛说：世尊！若有善根的众生，听到这观世音菩萨普门品，所讲观世音菩萨，自在救度众生的三业妙用，和普门示现的神通妙力，当知此人，所得功德，实在不少。
(浅解)这是结集经家所叙闻品获益，一、持地称扬。持地菩萨、是由常持平地之行，蒙佛摩顶云：当平心地，则世界地，一切皆平。即心开而证圆通，故名持地。今闻观音妙行，起座赞扬：若有众生，闻此品所述，观音菩萨，对于自在救度众生的身业普应，意业普观，口业普益等三业妙用，和普门示现十法界身，方便说法，具足神通的妙力，当知此人，不于一佛二佛，三四五佛、而种善根，已于无量佛所，种诸善根，方能得闻，所得功德，实在不少。我们今天有缘听到或看到这普门品时，即应欢喜赞叹，遵佛劝勉，读诵持念，敬礼供养，解说印赠，普劝信受奉行，所得功德，决定更多。
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等、阿耨多罗三藐三菩提心。】
(今译)佛说这普门品的时候，在座听讲的大众之中，有八万四千众生，皆发了无上正等正觉的菩提心。
(浅解)此二、时众发心。佛说是品，会众得益，发菩提心，学观音行。八万四千，是显其多，亦非定数。无等等、是无有何等之法，可与齐等，佛是最高无上，没有可以与之相等的，但佛佛道同，诸佛与诸佛是相等的，故名无等等。阿耨多罗三藐三菩提，是印度话，意译阿耨多罗、为无上，三藐、为正等，三菩提、为正觉。无上正等正觉，是佛三觉圆满之号，超九界以独尊。正觉、异凡夫之不觉，与外道之邪觉；正等、异二乘之偏真，不能真俗平等，圆融无碍；无上、异菩萨之分证，虽能真俗等观，不偏空有二边，然分证未圆；惟佛堪称无上正等正觉。发无等等、阿耨多罗三藐三菩提心，简单的说，就是发菩提心，即发成佛的心，人人皆有佛性，只要发心，决定成佛。观音菩萨是古佛再来，行菩萨道，要想得到菩萨的救度接引，必须发菩提心，常深信切愿，一心持念观音圣号，礼拜供养；或专勤念佛，兼念观音，求生西方，以为正行；请参阅观音灵感录续编第九章礼念方法。更应学观音行，大慈大悲，救苦救难，诸恶莫作，众善奉行，以为助行；正助双修，才能与菩萨的悲愿相应，有愿必遂，有求必应，得无量福，灭无量罪，命终往生西方极乐世界，见佛闻法，忍证无生，分身无数，遍十方国，广度众生，共成佛道，可为预贺！
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 19:44
观世音菩萨普门品导读
(张火庆)
一、西方极乐世界的观音信仰及其反证
俗云：「家家弥陀佛，户户观世音」，在中国民间的佛教信仰里，最为人们熟知、怀念、亲近的，应是阿弥陀佛与观世音菩萨，其在中国民众日常生活与精神寄托所代表的意义，颇为复杂，几乎成为多数人宗教经验的主要内容。尤其两晋以来净土根本经典的陆续译出，以及唐善导大师以后历代祖师大德对于净土理论与行持的阐扬，「净土法门」在佛教信仰界广受接纳，持名念佛被认为是三根普被，利钝全收、横超三界、带业往生的简捷易行道；西方极乐世界的纯净、和平、庄严、富足，使成为人们欣求皈依的方向。在这片安乐国土里主持接引众生大事的，有所谓「西方三圣」：阿弥陀佛是具足无量光明与寿命且曾发起四十八大愿的至尊导师；观世音与大势至则是以其本具功德愿力作为辅佐的两大菩萨。这种完美的组合，透过净土经论的弘传确定，成为信众们牢不可破的印象。现时流行的早晚课诵本，起首便称：「莲池海会，弥陀如来，观音势至坐莲台，接引上金阶，大誓弘开，普愿离尘埃。」明莲池大师所作回向文云：「临命终时，阿弥陀佛与观音势至，诸圣贤众，放光接引，垂手提携。」这是三圣合说，又有：「弥陀身心遍法界，观音观察三轮应，势至威光无边际，普择有缘归本国。」这是三圣分说。因此，在净土信仰里，我们所认识的观世音菩萨是被归属于西方极乐世界的成员，其事业与地位乃从阿弥陀佛分化而来，以「胁侍菩萨」与「补储大士」两种身分而庄严其名；也就是说，在净土经论里，观世音菩萨是「金冠顶戴阿弥陀如来而作其胁侍，助其教化，并且在弥陀灭后，继承其位为极乐教主」的。这种三圣结合的观念，较早出于《观世音菩萨授记经》，大意云：从前「金光明师子游戏如来」出世时，有「威德国王」治理世界，有时入于三昧，从其左右涌出二朵莲华，化生二童子──宝意与宝上──两人均已发心成菩萨，即观世音与大势至。弥陀入灭后，观音补位成佛，名为「普光功德山王如来」，而观音灭后，势至亦补位成佛。这部经说明三圣依次递禅的关系。其后又有《观无量寿佛经》第七观云：「无量寿佛住立空中，观世音与大势至二大士左右侍立」，第十三观附言观音与势至二菩萨辅助阿弥陀佛，普及一切教化。又有《请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼经》云：「去此不远，正立四方，有佛名无量寿，有菩萨名观世音、大势至。恒以大悲怜悯一切……。」从这些经典所看到的三圣关系，极其完满地达成了摄受群机的思想：象征阿弥陀佛四十八大愿所成就的理想极乐世界；有了慈悲柔和、现世救济的观世音；以及有势力、以念佛三昧诱导归依的大势至；两菩萨胁侍递补，便可绵延无穷无尽，功德无边了。
如上所说，作为阿弥陀佛的胁侍与补位而常住西方极乐世界的观世音菩萨，是净土思想全盛以后的附会。若根据经典反推，则除了前述三经外，尚有如《光世音授记经》、《观音授记经》、《悲华经》等，大致认为观音以及阿閦、宝相、势至、文殊、普贤等，诸佛菩萨，都是阿弥陀如来的因地之子。这当然是为了扩大弘扬净土信仰所作的整合附会，以阿弥陀佛极乐世界来盖括十方三世诸佛的功德并总收一切严净国土的殊胜，令所有众生得以最简易的方法──系念阿弥陀佛、一心不乱──即可当生成就，速出轮回、获无生忍，永不退转。但这种整合归纳的作法，乃属大乘后起的观念，并不能完全说明观音信仰的缘起及其流变；或者说，较早期的佛教经典里，阿弥陀佛与观世音菩萨，原本是立场不同、各自独立存在的；虽然后汉支娄迦谶译出的《无量清净平等觉经》已有提及无量清净佛(即阿弥陀佛)及卢楼恒菩萨(即观世音)的补储关系，但这关系的建立，并不能代表原始观音信仰的真相；而可能是从《大毗婆娑论》、《大智度论》、《阿育王传》、《般舟三昧经》中有关弥勒菩萨接续释迦牟尼佛补储的古老信仰而得到暗示导出的。在这里，有一些反面的证据如：提到阿弥陀佛的最古老与最重要的经典《般舟三昧经》与《阿弥陀经》，都没有出现任何有关观世音的事：其次是唐代译出的经典，如《金刚顶经》及《陀罗尼集经》则提倡阿弥陀佛是从观世音思想发展出来的；而《一切功德庄严王经》、《大方广曼殊室利经》则以执金刚神及观自在菩萨为释迦牟尼的左右胁侍；更可异的是《阿噜力经》则以观世音为本尊、势至及普贤为胁侍。从这些与西方三圣说全然对立或矛盾的经典来看，观世音菩萨原本即拥有独立自主，与诸佛同等尊崇的地位(天台智者大师《观音玄义》引经说明观音过去已经成佛，号正法明如来，而释迦佛为其弟子)。因此，我们可以另外从《普门品》、《华严经》、《首楞严经》及其他经典，或慧远《三宝感通录》、法显《佛国记》。玄奘《西域记》等文献看到作为完全独立的本尊而被崇拜信奉的观世音菩萨。
二、观音信仰的原理及特性
观音名号的梵文中译，较流行的有「观世音」与「观自在」两种。从译成名字的含义里，即已显示两种不同的取向：「观自在」是灵明清纯，无碍自在的宗教活动；「观世音」则是无碍的智慧与丰富的慈爱，浑然融合的宗教人格。但这两种译名及其涵义则统摄的形容了观音信仰的全貌。或者，再从经典上引据，则「观世音」一词，主要有两种说明：《首楞严经》所云菩萨最初修行的法门是「耳根圆通」，不向外闻声而反闻闻性，得到性定解脱：
初于闻中，入流亡所；所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，
闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭
现前：忽然超越出世出世间，十方圆明。
而《法华经普品门》则说明菩萨慈悲济世的本愿是「寻声救苦」，只要受苦众生专心称念菩萨名号，而与彼愿力感应道交，便得救度：
若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，
观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。
这两部经所云，若分别而说，则前者是自利，后者是利人；自利为智，利人为悲。
至于「观自在」的名义，主要以《般若波罗密多心经》为代表而总括前两经典的内涵：
观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
不论是自利与利人，悲智双运，都能得到大自在的不可思议解脱境界：
这两种名号在于终极整合的意义上是一致的。但为了侧重说明菩萨「称名求助的济世本愿」的特性，我们选择使用「观世音」的名称，作为方便解说。首先，从有神论的客体上说，「观世音」意谓：菩萨能以佛的圆融智慧来观察十方世界，感应一切受苦众生求救之声音，随令解脱，均得离苦得乐，消灾免难。若从自性论的主体上说，「观世音」是所观的个体对象，能观的是众生内心的灵性；或者说：观音是众生的「自内证」，众生只要一心称名，即可得到与佛菩萨齐等的信念妙方，在音声中，「观音」自然出现。这种说法是把菩萨因地所发的誓愿看成众生内在的自性，众生念观音即是念自性，因此，众生的得救虽可说是菩萨的功劳，其实亦是自性的解脱；从大乘般若学而言，即所谓「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提影现中。」或者「修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事。」这是能观与所观。主体与客体的融合，到后来都在般若智慧里泯绝名相的对立，成为《金刚经》所云：「如是灭度无量无边无数众生，实无众生得灭度者。」
总结的说，从观音名号而生的信仰，不仅是「应现人性必然的希求所产生的慈悲本体」，也是「以行深般若波罗蜜为原流的智慧尊者」；在这个充满矛盾与苦恼的世间，担负起皈依真理者所感应的，不可思议的「勇猛性格」。因此，受到广土众民熟悉亲近的观世音菩萨，是表现出应现自在，广大灵感，寻声救苦的慈悲权化的形象：
观世音菩萨即是以倾听现实苦恼众生至诚祈愿的音声，契机而现的绝对圣者，其特性如何？我们从大乘佛教的「菩萨」一词探其意涵，可以得知菩萨是依「誓愿」而存在，其生命本质就是为了有始有终的实现誓愿。几乎所有菩萨在因地修行时，都会发起弘誓大愿，而这些誓愿在内容与对象方面的差异，就成为他们分别努力的目标，并决定其道果成就的特性。古德云：「心真则事实，愿广则行深」，菩萨是为了利益众生而求法、而发愿、而苦行的，观世音菩萨的誓愿，在《普门品》偈颂有总赞云：
汝听观音行，善应诸方所；弘誓深如海，历劫不思议；侍多十亿佛，
发大清净愿。
这里所谓「弘誓」、「清净愿」的具体内容如何？我们可以从悲智双运的观点，作如下的分说：
┌(1)与 乐──满 愿─┐
慈悲┤ ├现世利乐
└(2)拔 苦──救 难─┘
┌(3)权说法──现身度脱┐
智慧┤ ├出世道果
└(4)施无畏──观照般若┘
这四项内容可说涵盖了大乘佛法的全部精义。有一首流传的诗赞颇能说明观世音信仰的形象：
观音誓愿妙难思，赴感应机不失时；救苦寻声磁吸铁，现身说法月应池；
尘刹国中咸事济，婆娑界内更垂慈；深恩穷劫莫能赞，冀愍群萌各护持。
在相关的经典如《华严经入法界品》第二十七参云：
我住此大悲行门，常在一切诸如来所，普现一切众生之前，或以布施
摄取众生，或以爱语，或以利行、或以同事……或现色身……或现种种不
思议色净光明网……或以音声……或以威仪……我修此大悲行门，愿常救
护一切众生，愿一切众生离险道怖，离热恼怖……我以此方便，令诸众生
离怖畏已，复教令发阿耨多罗三藐三菩提心，永不退转。
这段经文主要是从「权说法」与「施无畏」而言。稍后的其他经典亦有时专注于其中几项以表现观音菩萨誓愿的特性，如《悲华经》云：
愿我行菩萨道时，若有众生受诸苦恼恐怖等事，退失正法，堕大暗处
，忧愁孤穷，无有救护，无依无舍……汝观天人及三恶道一切众生，生大
悲心，欲断众生诸烦恼故，欲令众生得安乐故……。
此段经文主旨与前经略同。而《十一面神咒心经》则云：
我今说之，欲利乐一切有情，灭一切恶故，心所愿称遂故。
著重于「与乐满愿」。唯同经又说诵此咒百八遍者，现身获得「十种胜利」及「四种功德胜利」，其内容则包括全四项誓愿。
另《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》云：
今当欲说，为诸众生得安乐故，除一切病故、得寿命故、得富饶故、
除灭一切恶业重罪故、离障难故、增长一切白法诸功德故、成就一切诸善
根故、远离一切诸怖畏故、速能满足一切诸希求故。
并列举「十大愿」、「得十五种善生」、「免十五种恶死」等。把誓愿功德扩展到无所遗漏；尤其额外的是「临命终时，十方诸佛，皆来授手，欲生何等佛土，随愿皆得往生。」明显的是在净土思想流行后，顺应时势而补入的，此外，《首楞严经》以「身成三十二应，入诸国土」及「令诸众生，于我身心，获十四无畏功德」；郑重恳切的说明观音誓愿的殊胜。
总结上引经典所述观音菩萨誓愿的特征是：
1、没有界限的普遍性──普门示现神通力──救济一切zai 难苦痛，满足所有愿望希求。
2、除去当前人间的苦恼患难，寻求真正安乐的日常生活，而不标榜娑婆与净土的对照与厌欣。这两个特征使得备受苦难的广土众民特别忆念、亲近他，然而，众生应以何种方式取得观音菩萨的护持垂愍与消灾解厄？如此广大深重的誓愿，应如何修持乃得感应？「净土宗」以念佛为往生的法门，而念佛又大略分为「实相、观想、观像、持名」四种，有层次及难易的差别。观音信仰所取者即是最简易直截的「持名」──称我名号，即得解脱──这种形式是与「观世音」的取义有直接的关系，并且也是世界上所有宗教共有的观念──源于人类天性，于遭遇苦难时，自然发出求救的赤子般天真的呼唤──而观世音菩萨常以庄严的女性身表现慈悲柔和的母性，感应了众生的呼求。且由于菩萨具有无事不知、无时不观的全知全能的普遍灵性，乃将一切众生视如自己子女，毫无分别的伸出救援之手，无论如何罪大恶极的人，亦一视同仁，平等救济。真正可说是绝无选择的「有求必应」，并且，这种救援又包括精神的烦闷与肉体的痛苦。前引《普门品》已有「闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声」的感应道交之说：《华严经》亦云：
愿诸众生，若念于我，若称我名，若见我体，皆得免离一切怖畏……。
《悲华经》云：
若能称我名字，若其为我天耳所闻，天眼所见……。
《请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼经》则云：
汝等当一心称南无佛、南无法、南无僧、南无观世音菩萨摩诃萨，
大悲大名称，救护苦厄者……
这些都是专从菩萨名号说明持名称念的利益；而密宗盛行后，观世音被视为独立本尊，于是出现许多心咒，并以持咒取代称名，或者两者并行，如《十一面神咒心经》云：
我由此咒，名号尊贵，难可得闻……称我名者，皆得不退转地……
况能于我所说神咒，受持读诵，如说修行……
《大悲心陀罗尼经》则更加入弥陀佛号：
发是愿已，至心称念我之名字，亦应专念我本师何弥陀如来，然后诵咒。
这样层层附加，使原始简单的称念观音名号的形式，变得复杂而沦于附庸，已经违背了观音誓愿的普遍性与亲和力。
「称名」形式的意义，除了前述源于人类天性的呼声外，另有属于宗教心理过程的深层诠释，即「主观的内心与客观的本尊融合在一起，成为契机，入我我入，进展为三昧，成为自内证的表现，得以解脱烦恼苦闷」；而这种称名三昧亦即是「观心」，由观智而照见自我心性，开发如来藏。因此，从自内证与观心的理论上说，所谓观音「普门示现」的自在神性，其实就是「众生自心的灵性」，当众生至心唱念观音名号而进入三昧境界时，本性中的圣灵即时发酵而出，被看作观音显现感应而来。
三、妙法莲华经观世音菩萨普门品的思想
说明了脱离西方极乐世界而成为独立本尊的观音信仰的特性之后，再看《观世音菩萨普门品》的内容思想。这品经文可说是观音信仰的基础，也就是根本经典。据学者考证，《普门品》原本是独立单行的，约成立于大乘诸经典结集初期，可能是印度海滨或补陀洛的宗教学者作成，其年代早于《法华经》。而因为都是演说诸法实相的妙理，且以「多宝佛塔」的涌现因缘作为联系，后来遂收录一起，成为第二十五品。又此品属于早期经典，仍保留原姶宗教特色；假如把它与《摩诃般若波罗密多心经》相比较，其特色更明显：《心经》是亲自在菩萨向智慧第一的舍利子宣说五蕴皆空的般若真理，其文字理路极为透彻精妙，哲思内蕴则幽玄简明，应当是大乘佛教思想圆熟期产生的经典，可能从大般若经中选萃浓缩而成，并附载密教神咒。相反的，《普门品》的长行文则极为素朴，所说哲理反映了人间性现世利益的希求，尤其「脱七难」、「应二求」的内容正是古人最惊怖的灾厄现象以及最关心的继嗣问题；再加上「除三毒」、感应事迹，以及无所不至的摄受力等；而「三十三身应现」的例子，可能是从印度古代吠陀经典的天界神话演绎而来；凡此种种都与原始宗教的民间信仰一致。
由于具备这种原始与民间的特色，《法华经》译分到中国后，唯独此《普门品》特别受到民众的信受奉行，而产生许多臆测与传说，如所谓观音大士慈悲心切，与此婆娑世界的因缘最为深切；或者说因为中国北凉国王沮渠蒙逊持诵《普门品》而消除多年的业障病，故极力推广此品，成为人人熟知能念的佛经。后来的人更由于观世音「救苦救难」的特性，而把《普门品》与《大悲咒》、《心经》、《白衣大士神咒》、《观音佛祖大救苦心经》、《观音十句延命经》等编集成册，成为完整的观音菩萨修行法门课诵本；这里面可说经咒不分、佛道混杂，却表现了民众对于观世音菩萨及《普门品》的选择性的价值取向。更进一步在普遍而长期的持诵经验里，发生并流传许多感应事迹，亦被集中收录成专书，即所谓《持验录》、《感应记》等，其内容项目包括救焚、救溺、脱险、MIAN杀、愈疾、除祟、拯随、佑岁、赐福、得子、应化、说法、证果、瑞应……几乎无所不能，且依时代的演进，仍不断的适应扩张。此外，淅江南海也建立起「中国普陀山」的观音道场；而民间更流传著由楚庄王女妙善公主修行成道的「中国观音」；道教神谱里，不知何时也出现了「观音妈」；这些都是把观世音菩萨本土化的显著例子，在这本土化的过程里反映了两个事实：一是中国信众对观世音的特殊偏爱；一是以慈悲与灵感两项特性，约化了观音的形象──此即「普门示现神通力」的观念，而这种观念的起源与代表性经典便是《普门品》。
《普门品》的经文大致分成「长行」与「偈诵」两部分：前者成立年代较早，后者则是后来附加的(约产生于佛灭后第五百年间)。这两部分除了重复申说共同的基本观念外，长行又偏于宣讲救苦满愿与示现度化的神通力，偈颂则发挥弘愿深誓与三业普观的方便智。全品的文章结构，据演培法师《观世音菩萨普门品讲记》的分解，大致区别为三段：
(一) 长行别示
这是无尽意菩萨在法华会上向佛当机请问，佛则备示感应以答之，往返问答的过程里，宣说了观世音菩萨得名的因缘及示现说法的化迹。以下又分两层：
1、得名所以
按照《法华经》的顺序，第二十四品介绍了东方妙音菩萨已得「现一切色身三昧」而任运自在的住世教化众生之后，接著第二十五品，由无尽意代表会众请问「观世音菩萨以何因缘，名观世音」？佛的回答，先是总标「寻声救苦」作为定义，其次则别示「持名感应」──即所谓火不能烧、水不能没、罗刹不能贼、刀杖不能杀、恶鬼不能逼、杻械枷锁不能囚、怨贼险路不能害──解脱七难，在前面已经谈到它最初只在反应原始宗教的人间希求，但大乘思想成熟后，又有学者为它附会上人性意义的解释，如嗔恚(火)、爱欲(水)、怨杀(罗刹)、骄妒(刀杖)、诡计(恶鬼)、我执名利(杻械枷锁)、烦恼迷惑(怨贼险路)等。这种附会固然具有某种程度的象征作用，却不如保存其现实外境的面目，因为接下去又有「离三毒」──贪、嗔、痴；「应二求」──求男、求女；文字表面的意思已够充分完整，无须额外引申。在广显称名感应的例证后，以「受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利」作结，普劝持名供养。
2、游化方便
前层由称名感应以表现菩萨的「大威神力，多所饶盛」，是现世的利乐；这层则以游化十方说明菩萨「开示佛法，度脱迷途」，是出世的解脱，无尽意菩萨在这里提出的问题是「云何游此婆娑世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」这三点总括了菩萨身口意三轮的度世法门。佛的回答先是广显「游化诸国」，包括三圣、六天、五人、四众、诸妇、二童、八部、力士等，所谓三十三身应现说法，使众生随缘得度。这三十三部身适用的范围虽广，却是泛指三界国土具有特殊身分的众生；在其次回答「游于婆娑」才专说此间一切有情，以能施无畏而显其妙德。最后则以「是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。」以及「观世音菩萨有如是自在神力，游于婆娑世界，」作结并普劝供养。
(二) 偈颂合显
长行文在无尽意菩萨以颈间璎珞作为供养，而观世音菩萨将彼转供释迦牟尼佛与多宝佛塔后，即已结束(但全品最后还有一段称扬闻法利益的话，可视作独立单元)。接著是无尽意「以偈问曰」，把长行文的内容用五言句法重复申说，这部分的文字结构也分两层：
1、得名所以
以「汝听观音行……能灭诸有苦」十句总标观世音菩萨的弘誓大愿、善应灭苦。其次以十二次「念彼观音力」共四十八句，别显「免三灾、脱八难」的威神力。这里所列举的项目与长行文仅有火坑、巨海、囚禁枷锁、罗刹诸鬼，怨贼刀杖等相同，其余如毒龙恶兽、蛇蝎毒烟、山顶堕落、王难临刑、咒诅毒药、雷电雹雨等，皆是添加的；最后以「众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦」四句作结。
2、游化方便
前层点出「妙智力」作为菩萨救苦的凭借。接著这层先从三业普应以广显「应化诸国」。从「具足神通力」以下八句是身业；「真观清净观」以下八句是意业；「悲体戒雷震」以下四句是口业。其次以「诤讼经官处」以下四句，及「妙音、观世音、梵音、海潮音、胜彼世间音」来正显菩萨的「游于娑婆」。最后更以菩萨慈悲，能作众生依怙，是故应常念顶礼。
(三) 闻品获益
前两段长行文与偈颂，是《普门品》的本文，都是由无尽意菩萨发起与佛的当机问答。此段从文字书写上应该是长行文的部分，但被偈颂隔开，且改由持地菩萨向佛称扬闻说此品的利益。因此，它可以视作独立的段落，或者称为「流通分」。经文云：「若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少。」这是佛经的惯例，为赞叹世尊说法的特殊，并尊重「佛法难闻今已闻」的因缘，只要能够参加法会、亲近如来。闻说教示，都是功德无量的。为此，学佛众生应当发愿：请佛住世、劝转*轮。最后一句经文是：「佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等(编者注：此处疑漏一「等」字)，阿耨多罗三藐三菩提心。」这称为「时众发心」，是顺著前面闻法功德而自性发起的勇猛精进心。原本也是佛经的惯例，在正式说法完毕，会众「欢喜赞叹、信受奉行、作礼而去」。而《普门品》以发挥菩提心作结，乃是劝请一切闻法众生，从此发心学菩萨行，与观世音的悲愿相应，如此才得自度与度人。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 20:04
妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释
(宣化上人)
这一品名叫做普门品。有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。
什么叫「药」呢？「药」就是药王树；什么叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖。遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树后，无论任何疾病，只用这棵树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什么病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。
「珠」，就是如意宝珠。什么叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要件最美丽，人间最稀有的衣服。」这时如意珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠也就现出房子，这一夜住宿以后，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随便带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么不可思议。可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然后你就所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。
有人说：「佛教里面有太多东西要学了，又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这么多功课、我们那有这么多时间呢？」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求、我没有贪心、嗔心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是觉得你将来或者会遇到什么事情，要求观世音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。
因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。
还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显；「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到显明的感应；有的时候，得到秘密的感应。
明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨讲述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那么纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗？那是必定会烧的！为什么呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。如果我不看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人？所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这个没有一个信心，观世音菩萨也不会来管你这么多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处？」假设你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，根本就没有信心。你若对菩萨没信心，他可不愿意多管闲事的。你说：「我不试验，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还要吃饭。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢？
明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗？人家都知道：「啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。
又有秘密的。秘密；是你本来有一个zai 难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨来感应了，令你不遇到这种危险，秘密把你的zai 难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的zai 难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞穖失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」
因之，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。
普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫──怎么办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来给你赶车！」这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶著走吧，没有事了。」这财主一看这个给他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，说：「先生，你今天对我这么好来救我，令我没有被打劫，请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢去！」这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕图片里，是在肩膀上长了两个翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？」于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什么地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵？」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有给土匪打劫。
这一部妙法莲华经，共有七卷，内中分开二十八品，这一品文当二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。
在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什么叫「人法」？「人」，就是观世音菩萨；法，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒，应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。
第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什么叫「慈」呢？慈能予乐；什么叫「悲」呢？悲能拔苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难……等等有七种。解三毒，三毒是什么？就是贪、嗔、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。
众生都有这三毒：贪、嗔、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多嗔，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。嗔，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什么叫痴呢？简单的说就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这个理论不正确，知其然，不知其当然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说：这个人为什么没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说：他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什么做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理没真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都长得这么美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月亮辉映灿烂的，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？」这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！」还有贪钱的人，他就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！」但这也是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴，甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那么该怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。
观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什么地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。
又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他的真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以来教化众生，所以有这「真应」的因缘。
说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时间用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。
还有一个因缘叫「本迹」。什么叫「本」呢？「本」就是根本；「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一个法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。
观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒；这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢？」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什么观世音菩萨不加被你？就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟以往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！」所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。
以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什么叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来读佛法。为什么这些人要从老远来到此地，来参禅打坐，学习经藏，研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。故因为「缘了」的因缘，所以说普门品。
还有一种叫「智断」。观音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
「姚秦」亦呼后秦，是一个时代的名称。
「三藏」，什么叫三藏呢？就是：经、律、论三者。经，梵语叫修多罗。此云契经，契是契合，经是经常之法。契合者，就是：「上契诸佛之妙理，下契众生之根机。」往上讲，意思就是这经典和诸佛的妙理是一样的。往下来说，对众生的机缘也是契合的，可以教化众生。经藏里面包括有定学，定者是讲定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八轻菩萨戒。此外比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒。研究戒律有什么好处呢？你若有戒才能生定。论藏，就是包括慧学。经，就是定学。律，就是戒学。论，就是慧学。所以也就是戒、定、慧。这论藏是佛当时到各地方所讲的道理，所议论的道理，再由后来的祖师(佛的弟子)互相讨论这个「道理」而注释的「论」。譬如：大乘起信论、百法名门论、成唯识论、大智度论等……有很多的。这「论」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。为什么叫它为「藏」呢？藏者，就是包藏著很多道理在里面，这叫「三藏」。
姚秦就是时代，三藏就是经、律、论这三藏。
「法师」，什么叫法师呢？这「法」就是佛法。「师」就是师父、师表。怎么叫师表？是能作一个榜样、一个模范、一个好的法则，此叫师范。而这个「法师」，有的时候说：以法施人，以佛法来布施给一切众生，这叫「法师」。又有一个讲法：以法为师，以佛法作为他的师父，这也叫法师。还有很多种讲法，不过大略的意思就是这样。
「鸠摩罗什」，是翻译者。鸠摩罗什是梵语，不止中文，英文也一样：童寿。这个「寿」在此就当长寿讲。这位鸠摩罗什虽然是个小男孩子，可是他已有长者的风度，有长者的德行，故名童寿。并不是说他的寿命长如老人，而是他具有长者的这种德行。
「译」，就是翻译。也就是把它由印度(梵文)文翻译成中文，而意思是和梵文一样的，所以中国的佛经和印度佛经所翻译的意思是一样的。此是讲翻译人。为什么要把翻译者放到经本的前面？因为当时假如不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译佛教的经典，这些经典就不会这么快传到中国来。为了纪念鸠摩罗什法师的功德，所以把这位法师的名字，记载到经本的前面，一方面是要纪念法师的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任，有什么错的地方，翻译不对，因果都在他的身上。鸠摩罗什法师在他将圆寂时，曾经这样说过：「我翻译所有的经典，如果完全没有错误的话，将来我死后，荼毗时舌头不坏。」果然在鸠摩罗什法师圆寂时，经荼毗后而舌头仍完整不坏。由此证明他所翻译的经典是一点也没有错误。因为有种种的意思，所以把「鸠摩罗什法师」这个名字，放在经的前面，作为后人一个永远的纪念，使永远不忘鸠摩罗什法师的功德。
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】
「尔时」：就是当尔之时。什么叫当尔之时？就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候；也就是此时，在说完妙音菩萨本事品后，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什么叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」，世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什么叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思，不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上、可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什么地方来的？世界上这么多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什么？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那么多！在楞严经上有讲：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。
这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界继而成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。
第二是：「众生无尽业茫茫」。世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎么会有胎生呢？胎因情有。胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这么多的众生，到底是从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法……这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。因之，说众生是从佛性出来的。
第三是：「爱河无底浪滔滔」。「爱河」，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲了，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什么海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓：「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什么地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。总而言之，没有完了的时候，是故名为无尽意。
因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。
菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨埵」，是梵文。中文的意思，菩者，觉也；萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟。这叫自觉觉他。那么菩萨又从什么地方来的呢？菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什么呢？觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就干竭了；爱河干了就智慧现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。
「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品后，随著他就从他的座位上站立起来。为什么要站起来？无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就发问题了。这样子太随便了！这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什么要露出右肩呢？为了表示恭敬，这表示身业恭敬。
「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。
「而作是言」：对著佛就这样说了。
从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。
无尽意菩萨称了一声：「世尊呀！」。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊重他。
「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊后，就说：「观世音菩萨这么大有的威神力，他的慈悲愿力这么大。他能以救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法、三十二应身，是以什么因缘而叫『观世音菩萨』呢？」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什么法门，而他的名字叫「观世音」呢？
这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的道理。
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。
「善男子」是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊！若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而未有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想──十二类的众生皆包括在内。
「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲？怎样叫语助词呢？这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。
「受」是遭受到。
「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说；每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。
然这「苦恼」有多少？大概有四种：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如哑巴，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑巴吃黄莲」。一人受多苦，例如一个人无论走到什么地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是贼盗，就是火烧。所有世间的苦恼，他都尝遍了。一个人而遍历一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦。这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦。这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。
那么，受这种苦恼时，当怎么办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。
「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在这全美国，能听见观世音的，就百分之一都没有！你想一想，那么多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。
「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你这个心要是多了，越多越不好。为什么？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。
「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」，即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」，所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什么？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无挂无碍。
【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」者，是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假设有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。
「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了zai 难，今天才念观音菩萨。这是：「平时不烧香，急事抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什么？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛。这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨也一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什么道理？你要知道，我们每一个人有前因、有后果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拼命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。
或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不能保险你，你就向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念、这个我则可以向你保险，必定能得到感应的，将来你有什么zai 难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。
从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这么巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了，你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们家里的邻居著了火，你要回来照顾啊！」这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我已上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨！」
于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之后，一看左右邻里、前后所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。因之一般人就问他：「怎么你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？」他说：「我就因为这次最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什么也不管，它要烧就让它烧，我把什么都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。
「由是菩萨威神力故」：因为什么而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。
「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什么？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是个学生，你并不是个老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这么大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了？不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，就在不知不觉中，就得到一个浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如是感应。
【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】
这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这么多的众生。为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝，世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什么大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什么人以为黄金是这样的可贵？就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那么多，人就认为它不值钱。所谓：「缺之为贵」，因为少所以人人就都贪，甚至做梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金的，在海里也不知死了多少人？相信死的不少，只因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟。这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一趟一趟的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高。我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石；由虫子变成植物，像树的样子。其质类也像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人斗富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭后便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了！乃说：「这是皇上赐给我的，你怎么把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树，皇亲一看，心想：「哦！我虽然是皇亲，都没有你石崇这么富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什么而死？就为了这个「财」；「鸟为食亡」鸟因何而亡？就为这个「食」。众生就是这样颠倒。
琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。
「入于大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。
「假使黑风」：黑风，什么是黑风？不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什么叫「黑色的风」？就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。
这个「大海」是什么？就是我们的「性海」──自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢？就到你自性里去发掘自性的宝贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障？乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什么呢？化成祥云，祥和瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，也老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那么老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道力，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。
「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。
「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是啖精气鬼，大多数是女性。专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。
讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需要力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己？因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在做抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤后养了半年多也不好，这时候他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总也不能好。」于是下决心发愿道：「如果我这伤能痊愈的话，从此以后我再也不干土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿后，果然不到几天，其伤口自然好了。于是仍然继续守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五榖都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地，真的没到三天，雨就停了。他便履行应尽之义务，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下后，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍后才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在干什么？还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听后赞叹道：「啊！你真是最好的人！」对他印象特别好。随后不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以为什么我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来给大家讲经，也因为想要做多一点布施，以法求布施。在美国，可以说是「法」最缺少！因之我发愿为你们来布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
这一段经文是说刀杖难。假设有这么一个人将要被人杀害的时候，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候；「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固？这刀何以能一段一段的坏了？就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。
「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什么道理能解脱？就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗？」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩！只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发现。
【「若三千大千国土，满中夜叉、罗刹、欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害！设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」：什么叫三千大千国土呢？因为有三次「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」──「一」者就是指：一个须弥山、一个太阳、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山，一千个日月，一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，所以叫「三千大千世界」。
「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。这种鬼跑得特别快，就现在的火箭也没他跑的速度那么快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。
「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去给人麻烦。例知你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意来给你添麻烦，于是想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什么！学佛法有什么用！还是不要学佛法了！到别的地方去，什么事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛吗！这个也不可以做，那个也不可做，这么多的不可以！又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这么多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦！」谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什么用？」于是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀！还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你总不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人」。
「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。
「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。
「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害于你呢？自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障。
「设复有人」：假使再有这样一个人。
「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。
「杻械枷锁」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，根本自己是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具。把人绑捆起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。
「皆悉断坏」：这些杻械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。
「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷也自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什么刑具在你身上、自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚。在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。
【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】
「若三千大千国土」：假设在这三千大千的国土里。
「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有其怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。
「有一商主」：有一个做买卖的人。带领很多做生意的人。又带了很多非常值钱的宝物。经过其有土匪强盗的地方。但在这么多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议。提倡说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们！请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神，来保护所有一切的众生。现在我们所有的同人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见后，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之后，接著又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍弘大！说也说不完，讲也讲不尽的。」
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
假若有一类众生，多于淫欲。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想、行为和表现！那该怎么办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」。可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心来，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像，木刻泥塑的东西，拜它做什么？」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛，这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢？」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。
【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
什么叫嗔恚？嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗性者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢？有什么方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位借镜。我以前也是脾气很大的人。说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新。常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我也低声下气，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，也可说是一种报应吧！有人问：「那一个徒弟欺负你呀？」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。
【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴。这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中？就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。
现在讲的是痴毒。什么叫「愚痴」？愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴，认为自己是很聪明有智慧的人。实际上你问他：「你是从什么地方来的？将来你到什么地方去？」他不知道。来不知来，去不知去。你想这样的人最聪明吗？但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人，杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多。可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢？一个是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心里所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是还未享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地、都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗？也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状。但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什么呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
「一切有为法，如梦幻泡影」：什么叫有为法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真？是假？说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火眨眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢？没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！」你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿点好衣服、吃点好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏、漏了再填，永远填不满。可是人就这样来除旧换新，新陈代谢，为自己忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这么好吃，再多吃一点吧！」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎么办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识了自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想一个也不要，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧。什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什么这样讲？在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧同是一个道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变了智慧。若不会用，智慧也变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
释迦牟尼佛讲过以上的经文后，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用。因为这个，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀！「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。
「若有女人设欲求男」：假设有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的一个法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那么说难道眼睛还有不像眼睛的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都长到一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。
「宿植德本，众人爱敬」：为什么会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】
释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又说：「无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。
佛再叫一声：「无尽意！假设有人受持有六十二亿个恒河里的沙数，那么多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意您的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛问完后，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答后，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨。这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」
【「无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：「世尊，这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？」
什么叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。
释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子，假设在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现出一个佛身，来给这个众生说法。」
讲到这里有人问：「观音菩萨他是菩萨，没有成佛。怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之后，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的、目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内密诸佛行。密里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。
接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然后有受？受然后又有爱？有爱就有取？因为有个「有」，也就有「生」？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反复去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常，无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭，成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。
观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，也就现出一个辟支佛身来给他说法：「你不知道无明是从什么地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，连著就生出『行』来……」就这样给这位应以辟支佛得度者说法，令他开悟觉道。然后再启示他发菩萨心，回小向大。
「因以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什么叫做「声闻」？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什么声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什么又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛*轮。当时憍陈如还未出家，佛给他说法，后才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不安，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累积。什么集聚到一起呢？烦恼集聚到一起。为什么会有烦恼？就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼来，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。
「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅槃的妙果，是可以证得的。
「此是道可修性」。这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都可以证到涅槃的理体。这是第一转*轮。
释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。」说是：「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅槃之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」
佛说第三转*轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。
这五比丘听佛演说三转四谛*轮后，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，那什么是大？什么是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用于全部，诸佛就能用于全部份，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来给他说四谛法。
「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法」：梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法」：帝释，在弥陀经上称为释提桓因。在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀啰耶，「因陀啰耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，于是就化现帝释身给他说法。为什么要化现帝释身去给帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做为朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的就找赌钱的做朋友，打劫的就与打劫人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不是一定即现即去的，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然后才教化无量无边的众生。譬如对于学士们，观世音菩萨就化身一个教授给他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣有味，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然后再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。
怎样会有「千百亿化身」？也就是你模仿他，向他学习，也就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什么事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的！」那就没有一定之法可言。故佛法也是个无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿效他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那么多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。
「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什么叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地给大家说明这自在天身就是天主教、ji 督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简直不可思议，他们说没有佛、没有法、也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什么会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自大天身！但观世音菩萨也不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。
【应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。】
这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身给他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。
【应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
「毗沙门」：是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出一个北方的天王身给他说法。
【应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】
小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那么观世音菩萨就现一个小王身来为他说法。
【应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
什么叫做「长者」？在楞严经上有讲，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什么人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家都公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来给他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。
【应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】
「应以居士身得度者」：观世音菩萨就现出一个居士身来给这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛，守持五戒、奉行十善的人。什么叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什么叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、盗、邪淫。意有三恶：就是贪、嗔、痴。口有四恶业：绮语、妄言、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎能会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。
【应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来给他说法。
【应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来给这众生说法，令他明白佛法依教奉行将来好成佛道。
【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
比丘，是梵语，译为三种意思：一、怖魔，因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。二、乞士，出家的僧人，上乞法于诸佛以资法身；下乞食于众生以养色身。三、破烦恼，出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、清洁地方、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，使现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生来说法。
【应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨也就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来给她们说法。
【应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦驮菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触，其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有练一种打拳的功夫，单单有一种叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不破，枪也刺不进，刀枪不入。为什么能刀枪不入呢？就所谓「内练一口气」，因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻练其筋骨和皮肉。所以能产生这么大的作用。
在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有染污的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于干，干，就是属纯阳。童女是属于坤，就是属于纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那么观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来给这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。
【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领，又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多宝贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引起来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒。吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地。谁也不知这龙潭有多深？里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，它把南华寺所住的出家人弄得常常生病；不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，它就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿！你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领！」，这龙听了六祖大师这样说，于是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那么长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦！你是有点本领，又大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这钵里。」这时，龙在水里听了之后，「噗通」一声跳进六祖大师的钵里去时、大师便说：「哦！这回你自动进来，可出不去了！」这龙使出浑身的解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向它说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身？你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的嗔恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈！你现在到我这钵里来，可出不去了吧？」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。于是六祖大师给它说法，它闻法明白后，当时也就脱了龙身。这条龙的尸首曾在南华寺保留很久，以后因为战争兵火的关系，把龙尸也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。
在中国唐朝的时候，有个魏征，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就已犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢？」它就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是给你做丞相的魏征，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那么他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易，我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了！」于是，第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」于是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏征忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏征睡觉了，自己的神识却出去了，跑到天上去拿他的上方宝剑，也就把小白龙杀了，然后又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时。魏征就不能再杀它了。于是认为：「哈！我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧！」想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你总说和我们是兄弟，要救我，那你为什么不救我？让你这臣子把我杀了。现在等于你杀我一样，你要赔偿我这条命！」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住它，就是秦琼和敬德。你用他们在后门看守著，这小白龙也就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑漆油还黑，黑到能发光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间也就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。于是把他们两人的相貌画成画儿，贴在后门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画儿，贴到门上，使这些妖魔鬼怪也不敢进来捣乱了。
龙的因果乃因为它「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因它乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。
夜叉，也叫药叉，都是梵语，意思是「捷疾」，就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。
乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。
阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生界也有很多是属于阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，它令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真真正正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，它这两只角是预备干什么呢？是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰到一起时，一定要互相战斗，到有一只死了为止。中国在宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等……凡是性情好斗好杀生的动物，皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋！最不端正！嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭后，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出嗔恚，很不高兴地想：「嘿！你用天兵天将来吓我吗？！是否想向我示威？好东西！」心里发了脾气，但是玉帝还不知道。
天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去干什么？大概又出去胡混吧，找其他的女人去了！」于是她等到帝释回来后就审问他说：「你天天到外面去做些什么事情？你是不是移情别恋，另外又有意中人呢？所以也就不在家里陪我！」玉帝听她这样问就回答说：「不是的！我是到某地方去听闻仙人说法。」可是这修罗女也不相信，于是应用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。至到说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你做什么又跟著来了！」她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你这样讲，可是我不相信！」帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那么娇美，也就动了淫欲心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝气怒难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我！」乃造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿！这还得了！难怪上次他那样来向我示威，原来他是看不起咱们父女，把我们父女不看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。于是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦！你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然后又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那么一切困难自当解除。」
帝释也就回去教他所有的天兵天将，在与修罗作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵给战败了，帝释也就守得住自己拥有的权势。
阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。
迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，它专以龙为食。这种鸟有多大呢？它的翅膀一伸开就有三百由旬那么大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬，小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由甸，也就是有两万四千里那么大；它的翅膀一扇的时候，能把海水扇成两半沟，在海里应死的龙就露出。它便取龙为食；久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对它说：「如此，如此。」龙王回到龙宫后，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟也就没法子吃龙了。这因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是这回把我的鸟族都饿死了！我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎么办呢？」于是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了！」佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天日午当中的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以后出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然后就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之后，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，八部鬼神众里的一部。
在佛教里对于用食方面，早晨是天人食，中午是佛吃饭的时候，过了中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也就想来吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这因他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是天人吃东西，若出家人在早晨有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什么叫她做鬼子母？因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就给他们偷去吃；这样子变成很多家庭都没有小孩子了。于是乎有人去求佛，问佛为什么所有的孩子都不见了。该怎么办呢？佛知道孩子们都是给鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都领来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，于是她就向佛来讲道理说：「你为什么抢走我的小儿子，放到你的钵里去？不还我儿子呢？」佛问：「你有多少个儿子？」她说：「有一千个。」佛说：「哦！你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什么要这样焦急呢？」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的！」佛说：「那么你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢？」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛！我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之后，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该皈依三宝，受持五戒，不要再杀生了，你想，你自己有这么多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急了？那么世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗？你不该这样自私！」于是鬼子母就答应佛，皈依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈。
大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。
甘露，比喻吃的东西，好像甘露那么甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。
其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一，他也是玉帝的音乐神。紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。
摩睺罗伽是什么呢？就是大蟒蛇，它也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时它也吃人；因为人吃它，所以它也吃人。
在梁武帝那个时喉，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死后就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。于是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗？我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死后才堕蟒身。」她这样一讲，梁武帝也就请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死后做了蟒蛇，也就来向志公禅师叩头忏悔，于是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩睺罗伽在佛住世的时候，也归依三宝，所以也是佛教的护法之一。
「人非人等」，人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若看到是应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗叉身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩睺罗伽等身，或现一切人身，以及一切非人的畜生来给这一切众生说法。
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以就一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了两个儿子，于是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要挨著次序来成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家来一起抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五。第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什么愿呢？一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。
【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之后，又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家去，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应该一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨。能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，又名叫施无畏的世界。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】
经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊！我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之后，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢？价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者，请哂纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。
这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在经文上，无尽意菩萨说是法施呢？布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什么经文上有说：「价值百千两金」呢？这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属于法施。虽是财施，但也变成为法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。
【时观世音菩萨，不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」】
无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯接受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就自己客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡夫这样想：「啊，这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施；也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，于是无尽意菩萨就著急了！他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。还回给自己吧！」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者！大慈悲的菩萨呀！您应该可怜可怜我呀！怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧！」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。
【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】
无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊！您这么好的东西，我不敢接受的。我没有什么道德，您还是自己保留著好了！」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至于叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个决定要供养，两方面都各有坚持。这时候，释迦牟尼佛就做一个和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊，应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧！他是出于一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了！」
【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
就在这个时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛，出来调解这件事情，他也就听佛的话，怜愍这四众弟子与天龙八部等众生，接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了，他又转为供养，又把这璎珞分成两分。看！观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他自己也不要，一分供养释迦牟尼佛，一分供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源，是因多宝佛在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：「无论那一个人成佛，在他成佛的时候，最后一定要讲法华经，等到他说法华经的时候，我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有众生证明，证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的！」所以在释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、大般若时，多宝如来也未曾现身。等到法华会上，正在讲这法华经的时候，这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。
随后释迦牟尼佛又叫了一声：「无尽意！这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用，自在神力，所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨，他游行在此娑婆世界，来救度一切众生。」释迦牟尼佛说完这话之后，无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。
句偈是因为前文长行，有的地方说得太详细，又有些地方说得不详细，所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句也不一定，但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时，没有译这段句偈文。而是后来有另一位法师加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法华经上第二十五品，普门品的后面。
【「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
无尽意菩萨称了一声：「具足妙相的世尊！我现在再问一问彼观世音菩萨，这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢？」因为佛的相貌最圆满，具足三十二相，八十种随形好，所以叫世尊妙相具──即是具足，无缺无余，又可解为福足、慧足，叫两足尊。这里是解释佛的三十二相，八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。
【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，】
因为无尽意菩萨以句偈请问佛，所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说：「无尽意！你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗？你好好的注意听，我现在为你解说。他是以善巧方便，观机逗教，因人说法，应病予药。」
「观机」就是看看众生是什么根性，欢喜什么，他就给你说什么法。就像前面所说的：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法……」这就叫「善应诸方所」。不管什么根性，他使用这种善巧方便的方法去度你。这种好方法有没有一定呢？没有一定的，所以在金刚经上说：「是法平等，无有高下，无有定法。」就是做一位法师想去教化人，也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人，就要说：「哦！现在你生意可好吗？近来市场购买力很强吧！。」见到做工的人：「你很辛苦吗？今天有假期吗？」应给他说些做工的道理，他一听了心想：「啊！原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的！」也就很高兴了。于是再给他讲点佛法，他就会觉得：「啊！这不错！原来佛法是这样的。」见到读书人，就问他：「你是攻读那一系，科学？化学？文学？……」好像今天来了一班学生，果尊给他们讲些佛法，听得他们都很高兴，对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」，这佛一到脑海里去，一天比一天增长，将来也是要成佛。这就是善应诸方所，应病予药，因人说法。所谓：「善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事。」把所有世间一切尘劳的事情，转变成为佛事。
【弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】
这位观世音菩萨，他在未成菩萨以前，就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢？像大海那么深。他经历了不可思议的大劫，造了不可思议的功德，发这种不可思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止，虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿、所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的，什么叫「清净愿」呢？清净是没有为自己的自私心著想，是一个大公无私的人。他为众生所发的愿，完全是出于一种真正的慈悲心，真正慈爱众生的心。
【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
释迦牟尼佛说：「我现在给你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德，要有善根的人才能听见他的名字。」如果没有善根的人，就连「观世音菩萨」名字也听不到，更不要说见身。所谓见身，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是能见到观音菩萨的画相，或用泥塑的，或用木雕的，或是瓷造的，乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相，你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在兹，念念不忘来念观世音菩萨，不要打妄想，把这最宝贵的时间，随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢？能灭一切诸有的苦。这「诸有」就有包括：欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时间。想知道的人，可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂：「四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅。」
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。】
假设有人兴起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，与你一起走到山上时，往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱，便生出谋财害命的心，把你推落到山涧里去。这时候，只要你虔诚的念：「南无观世音菩萨」可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去，这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法，也不用念什么咒，只须一心专念观音菩萨，就有这么大的感应，这么大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。
【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】
漂，即在水上漂浮，假使是在浅或不流动的水面漂，就没有问题，很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流，一望无边，不知何处是岸，这就危险了。巨海中常有毒龙，也有罗刹鬼，或遇到会吃人的大鱼，这时候非常危险。你若受到这种zai 难时，能念观世音菩萨，则什么波浪也淹不死你，不知不觉就把你送到岸上来，或自然漂到浅水的地方，或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨，那就很危险了。讲到这一段文，我想起来在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子，怎样坏法呢？他就害过人，名叫张玉阶，家里是开西药材店，赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降后，因经过战火后的关系，必有传染病的发生，故当时中国大陆到处都有霍疫症流行。于是他和一个很有钱的人，合股做生意，两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因不会念观世音菩萨，所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱，那还不算，他又伪造假药来赚钱，于是发了大财。发财后他怎样呢？大概是冤冤相报的关系，他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生，都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命，说谁若能把他的绝症医好，能保持他的生命，他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是一个很可观的数目了，可是也没有人来应征献出方法来救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西乐园来，问我怎样才能把病医好？我对他说：「你得了这种病，应该多做点好事，供养三宝种功德。你首先要皈依三宝，这样子或者你的病就会好的！」于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我后，我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人，有两三千人这样多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿，也没有地方挂单。所以我教他向每一位和尚或尼师，供养一匹布(大概可做两套出家人的衣服)，并送每人二十块港币，他也就答应了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法师，一听见这张玉阶皈依了我，乃各大显起神通来了。现什么神通呢？你也找朋友，他也托亲戚，去和张玉阶讲，叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人，因为是佛教内的权威，所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德，又到那个庙去做点功德，那么，我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱，他不算了。只给五块钱。一匹布是给了，我因为对所有的和尚都说了要给每人二十块，现在他只给五块怎么办呢？于是乎我自己去借钱，很秘密的也不让任何人知道。借到钱后，我又拿自己的钱给每人加上十块钱，合起来刚好十五块钱，就和每一个和尚去结缘。这时没有任何一个和尚知道，其中的十块钱是我送的，就到现在也不知道(因为和尚是不愿意给人家钱的，只喜欢人家给他钱。)怪不得有人说：「出家人不爱财？越多越好！」至于张玉阶反悔，没有履行诺言，是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑，这回过了一百天也没有死，于是那些攀他缘的和尚们都说：「啊！这是我们给你拜忏拜好的！」那个老法师又说：「这是我们给你念经念好的！」某一位法师又说：「啊！我们天天给你在佛前求好的！」每一位老法师都有了功！这时我一点功劳也没有，我也不向他谈任何问题。经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造庙，建慈兴寺，这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙，既然是我的皈依弟子，就派一个工人，拿了一包钱来，送给我造庙。这钱我连看都未看，连打开也没有打开，就把它撇到门口外面去，对他工人说：「这钱得来不正当、不清净，我不要他这样的钱，你拿回去还给他！」工人就把钱交还给他，这回他可吓坏了，再托一个当时向他攀缘的老法师来，名叫定西，向我讲好话和送钱。我说：「现在造庙工程已修好了，我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德，有这么多庙、法师，他愿意怎做都可以。」这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年，我在正月间，向大家宣告：「张玉阶今年已皈依我八年了，我本来等著他实践诺言，因他曾发心说要送二十万美金造朝，但到现在他也没有做。我不再等了，以后张玉阶无论有任何问题，我也不管了。」说了这话之后，没有半年，他的癌病又发作，以后将要死时，叫他工人到我这儿来求我，因为他到其他庙上去拜，做什么佛事都不灵，没有感应，所以又来找我。但我也不管了，我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症，大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士，因他帮助定西拉拢张玉阶，他也生了癌症病死，所以他们三位可说是一体。活时在一起，也死于同一样的病症。为什么张玉阶会这样死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨，必定是他死后做了冤鬼，所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝，若他真正有信心，他不会死的，就因信心不坚固，即使给他皈依一百天后不死，可是八年后他还是死了。
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。】
须弥是梵语，译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰，不一定说只在须弥山顶上，而是作为一个高的比喻。是说：或者你在有如须弥山那么高的山顶上，被人推堕下去，届时你若能念观世音菩萨，便「如日虚空住」，就好像那太阳在虚空中停止了，不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死，也可以说是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子顶上去，等你到了最高的地方，他才从下面把梯子拆下来，这样你欲上不能，欲下不可，所谓上不上，下不下，这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然后不再恭维你，让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨，就不会有更多的烦恼，就好像太阳在虚空中普照万里，一点烦恼都没有了。反而能处之泰然，很有定力，所以毁赞皆不动心。这也表示「如日虚空住」的另一个意思。
【或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】
什么叫恶人呢？就是不讲道理的人，专门做些杀人放火的事，蛮不讲理：「你的是我的，我的也是我的。你的钱是我的，我的钱更是我的。」你看这有道理没有？这就叫恶人，有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人，不讲公理，这就是恶人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什么地方，时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐，因一时忽略不加谨慎，不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话，掉到山涧去，必定没命，甚至粉身碎骨，连你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎，再也找不著尸首。可是你若能念观世音菩萨的话，就连一根毫毛也不能损坏你。你说奇怪不奇怪！这「金刚山」就表示万丈悬崖，是非常之坚硬，犹如金刚那么坚固。但你遇到这种危难的时候，能念观世音菩萨，就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你，令你逢凶化吉，遇难呈祥，危而不危，险而不险。
【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】
值，就是值遇的意思。前面讲的是恶人，这还有点带忌，不是公开来害人。这里说的「怨贼」，简直就是打劫强夺，杀人放火，无恶不作，诸善不为的人。我们一切所遭所遇的，都是有前因后果的关系。所称「怨贼」，就是和我们有所冤恨，成者前生我们曾偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生遇到一起，才变成怨贼。所谓：「杀人者偿命，欠债者还钱」。你杀人家的命，人家也要杀你的命；你夺人家的财，所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说：「我生生世世，从没有偷过人家的东西，恒持不盗戒，有什么可以证明呢？我可以把我这最值钱的珠宝，放到城门的地方，不必看守它，就经过三天的时间，也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。」但仍有人不相信，于是他就实地试验，把他的宝珠拿到城门去，放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天后也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒，故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼，都要认命。就是掉了什么东西，受到什么损失，也不必很难过。应该顺而承受，不要怨天尤人。
想起我住南华寺时，曾遇到这么一回事：在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪，要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来，我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前后左右的土匪都拿著枪对著我，说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧，很自然的和他们谈话，问他们：「你为什么要打我？」他说：「为什么你不开门？」我说「假若你是我，我是你，你也不会开门的！为什么呢？因为你来是想拿我的东西，不是来给我送礼。」我这样一讲，他就说：「快拿支票来！」当时我身上穿了一件很破烂的衲袍，我说：「你看像我穿这种衣服，像不像有支票的人呢？」他一看又问：「那么谁有钱？」我说：「这个学院里是我做法师，其他的都是学生。我做法师的都没有钱，那么做学生的怎又会有钱呢？你若不相信，可以到我房间去看，你若见到什么东西是值钱的，是宝贝的，那就随便你拿！」这时候我房里真有两个宝贝，这两个宝贝是活宝贝，什么活宝贝呢？即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了，正叫门时吓得连走路也不能走了，好像猪一样，趴到地下来爬，爬到我那儿就向我说：「法师！这怎么办呀？我吓得不得了！」我说：「不要紧，你们到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里头。」现在我又叫土匪们到我的房里去，看到什么就拿什么，这回把两个都吓得抖起来，在床底下甚至牙都打起架来！结果土匪也没有进去。正在这个时候，有位法师，他看我和土匪讲话，讲得很像好老友似的，也就从房里跑出来。
他一出来，这些土匪很奇怪的立刻跑上用枪对著他，把他围起来喊著要打，把他吓得立刻哭起来，像小孩子似的。我当时心里觉得难过，便说：「他也没有钱，你们要钱和我讲好了！」可是土匪也不管我，就去向他要钱，他说：「就到我房里去拿吧！」于是领著土匪去拿了两百多块，大概也储蓄了好几年，就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说：「南华寺有两百多人，只有这位法师不恐惧。」我才对他们说：「不只是我一人，寺内有四个和尚不恐惧。」第一个是谁呢？是六祖大师，坐在那儿如如不动，老僧入定的样子。你土匪来是你的事，你抢什么东西就抢，我不管你。第二个是憨山大师，坐得也像老僧入定似的，一动也不动。第三个就是丹田祖师，他就不够六祖和憨山大师那么大定力，还抬起头(因他的肉身是有点驼背。)来，望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候，也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什么呢？这大概是我念观世音菩萨的关系，最初他们对我很凶狠的样子，一看我这和尚穿的衣服非常破烂，一想：「这和尚真可怜！」也就起了慈悲心来不找我麻烦。
【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。】
王法是不讲人情的。若犯了王法，就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的，就因被人诬告，所以国家的王法对人有益处，也有害处。益处因它能惩罚犯罪的人，害处是没有犯法的，但受旁人诬告，譬如作假证人说：「他做了什么坏事，我亲眼看见的！」这些法官也不管三七二十一，就判他有罪拿去杀头，但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师，有人明明犯了法，可以给他辩护无罪。明明无罪的，又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理，到什么地方去找呢？在世间上根本就没有真理，只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以，或有罪，或无罪，在受这王难苦，正要被杀头时，就快命断寿终，这时候只怕你已吓昏了，吓得什么都忘了。如果你不被吓坏的话，你就记得念观世音菩萨。那么，要斩你头的那把刀，自然一段一段的坏了，这证明你的脖子比那金刚还硬，所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心，故意犯罪，那么你的头一定被砍掉，因你对观音菩萨根本就没有信心，所以才要试验，那当然不会有感应了。若有信心，一切事情都会有感应的。
【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】
什么叫「囚」呢？就是把人关到一个四方的房里，这四方的房子便是监狱。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到监狱里，并且又给你戴上枷锁，是用两块木头合在一起，在中间有个洞，戴在你的头上，然后锁上，教你没法子可逃。锁，即在脚上给你用脚镣锁上，又用手铐把你两手锁上。
以前我曾说过，凡是有家庭的人，应该赶快觉悟，不要给这三大件囚住，那三大件呢？父母是一个被枷，把脖子枷住，孩子是如铐子，别以为有小孩子就好得意了，这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子，也就不得自由解脱了。今天我给我一个徒弟宣传一下，他说：「我借了政府两千多块钱，现在想出家，这两千多块就不能还了，所以就要先去做工，把这二千多元还清了，然后决定出家。」他说的是真是假？我不管他，不过先告诉大家一声。可能钱还完了，或者就有这种脚镣子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家，让大家都发愿祝他成功，好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎样的人，皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老，他们自己长不起来，因没基础，根未扎下去。可是我愿意栽培，在美国的佛教里，每个出家人，都是长老的一份子，甚至于做美国的祖师。
手足一旦被戴上刑具，失去自由，这时候该怎么办呢？只要你能念观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子。以前在中国有一位和尚，给地方民族的野人抓去，放到一个房子里，锁起来。这种野人性情很野蛮，专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨，故这时他也不惊恐，只一心念观世音菩萨。他念来念去，结果念来一只老虎，这老虎来到囚他的监房，把房子破坏，于是他就自由跑了。遇到如此危殆的境界，竟能履险如夷，所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。
【咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
咒，就是念的咒；诅，和咒是一样的。咒有很多种。尤其密宗里，在西藏的la ma有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人；现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：「南无观世音菩萨」，则这些咒诅与毒药的毐，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢？因为内里有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来，这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的尸首，这条大蟒蛇就是那摩睺罗伽。
结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：「为什么你把这女孩绑到这种地方？」他才说：「我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。」这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的判罪。这算卦的，他算得这么灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而被斩首示众。这例子就是「用咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人」的事实证明，所以，害人终害己。
在「还著于本人」这一句，当时苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他认为佛教最重慈悲的，那么还著于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什么呢？佛教虽然说戒杀。放生，可是「除暴之所以安良」！除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗？他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死，会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故「两家俱莫事」是不对的，「还著于本人」并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的。这样他以后就自然不敢再害人。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】
或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，它常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过它的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸汲到它的肚子去，那么厉害！还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等……。所谓「多财鬼」就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫「多财鬼」。「少财鬼」，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」，他根本就没有钱。那么说，鬼还要用钱吗？本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他(多财鬼)管鬼也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要找多一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。
你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。
【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】
恶兽，即狼、豺、虎、豹，它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀, 那么锋利，也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，它们不但不敢伤害你，反而立刻就跑了。为什么要跑呢？因为观世音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然；念彼观音力，寻声自回去。】
蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，它就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚大。蝎，即蝎子，人若被它螫了，会立刻中毒死去，都是有「气毒烟火燃」，这些毒都是非常之厉害！甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒，你若能念观世音菩萨，它听到你念：「南无大悲观世音菩萨」这个声音，也就都自己藏起来，跑回到它所住的地方，再不敢作怪了。
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子就有几十磅那么重，甚至打到牛身上，把牛都会打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，不必念好久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这「众生」，就是生得太多了。你看中国的「众」字，上面是个「四」字、低下是三个「人」字，三个人聚会到一起就叫一个「众」。在众生里最麻烦的是什么呢？就是「人」；又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事。可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧不如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：「人为万物之灵。」人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢？即「被困厄」的时候，这个「困」就等于：「天下本无事，庸人自扰之」，所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫，抢东西，为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命？就因这「苦」所逼迫，结果更招来无量苦逼身！观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什么不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。】
什么叫「具足」？也就是满足，充满无缺的意思。何谓「神通力」？神通的力量有六种。第一种神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫「天耳通」。又有他心通，就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。「广修智方便」，由「广」字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在也不是单单听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒、大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学！所谓「学无止境，唯勤是岸」。要模仿观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。
十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什么地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢？那当然他就不理你了。什么理由？你和他都无关系嘛！若连他的名字都不知道、也不念，他便说：「哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。」你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：「南无观世音菩萨」。你一念这名字，观音菩萨就说：「啊！我又多了一个朋友，好！我这新朋友若有什么事情，我要帮他忙去！」
有一个人想知道这「天眼通」是怎样得的？有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉。学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什么？你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛诃骂他说：「咄咄胡为睡，螺狮蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」因为佛这样一骂他。他也就发了奋，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，于是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。
阿那律，是梵语，翻为「无贫」。这名字的来源是怎样的呢？在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了，那才可以够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去后还是再等过七天才下山化缘。
有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作后吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：「我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧！」他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：「哦！他为什么给我这样不好吃的饭呢？」这饭叫稗子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：「啊！原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给了我，这功德真不可思议！」对他就特别欢喜，很赞叹他说：「如是！如是！汝供养心最真也！」于是又回到山上去。
随后这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子，他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛，是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫「无贫」，都不穷了，这是他的名字的来源。
在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多，数不过来那么多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数那么多的阿罗汉呢？也不如供养一个「无修无证」者。什么叫无修无证？就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心学佛的人。
今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什么问题呢？所谓：「贫穷布施难，富贵学道难」。阿那律怎会那样富有？。因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说「布施难」。富贵呢？就「学道难」。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢！二十难中有这两种难，对于这个，我们都应该注意。
【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。统起来有四种：阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱，是怎样造成的？是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业，就有什么地狱。地狱又分有很多种，在地藏经上说：「大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。」地狱是不是像我们人间的监狱？由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢？不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来；造什么业就有什么地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。
我住东北榆树县的地方，有个「猪手刘先生」，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲快四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是淫欲还不断，又讨了个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，也就占有做为自己的太太，同时这个时候他的儿子又死了，他一看小儿的太太相貌也生得美丽，于是又把小儿的媳妇，也做为自己的太太。于是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：「唉！我这一生所造的罪恶可太多了！把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小！」于是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。
念了十几年，到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色，毫无人情可讲。他就被阎王审问：「你为什么尽造这些恶业？现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅来炸你！」于是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：「不可以的！」阎罗王问：「为什么不可以？」判官说：「因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然后才可以用油锅来炸。」
于是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了。死后他父母一齐说：「他肚子为什么这样大？到底内里有什么？我们把它割开来看看！」就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西，旁边的鬼就说：「哦！这回可以叫他去用油锅炸上了！」乃把他带回去见阎罗王，说：「现在可以先叫他投生做猪去！」他又投生做猪，被人喂得很肥，然后宰了当猪肉吃，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：「你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧！你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。」阎罗王说：「这样子也好的！」于是给他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做「猪手刘先生」，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免！
还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死后神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢？做了猪。一看自己变了猪身，于是不肯吃奶，就饿死，饿死后其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：「啊，我刚才曾投生做猪去！」旁人问他：「你到什么地方投生做猪？」他说：「我现在觉得病好了，我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。
这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓「人身难得，佛法难闻」，你算一算在美国这么多千千万万人中，有几个能听闻到佛法？「善知识难遇」，你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有的做人的师父，连自己也不懂道理，他就给你讲道理，也就是乱讲。
饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？因为他的业障太重了！故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水；鱼看见水就是它的房子，作为它的宫殿；鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马……这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母，不恭敬师长，像这类人，将来与这「畜生」都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这「畜生」也都拉拢上关系，将来就很危险了。「种种诸恶趣」也就是包括这四恶趣。
「生老病死苦」：人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了？有钱人的苦更大！有人说：「法师你讲这道理我不相信。」你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什么？你看钱多了，一天到晚都在想：「我这批钱放到什么银行去？那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要……。」总也没有数完的时候，多麻烦！数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完，没数完你说怎样呢？问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间把门拨开进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。
这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧？还是有苦的，什么苦呢？就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。
又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了！其实怎样呢？八苦还不多，这个「苦」不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢？做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那么多的苦，就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中，你说什么苦最苦？就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。
问：「生苦是怎样苦？」唉！我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：「这生是由父精母血结成到一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜，第二、三、四个礼拜都未有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受；母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像给泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常之不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一降生出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：「苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！」
生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：「你见过掉舌头的人吗？为什么你的牙都掉完了？」他说：「没有，你见到过吗？」我说：「我更没有遇到过，你这么大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情？」然后又问他：「你知道为什么你的舌头不掉？世上没人掉舌头只掉牙呢？」他说：「什么道理？」我说：「就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这么大年纪了，以后再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。」
那么牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢？
那时面也皱了，所谓「鸡皮鹤发」，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了。这个「鹤发」，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这要另当别论。老的白发是由黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什么呢？因为我造庙，修了三个寺，唉！修得费尽心神，把头发也累白了。以后自己一看：「啊！这还得了！再也不用这么多心了！」于是把什么都放下。哈！以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有少的白发，不是太多了。
这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：「哦！以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。」那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。
最平等的就是「病苦」。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病，吃东西就不香，若有肺病，就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦！
还有最苦的就是「死苦」。有人说：「死苦？我不知道是什么滋味？我想先知道。」那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。
这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：「这是什么事？」随从说：「这是生小孩子。」太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。
第二天又到南门，看见一个老年人，头发都白完，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什么人？怎么这样子？随从说：「这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。」太子也就无心再游玩，立刻回宫去。
第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：「这是怎么一回事？」随从说：「这个人死了。」他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思！转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：「这人是做什么的？」随从乃去问这沙门：「你是做什么的？」沙门说：「我是个出家人，修学佛道，才能离生、老、病、死苦。」太子一听到修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：「我也可以照你这样来修道吗？」沙门说：「谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。」
太子回到宫里之后，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，去出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思，也不知道生从何处来？也不知道死后到什么地方去？所以就发心出家，到雪山坐了六年。因为要避免这生老病死苦。人呢？谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终、各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了、有的想死又不死，故这一个「死」有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢？也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那么，这时他该很自由了？虽说是自由，可是是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢？鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因？因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能托生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢？在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死后再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁、然后又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了，一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。
这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个「爱」是人人都知道的：有的爱色，有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两互相爱，可是因为在前生种了不好的因果，但这个爱不能久远。在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧；若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，说这个名怎会又有别离呢？有人这样说：「名誉者，人之第二生命也。」认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。
这「爱别离苦」非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得美貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常之难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母也死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。
这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什么呢？深恐他这女人另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗？也有的女人结婚之后，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什么也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗？还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样；乃至对一切的畜生或物质，都生出种爱情。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时把命也丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。
有人说：「单是这个爱就有这么多的苦，唉！我就不爱了，以后我就憎！」憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那么，说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，就有个「怨憎会苦」。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我也不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什么都不顺眼，见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方后，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏！你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走。讨厌狗！方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌它，它偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈！这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别个地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害！总没有安宁快乐的日子。你说这是苦不苦？
这苦是从什么地方来呢？根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以人也对你没有缘。那么觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎么办呢？就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪！你越不愿意的事情就越遇上这事情，不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人、烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什么呢？就因为你有个怨憎，所以会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边故才有苦，若能保持中道那就不会苦了。
相信没有人会讨厌憎恨「钱」的，可是这个「钱」，你越不憎、越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是「求不得苦」。
方才说爱也苦，憎也苦，那么在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，由有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士位也没有得到。在中国有位梁灏，读书到八十二岁才中了状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。
又有五阴炽盛苦，什么叫五阴？即色、受、想、行、识，在心经上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常的炽盛强壮，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想、行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
「真观清净观」：什么叫「真观」？即是真空观。真空，就是无人、无我、无众生、无寿者，这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓「无相」并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜里虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。
「清净观」：清净是对染污而言。何谓染污？有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴，若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：「这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。」多数先布施给和你比较接近、有关系的人，后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。
观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分有财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍！乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：「若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，供献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。」
好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：「你弄错了！我要的不是这只，是那只眼。」于是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉！这菩萨道真难行！」他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来」，这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。
还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓「诸布施中，法布施最。」法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个做法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这么多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。我们大家到这儿多一点，讲法这股气就很盛了；若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场好护法。
你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场。令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了，一问他们佛教是什么？他连自己也不知道什縻是佛教？你们现已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭，不睡觉也给他讲。给他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基本立下来，对美国佛教的前途，每人都要负起责任，要这样想：「我有这一口气，这佛教就是我的责任！」若旁人说他也要负一点责任，那可以的；并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推诿，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是法施的基本条件。
另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，快要给烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，涌身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也是不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者已奄奄一息了，你能以用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什么也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏修，而是间接的修。怎样修呢？他知道凡人过河时，必需要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，造仿古人的老方法，用一点板子或木头来搭起一个桥，令人过江河时没有危险。
可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记忆那地方本来有个木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头后才被打渔翁把他打上岸来。当时渔翁想：「哈！这回一定发财了，打到这么重的一条大鱼。」可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚！于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢！但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：「和尚！和尚！我今天打鱼，打上一个和尚来，请跟我去看看。」庙上的人想：这真奇怪了，怎的打鱼会打上和尚来？就跟他跑去看看。哦！原来这是德清老和尚！接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家又才活过来，真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：「我自己病得这样子，怎能代理方丈呢？」于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少，处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢？可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。
再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了！想：「这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗？又犯法！」正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：「你怎样了，是否生了病？」他一定告诉你：「我四、五天没吃饭了。」你说：「好了，到我家里去吃饭吧！」不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：「你吃饭了吗？」人回答：「我还没吃呢！」回答：「没吃？到家里去吃嘛！」他这个家里吃去，不知是到他家去吃？还是到你家去吃？总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可。所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：「好啦，我到自己家里去吃饭。」
没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：「能供一饥，不能供百饱。」供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：「我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，我到一位信佛的家里去诉苦：『我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦！』」这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界？就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。
清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。
「广大智慧观」：「广」就是宽广，「大」就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。
「悲观及慈观」：他又有悲观。有人误解经义，便说：「观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。」这是大错特错。这里的「悲」并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：「这个人真是可怜啊！我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。」他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什么得人欢喜？因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要「广生欢喜不生愁」。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。
慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐，是真正的乐，并不是世间的乐。什么乐呢？即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什么是颠倒的事情？好像欢喜饮酒的人，饮得醉熏熏，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什么都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒？一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什么事情都作得出，杀人放火皆敢作。好像，有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什縻话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什么，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那么多人面前向我叩头，叩完头就走了，也不知道他是鬼亦或是神？这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。
喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什么呢？本来你的肚子里干干净净，却硬要把它弄脏。有人说：「法师，你讲错了，我肚子里不干净。」不错，你的肚子是不干净。这个不干净，还不要紧。你唯独用烟一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰；再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的，可是你却要薰上一些灰尘。这样是不是颠倒？还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了瘾之后，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什么地方才好？可是都没有地方放。一狠心便要赶快下地狱去，地狱或者没有这么难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了，喝酒的人赶快把酒戒了，懒惰的人就学勤力一点，不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。
观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐，永久的快乐，这就叫作「慈」，悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世，无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。
什么是真苦？人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什么你没有快乐？就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐。这就是悲观和慈观。
「常愿常瞻仰」：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什么佛？你这信佛，是信什么佛？有人说：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢？以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛，他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什么呢？因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛，信佛？根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。
【无垢清净光，慈日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间】
这四句偈颂真是妙不可言。为什么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病？这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用于任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海无量无边，不知多深多大？你要有信心，佛便能把你接引过来。
「无垢清净光」：什么叫无垢呢？垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢？即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲「明心见性」，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的「常住真心，性净明体」。常住真心，就是明心。性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性。这就叫无垢。
「慧日破诸闇」：慧日，是智慧像太阳一样，把一切黑暗都照破了。什么是黑闇？黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗。你没有智慧就是黑暗。你没有愿心也是黑暗，没有实行心，亦是黑暗。又者，你不守戒律就是黑暗。你不修定力，就是黑暗。你不修慧力，亦是黑暗。你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以「慧日破诸闇」，智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：「我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪嗔痴，修戒定慧。我听都听厌了。」你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：「这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至于我听法师的声音和一切笑貌，听完经之后，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都是听到法师的声音，总在我耳边说法。」这就是光明。不愿意听就是黑暗。
讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之后，你说怎么样？她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样？她说：「这位度轮法师是个魔呀！我怎么常常见到他呢？」她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助了。今天我想起了这一件事，你说她见到法师，就说是魔；如果见到魔，她又如何？所以世间人有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。
观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什么是见惑？即是对境起贪爱。什么是思惑？即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏──般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观(真空观、清净观、智慧观)而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗。所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。
「能伏灾风火」：灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢？因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太阳，将大地一切的动植物皆烧焦了，然后将海烧干涸了，将山烧融化了，什么都不存在了。
这样的大火灾，经过七次之后，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢？因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。
经过七次大水灾(七次火灾发生一次水灾)之后，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」
何谓五衰？第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰相现时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。
第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不清净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫了。平时它不会生虫子。等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也太多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。
第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰相现时，两腋就出汗。
第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。等五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。
第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什么事情也没有。第五衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来。站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。
这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」纵使你升到非非想处天，享受八万大劫那么长的天福，可是天福尽时，还有堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生。这样子比较稳当。
观世音菩萨能降伏三灾(火水风)。
「普明照世间」：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余、是指那世界的烦恼还没有断尽，还有剩余。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照于常寂光净土。实报庄严土。方便有余土、凡圣同居土，故说「普明照世间」。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
「悲体戒雷震」：这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲，观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体，是从什么地方生出来呢？是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律，而生出广大慈悲，无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那么大声，一切众生都被他惊醒。所谓「发聋震聩」，聋的人也听见，愚痴的人也听得见。所以这句「悲体戒雷震」是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。
「慈意妙大云」：观世音菩萨以慈悲平等，慈眼视众生。本经上亦说：「慈眼视众生，福聚海无量」。观世音菩萨所修的福德，犹如大海般无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生乐，这种不可思议的境界，就好像虚空中的大云彩。
「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露？甘露即是天上长生不老的药，天人的寿命那么长，是吃这种长生不老药。有人说：「啊！天人也吃药，难怪现在人想要开悟也吃药。」可是天上这种药是自然的，是天上本有的，不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云，下甘露的法雨，下长生不老药，令一切人离开生老病死苦。
「灭除烦恼焰」：观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除，每一个人皆有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼。为什么不开悟？因为有烦恼。为什么你得不到解脱，得不到真正的自由？也因为你有烦恼。烦恼，也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著，就得不到解脱，有很多烦恼。那么执著又是从什么地方来的？就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心，而大公无私，那你又有什么可以执著的呢？你要没有自私心，就没有执著。没有执著，也就没有烦恼。没有烦恼，也就解脱。得到解脱，也就是开悟，也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧，离开不了。有人说：「我常常快乐，这叫作没有烦恼。」你要是得到真正的快乐，那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐，却勉强用造作心来做成这种快乐，这不是真正的快乐，因为烦恼还在里边储藏著。有一天，它还会爆发。就好像用一块大石头把草压上了，草虽然不长，将来把石头一搬开，草长得更茂盛。在四宏誓愿中；第一愿是「众生无边誓愿度」，观世音菩萨为什么要来到这世界？就因为「众生无边誓愿度」。「烦恼无尽誓愿断」，观音菩萨有没有烦恼呢？他的烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，便以种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不龂，烦恼也是如此。「法门无量誓愿学」，佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经，或读过两部经，便自满了，说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及，但是他就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，便说：「我把大海都饮干了。」哼！它把大海都饮干了，殊不知它只把肚子喝饱了。大海里边的水，它连一滴都没饮。「佛道无上誓愿成」，没有再比佛道更上了，所以每一个人应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性，与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行，所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领。这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生得到清凉，没有烦恼。这就叫作「灭除烦恼焰」。
【诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】
「诤讼经官处」：诤是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时，是正法时代。佛灭度以后，是像法时代。佛灭度以后，经过两千年，是末法时代。在正法时代是禅定坚固，人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年，叫正法时代。过了正法时代，便是像法时代，此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年，就到末法时代，法到末梢了。末法时代有一万年，这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固，而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争。人与人斗争。畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争？因为是末法时代，人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎么讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，才抽出一些时间修行来打坐参禅，这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分，少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法，尚有人忙里偷闲，百忙之中，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代，也有正法时代。在像法时代也有末法时代，也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法，这等于末法一样。那么在像法时代，为什么要造庙？造庙可以令人聚会在一起来用功修行，这也是正法时代。那么在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定，固然是正法时代。但也有造庙，等于像法时代。在正法时代，也不能人人学佛法。有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，更不用说去研究，这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。
现在这末法时代是斗争坚固，而我们能住持佛法，令佛法永住于世，行持正法事业，每一天诵持楞严咒，对整个世界都有帮助。为什么呢？如果在这个世界上，连一个诵持楞严咒的人也没有了，那这世界就快将毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什么不敢出现？就因为这世界还有人诵持楞严咒，修大悲咒的四十二手眼。修千手千眼的法门，所以妖魔鬼怪不敢出现，横行无忌。
诤讼是到法院去打官司，去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人，讲成没有道理。没有道理的人，可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月，有一位女人把他丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲明白，如果律师能洗脱她的罪名，把官司打赢了，她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人，可是在法庭他就强辞夺理，替她辩论得不需要偿命。唉！你说这有没有真理呢？只要有钱，纵使杀人了也没有罪，这就是诤讼。既然没有罪，不需要偿命，这岂不是世界上太没有真理了！本来到法院是要讲道理，可是到那儿有律师为人辩论，有道理就变成没有道理，没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界？
「经官处」：经官就是到法院去讲道理，看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你的理由充足，没有钱也有罪。你就是理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配人，把人的良心埋没了。
「怖畏军阵中」：怖是恐布，畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前，就好像现在越南的情形。在这地方，虽然恐惧，只要你「念彼观音力」，诵念南无观世音菩萨，便能「众怨悉退散」，一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争，都是因为生生世世结的怨太多了，所以才会聚会在一起，互相递偿果报，受果报。可是你能念观世音菩萨，这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的，轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨，这些问题就严重了。你念观世音菩萨，就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界，不是一般人所懂的。
在第二次世界大战，上海有一位居士名叫费帆景。他平常都念观世音菩萨。在中日战争时，上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家。一觉得他所住的地方有危险，会有战火，便搬到另一个地方。他刚搬走，这地方果然就被日本军队炸了。那么他搬到第二个地方四五天之后，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一个区域是西方人在中国土地上租的地方，所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之后，他又恐怕这地方不安全，又想走。但租界地外边有电网围绕，所以他也没有法子走，正在进退两难，不能决定的时候，便看见一个小孩子对他说：「快一点走，后边有日本军来了。」于是他看电网上有两尺宽那么大的窟窿，仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去，他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。跑了见租界地有西方的军队在那儿防守，也就觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等到他一找这小孩子，已不见了。再看那电网，根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走，便走到苏州去，把军队作战的zai 难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是高深莫测，人不容易了解。在这种情形之下，观音菩萨会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿的念观音菩萨。
众怨，就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争，这乃是众生的业力所感，而造成这个局面。现在有很多国家，可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人，而成了一个国家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一个国家，在今年春天，有人拿来一分报纸上记载：在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什么呢？因为也就是那国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀可以托生去做人。每一个国家的人，皆是有一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生，所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时，就有人问：「美国人多数是什么托生？是什么种类而成一个国家？」那时候我回答说：「人和畜生皆有，因为美国是由各国移民而来，是人畜聚集在一起的大杂会。」这是真的，不是讲空话。如果我们睁开五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼)，便知道这世界的人，不一定都是人，而是样样都有。怎么样看出来的？你要是有佛眼，开智慧眼，想知道人前生是什么？在前生做什么？你可以看这人后边的影子，前生那个影子，今生还会跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有开五眼的人，可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人。就分别不出来。所以你见到人，不要以为那就是人。如何知道这些问题？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老实实用功修行，想知道什么事情都可以。还有现在某国人(我不是骂人)，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕，各种各类。人也是由这些众生变的，这个道理一说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事，所以不相信。要想证实这件事，就要脚踏实地去用功修行，得到神通，就会说：「以前有一位法师讲这道理，真是不虚假啊！怎么这么微妙的事情，他都可以讲出来。」你那时就知道了。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】
「妙音观世音」：前边的偈颂「真观清净观，广大智慧观；悲观及慈观，常愿常瞻仰」，即是讲「观」字。现在是讲「音」字。这「音」是妙音观世音。观世音的「音」是微妙的音，这个微妙的音声就是观世音。
「梵音海潮音」：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且清净，犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声，犹如海潮音。
「胜彼世间音」：观世音菩萨的音声，超过世间所有音声。
「是故须常念」：因为这个缘故，所以我们每一个人要常念观世音菩萨。
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】
「念念勿生疑」：我们念观音菩萨的时候，千万不要生疑心。不要这样想：「念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？」天天念观世音菩萨，你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心，要生信心。
「观世音净圣」：观世音菩萨这位清净的圣者。
「于苦恼死厄」：在你有痛苦烦恼之时，或者面临危险将要死的时候，厄即是厄难。
「能为作依怙」。这时，观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨，他一定会帮你忙。
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。」】
「具一切功德」：观世音菩萨具足一切神通妙用，没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。
「慈眼视众生」：观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错，没有过错，有罪业，没有罪业，他都一样来慈悲救护众生。
「福聚海无量」：因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生，故所修的福报像海那样大，无量无边，深不可测。
「是故应顶礼」：因为观音菩萨的功德完全都具足，所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。
现已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经，真是难遭难遇。现在不要说美国，就是在中国也不容易听到全部的法华经。在香港、台湾或者有这个机会，但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定，而能听到这部法华经，真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经，世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会，天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会，皆是有大善根的人。如果没有善根，想要来也来不到。想要来时，不是这魔障生，便是那魔障生。总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这个功德是无量无边，不可穷尽。来听经，每一个人皆会有功德。
【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
尔时，是当尔之时，即是释迦牟尼佛讲完偈颂之后。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没读过书，不认识字的人。虽然没有学过佛法，但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书，不认识字，但他的力量很大。他这个力量不但大，而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西，他可以拿；一般人挑不动的东西，他可以挑；一般人做不到的事，他可以做。他做什么呢？即是修平道路，填铺道路。有时又修桥。有时车子过桥，向上走，走不上去，他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了，他便帮那人挑东西。但是他不求代价，不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次，遇到浮舍卢佛问他：「为什么你要修平这些道路呢？」他说：「我修平道路是令来往行人方便。」浮舍卢佛说：「你平道路是舍本逐未，这是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。」持地菩萨说：「那么怎样才不是在皮毛上用功夫呢？如何在内里用功夫？」浮舍卢佛说：「你想要修平这条道路，应该先平心地。为什么这条道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因为人的心没有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就没有不平的地方了。」持地菩萨听了浮舍卢佛教化之后，便修心地法门，去平心里的这一块地，修成证果，得到菩萨果位。于是他就称为「持地菩萨」。
菩萨，在前面已讲过了。即是觉有情；觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身。向佛说：「世尊，假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业，而普门去示现他的三十二种应现，四无畏这种神通力，应该知道这个人的功德不少，他能听见普门品的功德是不可限量。」不少即是多，没有数量，无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经，讲到普门品时，在大众中有八万四千众生，皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。
什么是「八万四千众生」？这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千微生物，这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子，在虫身里有小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少？我们人怎样生存呢？也就是大虫子养这一些小虫子，小虫子帮助大虫子。你以为人是什么？在身体里面，有无量无边那样多的微生物。一个微生物，就是一个众生。那么有多少微生物呢？有数不尽那么多。总起来讲，有八万四千那么多。其实不只八万四千，或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里，具足八万四千众生。可是由外边讲，这世界的众生，岂只八万四千。在这法会中八万四千众生，也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭，念念不停，念生就是一个众生，念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生，不离开自性。八万四千众生皆发无等等──没有可以等于的心，没有可以比的心，即是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。阿译为无，耨多罗译为上，三译为正，藐译为等，菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。「无上」，没有比它更高上。「正等」，正等于佛。「正觉」，是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位，也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心，然后才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品，皆发无上正等正觉菩提心，这是很殊胜的因缘。
现在我们讲普门品，在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人，每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万？但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢？我相信虽然没有发这种心，大多数也发心想成佛。在这法华会上，听见妙法莲华经的人，将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品，皆是在过去种植无量无边的善根，所以现在也有这种因缘聚会在一起研究佛法，这是妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的果位，即是佛的觉位，翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟，有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟，但未得到正等。那么什么人得到正等？菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛，故称为等觉。正觉是罗汉，正等是菩萨。菩萨可以成正等，但不可以成无上。罗汉是可以成正觉，但不可以成正等。因为菩萨是有上士，在他的上边还有比他高的。佛叫无上士，即是没有再比他更高的。无上正等正觉，即是圆满菩提，归无所得，得到三觉圆，万德备，没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨。罗汉皆无能比，所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢？是不是从最高处成就呢？不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心，贡高我慢的心，这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说：「上善若水，水善利于万物而不争，处众人之所恶。」上善的人好像水一样，善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植，所有四生(胎卵湿化)，皆需要水来培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法：「喔！你们这些万物皆需要我来利益你们，由我来帮助你们。」不争什么？不争即是不居功，不向人宣传：「这件好事是我做的，这个功德是我成就的；那间庙是我修的，那座桥是我造的。」永没有这种心。它既不自私，又不自利，所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争，不居功、不争名、不争利。「处众人之所恶」，水是居在下边，不在上边。有人说：「水怎会不在上边？下雨时，水都是从上边来的嘛！」不错，你讲的真是有道理，下雨的水是从上边下来的。那么，它是怎样到上边去呢？它是从底下到上边去的，不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上，又流到海里去，河里、江里，还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处，住在人所不喜欢住的地方。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚好像要住山洞？也就是学习水的样子，住在低下处。因为水处众生之所恶，故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此，也是要从低下处向上去。不是从上掉下来，亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛，先要把众生做好。怎样做好众生？就是无论做什么事，都要往善的方面去做。不要向恶的方面去做，所谓「择善则从，不善则改」。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它。要改过自新，是道则进，非道则退。合乎道就向前进，不合乎道就向后退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。
普门品的妙处是无穷无尽，不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会，再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日，我们现在听完普门品，知道观音菩萨的神通妙用，到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨，和拜大悲忏，求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什么祈求，可以在自己心里默默求观音菩萨加被，相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华，有人听过法华经便成佛有分，故这机会是难遭难遇。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 20:07 标题: 妙华莲华经观世音菩萨普门品释
妙华莲华经观世音菩萨普门品释
(知定法师)
【妙法莲华经】
《法华》凡三译：
一、西晋武帝太康七年丙午，(公元二八六年。一说惠帝永熙元年庚戌──二九○年──一说永康元年庚申──三○○年)月支(Kusona)三藏竺法护(Dharmarhsa姓竺名昙摩罗察)译，名《正法华经》，都十卷二十七品。
二、东晋安帝隆安六年壬寅，(元兴元年──公元四○二年。──一说义熙二年丙午──四○六年)姚秦三藏法师鸠摩罗什译，名《妙法莲华经》，都七卷二十八品。
三、隋文帝仁寿元年辛酉，(公元六○一年)北天竺沙门阇那崛多(Jnanagupta译志德)，与达摩笈多(Dharmagupta译法蜜)共译，名《添品妙法莲华经》，都七卷二十七品。
考验三译，译意大同，护本译文稍异，多本几全用什本之文：详夫护译既有所遗，什多亦难免其漏。而证所阙者，《普门品》偈也。什所阙者，《药草喻品》后之生盲喻，《五百弟子授记品》之初入海取宝喻，《法师品》(护本名《药王如来品》)之初轮王千子法供养事。多所阙者，《五百弟子授记品》及《法师品》之初。什本移《嘱累》在《药王》之前，《陀罗尼》置《普门》之后，《提婆达多》另具一品。护本《陀罗尼品》与什本同，《提婆达多》通入《塔品》，《嘱累》安在最后。多本《陀罗尼》置《神力》之后。《提婆》及《嘱累》均依护译。有谓《提婆达多品》及《普门》之后偈，什译本无，今所有者，为崛多添增者。是否属实，智者详之可耳。今所译者，即三译中第二罗什法师所译，为最盛行之本。
此经题共五字：前四字为别题，与诸经迥异故，后一经字为通题，诸经各各用故。妙法莲华，梵语为萨达摩奔荼利迦(Saddhanampundarika)；萨者，正妙之义；达摩，法也；奔荼利迦，白莲华也。妙法者，谓此经开权显实，会三归一，中道了义故。略有四义：所谓巧妙、胜妙、微妙、绝妙。言巧妙者。谓此经巧开方便之门，巧灭执三之见，巧示真实之相，巧生己一之惠故。言胜妙者，谓此经能宣一切佛法，能示一切自在神力，能显一切秘密之藏，能说一切甚深之事故。言微妙者，谓此经所说一乘之果，无妙德而不圆，无杂染而不净，无义理而不穷，无世间而不度故。言绝妙者，谓此经所说一乘法相，广大甚深，离言绝虑故。
天竺莲华，应有四种：一、媪钵罗(Utpala青)，二、拘某陀(Kunuda黄)，三、钵特摩(Padma赤)，四、奔荼利(白)。今所指者，即第四种，盖白为众色之本，一乘为余乘之宗，故取喻之。亦具四义：一、奔荼利迦，鲜白分明，花开实显；喻于此经了了分明，开权显实之巧妙也。二、莲花凡有三名，未敷之时名屈摩罗(Kumula)，敷而将落名迦摩罗(Kamala)，处中盛开名奔荼利迦(Pundarika)；喻于此经大机正法之时，宣示显说之胜妙也。三、此花非直出离坭水，亦乃圆之香洁，众美具足；喻于此经所说佛乘，出烦恼浊，离生死海，众德圆满之微妙也。四、此花非直荷广藕深，亦乃不著水渧，不染尘垢；喻于此经所说一乘法门广大，道理甚深，离言绝虑之绝妙也。法喻双标，故云妙法莲华。经者，梵语素怛罗(Sutra)，修多罗等，译曰契经，契为契机契理之称，经为历久不变之辞。或翻为线，贯穿等义；谓线有贯摄缝缀之功，世尊灭后，弟子将如来一代时教，依文义之次第，以美妙之文句，书写于贝叶(Pattra)之上，以线缀辑成章，是名为经。基法师云：「经者，为常为法，是摄是贯。常则道轨百王，法乃德模千乘，摄则集斯妙理，贯又御彼庸生，庶令毕离苦津，终登觉岸。」
次释品题
【观世音菩萨菩门品】
梵语阿那婆娄吉抵输(Aryavalokitesvara)，新称阿縳卢枳底湿伐逻(Avalokitesvaru)，译曰观世音，观自在等。观者，能所圆融，照穷正性，世音，是所观之境。类音殊唱，俱蒙离苦，菩萨弘慈，一时普救，皆令解脱，故曰观世音。又观者，是能观之智，所谓一心三观也；世音，为所观之境，所谓一境三谛也。世音即十法界依正所出种种之音声，此音本即妙真如性，以循业发现，故有种种差别。众生迷于本闻，循声起妄，流转分别，故于十法界依正音声，不能偏圆一真法界，三谛妙理。菩萨善证耳根圆通，故观一切音声，皆妙三谛，故曰观世音。言观自在者，谓达观自在，随机赴感，悲智双运，事理无碍故。
《法华玄赞》云：「观者察义，俯救悲慧；世者，可破坏义，体即生死有情世间；音即音声，有情语业；世间有情起音声以归念，菩萨以大悲慧，俯观随救，名观世音：正义应云观自在，诸三业归依，必六通垂化，无暇危苦，飞轮摧拔，作不请友，为病应医，摄利难思，名观自在。」《楞严经》云：「世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修，入三摩地(Sarnadha定)。初于闻中，入流亡所；所入既寂，动静二相，了然不生。如是惭增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭；生灭已灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜；一者上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。……世尊！彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。由我观听十方圆明，故观音名，偏十方界。」《悲华经》云：「若有众生受诸苦恼，恐怖等事，退失正法，随大闇处，忧愁孤穷，无有救证，无依无舍。若能念我，称我名字；若其为我天耳所闻，天眼所见。是众生等，若不得免斯苦恼者，我终不成阿耨多罗三藐三菩提(Anuttarasamyaksambodhi无上正等正觉)。复白佛言：世尊！我今复当为众生故，发上胜愿。……尔时宝藏佛寻为授记：善男子！汝观天人及三恶道，一切众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼苦，欲断众生诸烦恼故，欲令众生住安乐故。善男子！今当字汝为观世音。……于第二恒河沙等阿僧祇劫(Asamklya-kalpa无数时)后分之中，当得作佛，号遍出一切光明功德山王如来，世界名曰一切珍宝所成就也。」《大悲心陀罗尼经》云：「善男子！此观世音菩萨，不可思议，威神之力，已于过去无量劫中，已作佛竟，号正法明如来；大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟众生故，现作菩萨。汝等大众诸菩萨摩诃萨，梵释龙神，皆应恭敬，莫生轻慢！一切人天常须供养，专称名号，得无量福，灭无量罪，命终往生阿弥陀(Amita)佛国。」
菩萨是梵语之简称，具云菩提萨埵(Bodhisattva)，或云摩诃菩提质地萨埵(Mahabodhicittasattva)，译曰大道心众生，道众生等；或译为大觉心有情，觉有情等。菩提者，道义，觉道是求；萨埵者，众生义，众生是化。又菩提者，觉义，智所求果；萨埵者，有情义，悲所度生。质帝，心义。摩诃，大义，谓依宏誓愿，求大菩提，勇猛精进，妙慧成就，绍隆佛种。自虽已了，犹带缘情，具悲智力，俯救秽方，机感相应，化度无量，故曰摩诃菩提质帝萨埵。
《智度论》云：「问曰：何等名菩提？何等名萨埵？答曰：菩提名诸佛道，萨埵名成众生。或名大心，是人诸佛道功德尽欲得，其心不可断不可破，如金刚山，是名大山。如偈说：一切诸佛法，智慧及戒定，能利益一切，是名为菩提；其心不可动，能忍成道事，不断亦不破，是心名萨埵。……菩萨心自利利他故，度一切众生故，知一切法实性故，行阿耨多罗三藐三菩提道故，为一切贤圣之所称赞故，是名菩提萨埵。所以者何？一切诸法中，佛法最第一，是人欲取是法，故为贤圣所赞叹。」平等遍满，名之为普，出入所由，目之为门。菩萨悲悯众生，善权方便，施设无量法门，示现种种之形，济拔无量众生，故曰普门。《嘉祥疏》云：「门是法门，如《华严》云：观音住大慈法门。又能通道，令物悟入，故称为门。普义有三：一、他心普，谓不虑而知，照穷法界；二、神通普，谓不动而应，十方现前；三、说法普，无言可陈，而声教弥八极也。」《华严经入法界品》云：「观自在菩萨告善财(Sudhana)言：『善男子！我住此大悲行门，常在一切诸如来所，普现一切众生之前。或以布施摄取众生，或以爱语，将以利行，或以同事，摄取众生。或现色身摄取众生，或现种种不思议色，净光明网，摄取众生。或以音声，或以威仪，或为说法，或现神变，令其心悟，而得成熟或为化现，同类之形，与其共居，而成熟之。』」
品者，梵语跋渠(Varga)，义类相同，聚在一段，故名为品。
三释译人名
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
姚秦，即后秦，晋时十六国之一。初羌人姚弋仲受晋封为高陵公；其第五子襄，自称大单于，为前秦苻坚所杀。后弋第二十四子苌，杀苻坚自立称秦王，据长安，史称后秦，以是姚氏所创，故别苻秦，称曰姚秦。起于公元三八四年，讫于四一七年，为东晋所灭，凡三主，共三十四年。三藏(Tripitaka)者，一、修多罗(Sutra经)，二、毗奈耶(Vinaya律)，三。阿毗昙(Ahidharma论)，法师(Dharmaupadhyaya)者，法是轨则义，师是匠训义；谓精通经律论藏，上弘大法，下化众生，为人师范，故称法师。鸠摩罗什者，具云鸠摩罗耆婆(Kumarajiva)译曰童寿；合取父母名故，或云年少英俊，具寿者之风度故；印度(India)国人也。家世相国。什祖达多(Datta)倜傥不群，名重于国。父鸠摩罗琰(Kumarayana)，将嗣相位，乃辞避出家，东度葱岭。龟玆(Kuche故址即今新疆省库车，沙雅二县之间)王闻其弃荣，甚敬慕之，自出郊迎，请为国师。
王有妹名耆婆(Jiva)，年始二十，聪敏异常，逼琰妻之。既而怀什。什在胎中，耆婆慧解倍常。有阿罗汉达摩瞿沙(ArhanDharmaghosa)曰：「此必怀智子，如舍利弗(Sariputra)在胎之征。」及生什后，什母乐欲出家，琰未之许，遂更举一子，名弗沙提婆(Pusyadeva)。后因出城游观，见冢间枯骨，异处纵横，于是省悟身为苦本，誓愿离尘，乃七日不食，琰惧，遂许出家。具戒后，仍业禅法，专精匪懈，得须陀洹果(Srotapannaohala)。什年七岁，亦俱出家。从师受经日诵千偈，凡三万二千言。诵《毗昙》既过，师授其义，即自通达，无幽不畅。年九岁，随母至迦湿弥罗(Kasmira阿谁人)国，遇名德盘头达多(Vandhudatta)，什从受《杂藏》、《中》、《长》二含，凡四百万言。达多每称什神俊，遂声彻于王，王即请入，集外道论师，共相攻难。言气始交，外道轻其年幼，言颇不逊，什乘隙而挫之。外道折伏，愧惋无言，王益敬异。至年十二，其母携返龟玆，诸国皆聘以好爵，什并不顾。时其母将什至月支(Kusana)北山，有一罗汉见而异之，谓其母曰：「常当守护此沙弥(Sramanera译勤策男)，若至三十五不破戒者，当大兴佛法，度人无数，与邬波[毛@匊]多(Upaguptar)，无有异也。若戒不全，不能为也，但为才智法师而已。」什至疏勒(Kashgar即今新强之疏勒县)国，顶戴佛钵，心自念言：钵形甚大，何其轻耶？俄而钵重，力不可胜，遂悟万法惟心之旨。
什初学小乘(梵语希那衍，Hinayana)，后专务方等(梵语毗佛略，Vaipulya)，乃叹曰：「吾昔学小乘，如人不识金，以[金+俞]石为妙。」因广求义要，受诵《中论》(Pranyamula-sastratika)、《百论》(Sata-)及《十二门论》(Dvadasanikaya-)等。其母闻法喜踊，博览群经，乃更请问方等深义，什为析辩诸法皆空无我，分别阴界假名非实，时会听众，莫不悲感，其母闻说，即证斯陀含果(Sakrdagami-)。什年二十，受戒于王宫，从卑摩罗叉(Vimalaksa译曰无垢眼)学《十诵律》(Sarvastivada-vinaya)。有顷什母辞往天竺，谓龟玆王曰：「汝国寻衰，吾其去矣！」行止天竺，进登阿那含果(Angami-)。临行谓什曰：「方等深教，应大阐支那(China)，传之东土，唯尔之力；但于自身无利，其可如何？」什曰：「大士之道，利彼亡躯，若必大化流传，能晓悟蒙俗，虽复身当炉镬，苦而无恨。」于是留住龟玆三年，广论大乘(梵语摩诃衍那Mahayana)经论，洞悉秘奥。
苻坚建元十三年丁丑(公元三七七年，即东晋孝武帝太元二年)正月，太史奏曰：「有异星现外国分野，当有大德智人入辅中国。」坚曰：「朕闻西域有鸠摩罗什，襄阳有沙门(Srmana译勤息)道安(于孝武帝太元十年寂──三八五)，将非此耶？」十八年(三八二)九月，坚遣骁骑将军吕光，陵江将军羌飞，率兵四万，往伐龟玆等国。临行，坚饯光等于建章宫，曰：「夫帝王应天而治，以子爱苍生为本，岂贪其地而伐之，正以怀彼道人故也。朕闻西国有罗什者，深解法相，善闲阴阳，为后学之宗，朕甚思之！贤哲者国之大宝，若得什师即日班师，驰驿送归。」光未至，什谓龟玆王曰：「国运衰矣，当有劲敌，日下人从东方来，宜供承之，勿抗其锋。」王弗听而战，龟玆遂为光破。光既获什，即日班师，中途置军于山下，将士已休，什曰：「不可在此，必见狼狈，宜徙军陇上。」光见什年齿尚少，未测其智，故不纳谏。至夜大雨滂沱，洪潦暴起，水深数丈，死者数千，光始密而异之。什曰：「此地凶亡？不宜淹留，推运揆数，应速言归，中路必有福地可居。」光从之。至凉州，闻坚为苌所害，光三军缟素，大临城南。于是窃号关外，称年太安(公元三八六年)。
什停凉积年，吕光父子，既不弘道，故蕴其深解，无所宣化。姚苌僭有关中，亦揖其高名，虚心要请，吕以什智多解，恐为姚谋，不许东入。及苌卒，子兴袭位，复遣使敦请弗可，乃于弘始三年(公元四○一年)五月，遣陇西公硕德，西伐凉州，凉军大败。九月吕隆上表归降，方得迎什入关。于其年十月二十日抵长安。兴待以国师之礼。次年诏集沙门大德，八百余人，于逍遥园咨受什旨，译出大小乘经论凡三百九十卷。
姚奏弘始十一年己酉(晋安帝义熙五年﹝西元四○九年﹞)八月二十日，寂于长安。临终誓曰：「愿凡所宣译，传流后世，咸共弘通，今于众前，发诚实誓：若所传无谬，不违佛旨者，当使焚身之后，舌不燋烂！」迨火化后，薪灭形碎，唯舌不灰。《感通传》谓什公为七佛(1、毗婆尸，Vipasyin 2、尸弃，Sikhin 3、毗舍婆，Visvabhu 4、拘楼孙，Krakucchanda 5、拘那含，Kanahanuni 6、迦叶，Kasyapa 7、释迦牟尼Sakyamuni)翻译法师，故其所译之经，辞句流畅，人所喜读。
译者，翻梵文为华文也。
四正释经文
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」】
此当机请问也。尔者，即也，即上来已说《妙音来往品》已，今当更说《观音普门品》时，故曰尔时。无尽意者，梵语阿差末底(Ahsayamati)；世界无边，众生无量，菩萨以悲愿为怀，度生为务，倘一众生不尽，而菩萨之意，亦无有尽，故曰无尽意。《华严经》云：「此大愿以十尽句而得成就。何等为十？所谓众生界尽，世界尽，虚空界尽，法界尽，涅槃界尽，佛出现界尽，如来智界尽，心所缘界尽，佛智所入境界尽，世间转法转智转界尽。若众生界尽，我愿乃尽；若世界乃至转法转智转界尽，我愿乃尽。而众生界不可尽，乃至世间转法转智转界不可尽故，我此大愿善根，无有穷尽。」《大集经》云：「舍利弗(Sariputra)问无尽意：谁字仁者，为无尽意？无尽意言：唯舍利弗！一切诸法因缘果报，名无尽意，所以者何？一切诸法不可尽故。舍利弗言：唯善男子！愿仁当(编者注：「当」字疑为「者」字。)说无尽法门。无尽意言：唯舍利弗！初发无上菩提心时，已不可尽。所以者何？发菩提心，不离烦恼故；发心相续，不怖余乘故；发心坚固，不参外论故……发心无尽，无量功德悉成就故；发心平等，利众生故；发心普覆，无差异故；发心任重，诸佛所受故；发心不绝，三宝不断故。唯舍利弗！菩萨如是，为一切智，发菩提心，岂可尽耶？……佛戒无尽，因戒发心，故不可尽；佛定无尽，因定发心，故不可尽；佛慧无尽……如来戒定智慧解脱知见，其性无尽，因是五众发菩提心，岂可尽耶？如来十力四无所畏，十八不共法无尽，因如是等故，发菩提心，是故无尽；一切如来悉皆无尽，因是发心，故不可尽。三宝不断故无有尽，众生性无尽故无尽……回向无上无尽故无尽……知一切法无尽故无尽。唯舍利弗！是名菩萨发菩提心不可尽也。……舍利弗！是名菩萨摩诃萨八十无尽，是八十无尽悉能含受一切佛法。」若愚赞云：「世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。」。
偏袒右肩者，敬之极也，此方以袒为慢，西国以袒为敬；露右者，示执奉为便，表弟子事师，充役之仪，是故以袒为恭也。合掌者，此方以拱手为恭，西国以合掌为敬；手本二边，今合为一，表不敢散诞，专至一心，一心相当，信解冥符，故以此表敬也。向佛者，以一念之诚，向万德之尊也。而作是言者，当机请问也。《释论》谓问有不解、试问、赴机等多种；今即赴机问也。世尊者，佛十号之尊称。梵语路迦那他(Lokanatha)或云婆伽婆(Bhagavat)，以佛具众德，为天上人间，万世钦仰故。《成实论》云：「如是九种功德具足，于十方世界三世中尊，故名世尊。」《菩萨善戒经》云：「坏波旬(Papiyas)故，能得如来(Tathagata)身故，名婆伽婆。」观世音菩萨，是标所问之人也。因缘者，梵语尼陀那(Nidana)。意谓观音名遍十方，望重万圣，名不自彰，彰必有因，是故请问以何因缘。《疏云》：「因缘甚多，略说境智因缘。若就众生，则以善恶两机为因，灵智慈悲为缘。若就圣人，观智慈悲为因，众生机感为缘。」
【佛告无尽意菩萨：「善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。】
此下正告当机也。佛者，梵语之略也，具云佛陀(Buddha)，此译为觉；谓自觉、觉他、觉行圆满。自觉者，简于凡夫，以凡夫不能自觉故；觉他简于二乘，以二乘虽能自觉，而无觉他之行故；觉行圆满简于菩萨，以菩萨虽自他兼觉，而觉行尚未圆满故。《成实论》云：「佛者，若过去未来现在诸法，有为无为，有尽无尽，若粗若细等，一切诸法，坐道场(Bodhimandala)时，除无明睡(Aeidyasayita)，得一切智(Sarvajna)，朗然大悟，故名觉者。」《佛地论》云：「于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡梦觉醒，如莲华开，故名佛。」基法师云：「成真俗智，具自他觉，慧行俱满，标以佛名。」佛，能说之人也，无尽意，请问之人也。
善男子者，叹美之辞也。所行利他，符理清升，感乐之义，目之为善；纲干之能，称之为男；有绍继义，故名为子。众生者，梵语萨埵(Sattva)，谓众缘和合，历劫相续，数数受报，故曰众生。广有无量，略具四生(Caturyani)，所谓胎生(Jarayuja)。卵生(Andaja)、湿生(Samsvedlaja)、化生(Upapaduka)。无量百千万亿者，举其数之多也。三界生死，贪嗔痴慢，无量苦患，逼恼身心，故曰苦恼。闻者，即耳根中之闻性，体即无分别如如智理。一心者，有事有理：事一心者，历历分明，称名不乱。理一心者，了知音声性空，惟心所现，能称所称，体即法界，能所宛然，双亡双照。
观即观智。观其音声者，即观众生称菩萨之音声也。众生苦恼逼迫，忽称菩萨之名，必须一心无二，称性而发；菩萨观智圆照法界，故能寻声救苦，无往不应。解脱者，梵语木底(Muhti)，又曰木叉(Moksa)，离生死之业缚，出烦恼之爱缠，任运自在，惑障不能羁，纵横无碍，尘累不能拘，故曰解脱。《楞严经》云：「由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。」《大乘庄严宝王经》云：「若复有人，念是观自在菩萨名者，是人当来远离一切轮回之苦。」又云：「恒时念观自在菩萨摩诃萨名号，由是称念，而于是时，得诸资具悉皆丰足。善男子！观自在菩萨摩诃萨，乃至名号亦难得值。何以故？彼于一切有情，如大父母，一切恐怖有情，施之无畏，开导一切有情为大善友。……若有人能称念其名，当得生彼毛孔之中，不受沉沦，出一毛孔而复往诣入一毛孔，于彼而住，乃至当证圆寂之地。」
【「若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
此火不能烧也。《疏》云：「持者，口为诵持，心为秉持；秉持为理不失，虽非口持，觉观亦得是口行，故通属口业机摄。」火以能烧为性，入之必烧，持名行人本不应遭，缘因差忽，设或入之，若能忆持菩萨之名，则火不能烧。势猛可畏，感应难测，故曰威神。《胜鬘宝窟》云：「外使物畏，目之为威，内难测度，称之为神。」《楞严经》云：「知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。」盖知见耀而若火，此火既灭，何火能烧？是持名众生，由于菩萨威神之力所呵护故，果报、恶业、烦恼大火悉不能烧。夫果报火上烧初禅，恶业火通于三界，烦恼火遍及九界，苟灭九界妄火，则证佛界清凉也。
《冥祥记》云：「晋沙门释法智，为白衣时，尝独行至大泽中，忽遇猛火四方俱起，走路已绝，便至心礼诵观世音。俄然火过，一泽之火无有遗茎者，唯法智所容身处不烧。于是始乃奉法。」
《唐高僧传》云：「魏末鲁郡，释法力，精苦有志，勤营塔寺。欲于鲁郡立精舍，而财不足，与沙弥明琛往上谷乞麻。一载将还，行空泽中，忽遇野火，车在下风，恐无得免。法力倦眠，比寤而火已及，因举声称观，未遑称世音。应声风转，火焰寻灭，安隐还寺。」
《辨正论》云：「晋竺长舒，专诵《观音经》为业。侨居吴下，比邻被焚，舒住下风，一心念观世音。焰将及，忽风回火灭，合邑惊异！有恶少讶其灵感，俟夜风急，束薪纵火投屋，四投皆灭，始嗟神力，叩头谢罪。舒曰：我诵观世音不懈，有难即免。」
《现果随缘》云：「明汪某，居昆山持斋三年，拟至普陀进香。元旦俶装下船，忽店傍起火，急报速回。汪曰：吾积诚三载，方朝菩萨，岂以一店易吾志乎？纵毁不归也！竟扬帆去。香毕回岷，见四面店屋悉成焦土，己店独存。」菩萨感应事迹，遍十方界，恒沙难数，玆引数则，所以令持名者，坚信心耳。
【「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
此水不能溺也。漂者，随流水以浮沉也。由称名故，菩萨感应道交以加护，故得至浅处。《楞严经》云：「观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。」盖闻听沸而若水，此水既灭，何水能溺？是故能令持名众生，果报、恶业、烦恼大水，悉不能溺。夫果报水上溺二禅，恶业水通于三界，烦恼水遍及九界，苟灭九界妄水，则登佛界彼岸也。
《梁高僧传》云：「宋京师南涧寺有释道冏，姓马，扶风人。初出家为道懿弟子。懿病常遣冏等四人，至河南霍山采钟乳。入穴数里，跨木度水，三人溺死，炬火又亡，冏判无济理。冏素诵《法华》，唯凭诚此业，又存念观音。有顷见一光如荧火。追之不及，遂得出穴。于是进修禅业，节行弥新。后与同学数人，南游上京，观瞩风化。夜乘冰度河，中道冰破，三人没死。冏又归诚观音，乃觉脚下如有一物臲卼，复见赤光在前，乘光至岸，达都止南涧寺。」
《法华感通》云：「唐中书令岑文本，江陵人。少信佛，常诵《法华经普门品》。曾乘船于吴江中，船坏人尽死。文本没在水中闻有人言：能诵《普门品》，水难应免。如是三言之。既而随波涌出，已著北岸，遂不死。」
《冥祥记》云：「晋栾荀，少奉法，尝作福富平令。先从征虏循，值小失利，舫遭火垂尽，贼亦交逼，正在中江，风浪骇目。荀恐怖分尽，犹诵观世音。俄见江中有一人挺然孤立，腰与水齐。荀心知祈念有感。火贼已切，便投水就之，体既浮涌脚以履地。寻而大军迎接败者，遂得免济。」
《沧粟庵随笔》云：「清普洱太守陈廷堉奉观音最虔，日诵《大悲咒》。道光癸巳，由汉江入都，舟上转帆，失足坠江。时值驶风，瞬息离舟甚远，自分必死。急念圣号及咒。浪花掀天，而水只及膝。两足如有物夹持，不遽沉没，惟袍襟瓢荡水上。后为渔船所救，上衣还不湿。」
《慈林集》云：「清潘国章，粤人。一日还乡，至三水，遇风覆舟。潘一心念观音名，直达海底，信步而行，期须达岸。所赍路费，仍在囊中，信大士神力不可思议也。」
【「若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。】
此恶风吹漂罗刹鬼国，鬼不能害也。百千万亿，言其数之众也，虽不能确定数之多少，然入海求珍，总不可独往，故云百千万亿。金(Suvarna)、银(Rupya)、琉璃(Vaidurya)、砗磲(Musaragalva)、玛瑙(Armagarbka)、珊瑚(Pravada)、琥珀(Armagarbbha)、真珠(Pearl)八宝，且为世之所珍，等者，等其余之宝也。《贤愚经》云：「田植百倍，商贾千倍，仕宦万倍，入海吉还，得无量倍。」世人为贪财宝，故不惜身命，辗转旅途，跋涉巨海，乘狂飙以前征，破骇浪而履夷。假使，设或之辞也。黑风者，暴风也。《长阿含》谓：有大黑风，暴起吹海水。《仁王经》有黑、赤、青、天、地、火六种。
罗刹鬼，男曰罗刹娑(Raksasa)，女曰罗刹私(Raksasi)，恶鬼之总名也，译为暴恶。可畏等。罗刹鬼以人为食，人尸若臭能咒养之令鲜。一人称名众皆得脱者，忧戚相关，休否是共，虽口不同唱，心助觅福，是故一人持名，多人皆获恩泽。《楞严经》云：「断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。」盖妄想如鬼，所以戕法身而伤慧命者。此鬼既灭，何鬼能害。(诸难均具果报、恶业、烦恼三种，余皆仿水火难类推可知。)良以鬼以阴隐妄想为因，以杀害为堕缘。菩萨已内灭妄想，外除杀业，则全超鬼类心行。以全超威力，故能令称名众生，入诸鬼国，鬼不能害也。
《高僧传》云：「晋沙门竺法纯山阴显义寺主也。晋元兴中，起寺行墙，至上兰渚买材，路经湖道。材主是妇人，而应共至材所，准许价直，遂与同船俱行。既入大湖，日暮暴风，波浪如山，纯船小水入，命在瞬息。念值行无福，忽遇斯灾，又与妇人俱行，其以罔惧！乃一心诵《观世音经》。俄有大舟流趣纯。适时既入夜，行旅已绝，纯自惟念，不应有此流船，疑是神力。既而共度乘之。而此小船，应时即没，大舟随波鼓荡，俄得达岸也。」
又云：「宋沙门竺慧庆，广陵人也。元嘉十二年荆扬大水，川陵如一。慧将入庐山，船至小，而暴风忽起，同旅已得依浦。唯慧庆舫未及得泊，飘飏中江，风疾浪涌，静待沦覆。庆正心端念《观世音经》。洲际之人望见其舫，迎飙截流，如有数十人牵挽之者。径到上岸，一舫全济。」
《应验传》云：「外国百余人，从师子国(Simhala)——即今锡兰(Ceylon)，泛海向扶南(即今暹罗Siam东部)，忽遇恶风，飘堕鬼国，便欲尽食一舶，众人怖称观音。中有一小乘沙门，不信观音，不肯称名，鬼索此沙门，沙门狼狈学称，亦得兔脱。」以是因缘，名观世音者，所以结答名观世音之由也。以是，承上归结之。辞所以于此结答观音之名者，正就一人称名之力，而庇及朋党，明威神广被，救护平等，而显观音之名，以释无尽意之疑。疑断信生，故向下更为广说也。
【「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
此刀杖不能伤也。《指掌疏》云：「临当被害者，或屈遭宪网，或误入仇门，顷刻身首异处，须臾性命不保，当此之时，犹能称名系念，则三昧之熟于平日可知，由此所以惑圣遮救，令彼刀杖寻来寻坏，段段零落，而刮利无所施也。」《楞严经》云：「熏闻成闻，六根销复，同于声听。能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈犹如割水，亦如吹光，性无动摇。」
《高僧传》云：「宋永明延寿禅师，在俗时，为钱塘江税司。性慈善。好放生，常礼念观世音菩萨。因见生即救，亏用库银，为奸所控，查办治罪，处死刑，命许自新监斩。许知其乐善受罪，欲救无法，多方劝慰。师曰：『吾以一命而救无量生命，虽死无恨。』至临刑时，一心称名，面不改色。侩子下斩，铿然有声，刀成三段。许为奏赦，官复原职，师不受，乃出家修道。」
《法苑珠林》云：「宋慧和，初为军谍，敌兵捕获，获斩，和力诵《观音经》，祈恳弥至，军人挥刃，三举三折，惊而释之，遂出家。」
《宜验记》云：「吴郡沈甲被系，临刑虔诵观音名，刀刃自断，因为放。」又云：「高荀念大士，钳锁自解。监司惊异，语荀曰：『若菩萨怜汝，斩应不死。』临刑举刃，刃断，上闻原免。」
《持验记》云：「明释行仁，字指一，河南光山张氏。弱冠读书白鹿洞，遇异僧诫曰：『子有大难，能持大悲圣号可解。』师矢志受持。崇祯辛巳，献寇破县，屠戮及师，刃忽自断，贼异之！得不死。遂志剃发。」
【「若三千大千国土，满中夜叉，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？】
此恶鬼不能恼也。三千大千国土者，为一佛之化境。于世界海中，一个须弥山(Sumeru)，一个四大部洲(1、南赡部洲，Jambudvipa 2、东毗提诃，Puerva-videha 3、西瞿耶尼，Apara-godaniya 4、北瞿卢洲，Uttra-kura)，一个四天王(Caturmaharakayikas)，一个日月(Surya-Candra)，一个六欲天(Kamadhatu)，一个初禅天，为一小世界。如是增至千个小世界，覆以二禅，为一小千世界。其中日月等，亦各为一千。如是复积千个小千世界，覆以三禅，名中千世界。其中日月等，亦各增至百万。如是复积千个中千世界，覆以四禅，名大千世界。其日月等，亦增至各有万亿。言三千者，以其三次言千也。若论小数，则言百亿须弥日月等，若据大数，应言万亿须弥日月等。
夜叉(Yaksa)，译曰能啖、捷疾、勇健等。鬼神阴隐想习，向暗背明，不堪光耀，菩萨威光圆照，令诸鬼神或受幽气，故目不能，视枭鸟夜视昼盲，罗刹向日不见，土地不见洞山，鬼使莫睹主事僧，是其例也。《楞严经》云：「闻熏精明，明遍法界，则诸幽暗，性不能全。能令众生，药叉、罗刹、鸠槃荼鬼(Kumbhanda冬瓜鬼)，及毗舍遮(Pisaca啖精鬼)，富单那(Putana臭秽鬼)等，虽近其傍，目不能视。」
《请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒经》云：「佛告阿难(Ananda)：王舍(Rajagrha)大城，有一女人，恶鬼所持，名旃陀利(Candala)，彼鬼昼夜作丈夫形，来娆此女，鬼精著身，生五百鬼子。汝忆是事不？我于尔时，教化此女人，称观世音菩萨，善心相续，入善境界。阿难当知：如此菩萨威神之力，恶鬼消伏，得见我身无此色相。我于尔时，一一毛孔，现宝莲华，无数化佛，异口同音，称赞大悲施无畏者。」
《高僧传》云：「梁道融，游化江陵，折毁邪神祠，回宿逆旅，夜见鬼兵甚众。一带甲挟刃据胡床坐，叱融云：君何谓鬼神无灵耶？速曳下地。诸鬼神将欲加手，融默称观世音，声未绝，即见一天将长丈余，以金刚杵拟之，鬼神惊散。」
又云：「梁慧简，戒业弘俊，荆州厅事东，有别斋，多鬼怪。时王建武临治，师事简，命简居之。见一黑人无目，从壁出，简默念观世音，鬼曰：承君精进，故来相试，今神色不动，岂复逼耶？还入壁中，于是遂绝。」
【「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
此杻械枷锁不能系也。在手曰杻，在脚曰械，在项曰枷，连体曰锁。检者，禁制也，系者，囚拘也。《楞严经》云：「音性圆销，观听返入，离诸妄尘。能令众生，禁系枷锁，所不能著。」众生诸尘系累，六根桎梧，菩萨视听一如，根尘两销，故内无所系，外无所縳。以此威力，加被众生，故能令称名者，枷锁不能玛系也。
《辨正论》云；「晋郭宣、文处茂与杨收敬为友，敬犯罪，宣茂亦被桎梏。念观世音，十日后，梦菩萨安慰，谓大命无忧。俄而锁自脱，还著复解。三人发愿，若免罪，各出钱十万作功德，未几俱免。」
《冥祥记》云：「晋窦传者，河内人也。永和中，并洲刺史高昌，冀州刺史吕护，各权部曲，相与不和。传为昌所用作宫长，护遣骑抄击，为所俘执。同伴六七人共系一狱，锁械甚严，克日杀之。沙门支道山，时在护营中，先与传相识，闻其执厄，出至狱所候视之，隔户共语。传谓山曰：『今日困厄，命在漏刻，何方相救。』山曰：『若能全心请归，必有感应。』传先亦颇闻观世音，及得山语，遂专心属念，昼夜三日，至诚自归。观其锁械，如觉缓解，有异于常，聊试推荡，摧然离体。传乃至心曰：『今蒙哀祐，已令桎梏自解，而同伴尚多，无心独去，观世音神力普济，当令俱免。』言毕复牵挽余人，皆以次解落，若有割剔之者。遂开户走出，于警激之间，莫有觉者，便逾城径去。时已向晓，行四五里，天明不敢复进，共逃隐一榛中，须臾失囚，人马骆驿，四出寻捕，焚草践林，无不至遍。唯传所隐一亩许地，终无至者。遂得还乡，敬信异常，咸皆奉法。」
又云：「晋张崇，京兆杜陵人也。少奉法。晋太元中，苻坚既败，长安百姓有千余家，南走归晋，为镇戍所拘，谓为流寇，杀其男丁，虏其子女。崇与同等五人，手脚杻械，持身出坑埋筑至腰，各相去二十步。明日将驰马射之，以为娱乐。祟虑望穷尽，唯深心专念观世音。夜中械忽自破，上得离身，因是便走，遂得免脱。」
《应验传》云：「刘宋韩徽者，未详何许人也。居于枝江，其叔幼宗，宋末为湘洲府中兵。升明元年，荆州刺史沈攸之举兵东下，湘府长史庾佩玉阻甲自守，未知所赴，以幼宗猜贰杀之，戮及妻拏。徽以兄子系于郡狱，铁木竟体，钳梏甚严，须考毕党，将悉诛灭。徽惶迫无计，待期而已。徽本尝事佛，颇讽诵《观世音经》，于是昼夜诵经至数百遍，方昼而锁忽自鸣，若烧炮石爆炸之声。已而，视其锁漼然自解。徽惧狱司谓其解截，遽呼告之。吏虽惊异，而更钉鍱。徽如常讽诵，又经一日锁复鸣解，状如初时。吏乃具告佩玉，玉取锁详视，服其通感，即免释之。」
又云：「秦徐义者，高陵人也。少奉法，为荷坚尚书：坚末兵革蜂起，贼获义将加戮害，乃埋其两足，编发于树。夜中专念观世音。有顷得眠，梦人谓之曰：『今事亟矣，何暇眠乎？』义便惊起，见守防之士，并疲而寝。乃试自奋动，手发既解，足亦得脱，因而遁去。百余步隐小丛草，便闻追者交驰，火炬星陈，互绕此丛林而竟无见者。天明贼散，归投邺寺，遂得免云。」
【「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱！】
此怨贼不能劫也。伤害身命，劫夺财货，故曰怨贼。《疏》云：「若过去流血名怨，现在夺货名贼。如此怨贼遍满大千尚能护之，轻者岂不能救。」满中者，假设之辞也。夫国土旷荡，怨贼众多，圣力尚能救济者，正显菩萨功德不可思议也。贸易四方，寻求货利，名曰商人。善识货物贵贱，巧判利润盈虚，财智特具，堪为众商之主，故曰商主。赍，亦作赉。赍持，犹言携带。所赉货物，世所珍贵，如钻石(Diamond)等，故名重宝。既赍世珍之宝，则易招贼人起盗之心，而作劫夺杀害之事。或在旷野险隘之地，或值怨贼衡出之区，故云险路。设有劫夺杀害之事，必生慞惶畏惧之心，故曰恐怖。商人众中，一人唱言，所以安慰众心，止其恐怖；劝令称名，设其上策；叹菩萨德，奖令定胆也。《疏》云：「若不安慰，则怖遽慞惶。虽安慰止怖，若不设计，唐慰何益？故劝称名。虽劝称名，若不叹德，则心不定胆亦不勇，所以叹德。」
无畏者，无所畏惧也。《大乘义章》云：「化心不怯，名为无畏。」《无量寿经》云：「善学无畏之网，晓了幻化之法。」南无(Namo)，译曰归命等，是众生向佛菩萨至心归命信顺之语也。一人唱言，众商附和，至心归命，称菩萨名，感应道交，故得解脱。《楞严经》云：「灭音圆闻，遍生慈力。能令众生，经过险路，贼不能劫。」盖灭尘则无复外敌，圆性则咸使内融，六尘顿空，平等一照，了无自他，故一切处遍生慈力。以此慈力加被称名众生，能令碜心毒人，化为慈悲眷属；无复恶心相向，故虽涉险路，贼不能劫而得解脱也。
《冥祥记》云；「晋沙门释开达，隆安二年，登垄采甘草，为羌所执。时年大饥，羌胡相啖，乃置达栅中将食之。先在栅者十有余人，羌日夕烹俎，唯达——有谓并一小儿——尚存。自达被执，便潜诵《观世音经》，不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙，忽有大虎，径逼群羌，奋怒号吼，羌各骇怖迸走，虎乃前咬栅木，得成小阙，可容人过，已而徐去。达初见虎咬，谓必见害，既栅穿而不入，心疑其异，将是观世音力。计度诸羌，末应便及，即穿栅——将小儿——逃走。夜行昼伏，遂得兔脱。」
【「无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
此结示上文，所以知观音之威德也。摩诃萨，具云摩诃萨埵(Mahasattva)，摩诃此译为大，萨埵，译为众生。大有三种：愿大、行大、度众生大。《智论》云：「摩诃名大，萨埵名众生。或名勇心，此人心能为大事，不退不还大勇心故……。多众生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大处故，名摩诃萨埵。……复次必能说法，破一切众生及己身大邪见，大爱慢大我心等。诸烦恼故，名摩诃萨埵。……如佛语无尽意菩萨：譬如十方一切世界，乃至虚空边际，合为一水，令无量无边众生，共持一发，取一渧去。更有无数众生，如前共持一发，取一渧而去。如是令彼大水，悉令无余，众生故不尽。以是众生等无边无尽不可数不可思议，尽能救济，尽离苦恼，著于无为安隐乐中。有此大心欲度多众生故，名摩诃萨埵。」
巍巍，高大之称。菩萨愿力弘深，悲智广大，度生为怀，济世为务，尽虚空遍法界，寻声救苦，靡所不及，岂须弥之能形容，巨海之可比喻乎？
【「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
此离三毒也。欲者，梵语非梵行(Abrahmacarya)，即贪欲(Raga)也。《唯识论》云：「云何为贪？于有有具染著为性，能障无贪，生苦为业。」《广五蕴论》云：「云何贪？谓于五取蕴，染爱耽著为性。谓此缠缚，轮回三界，生苦为业。由爱力故，生五取蕴。」《大乘义章》云：「染爱尘境，名之为欲。」《譬喻品》云：「诸苦所困，贪欲为本；若灭贪欲，无所依止。」夫欲气粗浊，染污妙明，欲习狂迷，易失正受，相续生死，丧失真常，莫甚于此！故《圆觉经》云：「一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」又云；「皆因淫欲，而正性命，当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。」《智论》云：「菩萨观欲种种不净，于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳毒蛇之属犹可暂近，女人悭妒谄妖秽斗诤贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智簿，唯欲是亲，不观富贵，智德名闻，专行欲恶，破人善根。桎梏枷锁，闭系囹圄，虽曰难解，犹是易开。女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。」《诃欲经》云：「女色者，世间枷锁，凡夫恋著，不能自拔。女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免。女色者，世间衰祸，凡夫遭之，无厄不至。行者既得离之，若复顾念，是从地狱出，还复思入！」《资持记》云：「心行微细，粗情不觉，纵欲违戒，制御犹难。岂况悠悠，终无清脱？请临现境，自审狂心！或宛转回头，或殷勤举眼，或闻声对语，或吸气缘根，虽未身交，已成秽业。大圣深制，信不徒然！谅是众苦之源，障道之本。是以拖腥臊而为体，全欲念以为心，漂流于生死海中，焉能知返？交结于根尘网里，实谓难逃！」《楞严经》云：「若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。」
嗔者，梵语讫罗驮(Krodha)，谓于苦与苦具憎恚，使身心热恼，而起诸恶业。《唯识论》云：「云何嗔？于苦苦具憎恚为性。……嗔必令身心热恼，起诸恶业。」《广五蕴论》云：「云何嗔？谓于群生，损害为性。住不安隐，及恶行所依为业。不安隐者，谓损害他，自住苦故。」《佛遗教经》云：「嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。」《华严经》云：「一念嗔心起，百万障门开。」《万善同归集》云：「以嗔恚故，焚烧功德，遮障菩提，开恶趣门，闭人天路。」
愚痴者，梵语慕阿(Moha)，又曰无明；心性闇昧，迷于事理，一切烦恼由之而起。《唯识论》云：「于诸理事，迷闇为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。」《法界次第》云：「迷惑之性，立之为痴。若迷一切事理，无明不了，迷惑妄取，起诸邪行，即是痴毒；亦名无明。」《广五蕴论》云：「云何须明？谓于业、果、谛、宝、无智为性。此有二种：一者俱生，二者分别。……此复俱生不俱生分别所起，俱生者，谓禽兽等；不俱生者，谓贪等相应；分别者，谓诸见相应。与虚妄决定，疑，烦恼所依为业。」《智论》云：「有利益我者生贪欲，违逆我者而生嗔恚，此结使不从智生，从狂惑生，故是名为痴，三毒为一切烦恼之根本。」《释门归敬仪》云：「下凡烦恼，征细难知，粗而易见，勿过三毒，自毒毒他，深可厌患！」《大乘义章》云：「此三毒通摄三界一切烦恼；一切烦恼，能害众生，其犹毒蛇，亦如毒龙。」
夫多贪欲者，不择禽兽，不计名闻，破国亡家，灭族倾宗，唯欲是视。多嗔恚者，焚功德林，灭菩提种，障慈悲道，恼害众生。多愚痴者，起诸邪见，拨无因果，迷己为物，认物为己，毁谤大乘，亵渎贤圣。此三毒者，戕害法身，伤残慧命，犹如蛇蝎，生生受生，刻刻造业，微尘难喻其数，海墨难摹其情，故言多也。菩萨以无贪无嗔无痴妙方，加被持名众生，故能令多淫众生，远离贪欲；忿恨众生，离诸嗔恚；昏钝性障众生，永离痴闇也。故《楞严经》云；「九者熏闻离尘，色所不劫。能令一切多淫众生，远离贪欲。十者纯音无尘，根境圆融，无对所对。能令一切忿恨众生，离诸嗔恚。十一者销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍。能令一切昏钝性障，诸阿颠迦(Atyantika)永离痴暗。」
《法华持验记》云：「唐汴州广福寺，释功迵，汴州浚仪人。六岁时母授《观音经》，累日而度。十六岁舍俗，入泰山事弘法师，少欲自节，衣布坐茅。」
【「无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
此结示持名能离三毒之殊胜，并劝精进勿懈也。饶益者，利益众生，丰盈满足也。心念者，于所对之境，专注不忘，忆持不失也。《广五蕴论云》：「云何念？谓于惯习事，心不忘失，明记为性。惯习事者，谓曾所习事。与不散乱，所依为业。」《唯识论》云：「云何为念？于曾习境，念心明记为性。」《遗教经》云：「若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。」是知持名须恒，勿稍间断，朝如斯，夕如斯，时时刻刻常如斯，念久功纯，不念而念，则得与菩萨念众生之心相应也。
【「若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
此明求男求女，皆满所愿也。所以以女人求子者，以女人无子，为夫所弃，翁姑所嫌，邻人所轻；男人无子，虽嗣后堪虞，或容再娶，故标女人求男也。
礼拜者，梵语和南(Vandana)，或作那模悉羯罗(Namas-Kara)恭敬之意，现于身相也。《西域记》云：「致敬之式，其仪九等，一、发言慰问，二、俯首示敬，三、举手高揖，四、合掌手拱，五、屈膝，六、长跪，七、手膝据地，八、五轮俱屈，九、五体投地。」今所指者，即第九五体投地也。供养者，以华香灯涂果宝、饮食资财等，奉献三尊，是为财供养。依大圣之言教，如说行持，以三藏之真诠，利益众生，是为法供养。财宝充溢，善法化世，故曰福德。善知世谛，抉择事理，故曰智慧。但有智无福，则位卑而财贫，但有福无智，则识庸而见浅。智福弥合，则财位高升，名闻远传。求子众生，必望诞生贵子，菩萨以往昔所得福智之余荫加被，故能令无子众生，欲求男者，便生福德智慧之男。
又菩萨以福智二德庄严法身：初发心时，修六度万行，具足福德，能显法身，谓之福德庄严。修习正智，净尽无明，能显法身，谓之智慧庄严，《涅槃经》云：「若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。」次若有下，求女得女也，上文礼拜供养等并贯此文，故不重录。内政立身，幽娴贞静，曰端正；外形柔顺，和霭庄重，曰有相。宿植德本者，宿世所植善根之本也。爱敬者，羡慕尊重也。《楞严经》云：「十二者融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界。能令十方，供养微尘诸佛如来，各各佛边，为法王子。能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。十三者六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜，空如来藏。承顺十方微尘如来，秘密法门，受领无失：能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正福德柔顺，众人爱敬，有相之女。」
《转劫轮》云：「宋翟楫，画大士，虔祷求子。妇梦白衣媪送一儿来，欲接之，忽一牛横隔其中。既而生子不育。解者谓当戒牛肉。楫立誓举家戒食，又建一桥。复梦前媪送儿来，接抱之，生子名桥。楫寿九十三，孙登科犹见之。」
《柳崖外编》云：「冯京如，为西宁观察。民乱讨平，将军欲尽歼之，京以全家作保，为民请命。如是戮数人。夕梦大士降临，绣褓一子。谓曰：以赐汝。欲接而阻一牛。大士谓全家当戒牛肉。遂发愿不食牛。得接儿，所生子，即给谏云骕也。」
《冥祥记》云：「晋孙道德，益州人也。奉道祭酒，年过五十，未有子息。居近精舍。景平中，沙门谓德：必愿有儿，当至心礼诵《观世音经》，此可冀也。德遂罢不事道，单心投诚归《观世音》。少日之中，而有梦应，妇即有孕，遂以产男。」又云：「宋居士卡悦之，济阴人也。作朝请居在潮沟，行年五十，未有子息。妇为取妾，复积载不孕。将祈求继嗣。千遍转《观世音经》，其数垂竟，妾便有娠，遂生一男。」
《灵应记》云：「华敦三妻，十九年不生盲，祷大士啜泣哀吁。梦大士抱一男一女来，曰怜汝虔诚以付汝，次年生子，越岁生女，后不复娠矣。」
逊清福建泉州知府萧玉堂，湖南湘乡人也。年逾四十，未有子息，祷观音大士有孕。堂与夫人同梦长须著青袍者，顶观音跨虎而跃卧榻上，惊起，遂诞一男；即今虚云老和尚是也。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是力。】
此结能满二求也。力者，梵语么[抨-平+罗](Bala)，谓菩萨功德巍巍，力大无畏，悲愿度生，靡感不应，故求男求女，皆满所愿也。
【「若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。】
此示菩萨功德力用广大，随缘赴感，应病与药，凡所祈求，福备众生，是故众生，皆应受持菩萨名号。
《福报录》云：「杭州徐文敬公，身居台鼎，福慧交修。喜与人讲三教圣贤事迹。集刊《敬信录》等书，孳孳引人为善。太夫人日诵观世音圣号千声。喜谈因果，家人环听，娓娓不倦。翻刻《玉历钞传》，愿人改过为善。每遇凶年，必捐资周济亲族，无德色。公子本，官至东阁大学士；杞，官甘肃巡抚。孙以烜官侍郎，景熹，官盬法道。诸曾孙辈，科第蝉联。」
《高僧传》云：「晋中山有帛法桥，少乐转读，而稍乏声，每以不畅为慨！于是绝粒忏悔七日七夕，稽首观音，以祈现报同学苦谏，誓而不改。至第七日，觉喉内豁然，即索水洗漱云：『吾有应矣！』于是诵三契经，声彻三里许。远近惊嗟！人畜悉来观听。尔后诵经五十万言，昼夜讽咏，哀婉通神。至年九十，声犹不变。以晋穆帝永和中，卒于河北，即石虎末世也。」
【「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子，善女人，功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。「无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」】
此较量功德也。初从无尽意下，以持众多菩萨之名，及尽形四事供养，为较量之本。亿有四种：1、十万为亿。2、百万为亿。3、千万为亿。4、万万为亿。《智论》十万为亿。《瑜伽》、《显扬》百万为亿，《华严》千万为亿。恒河沙(Ganganadi-valuka)，喻数之多也。《智论》云：「问曰：如阎浮提(Jarnbudvipa)中，种种大河，亦有过恒河者，何以常言恒河等？答曰：恒河沙多，余河不尔。复次是恒河是佛生处，游行处，弟子眼见，故以为喻。……是四河中，恒河最大。四远诸人经书，皆以恒河为福德吉河，若入中洗者，诸罪垢恶，皆悉除尽；以人敬事此河皆共识知，故以恒河沙为喻。复次余河名字屡转，此恒河世世不转，以是故以恒河为喻，不取余河。」恒河发源于喜马拉雅山脉(Himalaya)南麓，东南流入孟加拉湾(Bengal)，全长一六八○哩。河口水道分歧，形成一大三角洲。言六十二亿恒河沙菩萨者，举福田之多也。
尽形寿者，举时节之长也。四事供养，咸皆具足者，举种子之多也。汝意云何下，巧问当机，令彼自答受持供养之功德殊胜也。阿那律陀(Aniruddha)往昔以一稗米饭，供养辟支佛陀(Pratyekabuddha)，尚获九十劫如意之报，况值恒沙菩萨，尽形以四事供养乎？佛言下，正较量功德相等也。意谓设或有人受持观世音菩萨圣号，乃至沙时礼拜供养，与前受持六十二亿恒河沙菩萨尽寿四事供养之人，听得功德无异无别。或曰：何以持一名能胜多名？一时恭敬而胜尽寿？些须供养而胜四事？六十二亿法王子，以权实智教化众生，虽各各不同，皆不离法界海慧。持名只是音声，声音即是一真法界。未达一真，妄存一多之计，既达一真，则一亦法界，多亦法界，一不为少，多不为多，良由闻性圆明，不由声而起知见也。观音既得圆通本根，是故身心微妙，周遍法界，一身能现无量身，无量身能一身摄。由一多互融，自他平等，所以能令持一名号，与彼众多无异，而所得福亦无有异也。
《玄赞》引论谓：彼福德平等有二义：一者信力，二者毕竟知。信力有二：一求我身如观音，毕竟信故，谓求我六十二亿恒河沙佛(《论》云：「佛者皆是等觉地菩萨。」)身与观音，信心无异。所求圣数多少虽殊，功德无别，因心等故。二者于彼生恭敬心，如彼功德，我亦毕竟得故，谓如彼观音身，久已成佛，故智慧功德，我六十二亿恒河沙佛亦毕竟得此诸佛功德，信佛菩萨功德不异故。第二毕竟知者，决定知法界故，此由观音已得毕竟如法界故与佛无异。能证法界平等无二，故成福等。法界即法性，入初地菩萨能证一切佛菩萨等平等身故。平等身者，谓真如法身：况十地满？是故受持观世音名，与六十二亿恒河沙佛功德无别。《楞严经》云：「十四者，此三千大千世界，百亿日月，现住世间诸法王子，六十二恒河沙数。修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。由我所得圆通本根发妙耳门，然后身心微妙含容，周遍法界。能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众名号无异，由我修习得真圆通。」
劫者，具云劫簸(Kalpa)，译曰大时，以通常年月不能计算者。《大论》云：「佛以譬喻说劫义：四十里石山，有长寿人，百岁一来，以细软衣拂拭，此大石尽，而劫未尽。……」无尽意下，结成一时称名，所得福利不可穷尽也。无量者，不可以譬类得知也。无边者，广大无涯也。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力其事云何？」】
此当机请问菩萨，游娑婆世界之由也。此凡三问：初云何游此属身业，次为众生说属口业，三方便之力属意业。
娑婆(Saha)，唐译索诃，堪忍之义。《悲华经》云：「云何名娑婆？是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名忍土。」《法华玄赞》云：「梵云索诃，此云堪忍。诸菩萨等行利乐时，多诸怨嫉，众苦逼恼，堪劳倦而忍受故，因以为名。」方便者，梵语伛和(Upaya)，应物施权，观机设教，以巧妙之言辞，随类之身形，度脱一切众生也。《法华文句》云：「方者方法也，使者用也。法有方圆，用有差会；三权是矩是方，一实是规是圆。若智诣于矩，则善用偏法，逗会众生；若智诣于规，则善用圆法，逗会众生。」《大集》云：「能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。」
《疏》云：「此是圣人三业，无谋而遍应一切；亦名三不失，三轮不思议化也，亦名三不护。三不护者，明观音住不思议圆普法门，实不作意计较筹量，次第经营，方施此应。既无分别，亦无前后，任运成就。譬如明镜，随时即现，一时等应，故言三业不护。三无失者，众生根机不同，浅深有异，观音虽不作逗机，逗机无失，契当前人冥会事理，故言不失。三轮不思议化者，若示为佛身，亦示佛心佛口，乃至示执金刚身，亦示金刚心口。虽普现色身屈曲利物，于法身智慧无所损灭。《净名》云：『善能分别诸法相，于第一义而不动。』不动而动，此乃不会议化故也。」
【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】
此应现佛身而为说法也。国土者，梵语富罗(Para)，为一切有情所居之处；有四种之殊：
一、凡圣同居土，为人、天、声闻。缘觉等同居之国土也。此有净秽二种：如极乐(Sukhavati)世界，其中众生具三毒见思，无三恶名，果报严净，名同居净土。如此娑婆，三恶四趣，荆棘丘陵，是名同居秽土。
二、方便有余土，为断见思惑，证偏空理，脱离三界生死之人所居之国土也。以善权法，断见思惑，故曰方便；尘沙无明之惑未尽，故曰有余。
三、实报无障碍土，为断一分无明，证一分中道之菩萨所居之国土也。行真实之法，感得胜报，色心不相妨碍，故曰实报无障碍土。
四、常寂光土，为诸佛如来所居之国土也：常者法身，本在常住之体；寂者解脱，一切诸相永寂；光者般若，照诸相之智慧也。今所指者，即凡圣同居之娑婆秽土也。
菩萨修因，志在成佛，故观音现极果之身，随其所应，而为说法也。《楞严》云：「若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆。我现佛身，而为说法，令其解脱。」
【「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。】
此应现辟支佛身而为说法也。辟支佛，具云辟支迦佛陀，又作钵罗翳迦佛陀(Pratyekcabuddha)旧译缘觉，新译独觉。《楞严》三十二应将此分为独觉缘觉二种。谓出无佛时，厌喧乐静，独处深山，修加行满，无师友教，因观飞花落叶之外缘，顿觉无常而断惑证理者，谓之独觉。此有麟角喻与部行二种：独身而无伴侣，如麟一角，为麟角喻，有伴侣而同一独悟，为部行。出有佛世，秉佛十二因缘之教，观缘悟道者，名为缘觉。
十二因缘者，亦名十二缘起(Dvadasaigapratityasamutpada)，即众生涉三世而轮回六道之次第缘起也。
1、无明(Avidya)，迷内外之愚痴也，谓于本性无所了明，非梦然无明，乃违理强觉之谓也。是为无始之烦恼。
2、行(Samskara)，依过去无明之惑，而作之善恶等行业也。上二是为过去之因。
3、识(Vijnana)，谓依过去惑业而受现世胞胎之六识身也。
4、名色(Namarupa)，谓在胎中身心渐发育也。名即受想行识四，色即色蕴也。
5、六入(Sadayatana)，谓六根具足，将出胎之位也。
6、触(Sparsa)，触即六触，谓二三岁时，六根能照了事物，而尚未识别苦乐，但欲触物之位。
7、受(Vedana)，谓六七岁以后，渐对事物，能受苦乐欣戚之位。上五为现在果。
8、爱(Trsna)，谓十四五岁以后，生种种强盛之爱欲，而尚未知追求之位。
9、取(Upadana)，谓成人以后，爱欲愈盛，驱驰诸境，取求所欲之位。
10、有(Bhana)，谓依爱取之烦恼，作种种之业，受当来之果也：上三为现在因。
11、生(Jati)，谓依现在惑业之因，于未来受生之位。
12、老死(Jaramarana)，谓由有生故，渐至衰变终殁。老死之果。上二为未来果。
无明缘行，行缘识乃至生缘老死，则六道轮回，世世相续，如环无的，生死死生，终无穷尽。无明灭则行灭，行灭则识灭乃至生灭则老死忧悲苦恼灭；是故证灭谛理，永出三界，常乐真净，处于涅槃，号缘觉乘。《楞严经》云：「若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆。我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱。」
【「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
此应现声闻身而为说法也。声闻者，梵语舍罗婆迦(Sravaka)，闻佛所说四谛声教，知苦断集，慕灭修道，勇猛精进，断见思惑，证四谛理，趋向偏真涅槃者也。言四谛者，又云四圣谛(Catvariaryastyani)：
一、苦谛，梵语豆法(Duhkha)，逼迫为性，三界六趣之苦报也。是为迷之果。
二、集谛，梵语三牟提耶(Samudya)，招感为性，谓贪慎等烦恼聚集诸恶业，以招感苦果也。是为迷之因。
三、灭谛，梵语尼楼陀(Nirodha)，可证为性，谓灭除惑业而离生死也。是为悟之果。
四、道谛，梵语末伽(Marga)，可修为性，即八正道(1、正见——Samyakarsti 2、正思惟——samkalpa 3、正语——vac 4、正业——karmanta 5、正命——ajava 6、正精进——vyayama 7、正念——samyti 8、正定——samadhi)也。
此二重因果，前一流转，属世间摄，后一还灭，出世间摄。所以皆前果后因者，果易见而因难知，故先示苦果令其厌恶而断集因；举涅槃妙果，使其欣乐而思修证。若有众生应以声闻身而得度者，菩萨即现声闻之形，为其说法，令其速证，然后诱之不滞化城，令进大果也。
《楞严经》云：「若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前，现声闻身，而为说法，令其解脱。」上明应三圣身竟。
【「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
此应现梵王身而为说法也。
梵王，即色界(Rupadhatu)，初禅大梵天王也：初禅有三天：一、梵众天(Brahmakayika)，梵世之庶民也；二、梵辅天(Brahmapurohita)，梵王之臣佐也；三、大梵天(Mahabrahman)王，名尸弃(Sikhin译顶髻)，统摄梵众，为初禅之王，娑婆之主。
梵是净义，以离欲染故。欲天但十善感生，梵天须兼禅定。设有众生，了知欲界是苦、是粗、是障，色界是净、是妙、是离，厌欲欣禅，故菩萨现身为说四禅出入定法，令其决定离欲生于梵世。《楞严经》云：「若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。」
【「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
此应现帝释身而为说法也。帝释者，梵语释迦提桓因陀罗(Sakradevanam-Indra)译曰能天帝。简称释提桓因，亦名憍尸迦(Kausika《杂阿含》云：「比丘复白佛言：世尊！何因何缘。释提桓因复名憍尸迦。佛告比丘：彼释提桓因，本为人时，为憍尸迦族姓。以是因缘，彼释提桓因，复名憍尸迦。」《智论》云：「昔摩诃陀国中，有婆罗门，名摩诃，姓峤尸迦，有大福大智慧，知友三十三人，共修福德，命终皆生须弥山顶第二天上。」)亦名富兰陀罗(Purandhara《杂阿含》云：「……佛告比丘：彼释提桓因，本为人时，数数行施，衣服饮食，乃至灯明。以是因缘，故名富兰陀罗。」)居须弥山顶喜见城，为忉利天(Trayastrmsa译曰三十三天)主，统领四方之三十二天。设有众生应以帝释身得度者，菩萨即现同类之形，为说上品十善之法，令其成就。《楞严经》云：「若诸众生，欲为天主，统领诸天。我于彼前，现帝释身，而为说法，令其成就。」
【「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。】
此应现自在天身而为说法也。自在天居欲界顶，即他化自在天也。梵语婆舍跋提(Paranirmitavasavartin)，谓假他所作，以成己乐，故曰他化自在。《智论》云：「此天夺他所化而自娱乐，故言他化自在。」慈恩云：「得异熟果，随意所念，胜下二天。下二天果，依树而得，今随欲得，故名自在。」设有众生，应以自在天身得度者，菩萨即现同类之形，为说上品十善，及未到地法，令其成就。《楞严经》云：「若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。」
【「应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
此应现大自在天身而为说法也。大自在天者，梵语摩醯湿伐涅(Mahesvara)，即阿迦尼瑟吒天(Akanistka)也，居色界(Rupadhatu)顶，为三千界之主。此天有二种之殊：一、外道所事之大自在天，即《智论》所谓三目八臂骑白牛执白拂者，名毗舍阇摩醯首罗。二、十地菩萨将成佛时，居色界顶，于净居天之上，现大自在天子之胜报，以胜妙之形，行灌顶之礼，而绍继佛位者，名净居摩醯首罗。设有众生，应以大自在天身得度者，菩萨即现同类之形，为说四禅及四无量法，令其成就。《楞严经》云：「若有众生，欲身自在，飞行虚空。我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。」
【「应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。】
此应现天大将军身而为说法也。天大将军者，帝释之外臣，四天之属将也，如半只迦(Pancilka)韦天等。《楞严经》云：「若诸众生，爱统鬼神，救谨国土。我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。」
【「应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
此应现毗沙门身而为说法也。毗沙门(Vaisravana)者，北方之多闻(Dhanada)天王也。居须弥山腰北，为欲界之初天。以五戒十善得生。若有众生，欲生彼天，菩萨即现同类之身，为说五戒十善之法。上来色界单举初禅，欲界未提兜夜，四王独言北方者，非余不应，举一而该余故。《楞严经》云：「若诸众生，爱统世界，保护众生，我于彼前，现四王身，而为说法，令其成就。」
【「应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】
此应现小王身而为说法也。人王有二种：
一、转轮圣王(斫迦罗伐棘底曷罗阇Cakravartiraya)，谓具三十二相，即王位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故曰转轮王。在增劫人寿二万岁以上则出世，在灭劫人寿从无量岁至八万岁时乃出世，八万岁后，有情富乐，寿量损减，众恶渐盈，非大人器，则无轮王。然轮王复有金、银、铜、铁之四：谓金轮王领四天下；银轮王领东南西三天下；铜轮王领东南二天下；铁轮王领南洲一天下。
二、粟散王，谓自轮王下领一州一地之邦国小王也。设有众生，慈心化物，护念群盲，愿为国王，利乐一切，菩萨即现同类之形，为说五戒十善之法，令其成就。《楞严经》云：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」
【「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
此应现长者身而为说法也。长者，梵语疑叻贸钵底(Drhapati)，心性平等，语实行敦，福德俱隆，资财并盈者，谓之长者。具有十德：一、姓贵，二、位高，三大富，四威猛，五、智深，六、年耆，七、行净，八、礼备，九、上叹，十、下归。《楞严经》云：「若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。」
【「应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】
此应现居士身而为说法也。居士，梵语迦罗越(Kalapati)，博闻强识，财德丰盈，不求宦仕，不乐名闻，惟道自娱，居家养性，名曰居士。《玄赞》云：「守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。」《楞严经》云：「若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」
【「应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
此应现宰官身而为说法也。自卿相以至百僚，从县牧以至三台，各有所典，故曰宰官。《楞严经》云：「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑。我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」
【「应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
此应现婆罗门身而为说法也。婆罗门(Brahmana)，又云婆罗贺摩拏，译曰净行，净裔，外意等，事奉大梵天而修行者，为天竺四姓之一。《慧琳音义》云：「婆罗门，此俗人也。谓净行高贵，舍恶法之人，博学多闻者也。」四姓之中，婆罗门最尊最贵，与余三姓，不相为伍。《譬喻经》云：「诸外人计梵王生四姓：口生婆罗门，臂生刹利(Ksatriya王种)，胁生毗舍(Vaisya商贾)，足生首陀(Sudra农民及奴)。」《寄归传》云：「五天之地，皆以婆罗门当贵胜，凡有座席，并不与余三姓同行。」《俱舍光宅记》云：「婆罗门法：七岁以上在家学问。十五已去，学婆罗门法，游方学问。至年四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣。年至五十，入山修道。」《楞严经》云：「若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。」
【「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
此应现四众身而为说法也。此丘者，又名苾刍(Bhiksu)，含义甚多；或翻乞士，破烦恼：或翻除馑，能怖魔等。言乞士者，上乞如来之法以养法身，下乞俗人之食以养色身。乞人有限之信施，以活色身，永离四种邪命；求佛无上之妙法，以资慧命，恒舍一切邪法。言破烦恼者，以修戒定慧等圣道，而破贪嗔痴等烦恼也；所谓因戒生定，因定发慧，以破身口七支见思等惑。言除馑者，凡夫贪著六情，犹饿夫饭，不知厌足；圣人已断贪染六情饥馑也，故曰除馑。又比丘清净持戒，为世人作福田，以清净法施，除众生无福无慧之两种饥馑也。言怖魔者，世间众生，均为魔眷；若正法时，有人出家，秉受具戒，入三宝数，诸天欢喜，同声赞善，梵魔王闻，生大惊怖故。又比丘必入涅槃，使诸天增盛，魔眷减少，能令魔王生怖畏故。
又比丘有五种之殊：一名字比丘，二自言比丘，三乞求比丘，四破烦恼比丘，五羯磨圆具比丘。言名字比丘者，如人立字，名作比丘；或世共许；或是比丘种族，因此唤为比丘，是名名字比丘。言自言比丘者，若人实非比丘，自言我是比丘；或是贼主自称比丘，是名自言比丘。言乞求比丘者，若诸俗人，为乞求以自活命，是名乞求比丘。言破烦恼比丘者，若人能断诸漏烦恼，所有集业诸苦异熟，未来生死，能善了知，永除相本，如断多罗(Tara)树头，证不生法，是名破烦恼比丘。言羯磨圆具比丘者，谓身无障难，作法圆满，是不应诃，是名羯磨圆具比丘。比丘尼(Bhiksuni)者，义如比丘；尼者，显女色之音也。
优婆塞，新称邬波索迦(Upasaka)，译为清信士，近事男等。清是离过之名，信为入道之本，士即男子之通称。优婆夷，新称邬波斯迦，译清信女，近事女等。俱为近事三宝，受持五戒(1、不杀生，2、不偷盗，3、不邪淫，4、不妄语，5、不饮酒。)之在家二众弟子也。《楞严经》云：「若有男子，好学出家，持诸戒律；我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒；我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒；我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居；我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。」
【「应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
此应现妇女身而为说法也。此中不言现王妃者，《疏》云：「王家禁固，不得游散，化物为难，故不作。」若按《楞严》则此中应缺小王。如经云：「若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。」女主，即天子妃也，国夫人，即诸侯之妻也。
【「应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
此应现童男女身而为说法也。童者，为八岁以上未冠者之总称。或终身男根不坏，不犯女色，称为童男。保持处身，坚贞自守，称为童女。《楞严经》云：「若有众生，不坏男根；我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴；我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。」
【「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
此应现八部众身而为说法也；梵语提婆(Deva)此译为天；即欲界之六天，色界之四禅天，无色界之四空天也。以自然之果报殊妙，故名为天。梵语那伽(Naga)，此译为龙；有大神力，得一渧之水，能变化滂沱之雨，为水属之王也。药叉准前可知。乾闼婆(Gandharva)，此译香阴；阴者，五阴之色身也。彼于五阴，惟嗅香臭而长养，故名香阴；帝释之乐神也。
阿修罗(Asura)，旧译无酒，新译非天，或无端正。采四天下药草，酿于四大海中，欲其成酒，以龙鱼业力，海水不变，终不成酒，故曰无酒。果报类天，而无天德，故云非天。容貌丑陋，故名无端正。有大势力，口诃日月，日月为之失光，掌搏须弥，须弥为之跛[(蹄-帝)+(谪-言)]，立地顶天，入海齐腰。以性多嗔，故恒与帝释斗争，倘胜则入天宫，求四种苏陀味(Suta天甘露地)；设败，则以通力潜身入藕丝孔。按《楞严经》，阿修罗类，有四种之殊：经云「是三界中，复有四种阿修罗类：若于鬼道，以护法力，乘通入空；此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄。若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月；此阿修罗，从胎而出，人趣所摄。有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄。阿难！别有一分下劣修罗，生大海中，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。」
迦楼罗(Garuda)，译为金翅鸟，翅翮金色，顶冠如意珠，两翅相去，三百六十万里，撮龙为食。《华严经》云：「譬如金趐鸟王，飞行虚空。以清净眼，观察大海龙王宫殿，奋勇猛力。以左右力，搏开海水，悉令两辟，知龙男女有命尽者，而撮取之。」
紧那罗(Kimnara)，译曰疑神。形似人而有角，呼为人奈何有角，呼为非人，柰形似人，因此呼为疑神。为帝释之乐神，前乾闼婆为奏俗乐，此则为奏法乐者也。
摩睺罗伽(Mahoraga)，译为大蟒神，或译地龙，大腹行等。
人非人者，谓八部鬼神，本悉非人，变作人形而诣佛前，听说法故。八部之众，虽预佛会，而因宿业，惑报斯类，苦乐相杂，形相丑陋，故乐出本伦，而欣慕人身也。菩萨寻声救苦，无求不应，故一一应伦，现同类之身，为其说法，令其成就。《楞严经》云：「若有诸天，乐出天伦，我现天身，而为说法，令其成就。……若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。」
【「应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
此应现执金刚神而为说法也。执金刚神(Vajrapani-Vajradhara)，又名执金刚夜叉，金刚力土等。手执金刚仗，而护帝释宫门，遇佛出世，即降阎浮(Jambu)，卫护世尊，防守道场。
《大宝积经》谓：昔有转轮圣王，第一夫人具足千子，俱发道意。父王欲知当来成佛次第，使千子探筹，初拘留孙佛(Krakucchanda)乃至最后，楼至如来(Rucika)。第二夫人生二子：其第一子发愿：誓为金刚力士，护千兄法。第二子发愿：誓为梵王，劝请千兄，转妙*轮。《慧琳音义》谓：贤劫千佛，楼至如来，即今执金刚神。
【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
初无尽意下，总结上文三十二应游法界，十四无畏济群生也；是故下，令供养也。是观世音下，明于急难之中，能施无畏济诸群生也。功谓功能，德谓德本，以众生善有资润福利之功，万行为佛果庄严之德，故云功德。观音功德巍巍，神力叵测，竖穷三际，横遍十方，逐类现形，何止三十二应？随机变现，岂局娑婆世界。以种种形，言现身之众也，游诸国土，言所化之广也，度脱众生，言得益之多也。《大乘庄严宝王经》云：「观自在菩萨摩诃萨，随彼有情应可度者，如是现身而为说法，救诸有情，皆令当证如来涅槃之地。」
施无畏(Abhayanda)者，谓檀度(Dana-Paramita)有三：一、财施，舍财济贫也；二、法施，说法度生也；三、无畏施，救人厄难也。以无畏施于众生，故曰施无畏。《楞严经》云：「由我闻思脱出六尘，如声度垣，不能为碍，故我妙能现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。」
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】
此当机奉旨献供也：「汝等应当一心供养……」是佛慈劝供也。此云：「我今当供养。」是当机奉旨也。众宝，即金银等宝，珠即摩尼(Mani)珍珠等。璎珞，梵语枳由罗(Keyura)以众宝编织而成，用以悬于身上者。既是众宝所成，其价自难言喻，而言百千两金者，顺世之辞也。盖古人以百千两金为最贵者，而菩萨璎珞不啻堪此也。是众宝所编之璎珞，为世所珍，故曰珍宝璎珞。璎珞供养，本为施财，而言法施者，盖诸供养中，法供养最。当无尽意，最初一念发心供养，三轮空寂，施者受者及中间物，毫无相著，故成法施。或云法施者，如法布施也。
【时观世音菩萨，不肯受之。无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」】
此观音不受，当机殷勤劝受也。观音不受者，欲生施主殷重心故，欲让二世尊故，示少欲知足故。无尽意再复殷勤伸请者，表施主诚恳，上顺佛旨，下为众生故。仁者，尊敬之称也。愍者哀怜也。我等者，献供当机在会大众，以及十方世界一切众生也。
【尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】
此佛转劝受也。观音本地，唯佛能知，故须劝受。菩萨以度生为急，济世为怀，故佛以利益人非人等以告也。
【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
此受施转供也。观音受供者，上顺佛敕，下愍众生故。转奉二尊者，福田难遇故，展增施主利益故。《义疏》云：「举二尊者，云生灭平等不二故，《释迦》现生为智，多宝涅槃(Mahaparinivna)为断，示智断为福田故。」
释迦牟尼(Sakyamuni)，亦名释迦文。释迦，种族名，能仁之义，牟尼，寂默之义。周襄王三十年丁酉(公元前六二二年。——一说周眧王二十六年甲寅——一○二七年)，四月初八日，降生于中印度(India)迦毗罗卫国(Kapilavastu译妙德)，迦毗尼园(Lumbini)，名悉达多(Sarvarthasiddha)。父为迦毗罗卫国净饭王(Suddhadana)，母摩耶夫人(Maya)。诞生后七日，摩耶逝世，赖姨母摩诃波阇波提(Mahaprajipati)抚育之，跋陀罗尼(Bharani)教育之。纳耶输陀罗(Yasotara译持称等)为妃，举一子，名罗睺罗(Rahula)有谓佛有三夫人，罗云为瞿夷(Gopiha)所出。
十九岁时，偶乘车出游，见生老病死，种种苦患，深悟世间无常，遂决意出家(Aranyaka)，于二月初八夜，白马腾空，青山断发，为大沙门。曾就郁头蓝弗(UdrakaRarnaputra)等问道，后于雪山习诸禅定，鹊巢顶，芦穿膝，六年苦行。不得究竟，乃舍前诸行，受牧女乳糜之供，至尼连河(Nairanjana)侧，优楼频螺村(Urnvilva译木瓜)毕钵罗树(Pippala菩提树也)下敷草，结跏趺坐，誓曰：「不成正觉，终不起此坐。」是夜忽睹明星，朗然大悟，得一切种智，为人天之导师，四生之慈父，作大千之法王，娑婆之教主。时年三十岁(公元前五九二年十二月八日)也。于是周游十方，化导群盲，谈经三百余会，说法四十九年。
周景王二年戊午(公元前五四三年，一说穆王五十四年癸酉——九四八年)二月十五日，于拘尸那城(Kusinagara)，跋提河(Hiranyavati亦名阿恃多伐底，Ajiravati译曰有金)边。娑罗双树(Salavana)下，般涅槃那(Mahaparinivna)。大师示寂，人天掩望，鸟兽悲鸣，山川变色，草木忧愁。
多宝佛塔者，如《见宝塔品》云：「乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝。其佛行菩萨道时，作大誓愿：若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说《法华经》处，我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉！」
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】
此总结上文也。自在者，纵任无碍，进退无滞也。据《华严经》言：
一、寿命自在，谓菩萨成就法身慧命，了无生死寿夭之数，延万劫而不长，促一念而不短，为利有情，方便随机示现寿命延促故。
二、心自在，谓菩萨智慧方便，入无量三昧，游戏神通，生死无染故。
三、财自在，谓菩萨能以无量珍宝，严饰无量世界，随众生之所乐故。
四、业自在，谓菩萨万行具足，悲智双运，或现神通，或说妙法，所作行业，俱为劝化众生故。
五、生自在，谓菩萨以大悲心饶益众生，能随类受生，去住无碍故。
六、愿自在，谓菩萨能随愿乐成，于诸刹土中，成等正觉故。
七、解自在，谓菩萨胜解成就，能示现种种色身，演说无边妙法故。
八、如意自在，谓菩萨神通广大，威力难量，于世界中示现变化故。
九、智自在，谓菩萨智慧具足，能于十方世界，随言音慧，利乐众生故。
十、法自在，谓菩萨得大辩才，于诸法中，乐说无碍故。
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
此经家叙意。也按《添品法华》于游于娑婆世界下，有「尔时庄严幢菩萨问无尽意菩萨言：以何因缘名观世音？无尽意菩萨即便遍观观世音菩萨过去愿海，告庄严幢菩萨言：佛子谛听！观世音菩萨所行之行」之句。若尔，云何偈言：「世尊妙相具，我今重问彼……具足妙相尊，偈答无尽意。」文既相违，故知差舛。又罗什所译，本无后偈，为《添品》所具者，后人移刊于此，以补什本之不足耳。
偈者，梵语伽陀(Gatha)，译曰孤起，与前文不相应故。梵语祇夜(Geya)，译曰重颂，与前文相应故。偈颂，略有二种：一、名首卢(Sloka)，凡三十二字者，谓之通偈。二、结局不问三言至八言等，必要四句者，谓之别偈。广有四种：
1、八字一句之四句偈，名阿菟吒阐提(Anustubh-chandas)，谓之中偈。
2、六字一句之四句偈。
3、二十六字一句之四句偈，名摩罗(Mala)，谓之后偈。
4、以六字以下为句之四句偈，谓之周利偈(Sri)。今所指者，即最后之一种也。
经中立偈，略有八义：1、少字摄多义故。2、赞叹者多以偈颂故。3、为顿根说故。4、为后来之徒故。5、随意乐故。6、易受持故。7、增明前说故。8、长行未说故。
【「世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？】
此当机重问前之「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」也。世尊三十二相，八十随好，福慧具满，万德庄严，故曰妙相具。我者，无尽意之自称也。然一切法，佛说无我，今称我者，凡有四种：(一)凡夫偏计，(二)外道宗计，(三)诸圣随世假立宾主，(四)法身真我。今所指者，既非外道妄计之我，亦非凡夫妄执之我，乃深达八自在之我，非我非无我，而随世假名称为我也。言重问者，上文之长行已叙述故。彼与佛子，俱指观音也。闻佛宣说胜义妙法，从教起行，由行入观，决定得成无上觉道，绍继佛位，是名佛子。
【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】
此初半偈，为经家叙意。汝听下，叙观音过去之愿海，及利益众生之弘誓也。我为下，总答观音得名之由也。菩萨悲智广大，誓愿弘深，寻声救苦，靡所不及，苟众生持名莫辍，必能感应道交也。不动真心，垂形三土，感应群机，无刹不现，故曰善应诸方所。广普之缘，谓之为弘，自制其心，名之曰誓，其愿广大，无有边际，故曰深如海。《无量寿经》云：「发斯弘誓，建此愿已，一向专志庄严妙土。」
历者，经也。观音现化历尘沙劫，玄理深妙，事迹希奇，不可以心思，不可以言议，故曰历劫不思议。以所历之时长，故所侍之佛亦多。而一一佛前，应发清净大愿，始得真智遍拔众苦，方能应身普度一切。
闻名则称圣号，口业机也；见身则礼慈容，身业机也；心念不空过，意业机也。三业归依，六通垂化，有求必应，无感不通，所以十方世界，随类现形，六道之中，济诸有苦。诸有者，有三界轮回因果之苦报也。三界，总谓之曰三有，九有，二十五有等。欲、色、无色、是为三有。欲界五趣杂居地，及色界四禅，无色界四空，是为九有。言二十五有者，开欲界为十四有，谓四恶趣，四洲，六欲天。开色界为七有，谓四禅天，及初禅中之大梵天，并第四禅之净居天与无想天。无色界四有，即四空天。
【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。】
此能免火灾也。假使，设或之辞。一九二二年，日本(Japan)地震(Earthquake)，伤亡三十余万。东京(Tokio，Tokyo)浅草区，几全灭，公园池水烧干。园内有观音堂，系旧式老屋三间，难民被火包围。群集于堂内外者，挤挤三万余人，同声称念观音圣号，悉免于难，堂亦独存。日人由此，称颂不置。
《一切有部目得迦》谓：外道室利[毛@匊]多(Srigupta译曰德护)，恶意请佛及僧。预作大坑于屋内，中烧炎炭既绝烟焰，将物栈之，覆以青草，复于草上布薄土。世尊领众僧至中门，方欲举足，钵头摩华，从坑踊出，各蹈莲华而入。是谓火坑变成池也。
【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】
此能免水灾也。《冥祥记》云：「晋徐荣者，琅邪人。尝至东阳还经定山，舟人不惯，误堕洄澓中，游舞涛波，垂欲沉没。荣无复计，唯至心呼观世音。期须间如有数十人，齐力引船者，踊出澓中，还得平流。沿江还下，日已向暮，天大阴闇，风雨甚驶，不知所向，而涛浪转盛。荣诵经不辍口。有顷，望见山头有火光赫然，回柁趣之，径得运浦，举船安隐。」
又云：「宋伏万寿，平昌人也。元嘉十九年，在广陵为卫府行参军。假说反州，四更初过，初江济之时，长波安流，至中江而风超如箭，时又极暗，莫知所向。万寿先奉法对至，唯一心归命观世音，念无间息。俄尔与船中数人，同睹北岸有光，状如村火，相与喜曰：『此必是欧阳火也。』回舡趣之，未旦而至。问彼人皆云：昨夜无然火者。方悟神力，至乃设斋。」
又云：「宋顾迈，吴郡人也。奉法甚谨；为卫府行参军。元嘉十九年亦自都还广陵，发石头城，便逆湖朔风至横决，风势未弭，而舟人务进，既至中江，波浪方壮。迈单船孤征，忧危无计。诵《观世音经》得十许遍，风势渐歇，浪亦稍小；既而中流，屡闻奇香，芬馥不歇。迈心独嘉，故归诵不辍，遂以安济。」
【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。】
此能免怨贼难也。初偈，明为人所推而不堕也。须弥，正音应云苏迷卢(Sumeru)译曰妙高，于香水海中，上高三百二十万里，其峰巅，即帝释宫殿之处。虚无形质，空无障碍，故名虚空。于须弥峰为人推堕，必死无疑，而能如日之处虚空，非圣力冥加，曷能致此？次偈，明恶人所逐，堕而无损也。金刚山者，梵语斫迦罗(Vajra)，于须弥山外，高六百八十万由旬(Yojana 272,000,000里)，纵广亦六百八十万由旬，弥牢坚固，金刚所成。铁堕犹碎，人堕不损一毛，则知观音慈护难思议也。
《观音经近征》云：「河西吴土启，一生诵《观音经》。殁后经藏楼上，童孙辈登楼嬉戏，往往失足，堕而无恙。询之，云见白衣姥从空抱之，始悟大士救护。乃合家礼诵，至今书香不绝。」
《异谈可信录》云：「明沈文崧素奉观音，代人奉差西藏，跋涉险阻，三年始归。随仆夏祥最忠。一日晦雾，至陡阪，下瞷深涧万丈。二仆堕涧，沈马足已陷，忽仰见云雾中大士，手持青莲，向沈指导，俄顷，身已越涧至平地。痛丧二仆，久之昏黑，闻人语声，急呼之，则夏祥独至矣。问何来？曰堕涧时，有绿毛人长丈余，自涧中负出。则知大士之力也，乃勤加敬礼。」
后偈，明贼欲加害而起慈心也。
《高僧传》云：「魏法禅，山行逢贼，惟念观音。贼挽弓射之，箭不能伤，遂投弓于地，归敬焉。」
《法苑珠林》云：「唐武德初中，有醴泉县人，姓徐名善才，一生已来，常修斋戒，诵念《观世音经》，过逾千遍。每在京城延兴寺，玄琬律师所，修营功德，敬造一列经。至武德二年十一月，因事还家，道逢胡贼，被捉将去。至豳州南界胡贼凶毒所，捉得汉数千人，各被反缚，将向洪崖差人次第杀之，头落悬崖。贤者见前者皆杀，定知不免，唯念观音刹那不辍。次到贤者，初下刀时，日始在申，至于初夜，觉身在深涧树枝上坐，去岸三百余尺。肾者便自思念，我何故在此？良久始知今日被杀，何因不死身全在树。便以手摩项，觉项微痛，而无片伤，即知由念观音，得全身命。当时十五日，天时月朗，其身无衣，兼不得食，经由数日，极觉饥寒。日渐下树，循涧东行二里，于其涧内拾得一领羊裘，及得一量鞋袜，得著免寒。复行一里，便得一魁桃枣，青翠赤白，似新摘来，可有升余，得食免饥。自非观音神力，岂能仲冬得新桃枣？既免饥寒，得充气力，渐上南坡。到南岸上，反顾北看，遥见贼营数里，人畜声闹，犹未眠卧。贤者虽到南岸，恐贼来趁，望家急行。可行五十里，知贼渐远，身心宁泰，在一树下歇息，跏趺诵念。身劳日久，不觉坐至四更，忽寤开眼，见一青狼伟大，向贤者前蹲坐，将口拄贤者鼻。贤者见已还闭目，作念云：若实我仇，愿食我身，以偿宿殃，各舍怨结，共发仁慈；若是观音，愿救弟子，令得安泰。作此语已，开眼观视，不见遗迹。当知诸佛慈善根力，随缘感现，利益无穷。今时有诵不得力者，良由轻心，复由过现，宿恶相资，所以难感。贤者平安到家，并将残桃枣呈示道俗，知实不虚。」
【或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。】
此能免王难也。《唐高僧传》云：「魏天平年中，定州募士孙敬德，造观音像，自加礼敬。后为劫贼所引，不胜栲楚，妄招其死。将加斩决，梦一沙门，令诵救生《观世音经》千遍得脱。有司执縳向市，且行且诵，临刑满千。刀斫自折，以为三段，皮肉不伤，三换其刀，终折如故。视像项上，有刀三迹，以状奏闻。丞相高欢表请免死。敕写其经，广布于世。」
《梁高僧传》云：「魏凉州释僧明。魏虏攻凉州，城民少，逼僧上城。举城同陷，收登城僧三千人，王军将至魏主所，谓曰：『道人当坐禅行道，乃复作贼登城，罪极刑戮，明日当杀。』至期食时，赤气数丈，贯日直度。天师寇谦之为帝所信，奏曰：『上天降异，正为道人，非实本心，官抑令上，愿不须杀。』帝遂放之，犹散配役徒。唯朗等数僧别付帐下，从驾东归。及魏军东还，朗与同学，思慕本乡，中路共叛。然严防守，更无走处，东西绝壁，莫测浅深，上有大树，傍垂岸侧，遂以鼓旗竿绳，系树悬下。时夜大暗，崖底纯棘，无安足处，欲上崖头，复恐军觉。投计慞惶，捉绳悬住，势非及久，共相谓曰：今厄顿至，唯念观音，以头扣石，一心专注。须臾光明从日处出，通照天地，乃见棘中，有得下处。因光至地，还忽冥暗，方知圣力，非关天明。相庆感遇，便泰稍眠。良久天晓，始闻军众，警角将发，而山谷重叠，徘徊万里，不知出路。候月而行，路值大虎，出在其前，相顾而言，虽免虏难，虎口难脱！朗语僧曰：不如君言，正以我等有感，所以现光，今遇此虎，将非圣人，示吾路耶！于是二人径诣虎所，虎即前行，若朗小迟，虎亦暂住。至晓得出，而失虎踪。便随道自进，至于七日达于仇池，又至凉汉出于荆州，不测所终。」
《冥祥记》云：「魏荥阳释超达，未详氏族，元魏中行业僧也。多知解，善咒术。帝禁图谶尤急，所在搜访。有人诬达，乃收付荥阳狱。时魏博陵公检勘穷劾，达以实告。公遂大怒，以车轮系颈，严防卫之。自知无活，专念观音。至夜四更忽不见轮，唯见守者皆大昏睡，因走出外，将欲远避。以系狱囚久，脚遂[(恋-心)/足]急不能远行。至晓虏骑四出追上，达急伏草中，兵骑蹋草，悉皆靡遍，对逼不见。仰看虏面，悉以皮障目。达一心服死，唯专诚称念，夜中虏去，寻即得脱。」
《高僧传》云：「魏有僧明道人，为北台石窟寺主。魏氏之王天下，每疑沙门为贼，宫收数百僧，并互系缚之。僧明为魁首，以绳急系，从头至足。克期斩决，僧明大怖！一心念观世音。至于半夜觉绳小宽，私心欣幸，精诚弥切。及晓索绳都断。既因得脱，逃逸奔山。明旦一狱监来觅不见，唯有断绳在地，知为神力所加，非关人事，即以奏闻。帝信道人不反，遂总释放。」
《宣验记》云：「陆晖系狱当死，乃令家人造观音像。临刑，三刀皆折。官问故。答言：『恐是观音慈力。』及看像，顶有刀三痕，因奏免。」又云：「清陕西品千户，虔诵《白衣咒》，装檀香大士身，朝夕供奉。后任宁波游戎，失机论斩。临刑，连斫三刀俱断。奏闻免罪。」
【或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。】
此能免幽囚之难也。《冥祥记》云：「唐贞观年中，有河东董雄，为大理寺丞。少来信敬，蔬食十年。至十四年中，为坐李仙童事，主上大怒，使侍御韦琮鞫问甚急。囚禁数十人。大理丞李敬玄，司直王忻同连此坐。雄与同房囚锁，专念《普门品》，日得三千遍。夜坐诵经，锁忽自解落地，雄惊告忻玄，忻玄共视，锁坚全在地，而钩锁相离数尺，即告守者。其夜监察御史张守一宿直，命吏哄锁以火烛之，见锁不开而相离，甚怪！又重锁，纸封书上而去。雄如初诵经，五更中，锁又解落有声。雄又告忻玄等。至明告敬玄视之，封题如故，而锁自相离。敬玄素不信佛法，其妻读经，常谓曰：『何为胡神所魅而读此书耶？』及见雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛为大圣也。时忻亦诵八菩萨名满三万遍，昼锁解落，视之如雄不异。其事台中，内外具皆闻见，不久俱免。」
《太平广记》云：「张达有罪系狱，分当受死。专念观音，锁械自脱，遂获免。终身斋戒。」
【咒咀诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】
此能免咒咀毒药难也。按《添品》末句为「各自转回去」。文句虽差，意义无改也。凡咒咀毒药，乃用鬼法(梵语迷怛罗Vetala)，欲害于人，前人邪念，方受其害，若能正念，及藉菩萨庇护，则不能害，而还著咒咀之人也。《十诵律》云：「若有大力咒师护念救解，若有大力天神守护，则不能害。」
《譬喻经》云：「有清信士，初持五戒，后时衰老，多有废忘。尔时山中有渴梵志，从其乞饮，田家事忙不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得杀鬼，敕曰：『彼辱我，往杀之！』山中有罗汉知，往诣田家语言：『汝今夜早燃灯，勤三自归，口诵：守口身莫犯偈，慈念众生，可得安隐。』主人如教，通晓念佛诵戒。鬼至晓求其微尤，无能得害。鬼神之法，人令其杀，即便欲杀，但彼有不可杀之德，法当却杀其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志，罗汉蔽之，令鬼不见。田家悟道，梵志得活。」如送礼物与人，人不受，当还自受，是谓还著于本人也。
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。】
此能免鬼难也。唐贞观三年，玄奘法师，发心西迈，远涉流沙，八百里中，恶鬼异类，绕师前后。念观音名，应声皆散。
《高僧传》云：「隋那连提黎耶舍(Narendra-yasas译曰尊称)行化雪山(Himalaya)之北，见人鬼二路：人道荒险，鬼道利通。同伴一人，错入鬼路。耶舍口诵《观音神咒》。百步追及，已被鬼害，自以咒力获免。」
《广异记》云：「唐大历初，王琦，喜持《观音经》，数患重病，讽经无不愈。每有奇鬼来触恼，而不敢干犯，自致消灭，其事不可胜纪。」
《异谈可信录》云：「清康熙间，钱塘郑国相妹，有狐祟，至晕绝时，国相诵《心经》，始苏。遂祷大士，愿施经二千卷，除妖救妹。妹云：『正危急时，空中现大士呼孽畜何得至此？曰：因饥觅食。大士手指妖腾空起，遂不见。』众闻异香满室。」
【若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。】
此恶兽不能害也。《冥祥记》云：「宋元嘉中，有黄龙沙门昙无竭(Dharmodgata)者，诵《观世音经》，净修苦行。与诸徒属二十五人，往寻佛国，备经荒险，贞志弥坚。既达天竺舍卫(Sravasti)，路逢山象一群，竭赍经诵念，称名归命，有狮子从林中出，象惊奔走。后有野牛一群，鸣吼而来，将欲加害，竭又如初归命，有大鹫飞来，牛便奔散，遂得克免。」
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。】
此蛇蝎不能害也。蚖，亦名虺，体长二尺许，土色无文，有剧毒。蛇类甚多，有蟒蝮等，蝮，体长二尺余，头部三角形，颈细，鼻反钩。上颚两旁有毒牙，中空如管，其根部与毒腺相连，人被啮时，毒腺出毒液，由管牙而入注人体，体灰黑，有黑褐斑纹。蝎，蜘蛛类，形似蟹螯，体长五分许，色多黄褐，尾部有钩，甚毒。
《灵验记》云：「赵宋绍兴中，余干周姓妇，道遇三蛇当路，跨之过，蛇逐之，忽变三子，适乡人龚黎臣至，见巨蛇绕妇数匝卧地。垄乃高声称念观音及《大悲咒》。应声蛇自散去。」
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】
此能免雷雹之难也。水蒸气凝聚为微细水滴，浮游空中者曰云。天空中之云，通常均带多少之电，如有两块带有多量异种电之云相接近时，则电冲破其中间空气之绝缘而放电，发强音与长电花；音即雷鼓，或称雷鸣；电花即掣电，或称闪电。空中水蒸气遇冷结成了雪，旋裹成块而下降，谓之降雹。雷电交加，雹雨互注，其灾必惨，倘称大士之名，则应声消散也。
《湖壖杂记》云：「清绍兴金桓，性孝友。康熙间，梦人告曰：『明年此日，当雷击！』桓日礼大士忏罪，次日临冥，恒恐不免，致惊老母，出外跪于浮图下。霹雳轰绕，既霁，无恙。问之，恒云：『适如梦，见大士露洒杨枝，复持镜一照而去。』」
又清嘉庆间，旗人文海，同兄设坛，习《武备录》。宅中旧供观音，降坛谕曰：「此非正道，习之不利。汝父积善颇多，曾祖母持齌信佛，故报以弈世簪缨，汝兄弟习此，将有不测之祸！故来救耳。」并谓海今年六月二十一日当雷击，改过可免。六月二十一日。忽云雨滂沱，巨霆绕室，海惟一心归命观世音菩萨，净念持名，应声雨止雷停。
【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】
此总结观音能十方世界随类现形，寻声救苦，所以名为观世音也。三界之内，众苦逼迫，十类之中，无量困厄，倘能称名，则蒙慈护也。妙智力者，巧妙之智力也。
【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
此明观音遍十方界，随类现形，拔苦与乐也。神为妙用无测，通为自在无碍，且足灵妙融通之功能故曰具足神通力。神通力，成所作智也。广修智方便之「智」字，指实智也，方便(Upaya)，权智也。权实双运，故能妙应群机，历诸刹土(Ksetra)。种种恶趣，总标之辞，地狱下别指恶趣，应缺修罗。地狱，梵语那落迦(Naraka)泥犁(Niraya)等，译为不可乐，可厌，苦具等此狱依处地下而立，故曰地狱，非正译也。有八寒八热十六游增，一十八层，如是乃至五百地狱之别。
梵语薜荔多(Preta)，旧译饿鬼，新译为鬼。《婆娑论》云：「有说饥渴增故名鬼，由彼积集，感饥渴业，经百千岁，不闻水名，岂能得见，况复得触？有说被驱役故名鬼，恒为诸天处处驱役驰走故。有说多希望故名鬼，谓五趣中，从他有情，多希望者，无过此故。」饥虚渴热故名饿，恐法多畏故名鬼，由其所造之业不同，故界报亦有胜劣，胜者，则为山林冢庙之神，药叉，罗刹，有威德者。劣者，则居处不净，不得饮食，常受刀杖之苦。畜生，梵语底栗车(Tiryagyoni)，为世人所畜养故。或译为傍生，为傍行之生类故。《婆娑论》云：「生谓众生，畜谓畜养，谓彼横生禀性愚痴，不能自立，为他畜养，故名畜生。」《立世阿毗昙》云：「由宿谄曲业故，于中受生，复说此道众生，多覆身行，故名底栗车。」
生者，梵语惹多(Jati)，有为果报始起故。老者，梵语莫渴洛迦(Mahallaka)身体衰变故。病者，梵语弭也地(Miyadhi)，四大增损故。《智论》云：「病有二种：先世行业果报故，得种种病；今世冷热风发故，亦得种种病。」死者，梵语母陀(Mrta)，五蕴坏离故。渐者，次第也；谓众生迁流三界，轮转六趣，身为苦本，惑为业因，苟称圣号，纵不顿除，亦渐消灭也。
《感应传》云：「唐龙德明亡，入冥，王问生平何善？曰：『能诵《观音经》。』王请升座，才举经题，地狱苦已息。」又云：「谢韬丧二子，妻哀痛，梦俱铁锁械，劝母自宽，为作福免罪。即设观音斋，礼《观音忏》，诵《观音经》。后复梦云：今托身王家享福。」又云：「宋虎邱某，因病变形作饿鬼，腹大咽小，人与食，呼曰铁丸。道法师为诵大士圣号，及《大悲咒》，灌以咒水，索粥渐愈。」「宋福州能仁寺，后山有猕猴作祟，多被害。长老宗演，悯猴孽重，为诵圣号及《大悲咒》度之。夜见妇人猴足，至拜谢曰。『弟子猕猴也，今赖法力解脱升天，』云。」
《南海慈航》云：「张氏女佛儿，诵《观音经》，暴死而苏。言二役挟去，以黑被先裹二人纳陈家，次裹女以花被，曰：『汝负渠钱一千二百，今应还也。』有绿衣者曰：『此女念《普门品》，姑舍之。』因失足堕地而寤。白于父，访陈家夜产三犬，二黑一斑，斑者毙。因取钱还陈，陈不受捐助善举。」
《出异记》云：「晋沙门竺法义，山居好学，住在始宁保山。后得病积时，攻治备至，而了不捐，日就绵笃，遂不复自治，唯归诚观世音。如此数日，昼眠梦见一道人，来候其病，因为治之。刳出肠胃，湔洗腑脏，见有结聚不净物甚多。洗濯毕还内之，语义曰：『汝病已除。』眠觉众患豁然，寻得复常。」
《高僧传》云：「宋长干寺，有释昙颖，会稽人。少出家谨于戒行，诵经十余万言。止长干寺，善巧宣唱，天然独绝。颖尝患癣疮，积治不除。房内常供养一观世音像，晨夕礼拜，求差此疾。异时忽见一蛇从像后缘壁上屋，须臾有一鼠子，从屋堕地，涎唾沐身，状如已死。颖候似活，既取竹刮余涎唾。又闻蛇所吞鼠，能疗疮疾，既行取涎唾以敷癣上，所敷既遍，鼠亦还活，信宿之间，疮痍顿尽。方悟蛇之与鼠，皆是祈请所致。于是君王所重，名播遐迩，后卒所住，年八十一。」
《冥祥记》云：「晋沙门释道泰，常山衡唐精舍僧也。晋义熙年中，尝梦人云：『君之年命终六七。』泰年至四十二，便遇病笃，虑必不济，悉以衣钵之资，厚为福施。又归诚属念称诵观世音，昼夜四日，勤心不替。时所坐床前垂帷，忽于帷下见人跨户而入，足趺金色，光明照屋。泰乃褰帷遽视，奄然而灭。惊欣交萃，因大流汗，即觉体轻，所患平差。」
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
此五观智也。观者，梵语毗婆舍那(Vipasyana)，体察妄惑，达观真理也。智者，梵语阇若(Jnana)，了达一真法界，照彻无边众生之智慧也。此五观智，前三观，显自利德，后二观，显利他德。真观，空也；观一切法，缘生无性，当体即空故。清净观，假也；观一切法，有而非实，随缘示现，尘劳不染故；又不思议假，三观具足，离三惑故。广大智慧观，中也；平等大慧，非假非空，即空即假，不即不离，而三而一，双遮双照，无偏无待故。此之三观，或次第修，或不次修，无不皆以慈悲合运，故曰悲观及慈观。观音入甚深三观，观察众生，以同体大悲，拔众生苦，故名悲观；以无缘大慈，与众生乐，名为慈观。菩萨从初至于邻极，三观慈悲，未始离念，故令众生，常愿修此，常仰兹观，故曰常愿常瞻仰。
【无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】
此智光遍照也。惑除障尽，染去净明，故曰无垢清净光。智慧光明，如杲日丽天，群昏灼破，故曰慧日破诸闇。
灾者，小灾无量，大灾有三，所谓火水风是也。火灾上烧初禅，以例无名火烧同居土，水灾上溺二禅，以例痴爱水溺方便士，风灾上吹三禅，以例妄业风吹实报土。今举二而不言水者，中例可知故。
菩萨智光，无处不照，故曰普明照世间。世间(Loka)者，世为迁流破坏义，间为中隔界畔义，有两种之殊一、有情世间，即众生也，二、器世间，即有情所依之国土也。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
此三轮利生也。为法现形，本期救苦，故说法之身名为悲体。此身先以戒德警入，如天震雷，物无不肃，故曰戒雷震。菩萨以无缘大慈之意，加被众生，妙应群机，物无不覆，故曰慈意妙大云。
甘露，梵语阿密哩多(Amrta)，味甘如蜜，天人所食，长生不死，故亦名不死之药。罗什法师云：「诸天以种种名药，著海山，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。」菩萨所说深妙之法，如天甘露，众生受之，三惑焰灭，得证无生，故曰澍甘露法雨，灭除烦恼焰。
【诤讼经官处，怖畏军阵中；念彼观音力，众怨悉退散。】
此能免诤讼军斗之难也。诤讼，犹言争讼，谓争辩曲直于官吏也。军中斗争，或长枪对击，或短刀相交，险状万分。若今之原子时代，一弹爆炸，数十里内，皆能波及，而罹难生民，数以万计，其惨更甚！倘称圣号，仗慈力加庇，则众怒应声退散也。《义疏记》云：「事系讼庭，身临战阵，心忧刑罚，命虑兵残；今昔冤仇，此时合会，一心致感，众难皆祛。」
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】
此劝持勿疑也。初偈明智境深妙，以劝常念，次偈明感应难测，以劝勿疑。菩萨说法，音声美妙，不偏空有，真俗圆融，故曰妙音(Ghosa)，以妙观智，彻照世间，凡有称念，无不普应，名观世音。演无上法，音声清净，微妙难思，闻者欢喜，得净妙道，故曰梵音。以无缘慈悲，应机说法，要不失时，名海潮音。所说妙法，遣九界情，照众生音，超二世相，是故名为胜世间音。《义疏记》云：「言虽次第，观在一心，智外无音，音外无智，境智冥一，思虑顿忘。」具斯盛德，故须常念。次偈中先劝勿疑，次陈感应也。相续系念，故云念念。是非不决谓之疑。因疑则中途退堕，损害信心，朝秦暮楚，一事无成。勿疑则勇猛前进，念念观世音，念久功纯，不念而念，自伏感应道交。《楞严经》云：「譬如有人，一人专忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」观音如母，众生若子，慈母忆子，其切可知，子若念母，如母忆时，则从生至生，如影随形，如谷应响，是故众生念念勿疑，于苦恼死厄之中，观音净圣，能作依怙也。《义疏记》云：「念即观音深妙智境，虽达常住，未免迁流，即于迁流照常境智，是则念念不离观音。……如是系念，唯慎生疑，疑兕若生，理境斯障，故明圣德以劝息疑。纵久修不成，求之未应，须知净圣，冥资不虚，于二死中，如父如母，可依可怙，念念持护，感应必彰。」依者，倚也；怙者，赖也。
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。」】
此结劝供养也。初句总叹功德，次句别彰慈眼，三句叙福无量，四句结劝修供。礼虽属身身必具口，非意不行，三业殷重，五体翘勤，顶礼供养，失敬中最。叙偈颂竟。
【尔时，持地菩萨，即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。」】
此持地叹德也。持地，梵语犍陀楼(Gandhalu)，往昔平世界地，因了心地，遂持本悟圆悟藏心，故名持地。《楞严经》云：「我念往昔，普光如来，出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。或作桥梁，或负沙土；如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处，要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛(Visvabhul 31 Kalpa Buddha No2)现在世时，世多饥荒。我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时国大王，延佛设斋，我于尔时，平地待佛。毗舍如来，摩顶谓我：当平心地，则世界地，一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界，所有微尘，等无差别。」《义疏记》云：「《宝云经》云：菩萨有十法，名持地三昧，如世间地：一者、广大，二、众生依，三、无好恶，四、受大雨，五、生草木，六、种子所依，七、生众宝，八、生众药，九、风不动，十、师子吼亦不能惊；菩萨亦尔。」观音为调伏十法界众生，示此三业，慈悲力润，随感受生，不为烦恼所累，故曰自在之业。普门示现神通力者，即指以上满二求，免八难，三十二应游法界，十四无畏济群生也。功德浩浩，非算可知，故曰不少。一闻此品，即得功德不少，况受持历生乎？
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
此以会众发心总结前文也。八万四千，举其数之多也。又众生有八万四千烦恼，故佛举八万四千之数以对治之。无等等者，梵语阿娑摩娑摩(Asamasama)，最胜最上，无类可类故。阿耨多罗三藐三菩提(Anuttara-samyak-sambodhi)，佛所得之智慧也。阿耨多罗，译为无上；三藐，译为正等；三菩提，译为正觉。无法可过，故云无上；理事遍知，故名正等，离妄照真，故名正觉。发是大心，愿成佛道，故云发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 20:10
大悲观世音菩萨摩诃萨赞
(陈健民)
敬礼 无异千手千眼大悲观音贡噶上师前！
敬礼 三世诸佛悲心总集体前！
敬礼 大悲胜海诸护法守者圣众前！
感应周遍一切时与处，未见先遇于梦境光明，
膜拜尊前与大悲无异，既见如故首当赞师尊。
羯磨杵相亲睹尊脊现，法王梦中悬训根本师，
二足狮子与龙为庄严，应在弟子首当赞师尊。
化现贤劫千佛一切尊，喜乐密时四座金刚持，
乃至悲泪示现度母尊，悯众难度甚至粉碎身。
威力变现十一面观音，千手千眼感弥陀为顶，
莲师贡师无分至于今。顺缘增上令行者成就。
化现六臂大黑天尊身，逆缘增上令行者精进，
化现自在天王之魔军，身业功德变现复变现。
帝网重重譬喻所难尽，变普贤身而出文殊舌，
上承四维上下诸佛力，难以敬赞大悲观世音！
哀我小子欲赞何能尽？南赡部洲除彼已聋者，
何处何人不闻六字明？六魔六病六障皆摧毁，
六害六曜六毒悉除尽，六劫六关六惑都消灭，
六种悉地无碍而证成，六道皆证佛六道次身。
无始以来多少诸行者，无论智愚念此已往生；
直至佛法最后将灭时，此六字明不断在人心。
尽一切经一切胜真言，功德殊胜能普三根者，
更无有逾六字大明恩！岂仅念者可以得超升，
闻者遇者见者毁谤者，缘俱义利无有不蒙恩！
大悲长咒感应久昭著，解脱诸难早经古人传；
乃至其他变现诸真言，一一无非悲心之结晶。
语业功德变现复变现，地水火风大明音周遍，
变普贤身而出文殊舌，上承四维上下诸佛力，
难以敬赞大悲观世音！哀我小子欲赞何能尽？
事业变现三十二应身，无贵无贱无分富与贫，
无善无恶但得一心信，莫不恩蒙大悲观世音！
水火刀兵瘟疫与饥馑，病魔罪障一切所出生，
闻声救苦大悲观世音！行者所求无缘同体悲，
乃至五智卅七菩提分，无不满愿大悲观世音！
密智母与四方四空行，能令行者大乐无方分，
无不相应大悲观世音！任何行者修空或其他，
悲心不生无有成就分，空悲无二大悲观世音！
一切诸法本来观自在，如尊所入般若门甚深，
不增不减心佛同众生，不生不灭不垢亦不净；
诸古德辈远朝西竺时，遇难得救唯依此心经。
妙理契合无缘大悲心，以空即色悲愿无穷尽，
以色即空无明无无明，令众度厄复得全慧命。
深恩重重何时得相应，空悲双融与尊同一身？
心业功德无尽复无尽，弥高弥坚似远还似近，
变普贤身而出文殊舌，上承四维上下诸佛力，
难以敬赞大悲观世音！哀我小子欲赞何能尽？
末世众生难调更胜前，我发如尊无缘大悲心，
何日得具与尊同体德？殷重启请大悲观世音！
世间自在三十大愿文，我愧无德至今未圆成！
愿尊破格大悲以摄受，令我大悲大智大力生，
度尽六道庄严大悲心，迫不及待悲泪不能禁，
顶礼祈求大悲观世音，愿垂加被自他速圆成！
作者: 思过黑鹰 时间: 2013-9-5 20:13
普门品讲记
(果纯法师)
(一)经题 妙法莲华经
记：这品文谁个都知道出在法华经。我们解释这品文，照例先来解释它的经题，然后即来解释品题译题。妙法莲华经它是一部经的纲要，同时也是一部经的题目，我们要明白这部经的意义，必然先要把这经题细心地研究一下，如果我们对于这经题的意义有了相当的了解，那么对于这经里的深义自然势如用刀破竹。然而这五个字虽然简简单单，它的意义则可说是完全包括这部经的要旨。
妙法莲华经是释迦牟尼佛在灵鹫山会上对诸大弟子最后而说的。他所说一代的时教全任随著众生的机宜而说，例如众生有什么机他就说什么法。譬如佛最初成道那时的众生都是上等一类的根机，而佛说的是一类上等的圆顿大法。可是到了后来那些大根机都已度完了，只剩来的是一类如聋如哑的小根器，佛就随著他们的根器说一类权小的法。总之佛所说一代的时教，完全见机施设毫无错义。至于这部经的立题，我们推溯历古诸大法匠，对于一切经题的创造，而所传授下来，不外七种，这七种的立题，则可收摄佛所说一代的时教，七种就是：
一，人。
二，法。
三，喻。
四，人法。
五，法喻。
六，人喻。
七，人法喻。
(一)人的立题，如佛说阿弥陀经等类。佛说两字，是娑婆教主的释迦牟尼佛，是属能说的人。阿弥陀是西方极乐世界的教主，是属所说的法。能说与所说全属是人，故依人为立题。
(二)法的立题，如涅槃经等类。涅槃是梵语把它翻译过来就是「不生不灭」，也就是佛所证的真如法体，因它是一种理法，故涅槃经以法为立题。
(三)喻的立题，如梵网经等类。梵网是譬喻，它是帝释天宫的网，这网的编织，乃用珠串成每颗珠都能照摄我们这世界里一切森罗万象，一珠如是，余珠亦然，珠珠相摄光光相照，因它是种譬喻，故从喻为立题。
上面三种是以人法喻单字立题。下面三种是以复字立题，复的立题，是把两者意思合并起来作一经题，两者意义如下所释：
(四)人法的立题，如文殊问般若经等类。文殊是佛的大弟子智慧第一，这菩萨是古佛，现在示现为佛弟子，此是菩萨大悲心故，不舍因中行。他是能问之人，般若是他所问之法，意是般若法门甚深奥妙，非智莫问，菩萨智慧冠绝，堪问此法，故经以人法两者为立题。
(五)法喻的立题，如本经之类。妙法是法，莲华是喻，故经以法喻为立题。
(六)人喻的立题，如如来师子吼经等类。如来是佛的通号，即是能说的人，师子吼是佛所说的法，即是法的譬喻。譬喻乃佛说法的一种善巧方便，为使众生明然易解，故经以人喻两者为立题。
下面一种是人法喻三者作一经题，如大方广佛华严经之类。大方广是法，佛是圆满报身卢舍那佛是人，华严是万行因华，庄严佛果，是喻。这部经是经中之王，圆极之理，非其它诸经可比。上面七种的立题，兹已释竟。而本经之意义，现在先来解释法，然后即来解释喻。
妙法的意义，如果把它广泛来说，则可包括佛所说的一代时教，因佛所说的时教，没有那一种法不是对治众生的毛病，众生有什么毛病，佛就说什么的法。现在这部经称为妙法，此无非要示现这部经是超绝圆妙之理，非其余诸经可比，这种微妙乃除了华严经外，绝没有一法可与它比较，所以它在头上要加个「妙」字，意是要彰显它深幽绝妙之理。
问：此法究竟怎样妙呢？
答：约略说，它有两种特色：
一从本以来就妙，此妙乃是无始无终其体常住不变，恒古常妙。
二非是先粗而后妙，乃是一贯常妙，而其始终离其造作。
然此法乃是诸佛所证之体，也即是众生所迷之体，它的体，本来平等本来普遍而不局于那一道众生，凡有心者，皆有此体，故金刚经云：「是法平等，无有高下」，本经又云：「心佛众生，三无差别」，所以现在诸佛他能证达此体，而其始终不被外面境界所转，而能运转一切境界，观一切境界等如空华，犹如焰阳，而佛能作如此谛观，此皆因其证达此体故，故佛处处都能展施妙用，于理于事都能坦然无碍。然而众生则不为然，众生常以虚妄心贪著心对于一切幻境起诸分别起诸执著，以是众生灵明活泼的体性无形中由此迷失！所以众生永远成为众生，众生虽然迷失，他的体性依然还是不变，此不变之理，好比一块金子，虽被金匠镕成许多不同金饰，但它金性依然无异，此好比众生虽然把这体性迷失在牛胎马腹，变成各等形形色色，而与佛同等的体性，仍然存在，此存在即是妙法的深义。现在此妙法众生虽然皆有，但众生迷而不能觉知，此非众生不能觉知，甚至三贤十地亦不能尽知，如本经云：「惟佛与佛，乃能知之」，诸佛证此悟此终成正觉，众生迷此失此终成众生，众生虽迷，终日又与它相共，犹如我们穿衣吃饭，屙屎放尿，见色闻声嗅香识臭，以及日常一切动作，无非都是此之妙法运用。所以众生迷此，生死滔滔，诸佛悟此，妙用无穷，是故我佛一出定境，深知此法一切众生皆有，于是极力赞扬，乃要使众生明白此理也。
至于此妙法的体用，实相为体，轨持为用。实相，如本经一言一句以至一字一义无非要显示此实相深义，以观吾佛始从菩提树下，终至鹤林，其间所说一代时教，原本即是要显此义，如本经云：「更以异方便助显第一义」，此「第一义」，即是实相深义，此实相，非有相非无相，若言有，大象无形，若言无，则充满法界，故此相小如微尘，大如虚空，非其凡夫所能推测也。
轨持，轨即轨生物解，持即任持自性。轨生物解，意谓一切众生虽俱有如来实相妙体，但以众生无明欲染所障竟不能证得，如经中云：「坚著于五欲，痴欲故生恼，以诸欲因缘，坠落三恶道！」是故众生一向以来以苦海中滔滔受其生死了无尽期，佛为怜愍此等，将他所证妙法和盘托出，分析彻理，谆谆垂诲，使诸众生归入正轨，故云轨生物解。
任持自性，意谓一切众生虽有一乘佛性，可是众生背觉合尘，迷昧本心，以诸境界起诸邪妄，以一精明佛性，变成五性区别，而如来一乘教法，也随之分成三乘廓异。现在众生虽迷，而其本心仍然任持不失，故云任持自性。
问：据本经云：「是法不可示，言辞相寂灭。」既然寂灭，为何佛还要说呢？
答：此法若不随诸说相，此法就不能称为妙法，现在所以称为妙者，它的本体非寂非动，非迁非变虽被诸佛尘说刹说，以其本体毕竟凝然不变。
此下解释譬喻。莲华是一经总喻，现在拿来譬喻，意是取莲华在泥不染，清深香洁，可喻此妙法常处众生怀中，而其清深体性，毕竟不变。据翻译名义集说，莲华共有四种：「一白色莲华，二青色莲华，三红色莲华，四黄 se莲华。」在历古诸大法匠，解释莲华各有不同，或用青莲华，或用白莲华，或用香水中大莲华。然以他们各种的解释，固然各有各的深义，以上诸解，我们姑且勿论，现在我们暂把通理法师的意义来解，他的意义乃依据本经的「优昙华」而解。如经云：「如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳。」经中「优昙钵华」译义有二：一译灵瑞，二译灵应。
一译灵瑞，乃说此华不开则已，开则必定有佛出现于世，它是圣灵的瑞兆。如般泥洹经：「阎浮提有尊树王，名优昙钵，有实无华，若有华者，必是金色，乃有佛出，以此名为灵瑞华。」
二译灵应，乃说此华不现则已，现则必有转轮圣王出现于世，它是圣王的灵兆，如施设论云：「南赡部洲有轮王路，广一输缮那，(梵语输缮那，亦云由旬，华言限量。)无轮王时，海水所覆，若轮王出，海水减一输缮那，此路皆现，优昙钵华，同时而生，以此名为灵应华。」
据上面两种经论解释，可见此华不像平常的华，平常的华，依循四季开放，而这华开放，必有特别因缘，可喻此中妙法非要根机纯熟，然后才得率直而说。
又准泥洹经中略开三义：「一此华名尊树王，喻此法乃为诸经中王。二此华有实无华，华必金色，喻此法纯谈果体，闻说行因，行必契真。三华不开则已，开则必有佛出，喻此法不说则已，说则授记成佛。」
又准施设论中亦有三义：「一此华出轮王路，喻此法惟佛乘方有。二此华与路同现，喻闻此法者，即到佛地。三此华惟供轮王游观，喻此法惟供法王受用。」此莲华依本经「权」「实」「本」「迹」四者意义解释，据玄义中亦有三种譬喻，各有二义：
一为莲故华有二喻，第一从实施权，莲譬喻实，华譬喻权，若如释迦如来为度三乘众生，将一乘实法，开出三乘权教。如经云：「我有方便力，开示三乘法」，又云：「虽示种种道，其实为佛乘。」第二从本随迹，莲譬喻本，华譬喻迹，若如释迦如来成佛以来，已经无量劫，此是本。现在示降王宫，假现八相成道，此是迹。如经云：「我实成佛以来，久远若斯，但教化众生，作如是说，我少出家，得三菩提。」
二华开莲现有二喻，第一开权显实，华开譬喻开权，莲现譬喻显实，若如释迦如来从前虽说权巧方便法门，引导众生，一到众生根机纯熟，堪任大教，佛就显实，如经云：「如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。」又云：「开方便门，示真实相。」第二开迹显本，华开譬喻开迹，莲现譬喻显本，若如现在释迦如来在菩提树下成佛，此是迹。佛在往昔成佛，此是本。经云：「皆谓今佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成无上菩提，然我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。」
三华落莲成有二喻，第一废权立实，华落譬喻废权莲成譬喻立实，若如释迦如来废弃昔日所说三乘权法，而仍建立一乘实法，经云：「正直舍方便，但说无上道。」第二废迹立本，华落譬喻废迹，莲成譬喻立本，若如释迦如来废现在成佛之迹，而说久远成佛之本，经云：「诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。」
综观上面所说，妙法是一经所诠的要旨，莲华是一经譬喻的总名。
经字，梵语修多罗，华言「契经」，意是上契诸佛之理，下契众生之机。经的名词，佛教未入中国已有经的名词，那时的经固然是儒道的经，例如儒教有九经五经等类，彼之立意，谓圣言所被之下，皆名曰经。我们佛教圣典也随此方名词，也名曰经，因恐滥此方解释不同，它之大意然不出下面四者：
一，贯，是贯穿，所应知义。
二，摄，是摄持，所应度生。
三，常，是常住，三世不变。
四，法，是法则，诸佛同轨。
综以本经所含意义，简略来说，是荡化城的执教，废草庵的滞情，开方便的权门，示真实的妙理，会众善的小行，归广大的一乘，这是一经所诠的要旨。
(二)品题 观世音菩萨普门品
记：观世音菩萨，他是一位果后行因菩萨，同时也是西方极乐世界的补处。其实他成佛比较我们释迦牟尼佛还早，而且释迦牟尼佛曾作他弟子，这种传说，如观音三昧经云：「是观世音在我前成佛，名正法明如来，为吾弟子。」
他未来在西方成佛的名号，如宝藏佛授记云：「汝观天人，及三恶道一切众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼故，欲众生住安乐故，今当字汝为观世音，无量寿佛涅槃已，彼土转名一切珍宝所成就世界，所有种种庄严无量无边，安乐世界所不及也。汝于一念顷，成等正觉，号遍出一切光明功德山王如来。」
据此观之，可见这位菩萨乃是不可思议的菩萨，非是那些初发意菩萨。他现在寄位为菩萨，当然是要辅助我们释迦牟尼佛宏化。但另一说法，他有一种特别因缘，他看我们娑婆国土众生永远沉在苦海深渊里，他要结此土众生的缘，故发起广大的大悲心，从他不生不灭而示现有生有灭，直接的来教化我们，使我们有所归宿，所以我们此土的众生没有那个不信仰这位菩萨，尤其一般闺门妇女者，此谓「处处阿弥陀，家家观世音」是也。可是现在有许多人不明了这位菩萨的略历，都说他是一位女菩萨，这种传说，不但侮辱这位菩萨，须知这位菩萨是没有固定的形相，他见什么机就现什么相，例如下文以三十二应是，不过这种乃是权现而已，我们决不能固执他，若固执就有伤害这位菩萨的实义。
至于菩萨立名的意义，他并不像我们虚伪的立个空名字，现在他立这名字，完全依据他往昔所用的「闻思修」三慧的功夫而立。这名字非是他自己安立，仍是一位古观音如来和他授记。那时这位古佛教他「闻思修」三慧，他即照此三慧缓缓修习，后来果然得了一种「动静二相了然不生」的三昧，进一步又得了两种殊胜功行，即楞严经里的「上合十方诸佛本觉妙心，与佛如来同一慈力，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。」因他得了这种功行，这位观世音如来就授他「观世音」之号，所以他的名字是由这而来的。
他的名字另有一种意义，观是能观之智，世音是所观之境，即是世间声尘，世间声尘种类很多，我们把它简略来说，总不出下面两者：
一有情屈曲声，即是世间音乐歌声之类，此等声音，一般修行人最好不要和它们接触，因其此等声音最能扰乱人的神经者。
二无情径直声，如世间风声雨声火声水声钟声鼓声等类，此等声音无扰乱性，而且可以帮助修行人的道念，若如从前诸多古德听此声音而悟道者也很多，诸如香岩禅师等类。
总之世间声尘，虽有千差万别，但总说一句，不出情与无情两者。现在这位菩萨在当初用工时候，而对治这些声音，乃用一种逆流反闻自性的方法，他先把自己那个分别识心摄住，使他不去流注分别外面境界，然后用一种内地工夫逐暂观住，使诸根尘渐渐寂灭，一至外无所对，内无所存，能闻的闻机和所闻的闻性二俱臻到寂灭，菩萨这时候就得了十方圆明了，如楞严经云：「一根既返源，六根成解脱。」孔夫子说：「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」即此意义。而菩萨中间所用的工夫，固然非是我们这样简单的说法，而且非是我们妄想心所能推测。总之菩萨用功，他所闻的音声，是用根不用识的一昧反闻自性，非是我们奔声逐境，念念起诸分别，一昧循流转变，所以众生不能成其正果，此乃因其众生六根门头喜欢流注分别外面六种境界也。而耳根修行法门此方最为适宜，如楞严经云：「此方真教体，清净在音闻。欲入三摩地，必以闻中入。」而二十五圆通文殊菩萨唯选观世音菩萨耳根法门尤最，由此足见娑婆国土众生与这位菩萨确有特别深长因缘。现在我们既然蒙惠了这位菩萨千生累劫的来教化我们，我们现在要以怎样的心才可以报答他，此须行者应该郑重思惟，尤其一般受其恩惠者。
菩萨是梵语，华言「觉有情」，意是能觉悟自己，而兼能觉悟他人，此即「使先知觉后知，使先觉觉后觉」之意。凡个人处处都能替人设想，为人利益，对一切众生不起残杀心损害心慢心恶心，处处都能爱护一切众生，这种种都可称为菩萨心，故菩萨可为天下表，孟子说：「爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。」
普门，是圆达意义，也即是显示菩萨心平等，菩萨证极圆通，凡有作用，皆以无分别心而赴，一切不分畛域，一视同仁，此即普义。门是解脱门涅槃门，楞严云：「十方婆伽梵，一路涅槃门。」此门是诸佛所证之门也，即是菩萨所修之门，正也是众生所迷之门。诸佛证此门，运起广大妙用，众生迷此门，受其生死无涯，故诸佛与众生两相比较，殆有天壤之别！现在众生想宜成佛，必宜经此门径而修不可。
品字，是聚集意思，就是把许多意思聚集在一起。这部经共有七卷二十八品，现在此品例在二十五品。依照唐道安法师判一切经典有序正流通三分，现在此品是属流通分。
(三)译题 姚秦三藏法师鸠摩罗什译
记：佛经的产源地是在印度，假如不把它们翻译过来，那么除了一些懂得梵文外，就恐没有人看得懂了。现在这位法师学问淹博，学通三藏，博得此方人士倾仰，而其所译经本非常精巧完备，在当时译场上他的确震荡一时，自古沿今，他拥有许多读者，他乃是七佛的译经师。此经乃是他所译之一。
姚秦是朝代的名。中国在从前也是很乱，古时南北朝前后有两个秦国，前个秦国皇帝，名叫苻坚，可是后来被他部下姚苌将军斤灭，就把苻改为姚，也名后秦。这位法师到了中国，正是姚苌做皇帝的时候，所以称他做姚秦。
三藏，即是经律论，乃佛之教典也。佛之教典虽然浩瀚，把它总说起来，不出此三者。此三者则可收摄佛所说一代时教。然而为什么称为藏呢？藏是包藏含藏，好像仓库能够藏储许多当东西一样，若如经典能够包含世出世间一切森罗万法。
一，经藏，乃藏定法。此因众生心猿意马念念奔逐外境，佛为对治此等，即说此藏，诸如楞严般若等类。
二，律藏，乃藏戒法。盖众生纵欲无禁，毁犯无忌，佛为对治此等，即制此律，如四分戒十诵律等类。
三论藏，乃藏慧法。此藏乃诸大菩萨辩论成之，盖因佛典难入，诚有使人望洋兴叹，是故无著天亲龙树马鸣，诸大菩萨为欲使其后人易解起见，不惜惮烦多方引论辩释，分析彻理，旨在引人入胜，如瑜伽师地论大乘起信论等类。前二藏乃佛所说，后一藏乃诸菩萨所论集。
法师，是释子的通称。据本经云：「受持，忆念读诵，书写经文，」这些皆可称为法师。另一说，以法为师，孝经云：「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。」即此谓也。
鸠摩罗什，是梵语，华言「童寿」，法师的先祖是中印度人他父亲名鸠摩罗琰，曾在本国做过宰相，因他看破荣华，弃职环游，后游至龟兹国，龟兹王慕他意气清高，遂把自己妹子嫁他，后来生了这位法师。法师在少时候，冠伦拔萃，才智过人，七岁时随他母亲到寺院拜佛，寺里有铁钵，法师戴在头上，片刻，觉得力不胜负，由是顿悟「万法唯心造」要旨，自是以后他的名誉渐渐传遍出去。我们中国苻坚皇帝深慕这位法师大名，遂遣吕光将军领军七万讨伐龟兹，将军请了法师回到凉州时，闻苻坚已被姚苌所灭，将军遂在凉州自称王河王，国号曰凉，姚苌做了皇帝，曾派人请法师入关，却被吕光将军拒绝，姚苌崩，他儿子姚兴继位，也派人去请法师入关，仍被吕光将军拒绝，吕光崩，他儿子吕隆继位，这时姚兴乘机出兵讨伐，吕隆大败，法师始得入关。法师到了关内，一看中国旧时所译经典，义多纰僻，与梵本相差甚远，事须修正必要，遂在长安召集名德高僧八百余人，重新翻译，经他此番翻译。中国佛教经典始得稍为完备，然他所译经本共有三百九十余卷。对于我国贡献至大。至弘始十八年八月他即与世长别了，此给了当时译坛上最大的损失！他临终时，曾说过两句话来证明他所译的经本，他说：「如我所译经本会违背佛旨者，我火葬时舌头要烧烂，」至他荼毗时舌头果然不变，此足可证明他所译经本乃与佛旨冥然相契了。
(四)正文
【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：】
记：下面解释经文。这几句话是经家通常问法的仪式。因为要问佛的法必须严俱身心，三业诚恳然后始能启问。
尔时，就是妙音菩萨弘经已竟，无尽意起来作问之时。菩萨要问法必含有许多要义，然后始得启问。现在这位菩萨起来作问他是鉴于在会大众有所疑惑。他们的疑惑，乃是看了东方妙音菩萨俱有广大神通而不知西方极乐世界观世音菩萨有没有这神变，无尽意以他心通知道他们怀了这疑，便起来替他们质疑，这是菩萨开始发凡的问。
现在先来解释无尽意菩萨的名字，无尽意是对有尽意而说，在小乘方面所发的心，都以有尽的心而求有尽的果，例如小乘所修的行，只不过四谛十二因缘，所证的果也不过偏空涅槃的果。菩萨则不为然，他观三界芸芸众生，而其所发的愿也是无尽的愿，如地藏王菩萨说「地狱未空，誓不成佛。」观世音菩萨说：「众生度尽，方证菩提。」菩萨殆此类人，故名无尽意。
即从座起，偏袒右肩两句，是明身业诚敬。「此谓诚于中形于外。」座字，依理说，是表法空，菩萨深达我法二执其体本空故他所坐之座也是空座，经云：「诸法空为座。」座既然空，菩萨所起当然也是无起，无起之起才是实相理体。现在菩萨所说之起，乃是随顺众生假名而已，其实，实相理体，本来无起。
偏袒右肩一句，是比丘披衣的一种方式。佛的制法，凡沙门之服装要与俗人有异，以易辨别，故须要以这种方式披著，这种袒露装饬，乃表示弟子奉诚师尊的一种最诚敬之意。然此种著法，现在锡兰缅甸暹罗尚行此法，在中国方面因地寒关系，则不能照此法行之，依理说，是表权实二法。左肩盖覆，即表实法，实法之理，本无可说，犹如盖覆。右肩袒露，即表权法，权法可说，随机应变，犹如袒露。
合掌向佛，而作是言两句，上面一句是明意业恭敬下面一句是明口业恭敬，如是三业恭敬，方感如来兴悲。康诰云：「心诚求之，虽不中，不远矣。」据西域风俗，合掌乃表恭敬，犹如中国则以拱手为表敬意。依理说，合掌乃表一心。我们在于平时，此心自然很多杂念，新陈代谢无有轮息，现在要见佛，理应将此杂念屏绝，摄其心，正其意，此如将十指合成一指，以表无二心者。
【世尊：观世音菩萨，以何因缘名观世音？】
记：此明质问菩萨名义。现在无尽意竟已兴慈运悲发端启问，而会下大众似乎得了转机，他们个个都充满著欣容喜色。无尽意虽然问得很简单，而佛解答起来却似涓涓无尽，因为菩萨名义，不说则已，一说起来非是三言两语就可说完。现在菩萨所问，照释论所释，问法有三：「一不解而问，二试问，三赴机而问。」现在菩萨是属于第三「赴机而问。」
世尊，是十号的一号，乃是尊称的意思。佛在因中发无上菩提心，勤求佛果，自利利他三觉圆满人间天上成皆尊敬，是故名曰世尊。
以何因缘名观世音一句，正问义。无尽意故意装呆作问，此足见他是「赴机而问。」因他看了此位菩萨名扬卓著，周闻十方，竟受人人景仰，而不知菩萨究竟是什么缘故，而感此善德因缘福报？
【佛告无尽意菩萨，善男子，若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。】
记：下面是佛回答。佛，乃是我们释迦牟尼佛，梵语佛陀，华言「觉者」，或翻「智者」，盖佛乃一切智人也。据大乘义章云：「佛者，就德以立其名，佛是觉知，就斯立称。觉有两义：一觉察名觉，如人觉贼。二觉悟名觉，如人睡寤。觉察之觉对烦恼障，烦恼侵害，事等如贼，唯圣觉知不为其害，故名为觉。涅槃云：如人觉贼，贼无能为，佛亦如是。觉悟之觉对所知障，无明昏寝，事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。既能自觉，复能觉他，觉行穷满，故名为佛。自觉简异凡夫，觉他简异二乘。觉行圆满简异菩萨，盖凡夫不能自觉，二乘虽自觉而无觉他之行，菩萨自觉觉他而觉行尚未圆满，故异耳。」现在无尽意三业既诚，佛焉不答，故孟子说：「至诚而不动者，未之有也。」故曰佛告无尽意。
善男子，乃奉诚佛之信徒也。善者，美也，仁也，义也。孟子说：「仁之实，事亲是也，义之实，从兄是也。」此乃指无尽意和在会大众，佛呼之，乃表其最亲爱也。
若有无量百千万亿众生受诸苦恼一句，此明受苦的众生很多。非可算数，故曰无量。众生。乃指一切有情之类。以众多因绿，假和合而生，故名众生。今不言众死者，乃因有生必有死，故单举「生」字代替。受诸苦恼，是明众生造业不同，而其所感果报自然也异。例如地狱受汤镬刀山苦恼，畜生受宰屠刀割苦恼，人道受「生老病死」苦恼，修罗受嗔火炽盛苦恼，天道受五衰相苦恼。现在仅就人道所受苦恼来说，除其「生老病死」外，其身所受寒暑饥渴刀兵水火，此是属苦，其心所受忧愁刺激愚鲁贪痴，此是属恼，如是一苦一恼，我们尚且难于应付，何况多苦多恼？
闻是观世音菩萨一心称名一句，是明众生受苦时候，思求解脱，此谓「安闲即流于骄奢，病苦即思求解脱。」一心称名，乃拣二心，念与所念二俱归成一念，故云一心。
观其音声，皆得解脱两句，是明菩萨寻声救苦感应道交。如众生在苦恼中，能其一心称念，菩萨即以耳根三昧观其音声，使诸众生脱离苦际。华严云：「若念于我，若称我名，若见我身，皆得免离一切怖畏。」
问：一心称名，皆得解脱，现在之人称唱累年，为何不见功效呢？
答：现在之人虽然称唱累年，其心多于散妄，又多戏论，故不得感应。譬喻临镜背视，影终不现，对谷闭口，晌终不应。
【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】
记：下面是指世间七种大难。意是世间大难莫过于此，而此大难尚且能救，何况余诸小难。这七难尤以火难为最，故在首。若有下，是指若有人被大火焚烧时，是人能镇定力念，其大火即不得来患，此不患乃菩萨威神力故。
依理说，此中大火，乃是众生无明之火，此无明是众生妄见妄觉所起，今火不能烧者，意是内火消灭，外火弗患。华严云：「大火猛焰恒烧热，净心度行是其行。」
案：高僧传云：「魏法智大师在俗时，一人行至野泽，忽遇猛火烧至，他想：定被火烧死无疑，他情急智生至心持念菩萨洪名，片刻，大火果然烧至身边，他容身地，始终不被波及，此非菩萨神力而谁？」
【若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
记：此明水难。水之性力，较火稍缓，故例第二。若为下，是指有人被大水所漂时，是人能至心称念菩萨名号，时即浅处。大水是指患难地方，如江河大海鸿渠深沟等处，这些都能淹溺于人。
依理说，此中大水，本是众生法性海中真如法水、因众生无明风掀动，将法性水酿成烦恼爱水。楞严云：「陀那微细识，习气成暴流！」现在内水既没，外水自然弗得涛患。
案：法苑珠林云：「晋徐荣，一日坐船至定山，忽堕洄洑，徐荣低声称念菩萨洪名，时满天浓黑，风雨交作，邻近山头忽射微光，船渐泛岸，以是免难。」
【若有百千万亿众生，为求金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】
记：此明罗刹难。罗刹是鬼道之一部分，鬼有善有恶，今罗刹难比水火二难更温缓，故例第三。如经云：「有五百罗刹女，妻五百飘人，生子受乐，时节犹长，然后顿食。」
若有百千万亿众生一句，此等乃采宝之人，意是入海取宝，一人不可独往，须结伴侣，然后始能去得。另一说法，乃明采宝之人甚多，故百千万亿论。
为求金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀真珠等宝，入于大海两句，是明所求物件，即世间最贵重之七宝物也。世间之人，各有所求，而其目的不外金钱一者，因金钱可能安养吾人性命，故人人宜求之。海为藏宝之处，所以此等之人不惜身躯，冒险泛入，意乃希图雄厚也。
假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国两句，正明鬼难。风本无形，而今言黑者，乃必鬼怪之风，此风吹来连云带沙一齐卷起，故名曰黑。罗刹鬼国，乃在大海边。罗刹，华言「可畏」，因它形状极可怖畏。此鬼是食人鬼，华严云：「罗刹妇女，随所生子而悉食之，食子既尽，复食其夫。」
其中若有下，意是此等采宝之人漂落罗刹鬼国时，其中一人若能至心称念菩萨，而诸人等便得解脱。现在一人称念，效力尚且如此，况复多人称念。
依理说，此中黑风，是众生心中之烦恼风，此中罗刹，是众生心中之罗刹。众生如来藏心本如如不动，祗因烦恼风所动，无形将如来藏心变成阿赖耶识心，同时又起个七识替它传送，固执八识的一分相分为我见分，因它固执，就将如来藏心的恒沙功德抹煞了，因此众生赤贫无依，永远堕在三界鬼窟里。以究此种祸患，固然是由以七识所造，所以七识的厉害等与罗刹相似。现在内鬼既除，外鬼自然弗得加患。楞严云：「断灭妄想，心无杀害，令诸众生入诸鬼国，鬼不能害。」
案：传云：「昔有外国百余人，从师子国泛海至南方，在海中忽遇恶风漂逐，堕落鬼国，诸鬼要食彼等，彼等惊惧，遂称观世音，唯沙门不信，鬼索沙门，沙门恐惧，狼狈称念，于得免难。」
【以是因缘名观世音。】
记：此句总结上文。无尽意所问菩萨得名因缘，佛已解答。然佛鉴于他们疑惑始断，信解方生，下文又说菩萨功行。
【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
记：此明刀杖难。刀杖是种刑具，我们犯了国法，当然要受刑罚，此国家纪律之有方也，而人民则无冤怨。若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者三句，意是假使有人犯了国家纪律，被判为死刑时，是人若能镇静身心，一心持念菩萨，便得解脱。若复，是弗定意思，乃指受犯之人，或犯国法，或遇仇人，或被贪官污吏屈解，种种以致罹陷法网，身上刑场。临当，正是将刑时期，此时，顷刻之间，身首异处，须叟之念，神识分离，此种惊惧，非言可喻。
彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱三句，正明灵应。彼字，是指执刑之人，刀杖，是指刑法之器，刑具，或用刀，或用杖，各各不同。寻段段坏一句，即是刑之时候，以其刀杖，不但不能伤害其人，而且刀杖段段折坏，此如永明禅师说：「将头临白刃，如剑斩春风。」楞严云：「使其兵戈，犹如割水，亦如吹光。」依理说：此中刀杖，是众生贪嗔痴三毒，此三毒能磨灭众生善根，又能破坏众生慧命，故众生沦流生死者，皆由此三毒所害。现在内毒既灭，外患自不加害。
案：齐书云：「孙敬德将军驻防北陲，造观世音圣像，每日礼拜，后被贼加害，遂被朝庭判为死刑。将军依然诚恳礼拜，在睡寐间，忽梦沙门教彼读诵观音圣经千遍，便得解难，将军倍恳披诵，至千遍临刑时，三刀三断，又换三刀，仍是三断，刑官大异，乃呈表奏免。将军宁家，见观音圣像项上三痕，始乃知菩萨加护也。」
【若三千大千国土满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。】
记：此重明鬼难。问：此中鬼难与前罗刹难有何差别？
答：前仅说罗刹一难。此中鬼难包括夜叉毗舍阇鸠槃荼等一切鬼而说。三千大千国土一句，是指患难处所。此国土是释迦牟尼佛所教化之地方。然名三千者，有三个三千，如一日一月，一四天下，一帝释天，名一世界。一千个世界，名一小千世界。一千个小千世界，名一中千世界。一千个中千世界，名一大千世界，所以称为三千大千国土。
满中夜叉罗刹，此乃假设，乃喻其多之意，非是三千大千国土均是夜叉罗刹。梵语夜叉，华言「捷疾鬼」，此鬼有地空天三种区别。
欲来恼人一句，是指此种鬼常欲恼害于人，例如鸠槃荼鬼常欲魇魅人，毗舍阇鬼常欲啖夺人之精气，富单那鬼常欲侮弄人之疟疾。此等诸鬼不但侮弄人间，天上也且被其侵患，如阿含经云：「有大力鬼，忽坐帝释床，帝释大嗔，鬼光明转盛，释还发慈心，鬼光明灭，即去。」
闻其称观世音菩萨名者下，是明菩萨灵应。假如有人被上面那些恶鬼所恼害时，是人若能称念菩萨圣号，此等恶鬼不但不敢加害，而且恶眼不敢瞧视，楞严云：「富单那等，虽近其傍，目不能视。」
依理说：此中恶鬼，是众生心中成习见爱鬼，此见爱鬼，它的体质，乃贪嗔痴见爱等构成，所以贪鬼能坏众生不悭不贪布施心，嗔鬼能坏众生温柔和霭忍辱心，痴鬼能坏众生明然朗照智慧心，众生本来清净无瑕，现在已居此等恶鬼，自然难免颠倒迷昧，所以男鬼成贪见，女鬼成爱心，汝怜我色，我爱汝心，互相爱怜，混杂一处，诸如此类，确已遍满三千大千国土。现在内习既除，外恶自不加害。
案：高僧传云：「粱道融禅师游化江陵，毁灭邪神庙，夜梦鬼兵操戈侵患，一神带甲挟刃叱融道：『君何谓鬼神无灵耶？』言毕，牵融于地，诸鬼欲将助手，融凝然不动，默念观世音菩萨名号，声音未绝，立见丈余天将，以金刚杵止之，诸鬼遂然消灭。」
【设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆得断坏，即得解脱。】
记：此明枷锁难。每个国家必有纲纪和宪法，倘若有人违犯国家纲纪，或破坏国家宪法，自然要受处罚，此即国家纪律有方，人民安靖才得无事。甫刑云：「一人有庆，兆民赖之。」若有罪一句，意是有人违犯国家法律，此人自干非法，自陷法网，故云有罪。若无罪一句，意是有人遭遇仇人阴害，或遭贪官污吏屈解，此人本无罪犯，故云无罪。
杻械枷锁，检系其身两句，此等是指惩治罪人刑具。在手曰杻，在脚曰械，以木加颈曰枷，以铁锁身曰锁，此四种刑器都能检系罪人，使罪人不得自由，故云检系其身。
称观世音菩萨名者，正明感应。设若众生无论有犯或无犯，倘被法庭捕拿，以刑法囚禁时，是人若能称念菩萨名号，此等刑具自然解脱。楞严云：「能令众生，禁系枷锁，所不能著。」
问：国家律法，乃治罪人，若无罪之人，菩萨营救理所应该。若有罪之人，菩萨救他，岂不纵恶殃民，破坏国家律法？
答：众生虽犯罪恶，如肯低首忏悔，改往修来，纵有弥天罪恶，亦能化灭无余，如是菩萨营救，何患之有？此谓「放下屠刀，立地成佛。」
依理说：此中杻械枷锁，即是众生五阴色身，因众生迷昧无依，擅意坚执，即将法身变成五阴色身，以无始来沦陷三界，受其囹圄束缚。然此殃患，全由众生色身缘故，古人说：「我有大患，以有我身。」是故众生要离其患，必先除其色身。
案：传云：「山阴盖护白衣，不知犯何罪，突被法庭判为死刑。盖护在牢三昼夜无间断一心持念观世音菩萨名号，忽见菩萨放光，牢门铁锁自开，盖护趁机出走，至二十里其光始息。」
【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人作是唱言：诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名，是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，俱发声言，南无观世音菩萨，称其名故即得解脱。】
记：此明怨贼难。若三千大千国土满中怨贼一句，是假设之辞，意是满国土中遍处皆贼。此谓「一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱。」贼本劫夺人之财物，现在多个「怨」字，是明其不仅劫人财物，而且兼夺人之性命，故云怨贼。有一商主将诸商人一句，正明主伴。商主乃有资本，而有充分贸易经验。诸商人，是其商主伙计，正明有主必有伴。
赍持重宝，经过险路两句，正明被难始末。重宝，乃是金银财宝物，或贵重之货，此等物件，乃世人共争，又是引贼钓饵。现在此等商人，又且商主，所持物件又且重宝，真如使诸盗贼垂涎三尺，眼中之钉，孔子云：「仁者以财发身，不仁者以身发财。」盖他们所经之路，又且险路，其危险之极，想可知矣。嗟乎！人为财死，鸟为食亡，世人忘本逐末，惟利是图，何能知圣人之立道，以德为本，以财为末，故君子先慎乎德，德立而财生焉。然若如是，而世间之盗贼则可绝迹矣。险路，乃指旷野山林烟疏绝迹之处，此等地方，一则虎狼恶兽可藏，二则盗贼可伏，故曰险路。
其中一人作是唱言：诸善男子勿得恐怖两句，是明劝慰。此人乃仁德之人，故他在此彷惶无措之下，而能镇定自己，兼能劝慰他人。他们恐怖有二说，一则恐怖财物被劫，二则恐怖性命堪虞。
汝等应当一心称观世音菩萨名，是菩萨能以无畏施于众生两句，正明劝念。此人非但仁德而且深信观音，故至此危险之际，能劝勉他们称念，然此人乃深知菩萨之神力耳。应当一心一句，意谓在此战战兢兢，如临深渊，如履薄冰之际，倘有差池，性命堪虞，是故应该一心诚恳力念，盖诚能感于天地也。
是菩萨一句，正明菩萨无畏。然菩萨素负物望，尤以拔苦嘉号，所以众生往往遭受苦难时，如陷恶道，如遇猛虎，如被盗贼包围，如是等等危险，若能临境不变，一心称念，尔时菩萨即能化危为夷，除凶成吉，故云无畏施于众生。
汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱三句，此明称名灵应。菩萨圣号，恩泽一切众生，盗贼闻之，必受感化，故能转恶成仁，慈心以待，故云当得解脱。众商人闻下，正明临难勤念。现在此等商人至此临眉欲燃之际，尤其生死关头，一闻有其营救方法，自然咸即信奉。曾子云：「鸟之将死，其鸣也哀，人之将死，其言也善。」即此谓也。
依理说：此中怨贼，非是外贼，乃是众生自家六根门头之贼，此六贼确非外面怨贼可比，外面怨贼仅劫众生性命财产而已，而此六贼乃专劫夺众生法身慧命及如来藏心之恒沙功德，是故一切众生一向以来赤贫无依而轮流三界者。
案：比丘尼传云：「晋高平，令宗比丘尼，时大乱，被贼驱逐，逃至冀州，复被贼追，逃至树上，一心持念观世音菩萨，盗贼只顾前走，遂免于难。」
问：世上诸难甚多，为何单举此七难呢？
答：此七难有所表故。譬喻人之一身是地水火风空识六种构成，而归终还由此六种毁坏。现在将此七难来表六种，水火风表我们水火风三大，刀杖枷锁，是有形质，可表我们地大，鬼贼王等，是属有情，可表我们诸识，三千世界是患难处所，可表空。
问：空，何以称为难呢？
答：空是众难之本，例如我们身体坚实，外病不侵，身体若虚，众疾丛生，所以空为发病之源。又如人家，宅无垣墙，盗贼易侵，故空亦成一难。
问：为何识种是难呢？
答：识心能起邪思分别，横起爱见，计执邪解，能毁法身，例如王贼，能劫财宝，断伤寿命，故识种之害甚过水火，故称为难。
【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
记：此总结七难。佛说至此，时候已长，以恐无尽意神思昏晦，而佛重呼之，盖乃提醒其精神也。梵语摩诃萨，华言「大」，意谓菩萨非是权小菩萨，乃是大菩萨。上面菩萨能于诸难布施无畏者，此乃全是菩萨威神力故，故云神力巍巍。
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
记：此下是明能离贪嗔痴三毒。然此三毒它之厉害比其余之毒尤为更甚，是故我们要离其生死，必先痛除此三者。
问：此三者何称为毒呢？
答：此三者能坏我们善根，又能断丧我们佛性种子，而世间一切恶法莫过于斯，故称为毒。例如我们饮了毒剂，死无疑义，譬喻我们法身传了此毒，定然必死。
此下即明三毒。初明欲境，次明嗔境，三明痴境。三毒之害，惟色欲为最，故先明。若有众生，多于淫欲两句，正明欲境。然之色欲一端，乃世人之通病也，古人云：「食色，性也。」此非中下之人被其所迷，而其上根利智之人若不战战兢兢警惕在念，恐也难免被其所惑，以观古今一般出格豪杰，他们固然可为圣为贤，若不节制此欲，却且反为下愚不肖之人，是故学者不可不慎耳。至于伯夷目不视恶色，耳不听恶声，此乃我们最好之榜样也。楞严云：「若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续，汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。」
常念恭敬下，正明对治方法。意谓如若众生贪欲沉重若能称念圣号，以念力对治淫心，马上便得解脱。
问：色欲既是人之天性，然以我们为何要断呢？
答：此有两说：一佛家为断生死故，故宜除欲，盖欲乃生死之根也！观乎三界四生六道莫不以媾感生，以生则有死，以死又复生，生生死死，循环不息，故欲之患，实吾人之致命伤也。吾人要出三界，故宜断之！
二色欲乃世人之大禁忌，我们冒然若犯，轻则损名败德，重则亡躯丧命，以观现在社会之人，不知多少竟为se 情奔狂而走自杀，古人云：「万恶淫为首，众善孝为先。」故修身养性之人，切宜痛除，然痛除方法，依圣教量略有三者：
一作亲想，意谓吾人见诸女人或老或小，应该作母女姊妹想，若能作此观想，以其欲念渐渐便可消灭。至于一般色徒断不敢在母女姊妹身上起诸不正邪念。
二作怨想，意谓女人之毒甚过砒霜恶蛇，吾人之所以堕落者，此皆因其贪女色故。
三作不净想，意谓女人之色祗不过外面一层薄皮而已，若揭去一层皮，身里脓血淋漓臭秽不堪，以此何净之有？如摩邓女经云：「佛告摩邓女，汝爱阿难何等？女言：我爱阿难眼，爱阿难鼻，爱阿难口，爱阿难耳，爱阿难行步。佛言：眼中但有泪，鼻中但有涕，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭处不净，于是身中有何所益？」以此观之，而一般倾国倾城女色也不过是盛屎之花瓶耳。修行人应作如是观察，庶几不为天下女色所惑也。
【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
记：次明求离嗔毒。嗔恚，乃柔之相反，盖无其涵养之德也。它之厉害，不逊色欲，以其为人者，宜更痛改之。此毒，上至圣人，下至凡愚，均属难免。圣人，如身子河神之类，凡愚，如人王庶民之类。以其世间如国与国打，人与人争，此皆由以嗔恚所起，是故小则坏其原气，大则致其身亡，故修行人应宜从善学之。
若多嗔恚句，是指火性过猛之人。常念恭敬句，是明对治方法。意谓此人若能常念菩萨圣号，以念力制伏嗔机，以慈风拂除恚热，故得解脱。
【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
记：三明求离痴毒。若多愚痴句，乃对智慧说。意谓此人神识昏盹，性灵不敏，小则事理错乱，邪正不分，大则颠倒迷离，陷落邪道。若如此辈，盲修瞒念，滥收徒弟，妄称人师，自蛊蛊人，此所谓「一盲引众盲，相牵入火坑！」惜哉！此即其愚之甚矣。常念恭敬句，是明对治方法。意谓此人若能常念菩萨圣号，以正念力，辟除邪见，以智慧日，照其暗钝，其愚钝苦，便得解脱。
【无尽意，观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益是故众生常应心念。】
记：此乃总结上文。佛又重呼无尽意，此当然又是警惕之意，意是要他留神谛听，须知此之三毒，乃是众生祸患之根，舍菩萨神力无能拔也，故佛仍重切呼之。有如是等一句，是说上面三毒烦恼，乃是一切烦恼根本，也是一切众生最难拔之烦恼。现在众生一称圣号，此等烦恼随即消灭，此非菩萨神力而谁？故云有如是大威神力。
多所饶益一句，是说菩萨名号益人之大。众生若肯持名称念，便得菩萨威神加护，一众生如是，余诸众生亦然，故云多所饶益。
是故众生一句，此总结劝。意是称念菩萨名号，既有这等利益，而一切众生应当常时心念。此心念，拣非口念，我们平时多是口念心不念，故以徒劳无功，须知念也者，念念不可须臾离也，可离非其念也，故行者宜戒慎之。现在念念无间，心心相应，能念与所念打成一片，此时是何境界？此须行者自己领会耳，故云常应心念。
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。】
记：此下两段文，是明能感与所感。设欲求男一句，如指掌疏云：「女人无子，有三种苦：一者为夫所弃，二者为余妇所轻，三者为傍人所笑，为脱此苦，故须求也。」如世人「不孝有三，无后为大。」
礼拜供养下，正明感应。世人无子，则老无依，故子息乃世人所重也。是故人人宜求之，而求时必然诚恳，菩萨有求必应，故云便生。今言福德智慧之男者，意是菩萨所赐之子，其福德智慧乃超一切庸流之辈。例如有福无德，即同修罗之类，有德无智，即属愚蠢之流，有智无福，即落贫寒之家，此等均非全美，菩萨所赐乃是完美无缺。楞严云：「能令法界无子众生，欲求男者，诞生福德智慧之男。」
案：传云：「清雍正，临川邹鲁白衣，平素虔诵观音经，遂生两子，后信力渐退，自谓所生二子非是菩萨之力，一起此念，二子即夭折，以后力加忏悔，矢愿施经，一日，其妻梦见大士抱一婴孩置于床榻，越日生一子，隔岁又梦大士，仍生一子。」
【设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】
记：此明求女能应。设欲求女一句，意是男子承内，女子结外，若是有男无女，亦非全美，虽半子理亦应有，故须求之。
端正有相一句，是说菩萨所赐之女福美双全，此非凡流有德无相，有相无德，有德有相而无美貌。端正与有相，意义有别，端正是属体态美丽，有相是属贵格主富，如世间女子容颜端正，若无贵格之相，此等女子则落劳苦孤寒之命，此所谓「红颜多薄命」是也。若有贵格之相，而无容颜美姿，此等女子虽然富贵，但人不爱重，此也非美，总之此等女子非今菩萨所赐，菩萨所赐乃是双全无缺。
宿植德本一句，意谓此女有如是福德美貌，此乃她宿世因缘所植也。
众人爱敬一句，意谓此女有如是貌，故人人爱慕之，兼她有德有相，故人人爱而敬之，此非有美无德，人爱而加犯，又非有德无貌，人敬而厌离。楞严云：「能令法界无子众生，欲求女者，诞生端正福德柔顺众人爱敬有相之女。」
案：传云：「华敦第三妻妾，十九年不生育，常祷观音大士，一日，梦观音大士抱一男一女，曰：怜汝虔诚，今付于汝。隔年，果生一男，又隔年生一女，以后再不复娠。」
【无尽意，观世音菩萨有如是力。】
记：此乃总结。然若众生有其所念，有其所求，而菩萨以耳根三昧观其心察其意，随其所求，应其所应，此乃菩萨威神之力。
【若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。】
记：此乃举福劝人持念。意谓我们若能心存恭敬，身行礼拜，此不但能消灾弭难，而且能获福无疆，是故吾人应当受持礼拜。今言福不唐捐者，其意即是持名礼拜，此非徒劳无功，实乃获福无尽也。
【无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食衣服卧具医药，于汝意云何？是善男子善女人功德多不？无尽意言：甚多世尊。佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。】
记：此明一多较量功德。吾人若能供养众多菩萨，所得功德当然甚多，此是理所必然。而现在仅持观世音菩萨一名，所得功德等与持六十二亿菩萨功德无异，此种，佛深恐无尽意生起疑惑，故特另以一种异样腔调重呼无尽意一声，意是勉励他细心谛听，要知法性海中功德，无计多少，不落较量。
六十二亿恒河沙菩萨，楞严云：「此三千大千世界，现在世间诸法王子，有六十二亿恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同。」佛举此数，乃他现量智所知，实非假设之辞。恒河，是印度四大河之一，此河从阿耨达池东面银牛口流出，绕池一匝，然后流入东南海，河面阔量四十里，沙细如面，佛常在此河边说法，如说到数目几不能胜举时，便用此河沙譬喻，故经中常有此恒河沙名字，意是喻其极多意思。
尽形供养一句，意即此一报身以诸四事供养此许多菩萨，然此乃明其时长及供养周备也。于汝意云何下二句，是问意。意谓此诸善男善女以尽形寿将诸四事供养此许多菩萨，此种功德，在汝无尽意意思如何？
无尽意言下，如实陈答。盖此功德当然甚多，此是毫无疑义，故云甚多世尊。
佛言下，正出疑题。第一受持六十二亿恒河沙菩萨与受持观世音菩萨一名号，两种福德相等无异，此是一疑。第二是尽形寿供养与现在一刹那间供养，所得福报亦是相等无异，此是二疑。第三是以四事常时供养与现在一时单行礼拜供养，所得福报亦是相等无异，此是三疑。此三疑，在无尽意当然很是明白，故无须佛解答，然在凡愚下识之人却未免朦昧，笔者特将解释于下：
第一疑题，受持一菩萨名号，可等与受持六十二亿恒河沙菩萨名号，此种我们可将佛的法身和佛的化身来说，就可断然明白，因佛的法身只有一，而佛的化身则有无量无边，须知法身与化身原同一体，若无法身之体，安有化身之用，故知无量的化身乃从一法身分化出来，现在这位菩萨既是果后行因菩萨，他的法身化身何尝不如是，所以我们念观世音的法身，就等念于诸佛的化身，此所谓「一即无量，无量即一。」大乘论云：「法身唯一，应身则多。」依此推之，念一佛与念多佛就无差别了。
第二疑题，毕生供养与一时供养，供养诸佛，本不计时间久暂，贵在一心领解不领解，如果我们以一刹那间能以解心现前供养诸佛，此等功德即成无相的不可思议功德。若以有所希求之心而解心不得现前时去供养，虽经尘劫，所得功德只只有限。故我们供养诸佛断不可以著相供养，须知著相供养，乃是属于有为之造作，以有为之心而求无为之果，无有是处。现在毕生供养与一时供养，观其两者时间虽是相差遥远，若能以解心现前供养诸佛，虽一刹那，而所得功德当在不可思议计，何以故？法性海中乃不计其时劫也。
第三疑题，以四事常时供养与一时单行礼拜供养，供养诸佛，本不计其物品，使然贵在一心如法与不如法，若能以如法供养，虽是为时且暂，而所得功德已是法性海中功德，故不计其时劫物品也。此时乃明心见性之时，故胜世间之物品供养。如梁王问达摩：十里造一庵，五里造一亭，究何功德？达摩答：毫无功德，即此意，盖彼非是明心见性供养也。经云：「一切供养中，法供养为最。」殆此意也。故知供养诸佛，须以明心见性供养，若以尘著之心供养，虽经尘劫，竟亦徒然耳。
于百千万亿劫不可穷尽一句，正明持名礼拜所得之福。此非有为之福，乃是直截众生生死妄惑，去妄成真，遂成出世无为功果之福，此种无为功果，乃非凡夫所能计较，故云不可穷尽。
【无尽意，受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】
记：此两句乃彰名结劝。上面所说菩萨一名既能敌诸名，我们受持观世音菩萨名号，而能得此无量福德之利，他既有此种广大福利，我们应该奋起精神励念此位菩萨，而此才不负此位菩萨一片慈心而受人之孚望也。
【无尽意菩萨白佛言：世尊，观世音菩萨，云何游此娑婆世界，云何而为众生说法？方便之力，其事云何？】
记：上面佛所解说，仅就菩萨冥益之力，而菩萨显应之力又未提及，故无尽意此时又再请佛说之，此非在会听者何幸，而未来众生也蒙获益。以下佛解答就以菩萨普门意义而答。
云何下，文分三，先问身轮，次问口轮，后问意轮。云何游此娑婆世界一句，是问身轮，菩萨既是弥陀长子，又是极乐补处，理应在极乐代佛宣化，于今为何因缘而游此娑婆世界，此是一问(梵语娑婆，华言「能忍」，意谓此土众生堪能忍受一切众苦故。)云何而为众生说法一句，是问口轮，菩萨既到娑婆，行不空虚，必有应机说法，然不知菩萨究竟用何妙法说之，此是二问。
方便之力，其事云何两句，是问意轮，菩萨既涉尘世，必有重大因缘，然不知菩萨今以何种方便而度众生，此是三问。菩萨俱此三轮，摧碾一切众生烦恼惑业，先以意轮，鉴察众生根器何利何钝，然后当用何身，应说何法，此三轮乃是菩萨说法以先应俱之方式。
【佛告无尽意菩萨，善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。】
记：此下正答显应之力，即是菩萨现三十二应。楞严云：「由我供养观音如来，蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。」
问：此三十二应，菩萨只现三圣，而菩萨一圣何故不现？
答：观世音菩萨现身即是菩萨，故不必重现。
问：纵此说，妙音菩萨何故重现？
答：菩萨随机所感，随机应现，若地还菩萨有机所感，菩萨自然亦现，如华严会上菩萨特现寄位为随顺一切众生回向，以应善财之机，如此，岂不菩萨仍现菩萨之身？
问：菩萨何故不现地狱身？
答：照释论说：「菩萨化地狱，多作佛身，狱卒见不敢遮。」如斯类推，菩萨现地狱身说法，理应必有，因地狱身形丑陋，人见惊惧，故菩萨教化地狱众生多不现其形，而傍现佛身。华严十向品云：「我当普为众生于一切世界恶趣中，尽未来劫受一切苦，不令众生堕地狱。」
若有下，正应佛身说法。设有一类众生乐见佛身，然后方得发心修行者，尔时菩萨即现佛身而为说法，此是一说。又一说，现佛身，即应一类菩萨之机，因菩萨之上唯有佛可能度，如遇实教菩萨，即现报身，如遇权教菩萨，即现劣应身，然所说法，不外六度万行。
【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。】
记：此应辟支佛身。辟支佛有两种：一缘觉，是出有佛之世，闻佛说十二因缘法，而得悟道。一独觉，是出无佛之世，此等罗汉性情孤僻，不喜人群，常自独宿孤峰，凭自己觉力修行，观阅世间种种万物，春秋二际变迁，遂悟诸法无常，而得证道，此谓「朝暮间见花开谢，春秋际睹叶青黄。」
案：大论云：「如一国王，出园中游，清朝见林，花果蔚茂，甚可爱乐，王食而卧。王诸夫人，皆共取花，毁折林树，王醒觉已，见林毁坏，自觉悟曰：一切世间，无常变坏，皆已如是，思惟是已，无漏心生，断诸结使，得辟支佛。」
【应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。】
记：此应声闻身，声闻是闻佛四谛音声而得悟道。四谛，即是「苦集灭道」，「苦集」是界内因果，「灭道」是界外因果。「苦」有三苦：苦苦，行苦，坏苦，例如欲界受生已有五阴之身，性常逼迫，已属是苦，更加外面寒热苦痛刺激，已是苦中加苦，故云苦苦。色界之苦，虽无欲界之苦，但他一朝报尽，还堕五道，受生死之苦，故云坏苦。无色界中苦，虽没有形色之苦，但被有漏之识，四相变迁，生灭不停，而此生灭，即是行苦。此等之苦，究其所由，皆是由于集谛」所集，而招此三界之苦！我们若欲断此三界之苦，必须先断三界「集谛」，然后依出世之「道谛」修行，断见思二惑，证其不生不灭之果。现在菩萨为此类之机，而现此类之身，为彼说四谛之法。
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
记：此应梵王身。上之三应即属四圣，以下诸应即属六凡。梵王，是色界初禅之大梵天王。梵语具云梵[口+览]摩，华言「离欲」，又翻「清净」，此色界中远离欲界一切淫欲粗恶，有诸清净之色，始从此天，终至阿迦腻吒天，共有十八天，皆无女色，亦无欲染，各各化身而生，因有色质，故云色界。若有众生欲求身心妙圆，明悟透彻，清净禁戒，不犯尘欲，乐为梵王者，菩萨即现其身，为彼说四禅八定之法，令其出欲，终至究竟。
【应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。】
记：此应帝释身。帝释，是欲界忉利天之天主。梵语具云释提桓因，华言「能天主」，因欲界众生欲心最重，故云欲界。据孔目章云：「欲，有四种：一者情欲，二者色欲，三者食欲，四者淫欲，下极阿鼻地狱，上至第六他化天，男女相参，多诸染欲。」今言帝释，乃是华梵兼称。
案：天传云：「昔迦叶佛灭时，有一女人发心修塔，复有三十二人助修，由是功德，女为忉利天王，其助修者，皆作辅臣，合称为三十三天。」假如众生欲为天主，统领诸天，菩萨即现其身，为彼说上品十善之法，令得成就。
【应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。】
记：此应自在天身。自在天，是欲界顶天。梵语具云婆舍跋提，华言「他化自在」假他所作，以成己乐。华严云：「远行地菩萨，修行七地法门，具足菩提功德大愿，多作自在天王，善为众生说所证法，令其得入，无有退转，统领天众，善行教化，皆得自在，故云自在天王。」楞严云：「若有众生，欲身自在，游行十方，我于彼前现自在天身而为说法，令其成就。」
【应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】
记：此应大自在天身。大自在天，即是色界顶天。梵语摩榼首罗，华言「大自在天」，又翻「威灵」，又翻「三目」，即是三界极尊之主。辅行记云：「色界天，三目八臂，骑白牛，执白拂，有大威力，居菩萨住处，能知大千世界雨滴之数，统摄大千世界，于色界中此天独尊。」楞严云：「若有众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前现大自在天身而为说法，令其成就。」
【应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。】
记：此应天大将军身。天大将军，此似四王主帅，各有八将，而韦驮居首。梵语韦驮，华言「智论」。据灵威要略云：「天神姓韦讳琨，即南天王八将之一臣。四王合三十二将，此为其首，生知聪明，早离尘欲，清净梵行，修童真业，不受天欲，面受佛嘱，外护佛法，统护三洲，利物弘化，大济群生，故凡建伽蓝，皆设像崇敬，以彰护法之功。」
金光明经以散脂为大将。天传云：「散脂大将，梵语具云散脂修摩，华言『密』」。又陀罗尼集云：「鬼子母有三男，长名唯奢文，次名散脂大将，次小名摩尼跋陀，能于十方世界，覆护一切众生，为除衰恼等患。常地居，或空居，各有五百眷属，领二十八部鬼神，随是经典所流布处，与诸鬼神往至彼处，随逐拥护说法者，消灭诸恶，令得安隐。」此等大将均是天将之属，总之菩萨随机利见，应众生机，说众生法。楞严云：「若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前现天大将军身而为说法，令其成就。」
【应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。】
记：此应毗沙门身。毗沙门，据天传云：「梵语毗沙门，华言『多闻』，谓此天福德之名，闻于四方，即北方天王，居须弥山半，第四层之北水精埵，统领无量百千药叉，守护北方。」楞严云：「若诸众生，爱统世界，保护众生，我于彼前现四天王身而为说法，令其成就。」
【应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】
记：此应小王身。小王，即是世间之王。温陵云：「自金轮至粟散，皆是人王。」粟散之意，即是邦国小王散于天下，如粟之多。此中小王，是比天王小一级，故云小王。意谓天王为大，人王为小。然而人王中亦有大有小，如金轮王管四天下，银轮王管三天下，铜轮王管二天下，铁轮王管一天下，以至大国为大王，小国为小王，皆有大小区别。楞严云：「若诸众生乐为人王，我于彼前现人王身而为说法，令其成就。」
【应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
记：此应长者身。长者，如依西域所称，非仅年高，而世臣大家，兼有德望之人，皆可称为长者。温陵云：「长者具有十德：
一贵姓，勋戚尊贵，世称阀阅。(明其等曰阀，积其功曰阅。)
二位高，居卿相台辅，为百辟之长。
三大富，宝贷丰饶，所须具足。
四威猛，威严厚重，人所敬畏。
五智深，智虑深远，越格超群，所谋皆当。
六年耆，龄高望重，为物仪表，人所尊仰。
七行净，持心律己，廉公洁白，所行如言，皆无瑕玷。
八礼备，威仪庠序，世所式瞻。
九上叹，才德兼备，言行可则，为在上者所叹服。
十下归，谦以处己，宽以御众，为在下者所归向。」
楞严云：「若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前现长者身而为说法，令其成就。」
【应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】
记：此应居士身。居士，是佛四众弟子之一，博闻强识，不求士宦，居财大富，秉志廉贞，其性寡欲，清居自守，乃是修道之士。故云居士。正脉云：「此有德无位，谈道论德，为人师范，或著书立言，垂教后世。」有德无位，如庞居士等，有德有位，如苏东坡等。楞严云：「若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前现居士身而为说法，令其成就。」
【应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
记：此应宰官身。宰官，是辅助朝庭，协施仁政，葺治邦家，移训风俗，剖判决断，民无枉挠。温陵云：「三台辅相，州牧县长，悉号宰官。」如现在我国五院等。楞严云：「若诸众生，爱治国士，剖断邦邑，我于彼前现宰官身而为说法，令其成就。」
【应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
记：此应婆罗门身。梵语婆罗门，华言「净行」又翻「净志」，西域四姓之一，是奉事大梵天王。婆罗门法，在七岁以上，在家修学，至十五岁已去，方许学婆罗门法，游方参学，至年四十，仍归家娶妻，生子继嗣，年至五十又仍入山修道。楞严云：「若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前现婆罗门身而为说法，令其成就。」
【应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者，即现比丘比丘尼优婆塞优婆夷身而为说法。】
记：此应四众身。四众，据大论云：梵语比丘，华言「除馑」，众生薄福，在因无法自资，得报多所馑乏，出家之人，戒行是良福田，能除因果之馑乏，故名「除馑」。内含三义：
一破恶义，谓比丘修戒定慧之道，能破见思之恶，故名破恶。
二怖魔义，梵语魔罗，华言「杀者」，谓能杀人智慧之命，比丘既能修道，魔即念言，此人非但出我界域，亦能转化于他，空我眷属，魔即惊怖，故名怖魔。
三乞士义，乞是乞求之名，士是称雅之称。谓比丘常当乞食，清净自活，上乞法以资慧命，下乞食以资色身，故名乞士。」而乞食之法，现在暹罗缅甸出家人尚流行之。
梵语尼，华言「女」，即女比丘。佛成道后，因佛姨母求出家，佛制八敬法，然后方许剃度，由是才有比丘尼。楞严云：「若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前现比丘尼身而为说法，令其成就。」此上二众为出家弟子。
梵语优婆塞，华言「清净士」，以清净自守，受持五戒。佛为提胃长者等授三归已，然后即授五戒为优婆塞。经云：「五戒者，天人世间大禁忌，若犯此五，在天远五星，在地违五狱，在方违五帝，在身违五脏，如是等世间违犯无量。约出世则坏五分法身一切佛法，以五戒是大小尸罗根本。」楞严云：「若有男子，乐持五戒，我于彼前现优婆塞身而为说法，令其成就。」
优婆夷，孤山云：「此云『近侍女』，亦奉五戒，堪任近侍比丘尼。」此二众为在家弟子，以不舍家庭，乐持五戒，菩萨即现其身为说不离尘劳而作佛事，不舍家庭而修梵行之法。楞严云：「若有女子，五戒自居，我于彼前现优婆夷身而为说法，令其成就。」
【应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
记：此应妇女身。长者妇多有德望，居士妇多有学识，通达内典，宰官妇多能协辅内政。儒书云：「有闺门之任，而无境外之志，故曰内政。然闺门为万化之源，故关于家国之治乱。」婆罗门妇多有数术，及诸调练卫身。而有此等妇女身得度者，菩萨即现其身而为说法，令其成就。
【应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。】
记：此应童男童女身。童男，一生有操守之志，不犯女色，不坏男根，纵有女色来犯，亦誓不许相从。楞严云：「若有众生，不坏男根，我于彼前现童男身而为说法，令其成就。」
童女，即是处女，亦名处子，乃未出嫁之女子。以清净自守，爱乐处身，不与男性交游，共相行住，从遇奸徒侵迫，亦誓不与相从。楞严云：「若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前现男女身而为说法，令其成就。」
【应以天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩睺罗伽，人，非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
记：此应八部身。应天身如上所说。龙有四种：
一守天宫殿，持令不落，如世间殿堂，多作龙像于屋顶。
二兴云致雨，利益人间。
三地龙，决江开渎。
四伏藏龙，守转轮王，大福人宝藏。
夜叉，华言「捷疾」，此有三处，一海岛，二空中，三天上，展转相持，不得食人。佛初成道，转大*轮时，由地夜叉，传至空夜叉，空夜叉传至天夜叉，天夜叉传至诸天人。
乾闼婆，华言「香阴」，又翻「寻香气」，住须弥山下，乃帝释乐神，帝欲作乐，烧沉香水，此神即寻香而往，他不饮肉，唯香资阴。
阿修罗，华言「无端正」，因女美男丑，故从男得名。长阿含云：「有大阿修罗王，名曰罗呵，住须弥山北，大海之底，水悬在宫上，为四风所持，城郭从广八万由旬，内外七重，高三千由旬，金城银门，园池清凉，众鸟和鸣，去须弥山一万由旬，身长二万八千里。亦食揣食，洗浴衣服，为细滑食。月十五日，入海中入，化其形体，下水著脐，上窥须弥，指覆日月，日月天子，见其丑形，皆大恐惧，无复光明。游瞻之时，有自然风，吹门开闭，吹地令净，吹华分散。」
迦楼罗，华言「金翅」，翅头金色，因以为名。据起世因本经云：「此鸟有四生，大海之北，有一大树名曰吒奢摩离，其树高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬，此鸟王与龙等皆依此树四面而住，四生：
一卵生，居树东面，欲啖龙时，飞往东枝之上，观大海水，乃即飞下，以两翅扇大海水，令水自开二百由旬，取龙食之。此鸟王惟能取卵生龙，不能取胎湿化三生龙。
二胎生，居树南面，欲取龙时，令水开四百由旬，取龙食之。此鸟王惟能取卵胎二生龙，不能取湿化二生龙。
三湿生，居树西面，欲取龙时，令水开八百由旬，此鸟王惟能取卵胎湿生之龙，不能取化生龙。
四化生，居树北面，欲取龙时，令水开一千六百由旬，彼诸龙等，皆为此鸟王之所食啖。」
紧那罗，华言「疑神」，似人而头有角，故呼为疑神，亦是帝释乐神。
摩睺罗伽，华言「大腹行」，是地龙，即是大蟒神蛇。
人，即世间之人。非人，即诸鬼神等众。楞严皆指八部鬼神不乐本伦，思欲脱出。
问：龙下七趣，虽皆具有神通福德威力，而各有各的苦恼，是故多欲脱出，而天趣纯乐超胜，为何反更舍胜而求劣呢？
答：人身易修道故，如裴公云：「可以整心虑，趋菩提，惟人道为能。」且人有三事胜过诸天，如大毗婆沙论云：「一能勇猛，诸天眈嗜欲乐，不复进修，是人虽不见当来之果，而能修诸苦行，精进不怠，是能勇猛胜诸天。二能忆念，诸天耽嗜欲乐，慧性常惛，是人能忆记曩久所作所说之事，了了分明，悉无忘失，是能忆念胜诸天。三能梵行，诸天耽嗜欲乐，不复增修善业，是人初发心时，能种殊胜善根，受持戒律，行业清净，是能梵行胜诸天。」
依此推之，天尚不及人间，何况其余诸部。是故要修梵行，必生人间，因人间苦多乐少，易慕出离，易染道迹，修行者多，得道者众，是故彼等欲脱本伦，想入人伦，其意在焉。
【应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
记：此应执金刚神身。金刚神，据天传云：「金刚密迹天，此天手执金刚宝杵，识达如来一切秘密事迹。往昔有王，生一千有二子，千兄同诣佛所，发心修道。一弟发愿，若千兄成道，我则为魔恼害之。一弟发愿，我为力士，护千兄法，即金刚神，领五百药叉神，皆是大菩萨，居妙高峰，于贤劫千佛中俱护其法。」
【无尽意，是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生，是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。】
记：此乃结德劝供。以种种形一句，是明菩萨所示现之身无量，实不仅此三十二应。现在三十二应，亦不过指其易见而说。
游诸国土一句，是明菩萨所示现之处广阔，实不止此娑婆一界，而娑婆之外，还有十方世界。
度脱众生一句，是明其所度众生无量。菩萨身遍十方，所度众生当必广阔，此是理所必然。总之菩萨既能成就如是功德，广度众生，神化莫穷，妙应无方，是故汝等众生闻风瞻辨，应当一心供养。
【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】
记：此文乃回答无尽意所问菩萨游于娑婆国土一句，娑婆国土向称五浊恶世，此原因，是娑婆世界有众多苦难危险怖畏，菩萨能在此怖畏世界中，以无畏精神施诸众生，是故此处众生都号他施无畏者。楞严第二不思议文云：「故我妙能现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。」
【无尽意菩萨白佛言：世尊，我今当供养观世音菩萨，即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：仁者，受此法施珍宝璎珞。】
记：无尽意问观世音菩萨显应之力，佛将菩萨三十二应回答，遂感无尽意发起至诚之心，将自己颈上所饬宝珠璎珞取来供养，而此种发心，诚为难得，此足见当时观世音菩萨究竟是一位什么菩萨。
解颈众宝一句，在颈即是身上所饬之物，今而言价值百千两者，即是表物件极其贵重，如此贵重物件尚能施与，何况其它物件。仁者，乃贤义，孟子云；「仁，人之安宅也。」又云：「人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。」故贤达之人，皆可称为仁者。现在无尽意不言财施而言法施者，此实有深义在，因无尽意已破我法二执，体达能施和所施皆空，他以不希求而不住相布施，故他所施之物，也就属之法施，然而此种法施，非是博地凡夫所能达及也。
【时观世音菩萨不肯受之，无尽意复白观世音菩萨言：仁者，愍我等故受此璎珞。】
记：观世音菩萨不受之意，据指掌疏说，有两种意义：「一既对于佛，佛不命受，不敢受故。二现从颈解，受之非义，不宜受故。」有此两种，故观世音菩萨不肯受之。
无尽意下，即是无尽意自述供养心意，意是他之供养布施，非是他个人为求福利布施，实是为大众共同而求福利布施，所以无尽意说是哀愍我等。然而无尽意重请之意，据指掌疏亦有两重意义：「一为表诚恳，望佛转致，令其心受。二为众而施，为众而受，无伤于义。」无尽意既然如此诚恳，菩萨安得不受，故楞严第三不思议文云：「由我修习本妙圆通，清净本根，所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。」
【尔时佛告观世音菩萨，当愍此无尽意菩萨，及四众天龙夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩呼罗伽，人非人等故，受此璎珞。】
记：尔时，就是无尽意求请而观世音辞却之时。佛劝观世音纳受其意亦有三：
一受他物，此可使他心意满愿，而不失他此番诚恳之心。
二受他物，此不但可使他满愿，而且可利益在会天龙八部四众弟子。
三若不受，此不但使他大愿不遂，利益不成，而且对汝观世音自己之自利利他两者俱损，此非汝观世音之所当为。因有此三种，故佛劝他应当纳受。
【即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
记：即时，即是佛劝观世音菩萨纳受之时。现在不言愍无尽意者，此正显无尽意实为大众而布施者，是故观世音所受亦是为愍此大众而受，故言愍诸四众。分作二分下，是明其观世音体达三轮体空，由无相受，由无相施，因佛是无上法王，福德具足，施之必更获功果，故当奉供。且观世音自从无量劫以来，上供诸佛，下施众生，常作如是供养，如楞严第四不思议文云：「我得佛心，证于究竟，能以珍宝种种供养十方如来，旁及法界六道众生，求妻得妻，求子得子，如是乃至求大涅槃，得大涅槃。」现在观世音菩萨以一分供养释迦如来，以一分供养多宝佛塔，此是表其菩萨供养平等。
梵语释迦牟尼，华言「能仁寂默」，「能仁」是姓，「寂默」是字，以「能仁」故而不住涅槃，以「寂默」故而不住生死。
案：大论云：「释迦文佛，先世作瓦师，名大光明，尔时有佛，名释迦文，到瓦师舍寄宿，瓦师以草座灯明石蜜三事奉佛，发愿云：『我于当来作佛，如今佛名无异。』故今作佛，亦号释迦文。」
多宝佛塔，据宝塔品云：「此宝塔中有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祗世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝，其佛行菩萨道时，作大誓愿，若我成佛灭度之后，于十方国土有说法华经处，我之塔庙，为听是经故，涌现其前，为作证明」。
【无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。】
记：此是应问结答。自在神力一句，即指上面四不思议妙作，菩萨以神通妙作，不假有为作意，随机应现，任运自在，故云自在神力。
游于娑婆一句，菩萨十方世界普现，而今单言游于娑婆，此因娑婆众生烦恼深重，怖畏尤多，人习悭贪之风，物少福慧之报，正适菩萨慈怀度生，寻声救苦，且娑婆众生与此菩萨特有因缘，故菩萨常在此娑婆游化。
【尔时无尽意菩萨，以偈问曰：世尊分相具，我今重问彼。佛子何因缘，名为观世音？】
记：此下再出重颂。梵语祇夜，华言「应颂」，亦翻「重颂」，是应前文重宣其义，此不是「孤起」之颂，故云「重颂」。此下颂文，什公无译，后诸古德，皆说此颂梵本中有。据续高僧传云：「此偈是阇那崛多尊者所译，智者出时，此偈尚未行世。」然什公不译，此亦未知其意，而今行世，是依据隋本补入。
世尊下，无尽意重问其得名所以。首句赞佛，佛是人天中尊，众圣之王，妙相具足，万德庄严，起信论云：「身有无量色，色有无量相，相有无量好。」如是庄严，种种具足，故云妙相具。
佛是一切智人，能知菩萨之事，而此菩萨位邻亚位，唯佛能知，现在无尽意欲使在会大众深明菩萨名义，故重申启问，请佛重说，故云重问彼。
佛子下，正问其名，然菩萨名义，品题已有详释，玆不烦赘。佛子意义，据华严疏有三种区别：「一外子，谓诸凡夫未曾入道，未能绍继佛种，是名外子。二庶子。谓声闻缘觉，但禀小乘之教，生于法身，不从如来大法生故，是名庶子。三真子，谓大乘菩萨，禀教如来大法，生于法身，是名真子。」又本经云：「真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。」
【具足妙相尊，偈答无尽意。汝听观音行，善应诸方所。弘誓深如海，历劫不思议。侍多千亿佛，发大清净愿。】
记：无尽意既然如此诚恳，请佛重说，佛安得不说，故云偈答无尽意。此两句乃经家叙置，意是赞佛德。汝听观音行句，是总以诫审谛听，意是听佛说法、必沉静细心，而且观音胜行，在因是以「闻思修」三慧而修，在果是以随机应变，此非粗心人可能听入，故宜沉静听之。
善应诸方所句，是明应化周遍。今言善应者，乃是不动本际而遍十方，一身不分而众机皆应，故云善应。然而，若分身劳形，成有所作，十方国土，感而不能顿周，刹那之间，时而不能遍应，此种皆不能称为善应。诸方所，即三世间，此乃有情世间也。
弘誓历劫两句，是明愿力深远。菩萨尘劫以来，发大誓愿，广度众生，令诸众生得入涅槃。菩萨誓愿弘深，故喻大海，尘劫求化，力不可测，故云历劫不思议。
侍多发大两句，是明菩萨往昔胜因。菩萨既经尘劫，所侍诸佛亦必众多，亲承面睹，得佛教化，故所发之愿亦是清净大愿，此大愿即是唯求作佛，心无二想。
【我为汝略说，闻名及见身。心念不空过，能灭诸有苦。】
记：菩萨既经尘劫，誓愿弘深，中间所侍诸佛，所见诸佛，自然必多，现在不能总举，故云略说。
闻名下，正明菩萨感应。菩萨常处娑婆，随有机求，随处即应，此谓「千处祈求千处应，苦海常作度人舟。」众生之能感，是以三业敬诚，菩萨之所应，是以悲怀为应，众生闻名能称，是以口业为感，见身能礼，是以身业为感，心念能观，是以意业为感，如此机能，菩萨皆能随机感应。若如众生未出苦者，令他出苦未解脱者，令他解脱，未成熟者，令他成熟，未增长者，令他增长，未证入者，令他证入，总之众生有所求有所念，皆不落于空过，而且能灭一切众生诸有苦。诸有苦，即是三界二十五有。
问：三界何称为有呢？
答：三界众生，有生有死，如是因，如是果，因果不亡，故曰有。
二十五有即四洲为四有，四恶趣为四有，六欲天为六有，梵天为一有，无想天为一有，五那含天为一有(梵语具云阿那含，华言「不还」，谓四禅天中之无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天，亦名五净居天，此之五天，名位虽别，皆第三果圣人所居，故通为一有。)四禅天为四有，四空处天为四有，以此共为二十五有，各有执著，故名为有。例如外道计梵天王为生万物之主，计无想天以无想心为涅槃，计五那含天为真解脱，以有计著，必有诸苦，故名有苦！
【假使兴害意，推落大火坑。念彼观音力，火坑变成池。】
记：此下别说，先颂免火难，假使，是假设之辞，假使有人被推落火坑时，是人若能至诚称念观音圣号，而火坑即刻变成莲池。
案：传云：「山阳陈国卿，兄弟三人同舍，国卿好善，晨夕虔诵观音神咒。一夜，房中失火，国卿被白衣大士救出，二弟乃是『平时不烧香，临死抱佛脚』之流，遂致罹难。」
【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难。念彼观音力，波浪不能没。】
记：此颂免水难。或是有人被大风所吹，漂溺大海，为诸鱼龙恶鬼所难，是人若能至诚称念观音圣号，是时诸恶鬼不得为患。
案：慈林集云：「清彭一乘居士，南海人，康熙年由五羊回家，中途遇暴风覆舟，诸伴善浮水遂得至岸。一乘因在舱内不得出，但一心称念观音大士，忽觉有人牵其手，至水面船篷，随风漂至岸畔，岸人见白衣大士用篷垂救。」
【或在须弥峰，为人所推堕。念彼观音力，如日虚空住。】
记：此颂免山峰难。梵语须弥，华言「妙高」，此山在大海中间，四面皆海，极高极危，上临虚空，下瞰大海，此山非人间可到。现在拿来譬喻，意是由此山峰推落，死必无疑，如此危险，菩萨尚能施救，何况其余小难？
为人下，此人不是怨就是贼，而怨贼之人才敢用此凶残，制人死命，而被推之人，登时若能称念观音圣号，仰赖大士威力，虽处高峰，亦如身处虚空，安然无恙。
【或被恶人逐，堕落金刚山。念彼观音力，不能损一毛。】
记：此颂免金刚山难。恶人，亦是怨贼之类。假使有人被恶人追逐，突堕金刚山，据阿含云：「三千大千世界，复有大金刚山，绕大海水，金刚山外，复有第二大金刚山，二山中间，窈窈冥冥，有八大地狱，日月威光，所不能照。」如此堕落，必然粉骨碎尸，死无疑义。如是之人若能一心称念观音圣号，便得解脱。
【或值怨贼绕，各执刀加害。念彼观音力，咸即起慈心。】
记：此颂免贼难。设或有人遇诸怨贼劫夺围绕，势必加害，而被害之人能以一心称念观音圣号，而诸怨贼各各咸起慈心，悦形相对。
案：高僧传云：「隋那连那梨耶舍，华言『尊称』，路逢山贼，一心称念观音神咒，山贼对目不见，以后尊者译经之暇，常述神咒，立功最多。」
【或遭王难苦，临刑欲寿终。念彼观音力，刀寻段段坏。】
记：此颂免临刑难。设或有人突犯国法，或入仇门，以致身罹刑场，寿欲终际，是人若能一心称念观音圣号，藉大士慈力，刀斩一一段坏，毕竟不为所害。
案：法华感通云：「清指一大师，少时遇见异僧，戒曰：『子将有大难，能持大悲圣号可免。』以是师矢心受持。崇贞年间，果然献贼大破光山，屠杀于师，白刃忽自断坏，强贼大异，于是免死，后遂出家。」
【或囚禁枷锁，手足被杻械。念彼观音力，释然得解脱。】
记：此颂免囚狱难。设或有人干犯法律，或遭屈陷害，囚禁囹圄，受诸刑缚，是人若能一心称念观音圣号，此诸刑具自然解脱。
案：法苑珠林云：「唐董雄于贞观年间为大理丞，幼奉佛吃斋，因助李仙童事，与王忻等数十人同系牢狱。雄一心专念普门品，锁自解落地，以是脱牢。」
【咒诅诸毒药，所欲害身者。念彼观音力，还著于本人。】
记：此颂免毒药难。毒药乃是毒人物件，而今更加咒诅，定必百发百中。咒诅一法，乃是暗中求诸鬼神加害，如药师经云：「以恶咒术，而咒诅之，魔魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。」于今设或有人，被此毒药咒诅加害，是人若能称念观音圣号，仗大士慈力，使诸毒药咒诅不得加害，反而害彼自己。
问：菩萨若救此害彼，岂非菩萨之心？
答：菩萨有摄伏两门，先用折伏门，今还著害自己，使他悔改修来，然后再用摄受门教化，令他渐渐解脱。
案：譬喻经云：「有清信士，初持五戒，后时衰老，多有废忘。尔时山中有渴梵志从其乞饭，田家事忙，不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得杀鬼，敕曰：『彼辱我，往杀之。』山中有罗汉知，往诣田家，语言：『汝今夜早然灯，勤三自归，口诵守口身犯偈，慈念众生，可得安隐。』主人如教，通晓念念诵戒，鬼至晓，求其微尤，无能得害。鬼神之法，人令其杀，即便欲杀，但彼有不可杀之德，法当欲杀其使鬼者，其鬼乃恚，欲害梵志，罗汉蔽之，令鬼不见，田家悟道，梵志得活。」
【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等。念彼观音力，时悉不敢害。】
记：此颂免罗刹毒龙恶鬼难。罗刹诸鬼，乃食人鬼魅，恶龙毒气，乃伤生害物，此等均是不善之类。设或有人遇见此类，能以一心称念观音圣号，是诸毒龙恶鬼皆不敢近视加害。指掌疏云：「智光所照，慈力所护，罗刹龙鬼，不敢加害。」
【若恶兽围绕，利牙爪可怖。念彼观音力，疾走无边方。】
记：此颂免恶兽难。虎豹豺狼，皆是伤人害命之物，故吾等宜远离之。设或有人遇见此等恶兽追逐围绕，是人若能称念观音圣号，此等恶兽皆疾走远方。指掌疏云：「名号才称，威神即至，恶兽解围，疾走远方。」
【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然。念彼观音力，寻声自回去。】
记：此颂免毒蛇难。蚖蛇即蝮蝎之类，蝮它的形状，长尺余，头大牙毒，全身皆灰暗色，有褐色斑纹，至尾部短小，一名虺蛇。蝎，它的形状，体多环节，青黑色，长约三寸，有八足二[虫+敖]，尾末有钩刺，螫人注毒，往往可毙人命。搜神记云：「蝎，俗名蝎虎，北方有之，南方则无，人若触之，则尾上有毒，最能伤人。唐开元间，有主薄以竹筒盛之，带过江南，故南方亦尝尝而有。」
又「岭南蒙岫山中有蛇，见人辄碎为片片花块，行人不知，捉其一块，则皆合集啮人。北方有蛇，能呼人名，人苟应之，夜来食人脑髓。」
今言气毒烟火然者，是喻此等之蛇，毒气炽盛，犹如烟火烧燃，螫手当斩手，螫足当斩足，如是有人遇见此类毒蛇侵害，若能一心称念观音圣号，此等毒蛇自当寻声旋还。
【云雷鼓掣电，降雹澍大雨。念彼观音力，应时得消散。】
记：此颂免电雹难，黑云满天，雷电交作，大雨倾盆，雨雹降沙，如是此等天色，均是不祥之兆。此谓「国家将兴，必有祯祥，国家将亡，必有灾孽。」吾人若见此种灾患，若能一心称念观音圣号，赖大士慈力，使此灾患消灭。
【众生被困厄，无量苦逼身。观音妙智力，能救世间苦。】
记：此颂总结上文。世间之苦，固然不止上面所说。然而现在简单来说，众生所受之苦，总不出身心两者，身所受不出「生老病死」之苦，心所受不出忧悲苦恼之苦，现在称为被困厄者，此即被诸贫穷环境所迫，或遭遇多年缠病所困！贫穷之苦，固属一部分穷光蛋所受，而「生老病死」之苦，殆不分贫穷贵贱，所以此等诸苦，其性逼迫，皆能侵害吾人身心！若以观音妙智之力，即能化灭，转患成福，使诸众生离苦得乐，故云能救世间苦。
【具足神通力，广修智方便。十方诸国土，无刹不现身。】
记：此颂广显菩萨应化十方。菩萨因中广修方便，果证圆满具足神通。此神通拣非小乘六种神通，乃是菩萨圆满无尽之广大神通，菩萨以无作神力，起诸妙用，任运自在，施用无穷，故云具足。菩萨从体起用，以方便智教化众生，令诸众生皆各离苦得乐，同至圆满菩提，故云广修智方便。十方下，是明菩萨教化广阔。然而十方国土，尘尘刹刹，有机所感，随机即应，故云无刹不现身。
【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】
记：此颂能灭众苦。种种，即是很多，诸恶趣，即是地狱饿鬼畜生三恶道。此三恶道，乃是罪障深重，而感斯报。例如地狱常受火山荡镬，焦身沸髓之报。饿鬼积劫不闻浆名，常受饥渴之报。畜生常受刀屠宰割鞭挞之报。以至人中常受「生老病死」之报。此等之苦，以观音大悲愿力，十方普应，使此恶趣渐渐消灭。
【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】
记：此颂五观应化之本。上面菩萨能灭众生之苦，乃是端赖此五观启化。菩萨先用真观，观察众生罪性本空，皆不可得，由是再起清净观，照见众生自性清净，离诸垢染，无有一尘，无有一法。然众生所污染者，因其不达本体，妄起无明，造诸恶业，是故菩萨再起广大智慧观，照破众生烦恼惑业，灭诸众生无明痴暗，然后再起悲观，拔除众生悲苦，又起慈观，令其众生皆得安乐。如此菩萨恩惠如天，是故一切众生应该常常瞻仰。
【无垢清净光，慧日破诸暗。能伏灾风火，普明照世间。】
记：此颂光能破灾暗。上面五观是因，此中无垢慧日是果。菩萨二死永亡，五住究竟，(五住，即五住地惑。华严随疏演义钞云：五住者，谓三界见惑为一住，三界思惑分为三住，根本无明为一住，共成五住也。由此五惑，能令众生住著生死，故名住地也。一一切见住地惑，一切见者，即三界分别见惑也。谓诸众生，由意根对法尘分别，起诸邪见，住著三界，故名一切见住地惑。二欲爱住地惑，欲爱者，即欲界思惑也。谓诸众生，由五根对五尘境起贪爱心，而于欲界住著生死，故名欲爱住地惑。三色爱住地惑，色爱者，即色界思惑也。谓诸众生不了此惑，住著色界禅定，不能出离，故名色爱住地惑。四有爱住地惑，有爱者，即无色界思惑也。谓诸众生不了此惑，住于禅定，不能出离，故名有爱住地惑。五无明住地惑，无明者，即根本无明惑也。谓声闻缘觉未了此惑，沉滞真空，即住方便土，大乘菩萨方能除断，由余惑未尽，住实报土，故名无明住地惑。)故所放之光，是无垢清净光，此清净光犹如慧日悬于虚空，能破众生烦恼黑暗，并伏世间风灾火难。然此风火zai 难，是由众生烦恼所集，无明所致，今内之烦恼既除，外之zai 难自灭，故云普明照世间。
【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】
记：此颂悲体能灭恼焰。悲体，即菩萨大悲之体，亦是如来清净法身理体。菩萨不禁大悲以无体之中而权现之体，所以此体乃是菩萨大悲所现，故云悲体。菩萨既以悲心权现，亦必假之戒德庄严其身，三聚无缺，然后方可震动众生烦恼心绪，破除众生烦恼执著，故云戒雷震。然之菩萨悲心既起，慈意亦发，运起无缘大慈遍缘法界众生，犹如妙大云遍覆虚空，普荫一切，故云慈意妙大云。
甘露，乃是不死神药，如众生饮之，必悟无生，能消灭烦恼火焰。义疏云：「诸天不死之神药，所宣至理，解必无生。」
【诤讼经官处，怖畏军阵中。念彼观音力，众怨悉退散。】
记：此颂消散诤讼怖畏。娑婆世界众生一向以来诤讼打仗著名，所以往往有所不能纠决之事，不是公庭，就是斗争，此是娑婆世界众生特有家风。今言诤讼军阵皆称为怖畏者，犹如诤讼未决，胜负未知，寒心吊胆，时刻恐虑，兴师讨伐，身临战场，命悬如丝，此等皆是可惊可怖之境，故云怖畏。
念彼下，如是吾人遇见此等境界，若能一心称念观音圣号，此等宿怨灾患，就能消灭。
【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】
记：此颂劝众生常时勤念。菩萨说法称为妙音者，乃是菩萨所说之法，不落于空，不落于有，空有不偏，即是中道之理，故云妙音。虽而不偏于空，不偏于有，但又能空能有，双照二边，真俗圆融，理事无碍，于出世间说三贤十圣之法，于世间说五戒十善之法，故云观世音。而所说之法，皆是清净无染，超出凡尘，故云梵音。众生有求必应，不失时机，应以何法得度者，即以何法而说之，总之菩萨说法不失众生机宜，故喻海之潮音。菩萨说法，乃是清净妙法，超于情想，绝于心虑，世所不及，故云胜彼世间音。而此菩萨用以五音说法，端在利益众生，是故一切众生应当一心常念。
【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】
记：此颂劝众生勿生疑虑。华严云：「信为道源功德母。」故学佛人重以「信」，「信」立则本固，本固则道生焉。魏征云：「求木之长者，必固其根本，欲流之远者，必浚其泉源，根不固，则木不长，源不浚，则流不远。」信然矣，学佛人须自谛审。上面所说菩萨一切殊胜功行，都是属于事实，汝等听后，须应发起殷实信心，勤成此道。须知菩萨早已断一切烦恼惑业，亲证清净圣智，确能拔除一切众生烦恼苦厄，堪作一切众生依怙，是故汝等应当诚实信奉，念念勿生疑虑。
【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】
记：此颂举德劝礼。菩萨堪可称为净圣者，此乃他具一切清净功德故。而菩萨是果后行因，所具功德当与佛等，故云具一切功德。
菩萨是众生之依怙，视一切众生，犹如赤子，此菩萨慈心之极，故云慈眼视众生。菩萨久修万行，上供诸佛，下度众生，福聚如海，是故一切众生应当供养顶礼。
【尔时持地菩萨，即从座起，前白佛言：世尊，若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现，神通力者，当知是人，功德不少。】
记：持地菩萨特起赞叹闻品功德，照古德所解，前以无尽意当机，乃明耳根圆通持经，其意无尽。今以持地结证，乃显圆通法门不离一切众生常住心地。
尔时，即是佛说颂之后而持地菩萨起座之时。持地据宝昙经说：地有十义：
「一广大义。(菩萨发广大之心，非是一般焦芽败种所发之心，故云广大义。)
二众生依义。(菩萨能作一切众生依止故。)
三无好恶义。(菩萨对于一切众生或好或恶皆无分别故。)
四受大雨义。(诸佛所雨大法，菩萨都能领纳信受。)
五生草木义。(菩萨修行用工，能生长一切善根功德。)
六种子所依义。(菩萨不但自己发心，而且能令一切众生发心，为一切众生所依托故。)
七生众宝义。(菩萨能生出诸善法，利益众生，如宝济贫。)
八生众药义。(菩萨以出世法药，能疗一切众生烦恼恶病。)
九风不动义。(菩萨以出世法忍自乐，不为世间八风所动。)
十师子吼不惊义。(菩萨根器深重，志期菩提，闻佛所说无上大法，不惊不疑，皆能坚实信受。)」
此十义，足彰菩萨名称。又据楞严二十五圆通菩萨自陈文云：「我念往昔普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。毗舍浮佛现在世时，时国大王，延佛设斋，我于尔时，平地待佛。毗舍如来摩顶谓我，当平心地，则世界地一切皆平，我即心开，成无上道。」菩萨因此而得圆通，故名持地。
菩萨听佛说观音殊胜妙行，特为起座白佛赞叹，意是若有众生闻此观音普门品时，此人应当读诵礼拜受持供养，当知是人决获功德不少。今而言自在业者，即上面之三十二应，十四无畏，四不思议，此等皆是菩萨盛德之业，自在任运，不假思虑，遍缘法界，不为一切所碍，故云自在。以是菩萨乘此自在之业，权现十法界身，普门示现，当知此等皆是菩萨神通力者。
【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】
记：此是在会大众闻法发心。佛说此品之后，当时在会大众有八万四千众生皆发菩提心，仿学观音胜行。今言八万四千者，意有所表，因众生烦恼之数共有八万四千，故佛所说法门亦有八万四千波罗密法门，今转众生八万四千烦恼而成八万四千波罗密法门。无等等，是说其法唯佛独证，三身已圆，四智已满，无有一法可能超过其等，故云无等等。
阿耨多罗，翻为「无上」，三藐，翻为「正等」，三菩提，翻为「正觉」，合云「无上正等正觉」，是佛万德洪名之号，超过九界，三界极尊。
若以三德合配，「无上」是法身德，法身理体，竖穷三际，横遍十方，一切诸法，无有超过其上。
「正等」是解脱德，正是方正，等是平等，以解脱不为烦恼所染，本自方正，不为生死所迁，本自平等。「正觉」是般若德，正拣偏邪，觉显明了，以般若之法，能觉诸法性相，真妄虚实，拣非凡小偏觉，及外道邪觉。
此三身三德，乃是如来证极之法，惟佛独得受用。今之在会八万四千众生能发是心，志期菩提，实不负如来此番苦口婆心，叮咛告诫，现在成佛有人，而是如来此肩大法，不忧无人承担，此后佛种继续不断，普门之风益更振世，观音之德显然昭彰，今之如此丰收，实不负无尽意之假问，而释迦如来此番苦口婆心之垂答也。
| 欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿：世界和平 正法久住 (http://www.jixiangyun.com/bbs/) |
Powered by Discuz! 6.0.0 |