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标题: 研究《大乘百法明门论》的目的 [打印本页]
作者: 普见    时间: 2014-2-1 21:10     标题: 研究《大乘百法明门论》的目的

净界法师

    第一卷

　　前言代序

　　今天要跟大家共同学习的教义是《大乘百法明门论》。在正式讲课之前，先把研究本论的目的，跟大家作一个简要说明。

　　我们每个人的学佛因缘，可能不一样，但是最终目的，都是为了离苦得乐，希望今生的生命，乃至于来世的生命，能够永离痛苦而得究竟之安乐，这是我们学佛共同的目的。佛法把生命分成十个法界（十个层次）──有佛菩萨的万德庄严、二乘的偏空涅槃、人天杂染的可乐果报，也有三恶道苦恼的果报。就学佛的目标来说，以人当标准，无不希望来生的生命，能够从人道而提升到天道。但是天道还不够究竟，因为天道是无常败坏之法，饶汝千般快乐，无常终是到来。再进一步从天道出离生死，到达界外涅槃彼岸，乃至成就万德庄严的佛果、圆成佛道，才算是真正的离苦得乐。

　　问题是应该依循什么样的方法，才能使令我们的生命增上，乃至成就佛道呢？目标是确定了，但是方法呢？就有各式各样的解释。先看以下外道的说法：

　　一、邪因缘论：在印度的九十六种外道中，有一种思想叫邪因缘论，该教认为生命的本质，全是大梵天或是上帝所创造的，我们希望下辈子得什么样的果报，我们自己不能作主，大梵天、上帝是一切主宰者，主要是他作主的，所以应该以虔诚的态度，透过对上帝、大梵天的皈依祈祷，得到他对我们的欢喜，他自然就会赐给我们幸福与快乐。换句话说，不管我们造善或造恶，生命是大梵天决定的。佛法认为这样的因缘法不正确，因此叫做邪因。

　　二、无因缘论：此教认为生命的现象──为什么他升天呢？这件事情没有因缘，为什么他堕到三恶道去呢？也是毫无因缘。一切法都是无因无缘、自然而有，没有什么理由。其实这种思想就是拨无因果─否定因果道理。佛法认为也是不正确。

　　关于上面所说的邪因缘论跟无因缘论，就是古印度九十六种外道思想之本质。佛陀在《法华经》上说：诸法无自性，一切从缘起。十法界每一界的果报，都没有自性、没有一个决定性，就是毕竟空。在毕竟空当中，生命是怎么出现的？

    一切从缘起，是依因缘条件而生起的。

　　因缘是什么意思呢？表示：生命是可以改造的！

如果生命是无因缘的，那生命就不能改造，人永远是人，造再大的善还是人、造再重的恶还是人，为什么？因为人是无因产生的。这样我们皈依三宝、修学佛法就没有什么意义，所以佛陀才特别强调一切法，从缘起，生命的本质，背后有它的因缘存在。

　　而在有因缘教义中，佛教的思想有二种：

　　一、小乘思想：小乘法认为因缘就是业力，也就是身、口、意的业力。造作善业的因缘，使令你升天，造作恶业的因缘，使令你堕到三恶道，是你自己造的业力，影响你自己的生命。

　　二、大乘思想：若以大乘法来说，因缘就是应观法界性，一切唯心造。宇宙万法就是我们心识的活动。为什么升天？因为内心常存善念；为什么堕到三恶道？因为内心恶念的势力强大；为什么往生极乐世界？因为内心具足信、愿、持名三种功德。所以从大乘的角度来看：因缘法完全决定于你内心的造作，身、口、意三业，身业跟口业只是工具而已。经典譬喻说：牛在拉车，主要是牛在做决定，车子不能做决定，牛是指我们内心的活动，车是指身业和口业。大乘的应观法界性，一切唯心造正表示：我们现在每一剎那的心念，都在创造未来的生命──如果你现在起一个善念，就创造未来一个可乐的果报，如果起一个恶念，就创造未来一个不可乐的果报。

    简单说：生命的本质是由你的念头决定的。

　　既然是这样，那我们希望离苦得乐，应该怎么办呢？就要改造我们的念头──转识成智，只要转变我们的念头，生命就转变了！

那么想要转变我们的念头，必须先了解心念的相貌，一定要先了解它，才能够改变它。在整个唯识宗教义当中─《五位百法》，对于心识活动的相貌，讲得非常详细，什么是善念、什么是恶念，都有明确的定义。透过百法的学习，就会知道如何去断恶修善，使令生命能够增上。

　　总而言之，我们希望生命能够增上，研究唯识就非常重要，透过唯识的教义，来观察我们的念头、了解我们的念头，进一步修正我们的念头，使令我们的念头改变，进而实现生命的改变。而我们所要学习的第一个课程《大乘百法明门论》，正是《唯识学》最基础的课程，也是最重要的课程。
作者: 普见    时间: 2014-2-1 21:11

唯识与天台之间的关系

净界法师

     一、解释经题

　　《大乘百法明门论》直解——天亲菩萨造

　　天亲菩萨是印度的一位祖师，《百法明门论》是他造的。他当时造这部论，是用印度文写的，经过唐朝的三藏法师─玄奘大师把它翻译成中文。因为觉得文字太深，所以我们又引用蕅益大师的批注─《百法明门论直解》来讲解本论。

　　我们今年的唯识课程：《百法明门论》、《八识规矩颂》、《唯识三十颂》，都是选用蕅益大师的批注，这当中有一个很重要的理由是：蕅益大师有一个基本观念，就是他认为性、相是圆融的。

　　大乘的思想是强调应观法界性，一切唯心造。心识是创造生命的主要因缘，但是天台宗所指的心识是什么？是真如─真如受熏，真如清净本然，而受我们的熏习，唯识的思想是阿赖耶受熏。这两种思想，乍看之下不同，但是蕅益大师认为这二种思想可以融通，所以进入本文，你就会发觉蕅祖的批注，处处把唯识跟天台的思想加以融通，我们引用他的批注，将来学习天台教义就没有障碍，这就是蕅益大师最大的特色——性相圆融思想。

　　蕅祖举出一个譬喻说：这像是画龙点睛的作用，唯识如画龙，把龙的头、身体、脚、尾巴画出来，唯识学所诠释的是一种行布分明，把整个心念杂染的相貌跟清净的相貌，很明确的分析：什么是烦恼？什么是菩提？都有很清楚的界限。烦恼里面就有贪烦恼、瞋烦恼、痴烦恼，每一种烦恼都有一个简明、易懂的定义和相貌，所以唯识学就是把龙画出来；天台如点睛，眼是龙的精髓，龙没有眼则无神，眼睛一点之后，龙就有神，就可乘云而飞。所以唯识学最后的归处，还是会归到真如。从画龙点睛譬喻当中，我们就能够了解唯识与天台之间的关系了。
作者: 普见    时间: 2014-2-2 14:28

无着菩萨简略的历史（一）

净界法师

　  二、经文大义

　　将释此论，大科分四。

　　我们分成四大科，来解释这部论：

　　甲一、论主略史。首先介绍天亲菩萨简略的历史。

　　甲二、解释题目。

　　甲三、随文释义。随顺论文解释其中的义理。

　　甲四、结示劝修。

　　甲一、论主略史

　　首先看第一科论主略史，本论的造论者是天亲菩萨。这里分成三大段，第一段先介绍无着菩萨的历史，因为天亲菩萨的历史跟无着菩萨有关系，所以先介绍无着菩萨：

　　佛灭度九百年顷，婆薮盘豆菩萨，初于萨婆多部出家，修习禅定而得离欲，思惟空义不能悟入，欲自杀身。时宾头卢尊者，于东毘提诃观见此事，从彼方来，为说小乘空义，闻已即悟意犹未尽。因乘神通往兜率天咨问弥勒菩萨，弥勒菩萨为说大乘空义，还阎浮提，如说思惟即得悟入，时大地六种震动，因此更名阿僧伽，此云无着。

　　无着菩萨的简要历史：

　　这个历史时代，是在佛陀灭度大概九百年左右，当时印度的小乘部派佛教中，有两个部派最为兴盛：一个是萨婆多部就是有部─根本说一切有部，另外一个是经部。为什么取为经呢？因为有部是着重论，经部是着重经典，所以取名为经部。这两个都是属于小乘的部派佛教。有部传承小乘的原始佛教，完全是小乘的思想，经部就有一点大乘的思想，它是介于小乘跟大乘之间的思想。

　　婆薮盘豆菩萨（无着菩萨本名）他最初是在萨婆多部出家，也就是在有部出家，婆薮盘豆翻译成中文叫天亲，有的是翻译成世亲。这里我再解释一下：

　　当时在北印度有一富娄沙国，国王是信婆罗门教，他有一位国师，生了三个儿子。因为国师非常忙碌，整天为了帮助国王处理国事，又要到处宣讲婆罗门教法，所以没时间替儿子立名，因此就把他三个儿子全部立名为婆薮盘豆，有次第的分别——第一儿子名第一天亲（无着菩萨），第二儿子名第二天亲（本论作者），第三儿子名第三天亲（师子觉）。因为父亲是当时婆罗门教的有名领袖，对婆罗门教法非常有研究，但是一向很忙，主要是教导大儿子，他的大儿子慢慢对婆罗门教法也有很深入的研究，而且受到当时富娄沙国很大的重视，当时整个国家除了他父亲，就是他最有名了。因为第一个天亲跟第二、第三年龄相差二十岁，所以他的父亲就把教育弟弟的责任，全交给他负责，由他为他们上课、传授婆罗门的教法。

　　上课一段时间之后，发生了一件事，第三天亲就是最小的弟弟，生了一场重病，当时病得很严重，国家的医师没有一个人能够治好他。母亲就很着急，经常去寺庙礼拜祷告。有一天她做了一个梦：梦到她到一深山里，树木很高大，树林当中有一座古剎，这间寺庙盖得很特别，是一座很古老的寺庙，她就顺着寺庙进去——大殿前有一棵树，树下有一块大石头，有一位老和尚在石头上打坐。老和尚对她说：妳今生有三个儿子，三个儿子都会出家，其中前面两个儿子，都是不可多得的菩萨，而第三个儿子会证得阿罗汉。听到这些话之后，她就醒过来了，心想：不可能呀！我们是婆罗门世家！一直受婆罗门教法的熏陶，我的丈夫还是婆罗门国师，怎么可能去出家做佛弟子呢？但是梦境这么地清楚，她也很疑惑，第二天就带着生病的小儿子，循着梦境去寻找这间寺庙。果然找到这位老和尚，老和尚就为小儿子说佛教的小乘教法，第三天亲听了之后，全身出了大汗，病就好了。

　　病好以后，小儿子就很喜欢到寺里去找老和尚，因为母亲特别宠爱这小儿子，就常带他去。第三天亲接受佛教的思想后，慢慢了解佛教，他的大哥为他上课，他就跟大哥辩论，一辩就胜，婆罗门教法当然辩不过佛法——狮子一吼，百兽都要称臣。第一天亲觉得这个小弟最近变聪明了，怎么回事呢？以前我上课，他都完全能接受教导，现在思想比他更高明。心里想：弟弟到底去哪里学习这些教法？当她的母亲又带着小儿子去找老和尚时，他也跟去了，他一听闻佛法，也起欢喜心。后来，第一天亲、第二天亲、第三天亲，三兄弟果真都出家。经文：婆薮盘豆菩萨，初于萨婆多部出家这地方是指第一天亲。

　　第一天亲出家后，修习禅定，而得离欲。他刚开始是修习禅定，由禅定的力量，使令内心明静不动，暂时把烦恼给调伏，但是他觉得不究竟，因为禅定还是有相的境界，有相境界都是属于生灭法，还是有苦恼的。这时他思惟空义观察诸法的空性，因为没有得到善知识的指导，不能悟入，无法悟入空性，他的个性很刚强，就想要自杀。

　　时宾头卢尊者，于东毘提诃观见此事。这时候在东方的毘提诃，有一位大阿罗汉叫宾头卢尊者，他在禅定当中发现这件事情，以神通力来到第一天亲的地方，为他说小乘的空义。

　　小乘空义主要是阐明：我空、法有的道理。

　　生命体的我不可得，但一切法都是真实的，生死的杂染法、涅槃的清净法，都有真实性。虽然法有真实性，没有关系，因为没有一个我，我就不在生死中流转，但是生死是真实法，这就是我空、法有的论点。

　　当他悟到小乘空义之后，觉得还不够，一切法有真实性，不够圆满。因乘神通往兜率天咨问弥勒菩萨，弥勒菩萨为说大乘空义，还阎浮提，如说思惟即得悟入。因为当时小乘佛教非常兴盛，大乘佛教已经衰微了，想要更深一层的了解空义，没有人可以教他，他就以禅定神通力，一念即至兜率天，向弥勒菩萨求教，弥勒菩萨为他宣说大乘的空义。

　　大乘空义是开显：一切法毕竟空，我空、法空二空真如。

　　但是，这里的大乘空义，主要是说唯识空义——万法唯识的道理，一切法都是虚幻不实，都是由心识所变现的。如果我们的心识迷惑颠倒，就变现生死流转的境界，如果这一念心能够跟空性相应，就变现涅槃的境界，所以法也是没有真实性，是你的心所变现的，这就是大乘空义。

　　他听了之后，就从万法唯识的宗旨去思惟，而悟入大乘空性。这时候他已经不是凡夫，而是证得圣人的境界，此时大地六种震动，因此更名阿僧伽，阿僧伽翻译成中文叫无着。无着是他自己立名的，因为他这时候悟到大乘空义，对一切法已经无所执着了。这是讲到无着菩萨的简略历史。

　　尔后数上兜率天询问大乘经义，弥勒广为宣说，随有所得，还阎浮提，以己所闻，为余人说，闻者多不生信。无着菩萨即自发愿：我今欲令众生信解大乘，唯愿大师下阎浮提，解说大乘经义，令诸众生皆得信解。弥勒菩萨即如其愿，于中天竺阿踰阇国讲堂，说《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》等，弘通大乘法相唯识之法门，其中以《瑜伽师地论》为唯识宗之正所依。
作者: 普见    时间: 2014-2-2 23:16

无着菩萨简略的历史（二）

净界法师

    第二段是把整个大乘唯识教法的兴起，做一个说明。

　　尔后数上兜率天询问大乘经义，弥勒广为宣说，随有所得，还阎浮提，以己所闻，为余人说，闻者多不生信。

　　无着菩萨有这次的经验之后，对大乘佛法起大欢喜，经常入定到兜率天向弥勒菩萨询问大乘的空义，弥勒菩萨广为宣说。他就随其心中所体悟的心得，还到人间，将自己所听闻的佛法，为他人说。但是，闻者多不生信，因为当时小乘部派佛教非常兴盛，听到一切法毕竟空，如刀伤心，好像用刀割心一样痛苦。你跟他说证得的涅槃没有自性可得，他不能接受，他认为法有真实性，所以不能相信。这时候无着菩萨就发愿：

　　我今欲令众生信解大乘，唯愿大师下阎浮提，解说大乘经义，令诸众生皆得信解。

　　他向弥勒菩萨求请，希望这些小乘行者都可以回小向大，信解大乘的法义，希望弥勒菩萨慈悲，能够从兜率天来到人间，解说大乘经义，使令他们都能够如实信解。

　　弥勒菩萨即如其愿，于中天竺阿踰阇国讲堂，说《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》等，弘通大乘法相唯识之法门，其中以《瑜伽师地论》为唯识宗之正所依。

　　弥勒菩萨即如其愿，下降在中天竺（就是中印度一个国家），阿踰阇国的一个讲堂，讲解《瑜伽师地论》及《大乘庄严经论》，主要是宣说这二部论。

　　一、《瑜伽师地论》

　　瑜伽翻成中文叫相应，这个相应不是跟生死相应，而是跟涅槃相应，说明这个教法的教、行、理，都是相应于涅槃，不论它的言教、一百卷的文字，或者所诠释的修行方法以及理论，都是随顺相应于涅槃，因此叫做瑜伽。外道不能说是相应于涅槃，因为外道虽然修种种苦行——有的整天卧在荆棘上面、睡在有刺的树木上，行持这些无益的苦行，能不能到达涅槃的境界？不可以！这样的法门不随顺涅槃，所以不能说是瑜伽。

　　师，是指修行人，修行瑜伽者叫师。地是依止的意思，一切草木都依止大地而住，意谓一切修行人都要依止本论的教法而修行。因为这部论广泛地讲到三乘修行人的境、行、果（声闻、缘觉、菩萨的境、行、果），所以《瑜伽师地论》等于是修学佛法的一部广论，整个修道次第都很清楚，共有一百卷。


二、《大乘庄严经论》

　　本论所谓的庄严有二种：第一个是菩提心，菩提心庄严，也就是愿力的庄严，其次是六波罗蜜，六波罗蜜庄严是讲行门。本论如实地开示如来所说经义，所以名为庄严。

　　在弘通大乘法相唯识之法门中，是以《瑜伽师地论》的根本大义，为唯识宗的正所依，这是唯识宗最重要的基本论典，也说明唯识的教法，当初是在部派佛教兴盛的环境下，弥勒菩萨应无着之请求，从兜率天下降宣讲《瑜伽师地论》，唯识的教法才渐渐的兴盛起来，毕竟人能弘道，道不能自说。
作者: 普见    时间: 2014-2-4 19:35

天亲菩萨简略的历史（一）

净界法师

    天亲菩萨乃无着菩萨之弟，亦于萨婆多部出家，戒行清高，博学多闻，因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国，研究《大毘婆沙论》，凡历四年，学成归国，为众讲说，并作《阿毘达磨俱舍论》，弘传小乘之教义。无着菩萨恐其造论毁谤大乘，乃派人告曰：我今病重，不久将死，汝可急来！天亲菩萨随来问曰：兄云何病？对曰：我今之病，由汝而生。汝不信大乘，妄生毁谤，必致沉沦，我今愁苦，故得重病。

　　天亲菩萨即请无着菩萨解说大乘法要，闻即信解，深悔过去所造谤法之罪，即欲割舌谢罪。无着菩萨对曰：汝先毁谤大乘，欲灭此罪，须当善巧解说大乘。于是就兄广学，并弘扬大乘法门。其中因感《瑜伽师地论》文繁义广，乃于本地分中，略录百法名数，是名《百法明门论》。         

                                           ——糅合《婆薮盘豆传》

　　本论的作者天亲菩萨简要历史：

　　这段文正式说明天亲菩萨的历史，经文分成三小段，先来看第一小段：

　　天亲菩萨乃无着菩萨之弟，亦于萨婆多部出家，戒行清高，博学多闻，因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国，研究《大毘婆沙论》，凡历四年，学成归国，为众讲说，并作《阿毘达磨俱舍论》，弘传小乘之教义。

　　这是讲到天亲菩萨刚开始学佛的因缘，主要是学习小乘教法，而且相当有心得。我们看经文内容：天亲菩萨乃无着菩萨之弟（第二天亲），也是在萨婆多部出家，看传记记载，当时印度的有部——根本说一切有部在佛教界非常的兴盛。天亲菩萨的修行有二个特色：第一个戒行清高，对戒波罗蜜特别的重视，其次博学多闻，有很高的智慧。因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国，天亲菩萨最初是从说一切有部出家，对于小乘教法有精深的研究，但是他曾看过经部的思想，慢慢发觉有部有很多地方的解释，并不圆满，他希望能够将有部跟经部的思想予以融通，同时也想要彻底改善小乘的教义，所以就冒险进入迦湿弥罗国（也叫：罽宾国），去学习《大毘婆沙论》。
作者: 普见    时间: 2014-2-5 18:11

天亲菩萨简略的历史（二）

净界法师

    第二卷

　　上一堂课说到天亲菩萨初期刚出家的情况，出家之后，他的身口意有二种功德：第一、戒行清高，第二、博学多闻。因为深感自宗理论的缺点，有心想改善有部——萨婆多部的教义，来挽救本宗，因此发心到罽宾国那里去学习《大毘婆沙论》。

　　毘婆沙此翻成中文叫胜说，表示此论讲得非常殊胜圆满，为一切有部的广大结集。大就是广大的意思，一共有二百卷。

　　一、《大毘婆沙论》造论的缘起

　　在佛灭度后六百年左右，当时的印度有一个王朝叫贵霜王朝，其王迦腻色迦国王有二个特色：第一、勇猛善战，他擅于打仗，一登位之后，调兵遣将，东征西讨，扩大整个领土的范围。第二、非常喜欢艺术，对于雕刻艺术非常喜欢，在佛教美术上留下不可磨灭的胜迹。

　　但他因为好战，造了很多杀业，后来良心发现忏悔改过，就皈依于佛教，拜胁尊者阿罗汉做师父。因为杀业太重内心经常不安，处理好国事回到宫里，每天请一位不同的法师来开示说法，听了之后也有点心得，但是心中有一个质疑，就问他的老师说：为什么每一个法师所讲的内容都不一样？到底那个才是对的？胁尊者回答他说：因为去佛久远，佛陀灭度已经六百多年，其弟子各以自己的理论为是，所以有今日思想的纷歧。好比同样的诸行无常，每个人的看法都不一样。

　　这时迦腻色迦王听了就说：我们应该作一个教义的整理，就请国师胁尊者召集了五百阿罗汉，重新结集三藏。（这就是佛教历史上，迦腻色迦王所发起的第四个结集。）这次的结集可以说是一切有部的教理结集，把整个有部的思想作一个整理，就成了《大毘婆沙论》，是研究部派佛教很重要的一部论典。

　　二、《大毘婆沙论》的流传

　　有部宗集出《大毘婆沙论》之后，恐怕《大毘婆沙论》被别人破坏掉，所以严格限制传出他国，同时也不让他国僧人进来学习。我们要知道：阿罗汉的心力不可思议，这五百个阿罗汉就同时咒愿这部论只能留在罽宾国，只要把《大毘婆沙论》背出来，这个人今生就不能离开罽宾国。那怎么会知道呢？就派夜叉在罽宾国的门口日夜守护着，哪一个人把《大毘婆沙论》学会了，就不准出去。

　　这时候有一位小乘学者，这个人智慧很高，他混进罽宾国里面，就把二百卷的《大毘婆沙论》全部背起来，当他要出去的时候，夜叉就叫说：《大毘婆沙论》的论师要出去了！因为夜叉有神通，看到他的内心摄持《大毘婆沙论》的文字，所以士兵就把他捉起来，交给国王。这位论师就装疯卖傻，国王问他什么，他一问三不知、随便回答，衣服也穿的破破烂烂，像乞丐一样。国王说：这个人哪是能够背《大毘婆沙论》呢？就把他放掉了。放了之后，他又要跑出去，夜叉神又说：《大毘婆沙论》的论师要出去了！再把他抓起来，国王一问，他又是装疯卖傻什么都不懂。到了第三次，又被抓起来，国王说：这个人根本就不是《大毘婆沙论》的论师，你们弄错了，就把他送出去了。《大毘婆沙论》就这样流传出去。

　　但是，我看过天亲菩萨的传记，就是因为这样，后来他们对听《大毘婆沙论》，有很严格的要求，当时在迦湿弥罗国讲《大毘婆沙论》的风气非常盛行，讲得最详细、最广的就是悟入法师。当时天亲菩萨在小乘部派已经很出名，他从有部转到经部，大家都知道有天亲这一位论师，也知道他的思想已经倾向经部，所以他想要学习这种大法，根本就不可能，因此就改名换姓到迦湿弥罗去学习《大毘婆沙论》。

　　学了四年，把《大毘婆沙论》的精义几乎全部学会了。有时私下跟师友谈论之间，不小心就会抨击《大毘婆沙论》的不当。里面很多人就说：这个人怎么在批评《大毘婆沙论》呢？就把这件事情报告给悟入法师。悟入法师想要调查了解，当然我们凡夫的境界就是叫过来问一问，但悟入法师是有禅定的人，他一入定就知道怎么回事，入定观察──原来这个人就是有名的天亲论师，来我们这里偷学《大毘婆沙论》。于是晚上就把天亲菩萨叫来，称呼他：你就是天亲，天亲菩萨非常的惊慌，他说：你不用怕！我不会伤害你，但是我的弟子很多都没有离欲、都是凡夫，趁他们还没有知道之前，你要赶快离开这里！因为当时部派争执非常厉害，你偷学别人的论典，这件事情是很严重的。天亲菩萨就连夜离开迦湿弥罗国，回到本国。

　　三、开讲《大毘婆沙论》，并造《阿毘达磨俱舍论本颂》

　　凡历四年，他是这样的因缘而学到《大毘婆沙论》，回国之后，大家都知道他已经把整个《大毘婆沙论》都学通了，很多人希望他能够把《大毘婆沙论》的思想宣讲出来。当时他是融合经部跟有部的思想来解释《大毘婆沙论》的，一共讲了六百零四天，并且将每天所讲的教义，造一个偈颂来摄持今天所讲的内涵。总共讲了六百零四天，也就造了六百零四个偈颂，这就是所谓的《阿毗达磨俱舍论本颂》。

　　四、解释《阿毘达磨俱舍论本颂》的《阿毗达磨俱舍论》

　　天亲菩萨刚开始为大众一边开讲、一边造颂，这时弟子们觉得义理实在是太深了，又请天亲菩萨将这些偈颂造论，再作广泛的解释，所以完成今日普遍流行的《阿毗达磨俱舍论》。

　　阿毘达磨翻成中文叫对法，有二种意义：第一个是对观四谛；第二个是对向涅槃。在因地，这个法门能够引导你正确对观四谛，从果地来说，它能够引导你，不颠倒、正确的趋向于涅槃，就叫做阿毘达磨。俱舍论的俱舍翻成中文就是聪明的意思，说它是智慧、聪明的一部论。这部《阿毘达磨俱舍论》它是整个部派佛教集大成者，把有部跟经部的思想结合一起，弘传小乘部派的教义。这是天亲菩萨刚出家的初期，这时候他在小乘的僧团已经相当有地位，可以说是小乘的第一上座，当时的国王新日王就拜他做国师。
作者: 普见    时间: 2014-2-6 19:24

天亲菩萨简略的历史（三）

净界法师

    无着菩萨恐其造论毁谤大乘，乃派人告曰：我今病重，不久将死，汝可急来！

　　天亲菩萨当时在小乘部派相当有名，他本来是在北印度的健陀罗国，后来进入到中印度，无着菩萨(第一世亲，他的大哥)也在那里弘扬大乘唯识的法门。

　　天亲菩萨起初不知道无着菩萨是他的哥哥，因为他不知道(第一世亲)改名了，就跟无着菩萨有多次的论辩，当时的论辩并没有亲自见面，所以大家也不知道。但是无着菩萨知道天亲菩萨就是他的弟弟，一直想办法要度他弟弟回小向大，但是没有因缘，后来因为天亲菩萨时常批评大乘佛法，无着菩萨就准备要跟天亲菩萨公开辩论了。

　　我们看当时的印度水平很高，每个人对于物质的享受很淡泊，但是对于思想文化的追求非常的重视，你的宗旨、你所摄持的法门比我高，我就皈依你，你能够把我辩倒，我就皈依你，只有二个选择，皈依你或是砍头给你。无着菩萨因为看这个情况，已经很严重，恐怕天亲菩萨会造论毁谤大乘佛法，所以准备跟他在国王面前公开辩论。

　　后来无着菩萨有一位徒弟，有很深的禅定功夫，有一天在禅定当中，看到无着菩萨跟天亲菩萨辩论，当然小乘的教法哪能跟大乘法辩论呢？一场辩论下来，天亲菩萨就失败了。天亲菩萨当时是部派佛教的第一上座大德，内心非常悔恨──首先，在修行上他走错了路，都在弘扬小乘义理，而且对方既然是他的哥哥，为什么不私下告诉他，却在公开辩论中才告诉他，这时候天亲菩萨就自杀了。自杀之后，因为国王是皈依天亲菩萨，跟他有很深的因缘，国王非常生气，就下令逮捕无着菩萨，把他关起来、处罚他，整个论辩最后的结局，对二个人都不好。外道看到无着跟天亲菩萨之诤，两败俱伤，非常欢喜。他的徒弟在禅定中看到之后，说给无着菩萨听，无着菩萨知道不好，心想这时候应该要──动之以情，晓之以理。用什么方法呢？就想出一个方便，用情感来摄受他。

　　无着菩萨就派人转送一封信，对他表明身分说：我就是你的哥哥，本来也叫婆薮盘豆，修习空义之后改名为无着，我现在病得很重，不久将死，想见你最后一面！因为天亲菩萨从小是无着菩萨带大的，他父亲将教育天亲菩萨的责任全交给无着菩萨，虽然那时候教授他婆罗门教法，但感情也是很深的。所以天亲菩萨得知哥哥病危，就连忙赶去见他。

　　见面的时候，天亲菩萨就问：兄云何病？你怎么会病得这么重呢？

　　无着菩萨对曰：我今之病，由汝而生。汝不信大乘，妄生毁谤，必致沉沦，我今愁苦，故得重病。说：我的病啊，纯粹是因为你生起的，怎么说呢？因为你不相信大乘法义，而且又毁谤大乘，说大乘是非佛说，你这样的谤法罪业，是要堕无间地狱的，我是因为太担心你，所以才生病的！

　　天亲菩萨内心感动了，就请无着菩萨为他解说大乘法义。这时候无着菩萨主要是跟他讲《华严经》的十地品，听了之后，因此而生起信解：啊呀，华严经里佛菩萨的境界实在是太高了！深悔过去所造谤法之罪，即欲割舌谢罪，就生起惭愧心，想割下自己的舌头以谢罪，因为他过去是用舌头造罪的。无着菩萨对曰：汝先毁谤大乘，欲灭此罪，须当善巧解说大乘。无着菩萨告诉他说：你当初用舌头来毁谤大乘，这时候不是割掉舌头来灭罪，应该利用舌头去善巧解说大乘，才是究竟的赎罪！

　　这正是大乘佛法的特色─诸法无自性，一切从缘起。从这句话当中，我们可以体会大乘佛法的道理，的确是深广、圆满。舌头哪有罪？是心的问题啊！所以小乘认为一切法是真实的，是不对的；大乘是讲不二法门──色身能够造罪、也能够造善，看你怎么运用，这就是不二法门。他听了便舍小乘转入大乘教，跟着他的长兄广学唯识，弘扬大乘法门。

　　传记上说，天亲菩萨当时回小向大，惊动了举国上下，套一句话说，是轰动武林，惊动万教。他那时候在小乘的地位相当高，他所著作的《俱舍论》，新日王还把它铸在铜片上，用象车抬出来在印度游行，哪一个人能够破它一字，立即重赏！没有人能够破其中任一个字，六百零四个偈颂，一个字也没有人敢动，天亲菩萨深受国王、有部、经部论师的尊重到了这种境界，结果他回小向大，因此造成了影响，也有很多跟他一样回小向大，有些人善根不够就离开他。从此他就开始弘扬大乘唯识法门，所以在大乘佛教中，以弥勒菩萨为唯识宗初祖，无着菩萨是二祖，天亲菩萨是三祖。

　　其中因感《瑜伽师地论》文繁义广，乃于本地分中，略录百法名数，是名《百法明门论》。

　　前面二段，主要是说明天亲菩萨回小向大的因缘，这一段是说明他造本论的因缘。

　　当天亲菩萨看了《瑜伽师地论》之后，觉得文义实在很圆满。《瑜伽师地论》最重要的是第一分本地分，全书五分中，最重要的就是本地分。本地分开出有十七地，从我们凡夫散乱心的境界──五识身相应地、意地，到有寻有伺地、有寻无伺地、无寻无伺地禅定的境界，乃至于圣人的境界，小乘的圣人、大乘的圣人，众生五性根机，无一法不摄，可以说将十法界的差别境界都列出来，最后还是会归到万法唯识。

　　那为什么有这样的差别相呢？完全是从我们内心去安立了。

　　看你的心识到什么境界，所变现的果报就是什么境界！

　　《瑜伽师地论》把每一法都会归到万法唯识，书中解释得很清楚──大梵天，是怎么、怎么回事；欲界天的天人，他的长相是怎么样、生得多高、吃什么东西；他为什么会这样？哦，原来在因地的时候，是培养什么样的心理状态，喜欢布施、持戒……因为他的心识不同，就变现出各自不同的果报。

　　从凡夫的散乱心到禅定心、到无漏心、乃至于成佛，分成十七个阶层，详细且广泛的说明，这部论共有一百卷。不过，虽然解释的很详细，文繁意广，但是文字太多，义理也太深了，因此天亲菩萨就从本地分六百六十法的名数中，摘要录出一百种法，安立作《百法明门论》，所以《百法明门论》可以说是本地分的一个略说。

　　以上是介绍天亲菩萨的历史，从他最初信仰婆罗门教，到最后皈依佛教、皈依小乘部派佛教，乃至回小向大、造论的整个因缘。

　　天亲菩萨造的论典很多，一生当中，造了五百部小乘论典、五百部的大乘论典，世人尊称千部论师，总共造了一千部论。我们看了他的著作之后，有一种感觉，不论是小乘的《俱舍论》，大乘的《百法明门论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》，他的论典有一个特色—文简义赅，文字很简要、义理很深妙。《唯识二十颂》、《唯识三十颂》都是如此──文简义赅，词约理富，在佛教史上占有非常重要的地位。
作者: 普见    时间: 2014-2-7 14:55

解释《大乘百法明门论》经题（一）

净界法师

    甲二、解释题目

　　本科解释题目，标题总持一部论的要义，我们根据传统的讲法，必须先解释这部论的题目。

　　《大乘百法明门论》总共有七个字，前面的六个字是别题，最后的论字是通题。首先解释别题，别题分成总相跟别相，大乘是总相，百法及明是别相。

　　大乘，先解释乘这个字，乘是指车乘，车乘有运载的功能。意思是说：如果我们的内心，能够不断地在佛法中熏习─闻、思、修，从听闻之后，进入如理思惟，然后再法随法行、如说修行，这样有什么好处呢？法就能够产生一种运载的力量，把我们这一念杂染的心，运载到清净的境界去，法有这样的能力，这是不共于外道、凡夫。好比你研究土木工程、机械工程及一些世间法，研究了很久，就可以依止这样的学问，获得一些个人财富。但是你说研究这些学问，能够把我们这样杂染的心转变成清净心，这是不可能的事。有许多博士、硕士，都是烦恼很重的人，因为世间的学问没有乘，没有到达彼岸的力量，这就是佛法不共于世间法的地方。

　　那么乘的前面加大字，主要拣别它不是小乘，是一个大车子。大乘佛法为什么叫大呢？清凉国师明确提出了四个意义：

　　第一、愿心大─求无上菩提故。

　　为什么叫愿心大呢？我们的大乘佛法，一开始就是要你发菩提心、要你成就无上菩提。丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。不像小乘教法的发心，只是希望成就阿罗汉果，这样的愿力不够大。大乘佛法愿心大，所以一开始在凡夫地，就要发愿成就无上菩提。

　　第二、修行大─二利成就故。

　　为什么叫修行大呢？小乘佛教唯求解脱生死，所以选择远离人群自己用功，修学四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。他这一念心，从早到晚，只是念念观察自己当下的身心，别人怎么样，跟他没什么太大的关系，他的所缘境就在身、受、心、法这四个处所，众生还在苦恼的境界中，颠倒、造业，跟他没关系，完全是在自利的功德上用功。

　　大乘佛法就不一样，强调慈悲心，要求你一方面要自利，一方面也要拨一些时间来关心众生，必须要自、他二利成就，所以你也要走出佛堂，把你所觉悟的法门，这样的光明智慧流传下去。所以大乘的修行大，这种修行功德太大了──是成就自、他一切功德，二利成就，叫做大。

　　第三、时间大─尽未来际故。

　　小乘的修行，一般来说，利根人四生就可以成就：第一生出家栽培善根，结果没有成就阿罗汉，死了；第二生又继续出家，第三生又继续出家，第四生出家，就证得阿罗汉，利根人四生成就阿罗汉。要是你遇到小乘的行者，你想向他请示佛法，他也会告诉你，虽然说他不主动弘法，但是你有困难、向他请教佛法，他也会显神通来帮助你。但是，当一个阿罗汉进入涅槃后，那是全面的休息，身心皆灰灭，他在这个世界消失后，就不出来了，无量无边的众生，仍在生死苦恼当中，他完全不管。

　　菩萨就不是这样的态度，菩萨是尽未来际──众生无边誓愿度。菩萨自己跳出三界，由于他的大悲心，令他不住生死、也不住涅槃。他看到众生在三界里受苦，就像火宅一样，烧得很厉害，菩萨跳出来之后，为了利益众生，又跳回去。当然，这不是业力招感来的，是以愿力故，而在三界受生，生生世世再得人身，来度化众生。不然的话，你进入到涅槃去，谁都无法跟你接触，怎么能够度化众生呢？所以菩萨道是尽未来际，从凡夫修到成佛，一方面修行，另一方面度众生，成佛之后是完全度众生，那就没有用功修行这件事。

　　总之，我们在因地修学，要做二件事，就是自利和利他的菩萨行，成佛之后完全是利他，因为所作已办，应修的已经完全圆满。大乘菩萨是尽未来际无有休息、不到涅槃休息之处──不住生死、不住涅槃，所以说菩萨的修学时间大。

　　第四、功德大─具足万德庄严故。

　　前面的愿心、修行、时间，是约因地来说，这里是约果地来说。

　　大乘菩萨，生生世世在众生的污泥中打滚，积功累德，具足了万德庄严，所以是功德大。关于大乘菩萨，《摄大乘论》就有讲到：菩萨还没有成就初地之前，资粮位、加行位的菩萨，虽然还没有证入法性，但是只要他投生到人间，就会转世做国王，或是到天上做天王，为什么？因为他的福报大。就是在他证入圣位之前，他到人间不是做转轮圣王、就是做小国王，到天上就是做天王、释提桓因、大梵天王……因为他在因地修行的时候，福慧双修，具足福德庄严。

　　这是说明为什么被称为大乘，因为愿心大、修行大、时间大、功德大，非小乘佛法所能比的。

　　以上总相已略解完毕，接下来解释别相。
作者: 普见    时间: 2014-2-8 09:48

解释《大乘百法明门论》经题（二）

净界法师

    大乘佛法，大体上可以分成两类：第一、百法是属于世俗谛；第二、明是属于真谛。

　　一、百法─世俗谛：大乘佛法的世俗谛，就是我们看到的因缘果报法，十法界的因果法则。为什么他会堕到三恶道去呢？因为他内心有贪瞋痴的烦恼，为什么他会投生到人间呢？因为他内心的善念比较强。所有世俗谛之法，因缘业力所变现的杂染法、清净法，都是属于百法，也就是宇宙万法。

　　二、明─真谛：明是真谛理，也就是我空、法空的智慧。明是个譬喻，是光明的意思。好比我们在停电时走路，如果没有光明，可能会踩到毒蛇或其他众生，也可能掉落水沟里，眼睛看不到路，完全凭直觉，其实很危险。如果有光明那就不一样，哦！有什么东西放在这里、这地方又怎么样……我们可以很清楚地知道。

　　那么光明是指什么呢？是说我们在三界流转当中，一下子在人间得果报、下辈子又堕到三恶道去，之后又得到人身，可能变成一个女人或是男人，不管是外在的身相、内在的心念，生命在不停地变化。男人和女人的心情一定不一样，男人有男人的心情、女人有女人的思想，但是虽然身心产生那么大的变化，到底是谁在流转呢？你说流转六道直到现在，那流转的人是谁呢？事实上找不到一个我的相貌！所以佛法讲无我，没有一个真实存在的我在流转，只是一种心识的流动而已！

　　因为心识剎那剎那流动，所以变现出剎那剎那的果报！

　　如果你知道这些道理就是明，表示你已经打开眼睛，看到真相了。

　　事实上，我们现在的内心状态，有烦恼、同时也有戒定慧，而这些杂念没有真实性，还是可以改造的，只要继续用功、继续加强戒定慧，烦恼就会慢慢的脱落，戒定慧的光明越来越增长，我们的思想也会慢慢随之改变。换句话说，我们的念头是可以透过不断串习而改造的。所谓一切法无我，这个就是明─我空、法空的道理。

　　那么学习百法、明对我们到底有什么好处呢？

　　因为这二个都是门，都能够通达涅槃之门。好比我们想走进房子，如果没有门，谁能够进来？通往涅槃也是要有门，透过百法的学习、明的学习，就能够让我们到达涅槃的目的地。所以从这部论的标题，可以知道这部论主要是诠释二个重点：

　　第一个百法─何等一切法？这是说明一切法的差别相。

　　第二个明─云何为无我？这是说明二无我的道理。

　　接着再看论，什么是论呢？抉择是非，断除疑惑。它能够帮助我们抉择是非、断除疑惑，叫做论。

　　综合上述，合起来就叫做《大乘百法明门论》，这是简单的解释。
作者: 普见    时间: 2014-2-9 10:53

圣人跟凡夫的境界，圣人无我，凡夫有我！

净界法师

    以下看蕅益大师的解释，分成二段：第一段总标教法传承，第二段别明教法的内容。先看第一段：

　　此于《瑜伽师地论》本地分第一中，略录名数，而名为《大乘百法明门》者。

　　到底天亲菩萨造这部论是不是有根据？还是他在禅定当中，自己想出来的？这是说明教法的传承。此于《瑜伽师地论》本地分第一中，略录名数。意思是说：天亲菩萨他根据弥勒菩萨所造的《瑜伽师地论》第一分本地分，把它摘录出来的一个简单名数，而安立叫《大乘百法明门论》，也就是说百法的传承，是来自于《瑜伽师地论》的思想。

　　这是总标，再看它的内容。内容也是分成二段，第一段先讲理论，再讲修行方法。

　　盖小乘立七十五法，但明补特伽罗无我，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。若于一一法中，照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。

　　这段文有一个很重要的观念：以佛法的角度来看，为什么我们会起烦恼？人跟人之间的接触，为什么会有烦恼的活动呢？佛法是认为：主要是因为我们有我——人我执跟法我执。换言之，在我的生命体里，有一个我，这个我是不可破坏，虽然生命不断变化，我今生做人、下辈子做狗、下下辈子又生天……这个果报体、臭皮囊不断不断地变化，但是我是不能破坏的。举个例子：就像我住在一间房子里，因为房子旧了我不要，又换了一间新房子，虽然房子一次又一次不断的变换，但是住在房子里的我，永远是不可破坏的。就是因为有这个我的执着，就会产生我爱、我痴、我见、我慢……爱着这个我，而且为了保护这个我──你不触恼我，就没事了，一旦触恼到我，那我就不同意了。

　　其实，本来没有我，因为执着有个我，才引生很多很多的烦恼出来。为什么圣人无论别人怎么批评他、障碍他，他完全是如如不动呢？因为他没有我的分别，他的内心是常游毕竟空，无我、无我所。好比你今天骂我，实际上根本没有一个我，到底是骂谁呢？

　　圣人跟凡夫的境界，最大的差异，就是圣人无我，凡夫有我！

　　而凡夫对于我的执着，如果加以细分的话，还可以分为人我执跟法我执。小乘法跟大乘法都认为我不可得，五蕴的生命里我不可得，但是在法上，大、小乘就有很大的差别。所以我们看小乘安立七十五法，是以四圣谛为主─苦、集是杂染法，灭、道是清净法，从四圣谛开出七十五法，但明补特伽罗无我，小乘只说明了人无我，犹妄计有心外实法，还是认为诸法是有自性、真实存在的。大乘就不同了，大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。大乘认为一切法是由心识所变现，离开了心识无有少法可得，所以我空，一切法也空。
作者: 普见    时间: 2014-2-10 12:43

诸法无自性，一切从缘起！

净界法师

    所谓法空，是什么道理呢？

　　我们在天亲菩萨的传记中，看到小乘论师经常跟大乘论师辩论法义，但是《唯识学》有一个很重要的观念，可以立即破除小乘的论点，小乘宗说法是有真实性，什么叫法我呢？是说：法有独立自主的体性，也就是心外有法，离开这一念心，有独立自主的体性，这个就是法我。事实上不然，我们举一个例子：比如说一水四见，人的善念比较多、善心比较强，看到的是水，饿鬼道就不是了，因为过去生所串习的悭贪烦恼太重了，所以他的心跟水接触，看到的是火，而天人的心，比我们人更善良、更慈悲，所以看到的是琉璃地。如果水离开了心识，有独立自主的体性，那就不应该三种众生不同的心识，而变现三种不同的相貌。

　　换言之，既然水有独立自主的体性，那不管是饿鬼的心、人的心，或是天人的心，大家看到的应该都是一样，是不是？如果有一个独立自主的体性，表示它不随因缘变化，表示这个法有真实性。事实不然，不要说是不同类的众生，同样都是人，也会有差别。比如说这盏莲花灯，烦恼重的人，看到莲花灯，变得比较暗淡一点，福报大的人，看到莲花灯比较明亮，这是事实。这表示什么？表示莲花灯没有自性，完全是约众生的心识来决定──一切法无我，一切法因缘生。

　　什么是因缘？心识就是一切法的决定因缘，你是什么样的心识、它就变现什么样的情况。这个道理你懂了，后文万法唯识的道理，你才会清楚。也就是说：一切法全是由个人的心识所变现，离开了心识，这一切法就不可得。最简单的，就以我们学院来说：不久前我们这里打佛七，在打佛七之前，我们的内心是烦躁扰动，看谁都不顺眼，看这也不对、那也不对，打完佛七之后，我们的内心平静下来，我看他有很多优点，是不是？他哪有自性？是你的内心所变现出来的。

　　你现在的内心状态好，所变现出来的影像也就好！

　　所谓诸法无自性，一切从缘起。一切法离开了因缘，没有一个独立自主的体性，完全是由心识的因缘所变现的。天亲菩萨就是用这样的思想，来破除小乘的法执，如果这个法有真实性，它就不随因缘而有变化，无论什么样的因缘都不能改变它。所以说：今大乘明此百法，皆不离识。百法就是宇宙万法，一切万法都不离开我们的心识。
作者: 普见    时间: 2014-2-11 13:14

这就是万法唯识的道理！

净界法师

    不惟实我本空，亦复实法非有。这句话又是什么意思呢？我们举一个例子：佛法讲一切法空，不是说这个法不存在，它有它的作用，是说这个法可以改造、改变，没有一个决定的体性。好比说：你现在业障很重，为什么你业障很重？因为你内心有很多的烦恼，怎么办呢？我希望业障早日消除，不是把手剁掉不让它去造恶，就可以业障消除，不是的，问题不在身体。这个牛车不走，你一生气把车子砸坏了，也没有用，问题是在那只牛。也就是说：虽然我们有很多的罪障、晚上经常作恶梦，这跟色身没有关系，是你的心有问题！

　　如果你能够不断的修行、忏悔，恶念头一来就转念念佛──因为恶念一起，都是不得了，一个恶念就是未来一个生命的果报，你现在起一个贪欲，未来就是一个地狱之火，烦恼火是会招感地狱果报的。所以从唯识思想来看：想改造生命，先改变心念。烦恼一起来，就要转念念佛，我们的内心也是无自性，你不断用佛号来熏它，让佛号由生转熟，佛号的势力一强大，烦恼的势力就薄弱，慢慢地……你的生命就改变了。

　　只要念头一变化，你就会发现：身体过去有很多病痛，都好了，看谁都不顺眼，现在看谁都顺眼，整个法界都转变了，而这个只是花报，下辈子的果报也会转变！

　　佛经上讲：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。

　　罪从心起：为什么我们会造罪？因为我用手去杀他、我这双手真该死啊！不是手该死，是你那念心！罪从心起，手能够杀他，一定是你的瞋恨心去推动你的手，才会去杀他，所以罪业的根源来自于心。那怎么办呢？将心忏，调整你那一念心才对。

　　心若灭时罪亦亡：只要不断的忏悔、呵责自己，从现在开始要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，开始持五戒，改变过去的坏习惯，慢慢地心若灭时罪亦亡，你的内心不再造作，烦恼的势力就薄弱了。等到你内心当中，这样的烦恼完全没有了，看到一切境界不起烦恼──心若灭时罪亦亡，你的罪业也就改变过来了。当然会有很多征兆出现──你会梦到你吐出很多脏东西、在虚空上飞、看到三宝等等，这是因为你内心转变所致，这才是真正的大死一番。

　　所以我们要知道：今大乘明此百法，皆不离识。十法界一切果报，都是依止我们的心念而变现的，你的心念杂染，就变现杂染的果报，你的心念清净，就变现清净的果报。这表示什么？实我本空，实法非有，一切法空。世间的一切，唯独是心识所变现、心识所决定，没有独立自主的体性，这就是万法唯识的道理。

　　若于一一法中，照达二空，则一一皆为大乘证理之门。当我们了解了这些道理，就要在每一法当中（以下的百法当中），照达我空、法空，这样每一个法都是步入大乘涅槃之门。

　　我们从这段文，就可以看出来：虽然唯识宗安立了很多名相，但是它的目的，就是要你──悟入空性！

　　修行是要放下，跟世间法不一样。你看世间那些学问很高、财富很多、地位很高的人，自我的执着都很重，这些人你不能讲他的，因为世间人是有所得心，不断的以自我为中心，这是我的财富、这是我的眷属、你现在一眼望过去，都是我的土地……把我跟我所不断的增长起来，世间人是这样的观念。佛法的修学刚好相反，放弃自我──无我、无我所，佛法是舍──舍掉我所、舍掉自我，跟二空真如相应，然后趋向于菩提涅槃。

　　所以说：若于一一法中，照达二空，则一一皆为大乘证理之门。这就是说明《百法明门论》，主要的修行就是修我空观跟法空观，这样才能证得大乘涅槃果。
作者: 普见    时间: 2014-2-12 11:22

一切法无我，这就是本论的宗旨！

净界法师

    第三卷

　　甲三、随文释义

　　我们这次研究《百法明门论》课程，总共分成四大科：甲一、论主略史，甲二、解释题目，甲三、随文释义，甲四、结示劝修。前面二科是前言，是进入正文之前应有的认识，这二科我们已经讲解过了。今天开始，我们正式进入到论文的内容。

　　随文释义：随顺论文的文字，来解释其中的义理。这当中，我们把论文分成二科：乙一、承圣言以标宗。乙二、设问答以明宗。

　　古印度的一些重要论典，比方说《瑜伽师地论》乃至于《百法明门论》等等，印度人在解释佛法，都是先做一个略说、总说，然后再广泛的说明。本论的结构也是如此，首先承圣言以标宗─先传承佛陀的圣言量，标出本论的宗旨，简单的把本论的宗旨标示出来，然后再用问答的方式，详细的广泛说明本论的宗旨，这是本论的结构方式。

　　乙一、承圣言以标宗

　　如世尊言：一切法无我。

　　天亲菩萨在讲《百法明门论》之前，先标出本论的宗旨。

　　如世尊言：这个如就是随顺。意思是说，本论的宗旨不是我（天亲菩萨）能够觉悟的，而是传承世尊在一切大乘经典的开示，也就是这个传承来自于佛陀的说法。就像我们一般经典的如是我闻，这是阿难尊者在结集经典时，先作一个表态，以下的经文，不是我阿难能够觉悟到的，是传承佛陀的法──我如是闻、我如是说，这个法是大智慧光明佛陀所宣说的，是没有错谬、不颠倒的。天亲菩萨亦复如是：如世尊言，所言皆是随顺于大乘经典佛陀的圣言量。

　　佛陀讲什么呢？一切法无我，这就是本论的宗旨。

　　一切法，在本论当中分成二类：一个是有为法，一个是无为法。有造作因缘的就是有为法，不是因缘造作、呈现一种寂静状态的是无为法。有为法又分成二类，第一个是色法，第二个是心法。色、心二法又分成二类：一个是我们凡夫的惑、业、苦杂染的境界，一个是圣人表现出来的清净的境界。

　　上述这一切都叫做一切法，本论把它统摄成百法。这一切现象的百法，它的本质是什么呢？无我！也就是：人无我、法无我。简单讲，这一切法，一定要假借因缘才能够成就，离开了因缘，没有独立自主的体性。无论是人、或是法，都没有独立自主的体性，这叫无我。这是简单的消文。我们看蕅祖的解释，经文分成三段：

　　此借圣言，以征起也。天亲菩萨先假借佛陀的开示来征起，征就是证明，证明这个宗旨是正确、不颠倒的，因为这是佛说的，佛陀所说的道理，当然是不颠倒的。

　　以下把一切法无我——人无我跟法无我做一个定义，什么叫法呢？法名轨持，法就是轨持，轨就是一种轨范。有了轨范，轨生意解，能令我们生起了解，持是任持自性，能任意的执持它的体性，不失不坏。举个例子说：譬如抚尺是一个法，是有为法的色法，有一个轨范，透过这个轨范，你就能够认识它是一个抚尺──它的材质是木头、是长方形……下次再看到同样的东西，我们就知道它是一个抚尺，因为它有一个轨范，使令我们对它产生一种认识，而这个轨范在业力还没有消失前，能够任持自性，保持住它的体性。又好比我们人也是一样，这个人是某某法师，他的眼耳鼻舌身、他的相貌，有一定的轨范，他不可能今天是这个相貌，明天变成另外一种相貌，因为他有一个轨范，使令我们认识他，而且能够在某个时段里，保持他的轨范不失掉，这个就是法──凡是能够见闻觉知的这一切，都是法，它所涵盖的范围很广。

　　我名主宰，所谓我是指能够独立自主的主宰者。我们一般常说：我住在色身里面、我能够主宰我的色身。其实我们哪里能够主宰？我们的身体剎那剎那老、病、死，你说我现在要把老病死给停下来，没办法，根本作不了主！我们的身体每一个细胞，都会起老病死的变化，你没有主宰的权力，是业力在主宰，所以讲无我是正确的、不颠倒的。我名主宰，能够不受因缘的控制、能够主宰万法，这才叫我，当然这样的我是不存在的。

　　今既言一切法无我，须遍于一切法中通达二无我义也。

　　既然讲一切法无我，不是某一部分的法，而是全部的法都是无我，因此我们学习本论，就应该普遍于一切法当中，通达二无我义──人无我、法无我，这是我们研究百法的目的，透过本论的学习，让我们更了解一切法无我的义理。这是我们在进入本论之前，天亲菩萨先把本论的宗旨标出来，使令我们对正文有一个明确的会归处。
作者: 普见    时间: 2014-2-13 10:33

万法唯识，什么叫阿赖耶呢？

净界法师

    关于一切法无我，我们看附表一：万法唯识

　　一切法无我是整个大乘佛法的主要宗旨。小乘佛法但发明人无我，不发明法无我。大乘佛法主张二无我——人无我，法也无我，站在唯识的角度，它是以万法唯识的思想来发明无我义，为什么一切法无我？因为一切法是心识所变现，所以是无我。

　　关于这个观念，我们看图表来解释比较清楚：

　　先看最上的第一个圆圈是业力，业力包括了身、口、意三业。什么是业呢？就是造作，身口意所造作的行为就是业。比如说我今天拜佛，身体的活动──从站起来到跪下去、然后头着地、再起来，你今天累积了一个善业，嘴里念一句阿弥陀佛，这也是一个口的善业，内心一动，忆念佛陀、思惟佛陀的功德，这也是一种业力，凡是身口意的造作都是业。这样的业力，它的本质是一种无常，佛法讲诸行无常，是说一切有为法都是剎那剎那在变化，但虽然它剎那剎那变化，也有它的功能，能熏习我们的阿赖耶识，就像香气能够熏习衣服，当香气慢慢散发出来的时候，香气会熏到我们的衣服上。

　　什么叫阿赖耶呢？阿赖耶是印度语，翻成中文叫藏，蕴藏的藏。什么是藏？就是摄持不失。它能够把我们的行为，不管是外在身体、口的行为，或是内心的活动，把它保存起来，依着身心相续而延续不坏，但是阿赖耶识本身不造业。

　　我们可以把八种心识，简单分成二类：前七识是造业的，它能够造作善业、恶业、有漏业、无漏业，而这个第八识它本身不造业，它是一种很微细的心识流动，非常微细。它不造业，它的功能是什么呢？摄持不失，它将前七转识所造的业力，保存下来，所以阿赖耶识其实就是我们有情生命的本体，也就是我们一般心理学说的潜意识。

　　因为第八识的行相非常微细，所以我们不容易发现它存在，它是一个有明了性的心识，这个心识可以把你无量劫来所造的善、恶业功能，全部保存下来，就是所谓的种子，这个种子有引生未来果报的功能。比如说：我今天念了十五分钟的佛号，每一句佛号剎那剎那生灭，念完之后，我的第六意识，这个粗显的意识，并没有感觉身心有什么变化，实际上，我们的潜意识已经开始产生变化了──-在你的潜意识里面，佛号的功能加强一些、往生的力量也增加了一些、有漏的业力又被破坏了一些，这就是阿赖耶识受熏的道理──你一造业，第八识的阿赖耶识就会产生变化，它是我们有情生命流转的本体。

　　从这里我们可以了解：阿赖耶识也不是有独立自主的实体，它是受业力的熏习，你一发动业力，它就开始变化，不断的变化，一下子善的功能增加、一下子恶的功能增加……它把你所有的业力，以种子的方式保存下来，等到这个种子达到一定的势力，它就变现出果报来。
作者: 普见    时间: 2014-2-14 11:47

人的第六意识分成四种情况

净界法师

    果报又可以分成二类：第一个是心法，这是指第六识，第二个色法，这是指五根六尘。心法能够明了分别，色法不能够明了分别。好比这个抚尺，你把抚尺做得再精妙、光滑好看，它还是不能了别。至于第六识它是一个能取相，一般我们认为这个我，大都是指第六意识，很容易对它产生人我执。我们的第六意识是一种比较粗显的意识状态，比如说我们坐在这里，能够思惟很多事情─思惟法义、思惟过去、现在……这完全都是第六意识的作用，第六意识是我们能够感觉到的，它能够分别种种事情。

    在经论中，对于人的第六意识分成四种情况：

　　一、善根强、烦恼薄

　　这种人多数是从色界、无色界来的，过去生在高深的禅定中，几乎没有欲的活动，来到人间，他的烦恼很淡薄，也不需要什么修行，烦恼本身就很淡薄。因为烦恼淡薄，过去生又经常听闻、思惟佛法，所以戒定慧的功能特别强，一修行马上就能成就圣道。像舍利弗尊者最初虽然是信外道的，但遇到佛法，七天就证得阿罗汉果──善根很强、烦恼淡薄，这种根器的人，当然很快就能够成就圣道。

　　二、善根轻、烦恼薄

　　这种人虽然烦恼很淡薄，但是佛法的善根也淡薄，跟他讲佛法的道理，他也听不懂，讲很久，还是不明白。虽然他不皈依佛法，但是他的烦恼淡薄，所以不会去造恶业。

　　三、善根强、烦恼重

　　这种人你跟他讲佛法，虽然他能够接受、也愿意修行，但是一放逸，烦恼的活动就很炽盛。这种人多数是从欲界天、人天而来的，过去生中，久远以来习惯在欲里面活动。我们要是从欲界天来，烦恼就很重。为什么烦恼会重呢？因为你经常造作，数数去熏习阿赖耶识（阿赖耶识具有可熏性）。所以每个人的内心状态都不一样，这不是上帝创造的。你说为什么我经常有这样的念头？因为你经常做这样的事情，一次又一次造作，留下的印象就深刻了，不论是善法或是恶法，都是如此。所以这种人过去所栽培的善根深，但是五欲的活动也很强盛。

　　四、善根薄弱、烦恼炽盛

　　这种人最糟糕，跟他讲佛法的道理，他既不能接受、烦恼又很重，这种人多数是从三恶道来的，因为三恶道的果报不能听闻佛法，也没有机会听闻佛法。三恶道的果报除了地狱，畜生跟饿鬼也有欲，有男女的欲望、饮食的欲望、各式各样的欲望。因为长时间在欲望里面活动，所以烦恼很重，却没有机会栽培善根，很可惜，把时间都空过了。

　　虽然说第六意识有这四种状态，但是我们看经论，依佛陀的意思：一个人烦恼重，要是善根强还有得救，如果这个人烦恼很淡薄，但是没有善根，就很危险了。因为你没有善根，内心没有光明、就没有解脱的因缘。所以，我们的内心，要经常的忆念皈依佛、皈依法、皈依僧、经常的听闻佛法、思惟法义，让第六心识善根加强，的确是一件很重要的事。
作者: 宣真    时间: 2014-2-14 23:01

色法有二种：五根、六尘

净界法师

    其次，色法也有二种：第一个是五根，第二个是六尘。

　　五根：眼、耳、鼻、舌、身，这是讲到我们的正报。有些人正报看起来很庄严，过去五戒十善的业力强，有些人看起来比较丑陋，就是五戒十善的业力薄弱，有些人福报大、人也高大、身体也健康，各有不同的正报。

　　六尘：色、声、香、味、触、法，这是依报的环境。我们看看欧美国家，像瑞士、加拿大，那里的山河大地、生活环境非常庄严，空气污染也没有那么严重，东南亚国家，生活环境水平就比较差，这也是各人的业力问题。

　　《瑜伽师地论》上说，一个人造了杀业之后，堕到三恶道去，等三恶道果报受完，得到人的果报，杀业的势力还会在，就像地震震完之后还有余震，什么样的余震呢？就是所招感的环境会有很多毒药，吃东西也有毒药、有各式各样的毒药，使令我们的寿命未尽就死了，这是因为杀业重。像我们台湾就是这种境界，台湾人福报很大，但是环境污染也很厉害，从业力角度来观察：我们台湾人很喜欢修布施，但是也喜欢杀生，就感得这种果报，虽然物质非常的丰富，但是有很多问题──为了维持生命你一定要吃，一吃就会折损你的生命。

当然，正报和依报，都是我们所受用的。我们根据这样的果报体，以人来说，多数会认为，第六意识住在我的正报里，这个正报就是我的依止处，就像一个人住在房子里，去受用这些色声香味触法，一般人是这样的心情。其实，第六意识是无自性的，你看《弘一大师传》，弘一大师未出家之前，是一个风流才子，个性很豪放，但是出家之后，经过戒波罗蜜的熏习，举止变得非常小心谨慎，连走路都还看地上，看看有没有小蚂蚁。所以他出家前、出家后，判若二人。如果第六意识有一个自我，那到底哪一个才是弘一大师呢？出家前跟出家后的思想，转变那么大。所以才说：我们的第六意识受于熏习，你用染法去熏习它，它就会产生变化，你用清净的法去熏它，它也会有变化，它的本质虽然是空，但是它受熏。而且第六意识、这个果报体，它会继续再造业，虽然它是过去串习而成就的一个心识跟色法，但是它会再继续造业，造了业之后，再熏习阿赖耶识，再变现下一期的果报……就这样循环不已。

    在这当中有三种相续的情况：

　　第一、生命相续

　　有情的生命是相续的，好比这一期当人、下一期生天，天的果报受尽之后，罪业的力量成熟了，又堕到三恶道去……总之，不管到哪里，这个果报不会断灭，它会一期再接一期。

　　第二、业果相续

众生的生命，又怎么能够相续呢？背后是谁在支持呢？是业力，因为业力被我们的心识保存下来。

　　第三、心识相续

　　业力怎么能够相续呢？就是心识的相续。因为我们的阿赖耶识，它一生一生相续不断，把我们业力的功能保存下来。
作者: 普见    时间: 2014-2-16 14:03

善恶业，是不能相互抵消的！

净界法师

    我讲一个小故事，让大家去体会这个道理：佛在世的时候，舍卫国国王叫波斯匿王，有一次带着茉莉夫人到山林间去游玩，率领着很大的军队跟随他去。过了几天后，就要回城里去，在回程当中，来到一间精舍，就是比丘修行的地方，这时候突然所有的大象，他是坐着大象，都停下来不肯前进，竖起耳朵，很专心地听着，因为从僧团里面，发出很优美的声音，有一位比丘诵经的声音非常的好听。波斯匿王、茉莉夫人、军队、连大象都听得很欢喜。

　　波斯匿王就说：这位比丘发出这么美妙的声音，我一定要重赏他。茉莉夫人立即回答说：你想要赏他，那你先把赏金拿出来。波斯匿王说：不可以，我要亲自供养他。茉莉夫人说：您先把黄金交给我，我再交给他。因为茉莉夫人是佛教徒，经常跟比丘来往，她知道这位比丘容貌非常丑陋，恐怕波斯匿王见到他就反悔了，所以才会提出这个要求。最后他们还是去拜见这位比丘，结果波斯匿王抬头一看：啊！这个人的声音这么美妙，怎么长得这么丑陋？心有质疑，回去之后，就去礼见佛陀。

　　佛陀告诉他说：在过去久远劫以前，有一尊佛出世，说法因缘结束后，就进入涅槃，留下了一些舍利子。这时候有一位国王，至心虔诚的皈依佛陀，想要盖一座七层宝塔，用种种宝物来庄严这座宝塔。当然这是一个很浩大的工程，所以他就召集国内所有工程师、耗资很多金钱和时间来打造。其中有一位工程师，就埋怨说：供养这几个小舍利子，有需要这么大的宝塔吗？一边抱怨一边做。

　　等到这座宝塔完成之后，建得很庄严，便将舍利子供在里面。国王带着文武百官、老百姓，很虔诚一起来礼拜供养，这时候佛陀的舍利子放光、现瑞相。这位工程师经常口出恶言毁谤，看到佛陀的舍利放光，生起信心，就在舍利前，诚心悔过忏悔。之后，还买了铜铃挂在塔上供养舍利，并发愿希望生生世世能皈依佛陀。

　　佛陀说：以前的那位工程师就是这位比丘，因为口出恶言毁谤舍利，之后以忏悔、发愿的力量，免除三恶道的果报。但是因为当时所面对的是三宝境界，今世虽得人身还有残存的旧势力在，所以招感丑陋的果报。由于他供养铃，所以能发出如铃般美妙音声来，也真诚地发愿要皈依佛陀，所以今生得值佛出家修行，成就圣道。

　　从这里我们可以知道：我们所造的善、恶业，是不能相互抵消的！

　　不可能说：我过去造了杀业的恶因，我现在用布施来抵消应受的恶果。因果法则，谁也不能违背。当这个业力被保存下来，它会一个一个得果报。所以我们的果报各式各样都有，酸甜苦辣都有，为什么呢？因为我们造业的当下，也是怀着各式各样的心情。这些业造作了之后，绝对不可能靠布施来抵消的！唯一的方法就是忏悔，只有诚心忏悔才能折损恶业。

　　我们造作业力去熏习阿赖耶，然后阿赖耶变现果报，有它的等流性，这就是发明万法唯识的道理──是我们的业力，熏习了微细的阿赖耶识，阿赖耶识变现果报，果报当中，最主要的是前六识，这是比较粗的心识，前六识面对这个果报，又再继续造业，之后这个业力又再熏习阿赖耶识，又变现下一期的果报……使令我们的生命相续、业果相续、乃至于心识相续，这当中都没有一个独立自主的我存在，完全是由于业力的作用而显现出来的。

　　以上是总说，下一段问答释疑，把一切法无我的观念，用问答的方式来解释。
作者: 普见    时间: 2014-2-17 12:51

若实无我，谁能造业？谁受果耶？

净界法师

    问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？

　　我们一般的思想是：应该有一个常住不变的我，这个我是独立自主的，造业的人是我、受果报的人也是我。假设生命体没有一个独立自主的我，那么谁来造业呢？我在拜佛，在拜佛的是我，假设没有一个我，是谁在拜佛呢？谁能够去创造业力？谁能够去得果报呢？换句话说：凡夫认为没有一个我，因果就不能成立，因地是我造作的，果地也是我去受报的，应该要有一个我吧？提出了这个问难。我们看大乘唯识论师的回答。

　　答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。

　　意思是说：有情众生不一定要有一个我，才能够造业。如果没有我，谁能够造业呢？心、心所法──是你的心！你现在那个明了的心，它就能够造业，不一定要有我。因为你这个明了的心，烦恼重也好、善根强也好，都是过去串习来的，你的明了性─心王跟心所，它能够造业。

　　因缘力故，你内心的心识，剎那剎那地起心动念，这个就是因缘力故，一下子起善念、一下子起恶念，这样的因缘造作相续不断，白天也活动、晚上也活动，如同水流，相续不断的流动。

　　造业受果，于理无违，是你今世的心识去造业，下辈子的心识去得果报，这个道理是可以成立的，不一定要有一个我。换言之：你依止现在的心识去造业，好比你现在是一个男人，你以男人的心识去造业，下一生你没有堕到三恶道，也没有到天上去，你还是做人，做一个女人，当然这个心识就变化了，因为女人跟男人心识不同，这时候你就以女人的心识去受用女人的果报。在这个流转过程中，现在的心识跟下辈子的心识不一样、思想也不一样。比如你今生是一个穷乞丐，没有钱，看到谁都会觉得很自卑，但是你修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定……种种的善业，来生做一个转轮圣王，七宝千子、统领四天下，那时候的内心状态就完全不一样了，自然充满了自信。

　　若实无我，谁能造业？谁受果耶？就是：你现在的心识去造业，你下一生的心识去受用果报──万法唯识。没有一个我，因为你的心识念念都在起变化。如果我们的心识有一个独立的自我，那不管造再大的善业、造再大的恶业，这个心识都不会变化，因为有我，它就能够独立自主，就不受业力影响而变化，事实上这个我是不存在的。所以说：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。这跟缘起的道理是不相违背的，你的心识造业之后，心识就开始变化──造的善业强，心识善的功能就增强，心情也比较好，对自己的信心又加强，造的恶业强，心识就开始堕落，就是这样因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。

　　我们将这个观念再解释一下：

　　阿赖耶识─我们生命的根本就是阿赖耶识，阿赖耶识的本质是不常又不断。它受业力的熏习，就不常来说：生灭变异，虚伪无主。它有生灭相、有变异相，这当中没有一个主宰者。阿赖耶识是去后来先作主公─去后，当生命结束的时候，前七识全都停下来，是第八识最后离开人的身体；来先，也就是我们投胎的时候，第八识先去投胎，先有第八识才创造前七转识，所以第八识是生命体的根本。

　　但是这个生命体，它不是一个常态，它会变化。《唯识学》比喻说：就像一条手帕，这条手帕一下子变出一只兔子、一下子又变出一只老虎，其实那是一种魔术的力量，它的本质只是一条普通的手帕罢了。这是什么意思？魔术的力量就是比喻业力，如果你造五戒的业力去熏习阿赖耶识，阿赖耶识就变现庄严的人天果报，如果你造杀盗淫妄的业力去熏习阿赖耶识，阿赖耶识把这些讯息保存下来，就变现三恶道的果报出来，这个果报就是一种苦恼的果报，就像手帕，能变出各式各样的花样来，这样的果报都是随因缘而变化的。

　　阿赖耶识它不常，但也不断─恒常相续，无有间断。虽然它不断不断地变化，却从没有断灭的时候。我们的生命从无始劫以来，有时候做人、有时候升天、有时候堕到三恶道去……不断地变化，但是恒常相续，无有间断，从没有间断过，每一个剎那都有生命的存在。

　　不常又不断─喻如暴流，就像是急速的水流。水流看起来有变化，一下子大波浪、一下子小波浪，但是水流不断在流动。我们生命的本质，就是这样相续而变化。

    最后做一个总结：

　　由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续，由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。

　　依照这个道理可以了解：我们的生命体，不管是人的生命、天的生命、各种有情的生命，都没有一个恒常住、不变异的自我，没有这样的自我。

　　那是谁造业？谁受果报呢？但有诸识，是我们现前明了的心识，就是八识──它无始劫来，前灭后生，剎那剎那的造业，使令因果相续。这样一个心识的流动，剎那剎那创造业力，再由这个心识去得果报，在这样虚妄的业力熏习之下、相续不绝──似我相现，有一个相似于我的相貌出现。因为我们的心识流动太快，这个水流流的太快，会让我们感觉水流好像是一个水柱，其实这个水流是一个接一个，不断在变化。我们的心识也是如此，它流动太快，我们察觉不到它的变化，以为是一种常住的，愚痴的众生就执着为我，有一个我的存在。

　　如果说：我们的生命体有一个我，这个世间就没有阿罗汉、没有佛陀了！

　　意思是说，如果我是真实的，不是因缘熏习而有的，那这个我就不能消灭掉，修再深的戒定慧，都不能破坏它、改变它。事实上我是不存在的，我们内心的本质是清净的，我是我们妄想捏造出来的。这个我既然不存在，是我们自己想出来的，当然就可以对治、可以把它消掉，而恢复我们的本来面目了。

　　总之：其实生命只是一连串相续的心识活动而已，心识能够造业，也能够保存业力，一期一期的造业、一期一期的变现果报，心识就是这样一生一生地相续。
作者: 普见    时间: 2014-2-18 11:27

法性本来空寂，因果丝毫不爽！

净界法师

    关于万法唯识的道理，我们可以用一句话来做总结，古德说：法性本来空寂，因果丝毫不爽。这句话讲得很好！就着法性来说，一切法是空寂的──无我、无我所，没有一个的独立自我存在，但是虽然没有我的存在，并不生断灭见──因果丝毫不爽。

　　虽然说一切法空，但是你造业决定得果报！

　　禅宗有一则公案叫野狐禅：百丈禅师有一次开讲《金刚般若波罗蜜经》，《金刚经》一方面讲空、另一方面又不断灭。说法圆满之后，大家都离开了，这当中有一位白发的老翁，听了非常的欢喜，跟百丈禅师顶礼。禅师就问他说：你是谁啊？看这个人气质也不凡。他说：我过去是迦叶佛时代的比丘，迦叶佛是释迦牟尼佛上一尊佛，迦叶佛时代的人，人寿二万岁，那时候他是一位上座比丘，他一位弟子问他说：大修行人还落因果也无？大修行人他的内心经常安住在毕竟空，那么内心常游毕竟空，还受不受因缘果报呢？我当时回答：不落因果。大修行人因果不能够系缚他，不落因果。之后，因为这句话，五百世堕落野狐之身。但是他虽然造了罪业，过去在佛法栽培的善根还在，所以继续地听闻佛法。

这时候，他的心结解开了，希望能得到上师的印证，所以再问：大修行人还落因果也无？百丈禅师说：不昧因果。老人听了很欢喜，就说：我已经解脱野狐之身了！明天到后山去，有一只很大的狐狸，就是我的尸体，说完就离开了。

　　所以说：大修行人还落因果也无？就是不昧因果。一切法的本质毕竟空──无我、无我所，但是你一造业，在这个空性当中，就产生一股势力、一种功能。虽然功能本身并没有一独立自主的我，但是在你还没有忏悔清净之前，它就有一种势力，使令你在六道里面得果报。如果它是一个善的业力，就会使令你在比较高层次的法界得果报，正报庄严、所受用的依报环境也庄严，相反的，如果这个业力是恶的，就会使令你在苦恼的三恶道得果报，正报看起来丑陋、外在受用的环境也苦恼。

　　法性本来空寂，因果丝毫不爽。整个因果的建立，就是依止我们心识的流动，造业是心识，去得果报、受用果报是谁呢？也是心识。万法唯识──你的心识去造业，结果还是你的心识去得果报，所以说一切法无我。佛法讲无我，不生断灭见，就是这个道理，这也就是本论的宗旨所在。
作者: 普见    时间: 2014-2-19 12:20

一切法者，略有五种！（一）

净界法师

    第四卷

　　前文：如世尊言：一切法无我。

　　一切法无我，如果一个修行人能够建立起这样的观念，未来的果报就可以改变。比方说：我们现在很贫穷，没关系，贫穷的果报是无我的，从现在开始你去修布施，用布施的业力去熏习你的第八识，你的果报就会转变。乃至于你对世间的果报没有兴趣，想要成就阿罗汉、辟支佛、佛陀的圣果，你用戒定慧的因缘，来熏习你的阿赖耶识，也能够转变果报，让你转凡成圣。你说我是业障凡夫，造了很多的罪业，也没关系，只要有信愿持名的因缘，就可以让你带业往生。因此龙树菩萨说：以有空义故，一切法得成。因为一切法毕竟空，所以一切因果原理，才能够建立起来。

　　换句话说：既然一切法体性是毕竟空，那表示我们的生命是可以改造、可以成就佛道的。这是我们在学习色、心二法之前，一定要清楚的观念。

　　你现在的身心状况，透过你心识的造作，都是可以改变的！

　　天亲菩萨在讲以下的《百法》之前，先要我们确认这些法都是因缘而有，可以经由修行而转变，所以说一切法无我，这正是本论的宗旨。

　　乙二、设问答以明宗二

　　以下提出一个问答，来广泛的解释一切法无我的道理。这当中分二科：丙一、举百法无我合问，丙二、列百法无我分答。先提出简略的问题，然后再广泛的回答，是以问答的方式来发明本论的宗旨。

　　丙一、举百法无我合问

　　这当中有二个问题：第一何等一切法？第二云何为无我？就像前文解释经题一样，问说什么是百法、什么是明。这里也提出二个问题，以下分别来解释。

　　丙二、列百法无我分答二

　　这一科列出百法跟无我，并分别来回答。

丁一、答百法二

　　先回答百法─何等一切法？什么是百法的内容？这当中又分成：戊一、略举五位总赅百法，简略的说明百法；戊二是详细的说明。

　　戊一、略举五位总赅百法

　　一切法者，略有五种：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。

　　天亲菩萨把一切法归纳成五类：第一个是心法，第二个是心所有法，第三个是色法，第四个是心不相应行法，第五个是无为法。先把五位百法的内容标示出来，下文还会详细解释。我们看蕅祖的批注有三小段：

　　法既称为一切，则何所不摄？

　　既然称为一切法，那么当然包括十法界染污的因果、清净的因果，十法界染净的因果都包括在里面。

设欲广说，穷劫莫尽，今以五位百法收之，故名为略。

　　一切法虽有千差万别，但可以略分为五类，为什么要加一个略字呢？若欲广说，穷劫莫尽。因为一切法的差别相，佛陀要是详说的话，那是穷劫莫尽，这里只以五位百法来收摄一切法，所以叫做略。

　　略虽五位，已收一切世出世间，假实、色心、主伴，罄无不尽。

　　虽然是五位，但是一切世间法、出世间法、假法、实法、色法、心法、主伴，罄无不尽。罄就是满、全的意思，全尽无余地都包含在里面，这是总标，以下各别解释什么是百法，再解释无我。

　　何者

　　为什么说这五位包含了一切世、出世间假实、色心、主伴呢？

　　前之四位，收世出世有为诸法。第五无为，收世出世无为法性。

　　蕅益大师把五位百法，由粗到细，分为二类：前面四个，包括心法、心所有法、色法、心不相应行法，都是属于有为、有造作、有活动的，第五个无为，是属于无为法，它是一种寂静、没有造作的状态。譬如虚空，我们在地面向虚空造一间房子，地震一下子就把房子给破坏掉，我们种了一棵树，一下子就把这棵树砍掉了，树跟房子都是变化的，但是虚空本身不变化，不管多大的地震，虚空依旧没有任何的变化。但是你不要以为虚空就是空气，空气会流动，虚空不是一种动相，它的相貌不是造作出来的，这就是有为法跟无为法的差别，有为法是因缘造作之法，都是造作而生起的，也会因造作而灭掉。

　　就前四中，前三是实，第四是假。

　　前面的四个有为法又可以分为：心法、心所有法、色法是实法，不相应行法是假法。

　　在《唯识学》里面，假法跟实法的定义是说：假借业力所变现的，也就是阿赖耶识的业种子所变现的──你去造善业就创造一个善的果报，你去造恶业就得一个恶的果报，这是实法。假法它不是业力，它是由于你的分别心而安立的，也就是第六意识的分别心。第六意识去分别─喔，这是一个好人、坏人，这是一个大人、小孩……由分别心而安立各式各样的名词，这就是假法。
作者: 普见    时间: 2014-2-20 11:50

一切法者，略有五种！（二）

净界法师

    就前三中，前二是心，第三是色。

　　在前面的三种当中，心法跟心所有法是属于心法，色是属于色法。心法具有了别的功能，有明了性，色法，是一种质碍，有一定的质量、空间，碍就是占有一定的空间，但是它没有了别性。比如说色界、无色法的色法，他们的四大特别的精妙，我们的四大不能放光，色界的四大能够放出光明，所以不需要日月。但是它这样的精妙，还是没有明了性。所以说色法，你的业力再怎么殊胜、果报再怎么庄严，都是没有明了性，唯识学业力的存在，是要有明了性的心识，才能去造业的。

　　如果再详细分类：就前二中，初一是主，第二是伴。

　　心法跟心所有法再作比较，心王是主人，心所有法是伴。主人要到哪里，仆人就跟着主人走，这是主跟伴的关系。主人是决定者，伴是没有意见的，主人到哪里它就跟到哪里。

　　有主必有伴，伴不离主。有心必有色，色不离心。

　　有主就有伴，有心法就一定有色法，为什么？因为色其实也是心所变现的。

　　有实必有假，假不离实。有有为必有无为，无为亦岂离有为，而别有自性哉！

　　这里蕅祖讲到一个观念说：这一切法的五位百法当中，主要还是以心法为主。心一动，这一切法就出现了。也就是说，在我们的生命当中，五位百法的运作，还是以心为主，心一动，就带动其他四个法的活动。

　　于此五位百法，求所谓有情命者等了不可得，是补特伽罗无我。求所谓轨解任持者亦了不可得，是法无我也。

　　前面是发明百法义，这里是发明无我义──云何为无我？于此五位百法当中，我们求有情生命中，有一个独立自主的体性，这是了不可得的，这个叫补特伽罗无我。这个补特伽罗无我翻成中文叫数取趣，数就是数数，为什么把有情叫做补特伽罗呢？主要是表达一个观念：是说明有情众生，数数造业、数数得果报，这就是有情。换言之：什么是有情呢？他一次一次的造业，由他的业力去感得果报，叫数取趣，也就是补特伽罗。这种变化，完全是由业力主宰的，这当中没有一独立自主的我、没有这样的我存在。

　　求所谓轨解任持者亦了不可得，是法无我。不但我不可得，连我们所受用的一切法，也是随业力而变化，也是不可得，这就是法无我。

　　其实《唯识学》的教义跟《般若经》不同，般若经比较直接──因缘所生法，我说即是空。只要是假借因缘业力所创造的法，本身就是空，至于什么是因缘所生法，没有详细说明，没有发明什么是色法、什么是心法，心法当中又有烦恼、善根、有各式各样的差别性质，《般若经》没有明显地发明出来。所以，蕅益大师说，如果你不学相宗，直接学性宗，有时候会含糊拢统。而《唯识学》是先详细说明──什么是因缘所生法、这个法是怎样的差别，然后再告诉你它是空性的。

　　当你对因缘所生法看得更清楚，对空性也会看得更深入，当你对空性看得更深入，空观的力量就会更大！

　　不管你自己打坐修行，或跟人群接触，因缘的变化你会看得更清楚，那你对治烦恼就更有力量了！所以《唯识学》的思想，是先引导你去认识什么是因缘所生法──整个法的内容是什么，然后再引导你云何为无我？它是分成二个次第的。
作者: 普见    时间: 2014-2-21 10:45

心法—于一切法中最胜！

净界法师

    一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。

　　这段文是说明五位百法所安排的次第。为什么心法排最先，心所有法排第二，乃至无为法是第五呢？我们看蕅祖的批注：

　　此申明百法列为五位之次第。

　　这是说明百法前后次第的一个理由。

　　即显离心别无自性，故一切唯心，而无实我实法也。

　　这五位百法当中，因为心法的功能最大，离开了心，这一切法都没有自性。换句话说，一切法是心所创造的，离开了心，一切法都不能成就，所以说一切唯心，万法唯识。既然是万法唯识，这一切法唯独是我们的心识所创造的，这当中没有一个恒常住、不变异的我，也没有一个真实的法存在，心生则种种法生，心一动，一切法出现，心灭则种种法灭，当你入了涅槃，这一切法也就消失了。总之：这一切法，离开了心，没有真实的自我。

　　以上是总标，下文是别释。蕅祖把这五位百法的性质，作一个简要的解释：

　　心法—于一切法中最胜。由其能为主故，此能统一切法也。

　　心法，排在第一个，因为一切最胜故。于一切法中，它的造业功能势力最强大，就是它了别的功能最强大。心法就是了别，这一念心跟境界接触时，能够了别境界的好坏差别，这个就是心法。

　　心法为什么排第一呢？一切最胜故，心法于一切法中，造业功能最胜，什么是最胜？以下解释由其能为主故，此能统一切法，因为它是业力的成就者──心为业主，能够统摄一切法。

　　我们举一个例子来说明：心法在一切法当中的地位，就像是团体中的领导者，这个领导者的福报最大、智慧也最高，当这个领导者开始往东边，所有的人就跟着往东去，当这个领导者往西边，所有的人也跟着往西边去，为什么？因为这个领导者能够主宰、统摄整个团体。心法也像这样，能够主宰一切法、统摄一切法。

　　我听说中国香功第一代祖师是田瑞生大师，田大师他有什么境界呢？听说他在黑板上写一个笑，所有的人看到这个字，一定控制不住，一定会笑出来，他有这种能力。黑板上这个笑字，原本只是一个色法，是眼睛所分别的色尘，你说我们写一个笑，大家没什么感觉，为什么？因为他有心力的加持，不是色法能够引生我们发笑，色法哪有这种力量呢？是他禅定的力量给它加持，所以产生这样的功能，只要你看到它，你一定要笑，除非你的念力强过他的禅定。

　　过去在水里，有一个卖水晶的居士，他说他供养仁波切一颗七宝水晶，当仁波切作法的时候，水晶就放出舍利子。其实水晶能够放出舍利子？那是跟主法人的心有关，是这个人有功德力，你随便请一个人去作法，水晶还是水晶，色法再怎么精妙，都不可能有造业的功能。

　　《大智度论》中讲到：有一位阿罗汉，带着一位小沙弥在山中修行，这位罗汉经常到龙宫去应供，回来之后就把钵交给小沙弥洗，有一次钵里的饭没吃完，留下几粒，小沙弥惜福，把饭拿来吃，啊呀，饭特别的香！他想：我师父到哪里去啊？这饭菜不是人间的饭菜。等他师父下次又出去的时候，小沙弥就躲在座椅的后面，跟着师父一起去。到了龙宫，龙王当然长得像大蛇一样，但是为了供养他的师父，变现出人的样子，请阿罗汉跟他的弟子吃饭。小沙弥吃饭的时候，吃到龙宫的饭菜香啊，对面的龙女又长得很庄严，内心就起了一个烦恼的念头，回来之后，持戒精进、努力修福，但他不是为了无上菩提，是希望下辈子做龙王，是为了这个目的。

　　他的师父阿罗汉入定观察：啊呀，糟糕！我的徒弟起了一个不正确的愿力，就把小沙弥叫过来：你为什么发这种愿力呢？做龙王有什么好呢？虽然龙王有五欲之乐，但是龙王有很多缺点：大鹏金翅鸟要吃你，大鹏金翅鸟牠翅膀一张开，就有三百由旬这么长，牠往海里一扇把水拨开，一下子就把龙给吞掉，有生命危险。还有你的龙身里面有鳞片，有虫要咬你，你要扒也扒不到，你钻到沙地里去，沙飞到你鳞片里面，会割破你的肉。你好好持戒，可以成就圣道，至少能够升到忉利天。小沙弥不听师父的劝解，他的心就像石头一样的坚固。

　　这个愿力，正是果报的主要引导者，当然你单有愿力还不够，还要有业力的支持，他就努力的为大众修福、持戒。有一天，他在经行的时候，看到他的脚出水，他知道业力要成熟了、要满愿了，这时候就用袈裟把身体包住，跳到大海去，变成了一只大龙，就把龙王给杀掉，自己做龙王。

　　所以说一切最胜故，心是业力的主宰者，你的心是染污的，所造的业力都趋向于染污，这个领导者带你到三恶道去，所有的人就跟他去了，为什么？此能统一切法，你布施、持戒的业力，也都是由你的念头来主宰的。如果你是发愿求生极乐世界，那你所有的业力都趋向于极乐世界，就跟阿弥陀佛感应道交，你的发心是求生极乐世界，一切的善法都成为往生净土的资粮。如果你嘴巴不讲，但是你内心当中一直想着：啊呀，我今生出家很辛苦，三点半起床，晚上也不能吃东西，我为什么要这么做呢？因为我希望下辈子作国王。你内心有这样的想法，那你下辈子果然得人天果报，如果你的持戒功德大，就作一个大国王，功德小，作一个小国王，如果功德还嫌不够，就作宰相，果报就是这样来的。

　　为什么每个人所修的业力各有不同？你持比丘戒、我也持比丘戒，你持得不错、我也持得不错，你到西方极乐世界去，我到海里做龙王去了，为什么？是不是上帝的安排？不是啊！一切最胜故，是你内心的愿力有问题，是主宰你业力、统摄你业力的心王有问题！

　　我们学佛发菩提心的确很重要，先把你的目标确认，才能够将功德回向目标。我们研究《百法》最重要就是心王─八识心王，八识心王当中，最重要就是第六意识。为什么将心法排在第一个呢？因为一切最胜故，在一切的法当中，它的势力最大，它能够主宰万法、统摄万法，所以排在第一个。
作者: 普见    时间: 2014-2-22 12:28

心所有法、色法、不相应行法的定义

净界法师

    心所有法—即与此心相应，故不离心也。

　　心所有，第一个字心，是指心王，它是系属于心王所有。从这个名词可以看出来，心所有法有烦恼的心所、善的心所，它不能单独生起活动，一定要跟心王相应。心王往东、它就往东，心王往西、它就往西。即与此心相应，故不离心也。因为它经常跟心相应，所以不离开心，因此安排在第二个，它跟心王的关系最密切。

　　色法─即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。

　　色法是心王跟心所活动所表现的影像，所以不离开心跟心所。当一个人内心所累积的罪业比较重、烦恼比较重时，相貌看起来就比较粗重不安。当一个人内心累积了很多戒定慧的功德，虽然这些功德我们看不到，因为它无形无相，但是从你的脸上看得出来安祥自在，所表现的色法也会不同。就像智者大师的哥哥陈针，他们是生在隋朝末年。隋朝末年大乱，因为他的父母亲都死了，所以智者大师就出家，他哥哥去从军。做军人难M杀业比较重，也是为了保命，到了四十几岁，得了一场病，算命的说：你的死相已经现前！他哥哥听到这句话，不胜恐慌。心想：我跟我弟弟分离将近二十年，就去找他弟弟。这时候，他的弟弟智者大师在瓦官寺已经闻名天下。智者大师通达缘起法，哪有说死相现前，一切法无我，生命一定可以转变的，就教他哥哥忏悔修行，之后没死。有一天，又遇到那位算命的，就对他说：你的死相已经消失掉了，你一定是做了一个大功德，把这个业转过来了！

　　我们思惟这件事情：这位算命先生怎么知道他死相现前？万法唯识，他的罪业为心识所摄持，心识是无形无相，他怎么看得出来呢？因为色法是心法所变的影像，它有一个轨则──相由心生，所以相跟心还是很有关系的。

　　好比说你刚出家的时候相貌是这样子，刚开始不觉得怎么样，修五年、十年之后，你整个内心有很大的转变，你的相貌就跟以前不一样了。虽然你戒定慧的功德，正式的果报是在下一生，但是今生就会有一些花报出现──山雨欲来风满楼，大雨要来之前就会有一点征兆。所以你今生积集很大的功德，虽然这个果报是在下一生，但是你今生就会有一点气氛出现。我们看那些老和尚，像忏公师父，那种大功德的境界，你看他的相貌就不一样，内心摄持功德力大的人，虽然今生还是人的果报，但是就有一种气氛出现，为什么？相由心生。

　　你再去观察那些杀业重的人，像杀鸡的、杀猪的，你跟他的色身一接触，会感觉到这个人的色身有问题，你能够判断这个人的内心，一定有很多罪业，你也可以感觉出来。所以说万法唯识，一个人内心有多少罪业、多少善法，多多少少可以从相貌看出来，为什么？因为色法是心王跟心所所呈现的影像，从影像可以看出它的本质，所以它不离心及心所。

　　不相应行─即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立，故不离心、心所、色也。

　　第四个不相应行，什么叫不相应行呢？首先，它不跟心法相应，因为它没有明了性，但是它也不跟色法相应，因为它没有质碍，没有一定的质量，不占一定的空间。因为跟心法、色法都不相应，所以叫不相应行。

　　那这个法是怎么安立呢？即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立。是说：心法跟色法有各式各样差别，每一个人业力不同，有男人、有女人，男人里面有老人、有小孩子，这时候我们要分别它的差别相，就安立一些专有名词，这些专有名词就是不相应行法。所以不相应行法其实就是一种名词，是为了要分别种种差别相。

　　无为法─即是心、心所、色、不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。

　　前面的心王、心所有法、色法，以及不相应行法，四个都是有为法所显示的，是通于凡圣。不过凡夫的有为法、凡夫的业力，多数是杂染的，圣人的有为法，是一种清净的妙用，那就不同了。这二个有为法不同，一个是有漏业力，一个是无漏业力。

　　但是无为法不通于凡圣，这是圣人的境界，没有一个凡夫能进入无为法，凡夫都是在有为法活动，哪一个凡夫知道一切法空第一义谛？没有人知道，所以无为法只有圣人真正安住在这种境界。但是无为法虽然我们没有证入，它跟有为法不一不异，也不相分离。

　　举个例子来说明：以心法来说，比如说我们现在这念心是无我、无我所，既然是无我、无我所，怎么会有这么多烦恼呢？我们内心经常起贪烦恼、瞋烦恼，这是怎么回事呢？因缘力故，因为你过去经常在烦恼境界里造作这种业，所以它的势力很大。但是，我们现在经常打妄想、起贪瞋的这个明了性，跟你将来坐在菩提树下一念相应的那个清净心，是一还是异？有没有一样呢？我们现在打妄想的这个明了性，跟你坐在菩提树下成佛的那个明了性，有没有一样？其实，是同一个明了性！

　　再举一个比较简单的例子：好比水跟波，我们凡夫的境界都是波浪的境界，等到波浪平静下来，它的本质还是湿性。换句话说，虽然我们现在这个明了性，会打妄想，但是并没有离开真如，你慢慢用戒定慧来修我空观，观察我们这个生命体，照见五蕴皆空──色毕竟空，无我、无我所，受、想、行、识毕竟空，无我、无我所，透过不断的思惟，把我执给破除掉了、把这些烦恼都停下来，这时候烦恼波浪就转成平静的水。

　　再举一个例子：比如说你睡觉的时候，你内心是胡涂的，会看到各式各样的梦境，醒过来之后，啊呀！那是一场梦！你就什么都知道了。但是你在睡觉那一念梦心、那个胡涂的梦心，跟你醒过来那一念心，并没有改变，还是同一个心，只是迷、悟不同而已。你作梦的心是颠倒的，随着梦境而转，醒过来之，那只是一场梦，但是你那一念梦心的那个明了性，并没有离开你现前这一念觉悟的心，本质是没有改变的，这个观念很重要！

　　不二法门表示什么意思？表示我们每一个人都可以成佛！我们看佛陀说那么多譬喻，不要以为祂讲这些事好像不太重要，真妄不二表示我们每一个人都有成佛的可能，因为我们本质都是佛性。比如说我们用白米去煮饭，如果你用沙去煮，沙再怎么煮还是热沙不是饭，沙非饭本，这个是《楞严经》的道理。我们每个人都有妄想，如果打妄想的心性跟佛性不一样，那无论你怎么修行，就是不能成佛。因为沙就是沙，沙跟饭的本质不一样，你怎么煮，也就是热沙，一定要用米去煮才能够成饭。所以大乘菩萨戒的戒体是：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，这是很重要的观念。

　　也许你会说：我只是一个烦恼众生，这句话没有错，但是要相信这些烦恼是可以对治的，你的本质跟诸佛一样──我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。从后天的熏习来说，我有很多烦恼，但是这个不是我本来面目，这些是后来的因缘熏习而有的，都是可以经由戒定慧的修行，把它消灭掉，恢复本来面目的。

　　所以说有为法跟无为法，是不一也不异，你说它们完全一样，它们的作用是不同的，你说它们完全不一样，本质却相同，因迷悟而安立凡圣。所以说生死凡夫成就佛道这件事情是可能的，因为从众生的本质来说，众生皆有佛性，这就是无为法——我们的真如，从来就没有离开过我们的妄心。

　　以上是蕅益大师，把百法以及生起的次第，先作一个简要说明。第二科之后就详细说明这五位的内容。
作者: 普见    时间: 2014-2-23 14:02

心法、无为法与我们的关系是什么？

净界法师

    附：上课问题回答

　　一、答：我们举一个例子：假设说有一个苹果从树上掉下来，打死一个人，这是什么业？是善业、恶业？什么业？其实，它不是一种业力。因为业力要有心，这个苹果从上面掉下来，这个不是业。以《唯识学》的理论，业力必须要有心识、要有造作者。苹果树它是一个色法，它没有心识，所以这棵树它不能得果报，因为树没有心识，它没有造业就不能得果报。色法是不能造业的，所以百法最重要的就是心法，心法之中最重要的是心王，下堂课会讲到八识心王，这是最重要的。

　　八识的活动、运转、创造业力，把业力保存下来，之后，又创造另外一个业力……因为八识的相互关系，就构成了整个生命的状态。而八识心王并不是单独活动的，它还带动了五十一个心所法。第一个是心，第二个就是心所法。你对心王、心所都了解了，后面就比较简单──色法是随着心而转，心不相应行法只是一个名词，无为法是我们的目标。我们这样修学，主要是要达到无为法，研究《百法》的目的，不是让你来世做国王，是为了要让你达到我空、法空的真如。

　　当你研究过《百法》，你会发现你的生命想做什么都有可能，你说我下辈子要得大福报，也很简单，你好好的布施、持戒、忍辱，下辈子就出现国王的果报。有这样的愿力、有这样的业力，就可以实现。

　　问题是：花那么多心血，得一个果报，最后死掉了，一切重新开始，然后沾满了烦恼习气。

　　做国王并不好，你看看历史，会造很多很多的杀业。做国王的心情跟我们凡夫不同，我们凡夫，你不服从我就算了，各走各的，你一旦登上王位，你的心情就不一样，哪一个人不服从你，你一定要发动军队把他消灭掉，你站在那个位子，就有那样的心情。到时候，所有的杀业都算到你身上去，一生的国王，换来多生多劫的三恶道。

　　要是圣人就不同了，圣人做国王，完全是为了利益众生。凡夫所作的佛教事业，哪一个内心没有烦恼？所以我们看大乘经典，佛陀的意思：还没有入圣位，最好把你的功德回向净土，应该先到极乐世界成就圣道，这件事很重要！成就圣道之后，你过去的善业，那就不一样了，你要到天上做天王也可以、到人间做人王也可以，你说我要去做蛇王，去度这些蛇，都可以。因为你内心是无漏的境界，不会创造烦恼业力了。所以我们在凡夫位要积功累德，但是不要发愿在人间、三界这种杂染的污泥得果报，应该回向无上菩提、回向往生极乐世界，先成就圣道要紧！

　　我们研究了《百法》，知道一切法都可以成就，一切法无我，只要你肯创造，果报自然会出现，但是我们不要这些人天果报，并没有好处：譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。去舔刀上蜂蜜，虽然可以暂时得到快乐，以后就得要偿还这些罪业，不得了！当我们了解一切法都是由心在作主宰，我们要创造业力，比其他人更简单，因为我们掌握到重点，我们不追求这些生灭的境界，所求的是无上菩提，这个观念我们要先清楚：无为法才是我们所追求的理想和目标！

　　二、答：以第六意识来说，虽然它只有一个，但是我们的起心动念其实是很复杂的，如果不安立心所有法，就很难了解我们内心的状态。举一个例子，比如我们遇到饮食，可能会起贪心、或起慢心、或起痴心……我认为这个饮食是有真实性，起痴，我爱着这个饮食，起贪，我认为我能煮得比他更好，起慢。这时候你第六意识所相应的心所，会有很多很多种，而每一个法都有一种功能，所以一定要安立一个名称，因为我们内心状态不是单一的状态，懂吗？

　　比方说我们修行也是很复杂，有善根、也有烦恼，所以有时候对佛法有信心，但是信心当中，又夹杂着很多的贪欲，贪欲里面又有佛法的信心，这怎么分别呢？佛陀就把这样的染着相貌，安作贪烦恼，这样的相貌是一种深忍乐欲，安作信，透过这样的认识，就知道我现在的内心，第六意识的明了性有很多的心所，哪些烦恼是必须要消灭、对治的，哪些是要增长的。总之，就是因为我们的内心本身就很复杂，所以单一的心王，不足于让我们辨识我们的心境。

　　大家要记住，八识心王是无记的，它的善恶是由心所决定的，但是我们从八识心王的运作当中，可以了解生命创造业力的过程，是怎么一回事，我们的八识是怎么活动的，当然每一个识，一定夹带着很多的心所，这是第二部分我们所要了解的。
作者: 普见    时间: 2014-2-24 10:36

心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？

净界法师

    第五卷

　　本论随文释义，我们分成二大科：

　　第一大科、承圣言以标宗，是在说明本论的宗旨：如世尊言，一切法无我。天亲菩萨在造论之前，先标出本论是依止佛陀的圣教量为本论的宗旨。什么是本论的宗旨呢？一切法无我。就是说：一切有为法、无为法，不管是生灭法、不生不灭法，这些法都不是自然而有的，也不是上帝创造的，都是要假借因缘和合才能够出现的，从体性上来观察，它是毕竟空──无我、无我所，所以叫做无我，学习本论就是要了解这个道理。

　　第二大科、设问答以明宗，就是设立了二个问答，来广泛的说明一切法无我的道理。这当中就有二番的问答：何等一切法？云何为无我？先解释什么是一切法的差别相，然后再说明无我的道理。那么天亲菩萨解释一切法，是先简略的说明一切法的项目，就是五位百法的名称，以及生起的次第。以下就广泛、详细的说明百法的差别相。

戊二、重举五位详列百法

　　己一、心法

　　所谓心，唯识的定义就是了别，是说它跟境界接触的时候，能够对所缘的境界，生起明了、分别的功能，这叫心法。

　　心法总共有八个识，先把它的内容标出来：

　　第一心法，略有八种：一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。七、末那识。八、阿赖耶识。

　　心法在一切有为法当中，它造业的势力最强大，一切最胜故。它的内容有八个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们看蕅益大师的解释分成二段：第一个总标，先将心法的体性跟作用作一个总标，第二段再详细的解释八识的作用。总标当中又分成二段，第一段是发明心识的体性，第二段是讲心识的作用。先看第一段：

　　心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？

　　我们这一念心的本质，性就是本质，虽然经常起烦恼，遇到可爱的境界起贪烦恼、遇到不可爱的境界起瞋烦恼，这些都是一种外在的作用，就它的本性来说，是离过绝非，以教门来说是清净本然，周遍法界。清净就是离相，离一切相，以禅宗来说就是本来无一物，何处惹尘埃。我们的本性离一切的过非，那么既然是离一切过非，尚不可名之为一，云何有八？它是一种无我、无我所的清净法性，这种平等法性的境界是没有对立的，一都不可得，哪有所谓八识的体性呢？

　　若论相用，浩然无涯，今就有情分中相用最显著者，略有八种。

　　既然它的本性是毕竟空，那么这八个识是怎么安立呢？是约着它的相状跟作用来说的。因为内心一动，就有作用、就有相状，可能是染污的相状，也可能是清净的相状，每个人的烦恼跟善根不同，所以内心不动的时候，是离过绝非，什么事都没有，但是这种情况我们做不到，凡夫就是喜欢起心动念，一动之后，浩然无涯，内心的活动就有各式各样。今就有情分中相用最显著者，略有八种。我们无法把每一个人的起心动念，很微细、清楚的讲出来，就把比较明显的，列出八种作用。

　　意思是说：我们研究《百法》，不要有一种错误的观念，以为我们这念心有八个体性，我们原本妄想就很严重，研究唯识之后，还打了八个妄想、有八个心，不是这个意思。是就着它的各种功能，各安立一个法──眼识的功能，能够了别外在的色尘，我们安立作眼识，能够听到声音，安立它是耳识，能够去尝味道，安立作舌识……有这样的功能，就安立这样的作用。比如我们说海公长老，我们可以称他院长，也可以称他方丈和尚，那他的名称是怎么安立的呢？是约作用。他在佛学院能够表现领导的作用，安立作院长，他能够住持一间寺庙，安立作方丈……他有各式各样的名称，老和尚、长老……这些都是约着他所展现的作用来安立的，其实他就是他，海公就是海公，都是同一个人。

　　同样道理，这以下的八个识，是因为我们内心有八个很特殊的作用，虽然每一个人的心识各式各样，但是大致上有八个最大的作用，所以安立了八个识，是约着它的相、用安立的，这是我们应该清楚的。不要认为有八个自体的识，这样就违背前面天亲菩萨已经告诉我们一切法无我的宗旨了。所以就有情分中相用最显著者，略有八种，这个相用是一种因缘所表现的作用。这是蕅益大师在解释八识之前，先作一个说明。
作者: 普见    时间: 2014-2-25 10:00

八个识有八个功能——异熟─第八识

净界法师

    关于这八个识，我们先看附表二─八识业用，这是引用台中李炳南老居士所画的。

　　先看图的右上边，这个性是指真如佛性─真者，真实不虚，它的体性是不颠倒、真实不虚的，如者，恒常不变，纵使造了五逆十恶，仍然是一种清净的境界，它是真，也是如的一种佛性，佛者觉也，一种明明觉觉的本性。

　　从经典上来看，这个真如佛性是我们每个人本来具足的，不管我们愿不愿意承认，它恒常存在，它的相貌是清净本然、周遍法界，可以说是本来无一物，何处惹尘埃。但是现在我们每个人的内心，都有三件事情一直在系缚我们：第一个是烦恼，我们多多少少都有烦恼活动，有些人烦恼重、有些人烦恼轻，都有烦恼。其次，我们内心有无量无边的业力，常常感觉到有些事情自己实在做不了主。第三个是果报，这就是惑、业、苦三者的轮转。

　　我们再来看看清净本然，周遍法界，这句话的意思是说：惑、业、苦不是本来有的，我们本来不是这样的境界，是后来才有的，所以是可以对治、消灭的。我们的本来面目是清净本然，但是一念不觉、一念的妄动，如《大乘起信论》上说：真如不守自性，真如原本是很清净的，但是我们凡夫不欢喜安住在空性，就向外去动──真如不守自性，一念不觉，就变成了识。这个识虽然是了别，但是识有杂染的意味，凡夫才讲识，圣人是讲智慧的智。通常我们在经论里看到识，就是有染污的意思，不是清净的，所以图表中有很多黑点，表示有很多的烦恼、业力、痛苦的果报，也就是有惑业苦的轮回。

　　这八个识有八个功能，《成唯识论》把它会归成三大类：

　　第一个、异熟─第八识

　　第八识它的形相非常的微细，我们昨天有简单说过，第八识并不造业，它不造善业也不造恶业，永远保持无记的状态。你造善业它也不帮助你，你造恶业它也不阻止你，完全没有意见，前七识要造重大的善业、恶业，它就是相续保持一种无记的状态。那么它的功能是什么呢？就是受熏，接受业力的熏习，把种子保存下来，就做这件事情。所以我们第八识的功能，《唯识学》安立作异熟，它的功能就是异熟，另外一个功能阿赖耶，前面有说过，就是摄持。

　　这地方《成唯识论》是安立作异熟。异熟的意思，简单说就是果报─果报识，它本身不造业，只是收集你造业的结果，受熏。为什么不直接解释为果报呢？因为它含有三个特殊的意义：

　　（一）、异时而熟：是说第八识的功能，我们前七转识在造业的时候，不能马上得果报，第八识先把它保存下来，这个业力要累积一段时间。好比我现在出了家、或者准备要出家，我现在开始造善业，造了极乐世界的善业、或者是天道的善业，虽然我造了那么大的善业，但是我现在的果报，还是人的果报。这是怎么回事呢？因为异时而熟，这些善业先被保存下来，不是马上得果报，你现在的果报暂时被第八识摄持住、这个果报的势力还没有消失，所以不能马上转变。简单说就是：造业时间跟得果报的时间不一样，这就是异时而熟。

　　（二）、异类而熟：前面是讲时间的差异，这里是讲因跟果性质的差异。异类，类就是种类，所谓因通三性，果为无记，是说：你造业时，有善业、恶业、无记三性，你能够造广大的善业，也可能因一时的胡涂，造了重大的恶业，业有善性、恶性，但是果报只有无记，果报不讲善恶。你当一个贫穷的人、得到贫穷果报，只能说这是恶业所招感的不可乐果报，不可以说贫穷是属于恶性，如果这个果报的本质就是恶性，因为恶性有招感性，它又会招感恶的果报，这样的话，一个人要是堕落到一个恶的果报，那就永远没办法解脱了。事实上有些人在贫穷当中奋发向上、更加努力，这种果报反而使令他增上，怎么能说它是恶性呢？所以：果报不论善恶，果报只论可乐、不可乐！

　　（三）、变异而熟：这是说从因到果的过程，会有一些变化。比如说我造了五逆十恶，这些业力被第八识摄持住了，内心就会有一些不安，但是只要尚未得果报的业力，都还有很多的变数，你可以透过拜忏、念佛的修行功德──清水珠投到你的内心，跟你的五逆十恶一接触──浊水不得不清，念念之间，就把你五逆十恶的罪业慢慢的给消灭掉。

　　只要一口气还在，自己的业力，都有能力去改变！

　　业力不是永远保持不变的，这就是变异而熟。除非这个果报已经出现了，那就很难改变了，只要这个业力还被第八识保存着，那就有很大的变量，有可能会随因缘条件而继续增长，也有可能会消减下来，它会起变化。

　　综合上述：因和果之间有三种性质：一个是异时，指时间上的差异，第二个异类，是指性质上的差异，第三个变异，是从因到果，中间产生各式各样的变化。这三种性质都是以第八识为主，所以安立第八识叫异熟识。从无始劫来到现在，它负责收集你的业力，把你每一生所造的业力，全部收集起来，处于内心当中，并不断地变化。当然它自己不能变化，就是你前七识去造业，然后对它产生影响，总之第八识的主要功能就是异熟。
作者: 普见    时间: 2014-2-26 08:46

八个识有八个功能——第七识与前六识

净界法师

    第二个、思量─第七识

　　第七意识它不造善也不造恶，跟第八识的性质一样，都是属于无记，不过它的无记是有覆无记。前面的第八意识是不覆，它不覆盖真如、也不障碍圣道，但是第七意识它会障碍圣道。第七意识的功能是思量，思量就是思惟度量。我们说识有了别性，那第七意识为什么安立作思量呢？因为第七识的明了性，它的特性──能够对所缘境生起很深入的思惟观察，它的深入跟微细，不是前六识所能比的，而且是相续的观察。

　　第七识不像第六意识的所缘境是变化的，第六意识有时候想善、有时候想恶，有时候想过去、有时候想现在，就像猴子去抓树枝一样，一下子抓住这棵树枝，又放掉、抓另一棵……前六识都是随着你的根、尘接触，不断的变化。而第七意识是非常专一的，它的所缘境就是第八识，一直注意第八识。做什么呢？就把第八识错认为我，执持第八识的见分为我。

　　这是怎么回事啊？就是说：第七意识的性质，并不向外攀缘，它的明了性不向外，它欢喜向内。它向内攀缘谁呢？攀缘第八识。第八识的明了性非常微细，剎那生、剎那灭，剎那生、剎那灭……但是因为第七意识的心识比较粗，第八识比较细，所以它以为第八识是恒常住、不变异的，它的明了性一直存在，是常住真心，就好像我们看日光灯一样，感觉灯光是相续的，其实日光灯闪烁的频率，一分钟有一百二十下，但是我们眼睛的观察力比较粗，看日光灯，也是感觉日光灯是常住不变的。第七识也是这样，它一次一次对第八识思量——恒审思量第八识，然后执为我，它的功能就是执我。

　　第七识在有漏位是执我，但是转识成智之后，就转成思量我法二空平等之理─平等性智，凡夫位是思量我法二执，所以产生是非、对立观念，这两个不同，但都是思量。

　　第三个、了境─前六识

　　前六识的功能，《成唯识论》安立作了境，了就是了别的意思。虽然八识都有了别功能，但是前六识的了别功能特别明显，因为第八跟第七识的了别性，都非常微细，不是那么明显。第八识的了别性所发动出来的作用，是异熟的特性多，第七识是思量的特性多，前六识是真实了别──能够了别外在六尘的境界，色、声、香、味、触、法，并且广泛的明了分别过去、现在、未来，所以安立作了境。

　　在图表中，我们看第六意识是在中间，然后从右边到左边，就是眼、耳、鼻、舌、身。前六识大都是一起活动的，它的功能就是了境，了别外在六尘的境界。

　　从这个表，我们可以知道整个唯识大纲，依《成唯识论》的分类，分成这三类：第一个，它的体性是异熟；第二个思量是第七意识；第三个了境是前六识。
作者: 普见    时间: 2014-2-27 08:46

八识的相用——前五识

净界法师

    以下，我们再看蕅益大师别释八识的相用，蕅祖把八识分成了四类：一、是前五识；二、第六识；三、第七识；四、第八识。先看前五识：

　　依于眼根，了别色尘，名为眼识。依于耳根，了别声尘，名为耳识。依于鼻根，了别香臭，名为鼻识。依于舌根，了别滋味，名为舌识。依于身根，了别痛痒寒热等触，名为身识。

　　前五识的作用是了境，但是前五识的了境，有它所依的根以及所缘的境。所谓依，是指它的依处要有根。根在《唯识学》是解释为依托，这是一种譬喻，就像一棵树要生起枝叶花果，必须要依托它的根去吸收阳光、水分跟矿物质等等，才能生长枝叶花果来。同样的，我们前五识要生起了别的功能，也要依止根。我们的眼根能够看到四大，眼根就是我们的眼球，它是属于色法。

　　这个根，医学上比较肤浅的看法，是认为我们眼睛能够了别青黄赤白，是因为眼睛里有视神经的系统，这个视神经是一种色法，可以用显微镜看到。但是佛法否定这样的思想，佛法认为我们眼睛能够看到东西，是我们内心有一个明了的心法，是眼识的作用。举个例子：我从这个地方开车到竹山，从竹山开到鹿谷，虽然说是车子在走，但是是谁在开车呢？是人，真正能够开车的是人，你没有人，车怎么会动呢？也就是说：因为有眼识、有心法在里面，这个心法是无形无相的，根只是依止处而已。

　　《楞严经》上说：一个人虽然眼球败坏了，但是他的眼识仍然存在，怎么说呢？你眼球败坏，你看到的是一片暗相，但是你那个明了性还在。如果说我们能够见到东西是眼球的作用，当眼球破坏的时候，你整个明了功能，应该都消失掉才对。但事实上不然，虽然它不能分别青黄赤白，它看到眼前是一片黑暗，还是看到了。你看到了没有？我看到了！看到什么呢？看到一片黑暗！一片黑暗也是所缘境。就像一个人在暗室没有灯光的地方，也是看到了暗相。所以《八识规矩颂》中有解释：愚者难分识与根，就是这句话──愚痴的人无法分别根跟识，根是色法，没有明了性，真正明了的是心法。不过，这里我们要解释一下，根虽然没有明了性，但是它是识所依托，当根败坏时，识的了别还是会有障碍。

　　再看附表二下方所缘─是色尘，青黄赤白……等等。

　　识、所依、所缘，三者关系，《瑜伽师地论》讲一个譬喻说：有一个人，他开一部车到某一个地方去办事，能开车的人就是识，明了性就是识，车子就是所依，也就是根，必须要依止根，处所就是尘，要到那个尘境去造业，可能是造善业、造恶业、各式各样的业，那些要办的事就是业。从这样的譬喻就可以知道，识、根、尘，这十八界的关系，主要的作用是在识，能够造业的是识。但是识要造业，不能单独活动，必须依止根还有所缘境，才能够造业，这就是所依跟所缘。那么，耳识要依止耳根，去分别各式各样、高低曲折的声音。鼻识要依止鼻根，才能够分别各式各样香臭的味道，舌头依止舌根，才能够分别酸甜苦辣的味道，身识依止身根，才能够分别痛、痒、寒热等等触尘。五识依止五根，去了别五种尘境，这个就是五识的功能。

　　我们一般讲十八界——六根、六尘、六识，界就是界限。在凡夫位，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有各的界限，眼识只能够了别色尘，你想用眼睛去听声音，我们凡夫不可能办到！它有它活动的范围，眼识活动的范围就在青黄赤白色尘上，不可能跑到声音的境界去活动，只有圣人才可能办到，初地菩萨的六根就能够互用，比如说这个人的眼睛坏掉了，没关系，他用耳朵可以看到色尘，他的耳识能够了别色尘，这是入了法性的圣人，六根才能够互用，这十八法对他来说没有障碍，但是凡夫就各有各的界限，这是我们要知道的。

　　其次，前五识不能单独生起了别的功能，前五识一定要依止第六意识。从这个图表可以看出来：虽然你用眼睛看东西，但是你的第六意识不在这里──心不在焉，则视而不见、听而不闻。比如说，我的眼睛专心在看一件东西，又想要专心念佛，这是不可能的事！也就是说，我们眼耳鼻舌身五识的活动，一定要跟第六意识配合，才能产生认识作用。前五识不能单独活动，它要以第六意识当作增上缘，这是前五识的情况。前五识我们比较容易了解，因为前五识是比较容易观察到的境界，不像第七识、第八识那么的微细。

　　当然，每个人的五识不太一样，这是过去的因缘。有些人的眼识功能特别强，能够看到阴间的事情，了别性特别广大，有些人的舌识特别敏锐，你看那些卖茶的人，能够微细地分别这些茶的味道，再看看龙树菩萨，分辨味觉的舌识也很特别，他拜一位师父学隐身术，他师父不肯教他，只把隐身术的药丸交给他，他把药丸放到嘴里嚼一嚼，就把七十五种药味，每一种药味的含量及其比例全部写出来，他师父被他吓到了，因为一般中医药味合在一起之后，就很难辨别出来，连用仪器都无法分别出来，他的舌识分别能力到这种境界。

　　其实，眼、耳、鼻、舌、身虽然不能单独活动，但是它能够帮助第六意识，特别是我们人道法界，眼睛跟耳朵就非常重要了。你的眼睛不能看东西，就很糟糕了，不能看经典，耳朵不能听声音，就不能听闻法义，所以这五识当中，眼识跟耳识对于修学佛法的人很重要。这就是前五识，它是依止五根了别五尘的境界，都是向外攀缘的。
作者: 普见    时间: 2014-2-28 09:25

八识的相用——第六意识（一）

净界法师

    再看第六意识，蕅祖的批注：

　　依于意根，遍了五尘，亦能分别落谢影子，亦能通缘过去未来，名为意识。

　　第六意识所依止的根是意根，意根很特别，它是属于心法。前五识所依的根都是色法，是地水火风所成，没有明了性的色法。但是第六意识所依的意根，是属于心法，是有明了性的，依止第七识为其所依止根，来做三件事情：

　　一、遍了五尘

　　所谓遍了五尘，就是我们一般讲的五俱意识。前面的五识只能够分别自类的尘境，眼识只能够了别色尘，乃至身识只能够了别触尘，但是第六意识不同，第六意识能够跟前面的五识合作，普遍地了别五尘的境界，它的活动范围很广，能够了别颜色、听声音、也能够嗅香，乃至于触觉，它可以跟前面的五识同时活动，普遍了别五尘的境界，所以叫五俱意识。

　　二、亦能分别落谢影子

　　第六意识也能够生起独头意识──脱离前五识而单独活动。前五识一定要配合第六意识才能够活动，但是第六识可以不需要和前五识一起活动。比方说我在打坐时，我的眼、耳、鼻、舌、身，前五识的分别都停下来，第六识还是可以专心的忆念阿弥陀佛的名号，它能分别五尘所落谢的影像─独头意识，所以可以单独的打妄想、分别。这是讲到空间，再看它的时间。

　　三、亦能通缘过去、未来

　　前五识只能够分别现在的境界，第六意识不同──虽然这件事情已经过去了，它能够单独地把过去的影像，再次的回忆起来，虽然这件事情还没有出现，心中没有印象，它可以自己创造一个印象出来，筹计未来，所以它的分别功能，就比前五识广大──通缘过去、通缘现在、通缘未来，名为意识。

　　前五识所依五根，皆是净色。此第六识所依意根，则是心法。

　　这是补充说明前面五识所依的五根，都是净色根，属于色法，那么第六意识所依的意根，它是有了别性的心法。
作者: 普见    时间: 2014-3-1 10:44

八识的相用——第六意识（二）

净界法师

    第六卷

　　前面说过：前六识的功能都是了境──能够了别六尘的境界。那么在这六识当中，主要是以第六意识为主。换句话说：是第六意识带前五识去造业的。关于第六意识，《八识规矩颂》有一个偈颂，我们略加说明：

　　性界受三恒转易，根随信等总相连，动身发语独为最，引满能招业力牵。

　　玄奘大师说第六意识有二个特性：第一个，活动范围特别广大，第二个，造业的势力特别强。

　　一、先看活动范围

　　性界受三恒转易，所谓性是指三性：善性、恶性、无记性。第六意识它不像第七识、第八识，保存一种无记的状态，第六意识能够生起善、恶、或者无记这三性的功能。其次是三界：欲界、色界、无色界，我们的第六意识，不但可以在散乱心的欲界活动─在五欲的境界活动，也能够修习禅定，由定心进入到色界、无色界去，所以第六意识是通于三界的。即使是四禅、四空定，那么高深、明静不动的境界，除了无想天之外，全都是第六意识活动的境界，只是差别在由粗到细如此而已。五受是指苦、乐、忧、喜、舍，就是第六意识有时候是痛苦、有时候是快乐，有时候是忧、有时候是喜、有时候是舍受。总之，性、界、受这三种情况，它不是固定而是经常变化的，恒转易，会随外在的境界而变化。

　　根随信等总相连，它所相应的心所，有根本烦恼跟随烦恼，这些我们会在下文说明。意思是说，第六意识只要在凡夫位，不管是再好的人，有时候也会起恶念，再坏的人，有时候也会起善念，这就是根随信等总相连。他的内心有烦恼、也有正念，有正念、也有烦恼，可以说是善恶夹杂。

　　这是说明第六意识的活动范围，通于三性、三界、五受，也通于染污、清净，也通于有漏，无漏，它的活动范围非常的广大。至于前五识就不通于三界了──眼耳身三二地居，到了二禅，眼识、耳识、身识就不活动了，二禅以上，因为定力深，前五识就不显现，慢慢停下来了。

　　二、再看造业势力

　　动身发语独为最这是指第六意识的造业功能。动身，驱动你的身体去造善业、拜忏、念佛，都是第六意识，造恶业也是一样。发语，为什么你会讲这些话呢？不是嘴巴能够讲，是由第六意识发动的。它发动身业、语业在八识当中独为最─唯独是最有力量的，所以八识当中造业力最强的，就是第六意识。造善业、恶业、造有漏、无漏业，势力最强大的就是第六意识，前五识只是配合、帮助它而已，第七识跟第八识不造善、不造恶，是无记性的。

　　引满能招业力牵。它所造的引业跟满业，这样的业力有什么作用呢？能招业力牵，能够牵引第八识去三界得果报，造善业，就牵引第八识去受可乐果报，造恶业，就牵引第八识去受不可乐果报。也就是说：虽然第八识是我们生命的本体，是一个果报识，但是这个果报识─第八识本身不造业，它只是得果报。那是谁在造业呢？实际上是──第六意识造业，第八识去得果报。我们看这个表就清楚了。

　　第六意识它是众祸之门，为什么呢？一念迷，生死浩然。一切的zai 难，来自第六意识这一念的胡涂──起烦恼、发动身口去造业，无量劫来在生死里面流转，这不是上帝的安排，是第六意识胡涂造了许多罪业招感来的。但是它也是众妙之门，一念的觉悟，发菩提心、受戒，也是由第六意识发心的，这时候修戒定慧，把轮回给息灭了，也是靠第六意识。

　　一念迷，生死浩然，一念悟，轮回顿息。这一念是指谁？就是指第六意识。

　　就像我们常说的譬喻：尧做皇帝的时候，黄河泛滥，大水一来就把房子、畜牲，乃至人类全都伤害了。这时候，尧帝就命令鲧去治水，鲧是怎么治水呢？用围堵的方式，筑了很多堤防，想把水给堵住，结果水一泛滥，势力太大，就把堤防给破坏掉。舜继承王位后，决定用鲧的儿子大禹来治水，大禹就比较聪明，用疏导的方式，挖了很多大水沟，洪水泛滥的时候，就去作灌溉，这样既不伤害人民，还变成一种功能。

　　其实，这则故事跟我们修行有很大的关系：黄河泛滥，是谁在泛滥呢？是我们的第六意识，弟子心不安，各式各样的烦恼，起波动啊，起贪烦恼、瞋烦恼、我慢心、嫉妒心……只要我们的心一失控，就去动身发语，发动你的身体、嘴巴去造业了。那怎么办呢？不是去强压它！外道就是把方法搞错了，外道也知道一切罪业，不是身体、不是嘴巴，是内心造业的，但是他们就像鲧治水，以围堵法，用高深的禅定把第六意识给压住了，如石压草。事实上是压不住的，八万大劫之后，烦恼一活动，把禅定破坏掉，又回复到烦恼的境界。所以佛法是用什么方法来对治烦恼呢？是用疏导法来解决的。

　　既然造业是第六意识，那我们可以利用第六意识来修习我空观、法空观，也可以利用第六意识来念佛──转念念佛。所以这个转字很重要，不是说念头起来，一定要把念头压下去，压不住的啊！你能够跟水的力量抗拒吗？应该要用方法来疏导它。我们第六意识，欢喜在五欲的境界里面活动，意识的活动本身没有错，问题是向五欲的境界去了，所以你要把它拉回到佛、法、僧三宝的境界活动，这就对了。

　　近代一位上师说：把心带回家！我们的心喜欢攀缘外在五尘，造了很多烦恼、生死业力，我们不是用禅定压住它、入无想定去了，这也不是究竟法。应该把它带回到佛、法、僧的境界，就能够生起很大的功德。事实上，我们的修行，主要就是靠第六意识。你过去还没有学佛、不相信因果报应，那时候是谁在造业呢？是第六识在造业，你现在觉悟了，开始诵经、拜忏、念佛、发菩提心，这又是谁呢？也是第六意识──一念迷，生死浩然，一念悟，轮回顿息，就是迷悟的差别。

　　佛法是不二法门─真妄不二的，造祸的是它，觉悟之后，修功德的还是它，只是转迷为悟差别在这个地方而已。所以第六意识动身发语独为最，引满能招业力牵。在八识当中，它造业势力最强大，但是在修行的历程中，也是靠第六意识下功夫。不过第六意识要活动，也得要有前五识的帮忙，才能发生作用。
作者: 普见    时间: 2014-3-2 11:26

八识的相用——第七意识

净界法师

    我们再看第七意识蕅祖的批注：

　　此之意根，从无始来，内缘第八识见分，虚妄执为实我、实法，故名为末那识。

　　意根是指第七意识，第七意识从无始劫以来，它的明了性不像第六意识那么广泛─性界受三恒转易，根随信等总相连。第七意识的活动非常保守，就做一件事，什么事呢？内缘第八识见分，虚妄执为实我、实法，意思是说：第七意识明了性，它从无始劫以来，就是向内攀缘第八识的见分（第八识的明了性），然后虚妄执着这就是真实的我、真实的法。

　　这里，有一个要注意的地方就是虚妄这两个字，也就是说我们的第六意识，感觉有一个我的存在，其实这不是第六意识想出来的，是因为第七意识的活动。第七意识是第六意识的根，第六意识要依止根才能生起了别。无我的真理通于凡圣，只是凡夫看不到因缘法的真相。换句话说，本来是无我的，是我们的第七意识虚妄执为实我、实法，是第七意识想出一个我的相貌出来。但是第七意识没有修习止观的力量，它只是执我，但不能造业，所以非得要第六意识修我空观、法空观，才能把这种虚妄的我执、法执给消灭掉。

　　修行很简单，就是要恢复我们的本来面目！

　　虚妄这两个字的含义很重要。虚妄执为实我、实法，故名末那识。末那也就是染污的意思，它是染污识。梵语末那，此翻译为意，有的地方说是染污意。什么是意呢？恒审思量，为性相故，恒就是恒常，第七意识的作用是恒常、没有间断地起现行，不像第六意识，第六意识活动范围很广、造业力很强，但是第六意识有时候活动、有时候不活动。第七识恒常起现行，所以是恒，其次审，它能够深入的观察、思惟度量为它的性相。

　　在《八识规矩颂》中说：恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，四惑八大相应起，六转呼为染净依。这个恒审思量我相随，它恒审思量以后，就在一切法毕竟空当中，想出一个我的相貌──哦，我的生命体有一个我，这个我是谁呢？第八识，第八识就是我的常住真心，因此我相随，有情日夜镇昏迷，使令我们不论白天或晚上颠倒妄想，因为有一个我，所有好的东西都要归于我，所有恶的东西我都不要。你有这样的心情、为了保护我，就很难不造业了。事实上，根本就没有一个真实的我存在，所以我们都做一些虚妄不实的事。没有我，你去保护谁呢？

　　恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，四惑八大相应起，六转呼为染净依。这里要注意的是：前六转识是以第七意识作染净依，即：六转识依染法或净法，全依末那识清净与否，所以六转识叫第七末那识为染净依。换句话说：第七意识是清净，前六识都清净，第七意识是染污，前六识都染污。第七意识恒审思量这个染污的我，没有消灭，你第六意识夹带前五识去造布施、持戒、忍辱、精进、禅定等善业，都变成有漏，都会被它染污了。所以这个地方很重要。

　　我们看讲表（二）─第七识的业用：

　　《识论》云：契经说无想有情，一期生中，心心所灭，若无此识，彼应无染。谓彼长时无六转识，若无此意，我执便无，乃至故应别有染污末那，于无想天，恒起我执。由斯贤圣，同诃厌彼。

　　《成唯识论》上说：在大乘的经典中，无想天的有情众生（就是第四禅舍念清净地），他在五百大劫的寿命当中，因为高深的禅定，把第六意识的心王及心所都停止了，如果没有第七意识的染污，这时候这个无想天人就是清净了。也就是说，要是没有学习《唯识》，我们很容易认为为什么会造恶事呢？因为我的第六意识，我的心有问题，只要把第六意识停下来，一切都解决了。事实上，你把前六意识停下来，第七识还是染污，所以假设没有第七意识，那么这个人就应该清净了。

　　谓彼长时无六转识，若无此意，我执便无，乃至故应别有染污末那，于无想天，恒起我执。无想天人他在这么长的寿命当中，已经没有前六转识粗的分别，假设没有第七识的存在，这个时候我执便无，就入圣位了。但事实上并不是如此。因为当他无想天果报尽的时候，他还是会堕落，并没有出离三界，可见应该另外有一个染污的末那，还在继续的恒审思量我相随。所以说由斯贤圣，同诃厌彼。一切的贤圣都诃责、厌恶无想天的果报。

　　当第六意识不起分别时，我们也可以──不思善、不思恶，明静不动。但是你这不思善、不思恶，假设不是和我空、法空的智慧相应，很可能只是一种禅定的境界，就是一种止的境界。在止的境界里，虽然暂时也能把第六意识的分别停下来，让你感觉到好像没有烦恼了，但事实上不然，因为你无量无边的烦恼，都蕴藏在微细的第七意识我里面，只是被高深的禅定给压住了─如石压草。等到禅定被破坏，烦恼又从我生出来─春风吹又生，杂染烦恼又滋长起来了，所以没有修我空、法空观来破除第七意识，只是把第六意识停下来，是不能解决问题的。
作者: 宣真    时间: 2014-3-3 11:44

既然还有一个我执，那根本不是阿罗汉啊！

净界法师

    在《付法藏因缘传》中，有讲到优婆鞠多尊者他是一位大阿罗汉，他住处的附近有一位比丘，叫善见比丘。这位比丘善修禅定、持戒很清净。他能够从初禅、二禅、三禅修到四禅，但是不欢喜看经典，结果就将四禅误以为是四果。因为四禅舍念清净定的境界，已经没有快乐、痛苦的感受，五受当中的苦、乐、忧、喜都停下来，只剩舍受──不苦亦不乐、无喜亦无忧，这种感觉跟涅槃很接近，只是这时候不是真正跟我空、法空相应，还是有我执存在。这时内心一片平静、很清净，他就以为自己是阿罗汉，无学位了。当然，他是有禅定资粮的人，你想要劝他，不是那么容易。

　　这时候，优婆鞠多尊者，入定观察到这位比丘起增上慢心。他就善巧想出一个办法：在禅定当中现神通，使令虚空出现一个凶相，这个凶相通知龙王十二年内不准下雨，这个凶相，人间也看到了。大家就很紧张，十二年不下雨这问题很严重，很多人就祈雨、祷告，婆罗门教就请婆罗门的师父祈雨、佛教徒也请他的师父祈雨，但是不管信仰什么、怎么祈雨，凶相就是不消失。

　　最后，大家没办法了，因为那时候优婆鞠多是第一上座，只好请优婆鞠多尊者出来主持祈雨法会。优婆鞠多尊者说：这件事情我不能作！信众就问说：尊者，您是我们佛教的第一上座，你不能作，谁能作呢？他回答说：住茅蓬的善见比丘能作！大家就赶紧请善见比丘出来主持祈雨法会。因为善见比丘跟龙王的交情很好，他去问龙王说：你为什么不下雨呢？龙王说：天空中出现这个相状，我就不能下雨。这时候优婆鞠多尊者，就偷偷的把这个相状给消失掉。诶，龙王就下雨了，大家就很欢喜：啊呀！你看，善见比丘一祈雨就下雨了，真是不得了！优婆鞠多尊者不能作到，你看善见比丘办到了！本来他是住茅蓬的比丘，结果很多人为他盖庙、皈依他，他就有很多的法眷。

　　有一次举行一个法会，优婆鞠多尊者和善见比丘都去参加。优婆鞠多尊者虽然法眷很多，但是他故意带了很少的弟子。在会场，善见比丘的眷属，在家、出家的弟子很多，内心就很欢喜：你看，我的眷属比你多！无形中就生起了慢心。我们讲禅定的境界──透过禅定我们可以把三界的贪、瞋烦恼伏住，但是这个慢心是通于三界，很微细、难断、不易破坏，所以有禅定的人，只要还在凡位，一定都有慢心。当他没有所缘境，这个潜藏在心中的慢心还不会活动。问题是，在整个法会进行当中，善见比丘的慢心一直在活动。像我们这样心粗的人，对于慢的微细活动，很不容易发觉到，但是善见比丘是一个证得四禅的人，当法会结束之后，当天晚上他一观察：诶，我是一个阿罗汉，是无我、无我所，怎么会起慢心呢？慢是一种人我相的比较心，既然还有一个我执，那根本不是阿罗汉啊！他内心就很恐慌、非常紧张，误以为自己证得阿罗汉了，这时候赶紧跑去跟优婆鞠多尊者发露忏悔。优婆鞠多尊者便诃斥他，并告诉他修我空、法空的智慧，结果也成就阿罗汉了。其实优婆鞠多尊者是用这样的因缘，使令他生起慢心的活动，让他知道自己还没有证得阿罗汉，只得四禅而已。
作者: 普见    时间: 2014-3-4 18:30

其实十二因缘的无明，就是我执、法执！

净界法师

    《宗镜录》云：创入道者，此意须明。是起凡圣之因，宜穷体性，乃立解惑之本，可究根源。迷之则为人法执之愚，悟之则成平等性之智，于诸识内，独得意名，向有漏中，作无明主。不间不断，无想定治而不消，常审常恒，四空天避而还起，虽有覆而无记，不外执而内缘，常起现行，能蔽真而障道，唯称不共，但成染而润生。是以欲透尘劳，须知要径，将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消，断惑之门，斯为要矣！

　　创入道者，此意须明。这是总标，标出第七意识的重要。刚开始修学圣道的人，对第七意识这个思量的相貌，要特别了解。为什么呢？再看第二段，详细的说明第七意识的形相。

　　是起凡圣之因，宜穷体性，乃立解惑之本，可究根源。那么，第七意识的形相，这个思量是凡圣的差别所在，我们应该好好去了解它的体性。它的习性就是思量，它在有漏位是思量我、法二执，在圣位是思量二空平等之理，都是思量。乃立解惑之本，可究体性。所谓解惑之本，就像绳子打一个结，你要从中间去解开，而不是往两边拉扯，会愈拉愈紧。如果我们不修我空观、法空观，只是苦行──不吃饭、不睡觉，没有把中间的结解开来，那也是无益的苦修，问题不在于吃不吃饭的问题，而是能不能对治第七意识的我执、法执。

　　迷之则为人法执之愚，悟之则成平等性之智。当我们迷的时候，是思量我、法二执，悟的话，就成就平等性智。

　　于诸识内，独得意名。因为在八识当中，它的思量功能特别强大，所以独得意名。

　　向有漏中，作无明主。在凡位当中，它就是无明。其实十二因缘的无明，就是我执、法执。

　　不间不断，无想定治而不消，常审常恒，四空天避而还起。它的功能是没有间断、恒常起现行，无想定的禅定也无法调伏它。高深的禅定，只能够调伏前六识粗的心识，不能使令第七意识恒审思量停下来，不可以，除非用我空、法空的智慧去对治。

　　常审常恒，四空天避而还起。它的恒审，四空天的禅定也不能转变它。

　　虽有覆而无记。它是有覆，但是无记。

　　不外执而内缘。不向外，而是向内攀缘第八识。

　　常起现行，能蔽真而障道。它能够遮蔽真如而障碍圣道。所谓蔽真而障道就是在解释有覆这二个字，它遮蔽真如，障碍你修学圣道。

　　唯称不共，但成染而润生。它是第六意识的不共所依，是成染而润生──滋润三界的生死。三界的生死，主要是我执、法执产生的，无量无边的业力要靠无明来滋润。

　　前面这段文，是在解释第七意识的形相，以下结示劝修，永明延寿大师慈悲告诉我们：是以欲透尘劳，须知要径，将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消，断惑之门，斯为要矣！

　　我们想要超越三界的尘劳，一定要知道方法，不是盲修瞎练。将施妙药，先候病源，吃药之前，要先知道这个病是从哪里生起的。若细意推寻，冥心体察，好好的去细意推寻，冥心就是静下心来，好好的根据佛陀的圣教量，去观察第七意识的思量，那么何尘而不出，何病而不消，所以说断惑之门，斯为要矣！

　　意思是说：佛法的修学，有些是共于世间的善法，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，前面五度是共世间的善法，一般世间的宗教团体，也能够做前面的五度，但是般若波罗蜜是不共外道的，唯独只有佛法才有，要对治第七意识我执、法执这种生死根本，唯有佛法有这样的传承法门，其他外道都没有这样的传承，而这个是最重要的！单是修习苦行、持戒、禅定啊，再大的苦行、禅定，也只能把第六意识粗的分别，暂时停下来，而恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，第七意识的那个思惟，你是停不下来的！不是你用苦行、禅定就能够把第七意识的我执、法执停下来，不可能！唯一方法就是修我空观、法空观，才能够对治它，所以这地方才说：断惑之门，斯为要矣！

　　你说你要断除烦恼，断除烦恼不是说一个一个把烦恼都断了──贪烦恼也断了、瞋烦恼也断了、六根本烦恼、二十四个随烦恼都断了，不是这样。佛陀是要我们把烦恼的根给切断，那个根就是我。

　　有我罪即生，亡功福无比。六祖大师说：有一个我啊，就会引生很多的烦恼，所以这地方讲断惑之门，斯为要矣！说出了第七意识的重要性，虽然它不造善业、也不造恶业，但是它很麻烦─恒审思量我相随，一再去思惟、度量第八识的见分，然后虚妄的执为实我，使令我们在三界里面，永远不能解脱，就是第七意识的问题。
作者: 普见    时间: 2014-3-5 09:05

八识的相用——第八识

净界法师

    前六识，时起时灭，喻如水波。第七末那，无始相续，妄执我法，喻如水流。阿赖耶识，则喻如水。

　　蕅益大师将八识分成三类，把它的形相，用水跟波来做比喻：

　　一、前六识，时起时灭，喻如水波：前六识有时候起现行、有时候不起现行。它有五种情况不起现行：入无想定；得到无想天的果报，无想报；睡眠的时候如果不作梦；第六意识也不活动，闷绝；还有一个是灭尽定；五种情况不起现行。它有时候起现行、有时候不起现行，就像水波，有时候起波浪，有时候不起。水波也是表示形相很粗的意思，第六识它的了别性最粗。

　　二、第七末那，无始相续，妄执我法，喻如水流：第七意识的末那，它是相续的一直起现行，虚妄执为实我实法，就像水流，这个形相就比较微细了，不是我们能够观察得到的。

　　三、阿赖耶识，则喻如水：那么第八阿赖耶识的形相就更微细了，就像水一样。

　　我们从水波、水流跟寂静的水，可以看出这八个识的粗细情况。

　　第八识：梵语阿赖耶，此翻为藏。具有能藏、所藏、执藏三义。

　　这是最微细的心识，那么第八识也是无记的。它有两个名称，一个阿赖耶，一个异熟，这地方是指阿赖耶。阿赖耶翻成中文叫做藏，就是摄持不失的意思，它能够把种子摄持不失，也能够把一期的果报摄持不失，这个我们待会再来解释。具有能藏、所藏、执藏三义，因为具有能藏、所藏、执藏三种功能，所以叫做藏。这是解释它的名称，再看它的功能：

　　若无此识，则根身是谁执受，器界是谁变现，一切善恶漏无漏种，是谁摄受。

　　前面讲到阿赖耶识翻成中文叫藏，藏就是摄持不失，那么它摄持什么呢？摄持因跟果。就着果报来说，它能够摄持一期生命的根身──正报是它执受的，依报的器界也是它所变现的。也就是我们今生得到人的果报，一切正报、依报─万法唯识，是谁变现的？就是第八识变现出来的。第八识变现出来之后，它还能够摄持、保持不失，这是第一个功能，摄持果报。第二个，一切善恶漏无漏种，是谁摄受？那么前七转识所造的善业、恶业，是谁在摄受呢？也是第八识把它摄受。所以第八识摄持不失，等于是二件事，第一个：摄持果报不失，第二个：摄持业种不失。

　　我们看下面这段文，举例子来说明第七、八识的存在：

　　且如吾人疲倦熟睡，梦想俱无之时，前六转识，俱不现起，若无此识，岂不同于死人。既无梦无想仍非死人，验知必有此第八识与第七识微细我执，仍自俱转。

　　意思是说：小乘法不安立第七识、第八识，只安立七十五法，没有第七跟第八识，这样有什么过患呢？因为当我们疲倦熟睡时，这时候前六转识都不活动，如果说我们的心识只有前六识，那这个人不就死掉了？因为只有六识，六识都不活动，那么万法唯识，生命是由识所执持，这时候心识不在，这个人就是死了。但事实上不是如此，因为这个人还会再醒过来，表示这个人还没死。既然没有死，一定有心识的摄持，表示一定有一个更微细的第七识、第八识存在，是这个意思。

　　然此第八识，决非实我实法，虽然第八识的形相很微细，但是我们也不要以为它是实我、实法。为什么呢？若是实我实法，应常无变异。如果它是真实的自我跟真实的法，就不随因缘业力而变化，它应该是没有变化的啊，不管是执持业力、或是变现果报，都不应该会变化。它变现人，就永远是人，但事实不然。

　　而此识者，乃从先世引业所招，名异熟果，既从业招，便非常住。又善业则感天人乐报，恶业则感三涂苦报。往来六道，犹如车轮，变形易貌，曾无一定，岂是实我实法哉！

　　事实上，我们看第八识，是前七转识所造的业力去熏习它，然后把前七转识的业力保存起来，既然受业力的熏习，就会有变化。举一个例子来说：好比你前七转识造善业，第八识就变现一种天人安乐的果报，如果前七转识造恶业，第八识的执持，就会变现三恶道的苦恼果报。众生的生命，在六道中就像车轮滚动一样，有时候在上、有时候在下，就在生灭变化中延续下去。第八识也是这样，一下子变现出人天、一下子变现出三恶道，变形易貌，曾无一定，可见得它也是因缘所生法，随因缘而变化，那么因缘所生法，我说即是空，所以它没有一个真实的自我和真实的法。

　　我们看附表第五，补充说明第八识的业用，是《成唯识论》的一首偈颂：

　　第三、第八识业用：

　　无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。

　　《成唯识论》解释第八识的功能叫做藏，它能摄持二件事：

　　第一个、摄持无始时来界，这个界是指种子──前七转识所造的善业种子、恶业种子、有漏种子、无漏种子，通通都被保存在第八识。

　　第二个、摄持一切法等依，一期生命的果报，也是第八识所摄持。

　　因为有第八识的执持，因此而有诸趣以及涅槃的出现。就是因为这一切杂染的因果──六趣的果报跟清净的涅槃，都必须要有第八识，假设没有第八识，业力就没得保存。因前六识是有时候起现行、有时候不起现行，你要第六意识保存业力，要是它不起现行，这些种子就丢掉了。而第七意识虽然恒常相续，但第七意识也不保存种子，它只做思量的功能。所以一定要建立第八识异熟、摄藏的功能，才能保存我们所有的业力、也能保存我们戒定慧的功德，而创造出染净的因果来，这样才能够建立因果的相续。
作者: 普见    时间: 2014-3-6 09:56

阿赖耶识为断？为常？

净界法师

    再看一个问答：

　　问：阿赖耶识为断？为常？

　　阿赖耶识是我们整个生命的一个本体，它执持业力、又变现果报，那么它的形相到底是断灭呢？还是常住呢？看以下的回答。

　　答：非断非常，以恒转故。

　　这是总标──它既不是断灭、也不是常住。为什么？因为它有二个功能：一个是恒，一个是转。以下就详细解释恒跟转的内容。

　　恒谓此识无始时来，一类相续，常无间断，是界趣生，施设本故，性坚持种，令不失故。

　　先解释第八识恒的功能。什么是恒呢？就是第八识无始劫来，一类相续，常无间断。第八识的相貌一类相续，它是无记的，不起善也不起恶，而且恒常起现行，没有休息的时候。一类相续，常无间断，这是总相，以下分成二类：

　　首先，看它的果报：它能够是界趣生，施设本故，它是三界、六趣、四生整个果报的根本，这些果报是谁变现的呢？是第八识变现的。其次，性坚持种，令不失故，它的体性很坚固，因为它能够把种子保存下来，使令不失。简单说：这个恒，从果报来说，它能够保存一期的果报，从因地来说，它能够摄持无量无边的种子，使令不失。所以它有恒常、相续的功能，它不断灭。

　　再看转的功能：

　　转谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，因灭果生，非常一故，可为转识熏成种故。

　　第八识，它还有一个转的功能，所谓无始时来，念念生灭，前后变异，它不断的受熏，因为前七转识从来没有闲住啊，一直在造业，那些业的功能一直在熏第八识，那么第八识它是受熏的，所以这时候念念之间，剎那剎那生灭，有时候善的功能增加、有时候恶的功能增加，看我们精进或者懈怠，就会有不同的变化，所以说是念念生灭，前后变异。

　　就从果报来说：因灭果生，非常一故，第八识执持一期的果报，就一期的生命来说，它能够使令它不失不亡。好比我现在打了一个佛七，七天之内积集很多信愿持名、清净无漏的功德，但是我并没有到极乐世界去，为什么呢？因为第八识把这个果报给摄持住了。你过去曾经造作五戒十善，这个业力还在、还没有消失掉，所以不能马上到极乐世界去。虽然它能够摄持这一期的果报，但是这个果报还是会变化，等这一期的果报生命结束之后，它又换另外一个果报，就是因灭果生。这是从一期的生命来说，它是变化的。

　　其次，从剎那来说：其实我们的身心果报，从微细来说，剎那剎那的变化，比如说我现在的心情很好，其实你讲这句话的时候，是前一剎那的你，当你讲完这句话，不管是内心的分别、外在的四大，都已经不是刚刚那个果报了。就像我们看电影，影片的速度很快，一片一片过去，看起来好像相续，其实它是一个接一个。第八识在释放业力的时候，我们的身心剎那剎那变化，因为业力也是剎那剎那变化，有时候身体情况非常好，因为这时候善的力量强，有时候恶的力量强了，身体情况就不太好。有时候心情好、有时候心情不好，为什么呢？因灭果生，非常一故。因为我们所摄持的种子，也是各式各样，有善业的种子、有恶业的种子，各式各样的种子都有，所以它会转变，这是约果报来说。从因地来说：可为转识熏成种故，业力种子也是不断的变化，你要是精进用功，第八识的善种子就加强，要是懈怠放逸，第八识恶的种子就增长。

　　总结：恒言遮断，转表非常，犹如暴流，因果法尔。

      　　─《成唯识论》─

　　第八识的功能，这个恒表示它不断灭，不管是保存果报、保存业种子，它永远不会使令它失掉。转表非常，但是虽然不断灭，也不是常住。举一个譬喻说：就像是一个急速的水流，不常又不断。那么生命的因果法则，法尔如是，不是上帝创造，本来就是如此，不是任何人创造出来的，这就是宇宙生命的真相──不常又不断！

　　以上是八识心王的简要说明。最后做一个总结，这八识可以简单分成三类：

　　一、前六识主要功能是了别，当然主要还是在第六意识，但是它有时候还需要前五识的帮忙，才能造业，是了别、造业的作用。

　　二、第七意识有思量的功能，生起我执、法执。

　　三、第八识是异熟功能，有保存业力、变现果报的功能。

　　所谓八识的功能，主要是指这三类。
作者: 普见    时间: 2014-3-7 15:21

八识心王主要的三个功能！

净界法师

    第七卷

　　本论里面讲到百法，分成了五位，就是有五个种类，第一个心法跟第二个心所有法，都是属于有明了性的心识活动。前面讲到心法，是探讨八识心王，这八识心王主要分成三个功能来说明：

　　第一、是了境的功能：这个功能是指前六识，前六识能够了别六尘的境界，也就是以第六意识为主，夹带前五识，广泛的在六尘境界活动。假设是在杂染的六尘活动，就创造很多的恶业，假设是在清净的六尘──佛、法、僧的境界活动，就创造很多的善业。所以前六识能够在色声香味触法的境界里，创造善业、恶业、无记业，这都是属于了境，能够了别六尘境界，而这种了别功能，也包含造业的意思。

　　第二、是思量的功能：这个思量是指第七识。前面的六转识在造业的时候，没有一种我的分别，到第七识的思量──恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，这个第七意识它不造善业、也不造恶业，它就是恒审思量，向内去攀缘第八识见分的明了性，执着以为我。说：这个前六转识造善、造恶，是谁造的呢？是我造的。换句话说，我的执着是从什么地方生起的呢？就是第七意识思量的功能，在一切法无我当中，把这个我的相貌创造出来，这是第七意识的功能─思量。

　　第三、是异熟的功能：这是指第八识。第八识它不造善业、也不造恶业，它的异熟功能主要做二件事：第一个，把前七转识所造的业力给保存下来。前七识不能保存业力，这时候第八识就把前七识所造的善业、恶业、无记业，通通保存下来，这是第一个功能。其次，它还能够把这些业力，变现成果报──一期的生命果报。这就是第八识的异熟功能。

　　总之，这八识的主要功能就是：第一个了境，第二个思量，第三个异熟，由于这三种功能在内心运转活动，使令生命不断的相续下去，所以说万法唯识就是这个道理。
作者: 普见    时间: 2014-3-8 10:52

心所有法，略有五十一种

净界法师

    以上是一个大纲说明，以八识心王来解释生命的相续。以下心所有法，就讲得更微细了，它也是属于心法，是相应于八识而起的心理活动。

　　第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。

　　前面的八识心王有八个，这个心所有法，有五十一个。天亲菩萨把这五十一个心所有法，分成了六大类：第一个是属于遍行有五个心所，第二个别境也是五个心所，第三个善心所有十一个心所，第四个烦恼有六个心所，第五个随烦恼有二十个心所，第六个不定有四个心所，这个心所的体性不决定─不决定是善、也不决定是恶，有这六个阶位。我们看蕅益大师的批注：

　　心所有法，亦名心数。与心相应，如臣随王，如仆随主，故名心所也。此应甚多，今略明六位五十一者，举相用之最著者言耳。

　　这一段，把心所的安立，做一个解释。

　　首先，标出名称──心所有法，这是玄奘大师新的翻译，罗什大师旧的翻译，叫做心数，所谓心数就是指内心的差别功能。我们内心的活动是很复杂的，《唯识学》为了让我们了解内心的活动状态，把内心的每一个功能，都安立一个名称，叫做心数─内心的差别数目，这是罗什大师旧的翻译。

　　再看第二段，解释它的意义：与心相应，如臣随王，如仆随主。玄奘大师在《成唯识论》中，提出以下三个意义来做解释，因此而安立做心所有法：

　　第一、恒依心起：是说这五十一个法，恒常依止八识心王而生起。换言之，心所有法不能单独活动，一定要依止八识心王才能够生起活动。

　　第二、与心相应：它的主要意义就是在这里。蕅益大师说与心相应的心是指八识心王。什么叫相应呢？就是和合随顺。举一个例子，比如说我们现在念佛，能念的是第六意识的心王，所念的是阿弥陀佛名号。那么在念佛的过程当中，不只是第六意识在活动，第六意识跟佛号一接触，它会带动很多的心所，起码你有信心的心所，还有惭愧心，以及精进的力量，那么也可能会带动无贪、无瞋、无痴……这些心所就跟心王和合、经常在一起，而且相应─和合随顺。又什么叫随顺呢？就是第六意识去攀缘佛号，心所有法也攀缘佛号，它们的所缘境是一致的，同时去攀缘一个境界。如果第六意识不攀缘佛号，去攀缘其他境界，那么心所也会跟着第六意识去攀缘其他境界。所以它依止第六意识心王生起之后，就跟着第六意识心王去活动，不离开第六意识心王，这叫做与心相应。

　　第三、系属于心：是说这些心所，它是系属于自类的心王。就像第六意识有相应的心所，眼耳鼻舌身都有相应的心所，每一个心王都有它相应的心所。比如说我们看这个莲花灯，这时候我们内心的状态，起码有二个心王在活动，第一个是眼识，眼识就带动它的心所─可能是善的心所，欢喜的念头出现。第二个是第六意识的心王，也在分别这个莲花灯，那么第六意识心王，也有它相应的心所。每一个心所都有它各自系属的心王，换句话说，每一个心王夹带各自的眷属活动，是不能混滥的，所以说是系属于心。

　　关于心所有法，玄奘大师说有这三个意义：恒依心起、与心相应、系属于心。以下蕅祖讲出一个譬喻：如臣随王，如仆随主，就像臣子跟着国王，臣子不能有意见，国王到哪里，臣子就跟到哪里，也像仆人跟主人一样，仆人也是没意见的，主人到哪里，仆人就跟到哪里。这是从臣王、仆主的关系，看出心王跟心所的关系。

　　此应甚多，今略明六位五十一者，举相用之最著者言耳。当然，我们内心的活动很复杂，净土宗的祖师说，我们一天当中，念头的生灭就有八亿多个，相当复杂，不可能每一念头都安立一个名称，只能简单把它分成六个种类，举出最明显的五十一个功能来说明而已，就是把比较明显的作用举出来，使令我们能够了解内心的状态。这就是心所的数目。
作者: 普见    时间: 2014-3-9 10:22

心所有法——遍行有五（一）

净界法师

    前面我们把心所的名称、意义跟数目，做一个简要说明，以下正式各别来解释心所的内容。

　　一、遍行五者：（一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。）

　　这是第一组心所有五个，我们看蕅祖的解释：

　　具四一切，名为遍行。

　　先解释遍行的名称，为什么安立这五个心所为遍行呢？因为它有四种一切。所谓遍，就是普遍，行就是活动。也就是它的活动范围很普遍、没有限制，它的普遍有四种情况：

　　第一个、一切性

　　谓遍于善、恶、无记三性。

　　这五十一个心所，有些心所善、恶、无记三性是有限制的，比如说惭愧的心所一活动，一定是善性的，它的体性是决定的，贪、瞋、痴的烦恼一活动，一定是恶性的，无论表面上你做得多好──布施、持戒，只要内心有贪、瞋、痴的活动，那就是恶法。贪、瞋、痴跟惭愧，它们的体性都是决定的，决定是善、或者决定是恶。而这五遍行，它的体性不决定，它能够跟善相应，也能够跟恶相应，跟善相应就帮助善法，跟恶相应就帮助恶法。

　　第二个、一切地

　　谓遍于三界九地。

　　这五十一个心所，有些心所并不能普遍于三界，我们举一个─瞋烦恼，只有欲界才有，在粗重的散乱心才有瞋烦恼，色界、无色界，也有贪烦恼、痴烦恼、慢心、嫉妒心，但是一个有禅定的人，绝对不能有瞋心，一动瞋心，禅定就会被破坏掉，所以瞋跟定这两个不能在一起。

　　第三个：一切时

　　谓遍于有漏、无漏、世、出世时。

　　这是说：它遍于一切时——时间。你在有漏位有五遍行，入了圣位也有五遍行。它通于一切凡圣的内心，凡夫的有漏心、圣人的无漏心，都有五遍行，这是它的特色，遍一切时。

　　第四个：一切心

　　遍与八识心王相应也。

　　这五十一个心所，有些心所可能不跟某一个心王活动，是不普遍的。而这五遍行，它能够普遍的跟八识和合──能够跟前六识和合、跟第七识和合，也能够跟第八识和合，遍一切心。

　　就是：遍一切性、遍一切地、遍一切时、遍一切心，故名五遍行。简单说，只要你一起心动念、动一个念头，一定具足五遍行，除非你内心处在一种寂静涅槃的状态、一念不生的境界。你动一个念头，首先出现的，就是五遍行，因为它普遍在一切时间、空间、有漏、无漏的范围里面活动，这个心所是很特别的。这是把五遍行心所的性质，做个拢总解释，以下各别解释它们的性质。
作者: 普见    时间: 2014-3-10 20:15

心所有法——遍行有五（二）

净界法师

    五遍行第一个是：作意

　　警觉心种，令起现行，以为体性，引现起心，趣所缘境，以为业用。

　　作意的体性，就是警觉心种，令起现行。这八识心王有时候活动、有时候不活动，而这个作意能够把八识的心王叫起来，警觉心王，使令本来在一种潜伏的种子位，变成一种现行位的活动。做什么呢？引现起心，趣所缘境。叫起来之后，还能够引导现行的心王，趋向于所缘的境界。举一个例子，比如说房间里面有很多人在睡觉，这时候有事情要做了，那么就有一个人到房间把人叫起来，还要引导他到工作场所去做事。

　　当然，这个趣所缘境主要有二类：第一个，是世间五欲的境界，就是一种杂染的境界，如果这个作意是趣向于五欲的境界，那么《瑜伽师地论》是安立作不如理作意，另外一个是趣向于三宝的境界，在佛、法、僧的境界活动，就安立作如理作意。

　　总之，作意有二种性质：能够使令心王生起警觉，并引导已现行的心王、心所趣向于所要攀缘的境界，可能是五欲的境界，也可能是三宝的境界。这样的功能，我们安立做作意。

　　二、触

　　于根境识三和之时，令心心所触境，以为体性，受想思等所依，以为业用。

　　在根、境、识当中，主要是识，但识要生起了别，必须要有所依的根，跟所缘的境界──根、境、识三法和合，使令心王跟心所去接触境界，这就是触。

　　前面作意是把心王引导到所缘境界，这时候还没有跟所缘的境界接触。当心王跟境界接触──跟佛号接触、或者跟五欲的境界接触，这时候我们安立做触。比方说：我现在想要念佛，动了一个念头我想要念佛，这是一个如理作意，但这时候还没跟佛号接触，叫作意，假设心跟佛号接触了，就属于触了。令心心所触境，以为体性。意思是说：它能令心、心所去接触一切境界，这样的功能安立作触。受想思等所依，以为业用，接触之后，它会带动受、想、思三个心所的活动，由它而引生作用。

　　三、受：这五遍行，它是有次第的，一个、一个的次第生起。

　　领纳顺、违、非顺非违境相，以为体性，起于欲合、欲离、欲不合不离之爱，以为业用。

　　前面触使令心王、心所跟境界接触，一接触之后，就会产生受，领纳顺违──如果是随顺我们的心意，是乐的感受，如果是违背我们的心情，是苦受，如果是非顺非违的，那就是舍受，不苦也不乐，这是它的体性。受，就是领纳境界而产生苦受、乐受跟不苦不乐的感受。

　　起于欲合、欲离、欲不合不离之爱。当然，我们的心情都想要离苦得乐，如果是乐受，就爱着它、喜欢和合，如果是苦受，我们也爱着它，希望能分离，爱分离，如果是舍受，就爱着它不合不离，这是它的业用。

　　那么到底受是什么呢？其实就是一种果报，我们常讲因果，这个果报就是受。不过《唯识学》说受的出现有二个因缘：

　　第一、先业所感：是过去业力所招感的。经论上说，阿育王是佛灭度一百年后，转轮圣王出世，阿育王有一次办了一个无遮供僧大会，供养所有出家人。这当中有一位是佛在世的大阿罗汉叫罗睺罗，他也来应供。阿育王很高兴，佛世的阿罗汉，不得了！就供养他很香醇的牛奶，之后阿育王问这位圣者说：你觉得我们的牛奶怎么样？罗睺罗回答说：现在的牛奶比佛世的水，味道还差！这表示什么呢？佛在世的时候，善业力强，不论喝水、吃饭，那种乐受都强过后世的乐受。你看佛在世的时候，水的味道都比阿育王时代牛奶的味道还要香醇。所以受跟业力有关，善业力强，乐受就大。

　　第二、跟烦恼的厚薄有关：烦恼粗重的人，身心很粗重，苦受就会多一点。有些人刚出家，出家久就会有明显的感觉，要是你能够好好的依止僧团、心中的法宝，来调伏心中烦恼，慢慢内心寂静下来，会感觉到嘴里的唾液，有一种淡淡的甜味，无论吃什么东西都感觉特别香，跟刚出家受不太一样。因为出家久了，烦恼淡薄了，寂静的力量增长以后，舌头跟食物一接触，乐受就会出现。当然不只舌头，其实眼耳鼻舌身都是这样，当心中的烦恼淡薄了，你的果报─受就会产生变化。

　　四、想：

　　于境取像，以为体性，施设种种名言，以为业用。

　　前面的受，只是一种直觉的苦、乐、舍，心中还没有出现任何的相状，到了想，就有各式各样的相貌出现了。怎么会有相貌呢？因为在所接触的境界上，施设种种名言，分别心开始活动了──哦，这个东西真是美、真是好啊。我们可以说：前面的作意、触、受，都只是内心的微细状态，到了想，明显的分别心才出现，开始有名言活动。它能够使令内心出现境界的相状，并且在境界上施设种种名言。

　　当然这个想也很重要。比如说我们现在是一个凡夫，凡夫的心跟空性是很难相应的，虽然我们的第六意识能够普遍在有为法活动，但不能到第一义谛去。怎么办呢？佛陀有善巧方便，祂要我们去思惟法义，好比佛陀说：因缘所生法，我说即是空。那么经过前面的作意、触、受之后，到了想，从这八个字里面，你心中就会出现一种空的相貌出来──因缘所生法，我说即是空，这个相貌，是想出来的─观想，就是依止名言而出现这样一个空的相貌，这是比较明显的心识活动。

　　五、思：

　　令心造作，以为体性，于善恶无记之事役心，以为业用。

　　这个思，就是造业的原动力。前面作意、触、受、想，不能造善业、也不能造恶业，到了思心所，才能决定去造善、去造恶。于善、恶、无记之事役心，以为业用，到思心所就正式造业了，它会带动烦恼心所、或是善的心所，跟它一起活动。如果是带动烦恼的心所，就造恶业，如果是带动善的心所，那就造善业。

　　当我们跟境界接触的时候，首先生起的念头，就是这五个功能：作意、触、受、想、思。关于这五个心所，我们再简单说明一下：这五个心所都是在同一个境界，但是它次第生起的速度很快，很难发觉现在到底是哪一个，等你发觉时，大概已经到了思心所了，速度非常快，一个念头决定下来，就到思心所了。当然五遍行本身，它不是善也不是恶，看它跟谁相应──跟善相应它就是善，跟恶相应它就是恶，它体性是不决定的，这是第一个。

　　其次，对于五遍行心所的次第安立，有二种不同看法：《瑜伽师地论》的安立是根据本质，第一个是作意、第二个是触、然后是受、想、思。《成唯识论》的安立是把触放在第一个，然后才有作意、受、想、思。那么憨山大师在《百法明门论论义》中，有解释这二种差别。他说：为什么有这两种安立呢？主要是在修行人跟非修行人的差别。

　　一、《瑜伽师地论》是讲修行人的境界。修行人对于内心，是主动控制的，所以是以作意为主。我们已经受了戒，受戒之后，经常要保持觉照功夫，面对一切境界，要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，经常有这样的作意，所以《瑜伽师地论》把作意排第一个。因为修行人的态度，不管遇到什么境界，就是要断恶、修善、度众生，所以内心的活动作意是第一个。

　　二、《成唯识论》是讲凡夫的境界。凡夫心中没有什么目标─你要不刺激我，我也不刺激你，你一刺激我，我就对你不客气。所以凡夫的内心状态是不决定的，看我跟什么境界接触，遇到好人，就起善心，遇到不欢喜的境界，那我什么事都做。所以凡夫的境界，念头的生起，第一个是触，本身没有先作意，就看境界来决定─随境而转，他的作用，触是排第一个。
作者: 普见    时间: 2014-3-11 09:16

作意跟想有什么差别？

净界法师

    附：上课问答

　　问：作意跟想有什么差别？

　　答：我们可以这样来了解，比如说在没有学佛之前，我们不知道世间上有因果的存在，我们想要离苦得乐，那怎么办呢？就想尽办法及时行乐，不在因地上栽培。这时候，我们内心所要追求的，是一种五欲的境界，这个叫不理如作意。就是说：我们凡夫的心情啊，就是警觉心种，令起现行，引现起心，趣所缘境，很容易把我们的心引导到五欲的境界去活动，所以作意很重要。所有的心所都是随心王而活动，只有作意能够控制心王。换句话说，第六意识的心王，会去哪一个境界活动，这作意很重要。

　　虽然造善、造恶是由思心所决定，但是思心所是作意来的，如果一开始你就引导心王到五欲境界，那思心所就在五欲的境界活动，如果作意引导心王到佛、法、僧三宝的境界去活动，好比去诵经、念佛，那么这个思心所，就在三宝境界里造业。总之，作意它能够决定我们这念心要跟什么境界接触。

　　不过讲实话，我们烦恼还没有调伏，这个作意心所，很容易引导我们趣向于五欲境界，为什么呢？因为熟境界，作意很容易往那个方向去。等到学佛以后，慢慢思惟五欲的过患──五欲就像大火一样燃烧，使令我们苦恼，五欲就像毒蛇一样、就像刀一样，有各式各样的过患，不断去思惟五欲的过患、思惟三宝的功德，虽然刚开始勉强自己去作定课、拜佛、诵经，慢慢慢慢经常这样如理作意──不能念、要它念，不能专、要它专，久了之后，它也欢喜了，也就习惯了，就想要念佛、喜欢去思惟义理，方向就转变过来了，所以讲引现起心，趣所缘境。

　　这个作意对修行人太重要了！只要你的作意心所如理以后，后面的触、受、想、思，那都是带动善法，假设你的作意心所把心王引导到五欲境界去，后面的触、受、想、思一定是跟烦恼相应，所以五遍行是以作意为主。

　　不过，我们刚开始一定要有定课，为什么僧团每天要做早晚课、规定你要拜二百拜、诵经呢？就是习久成性，经常这样要求你自己，你的作意心所就会慢慢慢慢、很习惯喜欢到三宝的境界活动，因为习惯了！所以作意心所你要不断的串习，刚开始要强迫自己，当警觉心王生起之后，一定要使令我们这念心趣向于佛、法、僧三宝的境界。

　　问：体性跟业用

　　答：唯识的心法、心所有法，每一个都有它的体性跟业用，我们举例子来说明好了。比如说火是属于色法，它的体性是什么呢？火的体性是热性的，使令我们不敢接触，一接触有一种热的感觉。那么火有什么作用呢？它有二个作用：第一个熟食，第二个除暗，能够把生食煮成熟食、能够在黑暗当中生起光明，破除黑暗，这就是火的作用。这样能理解吗？火的体性是热的，但是它的作用─熟食、除暗。以下的每一个心所都是这样──它性质是什么，依止这样的性质，产生怎么样的作用，那叫业用。
作者: 普见    时间: 2014-3-12 10:20

心所有法——别境有五（一）

净界法师

    第八卷

　　别境五者：一、欲。二、胜解。三、念。四、三摩地。五、慧。

　　我们来看蕅益大师的解释：

　　所缘境事多分不同，缘别别境而得生故，名为别境。

　　蕅祖先解释为什么安立作别境呢？因为所缘境多分不同，缘别别境而得生故。前面的五遍行，五个心所的活动，是共同攀缘一个境界，当然这个境界是由作意心所决定，如果它引导心王到五欲的境界，那么触、受、想、思，也到五欲的境界去，如果它引导心王到三宝的境界，那么触、受、想、思，也到三宝的境界去。总之，前面的五遍行是在同一个境界上活动，但是别境不同，它是缘别别境而得生，每一个心所都有它特别的境界。

　　一、欲者，于所乐境，希求冀望，以为体性，精勤依此而生，以为业用。

　　所谓欲，就是我们对于所欢喜的境界，希望能够拥有，所以有它的活动境界，如果说这个境界我不欢喜，那欲就不能生起，它只有在所乐的境界里活动。是怎样活动呢？希求冀望，内心有一种希望成就的心情，这就是欲。比方说我希望成就三宝的功德，就对三宝的境界生起希望，这叫善法欲，希望在世间的五欲里得到成就，这叫恶法欲，都是欲。

　　这样的希求冀望有什么作用呢？精勤依此而生，以为业用。有这样的希望以后，你就会精进而且相续的努力，使令你的希望早点成就，所以欲能够带动精跟勤，这是欲的作用。

　　欲啊，我们心中的希望，对我们的生命有决定性的影响，太重要了！其实前面的作意心所跟欲还有关系，虽然作意心所是决定善、恶业的关键，但是作意是怎么来呢？就是跟欲有关。

　　宗大师在《菩提道次第广论》说，人的欲望大致上可以分成两种：

　　一、希望我今生的努力，是追求我自身的安乐。这种欲望当然是自私自利的，完全是以自我为中心。生命的目的是什么呢？就是要使令我的身心除去种种的苦恼、得到最大的安乐，只追求个人的安乐。因为有这样的欲望，就会带动行为，同时也会给自己带来很多的苦恼，这是出于私心的一种希望。

　　另外一种是：生命的目的，是要使令一切众生得到安乐。他把自我放弃了──不是为了得到自身安乐，是为了使令一切众生得到安乐。宗大师说，这样的希望所发动的行为，反而能够使令他得到更大的安乐。换句话说，如果我们只是希望自身得安乐，这是增长无明，而无明的烦恼正是痛苦的根本。相反的，你希望一切众生得到安乐，这样的发心，刚好能对治自我执着的无明，无明烦恼一调伏，你反而得到安乐。

　　当然这样忘我的心、为利益众生的一种欲，不容易生起，所以西藏大师有一个善巧方便，他说：我们可以经常作这种观想──在我们眼前有一个天秤，天秤的左边是我一个人，天秤的右边是无量无边的众生，你说你现在有快乐要给谁呢？你给左边，只有你一个人，给右边，是无量无边的众生，再愚笨的人也知道要给无量无边的众生，比较重嘛。所以说同样一个功德，给自己那就很狭隘，给无量无边的众生那就很广大了。

　　我们心中的目标，如果不能确定下来，生命就很难作改变。有些人说我修行很久啦，是很久了，但心中还是苦苦恼恼，怎么回事呢？就是你的目标有问题，你一直想要去追求自身的安乐，反而得不到安乐，因为你不断增长你个人的无明，如果你把自我放弃了，反正左边的天秤才一个人，当然是先照顾无量无边的众生，当这个心生起之后，就能对治心中的烦恼，烦恼一调伏，内心一太平，反而所有功德都容易成就。

　　我们看《普贤菩萨行愿品》上，说到菩提心：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。意思是说：我们都想要成就诸佛的功德庄严，但这跟众生有关。怎么知道呢？因为众生是树根，诸佛菩萨是华果，一个想要成就华果的人，一定要以大悲水来饶益众生，当根得到水的滋润之后，才能够出现诸佛菩萨的智慧华果。如果你不愿意利益一切有情，你就不能够成就诸佛功德！

　　在《成唯识论》上说：菩萨行六波罗蜜，在初地之前的六波罗蜜，其实都是在自利，虽然表面上是在行布施，其实都是假借众生的因缘，而成就自己的功德。只有初地以后，从空出假，才真正让众生得到最大利益。所以我们从凡夫到初地之前，所修的六波罗蜜，都是假借众生因缘，来成就自身的功德而已，自利的成份多、利他的成份有限。

　　既然利他成份有限，为什么佛陀又要我们发菩提心呢？因为一定要这样发心，才能够趋向于真实的功德。所以这个欲太重要了！你有要利益众生的心，才会有各式各样的作意──作意去布施、作意去持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，作意愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。而这样的一种善良的作意，都是由欲引发出来的，所以说这个欲很重要──不同的欲望，便会引生不同的生命！

　　二、胜解者，于决定非犹豫境，印可任持，而为体性，不可以他缘引诱改转，而为业用。

　　前面的欲，它的活动境界是所乐境，这里的胜解是一个决定境，就是你在不犹豫而决定的境界中，生起印可任持的态度。印可表示很坚定，就像印章盖下去，不可以改变，而且是任持，能够保持不失，使令它相续下去。那么它的作用：不可以他缘引诱改转，而为业用，任何外在的人事因缘，都不能改变你的思想，这个就是胜解。

　　其实胜解是你在一个境界里面，经过长时间的听闻思惟以后，生起一种坚定的理解，譬如我们说诸法实相：法性本来空寂，因果丝毫不爽。从真谛的角度来看，法性是空寂的，是无我无我所的，没有一个主宰者。那么，既然一切法毕竟空，怎么会有生命出现呢？因果丝毫不爽──你的心识一活动，就创造了业力，有业力就会招感果报。所以你动一个念头，生命就出现，生命是由我们的业力创造出来的。

　　这个观念、这个胜解对我们太重要了！为什么呢？因为这个因果观念，《唯识》是讲异熟果─异时而熟，造业不是马上得果报，好比我现在皈依佛陀了，对佛法已经有信心，准备出家或者已经出家，来到僧团，本来我身体很健康，一修行下去，这个地方生病、那个地方也不对，我过去在世间放逸的时候，身体健康、心情也愉快，尽情的造业，修行之后，身体所有的病痛都出现。那么为什么我现在造善业，反而得到不可乐果报呢？假设我们对因果没有胜解，这个人就容易退失道心。

　　如果我们经过佛法的学习，知道现在的痛苦果报，不是现在的善业所引生的，而是过去恶业引生的，现在是重报轻受──本来这样的恶业是要到地狱得果报，现在修戒定慧的力量，把地狱的业破坏了，小小的病痛把它消掉就算了，随缘消旧业，更莫造新殃。那么我今生所栽培的善业，来世一定能得到广大可乐的果报。当你内心有这样的胜解时，你会更加努力修行，忏悔业障、积集资粮，再大的逆境现前，你也不动心。为什么能够不动心呢？因为你对因果的道理生起胜解，你相信走这条路是对的，眼前的痛苦果报不是修行而来的，是因为过去造恶而有的，把它消掉就算了，我现在所造的善业，一定会使令我生命增上安乐的。也许你会问说：谁看到因果？是的，我们不一定看得到，但是我们从佛陀的圣教量得到胜解，有这个胜解就能支持我们，当逆境现前时，菩提道能继续走下去！

　　胜解对凡夫来说太重要了！凡夫没有一个人看到诸法真相，但是支持我们修行的就是靠胜解──对于佛法理论，经过长时间的听闻思惟以后，得到一种坚定的理解。所以《摄大乘论》中，它把凡夫跟圣人之间安了一个阶位，叫胜解行地，就是指还没有达到胜解的人，很容易进进退退，遇到逆境就不想学佛了，本来吃荤吃的好好的，身体多健康啊，现在一吃素，哇，这个地方也不对、那个地方也不对，又开始吃肉了。就是从凡夫到胜解行之前，你所成就的功德很容易退转，但是一入胜解行地，那就不一样了，虽然说是一个凡夫，但是他想要成就一个功德，再大的逆境考验他，他都不退转。为什么不退转？因为他内心对真理有胜解─有坚定的理解。这是还没有见到真理之前，透过佛陀圣教量、长时间的听闻跟思惟，所产生的一种坚定理解。
作者: 普见    时间: 2014-3-13 09:13

心所有法——别境有五（二）

净界法师

    三、念者，于过去曾习之境，令心明审记忆不忘，而为体性，定之所依，而为业用。

　　这个念心所，所对的境界是什么呢？曾习之境。这个境界你曾经学习过，如果你没有学习过，念心所不能活动的。比如说你过去曾经有念佛，或念过大悲咒，这些境界都曾经熏习过，而你对过去曾经熏习的境界，明审记忆不忘，简单说就是明记不忘，一次又一次去忆念所缘境──心于所缘，数数忆念，这就是念。这样有什么好处呢？定之所依，而为业用，依此能够使令我们成就禅定。

　　有些南传佛教的比丘，也会批评我们北传啊，大乘佛教的念力太薄弱了！当然现在是末法时代，正法时代的大乘菩萨都有强大的禅定。念力薄弱有什么坏处呢？就是我们在造业的时候，比如你要作早晚课，诵一个楞严咒，虽然这个咒语广大功德，或是你要放一堂蒙山，你没办法专注，一堂蒙山放下来，功德大概只有百分之三十。为什么呢？蒙山是给众生忏悔、皈依、说法、施食，又法施、又财施，祖师设立这么好的仪轨，一堂蒙山一个小时下来，功德怎么那么少呢？因为你的念力薄弱！很多的精神被你妄想折损掉──打妄想、放一放，打妄想、放一放。所以念力也很重要，如果你不收摄你的念头、不使令你念头专注，很难成就大功德。

　　你说我不想栽培念力，你不栽培念力啊，心老是散散乱乱的，你今生很难成就大功德，所以我们佛学院每天有十五分钟的打坐，早上一次、中午一次、下午一次，做什么呢？不是让你打妄想、不是让你睡觉，就是要栽培念力。

　　假设我们的根本法宝是佛号，那你就是心与佛号数数忆念，第一个念头忆念佛号，一句弥陀念、诵、听，下一个也是忆念佛号，念念相续，这就是栽培念力，经常让你的心专注于当下。假如十五分钟里面，能够有十分钟的专注，当中偶尔生起小小的妄想，一下子就消失，那你这个念力就有点基础了。之后，从十五分钟到三十分钟、到一个小时，能够在一个所缘境安住一个小时，那你修行念力就更强了，遇到境界，就不会像过去一下子就发动烦恼，不容易，内心多少能够作得了主，所以说念力也是很重要。

　　四、三摩地者，此翻为定，于所观境，令心专注不散，而为体性，智依此生，而为业用。

　　三摩地就是定，让心止于一境，这是前面念心所的功德，由于念加强以后，所得到的定。那么什么叫定呢？是说它在所观境用心观察，这个所观境不是在散乱的阶段，有一个前方便，要静下来把所观境现出来。这个所观境可能是佛号，或者是出入息，在所观境当中，令心专注不散，让心专注于所缘境而不流散。这样的专注寂静，有什么好处呢？智依此生，而为业用，帮助我们生起智慧，也就是说：透过禅定能够使令我们的智慧产生增上。

　　在宗大师的《菩提道次第广论》中，他把禅定与智慧的关系，作一个譬喻说：好比我们看墙壁有很多的风景画，就是诸法实相，如果我们是在黑暗当中，当然看不到墙壁，所以需要有蜡烛的光明，他说这个光明，就是代表智慧，但有时候风一吹，蜡烛晃动，也看不清楚，这时候就需要有一个屏障把风遮住，让蜡烛的火稳定一点，那么这个屏障就是禅定，能够让蜡烛的火光稳定，而看到诸法实相。所以慧是比喻作蜡烛的火，定就是屏风。

　　我们个人用功也会有这样的经验，比如说你现在去出坡，在尘劳的境界里面活动，出完坡之后你马上去看书，这样你对法义的理解会很浅，假设出坡结束后，你先去拜佛、经行一下再打坐修止，内心寂静之后再去看书，感觉就不一样了，你可以看到经文里面很深的义理。所以说智依此生，而为业用，禅定能够作智慧的增上缘，因为寂静的状态，对于我们观察诸法实相有很大的帮助。

　　五、慧者，于所观境，简别决择，而为体性，断疑，而为业用。

　　慧的活动跟三摩地一样，不是在散散乱乱的境界，都是专注在所观境上，但是前面的禅定对于所观境，只能够无分别住，是一种无分别的状态，慧能够简别、决择、区别善恶─这是可以做、这是不可以做，恶业引生不可乐果报、善业引生可乐果报，有这样的判断作用。前面定对所观境没有分别、判断的能力，只是专注不散而已。慧有什么好处呢？断疑而为业用，能够断除我们心中的疑惑，生起信心。信心是以智慧作基础的，所谓闻经达理，断疑生信。我们在学习经论，想要契入真理，它能够破除我们疑根─断疑生信，这个是慧心所。

　　换言之，虽然止─禅定，能够使令我们心于所观境专注不散，一种无分别的状态，内心这种寂静的力量，能够暂时把所有烦恼活动都停下来，就像石头压草一样，但是心中的颠倒原封不动，无量无边的颠倒─常、乐、我、净四种颠倒，都被禅定给压住了，这时候我们想要破除颠倒，还得靠智慧─不净、苦、无常、无我的智慧。所以定跟慧要等持，定能够帮助慧，慧也能够帮助定。

　　你看外道修行，没有佛法四念处的智慧，所以一路修定，因为定力的摄持，内心烦恼不活动，但是内心的贼没有杀死，就像《释禅波罗蜜》上说的：听到女众唱歌的声音，禅定就失掉了。得到禅定多么不容易，因为没有四念处的保护，一下子就把禅定失掉了。但是圣人的禅定不同，阿罗汉也在定中，当外在的五欲境界刺激他，四念处光明一出现，他的禅定照样保持明静不动。所以才说：定要有慧，慧也要有定，这二个能够互相帮助──定能够引生慧，慧也能够保护定。

　　以上这五个心所就是别境，都是在各别的所缘境界活动。这五个心所也是通于善恶，不决定是善、也不决定是恶，跟烦恼相应就是恶，跟善心所相应就是善。
作者: 普见    时间: 2014-3-14 09:39

修行的下手处是否从作意开始？

净界法师

    附：上课问答

　　问：修行的下手处是否从作意开始？

　　答：下手处应该是从欲，先要有目标。如果没有目标，那么你作意，你的心趣向什么境界就不一定了。所以说为什么修行要发菩提心？就是把目标确定下来。我修行的目的是为了什么？为了上求佛道、利益一切有情众生，你有这样的希望以后，才能够生起作意。哦，既然我有这样的目标，就尽量使令我这一念心安住在佛、法、僧的三宝境界。所以说作意会带动很多的业力，但是作意跟目标有关。你要先有善法欲，虽然不能马上做到，但是心中要有这样的欲。

　　比方说我们以持戒来说，一定要先受戒，受戒的时候，你面对十法界有情、无情──誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，这三种广大的功德，不是你现在马上做得到，但是你有这样的希望，这时候你就得到了戒体。有这个戒体，以后遇境逢缘，因为心中有这样的希望、愿力摄持，就会产生一种作意，就是你跟烦恼的境界一接触，你的戒体就会活动，如理作意、对抗恶法，它就会引导你的心往三宝的境界去。所以这个作意是由戒体而来的，而这个戒体的本质也是一种愿力。所以欲─希望，跟我们的修行有很密切的关系。

　　问：三摩地是不是止？

　　答：三摩地翻成中文叫作等持或者翻成定。止一般来说是约因地，三摩地是果地功德。所谓等持就是明静不动，它能够平等持心，于一境转。什么叫平等呢？内心保持明了而寂静，寂静而明了。宗喀巴大师对于止的定义，约修行人来说，它是无贪、无瞋、无痴，但是这里的三摩地是通善、通恶的，它没有强调与善相应。比如说你做恶事专注、你在五欲的境界里专注不散，也是三摩地所收摄。所以《百法》别境的三摩地，跟宗喀巴大师所说的三摩地不太一样，宗大师所说的三摩地完全是善的，那是修行人的事情，这里的心所三摩地是通善、通恶。

　　问：要生起善法欲，是否要有因果观念？

　　答：是的。你一开始必须知道什么是善、什么是恶，然后重复思惟恶法的过患，经常告诉你自己五欲的过患，五欲譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。你内心要稍微改造一下，就是呵责五欲、赞叹涅槃的功德，让自己对涅槃的佛道有好乐心，所以善法欲的产生，跟智慧还是有关系的。就像这个小孩子，一天到晚喜欢玩火，这时候他一玩火，你就打他一下，告诉他玩火有很多过患，你一一讲给他听，这个小孩子下次遇到火的时候，就不敢再去玩了，他心中对火已经有一种过患、危机的思想。所以善法欲要生起，先思惟恶法的过患、思惟善法的功德。
作者: 普见    时间: 2014-3-15 12:02

心所有法——善有十一

净界法师

    我们继续看下文：

　　前面的遍行跟别境，性质都是通善、通恶，以下这十一个心所的体性都是善，决定是善。

　　三、善十一者：（一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。）

　　这十一个心所，在我们内心的活动当中，都是属于善良的心所。我们看蕅益大师的批注：

　　能为此世他世顺益，故名为善。

　　这种善良的心所，在我们心中活动，有什么好处呢？

　　一、此世的顺益

　　它能够使令我们今生顺─随顺、如意，其次，它有益，对我们的生命有利益。这种善心所活动一次，对我们今生的生命就会多一分的好处。

　　二、他世的顺益

　　如果你内心经常生起这十一个善心所，对你来生的生命也有顺益、也能够得到如意。所以安立作善，它的体性是决定的。

　　换言之，这十一个心所，活动得愈多，你此世、他世的顺益就愈大，所以安立作善。这是解释善的意义，再看它的差别内容。

　　一、信者，于实德能，深忍乐欲，心净而为体性，对治不信，乐求善法，而为业用。

　　对于信，唯识的定义，必须依三种情况而生起：

　　第一实：对三宝真实功德的存在性，随顺忍可。

　　第二德：是说三宝不但真实存在，而且具足大功德。

　　第三能：是说你相信三宝的功德，不是只有佛能够成就，经论里面所说的无量无边功德，只要我们肯努力，都可以成就。

　　实、德、能，深忍乐欲，当内心与清净相应，没有任何的虚假，很真实、很清净的一种状态，这时候表现出来的深忍乐欲是很真实清净，那么就安立作信。

　　信有什么作用呢？对治不信，乐求善法，而为业用。它能对治我们的疑根─不信，有了信心之后，就会主动去追求善法，相信善法是真实的、有功德的，而且我能够做到的，所以就会乐求善法而为业用。这是总说，以下再看蕅益大师把实、德、能分别出来。

　　实：谓于诸法实事理中，深信其为实有，而随顺忍可。

　　是说对于诸法的真实事相──好比因果事相：持五戒十善得人天果报，修四谛十二因缘得二乘果报，修六波罗蜜成就佛菩萨的功德，这些因果事相，或者是二空的空性道理，能够深信其为实有。事实上，这些事相和道理，不是佛陀捏造的，都是诸法的真相，那么你能够随顺忍可，虽然没有看到，但是相信它的存在。

　　相信三宝的存在，这件事情很重要！以净土宗为例，它所强调的是他力门、果地教，就是阿弥陀佛把无量无边的功德，摄持在这句名号当中─名以召德，阿弥陀佛的功德太大了，我们没办法观想，所以阿弥陀佛以方便力，把祂无量无边所积集的功德，都摄持在阿弥陀佛这四个字里面，当我们凡夫这一念心跟佛号接触时──即众生心，投佛觉海，就能够生起很多的功德，就像古德说的：清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。这个清水珠跟污浊的水一接触，能够使令污浊的水变成清净，有这种力量。那么佛号亦复如是，万德洪名在我们散乱杂染的心中运转时，乱心不得不佛，它能够把我们杂乱的心，就像清水珠转成清净的。那么要生起这样的功德，首先一定要相信这个名号的功德是真实的。

　　藏传佛教有一个本尊相应法，是说：看你跟哪一位本尊有缘，头顶一朵花，然后丢下去……哦，丢到本师释迦牟尼佛，你跟本师释迦牟尼佛有缘，你的本尊就是本师释迦牟尼佛，丢到文殊菩萨，哦，文殊菩萨是你的本尊，普贤菩萨，普贤菩萨你的本尊……然后你就念祂的名号、修祂的法门。那么在这当中，你要观想本尊现前，然后放光照射你的心，最后你这念心跟本尊和合为一，有这三个次第。西藏上师强调这当中最重要的是：你的本尊一定要现前，什么叫本尊现前呢？就是你可以观想本尊的相貌，观祂的头部也可以，有些人观想力强，把头部观想的很微细清楚，乃至色身身体都观出来，有些人观想力差，那也可以，或是观想一道白光也可以。这当中上师提出一个很重要观念，说：上师的现前，不在于你观想的是不是很清楚，而是你认为你所观想的，就是上师的化身！

　　好比你说：我只能观想祂是一道光。那也没关系，但是你内心很肯定地相信：那一道白光就是本尊的化身。诸佛菩萨是法界身，以一切法为身，所以你要相信你所观的境界就是本尊的化身。

　　这表示什么意思呢？表示我们在念佛的时候，你不要说：啊唉，这只是一句佛号！你要相信这句名号就是弥陀的化身，它本质就是弥陀，这个观念很重要！就是阿弥陀佛的名号，对你会产生多大的功德，跟你对这句名号的信心有关系。所以这里说：于诸法实事理中，深信其为实有，必须相信它是存在的，而且随顺忍可。

　　德：复于三宝真净德中，深信而生喜乐。

　　这就是喜乐，前面是深信三宝功德是真实有的，第二个是生起喜乐的心。假设我们对于三宝功德，你也知道阿弥陀佛有大功德，但是你觉得跟我没关系，不觉得这个功德对你有什么重要性，这样也不构成信心。换句话说：你要对这样的功德有欢喜心，这对你太重要了──信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真了生死。我是三界的生死凡夫，没有出离之缘，信阿弥陀佛有大誓愿，若有众生念佛名号求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。阿弥陀佛决定能够救拔我，所以阿弥陀佛的名号功德对我太重要，是我唯一的出路！这时候于三宝真净德中，深信而生喜乐。你对这样的功德就有一种好乐心。

　　能：又于一切世出世善，深信其有力，能得乐果，能成圣道，而起希望之欲。

　　意思是说：你相信你能够成就，有一种希望要去成就之心，对于世间的一切善法、五戒十善出世间的善法、六波罗蜜、信愿持名，你相信这些善法有广大的功德力，能够让我们得到世间乐果，也能够成就出世圣道，你发起希望成就之心。

　　上面三个条件都具足了，才构成这个信，所以也是不简单。

　　由斯对治不信实德能之恶心，爱乐证修世出世善。

　　信能够对治我们对于三宝的存在、或者三宝的功德，以及我们的能力，这样的一种疑根的恶心，使令我们爱乐证修世出世善，这就是信心。

　　其实我们刚开始学习佛法，还没有入圣位，都是靠信心──信为道源功德母，长养一切诸善根，一切功德都必须仰赖信心才能够生起。

　　修学佛法是这样的：有些人比较重视学术研究，学术研究的思想就是什么事情都可以怀疑，于是他就把这一套方法，也拿到佛法来。但是这样的态度，刚好跟学佛的情况相反，佛法是强调信、解、行、证，要先相信，为什么呢？因为我们的见闻觉知有问题，如果你只相信你的见闻觉知，而三宝的功德，哪是我们凡夫的见闻觉知所能够理解的？比方我们讲眼识的见，一张纸就把你的眼睛给遮住了，我们不能说看不到就不相信，不能用这样的态度。

　　中国佛教祖师都很强调老实，这个经典我看不懂，不会说这部经典哪里错了、又讲错了，不要用自己的见闻觉知来看三宝。这部经典我看不懂，怎么办呢？去拜忏！忏悔自己的罪障。看不懂，不是法有问题，是我自身有罪障，佛法是这种态度，对三宝永远存着一种真实的信心。不断的忏悔、不断的亲近善知识听闻佛法，一次又一次栽培善根，慢慢就懂了。信、解之后，自然就会理解，而修行证入。如果你没有信心，你就永远没办法进入三宝的功德海。所以研究佛法不能用一种怀疑的眼光来看，不可以，信心是道源功德母，是成就一切功德的基础！
作者: 普见    时间: 2014-3-16 11:20

心所有法——善有十一之信

净界法师

    第九卷

　　请继续看：三、善十一者：一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。

　　在心所有法当中，前面二个遍行跟别境，总共有十个心所，就是作意、触、受、想、思，以及欲、胜解、念、定、慧，这十个心所它不决定是善，也不决定是恶。假设跟善的心所相应，加强善心所的势力，就变成了善，假设跟烦恼相应，也能加强烦恼的势力，就变成了恶，所以遍行跟别境的心所，体性是不决定的。而这十一个善心所，它体性决定是善的。换句话说，这十一个心所在我们内心活动，能够产生二个功能：第一个、令我们今生得到安乐，第二个、令我们来世也得到安乐。它的体性是决定的，不管表现出来的身业、口业是什么情况，是寂静的相貌、或是粗暴的相貌，只要内心跟这十一个心所相应，就是属于善的。

　　这十一个善心所：第一个信、第二个精进、第三个惭、第四个愧，刚开始先从这四个心所下手，因为这四个心所让我们建立因果的观念，深信因果而启发精进、惭、愧，进一步达到无贪、无瞋、无痴。无贪、无瞋、无痴必需要有一点止观的力量，内心有对治的力量，而轻安、不放逸、行舍，跟不害，这个多少要有一点禅定的力量，这四个心所要生起就比较不容易了，不是散乱心就能够生起的。

　　上一堂课讲到蕅益大师说：能为此世他世顺益，故名为善。是说善心所的活动，能够带动此世顺益、或是来世顺益，所以说它的体性是善的，因为它能够成就可乐的果报。

　　第一个信，昨天大致讲过了，我们再简单说明一下。什么是信呢？

　　于实德能，深忍乐欲，心净而为体性，对治不信，乐求善法，而为业用。

　　这个信，所信的对象，主要是对三宝的境界，假设是对外道的教法生起信心，那就不是这里讲的善。因为你对邪知邪见生起信心，不一定能够引生今生、来生可乐果报，所以不能讲善。而我们对于三宝境界，有三方面要生信：一、实：相信三宝的功德是真实存在的。二、德：相信三宝具有大功德，内心生欢喜心。三、能：相信三宝的功德，只要努力是可以成就的，这不是天方夜谭，是可以成就的事情。

　　深忍乐欲，心净而为体性，对于三宝的实、德、能，出自内心的真诚，没有一点虚假，是一种很清净、很真诚的皈依，这个就安立作信。信一活动，能够把我们不信的疑根给消灭，既然相信三宝，就会去修习一切善法，这是它的作用。

　　我们对于三宝的信心，大乘跟小乘有点不同，好比一般我们讲皈依佛，小乘所谓的佛是指应化身，因为《阿含经》里面，并没有明显讲到佛陀的法身、报身。在《阿含经》里面是说：佛陀在迦毘罗卫国出生，之后出家修行，然后在菩提树下菩提迦耶成道、转法 lun，最后八十岁入涅槃。经中对于佛陀是这样描述的，其他的就一字不提了。所以小乘所皈依的佛，是二千五百多年、那一期应化的佛，应化身佛是有老病死的，所以佛陀就灭度了。你看《阿含经》的思想，强调自依止、法依止，不强调皈依佛，因为佛陀入灭了、入了无余依涅槃。所谓无余依涅槃是一种不生不灭的境界，以《大毘婆沙论》说，一切阿罗汉入涅槃之后，等于是一种无情境界，这时候你去忆念祂的名号，不能产生感应道交。

　　这一点也是大乘跟小乘不一样的地方，大乘所皈依的佛，主要是佛的法身、报身，就是天台宗所说的迹本二门。天台宗的思想是认为：虽然佛陀的应化身有老病死，但是佛陀无量无边阿僧祇劫积功累劫、所成就的清净法身跟报身，是没有老病死的──深信诸佛皆充满。所以大乘里面讲到他力门，有净土宗跟密宗，很强调与本尊相应。就是说：我们一个念佛人，你要相信阿弥陀佛没有灭度，这件事情很重要。虽然说我们的眼睛看不到、耳朵也听不到，见闻觉知都感觉不出阿弥陀佛的存在，但是我们从大乘经典─佛陀的圣教量，可以确定阿弥陀佛没有灭度，祂无量功德庄严的法身、报身，存在法界当中。

　　天台圆教宗也说：佛陀那一念清净心是有明了性的，不像阿罗汉的涅槃，是空空荡荡的，大乘的涅槃有明了性，那就可以感应道交，你忆念祂的名号，能够一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念跟弥陀的大悲愿力感应道交。所以这地方大乘、小乘对于佛的定义是有点不一样。虽然我们皈依佛的应化身，但是我们更要皈依佛的法身、报身，就是所谓的感应道交。

　　在《阿弥陀经》讲到往生的条件，临命终时要心不贪恋、意不颠倒、正念分明。这个正念分明，以唯识来说，起码有三个心所要现前：第一个，你的信心要现前。第二个，你的愿力要现前。第三个，名号，名号那个声相要现前。三者合起来说就是：信、愿、持名。

　　也就是：当佛号现前时，你一定要相信这句名号总持阿弥陀佛所有的功德，祂一定能够救拔你，然后你对这句名号通身靠倒、一心皈命。如果信心的力量没有生起，那这句名号就不能帮助你。所以说弥陀的功德，对你到底能产生多大的加持力，完全决定于我们的信心，你一分的信心、一分的加持，十分的信心、十分的加持！

　　当然，临命终的信心，也不是从天上掉下来的，要靠你平常的栽培，不断的去串习这样的法义，一次又一次闻经达理，断疑生信，把道理弄懂。对于佛陀的皈依，先把无始的疑根拔除，相信弥陀是存在的，存在于法界，这时候你才能够对祂生起皈依，这是信的范围。
作者: 普见    时间: 2014-3-17 10:10

心所有法——善有十一之精进

净界法师

    再看第二个善心所：精进。

　　二、精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍，而为体性，对治懈怠，成满善事，而为业用。

　　精进的对象有二件事情：第一个断恶，第二个修善。我们对于这二件事情，是什么样的态度呢？勇猛强悍，而为体性。不是畏畏缩缩的，是一种勇猛的、强悍的，任何逆境现前都不能够障碍，这是精进的体性。对治懈怠，成满善事，而为业用。当精进心生起时，懈怠的心就消灭了，能够快速的、乃至在一生当中，成就圆满善事。所以说精进能够使令我们快速成就功德。

　　精进的对象有二个：断恶和修善。就着断恶来说，有二件事情要做：

　　第一、已生的恶法令断。这是说我们一个修行人，要经常保持觉照的功夫，就是不要老是看别人的缺点，多反观自己的身业、口业、意业，有没有出现恶法。假设这三业有出现恶法，马上就要让它停下来。为什么？因为恶法的出现，表示它会引生你未来痛苦的果报，假设你不停止的话，你就要为现前的恶法，付出痛苦的代价。所以印光大师在文钞里面强调说：若或妄念一起，当下就要叫它消灭。就是当下这二个字，你马上要转念念佛，如果你让内心的烦恼相续下去，表示你未来会出现痛苦。所以断恶的第一个态度，就是在你身口意里面，已生的恶法，要赶快令它断灭。

　　第二、未生的恶法令不生。讲实话，我们都是烦恼众生，有时候处在清净的环境，身口意不出现恶法，但不表示我们内心就是清净的。所以随时要注意，尽量不要跟恶因缘接触，修行就是要戒慎恐惧，小心一点，不要太过于大胆。我们看忏公师父的修行，他老人家一生都很谨慎小心，我听说忏公师父五十岁之前，不正眼看女众，亲近他再久的女众信徒，他跟妳讲话，眼睛是看地下的，当然他老人家是不可思议的境界，他要做给后辈看。像这样一个修行人，尚且要战战兢兢，那我们应该怎么做呢？

　　我出家几十年来，我发觉很多人在菩提道上栽跟斗，栽在女色境界的，多数都是艺高人胆大的人，所以说修行人要保守一点，烦恼没有断，它随时会活动的，古人讲：如临深渊，如履薄冰。战战兢兢，一直到临命终为止。要是你已经入了法身境界，那是无障碍境界，那是可以的，现在不是啊。总之，在往生极乐世界之前，都要小心，一步走错，很可能你这十几年来，努力的积功累德，完全破坏掉，多可惜啊，一切还得重新开始。所以这个未生的恶法令不生，很重要，要注意外在的恶因缘，不要让它生起。

　　这是我们对于恶法的二个态度─已生的恶法令断，未生的恶法令不生。其次，对于善法也有二个态度：

　　第一、未生的善法令生：我们每个人的善根不一样，这个人欢喜打坐、他打坐很好，这个人欢喜持戒，这个欢喜拜佛，每个人善根不一样。对于别人的优点，我们都要赞叹，看到别人修行我都要随喜，这种随喜的心，能够使令我们没有生起的善根，容易生起。为什么呢？先结个善缘。我们修行人最怕的就是嫉妒心──你一天拜一千拜，有什么了不起！他是没什么了不起，我们是起不了，你就是不能拜啊。所以说我们对一切善法的态度要随喜，先跟这样的善法结善缘，这个善法在你的身心要出现，就会比较容易。这是未生的善法，要使令它赶快生起。

　　第二、已生善法令增长：如果你已经能够打坐一个小时了，不要得少为足，不要说能够这样已经很不错了，很多人十五分钟都坐不下去！你这样想就障道了。修行善法的态度，应该是念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。我们对于善法的追求，是没有满足的、愈多愈好，一个小时成就以后，再往一个半小时努力。已生的善法要使令它相续增长，善法是愈多愈好。这是对善法的两个态度：未生的善法令生，已生的善法令增长。

　　总之，精进的相貌，是对断恶、修善能够勇猛强悍而为体性。透过精进，就能够在很短的时间成就大功德，这是精进的作用。
作者: 普见    时间: 2014-3-18 16:16

心所有法——善有十一之惭、愧

净界法师

    再看第三个惭，第四个愧，这两个一般都是合起来用的。

　　三、惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚，敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性，别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。

　　惭，主要是依止两种力量：第一个是自身增上；第二个是法增长。

　　所谓自身增上，就是一种自我的期许，有二个层次：比如说我得到一个天人的果报，这不是修道的法器，因为这种身心的快乐绵延不断，使人静不下来，所以没有出离心。而三恶道虽然有出离心，但是太苦恼了，苦恼的逼迫太厉害了，想要修学佛法没办法专注。只有得到人的果报，才是修道的法器，所以得到暇满人身要知道珍惜，这就是自增上，珍惜自己的一种自我期许。

　　另外，思惟得更深一点：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。阿弥陀佛具足大功德，祂是已成之佛，虽然我是苦恼凡夫，但是我是未成之佛，从佛性的角度来说，是无差别的，只要经过努力，我们有成佛的可能。如果说我们没有成佛的可能，那大家就自暴自弃了，再怎么努力都不能成佛，但事实上不然，只要我们努力，都有成佛的可能，这个也是自增上，一种对自己的期许。

　　第二个是法增上：这是思惟佛法的功德。佛法是黑暗中的明灯，我们能够遇到佛法，一定要好好尊崇佛法，不要违背佛法，要随顺佛法而行，这是法增上。

　　虽然说我是一个生死凡夫，依止自增上、法增上的一种尊贵心，这时候崇尚敬重贤善，对于一切贤善的事情崇尚敬重，那么羞耻自己身口意的过恶，不敢作。这个不敢作是带一点勉强，那么本来是想做，因为自增上、法增上的关系，也不敢做了。这样的一种体性，能够对治我们的无惭，普通来说它能够息灭我们身口意的恶行，以为业用，这就是惭。

　　四、愧者，依于世间他人，诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性，别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。

　　前面的惭是依止自增上、法增上，而产生尊贵增上的力量，崇重贤善，因为这样的力量，使令我们不敢去造恶业。而这个愧是依止世间增上，就是我们去思惟，不能去做一些身业、口业、意业的恶法。为什么不能做呢？因为我是一个出家人，或是一位五戒优婆塞，我做了错事，世间人会讥嫌我。其实，这无量无边的鬼神啊，像山神、树神，他们也都有神通，虽然是在自己房里造恶事，他们也都知道啊──你看，出家人起这个念头，根本不像一个出家人，护法神会讥嫌我，还有无量无边的诸佛菩萨，在大般涅槃、光明的境界，我们的起心动念，如来悉知、如来悉见，也看得到我们起恶念。

　　换句话说，我们知道有很多眼睛在看着我们，不能做错啊，虽然我很想做错事，但是我不敢，为什么？会招来世间的讥嫌、诃厌。这个增上不是我自己的力量，而是顾虑世间的诃厌，使令我增上。这样的增上缘故，轻拒暴恶，一切暴恶的事情，我们就能够轻视、抗拒，羞耻过罪而不敢为，以为体性。而它的作用是别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。有了愧这种羞耻心，就能够消灭我们的恶行。

　　惭愧啊，对一个凡夫来说相当重要，印光大师自称为常惭愧僧。意思是说，他心中经常保持惭愧心。有时候世间人看到我们佛教徒──都已经吃素几十年了、出家几年了，还做这种错事啊！就是诃责我们。其实诃责我们是应该的，这样才会进步。

　　我们从缘起的角度来看，一个佛教徒，虽然吃素也懂很多道理、深信因果，但毕竟还是烦恼众生，有时控制不了，就会造作一些恶业。但是一个有正见的佛教徒，跟一般世间人去造恶业，还是不同。世间人没有因果观念，反正人死如灯灭，所以世间人造恶业，是什么境界呢？尽情的造恶！反正人死如灯灭嘛，就是及时行乐，所以造恶的时候，内心没有惭、也没有愧心所活动，完全没有，造完之后也没有任何感觉。而佛教徒多少有一些因果观念，虽然有时候控制不住也造恶业，但内心有惭愧，当这个惭愧一活动──息诸恶行，以为业用，就能够把身口意恶业的势力，削减掉一大部份。

　　所以我们看这个因果，在得果报的时候，有坚固跟不坚固的差别。好比有些人业障一现前，特别坚固，拜忏也不行、求上师加行也不可以，这八十八佛拜了三年、五年，还是不能转变，就是那个业障特别坚固，有些人的业障不是很坚固，业障一现前，至诚忏悔，拜了一百零八部的八十八佛，诶，消除了。为什么呢？就是因地的时候有惭愧心。

　　对于这个惭愧心，《南山律》说有三种情况：

　　最好的惭愧心，是在方便时：就是在造罪之前，你要去造罪，马上起惭愧心──啊呀，我不能起这个念头，这件事情是不能作的啊！我应该要崇重贤善，轻拒暴恶，我是一个深信因果的人，对于一切善法要尊重、对一切恶法要诃责，我怎么能够去随顺恶法呢？在方便时就起惭愧心，那是最好的。

　　第二等人是根本时：就是正造恶业的时候，惭愧心活动了，那么把恶业的势力给削减了，这是第二等人。

　　第三种人是方便时、根本时都没有惭愧心，造完以后成已时──啊呀，我刚刚不应该作这件事情，依此惭愧心而诃责自己，这个是下品，但至少还有惭愧心。

　　假设你造一个恶业，方便时没惭愧心、根本时没惭愧心、成已时也没惭愧心，那这个就是一个定业，很难转变，果报特别坚固。所以律上说，我们平常就要注意，当一个恶的行为出现时──数数现行，都无惭愧，这个业就要小心了！不管是大业、小业经常出现，你已经习惯了，内心已经没有惭愧心在活动了，将来得果报时，必定坚固，难以转变，所以惭愧心是我们断恶修善的一个基础。

　　当然，除了惭愧心，还要深信因果，以这个作为前提，如果你不深信因果，不相信世间上有善业、有恶业，你就不可能崇重贤善、轻拒暴恶，所以这惭与愧是从正见来的，这二个心所对我们修行太重要了，一旦失去了惭愧心，那你的恶法就很容易出现。
作者: 普见    时间: 2014-3-19 10:53

心所有法——善有十一之无贪

净界法师

    再看：第五无贪。前面的四个善心所信、精进、惭、愧，大都是在初学的阶段，依止佛法的正见，由正见而生起信心，这个信心还不是很深，就是仰信─仰信因果，之后，生起惭、生起愧，将恶法降低一点，就是这样子而已。第五个无贪就不一样了，内心有法的力量、有一种对治的力量，多少能够作得了主。

　　五、无贪者，于三有及三有资具，无所染着，而为体性，别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。

　　无贪的境界，简单来讲就是一种清净心，内心没有贪烦恼的活动，这样的境界是针对三有，就是三界的正报─男众、女众，或是三有的资具，一切的依报如山河大地、房子、财物、动产、不动产，都是属于三有的资具。那么面对这样的境界，内心是什么状态呢？无所染着，没有染着，这个就是无贪，没有染着的体性。这样有什么作用呢？别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。它能对治贪着心，当你内心清净了，再做善法就容易了，不论是去布施，或是持戒等等，很容易去做，这是它的作用。

　　这个无贪心所，是普遍于三界的一切正报、依报环境，不过这当中有轻重的差别。在道宣律祖的《净心戒观法》说：我们出家人有二关很难过关，一个是财关、一个是色关。这财色二关，年轻的出家人，血气方刚，多数是贪色，年纪大的人，内心对自己没有安全感，多数贪财，为什么？因为他觉得财富能给他安全感。事实上这二种思想都是颠倒的、不正确的，都是要对治的。

　　先从贪色来说，我们之所以会贪着女色，就是贪烦恼它是依止净的颠倒。好比说：诶，我见到这个女众就起欢喜心，怎么回事呢？因为我们心中有一种颠倒想，认为女众很清净，外相清净、内相也清净，但事实上不是这样。我们看《智度论》上说：种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。龙树菩萨有大智慧，他告诉我们事实真相：从内相来说，种种不净物，充满于身内，是说我们看到欢喜的女众，你把她这层皮剥掉，看她的内在啊，有种种不净物──脓血屎尿，大小便利，充满于身内，而且不是很少，是很多很多。虽然说外表看起来很好看，其实常流出不止，如漏囊盛粪。这些不净物不是只留在身体里面，它有九个孔：二个眼睛、二个鼻孔、二个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常没有停止地流出不净物来。举出一个譬喻：如漏囊盛粪，就像一个皮囊装满了大便，破了九个洞，今天流出、明天也流出……

　　如果我们按照这样的方法，认真去思惟这件事情，就会知道：原来色身是这样子的啊，我过去的思想是颠倒的──不净为净。这就是我们常讲的佛者，觉也，就是觉悟了，这时候贪烦恼就停下来，无贪的心所就现前了。

　　至于对于财富的对治，就需要修无常观。为什么我们会贪着财富呢？因为我们觉得财富能带来安乐、各式各样的保障。但是《菩提道次第广论》宗大师讲一个偈颂，说：诸未施财无常灭，由施反成有财库。饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。诸未施财无常灭，如果我们把这些钱财，放在身边不肯布施，总有一天会被无常破坏，也会失去它，钱财你对它没有所有权，当无常发生时，一块钱也带不走。假设我们趁这口气还在的时候，把这些钱财布施出去，那就不一样了，由施反成有财库，由于布施的善业，在我们的第八识当中，积集了一种财富的资粮，饶利有情所惠施，我们饶利有情所作的这些布施，使令诸财无坚亦有实，虽然钱财是属于无常、不坚固的，但是你把这些不坚固的钱财布施出去，反而能够使令你得到真实的功德。

　　在《智度论》里，讲一个小故事说：有一栋房子起火，火烧得非常厉害，一个愚痴的人，就拿水去救火，结果救了半天，房子全被烧掉，里面的财富也被烧掉了。而隔壁是一个有智慧的人，他看大火不能救了，怎么办呢？跑到房子里面，把珍贵的财宝全拿出来，虽然房子烧掉了，没关系，他拿这些财宝，就在其他空旷的地方，又盖了一间新房子。

　　意思是说：房子起火表示生命是无常的，无常大火会烧尽我们的寿命，一天一天地是日已过，命亦随减，色身是不能够常住的。但是你把这些珍宝拿去布施，哦，你能够创造一种善业，下辈子又盖一个新房子，又得到一个可乐果报。诸未施财无常灭，由施反成有财库──如果你能经常去思惟这个道理，就会明白：原来财富对我没有任何帮助，反而是善业才能够帮助我。所以说：我们不要去积蓄财富，应该多留一些善的业力，因为财富你带不走，但是布施所累积的善业，能够跟着你的生命到下辈子，又创造一个可乐果报。透过这样的无常观，一个有智慧的人，就会把钱财布施出去。这是以无常观，来对治我们对财富的执着，成为一种无贪的心所。

　　附：上课问答

　　问：何谓三有？

　　答：三有是指欲有、色有跟无色有，有是存在的意思。有在佛法上有二层意义：一个是约因地，就是指业力──无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有……这个有是指你所造的业力，经过爱取的滋润之后，能够得果报的业力，而我们这里的有是指果报──三界的果报，就是存在的意思。本无今有，世间上本来是没有的，你动了一个念头就是一个业力，这个叫有，你得了一个果报也叫有。不过这个有多分来说，是指三界杂染的有，因为佛菩萨的功德，是加一个妙字，妙有。
作者: 普见    时间: 2014-3-20 09:15

心所有法——善有十一之无瞋

净界法师

    第十卷

　　六、无瞋，这是第六个善心所。

　　六、无瞋者，于三苦及三苦资具，无所憎恚，而为体性，别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。

　　无瞋心所的体性，是面对三苦─苦苦、坏苦、行苦，是指正报所承受的种种苦恼，三苦资具，指能生三苦的因缘，好比外在环境寒冷、炎热、饥饿等等不如意的境界。面对这些人事、或者依报环境，种种不如意的境界刺激，我们内心是什么态度呢？无所憎恚，能够安忍，无所憎恶、瞋恚，这就是无瞋的体性。

　　别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。由于这样的慈悲心现前，就能够把瞋恚心给消灭，而且还能够做一些利益众生的事，因为众生对你刺激，你能够忍受，你度化他就比较容易。

　　无瞋跟无贪这两个心所，一般初学者很难同时俱足。有些人无贪的心所，过去栽培的善根强，对于环境、财富、男女色看得很淡，但不一定有慈悲心。有些人慈悲心重，但是对于世间还有一些贪烦恼，所以无贪、无瞋很难同时俱足。如果从自利、解脱的角度来看，无贪就很重要了。因为小乘的戒律，强调自利的解脱，在二百五十条戒中，对于比丘的衣钵、饮食、男女众的距离，都有很严格的限制，小乘的戒律对于无贪是很强调的，内心要清净。

　　大乘的戒法就不一样，因为必须跟众生接触、要摄受众生，慈悲心就很重要。所以大乘的菩萨戒，对于菩萨拥有多少衣服、多少钵、跟女众保持多大的距离，没有很严格的限制。但是众生对你有触恼的事情、向你忏悔，你一定要接受，而且你不能起瞋恨心去毁谤三宝、去毁谤说四众过，这些罪都制得很重。你看菩萨戒，菩萨要是以瞋恨心造罪，都是制得很重，你有点贪烦恼啊，制得比较轻，刚好跟小乘相反。为什么呢？因为众生要亲近你，你的修行功德是一回事，你的慈悲心最重要。

　　像近代高僧上次来高雄演讲，他讲四圣谛非常深，都是一种专业实修的经验，一般人不容易听得懂。但是多少人参加呢？有五万多人参加，那时候还下雨。记者就问听众：你听懂不懂？他说：我一句都听不懂！既然听不懂，为什么还在这边听啊？他说：我感受上师慈悲的气氛！你看，虽然他听不懂，但是他从头到尾就坐在那个地方，无所谓，就是感受上师散发出来的那种慈悲。这表示什么呢？站在自利的角度，也就是解脱的角度，你的清净力量很重要，但是你想要摄受众生，你对他好一点，他就容易亲近你。

　　《阿含经》也有这样明显的事情：舍利弗尊者是佛陀的第一上座，智慧第一，也是一个大阿罗汉。佛在世的时候，阿难尊者作佛陀的侍者，事情比较忙，也没有时间修行，只证得初果。但是舍利弗尊者这大阿罗汉跟阿难尊者，出去托钵的时候，遇到比丘尼，比丘尼有问题都是问阿难，不是问舍利弗尊者，为什么呢？舍利弗尊者，当然他的烦恼没有活动，阿罗汉是无我、无我所，但是他过去的瞋习还在，舍利弗尊者的身影，要是映在鸽子身上，鸽子还会颤抖，所以众生不太敢跟他接触。而阿难尊者只是一个初果，已经断了见惑，三界的思惑─爱取的烦恼还会活动，但是众生只要你对他好一点，他就亲近你。

　　所以说：这两个善根作用上还是不一样，站在小乘自利的角度，无贪的心所很重要，但是你要摄受众生，慈悲心也很重要。不过这两个都很重要，因为真正的慈悲是没有爱着心，以佛法的高标准，是普及而平等的。当然凡夫行菩萨道，慈悲心里面，难免夹杂一点爱取的烦恼在活动，凡夫都是这样，但是真正的慈悲心不应该有爱着心，那是一种平等的境界。

　　不过我们要强调：这二个善根都是经过长时间的修止、修观，所生起的一种对治力量，并不是坐在那里，没人来干扰我、内心当中没有贪也没有瞋，这只是缘缺不生的情况，不能构成无贪、无瞋。你没有三有跟三有的资具来引诱你、没有三苦跟三苦的资具来刺激你，不起瞋烦恼是正常的。这个大家要注意。
作者: 普见    时间: 2014-3-20 21:18

心所有法——善有十一之无痴

净界法师

    第七是无痴，简单说就是一种智慧。

　　七、无痴者，于诸谛理及诸实事明解，而为体性，别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。

　　什么是无痴呢？就是对于二件事情，能够明白了解：

　　一、谛理：所谓谛就是真实不虚。这个真实不虚的道理，是我空跟法空的真如──我不可得、一切法也不可得，是一种不颠倒的真理，所以叫做谛理。

　　二、一切实事：即对于因果道理──造杀盗淫妄，到三恶道得果报，造五戒十善，得人天果报，修四谛十二因缘，成就二乘的涅槃，发菩提心、修六波罗蜜，成就佛菩萨的功德。这十法界的因缘果报，都是真实的事情，能够明白、理解因果的事相，这是它的体性。

　　对治愚痴，通则能作众善，以为业用。一个有智慧的人，做善事就简单了，而智能的生起有二个层次：第一个是从谛理，一个是从实事。

　　不过我们刚开始学佛，都是先相信因果，先从事相上去了解──哦，这宇宙人生不是上帝创造的，也不是自然而有的，它有一个轨则，什么轨则呢？就是业力的观念，造善业，就到可乐的法界去得果报，造恶业，就到三恶道去得果报，世间之事，无论好坏，都是由业力主宰的。我们刚开始学佛，先了解这个道理─善业是功德的相貌、恶业是苦恼的相貌，由这样的因果道理，慢慢生起惭愧心，知道要去恶从善。

　　之后，进一步去研究经典，就会发觉我空跟法空──照见五蕴皆空，度一切苦厄，我不可得、一切法不可得，生命是由业力变现的，剎那剎那生灭变化，生命的本质，没有一个恒常住、不变异的自体叫我，这个我是不可得的，就更了解这是空性的道理。

　　如果说我们学佛之后，智慧一直停留在因果的事相上，有什么缺点呢？我就认为生命中有一个我，由这个我来造善业、也由这个我来得果报，虽然说因果不断的变化，有时候造善、有时候造恶，但是这个我是不变的，这样的思想有一个问题：就是当你要对治烦恼的时候，你会有困难，使令你在整个菩提道中，生命的增上很慢，因为我是真实的，是不能改变的。

　　如果你能够知道何期自性，本自清净这个空性的道理，你会发现过去一直在系缚我们的这些烦恼，并不是那么坚固、也不是那么有力量，因为本性是清净的，烦恼是因缘熏习而有的，当你知道烦恼如梦如幻的时候，要对治它就容易多了。换句话说：一个懂得空性道理的人，在佛法上想要进步，是非常快的，日劫相倍。就像我们从这个地方到那个地方，用走路的要走好几天，坐车一下子就到了，同样的，你有般若波罗蜜，就能够在短时间里面，使令你的生命产生很大的转变。

　　不过，刚开始当然要先从因果上建立，慢慢、慢慢从缘起再看到空性，看到空性之后，你会更加相信因果──因为一切法空，所以一切法因缘有。蕅益大师在《灵峰宗论》有人问他说：师父你是一个开悟的人，开悟之后是什么境界呢？蕅益大师回答说：一个开悟的人，了解一切法毕竟空，他会炽然修福！加上炽然，表示修福是主动积极的。因为一切法毕竟空，所以你创造的善业，就会炽然得果报。因此才说你看到空性，你对因果就更深信了，这个就是智慧。

　　当然，智慧的生起，一定要依止圣教量，不是在那里静静打坐，从禅定当中自然生起，不是这样，必须透过闻、思、修，次第生起。无痴是一个很重要的心所，前面的无贪、无瞋都要依止智慧。因为无贪的心所要生起，必须透过不净观、无常观，无瞋的心所，也一定要修慈悲观─观功念恩，观察一切众生都是我过去的母亲，他对我有很多的恩惠。而这样的观行，都是依止智慧做基础的，所以说无痴是无贪跟无瞋的基础。总之，无贪、无瞋跟无痴，在整个菩提道上，这三个心所都非常重要，无量善法都以此为根本。
作者: 普见    时间: 2014-3-22 14:07

心所有法——善有十一之轻安

净界法师

    第八个轻安，这就不是我们一般人能够得到的。

　　八、轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中，堪任修持，而为体性，对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。

　　轻安是什么样的性质呢？远离粗重杂染法品，所谓粗重是指欲界的身心是粗重的，跟色界、无色界不一样，色界、无色界的色身是一种精妙的境界，没有什么负担。而我们欲界的色身有负担，你坐在那个地方太久，不是脚痛就是腰痛、脖子酸痛。其次，就约内心来说，攀缘心东去西去，躁动的境界也是粗重的。这个轻安，就是调伏、远离欲界这种粗重身心的压迫，使人感觉身心调畅，所谓调畅是指轻安乐，一种调和顺畅的身心。那么于善法中，堪任修持，这时候堪任心加强，于一切善法，即能好好的修持。

　　关于调畅身心，是这样：我们欲界的身心粗重，身体粗重、内心烦恼也粗重。但是是可以改变的，我们厌恶这种粗重的身心，可以找一个根本所缘，假设你是选择佛号，你就一句弥陀念、诵、听，心于佛号专一安住，乃至于相续安住，慢慢慢慢这句佛号把心给摄持住了，这时候就从欲界定进入到未到地定，到了未到地定，你的内心就寂静下来，无量无边躁动的烦恼，被这个定摄持住不动了，如石压草，不动了，内心就会产生一种寂静的力量。所以调畅身心的出现，是先生起调畅，你的内心特别的调畅。经过一段时间之后，内心寂静，色身会产生一种风大，这是一个气息，周遍身心，有时候是从脚部生起，有时候从头部生起，总之最后这个气在身体流动，身体感到很调畅。我们刚开始打坐，总是觉得色身坐在那个地方，有很沉重的负担，但是现在这个色身感到很调畅，这就是与定相应，起码是未到地定，就有一种轻安的三昧乐。

　　这样有什么好处呢？于善法中，堪任修持，这时候你的堪能性就加强了。简单来说，就是你内心的造业功能加强了。好比一只羊、一匹马，马比羊的堪能性大，马能够拖很重的东西，羊只能够拖轻的东西，但是牛的堪能性又比马大，牛拖得东西更重、力量更大。当轻安出现时，心想要造善、造恶，力量都很大，你说你要背《法华经》，七卷《法华经》六万多个字，要背很久，有禅定的人一下就可以全部背下来，一个散乱心的人持大悲咒，持很久，没有什么力量，一个有禅定的人，他持大悲咒，一遍力量就很大，堪任性很强。当然这样的禅定力量，要是起瞋心造恶业，那也是不得了，毁灭性很强。当然，相信佛法的人，会把这种力量用在佛法上，这时候修止、修观，力量都很大，这就是轻安的体性。

　　对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。得到轻安以后，昏沉的心所就调伏了，内心完全明了、不会昏沉，明了性很强。

　　转舍染浊身心，转得清净身心。这时候若身若心，都比较清净。就是说：我们今天是一个人的果报，人的色身是很脏的，种种不净物，充满于身内，但是你得到色界与无色界的定，欲界的果报没有轻安乐，只有色界、无色界的四大才有轻安乐，所以你一入定，你的色身就有少分的色界、无色界四大出现，而色界、无色界的四大特别精妙，它有轻安乐。那么你一出定之后，这个色界、无色界的四大，就会慢慢消失掉，又会回到欲界的四大。所以得到禅定的人要经常入定，久不入定，你的身心还是会照样粗重，但是你一入定，那种粗重的身心就消失，会变成色界、无色界调畅的身心。在定中能够转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。当然这样的轻安，没有得到未到地定之前是不会出现的，就算你坐在那个地方感到很轻松，也只是一种轻松，而不是轻安。
作者: 普见    时间: 2014-3-23 16:02

心所有法——善有十一之不放逸

净界法师

    九、不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶，防令不生，于所修善，修令增长，而为体性，对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。

　　再看不放逸，这个心所，要有四个心所做基础：首先要有精进的力量，来断恶修善，勇悍为性，其次，要有无贪、无瞋、无痴的心所帮忙，你内心当中这样的精进，而且没有贪着心、无瞋心、无痴心，以这四个心所来做基础。这四个心所在活动时，对于所断的恶法─防令不生，对于所修的善法─修令增长，不断的忏除罪障、积集资粮，这就是它的体性。

　　对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。这个不放逸，对我们出家人的确是修行的一个问题。你说世间的在家人，平常就是活在五欲境界里，偶尔来僧团打个佛七，这七天当中，睡得少、吃的也少，拚个七天，短时间不放逸并不难，回去以后，就继续在五欲境界里打滚。但是我们出家人就不一样了，尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，尽形寿要在菩提道上，长时间的减少饮食、减少睡眠、断除五欲的境界，这件事情就不容易了！

　　所谓勇猛心易发，恒常心难持，我相信每个修行人都知道，在菩提道上，我们还没有见到法性、证到空性，都是带业修行，所以有时正念强、有时正念薄弱，诸多烦恼缠缚着我们。我们内心当中，就是依止一份的信心跟惭愧在支持着，但是长时间要不放逸，并不容易，那怎么办呢？忏公师父有一个办法，他说依众靠众。

　　你想想看，无明烦恼在你内心活动，不是一生一世，它是多生多劫就控制你的内心。你现在皈依三宝，要全把它给推FAN掉──我现在尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，不皈依无明了。虽然我们有这样的希望，但是无明烦恼在我们内心是一种熟境界，三宝对我们来说是一种生疏的境界，想要转变整个内心，完全靠自己的力量，不容易。所以末法时代，依止一个有制度的僧团，每天跟着大众运作，就非常重要──依众靠众，你就不敢放逸，一打板，你一定要去。所以这个不放逸有时候还要靠外在的因素，对一个初学者来说，尤其重要。
作者: 宣真    时间: 2014-3-24 13:19

心所有法——善有十一之行舍

净界法师

    十、行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等正直无功用住，而为体性，对治掉举，寂静而住，以为业用，此与五受中之舍受不同，故名行舍。

　　行舍跟前面的轻安一样，都是与定相应，不是散乱心能够出现的。

　　亦即精进及三善根，它的出现，也是要依止精进力跟无贪、无瞋、无痴三善根一起运转，使令我们在所缘境、或者是佛号当中，达到三种境界：

　　第一平等：就是心于所缘能够平等而住，也就是内心不昏沉，内心昏沉就是心太沉了。也不掉举，掉举就是太高举、太浮了。能够调到中庸，不太高、也不太低。换句话说，内心是明静而住。

　　第二正直：这样的平等状态要相续安住。就是前一念明静而住，下一念也明静而住，中间没有任何的邪曲、任何的妄想出现，这种状态要相续，不是短时间的，要正直。

　　第三无功用住：就是前面的─心于所缘明静而住、心于所缘相续安住，必须是任运现前，不假作意，就像泉水一样，源源不断涌出来。

　　具足这三个条件，就是行舍。它有什么好处呢？对治掉举，寂静而住，以为业用。这时候你掉举的心就消灭了，内心就能寂静、明了、安住。

　　一般我们判断一个人有没有得到禅定，就是以行舍这个心所来作判断。比方说你念佛，念到功夫成片──佛号一句接一句，内心没有昏沉、没有掉举，明了而寂静，寂静而明了，明静而住，你的佛号也能够维持很长时间，那么你的佛号到底是成片，还是一心不乱呢？就看你内心是不是有行舍的心所出现。如果你对佛号明静而住，是一种平等的、正直的、无功用住的，那么就是一心不乱，得定了。如果还要假借如理作意，那就只是功夫成片而已。所以一般判断你是不是与定相应，就看你的内心是不是有行舍的心所在活动，这是主要关键。

　　此与五受中之舍受不同，故名行舍，为什么舍，前面加一个行字呢？这地方解释，因为它跟五受苦、乐、忧、喜、舍的舍受不同。舍受是受蕴中，不苦不乐的一种感受，行舍它是一种修持的功德，不一样，所以前面加一个行字，来拣别五受中的舍受。
作者: 宣真    时间: 2014-3-25 14:23

心所有法——善有十一之不害

净界法师

    十一、不害者，于诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋，而为体性，能对治害，悲伤怜愍，以为业用。

　　所谓不害是我们对一切众生，不要有任何的侵损、任何的逼恼，身业不去侵损逼恼他，口业讲话要注意，不要讲话伤人，乃至于意业也不去侵损逼恼，这就是以无瞋为体性。能对治害，悲伤怜愍一切众生，以为业用。

　　我们再看这一段，蕅祖把无瞋跟不害的体性，做一个拣别：

　　无瞋名慈，不害名悲，与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。

　　前面的无瞋是慈，就是与乐，经常想要给众生种种方便、随时想要帮助众生，祈愿众生能得乐。而不害名为悲，就是拔苦，尽量不要给众生制造苦恼，所以走路的时候留意不要踩到蚂蚁，讲话的时候注意自己的口气，不要像刀子一样伤人，内心也是这样想─不给众生添麻烦、添痛苦，这就是悲。

　　与乐拔苦，度生胜用，故体虽一，约用分二。与乐和拔苦，是大乘度化众生最重要的根本，你想要利益众生：第一个，为众生拔苦，最起码不要给众生增加痛苦；其次，就是给众生种种方便、种种快乐，这是度化众生最殊胜的作用。因为这二个心所太重要了，各有各的作用，所以在《百法》当中，把这二个分别出来。

　　关于这个不害，我们上学期研究小止观时，有谈到：有些人修行从最粗重的散乱心，到欲界定、未到地定、到初禅、二禅、三禅、四禅，一帆风顺，什么事都没有，身体没有病痛、鬼神也不干扰他，很自然就这样一路修上去。有些人不是这样，身体也病、鬼神也干扰、人我是非一大堆，什么事情都出现。这是不是上帝的安排？不是啊，这跟你的因地有关系！

　　上次我们有讲过关于释迦牟尼佛成道的因缘，释迦牟尼佛要成道的时候，他在菩提树下先观察──三世诸佛成道之前都要先降魔，我也应该遵循三世诸佛的轨则，就放光通知魔王，魔宫都震动了。魔王一看，啊呀，不得了！悉达多太子要成佛了，这件事情不可以。魔王就下来，问说你在这边干什么？太子都不动，魔王就很生气的离开，准备要找军队来伤害他。这时候，释迦牟尼佛入定，观察二件事：

　　第一件事情，看看谁的福报大。观察他怎么会作魔王：第一个，持守一日一夜八关斋戒，第二个，办了一次无遮供僧大会，第三个，盖了一间寺庙。因为三件善业，爱着五欲，感得魔王的福乐。

　　然后，释迦牟尼佛看看自己的因地，那不得了的啊，祂观察三千大千世界，每一片土地，都是祂行六波罗蜜、舍生命的地方！这福报哪能比啊？当然完全看福报，还不能决定，再看看有没有罪业，有些人有福报还有罪业。释迦牟尼佛从今生一直看到过去──啊，我多生多劫，从来没有恼害众生，别人在那地方打坐，我不敢干扰他，你在修行，我不敢破坏你，从来没有去障碍别人修行，没有这样的罪业。所以释迦佛知道，魔王不能干扰他。果然，魔王带着军队来，拿箭去射释迦牟尼佛，结果箭射到佛陀身上，都变成莲花掉落下来。

　　这是在说什么事情？是说：世间种种事情，都有它的因果关系。如果你现在有事没事，就去刺激人家，人家修行好好的，你讲一句话来刺激他，让他退道心、离开了道场，那你以后修行就会有问题。所以我们要留意，在道场里面，身口意不恼害众生──他在打坐，我走路、讲话就小声一点，他在诵经，我也小声一点。不要只看到自己，看看别人在干什么，多去护念别人，内心经常保持这种不害的心情，虽然不能帮助他，起码不要去干扰他。你有这样的因地，以后修行就没有障碍，我们讲如是因，如是果，这个大家要注意！

　　讲到这里，十一个善心所都解释完了，这十一个善心所，在我们内心当中经常活动，能够使令我们今生、来生成就可乐的果报，所以没有生起的要赶快让它生起，已经生起的要使令它增长广大，这个心所是愈多愈好，对日后的修行有很大好处。
作者: 宣真    时间: 2014-3-26 11:47

失掉一个机会后，经九十一劫的生死流转！

净界法师

    我讲一个小故事，让大家体会一下，我们能得到这个暇满人生，的确要多栽培善根：

    佛陀灭度后七百年左右，在北印度的一个罽宾国，国内有一个很大的湖泊，作为南北交通的要道，就是你从南边要到北边，或者从北边要到南边，都要坐船渡过这个湖泊。很多商人、旅客，都在这个湖泊来来往往。

　　但是湖泊里面住了一个龙王，叫阿利那，龙王的个性非常凶暴，福报大但是个性非常暴躁，瞋心很重，他高兴就好，不高兴的时候一发动，船跟人都会丧生到河里去。大家很怕，但是怕也没办法，南北要道一定要经过那个湖泊。所以佛教徒就来到僧团，说：师父啊，我们实在很苦恼，坐船提心吊胆，不知道阿利那什么时候要生气。那么僧团，当时还有阿罗汉住世，就集五百个罗汉去降龙，这五百个罗汉一起入定，运用神通力，龙王也有神通，结果还是不能遣走这只毒龙。

　　这时候有一位比丘叫祇夜多尊者，他也是一个大阿罗汉，他带着弟子要去托钵，刚好路过看到这个情况，稍微观察一下，就知道怎么回事了。他就走过去，三弹指说：贤善！出去，不应住此！说啊：龙王，你出去，不要住在这个地方！那只毒龙马上就跑掉了。之后，这五百阿罗汉问说：我们同是阿罗汉，等同入法性，你证空性，我们也证空性，为什么你老人家只三弹指，我们却花很大的力量，也没办法调伏牠。祇夜多尊者回答说：我从凡夫地修行的时候，就是平等持戒──轻重等持，不管是根本戒，或是任何微细威仪，我都守得很好，我的因地圆满，所以我的果地功德也是圆满，特别有威德，就是这个原因。虽然说都是阿罗汉，但是有些阿罗汉威仪也不是很好，所以威德就比较差一点。这时候，大家对祇夜多尊者就很尊重，称为降龙尊者。

　　之后，祇夜多尊者又继续带着弟子，往城里面走去，看见树上有一只乌鸦，就对乌鸦笑了一下，简单说法就走了。进到一个城里面去，但是进城没多久又出来，内心有点忧伤的感觉。托完钵、吃完饭，弟子就问师父说：师父啊，你在这个过程中，先看到一只乌鸦，对他微笑，然后进了城，出来之后，面带忧伤，这是怎么回事呢？祇夜多尊者说：这是讲到我过去的往事，在九十一劫之前，毗婆尸佛已经入灭了，当时我是一位大富长者子，因为父母年纪大，才生我这个儿子，那时候毗婆尸婆虽然已经入灭，但是佛法还留存于世间，我经常去寺庙听经闻法，就想要出家。但是我父母亲反对，说：你怎么能够出家呢？我们家这么大的产业要你继承啊，怎么能出家呢？我那时候坚持一定要出家，母亲就跟我协调说：这样子，你一定要出家，也不是不可以，你帮我娶个妻、生个儿子，有人来继承我们的家业，我就放你出家。这个儿子想想有道理，生个儿子来继承家业，他就答应结婚，生了一个儿子。

　　等儿子慢慢长大，他又跟母亲说：我想要出家啊！母亲没有理由可说，就怂恿他的孙子说：要把你的父亲留住！这个儿子就哭哭啼啼跟父亲说：你不能放下我们不管啊！当然父子就是有一种天生的感情。经过这一耽搁没有出家，我又在三界里面流转生死，受了很多的痛苦。好不容易才得到人身、多生栽培善根，才证得阿罗汉。那树上的乌鸦，就是我那时候的儿子，现在作乌鸦了，九十一劫后我们又见面了。

　　那么在城外，我看到一个瘦弱的饿鬼，这饿鬼对我说：尊者啊，我的母亲到城里去找东西很久，都没有出来，我肚子很饿，你帮我找母亲啊！我进城找到她的母亲，告诉她说：你儿子在外面等很久了，你要赶快去！

    饿鬼母亲说：我在城里，好不容易找到一些脓血，但是我刚生产没有体力，一下子就被其他鬼抢走了，好不容易等到最近有一个大富长者，生了一个脓疮要割除，我拿到这一点脓血，躲躲藏藏不敢让人家看到，要出门的时候，守门的大力鬼神又不让我出去，请尊者您帮我带出去！

    之后尊者就问他的母亲说：你做鬼很苦恼？

    是的，很苦恼，没东西吃，经常饥饿，偶尔就吃一点脓血屎尿。

    那么你做鬼多久了呢？

    她说啊：多久我不知道，不过我看这座城盖起来之后、破坏掉了，又盖起来、又破坏掉了，已经七次了，就这么久，很长啊。

    尊者跟弟子开示之后，大家听了，感觉很恐惧，因此而发心精勤修行。

　　意思是说：我们不要轻易丧失这暇满人身，你看尊者失掉一个机会后，经九十一劫的生死流转、受尽老病死的种种苦恼。所以《大智度论》告论我们：莫失好时，若失好时者，不可救！不要随便去浪费美好的时光。

　　什么叫美好时光呢？第一个善得人身，第二个生于胜处。

　　首先，能得到暇满人身，人的果报对修道很重要。其次，生于佛法住世的地方。虽然正法消失了、像法也消失了，但是语言文字这些经典都还在，至少末法还在。生于胜处，这个殊胜的处所就是指三宝住世的地方。只要这二个因缘具足了，就是好时，莫失好时！你随便丧失好时，以后没有人能够救拔你，就得继续流转。因此，我们要赶快把前面的十一个善心所，没有生起的使令它生起，已生起的使令它增长广大，唯有暇满的人身，才能够生起这十一个善心所，其他的果报都不容易生起，所以要好好把握，多多利益他人积功累德！
作者: 普见    时间: 2014-3-27 10:52

十一个心所必须跟三宝相应，才能够成为大乘的善心所

净界法师

    上一堂课讲到三、善十一，这是解释良善的心所。所谓良善的心所意思是说，这十一个心所的活动，能够使令我们今生跟来生招感可乐的果报，所以安立作善心所。这十一个善心所的体性跟业用，我们已经全部介绍完毕了，最后把它生起的次第，再做一个拢总的解释。我们分成三个次第：

　　第一个次第是：信、精进、惭、愧，四个心所。

　　第二个次第是：无贪、无瞋、无痴，三个心所。

　　第三个次第是：轻安、不放逸、行舍、不害，四个心所。

　　我们在无明的妄想当中，由于过去的善根，今生跟佛法接触时，第一个出现的善根就是信，也就是一念的清净信心，最主要的内容是深信因果。我们相信生命的本质不是上帝创造的、也不是自然而有，生命的痛苦和快乐是怎么来的呢？是由业力来的。由于过去杀盗淫妄的罪业，而招感三恶道的果报，由于五戒十善的业力，得人天果报，由于四谛十二因缘的业力，趋向于二乘的涅槃，由于菩提心跟六波罗蜜的业力，而感得佛菩萨的万德庄严。这时候，我们对宇宙人生的因果法则，生起了清净的信心，因为这一念信心的支持，就会皈依三宝──在无量无边强大的业力洪流当中，我们没有什么可以依靠，唯有皈依佛、法、僧，我们相信三宝决定能够救拔我们，这就是我们初到佛门的信心，包括了深信因果，也包括了皈依三宝。

　　之后，进一步精进，我们会去接触一些佛法，或者到道场去亲近三宝、做一些慈善事业，勇猛精进一段时间以后，受持戒法─受在家五戒、八关斋戒，或者是出家戒。由于戒法的摄持，内心就有一个标准，在受戒的时候面对三宝境界，许下誓愿：我某某尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧──誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。内心当中有就惭愧心，以崇重贤善，轻拒暴恶为标准。

　　一个没有学佛的人，内心是没有标准的，对于圣人的理想追求，以及罪业的厌离，完全不当一回事，只要现在快乐就好，管它是贤善、是暴恶，完全没有标准。但是受过戒的佛弟子，内心有惭有愧，会尊重善法、排斥恶法。从修善进一步去断恶，就是由惭愧心的摄持，对于身口─杀盗淫妄的恶业，能够慢慢降低下来，不但能断恶，也能修善。这断恶跟修善，内心所依止的功德就是信、精进、惭、愧。这是我们刚学佛的第一个次第。

　　由于惭愧心的加强，使令我们对于善法的追求，以及恶法的调伏会更深入，就进入到第二阶段──无贪、无瞋、无痴。这三个，首先生起的是无痴─般若波罗蜜，前面所依止的是一种世俗谛的智慧，主要是在有相的境界活动──皈依三宝，三宝在哪里呢？佛像就是佛宝，要是看不到佛像，就忘了佛宝，法就是这些经典，诵经的时候皈依法，离开了经典，内心还是苦恼的，僧就是僧团。总之，都是在有相的境界分别、攀缘，虽然身口二业有惭愧心的摄持，但是内心受境界刺激的波动，还是不能停下来。到了无痴，才慢慢学习大乘经典，解第一义谛，这时候依止圣教量的指导，开始回光返照，看到内心深处那一念清净心，是无我无我所、没有贪瞋痴、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法的境界。由于空性的体会，就能够把内心贪、瞋的烦恼调伏下来，这就是修习止观。

　　这时候所皈依的三宝，就不只是皈依外相的三宝，更皈依了内心的三宝。什么是佛？一念不生，即如如佛──清净心就是佛，所以要经常皈依佛─保持清净心。心中有一个家，不像前面的惭愧，内心没有家，境界风一吹，就动荡不安，多少也能够作主，面对烦恼的波动，法宝一现前，很快就可以把心带回家，烦恼就停下来了。这是第二个次第：无贪、无瞋、无痴，从前面惭愧的戒波罗蜜，进步到止观的力量。

　　但是我们想要再进步，这时候就是要加强禅定。前面的无贪、无瞋、无痴，虽然有时候入无相行、有时候是有相行，但心仍是散乱的境界，完全都是闻思的智慧。这时候息诸外缘，加行，把这散乱的心，以一句佛号摄持：一句弥陀念诵听，十句成片三三四，慢慢把散乱心收摄回来，从欲界定到未到地定，乃至于到初禅。

　　这时候内心有了禅定，就会出现轻安，身心有殊胜的三昧乐。当这种轻安乐一出现，对佛法的信心那是不得了，更加有信心，而且不容易放逸。透过禅定的力量，这时候行舍任运现前，不像前面无贪、无瞋、无痴，打坐时正念分明，离开了座位，回到尘劳的境界，烦恼多少还会活动，有了禅定，正念自自然然任运现前。更进一步不害─慈悲心生起、心调柔了。

　　这时候继续修慧─般若波罗蜜─空性的智慧，因为有禅定的摄持，突然之间一念相应─因缘所生法，我说即是空。就把无始的我执跟法执给破坏掉，而证入无生法忍。这就是我们修学十一个心所的次第，它的总相都不离开皈依三宝，刚开始是外相三宝，之后提升到内心三宝，最后是一念的相应，能皈依的心跟所皈依的三宝不二──证入了法性。

　　换句话说，如果不是皈依三宝、跟三宝相应，对外道也有信心、也能够精进、有惭愧，那就不是这里所说的十一个善心所，这十一个心所都必须跟三宝相应，才能够成为大乘的善心所。
作者: 普见    时间: 2014-3-28 09:39

一切不安的状态，都是由于内心有烦恼的缘故！

净界法师

    接着再看心所法的第四类：

　　四、烦恼六者：一、贪。二、瞋。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。

　　这里的烦恼是指根本烦恼。我们看蕅益大师的解释，分成二部分，先解释烦恼的定义，再解释烦恼的差别相貌。

　　烦躁扰动，恼乱身心，故名烦恼。

　　什么是烦恼的体性跟业用呢？烦燥扰动。不论是贪、瞋、慢烦恼在我们内心出现，它的体性都是烦躁扰动，不是寂静的状态，不随顺于涅槃。这样的烦躁扰动，产生什么作用呢？恼害身心。本来我们内心很寂静，结果境界一刺激，贪烦恼、瞋烦恼现前，就把我们寂静的功德破坏了，恼乱我们现世的身心，也恼乱来生的身心，因为烦恼的活动，使令我们堕到苦恼的法界去得果报。

　　中国禅宗二祖，去见初祖时，对初祖说：弟子心不安。初祖就说：将心来，吾与汝安！二祖这时候一回光返照：觅心了不可得。初祖说：与汝安心竟！

　　我们从这个公案可以了解──弟子心不安，为什么我们不学习佛法，心会不安呢？是这个人怎么样、那件事情怎么样……我们总认为不安的原因，来自于外境，是外面的人事让我们心不安。但是我们从初祖的回答：将心来，与汝安、觅心了不可得、与汝安心竟。意思是说，我们内心不安，是因为我们心中有烦恼，这时候二祖一回光返照，从粗重的烦恼，观照到内心深处──喔，觅心了不可得，在空性当中，那个不安的心不可得，这时候整个烦恼心就停下来了。所以佛法说：一切业障海，皆由妄想生。一切不安的状态，都是由于内心有烦恼的缘故。

　　《唯识学》有一个名词叫烦恼障，是说烦恼的活动能障碍我们修学圣道。因为菩萨的一切功德，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是在寂静的心境下生起的，不能够跟烦恼相应，烦恼一活动，会障碍六波罗蜜，因为它的体性是违背涅槃──烦躁扰动，恼害身心，由此可知，它体性能破坏涅槃。

    这是解释烦恼的体性跟业用。
作者: 普见    时间: 2014-3-29 13:30

心所有法——烦恼有六之贪

净界法师

    以下再看烦恼的差别相用。

　　一、贪者，于有有具，染着为性，能障无贪善根，生苦为业。

　　六根本烦恼的第一个是贪，贪的体性是于有─三界的正报，是我们所贪的境界，贪爱自身，或者贪爱他人的色身，都是属于三界的正报。有具是我们正报所依止的环境，房子、或是车子等等资具，也是我们所贪爱的境界。对于这一切正报、依报，内心出现一种状态，什么状态呢？染着。因为这些是我们所欢喜的境界，我们的心已经跟这些境界合在一起了，虽然境界不出现，但是经常想起这些境界、时时刻刻希望这些境界能再出现，这就是贪的体性。

　　这样有什么过患呢？能障无贪善根，生苦为业。如果我们经常思惟、附着在三界的色身、三界的资具，就会把我们过去生所栽培无贪的善根给破坏掉。你过去生本来修四念处修得很好，今生一放逸、贪烦恼一活动，就把这些善根破坏掉，生苦为业，因此而引生很多的苦恼。

　　如果我们没有学习佛法，世间人的心情就是：从小学、国中、高中一直到大学，读很多书，到社会上工作，干什么呢？就是追求五欲，娶个太太、买个房子、生活美满，我们认为五欲的快乐，能够使令我们内心安乐。但是我们观察到：虽然物质一天一天的进步，人类的苦恼却愈来愈厉害，自杀率、犯罪率、离婚率都在提高，所以说生苦为业，其实苦恼的本身，不是外境来的。你为什么苦恼呢？因为我的生活环境太简单了。其实不是！爱是苦本，事实上我们的爱着心才是痛苦的根源！

　　在《涅槃经》里，佛陀讲一个故事说：有一个贫穷人向天祷告，祷告了几年之后，突然有一天，天人就到这个贫穷家去敲门，一开门，啊呀，看到一个相貌庄严的女众，穿得非常高贵庄严，贫穷人问说：你是谁呢？她说：我是功德天。贫穷人说：妳来我们家干什么呢？她说：我到你们家来，可以赐给你种种的幸福、快乐。这个贫穷人说：太好了，妳赶快到我家来！就把功德天供奉在家里。那么隔没多久，又有一个人来敲门，门一打开，啊呀，一个很丑陋的女子，这个贫穷人问说：你是谁啊？她说：我是黑暗。你来这里干什么？她说：我来这个地方，我要把你的幸福全破坏掉，带给你种种的痛苦。这贫穷人说：我不希望你进来！黑暗说：不可以！因为你前面接受的功德天是我姊姊，我是她妹妹，我们两个姊妹从来没有分开过，你一旦接受我姊姊，也一定要接受我。这个贫穷人一想，我要是得到了功德天、也一定要得到黑暗，那干脆两人都不要，就把她们姊妹统统驱逐出去。这两个姊妹就到另外一家贫穷人，那个贫穷人就接受下来了。

　　佛陀讲这个故事是说：前面的贫穷人是一个修行人，他知道痛苦的根源，来自于内心的贪烦恼，所以拒绝了五欲的境界，以戒定慧来调伏烦恼。第二个贫穷人收下功德天跟黑暗，正是世间愚痴的人，虽然能得到暂时的安乐，却为未来种下很多痛苦的因。意思是说：世间的五欲果报，它是由业力因缘所变现的，我们过去造善业，有一定的时间，好比布施也不是经常布施，这个业力有一定的势力，当业力一消失，我们果报就要变化了。我们面对五欲的境界──眷属、房子、财富，已经深深的爱着，心住在这些境界上，当境界被破坏时，我们内心就很痛苦，痛苦是这样来的。

　　所以说爱是苦本，痛苦是来自我们内心的爱着，世间一切法─诸行无常是诸法的真相，但是我们看不到，染着─心住在境界上，境界一变化，就很苦恼。所以说贪烦恼的过患，能令我们生起很多的痛苦，这是贪烦恼的体性跟业用。
作者: 普见    时间: 2014-3-30 13:01

心所有法——烦恼有六之瞋

净界法师

    二、瞋着，于苦苦具，憎恚为性，能障无瞋善根，不安稳性恶行所依为业。

　　前面贪，所面对的境界是如意的境界，瞋烦恼所面对的境界是不如意境界，是三界的一种苦果。也就是我们正报─老病死的苦恼，这个苦是约正报来说的，而正报所依止的外在环境，饥饿、或者是寒冷等等，这些不如意的环境，叫苦具。我们对于不如意的依正二报，内心出现了憎恚─憎恨跟愤怒，这就是瞋的体性。

　　当憎恚心一活动，能障无瞋善根，不安隐性恶行所依为业。我们过去所栽培的慈悲观就被破坏了，引生不安稳，内心躁动，身口意种种恶行都生起了。

　　前面贪烦恼能引生痛苦，但不一定不安稳，但这个瞋烦恼是不安稳的。古德形容：瞋是心中火，能烧功德林。是说我们来到佛门以后，好不容易布施、持戒，积聚了很多功德，就像种树一样，今天种一棵、明天种一棵，慢慢慢慢形成树林，但是我们瞋烦恼一活动，就把这些树林全都烧光了，很可惜，它会破坏我们的功德。

　　在《高僧传》中，讲到南北朝有一位道秀法师。这位法师，他持戒相当严谨，又博学多闻，但是这个人胜负对立心很强，老是跟人家辩论。而他辩论不完全只是为了理解，而是胜负心、瞋恨心重，一定要把对方辩倒为止，是以一种对立心情来跟对方辩论。

　　有一天，有一位慧懿法师，从外地来这个地方讲经，慧懿法师是一位年轻法师，而道秀法师是一位老和尚。慧懿法师也听说到这地方讲经要注意，这里有一位道秀法师会当众问难、让你出丑。慧懿法师听了以后，特地去拜访道秀法师：我要来这个地方讲经，我是一个初学者，你老人家高抬贵手，不要在讲座上问难我。讲完之后，慧懿法师就回去了。

　　过几天开始开讲，大家听得法喜充满，结束的时候道秀法师还是站起来，提出很多问题来问难，他的口气完全不是为了求解，而是想把对方给驳倒，一种胜负对立心。但是他的问题刚好是慧懿法师最熟悉的，慧懿法师马上就回答出来，胜负很快就出现了。

　　道秀法师本来是要问难的，结果反被对方驳倒，就起瞋恨心，恼羞成怒，当众带着他几个徒弟离开，就往森林走回去。走到一棵大树下，他心中的火（瞋是心中火），烧得很厉害，他叫他的徒弟：你们赶快爬到树上去，我快要变成一条蛇了！徒弟听到马上爬到树上去，道秀法师心中瞋心一起，他的脚就开始转变成蛇的尾巴，慢慢慢慢变成蛇的身体，最后只剩下一个人头，那个人头往树上一撞，把人头撞破，变现出一条大蟒蛇出来，二个眼睛目光如炬，之后丛林里面几百条小蛇出来迎接牠，东看看、西看看，就爬进蛇洞里面去了。

　　《高僧传》上说：你看一生的修持，持戒精进、博学多闻，所有的资粮换成三恶道的蛇身。我们布施、持戒本来是要成就尊贵身，结果却得到蛇身！瞋是心中火，能烧功德林，因为瞋烦恼一活动，会把功德全破坏掉。所以在六波罗蜜当中，你行布施之后还要持戒，持戒以后还要忍辱。

　　宗喀巴大师说：忍辱就像一个大仓库，能够把布施跟持戒的功德保存不失。因为瞋心一动、经常发脾气，功德都被破坏掉，就像一个人虽然有珍宝，没有用仓库锁起来，就常常被贼偷走，所以忍波罗蜜很重要啊！

　　瞋心的杀伤力，我们看经典分析超过于贪烦恼，尤其是菩萨戒，对于慈悲心、菩提心善根的要求很高。贪烦恼的活动，还不会破坏我们慈悲心跟菩提心，但是瞋心一活动，就会把我们无始劫来，辛辛苦苦所栽培的慈悲破坏掉，所以瞋心在大乘里面呵责得很严重。这是我们应该要了解的过患：不安稳性恶行所依为业，瞋烦恼一生起，种种躁动恶行就会发动出来，这是讲到瞋的体性跟业用。
作者: 普见    时间: 2014-3-31 17:15

心所有法——烦恼有六之慢

净界法师

    三、慢者，恃己所长，于他有情，心生高举为性，能障不慢，生苦为业。

　　对于慢，凡夫总认为我们的生命体、五蕴身心中，有一个我，是我来受用我的身心世界──我来造业、我来得果报。要是我没有资粮，比较不会起慢，问题是恃己所长，造了一点善业、累积了一点功德，由善业感得庄严、财富、眷属，于他有情，高举为性，就会以自我为中心，把这个我给提高──啊呀，你们这些人，没有一个比得上我，心生高举。

　　经论上说，舍利弗有一位在家弟子非常虔诚，社会地位很高，是一位很有名气的医生，有时候在路上遇到舍利弗托钵，也会马上从大象下来，在大众当中至诚向舍利弗顶礼。行医时间久了、老了之后死掉，就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐时想到：这位弟子到哪里去？很久没见到。一入定观察，生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。这时候他是天道的天王，有很多眷属围绕在身边，这些眷属唱歌、跳舞很快乐，徒弟看到师父来，是斜着眼睛看的，连正眼都不看一眼，也不站起来，舍利弗看了以后，只有默然离开。

　　一般人喜欢生天，但是得到天的果报──正报庄严、依报庄严，心就高举了，看到他师父来，是用斜眼看的，这就是慢。就是我们以自我去创造一些善业，由善业感得可乐果报，这时候自然就会把我提高了。这样有什么过患呢？能障不慢，生苦为业，会引生很多的苦恼，为什么？我慢山高，法水不入。因为慢就像一座尖峭的高山，对我们有帮助的劝谏法语，我们一概不能接受，就像那山上的水都流掉一样。我们是凡夫众生，身口意哪没有过患呢？别人劝谏你、你又听不下去，这个过患就会慢慢慢慢的累积，总有一天会因为这些罪业而受诸苦恼。

　　好比我们的僧团，在大众当中，有些人身口出现小小的罪业，很多人会告诉他：某某人这件事不要做、那件事不要做……有很多人帮助他观照身口意、帮他把恶法除掉。有些人恶法一出现，没有人敢讲他，他的恶法从第一年、第二年、第三年，一直相续下去，直到毕业为止、到老为止，三十年后看到他，还是过去的老样子，身口意的罪业，还在继续活动。为什么会这样呢？心生高举为性，你不受劝谏，人家就不讲你了，是谁吃亏呢？是自己吃亏！因为我们得不到别人的劝谏、看不到自己的过失，这些过失在身口意相续的出现，会给我们带来苦恼，最后吃亏的还是自已，使令我们在道业上很难进步，所以说慢是修行的一大障碍。古人说：谦受益，满招损，谦卑一点，才能受善知识的教化，同参道友会劝谏你、老师也会指导你，有很多镜子帮你看清自己，身口意有过失，很快就能够修正过来。
作者: 普见    时间: 2014-4-1 16:46

心所有法——烦恼有六之无明

净界法师

    第十二卷

　　四、无明者，亦名为痴。

　　这是六根本烦恼第四个无明，什么是无明呢？亦名为痴，它在佛教中，另一个名词就是愚痴的痴。

　　于诸理事，迷暗为性，能障无痴善根，一切杂染所依为业。

　　关于痴的体性，是对于诸法的谛理─二空真如之理，以及对于缘起的差别事相，也就是对于真谛、世俗谛─迷暗为性。所谓迷是指迷惑，从来没有学习佛法，什么都不懂，迷惑，暗是说即使学习也学习不来，根性非常暗钝，迷惑暗钝，过去生智慧善根栽培不够。

　　这样的体性有什么过患呢？能障无痴善根，一切杂染所依为业。就会障碍我们无痴的智慧生起，因为愚痴的缘故，所以会广泛的造作一切杂染业力。因为愚痴，看不到诸法的真实相，就不知道什么该做、什么不该做，既然不知善恶，只好随顺习气，一切杂染业力就会现前。

　　无明，可以说是一切烦恼的根源，一切罪恶的根源，就是无明！

　　无明在《瑜伽师地论》里面，有二个相貌：

　　一、是异熟果疑：是说我们不知道善业能够成就可乐果报，也不知道恶业能够成就不可乐果报，认为世间是没有因果的。这种愚痴是最严重的，叫异熟果疑。

　　对于异熟果疑，《瑜伽师地论》提出一个说明，它说我们造恶业有三种情况：一个是依贪，一个是依瞋，第三个是依痴。就以杀生来做譬喻。

　　（一）譬如我们杀一只鸡，你为什么杀鸡呢？因为我喜欢牠的肉，我不是想杀牠，是欢喜牠的肉，所以必须把牠杀了，这是依贪而起杀业。

　　（二）你为什么要杀那只鸡呢？我不想吃牠的肉，但是我看牠不顺眼、看到牠不欢喜，就把牠给杀了，这是依瞋。

　　（三）当然，这个痴也可能和贪、瞋和合，你为什么杀鸡呢？鸡本来就是上天创造给我们吃的！鸡鸭鱼肉，天下一道菜。鸡出生就是注定给人吃的，所以杀鸡没有罪业！《瑜伽师地论》说这个罪业是最重的。为什么？无惭愧心故。前面的贪、瞋烦恼在造杀业时，假设还相信因果，多少有一点惭愧心，只是一时控制不了烦恼，所以能够折损一点恶业的势力。如果是依止邪见─鸡鸭鱼肉，天下一道菜，那你在造杀业的时候，是尽情杀生，完全没有一点惭愧心，这是一种障碍的境界，这时候杀业的势力就非常猛利，以后得果报也就非常强大。

　　二、是真实义疑：是对于生命真实的道理─我空、法空的智慧，我们不明白。这是比较微细的愚痴。总之，就是对于理跟事──迷暗为性。

　　《俱舍论》上说，有二种因缘，使令一个人出生会愚痴：

　　第一、你过去生有谤法的因缘

　　好比你说这些大乘经典，都是后人结集的，都不是佛说的──诽谤大乘佛法，言非佛说，或者你说这些佛法都是语言文字，没有什么真实作用，谤法。因为谤法的因缘，生生世世感得愚痴，就算听到佛法，你也听不懂，法师已经讲得很清楚了，奇怪你还是听不懂。就是你这一念心跟正法之间有一道墙，被谤法的罪障，障住了，使令清净的法水不能进入到你的心中。这是谤法的因缘。

　　第二、你过去生有卖酒、毒药给别人吃

　　这个也会有问题，你造这种业，使令一个人迷惑颠倒，所以卖酒、卖安非他命的人，将来会堕到三恶道去，以后回到人间，生生世世愚痴，没有智慧。

　　《俱舍论》说，由于这二种因缘使人愚痴。愚痴是最不好的事，一个人愚痴，就会广泛地造作恶业，因为心中没有目标，没有所谓的崇重贤善，也没有所谓的轻拒暴恶，内心欢喜怎么做，就怎么做，这样造罪都是非常厉害的，以后得果报，就非常坚固很难忏悔。所以我们学习佛法，了解道理非常重要，因为一切罪业的根源，来自于愚痴，在根本烦恼里面，这是最严重的烦恼。

　　假设我们内心很愚痴，就很难增上，也不会去对治罪业，对于所做的罪业没有惭愧心，生命就很难离苦得乐了。应该透过佛法的闻思去栽培智慧，虽然刚开始听不懂，但是如果不愿栽培，那以后更没有机会了。在修行上，智慧就像眼睛一样，能够引导我们辨别什么是善业、什么是恶善，什么事可以做、什么事不该做，这样的抉择能力，就是靠智慧而生起的，所以无明是应该要对治的。
作者: 宣真    时间: 2014-4-2 15:17

心所有法——烦恼有六之疑

净界法师

    再看第五个疑就是怀疑。看它的体性：

　　五、疑者，于诸谛理，犹豫为性，能障不疑及诸善品为业。

　　疑，所面对的对象是什么呢？是对谛理─真实不虚的道理。谛就是真实不虚，主要是讲四圣谛。佛陀所说的苦谛，此是苦汝应知，此是集，是招感性，汝应断，此是灭，汝应证，此是道，汝应修。苦、集、灭、道──苦、集是世间的因果，灭、道是出世间的因果。对于这种道理，犹豫不决，好比心疑，难道我们修善业，真的能够成就可乐果报吗？造恶业真的会堕到三恶道去吗？修习戒定慧真能够成就圣人吗？世界上真的有阿弥陀佛吗？心存怀疑。不是说完全不相信，但犹豫不决，好像有、又好像没有，在那个地方犹豫不决，不决定。

　　这样有什么过患呢？能障不疑及诸善品为业，因为我们的怀疑，使令这一切善法就被障碍了，因为不相信的缘故，就不能在一切善法中精进修学。你不敢肯定，就不敢决定下来，生命就在犹豫不决当中，一天一天浪费掉了。

　　这个怀疑，智者大师在《释禅波罗蜜》中，提出三种相貌，讲的更广泛、清楚：

　　第一是疑法：对于所修学的佛法产生怀疑。疑法正是《百法》所说的，是针对四圣谛法─修学四圣谛真的能够成就圣道吗？对法的本质产生怀疑。

　　第二是疑师：对于师长的功德产生怀疑。怀疑这个师长真的能够引导我们在佛法中增上吗？怀疑！对于师长的怀疑，假设我们是生长在正法时代，拜一个阿罗汉、菩萨、圣人，内心有无漏的戒定慧当师父，事情就很单纯了，因为圣人的身口意都是清净的，我们容易对师父生起信心，但是我们过去没有这种清净业力，正法时代过去了、像法时代也过去了，到了末法时代，我们才得到人身，还好遇到了佛法，虽然是末法，但至少还有法。生在末法时代，因为过去业力的招感，所拜的师父多数都是凡夫，虽然他这一念心能够摄持正法，但是也摄持了很多的烦恼，有时候是散发出正法、有时候是散发出烦恼，这时候我们怎么办呢？应该怎么去面对呢？

　　智者大师说：一个贫穷的人想要得这个珍宝，只要能得到珍宝，你所有的资具都具足了，就能离苦得乐了。但这个珍宝在哪里呢？这个珍宝不是在一个干净的地方，正法时代珍宝是放在干净的地方，但末法时代的珍宝是放在垃圾堆里，为了取得珍宝的缘故，你必须要忍受垃圾的味道。也就是说：当我们亲近师长的时候，这个师长有这方面的功德，但是可能也有某方面的缺陷，怎么办呢？身为一个弟子，尽量不要去看师长过失的那一面，就取他的优点、取他的宝就好，垃圾的那部分我们不要去取，但要忍受，因为你离开了师长，你就得不到他这方面的加持。

　　我亲近忏公师父很久之后，才慢慢体会什么叫做老实厚道。我从他老人家身口意观察，哦，原来老实厚道是这样的境界啊！我发觉一个人厚道一点，比较能够跟师长亲近，一个刻薄的人，很难跟师长相处太久，变成很多事都要靠自己摸索，师长很多的经验他都得不到传承、教授。所以忏公师父经常教诫──要老实厚道！可以减少很多不必要的摸索，这样你才能在垃圾里取到宝，所以这个疑师当然会对自己产生障道。

　　第三是疑自：这个自是指对自己的能力产生怀疑。好比说还没有修习佛法之前，杀盗淫妄什么罪都做，那时候也不知道什么因果道理，学习佛法以后，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，那么临命终时，只是仰赖这一念的信心、愿力和名号的功德，真的就能够往生极乐世界清净国土吗？真的吗？那我过去所造的恶业不会障碍我吗？对自己的能力产生怀疑。

　　其实，怀疑跟你的愚痴有关系，所以我们修净土的人，读诵大乘经典，解第一谛很重要。你能够了解因缘所生法，我说即是空──在粗浅的心识活动的深处里，那个本质是清净的，烦恼活动都是串习因缘而有的。你能够了解缘起性空的道理，就会发现过去的罪业，并不能障碍你。其实罪业会障碍我们，是来自于我们的执着，你坚固执着罪业有真实体性，那它就真的能障碍你，它障碍你，不是它本身会障碍你，是你对它的执着。

　　如果我们看到内心的真相，这一切罪法──心生则种种法生，心灭则种种法灭，我现在一心皈命阿弥陀佛，过去的罪业烦恼，相续心都已经慢慢调伏了，这时候就相信往生是决定可能的，为什么呢？因为因缘所生法，我说即是空，这些罪业都没有真实的体性，只要临命终时，这些烦恼罪业不要现前──心不贪恋，意不颠倒，正念分明，佛号现前，那么就能够感应道交。

　　空性的智慧，对我们修学佛法非常重要，有般若波罗蜜的智慧，烦恼不能障碍你，你能够观察它如梦如幻，不随它转，它就不能障碍你，你要是不能观察毕竟空，那它真的能障碍你。所以佛法的确很妙，障碍是从内心的执着生起，所以说怀疑跟智慧有关系。

　　这是讲到怀疑的三种相貌：疑师、疑法、疑自。因为怀疑的缘故，使令我们在善法中修学，不能进步，这是第五个根本烦恼─疑。
作者: 宣真    时间: 2014-4-3 08:54

心所有法——烦恼有六之不正见—萨迦耶见

净界法师

    六、不正见者，亦名恶见。

　　这是一种邪恶的知见，什么是邪恶的知见呢？

　　于诸谛理，颠倒推求，染慧为性，能障善见，招苦为业。

　　所谓不正见，就是对四圣谛的道理，因为没有亲近善知识、听闻正法的缘故，两眼一闭，就在寂静心中，东打妄想、西打妄想，这样颠倒推求，内心也生起一种智慧，但是这种智慧是一种染慧─染污的智慧。

　　这里的不正见与前面的愚痴不一样。愚痴是于诸谛理，迷暗为性，是说这个从小学读到国中、高中读到大学，大学到硕士、博士，把世间的学问全都学了，还是不知生从何来，死从何去？一天过一天，心中没有什么知见，这个是迷暗─迷暗为性，也就是一种痴。但是这个不正见，他内心当中已经有知见存在，对于宇宙人生，也能够讲出一套玄妙的道理来，有他自己的知见，而这个知见不是佛法的传承，而是颠倒推求来的，跟前面的无明不一样。

　　能障善见，招苦为业。当一个人先入为主，一开始没有亲近善知识，自己在心中打妄想，立出一个知见之后，就很难接受善知识的善见，后果当然是招来很多苦恼。因为错误的知见，会引生错误的行为，错误的行为，就会招感痛苦的果报。他没有看清宇宙人生真相，什么是善、什么是恶，分不清楚，所以给自己带来很多痛苦，也不知道痛苦的根源来自于不正见。

　　经上说不正见有五种情况：

　　复有五种：一、萨迦耶见。萨迦耶义翻积聚，亦名身见，谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。

　　一、萨迦耶，翻成中文叫积聚，亦名身见，主要是指我们的五蕴─色、受、想、行、识。为什么叫积聚呢？就是同一类性质的，把这些有质碍的东西，如血肉、筋骨等等，汇归成一类叫做色蕴，还有我们身体当中的感受，也就是受蕴，乃至于想、行、识蕴，简单说就是指五蕴。

　　谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。是说我们在五蕴当中，执着这个是我、一切法是我所受用的。以下这四种邪见─边执见、见取见、戒禁取见，乃至邪见，都是依此萨迦耶见而生起的，这个根本邪见就是我见。

　　所谓我见认为这一念心，有一个恒常住、不变异自体叫做我。我能做什么事呢？我能够造善业、也能造恶业，也由这个我去得果报。假设是深信因果的人，就会依止这个我去造善业，假设这个我还不信因果，那我就什么事都做了，这就是我。

　　佛法否定这种看法，佛法认为我们的身心，无时无刻不断变化，你造一个业，你的身心、思想就会起变化。比如说你恶业造太重了，去当一条蛇，蛇的思想跟现在当人的思想，完全不一样，蛇的工作就是为了饮食、住处而生活，思想比较低劣，不要说差那么多，如果你下辈子做一个女人，思想就不一样了，女人的生命就是把家庭照顾好、子女养好。所以我们的思想随业力转变，出现什么果报，就产生什么思想，哪有一个我呢？

　　既然没有一个我，但是在《成唯识论》中，外道就问难说：如果没有我，那这个因果关系就不能建立了。为什么？因为要有一个我去造善业、一个我去得果报，才能够使令生命相续下去，假设我不可得，那这个生命就断灭了。《成唯识论》的论主就回答说：生命的相续不一定要依止我，而是依止心识的流动──你这一念心识去造业、下一个心识去得果报，心识就像流水一样，可能经过佛法的熏习，层次会提高，假设堕落的话，层次就会降低，所以心识也受业力的熏习。所以生命的变化，是由心识去造业、也由心识去得果报，不一定要依止我才能够让生命相续。

　　这是佛法的根本知见─万法唯识，在一切法毕竟空当中，生命之流之所以能够建立，是我们有明了的心识，由现前一念心识去造业、也由心识去得果报，而心识本身剎那剎那变化，所以讲我见是一切邪见的根本。
作者: 普见    时间: 2014-4-4 09:44

心所有法——烦恼有六之不正见—边执见

净界法师

　   二、边执见：谓即于身见，随执断常，障出离行为业。

　　所谓边执见是对于色身的果报体，执着它是断灭、或者执着它是常住，因此而障碍我们的出离行。这个边执见，就是落入一边，佛法对生命现象是说不常又不断，就像流水一样，它不断灭、恒常流，但也不是常态──不断亦不常。但是边执见，执着生命是断灭的──没有过去生、也没有来生，生命从出生到死亡，就这一期生命而已，当我死了以后，人死如灯灭，色身消失了，心识的明了性也消失了，我在宇宙间就完全不存在了，就是人死如灯灭。既然没有来世，那断恶修善、皈依三宝就没有意义了。人生的目的是什么呢？及时行乐，只要能够让你快乐的事，你就去做。所以这种观念不得了，很容易造罪业。虽然你认为没有来生，但是等你死了之后，照样得果报，你的思想是这样，一切法的真实相，没有任何人可以改变，所以断灭见这个观念，是很严重的错误。

　　第二种边执见是常见，一般佛弟子不容易有断灭见，但是容易生起常见。就是我们在世间，要是有一点福报，身体健康、心情愉快、财富、眷属也有了，就不会想到死亡这件事。总认为我今天活着、昨天也活着，明天、后天也应该活着，心中没有无常观，很容易使令我们懈怠，不知道及时修行。

　　怎样对治常见呢？宗喀巴大师，提出三种思惟方法：

　　第一、思惟我们今生决定要死

　　我们终有一天要面对死亡，在美国纽约有一个生意人，企业做得很大，但是得到了癌症。很多人都是这样，大学毕业以后就冲刺，好不容易事业有成，但是身体垮掉了。他就是不甘心啊，现在是他生命的辉煌时代，怎么会得到癌症呢？才剩下几个月的生命而己。他就带着苦恼的心情，去见一位仁波切。这位仁波切跟他讲说：其实，在你出生的那一天，就注定死亡会到来！这件事情是每一个人迟早都要面对的问题，但是谁会想到我今天会死呢？所以思惟今生决定要死，就是你要为死亡准备一点资粮！

　　我们都会想为自己买一栋房子、也为子女买一栋房子，为现世的安乐资具，做很多的精神体力付出，但是对来生的生命，我们根本不愿去准备，因我们没想到会死亡。那么，既然你在因地，把所有精神体力都放在暂时的今生安乐，等到死亡到来的时候，你今生的安乐全部被破坏掉，你就一点资粮都没有了！所以一定要想到，古德常告诉我们的：饶汝千般快乐，无常终是到来，这件事情很重要！

　　第二、思惟死无定期

　　没有一个人知道，死亡什么时候会到来。那我应该什么时候为死亡准备资粮呢？年纪大，再来准备吧？不可以！因为我们随时会死亡，棺材是装死人，不是装老人，年轻人死的多的是。所以对死亡的资粮准备，要趁现在就赶快准备，因为死亡的因缘随时会到来，这个谁也不敢讲，所以现在就要准备来世的资粮。

　　第三、思惟死时除佛法外，余皆无益

　　那我应该为来生准备什么资粮好呢？是准备世间的资粮？还是准备佛法的资粮？其实这对临命终才有帮助。也就是当死亡到来的时候，世间的一切资粮都破坏掉了，只有三宝的功德，在你内心当中所栽培的信心、惭愧、无贪、无瞋、无痴，以及对阿弥陀佛皈依的心，还有布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜这些功德，才能真正带到来世去。所以我们应该要为死亡提前准备，准备什么资粮呢？准备佛法的资粮。这就是以念死无常，来对治我们常的颠倒。

　　印光大师，他在佛堂中，就安置一个死字，经常提醒自己死亡随时到来，这样我们就会知道，现在应该造什么业比较适合。西藏上师也说：他一天修念死无常，要修六到七次，可见得这个法门相当重要。它能够提醒我们：在短暂的人生当中，什么是该做、什么是不急着做，才不会把生命空过了。

　　谓即于身见，随执断常，障出离行为业。所以说：当我们生起断灭见、常见的思想，就很难为下辈子准备好资粮。这是边执见。
作者: 宣真    时间: 2014-4-5 11:44

心所有法——烦恼有六之不正见—见取见、戒禁取见

净界法师

    三、见取，谓于诸见之中，随执一见，及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗诤所依为业。

　　见取见，是对于前面的断见、或者常见，随执一种知见，或是及所依蕴，执为最胜，对于所依止的五蕴─色、受、想、行、识五蕴，执为最胜。对五蕴执为最胜，欲界凡夫多数是不会的，欲界的五蕴很粗重，多数是指色界跟无色界的天人，他们的色法能够放大光明、特别精妙，那个明了性，明静不动犹如止水，也特别殊胜，若身、若心，都特别的精妙殊胜，就认为依此能得清净的涅槃果法。

　　佛在世的时候，有些大梵天王也会前来听法，回到大梵天，其他天王就问说：你刚刚去哪里，怎么没看到你呢？我去听佛陀说法。哎呀，你干嘛去听佛陀说法？我们这个地方就是涅槃了，还有什么涅槃呢？他以为入了大梵天初禅的境界就是涅槃了。这是什么意思呢？就是及所依蕴，执为最胜，其实这还是一种五蕴的境界，是善业所支持的因缘所生法，还没有真正跟真如法性相应，但他不知道。

　　能得清净，一切斗诤所依为业。那么他执着此为最殊胜，有什么功德呢？能得清净，因为各执己见，这时候思想的斗诤就生起来了。这在《唯识学》有一个说法，说是非果计果──不是真实的道果，执着它是真实的道果，非果计果就叫见取见。

　　下一个戒禁取是非因计因，刚好相反，不是清净的因，却执着就是。

　　四、戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。

　　这是依于种种邪见、产生很多邪知邪见的戒律。这种邪知邪见的戒律，好比这个外道修禅定时，在禅定当中看到这个牛、狗生天了，他只看今生的情况，不知牛跟狗由于过去的善业起现行而生天，以为是牛的行为、狗的行为，能够生天，所以出定以后，就要求他所有的弟子，怎么做呢？从今天开始，大家向牛学习、向狗学习。为什么？我在禅定当中看到牛、狗死后生天了，所以大家从今以后，就不是走路了，在地上爬，学牛的行为、学狗的行为。其实这样的行为，并不是生天的因啊──非因计因。及所依的五蕴，执为最胜，能得清净，无利的勤苦所依为业。因为不正确的知见，被认为是最殊胜能得涅槃的清净法，因此很多无益的苦行，就生起来了，这叫戒禁取。
作者: 宣真    时间: 2014-4-6 20:00

心所有法——烦恼有六之不正见—邪见

净界法师

    五、邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

　　这个邪见也就是谤无因果。是说：外道在修禅定的时候，看到一个人，从小到大修习很多善业，在世间上是个好人，乐善好施，但是他临命终的时候，遇到恶因缘、起了恶念，这个恶念触动到他过去的恶业，结果堕到三恶道去了。那么外道看到这个人一生行善，临终之后，做一条蛇啊，所以出定以后就说：哎呀！这世界上是没有因果的啊！善业不能够成就可乐果报，恶业也不能成就不可乐果报，生命是没有轨则的，完全是自然而有、完全凭个人的运气。这时候就谤无因果，世界上没有因果法则存在──善业没有成就可乐果报的作用，恶业也没有成就不可乐果报的作用，诽谤业力的作用，也谤因果没有事实，这就是拨无因果。

　　及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。是说凡非前四见所摄的、其他一切邪执，都是属于这个邪见所收摄。

　　在《瑜伽师地论》上说，邪见─不正见，分成二类：

　　一、是增益的邪见─非有计有：是说我们生命体，本来没有一个我，生命的本质是清净本然，虽然有各式各样的思想分别，是后天熏习而有的，也会因为因缘的熏习而改变。然而就在这一切法空当中，执着有一个恒常住、不变异的我，这个就叫做增益。前面的：一萨迦耶见、二边执见、三见取、四戒禁取，都是属于增益的邪见，明明没有，却把它想出有一个我出来。

　　二、是损减的邪见：这个东西本来是有的，他说没有，好比因果的道理，本来就存在的──善业得可乐果报、恶业得不可乐果报，因果法则、宇宙人生本来就是这样运作，本来有，你执着没有，这是属于损减。

　　总之，这五个都是属于不正见，都是颠倒推求，而出现一种染污的智慧。当然，这种染污的智能，会使令我们在生命当中，造作一些错误的行为，那我们的生命就很苦恼了，虽然我们想离苦得乐，但是所做的行为，却跟目标相违背，所以这个不正见，后果是很严重的！

　　在修学佛法的过程当中，依止正见很重要！虽然说我们不能马上做到，没关系，只要把宇宙的真相看清楚，目标对了，你的生命就能够通往光明的方向，虽然走的很慢，但是起码是正确的，不会走冤枉路。我们看这五个烦恼啊，事实上都跟愚痴有关系，所以刚开始学习佛法，建立正知正见，把心眼先打开，的确相当重要！

　　好，我们今天就讲到这里，大家有没有问题？

　　答：萨迦耶见就是我见，圣人跟无我的智慧相应，绝对不会起边执见、见取见、戒禁取跟邪见，绝对不会。是因为心中有一个我，然后才依止这个我去打妄想，而一个无我的人、不起我见颠倒的人，就不会有邪见了。
作者: 宣真    时间: 2014-4-7 13:50

我和心识的差别是什么呢？

净界法师

    答：我和心识的差别，心识是一种明了性，也是一种果报，我们过去串习什么思想，现在就是什么思想。我们的心识能够分别善、恶，也能够起善、恶，这就叫心，心有心的作用。那么，我呢？是说：我们认为心里面有一个主宰者。这个心本来是存在法界的，每一个人都有心识，你有心识、我也有心识，这个心识是过去业力熏习而有的，心识就是明了，它会变化，比如说，还没有学《唯识》之前，你的心识跟现在的心识不一样，你现在看宇宙人生更清楚了、你心识里面的邪见慢慢脱落了、心里的正见建立起来了，所以心识是有变化性的，但是所谓我，是不能变化的。

　　所谓我有三个条件：常、一、主宰，必须要恒常住、不变异。所以什么叫我呢？就是它不能有变化，学唯识之前的我，跟学唯识之后的我，不能有变化，小时候的我、跟长大的我，也不能变化，今生的我跟来世的我，都没有变化。

    我就是不变异。

　　事实上，透过佛法的观察，在心识当中，并没有一个恒常住、不变化的东西，是不是？我们一路学习下来，八识的心王、心所法，一活动都是变化的，没有一个不变化的我，也就是：心识的本质是无我的。但是我们在无我当中，捏造一个我出来。

　　我是不存在的，但心识是存在的，如果连心识都没有，那就是断灭见了。

　　佛法讲万法唯识，是说生命的本质是由心识所创造的，而这个心识就看你怎么去造作。心识去皈依三宝，可以创造很多的功德，心识去皈依五欲，就会造作很多的罪业。所以生命是我们决定的！不是上帝决定的。因为一切法无我，表示我们的心识有创造性，假设我们的心识有一个我，那这一切就不能改变了，所以才说生命是可以改造的，因为一切法无我！
作者: 宣真    时间: 2014-4-8 11:42

心所有法——随烦恼有二十

净界法师

   （十三）

　　请大家看第五、随烦恼。

　　我们这一科讲到烦恼的心所，对于烦恼，蕅溢大师解释说：烦躁恼动，恼害身心，故名烦恼。也就是说，烦恼的体性，不是寂静的，它的活动会障碍我们修学圣道、障碍涅槃，它所表现的作用是恼害身心，使令我们今生以及来生，成就一种不可乐的果报，故名烦恼。这是烦恼的定义。

　　以下解释随烦恼，加一个随的意思是说，以下这些烦恼的性质，是随顺前面根本烦恼而有的，因此叫随烦恼。

　　五、随烦恼二十者：一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沉。十七、掉举。十八、失念。十九、不正知。二十、散乱。

　　这一段列出二十个随烦恼的名称。我们看蕅祖的解释，分成二大部分，先解释名称，然后再各别解释体性与业用。

　　先看解释名称，有二种情况：

　　第一，或无别体，惟是烦恼分位差别。是说这一类随烦恼，它没有各别的体性。换句话说，它的体性其实就是根本烦恼，离开根本烦恼，没有各别的体性。那么它是怎么生起的呢？惟是烦恼分位差别。它是二种以上的烦恼，一种分位差别，所谓分位是指一部分，好比贪的一部分，再加上痴的一部分，二个混在一起，就显出它的差别相貌来。这是属于混合型的情况，我们姑且称混合型的。

　　第二，或有别体，性是烦恼同等流类。另一种情况是说：这一类随烦恼，有各别的体性，与根本烦恼不是同一个体。什么是它的体性呢？性是烦恼同等流类，它的体性与根本烦恼同类，所以说同等流类。好比我们看水流，有时它的主流会往东分一支、往西分一支，当然支流的水量比较小，但是水的味道、本质却是一致的，这叫等流。就是说：水的性质是一致的，同一个水流，性是烦恼同等流类，其实也就是某一个烦恼的一种等流性。这是属于单一型的。

　　故名为随烦恼，上述二种情况都叫随烦恼。

　　比方我们讲到忿、恨、恼，这个恼是以瞋为体，而覆藏的覆，是混合型的，它以贪的一分，加上瞋的一分混合为体，变成覆。所以随烦恼的性质，有的属于单一的等流情况，有的属于二种以上的分位差别，混合型。蕅祖先做一个简单说明，以下正式介绍这二十个随烦恼的体性与业用。
作者: 宣真    时间: 2014-4-9 09:15

心所有法——随烦恼有二十之忿、恨

净界法师

    一、忿者，依对现前逆境，愤发为性。能障不忿，执仗为业，此即瞋恚一分为体。

　　第一个是忿，什么叫忿呢？对于现前的种种逆境，或者是人、或者是事物，不合乎我们心中的意愿─心中所期待的是这样，结果与我们的期待背道而驰。这时候内心会出现什么状态呢？愤发为性，愤就是躁动，发就是生起，原本心是很寂静的，但是他过来和我讲几句话之后，我内心就开始躁动，躁动的相貌就生起来、愤发了，这是忿。

　　当愤发的体性发起之后，有什么作用呢？能障不忿，执仗为业，会障碍不忿，执仗，手上拿着杖子，就是很生气的样子，只是把杖子拿起来，还没有去打对方，表示这种情况他还可以控制，还没有失控，就是他生气的相貌，还在他的控制范围之内，但是已经生气了。

　　二、恨者，由忿为先，怀恶不舍，结怨为性，能障不恨，热恼为业，此亦瞋恚一分为体。

　　恨，是从前面的忿来的，前面的忿是你跟不如意的人、不如意的境界接触以后─愤发，并没有用智慧的力量，把愤发的心情给化解掉，换句话说，还在内心里面继续活动，虽然事情过去了，但是还存有愤发的情绪。这时候，怀恶不舍──白天想这件事情、晚上也想，这个人实在对不起我，我对他这么好，竟然用这种态度来对我……辗转增胜，结果从愤发转成一种结怨、凝结成一种怨恨。这种结怨的相貌，就比前面愤发更粗重了，而且力量也更坚固。如果刚愤发的时候，只要跟我们道歉一下，可能就化解掉了，但是到了结怨，就不是三言两语能够讲清楚的，不是那么简单能够化解，因为怨恨的相貌比较粗猛。能障不恨，热恼为业，这时候心中充满了热恼，像这种情况也往往睡不好。

　　现代医学有一个新名词，叫做身心灵，是美国雷久南博士所提倡的。身心灵的思想，是说过去西医体系，总认为我们的生命体，主要是物质，好比说你的眼睛为什么会有明了性呢？因为有视神经。大脑为什么能够分别呢？因为大脑有脑细胞。心法是由色法所创造出来的，就是这样的思想，因此不考虑心法的活动情况，是不是会影响色法。但是身心灵医疗体系，他们发现：原来我们身上的细胞，深受着内心状态的影响。

　　雷久南博士在美国做了很多的问卷调查，发觉很多女众得到癌症，跟她的内心状态有关。这当中有很多的个案，是先生有了外遇了。其实女众的心情跟男众不同，女众的多数是以家庭为中心，她的生命就是保护家庭，把先生照顾好、子女照顾好，家庭是她整个生命的所缘境，而支持她的一个重要因素，就是夫妻的感情，她不像男众外面有很多事业可以发展，爱情只是生命的一部份，男众有很大的理想，可以推广他的事业。当女众感情受到挫折，先生有了外遇，为了子女，又不忍心离婚，不忍心离婚，并不表示她接受这件事情，怎么办呢？强忍，这时候内心有恨，就像打结一样，心有千千结，闷闷不乐啊，吃饭也吃不好、睡觉也睡不好，时间久了，导致身体的细胞产生变化，就生出癌症来了。

　　我看过上师一本书，他有介绍西藏的医疗法，跟西方完全不一样。西藏医疗是以内心为出发点，它认为我们的身体里面，都有三种很剧毒的毒素，当你心平气和时，这个毒素会互相平衡，当你内心失调时，贪烦恼、瞋烦恼起活动，内心失去了平衡，这个毒素就会散发出来，所以西藏的医疗体系，是以精神为主，以色法为辅。

　　当然，这样思想跟《唯识》的思想是符合的，唯识也是认为─心为业主，色法是内心所变现的影像。所以我们中国的一些格言联璧也说：想要健康长寿──心中长存太和元气，想要健康长寿，不是吃什么补药，心中应该要保持一种祥和、太和的气氛，心中没有任何挂碍、怨气，这是健康长寿的主要因缘。所以这个恨，凝结成怨恨，的确应该把它化解掉，这对我们的色身、心理都很不好。
作者: 宣真    时间: 2014-4-10 12:17

心所有法——随烦恼有二十之恼

净界法师

三、恼者，忿恨为先，追念往恶。触现逆境，暴热狠戾为性。

　　恼，是从前面的忿跟恨而产生的。它从最初的忿─愤发，然后相续到恨─结怨，还没有化解掉，可能也不知道怎么化解心中的结，就是强忍，强忍到最后，追念往恶，触现逆境。一方面不断回忆过去的恶境，这还没关系，一方面又触动了现在的逆境，逆境又现前了，这时候已经超过能够忍受的程度，到了恼，已经是不能够再忍受了，因此而暴热狠戾。

　　所谓暴热就是躁动已经到了极限，暴，就是非常严重，狠戾，就是非常的凶恶，身、口表现出来，不是祥和的样子，已经失控了。这样的暴热、狠戾状态，会有什么情况出现呢？看看它的作用。

　　能障不恼，多发凶鄙粗言，蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。

　　这种情况，能够障碍我们不恼的善根，多发凶鄙粗言，所发动出来的言词─凶鄙，很低俗、不高雅，没有任何的修饰，想讲什么就讲什么，好像蜇螫于他，蜇是一种毒虫，好比是毒蛇，或者是蜈蚣、蝎子那类毒虫，螫，就是把毒喷出来，以毒去伤害对方。当然这是个譬喻，是说这个人从前面忿、恨的累积，这时候又遇到逆境现前，内心已经失控，讲话就像刀子一样，不管三七二十一，把心中的怨恨，全发泄出去。而这个怨恨从内心发出去，一定是先伤害自己，也伤了对方，二个都伤害了。所以忿、恨、恼，不是从恼来对治，一定要从前面的忿、恨，就要把心中的结，解开来。

　　其实，我们不是今生才有生命，以佛法的生命观来说，我们已经经历了无量无边的生命，我们曾经跟很多人结善缘，也跟很多人结恶缘，今生会跟善缘的人接触，也会跟一些恶缘的人接触，这是谁也不能避免的，连佛陀都不能避免。那么，我们面对这种恶缘时，应该怎么办呢？佛陀在《法句经》有讲一个偈颂：若以怨止怨，是怨终不止，唯忍能胜怨，是古圣常法。是说我们今生的生命，跟过去的恶因缘接触时，有二种处理态度：

　　第一、以怨止怨：你对不起我，我也对你不起，看谁福报大，你触恼我，我也触恼你。你用以牙还牙的态度，是不是可以把心中的恨解掉呢？不可以！是怨终不止。可能你的福报比较小，你去伤害他，结果他伤害你更厉害，你心中的恨就更深了。也可能你的福报大，果然把他伤害了，你把这股怨恨给发泄掉了，但是下辈子，可能你福报已经消耗光了，他福报比你大了，这时候他看到你的时候，该他伤害你了，所以是怨终不止，生命辗转相续，于是恨终不止。佛陀的意思是说，如果以一种对立的心态，来处理怨恨，终究是不能解决的。你用一种对立、发泄的方法，并不能把双方的怨恨化解掉，可能你的恨没有了，但对方的恨还在，以后的生命就会有问题。所以这样的态度，从外境上去改变，大智慧的佛陀是说：若以怨止怨，是怨终不止。

　　第二个方法，应该怎么办呢？唯忍能胜怨，是古圣常法，就是不要去管外境。意思是不要去调外境，应该去调我们的内心，要安忍。由于我们有忍辱波罗蜜的力量，就能够把这种恨给消灭掉。所有的圣人─过去的圣人、现在的圣人、未来的圣人，处理怨恨这件事，都是用这样的方法，这是一种常法、不变的法则。

　　这个唯忍能胜怨，佛法讲这个忍，不是我们一般说的强忍──你伤害我，我就把它勉强忍下来，不敢表达出来，但是我恨还在心中，不是这个意思。佛法所讲的忍，是指无生法忍，就是有智慧的意思。佛法讲忍不像世间强忍，而是用智慧来化解心中的结、化解心中的恨。蕅益大师在《灵峰宗论》也提出二个办法给大家作参考：

　　第一个，当作随缘消旧业想。比方说他今天来触恼我、这个境界伤害我，本来心中很太平，这时候心中有结、有恨，怎么办呢？你要想随缘消旧业，更莫造新殃。想想世界上有无量无边的众生，而这件事情怎么偏偏出现在我身上呢？当然这不是自然而有，也不是上帝安排的，我过去一定有这样的业力，才招感这样的果报，这时候我们第一个观念，就是要勇于承当。之后，再修无我观─因缘所生法，我说即是空，在毕竟空当中，没有一个真实的我存在，是谁在承当这个业力呢？这样就可以把恨给消灭掉。

　　当然，一定要先相信这是业力招感来的，才会心甘情愿承当下来。好！这是我过去所造的，我没有话说，我也不想让这个业再相续下去，到此为止就好了，既然出现了，我就用空性的道理，把这个结给化解掉。

　　第二个方法就更积极了，是把他当作善知识想，前面的方法是约破恶，这个是生善。是说我们刚开始栽培禅定跟智慧，是在寂静的环境、不受任何的干扰，但是你想要增上，一定要有因缘的刺激。法王曾到纽约大学去演讲，讲完之后，几个大学生就围绕着他，他这个人很亲切，大学生就问说：法王啊，你今天有这么高的智慧、这么大的摄受力，你看国际好莱乌影星，有很多人皈依在你座下。你具有这样的威德力，一定是有很多殊胜的根本上师？他回答说：我的第一个根本上师，就是障碍我的人！使令我学习什么叫宽恕，什么叫包容。如果说什么事都很顺利，怎么去学习宽恕跟包容呢？一定是有逆境，才有所谓的宽恕跟包容。意思就是：转逆缘成菩提道。

　　也就是：当逆缘的力量冲击过来时，如果硬是跟它抵抗，一定会受伤，应该借由这种力量，把它引导到我们的菩提道上，变成我们的一种增上因缘──转逆缘的势力，而成菩提道的一种势力。问题在于你是不是有这样的智慧来化解。佛法很注重智慧、善巧，你有善巧，本来对你是伤害的，变成一种戒定慧的增上，所以要当善知识想。

　　回忆我自己的成长过程──我觉得我在顺境的时候，好像也没有什么增上，一天过一天，而我的生命增上因缘，多数是在人事强大压力之下，才刺激我开发出更高的智慧来，因为我的心不安，逆境的刺激，使令我积极寻求一个安住处，这时候能够救拔我的就是佛法，反倒刺激我在佛法上，更深入去思惟，而得到更高的理解。假设我不做执事，一天过一天，根本不会想去追求佛法的智慧，因为没有需要，活的很快乐嘛。所以在成长过程当中，遇到一点逆境，这是非常需要的，才能够激发你对人生更深刻的体验，而且培养你坚定的意志力。所以世间一切境界，对你是伤害、还是增上，是由你自己去抉择──境无好丑，损益在人，答案就是这句话。

　　这是化解我们心中怨恨的两个方法：第一个是随缘消旧业，更莫造新殃，这是比较消极的方法。第二个，把这样的逆境刺激，转成菩提道的增上缘，这是我的根本上师，我非常需要它，因为我的生命要增上啊，就必需要靠这样的压力，使令我对戒定慧能更加深入。这是我们对于忿、恨、恼的处理方式。当然，这绝对不能等到恼再来处理，这时候已经来不及了，当忿，或者恨生起时，就要把心结给解开。这是讲到随烦恼的前三个心所。
作者: 宣真    时间: 2014-4-11 11:04

心所有法——随烦恼有二十之覆

净界法师

四、覆者，于自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性。能障不覆，悔恼为业。谓覆藏者，后必悔恼不安稳故。

　　第四个覆的体性，是于自作罪。说这个人会产生覆藏，是他先前已经造了罪业，可能是杀生、或者偷盗、邪淫、妄语，造了罪业之后，恐失利养名誉，不敢把这个罪业表达出来。为什么呢？因为大家知道之后，就会失去对他的供养与尊重。不想让自己既有的利养跟名誉失掉，怎么办呢？隐藏为性，只好把罪业给覆藏起来，就是把它遮盖起来，不让人知道。有什么作用呢？能障不覆，悔恼为业。这种行为当然会障碍我们发露，不发露有什么后果？悔恼，你会因为覆藏而心生后悔、懊恼。谓覆藏者，后必悔恼不安稳故，因为你覆藏，使令你的罪业增加，等到得果报时，本金加利息，最后你会悔恼与不安稳。当这个罪业藏在你心里面，平常是弟子心不安，临终时心更不安。因为罪业的本质是扰动的，没有忏悔清净，平常不安，临终也是不安，所以是悔恼不安稳故。

　　再看它的体性：此以贪痴一分为体，它的体性也是混合的，是贪和痴──恐失财利名誉是贪，不惧当来苦果是痴。为什么要覆藏呢？因为有所贪求，贪求名闻利养，恐怕失掉，所以才会这样做，这是有贪的成份，而你以为把它覆藏起来就没事，不知道罪业能感得恶的果报，你不知道这样做是不对的，这就是愚痴。

　　佛陀在经典上教导我们：对于善法我们要覆藏，不论你成就什么功德──戒、禅定、般若波罗蜜功德，不要告诉别人。你要做善事，趁着三更半夜、晚上的时候，偷偷把所有的厕所都洗得很干净，第二天没人知道是谁做的，这就是一般常说的：阳德享盛名，阴德天报之。如果你做了善事，大家都知道了，享盛名，大家都赞叹你，那你的福报也折损了，反之，做了善事你都不讲，这时候上天会来报答你。所以我们对于善法是覆藏、不让别人知道，自己有功德，谦虚一点、含蓄一点，但是对于恶法一定要发露，把心中的罪业表达出来，这样罪业的势力就会消减。

　　对于发露，小乘法的发露，一定要面对一个人、一个同梵行的，好比你受了五戒，就向受五戒者发露，受了菩萨戒，就向受菩萨戒者发露，你是一个比丘，向比丘发露。但是我看《瑜伽菩萨戒》，在大乘法中，它开缘向佛菩萨发露，因为以大乘的角度，认为佛菩萨并没有灭度，如果你觉得现前没有你可以发露的适当人，那你可以向佛菩萨发露。当然以大乘的角度，我们的本尊不只是一座佛像而已，祂是有明了性、没有灭度的，你至诚的向本尊发露，把你的罪业发露出来，在本尊面前，宣布立誓永不再造作，这样也能够构成发露。总之，我们内心有罪业，一定要：忏悔则清净、忏悔则安乐。忏悔以后，才能生起二种力量：第一个清净的功能，第二个安乐的功德。所以应该以发露来对治这个覆藏。
作者: 宣真    时间: 2014-4-12 12:34

心所有法——随烦恼有二十之诳

净界法师

    五、诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。

　　诳者，为获利养，诳是怎么出现的呢？是为了要得到别人的财富，或者是得到别人的恭敬─利养跟名誉，因此而矫现有德。矫就是伪装，你本来没有这种功德，但是你想要得到利养跟名闻，怎么办呢？只好伪装，外表伪装成有道德的样子。那么诡诈为性，诡诈就是欺骗，就是说你实在没有这种功德，为了得到别人的财富、尊敬，就表现出这样的功德来，内心当中有欺骗、诡诈性。能障不诳，邪命为业。以这样诡诈的心情，就会生起五种邪命。

　　所谓邪命，律上说：是以不如法的方式，去获得利养，就是不用正当的方法来维持生命。在律典上安立了五种邪命：

　　第一、诈现异象：诈，就是诡诈，故意现出一些奇特的相貌。律宗提出了二种相貌：第一个不食五谷，好比吃饭的时候，你不吃饭，就只喝开水、水果，长时间都是这样不食人间烟火。第二个卧刺投炭，睡觉时你不睡在床铺上。睡在那里呢？睡在有刺的荆棘上，或是整个身体躺在燥热的炭堆里。当然，你把色身破坏了，内心的烦恼还是不能破坏，内心的烦恼是要用四念住来对治，不是用炭啊、刺啊，能够对治的，这就是我们讲无益的苦行。这二种都是属于诈现异象，故意现出一些很特殊的相貌，目的是为了让信徒看到，对你心生恭敬、供养。

　　第二、自说功德：你看到信徒，不为他开示佛法，尽是赞叹自己的功德──我这个身、口、意有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜的功德，有种种的功德。因为你这样自我赞叹，信徒就会供养你了。自己宣说自己的功德。     

    第三、占相吉凶：我们比丘的责任是以法为师，以法师人，但是你不是。去做什么事呢？为人家算命卜卦，众生就供养你，这也是邪命。

　　第四、高声现威：你看到信徒的时候，故意讲话很大声、现威势，人家看到你讲话大声，对你有敬畏，就供养你。

　　第五、说所得利：是说你看到信徒就说：某人啊，前几天供养我多少钱、又供养我什么东西……称赞自己所得到的利养。其实是在暗示对方，你也应该这样供养我才对呀。宣说自己所得到的利养，这也是一种邪命。

　　律宗列出了这五种邪命，当然这五种邪命的生起，主要就是为获利誉，矫现有德，诡诈为性，这是诳所表现出来的五种相貌。也就是：实际上你没有这些功德，但是你故意表现这样的相貌。当然，这样的诳不能维持太久，终究会被发现的，我们要摄受众生，还是要有真。
作者: 宣真    时间: 2014-4-13 10:19

心所有法——随烦恼有二十之谄、憍

净界法师

    第十四卷

　　第六、谄，这是随烦恼的第六个心所，先看它的体性跟业用。

　　六、谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。

　　谄，就是为罔他故，罔是欺骗的意思。就是这件事情的出现，是想要欺骗他人，为了欺骗他人而矫设异仪，矫我们前面说过伪装，现出一种异仪、很特别的威仪。这地方说特别的威仪，是指很谦卑的态度、很柔和的言词，谦卑的身业、柔和的口业。这种谦卑跟柔和，本来都是佛陀所赞叹的，但是这样的一种异仪，感觉上很不自然，已经超过原有的状态。他的内心是险曲为性，险是邪恶，曲是不正直，弯曲不正直，就是不老实。

　　前面的诳，是说本来没有功德，却想要把功德表现出来，所以装成有功德的样子，所面对的对象，多数都是对于下辈，或是出家众面对信徒，为了得到对方的供养，表现出一种很特别的功德样子。而谄，所面对的境界，多数是对同参或者师长。《瑜伽师地论》上说，谄是由覆引生的。好比这个人身口意，多少有一些过失，因为害怕同参跟师长知道，故意现出巧言令色、不自然的威仪，来讨好对方，所以是险曲为性。

　　这样有什么业用呢？能障不谄，不任师友真正教诲为业。由于表现很谄媚的样子，希望同参道友、师长不要指责他，所以不堪任师长跟同参道友真正的教诲，这也是贪跟痴一分为体。谄就是谄媚，大多跟覆藏过失有关，表现出一种谄媚的样子，而这种谦卑、柔和的相貌，感觉上不是很自然，这叫做谄。

　　七、憍者，于自盛事，深生染着，醉傲为性。能障不憍，生长杂染为业。此以贪爱一分为体。

　　憍是于自盛事，盛是指殊胜。内心有一些殊胜的功德，大多是自己很精进，拜佛、诵经很多、善事也做很多，有一点资粮了。深生染着，对于这样的福德资粮，或者智慧资粮，内心染着。醉傲为性，整个人迷迷糊糊，像喝醉酒一样，觉得全世界你的功德最大，看不到真相，醉了，傲是凌驾他人，有一点类似高举的意思，跟前面慢的性质很接近。我们一般讲傲慢，其实傲也有高举的意思，凌驾他人之上，这就是憍的体性。

　　能障不憍，生长杂染为业。憍的这种醉傲体性，使令我们很难看到自己的过失，身口意的杂染法，就在我们醉傲的体性保护之下，一天一天的增长、一天一天的增长。

　　这个憍，通常一个初学者，刚来到僧团，罪障深重，福德智慧资粮都没有，还不容易生起憍慢，会很谦卑。但是三宝有大功德，你在三宝当中，又是忏悔业障、又是积集资粮，一年、二年、三年，或者出家、或者没出家，世间的事情就是因缘所生，苦恼的人不是永远苦恼，快乐的人也不是永远快乐。因为不断的忏悔业障、积集资粮，你的生命开始改变、功德慢慢增长了，这时候就会有问题，就是你会生起憍慢心，因此而引生放逸！憍慢以后就放逸，放逸以后就栽跟斗，就是这样子。所以为什么很多修行人，慢慢进步、慢慢进步，进步到一个程度，摔下来，就是这个问题──憍慢──骄兵必败，当你进步到一个程度，一憍慢，眼睛长到头顶上，很快就摔下来了。

　　记得民国七十九年，我从佛学院刚要毕业，那时候我们净律学佛院第一届，有六位同学毕业，印象很深刻，我带着同学一起去向我们的恩师上果下清律师礼座。到了果清律师的寮房，向他顶礼后，果清律师要我们全部坐到地上，他就坐在我们的正对面，说：讲讲你们毕业之后的理想，每个人都讲出自己的抱负！那时候大家都很天真，不知天高地厚，大谈未来要怎样自利利他。清和尚听完之后，没有任何评语，只讲一句话说：不管你们以后有什么抱负，要记住一句话：常居学地！

　　意思是说：不管我们将来能够成就多大的功德、度化无量无边的众生，内心始终都要保持谦卑学习的态度。这句话我发觉非常重要！我们都希望自己的功德，随着修行不断的增长，这正是个关键──能够谦虚把头低下来！我发觉一个人不要把自己抬得太高，位置站低一点啊，人跟人相处，你站低一点，就容易进步，站太高，摔下来，就很严重了。

　　古人说：聪明睿智，守之以愚。道德隆重，守之以谦。这句话，我们不容易了解，我初学佛的时候，我在格言联璧也读过，但就是不懂。刚学佛意气风发的时候，聪明就聪明，为什么要表现出很厚道的样子呢？刚开始不了解。但是慢慢在人事中，经过一段历练之后，再看看那些大德、老和尚的修持，正是中国佛教的特色，原来忏公师父强调老实厚道、谦卑恭敬，这两个性格太重要了！

　　虽然你的观察力很敏锐─聪明睿智，但是为人要厚道一点。聪明睿智，守之以愚，这个愚，不是愚笨，是说在是非分明当中，应该加一点厚道。那么道德隆重，守之以谦，虽然你这几年的确很精进，又忏悔业障、积集资粮，福德智慧资粮都广大了，但是守之以谦，谦卑一点，你的资粮才会不断增长。

　　我们中国文化很重视愚跟谦，这两个字我们年轻一辈比较不容易体会出来，前一辈的老法师，如果经常跟他们相处，就会发觉这些老法师的身口意，都有这二种功德：一个愚、一个谦。这两个非常重要！中国五千年文化，真的是不可思议，那些大智慧的圣贤，像孔子也是不得了，这两句话让我们终身受用，让我们与人相处时，减少很多障碍。我们讲以谦来对治憍，由于谦卑的缘故，让功德一天一天的增长，乃至于圆满，才不会从得意中摔下来，这就是谦的重要性。
作者: 宣真    时间: 2014-4-14 12:31

心所有法——随烦恼有二十之害

净界法师

　八、害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。

　　害，是对于有情众生（不是对境界），心无悲愍，完全没有一种想要去利益他的心，或者是为他拔苦的心。你对有情做什么事呢？损恼为性，你用身业、口业来损恼他。能障不害，逼恼为业，你这样去损恼他，你自己是不是很快乐呢？不是，你损恼他，结果你自己也很苦恼，你自己也是逼迫、也是苦恼。因为这个法，从你内心发动出来，一定先伤到自己再伤到对方。所以你损恼他，事实上你也不快乐，你内心也是逼迫苦恼，两个都受伤，这就是害。

　　前面讲到聪明睿智，守之以愚，聪明的人不要太刻薄。就以修行人来说，在团体当中，很少人会用身体去伤害对方，世间人就有可能，出家人还不至于，但是我们会去损恼对方，有时候一句话讲出来，就像拿刀子割伤人一样，而且不知道对方为什么会生气，自己还不知道。

　　律上有讲到独角牛的公案：是说劫初的时候，有一个农夫养了一只独角牛，这只牛出生的时候，力气特别大，很有力量，但是有一个缺陷，就是头上只长一只角。虽然只有一只角，但牠很争气，工作勤勉，力量也大，从白天做到晚上，为主人做很多事情。主人对牠也非常感恩，给牠施设很好的房子、打扫得很干净，也提供牠很好的食物。

　　有一天，隔壁村庄要举办一场斗牛比赛，就是两只牛的主人各交一千金，然后两只牛的头绑一条绳子，往左右拉，把它拉过去就得胜。这一天独角牛就跟主人说：主人，隔壁村庄斗牛比赛我应该去参加，我从小力量就很大，我为你争取一千两黄金。主人说：你有把握吗？牠说：我啥事没什么把握，这力量我是有把握的！主人说：好，可以！那我们去参加吧！就带着这只独角牛去参加斗牛比赛。

　　两个人一上场，根据规矩，双方主人要先介绍自己的牛，对方主人说：我这牛是怎么怎么的好……那么独角牛主人上去也是赞叹，我这只牛也是怎么怎么的好……但是，唯一的缺点就是天生只有一只角。讲完之后就开始比赛，结果独角牛一下子就输掉、被对方拉过去了，一千金就输掉啦。在回家的路上，二个闷闷不乐，垂头丧气，主人就说：你看，都是你，好端端的就要去参加比赛，输掉我一千金。独角牛牠也很委屈牠说：主人啊，你不能怪我，你在介绍我的时候，就讲我的优点，我出生一只角，这是我天生的缺陷，你讲到我的缺陷，我就没有信心了，所以一上去就输掉了，怎么能够赢呢？主人说：那怎么办呢？说：我们明天再比一场，这次你不要介绍我的缺点，专讲优点就好了啊！第二天再去比赛，主人都不讲牠的缺点，果然这只独角牛信心大增，一下子就把对方拉过来。所以佛陀说，自今以后比丘应该讲柔软语，就是这个道理。

　　我们待人处事，讲话要留意，不是你想什么就讲什么，说我这个人很正直，不是这样的。我看一本医学报导说，要是母亲脾气不好，动不动发脾气、经常呵斥子女，子女长大后，对自己比较没有信心，这件事情他本来可以做好，但是他不敢做，从小被骂怕了。我们有因缘收徒弟、或摄受信徒，也是这样，除非他的根性非常利，不要一开始就去触动他的伤处。同参道友更是这样子，言词不要太刻薄，厚道一点，话讲得圆融一点，多带一点鼓励性质、少一点责备性质，多一分摄受、少一分责备，对其成长非常重要，有好处。如果一下子就把他伤害了，那他以后就自暴自弃了！反正也没希望，干脆一天混一天算了。他会这样也是我们口业引起的，以后我们修行也会有障碍。所以讲话要厚道一点、留一点口德，人跟人之间相处，多赞叹对方的优点，要讲缺点也是私下讲、私下劝谏，这个很重要。就是要有悲愍心，留意这句话讲出来，会不会伤到对方，要注意这件事情。以这种厚道的性格来对治这个害心，就不会去损恼众生了。
作者: 普见    时间: 2014-4-15 08:54

心所有法——随烦恼有二十之嫉

净界法师

九嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。

　　所谓殉，就是追求，不是为了团体，而是为了追求个人的名闻或是利养。不耐他荣，耐是忍受，不能够忍受他人有荣耀的事情，内心生起一种妒忌为性。

　　多数有妒忌心的人，都是我执、我见比较重的人。我们的生命体─色、心二法都是因缘所生，剎那剎那变化，但是他不这么认为，认为生命体有一个恒常住、不变异的我，所以觉得世间荣耀之事，都应该归于我，假设有某方面的荣耀归于别人，内心当中就不能忍耐，生起嫉妒心了，严重一点就会去障碍、破坏别人。

　　能障不嫉，忧戚为业，因为经常去嫉妒别人，心中老是忧戚、不快乐──这个功德怎么会被他得去呢？应该是我的！心中充满着忧戚。所谓君子坦荡荡，小人长戚戚，就是这种相貌。这是它表现出来的业用，忧戚是由于嫉妒而来的。

　　我们在僧团里面，人与人之间相处，会发觉啊，我们对于上一辈跟下一辈比较好相处，对于上一辈的老法师会很恭敬，他有什么功德，我们不会嫉妒，只会仰慕，对于下一辈的，当然他的功德比不上我们，就是慈悲摄受，但是平辈之间，你的资粮跟他的资粮差不多，就不容易相处了。

　　其实，每个人的善根不一样，你持戒这方面的善根强、他的禅定善根强、他的般若波罗蜜善根强，假设我们没有更宽广的胸量，我嫉妒你、你也嫉妒我，那么严重一点，就是我破坏你、你也破坏我，结果两个人都受伤。所以在大乘佛法当中，很强调随喜功德。你看普贤十大愿王，菩萨修行十种功德，疾速成就佛道，其中一个就是随喜功德。

　　随喜功德有二个好处：

　　一、如果他是一个初学者，刚开始栽培善根，去诵经、或者拜佛、或者学习打坐，你随喜赞叹他、给他鼓励──啊呀，有人鼓励我、赞叹我，我应该要更努力！如果你一下子就泼他冷水，他就自暴自弃了。所以我们去随喜别人的功德，使令他的善法更精进，这也是一种利他行。

　　其次，你赞叹他的功德，你跟这个善法就结下善的因缘，以后这个善法在你身心要出现，会比较顺利一点。跟善法结善缘很重要！你要是嫉妒他、伤害他，以后你要修这个善法就会有困难，因为你曾经对这个善法，有嫉妒的心所在里面，除非你忏悔，否则这个烦恼也会障碍你。你说：奇怪，这个善根我怎么都栽培不起来？就是你过去曾嫉妒别人。

　　对于修行──十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。佛法讲法门无量誓愿学，在五乘功德当中，十方一切诸众生：好比慈济修习这些慈善事业，我们内心深深随喜，虽然我们在深山里用功，但是有人做慈善事业，我们也随喜，纵然只是人天事业，人天法也是善法，人天也是菩萨道所要修习的善法。二乘有学及无学，泰国比丘修禅定，得到初果、二果、三果、四果，我们也随喜，菩萨也随喜二乘功德。一切如来与菩萨，当然十方诸佛菩萨显现不可思议的神通妙用、六波罗蜜、菩提心，那更是要随喜了！

　　换句话说，我们的心情是：不管自己修习什么善法，那是个人今生的因缘，但是面对五乘善法，只要它的性质是善的，我们是所有功德皆随喜，只要是善法我都随喜，这样才合乎自利跟利他的菩萨道。这是以随喜功德来对治我们的嫉妒。
作者: 普见    时间: 2014-4-17 09:02

心所有法——随烦恼有二十之悭

净界法师

    第十、悭者，耽着财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙涩畜积为业。此亦贪爱一分为体。

　　耽，是爱的意思。不过耽比爱的势力更强大，是爱得很厉害了，才叫耽。耽着财法，内心当中对于自己的财物、或者所摄持的法门，非常的爱着，不能惠舍，不愿意把你的财富以及所学到的佛法，适当的布施出去，秘吝为性，秘是把它隐藏，不让人家知道你有财富、你有佛法，吝是吝惜不舍，吝惜不给别人。一个是隐藏、一个是吝惜。它的相貌是：能障不悭，鄙涩畜积为业。涩就是不流通、阻碍住了，鄙恶的一种不流通。也就是这些财物、佛法，不能从你的身口意流到其他众生身上去，无法流通，畜积为业，把它聚积起来，不肯施舍。

　　在蕅益大师的《成唯识论观心法要》上说：悭财者，世世贫穷，悭法者，世世愚痴。不可不戒也！对财物悭贪，有什么过失呢？世世贫穷。对法的悭贪呢？这个法有很清净的传承、很殊胜啊，但我不随便给别人，那有什么过失呢？世世愚痴。所以不可不戒也！这件事情要注意啊，这样的因地是不好的！会使令我们贫穷、愚痴。财跟法就像流水一样，要流通才能够增长广大！

　　以佛法的意思，要舍才能够得，舍得出去才能够得到更多，你把它保存起来，死水不藏龙，下辈子就糟糕了，会贫穷、愚痴。所以要用施波罗蜜来对治悭贪。

　　这是讲到前面十个随烦恼。我们看最后一段总结。

　　此十各别起故，名为小随烦恼。

　　小随烦恼它的生起是各别的，不是一起生起，所以名为小随烦恼。

　　关于小随、中随、大随，我再解释一下。随烦恼分成三类：小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼。所谓小、中、大，不是约着势力的强弱，而是约着活动范围。就是前面的这十个小随烦恼，它的活动范围，不能够普遍于一切不善心所，而且各别而起，有这个、就没有那个，所以叫小随。

　　中随烦恼，下面讲到无惭、无愧，能够普遍的在一切不善心所，换句话说只要你起的是不善，一定有无惭、无愧。这就是中随，活动范围比前面更广，但较后面小，所以叫中随。

　　大随烦恼的活动范围就更大了，它不但普遍在不善心所，而且也在有覆无记的心所活动。有覆无记是什么意思呢？是说在色界、无色界高深的禅定中，他不思善、也不思恶，内心没有善、也没有恶，就是无记。但这个无记是有覆的，还有一个我存在，覆就是障道的意思，能障碍我们真如法性的显现。

　　总之，小随、中随、大随是约活动范围安立的。
作者: 普见    时间: 2014-4-18 13:46

心所有法——随烦恼有二十之无惭、无愧

淨界法師

    再看下面中随烦恼有二种：

　　十一、无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。

　　无惭的定义有二：一是不顾自，就是不尊重自己，没有一种自我期许的要求，所谓人身难得，你也不在乎，没有希圣希贤的心念，就是自暴自弃、不顾自身。其次，不顾法，佛陀所说的教法很尊贵，也不想去随顺，还是照自己的思想去做事，不顾佛法的尊贵，不想要增上。轻拒贤善，因为自暴自弃、对佛法也没有尊重心，这些贤善─功德的境界，本来是应该要让它增长的，但是你轻拒─轻视拒绝。因此能障碍惭，生长恶行为业。既然你对成贤成善之事，没有希求心，那你的生命就是生长恶行，增长一切恶法为它的业用。没有生命目标，怎么办呢？只好跟着习气走──现在心情想做什么就做什么，就是这种境界。

　　第十二，无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。

　　无愧是说你不尊重世间人的讥嫌，你做错事，世间人会指点你──你看啊，这个比丘、沙弥做这种事情，还说他心中有正法，结果做这种事情。护法神也会讥嫌你：唉呀！我护这个比丘的法，实在是倒霉啊，这种行为，我都护持不下去啊！你对于世间的种种讥嫌也不在乎，崇重暴恶，本来这种暴恶的事情，我们应该要去对治、消灭，结果你对暴恶的事情，还特别欢喜。能障碍愧，生长恶行为业。你有这样的心情─崇重暴恶，一切过犯当然就很容易生起。

　　无惭、无愧这两个心所，大都是同时生起的，一个是轻拒贤善、一个是崇重暴恶。这两个心所，此恶遍不善故，名为中随烦恼。它能够普遍地在不善心所当中活动，故名中随烦恼。换句话说，只要是不善的心所，前面的忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭，十种小随烦恼，任何一心所活动，一定是夹带无惭、无愧。所以叫做中随烦恼。

　　其实惭愧心，在没有入圣位之前，对我们非常重要！没有入圣位、没有断烦恼之前，从信心引生惭愧心，它是断除恶法一个很重要的力量。关于惭、愧的运用，我们可以从造恶之前跟造恶之后，两方面来说明：如果说惭愧的心所，是在造恶之前，好比你造了一个恶业，虽然造了恶业，但是内心当中──崇重贤善、轻拒暴恶，并不是你愿意做这种恶事，你就是一时控制不住习气，还是有惭愧心，这时候你造这个恶业，在律上叫做不定业。就像在高速公路，车开得很快，之后你踩了煞车，虽然车子还在继续行驶，但是速度已经慢下来了。一个没有惭愧心的人，造恶业是完全不踩煞车的，那就叫定业，一定要得果报。

　　一般来说，真正深信因果的佛弟子，因为有惭愧心的缘故，所造的业都比较不坚固，你要是不学习佛法、不相信因果，所造的恶业大都是定业，很难忏悔的。所以惭愧心的生起，如果是发生在造业之前，也会影响到这个业的坚固性。

　　其次，是在造业之后。我们说造业，主要是第六意识夹带前五识，去造杀盗淫妄的恶业，这个恶业就算全世界没人知道，但是阿赖耶受熏，它会把这样的功能，保存到我们微细的阿赖耶识里面去。当我们冷静下来，啊呀！不得了，发现这些恶的业力已经被第八识保存下来了。那我们有什么办法，可以把它消除掉呢？在《瑜伽师地论》上说，有二种方法可以对治已经进入阿赖耶识的业力：

　　第一、忏悔所损业。这就是指忏悔，你可以面对一位比丘，或者面对佛菩萨，修忏。请一位比丘、或者找普贤菩萨、观世音菩萨当忏悔主，或是以本尊阿弥陀佛当忏悔主。写一篇忏悔文，把你整个造业的因缘，至诚的表达出来，表达你的忏悔心，并立定誓愿，从今以后宁舍生命誓不再犯！然后要有很多的方便，礼拜、或者持咒、念佛。由于惭愧心的缘故，念念之间就把第八识罪业的势力、慢慢破坏掉，这是忏悔所损业，第一种方法。

　　第二、对治所损业。通常我们造恶业，一定有一个烦恼，可能是贪烦恼、或者瞋烦恼、或者是痴、慢、疑、不正见……各式各样的烦恼。当这个烦恼现前时，你要对治它，就是不能随顺这个烦恼。因为你造恶业的时候，这个烦恼有等流性，它下次还会再出现，而且出现的力量，会比上次更厉害。应该怎么办呢？对治所损业。不再随顺这个烦恼，虽然烦恼还有等流势力，但是你已经在抗拒它，心中开始生起念佛、念法、念僧之心。这时候，这方面的业力也会慢慢的消失掉。

　　总之，面对这些不好的业力，当它已经进入到第八识之后，有二个处理方法：第一忏悔，第二对治。如果已经得果报，那就不容易忏悔了。这个恶业一旦得果报、已经现前了，好比已经变成一只畜牲了，那你说要把牠忏成人的相状，就不容易了，但是没有得果报之前，都还有办法，就是靠这二个方法，可以把我们阿赖耶识恶业的势力给破坏掉。

　　这是我们用惭愧的心，来对治无惭无愧。当然要让惭愧心生起，必须深信因果才行，不只是表面的理解，而是很深刻的了解，才能够生起惭愧心，以对治无惭、无愧这二个中随烦恼。

　　附：课堂提问，关于忏悔。

　　答：律上有一句话叫做伏业易夺，是说你因为忏悔的力量，超过前面造恶业的力量，你的惭愧心已经超过你当初发动烦恼的势力了，这时候你以善业取代恶业，易就是变易。但是这个恶业不是消失掉，是将我们的业伏住，暂时不受，所以叫伏业易夺。怎么夺呢？以善业夺恶业，以我们的善心夺恶心。这个对我们往生净土就很重要了！因为临命终时，可能恶业的势力要出来、信愿持名的善业也要出来，这时候以唯识学的思想──强者先牵，就看哪一个势力强。假设我们一口气还在的时候，就把这些恶业的势力给消减了，那个时候信愿持名，就没有任何障碍。就是有业，也没关系啊，带业往生嘛！对不对，带业往生横超三界。

　　所谓带业，是带什么业？当然是带恶业呀！古德说，这个带业是带恶业，而且是带业种，不能带现行。临终的时候，所有的烦恼、所有恶的业力，都要在种子位，内心保持在一种心不贪恋、意不颠倒、正念分明，寂静的状态，就能够跟弥陀感应道交了─众生心垢净，菩萨影现中。

　　虽然忏悔不能把恶业完全消除掉，但是能折损恶业的势力，使令它临终不起现行，这件事情对于临终非常重要！使令恶的势力折损，让信愿持名的势力增长，然后往生到极乐世界去，以后乘愿再来。当然，这个时候不会堕到三恶道去，三界总报没有了，但是人跟人之间的恶因缘，那没关系，你能够自在的随缘消旧业。成就圣道以后，还债等于是不还，因为你的内心是菩萨清凉月，常游毕竟空，没有所谓还债这件事情啊！
作者: 普见    时间: 2014-4-19 09:05

心所有法——随烦恼有二十之不信

净界法师

     第十五卷

　　这一科，我们讲到随烦恼。所谓随，随顺的意思，它是随顺根本烦恼而生起的烦恼，是根本烦恼的一种等流性，可见二者只是开合不同，性质一样，合起来是六根本烦恼，开展出来是二十个随烦恼，这是开跟合之间的差别。从烦恼的体性来观察，不论是根本烦恼、或是随烦恼活动，都会使令我们身心扰动，让我们今生、来生感得不安乐的果报，所以安立作烦恼。

　　这二十个随烦恼法，本论将它分成三类：第一个小随烦恼有十，第二个中随烦恼有二，第三个大随烦恼有八，这是根据烦恼活动的范围大小安立的。

　　以下第十三个开始是属于大随烦恼，因为它的活动范围普遍于不善以及有覆无记两种染污的心所，所以比较微细，不像前面的烦恼比较粗猛。在色界、无色界高深的禅定─有覆无记的情况下，有些烦恼是不能活动的，一活动就会破坏禅定，而以下这八条大随烦恼，可以在禅定当中出现，所以叫做大随烦恼，活动范围特别大。

　　第十三、不信。不信者，于实德能，不忍乐欲，心秽为性，能障净信，懈怠所依为业。

　　不信心所，它的体性是对实、德、能，不忍乐欲。实是指三宝的存在性，本论特别是指对于法─四圣谛实事、实理的存在性，不能够忍可随顺。其次，对于三宝的功德，不能够乐─不欢喜、不好乐。看到三宝的境界，没有欢喜心、没有好乐心。第三个能，前面的实跟德是约三宝的境界，能是约自己的能力，对于自己是不是能成就三宝功德，心不存希望，所以说不忍乐欲。

　　这种情况，拢总来说，内心是什么状态呢？心秽为性，是一种染污之心。心秽是说：佛、法、僧三宝，是一种清净庄严功德，如果我们用怀疑的心来听闻、受持，因为内心有疑根，就会把三宝的功德给染污了，使令三宝的功德不能在我们内心生起。举个譬喻：好比有一颗宝珠，宝珠有种种庄严，清净、光明、庄严，但是你把它丢到厕所里面，跟大小便溺一接触以后，宝物清净庄严的功德，也就失去了。意思是说：如果我们对佛法没有信心，即使我们在佛法中不断闻思，三宝的功德：信、进、念、定、慧种种功德，也都不能生起。它不能使令我们生命增上，无法达到宝的作用、也无法达到乘的作用。本来宝能令我们离苦得乐，乘能令我们到达彼岸，现在这些功德都不能生起，因为我们内心有染污，就是有疑根。

　　能障净信，懈怠所依为业。疑根若生起，这时候对于善法的修学，就懈怠了，不像过去那么精进，会产生懈怠的作用。

　　我几年前到竹山，有一个卖水果的儿子是外道人士，阶位很高，那天他的儿子跟我谈说他是某某道的，他欢喜打佛七，也参加过几次佛七，还告诉我，他一念佛，心就静下来，能够寂静住。我问他相信阿弥陀佛的名号功德吗？他完全不相信，他只是把佛号拿来当作摄心的方便，如此而已。

　　以净土法门来说，主要是强调本尊相应，也就是：净土法门很强调弥陀名号的功德，它总持阿弥陀佛所有功德─名以召德。我们忆念这句名号──它就等于弥陀依正庄严的化身，所谓一为无量，无量为一，无量无边的功德，都在这一句名号里面。这时候，我们苦恼的身心，对弥陀名号生起一种大皈依。这个大皈依，印光大师讲出一个量，就是把名号当做本命元辰，通身靠倒，是这种境界，整个身心完全依止、投入这句名号，已分不出能皈依的烦恼心，以及所皈依的万德庄严。所谓通身靠倒就是：你在皈依的当下，已经没有能、所的分别，这样才叫做大皈依。

　　我们修弥陀本尊相应法─净土法门的整个根本，第一个功德就是信心，如果这个信心，你建立不起来，虽然你的念力──饶你把佛号念到风吹不入、雨打不湿，亦无得生之理，也没有往生的道理。这句名号不能救拔你，并不是它的功德丧失了，而是因为你内心有疑。

　　换句话说，阿弥陀佛把祂的功德，布施给一切众生，阿弥陀佛本身并没有分别心，平等的布施给一切众生。但是有些人佛号在心中一活动、运转，能够生起大功德──清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。就有这样的功德出现，能够把无始劫的罪障──念念消除八十亿劫生死重罪，把一个苦恼的心识，带到阿弥陀佛国去，现生业障消除，临终蒙佛接引，往生西方，名号在他心中就能发挥这么大的功德来。有些人佛号在他心中运转，只是让心暂时寂静下来而己，其他功德都无法显现，这就关系到信心的问题。

　　这里，我们讲到一心皈命，通身靠倒的力量，我们自己可以试试看。譬如说：到了夜晚，当我们走在黑暗的地方，山上经常有小蛇、大蛇，也有一些无形的鬼神，只要过人高的草木，都有一些鬼神。这时候，来到黑暗的地方，一个不可知的世界，因为爱着生命，就会生起恐惧心，所以赶快皈依我们的本尊─阿弥陀佛。那么，假设你心中生起佛号、你在念佛的时候，还有恐惧心，这表示什么？表示我们皈依的力量不够！很明显的，你内心还存怀疑──弥陀名号是不是能救拔我？是不是能保护我？反之，如果你在黑暗当中，之前是恐惧的，佛号一现前，你马上安定下来，这表示你对弥陀的名号，已经有皈依的力量了，你很清楚有阿弥陀佛的名号在，你就没事。这个大家都可以试验一下，我们说一定要皈依啊，在平静、没有任何zai 难的情况下，你很难去觉察，你对名号是不是有真实的皈依？但是当危险的情况出现时，就可以察觉出来了。

　　蕅益大师云：得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。是不是能够往生，由你的信心跟愿力来决定，所以要成就净土的善根功德，第一个就是信心，这个很重要。当然信心，从刚开始的一念仰信，之后透过对净土经论的学习，才能闻经达理，断疑生信。一定要把净土法门的道理──缘起的道理，彻底的弄清楚，观察到一切法的空性，就在无我、无我所的平等法性当中，这一念烦恼心跟阿弥陀佛的清净心，感应道交是有可能的，正因为一切法毕竟空，所以彼此间没有任何障碍。这必须靠平常的闻思，才能够建立真实的信心、断除疑惑。

　　不信在佛法修学中，是一种很严重的障碍！当不信的心所生起来，如果你又相信日本学者说大乘非佛说，那你所有功德都会被破坏掉。就算你能够打坐、念佛四、五个小时，也不能往生极乐世界，因为你的信心全丧失掉了，这是跟阿弥陀佛感应道交最重要的条件！

　　我们修净土法门，这地方要特别注意，往生不在于把佛号念的多不多，这是其次，当然你念的好、品位更高，你能够念到事一心不乱、理一心不乱，品位更高，但是往生与否的关键，在于你对弥陀的皈依。而你能够对弥陀生起大皈依，就要有一个圣教量的基础，不是一时的感情冲动，那是经不起考验的。所以对于不信，我们的确有需要加以对治。
作者: 普见    时间: 2014-4-20 09:46

心所有法——随烦恼有二十之懈怠

净界法师

    十四、懈怠者。于断恶修善事中，懒惰为性，能障精进，增染为业。

　　这里的懈怠跟前面的不信，还是有关系。对于恶法的断除─有些人身业恶法重、有些人口业恶法重、有些人意业恶法重，总之，这些恶法都必须要慢慢断除。那么修善─就有各式各样的善法，有五戒十善、人间的善法、四谛十二因缘，乃至于六波罗蜜种种出世间的善法。我们修行就做这两件事，一个是断恶、一个是修善。如果我们对这两件事情，懒惰为性，整天懒洋洋提不起劲，就是悠悠泛泛，不能主动积极去断恶修善，就是懒惰。

　　其实我们早餐不要吃得太饱，这样才不容易生起懒惰心，要是早上吃太饱，拜佛、打坐，明了性就会比较粗重，早上吃少一点，拜佛会觉得身体很轻，打坐时，那个明了性修止、修观，也感到比较轻松、明利，吃太饱也会昏沉，对修止、修观会有障碍，这跟饮食也有关系。

　　于断恶修善事中，懒惰为性。是说你整个身心都提不起劲，虽然身体在拜佛、打坐，但是止观的力量非常薄弱。能障精进，增染为业，这样会障碍我们的精进，增长染法为业用。

　　蕅益大师另外补充说：设于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。假设我们对于这些杂染法，杀盗淫妄主动积极，白天做、夜晚也做，这样的话，也叫懈怠，因为退善法故。

　　所谓精进是安立在断恶修善事情上，才能叫精进，而懈怠能够增长染法。问题是：懈怠本身并没有去造恶，为什么会增染呢？因为我们刚开始学习佛法，内心有很多的染法，像贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒心等等，修学一段时间之后，会培养一些正念的力量，正念的力量会慢慢加强，而善法跟恶法是互相对治的，所以恶法也就慢慢的消失。但是时间久了之后，你不再用功，这个正念就会退转，正念在凡位，还没有进入初果它会退转。那么正念一退转，旁边的那些贼就继续活动了。换句话说：只要你心中的光明黯淡、降低了，黑暗就会出现。所以在佛法当中，假设我们不精进，一定是往后退步的！

　　关于精进，在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中，提出了四种力量，能够使令我们保持精进，这里简单讲一下：

　　第一、胜解力：所谓胜解，是说我们要经常去思惟所修学法门的功德，譬如你所选择的法门，是以阿弥陀佛名号为你的正行，信愿持名是正行，刚开始我们这一念散乱心，经常跑来跑去，你要强迫它在佛号专一安住、相续安住，是有一点勉强，违背我们的习气。怎么办呢？胜解力！透过佛陀的圣教量，一次又一次思惟名号的功德──把我们的心安住在佛号当中，有二个很重要的好处：

　　一、使令我们现生业障消除、福慧增长。本来我身上有很多病痛，念佛可以去除病痛，本来会发生很多zai 难，也可以避免掉。阿弥陀佛名号能够加持我的身心，令业障消除、福慧增长，保护我的生命，这是第一个好处。

　　其次，临命终时，蒙佛接引，往生西方。阿弥陀佛的名号，在我临命终时，一切诸根，悉皆败坏，虽然色身坏掉了，肝脏坏了、肾脏、肺脏也坏了，整个四大都败坏不能再用了，也吸不到空气，一切眷属，悉皆舍离，你的眷属、皈依的弟子都帮不上忙了，他们除了哭泣，对你都没有任何帮助，一切威势，悉皆退失，本来你是一个大方丈，这时候那些威势、权力对你也没有用了。此时，唯有你心中所皈依的佛号，它不会背弃你！它能够引导你失望、恐惧的心，跟阿弥陀佛本愿接触──即凡夫心，投佛觉海。阿弥陀佛名号一现前，引导你的心识，跟阿弥陀佛大悲愿力──第十八愿，就感应道交了，这时候阿弥陀佛现前，把你接走了。你不断的串习这样思想，一次又一次思惟名号的功德，之后再去念佛，会觉得比较容易一点。为什么？因为有胜解力！这个胜解力就像我们常讲建立信心意思一样，信心跟胜解也是有关。

　　第二、坚固力：当我们对弥陀的名号，有了胜解的信心之后，还要多一个愿力！这个坚固力就是要有愿力、志向，也就是我们念佛，要有目标。好比你刚开始用五点计数法，先念五片，从第一片念到第五片能够摄心不乱，乃至于到第十片、十五片、二十片。总之，你对自己的修行，要有一个目标、志向，否则你多念也可以、少念也可以，那这样很难精进，就是要有目标，给自己一个方向。

　　第三、欢喜力：宗大师解释欢喜力是说无饱意乐。就像我们老饕在吃饭，永远没有饱足的感觉。好比我念佛十几年，但是我内心当中还是愿意念佛，对念佛永远没有一种厌足之心。无饱意乐，对我们凡夫修行很重要，前面说过常居学地是一句很妙的话。在菩提道当中，想要让自己的功德不断增长，绝对不可以志得意满，绝对不能有这样的心情出现，应该始终保持学习的态度，才会不断往上爬，感觉自己还有很多不足，这个很重要。

　　我们看世间法，也是这样──花开则谢，月圆则缺，当花开到最盛的时候，下一个步骤，就是开始凋零了，月亮呈现最圆之后，下一个步骤，也是开始缺了。所以我们给自己目标，永远不要安立在极限。你说：现在是我人生的最巅峰！那表示你下一个步骤就是往下坠了。应该让自己的身心经常保持在因地的阶段，这就是无饱意乐，能够让我们更加精进。

　　第四、暂止息力：是指暂时的休息。止息简单来讲就是休息。意思是说，在修行过程中，有时候身心疲累了，或者你这段时间，刚好有事情在忙，身心很疲累，这时候不要勉强作功课，因为这时候你勉强作，会出现一种厌恶心，会对这个法门感到厌恶，那你下次再修这个法，就不像以前那么顺利了，会有一种抗拒的力量。好比我们吃一道菜也是一样，再好的菜，也不要把它吃得太过。我自己也有这样的感觉，我发觉一种菜，吃到六分就好了。这样有什么好处呢？下次会继续喜欢这道菜。如果这道菜超过你的感觉，吃到你厌恶感，那你下次看到这道菜，你就会排斥。同样的，你好不容易透过前面的胜解、思惟法的功德，建立起欢喜心，因为不善巧，用功过度、身心疲累，你又强迫自己继续用功，结果破坏了前面的欢喜心。

　　宗大师说，有些人打坐不善巧，一开始就强迫自己坐很久，坐到最后，再看到座位就害怕了。实际上，修行强调相应，你跟法门要能够相应，而不是在于时间多久。当你对这个法门已经没有欢喜心，坐太久也没有用，已经不相应了。我经常讲要跟修行做朋友，不要变成一种对立，不要把自己搞得很疲累、然后对法门失去了好乐心，否则这样的修行谈不上相应。

　　而这个暂止息力是说，当你感觉自己已经很疲累了，要稍微休息一下，把精神养足了、头脑清楚明了，再继续冲刺。事实上，也是在保护前面的胜解力、坚固力跟欢喜力，有保护的作用，不令胜解、坚固、欢喜力退失掉。宗大师提出这四种力量，来成就精进，对治我们的懈怠心。
作者: 普见    时间: 2014-4-21 08:41

净界法师

    十五、放逸者。于染不防，于净不修，肆纵流荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。即以懈怠及贪瞋痴四法为体。

　　放逸跟前面的懈怠有关系，不过它比懈怠又更严重，因为懈怠是对功课松散了，而放逸不但是懈怠，又加上贪瞋痴了，就是已经放纵自己的烦恼活动，所以说放逸比懈怠更严重。

　　我们看内容：于染不防，于净不修，肆纵流荡。对于这些染法、染污的因缘，你不防止、生起了之后也不断除，对于清净的戒定慧也不修学，使令它能增长广大。你的内心是什么样的呢？肆纵流荡，肆纵就是放纵，也就是我们常讲的不如理作意，在五欲六尘的境界里流荡，到处攀缘。流荡的本质是肆纵，是你故意的。就是你起一种作意，这种作意是由不如理作意衍生出来的，不是说我们在打坐时，突然间起了恶念，不是，是故意的！故意去驱动你的心识，在五欲六尘中到处流荡，这个就是放逸。

　　障不放逸，增恶损善所依为业。前面的懈怠，会增长染法，但是对于善法还不至于损害到。但是当放逸的心所生起时，不但会增长染法，对于之前所成就的功德，还会加以损害。它的作用是双方面的，一方面增长染法、一方面损害你以前点点滴滴所栽培的功德，你的信、进、念、定、慧这五种善根，都会被放逸破坏掉。

　　在《大智度论》中，龙树菩萨讲了一个小故事，来警告我们不可放逸：他说有一个贫穷人，生活的很困苦，房子住的不好、衣食也不好，那么他想要改变一下，希望能够得到富贵，就向天神来供养、礼拜、祷告，供养了十二年，也是有一段时间了。

　　这一天，天神果然出现了，因为至诚恳切、因缘成熟就出现了。这个贫穷人很欢喜，天神就问说：你向我祷告，有什么祈求呢？他说啊：我希望你能赐给我财富、富贵！天神说可以，就给他一个瓶子，叫德瓶。天神告诉他说：你需要什么，就向这个瓶子祈求，它就会给你、就会现出！天神离开了之后，贫穷人就至诚向德瓶祷告：我现在需要一栋房子。一下子就出现一栋美丽的房子，我需要车乘，一下子又出现车乘，房子里面，需要各式各样的珍宝装饰，一些稀世珍宝就出现了。当然，一个贫穷人突然变成富贵人，内心当中就志得意满，一般人都是这样，有了财富之后，就要炫耀炫耀，就把他过去那些乞丐朋友，通通召集起来，请他们吃饭。

　　过去那些贫穷朋友，一见面喝了酒、吃了饭，大家很高兴，就问他：你过去跟我们一样穷，现在怎么有这么好的房子、这么多的珍宝装饰啊？这个贫穷人说：我有一个德瓶，这个宝瓶我向它祈求什么，它就能出现什么！大家说：有这样的事吗？你是不是可以当众表演一下，给我们看看！他说：可以啊。当众就向德瓶请求，一下子就出现他心中所要的。这时大众欢喜、赞叹、拍手啊。古人说：满招损，谦受益，一个人志得意满的时候，就是要栽跟斗了。他一高兴，就在大众中跳舞，结果一不小心就把德瓶给踢破了。德瓶破了之后，从德瓶里面出现的房子、珍宝、车乘，一切东西全都消失掉，又恢复到过去贫穷的样子。

　　这个故事，大概是我出家两年，还在佛学院的时候听到的，印象非常深刻！出家几年来，这个故事在我心中一再出现，警告我自己：要时时保护这个德瓶！我们能够出家修行不简单，点点滴滴，每天忏除罪障、积功累德，心中有一点小小功德，这个德瓶啊──如果我发愿，要得到人天果报，就有人天果报，要往生极乐世界，就有往生极乐世界的品位，就有一点功德力了。但是千万不要放逸！因为这些功德还没有入圣位之前，都很容易被破坏！

　　你看这个贫穷人，能得到德瓶也不简单啊，花了十二年供养、礼拜，才得到的，却因为一念的放逸，把它给踢破了。有很多出家人也是这样，刚开始修行，那是持戒、苦行，但是一个人会栽跟斗，多数不是初学，多数是出家有一段时间、有点功德的人。因为刚出家，身心苦恼，你不可能放逸，也没有资粮放逸，等到内心有点功德，你的内心会有想要攀缘的冲动。就是刚开始你一直修习寂静，慢慢有点功德后，你会想要动，这时候你就要用德瓶的故事，来警告你自己──不可以乱动，要保任，不能弃舍！这个德瓶得来不容易，所以不能放逸啊！

　　通常一个人会破戒，前兆就是放逸，一定是先放逸才会破戒！我曾经问过我的恩师上果下清律师，他老人家持戒很谨严，我问说：老师啊，我们面对那么多戒法，到底持戒的根本精神在哪里？我的恩师只说：持戒的根本精神就是不放逸，你要抓住这个原则──身口意不放逸，就是持戒的根本精神。

　　不过话说回来，我们从刚出家、穿上这件袈裟，要把这件袈裟穿到临终，要不放逸，也是不简单。老实说，我们都是凡夫，凡夫就是有各式各样的烦恼，有贪、瞋、嫉妒心、我慢心……烦恼在我们内心一再的出现，而我们对治烦恼，主要就是靠对佛法的一念信心、惭愧心，好一点的话，就是曾经在寂静当中，所栽培的少少的无贪、无瞋、无痴止观力量，我们对治烦恼的功德，大概就是这样而已。烦恼的势力是如此的强大，而戒定慧的功德，我们大都是今生才栽培的，所栽培的功德也不是很大，遇到烦恼的活动，要能够心常觉照，不随妄转，的确也不容易。在尽形寿的菩提道当中，一路走过来，要完全不放逸，的确是不容易。

　　既然不容易，怎么办呢？忏公师父有一个办法，是很好的一帖妙药，忏公师父强调依众靠众。就是刚开始修学，应该要依止僧团，不要一开始就住茅蓬。我们可以看得出来，一开始住茅蓬，前三个月主动积极、精进用功，三点钟起床，半年以后，改成四点起床，一年以后，我最近身体比较不好，多睡一会儿，五点起床，再过一段时间，啊呀，干嘛啊，修行不要那么紧张，睡到六、七点才起床，就是这样。因为烦恼它会以各式各样相状来欺骗你，让你有很多借口，如果你没有经常跟烦恼作战，你会觉得烦恼实在是狡猾不得了，你看不到它的真面目。所以依众靠众有一个好处，反正打板你就起床，不管什么理由，因为大众有一种力量，大家都往前冲，你跟在别人后面，就算你落后、也不敢落后太久。

　　上次我们去杉林溪，很明显的一个情况，就是那些杉木种在一起，每一棵都站的很挺直。为什么？为了要去吸收那些露水，你要不挺直的话，弯弯曲曲的，吸收不到露水你就要枯死！为了生存，每一棵树都长的直直的。旁边有一棵树，离开了这个丛林单独住，长的弯七扭八的，因为没有人跟它争露水嘛。弯七扭八的树能作什么材料呢？也不能作家具，砍掉作材烧而已。这表示什么呢？丛林无曲木，在大众当中生活，每个人都要增上，你的心力自然会提起来，所以依众靠众很重要。

　　不过依众靠众，忏公师父也提出三个重点，我们解释一下：

　　第一、这个众是男众住男众道场、女众住女众道场。刚出家，就算你是老和尚也是一样，无始劫来，男女的欲望是根本烦恼。这个烦恼不是一生串习的，而是生生世世，我们在三界受生，都是依止这个烦恼润生而感果的。忏公师父说，你住在女众道场，今天你看她一眼，明天她看你一眼，七看八看啊就有问题，所以绝对要住男众道场，避免这些烦恼的因缘现前。因为你内心有烦恼，又有外境刺激，这个烦恼自然就会起来活动，所以一定要远离所缘境。这个也很重要。

　　第二，要住在山林道场。忏公师父说道场有三种：一是都市道场，二是乡村道场，三是山林道场。住在山林道场，你的心容易寂静。

　　我过去曾经有一段时间到台中道场去，我发觉我到那个道场，有一种冲动，就是想要到市区去看一看，回到净律寺就不会。因为在那个地方看到万家灯火，各式各样的人、车啊，虽然不一定要做什么事，总是想到外面看一看，所以住山林道场，容易让心寂静下来。

　　第三，要住如法的道场，解门、行门并重。虽然你住在男众道场、住在山林道场，也要有固定的定课，早晚课共修、自修，有一定的制度在运转，住在一个如法的道场，才有法的力量。

　　如果一个初学的凡夫，能够依止男众的道场、山林道场、如法道场，就可以帮助我们达到不放逸，虽然心中有烦恼，但是可以防护自己，不让它产生放逸。
作者: 宣真    时间: 2014-4-22 09:29

心所有法——随烦恼有二十之失念

净界法师

    第十六卷

　　前面介绍不信、懈怠、放逸这三个心所，大都是在尘劳的境界出现。以下四个心所─昏沉、掉举、失念、不正知，多数来说，都是在止观修行当中出现，跟前面的情况不同。其中昏沉、掉举可以归属一组，失念、不正知也可以归属一组。

　　我们先解释失念跟不正知。就以念佛法门来说，刚开始对阿弥陀佛名号，先培养清净的信心，之后就要培养念力，所谓执持名号，一心不乱。就是我们内心对于弥陀名号，要从散乱心达到一心不乱、三摩地，所依止的法宝，一个是正念，一个是正知。

　　宗大师在《菩提道次第广论》奢摩他品说：我们想成就三摩地，要有二种功德：第一个是心于所缘，专一安住，第二个是心于所缘，相续安住，心于所缘，专一安住，就是正念的力量，心于所缘，要能够相续安住，就是要有正知。而正念与正知的相反，就是失念和不正知。

　　十八、失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。及以念及痴各一分为体。

　　我们在修习止观的时候，特别是讲到修止，一定要有一根本所缘。以净土法门来说，弥陀名号这个声尘，就是我们的根本所缘。本来我们对佛号，应该是要专一安住的，但是不能明记为性，所谓明就是明白，很清楚分明的叫明，没有一点昏昧的状态，记就是不忘失，执持名号，执持就有记的意思，心能够抓住佛号，明记不忘、不让它失掉。

　　能障正念，散乱所依为业。但是当我们失念之后，我们的正念就不能分明了，这时候散乱心开始活动，因为失念下一个就是散乱。所以我们在念佛的时候，怎么知道自己是不是在打妄想很容易判断。基本上你的心一句弥陀，念、诵、听，念佛有三个次第：

　　第一念从心起：佛号是怎么生的呢？是从我们这一念皈依的心、从内心生起的，这时候没有声相，只是一种皈依的心，由皈依的信心，来带动一个如理作意，这时候佛号准备要创造出来了，但是声相还没有出现。

　　第二声从口出：这时候声相出现了，假借嘴巴的振动，把我们的所缘境创造出来。

　　第三音从耳入：之后再把这个声相─我们的根本所缘，假借耳根听回去。

　　怎么知道妄想已经进来了呢？假设你已经听不到自己的佛号声，那一定是打妄想了，表示主人已经不在、贼已经进来了。所以要清楚的听到你每一句佛号的声音、都要听得到。第一句听得清清楚楚、第二句也听得清清楚楚、第三句也听得清清楚楚，这就是所谓的明记不忘。一次又一次把佛号给抓住，清楚分明地把它记住，这就是正念的力量。
作者: 宣真    时间: 2014-4-23 10:43

心所有法——随烦恼有二十之不正知

净界法师

    十九、不正知者，于所观境，谬解为性，能障正知，多所毁犯为业。

　　当然，我们对于所缘境，只是专一安住还不够，必须还要相续。在相续当中，还有一个功德我们要注意，就是对于所观境要能够正知，而这个不正知就是一种错谬的理解─谬解──到底我们是不是安住在所缘境，不知道，或者在念佛当中有什么境界出现，我们也不知道，这个境界是真实的、虚妄的？是善的、恶的？应该增长、应该对治？完全不知道，这就是不正知。

　　能障正知，多所毁犯为业，因为不能够如实了知所观境的真实相，对于已经成就的戒定慧功德，就会有破坏的作用。我们可以从二方面来看：一个是破坏戒功德，一个是破坏止观、定慧功德。

　　比方说外道修习禅定，虽然正念力很强，但是正知力薄弱，得到禅定之后，在禅定当中看到有人一生修善，因为临终起了恶念，堕落到畜生道去。他就起了不正知说：啊呀，原来造善并不能成就可乐果报！因为他对宇宙人生有错误的想法，没有过去、现在、未来三世因果观念，就以现在所看到的景象来做判断──反正世间没有因果在，持戒、断恶、修善没什么意义。所以出定以后，就开始造恶业，多所毁犯。为什么会多所毁犯呢？就是对于所观境，不能如实了知境界的真相，不知道一个人之所以会堕落，是他过去生曾经造恶业，不是今生造善的关系。这就是毁犯戒行的第一种情况。

　　第二种情况是毁犯止观功德，就是我们常讲的错认消息。我过去在佛学院，听一位老法师讲禅宗的一个真实公案。过去丛林，在禅堂有一位老参，打坐时都很相应，但是有一天，突然出现了一只大蜘蛛。这只蜘蛛从他的前面走过来又走过去、走过来又走过去，一开始也不去管牠，还是守住自己的话头─念佛是谁。慢慢、慢慢地这只大蜘蛛愈来愈过份了，竟然爬到他身上来，从脚上爬到头上、从头上爬到脚上，这时候他的身体就受干扰了。

　　之后，实在忍无可忍，就跟隔壁一位同参说：这只蜘蛛实在太过份了，下次要准备一把刀在旁边，牠再跑来，我一刀就把牠给杀了。旁边这个道人有经验，跟他说：你不要这样啊！不要拿刀杀牠，你拿一枝笔在旁边，下一次你再看到，在牠身上画个圈，牠就消失了。哦，这样子！好，那就试试看吧！下次啊，这只蜘蛛又在他身上跑过来、跑过去，他就用毛笔在牠身上打一个圈。从静坐出来之后，发现这个圈圈，正好画在自己的肚子上！哪有什么蜘蛛呢？明明圈圈是画在蜘蛛身上，结果画在自己的肚上，表示这只蜘蛛是他自己心识变现出来的、是一种幻相。但是他在打坐中看到的，就像亲眼看到一样真实。

　　一般人修止观，如果过去曾经串习过外道法，之后放弃了外道法，在打坐当中，会比别人看到更多的景象。如果你修行很单纯，没接触过外道的思想，打坐的情况就会比较单纯，风平浪静，什么景象都没有，就是所缘境历历现前。如果你过去曾修过外道法，经常看到什么，这样的等流习性来到佛门，你在打坐的时候，幻相就特别多。如果你不正知、不正确了知的话，那你所栽培的止观功德，就容易被破坏掉。这个正知，也是需要透过经论学习来的。

　　《金刚经》讲：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。你要经常忆持凡所有相皆是虚妄。什么才是真实的、不虚妄呢？若见诸相非相即见如来。在一切相当中，看到非相──一切法的空性，就是在一切生灭相当中，看到毕竟空的空性，这个才是见到如来。当然，这里的见到如来，并不是见到佛陀三十二相、八十种好应化身，而是见到法身如来，就是佛陀的法身。

　　这里说多所毁犯为业，一个不正知的人，在所观境当中，就会产生很多错谬的理解──错认消息！轻则破坏止观功德，重则甚至会破坏清净的戒行，因此才说多所毁犯为业。

　　再看失念的体性，它是以念跟痴各一分为体。

　　一、念，是五别境欲、胜解、念、定、慧中，明记不忘的念。当然这时候的念，不是去念佛号、或者念三宝的境界，而是念五欲的种种境界。

　　二、痴，是说不知道五欲的过患，所以心总是跑到五欲境界去。五欲的念，是一种熟境界，对三宝的念，是生疏的境界，所以佛号念一段时间，心就跑出去、念一段时间又跑出去，其实这很正常，因为我们过去在五欲境界，也是心于所缘，数数忆念，一次又一次去忆念、熏习。当然，这是不好的念力，会使令我们堕三恶道，现在想要改变它，就需要一点耐性，不要怕失败，心跑出去马上拉回来、跑出去又拉回来，一方面不再串习五欲，断相续性，慢慢地就会有变化──生会转熟，熟会转生。

　　总说：失念，是以邪念和愚痴为体，不正知，是以慧和痴为体，这个慧也是五别境之一，但是属于邪慧─过去曾患习过的邪恶知见。总之，失念跟不正知，都是属于正修过程中的障碍。
作者: 宣真    时间: 2014-4-24 09:46

心所有法——随烦恼有二十之昏沉、掉举

净界法师

    十六、昏沉者，令心于境，无堪任为性，能障轻安毗钵舍那为业。

　　昏沉能令我们这念心，面对所缘境─无堪任，也就是我们的明了性，如果忆念三宝的话，能够创造功德，但这时候明了性失掉了，创造功德的能力也失掉了，因此而没有堪任性。既然功能失掉了，内心就昏昧了。

　　能障轻安毗钵舍那为业。当昏沉生起时，那就达不到禅定轻安的功德，也就没有观慧─毗钵舍那，对诸法的实相不能如实了知，修止、修观都被障碍了。

　　十七、掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。

　　前面昏沉的相貌是寂静的，好比一个人睡觉时，心很寂静，但是不明了，内心一片黑暗。而掉举刚好相反，明了性还在、内心很清楚，但是不寂静，不能够在所缘境专一安住，心在五欲六尘中到处攀缘。

　　能障行舍奢摩他为业。行舍是禅定功德之一，这时候对于禅定的功德、止的功德，就产生障碍了。

　　关于昏沉和掉举的过失，宗大师说昏沉的自体是痴。一个人打坐经常昏沉，如果不去对治，以后脑袋会空空、钝钝的，讲什么都听不懂，经常串习这个痴心所，将来可能会到畜生道去，所以这个昏沉很可怕。我们初学打坐的时候，脚也痛、腰也痛、心也散乱，不容易昏沉，因为脚痛让你睡不着觉。但是坐久了之后，腿也不痛、腰也不痛，就容易昏沉了。

　　昏沉的可怕在哪里呢？因为昏沉的出现，它是寂静的，使令我们容易错认消息，以为内心当中很寂静，不会想去对治它，它让你感到身心寂静，而这种寂静却是昏昧的。没有一个修行人愿意昏沉，都是身心太疲惫、又强迫自己打坐，因为精神体力都耗损掉了，心光外泄，没有精神、也没有体力了，你硬坐，明了性就生不起来。刚开始是身心失调，但是习惯了以后，睡得好、吃得饱，精神虽然很好，一坐，照样昏沉，为什么？已经养成习惯了！

　　过去，有一位佛学院同学，就是这样，他刚开始是晚上睡觉，到后来是连白天都睡觉。他白天怎么睡？他不能打坐，一打坐，你在旁边从一数到十啊，他一定昏沉。他也很奇怪，不打坐什么事都没有，精神非常充沛、讲话也大声、走路也很快，只要腿一盘就不得了，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，他一定睡着了！他睡觉他自己都不知道，你跟他说你刚刚睡觉，他说我没有啊，我刚刚坐的很好啊！因为昏沉在他心中串习的势力非常强大了，所以很难对治。但是你不对治，你就不断在增长你的愚痴啊！

　　我们一定要思惟昏沉的过患，这个烦恼不容易对治，比掉举还严重。掉举心不寂静、会扰动我们，我们会感到厌烦而去排斥它，但是昏沉的相貌是寂静的，很容易跟禅定的寂静混滥，所以一定要对治。我们常讲入宝山空手回，我们每天做定课，一堂功课做下来，得到很多的宝，身心又串习了一次功德、修行的功德又增上了。有些人却一点功德都没有，也是入宝山，但是他昏沉、明了性没有了，跟法就不能相应，这就是入宝山空手回啊！

　　而且昏沉的可怕怎么样呢？它下次它还会再来，你放纵一次，它一定又会来找你，你下次打坐，昏沉更厉害，就是这样。这个贼呀，你现在不对治它，你一天一天把它增长广大，以后就更难对治了，现在要用一分的力量对治，以后要用十分的力量。任何事情都是这样──串习，你一次又一次去串习烦恼，它的势力就渐渐加强，你一次又一次去串习正念，也是渐渐增强──诸法无自性，一切从缘起。总之，昏沉的过患是很大的！

　　不过，你也要注意一些相关事情，饭不要吃得太饱、不要吃太甜的东西，因为甜的东西容易变成酸性，睡眠也要调得正常，饮食、睡眠都要留意。还有不要去做那些太劳耗神的事，减少精神的损耗。如果你已经昏沉了，打坐的时候不要闭眼睛，当然闭眼是养神啊，你看别人闭眼、你也跟着闭眼，人家有功夫明了性还在，你一闭眼、一片黑暗。修行要衡量自己的能力，你现在还不适合闭眼，打开眼睛让光明进来，就不容易昏沉，如果眼睛打开还会昏沉，那我建议你，不要坐了，起来拜佛。总之，就是一定要下定决心，不要让昏沉相续下去！蕅益大师说：既从心起，还从心灭。烦恼是怎么生起的？不是别人给你的，是从你内心生起的，所以必须从你内心去对治它、消灭它。这个毛病在修止、修观当中，都要注意的。

　　而掉举是不寂静，形相是很粗重的，一般来说，我们很容易观察得到。前面的昏沉是痴，掉举是跟贪有关系，你会向外面攀缘，就是对外境有染着，所以才会去攀缘它。这是我们修习正念、正知的两个障碍，就是昏沉和掉举。
作者: 宣真    时间: 2014-4-25 10:19

心所有法——随烦恼有二十之散乱

净界法师

    二十、散乱者，于诸所缘，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。

　　散乱，是对于所缘境令心流荡，已经不能安住在所缘境了，到处流荡、飘流、攀缘。能障正定，恶慧所依为业。一个人散乱久了之后，在打坐当中经常打妄想，偶尔也会想出一个道理来，就会生起邪知邪见。当然这个道理是不合乎诸法真实相，所以说是恶慧所依为业。

　　关于散乱跟掉举，在《成唯识论》上说，掉举是一境多解，一个境界有多种理解，本来修止是不能分别的，修观才要分别，修止是无分别住，对于所缘境─佛号、或是数息，只有皈依的心，一次又一次去忆念，如果对一个境界产生很多的分别、理解，这个叫做掉举。而散乱是一心多缘，就是一个心去攀缘很多境界。由上可知：掉举是在一个境界产生很多分别，散乱是到很多境界去分别，二者有差别。

　　此八遍于不善及有覆无记之二种染心故，名为大随烦恼。

　　前面这八个随烦恼，活动范围在于不善跟有覆无记两种染心，因为活动范围比较广大，所以安立为大随烦恼。

　　讲到这里，关于根本烦恼、随烦恼的相貌，已经全部解释完了。
作者: 宣真    时间: 2014-4-26 13:25

不研究《百法明门论》，我们就不知道什么是善，什么是恶  

净界法师

    我们会来到三宝，就是仰赖念信心，相信三宝能够使令我们离苦得乐，三宝有离苦得乐的功能，而且在三宝当中，能够赚很多功德法财，这时候有些朋友会带我们去赚更多的钱，有些朋友是把我们的钱全给花光、偷光，由于两个朋友对我们都很好，所以分辨不出，到底谁是好朋友、谁是坏朋友？怎么办呢？就要找一个善知识来引导。善知识告诉你说：我现在把好朋友画给你看，所谓好朋友是长得怎么样，你看到这个就是好朋友，坏朋友长得怎么样，他也画给你看。我们学习过了，以后就可以判断什么是好朋友、什么是坏朋友，下次好朋友来，啊呀，你下次要继续来！看到坏朋友，我不再跟你来往了！这样我们所赚的法财就不会失掉了。

　　这是什么意思呢？意思是说：我们内心活动有善心所，也有恶心所，善心所会增长我们的功德，使令我们今生、来生成就可乐果报，让我们的生命不断增上，投生到更尊贵的法界去，而恶心所会使令我们今生、来生堕落到卑贱、不可乐的果报去。如果我们不研究《百法明门论》，我们就不知道什么是善，什么是恶，完全不知道！

　　佛陀有大智慧，把我们心中每个心念活动的相貌，都安立一个名称，好比我们对于五欲境界的染着，这种体性安立做贪，对于不如意的境界生起瞋恚，安立做瞋，对于别人种种荣耀的事情，不耐他荣，安立做嫉妒，这样对内心的相貌，就很清楚了。也可以当作一面镜子，反照内心──喔，这是不好的心所，要断除，这是好的心所，要让它增长。所以这些善、恶心所，我们都应该把它背起来。
作者: 宣真    时间: 2014-4-27 11:14

心所有法——不定有四之睡眠

净界法师

    再看第六、不定，这是心所法的最后一部分。

　　六、不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。

　　不定是善，不定是烦恼，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。

　　看蕅益大师的批注，先解释什么叫不定：

　　第一、不定是善性，不定是烦恼：是说以下这四个心所，它的体性，不决定是善，也不决定是恶。比方我们以睡眠来说，假设你睡眠的目的，是为了修行，休息是为了走更远的路，那你睡觉的动机是为了修行，就安立做善，如果你休息的目的，是为了放逸，那就是恶。看你用在什么情况，它的体性可善可恶，所以叫做不定─善、恶体性不决定。

　　第二、不定遍一切心：是说它不一定跟哪一个心相应，不决定。比如说睡眠，当然第七、第八识没有所谓睡眠，第八识、第七识永远在活动，从无始劫到现在、从现在到无始劫，没有成佛之前，第七、第八都不休息，只有前六识才会休息，所以它不决定遍一切心。

　　第三、不定遍一切地：是说它的范围也不决定。比如说睡眠在三界九地中，只有欲界的众生─五趣杂居地需要睡眠，色界以上的众生，色界的四禅、无色界的四空，这些众生都不睡觉的。初禅以上的众生它不用睡觉，所以是不决定遍一切地。

　　故名不定，因为它有这三种不决定：体性不决定、所相应的心王不决定、活动范围也不决定，所以叫做不定。

　　一、睡眠者、令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性，障观为业。

　　睡眠对色身来说，让我们不得自在。当我们清醒的时候，身体要活动很自在，手要往左边、往右边很自在，但是睡觉的时候，身体就不自在。而且心极暗昧，这时候内心的明了性就失掉了，对于所缘境不能说完全不能了解，略缘─就是若有若无，不能清楚分明。在睡眠的时候，做梦也会有所缘境，但是这个梦境，好像有、又好像无，叫做略缘，不是很清楚分明。这是讲到内心的状态─心极暗昧，略缘境界为性，安立做睡眠。障观为业，其实睡眠对我们的观慧，也会有障碍，睡太多，打坐的时候，明了性会很粗重，整个脑筋昏昏盹盹的，因为长时间缺氧，第六意识就会昏盹─能障观。

　　《瑜伽师地论》上说，引起睡眠有三种因缘：

　　第一是因为饮食引起的：人要吃饭、也一定要睡觉，你不睡觉，不可能，除非你不吃饭，你要吃饭、要消化东西，为了消化食物就一定要睡觉，这是生理上的需要。而饮食所引生的睡眠，差不多是四到六个小时。

　　第二是因为习惯引生的：好比你习惯饭后一定要睡半小时，你已经一次又一次串习，下次不睡觉，就会觉得全身不舒服，因为生活习惯引生的。

　　第三是因为放逸：你对修行没有目标，悠悠泛泛，逮到时间就想去睡觉，因为放逸而随时都想睡觉，这是放逸引生的。如果睡眠调得适当，它是属于善心所，调得不适当，就是恶心所，所以不决定。
作者: 宣真    时间: 2014-4-28 11:03

心所有法——不定有四之恶作

净界法师

    下一个恶作。恶就是羞耻的意思，对所作的事情感到羞耻。

　　二、恶作者。追悔为性，障止为业。

　　恶作这是对已经做过的事情，产生追忆、后悔──啊，这件事情不应该去做！一方面回忆已经做过的事，一方面后悔、追忆往事。这样对修禅定就有碍障了─障止为业，心静不下来，不能寂静。

　　关于追悔有二种情况：

　　一、假设是对过去所作的恶法追悔，好比过去做了杀盗淫妄的恶法，现在皈依三宝、受了戒以后，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。内心至诚向佛菩萨发露忏悔、至诚呵责自己，这是属于善业，对你的恶业有折损的力量，这时候恶作─追悔的角色就是善。

　　二、假设你对过去所作的善法追悔，好比曾经布施，但是现在后悔了，也会对布施的善业有所折损，这时候对善法的追悔，就安立做恶。

　　有时候我们对善法生起悔心，是跟愚痴有关。上次九二一大地震，有一位居士告诉我说：他曾经布施很多钱给埔里某一个道场，但这个道场全毁了，他说他实在很后悔。我说：你不要这样想！其实你布施波罗蜜，在你布施的当下──所观境是清净的道场，能布施的心也是清净的，心境和合，布施波罗蜜种子早已成就了，地震不能破坏你的功德，是你后面的悔心，在破坏你的功德！

　　我们要有一个观念：一切功德是从哪里生起的？如果功德是从外面生起的，那当然地震会破坏它。但是从《唯识》的角度来说，不管是功德、罪业，没有任何东西是从外境生起的，没有。就是说：真正的布施，是你当时所缘的，是三宝的境界，而能布施的是一种清净心，清净的布施心跟清净的所缘境和合，这个功德就成就了。假设地震真的能够破坏我们的功德，那佛菩萨的功德早就被破坏掉了！佛菩萨行菩萨道时，也盖了很多寺庙，结果寺庙也都被破坏了，那佛菩萨的功德不就都失掉了？

　　其实，我们是假借这样的因缘，来成就内心的功德。所以布施之后，不要后悔。你看有些人出生时很有钱、长大之后很有钱、年老了还是很有钱、死后还是很有钱，他的钱财在一生当中，水不能淹、火不能烧、败家子也不能损、贼也不能骗，特别坚固，就是在行布施的时候──方便时、根本时、成已时都很坚固，没有一点后悔之心，所以得果报也特别坚固。有些人布施之后舍不得──当初不应该布施二十万，应该留十万起来才对。好了，以后得果报，出生时很有钱、长大后很有钱，到了中年破产，得果报就有问题了，就是追悔的缘故。假设我们对善法产生追悔了，要赶快把心态调整一下。

　　今天先讲到这里，这五十一个心所，大家可以把它背下来，多去体会，就能判断：什么是心中的贼？什么是心中的朋友？什么对临命终有很大的帮助，能带你到可乐的境界去，什么会害你，你要赶快对治。这五十一个心所，就像一面镜子，能够清楚地让你看到自己的内心状态。佛法讲万法唯识，生命是由我们内心状态来决定的，想要改造生命，一定要先认识自己的心，最好把这五十一个心所背起来，这样才知道如何去修正、提升自己！
作者: 宣真    时间: 2014-4-29 10:15

心所有法——不定有四之寻、伺（一）

净界法师

    第十七卷

　　请大家继续看三、寻；四、伺。

　　这是讲到不定心所，它的体性是不决定的，不决定是善，也不决定是恶，所以叫做不定。前面睡眠跟恶作，已经解释过了，再看第三跟第四。

　　三、寻求者，令心匆务急遽，于意言境粗转为性。

　　四、伺察者，令心匆务急遽，于意言境细转为性。

　　这两个心所的性质一样，只是就着粗转和细转来作分别。寻求，罗什大师旧翻译为觉，伺察旧的翻译为观，所以寻伺又名为觉观。

　　令心匆务急遽，于意言境，粗转为性，事实上寻求是两个心所和合产生的，我们分成二段来说明：

　　第一段令心匆务急遽，这是思心所的状态。思心所是令心造作，可能是善心造作、也可能是恶心造作。前面讲到五遍行作意、触、受、想、思，作意令心王最初生起跟境界接触、之后领纳境界、然后去分别境界，最后在境界造业，思是造业的最主要因素，会带动善、恶的心所生起，所谓匆务急遽，就是忙碌的样子，不是寂静的状态，开始造业了，这是思心所的状态。其次于意言境，粗转为性，这是慧。这个心所是在什么境界活动呢？不是在外境。我们一般的境界，多数都是从前五识所领纳的境界，眼睛所看到的、耳朵所听到的、乃至于身体所接触的种种感觉，落到第六意识，由第六意识来分别。但这地方是指第六意识的独头意识，第六意识它不假借前五识，而是单独在内心当中，依止名言，所取之境─称为意言境。

　　所谓意言境我们再解释一下。意是指心识─意者，心也，言是名言，内心活动就要有名言，就像我们走路要有道路一样。古德说：言语道断，心行处灭。言语是我们内心的道路，如果言语停止了，内心就不能活动，我们从内心去思惟佛法的名言、或是世间杂染的名言，从这当中就会出现很多的境界。譬如我们思惟：因缘所生法，我说即是空。就在这十个字里头思惟，这时候心中就会出现空性的境界、真理。当我们在这意言境里面粗转──很粗浅不是很深入，就是大略地把它观察一次，这叫做寻求，也就是一种观察思惟。不过这种观察思惟，不像平常在尘劳的境界，用眼睛观察、用耳朵来听……不是，而是前五识都停下来，第六意识的独头意识在心中名言里，分别观察，这样叫做寻求，假设是属于微细的思惟观察，那就安立做伺察。

　　其实，这两个有前后生起的次第，对于心中的名言境界，不论是打妄想，或是修止观，总之刚开始先是寻求，慢慢观察久了之后，越看越微细，就进入了伺察，所缘境都是同一个。在《唯识》的经论里面，举一个譬喻说：鸟儿在虚空中飞来飞去，虚空是鸟所飞行的境界，而虚空就是意言境，刚开始起飞要振动翅膀，等到在空中飞行，就不用这么辛苦了，翅膀的振动就比较微细了，就像滑翔一样，翅膀只要微微振动就可以。那么刚开始起飞、振动翅膀的相貌，安立做寻求，是粗的，等到飞上天空，一切运转正常了，这时候翅膀的振动比较微细，安立做伺察。总说：就是依粗、细之分别，而安立寻求跟伺察。这是讲到它们的体性。

　　再看作用：

    此二俱以安不安住身心分位所依为业。

　　这两个心所表现出来的差别作用，是以身心安住与不安住来作区别。

　　其实寻求和伺察，这二个跟思心所有关，思心所是跑到善的境界造作、还是跑到恶的境界造作，思心所不能决定，由谁来决定呢？是作意决定的。假设寻伺是跟不如理作意相应，然后不如理的触、受、想、思，这时候你的身心表现出来的相貌，就是不安住。假设寻伺是跟如理作意相应，在佛法僧三宝的境界中寻求跟伺察，表现出来就是一种安住、寂静的相貌。

　　《瑜伽师地论》上说，不安住的寻伺有五种情况：

　　一、欲的寻伺：好比打坐时，有时会起欲的寻伺，本来念佛念得好好的，突然间念头跑掉了，跑到五欲的境界思惟观察，这时候身心就不安住了。贪烦恼一生起来，内心就燥动了。

　　二、恚的寻伺：本来打坐得好好的，身心安住，但是想到不如意的人事，瞋心发动出来，这就是恚寻伺，在瞋恚的境界里思惟观察。

　　三、亲属寻伺：本来发了菩提心、忏除罪障、积聚资粮，不管出家或是在家，都愿意好好修学圣道，但是想到上有高堂、兄弟姊妹都还在，应该跟他们一起团聚啊，不应该来这地方修学。这亲属寻伺，也是不如理作意。

　　四、国土寻伺：好比分别道场的好坏──唉呀！我不该来这个道场，这里伙食办得不好、也没有佛法可以学习、环境又不好等等，分别国土的差别。本来你应该修四念处的，现在却分别国土的好坏，不如理作意。

　　五、不死寻伺：心想：我还年轻、能力也具足，现在不应该修学圣道，应该去世间好好发展一番，等年纪大了再来修学圣道。认为死亡离他还很久，称之不死寻伺。

　　以上五种寻伺，是一般初学者容易发生，与不如理作意相应的寻伺，能使令身心不安住。

　　《瑜伽师地论》非常重视寻、伺这两个心所，特地安立了一大科来解释寻跟伺。本地分共有十七地，其中有三地用来解释寻、伺。有寻有伺地、有寻无伺地、无寻无伺地。因为无明的生起，或是智慧的生起，都是依寻、伺而起的。
作者: 宣真    时间: 2014-4-30 14:26

心所有法——不定有四之寻、伺（二）

净界法师

    以上说明不如理作意的寻伺，下面解释如理作意的寻伺：

　　一、思惟业果寻伺：这是思惟观察业果的法则。

　　二、思惟空性寻伺：这是思惟空性的寻伺─因缘所生法，我说即是空。

　　业果的寻伺是以我来发动的，空性的思惟是把那个我给消灭了──无我、无我所，内心跟平等法性相应。

　　我们看神秀偈云：身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。六祖偈云：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？从这二首偈，就可以感受到两个人的寻伺活动范围，浅深不同。

　　神秀师是说：有一个我能够时时勤拂拭，莫使惹尘埃──从现在开始，我要断除恶法、修习一切善法，莫使尘埃从身口意而出，总是还有一个我存在。刚出家的人也许没有什么感觉，但是出家久一点，对众生、佛法有一点使命感，需要承当一些责任、跟人群的接触也比较多，这时候就会发觉，如果单单断恶、修善是不够的。因为人与人之间接触，会有一种对立的感觉，我们很容易站在自我的角度来看事情，这时候就会出现很多障碍，如果能够进一步学习本来无一物，何处惹尘埃，以无我、无我所的心境，来对应世间各种因缘，那这种心境是调柔的，而且是善恶、因果清楚分明，却不带上个人的色彩，心境就不一样了。

　　并用思及慧之各一分为体。

　　是说：寻、伺两个心所，都是由思及慧各一分作为体性。

　　思正慧助，不深推度——名之为寻。

　　慧正思助，能深推度——名之为伺。

　　寻它的多分是思，慧是少分，因为刚与意言境接触，这时多分还是属于思。就是心中假借如理作意，在佛法的名言里面造作，一种造作的意志（心愿）。但是这时真正抉择观察的成分少，尚不深入─不深推度，所以安立为寻。慢慢的在名言里面，观察久了，此时思慢慢就淡了，代之而起，慧的成分就多了─能深推度所以安立为伺。二者差别，就是如此，但都以思和慧各一分作为体性。

　　实际上，在修止的时候，是不能有寻伺的，因为修止对于根本所缘，必须是无分别住。好比一句弥陀念诵听，此时对佛号只有一种皈依的心，对佛号是不能分别的，一分别就不能达到一心不乱了。但是修观的时候，也就是寻伺。如果在佛法的名言中，老是无分别住，怎么能够生起智慧呢？如果只是让内心寂静住，无量无边的颠倒，也只能一时压住而已，虽然修观比较耗神，但是该修的还是要修，因为没有正忆念是不能对治颠倒的。

　　总之，寻伺若与不如理作意相应，是一切罪业的根源，寻伺若与如理作意相应，即能成就甚深的智慧。经上说：万法唯识，生命的本质是由各人业力来决定的，而业力也是我们内心所变现的，因此可以说：生命的本质，就是你内心的念头！只要每天看自己的起心动念，就知道下一辈子会到哪里去，根本不用找人算命，以五十一个心所来对照，就清楚了。

　　不过，对于调整烦恼──六根本、二十个随烦恼，加起来就有二十六个烦恼，所以要先找到根本法宝──把心带回家。佛法的意思不是要你靠自己力量去抗拒烦恼，不是，必须皈依佛、皈依法、皈依僧，先找一个法宝──佛号、或是空性的名言真理，然后在寂静处，不断的把法宝力量加强起来，靠着止就是念，观就是慧──由念住心、由慧观察，念跟慧，主要是这二个心所，把心中的法宝、这个家啊，一天一天坚固地建立起来。然后，离开佛堂跟境界接触，烦恼一活动，就把你的法宝现出来，转念念佛，刚开始难免做得很勉强──不能念要它念，不能转要它转！所以你要转它，一定要思惟烦恼的过患──这是一个贼呀，又来破坏我的功德！你对贼的过患要很清楚。依止对佛法的信心、惭愧心，强迫自己把世间的五欲烦恼，转到佛号的境界上去。

　　当然，刚开始谁也不愿意回家，大家在外面跑惯了，那一个人愿意回家呢？但是你不回家，苦头吃多了，迟早还是要回家。所以说刚开始要回三宝的家，都有一点强迫性质，佛陀、三世诸佛，祂们现在很自在，在大般涅槃这个家安住了，但是刚开始也是不愿回家，也跟我们一样挣扎。你要想想看，你现在不回家，外面有老虎会咬你，狮子、毒蛇也会伤害你，下辈子来，还是一样被烦恼所攻击。生死这件事，不是拖延就能够解决问题，应该下定决心，把握现在，强迫你自己，把趋向于五欲的心，带回到三宝的家，一次一次，慢慢慢慢……它就习惯了，就会发觉你的念头，大多能与三宝相应，住在家里的时间多、往外跑的时间少，那就有进步了！

　　佛法的对治方法，是要你先建一个家，否则很难跟无始烦恼抗拒。为什么我们刚开始要息诸缘务，在一个寂静处修止、修观，就是这个缘故──把内心的家盖起来，然后在家里安住，慢慢外面烦恼活动就减少了。当然除了你自己努力以外，谁也没办法，你自己不回家，临命终的时候，多可怜，没得依靠，只好随业流转。所以要及时把握生命，努力把生命的家─佛法僧三宝，在心中建立起来，这件事情太重要了！

　　以上五十一个心所，我们就讲解到这里。
作者: 宣真    时间: 2014-5-2 12:22

什么是色法？

净界法师

己三、色法

　　前面的心王跟心所都是有了别性，能够明了、分别外在境界，有明了、分别的功能。以下这十一种色法没有明了性，即便是色界、无色界清净光明的四大，特别的精妙，没有明了性还是属于色法。

　　色法在唯识学的定义叫做质碍，质是具有质量、重量，碍是占有空间，你要从它那边走过去，它会障碍你，有一定的质量、空间，叫做色法。

　　第三、色法，略有十一种：一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、声。八、香。九、味。十、触。十一、法处所摄色。

　　前面心所法有五十一个，色法就比较少，这十一个色法，都是会变坏、有质碍的东西，我们看蕅益大师的批注，总共分成三段：

　　第一段总标：心心所，所变相分，皆名为色。

　　这是说明色法的由来，这世间怎么会出现色法呢？心心所，所变相分。第一个心是指八识心王，心所就是五十一个相应心所，当心王带动心所活动时，所变现之相分。

　　《唯识》的思想是说：识有四个部份，其中自证分、证自证分、见分，这三个是能变现，属于能的部份，相分是所变现的境界，这个所变现的相分就是属于色法。这里说色法是识所变现的，是什么意思呢？就是我们的色身以及一切山河大地─内五根、外五尘啊，它的性质不是从它自身生起的，而是由我们内心生起的。好比这朵莲华，不是从莲华生起的，是从我们的内心变现出来的。既然是内心所变现的，我的内心改变，外在的世界就改变，是讲这个道理。

　　心心所，所变相分，皆名为色正说明色法的由来，是心王、心所变现出来的影相。当然，修行人的心王、心所，大都是良善的，所以所受用的色法，看到的都是庄严美妙，苦恼的心王、心所，烦恼重的人哪，看到色法大都是粗重的，就不一样了。这是说明色法的由来。再看下一段，色法的种类。

　　今且约内五根，外六尘，故但略有十一种也。

　　虽然色法种类很多，这地方提出了十一种，分成两部分：第一是内五根，内是指我们的色身─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这是属于正报的色身。其次外六尘，外是指依报，外在六尘─色声香味触法。

　　五根和六尘这二个色法，是有点不一样。《成唯识论》上说，色法都是第八识所执持，但是第八识对外在六尘叫执持，对内在的五根叫执受，加上受字，就是领纳以为自体，有领纳的功能。譬如说，你拿一根棒子打一颗石头，你不觉得痛，因为第八识只是执持它（石头）、并没有领纳的功能，如果你用棒子打你的手啊，你会觉得痛，因为第八识对于内五根是执受，有领纳的功能，这地方不同。虽然同样是色法，但是第八识一个是执持、一个是执受，所对的一个是正报、一个是依报。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 14:43

色法——五根的相貌

净界法师

    第二段别释，正式说明五根和六尘的相貌，分成两段来解释：


　　眼耳鼻舌身五根，皆第八识相分，而各有二。


　　这五根的内容是─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。所谓根就是前面说过的依托。前五识必须依托这五根，才能生起了别作用，所以将眼、耳、鼻、舌、身，安立作根，虽然它本身没有了别作用，但是能够为识所依托。而这五根分成二种：


　　一者胜义五根：即八识上色之功能，以能发识，比知是有，非他人所能见知。


　　所谓胜义五根，五识同依附在色法中五根的胜义根上，是第八识的一种色法功能。比如我们讲眼睛，你看到的眼球是浮尘五根，但是浮根尘不能生识，生识的是内根（胜义根），所以眼识真正所依止的不是眼球，而是胜义五根，也就是类似我们现代人讲的神经系统，是一种微细的四大，非肉眼所能见到的。那怎么知道有呢？以能发识，比知是有，因为它能够发起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，我们从这个比量得知它的存在。非他人所能见知，它不是一般人所能够见知的、不是肉眼能看见的，但不管再怎么微细，还是属于色法。


　　二者浮尘五根：即胜义五根所依托处，乃四大之所合成，众生妄计以为我身，实与外之地水火风，无二无别，均是第八识相分耳。


　　浮尘五根就比较粗显，是胜义五根所依托处。前面胜义五根为识所依托，而胜义五根又要依托浮尘五根才能显发出生识。浮尘五根就是很明显的，我们看得到眼睛、眼球，还有耳朵、鼻子、嘴巴、身体等等能够见得到的。我们的胜义五根，就含藏在浮尘五根里面，是四大之所合成，众生妄计以为我身，实与外之地水火风，无二无别，均是第八识相分耳。我们认为这就是我的身体，我就住在身体里面，其实这四大跟外在四大性质一样，所不同的是执持和执受不同而已，都是第八识所变现的。简单说：前五识所依止的是胜义五根，但是胜义五根又依止在浮尘五根里面，所以有相互依存的关系。


　　不过这地方，浮尘五根跟胜义五根还是有点不同，浮尘五根是属于别业中，有一点共业成分，那胜义五根完全是别业。怎么知道呢？就像我们人的色身，由心识所摄持，生命还在，心识就在──识之所在，命之所在。但是时间到了以后，心识就会离开色身，又到另外一个法界去得果报。医学上有测量过说：一个人刚死那一剎那，重量会降低一点点，有某方面的物质消失了。其实我们死亡的时候，就是心识离开，而心识是没有重量的，这表示什么？你的胜义五根离开了。但是你看这个人眼睛还在、鼻子还在，其实这是浮尘五根，因为共业还在，所以是慢慢消失，而胜义五根完全是你自己自受用，是业力所摄持的。

我们看中国外道─道家，也有它很特殊的法术，过去的奇门盾甲，有一种叫借尸还魂，好比大富长者他的独生子死了，请道家来念咒，找一个贫穷小孩过来，然后把他的神识夺过来，放到他儿子尸体上去，但是这具尸体不能败坏，也不能腐臭。如果作法当中，七七四十九天没有障碍，这个贫穷小孩就死了，然后富家小孩就活过来。但是活过来时，已经不是前面那个心识了。这时候，生命有什么不同呢？你看他的眼睛、鼻子、嘴巴都跟大富长者儿子一样啊，是的，因为你看到的是浮尘五根，所以是一样。但是一个人心识离开以后，胜义五根就消失了，因为那完全是个人的别业，不共于其他人。


　　所以说这两个是有差别的──胜义五根完全是你的八识所摄持，浮尘五根你自己在摄持、别人也在摄持，就跟别人有关系。所以死了以后，浮尘五根不会马上败坏，因为别人的心识，还在摄持这个浮尘五根，是慢慢消失掉。但是识的了别，真正所依止的是胜义五根。这是讲到内五根。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 14:44

色法——六尘的相貌（一）

净界法师

   （十八）



　　上一堂课讲到色法，分成二段：前一段讲到内五根，这五根是由第八识所执受，一般我们讲正报，就是我们个人的色身，开出来有眼、耳、鼻、舌、身─五根。这里讲到第二段外六尘─外在六尘，这是讲依报的环境。我们看六尘是怎么生起的，这当中有六段──色、声、香、味、触、法尘。先看蕅益大师的直解：


　　就此第八识所变依正二报之相，眼识缘之即名为色。


　　这是一个略说，好比眼睛看到一座莲华灯，是红色的，那么这座莲华灯是怎么生起的呢？有二个次第：首先第八识变现依正二报，就是过去世的业力，把莲华灯变现出来。其次，你的眼识不能败坏，就是眼根不能败坏──眼识依止眼根去攀缘莲华灯，取到你个人莲华灯的相貌，这叫作色尘，这是略说，再看下一段广说。


　　此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。


而莲华灯的颜色是怎么来的呢？是眼识的相分。我们讲识有见分、相分，这是能、所──能缘的是见分，所缘的是相分，总之识一活动，一定有一个能缘、一个所缘。眼识的相分是怎么来的呢？托第八识的相分以为本质，其实第八识就是业力，就是一般讲的业识──由于过去的业力，把各式各样、青黄赤白颜色变现出来，也就是第八识之种子所生起的实质色法叫做本质相分。然后我们的眼识去接触本质相分，取到各人的相分──自于识上变相而缘，自己在自己的眼识上变相而缘，这叫影像相分，就像镜中的影像，不得本质，所以说未尝亲缘本质色也。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:21

唯识的识变理论

净界法师

   这一段我们看附表说明，牵涉到共业跟别业的问题，比较深。


　　看附表第三识变理论。所谓识变就是一切万法唯独是我们的心识所变现。一切法无我、无我所。怎会有呢？识变，就是由心识所变现。关于心识所变现，我们分成二段来说明：第一段释名述义，第二段种类差别。


　　先看第一段识变这个识，是指八识心王在变现万法时，有二个阶段：第一个是由第八识所变现，然后前六识去攀缘，又再变现一次，它是二重变现。


　　先解释第八识变现：第八识先把六根、六尘、六识变现出来。关于第八识阿赖耶识前面有讲过，它是什么相貌呢？


无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。


无始时来界，从无始以来，我们就有生命，不是现在才有，过去无量无边的生命，每一期生命，都造了很多善业、恶业、无记业。这个业就是界，也就是种子，这无量无边的业种子，都被第八识保存下来。一切法等依，生命的依正二报，也是由第八识摄藏种子、变现果报。因为第八识有这样的功能，由此有诸趣，及涅槃证得，才能够建立因果法则──有六道杂染的因果，也有出世涅槃的因果。如果没有第八识，生命就不能相续，那么今生的业力就不能延续到来生，业力一断绝，生命就断绝，所以一定要有第八识。正因为第八识保存很多业种子，所以临命终起什么念头就很重要，起善念滋润善种子、起恶念滋润恶种子，这时候就变现十八界──六根、六尘、六识，可能是人道的六根六尘六识，也可能是畜牲的六根六尘六识，也可能是天人庄严的六根六尘六识，总之生命体的存在，就有十八界。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:22

本质境与影像境的不同之处

净界法师



　再看前六识这是属于心法，根、尘是属于色法。那么前六识主要是第六意识，第六意识夹带前五识造业。但是第六识能明了、造业，要有一个所依，也就是它的根——六根，依止六根在六尘境界了别，得到所缘的六尘。


　　其实，我们所缘的六尘，刚开始第八识变现的六尘叫本质相分，这是众生共业所变现出来的。譬如说佛桌的莲华灯，为什么会在这个地方出现呢？是我们共业把它变现出来的。但是共业变现出来的莲华灯，我们不能受用，我们受用什么呢？只是看到影像相分，每个人用自己的眼睛去看莲华灯，取到自己的影像。也就是莲华灯是共业──大家的业力把它变现出来，这是本质相分，我们看不到。之后我们去看莲华灯，取到自己眼识里面的影像相分，福报大的人，看莲华灯特别的庄严，福报差的人，看莲华灯比较丑，这是个人的业力关系。


　　再举一个例子来说明本质相分跟影像相分，好比水，以人的业力，大家看到的都是水，不管是中国人、美国人、印度人、男人、女人看到都是水，但是饿鬼道看到水是火，鬼道的十八界特别粗重，是苦恼的。虽然水是一个本质境，是人的共业把水变现出来的，但是每个人跟水接触的感觉不一样，有些人喝水，觉得特别的甘美，业障重的人，喝这个水就是苦苦的，这是什么呢？影像相分，都是自心所变现起的影子而已，所以说如镜中之影子。

又好比有一尊佛像，万德庄严坐在佛堂中，每个人拿一面镜子去照祂，如果你的镜子是黑的，那佛像印在你的镜子里，是黑黑的，为什么呢？因为你的镜子有问题，本质境并没问题。那么另外一个人，把镜子擦的特别亮，佛像在他的镜子里，又清净又庄严。为什么呢？因为二个镜子不一样。本质相分是众生共业所变现出来的，那为什么每个人看到的未必是一样？是因为眼识之见分，借着第八识所共变之境相（佛像）作本质，然后再变现自己眼识之相分（影像）而攀缘之。


　　在《维摩诘经》佛国品里，有讲到一首偈颂，解释天人的境界说：譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。欲界天跟我们人道一样，有男女、饮食、睡眠的欲望，同一桌吃饭，福报大的人，看到饭菜特别香美，福报少一点的人，就差一点。就像当初行布施，之后你升天，他也升天，大家同在一个法界，但是随各人施心之大小，所感得的饭菜却不一样——随其福德，饭色有异。为什么？福德力不一样，也就是各人的影像相分不一样。所以世间事的确是万般皆是业，都是自己业力变现出来的境界。这是说明本质境与影像境的不同之处。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:23

这个在唯识学叫自变自缘！


净界法师

    下面讲到自变自缘，是说境界的本质，是从我们第八识变现出来的，然后前六转识又去攀缘，所以才说万法唯识，一切法不离开识。第八识变现根身和器界出来之后，第六意识去攀缘它，取到自己的影像相分，有时候我们看到这个人不好、那个人也不好，会接触到这些恶境界，实在不能怪别人，都是自己内心的活动──自己的业力把它变现出来、自己去攀缘它。这个在唯识学叫自变自缘。


　　再看这个图──识、根、尘，主要是以识为主，识是了别，但是识要了别，必须依止根，有所依的六根和所缘的六尘。也就是第八识把根尘变现出来之后，前六识依止六根、攀缘六尘，形成各种不同的生命现象。福报大的人根好，看到的六尘也好；福报差的人根不好，看到的尘也不好，十八界很粗重。但是不管是好、是坏，就像是束芦——芦苇一样，本性都是空的，完全是因缘业力的显现而已，没有一个真实不变的自体。因此福报大的人根尘好，不是永远是好，当福报享尽了，就变成不好，福报差的人，也不是永远不好，只要肯努力忏悔业障、积集资粮，根尘也能够变好。


    所以一切法自性空，随着你所积集的善恶业力不断变化。有些人虽然福报大，一破戒以后，算命术叫破格，生命就会不一样，虽然福报差一点，多积阴德，也会完全不一样。所以根、尘、识十八界自性空，都是由因缘来决定。这是讲到生命现象，不论是能了别、所了别，其实都是个人心识活动而显现的现象。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:25

八识变现的方式有两种——因缘变

净界法师

再看第二段种类差别。


    一切有情，各有八识，而一切识，皆为能变。


    八识变现的方式有两种：一是因缘变，一是分别变。


　　一、因缘变：


    谓随因缘势力故变。即五八识随增上异熟因，即先业为缘，名言实种为因之势力，故变现境相。此境不借能缘之分别力，唯从自种因缘任运而生，有色心之实体实用，即性境摄。


　　这一段是从《成唯识论》里面摘录出来的。所谓因缘变，是随着我们善恶业力的因缘变现者，这是总说。再看别释：什么是善恶的因缘呢？即前五识、第八识的相分，都是因缘变，随着增上异熟因，即先业为缘，增上是指强大的势力，我们造了很多业，有一个业的势力最强。什么是异熟因？指过去的善恶业力，是我们得苦、乐果报的助缘，而名言实种为因，我们的思想名言是主因，由因与缘的势力变现者——名言和业力的和合，就把境界变现出来，称为因缘变。


　　其实，我们会在三界内、或者在三界外得果报，主要的因素有二个：第一个资粮要够，譬如说我希望升天，如果善业力不够，也是不可能，其次心中的愿力——你的名言、思想。虽然你造了很多善业，但是你发愿不升天，下辈子还要来做人，也可以，就像西藏的仁波切，他们的资粮可以升天，但是他们发愿再来人间，继续的忏悔业障、积集资粮，为什么？愿力是主要因素，也就是希望。

佛法修学有圣道门跟净土门，以圣道门的角度来说，菩萨的行愿很重要，也就是你的愿力、菩提心、六波罗蜜资粮很重要。我们看蕅益大师的《弥陀要解》批注，可以很清楚看到一个消息──净土法门是一种特别法门，蕅益大师说：若信愿坚固，临终十念一念，亦决往生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者不可不知也！


　　意思是说：我们希望往生到极乐世界、在莲华里化生，必须具足信、愿、持名三资粮，重点是─净土法门是他力门、果地教，强调感应道交，所以佛号念多少，还不是最重要的关键。如果没有信愿，对阿弥陀佛没有皈依的心、没有真实的通身靠倒，三心两意，一下子念佛、一下子又修其他法门，修了半天，内心还存着想要在三界得可乐果报，那么就算你佛号念到什么程度呢？风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，力量有这么大啊，还是不能产生感应道交、不能往生。


　　相反地，一个人信愿具足，临终十念乃至一念，就算资粮很少，只是一句佛号而已，但是能念所念性空寂，感应道交难思议，还是可以跟阿弥陀佛大悲心相应。为什么？因为有真切信愿。这个法门不是一般能理解的，因为全仗佛力，如印光大师说的，它是佛力加被法门。佛陀的功德，本来就存在法界，你要跟佛陀的功德感应，就必须不断串习──对弥陀的皈依和往生的愿力。所以站在往生净土来说，名言实种就比较重要，必须要有愿力。总之，我们会在三界得果报、或是往生净土，就有这二个因缘：一个是业力，一个是愿力。

第三小段总结：


    此境不借能缘之分别力，唯从自种因缘任运而生，有色心之实体实用，即性境摄。


    这种境界的出现（因缘变），完全没有掺杂个人的分别心，过去的业力是什么、就出现什么，这时候分别心还没有生起，只是自己的善恶种子，加上过去的愿力，显现出来，有色心之实体实用，为性境所收摄，这叫做因缘变。换句话说，我们的六识依止六根攀缘六尘，第一剎那叫因缘变，这时候所受用的果报，原原本本完全是个人过去的业力。第二念之后就不是了，就跟个人的分别心有关，这时候境界又会有变化。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:27

八识变现的方式有两种——分别变

净界法师


    二、分别变：


    谓随分别势力故变。即六七识随自计度分别之势力故，变现境相。此有二类：一、偏随能缘之分别力，既无能生种子，亦无所托本质即独影境。二、带本质亦有能生种子，然借能缘之分别力故，不称境之自相，无色心之实用，即带质境。


　　前面说到：六识依止六根去攀缘六尘，第一个念头所接触到的境界，完全是过去的业力，福报大，境界会好一点，福报少，境界就差一点，这时候还没有分别心。但是到了第二念之后，就随着第六识跟第七识的分别势力而改变──即六七识随自计度分别之势力故，变现境相。这境相就不完全是过去业力所变现，是由分别作意而生，非由实种子所生的，称为分别变，这当中有二种：


　　第一：偏随能缘的分别力，既无能生的种子，亦无所托的本质即独影境。


　　所谓独影境，是指境界的出现，没有依托本质，不是过去业力所变现者，是由第六识所独自变现出来的影像。举个例子来说：好比我在打坐中思惟死无常──思惟生与死，世间真相就是这样，有生就会有死，而死亡是随时到来的，当死亡到来的时候，是万般带不去，只有业随身。当你在思惟这件事情的时候，事情根本还没出现、没有本质让你依托，纯属第六意识独头意识思惟观察而起的，但是对你来说，是如此真实，就像真的发生过一样，这就是独影境，也就是分别变。

第二：带本质亦有能生的种子，然借能缘之分别力故，不称境之自相，无色心之实用，即带质境。


　　所谓带质境是自心所现之相分，带本质之实体─已经有夹带物体的本质。物体的本质是过去业力所变现的，但是也借着个人的分别心，把境界变得更好、或是变得不好，所以是不称合境的自相，没有色心的实用，即是带质境。

　　换言之，带质境不像前面的独影境完全不依托本质，它是依托本质，又加上个人的分别。就像我常说的譬喻：这个母亲有二个儿子，既然生下这二个儿子，表示跟他们都有缘。但是因为她的分别心，所以对小儿子特别好，对大儿子就不怎么好。有一天，她看到二个儿子在寮房看书──大儿子打瞌睡，手上还拿着书，小儿子也打瞌睡，手上也拿着书。晚上她丈夫回来，问说：二个儿子怎么样呢？母亲说：大儿子实在是放逸！怎么说呢？一拿到书就睡觉，没拿书没事，拿到书就睡觉。那么小儿子呢？小儿子，不简单，真精进！怎么知道呢？睡觉的时候还拿着书，已经那么疲惫了，还不肯把书本放下来。


　　首先我们把分别心去掉，以客观的角度，来看这二个人，其实情况完全一样，就是睡觉时，还拿着书，但是当这个母亲有了分别心之后，这个境界在她心中，所出现的影像就不一样了──大儿子是一种放逸的境界，让她很生气，小儿子是一种精进的相貌，让她很赞赏。其实这位妇人受用这二个境界，有二个因素：首先是业力变现出这二个儿子，让她看到这个情境。这还不是主要的。其次是她心中的名言，一个安立为精进、一个安立为放逸。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:28

如何改变我们的名言！

净界法师


    《唯识学》特别强调分别变的重要，因为我们的第六意识活动势力很强大，一天当中，几乎都在分别变，让这些境界产生变化，已经不完全是个人的业力，而是有你个人的思想、名言在里面了。厚道一点的人，会把这些境界，往好的方向去想，比较刻薄的人，看到境界，处处不满意。事实上，这世间的确有这种人，明明他的情况已经很不错了，还是老是觉得不满意、很苦恼。如果把他个人的名言、分别心去掉之后，从客观的角度来看，他受用的境界已经很好，就是分别心有问题，因为你老是往刻薄、缺点的角度去观察思惟。有些人懂得去观察别人的优点、赞叹别人，即使过去的业力稍微差一点，善的分别，也能弥补过去的恶业。


　　我们说万法唯识，第八识所变现的是原原本本─本质相分，但是第六意识会再变化一次，第六意识的重点，就是你心中的名言，看是厚道、还是刻薄，感受到的境界就会不同。当然，以佛法的角度来说，刚开始最好什么名言都没有──因缘所生法，我说即是空，完全放下名言，内心是无分别的，就像一面镜子，一切法都是如──他赞叹我，是如，他毁谤我，也是如，因为我不可得。所以佛法讲生命的增上，不是要我们去改变环境，由于过去的业力创造了各种环境，只能随缘尽份，要改变的是我们心中的名言。


　　想要改变名言，以佛法的意思，刚开始应该从假入空──先把名言完全去掉，统统不要，慢慢的内心跟空性的无我、无我所相应之后，再生起另外一种名言，才会是好的名言。在《四十二章经》中也说：慎勿信汝意，汝意不可信！刚开始不要太相信自己的名言──这是好的、那是不好的……都是你的分别名言、过去的习气。如果我们对人能够厚道包容，虽然有人我的对立、善恶的名言，已经很不错了，但是以佛法来说，应该要有更深的体会：因缘所生法，我说即是空。将名言全都放下，大死之后再大活，那就是一种大悲心的活动，都是好的名言。简单说，佛法对于分别变的态度，一开始是：打得念头死，许汝法身活！站在空性、大悲心的角度来发动名言，能这样看一切事情，心境就会完全不一样。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:29

色法——六尘的相貌（二）

净界法师


    再看：此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。


　　在我们眼识所出现的相分─色尘，是眼识的相分。为什么我们能够取到眼识的相分呢？不是上帝创造的，是有二个次第：


　　第一个：托第八识相分以为本质，这是由业力所变现的，是本质境。其次：自于识上变相而缘，喻如镜中之影。之后，因为第六意识的分别，又再变现一次。当然它会剎那剎那变化，如果第六意识是跟惭愧心相应，看到的色法、所安立的名言都是好的，如果第六意识是跟无惭、无愧相应，那就生起不好的名言，看到的东西都是不好的。所以这个影像相分──自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。其实没有一个人亲缘到本质色，因为色法是由过去的业力本质，加上现前的分别心，二个和合所产生的。那么其他的声、香、味、触，情况都是一样。


　　依正二报动则有声，耳识缘之，自变声相。


依、正二报，皆为过去业力之果报，两件东西一接触就有声音，这是过去业力的本质相分，但是每个人听到的又不一样──耳识，福报大听到的是好声音，福报差听到的是吵杂声，这也是各人耳识不同的缘故。


　　依正二报具香臭气，鼻识缘之，自变香相。


依、正二报本来就具足香气、臭气，但是个人的鼻识去攀缘香尘，福报大闻到的比较香，福报差的就是臭。那么第八识所变现之境相是本质，后面是影像。


　　依正二报具甜淡等六味，舌识缘之，自变味相。


依报、正报，本来就具足甜淡的味道，这是本质境。但是每个人的舌识去攀缘，就产生个人舌头里面的相分，就是影像相分，福报大吃东西都是香的，舌识所依止的根比较好，分别味道就特别美妙。


　　依正二报具冷暖坚润等触，身识缘之自变触相。


这和前面一样，依、正二报，冷暖坚润这是本质境，每个人的身识去攀缘，又变成各人的影像境─触相。所以世间一切事情，都是各人的业力、分别心问题。


　　再看法尘，就比较复杂了，它是第六意识所攀缘的境界。


　　五尘落谢影子，并及表无表色，定果色等，惟是意识所缘相分，名法处所摄色。


　　关于法处所摄色，通常说名法尘，大致可分成二类：


　　第一种是五尘落谢的影子：是说第六意识取得这个境界─法尘，是跟前五识同时生起活动的，叫做五俱意识，眼睛得到色尘、耳朵听到声音，然后把这样的讯息传给第六意识，这就是五尘落谢的影子，也就是前五识取到尘境，再把尘境传送给第六意识去分别，这是第一种情况。

第二种是独头意识：是说第六意识不必假借前五识，在止观当中，也能够创造它的境相来。
作者: 宣真    时间: 2014-8-11 15:31

独头意识所感知到的法处所摄色有五种

净界法师

    这个独头意识所感知到的法处所摄色有五种，这里只列出了二个，我们把五个都念出来：


　　第一极迥色：这是依假想观，好比说我们看到很多颜色──青、黄、赤、白……你把它放到很远的地方去，就跟虚空一样，看不到颜色了。小乘修空观也是这样修的，把青、黄、紫、蓝等颜色一直分析到不能再分─极微，这叫极迥色。


　　第二极略色：这也是依假想观，把一个东西，切割到最后不能切割了─至微细，它的形状也会消失掉。通常我们会贪染物质，主要是颜色和形状，对治形状的贪染，就用极略──把它分析，切一半，再切一半、再切一半，切成无数的一半之后，东西的形状就失掉了，可见得形状也没有自性，如果有自性，就不会被破坏。


　　总说：这二个都属于假想观，不是有一个真实的物质现前。


　　第三无表色：又称为受所引色。什么意思呢？表色是说色法能够表显，好比我们行住坐卧有一个动作，叫表色。那这个无表色是不能表显，就像我们的戒体，我们在受戒的时候，面对佛法僧三宝的境界，缘十法界有情、无情而宣布：我某某人，自今以后，尽形寿誓断一切恶，无恶不断，誓修一切善，无善不修，誓度一切众生，无一众生而不度。当你这样发愿之后，这个愿力种子就存在了，就会有一种力量推动第六意识，使令你不敢去造恶，就是有防非止恶的功能出现，这就是受所引色。它是属于色法，是第六意识的所缘境，能够摄持第六意识
净的方向去，这个色法有这样的力量。


　　其实，我们的所缘境，对心都有影响，境界是心所变现，但是境界也会牵引心。举一个很明显的道理，当我们的第六识想到亲人，就会起欢喜心，为什么呢？因为你欢喜那个人啊！如果是想到冤家，就会起瞋恨心，所以境界对心有一定的影响力。而受所引色这个无表色，是戒体的色法，能够摄持第六识防非止恶，使令我们有力量抗拒烦恼。


　　第四定果色：又叫做定自在所生色，即由定力自在变现出来之色法。有二种：八地之前只能够自受用，虽然在禅定当中，能看到很多事情，但只有你自己能看到，无法给别人看，八地以上的定自在所生色，就能够他受用。关于自受用跟他受用，我们讲个公案，大家就可以了解。


　　佛在世的时候，有一位阿罗汉弟子叫毕陵伽婆蹉，他在家的时候，慢心很重，证得阿罗汉之后，还是有这种习气，过河的时候，不是坐船过去，而是走到河边把河神叫过来：小婢！断流。因为这个河神过去五百世都做他的婢女，所以很听话，就会把河水拨出一条路来，让他走过去。有时候，毕陵伽婆蹉也会到一位居士家去托钵，居士家里有一个小儿子长得很可爱，看到毕陵伽婆蹉来，总是很欢喜。有一天，毕陵伽婆蹉来他们家托钵的时候，发现这个小儿子不在了！问说：你小儿子怎么不在呢？居士很伤心地说：我的小儿子被贼偷去了！希望师父能够帮我找回来！当然，他是阿罗汉啊，当下双腿一盘就入定──哦，原来贼把小儿子带到港口，准备运到其它地方去卖了。毕陵伽婆蹉就在定自在所生色禅定当中，看到贼抱着小孩，他双手一过去，就把小孩子拉回来了。


这个色法是什么呢？就是定自在所生色，虽然这个色法没有现前，在禅定当中才现前，但是能够自受用。而佛菩萨的定自在所生色，是能够他受用的、能现出很多的色法，你要是放逸，祂就现出地狱的色法给你看，也能够现出天人的色法给你看，佛菩萨的定自在所生色就有这种自在力。《维摩经》上说：佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。佛陀宣说佛法，同一句话，能够以祂的定自在所生色，让你听到小乘法、让他听到大乘法，佛陀这种不思议的色法，就是一种自在力。


　　第五遍计所执色：这是打妄想──回忆过去的往事、想象未来的事情，其实这些事情都没有现前，完全是第六意识─独头意识之虚妄分别，所变起、无实事之色相，而为凡夫所执迷，名为遍计所执色。


　　以上这五个都属于法处所摄色的独头意识。



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