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标题: 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2014-3-24 14:06 标题: 《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》

—— 净公老和尚主讲（仅供修学参考）

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》

诸位同修！《楞严经》我们先后大概总讲了有十遍以上，同修们对于这部经都非常地欢喜，《楞严经》不算太长，这一次的《楞严经》从头讲起。那么今天我们头一天开讲，我们开宗明义，先要把经题给诸位介绍出来。

本经的题目很长，一共有二十个字。经题长，包含的意思就相当地丰富，《楞严经》至始至终是一篇完整的文章。你像《法华经》在分量上与《楞严经》是差不多的，字数是差不多的，六、七万字。但是，《法华经》里面有二十八品，而《楞严经》没有品，自“如是我闻”到后面“信受奉行”一气呵成，是一篇大文章啊。而这一篇大文章，完全是依照这个题目来作的，题目就是这个经题，二十个字，除了那个“经”的一字是通题之外，别题有十九个字，也就是依照这十九个字作这一篇大文章。如果要照字数来讲，拿今天人的眼光来看，还不算太大，为什么呢？只有六万多字。

现在请诸位看这个经本、经本的经题。这个本子上用的经题很省略，不是完全题目。同时这个本子，当时翻印的时候，我没有注意到：译经的人、证译的人、笔受的人它上面都没有，都省略掉了。那么这个在我们讲经的规矩上，是一定啊要把它讲出来的，那么凡是省略掉的部分的，我都可以给它写在黑板上，所以这黑板上面就是一个完全的题目。

这个题目，我们一共分做八段来讲。为什么分八段呢？诸位一看底下简单的注解就晓得了，佛经的选题，这老同修们都晓得，七例选题。七例里面是人、法、喻。那么本经，在七例里头，是属于具足例题。就是人、法、喻都有。我们先将这个人、法、喻，就题目当中将它指出来。

“大佛顶”三个字是比喻，将这部经比作“佛顶”，“大”这个字是赞叹，赞叹的话。诸位要晓得，佛，三界之内最尊、最贵，再没有比佛更尊贵了。可在佛的身上，佛的“顶”是最尊贵的。
那么从这个比喻当中，我们就能想象这部经的地位，这部经就像佛的佛顶一样，所以这部经，在过去无论是学佛或者是不学佛，几乎凡是读书人，没有不读《楞严经》的。不但这个意理妙啊，在文字上也是第一流的文章。古德从文学这个文字的立场上，常将《楞严》比美于《庄子》。我们晓得《庄子》在文学上是属于第一流的文章，那么这是讲文辞之好，是一切经都比不上的。那么当然这个笔受的人很有关系，房融是个文学家，以宰相之尊参加译场，笔译、润文当然是跟一般翻译情形是不同的。

题里面的“如来”，如来是证了“果”的人；题里面有“菩萨”，“菩萨”也是人，菩萨是证得“修行”的人。一个是“因地”的人；一个是“果地”的人。那么就是这个题目里面有“人”，有“喻”。

“密因”是法，法里面有四种，就是“教、理、行、果”。所以“密因”在这四种里面是属于“理法”。

“修证了义”，“了义”是属于“教法”。我们常常讲“教”的时候，你看“四义法”里面就教我们：“依了义，不依不了义”，那么这部经是“了义法”。

“万行”是“行法”，“万行”就是讲的“六度万行”。“六度”是万行的纲领。

“首楞严”是“果法”，就是修行所证的“果”。

所以在“法”里面，“四种法”都非常地完备——“教、理、行、果”，所以从别题十九个字，你能把这一部经的大意就可以看出来了，它在佛法里面无论从哪一方面来讲的话，它是完完整整的。经文虽然不长，这个义理相当地完整。

这一部经无论在佛法里头学哪一宗、哪一派，也可以说是共同的科目，是在“教理”上的共同科目。它的普遍啊，可以说已经超过了《唯识》。《唯识》在教义上也是共同科目。学佛的人，不读《唯识》的人很多，但是不读《楞严》的那太少了。那么由此可知啊，在这个教义上面，《楞严》已经取代了《唯识》了。

由此可知，这部经在中国一千多年来，为我们中国人所喜爱。那么说到喜爱呢，当然深契中国人的机啊，所以能够得到我们这样地尊重它、喜爱它，因此，历代弘扬《楞严》的人特别多。
《楞严经》的注解，我们不要说今人的注解，古人的注子将近一百种之多，我晓得的差不多就将近有九十种，还有我不知道的呀，我所看到的呀大概有三、四十种，那么这是古注里面代表的注疏、最好的注疏。那么现在也有几种注子呢在台湾最近几年在翻印流通，便于学习。流通得最普遍的要算是圆瑛法师的讲义。

圆瑛法师是近代人，这位老法师他的一生的功力啊都在《楞严》上。从他这个序文里面看，他二十几岁就留意于《楞严》、听《楞严》、研究《楞严》，他到六十八岁开始写这个讲义。讲义写成了之后，那么接着写一部《圆觉经》讲义，他老人家就圆寂了。所以《楞严经》讲义、《圆觉经》讲义是圆瑛法师一生当中，可以讲是他的代表作，最成熟的作品，与圆瑛法师一生弘法利生、行解相应。我们从他讲义里面去看啊，依旧脱离不了古人的范围。由此可知，注解经相当不容易。

那么他这个讲义的好处，深入浅出，便利于初学。古人的注疏都有相当的深度。在文言文没有相当的基础，文字上就是障碍，所以我们有这个圆瑛法师这部讲义啊，对于今日之下的学人来说，那是有很多的帮助。读了他这个讲义之后，再要研究古人的注疏，那就方便多了。

但是这还不是入门正确的办法。入门正确的办法是什么呢？是要熟读经文，跟诸位说要背诵经文。经是佛说的啊，个人的注解是代表他个人的心得，他的看法，不是佛完整的意思。一百家的注解，当然，这一百家不一样的看法。如果看法都一样，那个人已经写出来了，何必还要重复呢？重复也没有人看了，也没有价值了。

过去我们净土宗的祖师——莲池大师，他老人家也有一部《楞严经》的注解，但是他可不是按照这个经文逐字逐句来解释，他不是，他是选择择要地拿几段来解释，那个题目叫《楞严摸象记》，是瞎子摸象的意思。那么这个意思就是说明古来大德的这些注疏啊都是瞎子摸象啊。所摸到的那一部分都是真实的。

因此我们读《楞严》不要有成见、不要随着一家的注疏去走，我们要跳出这个圈子之外，以很冷静、客观地观察各家的讲法，自己做个参考、做个比较，才能够看得出点真实。当然，最好呢是要实证，实证那就是要从背诵下手。古来的这些大德，研究《楞严经》的，能够背诵的人啊都不少。那么在今日之下我们……

六度万行，六度是“万行”的纲领；“首楞严”是果法，在香港号称为首楞严王的海仁老法师，这是一生啊研究《楞严经》的。他是前年过世的，好像是去年（还）是前年过世的？去年过世的，九十多岁。

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作者: 宣真 时间: 2014-3-24 14:08

他在香港教学生《楞严经》，跟他学的不多，只有五六个人。为什么呢？条件啊太苛刻了，就是一定要背《楞严经》。你《楞严经》不会背呀，你就不能入他的门。入他的门，他要考试，念第几行马上就要背下来。你背不下来的时候，他不收你做学生，所以他的学生，对《楞严经》都背得很熟。不但要背经啊，还要背注解。他选择的是藕益大师的文句，就是《楞严经文句》，连经文连注解都要背。也不容易啊！还有五六个学生，还真能背得下来啊。

这个经题是一部经的总纲；经文呢，这是一个经题的细目啊，所以全经的要义啊就在经题的里面。不但《楞严》如此，一切经啊都不例外。所以日本人呢，他喜欢偷懒，他不念经文，他就念经题。为什么呢？经题就是一部经的代表了嘛。所以你到日本去参观，他们念的什么？“南无妙法莲华经”。我们念经文他念经题，“南无大方广佛华严经”，他搞这个。

诸位要晓得，那个经文熟透了，受持经题啊就是受持全经。经中之意完全都不晓得，经题起不了作用啊。为什么呢？一切大乘经，它的要义啊都是教我们“依文字、起观照、证实相”啊。经题、经文皆是文字般若。如果义理要不透彻，怎么能从这个文字般若里头起观照的功夫呢？

所以诸位这一点啊一定要记住：不能起观照的功夫，于“行”就不相应。我们常常讲，“行解相应”啊，不相应啊就得不到利益，就得不到功德，功德、利益呢一定要从相应里面来求。一定要晓得观照的功夫啊！唯有观照的功夫才能够实证啊。你像《心经》里面讲得很清楚：“观自在菩萨”，“观自在”就是观世音，“行深般若波罗蜜多时，”那不是浅啊，“般若波罗蜜多”是智慧到彼岸，到了家的智慧啊，最圆满、最究竟的智慧，叫“般若波罗蜜”啊。“行”是什么？“行”是修行，是起作用啊。最圆满的智慧，运用在日常生活当中。这个叫做“行深般若波罗蜜”啊。

怎么个“行”法呢？观照。“照见五蕴皆空”啊，观照啊。大乘佛法的功夫都在观照之中，所以诸位要是懂得观照，那你就是头头是道啊；你要不晓得观照啊，处处成障啊，你的障碍就多了。那么我们修行这么多年了，有成就、没有成就，就在“行门”里头有没有观照的功夫啊。

佛法里面常讲啊，“不怕念起，只怕觉迟”，觉就是观照。“念”是什么？念是烦恼、是障碍啊。烦恼、业障现前了，不要紧，没有关系。为什么呢？无始劫以来我们都是生死凡夫啊，那个烦恼、习气不是一下子就断掉的呀，它会时时刻刻起现形的；起现形不要紧，要紧的是什么呢？就是般若观照的功夫。为什么呢？观照一起来呀，烦恼立刻就止住、就降服住了，那个就是功夫啊。妄念常常起啊，观照也随之而起。功夫用久了，观照就得力了，妄念就少了；妄念少啊，心自然就清净了，这个时候你也就得大自在了。所以那个“观自在”，自在从哪里来？从观照当中这个功夫上得来的。

八万四千法门，从原理、原则上讲，是“一”不是“二”啊，都不例外啊，所以我们对经一定要熟。大经太长了，我们没有办法背诵，这就是我们自己有业障啊。我们的机缘、时间因缘错过了，假如我们要是在个六、七岁的时候，我们的老人呢，就觉得《楞严经》很好，叫我们背诵，跟诸位说，不要三个月的时间就都会背了，小孩背东西快啊。现在我们到二、三十岁以上了，再要背东西，哎呀！叫苦连天啊。四十岁以上的人啊，就不能背诵了，听听就好了。

所以背书这个时节因缘是在十三、四岁以前，那是黄金时代，那个时候所背的东西，只要下的工夫深，一生都不会忘掉。所以这个古人教学，这个儿童上学的时候，老师教他什么？就是教他背书。也不需要讲解给他听，督促呢，督促他念的遍数。小孩很聪明，一、二百字的文章，一遍啊，聪明、能力高一点的，一遍就会背。

我自己本身就是例子。我念小学、念初中的时候，那个国文我一遍就会背。因此怎么样呢？不念书啦！考试之前十分钟，顶多考五科不得了吧，考五科啊十分钟，看一遍，都会背了。应付考试啊，那是绝没有问题，不念书了。但是怎么样呢？第二天就忘掉了。所以，以前那个老师，就是要看着学生，一遍会背，不行！你给我念一百遍！念两百遍！为什么要念那么多遍数呢？不会忘掉啊。我在学校里念书的时候，我的老师就不这么严格，只是说混过考试就算了，没有这样严厉地督促啊。所以小的时候念那些书通通都忘光了，都还给老师了。

那么在古人教学经验里面告诉我们：天赋高的，一天呢可以背诵六、七百字，不会忘掉，一生都不会忘掉啊；中等的天赋可以背四、五百字；比较上差一点的能够读两、三百字。这是过去教学经验当中的记录啊。那么我们比比古人，我们一天能背多少字呢？我们到底呀是上等根器还是个下等根器？不必问别人，自己试验试验就晓得了。假如说一天背六百字，这个《楞严经》，一百天就够了，三个多月就全都会背了，算不了一回什么事情啊。

所以现在诸位啊，年轻的同修们，你们在做学生的时代，一定要下决心，要背诵！背诵经文，跟诸位说，“三学”同修啊，就是修“戒、定、慧”啊，比念佛、比持咒效果还要大！那么古人为什么提倡这个念佛与持咒啊？好像这个背诵经典的很少啊。诸位要晓得：背诵经典是第一层的功夫；持咒、念佛是第二层的功夫。心清净了，那一句佛号才得利了。

我们现在这个心乱七八糟的，所以佛号啊念了几十年都不得利。为什么呢？念佛的时候会打妄想，念佛的时候啊六根一遇到外面六尘境界的境缘的时候，心马上就随缘去了，所以念佛不能摄心。念咒也是如此，不得力啊。

可是你要背楞严经呐，那就不行了，那个效果就不一样。为什么呢？你心念一往外缘跑掉的时候，你今天这一段文，你就背不熟了，你一定要专心！你要把一部楞严经背得滚瓜烂熟，然后你再念佛啊，那就不一样了，句句佛号得力！为什么呢？有这一部大经啊，那真是把心都收回来了，才会得力啊。

所以在背诵经典的时候，心里面没有妄念，这个就是“戒律清净”啊。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”，心里面没有妄念，“诸恶莫作”啊；《大佛顶楞严经》是善中之善啊，你背诵这个经文，那是“众善奉行”。熟透了对你的工作也不妨碍，日常工作照做，心里面在默念着经文，所以这个功夫是不间断的。

熟透了，就有开悟的机缘了。这个开悟就是俗话说：触类旁通啊，在一切境缘里面啊就有悟处。常常有悟处、处处有悟处。经文不能熟记啊，悟处的机会就少；记得越多，悟处就越多、机会就越多，所以说是一定要熟啊，不熟起不了作用。唯有熟透了，这个种子的力量才强，在阿赖耶识里头才有力量将烦恼习气把它压下去；不熟，没有这个力量啊。

古人学佛，人人都是从背诵下手。古代的那些出家人，在社会上有崇高的地位啊，国王、大臣没有不恭敬的。他敬你什么呢？敬你的学问、道德。世间的这些学者，世间法里面他熟啊。出世间法他也熟啊……

佛的经典在圆瑛法师、倓虛、禅宗的虚云老和尚，哪一个不是在国学上有很深的基础啊！不读书不能成就啊。

千万不要讲：我现在已经出了家，我还念世间书？好！世间书你没有成就，佛书那个边你也摸不到。李老师在台中教学的时候，从《四书》念起，文言文从《古文观止》讲起。《古文观止》三百篇通通从头到尾讲完，不容易啊！他会下的学生，《古文观止》三百篇都读过，《四书》也是从头到尾讲过几遍啊，《五经》是选择一部分出来讲，国学佛学都有底子啊。我们要不在这上真实地用工夫，绝对不会有成就，世间学说没有基础，那个佛法的时候，那没办法的，佛法是建立在世间法的基础上。所以我们现在一方面读佛经，一方面还要把《四书》、《五经》来补习啊，要常常读诵啊，弥补我们自己基础上的不足。

作者: 宣真 时间: 2014-3-24 19:35

赞叹到极处，找不到一个适当的名词来说了，不得已用个“大”字！“大”的意思啊。“佛顶”比喻，比喻也有赞叹的意思。把下面所讲这个四法，就是本经里讲的四法，理法是密因，密因是大因，成佛之因;“了义”是教法，“了义教”，大教啊，大乘佛法的教义，一乘佛法的教义；“万行”是大行啊，行法啊，不是单指空谈理论啊，而是在日常生活当中把这些理论要行出来，要做到啊，行的教育、实践的教育，实践就是行的教育。佛法最重实践，最重实行。所以要把理论与方法要行出来，自他才能得真实的受用。

“首楞严”是果法，大果啊。“首楞严”这三个字是印度话，翻成中国的意思叫“一切事究竟坚固”，这个也是大定的名称。到经文里面有很长的一段经文专门讲这桩事的，一般的定啊有出有入，入了定的时候有这个定的境界，出了定啊境界就失掉了，有入有出的定啊。楞严大定没有出入的定，行住坐卧都在定中，经里面常常讲的：“摩伽常在定，无有不定时。”这种定才叫楞严大定，这个叫真正的定、管用的定。

那么这个定怎么个修法呢？如果要说到修法啊妙极了，说出来也好像不稀奇，太简单了。咱们念“阿弥陀佛”就是修的楞严大定，我们心里一直一句“阿弥陀佛”，走着也是“阿弥陀佛”，睡着还是“阿弥陀佛”，坐在这里也“阿弥陀佛”，站在那里也“阿弥陀佛”。这不是楞严大定是什么？可是不容易做到！为什么呢？四威仪当中啊，心里面只有“阿弥陀佛”没有第二念，才叫做楞严大定，念着“阿弥陀佛”又打着妄想了，这个定就没有了。

所以一般人不晓得，以为什么呢？《楞严经》与禅宗有关系，参禅的人没有不读《楞严》的。里面有“五会楞严神咒”，而《楞严》与密宗有关系，也有人把祂大藏经放到密教部里头去了，他就不晓得《楞严经》与净土有关系啊。

《楞严经》这个里头的格局、味道跟《华严》相仿佛啊。《华严》有理论、有方法、有这个善财童子给我们做榜样，做修行榜样。《楞严经》也不例外，有理论、有方法，里面有二十五个菩萨给我们示范，做修行的榜样。二十五圆通那一章啊，很有味道啊。

《华严》里面是一个人代表，那是代表什么呢？代表的修因，修因一个人啊。《楞严经》二十五位菩萨代表，是代表的证果，这个是不一样的。修因是做学生，学生只许我一个人是学生，除我之外，人人都是我的老师，我的学问才能成就。《楞严经》里面并不是讲修因，而佛是问在会的这些弟子们：“你们是怎么样证果的？”所以他们是讲证果。每一个菩萨代表一种法门，人人所证的果啊，你看看都是第一了，法门无二无别，无有高下了。

只要证到首楞严大定了，那都是第一啊，没有第二啊。这二十五啊就是代表的“万行”，把万行归纳为二十五类，用二十五位菩萨来做代表。如果要是一展开，那是无量无边啊。那么这个二十五类就是依照六根、六尘、六识、七大，是把这个无量无边的法门归纳了这个二十五大类。前面就是十八界，十八界加七二十五啊。这个二十五类一展开，就是“诸菩萨万行”。“诸菩萨万行”在这个《楞严经》里归纳了就是这二十五大类，所以每一类以一个菩萨来做代表，人人都是修的首楞严大定。

那么二十五位里面最特殊的两位大势至菩萨、观世音菩萨，那么这两位菩萨在《圆通章》里面讲的是全经的精华之所在，最重要的一个部分。这两位菩萨都是代表净土法门，观音、势至，西方极乐世界阿弥陀佛的左右手啊，那么由此可知，念佛法门就是修的楞严大定啊，念佛法门是大佛顶法啊。

很可惜我们不明了这个道理，不能够如法地修行，念了几十年的佛，与大佛顶丝毫不相应啊。你看这多么可惜！那么从这个经从《华严经》诸位也能看到一点消息，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，讲经三百余会，他的目标啊就是在净土。《华严经》到最后，十大愿王导归极乐；《楞严经》里面观音、势至也是净土法门啊，真是古人所谓的“千经万论，处处指归”啊，这个话说得并不过分啊。

这些大经大论，我们要认真地学习；行门呢，就是把这一句“阿弥陀佛”把祂念好。如法地去念，有个二、三年我们就变样子了，就能够收到效果；你不懂理论、不懂方法，那是没有办法的，不要说二三年，二、三十年还是不行。

那么理论是不是这样讲讲就能懂呢？不可能！不要说我讲不行啊，十方诸佛菩萨来讲，也不行！为什么不行呢？讲得再清楚我们都听不懂！这个原因呢，是我们有障啊。假如我们自己要把这个障碍去掉了，不必佛菩萨了，世间再笨的人来给我们讲，我们都会开悟。

那么这个障是什么呢？一个字啊，我们的心不诚、不净啊，这是大障碍啊。世间法的障碍也是这个。你看看《礼记》一打开第一句话：“曲礼毋不敬”啊。为什么要学敬呢，去障！学佛的障碍去掉了，德行的障碍也去掉了，事业成就的障碍也去掉了，都在诚敬啊，这个是根本法啊。诚与敬别人帮不上忙啊，诸佛菩萨都没办法，这是要我们自己发心啊，至诚恭敬啊，障碍才去掉。佛法里面你看看，常念的“一切恭敬”，华严号为经中之王，根本法门。

你看在行法里面，十大纲领里面第一句话：“礼敬诸佛”。“礼敬诸佛”是什么意思呢？就是礼记里头那一句话：毋不敬。诸佛是谁呢？情与无情通通是诸佛，意思就是教给我们，我们眼睛里面所看的、六根所接触的境界全是佛菩萨。我们对佛怎么样恭敬，对这个境界就要怎么样恭敬，我们能做到吗？做不到啊。

诸佛菩萨千经万论教什么呢？就是教我们“敬”，没有别的，你只要懂得了诚与敬啊，给诸位说啊，那个大藏经那么多，里头所讲的意思道理啊你全都悟了，就像《坛经》六祖所说的：“慧能自性常生智慧”啊。心里面生智慧，世出世法无所不通达。所以说，不诚不敬，诸佛都无可奈
何，想教也没办法；怎么样讲听不进去，听了不懂。

所以古人教学，从小孩一上学，五六岁的时候教什么？就教他个“敬”。书本上的东西，就是背诵，不必懂得意思，就是叫你背、熟背！背上个几百遍。生活行为上就是讲“敬”，对父母要敬、对师长要敬、对朋友要敬、对一切人都要学恭敬，成就你将来在学术、事业上的根本啊，就在一个“敬”字上啊。所以说是万行（ hèng）。这个万行（xíng）啊，也念行（xíng）；今日之下念行（xíng），古人读去声，念行（hèng），行（hèng）当动词讲，实际上的行为都是从诚敬上做起。

我们今天修布施，布施里头没有敬意；不但没有敬意，还带了贡高我慢，这在果报上当然就不一样了。佛菩萨修布施，恭恭敬敬地供养啊，平等心地供养，所以才能够成就首楞严大定之果啊。楞严大定是信定，这是如来所修的定，那么到底下我们一条一条解释，讲到的时候再说。
所以这个“大佛顶”都是赞这个四法，这个四法就是如来的顶法，无上的大，指这个密因、了义、万行、首楞严。

“如来”这两个字是佛的十号之一，十种通号之一，将来讲到经文里头再说。通常最浅的一个讲法就说“佛佛道同”啊，今佛如古佛之再来，所以叫如来，就如同古佛再来。佛所证得的理是圆满的，没有欠缺的，所以佛与佛才是真正的平等。心平等了，给诸位说啊，相貌就平等了，为什么呢？那个相啊是心变现的。众生为什么一个人一个相貌呢？心不平等，如果你要看到有两个人相貌一样，大概这两个人的思想、行为、性情都差不多，他平等的。

那么这个事情我在没有学佛的时候就见到了。抗战期间我在贵州念书，我有个同班同学。复员之后我在南京念书啊，同班上又有一同学。那两个同学不是一个人，两个人不相识，但是怎么呢？相貌一样，那个举止态度也差不多。我就把他叫来，我说你有什么毛病，一样一样地。他说：哎！你会看相啊！不错啊！你看得还挺准呢！我说我不是会看相，我过去那个同学跟我相处一年多，他那个毛病习气我深深清楚，你那个面貌啊、走路那个样子很像他。大概你这个心理啊、毛病大概也差不多。所以以后我读到佛经就想到：哎！是很有道理。

佛与佛的心绝对是清净的，所以相貌相同啊。菩萨心地清净烦恼少，所以菩萨的相貌很接近，并不是真正地相同，到如来地的时候才完全相同。那么由此可知，相好、依正庄严从哪里来？从心地里面修来的啊。我们要想依报都庄严，必须要从心地里头认真地去修学，只要真下功夫，相貌会变的啊，相随心转啊。

所以我们看到一个熟悉的人、常常接近的人，有的时候他相貌变好了，有的时候相貌变坏了，善与恶的感应啊。一个人常常修善，相貌自自然然会转变，有光彩啊；人要常常作恶，恶事太多了，人就变样子，脸上也无光了。俗话说啊，快倒霉了，果报就快现前了。这是很粗显之理，很容易看得出来的。所以我们明了这个道理，要求自己真正的福报、求自己真实的功德利益，你需要记住：存好心、行好事啊。决定不吃亏！善有善报，恶有恶报，因果报应丝毫不爽啊。何必要做恶事？

作者: 宣真 时间: 2014-3-24 19:36

那么“如来”粗浅地讲如此，深一层的讲法呢，从理上讲，《金刚经》上讲得好，“如来者，诸法如义”啊。这句话的理很深。“诸法”是指一切法；“如意”，那个“如”字就很难讲。浅言之，《法华经》里面讲的“十如是”，天台大师把祂发挥：百劫千如。“诸法如义”就像《法华经》里面所讲的，那个“如”字不能细讲，要是讲的话讲三天也讲不完。《金刚经》上只有四个字：诸法如义。太妙了！

那么通常我们也说，比如说《金刚经》有的时候称“如来”，有的时候称“佛”，那祂是有特别用意，凡是称“如来”都是从法身、理体上讲的，凡是称“佛”呢，是从应身、体相上讲的。

那么《金刚经》在中国流行的最普遍，因此对于佛的十种称号啊是以“如来”和“佛”这两种称号最为普遍，其余八种称号很少。除了是我们读了佛经，或者学佛的人他知道，一般人他不晓得佛还有另外八种称号。

那么什么叫做“密因”呢？这个地方的“密”啊不是秘密，和诸位说，佛法里面没有秘密法；那么佛教里头密宗啊，密宗也不是秘密法。尤其是此地讲这个“密”，这个“密”是深密，理太深了，不是一般人所能懂的，讲了也不懂，那就叫做“密”吧，所以当作深讲，甚深难解啊，是这个意思，而不是秘密。

秘密那是见不得人的事情，不是正大光明的，邪教才秘密啊。现在一贯道、鸭蛋教秘密传教，秘密一定不是好事情，它不能公开、不能见人嘛。所以，从这个粗浅的观点上，我们就能够理解到：凡是秘密传教的一定有问题啊，不要去相信他。你要是相信他，那真叫迷信啊。凡是正大光明传教的，他都有一番道理的，我们实实在在不能够辨别什么叫“邪”，什么叫“正”，我们从显密里头可以看得出来，所以说秘密传教的，我们不要相信他们。

佛法里面那个密宗，那个也有道理，有些地方他是秘密，实实在在不得已啊。理义太深了，事情呢超越了常情，是根据甚深的教理，超越一般人情的那种修法，绝不是普通的修法。所以对一般人他要回避一点，为什么呢？怕人家看到感觉到奇怪，生毁谤、生迷惑，是为了这个。

那么这是将来讲到大经里面也会讨论到这个问题。那么这个地方讲到因啊，是成佛之因，成佛这个因太深了，所以称之为密因，“密”这一个字也能够契凡夫、外道、权教、小乘人一些过失。为什么呢？这些人啊不能懂得这种、这个因，凡夫、外道、小乘人、乃至于权教菩萨他们的学问都达不到啊，他们的见解达不到啊，这个确确实实，那么在楞严经里面说得很详细。

我们现在是凡夫，我们也在读《楞严经》，也在讨论《楞严经》，那这个密因我们晓得了？我们只晓得名称而已。实际上呢，不懂啊。实际上如果诸位一懂啊，现在立刻就超凡入圣了，你几时懂得这个密因了，你的修行不管你修什么行，穿衣吃饭都是修证了义，那个很奇怪了。

功夫成就了的人，你看看永嘉大师，我们过去曾经讨论过永嘉的禅宗集，别人问道的话：“禅师啊！您老人家用什么功夫啊？平常怎么样修行？怎么用功啊？”他告诉我们：“饥来吃饭，困来眠”。人家肚子饿了吃饭，是修证了义；疲倦了睡一觉，是修证了义。他那个就是了生死、证涅槃的。我们越睡越迷惑、越睡越颠倒，那没有用处的。人家懂了义、懂密因，我们不懂密因。

密因是什么呢？经里面讲得很清楚，就是在日常生活当中，六根接触六尘境界，“舍识用根”。密因就是指根中之性啊。这个性是佛性，是自己的佛性啊，不生不灭啊，常住真心！一切大乘法都是以祂做因地心，所以才能成就。我们念佛人要以这个为因地心，你的一句“阿弥陀佛”不一样啊。

所以经中常讲：一句“阿弥陀佛”能消八十亿劫生死重罪，一点都不假。一句“阿弥陀佛”就消八十亿劫生死重罪，这是小口言之啊，实际上一句“阿弥陀佛”的力量比这个还不晓得大多少倍啊。为什么有这个力量呢？密因！就是一个用根中之性，一个用八识啊。我们凡夫用八识，凡夫、外道、小乘、权教菩萨通通用这八个识，所以这个念佛不生力量啊，不能产生力量。那个一句佛号消八十亿劫生死重罪的，是指什么，是指理念、是指舍识用根的人。我们要懂得密因了、舍识用根了，我们就有这个力量，现在就转啊。

如果这部《楞严经》讲下来，我们同修当中有那么一两个会了，那就不得了了，我们这个道场真正的庄严、真正的成就。我们全省千百万的同胞都有福了，为什么呢？有一个真佛出世了，这是佛啊，那肉身菩萨再来的啊。至于这个理论、形象、方法到了经文的时侯，再给诸位细细讲。不是我们做不到，就是我们肯不肯做。你肯不肯做佛？你肯不肯为我们现在千百万同胞做真正的福田？你干不干？不是能做到做不到啊，问题不在此地。问题在：我干不干。干就能做到，不肯干那就做不到。肯干怎么样呢？舍识，八个识、五十一个心所，二十四个不相应，通通放下，这才叫“放下万缘”啊。“放下万缘”是这么个讲法的啊，放下身心世界也就是这样讲法的，什么叫

身心世界？什么叫万缘？放下之后所用的就是根中之性，不要再找根性了。

我们眼见外面的色相，把眼识放下了，我们眼所见的是见性见佛，见性见到外面是什么？法性啊，就是禅家的明心见性，见性成佛！立刻就成佛了。所以《楞严经》里面讲那个修行，一个字：歇即菩提！菩提就是成佛，歇是什么呢？就是把刚才讲的，我是讲百法，大家好懂啊，八识、五十一个心所、二十四个不相应，歇了！歇就是放下。一歇呢？你立刻就成佛了，不必三大阿僧祇劫啊，也不必三年五载啊；一念之间就成佛啊。

这一部经确确实实有这个功效、有这个力量，就看我们自己肯不肯接受，愿不愿意接受，肯不肯照这个方法做。肯照这个方法做，跟诸位说，这一念转过来，生死就没有了。了生死了，三界也

没有了；不但三界没有了，十法界没有了。你的法界是一真法界，那就是《华严经》善财童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界啊。我再给同修们说的是：不难做到啊！何必受生死累赘之苦啊？为什么不干啊？
今天时间已经到了，就讲到这里好了。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:28

我们用的经本，上面的题目简略，那么它具足的经题是“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”。

那么上一次我们像这个经题一二两条介绍过，那我们现在讲密因。密因讲过了，下面一段是修证了义。

前面这个“如来密因”是讲的理体，“修证了义”是讲的修行方法。怎么样才叫做“了义”呢？必须与“如来密因”相应的修法才叫做“了义”。

那么在本经里面，阿难尊者是楞严会上的一个代表人物；也就是说，我们要想修诸佛如来的楞严大定，怎么个修法呢？阿难尊者就是一个代表人物，那么我们学阿难就行了。

尊者在这一会里面听了世尊的开导之后，那么经文要到第三卷的末了，才示现的大彻大悟。悟什么呢？就是悟的密因；也就是说，如来藏性原来是我们自己本具之物，并不要向外面去求啊。那么如来藏性呢就是密因，这个理悟了之后，当然接着就要求证。

如何将这个圆满、周遍之理运用在我们生活之中，这是非常要紧的事情。那么这种修行方法当然不同以往啊。以往的修行，理与事是分开的；理是理、事是事，理与事不能够相应啊，不能够圆融。那么现在回过头来，就是希望能够修证“理事圆融、事事无碍”的了义法。

那么世尊教给他的原则第一个要决定以因同果。因果要不相同，你所修的因，你所希求的果得不到。这一点关系很大！希望我们同修要特别注意到。纵然我们不能修楞严大定，无论修学哪个法门，这个原则一定要把握住：因与果要相同，因果要相应。密因不生不灭，不生不灭的因将来才能够证得不生不灭的果，因与果相应啊。生灭的因要想证得不生灭的果，那就像经里面所讲，“无有是处”啊，没有这个道理啊！

回过头来想想我们现在这个麻烦是真大！为什么呢？我们现在所用的心是生灭心，那我们所希求的果报是不生不灭的果报，这个因与果就不相应了。我们因地心是个生灭心，怎么会得到不生不灭的、菩提涅槃的果报呢？

我们把话再说回来，我们现在是一个烦恼的、生灭的心，要想求得西方清净庄严的果报，诸位想一想，相不相应呢？不相应啊！经上明明告诉我们，“心净则土净”啊！西方极乐世界是“净土”啊，我们这个“因”要修“净因”啊，绝不是念几句“阿弥陀佛”那就叫“净因”啊！这个地方要误会了，果报就不能成就。因此，要想成就“净业”，必须要在净土经论里面去研求。它也有密因啊，把它的因找到。

佛法找出来，然后在我们生活行为当中，修净业，“业”就是“三业”的造作。“三业”的造作要清净，不像过去再染污了；染污就是不净，与净土决定不相应啊。所以佛在本经里面开导阿难：这个一个非常重要的原则！那么这个原则是：无论是大乘、小乘、乃至于人天乘的佛法，都要懂得这个原则。

那么第二个原则呢，是决定从根解结。这个原则，跟诸位说，只有大乘菩萨才有；那么也就是说，二乘人天没有。二乘人天要想成就呢，决定以因同果就可以办到。从根解结，直接入上上的禅定啊，就是楞严大定。

什么叫做“根”？什么叫做“结”？到入了经文，我们再详细地讨论。“根”是指“六根”：眼、耳、鼻、舌、身、意。佛给我们说，每一个根啊有六个结。“结”并不是真正打了一个结，不是这个意思啊！这是比喻，就是有六重障碍啊，障碍了本性。眼根的六个结障碍了见性啊，我们的见性不能够得到自在的受用；耳根有六个结，障碍了闻性，那么是六六三十六个结啊。

可是，修行的方法是很巧妙的。一根归原了，六根就通达了；所以在修行的方法上来讲，只要修一根，一根解决了，其他的通通都解决了，所以本经里面是“解六结，越三空”啊。

那么楞严里面所选择的方法，是从耳根上说的。在理论上来讲呢，佛是从眼根上讲得多。你比如说“七处真心、十番显见”，十番显见完全是举见性做一个比喻来说明；但是到了用工夫，在二十五圆通里面，文殊菩萨替我们选择的是观世音菩萨。

观世音菩萨所修的是耳根法门，他所解的结就是耳根闻性障碍的那六个结。那么我们以耳根来做个比喻，这六个结就是六个境界，

第一个境界是动，动就有音声啊，我们就能够闻到。动的声音去掉了，我们还能够闻。闻什么呢？“静”。不能说：有声音我听到了，没有声音我没有听到。那个“没有听到”是错误的！哪里没有听到，你听到的是静啊。所以闻动是闻、闻静还是闻啊，那么这个到后头啊有很微细的讨论。

我们凡夫啊，只知道“闻动”，不晓得“闻静”也是闻啊；功夫深的人晓得“闻动”是闻、“闻静”还是闻。

动静两边都离开了，所闻的动静没有了，他有能闻的根在啊；
根再离开了，还有个觉在啊；
觉离开了之后啊，还有个空在；
空离开了之后，还有个灭，最后还有个灭；
灭再离开了之后，闻性才完全地显露出来。

诸位想一想，这个六个境界好不容易超越啊！那么真正修行人他懂理论、懂方法，理论是我们耳根里面如如不动的闻性，那是常住真心啊，是自己本人啊，主要的就是在境界里面要叫主人能真正做得了主宰，不但动静不染不着啊，不能够扰乱啊，连那个“根绝空灭”那样微细的境界都不迷惑、都不动摇，这才叫做真正的修行啊！
离开境界，不叫修行。

都市里头啊，太繁华了，噪音太多了，吵得我们不能够安宁；找一个清净的地方，去修行去。跟诸位说那个（是）小乘的修法、初级的修法、不了义的修法；了义的修法呢，没有环境；环境的清净和吵闹是一如的，他都如如不动。这是了义，是高级的修行方法。

所以决定啊从根解结，这是楞严经在修法里面最重要的一点意思。那么我们要会用这个方法了，把它运用在念佛法门里面来呢，跟诸位说，这就是“理一心不乱”。那一句佛号啊，就跟经里面所讲的：这一句佛号的力量啊，能灭八十亿劫生死重罪啊！
真有这么大的力量吗？跟诸位说，真有！

在我观察之中啊，力量不只灭八十亿劫生死重罪啊；说八十亿劫生死重罪啊，还说得太少了。真
有这个力量！所以说，这个理论你要懂得，方法你要会用啊，那这个用工夫实在是得力啊。那么到以后我们慢慢再来讨论。

这个两点的开示是佛对于大乘指示最重要的原则，那么我们从这个原则上去寻找下手之处。我们从哪里下手呢？从哪里入门呢？这是很重要的！

所以《楞严》里面有初方便，有最初方便。那么一入经文，我们就能看到阿难所请的是最初方便，就是最初下手啊。最初下手，诸位要晓得，这是大乘法，这是一乘法，是佛法里面最高级的佛法，不是普通的佛法，所以他的最初方便水准就相当地高。

第一，用根不用识。什么是根？什么是识？我们要把它分得清清楚楚。这个“根”是指根中之性。你比如，我们“结”，你要是懂得《楞严》的道理，依照《楞严经》的修法，我们要用见性去见一切法，不用眼识去见一切法。这就转过来啦！

我们听一切音声，我们用闻性去闻，不要用耳识去闻，这就是“舍识用根”。为什么呢？见性、闻性不生不灭啦，与如来果地上的大涅槃不生不灭相应。你看，跟佛的开示因果相同啊。

我们用眼识去见，眼识是生灭法，我们读《唯识》，诸位晓得，“眼识九缘生”啊；少一个缘，眼识都不生啊，所以眼识是生灭法。“耳识八缘生”，它也是生灭法。

那么我们在日常生活当中，要（是）用生灭心，不管你修哪个法门，你用生灭心，你要求不生不灭的果，你就错用了心了，你在果报上说，你得不到。这个关系非常地重大！如果我们会用了，
给诸位说，现在就得自在啊，就离苦得乐啊。无论在什么环境里面，心开意解啊，真是法喜充满啊！一切的烦恼、忧悲、恐怖，通通都没有了，只要你会用。所以，不用说将来殊胜的果报，现前的果报，连神仙也办不到啊。所以一会用了，立刻就有享受。

那么，如果我们要会用，当然在会用之前，必须要把根识要分得清清楚楚。根识要分得清楚，也不是个容易事情。你看看玄奘大师的“八十规矩”里面就说：“愚者难分识与根。”那个愚者是指什么人呢？指阿罗汉。阿罗汉对于什么是识，我们就举这个眼来说吧。什么叫眼识？什么叫见性？那个“根”就是指的见性，阿罗汉都分不清楚啊。分不清楚，当然他不会用。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:30

那么我们现在用的是什么呢？我们现在就是根与识混合起来在一起用，这是佛告诉我们的。现在我们要做的工作呢，就是混合在这个里面的把那个识，把它剔除，单单用根，用根中之性，这是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了当的方法。用这个方法去修，给诸位说，不要三大阿僧祇劫啊。如果你真把这个道理明白，真会用了，几天就成功了。成个什么呢？跟诸位说，成佛了！成佛就太快了。

所以成佛做主不难啊，难在这个道理难明！道理懂得之后啊，你要能信得过啊，要能体认啊，认真地去干啊。性相两宗的东西，我们都要留意。为什么呢？目的就是在拣别什么叫性、什么叫识。不但要拣别，而且还要把它圆融。

诸位要晓得，识从哪里来的？识还是性里头变现出来的，是性的一种作用，是“迷”的作用、不是“悟”的作用。因此，我们讲阿赖耶识，讲真如本性，真性跟阿赖耶识是一体，不是二体啊，所以阿赖耶，我们常常讲是“真妄和合”啊；实在讲呢，纯真无妄啊。那个“妄”是假的，哪里会有真的“妄”？所以那个“妄”不过是一念迷情而已，迷情就不真实啊。把那个不真实的迷情看破了，就成功了。迷没有关系，你要觉悟了那是“迷”，迷不碍事啊。怕的是什么呢？迷而不觉，这个就叫真迷。迷的时候觉悟了，那是“悟”，不是“迷”，所以就大用自在了。那么这是大乘学人入门的第一步。

第二、称性不着相，这个是了义的修行。称性就是要与法性相应啊。我们离不离开相呢？不必离开相。相虽然是虚妄的，你知道祂虚妄的，刚才说过了，祂不碍事。妄不碍真、妄也不碍妄，所以在《华严》里面才讲到理事无碍。祂没有妨碍，只要你悟。迷了就有妨碍，悟了没有妨碍。所以“理事无碍”，“事事无碍”，事与事也无碍。为什么？妄不碍妄、妄也不碍真。这个样子才能入无障碍的法界。

麻烦的在哪里？麻烦在着相，着相是迷而不悟啊。那么离相呢？不着相呢？不着相并不是离开了相，就在相里面而不执着。这个不执著当然是指我们心地上不执著，心地清净啊，事相无碍啊。
我们在《华严经》里面看看这个五十三参，菩萨在世间，从事于各行各业都没有障碍，每一行业都是行菩萨道，都是了义的修证啊。五十三参里面，每一位善知识都是了义的修证啊。所以楞严说理的多，实际上修行的榜样是四十华严的五十三参。

那么了义修证表现在生活上，就是在修证的事项上，你看五十三位善知识里面，以出家身份来修行的，五十三个人里面只占了五个人啊，那么其余四十八位都是示现的在家众，没有出家啊。而五十三位善知识里面，把六道里面的众生全都概括了，有天神、有外道、男女老少、各行各业都有。从政的有帝王、有宰官；里面也有教学的；也有从事于工商的；也有做医生的；各行各业都举出代表啊。实在讲，那五十三人都代表完也代表不尽啊。五十三个人是举一个例子而已啊，那么这个将来在大经里面，我们可以能看得到的，是举例而已，他们各个都是了义的修证，皆是称性不着相的修行。

不着相，身心清净，没有烦恼啊。心清净了，就放光明；一切的理、一切的事就看得清楚。着相，心就不清净了；不清净了，对于一切事理就看不清楚。所以我们要想叫自己心里面常常能生智慧，生智慧，那你就得在事相上不要执着。

那么也许要问啊，有的时候不执著、不分别，事情办不通啊；那么执着、分别又错啊，那到底叫我怎么办呢？这个里面就是迷与悟啊。悟了的时候表现的那个执着分别啊，恒顺众生、是办事的啊。心里面有没有执着啊？心里面决定没有执着！为了要把这个事情办得好，可以发一顿脾气，骂人、打人；心里面有没有呢？心里头没有真正发脾气啊。面孔上发了脾气，心里头没有，心里头清清静静、欢欢喜喜，这个是菩萨道啊。凡夫什么呢？凡夫面孔上嗔恨，心里也嗔恨。那是凡夫啊，那心里就结业了。

所以本经后面告诉我们：“随众生心，应所知量”，这两句话跟《华严经》里面：“恒顺众生，随喜功德”是一样的意思；说的话不一样，意思是一样的。《华严》从事上说的，《楞严》从理上讲的，所以事与事才无碍啊，它是相有体无；事是有的，理是空的。

尤其菩萨在六道里面和光同尘，事相上所表现的跟凡夫是一样的，内里是完全不相同的。凡夫不称性，他能称性；凡夫真的着相，他是假着相，不是真着相。那么这种现象在佛门里常称之为“游戏神通”。神，不可思议的意思，通是通达而没有障碍啊，那么也就是善巧方便的意思，这样的修行才叫做了义的修证，那么在本经里面有三卷半的经文，给我们说明了这种理论与方法。

那么在如来密因里头，就是这一段啊在本经里头也占了三卷半，所以这部经完全是照题目来写的文章，那么修证了义一直到第七卷啊。这一段里面非常地难得，有理论、有方法、还有示范。
那么这个地方的示范比《华严经》要简略得多。《华严经》里面善财童子示范，那是相当地详细，可以说是很完备而周密，只要我们稍稍留意，真正能够体会到大乘菩萨修行是怎么个修法的。

那么在本经里面呢，没有那么详细，而代表的人，二十五位菩萨，就是二十五圆通，他们只是概略地说出来运用什么样的理论、什么样的方法，自己成就了、明心见性了。所以在本经里头有二十五位菩萨来给我们表演、示范。

经文一直到第七卷，从四卷的后半到第七卷是讲的修证了义。那么示范里面最重要的是观音菩萨与大势至菩萨。大势至菩萨用的方法——念佛；观世音菩萨用的是反闻闻自性。那么这两个菩萨用的方法把祂合起来，就是永明大师所讲的：“有禅有净土，犹如带角虎。”

可不是叫你一面学念佛，一面在参禅“念佛是谁”，那就错了，不是这个意思！是运用参禅的理论，把参禅的理论运用在我们一句佛号里面，是这个方法。就是禅与净合二为一了，并不是双修、兼修啊，是合成一个，那才是真正的极高明啊、而道中融，能够在极短的时间里面，收到最高的效果。

那么观音菩萨他用的这个方法妙极了！就是用反闻的这个功夫，所谓是：如幻三摩地，弹指超无学。本经里面，观世音菩萨叙说的只有五六句话，而在四十华严里面差不多占十卷的经文。你看看那个“如幻三摩地，弹指超无学”那是在日常生活当中怎样的一个修法，要到《华严》里面才能看得出来，才能够看得到。

所以我们道场这几部经呢，现在都在这边讲，能够合起来看，其味无穷啊！看出趣味出来了，这是初步的功夫；有了趣味了，进一步呢，进一步要学。菩萨入了这个境界，我也得入啊。我一入进去，我就是菩萨了；入到究竟处啊，就成佛了。所以了义的修证啊，是诸佛如来对我们殷切的期望，这个才是畅佛本怀啊，才是佛的真正意思啊。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:31

第四段，诸菩萨万行（hèng）。菩萨，在这个地方有初学的同修，不常听经的，我们要简单地加以解释。

这个字的意思，古时候的翻译翻作“大道心众生”，这是古译。新译，这个“新”就是玄奘大师以后，玄奘大师他所翻译的“觉有情”，觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别呢？老同修都晓得，菩萨是在因地，如来是在果地。证了果就成佛了，没有证果以前都叫菩萨，所以菩萨是我们一切众生里面觉悟了，悟而不迷，就叫做菩萨。

那么也许我们听了这样的解释，自己也认为：我是菩萨。为什么呢？我不迷啊。我眼也看得清楚，耳也听得清楚，样样都清楚，我不迷惑。实在说，你说你不迷，真是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标准，最高的标准是宇宙人生的真妄。

比如我们举一个例子来说，六根的根性是真的，不生不灭；八识是虚妄啊，八识是生灭啊。那么这样的话说出来好像很容易啊，我们听起来好像也没什么困难，真正的境界，我们依然不能领悟啊。

我们现在听这个大乘经典、了义的经典，就像什么呢？那个两、三岁的小朋友，你给他说一些大道理啊，他也在听，他句句都听得清楚，甚至于听了他也发问。他懂不懂呢？他不懂。你教他唱个歌，《三民主义》。“什么叫‘三民主义’？”“‘三民主义’就是‘三民主义’。”“哦，哦，哦，我懂了！‘三民主义’就是‘三民主义’。”小朋友的境界啊，怎晓得那个大道理啊？开始说得不错啊，他很会说，也很会唱啊，（就是）意思不懂，境界入不进去啊！

我们现在学这个了义经啊，情形就像这个样子。所以千千万万不能把祂误会，我们要追根究底，要把那个真妄的根源给找出来，体相搞清楚，真正地理解祂的运用，我们自己才能得到真实的受用。所以千万不能够含糊笼统，不能够记住几个法相名词，那是错误的，那大大地错误了。所以，小小的觉悟者，像这个阿罗汉、辟支佛，这是觉悟的少分，他能够了生死、出三界，他还不能做菩萨，为什么呢？他所觉的有限啊，他那个心量还不够大啊，为求自利、不愿利生啊，所以他不能叫菩萨。

那么菩萨的标准有没有一个简单的界限呢？跟诸位说，有的。你看金刚经里面讲的，如果你还有四相存在，你就不叫菩萨。金刚经的经文很清楚：“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，就不是菩萨了。那么小乘人、小乘的圣者，“我相”没有了，小乘人有“众生相”、有“寿者相”，所以他不能成为菩萨。

凡夫四相都具足啊，千万不可以误会：我们受了菩萨戒了，我就是菩萨了。为什么？我受了菩萨戒，你看看我还有证书，菩萨给证书的。你当了菩萨了啦。四相都具足，你拿了一张证书，谁给你的啊？谁给你证明：释迦牟尼佛给我们证明！四相破了，那你是个真正的菩萨，释迦牟尼佛承认的，那是真菩萨。四相都具足，不叫菩萨啊。那么由此可知，菩萨确确实实是有相当的深度，不是一般人都能够称的啊。

这个地方讲的“诸菩萨”，是指大乘初信位到等觉位五十一个阶级，所以称“诸”，这个“诸”就是指五十一位菩萨。那么这五十一位菩萨，我们在《弥陀经》疏钞里面刚刚讲到“六界佛”。六界，前面三个讲了，后面三个我们下个星期四再讲。在六界里面呢，初发心的菩萨是名字级菩萨啊，那就是我们现在所讲的受了菩萨戒的，挂上一个菩萨的名字，有名无实啊。可是挂上这个菩萨的名，就要认真地修菩萨道啊。

在行、解二门里面真正得利了，这个地位就升了一级：观行级的菩萨。那么这一级也并不是自己随便把自己就升上来了，不是！是要有断证的功夫，什么样的功夫呢？要能以观照破见思烦恼。见思断尽了，这是观行级的菩萨，在圆教里面相当于第七信啊。

入了住之后啊，才是分证级菩萨，那是真正的菩萨，这个金刚经里面所承认的。可见的，大乘圆教在十信之前在金刚经里面都不承认啊，因为十信以前四相都还有啊，四相没完全破掉啊。

那么由此可知，菩萨五十一个等级，是不是真的有这个等级呢？这只是个假设，绝不是像学校念书，一年级、二年级界限划得那么清楚。不是的！此地所讲的啊，是把我们见思、尘沙、无名烦恼，浅深的成分，就是迷惑浅深的成分，把它分作五十一段，破了一段进一级，这么个意思，作为我们自己修证的一个标准。但见了性之后，这种分法若有若无。给众生解说，方便说“五十一”啊，实际上，实际上没有分别，为什么呢？一有分别心就落在意识里头了，那是凡夫，决定不是菩萨！

所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已，真实法里面，那像六祖所讲的，“本来无一物”啊，哪有五十一个阶级啊？“本来无一物”，哪里有见思无名啊？没有这些东西啊！“本来无一物”也没有十法界啊，也没有一真法界啊；“一真”是跟十法界相对而说的啊。没有十法界，哪有一真？那么这些言语、这些暗示里面我们要能去体会啊。说，说不出来，但是会学的，要在言语当中去体会，所以是以心印心啊，这才能真正地见道，才能悟道，才能够证道，千万不可以死在字里行间，不可以死在名相之下。

那么这样名相我们要不要学呢？要学。为什么呢？方便众生，接引众生。如果不度众生，将来的话，不要学名相，没用处啊。但是菩萨有大悲心，要接引一切众生，接引一切众生，那就得要学名相。所以学名相，晓得名相是假的，那么这种学，学即是无学、无学即是学啊。学与无学不二、学与不学圆融啊，这叫真正的学佛。所以这个觉悟的有情一定是觉得人我空、法我空。能觉人我空的，权教的菩萨；觉到法我空的，那是实教的菩萨。因此，菩萨这个名称是称谁的呢，是称我们自己。

一提到菩萨，不要去想到泥塑木雕的偶像，那就错了！泥塑木雕的偶像它是代表一种意义存在那里，是叫我们学习，提醒我们，叫我们见到那个像，就要想到它代表的意思。我们有没有照这个意思去做？有没有照这个意思去修？所以，佛菩萨的形象功德就无量无边。譬如说，地藏菩萨是代表孝道的，这一尊像你要供养在家里，就等于说你请了一个老师，常常提醒你要修孝道、要尽孝道，就是这个意思。怕你自己忘掉，一看到菩萨，哦！他是代表孝道的。

观音菩萨是代表慈悲的，一见到观音菩萨，（就想：）我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心？要有慈悲心，你就修的是观音法门。这个说法都是从最浅的方面讲。那深一层讲，像楞严经讲的，观世音菩萨是代表耳根圆通，是代表舍识用根、反闻闻自性。那是高级的修行方法，初级叫你学慈悲，高级教你反闻闻自性。

弥勒菩萨是代表欢喜的，你看最近电视里头常常在广播：归国的华侨庆祝十月的庆典，希望同胞们对华侨要以微笑来款待。我们弥勒菩萨就是微笑运动啊。见到人就笑眯眯的，那就是学的弥勒佛，大肚皮是代表忍辱、包容啊。你要懂得这个意思，你才晓得佛菩萨的名号、佛菩萨的形象不是迷信啊，不是泛神教啊。那些解释通通都错了啊，而是一种最高级的教学的艺术。佛菩萨形象是“教具”之意啊，怎么是迷信呢？所成就的实在是成就我们自己。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:31

我们自己能行孝、能尽孝，我们就有了地藏菩萨的这一份啊，我们待人接物能存大慈大悲的心，我们有观音菩萨这一份啊，我们能够忍辱负重、欢喜待人，我们有弥勒菩萨这一份啊。集一切菩萨的大乘，就叫做“佛”。那么这些菩萨正如同在学校读书一样。我们在学校读书，有许许多多的科目；一尊菩萨就代表一个科目，我们所有的科目都学完了，这才得到一个学位啊，那么得到学位就好比成佛了。还有一部分没有学完的，这就毕不了业，成不了佛啊。所以要懂得这个意思。

因此，菩萨有无量无边啊，代表无量无边的法门。“法门无量誓愿学”，一个法门是一个菩萨的代表，一切的菩萨成就自己。自己在学生的地位，自己就是菩萨；圆满了那就叫成佛。

万行（hèng），此地这个“万”，不是数目字，是形容词；“行”就是“行门”，也就指的行为。行为一桩一桩地来计算，算不尽啊，无量无边，所以用一个“万”字来作代表。我们身体的造作、“身”的行为，身一举一动都是行为；口的言语、“口”的行为；心里面起心动念，“意”的行为。一切的行为，佛经里头把它归纳为三大类，“三业”的行为，就是把一切行为都包括尽了。那么每一类里面都是无量无边，尤其是意地的行为，连睡觉祂的行为都不中断，睡觉他还做梦啊。做梦是意地里头的行为，身与口不动了，休息了，那个“意”还在那里动。
行为有正确、有错误；有善、有恶；有利、有害。有害的行为把它修证过来，使他有利啊；恶的行为修证过来，使它能够成就善的行为。邪的行为修证过来，使他成为正确的行为，这就叫做“修行”。

所以修行不是呆呆板板，不是每个人都一样的。为什么呢？每个人的行为不相同啊。哪里有说用一个方法来修证一切人的行为？没有这个道理啊！所以这个修行的方法就非常非常之多，所以是“八万四千法门”啊！八万四千种不同的修法。

为什么有八万四千呢？我们毛病有八万四千，一个方法对治一个毛病，是“对治”的啊。那么这个“八万四千”是确实的数字，不是笼统说的，所以是八万四千烦恼啊。诸位要想详细地知道，佛学词典里面有，教程法书里面有，你们可以去查一查，细说太烦太烦了。所以天亲菩萨在“百法”里面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类，六类的根本烦恼，二十类的随烦恼，那么通常我们一般讲的时候，都是以二十六个提出来解释。这是从纲领上讲啊，每一条里面都是无量无边的，实在讲不只八万四千。八万四千还是从纲目上说的，细说啊，说不尽的。那么诸位要懂这个道理，你就晓得佛法是活活泼泼，佛法不是死的，佛法不是一个呆呆板板的方法，极其灵活，所以才能够对治一切众生的毛病啊。

那么在菩萨法里面有“四摄六度”，这个是总纲领，就是修学里头的总纲啊。“四摄”第一个是“布施”，第二个“爱语”，第三个是“利行”，第四个是“同事”。“四摄”，“摄”是什么呢？“摄受”的意思，拿现在的话来说，菩萨要想推展他的教学，用这四种方法来招生啊，这是招生的四种原则。

“布施”是给人结恩惠啊，人家受了你的恩惠了，对你有感激，你叫他做什么，他愿意听，所以布施就变成了摄受众生的一种手段。那菩萨的布施跟一般的布施不一样，菩萨布施虽然是接引众生的一种手段，出自于至诚心、恭敬心，所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段的，但是怎么样呢？往往收的是反效果。那个原因在哪里啊？他的心不是至诚的，不是恭敬的。他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心，所以只要一被人看破了，立刻就给人生反感啊。

二次大战之后，美国人在世界上可以说是大施主，军事、经济援助很多很多的国家。照理说啊，他对于国际上有很多的恩惠啊，但是哪一个国家接受他经济援助的国家不恨美国人呢，恨到了极处了。为什么呢？干涉人家的内政。这个就不是至诚心，不是恭敬心啊，而是一种欺诈、傲慢、玩弄的心理，所以他那个施舍遭到的是恶报啊，不是善报啊。事看着好像是善事啊，心不善啊，那么这是我们必须要懂得的。

布施里面有财（施）、法（施）、无畏（施），所以在四摄法里布施，布施的形象是一样，用意不相同。四摄法里的布施是与众生结恩，目的在此，是劝勉他学佛的第一个阶段，跟这个六度里面布施不相同。六度里面的布施，度自己的贪见烦恼，四摄里面的布施是劝他学佛，不一样啊！不要看到四摄法里也有六度，那不重复了吗？不重复。那么这个我们也不必细讲。

在菩萨的行门里，从大的纲领上来说，“十信位”这是初学，奠定佛学的基础。诸位要晓得，佛学是智慧之学、觉悟之学，奠定我们觉悟、智慧的基础。你看我们在三十七道品里面讲“五根五力”，“五根五力”里面第一个就是信！信、进、念、定、慧。

第二个阶段是“十住”，心定了，有了住处了。住在什么地方呢？住在如来之道中。换句话说，真正得到大乘佛法的受用了，你已经体会到了，心住在大乘法里头不摇动了，不会退转了。
第三层功夫就是“十行”。有行为、有行动。行的什么呢？就是刚才所讲的“四摄六度”。自行化他，教学相长，是在这个阶段。

再进一步，第四个阶段叫“十回向”。“十回向”是修什么呢？把“自行化他”所有的功德通通在心地里面离开，贡献给一切众生。自己所修的功德送给别人，所修的福报也给别人。我的福报叫大家享福，而不是自己来享受啊。十行位的菩萨是在那里认真地造福啊，十住是培福啊，十行是造福啊，那么十回向应该是享福了，他自己不享，他把福报送给别人去享，这个是真正的难得了。

再上去呢，就是十地，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不让别人享，你不能登地啊，你不会成就的。那么在本经里面，菩萨这个位次说得更详细。那就是说，在十回向之后，十地之前有“四加行”。到后来讲到经文里，这个“四加行”要细说。为什么“四加行”？不一定就是说十回向的菩萨要登地的时候，运用这个方法了，实在来讲的时候，我们每一个位次上都要用这个方法。那么这通常讲的时候是把它省略掉了，因为从三贤到十圣，这是一个最重要的关头，在这个里面细说“四加行”是很有道理的。

那么“五十一”加上“四”，这就是五十五个位次了，那么这是楞严经里面常讲的五十五位诸菩萨，如果再加上“三渐次”，后面再加上个金刚位，一共有六十个位次之多，这就是楞严经跟一切经里面所讲的菩萨这个位次啊，说得特别地详细。但是有的经里面说五十一，有的经里面说四十一，诸位要晓得，并不是佛经里面说的前后不相应，不是的，他是开合不同，有的时候哪一部分归纳在一起，有的地方那一部分展开来细说，所以是一样的，四十一就是五十一，五十一就是六十，开合不同。

那华严里面讲，六度就是十度、十度就是六度。展开来：说十度；归纳起来：说六度，是开合不同而已，当中没有矛盾之处，我们要把它记住的，这个是说的“诸菩萨万行”啊，（“行”）读去声，读hèng啊，当作动词讲，（表）行动。今天时间到了，题目还没讲完。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:32

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》是这部经完整的经题，在前两次里面“密因”、“了义”、“万行”依照这个……

“首楞严”是印度话，在这部经里面是说诸佛如来所证的大定的总名称叫“首楞严”。那么“首楞严”是什么意思呢？佛自己解释过，在中国意思里头说之为“一切事究竟坚固”。那么这句话我们听了，只能得一个模糊的概念。“一切事究竟坚固”，那“一切事”是什么？“究竟坚固”又是指的什么？这是我们首先要明了的。如果不晓得一切事指的是什么，那么这个“楞严大定”祂的含义我们就没有法子明了。

“一切事”跟“一切法”是一样的意思，“一切事究竟坚固”，那么也就是常讲“一切法不生不灭”，凡是有生灭就是不坚固，不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的这个大定叫“首楞严定”，佛所证的这个境界就是一种不生不灭的究竟坚固的境界；这个意思在本经里面，不但在理论上说得很透彻，在境界里面也有明显的表示，将来读到经里面诸位就能够看得到。

可是佛法最贵的是要能够契入啊，“契入”就是平常讲的要“证得”。为什么呢？“证得”了，我们自己才有受用；不能“证得”了，不但没有这个受用，再说实在的话，对这个“理”，我们讲“开解”，解这个理啊都解得不透彻，所以佛法至始至终都是讲求要“证悟”啊，要有实证的功夫。那么怎样才能够实证呢？实证只有一个原则，那就是用般若的观照啊，所谓“依文字、起观照、证实相”。

首楞严是什么呢？就是《般若经》里面讲的“实相般若”啊。名字是不一样啊，事实是一桩事情。那么再给诸位说，我们念佛法门里面讲的“理一心”就是首楞严大定。所以楞严经不但与禅宗有密切的关系，与净土宗的关系也密切啊。

我们要懂得楞严的道理，运用楞严的方法，我们二六时中念佛就是修楞严大定啊！何况在《圆通章》里面观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》里面的关键人物，这两章是《楞严经》的精华之所在、最重要的部分。那么观音、势至，你想想看，在净土法门，他是什么样的地位？那《楞严经》要不是净土的经，那算是什么经呢？

这个道理很少人明了，大家都把这部经认为与禅宗有关系，又看到这个经里面有“五会楞严神咒”，于是又说与密宗有关系。关系嘛当然是有，不能说这话是不对的，但是要说与净土宗没有关系，那就是大大的错了！与净土宗的关系，实在讲的时候，比禅与密的关系还要来得密切。
这个“究竟坚固”实实在在是我们必须要证得的，为什么呢？我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐啊；悟与乐就是“究竟坚固”，这个才是真正的悟、真实的乐啊！学佛之人读《金刚经》，看到经上讲的“金刚不坏身”，心里头多么羡慕啊！哪一个人不希望得到金刚不坏身啊？金刚不坏身啊，就是“一切事究竟坚固”啊，不但我们自己身“金刚不坏”，一切的事物都是“金刚不坏”。

这个也就是般若里头常讲的“诸法实相”啊。我们迷而不觉，看不出诸法不生不灭的真实相。唯有破迷、大彻大悟之人，他们心目之中对于一切万法的观察啊，一一法都是“究竟坚固”、皆是“不生不灭”。老同修们晓得这个理。虽然说晓得这个理，只能觉得“仿佛的晓得”，并不彻底明了，彻底明了就有殷切求证之心。因为不彻底明了，所以求证的心并不很切实，这个与“解”关系很大啊！

证入的境界相，华严里面说得清楚啊；虽然说得清楚，自己要没有入处，还是看不懂。打开《华严经》，看不出里面的门道啊。自己有了入处，那华严那个味道就不一样了。

古德解释楞严大定，有两个意思。第一个意思叫“圆定”，“圆”是圆满，鉴别一般所说修定是不圆满。实实在在说，首楞严定也叫做“性定”。性定要不要修？不要修啊。一切众生皆有佛性，一切事物皆有法性。性本来就如如不动，要修的什么呢？我们这个动了的妄相不是性啊，而是什么呢？是无明啊。

无明是个动相，佛在大经里面讨论一切众生迷惑的根源，佛说：“一念不觉而有无明”啊；又跟我们讲：“无明不觉生三细”啊。那么由此可知，无明还在三细相之前。跟诸位说，觉与迷拣别，“觉”不动，“迷”是动的。“真的”不动、“妄的”动，凡是动的决定不是真的，这个是最简单的一个拣别法。

那么我们如一切境界里面起心动念，我们心动了，会动的那个心是妄心，不是真心。修首楞严大定的人，首先就要晓得这个道理，要能够辨别哪是真心、哪是妄心。能辨别之后，日常生活当中真心用事啊，那就是楞严大定当家了。那个妄心有没有作用？有作用。这就是说，真性当了家了，八个识是他底下办事的佣人，事事都能够听从主人的，所以那八个识就起了作用了。
第八识叫“大圆镜”，无所不照，一切明了啊。竖从三界、横遍十方，都照在大圆镜里。第七识变成“平等性”了，真实平等从这个地方生的。第六意识变成“妙观察”，前五识变成“成所作(智)”了。只要你一摄到楞严大定了，八个识还是八个识，还是平常一般用事，（只是）名字变了，不叫八识了，叫“四智”。这个就是大定所起的相与作用，所以说“得大自在”啊。这个定叫“圆定”、叫“性定”啊。

一般世出世间的禅定与真如本性不相应，因此他那种定的功夫有出有入的。入定了，有定的境界；出定了，心就散乱了，有出有入啊。世人眼光短浅啊，看到那个修小定的人，腿之一盘、眼睛一闭，坐在那个地方坐了一个星期。“哎呀，某人不得了啊！他一入定入了一个星期。”说报纸、新闻、电视、哦！都广播出去了，“哎呀，某人不得了啊！”幼稚园的定啊，大大地宣扬赞叹。菩萨那个大定啊，没有一个人晓得！

首楞严大定不是盘腿面壁啊，而是什么样子呢？跟我们日常凡夫的生活没有两样，完全一样啊！我们日常的这个三业、四威仪、八识之下，人家是“四智”，我们哪能看得出？大定啊！所以说是：行住坐卧都在定中。楞严定没有出也没有入，无时不在定啊。

释迦牟尼佛当年所示现的，说法四十九年、讲经三百余会啊，佛住在楞严大定之中啊。说法是定、旅游也是定啊；无时不是定，无处不是定；喜怒笑骂通通都是大定，举心动念、一切的作为都是从定中起来，所起的相。起的相做什么用处呢？利益一切众生啊。那么今天释迦牟尼佛在楞严会上又要跟我们讨论这个问题，给我们讲这个圆满究竟的大定，说出这个道理，这个在佛法（里是）最上乘法，所以经题里头比喻作“大佛顶”啊，这大佛顶法，至高无上！

那么初学的同修一入手听这个经啊，确实不太适合。但是，不是不能听，只要你有耐心，你一直听下去，懂，我也这么听下去；不懂，也那么听下去，这个就是有善根、有福德了。善根福德浅的人，听了这个听不懂，下次再不来了。再不来，没有关系，我们星期二讲小部经，很浅的，初学人听了很有兴趣。

那么听不懂为什么也要听呢？常常听就会懂了，这是修学一个好态度。你比如从前小孩上学念书，六、七岁上学念书，念什么？念“四书”、“五经”。他懂不懂呢？他不懂啊。可是有些小孩你教他念啊，他念得很高兴、念得很有兴趣，念得很熟，他并不求解啊。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:33

这个我在过去也给诸位提了，从前的人善根厚、福德厚，人老成啊。父母、老师教你怎么做，噢！就怎么做，不会去问理由的。现在人福薄，没有从前人那么厚道，现在是两三岁小孩他就会问：为什么要这样做啊？从前跟诸位说啊，十一、二岁小孩都不会问这个话。

我在童年读书的时候，真的，从来就没有想过这个要问个什么道理，没有，这个念头没有起过。现在小孩不得了了。他从哪里学来的呢？跟诸位说，从电视里学来的啊。有没有好处呢？跟诸位说，没有好处！现在小孩你教他念“四书”、“五经”，他不念。为什么？他要问问：你教我念这个，念这个有什么用处啊？这个有什么意思啊？你要不能把这个意思、道理讲给他听的时候，就是讲给他听，他也听不懂。他不懂，他心里头不服，他就不干了。

表面上看起来，哎呀，现在小孩比从前聪明啊；严格地讲呢，现在小孩没有从前人有福报啊。从前小孩从小就在这个学术上奠定深厚的基础，现在没办法了。即使再小带他去念书了，知道这个好处了，也已经来不及了。现在人对于这个“四书”、“五经”，等他觉悟了这是好东西，大概总是二十五岁、三十以后了；晓得好啊，但是背啊，背不出来了。小的时候有这个能力去背啊，不知道；到了晓得这个好处的时候，时机因缘过去了，一生不能成就啊！

你们这个道理要懂得了以后啊，诸位要去想：大部经论我们听不懂，听不懂啊他有个欢喜的兴趣听就好。长时间的熏习就会开悟，怕的是你不肯干啊！真正用心、肯去听就行。开头听的没有什么太大的味道，听不出这个名堂；连续听上三个月以后，渐渐就熟悉了；两三年不间断，利根的人就有入处，就有悟处，自古以来这种例子太多了。

真正要求开悟、要求入这个境界，入这个境界就是证得“首楞严大定”，那么除了听还不行，还要讲啊，天天要为人演说啊。你要说：我不会讲啊。没有关系，为人演说，不一定要你讲这一部经，你会一句就讲这一句，会两句就讲两句。不会的不讲；会的、我自己真正懂得的，我讲；有疑问的不讲。所以说多闻阙疑。这样你去讲，绝对正确，没有过失。

所以是：知之为知之，不知为不知，这个是求学的态度。万不可以说：强不知以为知。我不晓得的，人家来问我，那我要不知道，这个面子多难为情啊。也得要诌一个出来答复人家，显得我还不错啊。这个就错啦！万万不可以顾及到自己的情面，一旦被人揭穿，没有人瞧得起你。你老老实实，能够守住本分，别人一定会尊重你。

我们并没有成佛啊，不是“一切智”啊。成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智，还会被人问倒了的，答不出来了，何况我们初学呢！成了佛才是一切智。所以没有成佛以前，人家把我们问住了，答复不出来，绝对不难为情。为什么呢？我没成佛。你要说我已成了佛了，人家问一个问题啊把你难住了，哎呀，那真难为情。那个说实在话，你并没有成佛啊，冒充成佛啊。成了佛才是无所不知、无所不能啊。等觉菩萨还有一分无明没有破，宇宙人生的道理还没有能真正圆满，还有一分欠缺，还有一分答不上来的，因此我们求学、教学不要怕难为情，这样才能够有成就。

第二个意思呢是讲的“妙定”。妙定实在讲就是性定，和着两个意思，所以才叫做大定、定中之王啊，再没有比这个更高了。那么在这个地方特别要提醒诸位同修，圆教的菩萨，也就是经论里面常讲圆顿根性的人，从初发心到如来地就是修的这个定。

跟那个藏教、通教、别教不一样啊。圆教的一下手，说实实在在的，我们看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就了之后，真是惊人！没有看到他用功。这在我们历代祖师大德里面示现这种行法的多得很啊，六祖惠能大师就是非常明显的例子。

我们在《坛经》里面没有看到他修行，实际上呢，人家的工夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行，是看到他怎么样？他早晚两堂功课不缺，他每一天去静坐，参禅参几个钟点，念多少钟点佛，我们看到这个叫修行啊，完全看的什么呢？很粗浅的外表。真正的那个修行呢，我们不但是说看不出来，因为我们不懂啊，不知道那是修行啊。不懂，换句话说，我们自己也不晓得修行的方法。

那么在这个地方是圆顿的菩萨，我简单地给诸位同学说明白。他们这个修行的方法呢，就在生活当中，在生活里修什么呢？修性定，就是修楞严大定。眼见一切色法，不是不办事啊，照样办事，什么事都办得圆圆满满、周周道道，心里头如如不动、干干净净。古人有比喻啊，好像“明镜见物”啊。镜子，干干净净，你看他照外面呢，照得清清楚楚，镜子的本身不落印象，他就修的这个定！

六根接触六尘境界，所以他事事无碍。公务员天天上班；做生意的人是天天照顾店里买卖；家庭主妇的时候，家庭里面日常一些琐碎事情，没有一样事情耽误！他在那干什么？他修楞严大定。我们怎么看得出来？我们看到什么人修定呢？盘腿面壁打禅七了，哦，那在修定。
眼根看一切色法，一切色法了了分明，这是慧啊；如如不动，这是定啊；定慧等持，这叫禅定。眼根在色尘里面入禅定，又不碍事。又不碍事，这才叫“一切事究竟坚固”啊，有了障碍就不究竟、就不坚固啦。你看那个入定，盘腿面壁，一入定的时候，定境就现前了；眼睛一张开，腿一放下，定就没有了，他那个定不坚固啊，有成有坏啊。楞严大定修成的时候是究竟坚固，没有出入之相。

这个定的作用在《华严经》里面是讲“用”，理事无碍、事事无碍、动静一如啊；动是办事啊，动就是静、静就是动啊，不是两桩事情，是一桩事情啊。定慧等持啊。无论从事哪一个行业，都是菩萨，都是第一等的啊。为什么呢？你有智慧、有福报，你做生意，商业界的巨头，菩萨的商人啊；你做工，菩萨的工人啊；你耕田，菩萨的农人啊；你从政，菩萨的官吏啊。各行各业都是做模范的、做榜样的，这个是楞严大定。所以楞严大定真正有用处啊，才能够解决我们的一切问题，才能够叫我们自己、叫一切大众都得到大自在，都得到真正的幸福、安乐。

一切的学人，藏教的也好、通教的也好、别教的也好，他们要走一段相当长的冤枉路，最后还是要入圆教的行人，他才能成就。虚云老和尚年谱啊印好了，送到我们这边来了，诸位啊听完经之后回家去请一本，回去好好地看一看。虚云老和尚是了不起的一个人，他老人家一生示现当中啊你去看，他示现的前面就走了不少的冤枉路，后来归到圆顿才成就。

可惜有一些修行人呢，总是希望先修苦行，先要受苦。受苦当然也有道理，多吃一点苦头消业障啊；不吃苦头，业障消不了啊，不能培福啊。可是圆顿之人吃苦啊，他没有苦受；他享乐，他没有乐受；他的境界是平等的，不能像诸佛菩萨那样地平等，苦乐这个差距近，不太大。

从这一层就能体会，我们自己是什么样的根性。如果我们在生活里面，苦乐的差距很大，我们不是圆教种性的。圆教种性的人差距小，事事不打在心里头，享乐也无所谓、受苦也无所谓，不大
放在心里。人家对待他好，他很感激；人家对待他不好，也不放在心里，不计较，这个就是差距近，所以圆教容易。

分别心重，差距很大，这个圆教不得契门而入，入不进去。可是圆教来得快啊，不走冤枉路，藏、通、别走的迂回路走得大，慢慢地来，当然有成就。圆顿是从根本上修，藏、通、别是从枝叶上修。修持戒，枝叶上修啊。那个戒律我们不要说太多了，说到八万细行那太多了，我们就讲现在啊，这个一般传戒里面所讲的比丘戒两百五十条，菩萨戒、、、（菩萨戒的戒相分为在家菩萨戒和出家菩萨戒两种。

1、在家菩萨戒包含六重戒和二十八轻戒。其六重戒为：(一)不杀生；(二)不偷盗；(三)不邪淫；(四)不妄语；(五)不宣说四众罪过；(六)不酤酒。二十八轻戒文繁从略。
2、出家菩萨戒包含十重戒四十八轻戒。十重戒于前述六重戒外再加上：(七)不自赞毁他；(八)不悭惜加毁；(九)不瞋；(十)不谤三宝。四十八轻戒从略。）
由戒生定，因定发慧，戒是定的根本。

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:33

不能得定，增长分别心、增长执着心，搞一辈子都得不到定。跟诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定；分别佛法，还是不能得定啊。你分别心是一样的，换个对象而已嘛。所以说是，执着恶法是病，执着善法还是病啊。

从根本上修，很简单！你要想修这个戒律的话，我们从明了佛法这一天起、明因果这一天起，绝对不存一个念头害人；确确实实这个心里头没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是“诸恶莫作，众善奉行”啊。我心里面说害人，让人起烦恼，恼害人的心，这个念头啊，从根拔掉。

我起心动念都是真真实实地为了利益一切众生，比丘戒圆满了、菩萨戒圆满了。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是“诸恶莫作”，菩萨戒是“众善奉行”，你这个戒律通通就圆满了。从根本修啊！

一切万法、名闻利养、五欲六尘、身心世界，一切放下，心里头绝对没有这些东西，存在心里，楞严大定就现前了。这个不是小定，是大定啊，就是六祖大师所讲的“本来无一物”啊。“本来”两个字是什么？指我们心里，清净心里面本来无一物，所以一物也不放在心里，这个是楞严大定。一切世出世间这些万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果了如指掌，这是慧啊！圆顿学人修戒定慧是这样的一个修法，不是枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较的，成就快。

在我们这个道场，我也有一个感触啊。要不是多善根、多福德、多因缘、还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来。所以能到这个道场的，都是有因缘。我们所以还没有个门路可入的呢，说实在话呢，烦恼太重了；也就是说，分别、执着啊。晓得“唉！不应该有啊”，心里面本来无一物嘛，偏偏还要装一些东西进去。还舍不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。

那么有这些东西啊，不怕！为什么呢？你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步。为什么呢？一般人他不知道啊！你现在晓得这个东西，这一个进步不得了啊。晓得我想丢，现在还丢不掉，不要紧！慢慢来嘛。几时能舍，就得了。舍，得了；不舍，就不得了。舍就能得，慢慢地舍吧。这个道理明白了，这叫解悟啊，这是大彻大悟。

悟了以后啊，这叫“起修”。修是什么呢？修就是在一切境界里，修不染着，就是修舍啊，六度里面要修布施啊。布施，我舍一点财、我舍一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲啊，大千世界的七宝布施还是有限。为什么呢？枝叶啊，不是在根本上舍。根本上的布施是布施什么呢？把贪、嗔、痴烦恼布施掉了，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固，有障碍啊；根本上的布施，究竟坚固，没有障碍啊，能成就无量功德。

所以这个大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界，虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》里面所说：阎浮提众生，刚强难化。普遍地造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看呢，阎浮提众生非常地可爱啊！好像那个小孩一样，非常地顽皮、顽劣，但是呢，他很聪明！如果他一走到正道，他马上就成就。就好像学校里那个学生一样，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教了。会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人。平常的循规蹈矩的学生呢，庸才啊，出不了头地啊。

好学生呢，教得不得法呢，那就是顽皮啊。所以我们看到这个学校里头太保、太妹都是聪明人啊，老实人、笨人他不会去当太保、太妹；你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会啊。那都是聪明人，聪明没有用到正当地方。那一回头，那一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。因此，我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的、出歪主意、做坏事的，多啊！他要是把他们一唤醒，立刻就能转罪业的世界变成极乐世界了。这一个转机就在大乘佛法的普遍的弘扬。

怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事情，这是祸福的一个转机啊。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的一个时代，人心没有皈依啊，邪说横行。对治邪知邪见，最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。

从哪里做起呢？从我们本身做起，自己真正能够一切放下了，身心自在了，不必说法了，不要劝人了，你一入了大众，人家一看到你的风采就跟人家不同，不是装的啊！自自然然，别人一定问你：你为什么这么自在啊？他来问你，你就给他说法：我心里没有牵挂了，所以就自在啊。不要给他讲经说法，佛经怎么讲的、我怎么修的，说了那一大堆啊，人家不能接受的。我没有牵挂啊，我当然自在。我没有烦恼嘛，我怎么不快乐呢？那么你也想像我这样自在，你把你的烦恼放下啊，布施掉就行了嘛。这个事情不要求人哪，求自己啊。

世间人这个苦恼，两个字就说尽了：患得、患失，一有了得失心，无尽的烦恼就现前了；没有得，就没有失，心就清净了。没有得失，才能够真正地做到无争无求啊。做到这一个境界，跟诸位说，十方三世诸佛见到你的面也哑口无言，没话可说了，禅家里面讲的：口挂在墙壁上了——没有用处了。因为众生有得失，佛菩萨才有言说。因为众生有求、有争，所以诸佛菩萨才有一切的解说。

所以你说这个大乘圆顿教法极其简单、极其容易，诸位要能这几句话里头会了，那《楞严经》就不要讲了。为什么呢？一部《楞严经》讲的还不是讲这个事情？说到最后还不是一句“圆满菩提，归无所得”啊？无得就无失啊，所以成佛也就是入了这个境界而已啊。入了这个境界，在这个世间上，以这个境界合一切的境界，这个就叫做“事事无碍”。自己所证得的一真法界，事啊；众生所住的十法界啊，十法界跟一真法界合起来，没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛。
佛的心行不碍于众生，众生的心行不碍于佛陀。事事无碍啊。一有障碍，不能同住了。所以小乘法的这个障碍，出家人和在家人不能同住。为什么呢？着相啊！他在枝叶上修的，大乘佛法在根本上修的，没有障碍。理事无碍，事事无碍。

功夫真的要到家了，跟诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。我们过去高僧很多啊，住在山上，跟老虎住在一起，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，还很听话。一般人看到奇怪啊，我看到不奇怪。老虎也有心啊，人也有心啊；心同此理啊，理得心就开了，没有不能融洽的。
李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞里；不但那些毒蝎猛兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他。你看看，感应啊！当时有很多人实验啊，这个房间里头有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到里面去住。老和尚一搬到里面去住啊，再去找，一个都找不到，搬家了，搬走啦。老和尚大慈大悲啊！他们对他很尊敬，不伤害他。他们找谁的麻烦呢？没有慈悲心的人，找那些人麻烦啊。心不清净的人，去找他；心清净的，他不找。

那么这是我们的大定——首楞严大定说出的一点意思，说明了我们可以修。但是诸位要是真要想从这里下手，确确实实有个三五年工夫啊，就能得到消息。但是问题在哪里呢？三五年要天天在这些研究。一日曝之，十日寒之啊，一辈子也不能入门！所以要一个道场一个礼拜讲一次经，有没有用呢？比不讲好一点。没用的。七天的烦恼熏习，听一天经，不行啊！

我记得过去有一年台中办这个大专讲座，三个星期有一百多个大专生，三个星期在一起讲学啊。老师看看这个同学啊，不错，这三个星期以来啊都变了样子了，都上了轨道了。一结了业啊，到电影院去看两个钟点的电影，又复了原了。三个礼拜完了，付之于流水啦。这个就是什么呢？无量劫来都是烦恼的熏习啊！短短的佛法的熏习力量不够，不起作用！我自己在这个二十多年经验里面体会到了。我天天在讲啊，天天在读诵啊，没有一天间断啊。所以深重的烦恼啊，他有这个力量啊，控制得住。

因此我才觉悟到啊，古时候寺院里头，一天二时讲经啊。那个二时要记住，是现在的八小时。佛经里面常讲的那个二时啊，是印度的时。印度是六时啊，昼三时夜三时啊。人家的一时等于我们四小时啊。二时讲经，八个种点讲经啊。有八个钟点讲堂里面的熏习，他一天二十四小时的“心行”都在道场。天天这样干，干上三年，人家成佛做主了。他不断地在熏习啊，这个力量大啊！

作者: 宣真 时间: 2014-3-25 14:34

我们干一天休息十天，有用吗？没有用处！所以南部的同修啊，南部听经人多啊。我在高雄佛教堂讲经，一个月到那边去讲五天，听讲的人四百人以上。它的讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还要坐些。有人告诉我：“法师，法缘太好了，太胜啦！你要常常来讲啊。”我就告诉他：没用处。他说为什么没用呢？一个月三十天哪，你们听五天的佛法，还有二十五天在那边胡思乱想、起烦恼，不管用啊！所以我到南部来说，对我自己是无所谓啊，我讲没中断啊，我自己的熏习是无所谓，对你们不能起作用。这个不是不慈悲啊。

所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲。为什么呢？我不要来讲啦。我要能住在一个地方，一年三百六十天天天讲，我这个道场有三个人也好、有五个人也罢，他要在这边住上个三年五年，他有成就，这是你们大家的慈悲啊！你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去的，真正不慈悲啊！

所以说要懂得这个缘、原理啊！我们在一个地方如如不动，能够成就几个人做佛啊。这样将来才能够续佛慧命啊，才能够把佛法普遍地弘扬光大啊。我要到处去讲的说，一个都不能成就。我一死了就完了，对不起佛教啊！对不起众生啊！一个地方如如不动，这能培养人，这才叫真正的慈悲！

本经里面阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道啊。佛平常告诉他们所修的呢，奢摩他三摩禅那。这些都是印度话，将来入了经文（再）跟诸位说。翻译的这个名词翻得很多，那么在一般讲呢：

“奢摩他”偏重在“止”，就是断一切的妄念，也就是“诸恶莫作”的意思，是把心呢定下来，止住一切的妄念。

“三摩”偏重在“观”，“观”就是偏重在看破上、在理论上、在智慧上，“奢摩他”的“止”啊，偏重在放下上。

“禅那”呢是止观平等，有止有观。这是普通的一个讲法。

实际上呢，这三个名词里面意思都是止观本应，但是祂有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定。

那么这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨，教他们这一种方法。这种方法，给诸位说，不能见性；可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头呢，可以修得“事一心不乱”，就是应用了“奢摩他三摩禅那”呢，可以到这个程度。

如果你要用“首楞严呢”，那就高了。为什么呢？奢摩他三摩禅那啊，都在阿赖耶识之内；因此交光法师啊注解《楞严经》，他反对古人的说法。

古人呢，注解《楞严经》呢，多半是用天台家的教义来做。天台是三止三观哪，以三止三观来配奢摩他三摩禅那。但是，天台的止观是用意识心，不是称性的。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当地指出来，修楞严大定要舍识用根，就是直截了当地我们用六根根性来用处。

现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修呢，是天台家的三止三观的方法。有效，也有成就，但是不能见性。

实在讲，楞严里面教给我们，确确实实是交光大师所讲的。他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根哪。

会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘啊；我们用闻性闻的声性哪，不是声尘啊。六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛啊。

过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听了楞严的同学，好多人都来问我：法师啊，怎么样舍识用根啊？大家很关心，都很想学，是好现象！跟诸位说，问者不会啊，会者不问哪。怎么样舍识用根？你这一句话是从意识里头生起来的，那么这就不会嘛！会了怎么呢？一切法里头不起心不动念，就会啦，那就是舍识用根。

在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的“恒顺众生，随喜功德”，就是舍识用根。一切事相众生要做的时候，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心嘛。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净啦！没有“我”啊！

那有的时候众生把事情做错了怎么办呢？做错的，看到于他不利，再纠正他一下，不是于我不利；于他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。于他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把他纠正过来。是为他，不是（为）我。我心里头没事，看得清楚，听得清楚。念念都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来。舍识用根啊！

所以记住啊，“恒顺众生，随喜功德”啦。这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》。一部《楞严经》的道理运用在一切生活中，就是“恒顺众生，随喜功德”。

所以，十大愿王每一句话那个意思、事理都说不尽啊。不要简简单单看到：哎呀，只有这么十句嘛。好像一看自己就懂了，真的不懂啊。境界之广大要晓得，十大愿王是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》诸位晓得，那个义理浩如烟海，十大愿王是纲领。你不懂整个华严的教义，十
大愿王你怎么会懂啊？所以现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执着，增加分别。意思不懂，根本做不到！这是讲经之难啊。自己真正懂这个意思了，而且还得做到几分，味道才讲得出来；不然的话，讲不出来。那么经题呢，我们就讲到此地。

“经”这一字不要讲了，平常我们讲经的时候后头来一个字都讲。这一次给诸位讲楞严，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益。连续听，得连续的利益；偶尔来一次，有一次的利益。所以我们深入地讲解，我们采取江味浓居士他的看法，深讲、严讲。

经题就到此地结束了。我想下一次啊，那个教起因缘呢，我们也可以免了，直接就入经文好啦。诸位要想讲玄义呢，我们将来经讲完了，我们把经本子合起来谈玄说妙，那有味道。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:13

上一次我们将经题介绍出来了。同修当中许多都是老同修，因此我们这一次讲《楞严》，把一般讲经的规矩就省掉了，所以玄义我们就没讲了。翻译的人简单地介绍一下，我们就可以入经文。
      这部经翻来的时候也比较特别，诸位晓得我们中国古代到印度去留学，人数不能说不多，年代不能说不久，可以说一切的经论我们中国的留学生都涉猎到了，唯有这一部《楞严经》没有人见到过，有听说这个名字，没有看到这部经。连玄奘大师在印度十六七年都没有看到过这部经，所以后来有人说《楞严》是伪造的，起了这种迷惑。实在讲呢，也不是伪造的。为什么呢？这部经在西藏藏文经典里面有。
      诸位要晓得，藏文的经典是从梵文直接翻译过的，不是从我们汉文翻译的，其原因是印度人吝啬，别的经可以让外国人学，这个经是国宝，国家是高度地保密，不让外国人学，印度人吝法，所以印度的佛法灭掉了。虽然吝法了，在当时般剌密帝法师真正发了慈悲心，他知道中国人的根性（是）大乘根性，有资格接受这个法门，所以就把祂偷到中国来了。偷来相当不简单，偷了好几次才成功。
前面几次偷渡的时候被这个关口，像现在海关一样，搜查搜出来了。当然，他是个出家人，又是个很有道行的高僧，虽然是带了这个违禁品，国家查到之后当然也不至于判什么样的重罪，就把他扣留了，不准他出国。最后他没办法了，把这个经写成小字，真是花了工夫，把自己的膀臂割开，经藏在里面，再用针把它缝起来。等到伤口好了，这次发心到中国来了，海关一检查，检查不到了。藏在膀臂里面，这个方法偷出来的。
      他是从海路到中国，从广州登陆。到了广州，他就告诉当时那些法师们他带了《楞严经》来了。《楞严经》没到中国来，名气很大，我们中国人晓得《楞严经》。《楞严经》到了中国，大家欢喜，（因为）这是印度的国宝流传到中国。在哪里呢？也没有看到法师带东西来，于是乎诸位想想。（然后法师）再把这个胳膊剖开，将经卷取出来，（诸位看看）不简单啊。那么般剌密帝法师他这一段的历史诸位可以读一读《楞严经》的一些注解，凡是《楞严经》的注解都有，所以在此地我不必一句一句地来给诸位细讲，只说说法师的这种精神，这一种的愿力。
      那么那个时候正好碰到房融，房融（是）房琯的父亲，做过武则天的宰相，父子两代的宰相，他的儿子也是宰相。他不晓得怎么得罪了皇帝，把他贬职贬到广州去做地方官，就是降级，派到广州去做地方官。他就适逢其会啊，他是个虔诚的佛教徒，一听到有这个事情立刻在广州制止寺招待般剌密帝法师。经卷取出来，当时不知道用的什么药水把血洗洗干净，就在广州从事翻译。
      这一位法师初来中国，不懂中国文，所以翻经是用他来译，实际上不是他翻译。因为他把这部经送到中国来，太不容易了，纪念他的这种恩德了，所以这个经的主译人等于他是一个荣誉的主译人，实际上翻译的是弥伽释迦。这个人早就在我们中国弘法利生，他懂得中国文，也懂得梵文，请他来主持翻译。
      经一译成，法师立刻就回去了。为什么要赶着回去呢？印度那个地方知道了——多少年来所珍藏的国宝流出去了，这一下海关的人员要治罪啊。你们为什么没搜查出来？没有尽到责任，要受国家法律的处分！这种处分非常之重，（所以）法师赶紧回到国家去认罪去：与海关的人员没有关系！我藏在肉里面，他们怎么能看得出来啊。学佛的人慈悲啊！去请求国家不要判他们的罪，他们没有罪过，一切的罪过的时候，法师一个人承担，回去认罪去了。
   把这个法宝送到我们中国来，这种苦心，说实实在在的，绝不亚于玄奘大师延(着)跋涉流沙、、、到印度去求学。
      这部经的翻译是在神龙元年，公元705年，五月二十三开始翻译，距离现在将近1280年，差不多这样。1280年前这个时候是唐朝中宗的时候，记录就是房融记录。所以这部经文字之美在我们中国所译的佛经（中）堪称第一，出自于宰相之手啊！
      房融虽然在政治上不得意，降了级，（但是）在佛法上得意了。诸位想想，我们中国历朝的这些宰相有几个人留名于后世？房融因为参加翻译这部经，他的大名就随着《楞严经》流通了。凡是读《楞严经》、研究《楞严经》的都要把他的历史讲一遍，真正是难得啦！他要不从事这个译场、担任翻译的工作，他这个名字谁晓得？没有人知道！所以说政治上不幸，佛门上得到大幸。
      那么，这个译人简单地说过去了，不再细讲了，诸位请看经文。因为很久读不到经文，心里也是难过的，所以我们把玄谈就省略掉，今天我们从经文读起。
   如是我闻：一时，佛在室罗筏城祇桓精舍
   那么这个几句就是六种成就里面的一个开端，也是经文序分—通序的一部分。一切经一开端都用这个字样，所以叫做“通序”。“通序”也叫做“正信序”，意思是叫后人展开经卷，深信不疑。
      凡是佛经，在文字结构上都分做三个大段落，这叫做“三分科判”。三大段第一大段就是序分；第二大段叫正宗分；末后一段叫流通分。在中国，这样分法最初是晋朝的道安法师，这是非常了不起的一位大善知识！当初他把一切经用这个三分的分法，还有许多人不赞成。到后来印度清光法师的《佛地论》传到我们中国来之后，那么《佛地论》里面的分判跟道安法师分的很相像，于是乎我们中国后来的这些研学佛法的人都遵从道安法师的分法。
      诸位现在用的这个本子，带着科判的，是详细的科判，这个科判是明朝交光法师他编的，这个版本是在我们民国年间，大约在民国二十几年的时候，上海有一些大居士们组织了一个印经会，就是后来的叫做普汇大藏经，这个经后来没有印得完，过去讲《华严》的时候给诸位介绍过。这个《六祖坛经》也是这个本子，是那个时候重新把祂编排，而且把经文跟这个科汇进去，科在上面，经文在底下，一目了然，这是费了不少的工夫、也费了不少的心血排成这样的版本。这对于我们读《楞严》、研究《楞严》的人帮助非常之大，可以说《楞严》读本里面这是最理想的一个版本。
      过去我们讲《楞严经》，发起翻印，好像是印了一千本。现在我们所剩下来的大概还不到一百七十（本），我们留在我们这个道场，作为道场里面讲经用的经本。等到我们将来经讲完了，这个经本子可以给大家；经没有讲完，希望大家这个经本子不要带回去，带一本我们就少一本，怕以后来听经的人没有经本子用。这是要请诸位要特别原谅的，将来诸位再发心的话，我们重新再印，这个原来的底本我们还保留着。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:14

这个三分的分法，序分里面又分为两大部分：
一个叫“通序”，一个叫“别序”。“通序”是说一切经都相同，每一部经展开来都是一样的，有这个字样；“别序”是说这一部经的发起与其它的经不相同。从“如是我闻”到“与大众具”这几句的字样，一切经的开端通通都有，所以叫“通序”；“别序”是说明佛每一次说法的因缘。
      佛不会是无缘无故地说法，说法一定有因缘。譬如这部经缘起是由于阿难尊者遭摩登伽女之难，佛才提奖阿难，把阿难跟摩登伽两个人都找来，劝勉他们。换句话说，专门对他们两个人来说的，当时在会的大众那都是旁听的人，他们两个人才是这一次法会的当局者。那么经里面有很长一段的文字叙说楞严法会的缘起，这个缘起跟其他经的缘起不一样，所以说别在当会啊，与其他的不一样。那么这个都包括在“序分”里。
      第二的一大部分叫“正宗分”，“宗”是宗要，就是一部经里面主要的部分，也就是说“正说”，一部经里头最重要的义理都在这一部分里面开启。在本经里面，像阿难尊者见到佛之后，顶礼悲泣于下。经文很长，在大的段落里面来说，正宗分里头第一个大段落古人所谓“七处征心”，交光大师的科判是“七番破除”，两种讲法都讲得通，我们不必固执，两种讲法都行，讲“征心”也行，讲“破除”也行。说法虽然不同啊，意思上相差无几。
      接着以后，“十番显见”、分别真妄、回归万法；归如来藏。以后，宣说楞严神咒，远离魔事啊。
      不但是阿难跟摩登伽开悟了、证果了，当时在会的大众都能断惑证真，一直到第十卷。佛在捻起真修仙人在菩提道中必然会遭遇到的障碍，也就是我们一般所讲的魔障。这个魔障不是说偶尔遭遇，是必然遭遇到的。佛在本经的后半部将这一些事情给我们说出来，五十种阴魔是释迦牟尼佛五问四说，真正是慈悲到了极处！
      魔现前了不怕，怕的是我们不认识他。认识他了，魔就不能害我们；不但不能害我们，魔还可以帮助我们修证。如果你要不认识他是个魔，这个事情就麻烦了！我们会吃亏、上当，会受他的害，这是佛大慈大悲给我们详细地辨别出，叫我们学佛的人深深地知道确有菩提涅槃，对于三界依正庄严才真正能放下。
      这一些都是这一部经里面的正说，所以叫做“流通分”。流，是流布的意思；展开啊，“通”是通达而没有障碍啊。正说完了，这个经里面所讲的道、所教给我们的方法，每一个佛弟子都有责任去宣传，这样才能够使广大的众生不单是在当世，还要流传到后世啊，目的是教一切众生断惑证真，教一切众生成佛做主啊，人人都能够获得广大的利益。
      第十卷的最末尾，我们这个经本最后的半页，那是属于的“流通分”，从“阿难，若复有人，遍满国度所有空虚【《乾隆大藏经》查的是“遍满十方所有虚空”】，盈满七宝，持以奉上尘沙诸佛【《乾隆大藏经》查的是“持以奉上微尘诸佛”】……”到“……作礼而去”，这一段经文是较量受持这一部经的功德，劝勉赞叹读诵流传五经，所以叫做“流通分”。
      这是这一部经里面的三个大段落。大段里面还有中段，中段里面还有小段，所谓是二十二重科判，将这一部经详加分析，把祂的章法结构分析得清清楚楚。由章法结构里面就能够看到这一部经里面思想的精密，说理说事、有条不紊，这在文章里面实实在在堪称为第一流的文章。
   “如是”这两个字，简单地说，这是指法的意思，通指十卷经文，我们现在一册就是一本的文意而言啊，也是信顺的意思，古人的注疏里头常说：如是之法，是我闻佛亲自宣说的，所以叫“如是”。“我”是阿难尊者的自称，经藏（是）阿难尊者集结的，所以在六种成就里面讲，他是属于信成就。《大智度论》里面说：佛法大海，信为能入、智为能度，所以信为入得之门，不信就不能入啊，没有智慧就不能度。信是开始啊，智是终极。
      怎样叫“信”？信必须言要如理、要如是，所以佛语叫如语者，“如语者”是从信上说的，事实是什么样子，佛就是什么样子，绝不加一点，也不减一点。所说出来的与事实完全相符合，这才能叫做信成就啊。所谓“如是”是说事情就是这个样子，这个叫“信”啊。不信那就是：不“如是”，言说与事实有出入，不相符合，那就是不“如是”。
      如果在理论上，言辞不违理论，师资道成啊；言语与理体要相违背，师资之道就不合理，在教学上讲，收不到预期的效果，所以信之一字在一切行门之首。八万四千法门，信是基础啊，所以，以信为先，这是普通的说法。在佛法里面讲，“如是”这两个意思，佛说的理论、佛教我们修行的方法，一定要符合实相理体才能称得上“如是”，这个意思就高了。
      实相理体怎么讲法呢？真难讲！讲出来了也不好懂啊。本经里面前面三卷半的经文，一直到第四卷的上半部就是讲的实相，以后到经中慢慢再去体会去。要套一句俗语的话来讲啊，今人所讲的，“真理啊！真理是永远不变的”，不变就叫做“如”啊，真理决定不是虚妄的，不虚妄就叫做“是”啊。
      那么这个理在哪里显现呢？佛在一切大乘经里面开示我们，就是现前一念心的本体。现前一念心，我们不难体会，但现前一念心的理体不容易体会，我们能够体会到的是现前一念心的心相，或者这一念心的作用啊。虽有体会，也不很深，但是不难体会。
      我现前心里动个念，自己晓得有个念头；既有个念头，那个念头是什么样子的？也没晓得。我想一个人、想一桩事，那个人的样子、那个事的样子，就浮在这个心相上，所以说不难体会。这个体会，体会得很浅，没有深度，可是那个心的理体就不容易体会了。
      而大乘佛法里所注重的就是一念心的理体，理体在佛学名词上叫“自性”，或者叫“本性”，一切大乘经都不离开自性，说理论、说方法，都是以自性为目标，无论是长说、短说、深说、浅说，都不离自性，所以这个一切经开端都“如是我闻”，有“如是”这两个字。大经文字长，说的比较多、说的详细一点；小部里面，文字短，说的简要。除了简繁之外，在义理浅深上都是一样，就是一个说的详细、一个说的简略而已，除此之外可以说无二无别。
      本来我们讲堂建立之后，为了接引本地区新同修，我们选一两种小部经来讲。也许是我们大楼没有完工的关系，本地学佛的同修很少到我们道场来。这也是因缘还没成熟，慢慢地去等待啊。缘没有成熟呢，我们就不妨研究几部大经，对于老同修有很大的受用。所以我们决定在《阿难问事佛吉凶经》讲完了之后，我们选《金刚经》来讲，这与我们现在这个信宗的东西都可以连得起来。星期天的《六祖坛经》，我们星期六晚上的《楞严》以及《华严》、《弥陀经疏钞》这些经典（的）理论与修法都能够扣得起来。我们有个两三年熏习的时间，不怕没有成就啊。今年非常之难得，希望我们大家好好地把握住，在最短的期间当中，我们求得个明心见性。我们念佛，希望念得“理一心不乱”，我们就得大自在了。
      “如是”两个字要就本经来说，经文虽然我们没有读到，经题里面已经将大意介绍出来了。“首楞严”的意思：一切究竟坚固，这是“如”的意思。远离一切、断常邪见啊，那是“是”的意思，这是我们本经所讲的。还有，像经里面所讲的，“一切诸法，本无生灭，皆如来藏”，这是“如”的意思，这一段的开示太好了啊！将来讲到经文，希望同修们要好好地注意到。
      经文长，当然不是短时间会讲得到，可是怎么样呢，我们现在这个经都有连带关系：星期天的《六祖坛经》跟《楞严经》有非常密切的关系，《坛经》里面所讲的道理可以说是《楞严》的精华，可以互相转注，拿《坛经》来做《楞严》的注解，拿《楞严》来做《坛经》的注解，不难开悟啊！尤其我们这一次所讲的《坛经》是相当不容易的！在本省，过去也有别的地方讲《六祖坛经》的，那么诸位一看版本就不一样啊。一般流通的版本错误太多，已经把六祖意思错解了。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:15

（契嵩）《曹溪原本》你跟一般经本比较比较，你就看出来了。连丁福保的《<坛经>前注》里面都错误好多。十大段的标题意思就错了，那这就像一般作文说：文不对题，怎么能把六祖的意思显示给我们看啊？
这一次我们随着开幕、谢函，每一位同修我们都赠送你一册，谢函也附带着我们开幕的收入、支出的明细，同时我们现在这个新的课程时间表都在里面。希望同修们自己不要错过了这个宝贵的时间，同时要有亲戚朋友学佛的，或者对于《坛经》有兴趣的，可以在星期天这个时间到我们道场来一同研究，必须要真正地用工夫，参就“一切诸法，本无生灭”的道理。
在本经里面说：“一切诸法，皆如来藏”，这是“如”的意思。佛又告诉我们：“离一切相，即一切法”，这是“是”的意思，这是综本经来解释“如是”两个字，这是信成就。
第二呢是“我闻”，“我闻”是闻成就。“我”这个字，阿难尊者的自称。佛法，尤其在大乘佛法里面，没有我执，小乘须陀洹就破了我见，楞严会上难道还有我执的人吗？当然没有！没有而称“我”，随顺世间人的称法，为了说法方便起见。凡夫执着这个身是我，阿难晓得这个身无我；但是随顺众生，也说这个身是我，随顺众生而说的。
虽然随顺，违不违背真理呢？不违背！如果违背真理、随顺众生，那个不是佛法里面讲的随顺，那是迷惑颠倒啊。虽然恒顺众生，绝不为自性的体用。佛在大经里面讲八自在我，所以“我”是大自在的意思啊。像佛有大神力、有大智慧，所以才能够随心应量啊，《楞严经》里面讲的“随众生心，应所知量”啊。像《普门品》里面所讲的：应以什么身得度，佛就现什么样的身相。
早晨讲《华严》的时候也给诸位说过，佛的自在不可思议啊。我们这个身相在这一切的生命当中是个定了型的，不能随众生心。诸位在佛门里面常听到一句话：佛以一音而说法，众生随类各得解。这是我们的常识没有办法想象得到的。
佛在讲台上说法，中国人听是讲的中国话，日本人听是讲的日本话，英国人听是讲的英国话，佛到底讲哪一国话呢？佛是哪一国话也没讲，哪一国的人听都是他本国的话，妙啊！这叫大自在啊。没有到这种程度，都不叫做自在，这是我们常听的。
《华严》里面还跟我们说啊，佛的身像也是自在的。我们中国人看佛，佛是中国人的样子，那么很清晰啊，佛的样子是像我们中国人的。日本人看佛，佛长得很像日本人；非洲的黑人看到了，佛是黑人。佛同样坐在那个地方，把各国的人都集中起来，叫他们看看佛像哪一国的人，都像是我们自己本国人，实在是妙极啦！这个叫做自在啊，这才叫做那真正《华严经》里面讲的“恒顺众生，随喜功德”啊！我们做不到啊。
如果不是佛给我们说，大概我们连做梦也没想到，哪有这种奇妙的事情啊？实在讲，你要把道理明白了，就不难懂了。我们所以不能够辨，我们用的是妄心，我们有分别、有执着，所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着，而随顺一切众生的分别执着，所以佛现的那个相，现而不现，不现而现。佛的音声也是如此啊，无说而说，说而无说，这才得大自在。
这在佛法理论上绝对讲得通。理论上通达了，如果我们认真地学习，我们也能够办得到啊。所以佛在大经一开端，他老人家就说得很清楚：一切众生，皆有如来智慧德相。并不是说他独有、我们没有啊，佛不是这么说的，佛说我们大家人人都有。为什么这个德用不能现前呢？两种障碍：一个烦恼，一个执着。皆因烦恼、执着而不能证得，烦恼是分别，所以诸佛菩萨千言万语说明这个道理，劝我们不要分别、不要执着。分别执着心断了，诸佛菩萨这种境界就现前了，这叫做“自在我”，也是经里面常讲的：见了性以后，转识成智。
确确实实有“常、乐、我、净”这四种德，没有见性的人，绝对没有这四个字；见了性才看到“常乐我净”，所以说是见了道之后的人有真我啊，那么这个地方“如是我闻”啊，我们凡夫概念里面是假我，圣者们概念当中是真我啊。同样是称“我”，有真假两种不同的意思在。
那么佛在经典里面说明“常乐我净”有个简单的讲法，在这个地方也简略地把祂介绍出来。所谓“常”，是永远不会变改的意思，就叫做常。
那么我们同修们细细地想一想，这个世间一切万法，哪一样东西是不改变的？除了虚空以外，都在那里改变啊：动物有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，没有一样东西是不变的。既然会变，所以叫无常啊，万法无常。虚空会不会变呢？虚空会变，我们不知道，我们没有办法觉察到虚空会变。万物质会变无常，我们能觉察得到，虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们：虚空还是个生灭法，何况虚空里面所含藏的万法呢？
“乐”怎么讲法呢？“乐”是指没有生死苦，才叫做“乐”。生死之苦，佛给我们讲有两种：
两种里面，我们实在是太粗心了，只注意到一种而没有注意到另外一种；只注意到那个粗的现象，没有注意到微细相啊。
死就是一个生灭啊，是个生灭法。要晓得那个死，我们每天都在死，都处在这个生死之中，这叫做“变异生死”。
诸位要晓得，人会衰老的，一年比一年衰老；岂但是一年，一月比一月衰老；再微细观察，一天比一天衰老，一刹那比一刹那衰老。几个人觉悟到了？一般人的觉悟，一年一年他还不觉悟，十年这一个阶段会觉悟了。哎呀！我这个身体不及十年前了。实在讲，绝不是十年突然之间有个变化，不是的啊，天天在变化，那么换一句话说，天天在老啊，天天接近死亡啊。
一切众生，可以说，没有例外的，从出生那一天起，一直就向坟墓里直走！绝不转弯，精进得不得了，停一停他都不肯停。干别的事情肯停啊，往死亡这个道路上是精进不懈怠啊，这是真实话啊。
你要能够观察到这一点，你对于这个世间一切法那个贪染的心自然就淡了。为什么呢？天天往坟墓里面跑，一天比一天接近；到最后，世间法里头一样东西都带不走，沾染到一身的罪业，那又何苦啊？
所以悟了：世法里头没有乐，只有苦啊。说到这个地方，许多对于佛法是半通不通之人、断章取义之人，听了这一段，看了这一段，（说）佛教不要去学祂，消极啊。刚才讲了，佛教里头有真正的“常乐我净”，那不就是积极的吗？现在说的是我们世间相啊，确实是如此，事实是这样的啊，怎么能说是消极呢？
什么叫做“净”呢？身上洗得干干静静，衣服穿得干干净净叫“净”吗？环境整理得干干净净不叫净，真正的净，心里面没有烦恼、没有妄念啊，这才叫清净。心清净了，境界就清净，相随心转。烦恼无明断尽了，这才叫得到清净。
这个意思与我们修净土的人关系非常密切，经上明明白白地告诉我们：心静则土净。心不清净，不能去净土啊。那么修净土的人必须要断烦恼，必须要破迷惑。破迷需要智慧，断烦恼需要定功，所以修定、修慧，其目的是达到清净心。心清净，与净土自然感应道交，这是“净”的意思。
“我”，佛法对于“我”这个定义是指的自在，自由自在，这才叫“我”。所谓“八自在”，佛给“自在”说为八种。第一，一个身能变多身这个自在。我们现在常常看到分身乏术，不自在啊。下一个星期高雄那边请我去讲经，我要去十天，我不能分个身去啊。这也讲，那你分个身到高雄去，那我就自在了，办不到啊。
我下个礼拜一去，明天我们的《六祖坛经》还是照常讲。星期一我去，星期一晚上在高雄讲经，一号回来。在这个十天当中，我们每一天上午还是九点到十二点放《华严经》的录音带，那么诸位同修有时间、有兴趣的话可以来听，是放从前所讲的。你们看看，商量商量，是愿意听《八十华严》还是愿意听《四十华严》。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:16

晚上的时间由见如法师讲佛学概要十四讲，那么星期五这个晚上还是梵呗教学，那么由见如法师在这边代几天。这个高雄那边大概至少还去三次，是到阳历年底，阳历年以后我那边就辞掉了。从明年元旦开始，我们这个道场我就不会离开了，我们每一天一起也都能够上轨道、都能正常，这就是分身无术啊，不自在。
第二个意思是一，一身遍满大千世界，这是现大身，我们也做不到啊。
第三个“自在”是飞行自在，我们现在到哪个地方去，要坐车、要坐船、要坐飞机，耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我，念头想到哪里身就在哪，不必那些交通工具啊，用不着那么麻烦，念头一想，人身就到了，这个自在啊。
第四个意思是随类化身。同一个地处不是变化了，每一个自己这个分身，不是，随类化身。人中有我人身在，畜牲里面有我一个畜牲身在；六道里面道道都有身，都在一起，在一个地区，同时同处，现六道之身，为六道众生同时说法。
第五个意思：诸根互用。我们是眼能见、耳能听啊，耳不能见、眼不能听啊。到佛菩萨是六根互用，眼睛可以见，鼻子也可以见，耳朵也可以见；耳朵会听，头顶也会听，六根互用，每一根都有六种作用。这一些我们看到，好像都是不可思议的，似乎都是神话；实在讲，在理上讲是讲得通的，有理论的依据，我们自己有障碍啊，不能达到啊。佛给我们说：这是一切众生的本能，本来就有这个能力。
第六个是得一切法如无法想。虽得一切法了，心地清净，丝毫不染。
第七个意思，说一句偈的意思无量无边，有这种能力。一句偈是最少的，四句啊，经里面任何经本四句话要把这个意思完完全全说出来，无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦就是经本一打开无话可说。
早年大专讲座刚刚开始的时候，我在台中，那个时候老师讲《十四（讲）表》。讲完了之后，下了课，利用课余的时间，我给他们温习，叫他们每一个同学站起来，把老师所讲的复讲一遍。老师讲这个一讲要差不多用一个半小时，他们的能力从头到尾一遍讲下来啊，需要多长时间呢？讲得最长的五分钟，讲得最快的不到一分钟，哦，一表都讲完了。那个时候的大学生啊，讲得最快的怎么讲呢？照表念念就完了，那当然不要一分钟就念完了嘛，无话可说啊。四句的意思无量劫都讲不完，这个是见理之深才有这种殊胜的能力啊。
最后一种（第八个意思），身遍满一切处，犹如虚空。要说一个身体轻，还说得多余，还说得过分。具足这八种，才叫做大自在。我们每一天念《心经》，开头一句话，“观自在菩萨……”，那个观自在菩萨，人家就得这个八种自在啊。
八种自在是果，他怎么样得来的呢？由修因。他用什么方法修的？上面那个“观”就是他修行的方法。观是观照般若，在一切法里面，他能够用观照的修法，所以他得大自在。
那么我们对于佛讲的八种自在羡不羡慕呢？非常地羡慕！怎么个观照法呢？
《楞严经》里面“舍识用根”，就是观照般若，我们就得自在。那就是说，我们六根接触六尘境界的时候，要以六根根性去接触，不能用六根的六识去接触。用六识不自在，“常乐我净”这四个意思通通没有了；如果我们用根中之性接触外面六尘境界，“常乐我净”这四个意思，通通具足。
所以“闻”，我们要用闻性去闻法性，他怎么（可能）不开悟呢？当然明心见性，见性成佛。
我们眼见色，要用见性去见色性啊，不要用眼识去见色尘啊。眼识是暗的，色尘也是暗的，不会放光明啊，永远是愚、是迷、是暗。
如果能够换一换，用见性见色性，见性、色性都是觉，都是光明的，所以才能够得大自在。佛在《楞严经》里面就是说明这个理论，教我们这个方法。这个理论要是得到，方法会用了，我们跟观世音菩萨没有两样了。
观世音菩萨他用这个方法，《心经》里面“观自在”，“观自在”就是观世音，观自在是说他自己的成就，他是以观照般若证得大自在。“观世音”是另外一个称号，是讲他利益众生、度化众生展现的。所以说是寻声救苦、大慈大悲。
所以说从自己成就这一方面，他的名字叫“观自在”；从利益众生、普度众生这一方面来讲，我们尊他叫“观世音”。两个名号是一个人啊，也就是，一个名号是从自行上建立；一个名号是从化他上建立，这叫“我”。
那么阿难称“我”与“八自在我”不相违背，所以虽然恒顺众生，又不违背法性理体，这才叫随顺啊。恒顺众生违背了法性理体，这不叫随顺，那叫堕落啊，那叫退转。随顺是精进的，不是退转的；随顺是向上的，不是堕落的，我们要懂这个道理。所以，不可以把“恒顺众生，随喜功德”误解了、错用了，这就是经上在在所说“佛法无人说，虽智不能解”。往往我们错解了意思，错用了工夫。
“闻”在此地是亲自听到的，叫“闻”，不是辗转的传闻。
文殊菩萨拣选圆通里面告诉我们“此方真教体，清净在音闻”，所以世出世间的导师都是以音声为教学。释迦牟尼佛当年在世，四十九年说法利生。
孔老夫子教学也是以音声教学，夫子没有著书、没有留文字给我们，说而不著啊。《论语》是老夫子过去之后，学生把它记录下来。所以孔老夫子教学的教体跟释迦牟尼佛所用的音声教体不谋而合啊。
那么这是讲到“我闻”这个里面还有疑惑，疑惑在哪个地方呢？释迦牟尼佛成道那一天起就开始说法利生；但释迦牟尼佛成道那一天，阿难才出世。那么阿难尊者也称是“如是我闻”，释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗？都听到了。怎么听到的呢？这一个问题下一次再给诸位解答.
今天时间到了，我们就讲到此地。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:16

如是我闻，一时佛在室罗筏城祇桓精舍。
今天我们可以读到经文了。在古人的科判里面，都是将一部经分为三大部分：就是序分、正宗分、流通分。那么最初分这个三科是晋朝时候的道安法师，与鸠摩罗什大师跟我们净土宗第一代祖师慧远大师是同时代的人。那么当时在学术界里面有一个很出名的人是谢灵运，跟陶渊明，他们是同时代的，而且都认识，都很熟悉。
那么道安法师当时判经为三分还有许多人不太同意，认为随意将经文分割是一种不恭敬。那么一直到清光大师的《佛地论》流传到中国之后，《佛地论》里面也将经分作四分，意思跟道安法师的三分非常接近，于是乎大家对于道安法师才佩服得五体投地，赞叹为“弥天释道安”。实在是我们中国了不起的一位具足有大智慧的法师。
这就说明了一切经本身就有序分，序分里面又分为两个部门：前面一部门叫“正信序”，也叫做“通序”，一切佛经前面都有这样的字样。通序后面叫“别序”，别序是说明这部经这一次这个法会的因缘，叙说这个因缘。这两部分我们都要略微介绍出来。
在通序里面又有所谓六种成就。
“如是”信成就，这两个字叙说世尊的言语真实不妄，所谓是“真语者，实语者，如语者”，意思是指这部经自始至终，皆如佛所说。而佛是如理如事所说，所以这两个字是属于信成就。
“我闻”是闻成就，“我”是阿难尊者，当时集结经的时候笔录的人。
“一时”是时成就。
“佛”是说法的主人，叫主成就，当时法会的主席。
“在室罗筏城祇桓精舍”这是处所的成就。
那么这些字样很像我们现在开会的会议记录，有时间、有地点、有出席的这些人、有主席、有记录。
那么下面一句也是六种成就里面末后的一种：
与大比丘众千二百五十人俱。
这就是与会的大众、出席的那些人。那么这是六种成就，都具足了。这样的法会因缘才能够建立，缺少一样这个法会都不能够成立。这是六种成就的大致情形。
那么在别序里面个别地叙说这一部经发起的因缘。我们晓得世间法如果有一件事要成立，一定有因缘，佛说法也不例外。因缘不成熟，佛不会说法，所以说经一定有祂的缘故。
本经的因缘：阿难尊者遭受摩登伽女之难，那么世尊派了文殊菩萨把阿难尊者跟摩登伽两个人找来，这是这一部经发起的因缘。那么这一段到后来我们能看到，经文相当地长，这叫做“别序”。称之为“别”，是其他经的因缘跟这个经因缘不一样。
六种成就称为“通序”，一切经都有，所以叫“正信”，都有这个字样。那么这是通、别两种序分，总称之为序分。
其次又讲到正宗分。
正宗，“宗”就是“主”的意思，也是“要”的意思。这一部分是经的中心，是这一次法会最主要的部分。那么在一切经里面，正宗分的经文一定是很长，祂是主体。
如果由这一点来看，释迦牟尼佛当年住世的时候，说法四十九年。我们就四十九年这一代时教里面去观察:
《华严经》就好像这个序分，二七日中啊。二七十四天时间很短，《华严经》就讲完了。而且《华严经》是佛在定中所说，我们凡夫看不到。我们凡夫看到佛在菩提树底下，坐在那个地方入定，哪里晓得他在那里讲《华严经》呢？
所以《华严》的当机者四十一位法身大士，人天小乘都没有份。
那么接《华严》之后，这就讲《阿含》，在鹿野苑为五比丘转编号：005-a《楞严经》净空老法师主讲，我们人间我们肉眼凡夫能够看得到的，这是佛开始说法。
那么四十九年所讲的经，古大德把祂分判为：
从最开始讲的是《华严》，
以后是《阿含》、《方等》、《般若》、《法华》、《涅槃》.
这是佛四十九年说法的次第。在这个次第当中，《般若经》占了二十二年.四十九年《般若》就占二十二年，那么诸位要懂得三分的意趣,你就晓得，《般若》是整个佛法的正宗分。
所以学佛千千万万不能够疏忽了《般若》，这是我们同修必须要注意的。所以在解门里面，就是求学术要求开悟，唯有开了悟了，行门里面才能够断惑，所以说工夫才能得力了。
由此可知，整个的佛法彻始彻终都是在智慧上。这一部《楞严经》是属于《方等》教育，《般若》之前的。
而这一部经在佛教里面号称为开慧的《楞严》，这个“慧”就是智慧，开智慧的《楞严经》啊。那么学《楞严》再不开智慧呢就很困难了。《楞严经》里面讲智慧的理论，讲智慧的方法，讲智慧的应用，就是说明祂的功德利益。
那么在本经里面，第一卷从“阿难见佛，顶礼悲泣”以下，古人分为：七处征心。
交光大师他认为《楞严经》征心这个文字只有两处，而这个七处，实实在在是破处所，所以他的科判是：七番破处。那么我们现在用这个本子就是交光大师他老人家的科判，把这个经文汇合在里面，看起来非常地醒目。
正宗分里面有几段大段落非常重要：
“七番破除”是一个段落；
“十番显见”是一个段落；
再往下这个段落，分别真妄。
这都是非常契紧之处。我们要能够把宇宙人生一切事理，哪是真、哪是妄，能够分别得出来，这是大学问。
然后这就谈境界了。慧，万法归如来藏。
理论上，四科、七大皆如来藏妙真如性，那是说理。
讲修证，二十五位菩萨出来给我们作证明，说明他们是怎样成就，怎么修行法。我们在二十五圆通章里面所看到的，门门第一了。
这就是说明了佛法虽然说有八万四千法门，哪一个法门，你要是如理如法地去修，都能够明心见性，皆能成佛做主。所以法门是平等的，并没有高下。这点认识非常地重要，如果要认清法门没有高下，只要对了我们的根性，决定有成就；不契我们的根性，成就就比较少，困难了，所以法门一定要契机啊！
但是这个不容易！我们自己怎么晓得八万四千法门哪一个法门和我的机呢？就好像我害了病了，到药房里去一看，啊，它有几千种药几万种药，哪一个药能治我的病？自己不知道啊，不能选择啊。如果我们自己晓得了，那取这个药来是药到病除，这多省事啊！自己不晓得。医生可以给别人治病，自己害了病了，他都没办法。
众生这个毛病也得要找医生来治疗，医生就是佛陀啊！释迦牟尼佛就是当时的好医生啊！一切众生有了毛病了，到他那里去，请他诊断，请他治疗，他就给他说个方法。那么当时那个人接受这个方法之后，他的病不久就好了，开悟了，证果了，这就是病好了。
现在我们所看佛教的这些经典，全部都是释迦牟尼佛为当时那些病人开的些药方。医生不在了，留下这么多药方。这些药方呢，都是在当时治好人的。现在医生不在了，我们拿到这个药方会不会用呢？不会用。不知道自己害的是什么病。
听说这个法门不错，那个法门也不错，盲修瞎练啊。虽然都是佛所为当时那些人开的那个方子，诸位要晓得，我们害的这个病并没有照他那个方子害病。我没有学过医，连医学常识都不懂，我要是把哪一家病院那个处方通通拿来了，你们害了病的时候，你来一个，我就给个方子给你吃；吃好了，你走运；吃不好了，你活该，你没有照我的方子害病嘛。
诸位想一想，有这样的医生吗？这能讲得通吗？现在我们就是拿到释迦牟尼佛这些药方啊，危险极了！
医生不在，也要找一个稍稍懂一点的人，要找个护理、护士啊。她常常接近医师，那比我们常识总是要丰富一点。这些护士是谁呢？跟诸位说，就是那些历代祖师菩萨、弘法利生的善知识，不得已而求其次。
但这些人里面，有不少是佛陀再来的，不一定说释迦牟尼佛、阿弥陀佛再来的，那当然也有，很少数。
怎么说是佛再来的呢？明心见性了，这就是佛再来。我们念佛，念到理一心不乱了，就是佛再来的。为什么呢？（到了）这个程度，你的知见去佛不远，你是正知正见，真正开悟了，智慧开了。这个时候代一切众生选择法门，不会有有错误。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:17

如果自己没有开悟，经看得多、读得多，所谓是见闻之学，可以讲经，不能代众生选择法门，这是要记住的，不能指众生的路子。为什么呢？自己没有这个能力，没有这个智慧，这是要切记！切记！自己没有开悟，为众生做择法眼，会误了大事。没有开悟，误自己是小啊，误了别人，那个别人多冤枉啊！所以不可以害人啊！
讲经说法有没有关系呢？接引初机可以嘛。我也没有开悟，他也没有开悟，总归比他多学几天嘛。这个情形可以。
我学佛学了三年了，他才学三个月，我可以教他，同时在学的当中行。中学生可以教教小学生嘛，大学生可以教教中学生嘛，他总比他多学几年。所以讲经可以，不能代众生择法、选择法门，不可以！
为众生选择法门，是什么样人呢？我们通常讲祖师。祖师是有条件的，开了悟才能称祖师，没有开悟不能称的祖师。
我们在《六祖坛经》里面讲过“祖”的意思，入众佛祖啊，这是世出世间的导师啊，他们有能力给我们选择法门，指我们的道路，指示我们的道路。那么在这一部经里头，就是“二十五圆通”这一章我们要觉悟。悟了有什么好处呢？法门选择了之后啊就不动摇了，就能一门深入啊，这才能成就。
对于这一点不认识，我现在修净土法门，有个朋友告诉我了：净土是老太婆教啊，禅高啊！好，心里动摇了，又去参禅去了。再碰到一个人的时候，禅都是野狐禅啊，密才高啊！即生成佛了！好，参了几天禅又不要，去搞密去了。这样你一生不会有一门成就，你要吃大苦头，你要走许多冤枉路。
正如同你在学校念书，你去念大学，你考进去的时候，我是念文学系。结果人说文学系出来又没有出路，商业赚钱啊！啊，好！你文学系念了两三年了，我不念了，我再去念商学系，再从一年级念起。再过两天，商业系没有工业好啊，好，再去念工科去。你要是每一个学系念个一两年啊，那个学校有一百多个科系，你还不到一百岁，科系还没有念十分之一啊，你寿命就到了，一门你都毕不了业。
世间法那个学校的科系也只一百多门啊，佛法里面科系八万四千门，你怎么个学法？所以要懂得法门平等、无有高下，选择一门之后就一门深入，你才能成就。
不但行门要专一，解门也要专一。经典太多了，我要做大通家，一切经教我要都研究。行不行呢？不行！
佛法我们不说别的，八大宗，这大乘佛法，小乘还有两宗，合起来十宗。任何一宗，你要在里面下十年苦功啊，也不过是在那一宗里头懂得一点皮毛而已。一个宗用十年的工夫，十个宗用一百年的工夫，一百年的工夫你所学的什么呢？刚才讲了，皮毛常识，得不到受用啊！所以在解门里头也需要一门深入啊。
在今天，谈到研宗恐怕都不是我们能力能办得到的，所以我常常勉励一些同学们，研宗都暂时把它搁下，不如去研究一部经，因为哪一宗的典籍也有三四卷之多，要连同历代祖师的注疏，总是三千卷以上啊！不简单啊！我们能力应付不了啊！不如一部经。
你像从前倓虚大师，你们看《影尘回忆录》，那是倓虚大师的自传，他老人家说的，大光法师给他记录的。大光文笔不错，写得很生动、很流利。你看他在没有出家之前当居士，八载寒窗读《楞严》，倓虚老人的基础就是《楞严》，没有出家之前，八年的工夫用在《楞严经》上，所以以后出家了，他能够集谛闲老法师为天台宗的祖师。在晚晋，就是民国初年以来，我们看看这些成就的，都是一部经上用工夫。
圆瑛法师也是在《楞严经》上用的工夫。在他《楞严经讲义》里面序文，你去看去，二十五岁开始研究《楞严》，听《楞严经》，一直到他一生，没有一天舍弃过。一生当中满脑袋都是《楞严经》，到晚年写出这一部《楞严经讲义》。《讲义》是晚年写的，所以他这个《讲义》出版是在大陆出版的，流传到香港，由香港辗转流传到台湾，我们在台湾翻印的。
这就是我们的典型啊！是我们的模范啊！一部经里面去深入，才能够有成就。千万不可以三心二意，三心二意不会有成就的！把我们一生宝贵的光阴空过了，真正可惜！诸位要晓得，你一部经精通了，一切经都通了，这是非常非常地重要。“二十五圆通章”给我们这样的启示，要专一啊，成就是一样的。
我这些年来讲经，跟诸位说，我的底子也是在《楞严经》上定的。
往年在台中学这一部经用了三年的苦功啊，学这一部经啊，所以说不专就不能有成就。这些年来，我讲了不少部经，全是《楞严》的基础。
那么再往后去看就是说咒、立坛、远离魔事啊，这些经文还是属于《楞严经》。
那是属于助道体，正助双修。
那么由此地就能看得出来这个《楞严经》思想的精密、组织的严谨，再加上房融笔录文字上的润色，将这一部《楞严经》在一切经中成为价值最高的一部经典。
在古时候，凡是学佛的，无论是在家、出家，不管他学哪一宗，没有不读《楞严》的。所以《楞严》变成了共同科目了。
还有些不学佛的、世间读书人也喜欢读《楞严》，把《楞严经》当作文学作品来读，那么由此可知，祂在文学价值里面也是属于第一流。
到第十卷“重演五阴”。这时才是真正彻底地认清了实有涅槃。涅槃是什么？不生不灭啊。
如果不能够确认，我们对于三界不容易舍弃。确认有涅槃、可以证得，这才不念三界了，也就是我们念佛法门里面常说的身心世界一切放下了。
话说的容易啊，事不容易做啊。为什么不容易做呢？就是你对于这个涅槃不能够确信。虽然佛讲了，半信半疑。
不但对于这个涅槃不能够确信啊，对于西方极乐世界也不是完完全全地、肯定地相信，也是属于半信半疑。所以我们对于这个世间是样样放不下了，我们的工夫不得力，念佛念了好多年，连个消息都没有。
有个人告诉我：他说某法师啊常常在打佛七。他曾经问过他。他说：法师，你一年到头领导大众打佛七，你自己生死有没有把握？法师被他一说，一句话说不出来，最后摇摇头：没有把握。那么这个同学来告诉我，来问我，他说了生死是不是真能做到呢？我告诉大家：真能做到。为什么做不到呢？理论不通、道理不明啊，你的修学过程当中疑虑重重，你工夫怎么能得力呢？
往生起码的条件要功夫念成一片，功夫为什么不能够念成一片呢？跟诸位说，身外之物没放下，你的功夫就不能成一片。你银行里头还有存款，你放不下啊；你还有功名利禄，你放不下啊；你家里还有妻子儿女，你放不下啊。
心里头一有留恋，功夫成片就做不到。这个地方在这听经，那里告诉我你家里被小偷偷了，小偷已经到你家里光顾了。这不行啊，赶紧要撤了，心都乱掉了，你不行了。这里在打佛七，哪里告诉你家里失火了，所以你功夫不行了。
真正的打佛七，我这求一心不乱，家里失火了，它烧它的，与我不相干，烧光了也不是我的，这样才能得到功夫成片。我们想想，几个人有这个能力？
见思烦恼断了，我执破了，才证得个事一心啊。
分破无明，才证得理一心啊。不是做不到啊，（是）我们不肯相信啊。
为什么不肯相信啊？是道理不明啊。跟诸位说，行门里面用功容易得很，我们要想念佛念到理一心不乱，念到事一心不乱，不难！
《弥陀经》里面讲：若一日到若七日，决定成功。只要你懂得道理，你如法、懂得方法，你一定会成就；你不懂道理、不肯相信、不懂方法，盲修瞎练，搞一辈子也惘然，也搞不出个名堂出来。
所以释迦牟尼佛四十九年，天天在讲台上啊。讲台的关系太大太大了！讲台什么？就是教你明白道理啊，就是建立信心。那个修行的方法你自己懂得，还要人教吗？还要人带着你修吗？用不着。真正讲修行，哪一个人都帮不上忙。
诸位细细地去读读《地藏经》，你看婆罗门女怎么修的？光目女怎么修的？仔细去看看，佛只是给她讲道理、讲方法了，自己回家去修去。婆罗门女，一天一夜就证得事一心不乱，往生西方极乐世界，生方便有余土啊，来去自在啊。
光目女，我们看看经文里面，最低限度，她功夫成一片了，带业往生。跟诸位说，带业往生也是生死自在，愿意什么时候去就什么时候去，愿意多住几年就多住几年，是自在。
这个境界里面，不要说到事一心不乱，功夫成了一片，给诸位说，就没有生死了，来去自如了。生死是大苦啊，离苦得乐。生死的苦已经没有了，断掉了，何况比生死小的那些鸡毛蒜皮。这是我们必须要知道的呀。
现在举世迷惘啊，知见混淆，从这个因缘里面去观察，不会有什么好的结果啊。大zai 难要来临了，我们要不真正用工夫，那实实在在是辜负了这一生啊。台中的同修……

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:19

他老人家讲了十六年，现在才讲到二十六卷，讲不圆满了。我快要走啦，三次世界大战没有我的份啊，我提前要走啦。那是真的！
诸位要晓得，他能修得到，我们个个人都能修得到。他是不是今天才修到的？不是。至少他在十六年前就修到了，没有讲《华严经》之前他就有这个功夫，来去自由。这个不是骗人的，他也是个薄地凡夫，人家一生当中成就了，稳稳当当。我们为什么不能效法人呢？人家舍得干干净净的，一丝不挂，毫无留恋，没有一点累赘啊！这才行啊。
所以《楞严经》不必去细细研究经文，就从这个大段当中就给我们许许多多的启示。那么这些部分都叫做“正说”。是一部经里面最主要的部分，我们称之为“正宗分”。
末后一部分叫“流通分”。“流”没有阻碍的意思，“通”是通达。这一分多半是佛劝勉的话。
正说圆满了，佛的期望务必要将这个法门、这个道理、这种方法要普遍地流传到后世，提供后世人作为修学的参考、作为悟入的因缘，这样才能够利益一切众生，这是流通的意思。
所以，凡是一个佛弟子，秉承老师的教训，就负有流通法宝的责任。流通有三种：
一种是宣扬，就是口头里面的演说；
第二种是文字，在从前，写经，那么现在我们可以印经流通，现在这个科学技术很发达，比从前方便多了；
第三种就是修行流通，这是身教，做一个榜样给大家看。这叫做流通法宝啊。
我们是佛弟子，我们学佛必须要发大慈悲心啊，要发利益一切众生的心，舍己为人；牺牲自己算不了什么，希望一切众生都能够得功德利益。所以流通法宝这个意念是念念不忘，尽心尽力地在这里做，这才是佛弟子啊！
本经第十卷，也就是我们这个本子最末后的那一页，那就是“流通分”。
所以我们这部经“正宗分”的文字很长；“序分”是其次；“流通分”文字不多。
虽然不多，非常地重要，里面有几句话嘱咐的，实实在在太重要了！佛嘱咐阿难：“若复有人，遍满国度”，诸位可以把后面翻开来看，在最后的那个页面，“所有虚空，盈满七宝，持以奉上，恒沙诸佛”一直到“作礼而去”。
这一段教了受持《楞严经》的功德，里面有劝勉我们的话，有赞叹的话，都是叫我们要读诵啊，要流传无尽啊，所以这几行经是本经的“流通分”。
那么这是把三分的大意简略地给诸位介绍出来，我们对于这部经有个概略的了解，然后我们再看这个“序分”里头“正信序”，从“如是我闻”来看起。
“如是”一般把祂看作指法的字样，就是指这一部经而说的，也是信圣的意思。这是阿难当年集结经的时候，一生讲座第一句话，“如是我闻”，意思就是说：如是之法是我亲听佛说的，不是传闻的。传闻未必可靠，亲闻的，可靠啊，可以相信。六种成就当中，这两个字就是信成就。
《大智度论》里面说的“佛法大海，信为能入，智为能度”，这两句话非常地重要！
我们要想入佛门，要有坚固的信心。虽然我们现在信佛多少年了，也吃多少年素了，又皈依又受戒了，甚至于出家了，再给诸位说，出家又做了住持了，又讲经说法了，信不信呢？未必啊！为什么说未必呢？没有入门。入门不容易啊！为什么没有入门呢？刚才说了，道理不明。
诸位想想，你看《大乘起信论》那个里面所讲的大乘起信，起信就是入门，大乘入门啊。懂不懂道理？不懂道理，当然入不了门。
唯识里头“百法明门”，那是入门。从百法里面，“明”就是开了智慧了，入大乘之门了。入门的样子是什么呢？跟诸位说，我执、法执没有了，入大乘之门；我执没有了，法执还有，没有入大乘之门，入小乘之门。所以要晓得，做了法师了，做了住持了，你做了国师都不行。你我执、法执还在，你就是不行，你就没有入门，没有入门就是不信啊。
信不容易啊！信是能入，入大乘之门；大乘之门是什么呢？跟诸位说，圆教初住菩萨是大乘之门。智为能度，智慧渐渐地在深入，初住、二住、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，完全要靠智慧。
说这些话，诸位千万不要嫌啰嗦，为什么呢？我们实实在在太粗心大意，自己没有入门，愣要认为我不但入了门了，我现在已经登堂入室了，都以为自己是这个境界，这个误事误得太大太大了！如果我晓得我还没入门、在门外，我总得动脑筋想方法再入门啊，还有入门的指望，还有希望在。没有入门、自以为入门，连那个希望都没有。
所以诸位要记住，我举百法这个例子给大家讲，百法里头“一切法无我”，就入了门了。一句话，什么叫“一切法”呢？“百法”就是解释“一切法”的；什么叫“无我”呢？后面有“人无我”、“法无我”解释这个“无我”的，你要从百法里头觉悟，悟到无我了，人无我、法无我，这才入大乘之门，这才能生信啊，大乘起信。
所以《百法明门》和《大乘起信论》是大乘佛法里头入门的书啊，信者他就会说事事如是啊，不信者那就说事事不如是啊，这就叫做“信”。信，言语一定是顺信的，就是合理，什么理呢？心性之理、真理。信这才师资道成，教学才能成就。所以“信”是一切行门的开端，五根里面第一个是信；五力里头第一个也是信；十一个善法里面第一个也是信，“信为道源功德母”啊，实实在在太重要了！
本经，大乘圆顿的教法，要从圆顿的教义上来讲，“如是”就是指实相、理体，古今不变，叫“如”；
依实相，称性而谈，如理而说，决定无非，这叫“是”。
那么我们要问：实相妙理是什么？说穿了，佛给我们讲，就是我们现前一念的真性。人人都具足，个个不无啊。
是什么呢？是我们六根当中的根性，这个根性在佛法里面叫做佛性，也叫做真性，也叫做真如，也叫做实相。名字很多，事情是一个。
这是一切万法的理体，真实不虚。一切万法都是这一个理体变现出来的。什么道理变现出来的？什么方法变现出来的？这种智叫做“道种智”。
那么在《楞严经》里头，把这个理体，真性的理体，变现一切法的因由、过程、作用都有概略的说明，虽然言语文字简略，说得实在是详细。真正是那个文章啊，做到了中国古人的标准，“简要详明”这四个字通通做到了。言简意赅，一条都没有漏失，这个才叫做“如是”啊。那么这是从理上讲的。
如果从本经这个教义上来说，本经经题虽然是二十个字，着重在“首楞严”上，所以简称之为《楞严经》。因此，禅宗对于这个经很重视。为什么？禅宗修定，楞严大定啊。
“首楞严”是印度话，翻成中国意思叫“一切事究竟坚固”，那这就是“如”的意思。一切事，跟诸位说，就是一切法了；不单一切法，体，是究竟坚固。

作者: 宣真 时间: 2014-3-26 14:19

佛给我们讲一切法的理体一切坚固，我们好像没有什么疑问，不怀疑，道理嘛；说一切法的相究竟坚固，我们就不懂了，为什么？我们看到一切相不是究竟坚固啊，我们人有生老病死啊，我们这个房屋有成住坏空啊。跟诸位说，你看到人有生老病死，房子有成住坏空，你是见的妄相，你没有见到真相。
真相是什么样子呢？究竟坚固，我们人没有生老病死，这个房子也没有成住坏空。妙极了！你相不相信？不相信！为什么不相信呢？相信就成佛了嘛！你现在没成佛嘛。几时你相信了，你就成佛了，为什么呢？一切法这个相的真实相被你看出来了。世人所看的，妄相；你所看的是真相。
为什么佛跟凡夫所看的这个相会有差别呢？跟诸位说，能见的见不一样。
佛所用的能见那个见是真见，真见见的是真相，是实相；凡夫用的是妄见，妄见看的是妄相。
真见就是真性，在眼叫见性，在耳叫闻性；妄见是眼识，在眼叫眼识，在耳叫耳识，六识啊。
六根的根性不生不灭，祂看外面境界相也是不生不灭；六识是生灭的，是妄心、生灭心，生灭心看外面那个境界也是生灭的。
你要不相信啊，我们可以做个试验。你拿一面镜子照外面的境界相，镜子本身是不生不灭的、如如不动的，照到外面那个相啊清清楚楚。
你拿一个摄影机去照外面境界相，十八秒钟镜头开一次，照一个进去。这是一秒的十八分之一，一秒钟镜头开十八次，这是一般的、普通的。现在有快的，比较上高级一点的摄影机，是二十四次，一秒钟照二十四张底片。那是个生灭心，那个镜头是生灭的，一开照一个进去了，再关起来；再一开，又照一个进去了。所以你看那个电影底片拉开是一张一张的，那是生灭心照的，里面那个像通通是生灭的，这张跟那张不一样，那张跟那一张不一样，生灭的。镜子所照的不相同。
佛与大菩萨的心像镜子一样，我们凡夫的心就是那个摄影机的镜头，看到外面相，似真非真啊，似妄非妄啊。一天到晚迷惑颠倒，永远没有办法看出外面的真相，所以佛说的“可怜悯者”。
同样用一个眼，佛是用见性，我们是用眼识。你想想看有什么办法？这就是佛菩萨跟我们不一样的地方，所以佛菩萨看一切法不生不灭。
佛在《法华经》里面讲的“是法住法位”世间相不坏。不但性不生不灭，相也不生不灭。我们哪里懂得呢？
这个道理非常之深，在这里给诸位是透一个消息而已，晓得佛教里有这么个说法，说得很玄，不可思议啊，晓得有这么一说。
我再告诉诸位，（这是）千真万确的事实，你要把这一点看破了，真正是大自在啊！为什么呢？不生不灭。那么这是就本经教义上来讲的“如”的意思。
“离断常二见”，这就是“是”的意思。短长是两边，要拿现在的话来说，超越相对论。爱因斯坦发现的，我们这个宇宙是相对的。他没什么了不起啊，他所发现的是晓得妄的，被他发现是个妄的。但是什么是真的，他不晓得。他看出这是相对的，没有办法超越这个相对。
佛教给我们超越这个相对，这个叫“是”。那么我们的知见要还在相对里面，我们就不“是”啊，无有是处啊。什么时候我们超越了相对了，那就“是”啊，那就“如是”了，这是从本经教义上说“如是”两个字。
本经教义包含的也很多，除这种说法，诸经里面讲一切法本无生灭，皆如来藏，那么这也是“如”的意思。
离一切相即一切法，这也有“是”的意思。话讲的不同，那个意思跟刚才讲的没有两样，为什么呢？离一切相即一切法了，就是超越相对的意思。
一切法本无生灭，皆如来藏，就是“一切究竟坚固”的意思。话讲的不相同，意思是一样的。
那么像这些言语在这个经里面不只这两处，很多很多，只要我们细心去体会，处处都能够看到，这也是佛说法的善巧，也是佛的大慈大悲。
为什么呢？就是说，
“七番破除”里头你没有开悟，不要紧，还有机会，“十番显见”；
“十番显见”里面你没有开悟，没有关系，后面还有“辨别真妄”；
“辨别真妄”里头不能开悟，后头还有啊，
“四科七大”；
“四科七大”后面还有“二十五圆通”啊。
根性利的，“七番破除”就开悟了；其次的，“十番显见”也能成功啊。这个真是佛的一种善巧啊，运用之妙，对于大众的根性照顾得周密，实实在在非常难能而可贵啊，不失一位优良的导师！所以称之为“如是”、“信成就”这两个字的意思。
那么今天时间到了，这里讲了两个字。那么两个字是不是把意思讲完全了？没有。如果这两个字我们要照《大智度论》的讲法，照这每天一个半钟点，跟诸位说，至少要讲二十天。我想也没有必要了，那样讲把人都讲跑掉了。两个字讲二十天，这个《楞严经》要讲到哪一年啊！后面的我们就快了。
前面这也是一大段，六种成就这也是一大段啊。那么这是佛学常识，诸位要晓得这个意思啊，怎么个讲法？祂是什么个意思？以后看佛经，一切经打开，祂都有这个字样；那么讲法呢大同小异，不会差得很远，所以这些常识啊我们一定要懂得，尤其是初学佛的同修更应当特别地注意。好，今天就讲到此。

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