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标题: 济群法师《问道》 [打印本页]
作者: 弥迦使者    时间: 2009-1-7 16:37     标题: 济群法师《问道》







                                                           一，皈依篇


                        

                                      皈依，通往佛国的护照   
      
      问：信佛必须皈依吗？
    答：想成为真正的佛弟子，是必须皈依的。正如入党需要宣誓，入学需要注册那样，由此才能获得合法身分。皈依还有特定仪式，须经三宝证明方可。信佛而未皈依，就不能算作佛弟子。就像人们未参加入党仪式前，即使内心对共产主义思想完全认同，也只是积极向组织靠拢的党外人士，不属于正式党员。
    皈依，也是区别佛教徒和非佛教徒的基本标准。我们学佛，是为了寻找人生的究竟归宿，是从以自我为中心的人生，转向以三宝为中心的人生。每个生命的内在，本具备三宝的一切品质。换言之，在心灵的某个层面，我们与十方诸佛无二无别。皈依的根本目的，正是在于开启这一宝藏。若不皈依，在某种意义上，也表明我们对学佛缺乏基本诚意。如果这样的话，我们连开启宝库的钥匙都无法得到，怎能进一步契入其中，获得法益呢？


      
    问：内心皈依三宝却不举行仪式，可以吗？
    答：有些人觉得，既然佛法是心法，外在仪式根本是可有可无的。问题是，对于我们这些整日妄想纷飞的凡夫来说，若无相应仪式将某一心行确定下来并不断巩固的话，往往是没有力量的。通过如法、庄严的皈依仪式，在佛、法、僧三宝前至诚宣誓，不仅是表达自己将三宝作为人生唯一依赖的愿望，也能因此获得三宝加持，获得诸佛菩萨和历代大德一脉相承的皈依体。
    如果只是自己随便想一想：“哦，我皈依过了！”不仅无法获得皈依体，也很难对身心产生多少作用。我们心中时时都有各种念头来去，仅靠这微不足道的一念，又如何抵挡此起彼伏的妄想？所以，皈依仪式决不是表面文章，而是我们向成佛之路迈出的坚定一步。


      
    问：皈依时，如何才能得到皈依体？
    答：如法的皈依，包括忏悔、发愿、正授皈依、回向等几部分。在皈依过程中，要听清和尚讲话。尤其是和尚宣布三皈内容时，更要听得了了分明，并以至诚恳切之心在三宝前庄严宣誓：“我今皈依佛！皈依法！皈依僧！”完整内容是：
       “尽形寿皈依佛，如来至尊等正觉为我所尊，终不皈依邪魔外道。
       尽形寿皈依法，三藏十二部典籍为我所尊，终不皈依外道典籍。
       尽形寿皈依僧，清净僧团为我所尊，终不皈依外道邪众。”
    皈依体就是在此刻得到的。这是修学佛法的根本传承，意味着我们已取得修学一切佛法的资格，同时也是成就解脱、成就无上菩提的基础。
    以什么心态领受皈依也是关键。以自利利他的菩提心皈依，将得到上等的皈依体；以解脱生死的出离心皈依，将得到中等的皈依体；以但求平安的世俗心皈依，只能得到下等的皈依体。

      
    问：皈依僧，是皈依所有僧人吗？怎样才能如法依止？
    答：三宝，为佛宝、法宝、僧宝。其中，佛为圣者，法为圣典，而僧却有贤圣僧和凡夫僧之分，我们又该如何看待呢？从究竟意义上说，皈依僧宝，是皈依贤圣僧的品质。但住持和弘扬佛法，却离不开眼前的凡夫僧。所以，全体受过比丘戒的僧众，都属于僧宝范畴，是佛弟子皈依的对象。特别要注意的是，皈依僧宝不是皈依某个出家师父，更非不加抉择地对其惟命是从。
    当然，佛陀也再三强调亲近善知识的重要。虽然皈依僧不是皈依某个师父，但在修学佛法的过程中，必须亲近一位具格善知识。佛法甚深，依我们现有的认识，很难透彻其中全部深意。如果盲修瞎炼，极易误入歧途，这就有赖于善知识的指导。
    从依止角度来说，并非所有出家人都适合亲近。现实中的僧团，难免存在各种问题，所以我们在依止前必须谨慎选择。一旦择师之后，应对师父生起恭敬尊重之心，时常忆念师父的功德、智慧及恩情，如视师如佛、观德莫观失等，以此坚定信心。若带着凡夫习气，将拜师视为拜干爹、干妈，不是发心随师修行，而是拉关系乃至说是非，对修学是有害无益的。

                        
   

                                            戒律，身处红尘的铠甲  
         
    问：对在家居士来说，需要受持哪些戒律？
    答：作为居士来说，五戒是最基本的戒律。此外还有八戒，是在家居士体验出家生活的戒律。关于五戒、八戒的内容，圣严法师在《戒律学纲要》的“五戒十善”和“八关斋戒”这两部分讲得比较清楚，可以作为参考。如果我们在受持五戒、八戒之外，对自己还有更高的要求，可以进一步受菩萨戒。《优婆塞戒经》就是在家居士修学大乘菩萨戒的范本，系统介绍了从发菩提心到行菩萨道的整个修学过程，太虚大师曾大力弘扬。此外，《瑜伽菩萨戒》的开遮也非常善巧，对在家居士修学戒律有极大帮助。而《梵网菩萨戒》是顿戒，相对来说要求会更高，行持起来难度也较大。


      
    问：不受戒能否得到戒体？破了戒，对戒体有什么影响？
    答：对于一般人而言，不受戒是不得戒体的，必须通过相关羯磨作法才能得到戒体。此外，也有不必通过羯磨作法得到的戒，如成就禅定时具足的“定共戒”，成就无漏圣道时具足的“道共戒”。但从凡夫境界来说，惟有通过受戒这一形式，才可能得到戒体。在家居士受持五戒，表面看来比较简单，其实严格做好也不容易。尤其在当今这个时代，处处充满考验。为慎重起见，在家居士可根据自身具体情况选择分受，受一分、二分、三分、四分乃至五分。如果受戒前没有一点把握，也没有彻底改造自己的决心，之后就很容易犯戒。
    犯戒和破戒不同。犯戒主要指犯轻戒，而破戒则是犯重戒。如杀人就是犯重罪，会失去戒体，就像茶杯落地后摔成碎片，无法修补得完好如初。而犯轻戒的话，就像茶杯沾染了污垢，清洗之后还能继续使用。所以，犯了轻戒可通过忏悔弥补，这是对治犯戒的有效途径，所谓“忏悔得清净，忏悔得安乐”。一旦犯了重戒，则会失去戒体。


      
    问：为什么要受“八关斋戒”？可以自受吗？
    答：“八关斋戒”是在家居士体验出家生活的一种戒律。
    不少佛弟子都受过五戒。五戒的规范，和世俗道德也很接近。因此，受持五戒能使我们获得人天福报。而八关斋戒更接近于出家人的戒律，是佛陀为在家居士种下出世解脱之因而慈悲开设。其意义在于，在家居士可通过受持这些戒律，感受清净、离欲的出家生活。因八戒已接近沙弥戒，故受持功德极大。佛经记载，一日一夜受关斋戒的功德，相当于一生受五戒的功德。有条件的话，希望大家多去寺院受持“八关斋戒”。  
    八关斋戒应在如法道场，礼请出家僧人传授。若所在地没有僧人或清净道场，也可在佛前自受。近年来，苏州西园戒幢律寺每月都为信众传授八关斋戒，具体时间在每月第一周的周末，大家有机会可去体验一下。

      
    问：过午不食的“午”，到底是几点？持八戒到后半夜时，可否休息一下？
    答：按现在的时间计算，“午”为十二点。古代没有时钟，通常是在阳光下立一根棍子，当影子到达正中，就是正午时分。持午的人，从当天正午到次日早上明相现时才能进食。所谓明相，并没有具体时间，以在室外可以看到自己的掌纹为准。
    八关斋戒并未要求不倒单，可正常休息。受持八戒，必须了解戒相，才能正确持戒。与五戒相比，八戒的重点有二：一是不淫欲，一是不非时食。五戒要求是“不邪淫”，允许夫妻间正当的性生活。而在受持八戒的一日一夜内，则须严格戒除一切两性行为。第六条“不著香华蔓，不香涂身，不歌舞倡伎，不故往观听”及第七条“不坐高广大床”，也是为了帮助我们守护“不淫欲”这条戒。至于“不非时食”，也是五戒所无，须严格持守。


        
    问：十斋和六斋有什么区别？
    答：区别只是在于时间多少，十斋为每月十天受持斋戒，分别是初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日。六斋则是每月六天受持斋戒，分别是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。
    但还有一个概念需要澄清，通常，人们总是将持斋等同于吃素，其实这是错误观念。斋，为过午不食，亦含清净之义。佛教中有八关斋戒，求受者除过午不食外，更要奉行俭朴、清净的生活，那才是斋的真实内涵。也就是说，我们要在这六天或十天中过着严格、清净的修行生活。虽是在家居士，但所持戒律已接近出家人，此为持斋。如果仅仅是吃素，其他还和往常一样，贪嗔痴丝毫没有减少，就不算持斋，只是吃素而已。

      
    问：为了不麻烦别人，可以不说实话吗？
    答：佛教所说的妄语，有大妄语、小妄语及方便妄语之分。如果是怕麻烦别人，没吃饭却说吃过了之类，属于方便妄语。其目的既不是为了伤害、欺骗他人，也不是为了个人利益，通常是没有妨碍的。还有一种情况，则是为了利益众生。戒律记载，有位老比丘住在山中，某日，一只被猎人追赶的鹿从他面前跑过。当猎人追来询问时，老比丘却指了另外的方向。他这么做，完全是出于对鹿的慈悲，虽是说了妄语，却没有罪过。若以菩萨戒衡量，这样的妄语还有功德。在菩萨戒中，菩萨为了利益众生，可以杀人，可以偷盗。但我们必须明确这么做的前提，必须没有丝毫利己之心掺杂其中，而不是为自己的贪欲或烦恼找借口。自我非常狡猾，会用各种方式进行伪装。如果不能完全确定自己的发心，决不要轻易在火中取栗。


      
    问：看到有人准备行凶，作为学佛者当如何应对？
    答：从声闻戒的角度来说，当你看到别人行凶，不想救并不算犯戒，自己杀人才算犯戒。声闻戒以止息自身恶行为主，是消极的行善。而菩萨戒更重视积极的行善，如放生、救人等。菩萨戒有“三聚净戒”，分别是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。作为菩萨，看到歹徒将要行凶时，决不能袖手旁观，而应发慈悲心，宁愿自己犯下杀戒，也不忍看到有人被害，不忍看到凶手因杀人而遭受无穷苦果。若能如此发心，菩萨虽杀人而不犯戒，且功德无量。但我们要知道，这和侠客式的嫉恶如仇完全不同。菩萨这么做，惟有悲心，不仅是对于受害者，也包括对行凶者。而侠客所以打抱不平，往往只是出于对受害者的同情，对于行凶者，多半只有义愤而没有悲心了。   


      
    问：被杀者如不被杀，以后也可能变好，若不能预知未来变化，怎样判断他是否应该受到这一惩处？
    答：关键是，如果此时不杀他，当下就会危害很多人的生命安全。至于以后会不会变成好人，则是另一回事。事实上，一切众生皆有如来智慧德相，最终都是要成佛的。但在当下，在他们造作种种恶业时，如果不加制止，就会酿成悲剧。作为菩萨，应在危急关头挺身而出，宁可自己承担杀生业报也要制止他造作罪行，一方面保护大众，一方面也使恐怖分子免造极大恶业。


      
    问：受菩萨戒后，能否从事买卖烟酒的生意？
    答：佛教徒受戒后，戒律规范可能和原有生活习惯发生冲突，尤其是受菩萨戒。这个问题，应该说是比较普遍的。菩萨戒中，不仅自己不能喝酒，也不能让别人喝酒，因为酒戒是佛教各项戒律中非常重要的一条。学佛修行，最终是为了开发般若智慧，而酒精会遮蔽理智，使身心浑沌蒙昧，为修行极大障碍。
    受戒，是我们的自觉选择。发心受戒后，就应严格按照戒律规范调整个人生活。既然戒律有明确规定，作为受戒者，当然不能再从事买卖烟酒的生意。戒律和法律一样，在原则问题上是没有通融余地的，不能以这样或那样的理由作为借口。尽管戒律有时也会有开遮，譬如虽然禁止喝酒，还是允许作为药用，这就属于开的部分。但若是为了生意，这一理由就不能成立了。

      
    问：在家人可否受具足戒？比丘和比丘尼所持戒条数量有别，是否体现性别的不平等？
    答：具足戒是出家比丘受持的戒律，在家人不可受。出家，包括身出家和心出家。对在家人来说，真正做到心出家并不容易。如果身在尘世而能发起出离心，固然是很好，但要成为比丘，受持具足戒，还须以身出家这种特定形式来完成。
    至于戒条数量，佛陀制戒当初，并未开始就给男众制定250条、给女众制定348条。佛陀所制的每条戒，都是有针对性的，是有人犯罪后才根据具体问题制定的。女众自身存在问题较多，因此，针对女众制定的戒律也相应多一些，并非佛陀对待男女的不平等。


      
    问：如果出家人做了错事，在家人可否指出其过失？
    答：僧团每半个月要举行一次布萨，在会上展开批评和自我批评，然后进行检讨。至于在家人，因为对僧团中很多情况并不了解，还是不管为好。如果完全是出于善意，可以和其进行适当沟通，或报告僧团进行处理。

      
    问：在家居士不可读比丘戒一说，有根据吗？
    答：就像非党员不可参加党员大会一样，在家人也不能参加僧团的羯磨会议，这是戒律明确规定的。至于在家居士读戒的问题，律中虽未明说，但通常是不主张看的。主要有两个原因：一、出家戒是让出家众受持的，与在家众没有关系，在家居士了解并受持在家戒即可。二、在家居士看了比丘戒之后，对僧团内部情况又不十分了解，只一味以此标准去衡量，难免产生议论、诽谤，以致造下极大口业，为避免是非，也不主张居士看戒。

[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2009-2-27 11:08 编辑 ]
作者: 弥迦使者    时间: 2009-1-8 16:44     标题: 续 1





                                                                  
                                 戒杀·护生·素食  


            问：消灭“四害”也算杀生吗？  
    答：据说，动物界最近召开了一次集体会议，讨论的主题是：“究竟什么动物是世界上最危险的敌人？”根据讨论结果，认为人类是世界上最危险的敌人。于是，它们准备联合起来，将人类消灭干净。可它们目前还没有这个能力，只好寻找机会，不时给人类制造一些骚扰。
       我们总是说，蚊子、蟑螂是四害！或者说，如果我不杀它，它就要咬我。所以，觉得蚊子、蟑螂理所当然是该杀的。但从佛教观点来看，不杀生的戒律是针对一切众生，即一切有生命的对象。当然，也包括蚊子、蟑螂等种种动物。其实，害与不害是相对而言的。人站在自己的本位，觉得某些小动物是害虫，必须消灭。从动物的角度来说，人类才是最危险的害虫。如果动物要消灭人类，大家是否愿意呢？
       佛教提倡戒杀护生，一方面是对生命的关爱，一方面是为了培养自身的慈悲之心。通常，多数人的行事原则是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，既然蚊子要咬我，那我为什么不能杀它呢？似乎觉得自己很有道理。但我们想过没有，它不过是咬了我们一下，即使从防卫角度出发，也罪不至死。更何况，我们还有理性思维能力，可以抉择自身行为，不像它们那样，所作所为完全是出于本能，是不能自主的。

       问：无意中杀死虫类，是否属于犯戒？
       答：无意中伤害虫类等其它生命，不能算是犯杀生戒，但属于杀生范畴。造罪有故意的，也有无心的。同样的过错，若是故意造作，罪业就会更重。比如人伤害动物，就较动物伤害动物的罪过为重，原因正在于此。可见，罪业轻重在很大程度上取决于动机。无意间踩死蚂蚁等，属于不定业，业报比较轻微。再以忏悔进行对治，类似的不定业会变得很轻，或忏已还净。

       问：搞卫生时，难免对一些小生命造成伤害，该如何处理？
       答：人人需要洁净的生活环境，修行人也不例外，这就需要面对一些不请自来的虫类。在原始僧团，同样面临这一问题，佛陀教导比丘们的处理方式，首先是搞好环境卫生，尽量避免虫类滋生，在根本上避MIAN杀生的隐患。对已经存在的，可将它们请走，尽量不要造成伤害。若在搞卫生时无意伤害到虫类，虽不算犯戒，业罪还是有的。但因无意造作，业罪很轻，且属不定业。
       对于未受戒者来说，杀生只有一重业罪。而在受戒之后，所犯罪业涉及两个层面，一是过错本身形成的业罪，一是因犯戒导致的戒罪。或许有人会说：既然如此，受戒岂不是自找麻烦？其实不然。我们要知道，受戒功德非常之大。受戒时，是向一切众生发誓“我不愿伤害你”，因此，所获功德是从一切众生而来。而犯戒时只是侵犯某个众生，比较而言，仍是功大于过。当然，我们在生活中还是小心为善，切勿以恶小而为之。

       问：总是习惯性地打死蚊蝇，多念些往生咒可否弥补过失？
       答：无意中的杀生行为，在所难免。当我们发现过失时，应立即忏悔，并以慈悲心为它们念佛，祈愿它们早日摆脱恶道痛苦，并以修行功德回向于它。如果以真诚心这样做，的确能弥补一些过失。但也不要因此大意，觉得反正能弥补，杀些无妨，甚至以此作为杀生的挡箭牌。如果那样，念往生咒之类，就只是在做表面文章了，不会起到多少效果。

       问：可否带着超度的心杀死蚊蝇？
       答：佛教所讲的不杀生，对象是一切众生。从平等的角度来说，蚊蝇也有佛性；从生存的角度来说，蝼蚁尚且偷生，我们有什么权利剥夺它们的生命？至于“带着超度的心杀它们”，这一说法值得商榷。首先，你有没有能力超度它？其次，它愿不愿意被你超度？如果现在有人对你说：我要杀了你，使你得到超度，在座的是否有人愿意？
       当然，历代祖师也有一些特殊的教化方式，这在密宗和禅宗都有记载。虽然这些做法从声闻戒来说是不允许的，但这些大德已经成就，确有把握超度这些众生，而且他的行为不仅对眼前这些众生有利，还能利益更多众生。但这些属于特殊事例，对我们这些凡夫来说，绝不能以这一借口轻易杀生。如果我们这样做的话，不但造作杀业，更会犯下妄语罪业，为堕落恶道之因。

       问：家人大量杀生，当如何善巧劝说？
       答：见到别人杀生，应尽可能地设法劝说，尽到自身的责任。当然，有时不见得立刻奏效，所以要注意方式，以对方最容易接受的理由进行劝说，而不是把自己的想法生硬地推销给别人。每个人都有他认可的一套观念，有些人相信因果报应，就可从杀生感得苦果的角度劝说；有些人相信科学调查，就可从肉食对健康的危害劝说；也有些人热心环境保护，就可从饲养动物对环境的破坏来劝说；还有些人心地善良，就可从人类良知，从动物被杀的痛苦来劝说。总之，方法有许许多多，只要用心观察，多动脑筋，总会找到适合的方法。


       问：为照顾家人饮食，可否让别人代杀？
       答：很多居士所处的家庭，往往不是全家信佛。作为一个主妇，因为自己信佛就要求大家吃素，的确不太现实，许多家庭也往往因为这个问题产生矛盾。是无原则地迁就家人，还是刻板地坚持己见？为了维护家庭和睦，在不违背原则的情况下，不妨做一些让步。原则是什么呢？比如受了五戒的人，就决不能再杀，也不能让别人杀。否则就像教唆犯一样，不仅自己难逃罪责，还教唆他人，罪加一等。但如果家人一定要吃肉，只能采取折衷办法，买一些半成品给家人食用。佛教中有三净肉，即不见为你杀，不闻为你杀，不是为你杀。买这样的肉不涉及杀生，可以通融，但在原则问题上必须坚持。

        问：孩子要吃活物，怎么办？
        答：作为一个母亲，首先要了解，什么食物对孩子的身心健康真正有益。然后，再对孩子进行教育引导，而不是一味迁就。尤其在违背原则的情况下，更不能听之任之。虽然他的要求也属人之常情，但从因果角度来说，这种要求对他有百害而无一利。作为母亲，既然明白个中道理，就要善巧引导，这才是真正的爱护。孩子正处于成长中，人生观和世界观正在形成，若能以佛法智慧加以引导，对他的现在乃至未来，都会有莫大帮助。而这一切，远比给他吃些什么更有意义。当然，孩子的营养均衡也很重要。关于这个问题，可参考相关资料进行搭配。


       问：吃素已经六年，现在有病需要吃肉，是否可以？
       答：一般来说，生病都不是因为吃素引起的。许多研究调查都表明，搭配合理的素食，远比肉食有益于身心健康。所以，生病后更应该坚持吃素，一方面有利于身体恢复，一方面，病中容易体会生命无常，应借此机会加倍精进。

       问：吃素后，蛋类能不能吃？
       答：严格的素食者，是不吃蛋类的。佛教提倡素食的理论依据，是为了不杀生，为了体现对众生的慈悲。而鸡蛋是生命胚胎，特别是一些有性的鸡蛋，吃了也涉及杀生。当然，现在养鸡场出来的鸡蛋，很多是没有生命的，应不属于杀生范畴。如果实在戒不了，可以用蛋奶素作为过渡。


       问：学佛是否一定要素食呢？
       答：从目前教界来看，汉传佛教吃素，藏传佛教吃肉，南传佛教则是有肉吃肉，有素吃素。其中，有客观上的原因。南传佛教是乞食，施主给什么就吃什么。藏传佛教地区，过去因为蔬菜匮乏，只能吃肉，因此有所开许，不过现在情况又不同了。汉传佛教特别提倡素食，主要是基于佛教的慈悲精神。关于这个问题，《梵网经》、《楞伽经》、《楞严经》及《涅槃经》等大乘经典中都有明确规定。
       我认为，素食是修习慈悲的最好体现。虽然南传佛教和藏传佛教吃的是三净肉，即不见为我杀、不闻为我杀、也没有任何迹象表明是为我杀。但只要有人消费，总会有人去杀生。所以，惟有素食才能彻底杜绝杀生现象。作为学佛者来说，只要有条件，应尽量坚持素食。如果条件不允许，则可吃些肉边菜。有些居士学佛后就在家里另搞一套锅碗，什么都涮了又涮，惟恐沾上荤腥，让全家不得安宁，这也不太合适。还应根据个人条件善巧行事，切莫操之过急，反令家人因此对素食心生抗拒。


       问：学佛后，家中可否饲养小动物？
       答：很多人通过养小动物获得生活乐趣，并成为业余爱好。但我们可曾想过，把小鸟关在笼内限制自由，是对它正常权利的损害。所以，菩萨戒规定，家中不可豢养狸猫猪狗。
       佛教提倡众生平等，不仅人类有人权，一切众生都有众生权。每个生命是独立的，谁也不从属于谁。动物也有自己的生存权利，为什么要迫使它陪伴我们，为我们服务？除非它自己愿意。如果只是为了自己开心而豢养动物，本身并不是慈悲的表现。但话说回来，有些鸟儿从小就长在笼内，已失去在野外独立生存的能力。这种情况下，既然已经养了，还是要继续养下去。最好给它换个更大的空间，以慈悲心对待它，而不仅仅是当做宠物取乐。此外，对于那些被弃养的、流浪在外的小动物，我们也应本着关爱众生的心，尽可能地予以帮助。


                                                            
                                   
                           二，人生篇
                              
                    
                                            情 为 何 物  
      
       问：如何在修行中根治情执？  
       答：情，来自无尽生命的积累，力量巨大。若想根除情执，必须从“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”着手。首先是戒的力量。情的产生须有具体对象，若不接触引发情执的因缘，就不会由此导致情感执著。即使过去生中积累了一些宿缘，若能以戒律严加防范、守护，缘也不易成熟。其次是定的力量。面对引发情执的外境，若能以观照力系心一境，心就不易为其左右。第三是慧的力量。以智慧透彻情的虚幻本质，就能在根本上铲除情执。情也是因缘所生法，了无自性。当我们产生情执时，不要贪著，也不必害怕。有效的解决方式，是以正见照破它，将其消融于智慧观照中。


       问：对某人理智分析后绝不会动情，却不由自主地陷入情感中，是业力还是无明？
       答：这是因为“知易行难”。从理论上说，我们对一个人进行理智分析后，绝不会动情。但感情的基础就是无明，本身没什么道理可说。此外，还有因缘和业力在其中作用。为什么我们会对某人动情？也是多生累劫的积累。在前生乃至更前生，也许你们曾经相爱，曾经山盟海誓，曾经互为母子、父女、恋人，这些缘导致你们在今生继续发生纠葛。看到这些，我们更要善待每一个缘。因为了知因果的真实不虚，就应以佛法智慧予以解决，尽可能使之转为善缘、法缘，而不是陷入情感中不能自拔，那将没完没了地纠缠下去。

       问：夫妻是缘，儿女是债，兄弟姐妹又是什么呢？
       答：夫妻是缘，儿女也是缘，兄弟姐妹还是缘。缘有善缘、恶缘。债，就是其中的恶缘。作为一个家庭来说，既然走到一起，必然有很深的渊源。可能是讨债、还债的关系，也可能是由善缘聚会一处，志同道合，相互扶持。不论什么因缘走到一起，我们都要珍惜、善待。


       问：修行是否应做到绝情、绝法、绝交？
       答：说到“情”，佛弟子应以大慈大悲之心利益一切众生，这本身就是真情大爱，怎么是“绝情”呢？说到“法”，佛弟子应将佛法落实于心行，念念都要如法如律，怎么是“绝法”呢？说到“交”，对众生不仅不能绝交，还应视为自己的骨肉至亲，乃至生起对母亲那样的感恩心。所以说，修行是否要做到“三绝”，关键是看：什么情，什么法，什么交。如果是贪爱之情、外道非法、酒肉之交，那是必须杜绝的。

       问：若友人病重濒死，以佛法观点劝他看破生死，不会显得冷漠无情吗？
       答：面对病人，首先要以感同身受的慈悲，切实体会对方的身心之苦，而不是高高在上地进行说教。此外，本着悲心开导他人也有两种方式，一是和他一起哭，一起悲叹，虽然表达了你的同情，对方或许也会感到欣慰，但对病人却没什么实际利益，反而会增加他的执著。如果你能换一个角度，以真正对他有所利益的方式劝解他、开导他，让他正视世间的无常变化和生死流转，从而以正确心态看待疾病，面对死亡。倘能做到这一点，就能在无法避免色身苦痛之际，帮助病人减轻内心痛苦。即使病人一时不能接受你的观点，只要有足够的诚恳，注意方式的善巧，就不会显得冷漠无情。

      
      
                                                                                                       分辨善恶与处世之道  
      
       问：佛法是如何判断是非的呢？
       答：佛法中，“是”就是真实、正确的；“非”，则是颠倒、错误的。如果这一认识符合宇宙人生真相，就是真实的，“是”的。如果这一认识不符合客观事实，是出于我们的想当然，以黑为白，指鹿为马，那它就是错误的，“非”的。是非，还可以从道德角度来评判，凡有益于身心健康的，就属于“是”；凡不利于身心健康的，就属于“非”。

       问：佛法是如何定义善恶行为的呢？
       答：首先，善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行，既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬，使人格得到净化，还能招感未来福报。其次，善的行为不仅对自身有利，更能对其他众生有所利益。仍以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行，可以用这两个标准检验。
       有些行为虽能带来眼前的快乐和满足，却不能使人格得到提升，不能给未来生命带去利益，甚至会造成过患，则不能称为善行。所以，佛教评判善恶行为的标准，不仅看现前产生的苦乐，更要看它对未来生命的延续是否有益。


       问：我们应怎样和众生结缘？
       答：如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时和蔼可亲，满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时冷若冰霜，面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使和身边的人，也会咫尺天涯，形同陌路。此外，还要恰到好处地赞叹他人长处，而不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。

       问：如何面对欺骗行为？是否无条件地接受？
       答：关键看这种欺骗是什么性质的。如果行骗者确有很多迫不得已的苦衷，我们可以本着慈悲心接受。但有时候，这种接受可能使对方更加放纵，对他有害无益，这就必须加以制止。在菩萨道修行中，应对方式有二：一是摄，一是折。摄，是以柔和的方式包容；折，是以严厉的方式惩罚。但无论是摄还是折，都要从慈悲心出发，不能有丝毫嗔心。至于解决问题的方式，并没有一定之规，可根据具体情况决定。总的原则有三：一是有慈悲心；二是看怎样处理更圆满；三是看怎么能利益对方。


       问：对于欠钱不还、冤枉诽谤等伤害，是否不该计较？
       答：别人欠钱不还，或者冤枉诽谤，如果你能不和他计较，那是说明你的修养和境界。但作为一个学佛者，我们不仅要考虑自己，还要考虑众生的利益。只要涉及到他人，就要考虑怎样才能真正利益对方。有时，我们用不计较的态度，能感化一些人。但有时，也可能迁就了对方的缺点，反而是害了他。真正的慈悲，应该是帮助他认识并改正自身错误。
       面对他人的冤枉诽谤也是同样，如果不去辩解，对方的误解可能越来越深，嗔心越来越大，甚至因此造下种种罪业。你固然有涵养，能够如如不动，却使对方痛苦不堪，这也不是真正的慈悲。在《瑜伽菩萨戒》中，如果有人冤枉菩萨，而菩萨不作澄清，不去消除对方的误解，也是一种犯戒行为。当然在对待不同情况时，还要具体问题具体分析。
       最重要的，切勿以其人之道还治其人之身。否则，冤冤相报何时了？我们要怜悯他，因为他也是在烦恼支配下不能自己。他虽然伤害了我们，自己却是最直接的受害者。佛陀在因地时，被歌利王割截身体都不起丝毫嗔心，这才是我们学习的典范。


       问：若不按习俗生活，往往对亲人构成伤害，如何抉择？
       答：社会上，对许多事有约定俗成的看法。若不按部就班，虽然有了一定的个人自由，却往往使亲人担忧，这确实是许多人，尤其是年轻人在选择人生道路时面临的问题。应该怎么抉择？我们要知道，约定俗成也是相对的。在这个社会上，无论做什么事，不可能所有人都表示赞赏。有赞赏的，自然会有反对的；有拥护的，自然会有不以为然的。所以，我的观点是，我们觉得有意义的事，从长远来看，对自己和他人都有利益的事，勇敢地去做就是了。

       问：发牢骚与不平则鸣一样吗？默默无闻、一味忍耐是否近乎沉沦？
       答：一般情况下，不平则鸣是褒义词，多是从公众利益出发，更能显示一个人的勇气和正义感。而发牢骚则是消极抵抗的表现，是一种拿不起、放不下的无能表现。两者有一定区别，但关系比较模糊，不平则鸣，搞不好也会演变成发牢骚。
       学佛并不是要刻意地默默无闻，只是要我们不去执著世间名利。佛教所提倡的忍辱，也非毫无原则的一味忍耐。在一般人看来，忍耐似乎就是无能的表现。事实上，一个真正能够忍耐的人是最有力量的，也更能有所作为。反之，不过是匹夫之勇，未必会有多少建树。对于学佛者来说，看到不合理的社会现象，应该尽自己的力量去呼吁、去改变，但不要过于执著结果。


       问：自尊是建立在什么之上？
       答：自尊应该建立于自身品行之上。比如是党员，就要以党员的德行要求自己；是佛弟子，就要以佛教徒的标准要求自己。只有在尊重自己的前提下，才能获得他人的尊重。如果是建立在金钱、权力上，没钱就不需要自尊了吗？没有权力就不需要自尊了吗？如果是建立在身体、相貌上，一旦老了、病了，就失去自尊了吗？如果是建立在学识、职业上，学历低了、工作差了，就找不到自尊了吗？自尊，是对自己人格的尊重，不是自大自傲，是不需要什么外在条件支撑的。

       问：怎样才能对他人生起同情心？
       答：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。

       问：“见财不贪著，才是财布施”的说法对吗？
       答：布施本身，就具有远离贪著的内涵。如果我们对财富的贪著很深，就会悭贪吝啬，舍不得布施。所以，布施不仅能培植福报，同时也在帮助我们克服人格中的悭贪。从这个角度说，不贪著也具有布施的意义。


       问：学佛后除做好本职工作，对一切看得很淡，这样对吗？
       答：作为学佛者，首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中，应孝顺父母，当好父亲、丈夫或是母亲、妻子；在社会上，应做好本职工作，搞好人际关系。除了这些责任外，我们该以什么心态看待世间呢？平淡，只是一个笼统的概念，也可能意味着冷漠。如果是对一切漠不关心，事不关己，高高挂起，并不是学佛者应有的态度。身为一个佛子，尤其是大乘佛子，既要以佛法智慧观照人生，了知世事无常，但又深信因果，止恶行善。同时，更要发菩提心，以积极的态度利益众生。

       问：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
       答：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
       对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
       佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
       弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。


       问：如何看待欲望？欲望不也是促进社会发展的动力吗？
       答：自古以来，无论是世间道德还是出世间宗教，大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。而以佛法观点来看，欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中，善的欲望需要发扬，恶的欲望需要压抑，而那些非善非恶的欲望，本身虽没什么过患，一旦和烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。
       科技的发展，给生活带来了诸多便利，同时也使人类欲望随之不断升级，造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则：拼命地挣钱，拼命地花钱。看起来，似乎是工作、享乐两不误。但我们想过没有，我们在享乐中花掉的是什么？花掉的是我们的生命！因为挣钱是要花时间的，而时间就是生命。
       其实，人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要，并不是生存的真正需要，只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身分的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有因此活得轻松，相反，我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时，味觉已完全被它们麻痹；当我们面对灯火辉煌的街道时，视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换，到底值得吗？
作者: 弥迦使者    时间: 2009-1-9 15:30     标题: 续 2





                                                                                                                       知苦·离苦  



         问：解脱痛苦必须从“心”开始，那是被动适应环境变化吗？
     答：当我们改变自身心态之际，同时也在改变周围环境。在日常生活中，如果我们以嗔恨的心、厌恶的表情对待周围的人，那么，对方一定与我们形同陌路，难以和睦。如果我们将自身心态转变一下，以慈悲的心、亲切的笑容接触周围的人，彼此就更容易进行沟通。即使曾经有过什么不愉快，也能在宽容和谐的气氛中“相逢一笑泯恩仇”。所以说，改变自身心态并不仅仅是被动地适应环境。改变心态的本身，就是在改变环境，就是在主动创造环境。


        问：人生的痛苦在于错误追求。请问，哪些是错误追求呢？
        答：错误的追求，一是违犯法律或戒律，二是心态问题。我们为什么要不断占有世间种种？就是因为欲望的驱使，这才是造成痛苦的根源。同样是追求财富，如果用它来造福人类、回馈社会，就是正确的；如果用它来为非作歹、多行不义，就是错误的。所以，关键不在于我们追求的是什么，而在于以什么心态去追求。记得我在复旦作讲座时，有人问：我们工作、赚钱，建设社会主义，能不能算贪心？我回答他说：请问你是用什么心态在做？如果以贪心去做，当然属于贪的行为，否则就是正当的谋生手段。要衡量我们的追求是否正当，主要是看动机和做事时的心态，这才是本质所在。

       问：一无所有时曾苦苦追求，可拥有后还是空虚，该怎么办？
       答：关键不在于我们拥有什么，而在于有什么样的心态。对于心灵健康的人来说，一无所有时能安贫乐道，应有尽有时也能不为所缚。如果不能把心态调整到位，贫穷时固然痛苦，富有之后还是会有这样、那样的痛苦。所以，佛陀告诉我们，寻找自己，远比追求外在物质更重要。


       问：逆境现前，比如下岗，是否也要违心接受？
       答：所谓好和不好，不能仅从自己的眼前利益来衡量，而要以开放的心态看待。比如下岗问题，从个人生活来说，也许会暂时受到影响，是不愿接受的逆境。但从长远来看，从整个国家来看，也是改革必须经历的过程，最终也许会利益更多的人。
       不管怎样，当下岗成为现实时，我们就要勇于面对，而不是违心地接受。说到违心，仍存在敌对情绪，无论对修行还是生活都是不利的。世界是无常的，职业当然也是无常的。认清这一点，我们就不会把下岗看做天大的挫折。事实上，怨天尤人没有任何用处。我们能够做的，是调整心态，努力学习，提高自身素质，积极寻找新的出路。

       问：如何消除我执、贪欲和妄想？
       答：消除我执，必须依靠止观的力量。通过禅修培养止的力量，通过闻思正见培养观的力量。首先在观念上认识到五蕴是空的，色身是空的，山河大地是空的。认识到外在世界和我们的起心动念皆是因缘所生，其中没有我，也没有我所。我和我所，只是我们附着于客观对象的一种感觉。这些现象本是无我的，只要我们不将自我感觉附于其上，便不会因此产生我执。这也是一种思维训练，经常如是观修，我执便会逐渐淡化。
       认识无常，可以使我们的贪心、妄想逐步减少，所谓“观无常，足以得道”。或许有人会觉得，无常，谁不知道呢？为什么我们知道这个道理后没有一点用处呢？这是因为，我们对无常的体验存在不同层次的差别。我们仅仅是知道“无常”这两个字，还是在不断观察、思考“无常”的显现？或是已经深刻认识到“无常”的无所不在？倘能透彻“无常”，我们还有必要抓着这些烟花一样短暂的名利不放吗？我们还愿意付出一生去交换吗？

       问：略知佛法义理，但遇到障碍时仍不能自拔。怎么办？
       答：在人生道路遇到障碍时，要越过去，确实很不容易。学佛后，虽然知道一些道理，但那是佛菩萨的境界，还不是我们自己的境界。所以，在认识和实践之间有一定距离，也是正常的。
       对佛法的认识，有一个量的问题。我们相信因果，是不是彻底相信呢？在未获真实体证前，这种相信总是要打折扣的。通过经书得到的认识，哪怕再虔诚，至多不过是五分。更何况，我们的信心也会存在问题，会有怀疑的成分在内，那就只能剩下三分或更少。想用这三分认识来抵制烦恼，力量是远远不够的。因为烦恼源自无始以来的积累，所谓积重难返。比如我们听到因果理论后，虽然有了一点认识，但只知因缘的表面现象，并未透彻缘起真相，所看到的一切，还不是如梦如幻的。所以，遇到障碍时仍是不能自拔。改变观念，需要有个过程，那就是戒、定、慧的修行。但修行并非一蹴而就，既要如法而修，更要持之以恒。遇到困难时，不要气馁，不要否定曾经的努力。真正透彻世间真相时，生活中就不存在什么障碍了，就能自如、自由、自在。

       问：明白道理后，怎样才能解行并重？
       答：真正明白道理之后，自然就知道如何实践了。很多时候，我们所谓的明白，只是知道一些书面道理，并未将这些义理转化为自身的认识。事实上，解的过程也是行的过程。比如对苦、空、无常的闻思，如果这种观察和思维非常深入，本身也是行的方式。闻思的过程，正是转变观念及认识的过程。在《菩提道次第广论》中，特别强调观察修和思维修的重要，并将闻思和实修有机结合在一起。在思维过程中，我们对世间的执著必会随之减少。事实上，这也是检验闻思是否如法的标准。如果执著不减反增，就说明思维必定存在问题，须予以调整。一旦佛法理念在我们内心产生力量，就能解行并重，使修行走上正轨。


       问：生气、生病时非常痛苦，如何克服？
       答：生气时，心就进入烦恼的陷阱，往往不能有效控制情绪。我们为什么会生气？多半是由执著造成的。如果有人骂我们，可我们并不在乎，就不会因此生气了。反之，怒火就可能一触即发。如果说辱骂是导火索的话，那自身的执著就是弹药库。若是心中没有那些随时可能爆炸的弹药，点燃再多的导火索，也无法引爆什么。比如有人骂你是乌龟，你想乌龟是长寿的象征，他在祝福我长寿，听了还会生气吗？但能了知一切皆是假名，无论别人说什么，做什么，都无法轻易伤害我们。
       至于生病，又有身苦与心苦两种。通常，人们除了身苦外，还会有情绪压力。尤其是患了不治之症，心理负担往往会导致病情加重。某些绝症患者不知病情时还有两年可活，一旦知道后，精神彻底崩溃，很快一命呜呼。而那些修行有成者，生病时身体一样痛苦，却不再有心苦，不再会被色身病苦困扰。作为学佛者，应了知生命无常。谁都不免生老病死，不必怨天尤人。内心平静了，也能促使病情好转，至少不会因为精神压力加重病情。


       问：法师说做人要中观，乐观难道不是更好吗？
       答：其实，很多人的乐观是属于盲目乐观，是不稳定的。按照佛法观点，一个人只有见道后才能真正乐观。故初地名为欢喜地，乃因大梦初醒，见到世间真相而欢喜踊跃。而在见道以前，在修行还没有把握之前，都没有资格太乐观。因为人生还有太多的烦恼、缺陷，对生命未来还没有任何把握，有什么资格乐观呢？在生活中我们经常可以看到，一些“乐观者”在遭受挫折后，往往一蹶不振，性情大变。可见，这种乐观只是假象，是某一阶段的特定表现。如果只是因为外在境遇而导致的乐观、悲观，都是片面的。而中观属于如实观，即如实、客观地看待人生。只有这样，才能从容面对一切变化。

       问：很多人生活优越，为什么仍会悲观？
       答：乐观或悲观，主要和我们的性情有关，和成长经历有关，和思想深度有关，更和世界观及看待问题的角度有关。悲观发展到极致，往往会走上绝路。很多哲学家、艺术家，都是在声名卓著时结束了自己的生命。因为他们找不到人生意义，找不到未来归宿，也没有宗教信仰作为支撑。可见，悲观或乐观与物质条件没有必然联系。物质对生活带来的影响，是表面的，容易改变的。精神层面的问题，才是深层的，决定性的。



                                                      
                                                因缘·因果·命运  

       问：什么是因缘？常常听人说随缘，这种说法是否正确？
       答：随缘，是不是有缘就随呢？如果那样，就是随便了。因缘，有善缘和恶缘之分。善知识要引导你修学佛法是缘，恶知识要引诱你去参与坏事也是缘。所以，我们要懂得分析、辨别，要随善缘而不随恶缘。佛法讲因缘，世间任何事物都是因缘和合而成。其中，有疏的因缘，也有亲的因缘。以哲学概念解释，就是主要条件和次要条件。主要条件为因，次要条件为缘。比如树的生长，种子是最重要的因，土地、阳光、水分是次要的缘。
       我们来这里学习佛法，这念发心就是因，法师为你们讲佛法，寺院为你们创造闻法机会，就是缘。各种善缘的和合，能使我们的善根不断增长，在学佛路上不断进步。与此同时，你们也是我的缘。因为有你们来听法，我才会坐在这里讲法。所以说，每个人都是互为因缘，彼此作用的。


       问：什么是随缘不变？
       答：随缘不变是菩萨的修行。《维摩诘经》中，我们可以看到，维摩诘居士不但身处红尘，甚至还涉足酒肆、赌场、青楼。但他去那些场所不是为了享乐，而是以不同身分接触社会，以各种因缘度化众生。菩萨已了达世间的虚幻，体证无所得的空性，故能于错综复杂的缘起因果中如如不动，不为所染。而凡夫的特点则是随缘随变，一旦环境发生变化，心就会随之波动不已。

       问：万法皆是缘起，第一缘如何而起？谁来决定因果报应？
       答：如果有第一个缘，世界就不是缘起的了。佛法的缘起理论，其最大特点是否定世界存在第一因。世界由因缘的相互作用构成，是相互依赖的。比如三根柱子靠在一起，其中，什么是第一因，什么是第二因？
       至于因果报应，佛法认为，这是事物发展的自然规律。就像一颗种子埋到地里，会生根、发芽、开花、结果，并没有谁来决定它的生长。没有人决定，也不妨碍它的生长，它只是顺应自然规律而变化。又如人有生必有死，又是谁来决定的呢？也没有，只是客观规律。如果由谁来决定，就变成有神教了，就像ji 督教以上帝作为决定一切的主宰那样。


       问：从佛法角度来说，是先有鸡还是先有蛋？
       答：佛法讲缘起，从这个角度来说，宇宙万物是没有开始的。既然没有开始，那“先有鸡，还是先有蛋”的问题就不能成立。人类对世界起源的探讨是直线式，所以才会没完没了地追究最初的那个开始，那个第一。而佛教则认为世界是缘起的，是圆的。在一个圆形中，有没有开始和结束呢？

       问：假如今生有两人因口角而起争斗，最后甲杀了乙，种下恶因。来世还是甲和乙相遇，而乙已是颇有修为的佛子。这时，乙该怎么处理两人的关系？一方面，要守不杀生的戒律；一方面，因果报应，丝毫不爽。是否乙该把对方杀掉才符合因果原理？
       答：因果报应固然是一种规律，但不是机械的对应。从佛教修行来说，正是因为认识到这种因果规律，所以才不能杀生。如果乙再去杀了甲，在无始生死中，这样的冤冤相报又何时能了？所以，绝对不能再杀。至于报应，也是缘生缘灭，只要我们不再继续这个不善的缘，冤冤相报就能因此了结，岂不善哉！


       问：自然灾害也是因果决定的吗？
       答：佛法对世间万象的解释，皆包含于“因缘因果”四个字内。自然灾害的本身是果，必然有导致它的因。当然，因未必是一个，是众多因缘错综复杂的和合。为什么会有水灾？连续的大量降雨，砍伐森林造成的水土流失，排洪渠道不畅等，都是导致水灾的直接原因。其他灾害也是同样，在这个世间，找不到无缘无故的zai 难。

       问：通过改变基因，可能使人活到200岁。这种科学上的因果，符合佛教的因果观吗？
       答：人能否活到200岁或1200岁，只是理论上的假设，很难得出定论。生命现象极为微妙，换这个或那个器官，只是表面文章。如果色身器官都可以替换，是否就不会死人了？事实上，是不可能的。现在的医疗条件比以前先进很多，但因各种横祸死亡的人也在增多。因为这种原因死不了，可能会由另一种原因死去。到死缘成熟时，不想死也是不行的，总会有一个渠道让你走向死亡。这种科学上的因果，只要没有超出“有生无不死”的范畴，就不会与佛教的因果观冲突，因为它也是众多因缘之一。
       但我们也要知道，宇宙有其自身的发展规律。自然界现有的生态平衡，是地球几十亿年形成的。人类对它的任意破坏或自作聪明的改造，其实都是不明智的。过去我们总是高喊“人定胜天”，认为人有能力改变一切。但在人类对大自然进行改造的过程中，大自然给予我们的报复，远远超过改造所得的利益。所以说，科学不能决定一切，不是说科学发展了，我们想要怎样就能怎样，就可以战胜自然界的一切规律，这种想法过于天真了。

       问：为什么会发生不该发生的事？是否命中注定？
       答：关于应不应该，首先要对这一标准进行界定。究竟来说，既然发生了，就没什么应该、不应该的分别。而从道德规范来说，则有相对的应该和不应该。比如佛子，就有相应的道德规范。又如共产党员，也有党员的章程、守则。根据这些规范，对各种言行作了界定，有应该做的，也有不该做的。但所有规范都是根据具体对象而定，没有绝对标准。也有些人，只是根据个人好恶、利益来判断，那么，判断本身也可能存在问题。
       至于命中注定一说，佛教讲因缘，但因也需要缘来造就。而且，生命历程不是电脑程序那么固定。假如一切行为都是命中注定，那么，偷盗等恶行也不应受到道德谴责，受到法律制裁。如果那样，就是机械因果论了。当然，这一行为及生命素质并非偶然，既和今生的价值观有关，也和往昔的业力有关。因为好吃懒做、贪心炽盛或偷盗习气等种种因素的促发，才会导致偷盗行为，原因是多方面的。但人毕竟是有自由意志的，是有能力改变命运的。把一切归结为命中注定，是对自己的不负责任。


       问：既然佛教承认命运，那和法师同时出生的人今天在哪里讲经呢？
       答：这个问题，看来要调查一番才能回答。不过，佛教虽然承认命运有一定规律可循，但并不认为生辰决定命运的发展。因为命运发展是错综复杂的，生辰只是解读命运的方式之一。佛教认为：一切唯心造。所谓命运，是源于人们的起心动念和行为方式。由不同行为产生善恶业力，又因各自业力招感命运之果。此外，我们在人生的每个阶段都会遭遇不同情况，面临不同选择，这又有了很多变化的可能。更何况，佛教认为命运是可以改变的，因为命由心造。因此，算命虽有一定道理，但只能告诉我们命运发展的基本规律，不能囊括所有变化。即使同一时辰出生的人，也会有截然不同的人生道路。

       问：承认命运，和佛教的“无我”观是否矛盾？
       答：“诸法无我”是鉴别佛法与非佛法的三法印之一。但“无我”并未否定缘起及因果假象，并不是什么都没有了。只是说明，在生命延续过程中没有固定不变的主宰。所以，佛教的无我观和命运是不矛盾的。缘起是无我的，命运也是无我的。


       问：古印度为什么会产生宿命观？人们因何接受这一观点？
       答：宿命观不仅古印度有之，在世界很多不同宗教、文化中都有体现，包括中国传统文化，如庄子所说的“知其不可奈何而安之若命”。至于产生原因，也是出于人类对世界的探索，是从果去考察因，从现象考察其根源。无论什么现象，必然有其产生的原因。如果这种考察是片面的，就容易导致认识的偏差。
       宿命观为什么会被大家接受呢？主要原因，是命运发展确有规律可循。人们因为不了解这种规律产生的原理，不懂得如何改变，却又分明感觉到冥冥之中似乎有种力量在作用，于是就归之于宿命了。

       问：如果病人强烈要求安乐死，医生该怎么做？如果疾病是业障现前，病人却因安乐死而未还清业报，又会导致什么结果？
       答：从声闻戒来说，不管在什么情况下都不能杀生，不能断众生命。但如果这个医生有菩萨的发心，不忍看到病人如此痛苦，宁愿自己承担一切后果也要满足病人愿望，不使他继续遭受折磨，又另当别论。不过，我们作为一个公民，还须遵循法律规范。在那样的情况下如何行事，应当参照所在地的法律条文。
       作为业报身，疾病之因除四大不调外，往往还是对于业债的偿还。从因果角度来看，造业感果有如欠债还钱，如果今生尚未偿还，就人为结束了生命。这个债还会延续到来生，除非别人有能力替他偿还。

       问：三世因果的“三世”是时间概念吗？
       答：“世”代表时间，“界”代表空间。我们所说的世界，就是时间加上空间。所谓三世，指过去、现在、未来三世。也可说成前世、今世、来世。但过去、现在、未来又有其相对性。当我们说现在的时侯，已然成为过去；当我们说未来的时侯，未来已经到来。所以，时间并不是绝对固定的，只是一种相对的缘起假相。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-1-10 15:03     标题: 续 3






                                                                                                                        出家·在家  


      
           问：在家学佛是否影响正常的家庭生活？如何使学佛与生活、工作相适应？
       答：既然是在家居士，当然可以正常地谈情说爱，结婚生子。只要所作所为在五戒允许的范围内，对家庭生活没有什么妨碍。从另一个角度说，学佛使我们的道德得到净化，人格得到提升，正是维护家庭幸福和睦的保障。
      至于相适应的问题，首先是发心，在生活或工作中，能以菩提心去做每件事，自然与学佛相应。其次是明确做事原则，知道何为应作，何为不应作。关于谋生之道，佛教中有正命和邪命之分。正命，即符合戒律的工作；邪命，即不符合法律或戒律的行为。作为佛弟子，应以正命立业、造福社会。若依邪命自活，即使念佛、诵经，也与学佛不相应了。除此而外，还应在做事过程中保持智慧观照，以免在不知不觉中陷入各种情绪，引发执著妄想。倘能做到这几点，学佛就能与工作、生活相互促进。


      问：老人学佛有没有用？晚年犯了错误如何弥补？
      答：对每个人来说，任何时侯学佛都不会早，也不会晚。人生难得，佛法难闻。有机会听闻佛法，就应及时把握。而从修行角度来说，也不在于时间早晚。有些人信佛几十年，但没有在修学上真正用心，烦恼、习气丝毫没有减少，并未比那些不学佛的更好。相反，有些人虽然起步很晚，但学佛后很投入、很用心，并能得到善知识的正确引导，在菩提道上稳步前进。所以，学佛不在于时间长短，也不在于起步早晚。关键在于，是否将佛法落实到生命中，这才是最重要的。
      至于犯了错误，不管在早年或晚年，罪都存在。但人非圣贤，孰能无过？既然错误已经发生，就不要有太大的心理负担，那也于事无补。对于所犯错误，应生起猛利的忏悔心，既要真诚悔过，更要发誓决不再犯。能从错误中吸取教训，才是弥补过失的有效方法。如果没有实际行动，无论口头上说多少悔过的话，都是没有实际作用的。

      问：有家庭会对从事弘法工作带来影响吗？
      答：有个哲人说过这样一句话，大意是，当你有家庭时，你的爱首先会给自己的家人，而一个没有家庭的人，才会把爱平等分给每个人，把自己完全奉献给社会。从这个角度来看，没有家庭显然对从事弘法工作更有利。当然，这只是指通常情况，并不是说，有家庭的人就不能弘法。只是他们会有更多牵挂，有更多家庭责任需要承担，需要操劳，难以全力以赴地投入。


      问：出家是对现实人生的逃避吗？
      答：什么是现实？一般人所说的现实，只是代表世俗的生活方式和追求。比如结婚、成家、生子、工作，赚钱。按这一方式生活，便是积极的人生。而出家人却将这些通通放弃，于是，人们便觉得出家是逃避现实。事实上，出家人虽然放弃了世俗生活，但有更高的人生追求，那就是追求真理、追求智慧、利益众生。这些难道不是人生的现实吗？怎么能说出家是逃避现实呢？
      人们觉得出家是一种逃避，我还觉得，世俗生活是一种逃避。在生命中，和我们关系最密切的，不是外在的一切，而是我们的心。但是，世间很多人却一直不愿面对它，不想了解它，也不会花工夫去改善它。只是顺着自己的习性、欲望，盲目地向外追逐。在忙忙碌碌中，将宝贵的生命消耗殆尽，这难道不是人生最大的逃避吗？

       问：出家后是否就没有烦恼了？长期吃素会有障碍吗？
       答：如果说彻底没有烦恼，那就是阿罗汉，就是佛陀了。
      俗话说，天下本无事，庸人自扰之。烦恼从哪里来？是自己找来的。我们要求得越多，烦恼相应也就越多。我们想要结婚成家，殊不知，结婚成家就是烦恼的开始，生儿育女更是牵挂的开始。我们想要事业有成，事实上，事业做得越大，我们就会陷得越深，就会有操不完的心思，忙不完的工作。
       我出家二十多年，从未担心过生计、工作、家庭之类的问题。所以，世人常有的这些烦恼，对我是不存在的。就我个人来说，一直在随缘弘法。在条件成熟的情况下，尽自己的努力做一些事，但并没有非要完成不可的事。因为没什么执著，所以烦恼也不太明显。
       至于长期吃素，那是不会有烦恼的。恰恰没有素吃的时候，就会比较麻烦。因为长年素食，生理系统早已改变。有时在外面吃饭，碰到做得不太干净的饭菜，如有葱蒜味道或是锅没洗干净，我吃了是会吐的。如果说有烦恼，那就是这个了，并不是想吃的烦恼。

      问：您是受到挫折才遁入佛门的吗？平时又是怎样处理人生中的逆境？
      答：我还没来得及挫折，就遁入佛门了。我出家时年龄小，还没机会经历什么挫折。当然，僧团中的确有些人是因为受到挫折，因为事业和感情出现问题而找一个地方聊度余生。这样的人出家后，如果没有调整心态的话，在佛门中不会有什么作为。古人云：“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”为什么呢？因为将相虽能征服他人，但未必能对付自身烦恼。而一个出家修行的人，是要战胜自己的情感和欲望，要万缘放下，忍常人所不能忍，行常人所不能行。此外，还要有“朝闻道，夕死可矣”的意志，只有这样，出家才可能自利利他。如果只是将出家当做一种另类的生活方式，是很难得到佛法真实受用的。所以，要成为英雄容易，要成为圣贤困难。
      至于逆境和顺境之类，在我的记忆中，似乎不曾有什么特别的印象。我认为，一个出家人不存在得意和失意的问题。如果有因缘做事，能为佛教事业和社会民众提供些帮助，我很乐意去做一做。如果没有因缘做事，就能过一种自由自在的日子，可以读读书，在山中享受大自然，这对我来说也非常重要。总之，在任何情况下，我都觉得挺好，挺适合自己。


      问：请法师现身说法，谈谈出家学佛后命运起了什么变化？
      答：我选择出家时只有十多岁，而且是农村孩子，受的教育也不高，对人生的认识几乎是零。所以选择这条道路，和家庭环境有些关系。我生长在一个佛化家庭，不知不觉间亲近了很多出家人。因为喜欢寺院生活，就决定去了。父母既没有要求我出家，也没有反对我出家。从我自己来说，似乎是一种自然而然的选择。现在回头再看，也许是命运自有安排。
      我出家时，宗教政策还没有全面落实。我和其他出家人一道，只是在寺院过着单纯的农禅生活。1980年中国佛学院招生，以我当时的文化程度，也不应该能够考上，结果不知怎么就被录取了。进了佛学院之后，因为基础比较差，就如饥似渴地学习，在那几年打下了比较扎实的佛学基础。毕业后，先是在广化寺，在一种相对封闭的环境中继续修学并任教几年。然后，种种因缘聚合，使我来到厦门南普陀，并从那里开始走上弘法道路。
      随着对佛法的深入认识，尤其是开始面向社会弘法后，对人生问题有了更多的了解和思考，发现自己走上这条路是完全正确的。而且，对这一选择越来越有信心，觉得应该让更多的人走上学佛之路。出家二十多年来，我所做的这一切都是顺其自然，每个因缘也是看似巧合地送上门来。就我自己来说，不会特别争取什么，却有很多机缘推动着，使我多少也做了些事情。但有一点，我对佛教事业始终抱有热情，也许正是因为这样的愿力，才有很多善缘来成就。回顾我的成长过程，起着关键作用的，可能一半是愿力，一半是命运。


      问：出家有什么条件？
      答：最重要的条件，是你的认识。当你觉得出家是人生的最佳选择，只有走这条路人生才过得有意义，具有这种观念，是决定出家的基本条件。尚未形成这一认识前，暂时先不要出家。另外，家庭关系要处理好。按照戒律，父母不听，不得出家。但这也不是原则性的。历代很多高僧大德，如虚云老和尚等，出家时也未征得父母同意。因为很多父母对佛教根本不理解，想要让他们同意了再出家，今生也许都没有机会。但我们还是要尽可能地善巧处理，妥善安排。如果已经结婚，出家前应先离婚。从年龄来说，没有独立生活能力也不能出家。戒律规定，七岁以下和七十岁以上不能出家。寺院是修行办道之地，不是托儿所或养老院，不能想着出家后让别人照顾自己。此外还有其他一些条件：如果担任重要的党政职务，须辞职后才能出家；如果欠了债，须将债务还清后才能出家。除此而外，阴阳人不能出家，曾破坏他人梵行或假冒出家人参与僧团羯磨者也不能出家。总之，有十三种情况不允许出家。这么做，主要是为了保障僧团的整体素质和健康发展。


      问：出家后，户口、医疗、生活费用等问题怎么解决？
      答：对于出家人来说，户口和档案都不重要。很多寺院的僧人都没有户口，真正把户口迁到寺院的没几个。我所在的南普陀寺，住了三百多个出家人，大概只有二、三十人有户口。如果寺院希望有些人能长期、稳定地住在那里，就会设法将其户口迁到寺院。但对出家人来说，这些都不重要，无论有没有户口，待遇是一样的。另外，你住在哪个寺院，就由哪个寺院为你提供日常所需及医疗费用。寺院的经济是独立的，国家对于寺院的政策是自给自足。每个寺院都有各自的经济来源，某些寺院拥有土地，可以从事一些农业生产，还有很多寺院的收入来自旅游业。在绝大部分寺院中，僧人的基本生活是有保障的。


                                                            
                                        三，信仰篇
                              
      
                                  学 佛 目 的  
        
    问：为什么要学佛？求佛保佑是学佛吗？
    答：学佛，是因为人生存在问题。如果人生完美无缺，没有任何问题，就大可不必学佛了。那么，问题是什么呢？就是人生的烦恼痛苦，就是对生死之迷的追问，对终极归宿的困惑，对人生意义的探寻。所以，学佛的最终目的是断除一切疑惑，亲证诸法实相。
      如果不是带着这些问题学佛，只是求佛保佑，可以算是信佛，但不能算是学佛。学佛，是学佛所言，行佛所行，而不是一味祈求保佑。那样的信，往往会流于迷信，乃至功利心，与学佛本身是背道而驰的。比如佛陀教导我们不要贪心，可我们却带着强烈贪著来到寺院，希望佛菩萨给我们这个、那个，要了平安健康，还要升官发财，恨不得还要佛菩萨保佑自己干了坏事不被发现，这叫学佛吗？


       问：学佛与不学佛到底有什么差别？
       答：学佛和不学佛，本身就是差别。
       或许有人会说，不学佛一样可以生存，一样可以通过劳动改善物质生活，通过娱乐改善精神生活。此外，我们还可以信仰其他宗教，为什么要选择学佛呢？关于佛法，有很多定义。有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教。
      其实，这些定义都不是很完整。如果用一句最简要的话来定义佛法，我认为，佛法是究竟解决人生痛苦的方法。
      也有人会说，解决痛苦的方法很多，无聊了看看电视是解决方法，痛苦了喝喝酒也是解决方法。但这些方法只能使痛苦得到暂时转移。看完电视如何呢？一样还是无聊。酒醒之后如何呢？依然还是烦恼，甚至可能更烦恼，所谓“借酒消愁愁更愁”。也有人会说，改善生活条件是解决痛苦的方法。如果那样的话，古代帝王就不应有烦恼，因为他们集世间财富和权利于一身——“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必。帝王有帝王的烦恼，从某种角度来说，他们可能比普通人有更多的烦恼。由此可见，改善生活环境并不足以究竟解决人生痛苦。也有人会说，我们还可以去信仰其他宗教，通过对神的祈求，通过外在拯救拔除人生痛苦。但我们要知道，解铃还需系铃人。烦恼不是外来的，而是源于自身无始以来的贪嗔习气，源于往昔造作的无量恶业。只有铲除些根源，才能从根本上解决内心困惑，灭除苦果之因。没有烦恼的话，走到哪里都安然自在。学佛和不学佛的根本区别，就在这里。


      问：学佛是为了成佛，是否也是一种执著？
      答：开始学佛时，需要制订一个目标，然后沿着这个目标前进。但修行的最终目的，是打破各种执著，包括对成佛的执著。所以，修行达到相当程度时，就不再觉得我在修行，觉得我已达到什么果位。如果有这种想法，还是典型的凡夫，而非佛菩萨的境界。佛陀在《金刚经》中告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”还告诉我们：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我受记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”在佛陀证悟的真理中，佛与众生的差别相都不存在，无佛可成，也无众生可度。

      问：何为“心即是佛”？既然如此，为何还要学佛？
      答：虽然“心即是佛”，但我们目前的生命现状是不是佛？佛陀已彻底断除一切无明烦恼，我们断除了吗？佛陀已通达宇宙人生一切真理，我们通达了吗？“心即是佛”是代表生命某个层面所具有的内涵，并非一切。现实中，我们仍是不折不扣的凡夫，充满贪嗔痴，充满无明烦恼。所以，还应以佛法为指导，不断消除烦恼，使心的本来面目逐渐显现。
       那个不增不减、不垢不净的心，那个充满慈悲和智慧的心，才是与诸佛菩萨无二无别的。


       问：倘若世间所有人都信佛的话，社会是怎样的呢？
       答：仅仅信佛还不够，关键是学佛所言，行佛所行。如果在这个世间，人人都能学佛，奉行五戒十善，没有杀生，没有偷盗，没有相互欺诈，没有彼此敌视，没有自私自利。我们完全可以想象，那将是怎样安乐、祥和的社会。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-18 00:57     标题: 续 4






             正信·迷信


             问：人们常常将佛当做神来拜，或将佛教等同于迷信，根本不愿进一步了解，怎么办？
    答：确实有很多人将佛当做神祭拜。但他能够礼拜佛菩萨，总是有向善之心。作为学佛者，我们不应该心生轻视，而应将自己学到的佛法告诉他们，帮助他们进一步认识佛、法、僧三宝。
       至于将佛教等同于迷信，同样要以慈悲心，以善巧方便来引导。你可以问他：你了解什么是佛教吗？如果不了解，怎么会认为它是迷信呢？一般说这种话的人，根本不知道佛教是什么。这样，你就可以进一步告诉他：什么才是真正的佛教。真正的佛教，是智信而非迷信，其作用，恰恰是破除迷信、解放思想。
       你还可以进一步告诉他，究竟什么是迷信。其实，生活中遍布迷信，或是对金钱、地位的迷信，或是对感情、家庭的迷信，或是对鬼神、巫术的迷信。凡是我们认识不清，而又特别执著、依赖的，皆可称为迷信。有机会，我可以和大家探讨一下“佛教徒的信仰”，向大家讲一讲，佛教究竟是什么？是唯心还是唯物？是有神还是无神？是哲学还是宗教？这些都是认识上较有争议的问题，有必要进行澄清。

       问：每个人都有很多缺点，为什么我们学佛要依靠自己呢？
       答：如果不依靠自己，又能依靠谁呢？人生的很多事情，是无法请人帮忙解决的。口渴的时候，谁能代替我们喝水？自己渴了，就要自己喝水才能解决。别人喝的水，只能解别人的渴。同样，每个人的烦恼都是自己的，也只有依靠自己解决。推而广之，人生一切问题皆是如此。每个人的确有很多缺点，也正因为如此，我们才要克服自身的愚痴、软弱，克服人格上的种种不足，这就是修行所要解决的。我们更要认识到，虽然自身有种种不足，但在这些烦恼缺陷之下，还有本自具足的宝藏，那就是和佛菩萨无二无别的智慧德相。倘能了解生命自身蕴涵的无限价值，我们就会对自己具足信心了。

       问：我总在敬香，为什么还会生病？
       答：敬香和生病矛盾么？生病有很多原因，既可能是由于往昔业障，也可能是由于四大不调。若平时疏于调理、暴饮暴食、生活毫无规律，再去敬香质问菩萨：为什么我还会生病？菩萨又如何回答你呢？所以，我们要学会保护自己。如果只知敬香，供两个水果就提一大堆要求，那不是供佛，而是和菩萨做生意。

       问：为考试来寺院求菩萨保佑，有效果吗？
       答：祈求佛菩萨帮忙当然可以，不过关键还要自己用功。到考试时，如果自己不加努力，只是等着佛菩萨保佑，恐怕是不行的。此外，我们还可以通过静坐、诵经、拜佛来调整心态。静下心来再去学习，效果必定更好。若是通过礼佛静坐开了智慧，对学习也会有很大帮助。但不是说，完全放弃对学习的努力，而将所有希望寄托于佛菩萨，那样就流于迷信了。


      
             礼 敬 诸 佛  
       问：礼拜佛菩萨时，应如何观想？
       答：我们在拜佛、供佛时，应观想十方三世一切诸佛。观想我们所拜、所供的是无量诸佛，正如《普贤行愿品》所说的那样：“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。”这是一种开阔心胸、迅速积累福慧资粮的修行。

       问：能否同时诵两个佛菩萨名号？
       答：选择念哪个佛号，可以根据我们与某个佛菩萨的缘分，或是对某一法门的理解程度来定。有些人喜欢念观音菩萨，觉得和观音菩萨特别有缘；有些人喜欢念阿弥陀佛，觉得念阿弥陀佛很有感应。我们对哪个菩萨更相应，不妨选择哪个圣号来念。
       从修行角度来说，开始应将精力集中于一个法门，不要四处涉猎。念阿弥陀佛就一心念阿弥陀佛，念观音菩萨就一心念观音菩萨。这并不是说，念了阿弥陀佛之后，别的事都不能做，我们还是可以拜佛、诵经，以此积资净障，提升思想认识。比如读诵净土三经，就可使我们对净土法门有更深理解，念弥陀圣号时更得力。
       专修，是指我们所做的一切都围绕某个中心来进行，而不是排斥其他。常常有人问：我念阿弥陀佛，没有念观音菩萨，观音菩萨会不高兴吗？其实，那是凡夫的境界。如果佛菩萨也有我相、人相、众生相、寿者相，就没有资格成为菩萨了。坚持念诵一个佛菩萨的名号，既可达到摄心效果，又能感得相应加持。念诵功夫越深，我们的心和佛菩萨就越贴近，越容易感应道交。如果在一段时间内同时念诵两个佛菩萨名号，力量容易分散。当然，这也因人而异，具体可根据自身修持情况决定。

       问：为什么大殿中只供释迦佛、阿弥陀佛和药师佛？
       答：大殿中并不是只供这几尊佛。供佛也是为了表法，为了帮助我们修行，故在不同地区、不同宗派的道场中，所供造像会有所区别。大体有这么几类：或供奉三方佛，即娑婆世界教主释迦牟尼佛、西方极乐世界教主阿弥陀佛、东方琉璃世界教主药师佛；或供奉三身佛，即法身毗卢遮那佛、报身卢舍那佛、应身释迦牟尼佛；或供奉三世佛，即过去的迦叶佛、现在的释迦佛、未来的弥勒佛。此外，还有供奉五方佛、七佛等等。


       问：家中同时供着许多佛菩萨像，烧香时应烧几支？怎样称念佛号？
       答：一般来说，烧一支或三支皆可。关键是有虔诚心，并尽可能准备质量上乘的香，而不在于多烧。至于称念佛号，早晚功课时可多念一些，日常修行最好还是一门深入，专念阿弥陀佛或观音菩萨。否则，这个念念，那个念念，念这个时想到：哎呀，那个还没念，会不会有意见？念那个的时候，又会有同样担心，无端生出许多妄想分别。

       问：为什么要给佛像开光？
       答：供养佛像，主要是为了增长我们对三宝的信心，在恭敬中约束身心，培植善根福德因缘。这就涉及一个关键问题：当我们请到一尊佛像时，是否对这尊佛像有足够的认同，觉得这就是佛菩萨？如果我们是从商店请来佛像，往往会将其当做一件工艺品，内心缺乏认同。这就需要通过开光仪式，赋予其宗教内涵，让我们感到他就代表着佛菩萨。如果本身信心坚固，觉得不开光也不妨碍自己的恭敬心，是否开光就不是特别重要。

       问：佛与菩萨的区别是什么？
       答：成佛是以菩萨道的修行为基础。因此，菩萨属于因地的修行，而佛是果位的圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，那么菩萨的功德就是初一到十四的月亮。十地菩萨已接近佛的果位，就如十三、十四的月亮。而初发心菩萨就像初一、初二的月牙那样，只有微弱的光芒。


       问：每个佛土是一尊佛的教化区域，为什么娑婆世界还有很多佛呢？
       答：我们这个娑婆世界，是释迦牟尼佛的教化区域，但只是在这段时间内。再过很长时间后，会出现下一任佛陀，即弥勒佛。弥勒佛之后，还会有另一任佛陀。而在释迦牟尼佛之前，也曾有过迦叶佛等许多佛陀。说每个佛土是一尊佛的教化区域，是指在某一段时间内。

       问：请了佛像、经书，存放在哪里最合适？
       答：放在你觉得最恭敬的地方就合适。一方面，我们对佛像、经书要有恭敬心；一方面，也要根据各人的不同条件来安排。很多信徒家中没有专门的佛堂，如果条件不允许，可以在客厅或书房安置一个佛龛供奉佛像、法宝。
       虽然佛菩萨并不要求我们的恭敬，但我们要知道，恭敬心对自身修行意义重大，这就需要从每个细节上加以重视。

       问：佛菩萨普度众生，是否也在这一行为中得到某种满足呢？
       答：佛菩萨普度众生，是出于智慧和悲心，这是佛菩萨的两大品质。佛陀之所以能成就无上菩提，正是因为对众生具有无限悲心。这种愿力，促使他在无尽时空中度化众生。佛菩萨度化众生不是有心的，而是自然的感应。正因为是无心的，所以才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。就像月亮那样，虽然天上只有一轮明月，人间却会显现千万个月亮。哪里有清净的水，哪里就会映照出清凉的月影。佛菩萨和众生的感应也是如此，哪里有清净、虔诚的心，哪里就会感受到佛菩萨的加持。
       如果觉得佛菩萨会像凡夫那样，在度化众生的行为中，在大众的感激和赞叹中得到满足，那只是站在我们自身立场所作的揣度。古人云：“不可以小人之心度君子之腹”，更何况是佛菩萨呢？


                                                              

                                     四，闻思篇
                              
        法 及 说 法  
         问：为什么佛陀要有大因缘才说法？
      答：世间一切皆因缘所生，说法当然也离不开因缘，所谓“法不孤起，仗缘而生”。就以这个讲座为例，如果讲堂内空荡荡地一个人都没有，没有听法的因缘，那我来讲给谁听呢？这是其一。其二，如果我在这里给大家讲《唯识三十颂》或是《辨中边论》，你们能不能听得懂？所以，还要根据大家的根基说法，这也是因缘之一。
       佛陀说法四十九年，针对众生不同根机，应机设教，开演八万四千法门。如果不讲究因缘，不讲究契理契机，同样的教法就可能收效甚微。所以，佛陀说法需要有大因缘。

       问：既然大乘法最究竟，佛陀为什么要说其他几乘？
       答：任何一个法门的弘扬，都有其特定的针对性。《法华经》说，佛陀出世的目的，是希望一切众生都能成就佛道。所以，《法华经》的思想是会三归一，开权显实。但佛陀一生说法，并不都是针对菩萨根机而说。有时是针对人天乘根机者而说，有时是针对声闻乘根机者而说，有时又是针对缘觉乘根机者而说。虽然佛陀想把最高的法直接告诉众生，但有些众生暂时只能接受人天善法，有些还可在此基础上逐步接受其他。总之，必须根据对方的接受程度而说。因对象、根机的不同，故佛陀所说教法并非都是直畅本怀、究竟了义的。
       我们还要知道的是，虽然佛陀希望一切众生都能成佛，这并不是说，不能弘扬人天乘，不能弘扬声闻乘，而是不能以此为最终目的，不能以为这种引导是最究竟的。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-18 11:09     标题: 续 5






          认 识 生 命  


         问：什么是贪、嗔、痴？
     答：贪，是一种染著的心理。所谓染著，就是对自己喜爱的对象产生贪念。贪的表现形式很多，吝啬就是其中之一，贪财的人，不但舍不得将钱财与人分享，甚至舍不得自己享用。骄慢也是其中之一，自恋的人，往往特别贪执自己的长处，觉得高人一等。谄曲还是其中之一，因为贪著别人的财富地位，就去溜须拍马，阿谀奉承。嗔，是对自己讨厌的对象排斥抗拒，也有很多表现形式。有因厌恶产生的嗔恨，有因嫉妒产生的嗔恨，也有因得不到产生的嗔恨。痴，是愚痴，如不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道，都属于愚痴的表现。贪、嗔、痴在佛教中被称为“三毒”，即三种危害心灵健康的病毒。

       问：何为心、意、识？
       答：这属于佛教心理学的内容。小乘佛教讲六识，分别是眼、耳、鼻、舌、身、意。大乘佛教则讲八识，在六识外增加第七末那识和第八阿赖耶识。前六识属于意识范畴，第七识和第八识则属于潜意识范畴。
       心、意、识三个概念，虽名称不同，有时也会通用。当它们分别使用时，心是指第八阿赖耶识，为积集义，储藏有情生命中曾有的一切知识和经验。意是指第七末那识，为思量义，人有强烈的自我意识，即根源于第七识。识是指第六意识，为了别义，主要作用是对世界进行认识和判断。

       问：为什么有阿赖耶识？
       答：这就好像问：为什么有这个世界？佛教不主张问此类问题。人的认识能力有限，但我们总想以这有限的能力考察无限，提出一些超过现有理解力的问题，自然难以找到答案。我们的一生能积累多少经验？人类几千年历史又能积累多少文明？而宇宙却是无始的存在。仅地球就已存在了几十亿年，更何况，地球之外还有浩瀚的星空，我们怎能用如此有限的认识去追问：宇宙什么时候开始？世界有没有边？这些问题的本身，就有问题。
       阿赖耶识也是同样，它是无始以来的存在，不能说什么时候开始。在有限的经验范围内，我们可以知道自己什么时候来到这个世界、什么时候开始上学、什么时候开始学佛。至于阿赖耶识和世界的开始，就超出了现有的理解范畴，不必究根问底。

       问：阿赖耶识与业力、佛性各有什么关系？
       答：阿赖耶识中，保存着我们无始以来的业力，这是导致众生流转生死的力量。如果没有阿赖耶识的储藏，业力就不能存在；如果没有业力的推动，阿赖耶识就不能去受生。可见，两者是相辅相成的。如果业力失去无明烦恼的基础，有情就可超越三界。那时，我们就不是随业力沉沦，而是随愿力选择未来去向。
       如果说阿赖耶识代表虚妄生命的积累，那么，佛性则是清净、真实、远离颠倒梦想的。两者的主要区别，就是虚妄和真实的区别。唯识宗认为，修行就是转识成智的过程，舍去虚妄的识，才能将本具的佛性开发出来。如果生命以虚妄的阿赖耶识为主，就仍处于生死杂染中，佛性就无法得到显现。

       问：什么是转依？
       答：修行，就是转依的过程。这也是佛法和哲学的根本区别所在。所谓转依，就是一种实践，是对生命的转变！我们了解生命，目的是为了改善生命，将充满缺陷的生命改造为解脱、圆满的生命。我们认识世界，目的是为了改善世界，将充满污浊的世界改变成清净、祥和的乐土。在唯识宗的修行中，转依就是转识成智，转染成净，将有漏、杂染的阿赖耶识转变为清净的无垢识。从对空性的迷惑状态，转变为觉悟的状态。

        
      
        智慧·知识  
      问：什么是“般若”？
    答：般若是梵语，和汉语中智慧的含义相当。古德之所以不译为智慧，而采用音译，是因中国文化中的“智慧”一词，不足以充分体现般若的内涵。世间的智慧，是建立在人类经验之上，是有限而有缺陷的。而宇宙人生的真实是无限的，以有限不能认识无限。何况，人类的理性是一柄双刃利剑，虽能带来很多利益，也会导致诸多过患。比如科技，在极大提高生产力的同时，也给世界带来了核武器等恐怖阴影。
       佛法所说的“般若”，是超越经验和思维的，必须打破意识的局限后，才会朗然显现。这是亲证诸法实相的如实智，也是究竟解决生命痛苦的能力，是世间任何聪明才智无法企及的。

       问：佛教怎么看待知识？
       答：知识对人类究竟意味着什么？自古以来，一直有两种不同的看法。比如，儒家推崇知识，老庄就比较反对知识。《庄子》讲，浑沌因为有了知识就死掉了。佛教对此也有两种不同看法，既有“知之一字，众妙之门”的赞誉，也有“知之一字，众祸之根”的警示。为什么会产生两种截然不同的态度呢？因为知识本身就存在两种不同类型，有健康、正确的知识，也有颓废、错误的知识。有些知识能导人以道德，导人以智慧；有些知识却导人以犯罪，导人以愚痴、妄想和烦恼。在这个信息时代，人们掌握的知识远远超过以往。从生存角度来说，知识技能越多，越容易在社会上谋取职业。但从心灵健康的角度来说，我们就需要有所选择。否则，太多的知识会使心变得复杂，使妄想乃至烦恼、痛苦随之增多。所以，对知识要一分为二地看待。
       其实，佛教也很重视知识技能的掌握，大乘佛教就鼓励我们从五明处学。作为一个菩萨，甚至要掌握世间的一切知识，包括各种生存技能。这样，我们才有能力帮助、度化更多的众生。但对那些导人以愚痴、犯罪的错误知识，我们又要远离。如果能以佛法智慧处理所学知识，那么，知识也会成为自利利他的工具，而不是修行障碍。


       问：何谓无漏智？怎样理解“烦恼即菩提”？
       答：所谓“漏”，即有缺陷、不圆满的。就像杯子上有个窟窿，会使倒入的水不断流出。只有完好无漏的杯子，才能装入满满一杯水。“无漏智”即圆满清净的智慧，可以消除一切烦恼痛苦。修行，正是为了开发这种究竟圆满、无量无边的智慧。
       所谓“烦恼即是菩提”，是告诉我们，烦恼与菩提并非截然不同的两个东西。烦恼是什么？从本质上说，它只是一个念头、一个妄想，其产生离不开众多因缘的和合。当我们看不清这些因缘时，烦恼就产生了。若能在众多因缘中保持智慧观照，烦恼就无从生起了。所以，烦恼到底会不会成为菩提，关键在于觉或不觉。不觉，就是烦恼；觉了，当下便是菩提。烦恼没有离开我们现前的一念，菩提同样也是如此。只是烦恼生起时，菩提就被遮蔽了；而菩提显现时，烦恼则烟消云散。



        闻 思 经 教  
        问：受持《心经》有何功德？
    答：很多人读诵《心经》，是希望得到佛菩萨的加持。但这并非受持《心经》最重要的功用。《心经》全名为《般若波罗蜜多心经》，意思是以大智慧到达彼岸。这一经题，也向我们阐述了受持《心经》的功德：一是开发般若智慧，二是证得宇宙人生的真实，三是解脱生命中的烦恼。具体内容，我在《心经的人生智慧》一书中有详细解说。

       问：经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，为什么又能带业往生呢？
       答：“带业往生”与“不可以少善根福德因缘”并不矛盾。往生净土须具备善根福德因缘，在这一前提下，允许带着尚未除尽的业力前往西方极乐世界。另外，“业 ”和“善根、福德”并不完全对立。福德也是业，是善业。我们所积集的往生净土的资粮，都是善业。若能具足善业，即便有些不善业，在强大的信愿力和阿弥陀佛的加持力下，也无法成为往生净土的障碍。


       问：什么是《菩提道次第论》？
       答：这是一部论的名称，是十四世纪西藏高僧宗喀巴大师所造，包括《广论》和《略论》两部。“菩提道”，即成佛之道、觉悟之道。这条道路应当怎么走呢？就是 “次第”所要阐述的。对于初学者如何入手修行，从人天乘至声闻乘，进而是菩萨乘，其中的每个步骤，本论都解说得非常清晰。“论”，指的是论典。也就是说，这是一部讨论成佛次第的论典。其次第，主要有道前基础及人天乘、声闻乘、菩萨道，本论名之为下士道、中士道、上士道。其要领，则是出离心、菩提心和空性见。

       问：为什么法布施大于财布施？
       答：财布施功德虽然很大，但不能在根本上改善人生，更不能究竟解决人生烦恼。我们以财富扶贫济困，虽能帮助他们解决一时的燃眉之急，但钱再多也用得完。有时，钱多了甚至会使人堕落，或滋长受施者的依赖性。而法布施则不同，它能使有情的生命品质得到彻底改善，并使未来生命不断得益。因此，法布施功德更大。


       问：佛法是“唯心主义”吗？
       答：哲学所说的“唯心”，是以“心”为第一性。佛教讲缘起，在缘起法中，没有所谓的第一性。所以，“物质第一性”和“精神第一性”都不符合佛教的缘起法则。佛法认为，世间所有事物，从心到物，都是相互依赖、相辅相成的。之所以强调心的作用，主要是针对凡夫为物所役的现象而提出，一是强调人的主观能动性，一是说明心念的力量和影响。但并不否定物质的存在。佛法讲“心生则种种法生”、“境由心造”，但也讲“法生则种种心生”。从佛法观点来说，心的产生也需要众多条件，如唯识宗所说的眼识九缘生、耳识八缘生、鼻识七缘生等等。任何一种精神现象和状态的生起，都需要特定条件，是条件决定事物的存在。

       问：等流习气和异熟习气的区别何在？
       答：简单地说，等流即因和果是相似的，又称名言习气。异熟即因和果是不同的，如因是善或恶，果是无记，又称业习气。在生命延续过程中，这是两种重要的潜在力量。

       问：真常唯心系和唯识宗的理论是否对立？
       答：真常唯心系和唯识宗在理论上的一个重要分歧，是真如受薰和阿赖耶识受薰。民国年间，太虚大师和以欧阳竟无为代表的支那内学院曾就此展开了激烈争论。欧阳和吕澂站在唯识的立场，认为真如不可受薰，可《楞严经》和《大乘起信论》又讲到真如受薰。因此，欧阳就以此反对两部经论，认为是伪经劣论。当年，太虚大师曾就此写过很多文章，提出《楞严经》和唯识所说的角度不同，不可一概而论。事实上，这两个体系代表着不同的见地，在修学上也有不同的指导意义，不应厚此薄彼。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-19 10:28     标题: 续 6





            生灭与永恒  


            问：缘起是否定永恒的，那缘起规律的本身是不是永恒的呢？
    答：缘起规律当然是永恒的。无论有佛出世还是无佛出世，缘起规律都一如既往地存在着，所谓法尔如是。佛陀只是这一规律的发现者，而非创造者。另外，当我们说到永恒时，切莫执著有个独立存在的、永恒的东西。事实上，缘起规律也离不开缘起的现象，不可在缘起现象之外执著有个缘起的规律。


    问：“诸法因缘生，诸法因缘灭”的本身也是一法，那么它何时灭呢？
    答：“诸法因缘生，诸法因缘灭”是作为一种客观规律存在，具有必然性、普遍性。所以，它是作为共相而不是别相。只要有法的存在，就离不开这一规律。


    问：涅槃是否为求得永恒？
    答：圣者所证得的涅槃、解脱确实具有永恒的内涵，但这完全超越我们想象的范畴，所谓“不可思议”。如果我们将永恒作为人生的追求目标，或是执著有个对象是永恒的，那必定与涅槃背道而驰。因为涅槃是超越二元对立的。


    问：释迦佛在地球涅 后，是否会在其他世界度化众生？
    答：我们这个娑婆世界，仅仅是一个小世界，是宇宙无量世界中的一个。释迦佛在这个世界出世，是否对我们这些众生情有独钟呢？非也。《华严经》记载，释迦佛在娑婆世界出现的同时，也在其他很多世界出现。《梵网经》亦云：“一花百亿国，一国一释迦。”就像“千江有水千江月”那样，哪里有水，哪里就会映现一轮明月。佛陀对众生有着无尽的悲愿，只要众生得度的因缘成熟，佛陀便能随缘显现。


    问：宇宙有成、住、坏、空，空劫时，有情住在何处？
    答：当这个世界空了之后，有情到哪里去呢？这很好办，可以移民到其他星球。据佛经记载，世界进入坏劫期间，有情就会在这个世界慢慢消失，然后随各自业力到其他星球投生。所以，我们大可不必有什么担心。事实上，科学家们也在考虑这个问题，也在宇宙中寻找适合人类居住的星球。



                                                  修 正 篇
                              

      真 履 实 践
      问：修行的本质是什么？为什么通过修行能认识宇宙真理？
    答：修行的目的，是为了断烦恼、了生死、开智慧、证真实。要认识真理，必须具备认识真理的能力。人类对世界的认识是否真实，是否全面，就取决于自身的认识能力。问题是，我们现有的认识能力是错乱的，无论怎样认识，永远看不到事实真相。就像我们戴上黄 se眼镜时，看到的世界是黄 se的；而戴上绿色眼镜时，看到的世界又是绿色的。所以，我们首先要去除遮蔽认识的各种错误知见。其次，还须具备无限的认识能力。一个人能学多少知识？哪怕学到八十岁、八百岁，能穷尽整个宇宙吗？不过是沧海一粟而已。若想以这种有限的经验认识无限的宇宙，是永远办不到的。惟有通过修行，才能去除种种错误知见，开发本自具足的般若智慧，由此证得诸法实相。


    问：对修行来说，应当先悟道，还是先以所学救度众生？
    答：这两种修行方式都是有根据的。在菩提心的修行中，有国王式的发心、船夫式的发心等。国王式的发心，就是先着力于自己悟道，具备相应能力后再度化众生。船夫式的发心，则是将自利和利他结合在一起，从利他中完善自己，就像划船的船夫那样，和乘客共同抵达彼岸。当我们无私帮助他人时，就是在克服自己的私心；当我们慷慨布施时，就是在克服自己的吝啬。所以，两种方式都是可行的。至于哪种更合适，应根据各人实际情况选择。假如今生不悟道的话，也不必沮丧。生命是无尽的，今生做不完的事，来生可以继续。只要我们的愿力坚固，就能不断在世间广行菩萨事业。


    问：律宗的修行和开悟是怎样的？
    答：就律宗而言，并没有一个完整的、由学佛至成佛的修行系统。戒律，是一切修行的基础。不论修学哪个宗派，不论在家或出家修行，都应以戒为基础。由戒生定，由定发慧，由慧成就解脱。但我们要知道，戒律固然重要，却不是一切。
   “八正道”为修学佛法的常道。其中，正命、正业、正语即属戒的内容，但不能涵盖全部。戒律在中国形成独立宗派，是汉传佛教的一个特色。但是，如果仅仅持戒，却不修习止观，不具足正见，只能得到“人天果报”，使你来生继续做人或生天，却无法成就最终的解脱。


    问：自依止、法依止的“止”，当作何解？
    答：依止，就是依赖、追随。“依”和“止”不能分开理解，这个“止”，不同于止观的“止”，那是指禅定修行。“自依止、法依止”是告诉我们，学佛要依靠自己的努力，依靠佛法的指导。


    问：从理上能够理解“心能转物”，但有没有实例呢？  
    答：“心能转物”有两种情况。在现实中，我们也随时都在转物。如将木头加工成桌子，即“心能转物”的例子。事实上，人类对世间所有事物的改造，都属于“心能转物”的范畴。当然，这种转物须借助外在条件。就更高层次来说，有些修行者可直接以心念改变物质的原有状态。很多气功师也有类似能力，可用意念将物体折断等。佛经记载，印度有位外道仙人，因国王得罪于他，就用意念下了场冰雹，将整个城市毁灭。佛经还讲到，八地菩萨可随意念将海水变成黄金。在我们看来，外在世界是实实在在的，那是因为我们的业力相同。但在不同业力的生命看来，却有不同境界。唯识宗经常举这个例子：海里的水，我们看到的是水，天人看到的是琉璃世界，饿鬼看到的是脓血，而鱼就像住在房子里一样。又比如，我们看到大便觉得臭秽不堪，可狗看到就像美味佳肴。所以，我们不要过分相信自己的感觉，不要以为所看见一切都是固定不变的。我们所接受的教育方式，使我们非常信赖自我感觉，听到与这些与感觉相违的观点，总是持不以为然的态度。其实，我们的见解又比井底之蛙高明到哪里？


    问：“放下屠刀，立地成佛”是何义？那样成佛太容易了吧？
    答：佛经中，记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。
    “放下屠刀，立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。


    问：怎样发愿才如法？  
    答：发愿，就是树立学佛目标。每个人发心不同，所以，发愿内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界，就可在每天临睡前，面向西方合掌发愿：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”如果我们发心修习菩萨道，不仅希望自己成就，更希望利益一切众生，使众生都能听闻佛法、解脱生死，每天就可这样发愿：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛
道。”
    总之，我们所做的一切努力都要围绕相应目标进行。只有确立人生目标，所作所为才会有针对性。比如我们要买房子，为此就会努力赚钱、存钱。如果缺乏指向，钱一到手就随手花掉，即使赚得再多也无法积攒下来。修行也是同样，明确目标之后，我们所做的一切功德才会有明确归宿，才会日益增长。
    发愿，是发自内心的真切愿望。当我们念诵发愿文时，应当问一问自己：我理解发愿文的真实内涵吗？我的发愿是发自内心的吗？如果是由衷、真切的愿望，并且每天都在反复不断巩固，那么，这一愿力必能对生命的健康发展起到推动和引导作用。


    问：如何发起菩提心？
    答：发菩提心主要涉及两方面：一是如何发起，二是发起后如何巩固。
    菩提心的发起，可参照省庵大师在《劝发菩提心文》中阐述的十种因缘进行观修，也可依据《菩提道次第广论》阐述的“七支因果”和“自他相换”修习。其中，“七支因果”由阿底峡尊者所传，“自他相换”由寂天菩萨所传。
    发起后又如何巩固呢？最重要的，是时刻念兹在兹。对于任何一件善行，都是发心为利益一切众生而做。若能每天不断地这样想、这样做，菩提心必定会在内心形成强大的力量。


    问：精进就是苦修吗？
    答：人性中存在很多缺陷，需要通过修行进行调整，确实很艰难。所以，《四十二章经》说：“夫为道者，譬如一人与万人战。”要战胜自己的烦恼习气，必须忍人所不能忍，行人所不能行，这是一项漫长而艰辛的事业。我们在世间，为得到一点蝇头小利尚须付出诸多努力。而学佛修行是成就世间最大的事业、究竟的利益，假如不愿付出代价、不愿努力精进，怎么可能达到目标呢？如果在佛前供上
两个苹果就可以成佛，那不是太容易了？
    但修行也不要追求无谓的痛苦。佛陀所提倡的，是中道的修行，智慧的修行，并非盲目的自苦其身。天道酬勤，有了努力的因，只要方向正确，必能结出成就的果。


    问：定中出现的景象是否可信？
    答：不论定中出现什么境界，都不可执著，这是原则问题。如果是好的境界，执著了不会进步；如果是不好的境界，执著了会走火入魔。无论是什么境界，都不要在乎，更不要执著。


    问：如何增强自主意识？  
    答：通过培养心灵的觉醒能力，可以增强意识的自主性。
    觉醒能力的培养，就是在每个念头生起的时候，观照它、觉察它，不取不舍，不迎不拒。随着观照力的增强，生命的自主能力也将随之增强。


    问：当五欲六尘现前时，怎样调整？
    答：关键在于，平时就努力培养觉照力，而不是等敌人上阵时，临时再找武器。
    当五欲六尘的境界现前时，我们往往会生起与之相关的妄想，然后就“心随境转”。根本的对治之道，是以智慧进行观照。但对修行刚刚入门的人来说，观照力非常弱。妄念现起时，可能很快就失去正念，对付不了情绪波动。不过，也不必沮丧，只要我们依法修行，时时提起正念，久而久之，观照力自然增强。即使妄想生起，也能以正念去化解。如同光明出现时，黑暗就会消失一样。到最后，心就能始
终保持在了了分明的觉照中。


    问：静坐时如何静下心来？念起时是否要用力压住？
    答：静坐时，不要刻意追求“静”，这也是一种妄想。如果我们执著“静”，就会因此排斥某些念头。而我们每排斥一次，又会产生相应的反弹作用。作用力越大，反作用力也越大。它所导致的效果，恰恰背离“静”的初衷，反而达不到预期目的。
    所以，静坐时对各种念头要不取不舍。无论是执著的取，还是讨厌的舍，都会使心浮躁掉举。当妄想到来时，我们只须以正念观照它，不为所动，不随之跑，就是修行的功夫。真正的“静”，并非什么念头都没有，而是不随境转，是不取于相，如如不动。


    问：修行要念念分明，却不能解决实际问题，这样的观照有必要吗？
    答：我们说活在当下，保持清明的心境，并不是无所作为。而是在做每件事的时候，包括工作、学习，乃至吃饭、走路时，都能念念分明。禅宗有这样一句话，叫做“搬柴及运水，神通并妙用”。活在当下、念念分明的禅修，能使我们在做事的过程中，心不会粘著其上，从而培养“心无所住”的能力，培养从容应对的平常心。

                              

           忏悔与除障  
       问：为什么学佛后反而有很多障碍？
    答：学佛有障碍是正常的。有些人学佛后一切顺利，事事如意。也有些人学佛后障碍丛生，麻烦不断。本来还平安无事，学佛后反而不顺起来，为什么菩萨对他们一点都不关照呢？其实，这就是各有因缘。每个人都有各自的生命历程。有的人业障很多，但一时没有显现。现在学佛了，要完善人格、解脱生死，业障就开始显现。就像我们欠下一些债务，本来不到归还期限，但有一天你要离开这个地方，
债主立刻会前来追讨。同样，当我们发心向善时，往昔很多冤家债主就会找上门来。所以，忏悔非常重要，它能为我们消除业障，排除学佛道路上的违缘。
    在《金刚经》中，对于这种情况也有所说明：“若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”如果学佛后反而出现障缘，是重业转为轻报所致。


    问：什么是魔障显现？怎样对治？
    答：魔的范围非常广泛。从佛教观点来看，主要有烦恼魔、生死魔、天魔、五蕴魔。而从广义上说，凡是障碍解脱修行的一切违缘都属于魔障。如身体疾病、家人阻挠、工作干扰等等。至于对治手段，我们要知道，魔亦由心所生。在修行中，不论遇到顺缘或违缘，只要我们具备智慧观照，转换思考角度，也能将违缘化为激励自己的增上缘。那样，魔也就奈何我们不得了。

    问：如何才能破除我执，尤其对性格基本定型的成年人？
    答：俗话说，江山易改，本性难移。每个人，都因无始以来的习气不断现起贪、嗔、痴种种烦恼，或者说，都具备这样的倾向。但人格并非固定不变，也是可以调整的。其中最关键的，就是树立正见。在生命延续过程中，是向善还是为恶，主要取决于我们的人生观念。因此，拥有正确的人生观和价值观，是改善生命、调整习气的必要条件。
    如何破除我执？首先要知道，“我”是什么？“我”是常、一、不变、独存之义，以缘起智慧观察有情的生命体，看看其中有没有常、一、不变、独存的东西？如果找不到，自然就能认识无我之道。


    问：定业可以改变吗？为什么又说“定业不可转，果报还自受”呢？
    答：“定业不可转”，是说这一业力强大坚固，若不进行对治，就必须承受果报。但这也不是绝对的，若以至诚恳切的心进行忏悔，并使用力量极猛的忏悔法门，还是可能出现转机的。
    比如杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破羯磨宣法音僧的“五无间罪”，是所有罪行中最为严重的。因为这些罪业实在太重，依声闻的作法忏不能忏悔。而在《普贤行愿品》、《药师经》等大乘经典中，或通过佛力加持，或通过观罪业实相，觅罪相了不可得，如幻如化，还是可以忏悔的。


    问：怎样去除贪心和嗔心？
    答：在佛法中，对于贪心和嗔心都有具体对治方法。其中，关键是破除我执。为什么会起贪心？无非是我执在作怪：因为我喜欢，所以就想占有。为什么会起嗔心？同样是我执在作用：因为我不喜欢，所以就排斥。但对于一个“无我”的人来说，贪心和嗔心就失去了生长的土壤。所以，这是根本的对治方法。
    但破除我执并非轻而易举。因此，还需要具体、切实可行的对治方法，如多贪众生修不净观等。也就是说，贪心炽盛者应以“不净观”对治自身烦恼。对于热恋中的双方，相互贪恋，这个影像总是挥之不去。怎么办？不妨以对方来修“不净观”。观想这个人死了之后，身体开始腐烂，在腐烂过程中，恶臭扑鼻，九孔长流不净，又是怎样的污秽不堪，哪有什么可爱之处？哪有什么值得贪恋？所以，要是
爱上谁就对谁修观。

    而嗔心则以慈悲观来对治。如果我们多一些慈悲心和包容心，嗔心自然无从生起。人为什么有嗔心？无非是因为心胸狭隘，事事都以自我为中心，没有容人的气度。作为一个学佛者，要在无我的前提下生起慈悲心，观想一切众生无始劫来曾和我互为父母、互为眷属。如果认识到自他本是一体，嗔心自然逐渐消解。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-20 14:12     标题: 续 7




    禅宗与净宗
    问：什么是明心见性？
    答：明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。
    禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。


    问：事一心不乱和理一心不乱是什么意思？
    答：在修行来说，理一心不乱是安住于空性时的不散乱状态。按照禅宗之说，是已经见性。而事一心不乱则还未见性，只是具备相当定力，安住于善的所缘（佛号）中，念念相续，无有间断，风吹不入，雨打不透。达到事一心不乱后，尚须通过相应的观修，心空境寂，才能进入理一心不乱。


    问：众生皆具佛性，为何不识自家宝藏？
    答：佛性，是生命中的清净宝藏。与此相对应的，还有无明。佛性是无始的，无明也是无始的。我们常说“一念不觉”，事实上，我们从未觉悟，是“念念不觉”。虽然我们有佛性，却虽有若无。不仅如此，还认贼为父，反被贪嗔烦恼左右、控制。当贪心现起时，立刻就在它的指使下去贪了。嗔恨、妒嫉、也是同样。
    众生为无明所惑，造业流转，无有了期。修行，就是要铲除烦恼之源，将无明我执构成的虚妄世界彻底打破，由此开启本具的佛性。


    问：“有禅有净土，犹如带角虎”作何解？
    答：这句话是永明延寿禅师所说，后两句是“现世为人师，来生做佛祖”。这是永明禅师对禅净双修的高度赞叹，他认为，若将禅宗与净土宗的优点结合起来，在修行上必能取得巨大成就，有如长角的老虎般威猛无比。
    禅净双修，可以说是宋元以来佛教修行的的主导路线，但也有各自不同的侧重。侧重于禅，就是以禅为体，以净为用；侧重于净，就是以净为主，以禅为辅。禅宗和净宗的主要区别，在于禅宗偏重自力，而净宗偏重他力。如禅宗参话头，也会参“念佛是谁”，但在修行上走的是禅宗路线，只是将“念佛是谁”作为话头。
    禅宗自四祖、五祖之后，也有提倡念佛禅的。而念佛除持名念佛外，还有观像念佛、观想念佛，由此证得念佛三昧，得佛菩萨接引往生。一句佛号看似简单，但赋予的内涵有多深，所念佛号的力量就有多大。平时，我总劝念佛者多看些经教，也是为了念佛时获得更好的效果。总之，禅宗和净宗的修行是可以统一的，但必须有一个侧重点。


    问：相对于一心念佛，诵经是否属于夹杂？  
    答：想将一句佛号念好，并不容易。有些人念着、念着就念不下去了，无法完全放下，也无法使这句佛号在生命中真正产生力量。原因何在？正是因为不重视闻思，不重视经教，所以对其内涵缺乏深入了解。念到最后，只剩下空洞的声音。这时，念“阿弥陀佛”和念“桌子”已没什么区别了。
    “阿弥陀佛”是万德洪名，内涵极为深广。若缺乏认识，如何能将这句佛号念到位？念得心心相印？所以说，“不夹杂”是有前提的。若对佛号理解得非常透彻，才可以“一心念佛”。否则，在尚未明了念佛究竟念什么之前，就将闻思经教视为夹杂，恐怕会欲速则不达。


    问：极乐世界是否本来就有？有没有成、住、坏、空？
    答：极乐世界并非本来就有。阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，曾发四十八愿，因为这种愿力和功德而成就极乐世界，所以它有形成的阶段。那么，我们辛辛苦苦往生到极乐世界，万一它也坏了、空了，岂不是白费劲？这个问题确实有必要搞清楚。和污浊的三界相比，极乐世界虽然清净无染，但也要经历成、住、坏、空的过程。因为无常是世界发展的普遍规律，所谓“一切有为法，如梦幻泡影”。极乐世界是有为法，自然不能摆脱无常规律。同样是无常，一个纸杯是无常，一个金属杯也是无常，但保存时间却大不相同。
    极乐世界虽不是永恒的，但会随诸佛菩萨的愿力住世漫长时间。如果娑婆世界在百年内就会经历住、坏、空，那么，极乐世界则会因弥陀愿力，因彼国众生的清净善业保持千百万劫。另外，西方极乐世界有那么多神通广大的诸佛菩萨，当那个世界将要结束时，他们很快会依自身愿力成就与极乐国土同样庄严清净的佛土，不必有任何担心。


    问：极乐世界路途遥远，为何《坛经》又说“西方只在目前”呢？
    答：《六祖坛经》说：“听说依此修行，西方只在目前。”这是从“自性弥陀、唯心净土”的层面而言。须知，净土不离当前一念，和净土在十万亿国土之外并不矛盾。从究竟意义上说，我们的心量广大犹如虚空，十方世界从未离开现前一念。当然，这个境界极高，还是念佛求生西方的路子较易契入。首先，要相信西方极乐世界存在；其次，要发愿往生西方极乐世界；第三，要一心念佛。这信、愿、
行，就是通常所说的净土三资粮，能具足这三点，就有把握往生西方。


    问：印顺法师论证阿弥陀佛源于波斯的太阳崇拜，这种说法是否可靠？
    答：印顺法师所说的太阳崇拜，是从学术角度所作的考证。但宗教问题不是都能通过考证解决的，有些东西可考，还有很多东西不可考。因为考证本身有很大的局限性，且始终处于发展中。比如我们对人类文化史的考证，一会儿发现什么，将人类文明提前一千年，一会儿又发现了什么，再将人类文明提前数百年。什么时候才是最终的结果呢？所以考证只能作为参考，不可作为定论。既然如此，我们大
可不必将其作为衡量经典的依据。



                                                                    
                                                                                                                   六，生死篇
                              
             临终与超度  
    问：器官移植是否会对捐赠者造成极大痛楚？会妨碍往生吗？
    答：我们的生命体，由寿、暖、识三部分构成。寿，是一期生命的期限；暖，是色身的温度；识，是精神系统。当色身败坏，寿终正寝后，识会离开色身，体温也会随着识的离去而降低。所以，死亡后身体很快会变凉，就说明识已离开。那时的色身，不过是我们废弃的一间屋子而已。而在识尚未完全离开时，对亡者进行解剖，确实会对他造成伤害。
    对亡者来说，临终一念非常重要。如果在那时生起嗔心，很容易堕落恶道。而带着善心离去，更易前往善趣。佛教提倡临终助念，就是为濒死者营造良好的氛围，使他回顾善业，并使意念和善法相应，带着欢喜、祥和的心前往他方世界。


    问：昏沉死是什么结局？如果是痛死，是否也在消业？一定会前往恶趣吗？
    答：昏沉而死属于无记，非善非恶，非快乐非痛苦。其结局如何，主要取决于往昔的善恶业力，何种业力先成熟，即往生何处。至于痛苦而死的人，是否一定往生恶处呢？其中有两种情况：一是回顾平生，因所作恶业而招致痛苦，一般就是往恶处去了；一是因色身病痛而苦，也可能是业障现前，也可能就是消业，不能一概而论，也不一定去往恶处。


    问：既然是业力推动生命轮回，为何临终一念那么重要？
    答：因为临终一念直接影响到业力的成熟。临命终时，善念会引发善业的成熟，而恶念则会导致恶业的成熟。所以说，临终一念直接关系到未来生命的走向。
    临终助念的意义也在于此，通过助念，可以帮助亡者提起正念，摆脱恶念。


    问：超度亡人，能否将他度到西方极乐世界？
    答：将亡者直接超度到西方极乐世界的难度比较大。一般来说，超度可以起到改变处境的作用。比如本来要堕落地狱五百年，超度后减少到五十年，或者转投于畜生道，乃至人道、天道。又如本来要投身为人，经超度生到天道。具体效果如何，由超度者的能力等诸多因素决定。就像我们请人介绍工作，能不能如愿，也要看所托之人是否有能力帮你办事，是否用心帮你办事。所以，效果是因人而宜，不可一概而论。


    问：烧纸钱及用品祭拜先人，能起到什么作用？
    答：这只是人们为报答死者采取的一种仪式。虽然这一祭奠方式并非佛教所主张的，但多少能使后人产生些许自我安慰。那么，死者所在的世界是否需要这些用品呢？你给他烧汽车，那里没修公路还是开不了；你给他烧电视，那里没有电视台也同样派不上用场。再如纸钱，如果先人已经生到天道，他不会要这个钱；如果先人在畜生道，他用不着这个钱；如果先人在地狱道，更没机会花这个钱。纸钱，只有对生到鬼道的先人有些用处。我们总觉得，亡者在另一个世界也会有生前同样的物质需要，这只是我们的一厢情愿。
    真正对亡者有益的，是替他行善，如诵经、供养三宝、救济社会，并将所修功德回向给他，这样才能对他有所利益。


    问：为什么有人死去那么久还未投胎？
    答：按照佛教的观点，亡者一般会在七天或四十九天内投胎。但投胎要有因缘，当相关因缘尚未成熟时，比如，来生该当谁的儿子，可这个妈妈还未做好准备，投胎就投不成了。佛法所说的因缘，包括内因和外缘两方面，各种因缘都成熟了，才能投胎、降生。


    问：什么是中阴身？是鬼吗？与神识有什么关系？
    答：《俱舍论》、《瑜伽师地论》等很多论典都讲到中阴身。中阴身属于生命的过渡形式，在这期生命到下期生命转化过程中出现，处于死有和生有之间。持续时间很短暂，一般是七天至四十九天。当进入下期生命时，中阴身就完成了它的过渡。
    佛教所说的鬼道，和中国传统观念不同。国人认为：鬼是归，是人生归宿。任何人死了都会变成鬼。佛教的生命观是不断不常的，既非固定不变，也非彻底断灭，而是在六道流转不休。佛教认为，鬼为六道之一，和人一样，也是一种生命存在形式。它和中阴身的不同在于，任何人在死亡和投胎之间，都要经过中阴身的阶段，但只有一部分会投生为鬼。
    中阴身也是色身的表现形式之一，其存在也是靠识在执持，是一种相互依赖的关系。当这期色身败坏之后，识就继续下一期生命。就像这个电灯，电在源源不断地输送，但灯泡却有一定的使用寿命，一个灯泡坏了，我们再换上一个，再坏就再换。生命延续也是同样，永远处在相似相续的状态。
                           
            
    轮 回 路 上  
    问：六道轮回的主体是什么？
    答：一般宗教都认为，生命有一个主体。而佛教不讲灵魂，不讲神我。所以在这一问题上，往往会使人产生很大的困惑：既然“无我”，又是什么使我们生生世世流转六道？佛法认为，生命就像流水一样。江河中的流水看似没什么变化，其实，每一刻的水都不是原来的水——前面的水不是后面的水，后面的水也不是前面的水。但无论哪部分的水，都有它的一贯性和相续性。生命延续也是同样，它不是永恒的，也不是断灭的，相似相续而不常不断。
    唯识宗对这一问题还有更为详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的载体。
    或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？区别就在于，灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命载体的阿赖耶识，其内涵会随着我们的心行不断改变。


    问：怎样才能生天？如果生天也会堕落，又该选择什么去处？
    答：如果我们布施、持戒，就能感得生天的果报。但生天并非学佛的最终目的。学佛，是为了断除烦恼、解脱生死。整个修行，也是围绕这些核心进行。
    对于学佛者来说，往生西方才是比较稳妥的途径。凡夫流转六道，容易迷失方向。所以，我们要深信弥陀愿力，一心念佛，往生极乐。那样，就能使我们不再退转。具备相应能力后，再倒驾慈航，乘愿再来。


    问：什么是了脱生死？跳出三界之后，是否有第四界可去？
    答：所谓“了脱”，有两方面的内涵：一是了解，即了知生命真相；一是了悟，因为了悟生死实质而不被其左右，于生死中来去自在。
    跳出三界外，就是出离三界。三界是由惑业所建立，是生死轮回的境界。凡夫于六道中不得自由，学佛，便是通过修习戒定慧来解除轮回之因。至于到哪里去，可以往生佛国，也可以发菩提心倒驾慈航，于轮回中度化众生。


    问：现世为男，来生是否还能投男身呢？
    答：这主要由两种力量在发生作用：一是业力，一是愿力。业力，由善恶行为所积聚。愿力，则是各人的愿望、兴趣。有些人本有条件投男胎，但他喜欢做女人，这一愿望自然会影响到投生。所以性别不是绝对的，可以相互转换。现实生活中，我们也可以看到很多这样的例子。有些男性具有很多女性特点，也有些女性具有很多男性特点，这就和他们往昔的习气有关。


    问：生命是轮回的话，怎么会有濒临灭绝的动物？中国人口怎么会在解放后增加数倍？
    答：虽然生命是轮回的，但不是说，某种生命形式会永远存在。如果某种生命形式失去生存因缘，比如失去赖以生存的食物、环境等，那么，这类有情就会因其它业力成熟，转而投生为另一种生命形式。佛法告诉我们，“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”生与灭，并不意味着永恒与断灭，只是缘聚与缘散。当因缘不再具足，某种动物就会濒临绝境。不过，我们也可以看到，随着环境保护的加强，人类开始有意识地为某些濒危动物创造生存环境，转危机为生机，又使它们重新繁衍壮大。所以，灭绝还是生存，是取决于各种条件。
    人口增加也是同样。轮回不是局限于人道，也不局限于其它任何一道，而是可以相互转换的。哪一道的生存条件优越，哪一道的众生就会增多。当人道的生存条件得到改善，加之解放初期鼓励生育等种种原因，就导致了人口的迅速增长。


    问：人从哪里来？
    答：根据达尔文的进化论，人类是由进化而来。生命是沿着从无机到有机、从简单到复杂、从低级到高级的规律发展而来。就进化论的观点，人类祖先乃猿猴。现在还有另一种观点，认为人是从外星球来。外星人漫游太空，飞过地球时发现景色美丽而无人居住，就长居此地。佛教也有类似说法，认为人类最初从光音天而来。当时，地球非常富饶，到处生长着香甜的水果，光音天人来此游玩，因贪吃过甚，身体沉重得无法飞翔，只好在地球定居下来。
    以上所说，只是对地球人类的起源而言。如果从宏观上看，从整个宇宙的发展来说，生命是没有开始也没有结束的。所谓“有始”，都是相对而言。就像我们的讲座开始之前，大家早已存在，只是没有来到这个讲堂而已。


    问：按佛教理论，怎么解释试管婴儿的诞生？
    答：《瑜伽师地论》告诉我们，投生需要交合、中阴身介入等条件。在那个时代，还没有试管婴儿的出现，是否就不能对这一现象作出解释了呢？其实，原理是一样的。中阴身虽是因为看到男女交合而去投胎，但交合只是一个缘，其中最主要的是遗传基因，即精和卵的结合。试管婴儿的诞生，也有精和卵的结合，也有中阴身去投胎。虽然这种结合不是常规方式，但中阴身投胎时，因业力所致，在其境界中，也会将精卵结合视为男女交合的幻象。所以，试管婴儿的诞生，只是结合方式不同，主要条件并未改变。


    问：佛教如何看待灵魂转世之说？
    答：佛教从缘起的角度，认为世间不存在固定不变的主体，并因此否认灵魂。但是，否认灵魂并不等于否认轮回，否认生命的相续。在一期生命结束之后，有情还会继续随业力流转于六道。而对于成就者来说，则是按照自身愿力，在六道中化现种种身相救度众生。所以，每个人都是转世而来。只是，我们是被动地、无可奈何地转来转去。而成就的圣者则是自觉地、主动地乘愿再来。


    问：畜生道如何修行解脱？
    答：真正能够修行的，主要是人道众生。除此以外，天道、畜生道、地狱道、饿鬼道的众生都很难修行，因为他们有各自不同的障碍。天道是因为太快乐而想不到修行，地狱道是因为太痛苦而无法修行，畜生道因为太愚痴而没有能力修行。唯人道有苦有乐，能引发离苦得乐的希求，并且人有理性也有能力不断探寻真理。那么，畜生道的众生又如何解脱？难道它们就永远是畜生吗？非也。畜生道的众生也是果报生，果报一旦偿还，就会随着往昔业力继续流转六道，当它们转生到人道之时，就有机会修行了。
  
    问：既然地狱众生痛苦得无法修行，地藏菩萨又是如何救度他们呢？
    答：地藏菩萨发心救度这些无法修行的地狱众生，正说明地藏菩萨愿力之深，所谓难行能行。虽然地狱众生无法修行，但在地藏菩萨的教化、加持下，就可能因生起一念善心，当下脱离地狱道。即使不能这样，也可多少种下一点善根。这善的种子，终会有成熟的一天。在座的哪一位能保证自己从未去过地狱呢？我们现在有缘接触佛法，也许正是当初在地藏菩萨那里种下一点善根。我们说动物不能修
行，但寺院内的动物因为常常听闻佛法，这一善根也能使它们将来得人身时有缘亲近三宝。


    问：无法见证六道轮回，我们怎能相信它是真实存在呢？
    答：我们这代人接受的常规教育，认为死亡就意味着生命的消失，所谓人死如灯灭。但轮回原理告诉我们：生命并不会因死亡而结束，还会以另外的方式得到延续。这也是现代人最不容易相信的。因为凡夫总是执著于眼见为实：我能看见、感觉的就是事实，反之，就拒绝接受。但我们很少会去考察，这些感觉是否可靠？
    事实上，我们的感觉既粗糙又错乱。首先，我们能感觉的事物非常有限，如果不是因为放大镜，我们很难相信微观世界的存在；如果不是因为望远镜，我们也很难相信宇宙的浩瀚无际。不仅如此，我们在生活中看到的，以为千真万确的现象，也未必就是客观真实。何必一定要我亲眼见到，才是真实有呢？


    问：天堂和地狱究竟在哪里？
    答：天堂和地狱可以在我们的一念之间。当我们内心被喜悦充满时，这一刻就是天堂；当我们内心被烦恼占据时，这一刻就是地狱。天堂和地狱也可以在人间，有些人过得无牵无挂，洒脱自在，就如身处天堂；也有些人贫病交加，烦恼深重，虽在人间，就如身处地狱。如果每个人都能充满爱心、充满慈悲心，那么人间就是天堂，就是净土。反之，如果每个人都充满痛苦，充满嗔恨心，那么人间就是地狱。此外，天堂地狱也各有其处，天堂在天堂处，地狱在地狱处。地狱业力成熟的众生才能看到地狱，天堂业成熟的众生才能看到天堂。因为每个人看到的世界都是自身业力所感得，所缘境界都是自己内心的显现。在不具备相应业力和心态的情况下，我们是看不到的。


    问：天人福报极大，为什么不能修行？
    答：天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺于欲乐，觉得享乐才是最要紧的，根本想不到接触佛法。佛典中有个故事：佛陀在世时，有位叫耆婆的在家弟子是名医，僧团有人病了都找他治疗。他医术高明，药到病除。因为这一功德，耆婆死后就生天了。一天，僧团又有比丘病了，目犍连尊者就上天找他，想让耆婆再来人间治病。尊者找到耆婆时，他正率领众天女去参加舞会，遇见尊者后，只看了一眼，车都没停就扬长而去。尊者是耆婆的皈依师，觉得耆婆很无礼，我到天上来找你，你居然看我一眼就走。遂以神通将车定住质问，结果耆婆答说：享乐要紧，我念在师徒一场的份上还看你一眼，其他人连看你的功夫都没有。可见，天人福报虽大，但往往沉溺于享乐，早将修道置之度外。色界天的情况又是如何呢？那里的天人安住于禅定带来的喜悦中（这可是远远超过欲乐的喜悦），也不能进一步修习解脱道。
    天人虽因往昔善业带来极大福报，可以随心所欲地享乐，但也因此缺乏修行动力。不像在娑婆世界，到处有天灾人祸，有生老病死的种种痛苦，能激发人们为离苦得乐而不懈努力。天人虽有善根、福报，但对于欲乐和定乐的贪著，使其自身智慧被覆盖而不再产生作用，并因耽于享乐而无暇开发智慧。相反，人类有心追求真理、追求解脱，更容易通过闻思修而解脱得度。


    问：“万般带不去，唯有业随身”的业是什么意思？
    答：当善行或恶行发生之后，会构成一种能量储藏在生命中，这种力量就是业，是推动生命延续的动力，就像火箭推动卫星上天一样。
    人们在世间奋斗几十年，虽能拥有家庭、事业、地位、财富，但这些都是暂时的，不论有过多少，一旦死亡降临，一丝一毫都无法带走。就像我们光着身体来到世间，走的时候，也只能两手空空地离去。此时，唯有曾经造作的善恶业力及由此积累的各种习气伴随我们，这是一份永远不会丢失，但可通过修行予以更改的生命档案。

[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2009-2-20 14:14 编辑 ]
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-21 16:04     标题: 续 8

                           

                            七，抉疑篇

                           
            佛教和其他宗教  
            问：佛教怎么看待其他宗教？
    答：ji 督教、yi si  lan教等其他宗教，都有各自存在的意义，也能对改善人心和安定社会发挥作用。所以，我们不能否定这些宗教的价值，应当彼此尊重。当然，从教义上说，佛教更为圆满、究竟。我曾在北大召开的学术会议上作过《佛教在宗教中的独特性》的发言，对佛教和其他宗教进行了比较。区别主要有四点：
    一、佛教是“无神而非有神”，不建立主宰神，而其他宗教普遍认为世界是神创的；二、佛教是“业力而非神创”，认为人类的吉凶祸福不是由神决定，而是由自身业力、行为所决定；三、佛教是“自力而非他力”，其修行是依靠自身努力而非上帝拯救；四，佛教是“人本而非神本”，认为在修行意义上说，唯有人的身分才能完成生命的觉醒和解脱。


    问：佛弟子到其他宗教场所时，应该怎么做？
    答：我们对其他宗教所供奉的神，也要持恭敬、赞叹的态度，不要因为他们是外道而轻视。作为一个学佛者，即使对普通百姓也要有恭敬平等的态度，何况其他宗教的神祇？我们一样可以合掌问讯，这些礼节也体现着我们的胸怀和修养。再则，我们虽然学佛了，但毕竟还是凡夫，人格未必能和这些神相比，又有什么理由不恭敬他们呢？但是，恭敬和皈依是两回事。我们既然已经皈依三宝，就应将三宝作为唯一依怙，不再皈依任何神教，否则会失去佛教徒的资格。


    问：西方极乐世界和天堂有何不同？  
    答：对ji 督徒来说，升到天堂就是究竟归宿，就给人生划上了圆满的句号。佛教则以为，天道还在六道轮回之中，是不究竟的。因此，佛教徒发愿往生佛国净土而不是天堂。净土虽然有三类九品之分，但只要往生就能获得不退转的资格。有了这个保障，可在净土安心修行，一旦于生死具足自主能力，就能回入娑婆，行菩萨道，广度众生，而不是停留在净土享乐。
                          

             佛教与科学文化  
             问：法师好像对现代科学很不屑，平日是否使用电器设备呢？
    答：怎么不用呢？虽然我住在山里，但同样在使用电脑之类的现代产品。我并不是对科技不屑，更不是要大家抵制科技，只是要纠正一些错误观念，使大家不要过分迷信科学。就科技本身来说，并没有善恶的属性，关键在于掌握和使用科学的人类。所以，我们要认识到比科学更重要的东西，那就是正确的观念和健全的心灵。倘若人类缺乏正确的观念，缺乏健全的心态，科技就可能成为世界的第一破坏力。


    问：科学认为行动源于大脑和思维，为什么佛法认为一切源于心呢？
    答：两者并不矛盾。我们的行为和大脑有关，以举手为例，如果是脑瘫患者，手就举不起来。但大脑又是由意识所控制。过去，我们一直认为意识是大脑的产物，是被大脑左右，其实是错误的。近代很多医学和心理学研究表明，存在独立于大脑之外的意识。可见，行为并不纯粹是由大脑控制，意识才是真正的幕后主使。
  
    问：科学和佛学有什么不同？
    答：主要是解决问题的侧重点不同。佛教所解决的，是人生的究竟问题；科学所关注的，是世界的外在现象。随着科学的进步，我们已经有了可以观察星空、测量大海的仪器，有了可以观测脑电波、心电图的技术，但科学能否告诉我们活着的意义？能否为我们提供究竟解脱烦恼的方法？同时，科学是建立在人类现有经验之上，其认识还处于变化中，永远是有限的。牛顿曾是站在时代前列的科学家，可爱因斯坦又否定了牛顿的理论，谁能保证爱因斯坦就不会被否定呢？科学总是越新越好，总是能够不断超越才好。而佛法却为我们揭示了有情生命的真相，提供了究竟解脱人生烦恼的方法，无论在何时、何处，都是适用的。


    问：若现在有人按下核电钮，世界就会毁灭，那佛教对世界**的预言不就错了吗？
    答：佛教认为，地、水、火、风对世界的毁灭，是一种彻底的毁灭。经历这几个过程，整个地球将化为乌有，消失于太空。如果是由战争，哪怕是核战争造成的毁灭，也不可能那么彻底。只要有幸存者，生命又会逐渐繁衍壮大。所以，你所指的是小毁灭。按照佛教观点，在人类历史进程中，这样的小毁灭一定时期就会发生一次。但“野火烧不尽，春风吹又生”，只要空劫不曾到来，世界又将开始新的历程。

      问：马克思对宗教的否定，说明了什么？
    答：马克思所否定的宗教，主要是西方宗教，并不包括佛教。在马克思的辩证哲学中，如否定之否定、质量互变等，和佛教理论也有某种相通之处。所以，马克思曾经评价：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”恩格斯更是赞叹道：“佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟。辩证法最初来源于佛教。辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的。”作为佛教徒的我们，是否也有这样的认识呢？


    问：佛法和科技文化能否兼容？佛教是否反对发展科技？
    答：佛法有佛法解决的领域，科学有科学解决的领域。科学是一种工具，而佛法则是一种观念，一种智慧。作为工具，需要健全的精神去运用它。若无心灵健康的实践者，科学会为虎作伥，成为世界祸害。所以，佛法并不排斥科学，只是教导我们如实看待科学的长处和不足，同时对如何运用科学给予正确指导。
    科学主要偏向对物质世界的改善。过去我们总认为科学是万能的，事实又怎样呢？关于生命现象的知识，我们的确比以前掌握得更多，但对于精神领域依然无知。我们可以用手术刀把患病的胃切除，可烦恼现起时，却无法用手术刀将烦恼切除。今天的人一味强调经济发展，这种想法非常盲目。生活水准是提高了，但社会面貌却没有得到相应提高，甚至出现道德沦丧的倾向。发展还带来了什么？环境的污染，能源的过度开发，人类赖以生存的地球被破坏得满目疮痍，各种自然灾害层出不穷。长此以往，后果不堪设想。在澳洲，不能随便砍一棵树或挖一块石头，但我们却为了发展经济，毁灭了大片的森林、山峦。我们的子孙后代，又将以什么作为生存资源？所以，我们应从正反两方面看待发展的利弊。
    目前，人类所拥有的核武器足以将地球毁灭几十次。通过发展核武器互相制衡，是制止战争爆发唯一可行的方法吗？我们又怎样保证这些核武器会得到安全的保存？所以，不管科技如何发展，社会如何发展，关键还是要有健全的理念来指导。从这个角度来说，学佛和发展科技是不矛盾的。

    问：佛教传入中国以来，对中国文化有哪些影响？
    答：这个问题很大，只好简单讲一讲。秦汉以后，中国文化的主流基本是儒、释、道三家。佛教虽是外来宗教，但和中国传统文化水乳交织。就像体内输入的外来血液，虽然是外来的，但已和我们自身血液融为一体，不分彼此。
    佛教对中国文化的影响，也体现在方方面面：从中国哲学史来看，自魏晋南北朝到隋唐，始终贯穿着佛学思想，而宋明理学的骨子也是佛理。一直到近代，梁启超、康有为、谭嗣同等维新代表人物，仍秉承佛法的思想理念推广社会改良。至于文学艺术领域，佛教的影响更是不容忽视。即使在现实生活中，也有许多内容源自佛教，如盂兰盆会、腊八粥等民俗活动，就直接脱胎于佛教节日。而在日常用语中，也不知不觉地使用了很多佛教名相，如烦恼、世界、利益等等。此外，佛教道德观也对国人产生了很大影响，如善有善报、恶有恶报的因果说，就是沿用至今的生活准则。


    问：宗教境界和艺术境界有什么区别？
    答：可以严格分开，也可以融为一体。所谓的艺术境界，和自身文化素养有相当关系。如果接受一些佛法的思想观念，自然也会影响到审美倾向。创作代表着作者对世界的观察、心得及生活积累，同时也是作者思想境界的反映，精神信仰的折射。古代很多文学艺术家都是佛教徒，如王维、苏东坡等，其作品往往体现了佛教的内涵。可见，宗教境界和艺术境界是可以相通的。

      问：阿赖耶识是否弗洛伊德精神学说的翻版？
    答：这个问题问得有点像：爷爷是不是孙子的翻版？佛教的阿赖耶识说，是佛陀在二千五百多年前提出的，弗洛伊德的理论才多久？如果大家学过佛教的唯识学，就知道佛法对人类精神领域的分析有多么详尽，远非弗洛伊德学说可比。


    问：佛教所说的“唯心”与哲学的“唯心”有什么区别？  
    答：哲学的“唯心”，是以“心”作为世界的第一因，而佛法不建立第一因。其次，哲学所说的“心”是常恒不变的，而佛法所说的“心”是因缘和合的。第三，尽管佛法强调“心”的主导作用，但不认为“心”与世界是先后派生的关系。佛法认为，有心就有境，有境才有心，是相互依赖的存在。我们要改变自身行为，改变世界，必须从“心”开始。比如，一个持刀杀人犯的犯罪根源是什么？有人可能会认为根源是这把刀，有了刀才会杀人，那么把刀毁掉是否就不会发生谋杀事件呢？刀毁了，还可以用枪，用其它凶器。真正的犯罪根源，就在于我们的心，在于罪恶、嗔恨的心。但我们也要看到，尽管心的作用很大，也是离不开因缘的。

                                 
     其 他
           问：某功为什么能蛊惑人心？
    答：其中一个重要原因，就是佛法弘扬得太少了。如果大家都有机会接触佛法，就能具备辨别正邪的能力，某功自然没有市场了。佛教界1996年就开始批判某功，因为某功既依附佛教又贬低佛教，很多理论都是对信众的误导。不过，只要稍有宗教常识，就不会被其蒙骗。所以说，要彻底消除某功的隐患，必须从弘扬佛法入手，以正教抵制邪教。

    问：佛教也有falun，与某功的falun有何区别？
    答：按印度传说，转轮圣王出现于世时，以轮宝统领天下，见者悉皆归顺。佛教也以falun为喻，比喻佛法能摧毁一切无明烦恼和世间邪见。因此，将佛陀说法名之为“宣法音”。如佛陀最初在鹿野苑宣说四谛法门，即“初宣法音”。
    现代很多气功都没有独立的思想体系，为传播需要，便依附于佛教或道教典籍。不仅某功有这个现象，其他如菩提功等等，都盗用了佛教的部分内容。但那些气功师往往对佛教一知半解，难免误导信徒。更有甚者，在盗用佛教内容后，又根据自身需要加以歪曲，某功就是典型的例子。李轮子盗用佛教的业力、三界及falun等名相为己所用，却别有用心地对其原有内涵大肆篡改。所以，在国家取缔某功之前，佛教界已对某功现象展开了批判。


    问：士兵必须以服从为天职，作为佛弟子该怎么做呢？
    答：从声闻乘戒律来说，受了戒的佛弟子绝对是不能杀生的，不管是出于什么理由，哪怕是为了保卫国家也不行。而从菩萨乘的角度来说，战争有正义和非正义之分。若一个崇尚和平的国家遭受侵略，作为菩萨来讲，为阻止侵略者造下恶业，使更多民众生活安定，纯粹是出于对众生的悲心去参加战争，也是可以的。所谓非正义战争，就是为自身利益去侵略别国。作为佛弟子来说，宁愿失去一切也不能参加这样的战争。否则，将给未来生命带来无尽过患。


    问：众生平等和爱国主义是否矛盾？
    答：不久前，我去了欧洲，国外很多人都开始认识到民族主义有其狭隘性，不利于世界的和平统一。如种族间日益严重的冲突，就是因为这些观念造成的。在科技高度发展的今天，世界正变得越来越小。我们应该打破一些传统观念，以更开放的心态看待世界，以更广阔的胸怀关爱人类。


    问：佛教如何看待妇女？是否提倡男女平等？如何理解对女身的厌离？
    答：佛教虽然提倡众生平等，但并不否定事相的差别。在佛教中，声闻乘偏向事相差别，强调男女众的尊卑有序；大乘则重视理体的平等，反对于男女相分别高低。
    那么，如何理解对女身的厌离呢？如果我们不执著女身的相，也就无所谓厌离。其实，佛教并未要求我们厌离女身，尤其在大乘经典中，觉得男女本身就是假相。《维摩经》记载，舍利弗尊者去探望维摩诘，见天女散花而心中不悦，维摩诘居士就介绍说：这位天女是菩萨再来，非同寻常。舍利弗就问天女：你修行这么长时间，怎么不转成男身呢？天女就以神力将舍利弗变为天女，责问其为何不转成男身。然后，天女又告诉他说：诸法是无相的，只要不执著女相，就没有尊卑分别。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-22 14:58     标题: 续 9


                            八，社会篇



            佛教的传承及传播
            问：为什么汉传、藏传、南传看起来如此不同？
    答：佛教有汉传、藏传、南传三系之分，除传播地点、时间的不同，对佛法义理也有不同侧重。南传主要继承早期佛教的生活形态及声闻乘、解脱道的思想。
    汉传虽然同时传译声闻乘、菩萨乘典藉，但实际继承的是声闻乘的行仪，菩萨乘的见地。藏传佛教则主要继承印度晚期的大乘佛教思想，并结合西藏本土的民俗文化，形成自身独有的特色。但就佛教的核心思想来说，三大语系都是相同的。


    问：公开戒律以接受社会监督，是否有利于佛教的良好发展？
    答：公开戒律，使社会对僧团起一定监督作用，理论上是可行的。但是，现在的国民整体素质还不够。也就是说，以目前的情况，多数民众还不适合担当这一责任。我认为，在民众素质普遍提高的将来，公开戒律是完全可能的。在泰国、缅甸等南传佛教地区，几乎每位男性都有过出家经历，都知道戒律，确实可以对僧团起到监督作用，对僧团自身的健康发展也确实是有利的。
  
    问：如今信佛的功利色彩很浓，该如何引导？
    答：现代社会是个功利社会，自然会有很多人把生意场上的一套带到寺院，带到佛菩萨面前。或是带着投资心态供养三宝，希望得到更大回报；或是自己不想努力，事事都想依赖菩萨；甚至自己想干坏事，也要去求菩萨保佑。看到这些，我觉得菩萨实在不好当呵！
    从人之常情来说，这种现象也是可以理解的。但从学佛的角度来说，显然不是正确的发心。但目前这种情况还比较普遍，所以，我们不能粗暴地否定，而要本着慈悲心、怜悯心和包容心理解他们，耐心加以引导。先以一些善巧方便摄受他们，然后逐步提高他们对佛法的认识，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。至于引导方式，主要是针对众生的不同根基，以每个人最容易接受的方式进行。


    问：佛教界的现状及发展方向如何？
    答：我们一直都很关心这个问题。这几年，我到台湾参访了四次，觉得他们的发展为我们提供了很多值得借鉴的经验。从整体来看，台湾佛教基本走的是人生佛教的路线。在教育方面，佛教界既开办面向社会的大学，也开办专门的佛学院和研究所。在弘法方面，台湾教界有五家电视台，有多媒体弘法、音像弘法等多种渠道，每个寺院还有定期的讲经、讲座和共修活动。在慈善方面，影响最大的是证严法师发起的“慈济功德会”，事业遍及世界各地。参访归来，我曾在《法音》发表《台湾佛教见闻记》记述所见所感。大陆与台湾从体系到文化背景都是相通的，走的道路大致不会相差太远。目前，大陆佛教基本也是朝着这个方向发展，也逐渐在教育、弘法和慈善方面开展工作。
    此外，大陆教界在吸取台湾佛教发展经验的同时，也要避免他们的不足。在台湾参访期间，各地都曾邀请我演讲或座谈，我也谈了自己思考的几个问题。
    首先是“学术与信仰”，台湾将大批法师送到欧美和日本攻读学位，结果这种学术化倾向导致了信仰的相对淡化。
    其次是“内修与外弘”，作为弘法者，僧人如何使自身修行和弘法事业有机结合在一起？过分入世地做佛教事业，很可能会忽略自身内修。
      第三是“出世与入世”，过分强调佛教入世的层面，忽略出世解脱的层面，会使佛教世俗化、肤浅化，甚至等同于人天善法。大陆佛教在未来发展过程中，也可能出现类似问题，所以，正确处理好这几种关系非常重要。
    目前，大陆佛教界面临的问题也很多，僧团制度的建设就是首要问题。僧团纯粹是靠制度维系的，僧人来自十方，需要良好的制度才能保障僧团稳定发展。其次，对戒律的弘扬也不是很得力。再就是僧教育的问题，这是关系到续佛慧命的大事。2000年，在苏州西园寺召开的全国性“佛教教育学术研讨会”上，我曾发表《我理想中的僧教育》，谈到对培养僧才的想法。中国古代的僧教育是丛林式教育，民国以来才改为学院式教育。学院教育基本以传授知识为主，不太重视素质教育，僧人往往因此忽略信心、道念及僧格的养成。虽说在佛学院会学到很多佛教基础知识，但素质教育不能跟上的话，就违背了僧教育的初衷。此外，在汉传佛教地区，出家人当学生时就被称为“法师”，几十年后还是“法师”，没有一个明确界定，教育制度不完善就是其中的重要原因。另外，教材问题也很多，不少地方都在交流办学经验，但对于教育宗旨（培养什么样的人才）却不是很明确。
    再就是佛法弘扬与普及的问题。类似柏林寺举办的夏令营，在台湾非常多。很多道场到夏天就开始举办活动，参加对象有老师、大中小学生、家庭妇女等各种类型。此外，还面向社会开展短期出家活动，吸收在家众进入佛学院学习，都可作为高素质僧才的重要来源。目前，大陆在这些方面还做得不够，主要问题不在经济方面，关键是很多道场还缺乏这方面的理念。还有慈善事业的开展，在大陆，虽然一部分人先富起来了，但还有很多地方非常贫穷，教界应当有能力做慈善事业的牵头人。
    我们将来的重点，就是使弘法、教育、慈善在教界形成良好的风气。我们也希望更多在家居士们参与进来，乃至发心出家，全身心投入这一净化社会人心的事业中来。
                              

            佛法在世间  
             问：成佛和为百姓谋福利，什么功德更大？
    答：成佛，正是建立在利益众生的基础上。只有利益众生，才能积累成佛的福德资粮。《普贤行愿品》告诉我们：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”还告诉我们：“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”由此可见，成佛和利益众生完全是一致的。


    问：佛陀一生都在说法，并没有为民众解决衣食问题，这两种功德有没有区别？
    答：佛陀度化众生的本身，就是一种利益社会的福利事业。在生活的不同阶段，我们会有不同层面的需要。对衣食无着的人来说，吃饱穿暖是最重要的；对流落街头的人来说，遮风避雨的小屋是最重要的；对孩子来说，可能觉得一件新衣、一根冰棍就很重要了。从宏观上看，从人生的究竟幸福来说，能够开发智慧、认识真理、彻底断除烦恼，的确比一片面包、一件新衣更重要。不过，对于没有面包的人而言，先给他一片面包再晓以佛法之理，效果自然会更好。


    问：资助“希望工程”和把钱放在功德箱里有何区别？
    答：当然是有区别的，一个是放在功德箱里，一个是资助“希望工程”，本身就是区别。至于功德大小，又是如何判断的呢？首先，取决于所供养的对象，他的德行越高，供养所得功德就越大。就像种田，在肥沃或贫瘠的土地播种，收获自然是不同的。若在沙漠耕种，甚至可能颗粒无收。其次，功德还和发心有关。佛经记载，佛陀在世时，很多人点灯供养佛。有个贫苦乞丐看到，也用全部乞讨所得在佛前供上一盏灯。天亮时，所有灯都熄灭了，惟有这盏灯还长明不熄。阿难尊者看到后就请问佛陀，佛陀告诉他：因为他在点灯时发了很大的愿心，愿以这盏灯的功德让世间一切穷苦人摆脱痛苦黑暗。所以，这盏灯大风吹不灭，大海浇不灭。可见，功德大小不在于财物多少，而在于心量有多大。《金刚经》也告诉我们：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”如果我们能够不住相、无所求地布施，所得利益将如虚空般无穷无尽，不可思量。


    问：为何柬埔寨、泰国等佛教国家经济都相对落后？
    答：这些例子是不是有些片面呢？泰国是亚洲四小龙，经济不能说是落后。除此而外，韩国是佛教国家，日本是佛教国家，新加坡是佛教国家，台湾是佛教地区，这些国家和地区的经济都很发达，应当全面地看待问题。



    问：佛教对发展社会经济有什么作用？
    答：至于佛教对经济发展的作用，我们要知道，对社会的健康发展来说，不仅要提高物质文明，更要建设精神文明。否则，社会发展就可能失衡。积极弘扬佛法，将有助于社会主义精神文明的建设。如果民众都能具备健全的道德规范，经济发展才不会走向片面、盲目的极端。


    问：如何看待网络弘法和网络学佛？
    答：网络弘法只是采取的方式不同，但面对的众生和问题还是一样的。今天，网络使我们看到了很多难得一见的珍贵法宝，也可以听到不同法师、不同宗派乃至不同语系佛教的开示，这种便利都是过去无法想象的。但问题也随之而来，因为网络提供的资讯太多，许多人热衷于在网络到处闲逛、攀缘、论战。虽然看得很多，花的时间也很多，真正落实到生命实处的几乎等于零，甚至造作不少口业，殊为遗憾。若不能亲近善知识并选择一个法门深入修学，网络提供的方便，很可能会给学佛带来负面影响。


    问：佛教对当今社会有什么积极意义？
    答：佛教是人本的。佛陀说法四十九年，就是立足于对现实人生的关怀。在今天，佛教又能起到什么作用呢？其实，只要三宝还住世，寺院还存在，即使暂时不能为社会做点具体工作，至少可为大众提供一个精神家园。我们在外忙忙碌碌，有机会到寺院放松一下，使心灵得到休憩和调整，是很有必要的。
    现代社会贫富悬殊，不少人连基本生存都无法保障。如何使社会财富得到合理分配？如何使那些有钱人像佛菩萨一样慈悲众生？完全通过政府力量行使这些职责，目前还有一定困难。而宗教团体在这方面有得天独厚的优势。僧尼是独身，没有家庭拖累，不必为个人所需奔忙，可以更投入地从事慈善事业。如台湾证严法师创办的“慈济功德会”，在全球拥有四百多万会员，无论是赈灾扶贫还是发展医疗事业，都做了大量工作。
    佛教对社会道德的重建，也有着无法替代的作用。任何一个民族的文化都离不开宗教内涵，道德更是以宗教为基石。因为宗教使人心存敬畏，并强调因果观念，能有效约束我们的行为。否则，人们就会抱着侥幸心理犯罪，使社会失去基本制约。法律虽能解决部分问题，但还取决于执法力度等因素。即使法律能将罪犯绳之以法，但破坏已然构成。宗教道德教育所起到的作用，却是防患于未然，是从根本上解决问题。
    此外，对于心灵健康、环境保护、家庭情感等问题，佛法中都有丰富的指导内容。长期以来，我也一直在从事人生佛教的弘扬，在各地作过很多相关讲座，有《生命的痛苦及其解脱》、《佛教的财富观》、《心灵环保》等书籍出版流通。我觉得，佛法对社会存在的诸多问题有着独特的解决之道，对改善社会人心具有积极的意义。



                                                                                                                下    编
                              

                            
南 大 答 疑



             2002年11月，济群法师应邀为南大历史系几十位博士及硕士作了
    题为《佛教与中国传统》的讲座，并在讲座结束后与在场师生交流、答疑。

    一·认识佛教
    问：听了这次讲座后，对佛教有了新认识。但我的困惑是，为什么在非佛教人士看来，佛学那么深奥？您觉得，是什么妨碍了我们对这种简单理论的理解？
    答：佛学并不简单，事实上，它比任何哲学、宗教更博大精深。但在做人方面，佛教为我们提供了一些简单、基本的做人准则。
    什么原因使我们无法了解佛教呢？我想，你们应该比我更清楚。我们从书本上得来的佛教印象，往往是经过其他思想处理的，多对宗教持否定态度。我们从生活中得来的佛教印象，则往往是寺院烧香拜佛的场面，或影视作品演绎的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。由此得来的认识，不仅似是而非，且不少是完全颠倒的，本身就是对佛教内涵颠倒、错误的演绎。如是，以讹传讹，成为人们深入了解佛教的障碍。
    佛法是佛陀为众生留下的精神食粮。我们不去学习，不会给佛法带来什么损失，却会使自己失去很多。佛法是人生的智慧，是解脱的途径，拒绝它，就是拒绝了解自己，拒绝究竟解脱人生痛苦的大智慧。

    问：我是学思想史的，据我所知，隋唐时期的老百姓对于佛教经典都耳熟能详。只不过近代以来，我们受话语方式、书面语言等原因限制，使我们觉得佛法很遥远。
    答：这有两方面的原因。语言是一方面的障碍，随着“五四”白话文运动的兴起，现代人的古文阅读能力比以前差了许多。另一方面，佛教的思想义理确实深奥，因为它揭示了宇宙人生的真相，是佛陀在菩提树下觉悟的真理，不是仅仅根据文字就能读懂的。《金刚经》的文字并不深奥，但其中深意却很难透彻。事实上，我们在修行的不同阶段阅读，都会有新的、进一步的理解。但读不懂也没关系，因为佛教也有许多普及性的入门读物，可以由浅入深地渐次学习。

    问：讲座中，您谈到胡适先生写《中国哲学史大纲》，之所以写不下去是因为对宗教不了解。但他在《回忆录》中说，是因公务繁忙才没完成的。如果把他关在山上，两三年后就完稿了。
    答：关于胡适没有完成《中国哲学史大纲》的原因，你说的和我说的并不矛盾。他为什么要到寺庙闭关呢？不就是因为不懂佛学吗？如果他已经有深入了解，就不需要那么长时间了。
  
   
    问：我想问法师三个问题。一是您讲座中提到的梁漱溟先生，我们知道他对中国文化、印度文化、西洋文化都有研究。请教法师，梁先生对于佛学讲得怎样？第二，印度已经没有佛教了，而是信仰印度教，我想知道佛教与印度教的关系及佛教灭绝的原因。第三，你刚才谈到宗教对人类道德修养有很大作用，但和法律相比，却是一种软机制，我同意这个观点。但我们怎样解释另一种现象，即历史上各宗教之间及宗教内部有很多残酷的斗争事件？
    答：梁先生早年在北大讲过印度哲学，但他对佛学的研究并不深入。后来又回归儒学，他的思想是徘徊于佛儒之间。
    关于第二个问题，印度的传统宗教是婆罗门教，有三千年的历史。印度的原住民是达罗毗荼人，雅利安人侵入后建立婆罗门教，并占据统治地位。佛教兴起后，被称为反传统的沙门集团。它对婆罗门教的挑战，类似西方人文思想对中世纪黑暗统治的突破。佛教的立足点是以人为本，对婆罗门教的祭祀仪式、种姓制度等进行了全面否定。到十二世纪时，佛教逐渐在印度消失。原因主要有两点：一是佛教人才衰落，而印度教则涌现许多出色人才。印度非常重视辩论，各宗教间常以论辩一比高下，失败者必须改宗。另一个重要原因，是yi si  lan教的入侵。佛教在印度消失，是印度的极大不幸。在佛教盛行的阿育王时期，整个印度社会安定、生活富足。而佛教退出印度舞台之后，回教、印度教、锡克教之间经常出现争斗和冲突，酿成流血事件。
    至于第三个问题，宗教之间所以会产生冲突，主要是因为宗教的局限性。一神教通常有很强的排他性，甚至为捍卫宗教进行圣战。而在佛教历史上，从不曾以佛教的名义发动战争。佛教是一种包容性很强的宗教，也是一种更重视和平的宗教。
    当然，健康的传统宗教都有共同的道德准则，即做人的基本准则。总的来说，这些准则对维护社会安定具有重要作用。


    二·正信与迷信
    问：我在做建国后秘密社团的论文，比较关注邪教问题。在社会发展过程中，宗教资源和政治资源、经济资源、军事资源一样，都是不可或缺的。在反邪教的过程中，人们往往以无神论和科学技术来反对它。实际上，他们在斗争平台上找不到对手，因为科技人员也有相信邪教的。有些宗教人士或学者认为，佛教是比较和平的，且经过长期积累，已完全中国化了，大力发展佛教，可以保护我国的宗教资源不被“falun功”之类的邪教夺取。
    答：你说的有道理。过去，政府对宗教认识不足，导致整个社会与宗教对立。科学虽能解决一些问题，但并不是万能的。实际上，两者不可互相替代。科学有科学涉及的领域，宗教也有宗教涉及的领域。科学是改造物质世界的，宗教是解决心灵问题的。科学能解决的问题，宗教未必能解决；宗教能解决的问题，科学也未必能解决。
    曾几何时，人们认为练气功是科学，而信教却是迷信。所以，信教是难以启齿的，练气功反而是光明正大的。“falun功”之所以盛行一时，就是因为它既打着气功的旗号，又赋予宗教的内涵。虽然这个内涵是极端错误的，却在某种程度上弥补了人们对宗教信仰的需求。
    这又涉及另一个问题，人类究竟有没有信仰的需要？从社会现状来看，虽然很多西方国家宗教信仰十分普遍，但在中国，很多人没有信仰也照样过日子，似乎宗教并非生活必需。因而，人们常以诧异的目光看待佛教徒，尤其是其中的知识分子，觉得文化人怎么也信这些子虚乌有的东西？
    国人之所以缺乏信仰，主要是因为对宗教有太多偏见。而当这种精神需求被压抑时，会转而寻找另外的替代物，比如邪教，比如物质。现代人往往通过拼命赚钱、享乐，甚至对社会进行破坏来发泄烦恼。其实，也不能说他们完全没有信仰。但他们所信的，只是钱，只是自己，只是眼前的利益和快乐。根据马斯洛的理论，人有不同层面的需求，并通过不同领域予以解决。如果只关心基本生存，那么宗教的确是不重要的。如果还有更高的精神需求，那宗教决不是可有可无的。
    安全感也是人们主要的精神需求之一。比如，人类对死亡有着与生俱来的恐惧。关注到这些层面，势必会归于宗教。历史上风光一时的人物，都已烟消云散，这便使人们对生命的终极目标产生疑惑。如果没有宗教信仰，往往会在对生死的探究中迷失方向。不少哲学家和文学家便因此产生虚无感，并因无法排遣这种虚无而选择自杀。而佛法告诉我们，生命是无限的延续。死亡只是一期生命的终结，同时，又是新生命的开始。有了这样的认知，我们就不会畏惧死亡了。在茫茫宇宙，地球就像太空中的一艘飞船，上不着天，下不着地；没有来处，也没有去处。我们从哪里来，又去向何方？唯有信仰，才能帮助我们找到人生的立足点和最终归宿。

    问：平时所说的“平时不烧香，临时抱佛脚”，是否说明了佛教在民众心目中的位置？
    答：“平时不烧香，临时抱佛脚”的人确实很多。但是，为什么他们想到抱佛脚，而不是抱别的脚呢？佛法义理深广，信徒的理解程度也大相径庭，只有部分人才有能力深入研究并付诸实践。多数人只是在遇到困难时想到佛教，想到来佛菩萨面前寻求保护。不过，这也足以说明佛教对民众的影响力，否则，他们就会去抱别的脚了。人们遇到困难时最先想到的，一定是最重要、最有能力的人。所以，这个问题恰恰说明佛教的重要性。
  
    问：我对宗教接触比较少，提一个门外的问题。宗教给我的感觉很神圣，但我看到许多僧人有世俗化的倾向。特别在乡村，有和尚吃肉、帮人做法事等现象。我想知道，真正有虔诚信仰的僧人在教界的比例有多少？
    答：你提到的这些现象的确存在。我认为这既是佛教界的问题，也是中国社会的问题。近几十年来，佛教一直没有得到良好发展机遇，并在文ge期间遭到几乎毁灭性的破坏。宗教政策落实后，整个社会又处于转型带来的无序状态。如是种种，教界也不可避免地存在诸多问题，如因发展旅游而走向商业化、世俗化。如果在人们需要宗教时，教界不能以纯洁的面貌出现，不仅是教界的不幸，也是整个社会的不幸。如果教界失去纯洁性，人们就失去了精神家园，失去了心灵净化之地。我对此也很担忧，并发表了《佛教在商业浪潮中的反思》等文章，对相关问题进行探讨。
    至于有虔诚信仰的僧人占有多大比例，我没有具体调查过。我们每个人接触到的，只是几个寺庙，部分僧人，看到不良现象时，不能以点带面、以偏概全。就我走过的地方看，道风好的寺院也有不少。


    三·价值取向
    问：您刚才讲到执著，如果一个很贪的人，对一切很执著，那么不执著后又是什么样的人呢？如果执著不是很强烈，是否就说明宗教对他的影响比较大？另外，执著与得失成败对立吗？
    答：对于凡夫来说，不可能做到什么都不执著。如果真的什么都不执著之后，就是一个自在的人，一个不会被外界各种变化影响或伤害的人。至于执著不太强烈，也未必就是受宗教影响，也许是往昔善根，也许是因为天性淡泊，也许是因为自身修养使然。当然，佛教中有很多断除执著的方法，可以使我们更快地看破、放下。
    每个人对人生目标的追求，都是以执著为基础。它与得失成败，在某些方面未必对立，但在某些方面却是对立的。如果在努力过程中始终贯穿着执著，必然会因这种执著带来无尽烦恼。而有些人生追求，虽是以执著开始，最终的结果，却是放弃执著。即以执著为起点，以放弃为终点。从佛法修行来说，如果不放弃执著，将始终处于有限状态，达不到最终目标。我们在乎一件事，就会落入相应的陷阱中。一旦打破这份执著，心就能和整个宇宙相通。

    问：在现实生活中，对别人好一点，自己不会失去什么。但生活并不总是那么简单。比如三人被困在洞内，其中两人必须吃掉另一人才能生存，否则没等到救援者前来就会全部饿死。这个故事曾引起一场对人生价值的争论，您怎么看待这个问题？
    答：关键是你如何为自己定位，也就是说，你想成为什么样的人。定位不同，采取的行为也不同。在佛教中，菩萨处处舍己为人，就像舍身饲虎的萨埵太子一样，主动为他人献身。如果是只为自己考虑的凡夫，当然会为了自身利益把别人吃掉。所以，关键在于定位，然后就清楚自己该怎么做了。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-23 11:46     标题: 续 10




                            定 慧 法 音


            2004年5月1-4日，济群法师在苏州定慧寺为信众开讲《普贤行愿品的观修原理》。每天讲座结束，又现场为信众解答听讲及日常修学的各种问题。


              一·《行愿品》相关
      问：观想供养和实物供养有什么不同？
    答：实物供养是通过具体供品，如一盏灯、一束花来表达我们对三宝的敬意。而观想供养是通过座上观修，达成我们没有能力完成的广大供养。如《行愿品》所说的花云、鬘云、天音乐云、天伞盖云……及一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水，等等。如果不通过观修，以我们自身的能力，根本无法完成如此殊胜稀有的广大供养。
    具体修行中，我们可以将实物供养和观想供养结合起来。当我们以实物供养时，再赋予其观修的内容。当我们在佛前供上一盏灯的时候，不仅是供养现前这尊佛，更可以观想十方三世一切诸佛面前都供着这盏灯，或是观想这盏灯变现为无量无边的灯，供养尽虚空、遍法界一切诸佛。虽然我们能供养的灯很有限，但若赋予观修的辅助力量，就可迅速成就无量功德。
  
    问：如何理解十大行愿中的“悉以甚深胜解，现前知见”等？
    答：普贤菩萨告诉我们，应将尽虚空、遍法界的一切微尘，都观想成佛身、佛德的显现。对于这一点，我们必须深信不疑，就像自己亲眼看到那么清晰，那么确定。只有深信之后，我们才能在此基础上进行观修。佛法中一些很高的见地，都是建立在深信的基础上。如果信仰之力不足，完全要靠理解来接受，难度会比较大。

    问：“礼敬诸佛”，是否应当恒常尊敬一切众生，上至师长，下至蝼蚁？
    答：礼敬诸佛，是以诸佛菩萨的品质为观修对象。一切众生在生命的某个层面，都具备与十方诸佛菩萨同等无别的品质。能于众生身上观想诸佛品质，视一切众生如佛，生起恭敬、供养、尊重、赞叹之心，自然是最好的修行。

            二·发心为本
            问：出离心和菩提心是什么关系？
    答：宗喀巴大师在《菩提道次第论》中，将出离心、菩提心和空性见称为修学佛法的三主要道，这也是大乘佛法的核心。
    何为出离心？即出离轮回之心。我们在前面讲到，应不断思维三恶道之苦。这种思维的意义，正是为了对出离轮回产生迫切感。如果意识不到三恶道之苦，或许觉得轮回挺有意思。尤其在物质丰饶的今天，多数人的生活环境相当舒适，很容易迷失在物欲中。佛经说人生是苦，可能不少人无法产生共鸣：“人生哪里苦呢？不是有很多快乐吗？”倘能如理思维三恶道苦，就会发现，这些快乐只是漂浮在轮回苦海的一堆泡沫。出离轮回，才是究竟摆脱痛苦的唯一出路。出离心有两种走向，一是趋向个人解脱，证得阿罗汉果；一是以出离心为基础，然后引发菩提心，最终证得究竟圆满的佛果。所以说，出离心不仅是成就解脱的保障，也是成就佛果的基础。
    何为菩提心？即上求佛道、下化众生之心。没有菩提心，就不是大乘行者，就不能成为菩萨，更无法成就佛果。但菩提心又需要以出离心为基础，需要看到在这个世间，不仅我们自己长劫辗转轮回，一切如母有情也在苦海中生生死死，无有了期。当我们具备这种认识后，才可能发起真实无伪的菩提心。在自己解脱苦海的同时，进一步救拔众生。如果缺乏这种认知，菩提心只是一句口号，修行也往往缺乏动力。有了菩提心，我们才会心甘情愿地利益一切众生。真正将菩提心发起来、发到位、发圆满，成佛就没问题了。

    问：菩提心对学佛非常重要。那么，清净心和真心是否重要？
    答：菩提心是大乘佛法的三大核心之一。至于清净心，有相对意义上的清净心，也有绝对意义上的清净心。相对的清净心，指妄想减少时的安宁状态；绝对的清净心，便是真心。  
    从本质上说，真心和菩提心并无差别。但就修行作用而言，则有所不同。菩提心有愿菩提心、行菩提心等，当它作为世俗的修行愿望时，还是妄心而不是真心。一旦证得空性，将世俗菩提心升华为胜义菩提心，和真心在本质上就是一样的。

    问：发菩提心和持咒的关系如何？
    答：作为修学大乘法门的佛子，不论持咒还是诵经、念佛，都要以菩提心去做。那样的话，我们所修的一切善行将迅速增长。如果说，每做一件善行能使我们离佛道更近一步。而发菩提心去做，这一步所跨越的距离，或许会是原来的百千万倍乃至更多。因为菩提心是无限的，所成就的功德也是无限的。
  
    问：怎样才能不退初心？
  答：俗话说，“学佛一年，佛在心中；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天。”怎样才能不退道心？必须有善知识指导，并依修行次第持续修习。如果既无老师指导，又不能持之以恒，就很难保持初心。因为我们的心行基础是凡夫心，所以，修行“如逆水行舟，不进则退”。唯有勇猛精进，才有足够的力量抵抗凡夫心，逆流而上，不退初心。

    问：未能持好戒，又厌离凡夫心而发菩提心，能否了脱生死？
    答：戒律未持好，凡夫心未完全弃舍，是很正常的。对大小乘各种戒律毫无违犯，确实有一定难度。如有违犯，应立即忏悔，誓不再犯。发起菩提心之后，也不会立刻解决所有问题。对于凡夫来说，初发心只是世俗菩提心，而且只是一念的力量。所以，还要积极克服凡夫心，以空性见消融我法二执。如此，才能具足了生脱死的自主能力。


            三·闻思经教
            问：如何理解佛教所说的“无我”？
    答：我们每天说的最多的是“我”，想到最多的也是“我”，却从来没有考虑过，“我”是什么？我们觉得自己的身体是“我”，自己的想法是“我”。结婚成家后，又给“我”增加了新的内容，家是“我”的，亲人是“我”的。一旦色身衰老、生病，就会伤心失落。及至死亡来临，更是万般恐惧，不知死后去向何方。
    其实，我们不妨想一想：在我们没有来到世界以前，“我”又在哪里？面对家庭离异，很多人会感觉失去了生命的另一半。其实，夫妇双方也是从素不相识走到一起，并非与生俱来的一部分。只是因为相互执著，将对方当做“我”的另一半，一旦分手，便感觉“我”已不再完整。可见，我们在一切对象上赋予的“我”，只是错误的感觉。而这种由无明导致的误解，又是一切痛苦的根源。佛陀以智慧透视这一本质，告诉我们：一切是“无我”的，只有认清这点，生死才能得以解脱。

    问：如果没有“我”，谁在成佛？死后又是谁在流转？
    答：很多人一听“无我”就想不通：如果“无我”，谁来听经？听完又是谁回去呢？因为大家觉得，既然“无我”，就没有这个会听经、会走路的自己了。这是将“我”和缘起的生命现象混为一谈，从而产生概念的混淆。
    比如，麦克风是缘起的现象，其作用是将声音扩大。它是否属于谁，是否有“我”的属性，并不影响其扩音作用。但我们花钱把它买来，就会在其上投射“我的”感觉，当它丢了会失落，当它坏了会难过。这些感受，就是因“我的”而产生。
    我们对色身也是同样。当父母的遗传基因和合时，阿赖耶识前去投胎，将精和卵执以为“我”。从此，这个色身就成为“我的”。如果当时是别的阿赖耶识去投胎，那这个身体就是别人的了，哪里能代表“我”？只是我们将之误认为“我”，并不断执著，才形成“我”的概念。此外，我们还会将自己的情绪和想法执以为“我”。其实，那也是缘起的现象，代表生命无始以来的积累。我们时而高兴，时而难过，到底高兴时代表着“我”，还是难过时代表着“我”呢？其实都不是。它只是一种情绪、一种想法，但被执以为“我”时，烦恼就此产生了。反之，如果我们不将这些执著为“我”，身心的一切作用都还在，但我们却不会为其所缚，就能超然、自在。

    问：何谓“不应取法，不应取非法”？
    答：这句经文出自《金刚经》。法，可理解为佛法；非法，可理解为佛法以外的教法。另外，法也可理解为一切存在的现象，而非法可理解为空。
    不应取法，指不应执取于法；不应取非法，指不应执取于非法。因为空性是超越法与非法，超越空有二边的。如果我们执取法或非法，心就会落入二元对立的世界中，就与空性不相应了。所以，在空性的观修中，不应取法，也不应取非法。

    问：“色不异空，空不异空，色即是空，空即是色”是何义？
    答：色是指物质现象，至于空，在一般人观念中就意味着没有。如桌子代表着色，代表一种存在；而桌子以外的，我们便认为是空的、不存在的。通常，人们将存在与不存在当做截然不同的两种状况。在我们眼中，存在的色，就是实实在在的存在。桌子有桌子的实质，花朵也有花朵的实质。换言之，常人对世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。
    而佛法以缘起认识世界，认为一切物质皆是条件的组合，由条件决定物质的存在。桌子的名称，只是人们为它安立的假名，如果当初称为椅子也未尝不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有种种不同的发音和写法。可见，名称并无固定不变的实质。而桌子的本身，是由木头、铁钉、油漆等各种条件聚合而成。离开这些条件，哪里来的桌子？可见，桌子也没有固定不变的本质。桌子如此，房子如此，乃至世间万物皆是如此。我们所认为的不变的本质，从来是不存在的。
    所谓“色即是空”，是说物质现象没有不变的实质，因而是空的。但空并非什么都没有，事实上，因缘的假象宛然，并不妨碍有。所以，色和空是统一的，是不二的。

    问：佛经中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？
    答：功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。
    但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。
    只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。
    我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。

    问：怎样理解以一念心住于无量亿劫？
    答：我们当下的一念，就是住于无量亿劫的。只要不落于能所的执著中，当下的一念就是超越时空、亘古亘今的，从未离开无量亿劫。

    问：五戒的前四戒和十善的前四善之间有什么区别？
    答：两者的内容基本相同，但评判标准却不同。戒律有自身考察方式，每条戒，都有成犯的因缘。如杀戒为五缘成犯，盗戒为六缘成犯。就像法律一样，犯与不犯，犯轻与犯重，都有明确的衡量标准，这是与善法的不同所在。
    另外，戒行有宣誓的前提，有依托的戒体，并且周遍所缘境界。普通的善行并不具备这些内涵。

    问：四十《华严》、六十《华严》、八十《华严》有何不同？
    答：是三种译本的不同。六十《华严》为东晋佛陀跋陀罗所译，四十《华严》为唐朝般若三藏所译，八十《华严》为唐朝实叉难陀所译。其中，四十《华严》只是《华严经·入法界品》这一部分，而六十《华严》和八十《华严》比较完整。但我们所熟悉的《普贤行愿品》，只出现在四十《华严》中。
                              

              四·修行路上
             问：在修行中遇到退步，很紧张，怎样调整自身心态？
  答：修行的退步有两种情况：一是正常的退步，一是非正常的退步。修行过程，是降服凡夫心的过程。而凡夫心是无始以来形成的，虽然我们每天按特定的法门不断修习，但在此过程中，面对不同境界，凡夫心仍会发作，修着修着就失去感觉了。只要按正确的方法去做，这种退步是正常的，且往往是进步的前奏，所以不必着急。
    另外，还有不正常的退步。根本未按一定方法去修，在修行过程中也未能持之以恒，而是三天打鱼二天晒网，刚修出一点进步就放弃了。这种退步可能一退千里，或许要重头开始，而且会成为日后修行的障碍。这种退步，才是需要紧张的。

    问：听经时心比较清净，但回到工作中烦恼还是很多。如何才能摆脱凡夫心，保持内心清净呢？  
    答：对治凡夫心，应针对其落脚点下手，也就是我们贪著的一切，包括家庭、事业等。只有减少这些贪著，内心才可能清净。《金刚经》说得好：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了达事物无常、无我的本质，我们才能淡然面对，不随其所转。
    有了正确观修方法后，应持之以恒地修习，否则就容易退转。不仅修行如此，掌握世间任何技艺也是同样。如弹琴、习武、练书法，都要每天不断练习，才会熟能生巧，任运自如。任何心行都是长期培养起来的，应每日数次不间断地观修、巩固，并在未修中间保持正念。如果我们每天以十分钟念佛，其余时间都在念贪、嗔、痴。那么，十分钟的正念又如何抵挡二十多小时培养的贪、嗔、痴力量？凡夫心是无始以来培养的，要抵抗它，必须加倍努力，一刻不能松懈，否则它随时可能卷土重来。

    问：作为一个二十岁的年轻人，怎样破除对色的执著和欲望？
    答：“饮食男女，人之大欲存焉。”对一般年轻人来说，破除对色的执著确有一定难度。尤其在这个物欲横流的时代，到处充满着声色刺激。为什么佛经说今天是末法时代？原因正在于此。从修行角度来说，现代人修行较古人艰难几十倍、几百倍。因为人们在物欲的陷阱中，远比古人陷得更深，更难以自拔。
    作为在家居士，可以有正当的感情和夫妻生活，但不能贪著，尤其不能邪淫。从佛教观点来看，淫欲是障道法。如果不希望因此影响自身修行，可以通过持戒、修定、作不净观等方法逐步克服并消除欲望。持戒，能避免引发色欲的外缘；修定，则能调整内心，从而以法乐代替欲乐，这才是彻底的解决之道。

    问：供养与布施有何区别？
    答：二者都是供给对方所需。通常，布施是中性词，而供养是敬语，带有恭敬的成份。若是我们能以供养心来行布施，更符合菩萨道的精神。

    问：有位居士信佛多年，求佛加持早日往生。一次念佛感得弥陀现身，却心生恐惧，这是为什么呢？
    答：见到佛菩萨为什么恐惧呢？“叶公好龙”的故事大家都很熟悉，有时候，我们虽然总在说想往生西方，但只是一种说法，只是对现实挫折的逃避，并未从内心深处生起确定不移的意愿。也并不清楚，自己究竟为什么要去西方。所以，真正感得弥陀现身时，反而会患得患失，心生恐惧。
  
    问：居士在家诵经，是否一定要燃香、礼拜，或按经中所说的仪规进行？  
    答：只要条件许可，读诵佛经时最好布置一个庄严的坛场，燃香点灯、鲜花供养，这种氛围能帮助我们收摄心念。凡夫最大的特点是心随境转，在清净的环境中，心更容易静下来。此外，燃香点灯、鲜花供养，也是在修习“礼敬诸佛”，可使我们获得无量福报。

    问：放生是否一定要全部买下？可否只买一部分放生？
    答：关于这个情况，一方面看心发得有多大，一方面看有多少财力。什么是全部买下呢？是把整个市场的所有动物全买下？还是把我们所在地的动物全买下？我们能拿出多少钱放生，取决于我们的发心。菩萨可以舍身饲虎，但作为一般人，哪怕只是在经济上帮助别人，也会考虑是否影响到自己的生活。每个人境界不同，所以放生也没有标准。能全部买下最好，做不到，就根据目前的修行境界和财力来抉择，能放多少就放多少。



           五·业力与轮回
           问：近几年工作收入低，家庭不和谐，是否是前世所造的业？该如何消除此业？
    答：从佛教观点来看，我们出生在怎样的国家、地区、家庭，是由自身业力招感。而工作是否顺利，家庭是否和谐，也与业力有一定关系。除业障而外，缺乏福报也是重要原因之一。因而，我们要不断忏悔，并积极培植福报，从两方面进行化解。
    但我们也要知道，不如意的生活环境，对修行未必是坏事。因为逆境中更容易生起出离心，学佛比较容易相应。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执著不舍。
    可见，任何事情没有绝对的好坏，有漏法就是有利也有弊。
  
    问：什么是众生轮回的因相、果相？
    答：因相即我们每天的举止动念。我们每动一个念头、每做一件事情、包括产生的每一种情绪，都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去，但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小，则取决于我们的执著程度。武侠小说中，有些人一生就是为了报仇而活着，也有些人一生是为了爱而寻觅。一种情绪竟然能支配人的一生，可见心行力量之大。现实中，我们也常常可以看到，有些人是为了事业而活，有些人是为了信念而活，有些人是为了某种情感而活。所有这些，都会成为无尽生命中的积累。往昔未了的心愿，会在今生继续；今生未了的事情，会在未来继续。
    轮回，就是生命的重复，不过有些是低级的重复，有些是高级的重复。凡夫的生命，是低级重复；菩提道的修行，则是高级重复。世人虽然文化和生活习惯不同，但基本欲望是相同的，无非是饮食男女，无非是衣食住行。这些就是生命中形成的因，当它们现行时，就会产生结果。心念延续的过程，其实也是业力。就像电脑程序一样，我们在生命中编写了许多运作程序，将来就会形成不同的生命结果。


    六·佛法在世间
    问：成佛的目的是什么？
    答：成佛的目的，只是为了更好地度化众生，所谓“为利有情愿成佛”。唯有成佛之后，才更有能力广泛利益一切众生。
  
    问：学佛是自我安慰吗？和鲁迅笔下的阿Q精神相比如何？
    答：学习佛法，是要我们直面生命现实，树立明确的人生目标。面对烦恼，积极以智慧去化解，并不是寻找自我安慰，更不是自欺欺人，这和阿Q精神截然不同。另外，佛法教导我们从更高的角度透视世间，从根本上断除烦恼产生之因，更不同于阿Q的无可奈何。     


    问：为什么现在是末法时代？
    答：末法时代，和众生共业有关。佛教界的现象，也是社会现象的折射。而社会现象又来自众生的共业。有什么样的共业，就会感得什么样的佛教界。教界弘扬怎样的佛法，乃至缺乏如法的僧团，都和众生的共业有关。
    世间是缘起的，一切皆息息相关。正因为世间是缘起的，也是可以改变的。所以我们大家要共同发心弘扬佛法，发心利益众生，发心造福社会。


    问：以慈悲心帮助处于困境的人，但其中有不劳而获者，岂不是滋长他们的贪心吗？
    答：我们要以慈悲心帮助他人，同时还要以智慧进行抉择。比如修习布施，前提是我们的行为要对众生真正有利，而不是在解决他们暂时困难的同时，使之养成不劳而获的习惯。所以，要选择对他们最有利的方式行布施，既使他们获得暂时安乐，也使他们获得长久利益。


    问：法师说要尽量去除欲望。但我认为去除欲望后，社会就无法进步了。
    答：进步的意义是什么？现代社会只考虑进步，却从不考虑进步的意义是什么。难道进步就是发展经济吗？社会全面、健康的发展才是进步，而不是某方面的片面发展，否则一定是畸形的。如今，片面发展已带来诸多负面影响，如环境危机、道德危机等等。虽然物质繁荣了，但人们的精神世界却极为贫乏，幸福感不升反降。所以，我们要进步，更要健康的进步。
  
    问：请问佛教徒为什么要放弃家庭、亲人出家？似乎太没人情味了。
    答：出家是否没有人情味呢？有句话是：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”菩提心教法要求我们，做任何一件事都要心系众生。可见，学佛不是无情而是多情，是对一切众生的真情大爱。
    但在修行过程中，必须舍弃凡夫心。而家庭和感情，正是凡夫心建立的基础。如果我们不舍弃这些执著，就很难舍弃凡夫心，很难从生命的局限中解脱出来，将小爱升华到大爱。只有摆脱狭隘的人情味，才能将有限的悲悯之心扩展到大慈大悲。否则，我们往往只会想着身边的家庭、亲人，很难将同样的爱扩展开去，对天下苍生产生无限的关爱和慈悲。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-24 20:26     标题: 续 11




                         清凉山上话清凉  



          2005年夏，济群法师应邀参加“五台山清凉之旅夏令营”活动。
     除专题讲座外，主办方专门安排半天时间，请法师为营员答疑解惑。
     本文根据现场录音整理。


                                                                             
                                一·学佛与做人
            
    问：佛教也提倡孝道。对出家人来说，怎样实践孝道？  
    答：孝道有各种表现形式。出家人行孝的方式，主要是以修行、以引导父母学佛来报答养育之恩。若父母确有生活困难，戒律也允许出家人供养父母，甚至可以接到寺庙或附近居住。世人所以觉得出家人不孝，多是受“不孝有三，无后为大”的观念影响。这代表儒家传宗接代的观念，但它就是唯一正确的标准吗？事实上，若不是这一观念误导，中国的人口数量及男女比例会更正常些。
    至于对父母的报答，其实有许多出家人做得并不比在家人差。当今社会，真正有孝心的并不是很多。而出家人因为学佛修行，往往更有感恩心，更能体会父母的恩情，更懂得知恩报恩。
  
    问：我有个朋友，母亲信佛多年，他受母亲影响而学佛修行，并因此不愿结婚，现在三十多了。母亲逼着他去见对象，他见了就不愿意，觉得没有共同语言。但母亲说，如果你不结婚，我就改信ji 督教。他还是坚持自己的观点：我没有感觉，无法结婚。现在，他母亲改信了ji 督教。从佛法的角度，怎样圆融地处理这类事？
    答：结婚和不结婚，代表着不同的个人意愿或需要。有的人需要结婚，有的人不需要结婚，不是只有一种选择。其实，现在社会上有很多人不喜欢结婚，宁愿做单身贵族。人不是非要结婚，非要千篇一律地上学工作、结婚生子，最后退休养老，每天无聊地打打麻将，稀里糊涂地离开世界。愿意这样过的人，当然可以这么过，但不愿意这样过的人，应该有选择的自由。
    我觉得，文明社会的最大特征，就是懂得尊重别人的选择。在封建社会，父母之命就是一切。问题是，若他们的意见是错误的，是否有必要用自己一生的幸福来协助他们完成这个错误？若父母不考虑儿女的自身需求，只要他们绝对顺从才能满意的话，那是一种狭隘、畸形的爱。
    至于这位母亲因此改变信仰，足见其信仰之肤浅。其实对很多人来说，根本不了解佛法的大智慧，觉得信佛教和信ji 督没什么区别，那种所谓的信，只是泛泛的迷信、盲信。因为他们只想得到暂时的依赖和安全感，对人生没什么深入思考。这种需求，是一般宗教都可以满足的。对于这样的人，其实信什么宗教都一样。当然，真正要开智慧、了生死，真正要明心见性、安顿身心，那就非得学佛、修行不可。

    问：建立佛化家庭需要注意哪些问题？
    答：建立佛化家庭，需要注意的主要有三点：一方面，是以佛法观念指导整个生活。《善生经》中，佛陀就为我们讲述了如何处理人际关系的种种事项，从而使夫妻双方、兄弟姐妹、六亲眷属之间和谐相处，同时还要培养慈悲心，善待一切人。一方面，是按照戒律的标准生活。从事的职业一定要正当，坚决杜绝法律和戒律不允许的行为。更重要的，是在生活中始终保持超然的心态，以出世的心做入世的事。

    问：上次受八关斋戒后，师父说不能妄语，最好禁语。我就反省自己，再观察其他人，发现大家说的话更多，且百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待？
    答：不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。修行的终极目标，是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。
    我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会陷在这一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，其实还是在习惯中身不由己。比如你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动的选择，但能够立刻就不讨厌他吗？如果我们有自主权，应该有决定的能力，有立刻改变自己言行和想法的能力。事实上，戒烟或改变看法都需要一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，关键是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。
    同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总是站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样看待并理解每个人，理解每个人所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助，而不只是看不惯他人的行为。
  
    问：我发现，企业行为和佛法有很多矛盾。经商要有两个重要素质，一是形势导向，不断确定目标；二是以各种手段达到目标，那必然要伤害他人、巧**夺等。我自己有亲身体会，三个企业都偷税漏税，否则就活不下去。如何用佛法指导我们不那么罪恶地经营企业？
    答：今天的社会，尚未建立非常有序的市场竞争机制，做好企业确实不易。我经常感慨，现在很多人因为做事把心做坏了。面对恶性竞争，企业不这样做就面临生存问题，这样做又内心不安，确实处于两难境地。
    前面说过，每个人的做事方式是由价值观决定的。过去，我们衡量一个行为成功与否，更多是从客观结果来考核，考核投资获得多少回报，比赛取得什么成绩。比如开公司，几十年后，积累了相应的财富和管理经验。又如打篮球，人们重视的结果，不外乎比赛取得良好成绩或是技术得到全面提高。除此而外，还有项重要投资往往被人忽略，那就是心的参与。我们做每件事都有心的参与，相应的，每件事都会有两种结果，一是客观结果，一是心行结果。也就是说，我们以什么心做事，最后会强化或成就某种心态。若以不良心态做事，就在强化负面心态，最后事情做成了，心却做坏了，这是现代社会的普遍问题。
    很多人事业有成，却感受不到人生快乐，这样的成就有什么意义呢？所以要学会算帐。社会上精明的人虽然多，包括在座的，很多是社会精英。但从佛法眼光来看，若不能看破轮回的虚幻假相，而是沉迷其中，把暂时当做永久，忽略生命的真正意义。不管多么聪明，其实都是傻瓜。因为你所追求的只是虚幻的泡沫，其意义甚至不足几十年。当你离开世界时，这些成就都和你了不相干，于了生脱死更是一无用处。从另一个角度来说，事业成就越大，死时可能更痛苦，因为实在是舍不得，实在是放不下。相反，流浪汉临终时可能还自在些。
    所以，如果我们能从较高的角度审视人生价值，就能看清什么是轻，什么是重，就懂得怎么去做了，抉择时也就不会茫然，不会患得患失了。作为佛弟子，我们应该知道，以偷税漏税来获取更大的利润，是否是属于正当行为。如果一个企业必须通过偷税漏税才能经营下去，那么，这个企业似乎没有存在的必要。

            
                                  二·调心之道
            
    问：《金刚经》云：“应无所住而生其心。”但师父们经常说要“安住其心”，又说“制心一处，无事不办”。我想知道，“无所住而生其心”和“制心一处”是否矛盾？到底应该住还是不住？
    答：若能做到无所住，当然是最好。无所住，即没有任何执著。但是，你现在能做得到吗？事实上，生活中有许多表现得对什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感兴趣的，就会特别执著。就像同样的压力下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放一个点上，必然深陷其中。我将这种状态比做心灵的巨大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。
   “应无所住”代表较高层次的用心。心的觉性本是无住的，并非通过后天修成。前面讲过，心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。契入心的本质时，就具有“无所住”的功用。如此，任何东西无法沾染其上。因为心的本质就是空性，任何情绪、尘劳都无法染污它，就像云彩不能染污虚空一样。
    如果一时做不到心无所住，不妨先选择一个健康而无副作用的对象“安住其心”。一旦具足相当的“止”力，再依正见修“观”。随着观照力的增强，自然能做到心所无住。

    问：如何忘记过去曾受过的重大挫折？忘记别人对自己的伤害？
    答：忘却痛苦的方法有二，一是培养正面情绪。情绪有负面和正面之分，哪种力量更强，就会将我们导入相应的心理轨道。所以，我们要壮大正面情绪的力量，就像以增加体质来对抗疾病干扰那样。一是面对它，想想是哪件事令我们痛苦。狭隘的心是无法承受伤害的，这就会形成巨大的心结。其实，真正伤害我们的，往往是自己的心结，而不是具体的某个人、某件事。许多人心中都有这样或那样的心结，一旦产生作用，我们马上就被它抓住，一头扎进痛苦中。现在，我们要从更高的角度来审视这些，将问题重新思考一遍，再思考一遍，一直思考到你觉得这其实没什么，然后把它放下。若能这样，即使还不会马上忘却这件事，但它能造成的影响就微乎其微了。
    当然，还有更高的办法，就是当下解决。因为心有制造烦恼的能力，也有当下解除烦恼的能力。一旦将这个能力调动起来，烦恼就像雪花落入燃烧的火炉，立刻会自动化解。这是比较高明的用心方法，多数人可能一时用不起来。

    问：有种说法是，如果一直跟着心走，心指向哪儿，你就做什么的话，会活得很真实。但现实中我们总有很多束缚，总有很多该做的事。有时就会矛盾，知道自己该做什么，但想做的却是另一件事，那该怎么办？是一辈子做该做的事，还是一辈子随性地做事？或者说，做两件这个，再做两件那个？
    答：从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意，代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素质能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会不断堕落。
    很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也没意义，却又不得不做。比如很多人每天上班，身体不舒服还要去，根本没有做不做的自由，是不是？
   （问：就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况选择？）这就对了。不过也不是不加分析地接受，还是要作基本判断：比如，这个工作是否属于正命？如果不是，即使生活暂时会受到影响，也要马上考虑换工作，否则受苦的还是自己。


            
                                三·如理思维
   
    问：《坛经》讲“不思善、不思恶”，与“诸恶莫作，众善奉行”的教法是否对立？  
    答：“不思善，不思恶”与“诸恶莫作，众善奉行”并不对立，而是代表两个层面的修行。佛法修行中，基本贯穿着“诸恶莫作，众善奉行”的原则。但修行不仅是止恶行善，更要超越对善恶相的执著。因为修行最终要契入空性，以哲学角度来说，即通达绝对真理。空性又名真如，超越一切善恶，这就必须摆脱二元对待的心。
    我们眼中的世界，是相对的世界；我们现在的心，是二元对立的心。换言之，每个心念都有相应的对象。比如想起某个人，某件事，都有“能想”和“所想”。而在空性层面是没有对待的，是“不思善，不思恶”的绝对世界。凡夫活在相对的世界，而圣贤同时活在相对和绝对的世界。体悟绝待的空性时，是超越善恶的。安住于相对时，则要“诸恶莫作，众善奉行”。对于普通人而言，相对现象与绝待的心似乎会发生冲突。但对圣者而言，心的相对层面和绝待本质是可以并存的。
   
    问：佛法说“诸行无常”。我理解，无常就是没有恒定不变的东西，并不是说事物没有客观规律。我是学中医的，我们的一些基本概念，如《周易》衍生的阴阳、五行、藏象、经络等，也是统领客观规律的原理。作为中医，在治病过程中，这些理论是必不可少的工具。我想知道，作为学佛者，应当怎样认识、对待并应用这些规律？  
    答：作为中医来说，需要了解我们的生理结构和脉络，这种了解并不影响学佛。缘起法确实有规律可循，干任何一行，都要钻研它、了解它，在这一前提下，才有能力正确认识乃至应用。
    至于佛教所说的“无常”，和这些规律并不矛盾。所谓规律，必须具有普遍性和必然性，只要是客观规律，一定是相通的。区别只是在于，对规律的认识存在程度深浅的不同。另外，佛教对客观规律的认识，目的是为了断惑证真，了脱生死，不同于单纯的治疗疾病。当然，学佛能帮助我们深化对身心世界的认识，也是有助于学医的。

    问：法师是研究唯识的，我想请问，“六七因上转，五八果上圆”是说什么？
    答：根据唯识观点，我们有八个识，分别是前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。修行过程中，首先运用的是第六识，这也说明修行是从分别、造作入手。因此，第六识和第七识在初地、二地已开始转依。而前五识和第八识则要到成佛阶段，在金刚道后才能转依。简言之，在修行转化心念的过程中，心识的转化是有先后次第的。
                              

                                          四·身体力行
            
            问：无为而为是佛法修行的最高方法，但对于初学者，却不可能一下子达到无为而为。很多时候仍是有为而为，感觉很累，障碍也比较大。但若无为而为，又达不到那个境界。应当如何处理？
    答：有为和无为，是修行的不同层次。开始必定是有为的，任何人都不例外。或许有人会问：祖师不是说“平常心是道”吗？关键在于，什么是“平常心”？对于绝大多数人来说，现有的心是很不平常的。因为我们现有的心行基础是无明我执，是贪嗔痴，若不是用很大的力量，根本无法摆脱。只有脱离这种不平常的心，真正的平常心才会显现，然后才谈得上没有造作的用心。无为而为的用心是有次第的，并非开始就什么也不学，什么也不分别，坐下来什么也不想，那多半是在打瞌睡吧？所以，起初必定是有为的，然后再以相应的方法导入无为。从有为到无为，并非水到渠成，也需要特定的引导。

    问：在修学过程中，感觉总有许多障碍。怎样才能克服这些障碍？  
    答：佛法告诉我们，修行如一人与万人敌，当然会有障碍。因为修行是改变原有习惯，对我们这颗混乱的心进行重新管理，全面整治。但无始以来，生命已形成巨大惯性，很难真正脱离原有运行轨道。这就必须发起出离心，也就是对五欲六尘的出离，对生命原有轨道的出离。我们初学打坐时，往往妄想纷飞。事实上，这正与平日的执著有关。最在乎的，必定是打坐时出现最频繁的念头。而那些我们从不在乎的，自然不会形成干扰。
    所以，修行首先要有强烈的出离意愿，唯有这样，才能排除外缘干扰。就像我们在一个地方呆烦了，一刻也不想忍耐，只求速速离开。这时，此地的一切不再使我们产生留恋。若离开的愿望并不强烈，就难免有些牵挂，有这样那样让人恋恋不舍的执著。如是，让你立刻放下那些干扰打坐的念头，也就很困难了。
    此外，应以佛法智慧审视人生，透彻世间，培养超然的心态。再打坐时，就不会浮想联翩了。心是可以调整的，我们想起幸福往事，会怡然自得；引发痛苦记忆，会悲从中来。但每个人对幸福和痛苦的感受程度又是不同的，面对同一件事，不同人会作出不同反应。这就取决于我们观念和心态的差别。
    心又像有很多频道的电视台，若不是对其中某个频道有强烈兴趣，往往会东想西想，思绪纷飞，就像我们平时坐在电视前拿着遥控器不停调台那样。如果我们能经常念死无常，念三恶道苦，念人身难得，就能逐渐强化出离心。久而久之，心中唯有解脱的意愿，别无它念。如此，便能锁定这一频道，就像球迷遇到世界杯直播时，其他任何节目都不会使他转移目标。如果我们能够排除一切干扰，修行障碍自然随之减少。

           
                                 五·关爱生命
            
    问：农业生产中，农民为了增产不得不杀死一些害虫，以得到充足的食物来源。但对一些信佛的农民来说，怎样处理这些矛盾？
    答：农民种地，确实会面对很多“害虫”。所以称其为“害虫”，是站在我们的角度来说。通常的做法，无非是打农药。但作为佛教徒，尤其是受了五戒之后，是不可以杀生的。既然这样，就不能以获得好收成作为犯戒理由。
    其实，人生就是一个取舍的过程，时常面临孰轻孰重的抉择。当然，生存很重要，但止恶行善、了脱生死是否更重要呢？对我们来说，生存只具有暂时的意义，而修学佛法才具有永久的意义。虽然农药可使收成暂时得到提高，但所造杀业将有严重果报。从另一个角度来说，农药越多，虫也越多。从实际情况来看，不仅从未杀尽过，还会使粮食受到农药污染，直接危害人类健康。所以，我们在以慈悲心对待一切生命的同时，也要积极寻找更健康、更人道、更有利于环境保护的耕作方式。
   
    问：如果外族侵略中国的话，我们也抬头让他杀吗？  
    答：这又是另一个问题了。佛教戒律分声闻戒和菩萨戒两大类。五戒是属于声闻戒，受了就不能杀，这是受戒时所作的宣誓和承诺。当然，如果你觉得生存或者物质利益高于一切，别无他求，那怎么做就是个人选择了。但若觉得人生还有更重要的目标，就应以戒律作为行为标准。所以说，价值观决定了我们的取舍，是以生存高于一切，还是以修行重于一切。
    此外，佛教还有更高的菩萨戒，不仅要止恶，更要行善，要利益一切众生。作为菩萨，可以毫无保留地布施包括生命在内的一切。如果有这样的发心，可以在特定情况下为利他而开杀戒或是其它，这在《瑜伽菩萨戒》中有明确说明。比如菩萨看到歹徒要杀死很多人，可以为保护他人而将之杀死。但这也涉及发心问题，若只是像侠客那样嫉恶如仇，仍属凡夫心态。身为菩萨，不仅要关心被伤害的人，即使对现起杀心的歹徒，也应生起极大悲悯。想到此人将造作深重罪业而堕落恶道，为使其免遭未来苦果，宁愿自己将他杀死，宁愿自己堕入地狱也不使他造下重罪。果能本着这样的悲心行动，不但不犯戒，而且功德无量。
    所以说，对于外族入侵的问题，可以根据自己的发心和所受戒律来衡量。在特定情况下，菩萨可以抵御外族入侵，前提是以慈悲心去做，为利益更多人去做。

    问：动物界相互残杀，比如老虎一生会吃掉很多兔子，那它是否也造下很多罪业呢？  
    答：动物造杀业是出于生存本能，罪过较轻。这和它的业力有关，因为感得这样的果报身，才以这种方式生存，没有经过意志选择。造业的轻重，不仅取决于行为本身，更取决于发心。按照戒律，若无心造作杀业，虽有业罪却不犯戒，果报也是很轻的。所以，从佛教观点来看，业有重有轻，有定业和不定业，有可悔有不可悔，不能简单地一概而论。
   
    问：佛法讲不杀生，但植物、真菌等也都是生物，那么吃素是否也意味着杀生呢？
    答：虽然动植物都是生命，但有层次的不同。佛教所讲的不杀生，主要是从动物的角度来说。佛教认为，动植物分属有情和无情众生，因为它们受伤害时产生的痛苦程度不同。佛教慈悲一切有情，同样包括我们自己这个色身。如果连植物也不吃的话，便无法生存了，那就白白浪费了宝贵的人身。所以，戒律要求人们在力所能及的范围内、在最大程度上避免伤害众生，但不是绝对的。“佛观一钵水，八万四千虫。”但我们如果连水都不喝，很快就会死去。我们喝水，是为了让这个色身继续维持下去，这和因贪恋美味而残杀动物是不同的。另一方面，我们也要对一切生命，包括水中的微生物心存慈悲，心存感恩。所以，喝水前要念咒，喝了再回向给它，使之早日超生。


                                                                        
                               六·佛法在当代

            问：昨天明奘法师介绍，您对当代社会有很多思考。我的问题有三个：一、法师认为现代社会有哪些比较大的问题？二、佛法发展到今天有哪些比较大的问题？三、佛法怎样适应主流社会？
    答：这些问题是不是太大了一点？世间是有漏的，也就是有缺陷的。在有漏的世间，必然有各种问题出现。社会问题不用我来说，因为社会学家多得很，你们每个人自己也能发现。
    至于佛教的问题，其实和你们的关系也不是很大。虽说教界存在不少问题，但佛法是没有问题的。当佛教作为社会现象出现时，就成了社会问题的一部分。因此，佛教的问题和社会环境有关，也和大众素质有关，并不单纯是教界的问题。中国佛教经过“文ge”摧残，然后在社会转型的背景下迅速恢复起来，存在问题是在所难免的。但我们必须相信佛法是大智慧，是圆满、究竟的，是帮助我们认识生命真相，解脱生死烦恼的唯一途径。
    佛法在世间的流传，确实要适应社会。所以，我们目前也在做佛法现代化的工作。弘扬佛法，人人有责，这不仅是出家人的事务，也是每个在家居士的责任。你们可以在力所能及的范围做一些事，比如将自身学佛心得和他人分享，也可引导亲朋好友亲近善知识，或者助印经书。总之，可以选择自己有能力承担的方式参与。
    我觉得，这是世间最有意义的事了。现代社会最大的问题，就是人心的问题！大众有什么样的心，就会有什么样的社会。所以，中央也在号召“以德治国”，倡导“建设和谐社会”。心态得到改变，各种问题就迎刃而解了。

    问：近年来，佛教对社会影响日盛，渗入生活的各个层面。当佛教在社会中影响越来越大后，会不会谋求更大的影响？政府会对此作出怎样的反应？
    答：佛法在世间的使命是利益一切众生，使之断烦恼、开智慧、了生死，这也是它的存在价值。从基本层面来说，则是帮助我们获得良好心态，这正是很多人渴求的。作为佛教界，当然希望佛法得到广泛弘扬，使之更具有影响力，给社会民众带来更大的利益。目前，各地举办的夏令营，也是在作这种努力。至于推广到什么程度，由众多因缘决定。比如，佛法在世间的流传离不开政府支持，如古德所言：“不依国主，法事难立。”至于能否得到支持，取决于有什么样的政府；而拥有什么样的政府，又与民众共业有关。从佛教角度来说，政府也是人民的福报感得。若政府真正认识到佛教对于净化道德人心的价值，那是社会之福，众生之幸。

    问：有些学者提出，社会在几十年左右将发生问题。因为大学生普遍就业困难，农民利益得不到保障，加之天灾人祸。若没有信仰为基础，社会难免面临各种困扰。佛教是安抚人心的，那么教界能否主动参与，重塑国人的价值观？
    答：社会怎样发展，代表着众生的共业。所以，我们更应该关心的是当下。在佛教界来说，积极弘扬佛法，就是为了帮助大家树立良好的心态，树立正确的人生观。一方面，是为社会尽一份责任；一方面，是实践佛菩萨的慈悲精神。至于能做到怎样，那不是我们能左右的。从我个人来说，一向是以无所得的心在做，不敢指望会改变哪个人，也不觉得自己一定能改变哪个人。当然，我希望所说的这些对你们有所启发。我做的，仅此而已。

    问：ji 督教特别主张慈善救助，还发展出一套理论和体制。相比之下，大多数佛教修行人却在深山中。请问，两者的社会意义有高下之分吗？
    答：从慈善方面来说，ji 督教做了很多年，确实做得比较好。但佛教也提倡慈悲济世，利益众生，只是更侧重精神方面，相比之下，在物质方面做得比较少。
    不过，这几十年已是有所改观，尤其台湾教界，如证严法师创办的“慈济功德会”就规模很大。大陆南普陀等道场，也在积极从事慈善救济事业。在给予众生物质利益方面，不论ji 督教做还是佛教做，效果都一样。所以，我们也随喜赞叹ji 督教的慈善行为。
    但我们也要看到，佛教有更高的智慧，能给予人类更究竟的帮助，那就是明心见性，了脱生死。另外，佛教所要利益的是一切众生，而不仅仅局限于人类。在行布施等善行时，更应做到“三轮体空”：了知施者、受者、施物三者皆空无自性，了不可得。果能如此，其意义远胜于普通的世间善行。


                                                                                                           七·修行与创作

            问：我的问题想分两步问，第一，如果学禅到一定程度，内心是否会有一种喜悦、平静，做事特别有智慧？第二，我是学文学的，很多精彩的文学作品是在愤怒、仇恨、绝望、痛苦的状态下写出。假如我们都学禅并达到那种境界，都很平静，很有智慧，什么问题都可以解决。那么，慷慨激昂的作品会不会产生？艺术会不会很单调？
    答：第一个问题的回答是肯定的，那正是修禅的利益之一。至于第二个问题，如果拥有平静、安详、自在的心，确实不会再去创作那些充满爱恨情仇的作品。但我想问的是，文学创作的意义究竟在哪里？古人赋予文学以特定使命，即“文以载道”。本着这样的精神创作，作品才能对社会有健康、智慧的引导。而不是将人导向令人躁动的爱恨情仇，令人惆怅的悲欢离合，我觉得那是没有意义的。就像很多迎合大众口味的食品，实际却是危害身体健康的杀手。当我们知道真相后，还愿意为了美味的诱huo而置健康于不顾吗？

    问：比如《史记》，也充满各种欣喜、愤怒的感情，但并没有把我们导向仇恨。如果司马迁也像禅者那样平静的话，可能写不出这种作品。
    答：作为历史著述，基本是以客观手法进行记录，可以说是理性多于感性。虽然也会带着作者自身及所处时代的立场，但不会像文学作品那样，处于特定的情绪状态中。所以，我觉得历史传记和那些充满爱恨情仇的文学作品，还是有所区别的。
    如果司马迁也学禅，能否创作出好作品呢？学禅能使人更为理性、淡定，更具有洞察力。我想，若有佛法智慧为引导，当然会创作出更有价值的作品。


                                                                                 
                                                                                                                    八·其 他

            问：法师说“时代不同了，男女都一样”，但我听说法师不收女弟子，为什么？在《善生经》中，妻子要对丈夫先起后坐，先意承旨。如果我是封建时代的妇女，只负责家务，那没意见。但现在我要承受比丈夫更重的社会压力，一边要工作，一边要把家照顾好。那么，怎样理解这种平等呢？
    答：一切生命有相同的层面，换言之，六道众生和十方诸佛在某个层面是相同的，区别只在于迷悟与缘起的显现。佛法的缘起论说明，世间一切都是因缘显现，没有固定不变的特质。所以，男众、女众，有地位、没地位等，只是缘起的假相。
    当佛教作为一种社会现象出现时，必须顺应社会环境、风俗等方面，这就需要有相应的制度。而进入更高层面的修行，又要超越这些外相，否则就无法提高。但完全否定这些外相，佛法在世间也不能健康发展。这就是真俗二谛，即事物的两面性，需要辨证看待。我不收女弟子，主要是指出家众。至于男众，就有条件为他们提供较好的修学环境。
    在当今社会，女性所能发挥的社会作用并不比男性差。在台湾教界，就有一大批非常出色的出家女众，且人数远远超过男众，比例高达八比一。而在大陆教界，目前基本是男众的天下。所以，佛教界将来确实有必要为女众创造更多的修学条件，使她们在佛法弘扬上发挥积极作用。
    至于《善生经》，你刚才只说到妻子对丈夫的义务。其实，《善生经》对相关问题的阐述是相互的，既说到妻子对丈夫的义务，也谈到丈夫对妻子的义务，我觉得还是比较平等的。当然，《善生经》有其时代背景，因为佛陀说法是对机而说。当时，妇女因为不外出工作而承担更多的家务。如今时代不同了，也可根据具体情况相互协调。

    问：生活中有些被大家称为城府很深的人，这种人能否修证佛法？
    答：每个人都可以修行，可以成佛。当然，人确实存在差别。有些人世俗心特别发达，而有些人则相对超然。原因何在？就在于生命的不同积累。无始以来，我们一直都在造作不同的业力。有些人常怀慈悲，善根深厚，奠定了学佛的增上缘，极易与佛法相应。还有些人行为不端，障深慧浅，积聚了深厚的贪嗔痴，很难受到法义熏陶。比如那些被大家称为城府很深的人，其特点，往往是比较自我、虚伪，具有欺骗性，这与佛法所说的“直心是道场”正相反，确实会对修道构成一定障碍。不过，有情生命是缘起的，是有可塑性的。如果我们有计划地努力改造，没什么不能成功的。

    问：作为弘法者，如果以说话为主要沟通方式，是否会因说得太多而造成过失？一方面，您所说的，和我们所听的肯定不一样，因为听众难免会产生歧义，尽管这误导非法师本意。一方面，从行之于心到行之于口的过程中，有时内心明白，语言却未必能完整展示，会造成客观上的过失。这种过失是否会使您产生压力？我当过老师，有时讲很长时间，学生也听得高兴，因此会有一种满足感。另外的经验是，和同辈谈了很多之后，内心反而会特别空虚。可见说得太多，对心灵确实会产生影响。那么，法师能否达到这么一种境界，随口说，随口忘，把所有说出来的忘了？
    答：以前刚当法师时，上课或讲座都需要去准备，考虑怎样把这个内容讲好，确实会有一些影响。相对而言，现在这样的感觉就比较少。要说一点都没有，可能也不见得，至少我自己感觉不明显。
    在随缘弘法的过程中，比如回答各位的问题，表达中确实会存在不圆满的地方。当然，这也和听众有关。我现在弘法比较随缘，很多时候，是感应下的自然反应。所以，听到我说什么，其实也和你们有关。你们有什么样的闻法态度，自然就会感应我说什么样的法。说了，也就过去了，凡是表现出来的，肯定是有漏而有限的。若想真正知道我的心，那就不能停留在语言文字上。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-25 14:11     标题: 续 12




                            心灵启示录



         
           2006年7月，济群法师应邀参加支提山华严寺“心灵之旅夏令营”，为营员们作主题开示、答疑解惑及禅修指导。


          一·走入佛门
            问：学佛与未学佛，生活观念有很大差别，甚至会出现一些矛盾。怎样处理两者之间的关系？
    答：学佛和未学佛，生活观念和方式确有不同。这种不同，是否就意味着冲突呢？其实未必。社会上，许多人的人生信念和生活方式也不尽相同，关键是彼此理解，彼此尊重。
    我们身为佛弟子，对没有信仰的人，首先要学会尊重，切莫因为“我有信仰，你没有信仰”而人为对立，甚至瞧不起对方。在充分尊重他人的前提下，可寻找适当时机将佛法介绍给他们。但不要强行推销，否则反而可能引起抵触情绪。在这个问题上，要有善巧方便，要以别人愿意接受的方式去传播。
    有时，我们也可能碰到这样的问题：因为信仰而给生活带来一些不便，甚至引起他人的误解或非议。若有类似困扰，我们可以表现得含蓄一些，但也不必刻意隐瞒。作为一个公民，有自己的追求，有正当的宗教信仰，是受到法律保护的，不是什么见不得人的事。之所以要表现得含蓄一些，主要是为别人着想，不希望他们误解，更不希望他们因误解而造作口业。从我们自身来说，完全可以按自己选择的方式理直气壮地生活。

    问：佛与众生的根本差别在哪里？如何跨越？
    答：佛与众生之间，在一般人的感觉中，似乎有着天渊之别。事实上，距离并不是那么遥远。《六祖坛经》有句话，叫做“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”佛，为觉悟之义。在迷的状态，就是众生；而在悟的状态，那就是佛。
    从迷到悟，虽是一念间，但要跨越这一念，转变这一念，并不是那么容易的。很多人都知道“放下屠刀，立地成佛”一说，难道只是把手中的屠刀放下，就能解决问题吗？
    佛经记载：有位梵志求见佛陀，两手各拿一朵花。佛陀说，放下，他就把左手的花放下。佛陀又说，再放下，他就把右手的花放下。但是，佛陀还让他放下……两手空无一物时，还要放下什么？就是放下内心的执著，这才是我们要放下的关键。如果内心还有执著，即使将外在的一切都放下，仍是不能解决问题的。佛法修行，重点是解决心理问题，所谓转迷成悟，转染成净，转识成智。所以说，佛与众生之间的平等，是本质上的平等；差别，则是显现上的差别。

    问：是否只有通过坐禅才能观察自己的心？
    答：坐禅并不是唯一的方式，通过反省，也能观察我们的心。当然，反省能够观察到的层面比较有限。通过坐禅，则能培养观照力，对内心有更深层的认识。
    我们的心往往非常混乱，常听得有人说：平时也没察觉自己有多少妄想，可一打坐，妄想反而不绝如缕。为什么会这样呢？其实，这并不是因为打坐时妄想比平时更多，而是因为以往从来没有观照内心的习惯，虽然妄想纷飞，却不知不觉。
    通过禅修，我们才有能力观照内心。就像点燃的蜡烛，必须在无风状态下，才能照清周围景象。而在风中摇曳的烛光，是无法将四周朗照分明的。坐禅，不仅能帮助我们观照内心，止息妄想，还能以此消除负面情绪。

    问：看过法师的《佛教徒的人生态度》，您在文中提到：要树立正确、积极的人生观和价值观。请问佛教对此是怎样定义的？我们又该怎样去做？
    答：价值观离不开人生观，而正确人生观的建立，需要佛法智慧的指引。价值观是探讨人活着的意义。人应该怎么活着才有意义？佛教认为：人身的价值，一是令自己觉悟，完成生命的觉醒和解脱；一是令他人觉悟，帮助众生圆成无上菩提。
    怎样才能做到这两点呢？关键是修学佛法。佛法认为，每个生命都蕴涵着无限宝藏。但我们却为无明所惑，每天在烦恼、妄想中虚度年华。一旦开发这个宝藏，就能成就无量智慧，无量慈悲。不仅自己开心自在，还有能力帮助普天下所有的人。所以说，正确的价值观，是建立在修学佛法的基础上。

    问：有人说学佛要“一门专修”，但四弘誓愿又说“法门无量誓愿学”，当如何处理两者的关系？
    答：开始学佛，其实不必考虑“一门专修”或“法门无量誓愿学”，这两种都为时过早。重要的是打好基础，主要有三方面：一是修习皈依，以此培养对三宝的信心；二是修习发心，以此确定人生的目标；三是受持戒律，以此培养健康的生活方式。
    有了这些基础之后，应一门深入，依某一宗派修学，树立正见，修习禅观，体证佛法。然后，为利益更多的众生，才能“法门无量誓愿学”。



            
二·心之种种
            问：佛教中将“生气”称为什么？怎样阻止这种情绪在内心蔓延，尽量不去生气？
    答：生气，在佛教中称为“嗔恨心”。通常，是对我们不愿听见、看见的人或事的反应。尤其是“自我”受到伤害后，我们往往条件反射般地现起这一烦恼。
    阻止这种情绪的发生，主要是从平时开始预防。其关键，在于淡化自我，并设身处地多为他人着想。同时，积极修习爱心、慈悲心，以此化解并消除嗔恨。
    当嗔心生起时，则应学会观照自己的心，而非顺着这一心理惯性继续。很多时候，事情刚发生时我们并没有那么生气。但因为不懂得及时制止，使之在心中不断蔓延、壮大。事实上，这个嗔心正是我们自己培养起来的。所以，当我们面对逆境或受到伤害时，应以智慧观照自己的心，而不是随着嗔心跑。那样的话，嗔心就会像星星之火般，顺着风势燃烧起来。

    问：嫉妒心是一种什么状态？当别人嫉妒你时，该如何应对？
    答：嫉妒心是一种什么状态，我想很多人都有体会。当我们看到别人成绩比自己优秀，事业比自己辉煌，就会感到失落或不以为然，进而甚至会去阻挠、伤害别人。因此，嫉妒也属于嗔心的表现方式。
    如果被别人嫉妒，有两种应对方式。一是不去理会，这是比较消极的方式；一是对对方抱以同情，尽力给予帮助，以此化解嫉妒心，这是比较积极的方式。

    问：什么是菩提心？有什么重要意义？如何成就菩提心？
    答：菩提心，是我要利益一切众生的心，这比“解放全人类”的目标更宏大。因为一切众生不仅包括人类，也包括动物，包括六道中的一切生命。我们应从内心发愿，希望尽自己的所有力量帮助他们解脱痛苦。
    发起这一愿望，意味着要彻底打开心量。我们不妨想一想：自己心中装着几个人？有的或许只有一个，有的或许多几个，还有的或许装着更多。发起菩提心，就意味着要把一切众生纳入心中，不论人或动物，不论熟悉或陌生，也不论喜欢或讨厌。总之，对于一切众生，都愿给予平等无别的关爱，无私无我的帮助，这就是菩提心。只要还有一个众生是我们不愿帮助的，就不是圆满的菩提心。
    当我们具备这一愿望后，便能成就观音菩萨那样的大慈大悲。观音菩萨并非生来就是菩萨，也是在不断发菩提心、修菩萨行的过程中，完成“无缘大慈、同体大悲”的生命品质。如果我们像佛菩萨那样胸怀一切众生，尽力帮助他人，也能完成和观音菩萨，乃至十方诸佛菩萨同样的生命品质。

    问：每天都会想些乱七八糟的事，如何才能使心平静下来？
    答：平常的人，确实会有很多念头，很多妄想，这也和我们的生活环境有关。我们每天要读书，处理人际关系，做得很多，也想得很多。其中，想得最多的，一定是自己最在意的事。所以，要让心平静下来。首先要使它变得简单一点。
    可以从以下几点做起：
    一、生活及环境尽量简单。那样，对心的干扰能相应减少。
    二、培养淡泊的心态。如果对很多东西不去在意，心自然比较清净。所有念头都是因为在意某件事引起的，否则，不论发生什么，都如雁过长空，不留痕迹。
    三、以佛法智慧指导我们的心。对每天经历的事，都以佛法智慧观照。看完就把它放下，而不是进一步带动情绪，这样就能保持无所得的心，空空荡荡，自由自在。
    四、有一个修行法门。每天以一定时间诵经、念佛或禅修。
    五、生活必须有规律。
    若能做到这几点，心自然能比较稳定，比较清净。

    问：习气一旦形成就很难改变。当习气刚刚形成时，怎样察觉、怎样对治呢？
    答：佛教所说的戒定慧，就是帮助我们改正习气的具体方法。社会上，帮助吸毒者改正，是让他们住进戒毒所；帮助犯罪者自新，则是请他们住进监狱中。其实，这些都是“戒”的方式。很多习气的产生，往往和环境有关。到戒毒所或监狱，就是让他们在一个特定的、不易引发习气的环境中改造，使原有的错误需求逐渐萎缩。至于佛教所说的戒，则是对个体行为的自律。通过对不良环境的远离，达到自律、自治的效果。
    持戒之后，须进一步修定。我们的心，之所以会被很多外在事物干扰，会因诱惑而引发某些不良习气，主要原因，就在于没有定力，且本身就缺乏独立性。修定，可以训练心安住的能力。一旦具备相应力量，妄念就无法对心形成干扰了，所谓“敌军围困万千重，我自岿然不动”。
    而最重要的，则是开显智慧。生命本具解脱烦恼的能力，欲令习气斩草除根，关键是开发生命内在的无限能量。一旦这种能力得以开发，我们的心就会像虚空那样广阔无垠。如是，烦恼习气就失去立足之地了。

    问：我总是做梦，请问法师做梦吗？您如何克服做梦的心理？
    答：如果平时妄想较多，晚上的梦往往也比较混乱。因为做梦是意识的延续，在睡眠中，意识会继续活动。而出现最频繁的，多半是白天缠绕在我们脑海的那些影像，所谓“日有所思，夜有所梦”。
    我自己是很少做梦的，因为平日就很少把事情搁在心里。从修行角度来说，一方面，我们要积极担当利益社会大众的事；一方面，又要保持无所得的心。尽管忙于种种事务，但做过就放下，不让那些事情在内心留下痕迹。这也是我们在修行过程中必须培养的一种能力。如果不具备这一境界，做事会很辛苦，而且和世人忙于事业没什么本质区别。反之，虽然忙忙碌碌，但除了体力上的辛劳之外，不会再有精神上的负担和得失。
                           

       三·诱huo与需求
            问：现在社会诱huo很大。您是如何面对外在诱huo的？出家人消极吗？
    答：生活在现实中，会面对不同诱huo。相对而言，出家人的干扰比在家众少一些。因为寺院本身有较为清净的环境，但也不是真空，不是无菌病房。
    当我们面对诱huo时，怎样对待呢？其实，这还涉及到对“诱huo”的定义。通常所认为的“诱huo”，是否对任何人都是“诱huo”呢？其实不然。在开示中，我讲过关于需求的原理。每个人的需求不同，你需要的东西，才可能对你构成“诱huo”。而你不需要的，虽然能“诱huo”别人，却不能“诱huo”你。
    我经常会碰到有人问：你们不想吃肉吗？想吃的话怎么办呢？之所以会提出这类问题，完全是站在他们自己的立场揣度。因为他们觉得肉很好吃，身体很需要。但对于我来说，情况是什么呢？如果我在外边吃饭，遇到锅洗得不干净，稍微有点荤油，或有些葱蒜味，吃过马上就会呕吐。所以，对于这些我是避之惟恐不及，根本谈不上被“诱huo”，更不需要抵制“诱huo”。
    可见，诱huo并不是绝对的，关键在于我们有没有相应的需求和贪著。同时还在于，我们能否以智慧进行审视。若能当下将很多东西看破、放下，它就无法对我们构成诱huo，构成心理障碍。
    至于说到出家人是否消极的问题，其实消极与积极也是相对的。世人所说的消极，多半是以自己的人生追求及价值观为评判标准。比如他们热衷于世间名利，便觉得那些热衷此道的人是积极的，反之则是消极的。这是世人认为出家人消极的主要原因。
    我们要知道，出家人虽然不像世人那样追名逐利，但这并不意味着他们没有追求。事实上，他们有着更高尚、更远大的人生目标。他们所追求的，是开智慧、断烦恼、证真理，乃至帮助天下所有众生认识真理、走向解脱。这样的人生，难道不是更积极的人生吗？

    问：我工作四年了，经常不知道自己真正需要什么，不知道走向哪里。我该如何认清人生方向，不虚度此生呢？  
    答：对人生有明确定位，才能了知自己究竟需要什么。做到这点其实并不容易，但这恰恰是我们今生能否成功的关键。有了合适的定位，我们就会知道究竟该做些什么，究竟以什么方式来度过今生，而不是随着社会潮流，随着外界诱huo，随意改变生活目标。那样，可能将一生蹉跎在接连不断的选择中，却什么也不曾抓住。
    发现自己适合做什么非常重要。每个生命的起点都不是空白，而是带有某种天赋，或是擅长经商，或是擅长文学，或是擅长行政，这些正来自过去生的积累。所以，我们应对自身条件进行考察，发现自身长处所在。从另一方面来说，生命并非机械运转。机器不懂得怎么做才有价值，但人却可以选择，选择怎么活才更有意义。也唯有人，才能确立自己的人生观、价值观。
    学佛的意义，正是帮助我们树立正确的价值观，使人生拥有清晰的方向。关于这个问题，多学佛法之后会逐渐明了。但怎样选择，关键还在于自己。

  
           四·自利与利他
            问：我们回去后，如何带动和影响身边的人学佛？
    答：我希望，在座的每位同学都能变成一盏明灯，以此点燃人们内在的心灯。
    从佛教角度来说，我们内心的某个层面，都具备佛菩萨那样的智慧，都和佛菩萨无二无别。我们之所以还是凡夫，只因目前被无明所障。所以，希望你们都能成为光明使者，以佛法智慧开启更多的心灯。
    至于影响周围人的方式，也有很多种。我们可以带他们去亲近善知识，或是和他人分享自己的学佛心得，告诉他们自己学佛后的改变，还可以向他们推荐一些入门书籍，介绍一些佛教网站，等等。我觉得，能以佛法帮助他人，是最持久的帮助。因为任何物质帮助只能暂时解决问题，而以佛法利他，却能令人彻底改变命运，改变人生，意义极为重大。希望在座的同学都要发菩提心，让更多民众有机会接触佛法。

    问：六度的建立有什么依据吗？
    答：佛教法门的设定，确实是有根据的。六度，属于菩萨道的修行内容，通过这些修行成就佛陀的悲智两大品质。因为成佛并非成就外在的什么，而是慈悲和智慧的圆满成就。
    六度中的前五度，主要是成就福德，而第六度则侧重于成就智慧。当然，这并不是绝对的，其中也有一些交叉的内容。所以，六度法门的设定是有依据的。除此而外，佛教中还有四谛、三十七道品、三无漏学等修学内容。对于不同众生，佛陀设定了不同的教化方式。虽然法门千差万别，但最终目的是导向解脱，导向成佛。

    问：怎么做，才能真正孝养父母？
    答：孝养父母，首先要了解父母自身需要的是什么？这是作为子女应当观察的，而非根据自已的想法作出决定。了解之后，应尽量按照父母的意愿去做，尽量满足他们的需求。当然，父母的需求有时也未必明智。如果有这样的情况，我们应以佛法智慧来衡量，决定怎样对父母真正有利，而不是一味随顺。此外，还应善巧地以佛法对他们进行引导。这样的话，不仅可以让他们感受心灵安宁，且能尽未来际地获得利益，才是真正的大孝。


    问：普度众生也要靠金钱和权力吗？
    答：仅以金钱和权势，是无法普度众生的，关键是靠智慧和品德。当然，金钱和权势可以给人以物质帮助，但这种帮助达不到度化效果，只能暂时解决眼前的生活问题。真正的度化，是以智慧帮助他人解除内心困惑，帮助他们开智慧、证空性、断烦恼。


    五·观我 观空
    问：法师曾谈到关于“我”的问题，请问法师，您心目中的“我”是怎样的？
    答：在我的认识中，找不到“我”的存在。若说有“我”，那只是一种错觉。几乎每个人都活在强烈的自我意识中，可是，“我”究竟是什么？《射雕英雄传》中，欧阳锋神智混乱，逢人便问：我是谁？黄蓉告诉他：你不是欧阳锋吗？他又进一步追问：欧阳锋是谁？这个问题，你们能回答得出吗？
   “我”，是现有的色身吗？色身，其实离不开父母的遗传基因，离不开组成它的各种元素，离不开生存所需的各种食物。除了这些，身体是什么？
   “我”，是现有的思维吗？作为一个人，总会有各种想法、情绪。平时，我们也会不自觉地将这些当做是“我”。生气时，觉得是“我”在生气；高兴时，又觉得“我”很高兴；思考时，更觉得是“我”在思考。其实，这些同样是错觉。我们把情绪、想法当做是“我”，但情绪、想法也是因缘所生，并非固定不变的。在不同状态、不同环境下，我们会有各种不同的心态、情绪。哪种情绪，才是真正的“我”呢？
    佛教讲无我，就是要破除对“我”的错觉。这些所谓的“我”，正是妄想所致，并由此带来诸多烦恼。唯有破除我执，才能认清生命真相，还“我”本来面目。

    问：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”是何意？能举例说明吗？
    答：色，代表物质的存在。空，在常人观念中是什么都不存在。在一般人眼中，存在（色）和不存在（空）是对立的。存在，一定就是存在；不存在，一定就是不存在。
    从佛法观点来看，色和空却是一体的两面，所谓“色即是空，空即是色”。为什么说“色即是空”？比如，茶杯就是一种物质的存在（色）。但茶杯又是什么？不过是一堆材料的组合。离开组成茶杯的各种元素，还有没有茶杯呢？其实是没有的。也就是说，客观上根本没有不依赖条件而独立“存在”的茶杯。
    茶杯的“存在”，无非是两个东西：首先，是名称。我们把这件东西称为茶杯，这个名称有没有绝对性？可以把它叫做桌子吗？如果一开始就把茶杯叫做“桌子”，我们现在就是用“桌子”喝水了。一切名称都是人为安立的，包括我们自己，也可以有很多名字，如笔名、艺名，包括现在流行的网名等等。所以，佛教将名称称为“假名安立”，并非实实在在的。
    其次，茶杯的本身只是一种因缘假相，是由一大堆条件构成。而这些条件本身，又是由更微细的物质单位构成。佛教认为，其中没有一个不可以再分的元素。任何存在，哪怕再微小，也是有形状的。只要有形状，一定可以再分。既然可以再分，就不是固定不变的实体。
    由此可见，“有”和“空”其实是不对立的。佛教说的“空”，并非什么都没有，而是没有固定不变的实质。这些“存在”，本质就是空无自性的，所谓“当体即空”。但我们要知道，“空”并不影响因缘假相的存在，两者是统一的。如果以这样的智慧观照，就能摆脱对世间的执著，就有能力去体悟空性。
                           

     六·生死 抉择
            问：苏格拉底能在狱中笑对死亡，而多数人却害怕死亡。您认为是什么原因造成的？  
    答：像苏格拉底这样，以视死如归的从容去拥抱死亡，禅宗公案中也有许多。禅宗大德们有各种各样的死亡方式，有的坐着死，有的站着死，有的还倒立着死去……这些都体现了他们对死亡的超越。在他们的境界中，不仅超越了对死亡的恐惧，而且对未来的去向清清楚楚，所以才能来去自如。
    常人之所以恐惧死亡，一方面是出于对生的留恋，当我们不想离开这个世界，又不得不离开时，这种痛苦不舍导致了恐惧。另一方面，则是因为不知道自己究竟会去向哪里？不知道那个未知世界究竟有些什么，自然就会畏惧死亡。又因畏惧而逃避，每天都在考虑生计问题，却从不为死亡作过丝毫准备。因为忽略了死亡，所以，一旦死亡来临时，自然手忙脚乱。就像不会游泳的人掉到水中一样，其慌乱可想而知。
    西方哲学家说过：学习哲学是为死亡作准备的。事实上，了生脱死也是学佛的重要内容。所有的死亡经历，不是必须到死亡那一刹才降临。对于禅修功夫深厚的修行人来说，完全可以在当下体证死亡经验。如果生前就具备相应的经验，那么，死亡对他们来说就不存在任何问题了。

    问：一个曾有恩于我的人，现在需要我的帮助。为此，我必须提前离开这个令我改变人生态度的夏令营，可我不想离开，内心很困扰。我该怎样做呢？
    答：在人生中，我们会面临很多选择。两相权衡时，选择的标准，往往取决于我们的价值观。在这件事上，一方面你想学佛，一方面你要报恩。当然，报恩也符合学佛的要求，因为佛法也倡导知恩报恩。但是事情总有轻重缓急，你应当考察一下：那个人对你的需要程度有多么迫切，如果不回去会给他造成多大伤害，是否永远无法弥补？如果不是那样，不妨以后用另一种方式去帮助他、回报他。因为这几天对你来说，也是非常重要的。但最后的取舍还要根据具体情况，靠你自己用智慧抉择。

    问：学习过程中难免出现竞争，但竞争使我非常烦恼，怎样才能避免呢？
    答：不必带着竞争的心态，但依然可以好好学习。

    问：我想知道，什么原因使一个人在功成名就时就能激流勇退？
    答：其实，这往往代表某些人在人生过程中的体悟。我们可以看到，花开到最艳丽时，接着就是凋谢、枯萎；月亮最圆最亮时，接着就是亏损、黯淡。具有一定的人生智慧，就能透彻这种规律，认识到无常的规律，认识到世事的虚幻。于是，在事业做到一定程度后，不再执著于此，而选择激流勇退。否则的话，待到高峰过去之后，再想退出可能也为时晚矣，最后狼狈收场。还有一种情况，则是因为他们找到了生命的更高价值，甘愿放下世间一切去寻找全新的追求，去完成精神的升华。

    问：请法师对在座学员说一句总结性的勉励。
    答：珍惜人生，把握当下，好好学佛。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-26 11:17     标题: 续 13




                           柏 林 夜 话



         
         2006年7月，济群法师应邀参加“柏林寺生活禅夏令营”，为来自全国各地的青年佛子作修学开示，并与营员们进行了分组交流。本文根据问答部分的现场录音整理。


            一·辩证看佛典
    问：看过金庸先生的学佛经历，起初他读了一些大乘经典，感觉神话成分较浓，难以接受。后接触原始佛典，觉得很相应，这才对佛法生起信仰。我自己也有同感，毕竟我们受唯物论教育多年，对类似神话的描述很难接受。怎么看待这个问题？
    答：金庸先生的说法，只代表他的一家之言。其实，佛经并不像小说或传奇那样，是编出来的，而是由佛陀阐述其亲证经验，再经弟子们记录而成，并不存在神话的成分。
    佛教有不同语系、不同法门之分，每个人有缘接触什么，又能对什么生起信心，都取决于他自身的认识。正因如此，佛陀才应机设教，开显种种法门。金庸先生喜欢原始佛典，感觉那才比较平实，只是代表他的根机，他的需要。作为他个人来说，当然有自由选择任何一个适合自己的法门。但是，因此评判其他法门，显然是不合适的。
    事实上，大乘经典是以整个法界为平台，蕴涵着更高的知见，更广的视野，更深的修法。在修行上，所要成就的品质和境界也更为高广深远。因为大乘佛教的修行目标是成佛，不仅要成就大智慧，还要圆满大慈悲。
    人对世界的认识，取决于自身的认识能力，难免有诸多局限。所以，我们不要过于主观地看待自己不了解的领域，更不要轻率地下结论。有时，我们从自己的角度出发，以为这是对，那是错。事实上，所有这些只是我们看到的现象，只是我们根据有限经验所作的判断。可曾想过，我们看到的究竟对不对？又能看到什么程度？在证得实相之前，每个人都在带着有色眼镜看世界。我们看到的，只是被我们处理过的影像，并非客观的真实。
    因此在了解过程中，我们应当本着虚心学习的原则，先去理解我们能够理解的那部分，而不是妄加评论。在此过程中，善知识的引导也非常关键，否则我们很可能师心自用而不自知。



             二·弘法现代化
    问：佛法弘扬是否也面临现代化的问题？现代人应如何弘法？
    答：佛法在现代的弘扬，当然需要有契合现代人的表现方式。佛法虽是究竟圆满的真理，但离不开作为载体的文化。在它的流传过程中，也经历了各个时代、各个地区的包装。我们今天接受的佛教，是被传统文化包装过的，现代人理解起来确实存在一定困难。如今，社会已进入网络时代，思想观念和思维方式较以往有巨大差别，这就需要更直接明了、更贴近大众的沟通方式。我们目前所要做的，是把佛法从不适应时代的包装中解放出来，以现代人最容易接受的方式重新诠释，使大众不会因为文字、表达等外在因素而障碍对佛法的认识。
    我在弘法过程中，主要把佛法定位为对心灵的认识和改善。事实上，佛法就是究竟的心理学，可以帮助我们透彻内心世界，并通过禅定之力彻底解决心理问题，最终导向解脱，导向生命的完善。佛法在这方面的作用，是世间任何哲学、心理学无法比拟的。

    问：法师谈到弘法的现代化，这样是否会使佛教走向世俗化？是否会影响佛法的纯正性？
    答：现代化和世俗化是两个概念，不可混为一谈。世俗化是带着世俗目的，将佛法作为获取名利等世间利益的手段。现代化则是以当时人们最易接受的表现方式，诠释佛法的甚深义理。
    其实，佛教在每个时代都面临现代化的问题。在唐朝，是以唐代人最容易接受的方式传播；在泰国，是以当地人最容易接受的方式传播。所以，现代化本身是中立的，不存在任何倾向或问题，关键是我们运用得是否如法，是否应机。
    佛法的传播，是以契理、契机为原则。不仅要适合时代，更不能背离佛教的根本精神，这就需要如实理解佛陀说法的本怀，所谓“愿解如来真实义”。作为弘法者，应通过闻思、修行来把握佛法本质。若能体悟佛法的真谛，就有资格以任何方式去表现。如果背离佛教的根本精神，那这个现代化就很危险了。
    佛教在两千多年的弘扬过程中，确实存在一些误区现象，究其原因，都是因为对佛法本质的掌握不足或出现偏差造成的。此外，佛教也是社会的组成部分，离不开社会的大环境。尤其是当代佛教，是经过十年浩劫的全面破坏后，在改革开放的特殊环境中成长起来，难免存在诸多问题。世俗化的倾向，就是其中比较突出的一个问题。当佛教作为一种社会现象时，在任何时代都可能存在问题，只是程度不同。但我们不能把这些问题和佛法本身混淆起来，要深信佛陀的智慧是究竟、圆满的，这是学佛者应有的认知。
                           

       三·皈依及修学
            问：法师最近一直在大力弘扬“皈依共修”，请问，五大要素中为什么如此强调皈依？
    答：皈依是佛法的基础，也是佛法的根本，但以往一直重视得不够，这是现在需要特别强调的原因所在。以往的学人，信心较为坚固，也没有如今那么多的诱惑和考验。相比之下，今天的学人不仅自身信心薄弱，更兼外在干扰较多，难免妄想纷飞，游移于各种选择中。
    现代人学佛，普遍存在信仰淡化的问题，原因有二，一是对皈依的认识不足，二是缺乏相应的修习。虽然表面看来是在学佛，但原有的生活方式及人生观念并未发生多少改变，并未将生活重心由自我转向三宝。如此，自然难以体会学佛的利益。长此以往，佛法也很难在生活中占有重要地位，更不可能成为人生的唯一目标。
    所以，当我们确定以三宝为人生究竟皈依后，必须不断进行强化。否则的话，心很容易被各种诱huo带走。同时，我们的习气、烦恼极其深重，若不强化三宝在内心的份量，很难超越原有的不良习性。唯有将信仰提升到人生重心，才能增强免疫力，从而抵挡自身习气和外在诱huo的双重攻击。
    你们在这里参加夏令营，因为环境的力量，会觉得整个身心都沉浸在佛法氛围中。一旦回去，很快会转向固有的生活方式，同时也进入固有的心灵轨道。于是乎，在多数人心中，佛法又会被边缘化，又会成为若隐若现的影子。
    怎样解决这个问题？当我们身处世俗社会时，更应时时强化自身的正知正念。对皈依的深入修习，正是为了帮助我们强化三宝在心中的地位，这是最基础、也是最根本的修行。真正发心学佛的人，都必须认真对待，努力修习。具体方法，可参照“戒幢佛学研究所”出版的《皈依修学手册》。
   
    问：佛教讲究真修实证，请法师开示一下基本的实修方法。
    答：佛教各宗派有不同的修证方法。但不论有多少修行法门，基础是共同的，必须由下而上地一步步修习。
    皈依，是修行的重要基础。事实上，它不仅是基础，本身也是高不见顶的修行法门，甚至一直可以修到成佛。皈依的修行，是以佛法僧三宝为所缘对象。而整个佛法修行，正是念佛、念法、念僧的修行。如《阿含经》的佛随念、法随念、僧随念，净土宗的即心念佛、即心是佛，禅宗的即心即佛，及很多佛子熟悉的《普贤行愿品》的十大愿王等等，都是皈依的高级修法。
    在奠定修行基础后，我们还要了知：修行究竟修的是什么？不论什么法门，归根到底，是对内心的一种训练，是对健康心理的正确重复。所以，我对修行的定义是：摆脱错误、重复正确。不仅修行如此，做世间任何事也都是这样。唯有不断摆脱错误习惯，完成正确重复，才能做好每一件事。
    对于佛法修行来说，正确重复的过程，就是完成正念、正见，就是在圆满慈悲、智慧。重复的是正见，就是在成就正见的修行；重复的是慈悲，就是在成就慈悲的修行。反之，如果我们重复的是贪嗔痴，就是在增长内心的贪嗔痴，在成就自身的凡夫品质。我们现有的凡夫心，正是这样生生世世训练起来的。修行，关键要放弃对凡夫心的训练，以这样的力量训练正念，训练慈悲、智慧的品质。


    四·以戒为师
    问：对于在家居士，是否受持五戒就够了？  
    答：作为在家人，严格将五戒持好还有些难度。尤其在现代社会，受持五戒会面临很多考验。不杀生就不容易做到，但更难的是不偷盗。现代企业存在很多偷盗问题，常常在有意无意中就会犯戒。至于不邪淫和不妄语，在如今这个红尘滚滚的世界，每天面对这么多诱huo，这么多境界的考验，稍不注意也可能违犯。所以，五戒看似简单，但也不容易持得清净，切莫掉以轻心。
    五戒之外，最好还要多受持八关斋戒。八关斋戒是佛陀为在家信众体验出家生活慈悲开设的方便法门，可以为我们种下出世解脱之因。当然，解脱的根本是生起出离心。唯有在出离心的基础上，受持八关斋戒才能使我们走向解脱。


    问：八关斋戒中“过午不食”的原理是什么？
    答：八关斋戒是在家居士体验出家生活的一种戒律。
    和在家戒相比，出家戒主要有两条比较特别，分别关于饮食和男女。关于男女问题，五戒的要求是不邪淫，而出家戒的要求是不淫欲；关于饮食问题，出家戒有“过午不食”一条，为五戒所无。八戒是为培植解脱之因而施设，故这两条与出家戒同。
   “饮食男女，人之大欲存焉。”食和色，是凡夫最容易产生执著的两大问题，也是导致生死轮回的根本力量。所以，修行必须从这两方面着手，逐步减少对食、色的贪著。八关斋戒要求“过午不食”的主要原因，就在于此。


             五·出世与入世
    问：怎样看待出世修行和入世修行？
    答：当我们说到出世修行时，往往会联想到出家这种修行方式。若是这么定义的话，似乎与在家居士无关，其实不然。出世可以指出家修行，也可以指出世的超然心态。
    作为在家居士，虽不能在寺院、山林过一种远离尘嚣的清修生活，同样要具备超然物外的出世心态，不为世间种种名利声色所染，这就是佛教所说的出离心。有了这种心态，我们才会过得更自在。
    菩萨道，是以入世的悲心修行。但我们要知道，这种入世仍须以出世的心态为基础。只有这样，入世时才不会陷入对世事的执著中。若无出世的超然，很可能入到哪里就陷到哪里。不仅陷入世事中，同时也陷入生命内在的世俗心中。那时，自顾尚且不暇，遑论利益他人？所以说，入世修行必须以出离心为基础，否则就会随世俗心所转。
    至于说到出家及在家的修行方式，我觉得，出家当然是最好的选择。但也是有前提的，必须找到一个如法道场，找到一位堪为依止的善知识。如果找不到合适的修学道场，出家后也可能会忙于应酬，和世俗生活并无太大差别。
    若是因缘具足，自己也有纯正坚定的发心，走上出家之路，就可放下一切负担，全身心奉献于追求真理、传播佛法。在社会上，毕竟有太多牵挂，太多羁绊，必须完成各种责任后，才有时间修行或弘法利生。但人生几十年是很短暂的，如果我们在尽义务的同时又继续不断地制造责任，可能永远都会身陷其中而不能自拔。比较而言，出家确实比在家的修行条件优越很多。

    问：如何以缘起的智慧看待生活？
    答：以缘起的智慧观照，了知一切皆是因缘假相，如幻如化，无常无我。其中的关键，是将这一智慧审视真正转化为自身认识，感觉它确实如此，必然如此，而不仅仅是一种用来说、用来听的理论。否则，说得再热闹，关键时刻仍无真实力用。当然，未具空性正见和相当禅修基础前，也很难在认识上产生这样确定无疑的感觉，因为我们看到一切时仍会觉得很真实。
                             

      六· 何为菩萨
    问：菩萨属于六道中的哪一道？和佛又是什么关系？
    答：菩萨虽出入于六道，但又超越六道。所以，在六道以外还有四圣，即声闻、缘觉、菩萨、佛，合为十法界。这里所说的菩萨，是指登地以上的大菩萨。比如我们刚发菩提心，也可称为菩萨，但并未具备超出轮回的能力。也就是说，生命内在能够制造轮回的力量还在左右我们。当这种力量不再对我们构成影响，就是超越轮回之时，就能像诸佛菩萨那样来去自如。
    通常来说，菩萨是佛的因，佛是菩萨的果。要想成佛，必须经历修习菩萨道的过程。圆满菩萨道的修行之后，就成佛了。但也有一些大菩萨，已和佛无二无别，只是为了度化众生，才以菩萨身分示现。甚至还可能以六道众生的身分出现，事实上，他们的生命品质早已圆满。所以，不能只看表面现象。

    问：是否只有成佛后，才有度化众生的资格？
    答：未必。若真正有能力帮助众生解脱烦恼，证得空性，帮助他们走向解脱之道或菩提之道，都属于有资格度化众生的人。比如说，世界冠军未必是世界冠军训练出来的，只要研究并掌握训练方法，懂得因材施教即可。

    问：地藏菩萨为什么不愿意成佛？
    答：是否具有“佛”的身分，并不是最重要的。成佛，是成就生命内在的悲、智两大品质，并不仅仅是身分的象征。对于大菩萨来说，其生命品质与佛并无差别。只是在凡夫看来，才有佛或菩萨等名分的分别。至于大菩萨，他们早已超越这些外在束缚。所以，这个问题不用我们关心。


           七·禅宗相关
            问：据敦煌写本记载，禅宗曾传播到藏地，并在当地导致顿渐之争，后来就退出藏地。您怎么看待这一现象？
   答：你是说，汉传佛教在西藏传播过程中，禅宗的大乘和尚和印度莲花戒论师进行的那场辩论吧？关于这个问题，我们要知道，胜负也有不同记载。而从另一方面来说，辩论涉及的因素很多。其一，虽然某人所持见地很高，但未必大家都能认同；其二，有辩论必然有裁判，但裁判的思想可能有倾斜，有取舍；其三，被某个时代接受、推崇的见地，未必是最高的，关键在于，什么见地是当时更需要的。所以，很多事情我们无法通过一些表相来判定孰高孰低，不是那么简单的。

    问：什么是禅净双修？
   答：所谓禅净双修，即融合禅宗与净土的修行。其中也有不同类型：比如，参禅者有个话头叫“念佛是谁”。从字面看，是关于净宗修行的内涵。事实上，其修行方式是禅宗的，但似乎也有净土宗的内容，可归为禅净双修的方式之一。还有一类是早年参禅，参了几十年没有消息，或者已经找到一些路头，也有明心见性的功夫，但对生死还没有把握。在这种情况下，用禅修的工夫念佛，成就念佛三昧，回向往生净土。这也是属于禅净双修。

    问：什么是参话头？
   答：参话头，究竟参的是什么呢？参，就是寻找，比如参“一念未生前是什么”，参“父母未生前本来面目是什么”，让我们顺着这个话头一路追寻下去。在参的时候，无须以意识穷根究底，寻找答案。凡是通过意识思维而得的，皆非参禅所要寻找的答案。它是通过这样的方式，扫荡我们心中现有的一切杂念。
    我们的心，时时陷在各种念头中，从这里跳到那里，又从那里跳到这里。有的念头会暂时影响我们，有的念头则会长久左右我们。从这个意义上说，我们每天的生活都在经历一种心路历程，都是一次心灵之旅。
    念头生起时，我们会进入相对的世界。只要有一个念头生起，就是一个相对世界的显现。因为每个念头必然伴随相应的影像，没有哪个念头是没有影像的。想到一件事情，会有想的影像，而那个被想的影像背后，还会伴随着某种感觉、某种情绪，使我们的心陷入相对世界中。
   在这些念头未曾生起时，我们的心又是什么呢？参“一念未生前”的目的，就是在帮助我们超越生命的相对状态，进入绝待、不二的状态。禅的真义就在于此。所有的禅宗公案，所做的都是这么一件事。当你明白这个道理后，就会明白公案中的那些祖师们为什么要对学人当头一棒，大喝一声。所有这些超乎寻常的方式，无非是帮助他们打破能所，进入生命的绝待状态。

    问：那时我们还有没有知觉？
    答：到那个时候，你的知觉比任何时候都灵敏。因为心进入相对状态时会很迟钝，就像我们特别专注于某件事情时，对周围的反应会变得迟缓。如果心不曾执著某个影像，便空寂澄彻，对一切了了分明。

    问：禅宗与宁玛巴的大圆满，在见地、修行上有什么相同和不同之处？
   答：禅宗和宁玛的大圆满，都属于如来藏的见地，即认知自己是佛，本具诸佛菩萨的品质。而契入这一见地的手段则各不相同。如禅宗的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶，包括后来的参话头，都是一些实修方法。而大圆满则是另外的用心方法。虽然方法不同，但目的都是通过某种特定方式，契入内在明空不二的智慧，并安住于此。所以说，相同的是见地，不同主要表现于用心方法。


    八·认识轮回
            问：轮回是看不见的，应如何理解呢？
    答：轮回，其实是内心迷惑的显现，根源就在我们的心。换言之，在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质，当这些心理外化后，便呈现出流转轮回的种种状态。很多人不相信有六道存在，因为那是看不见的。其实，我们仔细观察一下，无须向外寻求，人间已然有六道之别。
    饿鬼，其特征为渴求无度，不知餍足。生活中，很多人对地位、金钱、感情也存在一种病态渴求，即使拥有再多，仍无法满足，仍一味索取，这就是与饿鬼无异的心理特征。
    畜生，其特征为愚痴，这也是它和人的根本区别所在。人具有理性思维，而动物只是凭着本能生存、享乐。事实上，很多人也处于类似的生存状态，一生都是为衣食、为改善生活条件奔忙。活着是为了生存，生存是为了活着，对人生再无更多的思考和追求，那就与动物的生存状态相差无几了。
    地狱，其特征是身心时时处于极度痛苦中。世间有不少人，现世就遭遇了这种苦不堪言的处境，有些是被剧烈的病苦纠缠，有些是被无尽的烦恼折磨，身心倍受煎熬，求生不得，求死不能。这种生活状态，正是通常所说的“人间地狱”。
    阿修罗，其特征是嗔心极重，并以争斗为乐。这样的人，现实中也比比皆是。他们热衷于各类争斗、挑衅，与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，似乎只有在争斗中才能感受自己的存在，才能实现自己的人生价值。
    从佛法观点来看，世界正是人们内心迷妄的显现。所以，六道也没有离开我们的心。我们有什么样的心，就有什么样的世界，就会感得什么样的生命状态。


            九·需求原理
    问：请问法师，如何看待个人需求与环境保护的关系？
    答：在今天的讲座中，我谈到有关需求的问题，这是与环保有关的重要内容。事实上，所有环境问题都和人类不断增长且毫无节制的需求有关。我们总在想着，要拥有什么样的生活环境和物质条件，才能过好日子。却很少去想，为达到这个目的所消耗的一切资源，最终都是向大自然索取；由此产生的一切垃圾，最终也要由大自然负担。这就从两方面构成了对环境的破坏，而其中的一些，是不可逆转的破坏。
    问题是，这些需求是生存必需吗？我们必须依靠现在已经拥有和希望拥有的一切才能过好日子吗？我们反省一下就会发现，所有需求都是自己建立起来的。当我们没有对电的需求时，它根本不会对生活构成影响。没有电的古代，人们一样在过日子，并不觉得缺少什么。事实上，那种“日出而作，日落而息”的生活更悠然，更闲适。至少，他们不需要像现代人那样日夜颠倒地加班加点，因为忙于工作而影响生活本身。可一旦建立这种需求并产生依赖，一连几天没有电，就会对生活构成很大影响，让人感到种种不便。若是从此不能用电，恐怕大多数人都会感到非常痛苦。这种痛苦，其实是我们制造出来的。
    如果我们真正意识到，人类的所有需求都是自己建立起来的，并非必然，才能自觉减少无谓的需求。所以说，对需求进行自律，而不是过度纵容，才能从根本上解决环保问题。其实，生命本身是自足的，如果不是在无明怂恿下建立种种无谓的需求，简单的生活一样也能令人怡然自在。

    问：这次有几位法师讲到，柏林寺举办首届“生活禅夏令营”时，投入的财力、物力没有现在这么多。我想，若不是为了满足大众需求而投入，未必能吸引这些年轻人。
    答：举办第一届夏令营时，我就应邀参加讲座了，前后至少参加过六届，对这个问题还是有些发言权的。我觉得，从环境、硬件上来说，柏林寺确实比以前好了很多。至于其它方面，差别应该不会太大。第一届时，也请了很多老师，也有很多义工来为大家服务。当然，现在办了十几届，经验更丰富了。
    至于说到吸引年轻人的问题，其实也和人们的需求有关。如果大家对学佛有发自内心的向往，即使环境简陋一些，仍会对他们有吸引力。因为我们真正需求的是法，其他条件如何，不会构成太大影响。反之，如果大家觉得学佛是可有可无的，只是工作生活之余的一个消遣项目，才会在意环境及各种生活条件。
    另外，对于淡泊随缘的人来说，条件简陋也能安然自在；而对于习惯挑剔的人来说，条件再优越也往往是不完美的。所以，很多时候还是唯心所现，还是由内心的不同需求所决定。


            十·其 他
    问：有些师父告诉初学者，让他们专门持一种咒，一天中大部分时间都用来持咒，而且要观想这个咒语。请问，为什么要这么做？
    答：持念、观想咒语，也是令心安住的方法。
    从我个人的弘法方式来说，倾向于把道理讲清楚，告诉学习者，为什么要这样做，做了之后对心有什么改变，最后达到什么目标。我希望把这些环节说清楚，让学人了解修行意义，从而生起信心，明明白白地去做。
    但人也是挺复杂的，各自有不同需求。有些人要明白道理后才有信心去做，也有些人，听明白了就觉得没有神秘感了，反而没兴趣做。所以，有的师父只提供一个咒语，藏地来传法的上师们通常会这么做。如果学人很有信心，专心持念某个咒语，也能由此完成心行的转化。但如果只是稀里糊涂地念着，本身就很难专注，往往念着、念着就坚持不下去了，那样的效果也就可想而知了。

    问：如果有人处于重病中，该如何引导他们学佛呢？
    答：对于处在病痛中的人，主要可以从两方面帮助他们。一是引导他称念佛号，以此消除业障，并令精神有所依托。很多患者在病中都会感到恐慌，需要一个强大的精神支柱作为依托。念佛，既可助其消除违缘，亦可令其心有所属，不再彷徨无措。此外，我们还可以为他做一些善事，如诵经、放生等，将功德回向给他，通过外在力量帮助其减少违缘，增长善缘。

    问：佛教怎么看待人的梦？
    答：通常来说，梦是妄想的显现，迷惑的显现。所以，佛教中有个词叫做“颠倒梦想”。从佛教观点来看，我们的整个人生就是一场梦，而不仅仅是在睡眠状态下才会做梦。至于通常所说的梦，和意识活动很有关系。此外，还可能受诸多因素影响：有时是一些鬼神进入梦的状态；有时梦中也能感得佛菩萨的示现；有时修行达到一定程度，梦中会出现相应境界；有时是意识超前的感知，会在梦中预知一些将要发生的事；有时是过去生命留下的特别强烈的印象，会在今生乃至很多生中不断以梦境显现相关影像，等等，不一而足。

    问：听说居士可以到西园寺学佛，寺方管吃管住，请问现在还是这样吗？
    答：现在的情况也差不多。西园寺有个“戒幢佛学研究所”，下设教学部、弘法部、研究部等。研究所不仅招收出家众，也招收在家男众。只要通过相关考核，就可进入研究所学习，食宿全免，每月还发一定补助，只要专心学习即可。这也是“戒幢佛学研究所”的特殊之处。当然，我们对于在家众也有一定要求，除各方面条件合格外，还须具有出家意向。
    另外，弘法部也开设了“青年佛学进修班”，主要面向有工作的青年居士，每周六来西园寺上课。为方便外地信众学习，每堂课都有网络直播，无法前来寺院的学员可以通过网络同步学习。我为“进修班”设定了两年的学习课程，包括佛法概论、戒律、道次第、百法明门论等，使在家居士能在短时间内掌握佛法的基础修学和基本知见。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-2-27 11:07     标题: 续 14



                          京 城 论 道  



         
         2006年7月，济群法师应邀来到“佛教在线”，为部分北京信众答疑解难，并对皈依后如何依法修持作了简要开示。


          一·发心与见地
    问：如何正确认识出离心、菩提心、空性见之间的关系？
    答：三者是相辅相成的。当出离心、菩提心作为一种愿望生起，觉得“我要出离轮回”，或“我要利益一切众生”，是建立于世俗心的愿望。真正的出离心，是一种解脱的能力，这种能力离不开空性见。同样，胜义菩提心的成就，亦须以空性见为前提。不仅如此，它们在本质上也是相通的。佛陀已究竟圆满出离心、菩提心、空性见，若这些是彼此独立的，难道佛陀的人格中，还会分为各自为政的几部分吗？
    但三者在作用上又是不同的。因而，在具体修习过程中，必须分步完成。修了出离心，不等于修了空性见；修了空性见，也不等于修了菩提心。只有通过不同途径的修习，才能完整开显空性或菩提心具备的功德。声闻人成就了出离心、空性见，但最后只能导向解脱，而非无上佛果。可见，三者虽然关系密切，但不等于说，修习一项之后，就可以彼此替代，就什么都成就了。

    问：学佛所发的愿心，和妄想分别的心，有什么不同？
    答：愿心萌芽时，也是妄想。只不过，这一妄想不是为了个人，而是要利益一切众生。通过这种愿心，可以扩大并成就我们的慈悲心，进而藉空性见之力，将其中的杂染成分逐步剔除，使之清净无漏，成就佛菩萨那样究竟圆满的大慈大悲。
    我们现有的心行基础是妄心。就修行而言，不仅离不开妄心，还须运用妄心完成对心的改造。包括慈悲心、空性见的成就，皆离不开有漏意识的作用。

    问：如何避免自己所发的愿陷入凡夫心中？  
    答：如果所发的愿只是单纯的愿望，未辅以正见引导，就很难摆脱凡夫心，摆脱我法二执。尽管起初是想着利益众生，但做到后来，我执很可能会转而利用这一发心，使我们陷入颠倒妄想、人我是非等各种困境。事实上，不少人都经历过这种变化。初发心，确实是想着“我要帮助别人”，想着“我要利益众生”，待有了一定利益后，就想着为自己服务了。因为我执的力量太大，在没有利益干扰时，许多负面心理还不容易被调动起来。而有一定利益后，如果没有定力，没有空性正见，很容易被诱huo带走。
    什么都没有时，发心可能会比较单纯。等你要什么有什么时，还要保持这份单纯，就需要一些真功夫了。所以，必须以修空观引发无漏智慧，契入空性，否则还是逃不出凡夫心的左右。

    问：很多学佛者急于证得空性，若只是参禅打坐，不修慈悲心，是否证不了空性？
    答：修空性和修慈悲是两部分内容。在佛法修行中，不同学人会各有侧重。声闻圣者由体证空性完成个人解脱，而菩萨行者则须空性与慈悲的修行并进。
    若想究竟圆满空性和慈悲的修行，两者是不可偏废的。因为圆满的慈悲须以体悟空性为基础，否则，慈悲心必是有限的。同样，空性的究竟证得，也离不开慈悲的修行，故《法华经》云：“唯佛与佛乃能究竟诸法实相。”

    问：《瑜伽师地论·声闻地》中，将声闻所证初果名之为“入地现观”，而在“菩萨地”中，将菩萨所证初地名之为“见道”。请问，“入地现观”和“见道”有什么相同或不同？
    答：“见道”的这个“道”的本身，并无分别。但在程度上有深浅不同，所谓“一切圣贤皆以无为法而有差别（《金刚经》）”。我们不能说，声闻“见道”，所见是一个东西；菩萨“见道”，所见又是另一个东西。在空性上，这是共同的，“现观”也好，“见道”也好，所见都是空性。“现观”是对空性所作的“观”，这种“观”属于无漏智慧，也是契入空性的一种作用。但是，体和用并非两个东西。虽然说，是在“见道”或“契入空性”，但其中并无“能”、“所”，不是说，这个见了那个，或者说，那个契入了这个。
    声闻所证和菩萨所证，因为彼此积累的资粮不同，所以，见道后成就的功德也有天壤之别。大乘经典时常说到：初地成就多少功德，二地成就多少功德，但阿含典籍并无相关论述。声闻成就的是解脱身，而菩萨成就的是无上佛果，其中，又包含三身（法、报、化）四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智），具有无量无边的功德。对此，《解深密经》比喻说：声闻成就的解脱身，就如穷人从牢中获释，除了解脱，仍一无所有。而佛陀成就的是法身，则如亿万富翁从牢中获释，不仅获得自由，还有巨额财产可以享用。原因何在？主要取决于不同的修行内容。声闻是以持戒、修定来开显无漏智慧，由此完成解脱。而菩萨不仅要解脱惑业，证得空性，更要成就差别智，积累无量福德。因此，所获成就亦不相同。



            二·顿渐与次第
    问：通常，成佛要三大阿僧祇劫，阿罗汉也要多生成就。可禅宗讲顿悟成佛，密宗讲即身成佛，如何看待这问题？
    答：三大阿僧祇劫并非绝对的说法，因为时间也是因缘假相。而且，用心方法和修行途径不同，效率也是不同的。
    佛陀在世时，很多弟子面见佛陀后，不过听闻只言片语，便当下得法眼净，乃至证得阿罗汉果，并未经历从初果到二果、三果的次第，也不需要天上、地下往返数次后再证得。换言之，未必完全按照既定程序证果。可见，修行所需要的时间和步骤，虽有常规界定，但也是缘起法，是随因缘变化的。就像耕地，以往的人每天只能耕一两亩地，而运用机械化操作，一天可以耕几百乃至几千亩地。修行也是同样，各人用心程度不同，精进程度不同，采用方法不同，结果自然大相径庭。
    近年来，我特别提倡《普贤行愿品》的观修。原因就在于，《行愿品》是积累成佛资粮的第一生产力！成佛要圆满无量功德，若以低效率去做，三大阿僧祇劫也未必够。若以最先进、最迅捷的方法去做，即身成就也是完全可能的。所以说，成就所需时间并非固定的，关键在于我们怎么做，用什么方法做。
   
    问：如何使唯识修学成为菩提道的修行，而不至偏向学理研究？
    答：在“戒幢佛学研究所”，我们把唯识教学作为研究生阶段的重要内容。最近，还招收了些唯识专业的研究生。在课程设置上，结合我近年对唯识修学次第的思考，重新作了安排。
    首先是学习《道次第》，重点在于皈依、出离心、菩提心，止观这部分先略去，因为《道次第》为中观见，而学习唯识专业是要确立唯识见。接着学习《瑜伽师地论·菩萨地》，由菩提心导入菩萨行。然后进入唯识的中道正见，主要学习《辨中边论》，兼以《摄大乘论》、《唯识三十论》等经论。最后，是唯识的止观实践。
    整个课程的基本次第，是皈依、出离心、菩提心、菩萨行、唯识中道正见、止观。以往，人们学习唯识较偏重于见的部分。如果忽略皈依、发心等佛法修学的核心，很容易将唯识当做哲学看待。事实上，民国年间的唯识学人已然出现这一倾向。
    有鉴于此，我在讲授唯识课程时，特别提出学习唯识必须注意的十个问题。由菩提心、菩萨行进入唯识见，如三性三无性、八识、唯识、种子，再进入瑜伽止观、唯识修行次第及转依。我认为，只要按照这一次第来学习，就不太容易出现偏差。我最近完成一本“《唯识三十论》讲记”，书名是《认识与存在》，年内将由上海古籍出版社出版。在本书“绪论”部分，就谈到这样一个思路。


           三·何为功德
      问：了解佛菩萨的功德和修行有什么关系？
    答：修行，最终目标是成佛，这就必须对三宝，尤其是佛陀生起信心。加深对佛菩萨功德的了解，又是引发信心的重要前提。对于佛弟子而言，佛为修学榜样，法为实践方法，僧（善知识）为修学向导。
    佛陀，是学佛目标的具体体现。通过对佛陀功德的了解，可以帮助我们增进对佛法的信心。从另一方面说，成佛并非成就外在的什么，而是成就佛陀的品质。了解这些品质，也就明了修行究竟要做些什么，明了修行的重点所在。
    佛陀具备悲智两大品质。因而，修行所要做的，无非是修慈悲、修智慧。任缺其一，皆不得成佛。佛陀有法、报、化三身，在修行过程中，除了修习般若以外，还要广修方便。否则，只能证得法身，不能证得报身、化身。 如是因，如是果。认识果之后，我们就知道应该从哪里做起了。

    问：学佛者经常提到“功德”一词，请问该怎么理解？
    答：功德，大致有两个内涵，一是德行，一是所获利益。当我们用于佛陀时，通常是指佛陀具备哪些德行。当我们用于众生时，通常是指做某件事所能得到的利益。用于不同方面，内涵会有些区别。


            四·中心与定位
        问：如何从自我为中心转向以三宝为中心的修行？  
    答：对三宝生起绝对的信心，完全的依赖，确实要有些诀窍。举个生活中的例子，可能更容易理解。比如一个女孩子，本来极端自我，自从嫁人后，开始依赖丈夫生活，转而以他作为生活中心，对丈夫所说的一切言听计从，百依百顺，这就是重心的转移。待到有孩子之后，又以孩子作为生活中心，不仅时刻牵挂，甚至愿意代他承受病苦，愿意为之献出生命，这就是重心的彻底转移。
    我们对三宝，也要建立这种信任和依赖。最简单的检验标准，就是所作所为皆以三宝为中心，皆以佛法为准则，而不是根据个人的意见、情绪和利益进行判断，作出决定。
  
    问：在家居士如何在生活中修行？
    答：首先，我们要有正命的生活，这是基本前提。所谓正命，一是不违背法律，二是不违背戒律。进而，是以出离心、菩提心做事。具备出离心，虽仍在世间尘劳中，但心不会对外境粘得太紧，执著太深。具备菩提心，则可将每件事当做利他的修行。此外，若是对一切皆能以缘起、性空、无常、无我等佛法正见作为观照，了知一切乃因缘所生，如幻如化。待到动静一如、功夫成片时，做事与修行就不相违背了。



            五·《行愿品》修学思考
    问：您在文殊院讲《普贤行愿品》时，讲到两点，一是皈依三宝，二是发心。为什么特别强调这两点？
    答：佛法虽有各大语系，诸多宗派，且都有自宗的正见和实修法门，但基础却是共通的，即皈依、发心、戒律，不论修习哪一宗派，这些都是绕不开的基础。把基础修好，才有资格进一步深入。
    我上次讲《行愿品》，是将之作为普贤菩萨的行门来讲，通过对“十大愿王”的观修，直接临摹佛陀品质，从而完成智慧和慈悲的修行。但是，修习这样至高的行门，必须有相应基础。所以，我在讲座前半部分强调皈依、发心、道次第。这一安排方式，是将“普贤行愿”作为菩提道的独立行门来解说。有了之前的基础，我们才有能力按《行愿品》开显的甚深原理进行观修。

    问：《行愿品》的用心方法，对当代学人是否有特殊意义？
    答：现代人烦恼深重，且外在诱huo众多，在修行路上举步维艰。所以，除了常规方式，还需要有些特殊方便。否则，一点点地走，可能退起来比进的还多，还快。因为烦恼来得剧烈，相应的，就需要一些猛利的对治方法。但在运用这些特殊方法前，还应踏实地做些基础工作，以便接受大刀阔斧的治疗方案。就像某人得了一种怪病，需要某些特效药来医治。但这种特效药必须强壮的体魄才能消受，否则一帖猛药下去，病还没好，命先没了。
    所以，需要有次第的修行，先有比较扎实的常规基础，再修普贤行愿这样的特殊方便。两相结合，更容易修好。

    问：在藏地，通常将《普贤行愿品》的修学作为前行，而您将此定义为正行，能否具体说明一下？
    答：在藏地，通常是将七支供作为前行。在汉地的早晚功课内，《行愿品》也是作为大忏悔文出现，依然是起到前行的作用。但我觉得，仅仅将《行愿品》作为前行，其中深意并未得到完全开显。
    为什么说，《行愿品》是一种正行呢？因为它是建立在华严见地之上的行门，是普贤菩萨成佛的途径。普贤菩萨就是按这一方法修习菩萨道并成就的，自然就是正行了。如果十大愿王只是前行，那么，普贤菩萨的正行是什么呢？《华严经》中，并未说到普贤菩萨还有另一个正行。
    以往，我们所理解的菩萨道的正行，通常是指六度、四摄，又可归纳为慈悲和智慧的修行。事实上，不论运用什么法门，菩萨道的修行内容都不外乎是悲、智两大内容。
    那么，《行愿品》本身是否包含慈悲和智慧的修行呢？如果它在这两方面不完整的话，就没有资格称为正行。我在学修过程中发现，《行愿品》不仅包含慈悲和智慧的修行，且独树一帜，手法高超。其中，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养等观修，是直接以佛陀品质为临摹对象，在模拟过程中完成智慧的修行。换言之，是直接立足于果乘的修行，直接将我们的心行向佛菩萨心行靠拢。相对而言，六度的修行则是从因到果，是立足于因乘的修行。因而，我将《行愿品》总结为两句话，即“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。通过临摹，逐渐向佛菩萨贴近，乃至合二为一。当我们的心进入无限状态时，不是佛菩萨的智慧，又是什么呢？而恒顺众生、普皆回向，则侧重于慈悲的修行。当然，在十大行愿中，有些既包含慈悲的修行，也包含智慧的修行，虽各有侧重，但不能截然分开。
    由此可见，《行愿品》本身就是无上的正行。但这种修行须以华严见地为基础，如因陀罗网般，事事无碍，一多相即。若无这样的见地，很难直接将《行愿品》作为正行。
    即使只是以此作为前行来修习，《行愿品》也堪称积集资粮的捷径。当我们以无限的心做每件事，当下就能成就无限功德。反之，若以有限的心去做，再多有限加在一起还是有限。而佛陀功德是无限的，不可能通过有限的心行来完成，这在因果上是说不通的。
   《行愿品》的观修，直接帮助我们获得这种无限的心。但这并不是说，我们要刻意培养一种无限的心。事实上，心本来就是无限的，只是要将那些有限的设定取消，回复心的本然状态即可。所以，从有限到无限，不是去完成某种无限的境界，而是通过特定方法突破有限的障碍。若有相应见地为基础，这些方法都是可以操作起来的。



                                              附：关于皈依修学的开示


            经过多年修学，我越来越真切地体会到皈依的重要性。
    遗憾的是，以往大家都重视得不够。多数只是将皈依当做一种仪式，好像仪式结束就大功告成，所作已办了。却不曾关注：三宝在心中究竟有多少份量，有多少地位。
    对大部分人而言，发心皈依时，三宝才刚刚在心中播种，若无进一步的呵护和灌溉，这株萌发不久的幼苗很快就会停止生长，甚至逐渐枯干。倘若三宝不能在心中深深扎根，占据重要地位，佛法就不可能对人生构成多少影响。就像幼苗，能给我们带来多少蔽荫，多少清凉呢？更何况，它随时可能因缺乏照料而面临夭折。
    皈依，是寻求生命的究竟依赖。但很多人皈依后，心仍是飘浮的，并未找到归宿感。也就是说，虽然皈依了，但佛法和人生仍是脱节的。甚至，由皈依带来的激动和虔诚渐渐平复后，还会因习以为常而出现信仰淡化的倾向，所谓“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在大殿”。事实上，这一状况在教界极为普遍。其根源，正是由于对皈依修习的忽略所致。
    近年来，我因为讲授《道次第》，对这个问题有了更深的体悟，并专门就此作了系列讲座，后整理为《皈依修学手册》，包括“皈依三宝在修学佛法中的地位”、“皈依之因和皈依的选择”等九个章节，对有关皈依的种种问题作了较为全面的阐述。
    为配合皈依修习，我又根据汉传佛教的传统，并结合南传、藏传有关皈依修习的长处，编写了《皈依共修仪轨》，即如何修习皈依的具体步骤。希望通过一种常规的宗教生活，帮助信众确立信仰中心。如果皈依后不再对归投对象进行强化，这一目标很快会被淡忘，会被边缘化。
    因为我们自身有太多妄想，太多习气；社会又有太多诱huo，太多干扰。人，就是由这么一大堆混乱的想法、情绪构成。而每种想法和情绪，都代表着一种念头，都来自心的相续。修行，难就难在摆脱自己的相续。就像我们难以脱离地心引力那样，除非进入太空，否则，在地球任何一个角落都无法摆脱引力的干扰。事实上，心的力量绝不亚于地球引力。
    若不下决心改变这一点，即使学佛，仍是以原有习性为依托。那样的话，诵经也好，禅修也好，只是在固有习性的基础上增加一点项目，增加一点修行的包装，内容却没有实质性的改变。虽然学了很多，看了因果，看了缘起，也看了中观，但是否确信无疑呢？是否觉得这是唯一真理呢？佛陀反复告诫我们，持戒有多少利益，有多么重要，但我们是否不折不扣地信受呢？我们所以会不当做一回事，听归听，做归做，一言一行仍和佛法无关，正是因为三宝在我们心中本来就没有多少分量。所以，佛陀的言教我们只是听听、看看，自己感觉喜欢的，就做一点，感觉麻烦的，就随它去了。这些问题的根源，都是因为没有生起彻底、绝对的皈依之心。
    皈依的修行，由前行和正行两部分构成。前行部分，主要是发心、忏悔、供养。正行部分，主要是念诵三皈依。其中，又包括观察修和安住修。观察修，是在完成一种心理引导。现在很多人念“阿弥陀佛”，但往往念得有口无心，念得没有力量。问题在哪里呢？其实，念佛也好，念皈依也好，关键是令这一念具足力量。
    怎样才能做到这一点？就是要意识到念诵所缘的对象有多么重要，这是需要通过观修完成的。如果没有意识到所缘对象的重要，虽然也在念，但投入的心力、能量却很少。试想，同样是念一小时，投入百分之零点五的能量，和投入百分之九十九点五的能量，在相续中产生的力量可能一样吗？
    所以，我们要不断提醒自己，由此提高对这一问题的重视程度，其过程就是观察修。其实，观察修是我们非常熟悉的心行运作规律。生活中，我们就时常在作观察修。比如为某件小事生气，本来只有一点点气，但若是把心粘在这件事上，不断地想，很快就会想出一大堆值得生气的素材。这么想上一个钟头后，开始的一点气，就会充斥我们的整个心，让人义愤填膺，怒不可遏。观察修的原理，正是如此。
    至于安住修，其实也并不玄妙。沿用刚才的比喻，当心进入生气状态时，继续保持这一状态。一旦这种感觉变得模糊，立刻转入观察修，进行相关思维，进一步把嗔心调动起来。可见，观察修、安住修都是我们平时经历过的，只不过，以前是用于成就贪嗔痴，现在是用于培养对三宝的正念。虽然目标不同，但用心原理是相同的。
    观察修和安住修，就是通过这种心行运作规律来完成修行引导。我们要经常观想三宝功德，观想佛陀身、语、意的功德。其中，三十二相八十种好，为佛陀身业的功德；三藏十二部典籍，为佛陀语业的功德；无量的慈悲、智慧，为佛陀意业的功德。经常作如是观修，或读诵赞叹佛陀功德的经典，令信心得以生起，并不断增长。其实，不仅观想佛陀功德会有这些作用，我们平时听到某人如何苦行，如何精进，如何为法忘躯，也会油然而生景仰，从而激发修道向上之心。三宝在心中有一分地位，佛法对人生就会有一分影响。若能每天以一定时间培养对三宝的信心，久而久之，三宝在心中的地位将不断上升，佛法对人生的影响也将日益增长。
    我们现有的人生，是以自我为中心的人生，是一种习气的相续。学佛，则是将生活重心转移到以三宝为核心。在《皈依共修仪轨》中，从发心到忏悔、七支供等等，每一步都有相应的观想。比如忏悔，须以至诚恳切的心念诵忏悔文，念诵七佛灭罪真言，使心念与七佛无量功德相应，以此清洗罪业。所以说，忏悔所凭藉的，不仅是七佛具备的功德，同时也包含自身的心念力量。任何仪轨，若只是有口无心地念一念，未辅以相应的观想、用心，是没有力量的。虽然不是完全没有效果，但效果会小很多。最后，是关于五戒的内容，选用了一行禅师用现代语言对五戒进行的诠释。五戒，是健康生活的行为准则，也是修学的重要增上缘。
   “皈依共修”既是常规、基础的修行，也可以深不见底，一直修到成佛。事实上，整个佛法的修行，无非是念佛、念法、念僧，最终于自身成就三宝品质的过程。除此而外，并无其他奥妙。关键，是修习时赋予什么样的见地——我们的见地有多高，就可以把皈依修到多高。


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