思过黑鹰

第49讲

上次讲到列子与南郭子綦的相会，是与修持有关的，也是形体与精气神的关系。现在连续下来，另起一个问题，不过整篇是连贯的。

列子学道三年时

子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，夫子始一引吾席而坐。

《庄子》里曾提过，列子能在空中御风而行，人能够练到会飞，是人类的想象。可是中国及东方文化认为肉体能够飞翔是很普通的事，是应该的。不过，我们没有亲见，只是听说。大家喜欢看《密勒日巴传》，都晓得他会飞，但在密宗的记载里头，能够如此的只有他这么一个人，而且是在宋朝的时候。在唐宋之间，道家能够飞的更多了，不过大家没有看过那些资料。这一段是讲列子学飞和学其他修炼，都是与修道有关的。

这一段文字同禅宗后世一位旁支祖师讲过的话一样，说未悟道前见山是山，见水是水；及悟道后，见山不是山，见水不是水；等到大彻大悟以后，见山还是山，见水还是水。今天中外讲禅学的喜欢引用这个公案，来判断学禅的程序。这不是属于正统禅师传承的，只是偶然方便之语。如果认为见山不是山见水不是水就是悟道，我们大家都做到了，当你伤心的时候，或者被吓住了、愣住的时候，眼睛看到前面，见人不是人，见鬼不是鬼，那也悟道了吗？或者你今天生意垮了，欠人家几千万还不掉，明天要去坐牢，看到人也不知道了，傻了，那也悟道了吗？所以，以普通心理学解释，都是很好笑的事。不过有没有道理呢？有道理。见山不是山，见而不见，闻而不闻，并不是不知，在教理上这是不起妄想分别心，故而会有这种境界。但是不起妄想分别，以学佛来讲也不是最高的境界，那只是第六意识偶然静止的状态，不算是究竟，还没有到达所谓大圆镜智如来境界。

我们为什么提到这个呢？第一，现在《列子》这一段，比唐宋以后的禅宗祖师公案高明多了，而且讲得很切实。第二，我们由此也可以了解孔子在《论语》里一生求学的自我报告——“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，说明孔子笃实进修，四五十年的工夫才能够达到如此境界。什么是“从心所欲不逾矩”？在《列子》这一段也讲得很清楚。

“子列子学也，三年之后，心不敢念是非”，列子学道的三年当中，起心动念不敢念是非——我们在座的，尤其是本院出家、在家专修的同学，要特别注意——所以能够做到没得分别，心中无是非之念，这是最初步的。“口不敢言利害”，嘴巴没有是非利害的分别，专修的同学如果用这个尺度量自己，就会惭愧，因为没有一个人做得到。依我几十年的经验看来，凡是学道学佛的人，是非利害比任何人都多。所以我经常说我最讨厌的是宗教团体，学佛本来叫你学到无人我是非，结果跑到修道场所，人我是非比外面还要多。

还有些人，本来你信你的上帝，结果那个仇恨的心理啊，比普通人还要厉害，所以非常差劲。因此我得出一个结论，进人一个宗教团体，一定要先弄清楚，脑筋有问题吗?心理出问题吗？不正常吗？因为一个普通的人，一个学问修养稍稍有点基础的人，有胸襟，有气度，普通的利害已经不放在心中了，这也是做人做事的基本修养。所以讲究修持的人，这第一条就是自己最好的参考。

但是庄子提出来“有圣人之道，无圣人之才”，不行;“有圣人之才，无圣人之道”，也不行。所以一个成功的人，必须要有圣人之才，也要有圣人之道。列子有圣人之才，也有圣人之道，他说第一步用功，“三年之后，心不敢念是非”，这“不敢”两个字，并不是工夫到了，而是心理上的压制。“口不敢言利害”，是不敢而已，还是有是非在，不是自然没有，不是泥除了是非。

所以列子在老师这里三年之后，“始得老商一眄而已”，才得到老师眼睛看他一下。这三年当中理都不理，你去做你的学问，用你的功，看都不看，过了三年以后，有这一点成就了，老师总算看他一眼，好，不错。

中国文化的礼数，老师的老师称为太老师，不是师公。譬如我的老师，我的孩子们就叫太老师，有些人不懂，抱孩子来看我，要孩子叫我师公。我说师公师婆随便啦，这就不好意思讲了，现在上课正式给大家讲一下，应该称太老师。那么假使太老师的老师还在呢？也只能够用太老师，或者叫师祖是可以的，这种情形不多。在佛教里，师父的师父则称师公，又是一种称呼了。大陆传统的习惯，对于年纪大的比丘尼，尊重她就称师太，这个“太”是很尊敬的称呼，这是顺便讲到。

五年七年的修行

再说列子修行第二步，“五年之后”，不同了，“心更念是非，口更言利害”，这是什么道理？这是个大问题。所以少数修道学佛、多年用功的，能够得到清净；不过，等到你有一点进步时，反而杂念妄想不能清净。这是什么理由？俗话讲“新造的茅坑三天香”，开始打坐学佛，又清净，好得很。就是佛教的话，学佛一年佛在眼前，学佛两年佛在大殿，学佛三年佛在西天，越来越远了。我们做工夫也一样，刚刚上路啊，感觉得益很多，以后反而不对了，心念不能清净。拿现在一句话，这是科学的问题，心理与生理的变化是必然的现象，精神越健旺，思想越不能停止。

几十年前，许多老前辈骂一般年轻人学佛修道没有用，连一个心念都不能死。我那时年轻，比你们调皮多了，我说你不要吹牛，你老了嘛，火气快要完了，当然容易清净啊!把他气得哑口无言。但是这也是事实，人到了晚年，生命力量减弱了，比较容易清净，那不是真的清净哦，那是阴气的境界；能够在精力旺盛的情况下把妄念空掉，身心清净，这是工夫，这是道。等于一个人有千万财富，撒手而布施，那是你布施；如果你一毛钱都没有，而说根本看不起钱，算了，那是你没有钱。尤其生理上的工夫，更是如此。

这个道理就是空与有之间有个交换的作用，所以清净到极点最后反而是不清净，这一点诸位要特别注意。《愣严经》中富楼那提出来问佛，这一念无明从哪里起来？佛的答复是“觉明为咎”，明到极点时，无明反而起来；也就是《易经》的道理，阴极就阳生，阳极就阴生。用功之难，由此可见。

这里就说到五年之后，反而妄念不能止息了，其实不是不能止息哦，这个里头还有一个秘密，“心更念是非，口更言利害”，上一段叫大家注意“不敢”两个字。这一段要注意一个“更”字，这个不是普通的“更”，意思是一切是非利害的关系你非常清楚，清楚得不得了，清楚到比普通人更深人的程度。“老商始一解颜而笑”，这个时候，师父总算把脸上绷起来的细胞松弛拉开了，对他笑笑，有奖励的意思。

如此修学到了“七年之后”，无所谓是非，“从心之所念”，并不是不动心哦，并不是说不起心动念，而是起心动念时“更无是非”，起心动念之间没有是非了。“从口之所言，更无利害”，这第三段重点在“更无”两个字，并不是不动念哦！有念，叫做念念清净。所以你们诸位年轻同学，以为学佛修道念念清净，有一个清净境界的念头，那个就是“非”，因为这个清净境界掉了，就不清净了，这个就是在“是非”中，都不是的，这个要注意。列子自己报告，“夫子始一引吾席而坐”，这时老师开始对我更客气了，招手说你来吧，才让我坐在前面的座位。

修行九年

九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。

“九年之后，横心之所念”，诸位要学禅、学密、学道，都是一个原则，他如此专心修持，一共九年。注意一个重点就是“横心”，横起来，随便，非常放肆，这样叫做横心。心里随便起心动念，嘴巴放肆乱说一顿，“亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤”，已经忘记了什么叫是非，什么叫善恶，所以不知道是我的是非利害呢，还是外界的是非利害。当然人我是非利害是有的，可是物来则应，过去不留。到这个境界，等于说一切的外物外境到达他的心中，在古人的形容，“如雁过长空，风来水面”，像鸟飞过空中，不留痕迹，风吹水面，波平如镜。他说到这个时候，“外内进矣”，不但外表没有人我是非善恶的分别，内心里也没有这种影子。到这个境界才是《愣严经》里佛所说的，眼耳鼻舌身意六根互相为用，也就是所谓神通的境界来了。什么叫神通呢？眼睛等于耳朵，耳朵等于鼻子，鼻子等于嘴巴，浑身都是嘴巴，这个六根作用是分不开的，这是真的哦！但必须定力达到这样的境界，才能谈得到成就。

但是这个境界，他很老实地告诉了我们，“心凝形释，骨肉都融”，这个时候心念凝结拢来，这个“凝”，后来佛学改用一个“定”字，就是定的境界。所以怎么样叫得定呢?身心都融化，空掉了，而豁然而定，没有第二念，最后第一念也没有了，心是凝的，永远是定的。“形”这个肉体，“释”分开了，没有肉体的拖累。我们现在最大的障碍，是跳不出这个肉体的范围。有关肉体方面，年轻人道听途说，认为自己气脉已通，但是气脉有一套学问，是有一个系统的，气脉真通是到达“骨肉都融”，之后再没有什么气脉感觉了，骨肉都融化了，已没有障碍。所以一般人玩气脉，通通是自己意识在那里搞鬼，就是困在身体的感觉状态，在神经的反应状态玩弄自己，结果搞得一脸黑气，这是很糟糕的。真正修行到心凝的定境，那时气脉问题已经不存在了。

到这个时候，一切的动作，走路等等，“不觉形之所倚”，这个身体无所谓了，譬如说端一个茶杯，茶杯不是杯，那真是见山不是山，见水不是水，无所谓了。“足之所履”，脚踏在地上，是不是地，或者是虚空，都是一样的，所以能够凌空而起。“心之所念，言之所藏”，乃至起心动念、言语所含藏的意思，都毫无分别，没有障碍，“如斯而已”，不过就是这个样子，很轻松。再加一句，到达了这个成就，“则理无所隐矣”，天下一切事、一切理，没有不知道的，也就是佛学所讲的天上天下无所不知。

列子谈出游

初，子列子好游。壶丘子曰：“御寇好游，游何所好?”列子曰：“游之乐所玩无故◦人之游也，观其所见；我之游也，观之所变。游乎游乎！未有能辨其游者。”

这一段中间插进列子本人的故事。“初”，就是说从前，譬如司马迁、班固写历史传记，把一个人的重点讲了以后，说到他从前怎么样，就用一个字“初”代表。“子列子好游”，喜欢出去游玩，现在西方文化，人到了晚年有两个钱，儿女也长大了，就到世界各地旅游观光。中国历史上记载好游的人非常多，比如明代的徐霞客。徐霞客这个人学问道德好，一辈子好游，那不只是游山玩水哦，是去考察这些名山，几乎都走遍了。古人有一句诗，“五岳归来不看山”，就是说中国名山太多太好。他到山东也去礼拜过孔庙、孔林，那是从秦汉几千年以来一直都保留的，他说有一个县那么大。我们对于至圣先师的景仰，几千年来始终保存，他比帝王的威风大多了，此所谓至圣先师称素王，素王也是空的意思，虽没有权力、土地，但为万古的王。佛也是一样，称为空王，也叫法王。

讲到好游，像徐霞客走遍天下名山，而最奇特的，是他在云南到鸡足山去的事。禅宗的祖师迦叶尊者，据记载现在还在鸡足山人定，当时中国内地，像江苏人很少会到云南那个边疆去。徐霞客路上因为交了一位朋友，是出家和尚，这个和尚也好游。他说我带你到鸡足山看苍山洱海，也就是《峨眉剑侠传》里说的，那一带山水很奇特的。结果这个和尚在半路生病了，他说我快要死了，最为遗憾的是没有到过鸡足山，你能不能把我的骨灰送到鸡足山去埋葬？古人交朋友就是真诚，徐霞客说好。结果和尚死了，他把骨灰背到了鸡足山埋葬。这一段是历史上有名的故事，所以徐霞客到过鸡足山。当年故宫博物院副院长李霖灿先生也喜欢游，他所著的《玉龙大雪山》就是记载那一带的情况。讲到游山玩水之游，不是现在一般坐飞机去观光，那看不到什么。以我的经验，登山临水观察名胜，硬是要穿草鞋走路，骑牛骑马坐车都没有味道。

“壶丘子曰：御寇好游，游何所好”，列子名御寇，他的老师壶子叫他的名字说，你喜欢游山玩水，你报告给我听，你是怎么游玩的？这个老师认为玩也有道理的，现在人叫玩的哲学。

“列子曰：游之乐所玩无故”，他说玩的哲学，那高深得很，快乐得很，喜欢游山玩水的人，每天所看到的都没有旧的，天天看新的境界，今天是这个山峰，明天是那个地区，每天不断接触新的，不是旧的，就叫“无故”。“人之游也，观其所见”，普通人不懂这个道理，去游山玩水，就是只看到环境，等于你们到碧潭去游个泳吧，去了三十次碧潭，就看到碧潭有桥有水，如此而已，这是不懂游玩的人。

“我之游也，观之所变”，我的游，是看它的变化，任何一个地区，一根草，一棵树，一座山，一个水，随时都有变化。譬如讲西湖的风景，下雨刮风、晴天阴天、白天黑夜，坐船、骑马、走路都不同。有许多同学说老师啊，你到台湾都没有出去走过吗？我说日月潭、横贯公路、阿里山，我都没有去过，只有一个地方我去过——复青大十二楼（编按:讲课的地方)。所以我都不出门的。我说那个碧潭，我们大陆长江一带，尤其到了四川，乡下到处都有这个风景，看得太多了，所以不如不看。想象中永远是美的，到了那里啊，不过如此，那多泄气呢！所以苏东坡描写庐山：

横看成岭侧成峰 远近高低各不同

不识庐山真面目 只缘身在此山中

那是真的。在更高的山，像大雪山、峨眉山的半腰，下面就看到云，有时候觉得自己已经是神仙了，脚下踏的都是云。神仙我是不要做的，我已经做了好几年神仙，苦死了，在白云里头住着。什么叫云啊？就是湿气，衣服被子都湿的啊!从下面看那个白云飘啊飘啊，好美啊！在那个云雾里久了，非得风湿病不可。有时候站在山上看见云海起来了，乌黑的，黑的里面就看到闪电光，声音很小，下面下大雨，上面出大太阳，这个是不同了，这就是观察宇宙间一切的神奇变化。

列子说一般人游啊，只限于肉眼所看见的，这是不懂游的人。我是看这个宇宙人生变化的道理，拿佛学来讲，一切无常，变就是无常。中国文化根据《易经》的道理，只讲原则，不讲现象，所以不叫无常，叫做变，一切都是在变化。“游乎，游乎”，所以他答复老师，玩啊，真好玩，“未有能辨其游者”，世界上一般人只晓得玩，没有人懂得游山玩水的哲学。列子这一句话把世人都骂了。

所以我经常很同情爱打牌的人，我看到牌桌上的朋友，若是要跟他讲话，讲两句就走，我说你现在是六亲不认的时候，不要谈了。不过，能够在牌里头打出哲学来的人并不多。我过去有一个朋友，他每赌必赢，又样样都会赌，因为他是当年老牌留学生，学数学的，又懂得《易经》八卦，有把握要赢就赢、要输就输。他说我没有在打牌啊，我是逗他们玩的。他这个就是打牌的哲学道理，达到极点了，这是游。

壶子批评列子

壶丘子曰：“御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤?凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。”于是列子终身不出，自以为不知游。壶丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所适；至观者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”

列子觉得自己很不同，他的老师听了把他批评了一顿。“壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤”，壶丘子说，列御寇啊，你所说的游玩的理念，跟一般人一样呀，你自己还认为超过一般人。“凡所见，亦恒见其变”，普通人所见到的，也了解是无常的。“玩彼物之无故”，你虽然晓得一切无常，今天所看的已经不是昨天那个东西，一切都在变化，“不知我亦无故”，但你不晓得，今天的我已经不是咋天的我，明天的我更不是今天的我，我们每一秒钟的情绪、思想都在变化，都不同。我们坐在这里研究《列子》，下了楼会碰到谁，或者是跌一跤，或者是回去睡觉，你都没有把握，一切都不可知，都在变化。

“务外游，不知务内观”，你光晓得出去玩，到外面看风景，游山玩水，或者打牌打球、跳舞溜冰，不知道追求生命内在的那个境界，所以要反过来观照自己内在变化。像道家的修身体修气脉，就是一句话——“内照形躯”，反转来向内观照自己身体内在的变化，也是修气脉之道。至于佛家修止观，则不管身体气脉，只管心念的变化，这就是内观。“外游者，求备于物”，只晓得到外面游玩的人，是靠外物和环境的美好影响使内心得到快乐。“内观者，取足于身”，修道的人知道内观，就在这个四大的身体内部，找出来生命的奥秘和本来倶有的无比的价值。如果能够反过来，心不向外跑，向内在求之于止观，“取足于身，游之至也”，那才可以说你真懂得人生的游玩了。“求备于物，游之不至也”，靠外界的环境而得的享受与快乐，是跟着物质在转，那是不究竟的。

“于是列子终身不出”，列子受了老师的教训后，从此不再出门，他闭关住茅棚去了，一辈子也不下山了。“自以为不知游”，被老师这一顿骂之后，才明白自己并不知道所谓游的道理。

思过黑鹰

第50讲

列子专心反观，等于佛学《心经》观自在菩萨观照的问题。“壶丘子曰”，老师就再考问他，“游其至矣乎”，你学会了没有？老师又说“至游者”，真到了那个境界，“不知所适”，自己不晓得在哪里了，无我了，忘掉了我。“至观者”，就是到了真的观照的那个境界，“不知所胝”，“眠”等于视，什么都看不见，什么境界都没有，有一个境界存在的话就不是。到了一切境界都不存在，一切都无所见，“物物皆游矣”，则无处而不自在。“物物皆观矣”，任何境界都洞观清楚了，“是我之所谓游”，这是我要你达到所谓游的境界。

这个“游”字的意思就是《庄子》提出的逍遥游，真正逍遥自在，“是我之所谓观也”，这就是内观反照，到达了无所住，就是《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”，无所谓可观之处，亦无所观之者。拿唯识道理来说，既无所观之境，也无能观之法，能观、所观皆空了，这个才是到达了游与观的极点。“故曰”，所以他的结论，“游其至矣乎，游其至矣乎”，到了如此，就是佛学所谓解脱，然后可以入世游戏人间了。这一段是记载道家的哲学观。

龙叔得的什么病

龙叔谓文挚曰：“子之术微矣，吾有疾，子能已乎？”文挚曰：“唯命所听，然先言子所病之证。”龙叔曰：“吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人，处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移，固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，此奚疾哉，奚方能已之乎?”

另起一段，与前面也是有关的。龙叔这个人向文挚求医，文挚是古代得道的名医，曾经治好齐威王的重病。当时许多医生都医不好，结果文挚用心理治疗，几句话就把齐威王的病医好了。他的方法就是故意逗齐威王，逗得他大发脾气，脾气发了以后病好了。文挚对齐威王说你不要生气，我是给你治病才故意惹你生气，你有烦恼的事，闷在里头，没人可讲，闷极了，使肝气不能舒展，所以不舒服，到处是病，吃什么药都不对；现在发了脾气，把肝气冲出来了，病就好了。

在中国的中医药史上，几千年来有很多心理治疗的医案。清朝有个医生叶天士也常用这个方法，所以人讲他是神医，他出名的有两件故事。有一个人太太难产，家里的人就来找叶天士。他当时正在下棋，这家人就跪下来求他，说媳妇难产快要死了，他说不要紧，不要紧。这时是秋天，忽有一片梧桐叶掉到下棋的桌上，他顺手抓起来说，你回去把这个煎水，给她喝下去就行了。果然太太喝下就生了。医生们听到这个治难产之法，查遍了医书，没有梧桐叶能催生的说法。叶天士说这个你们不懂，这是“时令”，秋天到了，梧桐树的叶子是自然掉下来的，以这个物理作用，胎儿就要离开那个母体了。你说真的吗？叶天士在骗人，一点都不真。什么道理呢？因为叶天士的名气太大，难产的媳妇一听是他的药方，心里就放宽了一半，心情一轻松就生了。这是一个例子，依我后来的研究，这是对他有信心之故，属于心理治疗。

另有一件明显是心理治疗的事，有人也是难产来找他，他也正在下棋，就跟这一家人走，走了两步又回过来，抓起一把他们赌的铜钱，到了那个产妇的房间里，他拿出一把钱往地下一扔，哗啦……小孩就生下来了。他说人啊生来就爱钱，小孩子不出来，因为你没有给他钱嘛！（众笑）这也是心理治疗，因为产妇太紧张而难产，受了一个声音的刺激，一惊，神经放松了，自然就生下来了。

像我小的时候，祖母病了找医生。我父亲有很多医生朋友，但是他吩咐去找那个开药店的某人来看看，就会好。果然一副药吃下去就好了。父亲说，医生有运气的啊！走运的医生叫“时医”，药下错了都会医好。倒霉的医生就算他药方开对了，吃下去都会死人。

龙叔向文挚说，“子之术微矣”，你医学的本事啊，高明到了极点，“吾有疾”，我现在生了一个病，“子能已乎”，你能给我医好吗？“文挚曰：唯命所听，然先言子所病之证”，文挚就说，好啊，你要我给你医我就医，你先说有些什么症状。

“龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱”，“乡”就是享受的“享”，他说天下人都恭维我，我享受最高的荣誉，像电影明星作秀一样，大家都在鼓掌，但我不以为荣，我觉得没有意思。即使我的国家今天亡掉了，我也不会觉得是耻辱，没有什么难过。“得而不喜，失而弗忧”，今天发财几千万也没有喜欢，没有饭吃，也不难过。“视生如死，视富如贫”，觉得活着像是个死人一样，虽然我财富那么多，但觉得跟穷人一样，我没有觉得自己有财富。“视人如豕，视吾如人”，看所有人都是猪一样，我同他们一样，当然也是猪啊。“处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国”，他说我住在自己家里，觉得是在住旅馆，今天住，明天我就走了，是挂褡的。我看我的国家人民，觉得他们没有文化，自己像是住在野蛮落后的区域一样。

“凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威”，他说我生了这么一个病，把我的地位再升高，我也没有兴趣，把我弄去杀头枪毙，我也不害怕。“盛衰利害不能易，哀乐不能移”，得志或失败，利害之间也不会起个念头，动个情绪，什么都没有。最悲哀、最快乐的事，都不会使我动心。不止八风吹不动，十风都吹不动了，我有这样的重病了。

“固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶”，他说我这样不能出来做事，不能出来做官，也不能交朋友，亲戚朋友也不能往来，也无法与太太孩子相处，我看他们是猪，我也是猪，也不能指挥用人或仆役。“此奚疾哉”，他说我请教你，我这是什么病？“奚方能已之乎”，有什么方法能够把我这病医好？

注意啊！这不是病嘛！其实学佛的人，初步还达不到这个境界呢！他做到了。但是他说这是病。所以学佛要懂不起分别这个道理，就如同石头压草一样，压成这样就是病。所以龙叔问文挚，这个病怎么医？

判断病情

文挚乃命龙叔背明而立，文挚自后向明而望之。既而曰：“嘻！吾见子之心矣，方寸之地虚矣，几圣人也！子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。”

文挚这个高明的医生一听啊，就说好，我来诊断一下，“乃命龙叔背明而立”，叫他背部对着光，这就像是X光了，不过文挚是用肉眼来看。文挚“自后向明而望之”，这个医生退后几步，与他面对面，从太阳光的照射透视龙叔的体内。“既而曰：嘻”，嘿嘿，我看到你的心了，心电图已经看出来了。“方寸之地虚矣”，古人讲这个心又叫做方寸。他说我已经看到你的心了，你的心已经得到空的境界，所以心空了。学禅宗的人讲“心空及第归”，修行人就想达到心空，但空不了。他说你心空了，“几圣人也”，你差不多是个得道的人了。古代传说人心有七孔，七窍，因为我们脸上有七个洞，和心的七个洞相通。“子心六孔流通，一孔不达”，他说你的心有六个洞都流通就是六根，有一个洞不通，停止作用了，这一孔就是后世道家所谓“灵窍”。你这个灵窍是你故意把它关住的，这窍一旦通了，也就是灵窍一通，心的气脉通了，你就大彻大悟得道了。“今以圣智为疾者，或由此乎”，他说修道的人就想达到这个境界，你现在已经修养到这个境界了，却错认自己得了重病，“或由此乎”，就是你这一窍不通的原故。所以我们中国话骂人，“你这个家伙不通窍”，就是这一窍不通。“非吾浅术所能已也”，他说你这个病不是医药能医好的，吃药没有用啊！不过，他还是开了药方，他到底是个得道的医生。

医生开的药方

无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。

这一段是了生死的问题。正统的道家，像列子、庄子，在佛法没有进入中国之前，以传统文化的方式讲道，讲得更彻底、更简单。所以佛教后来传人，中国文化可以迎合接受，就是因为两家讲的完全一样，只是表达的方式不同而已。

“无所由而常生者，道也”，这个道不是证得菩提道，而是讲常道，是指一般的原则、一般的法则、一般的规则，宇宙万物永远自然的道理。“无所由而常生者”，这一句是什么意思呢？佛学来了以后叫做“一念无明”，是我们心里的思想。譬如早晨醒来，第一个念头想什么？莫名其妙思想就会起来了，不知道它怎么来的，谁也没有把握明天早晨醒来第一个念头是什么！这就是“无所由”，不知道来由，“而常生者”，思想在心里常常有，永远会来的。这是我们普通人的一般情况，始终离不开思想。

“由生而生，故虽终而不亡，常也”，因为有了一个思想、观念、情绪生出来，念头动了，第二个念头接着来了，生生不已，一个终了，另一个又生起了，永远在生。所以思想念头，生理情绪的变化，一个接一个，也是常态。

“由生而亡，不幸也”，这个思想观念永远不能空掉，不断生出来同我们人的生命一样。人生出来而又没有了，在一般人看起来很不幸，因为一般人习惯于生生不已，突然看到没有了，认为很悲哀、很不幸。这就是佛学所说的生灭法，是先说了生，再说出灭的一面。

“有所由而常死者，亦道也”，再讲到灭，就是死的问题，上面所说念头生命“无所由”而来，指不知道哪里来，是由空而生有；现在说“有所由”，是指现实世界从有变成了空，“而常死者”，人又不断地死去，这也很普通，是必然的法则，生下来最后必然会死去。

“由死而死，故虽未终而自亡者，亦常”，宇宙间万有的现象，“有”最后归到“无”，所以看到一个死了，接着一个又死了，虽然没有看到最终的结果，而自然的最后就空了，你想留也留不住，不死也做不到，这也是凡夫一般的常态现象。

“由死而生，幸也”，生命从生到死，那是宇宙自然的规则，没有什么值得悲哀的。不过也有特殊的情况，应该死而能够活下来，算是幸事。“故无用而生谓之道”，所以说在空的里面，在无所用当中偏要生出来，我们观察自己的心念就知道，不想胡思，却仍乱想，这个思想念头不晓得从哪里来，这是一般的规则。“用道得终谓之常”，我们晓得自己的生命，生出来就会思想、讲话，就会用，用过了就没有了，这也是一般的常规。

“有所用而死者亦谓之道”，知道我们的生命有限故意去用，这个也是道，也是自然的规则。如果你善于在生与死之间把握控制，就是得道的人，控制了生死，就是佛学所讲的了了生死。“用道而得死者亦谓之常”，这个常就不同了，不生不灭，永远常在，所以这个是道。那么你说这位医生给他医了病没有？当然医了，告诉他这个道理就是药方。

这一段故事里有最重要的深意，很多修道的人修到了不动心，一切念头不起了，以为是道，这个是凡夫，不是真正得道。这一种病的境界叫做凡夫定，也叫做顽空，是不能起用的空，不是真道。后世儒家的理学家像王阳明有一位弟子，没有悟道以前，就到达这个境界，他们就误解了《孟子》中所说“我四十不动心”这句话，这是孟子的修养，排除外来的诱惑，是修养。文挚告诉龙叔修道的路线不是这样，不是排餘或压制，所以的确是个病。

回光返照 物极必反

季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死；众人且歌，众人且哭。

目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻蚋飞；口将爽者，先辨淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟犇佚；心将迷者，先识是非；故物不至者则不反。

杨朱这位道家的大师，我们已经在《杨朱》那一篇讲过，《列子》中所介绍的杨朱哲学，并不是孟子所讲的“拔一毛而利天下，不为也”那么简单。这里讲到杨朱的朋友季梁死了，杨朱到他门口看看，唱个歌，好像很高兴他死掉了。人死了还到人家门口唱歌，这不是疯子吗？杨朱这个人很怪，另外一个朋友随梧也死了，杨朱却抚其尸而哭，对象不同，他的做法就不一样。杨朱对待两个朋友的死，态度完全不同，很奇怪。

“隶人”是一般人，一般人对于出生就高兴，买生日蛋糕，点蜡烛唱歌，祝你生日快乐……对于死亡就悲伤，大家到殡仪馆去哭一场，没眼泪也要滴一点眼药水，表示一下。

对于死这一件事，杨朱先提了一个纲要。这一段就非常难懂了，拿禅宗道理说是一个话头，要你去研究，要你自己去体会。上面先讲到杨朱对两个朋友的死态度不同，在这个生死之间的问题上，一般人的结论就是生来就高兴，死去了要哭，那是理所当然。下面讲一个物理作用，也是中国的医理，很高哦！“目将眇者，先睹秋毫”，当一个人眼睛快要瞎、快要坏的时候，突然有一阵子看得特别清楚，最小的像秋毫一样小的东西都能看得见。所以你们近视的人，过了四十几岁，就不会再近视，就要变老花，老花到了真看不见的时候，反而有一阵子非常明亮，这是反常，要小心了，天下事反常都不对。我们小时候听来的经验，很多老朋友平常很喜欢喝酒的，忽然戒酒不喜欢喝了，小心，有问题了，因为反常。等于一个抽烟喝茶的人，今天不喜欢抽烟，也不喝茶了，病了，反常了。这个身体的机能就是这样，这都是经验。

“耳将聋者，先闻蚋飞”，耳朵将要聋时，先听到耳朵里有嗡嗡……像小虫叫，啾啾啾的声音，就是耳朵快要聋的现象。

“口将爽者，先辨淄渑”，爽就是口腔有虚火啦，吃东西没有味道，里面什么地方发炎了。这个爽不是爽快哦，是说这个舌头不能分辨味道了。但是当你舌头失去味觉功能之前，那个舌头的感觉又特别灵敏，像淄渑两条河水的味道不同，都能分辨得出。有一个同学的孩子，小的时候非常聪明，这两夫妻常常抱来，好像这个孩子不是菩萨投胎也是罗汉再来，万事先知。我说你小心，不要把孩子弄坏了，“小时了了，大未必佳”，小时候聪明，使用过度了，可能很快就有问题，而且长大不一定聪明，这是一定的道理。

“鼻将窒者，先觉焦朽”，一个人鼻子要坏的时候，自己会闻到一股味道，那就要坏了。“体将僵者，先亟犇佚”，身体到老年僵化以前，反而觉得更健康，跑得快，有用不完的精力，不要紧，我不会老的。这都是不好的，反常的。

一个人“心将迷者，先识是非”，心里头要开始糊涂，脑子思想糊涂了，就觉得头脑特别清楚，对事情都特别灵光。所以你看有许多学佛修道的人，打打坐，哎哟！以为自己有神通了。以我几十年来统计，最后没有哪一个不进精神病院。最近也有朋友被送到荣民总医院，我们这里张主任也认他，大家说他有神通了，我只好笑笑。几十年前我就告诉他，他已经与神通的兄弟——神经做朋友了一精神病现象。他也玩了一二十年，也做大师收徒弟，前两个星期有人打电话给我，说他进了荣民医院精神科了。这就是“心将迷”这个道理了。

下面的结论，“故物不至者则不反”，物理同心理的道理一样，事物不到极端就不会反，所以做人也一样。你说你做生意做事业，运气非常好，赚大钱啊，下一步就要赊本了，要倒霉了。因为你心中迷了嘛，以为自己永远会发财，那是不可能的，这就是所谓物极必反的道理！

思过黑鹰

第51讲

有同学说希望再解释上一次所讲的“无所由而常生者，道也”这一段，因为还不太了解。这一段是说明生与死之间的道理，也说明了整个宇宙万物生死的道理，与出世修道以及人世都有关系。

生死之间的道与常

“无所由而常生者，道也”，就是说这个宇宙万有同我们个人的生命，找不出原因的，找不出来由，为什么会生生不已？这是道，是形而上通形而下必然之道，自然之道。这个生生不已是一个大现象。

接下来“由生而生”，由生而生就是生生不已，一个种子生出果子，果子又生种子，种子又生果子，由生到生，生生不已。“故虽终而不亡”，虽然看到有生灭死亡，果子没有了，终结了，但是这个果子又有新的生命生出，并没有断绝，就是“常也”。也就是说这个道，在宇宙之间的生命力量生生不已，永远恒常存在。在生生不已的过程中，现象有断续，断了又生。譬如人死了又有后代，后代又有后代，这个生命永远地连续下去，这是常道。“由生而亡，不幸也”，生命的道理，本来可以永远长生不死，而在长生不死中间自己没有把握好而死，死了就不能再来了，这是很不幸的事。

相对的第二个道理，“有所由而常死者，亦道也”，就是说有了生命以后，有生必有死，但是这个结果不叫做死亡。一个种子种下去，开花结果，果实会落地，但果子的生命还是存在的，这是“有所由”。表面上看到结的果落地，都没有了，这是自然的一个法则，是形而下的道。

因此“由死而死”，上面这一段讲到生生不已，这个功能永远相续存在，看到一代一代生，又一代一代死亡了。“故虽未终而自亡者，亦常”，现象界看到的，昨天过了是今天，今天过了又是明天，这是一个现象，看到的是结束的样子，并未终了。所以天亮了又黑了，但是又天亮了，在一般的现象界看来也是常道，也是当然的。我们东方文化和西方表达不同，始终站在早晨这一边看，永远生生不已；如果站在死亡这一头看，是悲哀的。好像天黑了，今天要终结了。“由死而生，幸也”，现象界有断续，本来应该死的，但能把握到常生、常在，就是你的幸运，也是你的本事了。

下面说“故无用而生谓之道”，讲到修道，道家由老子开始，乃至列子、庄子等等，都主张要想使我们生命常在，必须心中无事，因为无用之用是为大用。如果整天思想情绪不停，生理心理因而劳痒而亡，那是不幸。“故无用而生”，懂得生命的本来，效法自然，无用之用是为大用，才可以长生而生，这是合于道，常道。“用道得终谓之常”，生命本来有无比恒常存在的价值，最后还是结束了，这是普通人的常道。佛法的名词，称普通的道谓之常道，常道就是凡夫境界。“无所由而常生者”之道，是得道的人、圣人的境界。

“有所用而死者，亦谓之道”，普通人、凡夫的境界，生下来自己忘记了生命的本来，有所为而为，消耗完了而寿终正寝也是常道。但是，死有所谓重于泰山，有轻于鸿毛，死得有没有价值？自己有没有把握？关系重大。譬如道家所讲修道的人，走的时候都很干脆，很清净，自己很有把握。“用道而得死者亦谓之常”，这是凡夫常道的修法，也是一种好处，也是属于常道。

靠人养与自养之辩

郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：“为若舞，彼来者奚若?”其徒曰：“所愿知也。”邓析谓伯丰子曰：“汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎?”伯丰子不应。伯丰子之从者越次而进曰：“大夫不闻齐鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者，而位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。执政者，乃吾之所使，子奚矜焉？”邓析无以应，目其徒而退。

接着前面的生死问题，就讲到入世的应用方面。“郑之圃泽多贤”，春秋战国时，在郑国圃泽这个地方，有很多有道德的贤人。“东里多才”，东里这个地方，能干有才艺的人很多。“圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析”，圃泽有个公务员，名叫伯丰子，有一天出差，经过东里碰到邓析。邓析是春秋战国时一位哲学家、逻辑学家。

“邓析顾其徒而笑曰”，邓析就回头看看自己一班学生，笑着讲，“为若舞”，他说我逗他玩玩，舞并不是跳舞。“彼来者奚若”，你们看这个来的人是干什么的？我逗逗他。“其徒曰”，邓析的学生说，“所愿知也”，我们很希望知道，要看热闹。

“邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎”，邓析对伯丰子说，你懂不懂“养养”的道理？我们人生下来，一定要养才活得下来。上面的“养”是养人，下面的“养”是受人养，就是说有人出钱给我们吃住，让我们活着，这是“养养”。人本来生命应该自己养活自己，结果我们都靠别人养我们。小的时候靠父母养，大了以后靠社会养，乃至靠政府靠国家养。邓析说你懂不懂这个养养的意义？“受人养而不能自养者，犬豕之类也”，靠人家养，自己站不起来，没有自立的本事，那是猪狗一样。

“养物而物为我用者，人之力也”，人的价值在哪里？作为一个人，在世界上，应该有能力养别人才是。像唐代的诗人杜甫就有这个想法，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，他希望自己发财，有很多的房子，给社会上这些寒士朋友住。在《论语》里，孔子的学生子路也有这种类似的思想。在孔子学生里，子路素来有豪侠之气，所以当孔子叫学生报告自己的理想与志愿时，就看到子路的气派，“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾”，完全是武侠小说里写的那个味道。他说我希望很有钱，凡是我的朋友都送一匹最好的马，每人都送狐皮袍子，有吃的玩的一切都与朋友共享，用完了拉倒。这是子路当时向孔子报告的话。这里讲，没有办法的人受人养是可怜的。一个人不但应该能够自养，还能养人、养一切万物才好，而这些物，当然听我指挥为我所用，“人之力也”，这就是人的价值。邓析是骂伯丰子吃人家的饭，受人养。

“使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也”，他说你们这一班人当个小公务员，吃得饱，穿得暖，每个月靠薪水吃饭，那是上面执政者把国家社会治理得好，你们才能生活。上面有了不起的人养你们，结果你们还自认为自己了不起，“长幼群聚而为牢藉庖厨之物”，自己划个圈圈，三个人一派，四个人一派，五个人又一派，一圈一圈，就如厨房中关牛羊的牢一样。藉就是竹子插的栏杆，做个标签一样把自己围起来。“奚异犬豕之类乎”，等于猪狗一样，老板把你养得肥肥的，等到哪一天不高兴了，宰了你。中国古人吃狗肉是老规矩，秦汉以后才不吃。

“伯丰子不应”，听了邓析这个话，伯丰子不回应，他挨这一顿骂，不讲话，并不是答不出来，而是不愿意响应。任他嘲笑也好，骂也好，反正不理，这是道家的态度。“伯丰子之从者”，但是伯丰子带的随从忍不住了，有个人“越次而进曰”，他也不等主管的吩咐，就跑到前面答话。不过，他很客气地说，“大夫不闻齐鲁多机乎”，战国时齐鲁的文化最高，郑国跟齐国为邻，都是山东地带。他说你没有听过齐鲁“多机”吗？齐鲁这个地区机会多，人才更多。这就说明社会的一个形态。“有善治土木者”，有人专长做土木工程，或者建筑师、工程师。“有善治金革者”，有人专长化学工程，有能够炼金的，能做皮鞋、皮衣的。“有善治声乐者”，有人专长的学问是音乐，弹琴、弹古筝的也有。“有善治书数者”，有些人的长处是会计、统计。“有善治军旅者”，有人适合当军人，未来的将军。“有善治宗庙者”，也有人善于政治，管理国家社会，宗庙是代表国家。“群才备也”，我们有各种人才，是一个群体社会，各种才能都具备，团结一致才有力量。这个社会不能单一，如果这个社会全体变成土木工程师，结果一间房子都没有办法盖了；现在计算机流行，全体都学计算机，饭都吃不上，学计算机也没有用了。

“而无相位者”，虽然人才多了，但是没有适当的位置给他们。“无能相使者”，人才虽多，但领导的人才很难有，找不到人能领导这一些人才。“而位之者无知”，结果在位的人不是能干的人，能干的人又不肯干。“使之者无能”，领导的人有权力，没有能力。“而知之与能为之使焉”，有智慧有才能的人构成了好的社会，凡是有才能的人，并不一定靠人吃饭，而是对社会付出以养自己，并不是猪羊一样靠人养。“执政者，乃吾之所使，子奚矜焉”，他说你骂我们靠别人养，表面上看是靠人家吃饭，实际上大家是吃自己的，每个人都有独立的贡献，你有什么好傲慢的！听了伯丰子部下的话，“邓析无以应”，没有话讲，“目其徒而退”，眼睛看看自己一班学生，就离开了。

邓析是战国时非常有名的逻辑学家，辩才很好。这个问题在《列子》里突显出人类社会生存的问题，涉及社会发展以及社会上的人力资源问题。这是正反两面的道理，《列子》这里不作结论，因为结论在读者自身。如果你作了结论，是一方面的主观，每人应该有多方面的看法，可以作多方面的结论。

所以我们发现，读古书可以启发人的智慧，因为容许我们有多方面的思想；现在的书太死板，脑筋越读越笨。尤其在考试的时候，你的答案不照规定地答，一定考不取；换句话说，你不需要思想，别人已经替你想好了。所以一代一代下来就变成没有思想了，这就违反了学问是启发人思想的原则。

尤其我们在座的年轻同学要注意，这一段《列子》举例说明了人生价值，人活在世界上有四个字，“人贵自立”，自己如何站起来，总有一点所长嘛！最近二三十年我发现，我们社会上的青年都是躺着的，依赖性太重，没有独立的意识。大学毕业，靠履历表，靠人帮忙，可怜兮兮找个工作，办事的能力也不好，没有站起来，很严重。所以读古书，还要了解现在社会的一切状况。

谁是大力士

公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之于周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至，观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”公仪伯曰：“臣之力能折春螽之股，堪秋蜱之翼。”王作色曰：“吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱；女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也?”

这一段非常妙，是很有意思的一个故事。“公仪伯以力闻诸侯”，春秋战国时期，中央政权的力量已无法控制地方诸侯了。公仪伯是周朝中央政权的人，各诸侯都听说公仪伯是个大力士。“堂溪公言之于周宣王”，他的朋友堂溪公把他推荐给周宣王，周宣王是周朝一个好的皇帝，周朝在宣王以后才慢慢开始变乱。宣王一听有这样一个勇士，“王备礼以聘之”，就以重金和最高的礼节聘请他来。

“公仪伯至”，公仪伯到了以后，皇帝一看请来的这位大力士，弯个腰，驼个背，大概比我还要瘦吧！“观形，懦夫也”，外形看来像个懦夫。“宣王心惑而疑曰”，周宣王一看心里怀疑了，怎么是这个样子啊？就问他，“女之力何如”，古书里“女”就是“汝”，通用字。我有一个学生国文系毕业，写信给我，喜欢用古字，写你也用这个“汝”，我说你是班门弄斧。其实不管古文、白话，写通了就对，我所批评的是看完了信还不晓得你要讲什么，这就要了命了。“汝”、“女”、“尔”，都是“你”字的代表。

古代为什么有那么多不同的字？因为在秦汉以前，有很多的诸侯国，文字没有统一。有一次哈佛大学一位社会学教授来访，他说研究中国的历史，很奇怪的，好几个时代，譬如南北朝、五代、元、清，应该亡了，可是你们不但不亡，每经过一次zai 难，反而越来越兴盛，原因在哪里？我说只有一个原因，就是“统一”。因为文字、语言、文化的统一，所以维持几千年而不亡，尤其是文化的力量，比什么都强，那是无形的。我说我们这个民族像一条大龙一样，只要口一张，空中飞的、地上爬的、有毒无毒的统统吸进去了，变成它的营养。文字统一了，思想感情就沟通了嘛，所以不怕衰败，因为文化力量之故。

周宣王问公仪伯，听说你是大力士，你的力量究竟多大？“公仪伯曰：臣之力能折春螽之股”，这个公仪伯答复得很妙，他说我的力量可以折断春天的螽斯虫的腿。螽斯虫，类似蝗虫、螳螂、蛛猛的小虫。“堪秋蝉之翼”，秋天的知了快要死了，那个翅膀更薄，我也可以把它掐断。这个大力士讲的是真话哦！

我这里插一个常讲的故事。我们当年抗战在四川时，喜欢看川戏，四川文人很多，所以有些戏的辞句真好，有哲学的味道。有一出川戏出来两个山大王，大花脸，很威风，一看就晓得是英雄。第一个山大王出来了，口白报告，“小子的力量大如天，纸糊的灯笼打得穿”，第三句，“开箱的豆腐打得烂”，“打不烂……”这半句后，咚咚咚，锣鼓喧天，“除非是豆腐干”。然后这个英雄就进去了，你看这个多讽刺啊！古今中外，世界上的英雄，什么叫做力量大、权力大?都是纸老虎，也不过如此，这是第一个。第二个英雄，等一等，休息一会儿再出来。

思过黑鹰

第52讲

刚才讲到这个力量大的故事，第二个大王出来了，唱道，“独住深山闷悠悠”，占山为寇，占一个山头住在那里，自己很烦。“两眼盯到猫儿头”，四川人卖饭，一碗饭添得很高，高得冒出来，叫做猫儿头。“若要孤家愁眉展”，当领袖都是称孤道寡的，在山上做英雄，要怎么才会快乐呢？“除非是豆花拌酱油”。这是个什么意思啊？就是做英雄也好，做大人物也好，目的就是为了吃饭，被逼得没有饭吃，走投无路，只好上山当大王、当土匪。

所以我常常说，从明朝那位状元杨升庵以来，四川平民的文学非常发达，每个老百姓讲话，那个文学的气味都很幽默，经常看到抬轿子的，前面讲话后面答应，记下来都是很好的文学。

我们把插进来的故事说完了，再看这个公仪伯答复的话，就像川戏中山大王的力量一样大，“开箱的豆腐打得烂，打不烂除非是豆腐干”。原来天下闻名的大力士，力量只有那么大。

“王作色曰”，周宣王一听脸色变了，拿我们现在青年同学讲的，就是脸都变绿了。“吾之力者能裂犀兕之革”，兕，像犀牛，长一个角的，这一种珍奇的野兽现在很难得。他说我这些大将军、勇士很多啊，他们的力量能够活活地把犀牛、老虎这些野兽一抓就撕开了。“曳九牛之尾，犹憾其弱”，他说我的部下力量工夫这么好的，一手能抓住九条牛的尾巴，九条牛都跑不动了，可是我还嫌他们不够强。你是天下闻名的大力士，只能够把小虫的膀子折断，原来那么差，这是什么道理？

真有武功的人

公仪伯长息退席，曰：“善哉！王之问也！臣敢以实对:臣之师有商丘子者，力无敌于天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之，乃告臣曰：‘人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。故学际者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易于内者无难于外；于外无难，故名不出其一家。’今臣之名闻于诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名，不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈于负其力者乎?”

这是个人生大哲学了。“公仪伯长息退席”，公仪伯叹一口很长的气，从席位站起来，退两步。“曰：善哉！王之问也”，换句话说，这是倒过来的文字写法，就是讲周宣王，你问得太好了。“臣敢以实对”，“敢”是个谦虚之词，他说现在我老实向你报告。

“臣之师有商丘子者”，他说我的老师叫做商丘子，“力无敌于天下，而六亲不知”，他的武功最高，天下无敌手。虽然他有那么高的武功，家里最亲的父母、妻子等通通不知道，为什么呢？“以未尝用其力故也”，因为一辈子没有用过力量，也没有打过人，也没有杀过人。注意哦！这是中国文化、东方文化，这才是武士道的精神。

武是什么道理？戈是武器，止戈为“武”。所以真正武功到了家，世界是太平的，这是中国文化的军事哲学思想，武的目的是使世界上没有战争，永远过着太平的日子。因此中国功夫，所谓少林、武当，工夫学得最高的人，看起来好像一点工夫都没有。过去我们练武功有几个戒条，第一不打出家人，第二不打叫花子，第三不打老年人，第四不打女人。什么原因啊？尊重社会上这些人，尤其尊重老太太，尊重出家人，尊重讨饭的。因为人已经到了讨饭的地步，你受他一点气也没有关系，他们是可怜人嘛！另一个原因是，这些人不出手则已，算不定一出手武功是天下最高的，所以动不得手。古代有个老太太专门练筷子，那个筷子一出去，被击中的非死不可。古代还有些缠小脚的老太太，走起路来摇摇摆摆，腰啊、屁股都在扭，她的工夫就在屁股上，你一碰，她的屁股一甩，不晓得几丈远就出去了，因此也不敢随便打。

所以武功虽学到了家，因为这些戒条，武功等于没有用，手不能动嘛！因此学武功的人，指甲都留长了，要打人时看到长指甲，就不打了。学武的人戴上戒指，也就表示不打了。武功再高，人家打死你也不还手，当然他也不会被人家打死。

我还看到过一个老前辈，的确武功最高，而人家不晓得他有武功，尤其是内功，练到家了。太极拳是由武当内功长拳变化出来的，武当内功的长拳，脚踏在动摇的楼板上，一点声音都没有，这个叫内功。所以太极拳练得好的，在饭桌下面这么一转，或是站在四块砖头上，就可以打完一套拳，那才叫太极拳。现在打的拳，我叫它是摇滚太极拳，已经不成话了。

他说我的老师武功是这样高明，“臣以死事之”，所以我拜他为师，一辈子跟定了他，他要我死都可以。“乃告臣曰”，因为对他太忠心了，他叫我做什么都可以，所以得到老师的认可，才告诉我一个学武功的原则。要记住，这也就是人生修养的最高原则。

如何修炼武功

“人欲见其所不见，视人所不窥”，我的老师说一般人的心理，都想做到别人看不见而自己看得见。尤其你们打坐想学神通，想闭着眼睛三个电视台都能看到，过去、未来什么事情都想知道。更要看看七月半究竟有没有鬼，要是真看到鬼，恐怕吓得发疯了。“欲得其所不得”，想得到别人都得不到的东西。所以为什么大家来学道啊？因为听说会学得很高明，就盲目来禅堂受罪，这就是受“欲得其所不得”这个欲望的驱使。“修人所不为”，想修养到一般人做不到的，这是人类的通病。

上面这四句话，把所有古今中外人的心理都说完了。下面他说既然你想要做到这样，见人所不见，可以啊，先要练。怎么练？“故学呩者先见舆薪”，要眼睛练到有天眼通，所谓要透视，有第三眼，你先要看一大堆柴薪堆在那里。孟子也讲过，一般人，尤其是眼睛快要坏了的人，“见秋毫之末而不见舆薪”，一点点小东西都看得很清楚，一大堆木柴堆在那里却看不见。我们普通人的心理也是这样，小地方之聪明啊、计算啊，上市场买菜，最后都要抢两根回来，才觉得占了便宜。其实卖的人晓得你这个毛病，早就把价钱加在菜里头了，可是人都是这样啊，贪小便宜。

所以要想了解最细小的地方，你要先了解大的。“学听者先闻撞钟”，想学到天耳通，在台北这里打坐，想要把高雄的事情都听得清楚的话，要先听打钟的声音。街上的噪音吵得不得了，你到那里去静坐，最后练到所有噪音都听不见了，就是工夫练到了。在最亮的地方，各种颜色照进你眼睛里，而眼睛不受妨碍，你这个眼睛就练出工夫了。

“夫有易于内者无难于外”，所以最高的修养在于内心，不是在外面的东西，因为眼睛、耳朵、身体机能都好办，就是自己的思想与观念最难以克服。如果人能够克服了自己的思想与观念，工夫就差不多成就了。内在做到了这样的话，“无难于外”，发出去的外用工夫自然就到了。所以学拳练工夫，在电视上看到那些外国人的表演，噼里啪啦，那个皮肉打得越响，放心，越打不伤的，贴一点膏药就好了；真打到身上没有声音时，内脏受伤了，回去可能命就没了。所以真正练内功的，是内养到家了，武功也到家了，对外面一切的障碍、一切的困难也不在意了。真的，我过去看见这些武功很高的老前辈，脾气好得很，随便怎么开玩笑，他们也不生气。

我曾在我的家乡看到一个内功很高的老先生，一脸白胡子，白头发，在河边钓鱼，他蹲在那里，两脚大趾头在河边踏住。那边码头上做工的人，从前都拿两个长棍，抬东西用的。有三四个年轻人拿着长棍，想要从他背后一捅，把他捅到河里去。快要到他边上时，他头都没有回，一把抓住那个棍子，向前一甩，这四个青年都被摔到河里去了。他还在那里说，唉！你们怎么开这个玩笑？我还以为我钓到了大鱼呢！他不动声色，也不生气，看见这儿个人从水中爬上来，只说“年轻人，不要开玩笑啊”，也不骂他们，修养到了这个程度。

“故名不出其一家”，他说我师父有那么高的武功，那么大的力气，连家里的人都不知道，这就叫高手。“今臣之名闻于诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也”，他说我出来以后，天下有大名，都说我力气大，武功高，这违背了老师的教训，在外面出风头，不是一个学武人该有的修养。

“然则臣之名，不以负其力者也”，但是，我这个天下第一不是假的，有这个名就有这个实。“以能用其力者也”，这就是武功的哲学了，也就是军事、政治最高的指挥哲学。武功到家了，可以通最高的军事谋略学。他说我的大力气是善于用力，不是被力所用。如果生气了，脸红起来，气呼呼的一拳打出去，打到哪里去了都不知道，这个是被力所用。他能把知了翅膀摘下来，把手里一张纸一甩出去就是武器，可以杀人，这叫善于用其力者也，是知道重点在哪里。“不犹愈于负其力者乎”，因为善于应用其力，真的武功学到了，虽然只隔一件衣服也不会被人打伤。有些女同学说，学个武功，上街就可以防身。我说你们女孩子自然有防身之道，用指甲一抓，对方一痛就跪下了，这不是防身之道吗？不过，这是外行用的武功。

这一段故事告诉我们人生哲学，其中有很多的道理。《仲尼》这一篇，是讲修道，是讲为人处世之道，把入世之道了解了，才能谈出世的最高成就。不过真的出世也是在入世中出世，这是常道。不懂这个，光以为逃避一切去打坐才是修道，那是最初步的，还不能用。佛学里叫做小乘。大乘是入世的，所以这一篇是讲人生之道。

公子牟与公孙龙

中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事；而悦赵人公孙龙，乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悦公孙龙也？”子舆曰：“公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。”

接着是另外一个故事。“中山公子牟者”，中山是河北一带，春秋战国时的重要军事地区。公子牟是“魏国之贤公子也”，贤公子是我们现在讲的“公子哥儿”，这是从旧文化的通称来的。普通人家的孩子不能称公子，要世代有功名爵位、书香官宦之家的后代才能称公子。“好与贤人游”，他不因家里有地位有钱而做吊儿郎当的事，他喜欢学问道德，喜欢跟有名气的学者做朋友。“不恤国事，而悦赵人公孙龙”，他对国家的事不管，而喜欢赵国的公孙龙。公孙龙是春秋战国时的名家，诸子百家之一。所谓名家，就是讲逻辑的哲学家，邓析、公孙龙啊，都是名家。“乐正子舆之徒笑之”，乐正子舆这一班政治家，就笑这个公子牟。

“公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也”，他说你们为什么笑我跟公孙龙往来呢？你们不同意吗？“子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友”，这是政治家对哲学家、逻辑学家的批评，这话很严重，因为我们中国文化重师承，重传承。孔子讲尊师重道，师道讲传承，传承老师的经验，自己少走几十年的冤枉路，这是重师承的道理。子舆就说公孙龙这个人行为上没有师承，学问上没有根据，也没有朋友——所以师友与一个人的成就前途大有关系。孔子的学生曾子就讲过这个话，师与友两方面不可以缺一，“用师者王，用友者霸，用徒者亡”。尤其是一个领导人，任何一个团体单位，领导人必须要有师友帮助，所以良师益友是文化的中心。

他说公孙龙这个人既无良师，亦无益友。“佞给而不中”，佞就是喜欢不成才、不正规的人；虽不算邪，也等于邪。不中（音仲）是不对的。“漫衍而无家”，又散漫，学问乱七八糟，没有自成一家，没有一个系统。学术应该有一个专长，他没专长，什么都会，而什么都不到家。“好怪而妄言”，他喜欢古里古怪的事，乱讲话，爱辩论。“欲惑人之心，屈人之口”，喜欢论辩，学哲学的嘴巴会讲，迷惑别人的思想，拿论辩的方法封住别人的嘴巴，让人讲不出话来。“与韩檀等肄之”，诸子里有一位韩檀，公孙龙和韩檀这些人交往，很放肆、大胆、狂妄，看不起人。子舆就把公孙龙批评了一顿，说得一毛钱不值。

公孙龙说的奇事

公子牟变容曰：“何子状公孙龙之过软？请闻其实。”子舆曰：“吾笑龙之诒孔穿，言：‘善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属。前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。，孔穿骇之，龙曰：‘此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之，引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。’是岂智者之言与？”公子牟曰：“智者之言固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后于前；矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也，子何疑焉？”

这个公子牟一听脸色变绿了，很不高兴。他说你们把公孙龙丑化到这个程度，好像没有一样对，“请闻其实”，请你们讲一下他的过错在哪里。这个等于人身攻击啊！你恶口批评他这样不对，那样不对，一无对处，究竟他学术思想错在哪里？

“子舆曰”，子舆说你要听事实啊，我讲给你听，他就讲了几件事。他说我首先告诉你，你看他这个人乱七八糟，讲的话可笑不可笑，“吾笑龙之诒孔穿”，公孙龙专门讲大话，他骗那个孔穿说，“言：善射者能令后镞中前括”，拉弓射箭，这支箭前面是箭头，箭的后面有羽毛的叉叫括。他说善于射箭的人，“发发相及，矢矢相属”，矢就是箭，一箭接一箭射出去，每一支箭都连起来。“前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦”，每箭都射中红心，一串箭穿过去了，后面的箭也达到那个目标。因箭的余力未完，就钉住前面那支箭的尾叉，不会掉下来。“视之若一焉”，十几支箭射出去，看起来连成一排，一条直线一样。他说有人拉弓射箭，工夫那么高。“孔穿骇之”，孔穿听到有人工夫这样高，就被吓住了。我们也被他唬住了。

“龙曰”，公孙龙看孔穿被唬住了，说“此未其妙者”，这一种射箭还不是顶高的，他说古代射箭的名家“逢蒙之弟子曰鸿超”，逢蒙是古代射箭的名人，很高明，他是羿的徒弟。羿是我们古代射箭的名手，据说地球刚刚形成时有十个太阳，太热了，羿用箭把九个太阳射下来，这是上古的神话。逢蒙的弟子叫鸿超，有一天他在家里跟太太吵架了，发脾气，“怒其妻而怖之”，想吓一吓妻子，“引乌号之弓，綦卫之箭”，乌号是古代黄帝用的名弓，綦卫是地名。他把第一流的武器拿出来瞄准他的妻子。“射其目”，对着他妻子的眼睛就射过去。“矢来注眸子而眶不睫”，当箭射到妻子眼睫毛前时，她眼睫毛也没有动一下，眼睛也没有闭一下，“矢坠地而尘不扬”，这支箭就坠在地上，像一张纸一样，轻轻掉下去，一点灰尘都没起来。这个武功多高啊！他说你听公孙龙这个混蛋的话，胡扯到这个程度，“是岂智者之言与”，这是一个有学问的人讲的话吗？有道理吗？

我们大家听了原告所说，就像是毁谤罪，人身攻击。实际上，工夫能不能练到这样？我们大家想想，可惜我们在座的同学们没有练过武功的，这是真能做到的，这个没有什么稀奇。可是子舆这个人少见多怪，所以才说公孙龙是吹大牛。

公子牟说，有学问有智慧的人所讲的话，不是笨人能够听得懂的，这句话就把子舆骂惨了。“后镞中前括”，他说射箭一支连一支，这有什么稀奇啊！这是个力学上的道理，拉弓射箭也一样，所以武功练得好，打人不要拳头的，轻轻一点就可以打伤人、打死人，因为懂得力学的道理。“钧后于前”，他说第二支箭、第三支箭接到前面一支箭的尾巴，因为第一箭射出去有力量，第二支箭射出去，他计算这个力量刚刚到第一箭的尾巴后面，再借用第一支箭带动的力量向前面走。

老实讲，练过武功的人就懂了，最后练的不是武功而是道了。拿佛法来讲，一切唯心，心理的作用自然做到。“矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也”，其次讲他箭射妻子故意吓她这件事，也没有什么稀奇啊！他的武功练到能控制射击的力量，那是完全靠感觉，力量刚刚到达目的就下去了。所以，一个善于武功的人，一拳可以打死一头牛。但是他故意吓你的时候，拳头打到你身上，你连感觉都没有，因为他的力量可收可发，自己控制得住。“子何疑焉”，他说这有什么可怀疑的啊？你拿这个攻击人家不是笑话吗？

乐正子舆真正的问题还没有讲完，留待下回分解。

思过黑鹰

第53讲

乐正子舆曰：“子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者：龙诳魏王曰：‘有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母’，其负类反伦，不可胜言也。”

上次讲到这个乐正子舆与公子牟论辩，讲了一半。乐正子舆这个“乐”字，作为姓氏，应念作“岳”的音。“乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙”，乐正子舆讲，你是公孙龙的学生党徒，当然捧自己的老师，纵然有缺点，你自然尽量帮他掩饰。“吾又言其尤者”，他说我再说一说公孙龙那些荒谬的理论。说到这里，我们首先要了解，公孙龙是一个哲学家、逻辑学家，古代对逻辑论辩很不喜欢，认为都是诡辩、乱扯。实际上公孙龙并没有大错，乐正子舆却认为是错的，当然各派不同。现在他要说公孙龙最错误的地方，我们看究竟是不是错。

不心 不至

“龙诳魏王曰：有意不心”，乐正子舆说公孙龙对魏王说的理论堪称大逆不道，公孙龙讲“有意不心”，认为一个人在使用意识思想的时候，不是用心。其实这个话非常高明，后代，尤其现代，借用佛学唯识家的说法，所谓意识思想，是用第六意识，不能代表整体的心。中国文化讲心不是指心脏，心只是个代名词，与印度文化佛学讲的心一样，是心物一元的代名词。唯识学把心分成八个部分，眼耳鼻舌身的反应，生理机能的各种反应属于前五识的作用。我们常常拿水来做比方，水波浪表面的那一层花纹，是前五识眼耳鼻舌身；第六意识是透过脑所起的作用；第七识就不是脑了，心的第七个部分称末那识，包括身心内外全部。譬如我们人站立时，所放射的光与放射的气，内外与知觉、感觉都有关的，大概是两手伸开那么一圈，头顶也是一样。所以古代画神像、菩萨像，头上有圆光，现在科学可以证明人体都会放光，万物都在放光。在人体感受的知觉内外范围，属于心的第七部分。超过这个范围，而与宇宙物理世界、精神世界合一的那个功能，则不完全在这个身上，但也与身体有关系，在唯识学方面讲有一个代号、名称，叫做阿赖耶识，含藏识。

回过来看上古文化，讲到公孙龙的这个哲学思想，他的论辩的成就已经很伟大了。他讲得没有错，当时的人因为不懂他的意思，所以把“有意不心”理解为用意识的时候忘记了心的全体作用。换句话说，一般人把意识的作用当成了自己心的全体作用，这是有问题的。公孙龙的理论标题，就是这四个字，可惜有关的书后世没有留传下来，也许是秦始皇焚书时烧掉的，也许是楚霸王烧咸阳宫殿时烧掉的，反正公孙龙的东西都没有了。但是在《列子》以及其他子书里，留下一点影子，所以现在我们只能看到他的标题总纲，就是“有意不心”，讲得很高明。

“有指不至”，这个“指”就是宗旨的“旨”，古代通用。譬如说禅宗有一本书叫《指月录》，就是由于《楞严经》佛说以指指月，要根据指头去看月亮，不要把指头当成月亮。宗旨在逻辑上、哲学上代表了一个思想理路、一个作用、一个归结的事。“有意不心”，意不是心，这是一个宗旨之所在，是讲心不在意上。因此他的第二个标题——“有指不至”，是说订立了一个宗旨，但那并不是真理的最高点，因为有指就不至，不能达到那个全体。目标虽建立了，真理反而受了蒙蔽，所以不是最高的真理了。

譬如希腊哲学经常谈政治思想，大家喜欢研究柏拉图的“理想国”，希望人类建立这么一个理想的社会国家。中国的儒家则有“大同思想”，是大同世界的理想；道家则有“华胥国”，因黄帝的华胥梦而有这个华胥国的理想。儒家的大同世界，就是《礼记•礼运篇》的理想。理想国、华胥国、大同世界，也就是“指（旨)”，构成了一个目标、蓝图，不管是讲古代还是讲未来，希望人类世界达到这么一个境界，这么一个真正安定的天下。

一个学政治哲学的同学问，老师啊，这个理想的世界，人类究竟怎么样达到？其实我们永远达不到。理想世界就是理想世界，假定人类达到了这个世界，就是人类毁灭的时候了。你不要看人类乱七八糟，战争啊，你争我夺，人类就是那么一种动物，在矛盾乱七八糟中活得很有趣；如果一切变得安详了，人活着的意义就没有了，就不想活下去了。这个道理就是《易经》八八六十四卦最后一卦，叫未济卦。人类的历史、宇宙的现象、人类理想的世界、政治的哲学都是没有结论的，所以永远是未济，永远没有结论，永远演变下去，这是哲学的道理。这也就说明公孙龙的思想没有错，“有指不至”就是建立了一个目标，不容易到达。譬如我们每个人人生都有理想，永远达不到，乃至老了、快要死了，还在想我的儿女、孙子孙女、外孙外孙女怎么样，顶好怎么样。但是永远没有一个人达到理想的。如果这个人达到理想也许就会疯了，因为达不到理想所以没有变成疯子，还不错！这个道理就是“有指不至”。换句话说，真正的东西无所指，是空的，像这个虚空一样，没有固定的方位，没有时间空间，去掉一切的相对，无所不在，那就是“指”的道理。所以公孙龙的思想，在我们几千年后看起来反而很高明，也是道家学派的一个演变。

不尽 不移

“有物不尽”，宇宙的功能是无量无边的，有了万物以后，万物不足以代表宇宙功能的万分之一，如果在万物现象界看宇宙的功能，很伟大，山是那么高，海是那么深，太阳那么热、那么亮，所以宗教家归功于一个神或者一个主宰的伟大。但是不管宇宙是哪一个老板造的，是哪个工厂出来的都不管，有了物理物质的现象，已经不足以完全表达宇宙的功能，所以叫做“有物不尽”。

我们的人生也是“有物不尽”，换句话说，人生的境界是很可怜的，都被物质的欲望拉着走，物质越发达，人类的烦恼痛苦越多。过去几千年东西方的思想，尤其是在东方，在中国，一切的文化、经济，各种思想都建立在农业社会的基础上。十九世纪末期，西方工业的发展、科学文明的进步，使农业社会的基础站不住了。可是现在全世界的文化走向，表面看好像是工商业文化的时代——请诸位年轻同学留意啊，未来几十年，谁能够在世界上了不起，全凭科技的发展。但是据我看来，科技的发展使世界更混乱，将来世界的人可以用机器人来取代，人可以控制人的生命，一切都可以转变。头脑不聪明的人，将来把头脑里哪一根神经抓出来修理修理，人就变聪明了。所以这一两天我常常讲，关于遗传工程的发展将来怎么样改变人类，不知道。这就是物的发展结果，有物就不能尽，是不能尽生命的意义，不能尽宇宙的作用。

“有影不移”，人或任何一个东西在太阳下都有影子，影子是不会自己移动的，假使人走动，那个影子才跟着动。换句话说，再深一层讲，公孙龙的思想越看越严重，他认为宇宙万有的一切变化都是影子在变化，变化的是现象，也同佛学所说的一样，都是幻变，能变的那个东西啊，没有变化。譬如我们人的生命，由年轻到中年，到老病，到死亡，都在变；可是有一个不变的，人老心不老，你那个能思想的“能”还是一样。“有影不移”，变动的是影像，不是真实的生命。我们现在看公孙龙的论辩，他的哲学思想是很高的，只是古人觉得他所讲的超出了现实的想象，所以认为他不对。

“发引千钧”，他说一根头发可以把一千斤的重量引动，这个没有什么稀奇，现在我们有科学的了解，就是力的作用，一个非常大的机器，可以用指头一按就发动了。譬如一颗**、**，用手轻轻一按机关，即可毁灭多少人啊!那岂止千钧之力！又如我们搬一千斤重的东西搬不动，如果懂得用力的，慢慢做圆周形一点一点地移，就动了嘛，这就是力的道理。所以他说一根头发可以引动千钧，也没有错啊！

至于各方面批驳他，“白马非马”，也没有错啊！这也是逻辑，白马是指那个白的东西，白马是以白的观念为主，并不是以马为主；而马是一个动物，这是白马、这是黑马，就是告诉我们以白的为主、以黑的为主，是颜色的辨别。逻辑上白马是个特称，马是个总称。你说我们楼上住的都是人，人是个总称；我们楼上住的有一个人，那个人就是特称了，那个人是高人或是矮人，是胖人或是瘦人，又不同了。所以白马非马，这是公孙龙的理论。

“孤犊未尝有母”，犊就是小牛，一头小牛既然叫做孤犊，可见它没有妈妈，这是很明显的。中国古代，父亲过世叫失怙，无母叫失恃。可是古人认为他这些句子、这些用法古里古怪。我们现在看公孙龙，一点不怪嘛，可以说他的头脑太清醒了，他的哲学思想、逻辑分析，每字每句都不乱用。时代虽不同，但是历史还是有定评的。我看我们所处的这一个阶段，文化的乱、文学的乱，太滥了，等于一个没有文化的阶段。

讲到这里为止，乐正子舆说公孙龙不合理的话太多，这里他提的只有七件。但照我们的看法，公孙龙一点都没有过分，很合逻辑。可是这个乐正子舆批评，“其负类反伦”，负就是相反、违背的意思。文学上骂一个人为负心人，指男女恋爱中途反悔了，就是违背良心，负就是反面的意思，说他不伦不类，跟大家相反，跟一般的人观念次序习惯都不一样。“不可胜言也”，讲不完、说不尽，还有很多的理论，他说我只讲中间特别古怪的这几点。

物与心 力与势 马与牛

公子牟曰：“子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有，影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。”乐正子舆曰：“子以公孙龙之鸣皆条也。设令发于余窍，子亦将承之。”公子牟默然，良久，告退曰：“请待余日，更谒子论。”

“公子牟曰：子不谕至言而以为尤也”，尤是过错的意思，有时候是更加的意思。至言就是真理。公子牟听了他的讲法，就很客气地说，先生你啊不懂真理的论辩，反而认为他错了；“尤其在子矣”，在我看来，错误在你，不在公孙龙。

接下来他替公孙龙辩护，“夫无意则心同”，他这里讲的就不是刚才我所说的解释了。他说一个人真达到了无意，就是学佛修道的人，心里头没有杂念，坐在那里也没有睡着，脑筋清醒，可是没有乱想，没有意识作用，这就是心同了，就清净了，等于一个婴儿的状态，没有欲望，没有太多的思想，心就同了，那就得道了。“无指则皆至”，假使人类不设定一个目标，大家都一律平等，天下人就不吵不闹、不斗争、不战争了，天下也就大同了，那多好！很多事情都是人为建立一个目标宗旨，不合于这个宗旨就是反叛，一切都是这样搞坏的。

“尽物者常有”，尽物就是去掉物质，我们普通人的习惯，把物质世界的一切东西都当成真实的，其实物质世界的一切都是假的，因为它们都会变去的，哪怕是地球，也天天在变，总会有一天变成没有了。所以，能够了解一切物质毕竟是空的，你就可以彻悟生命是永恒不变的了。

“影不移者，说在改也”，他说影子的变化，外形的变化，假使人站着，人有转动影子就变了，要影子不移，必须主体东西不动。等于我们人，如果思想安定了，就不会跟随外界变化。

“发引千钧，势至等也”，一根头发可以牵动千钧的力量，那是力学的问题，那是用势，不是用力。所以我常与美国的将领说笑话，我说西方有军事专家，没有军事哲学家。中国有兵略家，那是最高明的军事哲学家。《孙子》十三篇就是军事哲学，全世界研究军事的没有不读《孙子兵法》的。不过翻译得好不好？我看都是问题。《孙子兵法》有《用势》这一篇，我跟外国学军事的朋友说，你们现在不懂啦，用力不是用势，多少人口，多少武器兵力，多少经济能力，那是比力量，像美国和前苏联有几颗**，那我们不要比了，我们只有鸭蛋，这是比“力”。中国的军事是用“势”，四两可以拨千斤，就是“发引千钧”。一个弱小的人，一拳把世界大力士打死了，以弱击强，用的是势，势的道理与用法很难。所以现在你们学太极拳，我笑你们是混水摸鱼，混水摸鱼还打得到人吗？拳学好时，一根头发一拉，就可以要人的命，你拳这么打过来，他只要这么一转，就把你的力量化开了，就把你甩出去了，这是用势不是用力。这个用势的道理很深很深，用势是力学的问题。势到了最后，是与大力量有同样的结果。

“白马非马，形名离也”，这是逻辑，白马是讲白颜色的马，马是指有一种动物叫做马，有一种动物叫做牛，马是马、牛是牛，而白马不是指普通的马，是特称。马的“形”同它的“名”，这两个的分类不能混为一谈。你说我看过白马，认为所有的马都是这样，你就错了，那是白马是这样，黑马不是这样，“形名离也”。

“孤犊未尝有母，非孤犊也”，一个孤犊根本没有妈妈，“非孤赎也”，古人说这一句话文句有问题，他说“非孤犊”，不是孤犊，不是这个孤儿了。依我的看法，这里并没有掉字，他的意思是说，如果有妈妈的话，就不算是孤儿了。

公子牟替公孙龙所作的这一篇辩护完全对，他说，错的不是公孙龙啊，因为你的程度不够、思想不够、学问不够，所以认为他错了。

“乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也”，乐正子舆说我辩不过你，因为你崇拜公孙龙，所以你认为公孙龙之鸣一一鸣就是鸟叫的声音，拿现在观念来说，你认为公孙龙的吹牛都是对的，是很有条理的，我拿你没有办法，你有偏见。

“设令发于余窍”，如果公孙龙不用嘴巴讲，鼻子里嗯一声，“子亦将承之”，你也会认为是对的。这个骂人骂到极点了。事你看世界上人的思想，自己认为对就是对，其实乐正子舆错了。

“公子牟默然”，你们青年同学要学了，出去交际应酬，做人做事，乃至做个好的外交官，就要学公子牟，他到底修养好。他看到姓乐的这样一个水泥脑筋，自己也就一句话不说。“良久，告退曰：请待余日，更谒子论”，他稍稍等了一下，说我告辞了，过几天我再来拜访，我们再谈。实际上下次不会来了，可是也不给人家难堪。如果他立刻站起来要走，会觉得好像脾气大，所以宁可自己保持风度，这是最好的外交礼貌。

思过黑鹰

第54讲

尧的民主思想

尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴己欤？顾问左右，左右不知。问外朝，外朝不知。问在野，在野不知。

现在开始另一个题目了，由公孙龙的这个哲学论辩，而讲到政治哲学问题。我们这个老祖宗唐尧，历史上公认的圣帝，是悟了道的帝王。为什么有些皇帝称为圣帝？中国文化有个标准，就是刚才公孙龙讲的“有指不至”，指个什么呢?要内圣外王，等于得道的菩萨出来领导政治，外王天下。这个“王”字有两个作用，一个是兴旺的“旺”，一个是作用的“用”，用也是王。所以历史上的明王，黄帝以前切断不谈，以黄帝为首，接下来是堯舜禹三代公天下的帝王，都是得道的。

可是我们研究研究，这三帝都是活到一百多岁才让位的，年轻人还要命长才能等到那个时候哦！像尧由下面提拔舜，培养了五十年，各部门都磨炼过，经历了多少困难。后来几十年唐尧不问政治了，都是舜出来代表，培养他当皇帝的经验，到了晚年，尧才把位子让给舜。这些资料要读《尚书》。

学政治不是书生的理想，书读好了不一定能做事哦！所以提拔一个后进的青年，常常试他一下，不行；下一次再叫他做事，又不行，只好算了。如果是那个材料，这个做好了再做那个，才可能一步一步提上来。

所以后世的帝王，像唐朝，甚至于清朝，皇帝培养继承人大多不敢宣布，因为人类最大的本事是吃醋。女人固然吃醋很厉害，不过是与女人之间嫉妒而已，男人吃醋的嫉妒比女人还厉害，一个人学问比他好，地位比他高，连这个人都不认识就会骂他，吃醋！所以我们常常说笑话，女人吃醋是镇江醋，男人吃醋是山西醋，吃得更厉害。所以我认为人类第一本事就是吃醋。

你看古代的帝王，有时候叫某个儿子多来看看，练习看公事，代批公文，那就是有意培养他。今天有人来跟我讨论雍正皇帝夺位问题，我说你读正史就知道，康熙早看出来了，十几个儿子只有这个儿子能够继承，所以找他批公文了。譬如武则天是女人，怎么当了皇帝呢？是唐高宗养成的嘛！皇帝懒得看公文，叫她代批，东批西批的，她当然把天下就批给自己了，那是很自然的。所以读历史要用另外一只眼睛来看。

当“尧治天下五十年”，尧这个皇帝是有道之士，读这篇文章看出来他的道德在哪里。“不知天下治欤，不治欤”，他不晓得把这个天下治理得好还是不好。你说他不是一个白痴吗？自己都不晓得好不好吗？一点都不是白痴，这是他的客观，因为好与不好没有固定标准。一个社会不可能使天下人都满意，你满意我就不满意，我满意他就不满意。所以他不知道天下是已治还是未治。

“不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴己欤”，也不晓得下面的人民是愿意拥护自己呢？还是不愿意拥护自己？所以做民意测验都靠不住，因为民意测验可以作假，所得的报告多半都不真实。这是告诉青年人，做领袖的要学唐尧的态度，要客观。所以像昨天一个同学说，某某人当面讲我怎么好。我说当面的话能够听吗？世界上的人哪个当面不讲你好啊！面子上很好，肚子里在骂你。所以一个当领袖的，不要给现象骗了，千万人讲好不算好，因为你的权位在那里。譬如说我们做老师上台了，大家很客气，别人只好对你客气一点，如果你还真以为自己了不起，那你就没有资格当老师了。

尧自己不知道民意如何，“顾问左右”，现在很多地方都有“顾问”，尤其官做大了，退下来到处当顾问，顾问的名称来源就出在这里。所以讲文化，古代这些事情的说法叫典故，也叫掌故，要有所根据。顾问就是这个头回过来问左右的人，你听到外面怎么说？“左右不知”，尧这个好领袖就有好干部，旁边的人也答复不知道，很难断定。

“问外朝，夕卜朝不知”，夕卜朝是什么？古代的朝廷，拿现在观念是中央政府，中央是天子，地方分治叫诸侯，诸侯所在的地方政府也有朝廷，就是外朝。问外朝，就是中央访问地方政府的诸侯，外朝也答复不知，也不敢下结论。

“问在野，在野不知”，在野就是普通民间了，我们现在讲普通社会。社会这个观念是从西方文化过来的，过去就是在野，不担任公家的职务就可以称在野。在野基层的社会也不知道，没有一个结论。

尧作民调

尧乃微服游于康衢，闻儿童谣曰：“立我蒸民，莫匪尔极，不识不知，顺帝之则。”尧喜问曰：“谁教尔为此言？”童儿曰：“我闻之大夫。”问大夫，大夫曰：“古诗也。”尧还宫召舜，因禅以天下，舜不辞而受之。

“尧乃微服游于康衢”，尧当时做了民意测验，都得不到结论，只好化装成老百姓，到人多的街市里去听消息。古代平民也叫做微，后来也叫做白衣，也叫做布衣。有时候皇帝“微服巡行”，使人认不出来。“康衢”，指宽大的道路，闹热的地方。

“闻儿童谣曰”，尧听到小孩子唱歌:一一有时候变乱时代常常有孩子唱莫名其妙的歌，谁教的不知道。尧听到孩子们唱“立我蒸民”，古体的诗词四个字最多了，“立”就是我们现在讲建设、建立起来，“我”，建立我们这个国家，“蒸民”，这个蒸是形容词，形容这个国家老百姓们像蒸馒头那样，开发新的观念，不断地开发、发展，快乐祥和。

“莫匪尔极”，都是靠你做得好，使我们生活安定下来。这是赞叹尧，可是没有指名道姓，只说都是因为你做得好到极点，今天大家才有饭吃，使我们活在这个世界上“不识不知”，就是无忧无虑，什么都不用管，反正有一个最好的皇帝大当家。“顺帝之则”，古代这个“帝”字代表上天，代表最高的领导，我们只要服从上天的那个法则，就有很好的生活了。

尧出去为什么听童谣？因为儿童无心，这个童谣不是老师规定唱的，是随便听来的话。我们以前的童谣我还记得，前几天还给他们念，“小姐小姐，你莫生气，你吃香蕉我吃皮，你坐椅子我坐地”。这是小学生唱的，不晓得你们诸位有没有听过！因为我很注意这些，这都是儿童文学，不要人家教的。这表面上恭维小姐，实际上骂得那么惨，这是时代的变态。研究童谣很有意思的，社会国家要动乱的时候，摇言就出来了。童谣也好，古里古怪的话也好，每一代都有。最大的童谣是预言，像《推背图》、《烧饼歌》，都是对历史的反映。

尧听了童谣很高兴，就问“谁教尔为此言”，是谁教你们这些的啊？“童儿曰：我闻之大夫”，这个小孩说，我听做官的那么讲。尧就很怀疑了，这个难道是我的部下故意编出来的吗？“问大夫”，就回来问有功名的大夫。“大夫曰：古诗也”，他说这是上古传下来的，证明这个歌不是尧时代的，中国上古就有这一套。所谓上古，就是母系社会时代，那时没有领袖，也没有帝王，社会都是自然地发展，谁都不管谁，生命自然地活着。“顺帝之则”，也就是听其自然的意思。

唐堯听了童谣很高兴，知道自己的成绩了，同时也懂了一个哲学，当政治真达到最高理想的时候，老百姓反而没有思想了。一个人的思想多、问题多，都是时代苦难所刺激出来的，所以在一个完全安定的社会，孕育不出好孩子；古代的英雄豪杰忠臣孝子，都是艰苦磨炼出来的。所以我常常说，台湾三十年来太安定了，太承平了，小孩子由幼儿园一直到大学研究所，一帆风顺，从南部高高兴兴坐上车子，到台北、到基隆就是最远的了。像我们当年要读个大学，那谈何容易啊！像在南方江浙福建一带的人，要读北京大学比到外国留学还困难，学费之高，一个县里有一个大学生，大家都侧目而视之，就同释迦牟尼佛睹明星而悟道一样，看到天上去了。

那你就想想看，现在好像教育普及，实际上知识普遍低落，社会安定；大学里教出来的，多半是白痴一样，那真是“不识不知，顺帝之则”，什么也不知道，什么常识都没有，只会联考。考出来以后再考公务员，除了这个考功以外，没有真学问，人情世故不懂，天下大事不懂。所以由这个历史故事，我们读书要启发自己，要闻一而知十，你只会背书有什么用？能够这样了解以后，再读这一篇，感慨、感想就很大。

禅让与封禅

听了这个话，尧回来自己晓得了。这个是禅宗的话头了，尧对自己的成就是不满意还是太满意，这里没有结论。“尧还宫召舜”，他为什么回宫马上找舜进来，传位给他？因为尧是管大问题的，后来几十年的政治都是舜在做哦！换句话说，尧的政治成果是舜的功劳，所以他很明白。注意“召舜”这个“召”字，皇帝叫下面人叫召见。

“因禅以天下”，这个禅不是禅宗的禅，是谦让的意思，所以叫做禅让。这个禅字意义很多，古代还有封禅，封禅不是谦让。中国上古的帝王，壳舜禹曾封禅泰山，封禅就是天下太平了，自己的政治成绩好，老百姓生活安定，帝王登高山向天地祷告，你交给我的任务我做得差不多了，可以告慰天地。封禅是这个意思。中国文化尊师重道，孔子是老百姓哦，但是皇帝到孔林跪拜，尤其清朝皇帝特别尊重孔子，还行三跪九叩之礼。所以清朝能够维持三百年之久，其中应用的巧妙就很高了。所以我们每年祭孔极为慎重。

外国的学者研究中国文化，说中国上古没有宗教。我说你们是根据二毛子的了解，所谓二毛子，是说外国留学回来、自己中国文化都不懂的人。青年同学注意哦，中国上古的宗教在司马迁的《史记•封禅书》中写得很清楚，封禅就是宗教的情操、宗教的精神形态统统有了，所以中华民族的文化基础与西方绝对不同。

禅让就是让位，尧让位给舜，舜让位给禹，我们历史上称这三代是公天下。禹也要让位，但是天下人不服被让位的人，最后还是拥护了禹的儿子，因此变成家天下。

尧此时让位给舜，下面一句你们一定很奇怪，“舜不辞而受之”，舜一点都不推辞而接受。因为古代有这些记载，所以历代有些人说，尧年纪大了，被舜逼，不得不让位给他，就是因为这一些句子交代不太清楚所致。实际上，他们在公事上是君臣，在私情上像父子，依我的看法，舜不愿意堯那样大的年纪还辛苦管国家的事。其实舜年纪也很大了，所以舜接位后，赶快提拔大禹治水，舜的几十年安定是靠大禹的功方，売是靠舜的功劳，都是一步一步提拔上来的。用规在的观念来说，就是他们赶快培养接班人，舜是尧的接班人，禹是舜的接班人。所以舜到这个时候啊，“不辞而受之”，不敢推辞，就挑了起来。后来有人认为舜“不辞而受之”是安排好的，也有人讲，尧看看自己儿子不行，因此把两个女儿娥皇、女英都嫁给舜，天下就给了女婿，女婿是半子嘛，况且两个女儿在监视他。我总觉得后来的人这些思想很有问题，似乎是以刻薄的心地看别人，在我是不同意的。我觉得这个礼让是当然的事，看到老人辛苦，你休息吧，我来担当。这是一段历史的故事，也是一个政治哲学的思想。

关尹喜谈道的境界

关尹喜曰：“在己无居，形物其著，其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。”

这是讲修道，道的用。关尹喜就是函谷关守关首长，名叫喜。老子年纪大了，想溜走出国去，骑青牛要出函谷关。关尹晨起，见紫气东来，心知必有圣人过境，看到一个骑牛的老头子过来，他就跪下来求道，所以我们现在的《老子》五千言就是为了他写的。关尹喜得了老子的道，就放老子出关了。后来道家讲老子出了关到印度，摇身一变就是释迦牟尼佛。佛教则称文殊菩萨到中国摇身一变，变成孔子；普贤菩萨一变，变成老子。道佛两家吵得一塌糊涂，这个是宗教之争，搞不清楚的事，反正老子不知所终。至于关尹子，有了老子的五千言，辞官修道去了，最后得道，后来道家称他为关尹子。

关尹子说，“在己无居”，道的境界在自己身心上面，但不停留于任何部位，如果说感觉气脉到头顶了，到丹田啦，在这里啦，在那里啦，那是有所居，有所居就不是了，因为一切空的。“形物其著”，这个心随时无念，心境空的，外境一来就起作用；人来了，请坐，走了，还是空的。所以学佛修道，不是光在家里闭眼打坐啊，那也是有居嘛，居在那个腿上，打坐是练腿，不是修道哦！真正得道的人能够做事，“其动若水”，没有固定方位的，像水一样自然地流来流去。你把它挡住了它也不生气，慢慢流，流满了，它从你上面又翻过去流走了。“其静若镜”，修道人的心境永远是宁静的，像明镜一样，所以物来则应，物去不留，心中没有念，什么烦恼痛苦、喜怒哀乐，心中都不留，这是修道。你学打坐干什么？打坐就是有居有所住了。“其应若响”，问打坐的人，你好吗？回答好，当然一问就一答，答完了心就空了，本来空的。“故其道若物者也”，所以真得道的人同物理的作用一样，非常自然，顺其自然。“物自违道，道不违物”，心物一元的，一切万物看起来跟道是相违背的；但真正修道、懂得道的人并不违背物。譬如说，修道的人一定不吃饭、不喝茶，没有这一回事，饭茶都是物。乃至有些人看到女同学们，还说你学佛还要打扮？我说为什么不打扮？你看观世音菩萨、文殊菩萨都在打扮，挂了叮叮当当的一大堆，所以该不该打扮，当然不一定。但是不可太有偏见，道理就是“物自违道，道不违物”，心物都是一样。

“善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心”，真正懂得道的，打坐不用眼睛，不用耳朵，也不用力，也不用心，大休息，这就真合于道了。结果你们坐在那里，又用力、又用耳、又用心，不合于道的自然。我们修道打坐的同学们检查自己看看，观音法门是用耳，观自在法门要用眼睛，练气功是用力，修念佛、观想啊是用心，每一条都犯了戒。“欲若道而用视听，形智以求之，弗当矣”，结果你想修道，靠耳朵、靠眼睛、靠形体、靠思想知识，都错了。那么怎么才对呢？下次再说。