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虚云老和尚:为什么佛说法49年却说自己未说一字?

虚云老和尚:为什么佛说法49年却说自己未说一字?


讲修行,讲不修行,都是一句空话,你我透彻了自己这一段心光,当下了无其事,还说什么修与不修。

  试看本师释迦牟尼佛的表显,出家访道,苦行六年证道,夜睹明星,叹曰:“奇哉,奇哉,大地众生,皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得,若离妄想,则清净智,自然智,无师智,自然现前。”

  以后说法四十九年,而曰“未说着一字”,自后历代祖师,一脉相承,皆认定“心佛众生,三无差别”,“直指人心,见性成佛”,横说竖说,或棒或喝,都是断除学者的妄想分别,要他直下“识自本心,见自本性”,不假一点方便、葛藤,说修说证,佛祖的意旨,我们也就皎然明白了。

  你我现前这一念心,本来清净,本自具足,周遍圆满,妙用恒沙,与三世诸佛无异,但不思量善恶,与么去,就可立地成佛,坐致天下太平,如此有什么行可修,讲修行岂不是句空话吗?

  但你我现前这一念心,向外驰求,妄想执着,不能脱离,自无始以来,轮转生死,无明烦恼,愈染愈厚,初不知自心是佛。

  即知了,亦不肯承当,作不得主,没有壮士断腕的勇气,长在妄想、执着中过日子,上焉者,终日作模作样,求禅求道,不能离于有心,下焉者,贪嗔痴爱,牢不可破,背道而驰,这两种人,生死轮转,没有已时,讲不修行,岂不又是空话。

  所以大丈夫,直截了当,深知古往今来,事事物物,都是梦幻泡影,无有自性,人法顿空,万缘俱息,一念万年,直至无生,旁人看他穿衣吃饭,行住坐卧,一如常人,殊不知他安坐自己清净太平家里,享受无尽藏宝,无心无为,自由自在,动静如如,冷暖只他自己知道。

  不惟三界六道的人天神鬼窥他不破,就是诸佛菩萨也奈他不何,这样还说个什么修行与不修行呢?

  其次的人,就要发起志向,痛念生死,发惭愧心,起精进行,访道力参,常求善知识,指示途径,勘辨邪正,“如切如磋,如琢如磨”,“江汉以濯之,秋阳以曝之”,渐臻于精纯皎洁,这就不能说不修行了。

  上来说的不免迁上就下,仍属一些葛藤,明眼人看来,要认为“拖泥带水”,然祖庭秋晚,去圣日遥,为应群机,不得已如此啰嗦,究实论之,讲修行,讲不修行,确是空话,直下无事,本无一物,哪容开口,菩萨呀,会吗?

   附录:在学佛之后,很多道友总感觉自己所学的不够。了解的不够透彻。经典看的不够丰富。以念经来说,念一部经嫌少,念两部经又嫌太长,听说《华严经》最圆满,就只念《华严经》。反正越大越圆满。至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶,这是贪心,想多累积功德。

  这样好吗?总以为自己学的,所用的功课不够,其实不是这样的,我们知道的已经不少了,可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力。

  没有一件一件地把我们所知道的实行;不去实行,你就不能证得,不能证得,你等于没有得到。

  所以我们其实知道的够多了、我们知道的事情虽然很多,但所做的事情却很少,至于证得的部份就更谈不上了,为什么呢?

  因为你具足烦恼!所学、所念的跟你的心、你的性体结合不起来,没有真正去修行。——梦参老和尚


  
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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