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【净界法师】【文钞选读】观一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫!

              行善造恶,你造作以后,这个事情不是这样就算了!

                                                   净界法师



    「从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。」  

   (一)因果之理论

    —  身口意的造作行为   

    这个因果理论,可以说佛法就是讲因果这两个字,应该要简单的说明一下。

    因果的理论,我们先看这个业。

    这个业是约着因地来说,能招感,它有招感性。什么是业呢?身口意的造作行为,就是你身体的一个动作。譬如说,你拜佛,这是一个动作;你用身体去打人,这也是一个动作。就是各式各样的动作,这种身的造作行为。

    其次,口的造作行为。你嘴巴讲一句话,去骂人;或者去赞叹别人,这个是口的动作。

    其次就是你的意业,这个意业是指的这个起心动念,特别指的第六意识的思心所。不过这个地方要说明,唯识学解释这个业,一定要有意业做支持,一定要有这个意识的引导,才能构成业。

    譬如说,一棵苹果树,苹果它从树上掉下来,它也是一种活动,这也是造作,它也不是一种寂静状态。但是苹果从树上掉下来,不能构成业,它不是业;这个山河大地也是有运转;地球是绕着太阳转;我们身体的细胞,也剎那剎那生灭,这些的造作都不是业,不能讲业,因为它没有第六意识的思心所的引导。简单来说,它没有一个能造作者,所以不能构成业。

    所以这个地方的业,一定要有一个意识的引导,第六意识的引导,这个地方要注意,我们对业的定义要清楚。

    这个第六意识的引导,可能是善念的引导,也可能是恶念的引导。你这样子造作以后,当然这个事情是剎那剎那生灭就过去,你去做一件善事,或做一件坏事,这种造作当然是一种无常的生灭法。

    但是你造作以后,这个事情不是算了,不是。

    你正在造作的时候,它有一种熏习的力量。这个熏习,我们讲一个譬喻,譬如说,一朵花,它本身有香气,它不但有香气,你的身体跟它接触以后,它的香气能够熏习你的衣服,使令你的身体也有香气,这个叫熏习。这个业亦复如是,你的身口意的活动以后,它能够去熏习我们的第八识,阿赖耶识。

    阿赖耶识这个识,就是一个明了,明了性,就是我们这一念心。

    在唯识学上说,我们这一念心有粗的明了性跟细的明了性。

    粗的明了性,就是你现在能够听闻佛法,了别法义的第六意识,你造业都是靠它,这是一个粗的。但是这个粗的明了性,它本身是生灭相的,它有时候起现行;有时候不起现行,本身没有这种库存的功能,它不能保存这个业力,它只负责造业,造完以后,它什么都不管。

    这个业造作以后,谁保存呢?就是那个微细的心识,你的内心深处,有一个明了的心识,就是第八识,它会老老实实的把你一生当中,乃至于过去生所造的业都保存下来,一点都失不掉,一点都不会漏失掉,这是第八识。

    它用什么方式保存呢?就是一个种子。

    我们听到种子,不要以为它是一个有自体的东西,不是,它只是一种功能。

    唯识学解释种子说:以本藏识,亲生自果差别功能,它是在这个第八识当中,有一种能够招感果报的功能,可能招感可乐果报,或者招感不可乐果报这种功能。

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                   有些人他布施以后后悔,这个就有问题!
                                                            净界法师



    这个业造作以后,谁保存呢?就是那个微细的心识,你的内心深处,有一个明了的心识,就是第八识,它会老老实实的把你一生当中,乃至于过去生所造的业都保存下来,一点都失不掉,一点都不会漏失掉,这是第八识。

    它用什么方式保存呢?就是一个种子。我们听到种子,不要以为它是一个有自体的东西,不是,它只是一种功能。唯识学解释种子说:以本藏识,亲生自果差别功能,它是在这个第八识当中,有一种能够招感果报的功能,可能招感可乐果报,或者招感不可乐果报这种功能。

    这种功能在唯识学有两种:一个是异熟,异熟的功能;第二个是等流。
我们先看异熟。

   「谓有漏善及不善法所招感自相续异熟生无记。」

    就是你的有漏,你的内心当中是有所得的心,你去造善法,布施,或者持戒;或者是不善法,你依止这个烦恼去做不善业,杀盗淫妄。这个善法造作过以后,它的这个异熟性,就会去招感这种自类相续的异熟生,这个异熟生就是果报,一种无记的果报,这种果报就是分可乐跟不可乐,当然依止善业的造作,它的果报是可乐,依止恶业的造作是不可乐。

    这个异熟我们也解释一下。

    这个异就是异时而熟。就是说你造了一个善业,你造了业以后,假设你是造了一个布施的业,这个布施的业,应该使令你富贵,但是你现在还是很贫穷。是的,就是你这个业造了以后,不是马上得果报,它要先保存在第八识里面,就是你造业的时间,跟得果报的时间,是不一致的,异时。就是你造了业以后,这个业力一定要累积到一个程度,才能够得果报,所以叫做异时而熟,简单讲就是异熟。

    这个果报的轻重,我们也分别一下,可乐跟不可乐。它的果报都有轻重,这个轻重在唯识学分三类来说明:第一个、约你的心;第二个、约境,境界的境;第三个、约相续。

    我们先讲这个心。这个心,就是你这个心力。譬如说,我们看到有一种人,他得到了富贵的果报,他非常的富有。但是在三、五年以后,他就破产,经商失败,一下子就破产,他的果报不坚固。有些人富贵,他从出生到临终,他的福报没有人能够破坏他。他不经商便罢,他一经商,就是有钱,任何人不能把他的钱夺走,盗贼不能抢、水不能淹、火不能烧、败家子不能败坏,这个果报特别坚固。

    这怎么回事呢?就是因地的时候,这个造业力,他在造布施的时候,他的心特别的坚固,任何境界不能障碍。

    有些人他布施以后后悔,这个就有问题,他布施的心不坚定,所以这个地方要注意!

    当然我们造恶业要后悔,它折损恶业。所以我们这个果报,也是各式各样。恶业也是这样,有些人业障现前,他拜几部《八十八佛》以后业障就消掉了,他业障不坚固。有些人业障特别坚固,拜了一年,业障还在,这是他过去造恶业的时候,他也是主动积极,别人劝他,谁劝他,他是不听、不能接受的,他一定要造,所以这个地方约心来说,有坚固不坚固的差别。

    其次,这个果报有顺利跟不顺利。就是说,有些人在得可乐果报的时候,他很顺利,他一出生就是在富贵人家,他从小就是很富贵,长大以后,继承父亲的产业,直到死为止,福报得的非常的轻松。有些人得果报是怎么回事呢,他是白天加班,晚上也加班,辛辛苦苦的工作,他也有钱。但是这中间的过程很多的波折,非常的辛劳。这怎么回事呢?

    就是你因地造业的时候,也是有问题,我们因地造业的时候,内心当中完全是欢喜心,完全没有夹杂烦恼。你以后得果报的时候,非常顺利,假设你平常造善业的时候,夹杂烦恼,心不甘、情不愿,但是你也去做了。这你以后得果报会有障碍的,就是有顺利跟不顺利的差别。

    这个就是你的造业的时候,你的心里的不同,第一个、坚定不坚定;第二个顺利不顺利,这是果报就有各式各样的差别,你造业的那一念心,会影响你得果报。

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             三宝门中栽培福田,跟我们做慈善事业有什么不同?

                                                净界法师



    第二个,境界会影响你得果报。

    你在造业的时候,你是依止一个上品的境界、殊胜的境界,譬如说:佛的境界,佛像,你为佛像来擦拭,供养、供花;或者是法的境界,或者是僧的境界,这个佛法僧,在佛法说,它都是一种殊胜的境界。

    什么叫殊胜的境界呢?讲一个譬喻,说这个田非常肥沃,你只要种一点小小的种子,它就开出很多的花朵。这个意思就是说,你在三宝境界当中,不管造善、造恶,一点点的业力,它的果报都很大,不管是善的果报,可乐、不可乐,果报都很大,它有这种差别,就是你所造的境界,会影响果报。

    我们讲一个小故事。就是佛在世的时候,有一个大富长者,这个大富长者他生了一个儿子,这个儿子出生的时候,相貌非常的庄严,福报具足。他这个儿子出生的时候,有一个特殊的情况,就是在他家里面,同时也出生了一个金象,金黄 se的象,全身放大光明。古时候印度的习惯,出生了以后,大家就找这个占卜师来占一占,来取一个名字。这个婆罗门说,你们这个小孩子出生的时候,有什么特别呢?这个大富长者说,我这个小儿出生的时候,我们家自然就从地生出一个金象来。喔! 就把他安立叫象护,这个大象的象,保护的护。

    这个象护的小孩子,就慢慢长大。长大以后,这只象也跟着长大,这只象有两个殊胜处很特别:

    第一个,它这只象善解人意。如果象护要出去的时候,他想坐象,它就自然跑到他面前,他出去的时候, 他想快一点,这只象就快一点;他想慢一点就慢一点,有这种境界。

    第二个,这只象也吃饭,它也能够排出一些大便,但是它的大便都是黄金,有这种境界,都是黄金。所以这富贵人家的确不可思议。这个小孩子象护,他是一个公子哥, 富贵人家,当然就不用工作,他整天就跟他们那些王宫大臣的儿子在一起,东边玩、西边玩,到处玩,他骑着象到处跑。

    这个小孩子在一起,就互相的炫耀家里的境界,有些人说:我们家里面所有的地板都是七宝做的;有些人说:我们家的仓库有充满了种种的珍宝。到象护的时候,他说:我们家有一个特殊的地方,我出生的时候,我们家就有一只象,这个象能够骑,载着我到处跑,而且它放出的大便,都是黄金这种境界。那个小孩子听了都很欢喜。这当中,有一个小孩,就是阿阇世,就是频婆娑罗王的儿子,那个时候他是太子,他也在里面。这个时候,阿阇世就起贪心。有一只金象,善解人意,而且放出很多的黄金,他内心当中,下一个愿力说:我以后如果做国王的话,我一定要把这只象给夺过来。

    后来阿阇世王长大以后,就把他的父亲频婆娑罗王给关起来,他自己篡位做国王。做国王以后,他就回忆起过去的这个愿,要把象护的象给夺过来。他就派一个使者去通知象护比丘说,我们过去小时候是朋友,我现在做国王,大家应该聚一聚。象护他也不知道阿阇世王的意念,就骑着象去应供。当然吃饭以后,大家也谈了一些小时候的事,谈完以后就是要告辞,阿阇世王说:你回去可以,你这个象要留下来。当然这国王是大势力,象护不得已就个人离开。但是这个象,他走到城外的时候,象自然从大地里面淹没,又从地涌出,又回到他家里。这个象护想:哎呀!这件事情,我有生命危险,阿阇世王这个人非常的暴戾,连父亲都敢关起来,这件事情不满他的意,他可能会对我伤害,这怎么办呢?我看我应该要出家,才能够保住生命!他就带这个象就出家。

    出家以后,佛陀讲:「善来比丘,须发自落,于我法中,快修梵行。」他听到以后,就证阿罗汉果,这种境界。得阿罗汉以后,当然就是一个比丘,是不能带着这个象,不能坐象。但是他出去的时候,象就跟在后面,托钵,回到寺庙。这个地方就产生一个问题,因为他去托钵,象就跟在后面,大家就议论纷纷:哎呀!这只象是金黄 se的,怎么怎么的…,乃至于回到寺庙,很多的居士就去看象,为了象而去,不是听闻佛法。很多的初学比丘就觉得寺庙非常溃闹,很吵杂,就把这件事禀告佛陀,佛陀就把这个象护比丘找来说:「你出了家,就不应该养这只象,使令居士经常来寺庙看象,寺庙都弄得很溃闹。那象护比丘说:「我这怎么办呢?我出生的时候就有这个象了。佛陀说:「你对这只象说一句话,说:『我今生分已尽,更不用汝』」,生是生命的生,我这有漏的生命已经结束,「生分已尽,更不用汝」,说三遍,象护比丘说:「我今生分已尽,更不用」,讲三遍,这个象就从地就消失掉了。

    就有比丘就说这个象护比丘是怎么回事呢,为什么出生就有象?佛陀说,这个世间上的事情是有因缘的,说:在迦叶佛时代,佛陀二万岁的时候,有一个做生意的人。这个做生意的人,他在东西南北做生意,有一天到一个寺庙。那个时候迦叶佛已经灭度了,供着这个迦叶佛的佛像。但是它供的不是成佛的像,是一个他因地的时候菩萨像。在贤劫千佛的常法,要到人间成佛之前,一定要到兜率天去准备,所以它供的迦叶佛,是一个乘六牙白象的菩萨像,是那个投胎之前的像,但是那个象有点剥落,象的皮,那个泥土有点剥落,这个商人想:菩萨是这么庄严的,这个象看起来不太对,不太搭配。他就发心把这个象给补好,喷上黄金。补好以后,他就回向:「我希望我过去的功德,生生世世得到富贵」,他就发这个愿。果然在迦叶佛,那个富贵一直到释迦牟尼佛时代,他不但富贵,而且他每一生的出生,都有一只象。

    我们在三宝门中栽培福田,跟我们做慈善事业不同,怎么不同呢?就是你在三宝门中种福田,不但得到福报,而且你跟三宝结缘,这点是很重要的!我们一个生死凡夫,跟三宝结缘这件事非常重要,你能够生生世世遇到三宝的住世,你的善根能够不断的增长,所以你看,他在迦叶佛时代,一直到释迦牟尼佛时代,一直不离开三宝,善根不断的增长。总有一天释迦牟尼佛出世,他就能够出家,证得阿罗汉果。

    所以我们能够在三宝当中修行,这件事情应该值得珍惜,这是一个大的福田。

    所以这个地方讲,我们在造业的时候,假设是面对三宝的境界,这也是一个殊胜的境界,约境。

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                  你造业的次数,也会影响你的果报!

                                                       净界法师


    第三个是约相续,就是这个事情,业力的强弱,就是你这个事情今天做、明天做,重复的做下去,这个业力就不可思议。

    譬如说你拜《八十八佛》,你要是拜个三天、五天,这还不算什么。你能够终生的拜下去,虽然每天只花四十五分钟,一生下来,一个生命下去,几十年下去,这功德就不可思议;

    你能够放蒙山,今天放、明天放,天天放,这功德也不可思议。

    所以这个业力,会因为你重复的造作,从下品的业力,转成上品的业力;

    你造恶业也是这样,在律上说,你杀蚂蚁虽然是下品业,你经常的造作,会使令你下品的恶业,转成上品的恶业。

    所以你造业的次数,也会影响你的果报,就是相续。

    约心、约境、约相续,这都会影响异熟的,这是有三种情况。

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               为什么有些小孩子一出生,他的舍心就很大?

                                                       净界法师


    第二个我们再看等流性。

    「谓习善等所引同类或似先业后果随转。」

    前面的异熟性,是成就一种可乐跟不可乐果报,这个都是无记的,果报不谈善恶;但是这个等流不同。

    我们看「习善」,就是你过去熏习一个善法,或者是一个布施的善法,或持戒的善法。这个「等」就是包括恶法,养成一个杀盗淫妄的习气。这样子会引生未来同类的习气。

    譬如说,有些小孩子一出生,他的舍心很大,布施心,你给他什么东西,他都能够布施给其它人,事实上他并没有经过教育,说布施的功德,并没有,这种习气是前一生带来的,就是等流。

    上游的水流,会流到下游,假设前面的水流是干净的,流到下面也是干净;假设前面的水流是脏的,流到下面也是脏的。就是你造业以后,你那个等流习气会增长,所以讲「谓习善等所引同类」,这是一种。

    或者「似先业后果随转」,这个是讲余报。相似于先前的业力,后来的果报随转增,这是余报,这个不在我们这次等流性的讨论话题。我们主要是就着前一段、「习善等所引同类」。

    这个等流的习性就论善恶,它分成清净跟杂染,这个清净跟杂染,要以唯识的定义就是,你所造的行为,如果不是跟我空、法空的智慧相应,都是杂染。就是你有所得的心去造业,都是杂染。你能够跟我空、法空的智慧,跟无我无我所的智慧相应,那就是清净,无漏。

    杂染当中又分成善性、恶性、无记性。布施、持戒就是善性,杀盗淫妄就是恶性。你出生以后,你这个人就很喜欢走路,很喜欢走路这种习惯,不是善、也不是恶,是无记。这是有各式各样的习气。这种习气是怎么来呢?

    就是你过去生的业力所熏习来的,过去的业力。

    在佛法当中,你要特别注意等流性,因为你异熟果报受完,就没有了,但是这个等流性会重复的造作,这个要注意,这个等流性,是影响到我们未来的生命。

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           你只要正念在,烦恼就不能存在!

                                              净界法师


    师答学生问题

    异熟为什么是无记?

    因为,譬如说你这个人是贫穷,假设。贫穷如果是恶法的话呢,那就糟糕,因为恶法它有招感性,它下辈子又招感一个不可乐果报,这个果报就无穷无尽,是不是?假设贫穷是一个恶性的话,恶性是会招感不可乐果报,他这个果报就没有穷尽了,这是第一个。

    第二个有些人因为贫穷而奋发向上;有些人贫穷,他自甘堕落,「我贫穷,我怎么办呢?甘脆去做恶事算了! 」 对不对?所以果报本身没有善恶性,它只论可乐、不可乐。如果果报的本身又有善恶性,那糟糕,那这个果报是永远招感下去,一个人他得到不可乐果报,永远不能翻身,因为善性跟恶性都是能招感,都有招感性。

    所以果报的本身,不能讲它有招感性,而是你那一念心,等流性才论善恶。这个懂吗?果报本身是不论善恶,它没有招感性,它是无记的。

    这个等流性倒是要注意!当然要以佛法说,我们应该是栽培清净的等流性,就是无漏的等流性,当然念阿弥陀佛是最好的等流性,这个等流性它能够跟弥陀感应道交的。

    我们看圣人的开示,儒家有一句话叫 「人心惟危,道心惟微」 ,诸位听过这句话? 「人心惟危,道心惟微」。这个人心就是一个私欲,就是我们各人各式各样的欲望,众生就是有欲望,这个众生烦恼,这个欲望是怎么回事呢?「惟危」,危是危险的危,危殆难安,就是我们欲望是很难控制的,这个势力很强大,人心惟危。但是我们也不是只有人心,也有一些道心的等流,这个道心就是正念,我们也会起一些善念,但是呢,「惟微」,微弱难明,这个微就不是危险的危,而是微弱的微,就是也有光明,但是微弱。

    这句话是说,我们从圣人的开示可以看得出来,我们这个内心的等流性,烦恼的势力,是强过我们正念的势力。如果你不修行,任何人都是这样。就是说,你造恶业,你会觉得很自然,一点都不要勉强,就是随顺你的习气就好。但是你要把你的东西布施给别人,要你去持戒,要你去念佛,这件事情是很勉强的,不随顺我们习气。

    所以无始劫来,我们这一念的阿赖耶,这个明了心性所摄持的种子,可以说,这个恶性的等流习气,是强过于善的等流习气。所以以佛法的观念来说,我们今天不修持。很容易到三恶道去的,很容易的,你一不注意,很容易就是会造恶业,所以这个地方的确要注意。

    儒家也说,修行的态度「战战兢兢,如履深渊,如履薄冰」。是的!你在修行过程当中,你修得很久很久,好不容易有一点正意念,你稍微一不注意就破戒了,所以我们还没有入不退转,经常要注意,因为毕竟这个杂染的恶性等流太强烈。

    那当然这个都是可以改变的,世间上的事情都是因缘生,它是由过去的业力熏习,本性都是毕竟空的,因缘有,都是可以假藉我们清净正法的熏习而转变。

    古德有一句话说,这句话诸位也可以体会一下,说:「千年暗室,一灯即明」。就是说这个黑暗的房间,不是一天、两天,是多久呢?有千年,这个房间,一千年的时间都没有光明了。没有光明,突然间,你装上灯光以后,一下子就有光明,不必等到一千年。

    这个意思是说「明能破暗」,光明能够破除黑暗。就是说,我们虽然无始劫来,熏习很多不好的习气,但是怎么办呢?没关系!加强你的正念,这个正念就是光明,你烦恼起来的时候,你马上转念念佛,决定不要让烦恼的势力增长下去。

    这个意思就是说,在佛法当中,就怕你心中没有正念,不怕烦恼,因为你只要正念在,烦恼就不能存在,正念跟烦恼不能相续的、不能够共存的,你心中有佛号,一定没有烦恼,你有烦恼的时候,你一定是失掉你的佛号,所以你应该要去加强你心中的光明,你不要怕烦恼,要紧的是,你是不是愿意在烦恼现前的时候,转念念佛,看你是不是能够把光明提起来,因为光明是能够破除黑暗的,就怕你不依止光明,那谁也没办法。

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