普见

念佛法门，主要以净土宗为壮观。注意，是壮观。近年来也出现一些误导，只要念佛，什么佛法不用学，什么事情不用做，这叫不夹杂，可是，贪嗔痴迷不舍；慈悲喜舍难见。更有之，皈依佛法僧三宝，却去了僧字仅有佛法二宝，误认为寺外建了佛堂，修念佛法门的人在佛堂里念佛就好了，何必再到寺院里去听佛法、上早晚课呢？宣传佛教所有经典只有四个字阿弥陀佛，每日阿弥陀佛这几音足也，何必找僧人参学呢？等等种种。不明白什么是广学多闻智慧海，取法舍法非法非非法，认真地讲，不能明心见性，佛法也没了。阿弥陀佛！

净土宗是以净土三经即阿弥陀经、无量寿经、观无量寿经为依据，再增加大势至菩萨念佛园通章、普贤菩萨行愿品合为净土五经。现代广为流通的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》是夏莲居居士从近代流通五本释本汇集而成。此经由追随印光祖师二十年的德森大师鉴定后流通。净土法门教人起信念发愿心，以念佛为行持。此法门三根普被、利纯全收，上智下愚均可修持，而易于成功之方便法门。

念佛之法实是念心之法；做佛之法。不识心中佛，要向何处求？不敢做佛；怎能成佛？阿弥陀佛在心里！

修佛成佛之路：“闻思修是初缘。信愿行是起始。戒定慧是入道。慈悲喜舍是愿力。六度万行是修持。无人我相是觉悟。众生本是未来佛。佛在心中，佛法也在心中。人成是佛成，佛成在人格。”禅宗主张：“应无所住而生其心”见金刚经。“即心做佛，无人我相，视听寻常，情不附物。”

佛，即“于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情，如睡梦觉醒；如莲花开；故名佛。”见《佛地论》

禅语云：“教有万法体性无殊不可取法舍法非法非非法，佛本一乘根源自成故说下乘中乘上乘上上乘。”“不生不灭不垢净不增减度十方苦是名诸佛，无我无人无众生无寿者离一切相方见如来。”


佛法，是出世而又入世的——以出世的精神，作入世的事业。“出世在於度已，入世在於度人”。出世正所以为入世，入世也所以为出世。因此，佛法的究竟，意义的所在，是在发菩提心四弘誓愿，行六度万行的大乘菩萨道。

四大弘愿是：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

六度者：

1、“檀波罗密”，译为：“布施”，可度“悭贪”。

慈悲喜舍学菩萨，即大布施--------是修佛者，信、愿、行的开始，以行为真实修，行菩萨道，做在世菩萨的妙法。

2、“尸罗波罗密”，译为：“持戒”，可度“毁犯”。

贪嗔痴迷不复起，即大持戒。--------戒、是由定力达智慧之梯凳，是修改人生之妙法，是成为在世活佛的根本基础。

3、“羼提波罗密”，译为：“忍辱”，可度“嗔恨”。

看破是非无人我，即大忍辱。--------破人我相，受、想、行、识都是空，多角度，多方位、多境界看问题，是忍辱智慧。

4、“毗梨波罗密”，译为：“精进”，可度“懈怠”。

广学多闻智慧海，即大精进。--------法门无量誓愿学，谦诚苦专学般若，明白佛在心中；诸佛法应随缘普度众生。

5、“禅那波罗密”，译为：“禅定”，可度“散乱”。

无所住而生其心，即大禅定。--------人生坎坷，是非常围绕，心无所住，越境超凡，习惯自然，他歧他惑不动心。

6、“般若波罗密”，译为：“智慧”，可度“愚痴”。

明心见性得般若，即大智慧。--------把佛陀的一切智慧变成自己的智慧。即心做佛与佛同心；即身做佛与佛同体；即口做佛与佛同音；即意做佛与佛同悲；一念即佛无限慈悲！修行成佛全在人格！做在世出世活佛之法。

要想正确地念佛，就要明白发菩提心四弘誓愿，行六度万行的大乘菩萨道才是真正地佛法，正确地修行。如果不明白，仅会喊出几个音，时刻只在所求中，没有般若智慧，就没有明白正确念佛法门，离阿弥陀佛太远了。

外事常围绕，内心无所住，早晚勤修持，专心颂佛号。时时佛在心，事事心在佛，心心不离佛，佛佛不离心。阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！…… 　

普见

唐代的李翱十分崇尚唯严禅师的德行，所以在他任朗州刺史时，曾多次邀请唯严禅师下山参禅论道，然而都被唯严禅师婉言谢绝了。没办法，李翱只得亲身去拜见唯严禅师，去的那一天，正好碰上禅师在山边的树下阅读经文。

虽然是太守亲自来拜访自己，但是禅师却毫无起迎之意，对李翱表现得不理不睬。见此情形，侍者便提醒唯严说：“太守已等候您很长时间了。”唯严禅师只当没听见，只是一个劲儿地闭目养神。

李翱偏是一个性子火暴之人，他看禅师这种毫不理睬的态度，就忍不住怒声斥责道：“真是见面不如闻名！”说完便甩着袖子想离开。

这时候，唯严禅师才慢慢地睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为什么会看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”

这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了也很吃惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。

“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但唯严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。

因此，唯严禅师便回答他说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”唯严禅师说：“正是这个时候。”

李翱更糊涂了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”

唯严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？”

李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。唯严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”

禅师又说：“云在青天水在瓶。”李翱还是不解。

唯严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

不知他是领会了唯严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。

唯严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境，最后见他气和、心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。

“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最爱拿来启发学人的一句诗偈，以此告诉人们要保持一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道，就是禅。

“平常心是道”这种说法，最早是由马祖道一禅师提出来的，在他的语录中赫然写着：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”

什么是平常心呢？实际上，平常心就是指一种顺其自然、不加强求的心态，也就是要睡觉时就睡觉，要坐立时就坐立，热的时候取凉，寒的时候取火，没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活。禅宗所说的平常心，是本来清净自性心的一种全然显现，它与今人所说的平常心还是有一些差别的。

但是，无论是禅宗所说的平常心，还是今人所讲的平常心，多半都是指人生的一种良好的修养，当然，如果你不具备一定的阅历和胸襟是很难做到这一点的。古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这些都是平常心的真实写照。

在现代社会，社会物质财富已经发展到了一定的高度，但是人们对物质财富的追逐和渴望也超过了以往社会的任何时期。按道理说，在社会允许的范围内，追求一定的物质财富，这有利于提高人们的生活水平，这应该是没有什么问题的。但是，正所谓欲壑难填，有些人一味地追逐生活享受，却抛弃了一颗宝贵的平常心。具体表现就是浮躁、急功近利，而且还经常背信弃义、过河拆桥、见利忘义等。

当然，执著于物质享受，肆意抛弃平常心的人，只是那些不善于处世的少数人。在生活中，还是有许多善于处世的人，他们能够持有一颗平常心，不以物喜、不以己悲，有容乃大、无欲则刚；他们相信成败只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。

可见，平常心有利于人们清醒地认识社会和自己的人生，有利于保持一颗从容淡定的良好心态，而且更有利于人们实现自己的伟大志向。所以说，还是尽快地练就一颗平常心吧，这对于完美处世是大有裨益的！

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。