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真正伤害你的,是你的“自以为是”

真正伤害你的,是你的“自以为是”

真正伤害你的,是你的“自以为是”

五台山之家



有一个人,在下雨天搭乘公车,车上乘客挤得像沙丁鱼一般。在不耐中,他突然觉得某个人的雨伞尖碰到了他的脚踝。

他本想转头对那不知轻重的人还以颜色。但车里实在太挤了,他根本无法转身。

当车子摇晃时,那雨伞尖就刺得更重,他心中的怒火逐渐升高,心想等一下非好好训斥对方一阵不可。

好不容易到了一个大站,下了一些乘客,他终于有了回转余地,愤怒地以皮鞋顶开那刺人的雨伞尖,并转身以最严厉的表情怒视那个“不长眼”的乘客。

结果他发现对方竟是一个盲人,刺到他脚踝的并非他想象的雨伞尖,而是她的拐杖!他心中原本难以扼抑的一股怒火突然消失无踪,而脚踝似乎也不再那么疼痛了。

为什么整个感觉会突然转变呢?没错,是想法变了。表面看来,这个人的愤怒是起因于刺痛他脚踝的“那个人”,但其实是来自“这个人真鲁莽又无礼”的想法。所以,当他发现对方是个盲人时,他的“想法”变了,随之“感觉”也就转变。



《庄子》中有一则故事,大意是这样:

在一个烟雾弥漫的早晨,有一个人划着船逆流而上。突然之间,他看见一只小船顺流直冲向他。眼看小船就要撞上他的船,他高声大叫:“小心!小心!”但船还是直接撞了上来,他的船几乎就要沉了。

于是他暴跳如雷,开始向对方怒吼,口无遮拦地谩骂。但是当他仔细一瞧,发现是条空船,于是气也就消了。

如果你被楼上的人洒了一身水,你很可能会对他大声叫喊,甚至大骂。如果天空忽然下雨把你淋湿,即便你是一个脾气不好的人,也不会大发雷霆。

所以,你渐渐会懂得:很多时候,事情本身不会伤害你,伤害你的是自己对事情的想法与看法而已!而这些想法与看法所形成的影像在佛法中将其称之为业力。

当我们的心跟外境接触时——这个外境可能是个人,也可能是一件事情——我们先有感受。这个时候没有影像、只有感受。

如果是满足我们心中希望的,我们出现快乐的感受;如果它是违背我们心意的,我们出现痛苦的感受。

但是感受过去,马上,经过我们的想象,就会创造一个影像出来了。

我们就住在这个影像了,我们就深生好乐。如果这个影像是来自于痛苦的,其实问题还不大,因为这种痛苦的经验对我们的生命不会产生一种牵引的力量。



如果它曾经让你感受到快乐、让你感受到幸福,让你对这个影像产生坚固的执取,这就是爱取。

这就是为什么我们死了以后,如果你没有经过佛法的训练,你一定会来三界投胎。因为你的内心深处对某一个人或者某一个事有一种坚固的影像,这个影像就是一种爱取。

其实,人生苦多乐少。我们付出太多,得到的快乐太少。佛陀说,就像刀上的蜂蜜。为了要舔那点微少的蜂蜜,我们不惜被刀子给割伤。

但是,我们没办法记取教训,每一次都愿意来轮回,因为我们被心中的影像骗了。

我们为什么认为人生美好呢?因为你根本不在乎外境是怎么回事,你在乎的是你心中的妄想,问题在这里!

当你在回忆人生时,你总是把过去的影像拿来回忆,所以你被自己的妄想严重地误导!这叫做无明,或者叫盲点。而正是这种“自以为是”的盲点,引导我们一次次心甘情愿的跳入轮回的火坑。






                                                                                                



当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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