第一个问题：就是观照，包括下座如何观照。好多人提出说，观照观不起来。其实，观照就是保任，就是保护佛性做主不间断。不管你是已经脱开过，见到佛性，还是没有明心见性。这个保任功夫，其实是一样做的。
如果是刚刚开始打坐，打坐时间不长，心比较散乱的话，第一步功夫，修观世音菩萨耳根圆通法门：持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，以期达到闻所闻尽。念咒时经常能够，念着念着念不出来了，就是闻所闻尽。经常念这个咒，念佛号，心念耳闻不睬杂念，能念的心和所念的咒能脱开。平时走路都可以这样念，念念念不出来了。你如果经常能把功夫做成这样，粗粗的妄念就歇下来。粗的妄念歇下来，观照就比较好观一点。不然的话，你妄念太多，没办法观照。
持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，功夫做到闻所闻尽。这是我们要做的第一步功夫。这个观，就是观这个咒。听着这个咒，一心念，一心听，粗粗的妄念才能降伏。当你粗粗的妄念降伏了之后，你再起观照，那就是观自在菩萨法门。
第二步修观自在菩萨法门：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。这是第二步功夫。再念一遍：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。但是好多人做这步功夫，很难做起来，功夫上不去。有人说，这个观照，观不起来。念咒的时候，还可以念，但是观照，他观不起来。他不知道观哪个地方？首先你要知道观哪个地方！有的师父告诉他说，要观第七识，或者观着一个东西，这样不对。观照是观那个没有东西之处，观那个一尘不染，一法不立的那个念的头上。那个念的头上就是空灵！就是那个念还没起来，一念不生的地方。要观这个地方！这个地方是没有东西，一尘不染，一法不立，了了分明的。你观住它。观住它的时候，念头一起来，就能觉到它。
就象猫捉老鼠一样。猫伏在那里，老鼠一出来，一把抓住。我们这个心，一直观照在这个念的头上，未起念时的空白处。然后念头一起来，啪一觉照。一觉照这个念就空了，要这样做功夫。体悟一念不生时，前念已过，后念未生，那中间不是有个空灵吗？那就是念的头。不是起念的那个妄念是念头。而是起念之前的那个空灵，妄念起灭之处，那个才是念头！你观照它，一念不生。然后念头一起来就发觉，一发觉之后，念头本来毕竟空！一起来就毕竟空，一起来就毕竟空。一觉就把它空掉。
如果一觉还空不了，是力量不够，道理不彻底明白。你所有的起心动念毕竟空，外面的一些境界毕竟空。你一觉，就不要跟着这一念想下去了。跟着这一念想下去，你就空不了。做这个功夫时，一开始会忘记观照。所以第一要做到不忘记观照。这个很重要！就是你时时不要忘记观照自己的念头，不要忘记观照你起念前的那个念头。就是观照你这个灵知，了了分明的灵知。你时时这么观照它，不要忘记了。一些人在做事情的时候，经常一下子被其它事情拉走了，就忘记了观照。这是最大的忌讳！必须时刻不忘记观照！
你一旦忘记了观照，那个念头就跑出去了。跑出去会想得很远很远，想了很多的事情才回来。你才发现，哎？刚才怎么想这么多事情？这就是你已经忘记观照了。做这个功夫，谁也不可能一开始就做到不忘记。要时时这么做功夫，观着观着忘记了，这个念跑出去了。想来想去想了很多，一发现，赶紧拉回来。不要再想下去。也不要起烦恼，我刚才怎么会想了这么多呢？不必起烦恼， 每个人开始都这样。只要一忘记观，它就跑出去了。
黑猫警长警惕性不高，老鼠出来它没发现。老鼠出来跑了一大圈，它才发现老鼠。你不要后悔，也不要烦恼。我怎么这一点警惕性都没有？怎么又没发现？你不要着急，每个修行者都要经过这个阶段。因为我们一直当凡夫，妄念纷起很习惯。时时观照，非常不习惯。所以这段时间要好好下点功夫。看住它，它就不敢起念。黑猫警长警惕性高，老鼠不敢出来，妄念不敢起来。等你一忘记，它就起来。想了一圈回来了才发现？拉回来看住它，看看又忘记了。然后它又跑出去。再拉回来看住。，
要做这种功夫，拉回来就不要跟着它想了。做这样的功夫，你不要后悔，也不要烦恼，埋怨自己怎么一点观不住呢？每个人都一样，一开始都观不住。跑出去拉回来，拉回来又跑出去，反反复复，这个功夫要做很长时间，才会慢慢地，念头一起来就能看到。开始念头起来看不到，是因为忘记观照，你不忘记了，念头起来就能看到。从观照不住，达到观照得住，念一起立刻发觉！
观照功夫与每个人的宿世修行有关。前辈子观照功夫很熟练的话，他生下来就会观照。小孩子的时候，他就知道自己是两个人。一个是打妄念的人，一个是看住他的人，他修行起来比较容易上路。有些人十几岁的时候，读书的时候，他就知道，自己是两个人。一个是到处跑的，一个是看住他不让他跑的。他今世没学佛，那就说明他前辈子已经学过观照。前辈子如果没有学过观照，从头开始，会有很大困难。这一步功夫关键是不要忘记观照！不要忘记观照你这个灵知，你这个了了分明的灵知，念头一起来，不要跟它想下去。出去了，一发现拉回来，再观住它。
这一步观照的功夫，就是观照自心。观照自心那个念的头上，空灵处，了了分明的灵知，这个是你的真心本体。念头一起来，起来就是妄念。一起来，你一觉就空。观照自心，念起即觉，觉便化空。
观照的功夫做到一定程度，你基本上不会忘记观照了。无论什么时候，做什么事情，你都时时回光返照，保持心空灵的状态，能够这样不忘记观照，念头一起来就能看到，这观照功夫就进步了。念头一起来能看到，有时候还有走失。但是大多数的念头起来，你都能看到。有时候工作忙，或者其它的因缘，心里比较烦燥，可能会忘记观照。尽管有时会走着，这已经有相当功夫了。一般情况你都能看得到，念头一起来就看到，你不跟着它走，然后你就观着它，观照这念头起来，一觉一化就空了。
心念因境界而来，是第八识翻出的种子。这些心念都是空的！觉到是空的，不跟着它。事情过来，我不跟着你上当，不跟着你烦恼，不跟你想下去。就这样一觉即空。有时还有走着，也非常正常。继续用功，念起即觉，念一起立刻就觉到。功夫做到这样子，我们元音金刚上师讲：“你如果观照你的念头，能够看得住。念一起来你就觉，毕竟空。念一起来你就觉，毕竟空。不跟着这念头想，每个念头你都能看住，做得了主。你的分段生死就了了！”人有两种生死，一个是分段生死，一个是变易生死。我们为什么会六道轮回？一个胞胎又一个胞胎地出生。自己做不了主，跟着业力走，一世一世轮回！因为你对各种妄念没看住。看到境界来了，忘记了全是假相，一当真你就粘上去。粘上去，你就投胎走了。每个念头起来都毕竟空，不跟着它去。那么一个胞胎又一个胞胎的生生死死，你做得了主。分段生死就了了。
再继续观照，你知道所有的事情都毕竟空，这些事情没来之前就知道毕竟空。根本都是虚假不实的梦幻泡影，你的心淡极了，清净极了，各种念起都起不来！事情还没来之前，你知道根本没那么回事，所以它就起不来了。换言之，不管什么妄想念头，它进不去你那清净空寂的心。你事先已经把一切都看空了。这个需要禅定力和智慧力！ 用智慧来观照，念头起来是毕竟空，念头没起来也是毕竟空。久而久之，佛性本体的空灵寂静占据了你的精神世界，这个功夫就比较深了！
如果做到这一步，你基本上能看到心的状态。能觉的心和所觉的境界都是空，这叫觉所觉空。这是我们观照的功夫。功夫分四个阶段。一、有时候看不到心念而忘记了观照，经常忘记。二、有时观不住，有时能看住。三、每个念头起来，当下就能看到。四、妄念还没有起来，事情还没来你就知道，不照它也空，妄念起都起不来。观照自心，念起即觉，觉便化空，觉所觉空。分为四个阶段讲。
大家不要认为，自己观不起来。不要埋怨你自己，每个人都这样过来的。要从观不起来，到观得起来。要有恒心做功夫！我自己感觉到，最最主要的，就是不忘记观照！这一步最重要！大多数人的问题一般都是忘记观照。有什么外界事情一来，说东说西，说是说非，就忘记了回光返照。我们要时刻看住自己的心，这个不忘记观照最重要！
能够不忘记观照，就有了一定观照能力，这是第一重要！事情没有来，你就知道是空。再做观照的功夫。就是空而常照，照而常空。就是大珠和尚讲的：没有事情不要找事情。你的心时时保持着空灵的状态，就这样观住它。时刻空空灵灵中观住它，观住它时刻空空灵灵，这叫空而常照，照而常空。就是我们大愚祖师讲的：寂照照寂。寂就是空，照就是看住它。看住它空空灵灵，又不要空在那里，什么都不知道了。空的时候还要照着它，就空而照，照而寂，寂而照。这步功夫做起来，身心非常快乐舒服，妄念根本起不来。
功夫时时这样做。事情到你这里，你清楚意识到，看上去有的事情，实际上是空的。这空的事情，在相用上又是有的，是妙有，性空而妙有。色就是空，空就是色，色空不二。大智慧显现！这就是空智极圆！空的智慧圆融无碍。所有的境界到你那里都毕竟空，当体即空。然而毕竟空中能显现万象，无穷妙用，起心妙用也是毕竟空。这样就是空智极圆。空智极圆但不要着在空上，空所空灭！能空的心本来就空，所空的那境界本来就空，但不得着在空上，不要认为我已经证得空性之境。这就叫空所空灭。
最后是：生灭既灭，寂灭现前，顿然超出，世出世间。也就是说，不要认为我已经证到空性。要连证到空这个念头都没有，于是能生灭的心完全歇下来了，不生不灭的本来面目，那个自性本体时时显现。寂灭一旦现前，顿然超出，世出世间。
大家不要认为自己不会做功夫。我觉得主要在于恒心！现在好多人为什么观不起来？一开始观照，是不易观照起来，但是你要有恒心。看到整天地妄念纷飞，不怕它到处跑，怕就怕你忘记了观。禅宗有句话叫做：不怕念起，只怕觉迟。你发觉迟了，甚至忘记了，我们元音老人讲：那叫做放野马。一旦放了野马，就不好办了。
下座就不管了，不看着它了。随便妄念到处跑，到处走。这不行！不能放野马。下座时时观照，上座一心念咒，一心听咒。必须这样做功夫，才能与法相应。观照的问题，今天再次重申一下，因为有几个人又问到这个问题。
第二个问题：我们打坐的时候，气脉会发生运转。你千万不要去观气脉，已经好几个人问：师父，这个气胀起来，我坐不住，我要跪在那里。有的还要起来走动一下，有的说，我腰里胀的不得了，很痛。还说，我要把这个气运转出来------。你这完全是老外！那是气功！天天讲，叫你们不要搞这个名堂，你们还是这个习气。因为我们无量劫来也好，前辈子也好，这辈子也好，练气功已经练上瘾了。让你放下你就放不下，当外道当习惯了，让你当内道，感觉不顺当，不习惯。
你这知道气功的道理，气生起来的时候，你就跟着气走。怎么胀得这么痛？哎哟！我把它转一转，把气往别的地方转？千万不要这样胡乱搞！弄不好要出大问题。
最高明的办法是不理它！所有身体的变化，所有气脉的变化，哪个地方胀，哪个地方痛，你要做到不理它，这是最高明的。你只要忘记了那个地方还有气，忘记那个地方还有痛，它“啪”就开了，就散开了。你注意力老集中在那个地方，那个地方气脉就凝滞，它始终胀痛，它不会通的。因为你的意念在那个地方，能量就会涌向那里，必然形成阻碍。
大家打坐千万不要动意念。我们心中心法是无相大法，气脉是在高级状态下的自然运转。你不要人为用意念去通，靠意念去转，那是小道小术，一点半线的艰苦爬行。心中心密法是佛门无相大法，不需要个人一点意念，自始至终都是法练人，一通一片，大面积、立体、全方位整个身体都通透。气功练的是大小周天通通而已，都是一条线，几个点。再次强调，我们千万不要用意念！最好的办法就是把你的意念转移。怎么转？忘记一切，一心一意集中在咒上，一心念咒，一心听咒。全力以赴地念咒，全力以赴地听咒。慢慢慢慢地把那个部位忘记了，胀痛的地方很快气脉畅通。忘记了你就通了，因为你把它空了。这一难关就过去了。你应该悟到，之所以会有这种障碍，是因为你身上有气功的旧习，放下旧习，专心如法而修，自然柳岸花明，前途一片光明。
如理如法地用功，非常重要！如理如法地用功，功到自然成。不如理如法用功就是瞎折腾，功到不了，更别想成！如法用功，才能功到自然成。如法，就是按照师父讲的，修心地法门，抛弃一切有相人为，进入无相自然。用一个咒加手印，把所有的念头，集中在咒上。直到能所脱开，我也没了，咒也没有了，完全进入空净状态。你身体都没有了，那你还不空吗？有身体就不空，所有的意念都会对人体形成干扰。没有身体，身体毕竟空。把咒提起来，全部都空，遍虚空尽法界只剩下一个咒。不知觉中咒也空掉了，不就功到自然成了吗！
如果有相追求，自己运转这个气。注意力在气脉上，会有很多变数，常常意想不到。有时感觉我今天怎么一点力气没有?有时又发现，我今天怎么气很足！执着那点精气神，最后变成个精气鬼。精气鬼什么时候能了道？失去人身，落到精气鬼鬼道里去，什么时候能上来？所以一定要赶紧觉悟。
第三个问题：有居士反映说，我们打坐的禅堂里，有些人稀里哗啦老动，上座后来回折腾半个小时，影响周围的人。每个同修都要照顾整个禅堂的人，你有特殊事情，你尿憋得不得了，你可以出去，但是这一座就不要回来了。出去的时候，抓紧时间，穿衣服不要磨磨蹭蹭，稀里哗啦，搞了半个小时才出去，周围的人都受影响。我看男众那边比较好，他们一出去，就不回来了，在外面自己找个凳子坐坐。
我们的监督为什么松了一点？是考虑以前打七的时候有人反映：“哎哟！管得这么严，像关牢房，关监狱一样，动都不让我动。”所以我们这次主要是让大家自觉遵守禅堂规矩，主要靠自己自觉。希望大家共同努力，把我们的佛心七打得圆满。下面继续讲《顿悟入道要门论》。
吾恐汝等不会了真解脱理，再示汝等。大珠和尚讲到了这里，已经把他的明心见性法理，把他的真心，全部合盘托出给佛弟子们看。但是还怕有些人不明白，不领会真解脱的道理。下面再对大家开示一番。
问：《维摩经》云：欲得净土，当净其心。云何是净心？念佛的人往生净土也好，修禅定的人往生也好，都是往生佛国净土。若得往生净土，你的心要清净。净土其实就是你的清净心。心清净，此心就是佛国净土。什么是清净的心呢？
答：以毕竟净为净。问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净，即是毕竟净。问：云何是无净无无净？答：一切处无心是净。就是一切境界来的时候，你都无心。无心就是你的心能够毕竟空，那就是无心，那就是净。
得净之时，不得作净想。即名无净也。得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。再深一步，你得了无净了，也没有我已经无净了的想法，就是无无净。
问：修道者，以何为证？答：毕竟证为证。问：云何是毕竟证？答：无证无无证，是名毕竟证。无证无无证加个“所”字。无所证无无所证。无所证就是无着无住，无住无着也自然无证；无无所证，就是无所证也没有，不住着于无所证。通顺地说就是：修道者以毕竟证为证得大道，而什么是毕竟证？没有任何证才是毕竟证。同时连没有证这回事也不存在。才是真正证大道！
问：云何是无证？云何是无无证？答：于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者即名为证。见外面一切相都是毕竟空，每个念头起来，每个念头都是毕竟空。外不随境转，内不随念牵。得如是者即名为证
得证之时，不得作证想，即名无证也。你能够做到，外面一切境界来，你不跟着境界转，内心每个念头起来，你不跟着念头执着粘着，知道每个念头起来都是毕竟空。这样就是证道，也叫毕竟证。证到这种境界，功夫做到这样，却没有自己已经证道了的想法，这样就称为无证。
得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证即名无无证也。达到此无证境界，心中一点没有我已得无证的想法，就是无无证。
云何解脱心？答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。 这句话中加个“不执着”，加在第一个“无”字前面，成为“不执着无解脱心”，亦不着无无解脱心，心中没有无解脱心之念，即名为真解脱。简单一句话，浑然相忘，心里什么都没有了！
经云：法尚应舍，何况非法！法者是有，非法是无也。但不取有无，即真解脱。对这句话，一种解释是，法是指正法，非法是邪法。到一定时候，正法都应该舍，何况是邪法？大珠和尚的解释是：法是作为有法，非法就是无法。法是有，无就是空。不取有，也不取空，不取有不取无，超二元离两边，就是真解脱。这样解释很有道理。不管哪种解释，其实经文就是讲，不着有无，离开两边，全部舍尽，就是真解脱。
问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得，是名毕竟得。无得就是无所得。明白宇宙一切万法最终实质一无所有，一无所得，就是得道！什么都无所得，也没有一个无所得的想法，这样叫无得无无得，是名毕竟得。
问：云何是毕竟空？答：无空无无空，即名毕竟空。就是不着一个空，也不执着无空，这样叫做毕竟空。
问：云何是真如定？答：无定无无定，即名真如定。就是说不执着一个定，也不执着一个无定之念。那就是真如定。无定就是没有入定，无无定就是已在定中。通顺地说，真如定，佛的定，就是不在定中，又时时刻刻在定中。此定必然无出无入，是为楞严大定也！
经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。 这句话很重要！是《金刚经》的法语：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，意思说，佛的正等正觉菩提大法，这个法没有固定的修习方法和行为程式。法无定法，真是讲得太好了！
一切法都是毕竟空。既然一切法都毕竟空，当然法法都一样。法无定法，法法平等，无有高下。我们一般人，对这句话很难做得到。如果你真正明白这句话，世界上不管发生什么事情，只要这件事情它发生，它成立，它已经在一个时空交汇点上，这件事情都有好的一面和坏的一面，这叫半部哲学。
再好的事情，再成功的事情，它也有不好的一面。常听人说，这个人正走红，但是红得发紫就麻烦了。红得发紫不好吗？红到极端，物极必反，不好的一面就开始出现。所以不能死守一个固定的观念。这个很重要！不管你做什么事情，碰到任何问题，你不能死守一个观念。这是对，那是不对；这样做好，那样做不好等等。这样会把你自己困死，也会困死你周围的人。
有些学佛的人说，某些人生教条会把人困死。教条非常死板，这样一定对，那样一定不对，不能那样，只能这样。这样就把人困死了。我们古代有个大禅师，他带学生怎么带呢？学生收下为徒之后，徒弟想怎么样，就怎么样。他只给他讲佛法道理，寺院本来有戒律有规定，他不给学生讲戒律规定，只讲佛的道理。你悟了佛的道理，按照佛的道理去启用。
后来有个挂单的师父过来，看到这个小沙弥这么不懂规矩，就给他讲了很多的规矩。师父回来了，责问挂单师父：“你怎么给我的学生讲这么多规矩？我从来不给他讲规矩。”他的意思是法无定法，不让别人把小孩子头脑用规定套死。如果拿规定条条框框，把孩子的思维方法固定在那里，他就没发展变化了。他认为教育孩子要按自然发展，真理要讲明白。真理明白后，所有的起用，自己随意发挥。
《金刚经》说：“一切贤圣皆因无为法而有差别” 。为什么啊？它显的用不一样。这么显，那么显，怎么显都可以。不能给他规定一个套路，只有这样才是对。只有西方极乐世界才好，娑婆世界就不好。不是这样！我们释迦牟尼佛就在娑婆世界成佛，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛，都是佛，谁能说哪个好哪个不好？娑婆世界太苦了！正因为苦，磨炼多，成就才快。这里的众生更需要佛菩萨来度化拯救！
一切贤圣掌握了佛法真理之后，怎么讲，怎么做全对。换句话说，明心见性的人，真正明心见性的人，倒行逆行全是真理，没有任何死的规定。规定好了，什么能做，什么不能做。见性人自己有定则，符合客观规律，符合众生的利益，一切事情都可以做，不为虚幻的名声限制套死。如果为了名声，该做的事情不敢去做，并未真正见性。现在好多人，包括家长，为了他自己的名声，应该做的事情，他不敢去做，害怕影响到名声。被虚名和规定套死了，事后悔恨无穷。
佛讲的法无定法，讲得太好了！阿耨多罗三藐三菩提，真是无愧于无上正等正觉！不管发生什么事情，你都要二分的去看问题。半部哲学观天下。事情发生了，必然有正反两面。既然已经发生了，就这样吧。即使最不好的东西，它也可以吸取教训，失败乃成功之母！
在一个人的所有经验中，有一种非常非常难得的经验，叫做挫折。人必须受过挫折，才珍惜他眼前的这种生活，眼前的这种成果。不经过挫折，你根本就不会珍惜。所以所有的挫折，所有的艰苦的经历，全是他成功之母，成道的加行，成佛的资粮。你这样看问题，那你就成熟了。
有些人说，小孩子是花。如果是花棚里的花，暖室里的花，放到外面去，它就枯萎了。大自然中长出来的花，就不怕风雨。对小孩子你整天宝宝，宝宝的，不放他到外边去经风雨见世面，最后他走上社会，根本没法立足，他没有生存的能力。我见过几个这样的人。大学毕业了之后，他工作了，看到工作单位这样那样，处处不满意不顺心，他把工作辞掉回家。回家干什么？回家坐在自己房间里玩电脑，把门一关，爸爸妈妈叫他，他也不理。他把自己和家庭社会隔离了，他怕这个世界，怕这个社会，怕这个家庭。爸爸妈妈叫他，他也不开门。反正吃饭的时候出来吃饭，也不跟人说话，吃完饭就回到房间里关起门来玩电脑。
因为在家庭和社会上没有经过任何磨练，从小孩子的时候，整天宝宝、宝宝，把他保得很好。生理发育成年，心理娇嫩柔弱，稍一接触社会，一点小小风浪，人格立刻崩溃，一退就退到童年的电脑小房间，再也不敢走出婴儿时的生活环境。
其实对于正常的人格，每一种挫折，每一种失败，它都是走向成熟的资粮。能这样看问题，世界上还有什么事情，还有什么问题，可以影响你的心？任何事情，不一定就是坏，也不一定就是好。法无定法。这样看问题，所有的事情都能看得开，就不会为了某件事情破坏你内心的祥和平静。修行不就上路了吗？
经云：虽修空不以空为证，不得作空想，即是也。修行悟到空性，修到空不以空为证，不得作我已经证得空性之想，就是已证空性！
虽修定不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想。你如果已经得定，心时时很清净，一切处都无心，你有得到如此境界的想法，我得定了，我清净了，我一切处无心------。你这样去想就是妄想。一点都不能着。有些人说，我开悟了，你有一个我开悟了的想法。说我明心见性了，有我明心见性的想法。就是粘在“开悟明心见性”上面了，皆是妄想。
即被系缚，不名解脱。修行的事要自已心里明白，不要向人家夸耀，向人家显示。“哇！我明心见性了，你们知道吗？”那不是成了大魔头吗？明心见性人心中有数就行，道理明白就是。不要去向人家显示，也不要这么想。想是大妄想，即被这个概念系缚，即被这个想法捆住。清净无染的佛性哪有这些乱七八糟的东西！
若得如是之时，了了自知得自在。心中了了分明，我自己知道，你说我不是，我就是！我不说而已。自己心中时时空灵自在，了了自知，别让人家糊弄去。也不要向人家自夸，我这个是，你那个不是。你不要争这个，佛学无诤。有什么好争？根本没什么好争的。
即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。有些人说：哎哟！我成佛了。真成佛的人不会说自己成佛。无佛可成，无众生可度。为什么？众生本来是佛，还有佛可成吗？这是头上安头！自性是佛，从未离开过你，还整天执着什么佛不佛的？于本来清净自性上，多加的第一念，就是无始无明。说到底，成佛是成佛之性空，空性本体上什么也不能加，加个佛字也是污染！更不要提什么别的想法。
佛所讲的许多法，让你一点傲慢心都不能生，一点执着都不能有。要你完全那么谦虚，那么恭敬，那么诚恳。真正明心见性的人，他一定明白这个道理。他一点都不会在别人面前夸耀自己。有时候自赞一句，也是为了众生修行而说。并不是真正夸自己了不起。
经云：若起精进心，是妄非精进。不管什么心，都是妄想妄念，一起就是执着。别认为精进心是好东西，凡起心动念，全是佛头着粪，对清净本体都是很大干扰。若执着你有个精进心，自以为我很精进，我天天努力精进，这就成了妄想，而非精进心。根本就不能起任何心，一起就是妄念妄心。
若能心不妄，精进无有涯。离相精进，其心不妄。如果不离相而取相，那就是妄心。心不妄就是离妄，离妄就是心不着相。“我很精进”就是一个相，这个相你不能着！外不随境转，内不随念牵。心起精进之念，你就着在精进上了，还是妄想。心不妄就是不起妄念，不执着，那才是真精进。心不妄，实际上就是保持心空无住状态。或观照，或念佛，或持咒，甚至参话头，都是让此心处于不妄。也就是外不随境迁，内不随念牵。这才是真精进，无边永恒的精进！
问：云何是中道？答：无中间，亦无二边，即中道也。什么是真正的中道？我们常说，左边右边之中间是中道。你不要有个中间的概念。无中间，更无两边，那才是真正的中道。如果两边不立，中道还有吗？三者皆空，那才是真正中道。
云何是二边？答：为有彼心，有此心，即是二边。有彼心，有此心，就是有彼此之心。彼此之心就是相对，有相对之心，那就是两边。有此心有彼心，有这个有那个，都是两边。
云何名彼心此心？答：外缚色声，名为彼心。内起妄念，名为此心。外面着相，里面打妄念，两个心不停运转，称为彼心此心。
若于外不染色，即名无彼心。内不生妄念，即名无此心。就是达妄本空。每个念都是毕竟空，这样就既无彼心，也无此心。此心彼心皆无，正是心空无住，毕竟空寂。
此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。此心不落于两边，二边不住，中间自然也没有。两边中间皆没有，此心无有落处，即是无所住心。无所住心即中道心，中道即真如来道。
如来道者，即一切觉人解脱也。如来道者，就是十方诸佛如来成就的修行道路。也就是一切见性觉悟之修行人彻底的解脱道路。
经云：虚空无中边，诸佛身亦然。虚空你看上去，有两边,有中间吗？没有中间两边嘛！诸佛的法身无相，无相就是像虚空那样，没有中间和两边，灵明空寂，无边无际，浑然一体。
然一切色空者，即一切处无心也。一切外相毕竟空，一切境界毕竟空。一切处无心，就是一切境界你都不执着，不执着就是无心。
一切处无心者，即一切色性空，二义无别，亦名色空，亦名色无法也。三界唯心，万法唯识。
心空则万法皆空，一切处无心，就是一切色相本来性空。色性空就是这些色相，这些境界，本性为空，叫色性空。一切相本来就空叫色空，色空就是色无，亦名色无法也。
汝若离一切处无心，得菩提，解脱，涅槃，寂灭，禅定，见性者，非也。一切处就是一切境界，你如果要离开世间法，你要离开这个世界，离开人群去修行，你要得菩提，要得解脱，要得涅槃，要得寂灭，要得禅定，要见性，无有是处！
意思就是说，你要成道，要菩提，要涅槃，要解脱吗？那你不能离开人群，不能离开众生。离开人群，你想要成道不可能。六祖《坛经》上讲：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角。离开这个世界，你要想寻找菩提，那就像找兔角。兔本来没有角，觅兔角根本不可能。
现在好多修行的人非常挑拣，哎哟！这个地方怎么这么烦？这么吵？找不到个安静的地方了。哎呀！这些人没几个相处得来的。整天埋怨环境，埋怨周围的人，觉得没法修行了。想找个僻静处，找个安静的地方去修行。我对你讲，不要这样找。你千万不要离开这一切人、事、处、物。离开这一切，你想要无心，要得菩提，无有是处。真正成道的大菩萨，一定是在人群当中磨练成就。古大德云：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”
当然首先要明白，要明心见性，明白真理才能继续磨练。不明白真理，就跟着别人走了，跟着众生走了。明白之后，用明心见性的道理，指导你的言行，虽然同在一起，但是你不和他同住。你住毕竟空，人家住在色相上。这样你才能够成道。
一切处无心者，即修菩提，解脱，涅槃，寂灭，禅定，乃至六度，皆见性处。一切处就是一切时空交汇点，你不要离开这一切时空交汇点，也就是不要离开这个世界，不要离开这种环境，但是你在这些环境中，在这一切处，你能够无心。无心就是你不执着，不粘着，能够毕竟空。一切处毕竟空就是一切处无心。
《金刚经》讲：“应生无所住心” ，大家细细体悟一下，一切处无心不就是无所住之心吗？若能真一切处无心，处处心空无住，此心已无所住，已经是佛心，菩提心，无上正等正觉！那么解脱，寂灭，涅磐，六度不是顺理成章，水到渠成吗？一切都是见性处，见一切相即见性，一切时中，每个起心，每个念头，都见性。修六度也见性，修一切禅定也见性。修见性，不修也见性，时时刻刻都见性，处处在在不离佛性。此时再讲什么都是多余的了！
《金刚经》云：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。无有少法可得，就是见一切相无所着，见一切相无所得。为什么？一切相毕竟空。什么都没有，是名阿耨多罗三藐三菩提。但做到很不容易。我们凡夫看一切相，看什么着什么，看什么粘什么，看什么都是有，什么都想要，都想得。你怎么叫他毕竟空，他也空不了。所以必须要有智慧。
有大智慧者，深明色就是空，空就是色，色空不二的法理。因为明白得彻底通透，转念都不要，看一切都毕竟空，想起个妄念都起不来。这样就是阿耨多罗三藐三菩提。
问：若有修一切诸行俱足成就，得受记否？答：不得。《妙法莲华经》中，描述了释迦牟尼佛给一些弟子授记的公案。这里说，如果有人修一切诸行俱足成就，能不能得到授记？这句话问题出在哪个地方呢？有法可得，有法可修，即不得授记。一切法毕竟空，你还有法可修，有法可得，二乘小果，那授什么记？本来就是，要无修无证无得，本来面目一切现成，达到这样，可以授记。因为你修一切诸行俱足成就，因为你有修有得，还有成就。法执还在。不得授记。
问：若以一切法无修，得成就，得受记否？答：不得。也不得。你还是着两边，一个是有修，一个是无修 你着在无修上，还得了成就，这是无修而有得，与有修有得一样，不得授记。
问：若恁么时，当以何法而得受记？有修得成就了，不得授记。无修得成就了，也不得授记。那么要怎么样才能得授记呢？
答：不以有行，亦不以无行，即得受记。不要错解这句话，既然不能着在有修行上，那我不修了。也不要着在无行上，我还得修。陷于矛盾了，到底该怎么样？授记是对于弟子修行成就结论性的预言，是对达到相当程度的弟子所做的肯定，不是对初修凡夫的要求。不需要修行，那习气怎么去得了？所以说你着在两边，你都不得授记。有修无修两边都要空得了，这是真修道，真正觉，才能得授记。
何以故？维摩经云：诸行性相，悉皆无常。诸行性相就是行住坐卧一切行为，一切万法成住坏空，变化无常。
《涅槃经》云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。认为一切事物，如果永远固定不变，是根本不对的。
汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。你只要做到一切处无心，就是生无所住心，就是一切事无为。《金刚经》云：“一切圣贤皆以无为法而有差别” 。真正进入无心无事，无一切行动，无一切做为，便是无修无行，无证无得。也没有我已无为无行，无修无证的想法，达到这样就可以得佛授记。所以一点都粘不得，不能粘着诸行，也不着一个无行。
所言一切处无心者，无憎爱心是也。爱恨，善恶，好坏这一切二边，你都不去分别粘着，就是无诸行，就是一切处无心。
言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也。见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。见一切好的事情你不起欢喜的爱心。见一些恶的事情，很坏的事情，你一点嗔恨心没有，这不容易。十恶不赦无恶不作的人，你不嗔恨他。广钦老和尚说：一切好事情不贪爱，一切很坏的人到你面前，你也平等，不嗔恨。我们现在差得远了，有人多批评几句，我们就烦死了，就恨他。我们的心摆不平，一有境界就跟着跑。
无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝就是一切妄境毕竟空。万缘俱绝者，自然解脱。一切的境界到你面前都毕竟空，那么你当然解脱了。
汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。你细细地对照自己，阅读此论。看看自己到底明白了吗？若没有清清楚楚，明明白白地彻底明了，赶紧尽早提问，不要让你的生命空空过去，白白浪费。
汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。此教是顿悟之教，顿悟顿证之禅宗教法。若按照这个教法修行，得不到解脱者，我终身为你受大地狱之罪。活受地狱之罪，这是相当可怕的事！
吾若诳汝者，吾当所生处，为狮子虎狼所食。假如我欺骗你，下一辈子我生到什么地方，必为狮子虎狼吃掉。发这样的大誓愿，是让大家相信他这个法是必能成就的正法。
汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，万劫不复。你如果不依照这个顿悟之教法而修，那就不知道你下一辈子，下生何处轮回？一失人身，万劫不复！人身非常宝贵，必须有人身才能修行。三恶道那么苦，根本没法修行。一旦失去人身，亿万劫难以复得。
努力努力！须合知尔。要努力努力，加倍努力！一定要让自己修顿悟法门，即生成就，了脱生死。
以上是《顿悟入道要门论》卷上。大珠和尚以问答的形式，给大家讲述了禅宗顿悟法门。这部论的下卷，讲了大珠和尚得法成道缘起，以及此论如何出世，由他的门人记录整理流传下来。
大珠和尚生于一千三百多年前，他的师父是马祖道一禅师，马祖道一禅师的师父是南岳怀让禅师，南岳怀让禅师的师父是六祖慧能大师。也就是说六祖慧能大师三传而到大珠和尚。那个时候处于唐朝，中国的女皇帝武则天当朝的时代。慧能大师和武则天处于同一个时期。那个时候的人心已经如此，更何况我们现在呢！
唐朝属于佛家像法时期。你看，到这里来问问题的人，一个个是来和大珠和尚试功夫，不合自己的知见，一转身一光火就走的人，生气了还骂人。所以，我看你们已经很好很好了，能那么虚心地听师父讲下来。真是非常好了！已经比他们好多了。
来参问的都是大和尚，要考考大珠和尚的功夫。不符合自己的口味，有的就光火，还要骂人。竟然骂大珠和尚，汝老浑无道。
我们这个世界的人都有一个通病，就是贡高我慢。这个病如果不除掉的话，学道就没办法成就。
下面我们继续讲《顿悟入道要门论》卷下。
《诸方门人参问语录》，诸方就是十方。十方的人来参问大珠和尚，门人把答问内容记录下来，作为此书下卷。
师讳慧海。建州人。姓朱氏。讳是尊称。大珠和尚的确智慧深广如海。大珠和尚是建州人，俗家姓朱。
依越州大云寺智和尚受业。越州就是浙江绍兴，浙江绍兴大云寺。大珠和尚依止大云寺的智和尚受业。受业就是剃度出家。
初参马祖。祖问从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。 第一次顶礼参拜马祖。马祖问他：你到这里准备求什么事情？“拟”就是准备，“须”就是求。大珠回答：是来求佛法的。
祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法。马祖不愧大手笔禅师，一句废话没有，开口就在本性上，直接点化。一法不立，一尘不染，就是我们的自性。一法也无，一物也无，方是真佛真法。一物也无就是无一法可得。一切万法本来毕竟空，一法不可得。无一法可得，求什么佛法？殊不知于无一物可得处，方是佛法所在，毕竟空也。
大家可以想象，当年大珠千里迢迢，慕名参访大名鼎鼎的马祖道一大师，为了得到真理大道。大师一开口便说：我这没佛法。佛也不立，法也没有，一物也无。学子一头撞到空处------，你到我这里，求什么佛法？“自家宝藏不顾，抛家散走做什么！”如一声大喝！立逼他转身回光返照。他若此时回头，便可见到自家宝藏。自家宝藏就是自性本具清净的佛性。此时大珠肯定回观内心，寻一下宝藏究竟在何处？一回光之下，已经似明非明，影影绰绰知道了。大师触到学子痛痒处，大珠和尚此时福至心灵，一定要在大师处得个确认。
师遂礼拜问曰：阿那个是慧海自家宝藏？阿就是那么，建州人的口头语。那么哪个是我的自家宝藏呢？
祖曰：即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？大师看时机火候正好，一下直指，不留余地，合盘托出。你刚才能问的那个就是！就是你的宝藏！就是你的本自清净的佛性本体。直接指点，打开本来，就是这一招！能问的那个就是啊！！！一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求。这四句话是对佛性的体用所在解释说明。以加强大珠对本体的把握。
师于言下大悟，识自本心，不由知觉。踊跃礼谢，事师六载。这是什么根基！只此一点，言下大悟，当即见自本性。那种法喜踊跃，可想而知。于是在马祖身边，奉事侍候师父六年。进一步巩固深化，以趋走向成熟练达。
有个地方解释一下：不由知觉。知觉就是见闻觉知，不由见闻觉知。见闻觉知就是六根六尘六识，都是虚假的幻象！不由见闻觉知所感触察觉得到。所以见自本性，识自本心，乃是凭空觉悟。
后以授业师年老，遽归奉养。这许多年之后，大云寺智和尚年老了，大珠和尚遁归大云寺奉养授业恩师。
乃晦迹藏用，外示痴讷，自撰顿悟入道要门论一卷。大珠和尚回来之后，晦迹藏用。晦就是隐藏，晦迹就是不露痕迹，不泄漏行为动向。见性后的机用也隐藏起来。外示痴讷。痴就是呆，外显痴呆相；讷就是少言，痴痴呆呆，整天少言寡语。为什么痴呆很少说话？这一点非常关键！很少说话才能观照自心啊！老说话你怎么观照自心？整天就是看着自心，什么事也不管，痴痴呆呆的什么话也不说。这是观照保任啊！大珠和尚默默地在做这种功夫。成就了之后，自己撰写了《顿悟入道要门论》一卷。综合了佛经和许多大德的开示，成就此论。
法侄玄晏，窃出江外呈马祖。法侄就是师兄弟的徒弟。法名玄晏者，偷偷地把他写的《顿悟入道要门论》，拿到江西敬呈于马祖座下。
祖览讫。马祖看了之后。谓众曰：越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。众中有知师姓朱者，迭相推识，结契来越上，寻访依附。时号大珠和尚。马祖看了非常赞叹！对大众讲：越州（绍兴）大云寺，有一颗大宝珠。大珠的意思双关：一是大珠和尚姓朱，谐音同珠；二是指我们开悟佛性如摩尼宝珠，圆明光透。就是说大珠和尚已经明心见性，大彻大悟，自在无碍，理事皆没有遮挡障碍。
大众中有人知道，大珠和尚姓朱。迭相就是相互，推识就是推举。相互推举，结帮相约，来绍兴参访大珠和尚。寻访依附就是归依依止。由马祖的首肯，当时大家都知道大珠和尚已然得大成就了。
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