宣真

阿底峡尊者 对修行人的忠告

当阿底峡尊者来到西藏，他先到达阿里，在那裏停留了两年的时间，为菩提光(Jangchub6)的弟子讲授很多佛法。

两年後，他决定返回印度，但菩提光恳求他在离开前能给予最後的教诲。阿底峡尊者回答说他已给予他们所需要的全部教诫，但菩提光仍坚持他的请求，阿底峡尊者应允後，给予了下列的忠告：

很好!

朋友们，既然你们已具备了渊博的知识和清晰的理解，而且我既不重要也没有太多的智慧，向我徵求忠告是不适当的。

然而，因为你们是我心中所珍爱的朋友，向我提出请求，我将从我低微而幼稚的心裏给予扼要的忠告。



朋友，

除非你已成正觉，否则上师不可缺，神圣上师要依止。

除非你已证究竟真理，否则听闻不可缺，上师教导应听从。

仅明法义不成佛，诚将理解付实修。扰心之地应避免，养德之处应常留。

除非悟境已稳固，否则世间享乐害，故应常住无扰地。

增烦恼友应远离，长善德友应依止，谨记於心莫忘失。

世间活动无止期，无义活动当限制。

日夜回向己功德，起心动念常观察。

接受上师忠告已，禅修之余任何时，常依所言善修行。

至诚投入勤修行，毋须等候很长时，结果立时即现前。

若依佛法全心修，食物资具自然来。



朋友，

追逐物欲无满足，如饮海水渴不止，知足常乐善修习。

骄慢、自夸当避免，平静、柔顺善护持。

似具功德实无义，妨碍佛法切莫为。

利养恭敬是魔网，碍路之石应推开。

赞扬之词及美誉，欺骗无实弃如涕。

此生幸福、欢乐、友，转瞬即逝应置後。来世无穷应集福。

死亡之时一切离，故勿贪著任何物。

慈悲弱者不轻辱，友不贪爱敌不憎。

不嫉他人之优点，衷心敬佩虚心学。

不寻他人之短处，而应寻找自过失，如除坏血净己过。

莫思自己之优点，常念他人之长处，视己如仆敬众生。

珍视众生如父母，孝视关爱如子女。

恒持笑容及爱心，言语真实无恶意。

言多无义必有失，节制言语适时说。

无义活动善行退，停止无关修行事，无益之事莫费心。

求而不得因宿业，保持快乐与轻松。

当心冒犯圣者尊，比死更糟无过此，诚实坦率待他人。

此生一切苦与乐，皆因过去业所致，切莫责怪於他人。

所有幸福和快乐，皆是上师所加持，应常报答师恩德。

调伏自心前，无法调他人，请先自调伏。

死时财产带不走，莫为财富积恶业。散乱享乐无实义，虔诚修习布施度。

清净戒律常护持，今生庄严来世福。下净时代怨恨多，披安忍镗免於瞠。

懒惰令你陷轮回，当燃精进大火焰。此生虚耗於散乱，修习禅定今是时。

邪见障碍证真实，清净正见须究明。



朋友，

轮回沼泽无快乐，趣向解脱坚实地。

依上师言修禅定，枯竭轮回痛苦河。

好好思维此忠告，非出於口发自心。

依此修行我欢喜，你将成就自他乐。

无知的我请求你，将此忠告记於心。

这就是尊贵的阿底峡尊者，给予尊贵的菩提光的忠告。

普见

阿底峡尊者亲临藏土卫藏地区时，科、沃、仲三大弟子向尊者请教道：“尊者，对于一个要获得解脱与遍知果位的修行者来说，佛经及论典的教理和上师的窍诀二者中哪一个更重要呢？”尊者答道：“窍诀比教理更为重要。”



问：“为什么呢？”



师答：“固然，精通诸法法相之教理很重要，能演说三藏也是菩提之行，但是在实修的过程中，若没有上师所传的窍诀经验，则法的教授和接受与有情众生的实际情况就会脱节。”



问：“上师的窍诀经验是否可归纳为：护持三戒，身语意三门勤修之善法？”



尊者答道：“如果从外表上严守清净的三戒，但是对三界轮回没有厌离心的话，也会变成流转轮回的种子因。虽然三门不分昼夜地精进行持善法，但却不懂得将善根回向于正觉菩提，就会被某些颠倒的分别念所摧毁。



哪怕一个严谨持戒具足智慧外相的修行者，即便能够为他人讲经说法，如果不舍弃世间八法的话，他的所作所为只是为了今生的利益，而找不到来世之道。”



科、沃、仲三大弟子又问：“尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？”



尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。



最殊胜的持戒即是心相续调柔；最殊胜的功德即是具有饶益之心；最殊胜的教言即是经常观察自心；最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；最殊胜的行为即是与世俗人相违；最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；最殊胜的神通即是欲望减弱；最殊胜的布施即是没有贪执；最殊胜的戒律即是内心寂静；最殊胜的忍辱即是处于低位；最殊胜的精进即是放下一切琐事；最殊胜的禅定即是心不造作；最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；最殊胜的教言即是对症下药；最殊胜的好友即是正知正念；最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；最殊胜的方便即是顺其自然；最殊胜的恩德即是引进佛门；最殊胜的受益即是心向善法。”



仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”



尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”



问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”



答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”



问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”



尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。



真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；远离了执着于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”



问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”



答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”


阿底峡尊者安住在叶巴山崖时，对沃郭巴•益西巴瓦的教言：



善男子，你应当对我说的这些教言认真思维！从总体上来说，浊世的人们寿命短促，所知法又是无限的，自己能存活多长时间无有决定，所以应当迅速精勤地寻求自己想获得的正法。



对资具的营求与在家人毫无差别，而口头上却承认自己是比丘，请不要这样。虽然住在静处，却忧心于世间琐事的成败并为之痛苦，却说我是寂静者，请不要这样说。内心不离对今生的贪欲和嗔恨，却说我是静修比丘，请不要这样说。虽然身居静处，但不断除与世俗之人的来往，与自己共处的人谈论世间话题，虚度光阴，绮语造业，口头上却说我是静修比丘，请不要这样说。他人对自己微小的损害也不能忍受，对他人连微小的利益也不愿成办，口头上却说我是菩萨比丘，请不要这样说。



如果这样打着比丘的愰子而如此行事，就是对世间人宣讲了大妄语。虽然这样去宣讲可以欺瞒世间人，但终不抵事，首先，具有无碍慧眼的诸佛菩萨是绝对欺瞒不了的；其次，因果报应是如影随形的，最后，对具有正法眼的修行者们，也能一目了然地看透。



此外，应当时常忆念你在上师面前是如何立下誓愿的。在遇到忍辱的对境时，不要说修忍辱很困难而放弃，在最初还没有承诺、发誓之前，对于难行道或易行道有选择的余地，但如今已不能不修难行道。如果失坏了承诺与誓愿，就是欺骗上师和本尊，故应知必须修行。



再者，安住在静处的目的是断除与世间人来往，断除对亲友的贪爱，如果能断除那些，就可以清除爱欲等分别念及各种散乱的因缘，从而趋入观修菩提心之道，如是对世间琐事的患得患失，一刹那也不会生起。



如果往昔没有进行如实的修持，自心的串习对治力薄弱，那么世间的分别念就会纷至沓来。对此，如果不依止殊胜的对治力，那么我们安住在静处又所为何事呢？那样和深居山林的野兽又有何差别可言呢？因现今很多修法难于行持，就想推延到将来，不应这样懈怠而作这般思维——盲人手中的如意宝珠，一旦丢失了，以后是找不回来的。



在实修中，不要以时日来衡量修证的高低，而应当观察自心的修行串习力的深浅，观察烦恼是否减退，恒常忆念自心，不要自讨苦吃，不要自欺欺人，不要欺骗本尊和上师，不要毁坏自他。今生的琐事虽然遭到失败，但这是败不足惜的。比如，前方有一堆不净物的话，自己尚且应当从速清扫，若有他人相助，则何乐而不为呢？同样，今生的一切分别念是要依靠自己的全部对治力来断除的，如果上师与善友从旁协力，你对此为什么不感到高兴呢？



在本尊与上师面前，承诺了普度众生以后，不要对布施的对境作选择。对境虽然有所差别，但从自己修炼菩提心的角度而言，是不应该有什么分别的。



对危害者不要起嗔恨心，如果对怨敌生起嗔恨心，那么什么时候才能修忍辱呢？



烦恼无论在何时生起，都要忆念对治力，如果任烦恼自然蔓延，修法又有什么用处呢？因此，你在观修菩提心时，刹那也不应该走失正念。如果正念出现失坏的漏洞，烦恼之魔就会乘虚而入，对修持菩提心造成障碍，中断利他行为，自身也必堕恶趣。这样的话，虽然自以为是修行者，但却没有实际意义。



善男子，在临终时不要让上师与善友感到悲痛和遗憾，也不要让世间信众产生疑虑和遗憾。如果自心不去对照经教二者再三反省，那么虽然自以为是修行者，但是实际上与教化大众背道而驰，在临终时不但没有任何具有菩提心的迹象，反而出现一些堕入恶趣的迹象的话，就不能不悲痛和遗憾了。因此，自以为一生中以修持佛法度日，却不舍弃我慢心，虚度一生光阴，临终时自然一无所获。



总而言之，虽然安住在静处，但如果不放弃今生的琐事，自心不远离爱欲的话，就不能得到佛法的利益。如果想要做到今生和来世二者都不受损害，那么修法就变成了附带的，这样附带的修法也只能称为口头上、形相上的佛法。因此，应当依止殊胜的善友，不要跟随恶友，安住在不定的居所。在固定的住处不要积累烦恼，无论做任何事都应遵照佛法而行，做任何事情都应当成为烦恼的对治，这样做的话便是真正的佛法，应当如是精勤。如果自己的相续中产生功德，请不要生起我慢心，会被魔束缚故。住在旷野静处自己应寂静调柔，应少欲知足，不要忆念自己的功德，不要观察他人的过失，应无所畏惧，无有顾虑而安住；不要让分别念炽盛，时常发善心，永远不要在散乱与颠倒之中思维法义；与人相处当随和，承受衰败，不作长远的算计，放弃筹划，发起慈爱之心，做任何事也应当把握分寸，容易满足，容易生存；像山兽一样逃离世间俗人，若不断除世间世俗法，便不是修行者；如果不断除四种生计，便不是出家人；如果不断除爱欲便不是比；如果不具有慈悲心便不是菩萨；如果不放弃浊世便不是大瑜伽士。不要被欲望驾御。总而言之，住在静处不要忙碌烦杂事务，应清修正法，争取在临终时做到心中无悔。



尊者又言：现今身处浊世，不是散乱之时，而是勇猛精勤之刻；不是狂妄自大之时，而是该谦和待人之刻；不是拥有眷属之时，而是依止静处之刻；不是教诫弟子之时，而是教诲自己之刻；不是记忆词句之时，而是思考法义之刻；不是相互来往之时，而是身居一处之刻。

普见

  

   所有成佛的正法中，哪些是最殊胜的呢？
  
   阿底峡尊者说：「最殊胜的智者是证悟无我的人。」     

  什么是最殊胜持戒的尊者呢？ 「最殊胜的持戒者是调柔自己心性的人。」   

  什么是最殊胜的功德呢？ 「广大利益众生的心。」   

  什么是最殊胜的诀窍呢？ 「长时间内观自心。」
  
  什么是最殊胜的对治力呢？ 「了知一切无自性，通达所有诸法，本来无实有。」

  什么是最殊胜的修行呢？ 「不随顺世间，和所有的世间法背道而驰的，就是最殊胜的修行。」  

  什么是最殊胜的成就呢？ 「当你的烦恼日渐减少的时候，就表示有殊胜的成就了。」

  什么是最殊胜的道貌呢？（所谓的道貌就是佛陀果位的徵相。） 「当你的贪念欲望越来越少的时候。」   

  什么是最殊胜的布施呢？ 「心中毫无贪著。」  

  什么是最殊胜的持戒呢？ 「心安，寂静，调伏自心就是。」  

  什么是最殊胜的忍辱呢？「身居卑位。」

  什么是最殊胜的精进呢？ 「放弃世间所有的琐事。」  

  什么是最殊胜的禅定呢？ 「一直安住在清净的意中，无有造作。」   

  什么是最殊胜的智慧呢？ 「对任何一切都不执为实有。」  

宣真

南摩格鲁贝!!

    阿底峡尊者到阿里地区住了两年,期间以菩提光头人为主的众弟子,向尊者求得了很多的教授。尊者想回印度,准备起程的时候，菩提光头人请求尊者再开示一些教言，尊者说：“有以前传授的教言，就可以啦！”但菩提光头人一再请求，于是，尊者开示道：
    耶玛火！
    具足大智而心胸豁达的朋友们，愚昧无知的我，虽然无资格建议，
    但由于你们这些真心圣贤朋友们的鼓励,浅陋无知的我就作些建议吧。
    在没有证得菩提之前，是需要上师的，所以，要依止圣者善知识；
    在没有证得真如之前，是需要闻法的，所以，要听闻上师的教授；
    仅仅了解佛法，是不能获得佛果的，所以，光了解不行，要修持；
    远离对自心有不良影响的地方，常居住在能增长善业的地方；
    在修行没有获得稳定之前，喧嚣是有影响的，所以要依靠僻静的山林；
    要舍弃那些令自己生起烦恼的朋友，常依靠令自己增长善业的朋友；
    世俗的事情没有终结的时候，将它们搁置一旁而安住；
    不论是白天，还是黑夜，恒时行善作回向，时常观察自心；
    光有窍诀，有什么用呢？应如上师所传的那样去修持；
    具足大恭敬心去修持，不久的将来，定会证果；
    自己只要如理如法的去行持，吃穿自然会有的。
                    



    朋友们！
    贪欲如盐水，没有满足的时候，要知足啊！！
    弃傲慢与自满，令自心调柔温和；
    所谓福报的喧嚣，是修道的障碍，应该要舍弃；
    得到别人的恭敬，是魔鬼的绳索，就像路边的石头那样，将它舍弃；
    声誉和赞美之词，是诱惑，应该像鼻涕一样将它扔掉；
    现在拥有了幸福和亲情，但只是短暂的，应该抛之脑后；
    比现在更长远的，还有来世，为了那长远的来世，去积累些资粮；
    临终的时候，一切都会遗弃，所以一切都不要去贪著；
    对弱者要生起悲心，尤其不要去欺辱他们；
    应舍弃对仇人的嗔恨和对亲人的呵护，亲疏平等无别；
    对于具足智慧的人，不要嫉妒，要恭敬并领受其功德；
    不要观察他人的过失，应观察自己的过失，将自己的过失像坏血一样的清除；
    不要想着自己的优点，要想着别人的优点，要像奴仆一样，恭敬所有的人；
    对所有的众生，要生起父母的想法，对一切众生，要像儿女一样疼爱；
    应该常常面带微笑，心怀慈悲，远离愤恨，说正直语；
    无关的话语说得太多了，就会产生错误，应该懂得节制；
    没有意义的事做得太多了，就会耽误修善，应该放下非法的事情；
    在没有意义的事情上，不要下太多的工夫，下了也是白费；
    一切都如愿是比较困难的，具足宿业必然会成功，顺其自然好了。
                 



    该耶！


    若做了圣贤们不悦的事情，跟死人没有两样，所以要远离欺骗，正直做人；
    今生的苦乐，都是前生的业力造成的，不要抱怨他人；
    所有的安乐都是上师加持的，要念其恩德；
    自身没有获得调伏之前，不可能去调伏他人，所以，要先调伏自己；
    没有神通，就没有能力教化他人，所以要精进地修持；
    积聚的财富，最终也要离散，所以，不要为了财富去造业；
    如借来一般的享受，是没有意义的，所以，要以布施供养做庄严；
    为了今生的庄严和来世的安乐，时常要清净持戒；
    末法时期，贪嗔异常炽盛，所以，要披上无有愤怒的忍辱铠甲；
    因为懒惰，我们在轮回中流转到了今天，所以，要像烈火一样勇猛地修；
    一直以来，由于放逸，我们虚度一生，所以，要修持禅定；
    由于邪见，我们没有证得真谛，所以，应该在真谛上下功夫。


    朋友们！


    轮回的沼泽中，没有什么幸福可言，所以，应该走到解脱的干土上；
    上师的教授，若如实地去修持，轮回地苦海就会干枯。
    以上的教言，不应该只是口头上说说而已，而应该放在心里，请去实践；
    如果能这样去做，不单我会高兴，自他一切众生也都会快乐。
    愚昧无知的我，讲了这些教言，请您聆听！

普见

现在我们很多人就是这种情况，都会念，道理都懂，但是心的相续没有丝毫的改变，和以前一模一样，和佛法背道而驰。这就是因为没有上师窍诀的摄持。

    能讲会说，不一定有修行，更不一定有成就。现在也有很多这样的人，特别擅长讲些大道理，但是他们有没有修行，有没有成就？不一定。就像那诺巴一样。他精通佛理，但是为什么没有真正证悟，为什么没有真正成就呢？没有上师的真正摄受，没有上师的窍诀，法不会融入相续，佛法与相续会背道而驰。

    法要融入相续，修行要融入生活，这样你才会受益，相续才会有变化，生活才会有变化。虽然我处处在强调这些，但是很多人还是没明白。佛法就是佛法，相续就是相续，修行就是修行，生活就是生活。我们学习佛法，难道不是要改变相续的吗？我们修行，难道不是要改变命运吗？法和相续要结合，修行和生活要结合。这是很重要的。

    若是没有上师的窍诀，即使再精通佛理，即使整天念诵经典论典，也不会受益的，对你不会有任何的帮助，甚至佛法也会变成恶趣因。

    现在很多人都是，越学越傻，越修越懒，越学越糊涂，越修越没有信心。若是一个真正的学佛人、修行人，应该是越学越聪明，越有智慧，越明白，应该是越修越勤奋，越精进，越轻松，越有信心。

    都讲“万事开头难”，学佛修行更是。刚开始的时候难，摸不到门，进不了门。你真正入门了、上道了，一点都不难了。有的人学佛时间不短，也有五六年了，看看是不是越来越精进，是不是越来越有信心？是不是越来越明白？是不是越来越轻松？若是，就对了。若不是，就是没有获得上师的窍诀。在表面上明白得再多，做得再多，若没有获得上师的摄受和窍诀，相续还会与佛法背道而驰。
　

宣真