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解深密经译注

解深密经译注

解深密经译注


●作者:程恭让释译 星云大师总监修





    ——序品第一

  1序

  译文

  我所听到的教化是这样的:

  当时,佛陀(那已与真理绝对契合的觉者)住在净化了的佛国世界里,佛的智慧和功业散发出巨大的光明,光明所及之处,到处珍宝罗列,璀璨夺目,交相辉映。那光明无边无际向四面八方辐射开去,不仅笼罩著有欲望的生命世界、没有欲望但有肉体的生命世界、既无欲望又无肉体但残存思想活动的生命世界,而且从三重世俗生命世界穿透出来,充溢一切存在著的宇宙空间。那庄严美丽的佛国世界是从生命中基本的良善品性里引发出来的,这良善品性与日常生活的道德心理不同,它是真理的基础。光明普照的佛国世界摆脱了一切的生灭和变化,它是已净化的心识之产物。佛陀是这光明世界的主要创造者,那些大菩萨也云集而来,八部天龙常常侍奉他们、护卫著他们,佛国世界中的所有生命都被真理滋润著,充满喜乐和愉悦。佛国世界里到处都是有益众生身心性命的事业,这些事业能消除生命活动中一切痛苦烦恼的系缚和污垢,能远远摆脱开诱惑生命的各种邪恶势力。佛国世界是佛一切功业的源泉和归宿,同情众生,誓愿救济一切生命的广大志向及智慧指导下的一切修行活动便是引导到佛国世界的康庄大道。修行人认真学习心念相续的思维方法和观照思维的修行方法,彻底研究一切存在没有实体、认识对象没有实体,以及不作任何会给未来生命带来恶劣影响的身心事业这三条原理,这就等于找到了通向佛陀宫殿的大门。那朵朵红莲雕饰而成的金碧辉煌的宫殿是佛、菩萨、天龙八部以及其他一切众生用美德和智慧创造出来的。

  原典

  序品第一

  如是我闻:

  一时,薄伽梵①住最胜光曜②,七宝③庄严,放大光明④,普照一切无边世界;无量方所,妙饰问列⑤,周圆无际⑥,其量难测,超过三界⑦所行之处⑧,胜出世间善根⑨所起⑩:最极自在⑾,净识⑿为相⒀。如来所都⒁,诸大菩萨众所云集⒂,无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等⒃,常所翼从。广大法味喜乐所持⒄,作诸众生一切义利⒅,灭诸烦恼⒆灾横缠垢⒇,远离众魔(21)过诸庄严(22),如来庄严之所依处(23)。大念慧行以为游路(24),大止(25)妙观(26)以为所乘(27),大空(28)、无相(29)、无愿(30)解脱(31)为所入门(32)。无量功德众所庄严,大宝花王众(33)所建立大宫殿中(34)。

  注释

  ①薄伽梵:即佛陀之敬称;此词有自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵这六个意思 ,《佛地经论》作者亲光解释这六个意思说:“谓诸如来永不系属诸烦恼故,具自在义;烦恼智火所烧炼故,具炽盛义;妙三十二大士相等所庄饰故,具端严义;一切殊胜功德圆满无不知故,具名称义;一切世间亲近供养,咸称赞故,具吉祥义;具一切德常起方便,利益安乐一切有情无懈废故,具尊贵义。”意思是说,与真理圆满相应的觉者,破除了一切痛苦烦恼,消除了生命状态中的一切被动因素,他的一切生命活动都是自由自足的,此即“自在”之义;他开发了生命中的广大智慧,智慧彻底净化了他的生命,此即“炽盛”之义;他的身体相貌美好庄严,这是长期修行生活中智慧和功业凝结而成的产物,此即“端严”之意;他拥有其他生命不可能具有的广大功业,他的生活境界、认识对象广大无边,此即“名称”之义;宇宙裹一切生命都尊敬他、赞美他,他显现在世间的变现生命成了吉祥的象征,此即“吉祥”之义;他从事救度众生的事业永无止息,他的高贵德性是无尽的教化事业之力量源泉,此即“尊贵”之义。以上六义的总称就是“薄伽梵”,中文无法翻译,故以“佛陀”称之。

  ②光曜:从智慧、功业凝聚而成的真正生命里散发出巨大的光明。

  ③七宝:泛指各种奇珍异宝,经文中出现的颇胝迦、琥珀、车渠、黄金等皆属之。

  ④放大光明:亲光认为经文以下是从十八个方面来显示佛国世界的庄严、圆满。“放大光明”是“显色圆满”,即是说,在佛国世界裹,色彩是圆满的。

  ⑤妙饰间列:大意为,处处珍宝森列,交相辉映。这是“形色圆满”,即指佛国世界里的装饰性物品是圆满具足、清净可爱的。

  ⑥周圆无际:大意为,光明和珍宝都无边无际。这是“分量圆满”,即是说在佛国世界里,光明和珍宝所覆盖的面积广大无边。

  ⑦三界:即欲界、色界、无色界。界是界限、类别之意,“三界”即是指三种生命类别。“欲”有四种,一是情欲,二是色欲,三是食欲,四是淫欲,总起来说,欲界即是指有欲念的生命状态,按照佛典的分析,从沈沦于黑暗深渊中的地狱生命一直到他化天上活动著的生命都是有欲念的生命类别。“色”即色质,指精细物质,色界指没有欲念而有物质肉体的生命状态,按照佛典的分析,从修行静中思维的生命一直到阿迦腻吒天上活动的生命都属于这一生命类别。“无色”指没有肉体物质,无色界即指那种既无欲念又无肉体但残存思想活动的生命状态,按照佛典的分析,这是指世俗生命世界中最高级别的生存状态。三界生命都属于世俗生命,它们都具有流转变异的生存特点。

  ⑧超过三界所行之处:大意是,那光明不仅柔和地照耀著有欲念的生命世界、没有欲念但有肉体的生命世界、既无欲念又无肉体但残存思想活动的生命世界,而且从三重世俗世界穿透而出,射向一切存在著的宇宙空间。这是“方所圆满”,即是说佛国世界超越于世俗世界,它不被世俗世界的空间范围所限制,所以它的存在方位是圆满的。

  ⑨善根:基本的良善品性、德性,包括无贪欲、无恨恶、无愚昧、信念佛法等,这些基本品性、德性能引发未来生命的一切美德和智慧,是美德和智慧的基础、前提,所以称为“善根”。

  ⑩胜出世间善根所起:大意是,它是从生命的良善德性里引发出来的,生命活动中的这些良善德性同服务于世俗生活的道德心理不同,它超出时间空间的变动流转,是真理的基础。胜,殊胜之义;出,超出、超越之义;世间,即世俗之义;起,产生、引发之义。这是“因圆满”,即是说,引生佛国世界的心性条件是圆满的,这一心性条件超出世俗因缘条件的生灭变动之上,所以是无缺失的。

  ⑾自在:消除了一切被动状态,排除了一切痛苦烦恼,自在自为,圆满自由。

  ⑿净识:净化了的心识,转化后的精神结构。

  ⒀最极自在,净识为相:大意是,佛国世界是圆满自由的,它摆脱了一切生灭变动,它是净化的精神生命之创造物。这是“果圆满”,佛国世界修学成果的主要表征是净化了的精神结构,同有染污的日常精神结构相比,它是圆满的。

  ⒁如来所都:佛是这光明世界的主要创造者。这是“主圆满”,即是说佛国世界的创造者是与真理圆满契合的。

  ⒂诸大菩萨众所云集:那些大菩萨们也从四面八方云集而来,这是“辅翼圆满”,即是说,佛国世界并非佛独自一人创造出来的,许多大菩萨们群策群力,帮助佛共同成就了这一美好庄严的事业。

  ⒃无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、牟呼洛伽、人非人等:俗称“天龙八部”。天,指天神;龙,指龙神;药叉,又译为夜叉,是鬼神;健达缚,又译为干达婆,是乐神;阿素洛,又译为阿修罗,是一种脾气偏执、爱好战斗而又力量很大的生命;揭路茶,又译迦楼罗,俗称大鹏金翅鸟;紧捺洛,又译紧那罗,即“人非人”之意,也是一种乐神;牟呼洛迦,又译“摩呼罗迦”,是大蟒神。以上八部神道怪物以“天”和“龙”为首,故称“天龙八部”,在佛典中,佛说法时,常常有天龙八部参与法会,所以说这是“眷属圆满”。

  ⒄广大法味喜乐所持:大意是,佛国世界由真理统摄著,佛国世界中的一切众生都被真理滋润著、充满喜乐和愉悦。这是“住持圆满”,意思是说,维护、支撑著佛国世界的是真理,这一支撑物、总摄物是超越一切世俗事物之上的,所以说是“圆满” 。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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⒅作诸众生一切义利:佛国世界到处都是有益众生身心性命的事业。这是“事业圆满”,因为有益众生身心性命的事业都是在真理的要求下由智慧统摄著进行的,它不同于世俗事业的流转性、模糊性、无价值性,所以说是圆满的。

  ⒆烦恼:烦是干扰之义,恼是淆乱之义,各种邪恶的心理情绪能扰乱众生身心,使其常处在不安宁不安乐的状态,这些邪恶情绪就叫做“烦恼”。根据佛典的分析,烦恼有“根本烦恼”和“随烦恼”之别。“根本烦恼”指生命活动中那些基本的邪恶情绪,它们具有猛烈的作用和影响,能决定生命流转沦没的世俗品性,包括贪欲恨恶、愚昧、偏见、怀疑等,与基本的良善品性正好相对;“随烦恼”则指伴随基本的邪恶情绪之活动、辅助基本的邪恶情绪之活动的那些邪恶心理品性,像烦躁、嫉妒等均是。本经中所说的“烦恼”系通指两种烦恼而说,译文以“生命中的邪恶情绪”来翻译它,有时也直接称为“痛苦烦恼”。

  ⒇减诸烦恼灾横缠垢:这些事业能消除生命活动中痛苦烦恼的系缚和污垢。这是“摄益圆满”,利济众生的救度事业具有彻底解除痛苦烦恼的功能,所以说是“摄益圆满”。

  (21)众魔:诱惑生命堕落的各种邪恶力量。按佛典,共有烦恼魔、蕴魔、死魔、天魔四种之别。其中,烦恼魔指生命中的邪恶情绪;蕴魔指追逐世俗生命生存方式的内在冲动;死魔指一切生命现象中引导至消亡的不可抗拒的必然性力量;天魔则指人以外的天界神导,他们常引诱人犯罪,所以也是“魔”。

  (22)远离众魔过诸庄严:佛国世界远远摆脱了各种诱惑生命的邪恶势力,它超过任何其他修行人所可能达到的净化世界,这是“无畏圆满”。佛国世界能抵御各种邪恶势力,不畏惧任何的邪恶势力,不遭受邪恶力量的干挠和侵犯,所以说是“无畏圆满” 。

  (23)如来庄严之所依处:大意是,佛国世界是佛一切功业智慧的源泉和归宿。庄严,指佛以功业智慧自利利他。这是“住处圆满”,即是说,佛的一切智慧功业以佛国世界作为基础、保障,所以说其功业智慧绝不会消失,它们依据的场所是圆满的。

  (24)大念慧行以为游路:大意是说,念慧行依序可配合三慧,也就是依闻力可念持所说 ,以思力来抉择理,以修力来趣入证果。游路,即“所走的道路”,这是“路圆满”,意思是说,菩萨修行时所依据的方法、所选择的道路是绝对正确、绝对可以导向真理的,所以说是“路圆满”。

  (25)止:修行精神结构的一个方面,即心念相续的思维方式和思维状态。

  (26)观:修行精神结构的另一个方面,即指观照思维的思维方式和思维状态。

  (27)大止妙观以为所乘:大意是,修行人认真修学心念相续的思维方法和观照思维方法 ,根据这两种修行精神结构的培养,使生命从生灭状态中提升出来,这是“乘圆满”。乘,有载义、筏义、渡义。止观修行能把生命由流转变动的此岸引导到安乐自由的彼岸,所以说是“乘圆满”。

  (28)空:亲光解释说:“遍计所执生、法无我,说名为空。”这是明确地把“空”解释成“一切存在现象实体的不存在”,这是著眼于存在论来解释的。

  (29)无相:亲光解释说:“相谓十相,一色、二声、三香、四味、五触:六男、七女、八生、九老、十死,即是涅盘无此相,故名无相。”其中,色声香味触五相指物质世界,男女二相指生命世界,生老死三相指前二者都必须经历的发展三阶段。事实上,佛家所说的“无相”是从认识角度著眼的,一切认知对象都没有实体的存在,一切认知对象都是认知活动本身的显现和产物,因此被看成独立于认识活动之外的对象实体事实上是不存在的,这就是“无相”。

  (30)无愿:亲光解释说:“愿谓求愿,观三界苦,无所顾愿,故名无愿。”“无愿”是从修行论角度著眼的,由于一切存在现象都没有实体,一切认知对象也都没有实体,所以无论是在日常生活还是在修行生活中,在起心动念的每一刹那,都不应有与实体执著相联系的希愿、希求。“无愿”实际上是把“无实体性”的教法道理切实运用到日常修行生活中,驾驭精神活动的走向,以便使生命活动真正介入到向上净化的道业中去。

  (31)解脱:解除系缚、解放身心的枷锁,使生命从生死烦恼中脱离出来。

  (32)空、无相、无愿解脱为所入门:彻底研究一切存在现象没有实体、认知对象没有实体以及驾驭自己精神活动的流向这三条原理,这就等于找到了通向佛陀宫殿的大门,这是“门圆满”。以上三条学理能使生命实现彻底的进化,能把生命提升到佛国世界的庄严风光裹,能使生命亲睹佛陀的真实面目,所以说它们是通向佛陀宫殿的门径。

  (33)大宝花王众:大就是胜之意,宝花王即红莲花,佛陀宫殿的雕饰物。以此比喻佛陀法王所起的诸种胜妙功德。

  (34)无量功德众所庄严,大宝花王众所建立大宫殿中:大意是,佛陀那朵朵红莲雕饰而成的宫殿金碧辉煌,堂皇庄严,它们是由佛、菩萨、天龙八部以及其他一切修行人用美德和智慧筑造起来的。这是“依持圆满”,意思是说,佛陀宫殿依据美德和智慧,美德和智慧超越一切凡知俗行,所以它是圆满的。

  译文

  世尊,他已经获得最高、最圆满的觉悟,他生命的一切活动都是净化了的,既不像一般众生那样如胶似漆地执著著生死状态,也不像要求摆脱一切身心活动的修行人,贪恋著安宁安乐的内心感受,身心也不得自由!佛的一切生命活动都出于真理,出于存在的真实本性,他的一切生命活动又都归向真理,归向存在的真实本性。他同性生命,珍视生命,永远用慈悲的心肠感受著世俗生命的种种苦痛。他的智慧同其他契合真理的觉者相似,他的道业也与他们相同。他已破除对自我的实体执著,身心自由、圆满安乐;他已破除一切知识障碍,他把存在的实态看得清清楚楚,他的教法是真理的表述,一切世间的学说和理论都不能将它动摇。他面对的一切境界和对象都不能障碍他、系缚他,或者诱惑他,他在一切境界里徜佯往复,就像信步走在真理的家园 。他借助世间语言成立的佛教教法是奇妙殊胜的,对之不可用日常意识妄加推测,也不可用世间语言轻率论断。他在现实的生命活动里,能正确地推断过去周期的生命状况,对未来将会发生的一切他也能正确地预知。他已彻底打消了过去、现在、未来的时间隔别,那种时间间隔只是世俗生命活动的形式,真正的生命绝不会在流动的时间中被拘束。他能就著众生的需要,同一时刻到一切生命世界现身。他已获得圆满知识,对一切现象都会有正确的决择,绝不犹疑。他熟知生命的情性差别,对于不同的人的需求,他能适宜的因材施教,方便善巧地把他们引向真理。他对一切教法都研究得清清楚楚,根据不同人的根器和理解力,他能选择适当的教法去开导他们。佛虽然经常现身于一般生命的世界中与世俗生命共在,但他的身体已经没有邪恶情绪及生存行为所带来的染污,因此:不能对他的身体妄加分别执著,怀疑他和一般生命的肉体究竟是同还是不同;他的智慧正是那些后学者应当追求的,佛已成为他们的表率。佛的真正生命摆脱了一切的差别和对待,它超出流转和变化,已达到生命活动的最完美状态。他的生命又是绝对智慧的产物,他拥有自身的同一性,不与其他佛的身体相混杂。他不执著任何极端的观念,也不在各种极端的观念间谋求调和。他亲身融入的存在实态是平等无差别的,他亲自体会的真理也是平等无差别的。一切的实体执著均已被突破,一切的差别和对待也已被打破。他净化了的生命活动充盈天地,他救度众生的功业无边无际。他的智慧和功业弥满全宇宙,从无边无际的过去直到无穷无尽的未来,他帮助众生,救济众生。他把喜乐和欢笑带给众生,他庄严的事业永无终止!

  原典

  是薄伽梵最清净觉①,不二现行②,趣无相法③,住于佛住④,逮得一切佛平等性,到无障处,不可转法,所行⑤无碍,其所成立不可思议,游于三世平等法性,其身流布一切世界⑥,于一切法智无疑滞,于一切行成就大觉,于诸法智无有疑惑,凡所现身不可分别⑦。一切菩萨正所求智,得佛无二住胜彼岸⑧,不相问杂,如来解脱妙智究竟,证无中边,佛地平等⑨,极于法界⑩,尽虚空性,穷未来际。

  注释

  ①最清净觉:清净,净化之义;觉,觉悟之义,意谓“佛已与真理圆满相应、圆满契合” 。

  ②不二现行:现行,即发生作用之义。凡夫、一般人贪著于生死,即留恋世俗生命的心理发生著现实作用;声闻独觉、一般修行圣人,贪著于解除了生命活动的生命,即贪恋安宁安乐精神状态的心理发生著现实作用;佛已与真理圆满契合,所以,一方面他不再留恋于流转变动的生存状态,在他的精神结构中不再有世俗的生命活动发生,另一方面他也不留恋修行人所达到的精神境界,他的精神生活不是纯粹静止安宁的,佛参与一切生命活动而又圆融无碍。译文仅取大意。

  ③无相法:即“涅盘”,指圆满安乐自由的生命境界。无相,没有“对象”,指精神生活突破二元对立的思维模式,生命境界认知境界裹不再有对立、对待和对峙。

  ④住于佛住:亲光释为:“显示世尊观所调化殊胜功德,谓住大悲,昼夜六时观世间故。”即是说,佛以慈悲情怀,观察一切生命的痛苦、愿望和祈向,采取适当的方法来教化他们、帮助他们。

  ⑤所行:指现实生命的一切活动,或指现实生命活动的生存世界。

  ⑥其身流布一切世界:亲光解释说:“显示世尊现从睹史天宫来下殊胜功德,谓现化身普于一切世界洲渚,同时来下,入母胎故。”这是说,佛在证到与真理相应的真正生命后,已能根据世俗生命的要求,随意变现身体,使真理在生存世界上完美地体现出来。

  ⑦凡所现身不可分别:亲光解释说:“显示世尊能正摄受无染自身殊胜功德,谓诸佛身非是虚妄分别所起,无烦恼、业、生杂染故,以如来身非是杂染分别起,故不可分别。”这是说,佛的变现身体是真理的显现,他本身没有任何染污,因此不可对之产生执著,问他同一般生命是同还是不同。

  ⑧无二住胜彼岸:“无二住”是说佛的真正生命摆脱了生死流转的差别之相,它是自身绝对同一的;“胜彼岸”是说,由于佛的真正生命事实上以存在的真实本性为其体质,这样在得到真正生命后,就必然能将生命由生死流转的世俗状态引导到安乐自由的圆满状态,由此岸引导到彼岸。

  ⑨证无中边,佛地平等:亲光解释说:“显示世尊证真如相殊胜功德,谓真如相无有中边,远离一切有为无为中边相故,远离方处中边相故,如是真如即是佛地平等法住,证此佛地平等住故,遍知一切为无为等,于中不染。”这是说,存在的真实本性是平等无有差别的,它摆脱了对有造作有生灭变化的存在现象与没有造作没有生灭变化的存在现象的各种分别执著,也摆脱了一切空间间隔的偏见执著,佛亲身证入存在的此种本性,知道对一切存在现象都不可妄加执著,所以他生命的一切活动都是自然而然、顺其本性的,绝不会有痛苦烦恼能染污他的心性。

  ⑩法界:指一切存在著的宇宙世界。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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译文

  佛同那些对苦、集、灭、道四种真理很有研究的大弟子们聚在一起,这些弟子们接受了佛的教化,已能懂得佛的心意,他们都从佛证悟的真理中得到了新的生命。他们已经摆脱了世俗的贪欲与愚昧无知的状态。他们已能遵守一切戒律,对极其细微的邪恶行为也都能自我警省。他们期求进化自己的生命,以真理为乐事。他们听过佛的多次教诲,已有很高的记忆力,佛陀教典中的道理已经融入在他们的生命里,在其生命中扎了根,再也不会遗忘。他们生命中的一切活动,以思想、语言到行为都已得到净化,只要一听到佛的话语,他们就立刻懂得这些话语中包含的道理,他们经常思考这些道理,其中的任何曲折细微处也能心领神会。他们已获得摆脱生命流转的奇妙智慧,运用这些智慧,他们就能理解什么是生命的真正安乐和自由。因此这些修行人有能力讨论一切与真理相关的问题,其智慧广大无边,遇到任何难题都能举一反三、触类旁通。他们的智慧是契合于真理的,所以其智慧足可穷尽一切存在的底蕴。由此智慧,就能成就生命向上发达的宏伟道业,它是生命活动中最奇妙难得的珍宝。

  这些修行人由于开发出内在的智慧,就获得三种认识能力:其一,他们能认识过去生命周期中的一切生命活动:其二,他们对日常生命状态看得清清楚楚:其三,他们懂得一切错失消除以后的生命状况究竟会是怎样。他们已经获得这种思维功能,在此思维中,其精神活动注意于存在的本性,再也不会从真理上退缩下来。他们已摆脱痛苦烦恼,其生命如同经过修治的良田,良田能茁发一切资生的事物,经过改造的生命能引发出一切的善行。他们的行、住、坐、卧都显得安宁、和平,其日常一切身心动作也都是真理的体现:他们已能忍受一切环境的逼迫,即使别人无法接受的压迫和残害,他们也都能以柔和的心情接受它。这些大修行人已经实证了佛的教法,已经使生命从痛苦的渊薮中提拔出来。他们现在又聚在佛的身边,亲近佛,恭聆他的教诲,希望百尺竿头、更上一步,返求最圆满的觉悟。

  原典

  与无量大声闻众俱,一切调顺①,皆是佛子②,心善解脱③,慧善解脱④,戒善清净⑤,趣求法乐⑥。多闻⑦闻持⑧,其闻积集⑨,善思所思,善说所说,善作所作,捷慧⑩、速慧、利慧、出慧⑾、胜决择慧⑿、大慧、广慧及无等慧,慧宝成就。具足三明⒀,逮得第一现法乐住⒁。大净福田,威仪寂静,无不圆满,大忍柔和

  ,成就无减,已善奉行如来圣教。

  注释

  ①调顺:已能与佛的心意相应,已能深切体会佛的教法道理。

  ②佛子:修行人在破除对世俗生命的留恋、执著后,从佛的教法里获得新的生命,他的新生命从佛而来,所以称作“佛子”。

  ③心善解脱:精神从世俗生命状态中的种种贪欲执著里摆脱出来。

  ④慧善解脱:精神从愚昧无知的状态里摆脱出来。

  ⑤戒善清净:能够严格遵守一切戒律,能够善巧通达地根据戒律的要求来调节或控制自己的一切思想、行为,这就叫做“戒善清净”。

  ⑥趣求法乐:趣,趋向;法,指存在的真实本性。亲光解释这句话说:“求正法时欲趣大乐,谓佛菩提,不求余事;或求法时,为令他乐,无求违意,离恶威仪。”这是说,在追求生命向上进化的道路上,不贪恋其他的世俗享乐,把精神全部集中到真理上,以真理为乐,这是修行人在修行生活中能真切感受的快乐;或者在追求生命进化的道路上,为了让其他生命也能享受到真理的快乐,自己在行住坐卧各种日常活动中都做到庄严庄重,这就让别人一见之下肃然起敬,从而在内心中产生快乐感,这是修行人在修行生活中通过调节自己的日常行为而让别人感受与真理相应的快乐。译文只取大意。

  ⑦多闻:多闻经法教说,而受持之意。

  ⑧闻持:能够把自己听到的教法道理牢牢地留在记忆上,印在心识里,从此不再遗忘所修持之法。

  ⑨其闻积集:反复研究教法,使印象更牢靠,使理解更透彻。

  ⑩捷慧:亲光释为:“三业清净,随智慧行,于佛所说法昆奈耶速入其义,故名捷慧。”即是说,由于修行人长期接受教法的薰陶,他的身心一切行为都已得到很好的调御,已经引发了内在的智慧,因此在接触教法之后,他就能比一般人更快地对教法中的道理产生精神上的共鸣和体会。

  ⑾出慧:出,超出之义,指能引导生命从生死流转的世俗状态走脱出来的智慧。

  ⑿胜决择慧:亲光释为:“此慧能为涅盘了因,是故说名胜决择慧。”意思是说,与真理真实相应的智慧能够对圆满自由的生命境界产生出理性上的正确把握、正确认识,对生命本性的这种理性把握就为真理的实现提供了认识上的条件。了因,指认识上的根据或条件。

  ⒀三明:据亲光解释, “三明”即“宿住随念智证通明、死生智证通明、漏尽智证通明” 。通明,意即通达的智慧、通达的认识能力。这三种通达的认识能力实即:其一,能认识过去周期生命一切活动的认识能力;其二,能认识现在周期生命状况的认识能力;其三,能认识一切痛苦烦恼解除后真实生命状况的认识能力。

  ⒁逮得第一现法乐住:大意谓:他们已经获得这种思维功能、认识境界,在此思维状况和认识境里,其精神活动注意于存在的真实本性,再也不会从真理上退缩下来。

  译文

  又有无量无数的大菩萨从其他佛国世界中赶来聚会。这些大菩萨都坚持以成佛教法作为自己的修学方法,认为同情众生、帮助众生、救济众生是自己的应尽责任。他们根据切实的修行成佛教法,在他们内心中,一切众生都是平等而无差别的。他们不再用意识对存在妄加分别、计较,也不像有些修行人那样勉强地要去消除一切思维能力。他知道,引导众生堕落的一切邪恶势力和压迫势力都没有真实的存在,他们绝不贪求种种名利,一切邪恶势力都对他毫无办法。他不像那些期求解除一切生命活动的修行人,他志向高远,目光远大,以成就最高最圆满的觉悟来策励自己。他用那从真理中流溢出来的喜乐和愉悦滋养自己,他的生命活动下再靠世间其他营养成分来调剂。他的思想、语言和行为都是净化了的,下再有任何邪恶的生命活动,因此也就消除了一切恐怖心理产生的前提。他不需要再运用意志或观念自我调控,他生命的一切活动都是自然而然的。他具有深厚的慈爱与怜悯,每当其他生命遭受苦恼逼迫时,他都能出现在他们面前,拔除他们的痛苦,给与他们喜乐。他们当中有解甚深义密意大菩萨,有如理请问大菩萨,有法涌大菩萨,有善清净慧大菩萨,有广慧大菩萨,有德本大菩萨,有胜义生大菩萨,有观自在大菩萨,有慈氏大菩萨,有曼殊室利大菩萨等,这些菩萨是当时集会中最重要的一些大修行人。

  原典

  复有无量菩萨摩诃萨,从种种佛土而来集会。皆住大乘,游大乘法,于诸众生其心平等,离诸分别及不分别种种分别①,摧伏一切众魔怨敌,远离一切声闻②、独觉③所有作意,广大法味喜乐所持④。超五怖畏⑤,一向趣入不退转地,息一切众生一切苦恼所逼迫地,而现在前,其名曰:解甚深义密意菩萨摩诃萨,如理请问菩萨摩诃萨,法涌菩萨摩阿萨,善清净慧菩萨摩诃萨,广慧菩萨摩诃萨,德本菩萨摩诃萨,胜义生菩萨摩诃萨,观自在菩萨摩诃萨,慈氏菩萨摩诃萨,曼殊室利菩萨摩诃萨等而为上首。

  注释

  ①离诸分别及不分别种种分别:“分别”即执著于存在现象的实体性,认为现象界纷繁多样、千差万别,不同的事物拥有不同的自身特质,在诸事物间没有任何共通性;“不分别”是用“一刀切”的态度看待存在现象,把一切存在现象看成是完全一致的,现象与现象、事物与事物之间没有任何质的差别。以上两种认识观念中,前者只看见事物的差别性而不见其同一,后者只看见事物的同一性而不见其差别,所以说“分别”和“不分别”都是“分别”,即都属于偏见执著,而修行生活的首要目的即在于突破种种偏见执著,超越“同一”和“差别”这些对待性范畴之上,以便对存在获得更全面更真实的认识。

  ②声闻:指早期佛教中追随佛陀、亲自聆听过佛陀教法的那类修行人,他们主要致力于“四种真理”的研究,他们有见于生命现象的痛苦品性,要求放弃一切生命活动。

  ③独觉:佛陀教法之外的一类修行人,他们透过观察生命活动的具体展开过程而悟人存在的本性,他们有见于生命现象流转变动的特征,也要求解除一切生命活动。

  ④广大法味喜乐所持:亲光解释说:“即用大乘法味喜乐为食。”“食”,即滋养身心之义;“大乘法味”,即与真理相契合的精神愉悦感,这是说,用修学成佛教法所获得的那与真理相契合的愉悦喜乐来滋润、维持和统摄自己的生命。

  ⑤五怖畏:五种畏惧情绪,按佛典,这五种畏惧情绪是:一不活畏,即对生命遭受重大胁迫的畏惧;二恶名畏,即畏惧坏名声;三死畏,即对死亡的畏惧;四恶趣畏,即对生命在未来周期可能沦入邪恶生存状态的畏惧;五怯众畏,即对他人之畏惧。“五怖畏”描述日常生命的几种最基本的畏惧情绪,它们是对流转生命烦恼品性的真实写照。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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解深密经译注(二)——胜义谛相品第二

  ●作者:程恭让释译 星云大师总监修

  2真理究竟是什么样子

  译文

  当时,如理请问大菩萨就在佛陀面前问解甚深义密意大菩萨说:最胜子(从佛的教法获得新生命的大修行人)!佛陀曾经说过,对一切存在现象都不能用表示对待关系的世间概念来理解。什么叫做“一切存在现象”呢?什么叫做“不能用表示对待关系的概念来理解”呢?

  解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说:善男子(修行佛法的善人)!佛陀所说的“一切存在现象”概括起来指的就是这样两种事物:其一是有造作、有生灭变化的存在现象:其二是没有造作、没有生灭变化的存在现象。什么叫做不能用表示对待关系的概念来理解“一切存在现象”呢?这意思是说,对于有造作、有生灭变化的存在现象,不能认为真的有那样一种实体,它的名字是“有造作、有生灭变化的存在现象”:也不能这样想:既然“有造作、有生灭变化的存在现象”并无实体存在,那么此种现象就必然是没有生灭变化的,它有永恒不变的真实本性。显然,用这些对待关系的概念来理解有造作、有生灭变化的存在现象是不妥当的。同样,对于没有造作、没有生灭变化的存在现象,你也不能认为真的就有那么一种实体存在,它的名字就是“没有造作、没有生灭变化的存在现象”,你也不能认为既然此种存在现象没有实体存在,那它就必然是有生灭变化的现象了。显然,用这些对待关系的概念来理解没有生灭变化的存在现象也是不妥当的。

  如理请问菩萨又问解甚深义密意菩萨说:最胜子!不能用对待关系的概念来理解存在的两类现象,这话说得太抽象了,您能不能为我们更详细地解说呢?

  解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说:善男子!你应当知道,所谓“有造作、有生灭变化的存在现象”,这只是佛陀假借语言成立的一个名称、一个概念,如果它只是佛假借语言成立的一个名称,那就是说,当人们周遍感知、到处观察万物时,人们总是用语言把所观察到的一切素材、内容用名称标志出来,如果人们只是运用名称把感觉、知觉到的一切素材、内容标志出来,那么,这就说明那被标志出来的对象本身只是周遍观察、处处计较的意识虚构之产物,它本身是绝对没有实体存在的,可见,那被称为“有造作、有生灭变化的存在现象”,就不是说有这样一个存在现象,它能发生作用,能生灭变化。

  善男子!如果据此就成立一个新的名称,说这“有造作、有生灭变化的存在现象”,其实是“没有造作、没有生灭变化的现象”,这一概念仍然只是个名称,而名称又只是周遍观察,处处计较的意识用来标志其感知内容的,因此,“没有造作、没有生灭变化的现象”这个名称所指示的实体也是不存在的。有人认识到概念的此种矛盾性,企图在以上两种现象之外再成立一个概念,说这个概念所表达的存在既不能被看成有生灭变化,也不能被看成没有生灭变化,它的本性是不可用语言称说的,这种人的企图仍然是要失败的,因为“不可用语言称说的存在”仍然只是个名称,意识企图用这个名称标志它感知到的某个内容,因此,也绝不能把这个名称看作有实体存在。然而,佛陀并不是毫无缘故地成立“有造作、有生灭变化”这样一个名称概念,佛陀这样做的原因究竟何在呢?那些根据真理践修的圣者,用他们与真理相应的智慧和见地,彻底舍弃了对语言名称的实体性执著,对于存在的本性认识得清清楚楚,他们知道存在的本性是必须在突破语言的实体性执著以后才会灿然显现的,为了让其他众生也能对存在获得圆满觉悟,他们就假借语言成立一个名称,希望一般人也能根据这个名称进行思考以引发智慧,这就是“有造作、有生灭变化的存在现象”这一概念的由来和含义所在。

  善男子!所谓“没有造作、没有生灭变化的存在现象”,这也只是佛陀假借语言成立的一个名称,一个概念,如果它只是佛陀假借语言成立的一个名称,这就表示,当人们周遍观察、了解一切存在现象时,人们总是借助语言把观察到的一切内容和素材标志出来,如果人们只是运用名称把感知到的内容和素材标志出来,这就表明,那被标志的对象本身只是意识虚构之产物,它本身也是绝对没有实体存在的。可见,那被称为“没有造作、没有生灭变化的存在现象”,就不是说有那样一个实体,它没有造作、它没有生灭变化。

  善男子!如果据此就成立一个新的名称,说这“没有造作、没有生灭变化的存在现象”,其实是“有造作、有生灭变化的”,这一概念也仍然只是一个名称,它也绝对不指向能发生作用,能生灭变化的实体。有些人为避免以上同样的困难,在两种存在现象之外再成立一个“不可用语言称述的存在”概念,如上所说,这些人的企图注定会失败。那么佛陀究竟为什么要成立“没有造作、没有生灭变化的存在现象”这样一个概念呢?那些根据真理践修的圣者,用他们与真理相应的智慧和见地,彻底打破了对语言名称的实体性执著,对于存在的本性认识得清清楚楚,他们知道存在的本性是必须在透破语言的实体性执著以后才会灿然显现的,为了让其他众生也能对存在获得圆满觉悟,他们就假借语言成立了一个名称,这就是“没有造作、没有生灭变化的存在现象”这一概念的由来和含义所在。

  原典

  胜义谛相品第二

  尔时,如理请问菩萨摩诃萨,即于佛前问解甚深义密意菩萨言:最胜子①!言一切法无二②,一切法无二者。何等一切法③?云何为无二?

  解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨曰:善男子!一切法者,略有二种:一者有为④,二者无为⑤。是中有为非有为非无为,无为亦非无为非有为。⑥如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言:最胜子!如何有为非有为非无为,无为亦非无为非有为?解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:善男子!言有为者,乃是本师假施设句⑦,若是本师假施设句,即是遍计所执言辞所说⑧。若是遍计所执言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说,不成实故⑨,非是有为。

  善男子!言无为者,亦堕言辞施设;离有为无为少有所说,其相亦尔⑩。然非无事而有所说,何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言⑾故,现等正觉,即于如是离言法性⑿,为欲令他现等觉故,假立名想,谓之有为。  善男子!言无为者,亦是本师假施设句,若是本师假施设句,即是遍计所执言辞所说,若是遍计所执言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说,不成实故,非是无为。

  善男子!言有为者,亦堕言辞;设离无为有为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说,何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言故,现等正觉,即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名想,谓之无为。

  注释

  ①最胜子:旧译“佛子”。

  ②一切法无二:二,对待之义,意即对于一切存在现象都不能用表示对待关系的世俗概念来理解。

  ③法:犹言二切存在现象”。

  ④有为:真谛译为〔所作〕,指有造作有生灭的存在现象。

  ⑤无为:真谛译为“非所作”,指没有造作没有生灭变化的存在现象。

  ⑥是中有为非有为非无为,无为亦非无为非有为:遁伦解释这句话说:“佛为众生假说有为无为,而无随名有为无为真实法体,故言无二。”意思是说,佛施设存在现象,将存在分为:“有为”和“无为”两个部分,究其实,只是为了众生理解的需要,才假借语言成立这两个概念,两个概念指称的事物实体是根本不存在的。法体,即质体之义,“真实法体”,犹言“真正的质体”,这即是指实体。

  ⑦假施设句:假借语言成立的名称。真谛此处的译文表意极明确,他的译文是:“善男子!所作者,此是大师正教言句,若是大师正教言句,即是世间所立言说,从分别起,此世言说若分别起,由种种分别及所言说一句不成,故非所作。”意思是说,佛虽然为显示真理而假借语言成立“所作”这一概念,但既然教法之概念都从世俗语言系统中取来,那它就必然拥有世间语言的共性,世间语言的共性是,在语言所指谓的对象背后存在著实体执著,从真理的立场来看,这种语言实体是不存在的。因此,佛所成立的“所作”概念也是与世间语言的实体性执著这一共性联系在一起的;从真理的立场来看,“所作”概念指谓的对象之实体是绝对不存在的。  ⑧遍计所执言辞所说:遁伦解释说:“即是遍计所集言辞所说等者,但以众生随名起执,于佛假施设句执有定法,故言是遍计所集。”这是把“遍计所集”解释为“遍计所执”,但事实上这二者之间并不完全一致:“遍计所集”是指意识周遍观察周遍计较前五识所感知的一切内容、一切素材,对前五识的感知内容、感知素材予以构造、整理,使它们成为知识系统中条理化的对象,所以称之为“所集”;“遍计所执”则在此基础上进一步予以意识虚构,把经过构造、整理的感知对象、感知素材进行实体化,认定在意识的一切认知对象背后都有实体存在。因此,从“遍计所集”到“遍计所执”显示了生命活动中逐渐深化的实体化过程。

  ⑨不成实故:大意是,这表明在语言所指称的对象上执著的实体是不真实的,它只是意识的虚构。

  ⑩离有为无为少有所说,其相亦尔:大意是,假如有人企图超出以上两个存在概念的语言困境,企图在存在的两个现象之外再成立一个名称,说这个名称所指谓的存在现象既不能被看成是有生灭变化的,也不能被看成是没有生灭变化的,人们仍然会陷于困境之中,因为世间语言的本性决定了人们必然会对“不可言说的存在”这一名称所指代的东西妄加执著,把它看成是实有的。遁伦在此举出犊子部的“第五法藏一作为例证,他指出,“第五法藏”号称指代那些不能用语言称说的束西,但这“不可称说”的东西既然仍然是假借语言概念成立的,它本身就不能排除被执著为是实体的可能性。

  ⑾名言:语言名称或概念。

  ⑿离言法性:法性,即指存在的真实本性,存在的真实本性是超越于世间语言之外的,世间语言所称述的对象注定有被执著为实体的可能性,而存在的真实本性正是在透破一切实体执著、透破一切语言执著之后才显示出来的,因此为生存状态服务的世间语言,不适合用来表述存在的真实本性。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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 译文

  当时,如理请问大菩萨又问解甚深义密意菩萨说:最胜子!您刚才说到,那些觉悟了的修行人以其智慧和见地,透破语言的实体性执著,对存在已获得正确见解,才假借语言成立“一切有造作、有生灭变化的存在现象”,和“一切没有造作、没有生灭变化的存在现象”这两个概念、名称。现在我想知道,这其间的细微奥妙之处究竟应当怎样思考?

  解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说:善男子!你观看过魔术表演吗?打个比方说,这好比一个魔术大师带著他的弟子们在四通八达的市集中表演魔术。他们搬来枯草、落叶、树木、砖瓦、石块等,利用这些材料,把它们当场变成各式各样的东西,如大象、战马、车辆、行人等动物,如意、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等各种珍奇以及钱财、谷物、仓库等杂物,魔术表演精彩夺目,市集口围拢了一大群人观看,大家都深深为之倾倒。其间有一些观众愚昧无知,看到魔术师用神奇手法变幻出的种种事物后,这些人心里就想:我们看到大象、战马、车辆、行人了,我们看到如意、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等种种珍奇了,我们看到钱财、谷物、仓库等种种杂物了,这种种神奇的事物真的让魔术师给变幻出来了!于是,根据他们自己的听见听闻,这些愚昧无知的观众就牢牢地执著著自己的错误观念,说他在市集场上看见的魔术大师变幻而出的种种事物都真实存在,而其他各种看法是完全错误的,这些人实在不懂得魔术表演的性质,要想对魔术表演有一个正确的认识,他们还需要多多观察、多多思考。

  另外一些观众有智慧、有知识,他们对一般事物往往都有清晰的见解,在观看魔术表演时,看见魔术师把枯草、落叶、砖瓦、石块等变幻成了种种事物后,这些人就根据所见所闻在心里揣摩说:我们看到大象、战马、车辆、行人,看到如意、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚种种奇珍,看到钱财、谷物、仓库等种种杂物,但这种种事物都不过是魔术师用神奇手法制造出来的幻象,这些幻象能迷惑人的眼睛,让人看上去感觉这一切好像都是真的,于是就习惯性地根据感觉到的幻象推测说,这是大象,这是大象身上各个不同的部分,乃至于推测每一个所看见的事物,推测它的自身结构,它与其他事物的差别。这些观众在这样思考后,就不再执著自己亲眼看见,亲耳听见的一切,不会说:我所看见的一切都是真实存在的,其他人的看法都是错误的。同样,为了把自己的正确看法陈说出来,他也必须借助于语言概念这个表达工具。这些观众已懂得魔术表演的特性,他们对此已认识得清清楚楚,不需要再去观察、再去思考了。

  如上面所举魔术表演的例子相似,有那么一类众生,他们的心识尚处在蒙昧状态,他们在痛苦烦恼中流转变动著的生命,还没有获得超越世俗生存之上的智慧,对于一切存在现象必须透破语言的实体性执著才会显示其本性这一道理无法理解,在听到“有造作、有生灭变化的存在现象”和“没有造作、没有生灭变化的存在现象”这两个概念之后,他们就在心理这样推测:我听到那些有智慧的人说有这样两种存在现象,其一是有造作、有生灭变化的,其二是没有造作、没有生灭变化的,这就是说,世界上确确实实有两种实体,它们存在著。根据他们亲眼所见、亲耳所听,这些众生就牢罕的执著著自己的错误观点,说:我的看法是正确的,其他人的任何看法都不过是无知和虚妄的表现罢了。这些众生尚未对存在的本性获得认识,要想体会教法中包含的真正义旨,他们还需要多多观察、多多思考。

  另外一些有知识的众生,他们已如实研究过佛陀教法中的四种真理,并且获得超出世间生存活动之上的智慧,他们对于必须透破语言的实体性执著才能如实认识存在的本性这一道理已非常理解,在听到“有造作、有生灭变化的存在现象”和“没有造作、没有生灭变化的存在现象”这两个概念之后,他们就思索说:我听到关于存在现象的两个名称,这两个名称绝不指向两种存在著的实体,只不过当我们运用语言去分别事物、称呼事物时,那被语言标志出来的现象就像是魔术师幻化出来的事物那样,极易迷惑人的感觉和理性:我们习惯性地把被语言指称的对象看成是有实体存在的,说这个实体是有造作、有生灭变化的,那个实体是没有造作、没有生灭变化的,同时,我们还千方百计地在这两类被虚构的实体间寻找其差别。在这样思考后,这些众生就不再执著于自己亲眼所见,亲耳所听的语言概念,不会说:我的看法是正确的,其他人的看法都是无知和虚妄的表现。这些有智慧的修行人为了把他们自己对存在的正确理解表述出来,帮助他人,仍然也必须借助于语言工具。他们已经看到语言概念的本性,他们不需要在这个问题上继续观察、继续研究了。

  原典

  尔时,如理请问菩萨摩诃萨复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言:最胜子!如何此事彼诸圣者以圣智、圣见离名言故现等正觉,即于如是离言法性为欲令他现等觉故假立名想,或谓有为,或谓无为?

  解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:善男子!如善幻师①,或彼弟子,住四衢道,积集瓦砾草叶木等,现作种种幻化事业,所谓象身、马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷、库藏等身。若诸众生愚痴顽钝,恶慧种类,无所晓知,于瓦砾草叶木等上诸幻化事,见已闻已作如是念:此所见者实有象身,实有马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷、库藏等身,如其所见,如其所闻,坚固执著②,随起言说:唯此谛实,余皆愚妄。彼于后时应更观察。

  若有众生,非愚非钝,善慧种类,有所晓知,于瓦砾草叶木等上诸幻化事,见已闻已作如是念:此所见者无实象身,无实马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷、库藏等身,然有幻状迷惑眼事,于中发起大象身想③,或大象身差别之想,乃至发起种种财谷、库藏等想,或彼种类差别之想,不如所见,不如所闻,坚固执著随起言说:唯此谛实,余皆愚妄。为欲表知如是义故,亦于此中随起言说,彼于后时不须观察。

  如是若有众生,是愚夫类,是异生类,未得诸圣出世间慧,于一切法离言法性不能了知,彼于一切有为无为,见已闻已,作如是念:此所得者决定实有有为、无为,如其所见如其所闻坚固执著,随起言说:唯此谛实,余皆痴妄。彼于后时应更观察。

  若有众生非愚夫类,已见圣谛,已得诸圣出世间慧,于一切法离言法性如实了知,彼于一切有为无为见已闻已作如是念:此所得者,决定无实有为、无为,然有分别所起行相④,犹如幻事迷惑觉慧,于中发起为无为想,或为无为差别之想,不如所见不如所闻,坚固执著,随起言说:唯此谛实,余皆痴妄。为欲表知如是义故,亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。

  注释

  ①善幻师:魔术大师。

  ②坚固执著:即固执己见。

  ③大象身想:认为“这是大象的身体”。

  ④然有分别所起行相:行相,即显现、显像,此句意思是说,当意识假借语言给事物造成名称时,存在的现象就在不同的名称不显现出来了,其实这些显像并无实体存在,因为它们是由周遍计较的意识虚构出来的。

  译文

  因此,善男子!那些觉悟了的修行人根据其与真理相应的智慧和见地,他们舍弃了对语言的实体性执著,因而清清楚楚地认识了存在的本性,为了把透破实体性语言执著后显示出来的存在本性向其他人揭示出来,以便帮助更多的生命获得对存在的正确知识,所以他们借助语言,成立了“有造作、有生灭变化”和“没有造作、没有生灭变化”这两类存在现象。你应当知道,佛借助于语言向我们陈说教法,而我们则只有透破语言的实体性执著才能领会教法,我们先前说过,存在的真正本性是无法用对待关系的世间概念来表述的,其道理正是如此。

  当时,解甚深义密意大菩萨想用简明的语言把以上教法的大旨概括出来,以便一般人记忆和掌握,就说了不面一些偈颂。他说:

  佛陀说存在的本性是透破语言的实体性执著的,不能用表示对待关系的语言概念来称谓真理,这其中的意蕴深奥无比,寻常人的思维绝对无法理解。愚昧无知的人被无知状态束缚著,他们喜欢那些为生存状态的语言概念,凡语言指称的一切,他‘都说那是有实体存在的,他们颠倒所说,无非偏见。这些生命有的还不能确定未来的发展方向,有的则势必堕入邪恶的生存状态,他们在漫长的生死苦痛中流转著,忽上忽不,起伏缠绵,对于真理的声响则充耳不闻。那愚昧而又执著的生命真是可怜,他们将来势必变成畜生和饿鬼,他们势必在地狱之中饱尝苦辛!

  原典

  如是,善男子!彼诸圣者于此事中,以圣智圣见离名言故,现等正觉,即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名想,谓之有为,谓之无为。

  尔时,解甚深义密意菩萨欲重宣此义,而说颂曰:

  佛说离言无二义,甚深非愚之所行;

  愚夫于此痴所惑,乐著二依言戏论。

  彼或不定①或邪定②,流转极长生死苦;

  复违如是正智论,当生牛羊等类中。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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注释

  ①不定:品性未定,尚不能确定其生命活动未来会向什么方向发展。

  ②邪定:品性是邪恶的,其未来生命必然会向更痛苦更无进化希望的生存方向上发展

  译文

  当时,法涌大菩萨禀告佛陀说:世尊!从这里向东方去,越过七十二条恒河沙数的世界,有一个世界被称作“美名远扬的地方”,在那片国土上,那位与真理相应的佛被人们称作“美名远扬的觉者”。我是刚刚从那个国土来到这里的。世尊!我在那个国土上,曾看见过一个地方,当时七万七千之外道正在聚会,上首坐著他们的导师。当时他们在思考这样一个问题,即:从真理的角度看,一切存在的本来样子究竟是什么?这些与会人士在一起研究、讨论、比较、观察,可是他们都无法清清楚楚地了解一切存在本来的样子,他们只能根据自己的偏见给予一个解答,这些解答千差万别,有些人还不断地修改自己的意见,一会儿说存在是这个样子的,一旦被人们驳倒又赶紧说存在是那个样子的。大家观点各异,无法统一,各人坚持自己的意见为是,他人的意见为非,纷纷指责其他人观点的错误,纷纷然争论不休。最后与会大众还是不能达成一致的看法,各人心怀怨愤,离会而去。

  世尊!当时我私不想:与真理相应的佛出现在与其他生命共在的世界上,这真是奇妙、难得。为什么呢?因为有佛出现在世界上,对于那超越意识思维、超越语言描述的存在实态,修行人也就能从理性上完全把握它,从修行上亲身实现之。

  法涌菩萨讲完这段话后,当时世尊就告诉他说:善男子!一切正如你所说的,我已经能清清楚楚地看见存在的真实相状了,为了让其他生命也有领会真理的可能性,也能享受那完美的知识,我就成立了一套教法语言,希望把真理揭示出来,为其他众生的向上进化提供方便。

  为什么这样说呢?我明明白白地告诉你们,一切存在的本来面目,这是修行人在其精神生活中自己亲身体会出来的,这是他的直接知识。而意识猜度、语言描述的一切对象只不过是从他人那里辗转而得的一些间接知识。根据这个道理,我们可以说,存在真正的实态是超出间接知识的经验范围的。一切存在的本来面目,它只会呈现在消除一切实体执著后的认识中,这种认识里绝对没有认识对象与认知活动二者之间的对立并峙了,而日常意识则是充满实体性的执著的,在日常意识的思维活动中,主体与客体,对象与认知分庭抗礼、互相对峙:据此我们可以结论说,存在的真正实态是超出主、客对立的思维模式的。一切存在的本来样子,这不是能用语言来称说或传达的,而日常意识所针对的内容则始终不出语言指向的范围:根据这个道理,我们可以说,存在真正的实态是超过语言的陈述范围的。一切存在的本来样子,这不是可用某种具体事物或某种具体活动表现出来的,而日常意识所认识的则始终只是可用具体事物、具体活动加以表现的东西:根据这个道理,我们可以说,存在真正的实态是超过日常意识的范围的。一切存在的本来样子,这绝对不是说,它是既可用这一套概念来描述,又可用另一套概念来描述的,而日常思维所及的内容则往往既可以这样来界说,又可以那样来界说,有时各种界说会互相抵牾,但却都是同一个内容的不同表述:根据这个道理,我们可以说,存在的真正实态是超越互相矛盾的语言表述的。

  原典

  尔时,法涌菩萨白佛言:世尊!从此东方过七十二殓伽①河沙等世界,有世界名具大名称,是中如来号广大名称。我于先日从彼佛土发来至此,我于彼佛土,曾见一处,有七万七千外道②,并其师首,同一会坐,为思诸法胜义谛相③。彼共思议、称量、观察、遍推求时,于一切法胜义谛相竟不能得,唯除种种意解④,别异意解⑤,变异意解⑥,互相违背共兴诤论,口出矛瓒,更相瓒已、刺已、恼已、坏已,各各离散。

  世尊!我于尔时窃作是念:如来出世,甚奇希有。由出世故,乃于如是超过一切寻思所行。胜义谛相,亦有通达⑦、作证⑧可得。

  说是语已,尔时世尊告法涌菩萨曰:善男子!如是如是,如汝所说,我于超过一切寻思胜义谛相现等正觉,现等觉已,为他宣说,显现开解施设照了。

  何以故?我说胜义是诸圣者内自所证⑨,寻思所行是诸异生⑩展转所证⑾,是故法涌,由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义无相所行⑿,寻思但行有相境界⒀。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义不可言说,寻思但行言说境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义绝诸表示⒁,寻思但行表示境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义绝诸诤论⒂,寻思但行诤论境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。

  注释

  ①殓伽:即恒河,印度主要河流之一。

  ②外道:指印度佛陀以前以及佛陀同时代那些提出各种修行理论的人,现在则泛指佛教教法之外一切探讨真理问题的学理。道,真理之义,一切世间的学术和理论都是从偏见执著出发的,颠倒知见,无非错误,总是游离于真理之外,总是无法达到真理,所以称之为“外道”。

  ③胜义谛相:指存在的真实本性,或指存在的真实样子。

  ④意解:未与真理契合的主观见解。

  ⑤别异意解:互相争论,意见无法统一。

  ⑥变异意解:指开始坚持一种意见,随后放弃这一意见,又提出另外一种意见,如此重复下去,前后矛盾,无法自圆其说。

  ⑦通达:从理论上完全把握它。

  ⑧作证:从修行上亲自实现它,即通过自己的修行活动,使真理显现出来。

  ⑨内自所证:在自己精神经验中体会到的。

  ⑩异生:即来生,指世俗生命。世俗生命不同于净化了的生命,所以称世俗生命为“异生”;世俗生命是流转变异中的生命,所以称为“异生”。

  ⑾展转所证:根据间接知识展转推论而得到的。

  ⑿无相所行:指超越了主客对立的精神所认知的对象,或其进行认知的方式。

  ⒀有相境界:指主客对立的意识思维所认知的对象,或其进行认知的方式。

  ⒁绝诸表示:指不能用具体的事物或者具体的活动来加以表现。

  ⒂诤论:互相矛盾的见解、理论和学说等,它们皆不足以揭示真理的本来面目。

  译文

  法涌菩萨!打个比方来说,你应当知道,如果一个人一生一世都只习惯于辛味和苦味,他的口味已定型,那么,你跟他谈起蜂蜜和石蜜的美妙滋味,他是无法设想、无从比较,也绝难相信的。同样道理,如果一个人的所有立场、观点都被内心中的贪欲所支配著,他贪求著各种感官的感受和享乐,贪求著名誉、财产、权势等,他内在的欲望非常强烈,像烈火一般烧灼著他,以致于覆盖住他的灵性,使他无时不处在无知的暗夜里。那么,这种人对于放弃一切声色娱乐后内心中那种奇妙、愉悦、宁静和喜乐也是无法设想,无从比较,也绝难相信的。如果一个人的所有立场、观点都被语言所支配,他爱好世间那虚伪的、浮夸的、不真实的、有染污的闲词碎言,他喜欢玩弄语言、玩弄修辞,他不知道语言的真正本性,不知道语言上固有的实体执著性,以致于他无时不处在无知的暗夜里。那么,他对于那种摆脱一切语言系缚后内心里那种静穆感受也就不能设想、无从比较,难以相信了。如果一些人的任何立场、观点都被见闻觉知这些具体、可感的东西所支配,他们执著于世上那一切感性的东西,你要他稍稍超出可感事物之外去思考一些抽象的问题时,他就非常困难,以致于他完全被见闻觉知这些感性行为困缚著,无时不处在无知的暗夜里,那么,对于那种摆脱了一切感性活动,同时也消除了对所有感性活动中主体的实体性执著后的生命绝对自由境界也就不能设想,无从比较,绝难相信了。

  最后,如果一些人的任何立场、观点都被诤论的爱好所支配著,他喜欢辩论,喜欢指责他人的不是,他的本质上并不是为了认识真理,他爱好争论,只是因为他过分地执著著自己的偏见,他无法从自己偏见织成的网上走出来,以致于他对争论的这种偏执态度使他无时不处在无知的暗夜里。那么,这种人对于北拘卢洲人豁达和平的精神品性也就不能设想、无从比较、绝难相信了。法涌菩萨,同上面那些例子相似,一切习惯于日常意识日常思维的人,对于那以超越日常意识思维的智慧所体认的存在实态就必然不能设想,无从比较、绝难相信了。

  当时世尊想把以上教法的要义用简明的语言概括出来,以便一般人记忆和掌握,就说了下面这个偈颂。他说:

  那自己亲身体会的存在实态是超越主客对立的认识之对象,它不能用世间语言来描述,也不可用具体活动来显现,在真理面前,种种争论到此止步,真理绝不是日常意识和世俗思维可以理解的。

  原典

  法涌!当知譬如有人尽其寿量习辛苦味,于蜜、石蜜上妙美味不能寻思,不能比度,不能信解,或于长夜由欲贪胜解①,诸欲炽火所烧然故,于内除灭一切色、声、香、味、触②相妙远离乐,不能寻思,不能比度,不能信解;或于长夜由言说胜解,乐著世间绮言说故,于内寂静圣默然乐不能寻思,不能比度,不能信解;或于长夜由见闻觉知表示胜解,乐著世间诸表示故,于永除断一切表示、萨迦耶③灭、究竟涅盘,不能寻思,不能比度,不能信解。

  法涌!当知,譬如有人于其长夜,由有种种我所摄受诤论胜解,乐著世间诸诤论故,于北拘卢洲④无我所、无摄受、离诤论,不能寻思,不能比度,不能信解。如是,法涌!诸寻思者,于超一切寻思所行胜义谛相,不能寻思,不能比度,不能信解。

  尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰:

  内证无相之所行,不可言说绝表示;

  息诸诤论胜义谛,超过一切寻思相。

  注释

  ①由欲贪胜解:大意是,由于他贪图欲望的满足,贪图世俗生活的享受,他的所有真理观念、知识观念都被他对欲望的贪著限定了起来。下几句“胜解”,仿此释义。

  ②色、声、香、味、触:色,指视觉可及的颜色;声,指听觉可及的声音;香,指嗅觉可及的香气;味,指味觉可及的味道;触,指身体可感受到的细、滑、冷、暖等特性。色、声、香、味、触是五种感觉对象,这裹可意译为“声色之娱”。

  ③萨迦耶:萨,有义、虚伪义;迦耶,集聚之义、身体之义。“萨迦耶见”即执著有身体的真实存在。

  ④北拘卢洲:四大洲之一,佛典中指生命栖息的一大块陆地,此拘卢洲的生命寿量极长,且少欲知足,经常过著怡静安宁的精神生活。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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