思过黑鹰

第73讲

上次讲到列子出国，到了半路，看到大家对他的恭敬，赶快就跑回来了。重点在后面这几句话，“万乘之主，身劳于国，而智尽于事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊”。这是说，一个人到了最高的位子，是很可怕的，世界上的人求的就是高位，是所谓的功名富贵。在道家的观念，一切名利，功名富贵，都是很可怕的，是用生命去换来的,损坏了自己生命真正的意义，而这些又都是虚伪的。道家跟佛家的思想在宗教、哲学、文学方面都是一样的，注重生命的本源，而不注重其外形。

列子出名了

伯昏瞀人曰：“善哉观乎！汝处己，人将保汝矣。”无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：“先生既来，曾不废药乎?”

“伯昏瞀人曰：善哉观乎”，伯昏瞀人听了列子的报告，就很高兴，他赞叹列子的观察很对，佛经也经常提到“善哉”，翻成白话就是你的观察很好。他吩咐一句话，“汝处己，人将保汝矣”，你回去先修养自己，只管自己的心，有你这种思想，有你这个观感，社会上的人自然会拥护你、会捧你。讲过这一句话，他们就分手了。“无几何而往，则户外之屦满矣”，没过多少时间，伯昏瞀人去看列子，发现门口外面摆满了鞋子。这个话我们现在一听，知道客人很多了。

日本人住的房子，没有椅子，坐在榻榻米上，这就是中国文化。我们秦汉时就是席地而坐，椅子差不多在东汉以后才慢慢过来的，所以历史上有个名称叫“胡床”，从西域外来的。所谓床，并不是睡觉的床，而是椅子。我在日本的时候，他们看我穿这个长袍，来敬酒时顺便摸摸我这个衣服说，你这个衣服舒服啊！我说你的衣服也很舒服啊，你们的就是我们的，你知道吗？他说怎么讲啊？我说你们本来是中国人嘛，这个你们心里有数。大家笑一笑，我说我的这个中国衣服不过是满族的衣服，你这个衣服是汉族的衣服，我们中华民族，汉、满、蒙古、回、藏等各族衣服有类同之处，有不同之处。所以日本人席地而坐，进门就跪下，是自然的。我们古代穿鞋，讲究的鞋叫做屦，普通的叫做履。进门要把鞋子脱在门口。一九四八年，我来到台湾，几年后大家仍然住日本式的房子。我一个朋友家里客人很多，晚上外面鞋子脱了一大堆，到了十一点钟大家要走时，一双鞋子都没有了，全部被小偷偷走了，大家只好光脚回去，这是我亲眼看到的。

列子家里很多人来，门口外面的鞋子摆满了，他的群众基础就很大了。伯昏瞀人学养比他高一点，在道家近似于列子的老师，也等于好朋友。“伯昏瞀人北面而立”，面向北面站着，因为古代的礼貌这是恭敬。皇帝或者是长辈坐的就是面向南面，所以皇帝叫南面而王。中国古代老百姓的房子不可以正南，那是犯法的哦！只有皇宫可以坐北向正南；其次每个地方的衙门、政府机关，可以朝南；再其次各个庙子可以朝南。

这里提到伯昏瞀人“北面而立”，面向北对着列子家。“敦杖”，把手棍插在地上，“蹙之乎颐”，两颊叫做颐，人站在那里，把那个长的手棍支在两颊这个地方。“立有间”，在门口站了一下，“不言而出”，一句话也没有说，回头就走了。

“宾者以告列子”，“宾者”是管宾客的，列子家里招呼客人的，像政府里的外交部、庙子里所谓的知客师啊，马上跟列子报告，说那位伯昏老师啊，看了一下，没有说话就走了。

列子一听这个情况，来不及穿鞋子，“提履徒跣”，拿着鞋光着脚就跑去追他。“暨乎门”，到了大门口，追到了，“问曰：先生既来，曾不废药乎”，这个“废”字，后来就是“发”字，是开发的发。过去古文写信，请你来谈一下，给我一番教训，就是请先生来“发药”，意思是说我有病，思想有问题，有一件事情解决不了，请你给我出个主意，等于有病吃你的药就好了，所以叫发药。列子说先生你既然来了，你应该教导我，有好的意见告诉我，使我的毛病改正。

恭维皆毒药 高处不胜寒

曰：“已矣。吾固告汝曰，人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也。而焉用之感也？感豫出异，且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也。彼所小言，尽人毒也，莫觉莫悟，何相孰也。”

“曰：已矣，吾固告汝曰，人将保汝”，算了吧！我前面不是已经跟你讲过吗？我说你这样做人很对，避开了名誉、权位，不要钱，不要名，人品非常清高，人家会保你。“果保汝矣”，现在果然不出所料，有那么多的群众拥护你、捧你。下面两句话很重要，“非汝能使人保汝”，他说你要注意，并不是你能够使大家来捧你；“而汝不能使人无汝保也”，而是你无法使人不捧你。这就很高了，到了最高的境界。

现在的社会观念完全相反，现在大家都想求知名度，求知名度已经很不容易了，再要做到无名，不使人注意，也不受人捧，这是更难了。譬如宋代名诗人辛稼轩的词，“此身忘世浑容易，使世相忘自难”，人生到这个境界蛮痛苦的，忘掉别人，忘掉社会一切的关系，还容易做到，希望别人忘掉了自己，非常困难。别不会忘掉你，尤其到了圣诞节、过年，贺卡一大堆寄来。我很多年的经验，别人寄来了，不得已回一封，但是我很希望不要给我寄来了，晓得过年就算了。但是不可能，常常有贺卡寄来，要回贺卡就很头大，就有这个感觉。

《列子》这两句话也是这样，你没有办法使别人忘掉你、能够不捧你，那就是最高了。“而焉用之感也”，他说因此你用不着问我对你有什么意见，人与人之间是彼此互相的感应，很难讲。我用不着再说什么，你现在有名，在佛学来讲这是个大烦恼，是个拖累。“感豫出异”，人与人之间交游多了，认识多了，群众多了，是要出毛病的，至少生出烦恼。“且必有感也，摇而本身，又无谓也”，一个人成名，或者成功，或者有钱，或者有地位，或者有什么，你觉得群众跟你关系很多，面子上很风光，但是你本身精神生命的无谓消耗就太多了，是毫无道理。“与汝游者，莫汝告也”，可是一般来跟你做朋友的，不愿意告诉你，怕让你难过、刺激你。“彼所小言，尽人毒也”，所以你到了这个地位时，听到的都是恭维你的话，没有难听的话。这都是别人来整你的，毒害你，因为被捧惯了的人，自己觉得了不起。

等于你们年轻人，刚出去上讲台时，叫你一声老师，你站在那里两腿发抖；慢慢教书教久了，自己真以为是老师，其实师老都不如，哪里是老师！我当年在师大听到年轻学生亲口告诉我，那个人不过是“叫兽”，不是教授，是会叫的禽兽，年纪大的叫“老叫兽”，年纪轻的叫“小叫兽”。你看人与人之间，竟然是如此！

所以当面恭维的话都靠不住，你年纪大了，当了人家的爷爷，那个孙子回来，爷爷长、爷爷短，爷爷不免要拿一点钱出来给他。有一次我坐出租车，司机头发都白了，他说儿女都不错，都有地位了。他一天开五六个钟头，赚些钱，孙子一大堆，要买点东西给他们吃吃，跟儿子女儿拿钱多痛苦啊，还不如自己赚两个。我说有道理，这是人生的境界。

可想而知，人到了某个地位，所听到恭维的话不是真的，“彼所小言，尽人毒也”，都是毒药，但却使人忘掉自己的本色，真可怜！古人有两句话，“唯大英雄能本色，是真名士自风流”，古人所谓风流就是潇洒，唯有大英雄才真能本色，我就是我，我没有什么了不起，不管在哪个位子，不管上台下台，我还是我，保持本色。如果是真正的名士，学问好，他本身的言谈举止自然就有潇洒的风度气质，不是故意穿个夹克啊、牛仔裤啊，后面看起来很潇洒，那是假的，那是外形。

杨朱向老子求教

杨朱南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可教也。”杨朱不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而叹曰：‘始以汝为可教，今不可教。，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢而盱盱而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”

这一段，也同道家修养绝对相关的。杨朱这个人，大家应该很熟，杨朱跟墨子二人是孟子的反对派，所以孟子说“天下之言不归于杨，则归于墨”。墨子和杨朱都出在道家，可是他们两派在中国文化诸子百家之中思想是相反的。墨子主张摩顶放踵以利天下，是天下为公的思想，所谓大同主义。近百年以来一般学者的考据很有意思，有些说墨子是一个印度和尚，因为他光头，不穿鞋子，面目黧黑，连皮肤都黑黑的。

相反的，杨朱是拔一毛而利天下而不为也，我们前面已经讲过《杨朱》这一篇，他有他的哲学思想，是绝对个人自由主义，我要自由，你也要自由，天下人各个都做到自私为己，则天下太平。可是人有时候也不肯自私，蛮慷慨的。但是说到真正慷慨，天下为公，却也做不到，因为想想还是自己更重要。

现在是说杨朱修道时，“南之沛”，向南方来，道家文化的老子、庄子都是南方的。沛是山东江苏交界处，沛国就是刘邦的故乡。杨朱想到南方来找老子老聃，“老聃西游于秦”，老子刚好到陕西那边去了，“邀于郊”，在半路上总算给他打听到了，“至梁而遇老子”，到了河南开封这一带二人碰面了。“老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也”，老子一看到杨朱，就仰天叹口气，他说开始我以为你这个孩子啊，还可以传给你道，现在看来，你不行，无法教你，不能传你道。

“杨朱不答”，大概在赶车啦，在当老师的驾驶，听了没有讲话。“至舍”，到了旅馆，“进涫漱巾栉”，杨朱赶快把牙刷、毛巾啊，都拿进去给老师，大概也泡了茶，都做完了，“脱履户外”，古代席地而坐，把鞋子脱了，摆在门口，“膝行而前曰”，在席子上跪着用膝盖头走。杨朱就问了，“向者夫子仰天而叹曰：始以为汝可教，今不可教”，刚刚你抬头望天感叹，说开始认为可以传我道，现在不可传，“弟子欲请夫子辞”，他说我很想请问老师原因。辞是讲话、语句，所以《辞海》就用这个辞，诗词是另一个“词”字，不过现在写这个“辞”字，人家要把你改成“词”字，这是中国文化颠倒了。“行不闲，是以不敢”，可是我们在路上，我要赶车没有空闲，老师也辛苦了，所以我没有问。“今夫子闲矣”，你现在有一点清闲的时间了，“请问其过”，请问我的错误在哪里？

“老子曰：而睢睢”，老子说，我看你这个年轻人很傲慢，眼睛看到天上，“而盱盱”，有时候眼睛左右看，好像以为自己了不起，都是形容他那个形态。“而谁与居”，你准备把谁当做榜样？等于老师考你，平生最佩服的人是谁？要你填这个表。或者说你的目标是什么？“大白若辱，盛德若不足”，这几句话《老子》原文都有，这里是引用，我们讲《老子》时已经说过。现在再说一次，说一个人活在这个社会上，都想自己名声好，成就高，一路春风得意，但那是不可能的。一个真正有道的人，处在这个社会，常有很多的委屈、侮辱、痛苦，没有办法向人诉苦，只有自己挑起来。所以我也常告诉大家，有一副古人的对联很好，“十有九输天下事，百无一可意中人”，人生的境界，十次有九次是输的，满足的极少。找一个结婚的对象或做朋友的对象，能够真正使我们满意的，找不到。

还有两句话，“不如意事常八九，可与人言无二三”，人生的事，十次总有八九次是痛苦的、不如意的。但是心里的痛苦，能够找知己来谈谈的，不到十分之二三。所以不必求人安慰，因为他安慰你的话毫不相干，我吃了苦，很苦，他说吃点糖就好了，他也不晓得你苦在什么地方，这就是人生。尤其处理大事，更是如此，所以我现在发现，历史上受冤枉的人很多啦！现在以我的经验再来看历史，有些人盖棺还论定不了，死后把冤枉、痛苦带进棺材的人太多，所以历史太难懂了。

什么是大白若辱

老子的话，“大白若辱”，你自己真正要清白，不可能。我们举个例子，不讲政治、历史上的人物，因为牵涉太多很麻烦，不好讲。我们拿宗教来讲，你看耶稣，耶穌本身的成就不管如何，在当时的中东到欧洲，文化落后，不能跟我们东方来比的。在一千九百多年以前，那边什么都谈不上，而他这样出来传道教化人们，真是了不起。最后被钉上十字架，怎么办？一点办法都没有。所以不管如何我说他是很伟大的，他流出来的血是红的，跟我们流出来的血一样的红，那是痛苦。假使他修道成功了，流出来的血是白浆一样，身体不会有痛苦了，那是很高的工夫。他流的血虽然和普通人一样，他虽然很痛苦，但他没有怨天，没有怨人，他还说为世人赎罪，这就是“大白若辱”，担负了一切的痛苦烦恼，没有埋怨。这是一个例子。

那么孔子呢？在中国也是一样，活的时候遭遇种种困难，死后几千年，全国到处给他修孔庙，牛肉啊、冷猪头拿去拜他，这有什么用！孔子一生的遭遇虽然很痛苦，不过没有像耶稣那样被钉上十字架，这就是我们中国文化之伟大，不过有几次危险差点要了他的命。所以先知的人里，释迦牟尼比较好，但是他牺牲了帝王的位子，出家以后，沿街化缘，有一次还是空钵而回，没有人给。这些道理你懂了，就知道一个人伟大的成就是在自己，真正圣洁的人，活着时的遭遇都是痛苦烦恼，都是耻辱。

相反的修养就很多了。宋朝有个名宰相王旦，他是宋真宗时最有名的大臣。范仲淹你们知道吗？就是作《岳阳楼记》说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人，王旦这位宰相还是他的前辈。宋真宗的时候，因为政治上一件事情王旦不同意，结果宋真宗夜里向他送了很多东西，等于送红包，他只好不说话。最后临死的时候他很后悔，吩咐家里的人给他剃了光头，穿了和尚衣埋葬，忏悔自己当时没有坚持反对那件事。他是所谓一人之下万人之上的人，有人请托他，他一概拒绝。他说你们不要找我呀，我只为国家找人才。到了后来才知道，那些被他拒绝的人，他都帮了忙，表面上他都拒绝，使人很难堪。也有人问他为什么这样，他说我是为国家提拔人才，不是为我私人培养群众，我私人用不着他们感谢。所以受恩天朝，我给他们官做是国家的职务呀！拜恩私室，背后到我家感谢我，那是私事。他做到大公无私，表面上对人很严厉，事实上他很温情。

另外一个宰相叫王曾，两个人作风一样，所以北宋的时候政权很了不起，高级干部这些人也了不起。有人问王曾，很多人在骂你，外面的人不了解你，等到死后才了解，已经迟了。他说你们不知道，一个人到了某一个位子时，完名美节何必一定要归于我呢？换句话说，我现在的地位已经到了宰相，全国人之上，还要什么好名声啊？把骂名归到我身上，好处归你们。这些只是大概的意思，说明“大白若辱，盛德若不足”，真正有道德有修养的人，看起来很窝囊，没有什么道德；如果还摆出一点有道的样子，已经非道德了，这是老子教训杨朱的话。

杨朱的转变

杨朱蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将家公执席，妻执巾栉。舍者避席，场者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

杨朱一听，“蹴然”，本来跪在地上听老师教诲，立即挺正了，可是腿还跪在那里，“变容”，脸色一下也变了，听老师这么严重的教诲，“曰：敬闻命矣”，好！我懂了。

“其往也，舍者迎将”，先前杨朱来找老师时，由北方到南方来，在路上，因为他的名气很大，马上有人出来迎接。“家公执席”，旅馆的老板、总经理啊，就把他的床铺整干净；“妻执巾栉”，老板娘出来拿手巾啊，打洗脸水；“舍者避席，炀者避灶”，有些人已经坐下来吃饭的，大家看到他一来，都站起来，很恭敬地让开；“炀者避灶”，烤火的人马上离开火炉让给他。“其反也”，他听了老子这一段教训以后，“舍者与之争席矣”，回来没有架子了，什么都没有，很普通，好像衣服也穿得破破烂烂的，到饭馆吃饭，大家看这个老头子，有人还跟他争座位。开始那么受欢迎，回来以后被人以平常人相待，他的道更高了。

这个故事只到这里，不作结论，也许结论是看哪一个境界高，哪样才是修道的境界。

思过黑鹰

第74讲

美的标准

杨朱过宋东之于逆旅，逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶；恶者贵而美者贱。杨子问其故，逆旅小子对曰:“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”杨子曰：“弟子记之，行贤而去，自贤之行，安往而不爱哉?”

杨朱这个故事，说明一个道理，其实古今中外都有这些事。杨朱这一次进步了，得道了，当然好多了，所以路上晓得珍惜，已经没有架子了，变成一个极普通的人。有一次他到了宋国，住在旅馆。逆旅就是旅馆。“逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱”，这个旅馆的老板有两个小太太，大太太不算。这两位小太太，一个漂亮一个丑，可是这个老板喜欢那个丑的，不喜欢那个漂亮的。

所以杨朱越看越奇怪，就问他什么道理，“逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也。其恶者自恶，吾不知其恶也”，这位老板说，这个漂亮的，是她自以为漂亮，我没有觉得她漂亮；你们认为这个丑的，我没有认为她丑，我认为她可爱，就是这样。所以人与人之间，美丑、是非、好恶没有标准，都是根据心理的变化，很难断定。真正的是非有没有？形而上是空的，形而下都是根据情绪变化而产生的个人不同观点。

杨朱听了以后，告诉学生们，“弟子记之”，他说你们记住啊，这就是人生哲学，“行贤而去”，你们要做了不起的人，只要问自己，不要管人家，只做自己该做的，学好的去做。“自贤之行”，自己能够做好了，外面的一切不管，自己看自己能不能做好。这个里头有个道理，你自己如果头脑不清楚，明明是不好，也认为自己做得好，那就完了。所以只要自己能够做得好，“安往而不爱哉”，去哪里都受人尊重;不是在于外形好或不好。这里所讲杨朱碰到的这件事，可以看到人生的奇怪之处。

常常有些同学同我开玩笑问，老师觉得电影明星哪个漂亮？我说我几十年不晓得哪个叫做漂亮不漂亮。因为说实在的，我看到喜欢就漂亮，不喜欢就不漂亮，这个没有标准的。我常讲我一个朋友很有地位，他的太太也很能干，就是缺一个牙齿。我们常常看到她，某某大嫂啊，你把这个牙齿装起来吧！多不方便呀！是啊！是啊！讲了十几年了，后来大家都老了，我告诉她先生，我说你这个太太，我们都希望她把这个牙齿装起来，讲了那么多年。他说你不晓得啦，因为我喜欢她缺一个牙齿，当年她读大学的时候，我拼命追，就是为了她少这个牙齿，假使她牙齿装好就不漂亮了。我现在懂了，中国人一句话，“牌打一张，色中一点”，打牌的时候一张打出去，满盘都赢了。那个人漂亮不漂亮，“色中一点”，别人看是最丑的那一点，他就喜欢那一点。听起来这是一个笑话，但也是人生的大道理。

常胜有原则

天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣；先出于己者，亡所殆矣。以此胜一身若徒，以此任天下若徒。谓不胜而自胜；不任而自任也。

因此他告诉我们一个大的人生哲学，这个宇宙间有一个真理，“有常胜之道，有不常胜之道”，有永远是成功的，有永远是失败的。“常胜之道曰柔”，柔是常胜之道，谦虚也就是至柔，做人脾气好也是柔；“常不胜之道曰强”，自己好强、好胜，希望永远出人头地，就是不常胜之道。你们看人生，有很多人个性至强，总想出人头地，就凭这个个性做法就完了。所以常胜之道是柔，自认为一切不如人，一切退一步，最后成功是自己。所以“二者亦知，而人未之知”，用刚与用柔，一般人容易了解，事实上根本就没有了解。这两种是智慧的境界，一般人没有这样高的智慧，所以不知道。

我们中国的上古文化，老祖宗的传统，“故上古之言，强先不己若者”，强就是强，什么叫强？强人、英雄之类的人，总要在不如自己者之前抢先出头。“柔先出于己者”，所谓柔，自己觉得很普通，没有超人之处，就是谦虚、不抢先。“先不己若者，至于若己者则殆矣”，自觉高明、抢在前头的人，遇到比他强的人就危险了。“先出于己者，亡所殆矣”，处处让人在前，知道谦虚，他自己的危险也就不存在了。

“以此胜一身若徒，以此任天下若徒”，这是什么道理呢？一个人自己能谦虚、保持柔，一切不强先出人头地。“若徒”，徒是空的意思，不是徒弟的意思。“谓不胜而自胜，不任而自任也”，他说这样就是能力不够也会制胜，也能担当天下事。

所以我常说，傲慢的人，他根本就是自卑，不自卑的人不会傲慢，因为自卑的人晓得自己没有什么，又深怕你看我不起，故而傲慢。自己很充实的人，你看得起我也好，看不起我也好，因为他心里没有你也没有我，他看天下人就是黑压压的一堆，他不管这些。所以凡是傲慢的人都是可怜人，都有自卑感，因为有自卑感，反过来他就傲慢，他不懂人生，就是这个道理。

强弱与刚柔

粥子曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至于若己者刚；柔胜出于己者，其力不可量。”老聃曰：“兵强则灭，木强则折，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。”

“粥子曰”，这个粥子也是诸子百家之一，他是周朝初期周文王时的人。有些书里叫鬻子，说他是周文王的老师，也是道家的人物。他说“欲刚，必以柔守之”，想做到绝对的刚强、刚正，要配以柔道来做助力。等于你发了财以后要保有这个财，就赶快撤退，也就是适可而止。如果拼命地向前再进，危险就来了。要想真正的刚强，“必以弱保之”，保持弱才能强。政治策略的原理以及军事兵略的原理，都是根据这个原则来的，“欲刚，必以柔守之，欲强，必以弱保之”。

老子经常用水比喻至柔，水一摸就干了、就散了，什么都没有了。可是水是至柔嘛，至柔能够克至刚。一滴水经常在滴，连石头、钢板都会滴穿的，所以“积于柔必刚，积于弱必强”，把柔累积起来，久了就是刚；弱累积起来，就变成强。“观其所积”，所以我们观察人事，看他平常所累积的作为，一点一点，赚钱一样，要累积起来，学问与道德的修养也是一样，靠累积起来。“以知祸福之乡”，乡就是方向的向，古人这个乡跟向通用。你看他平常的累积、努力向哪个方向走，就晓得他的结果，知道他是成功还是失败。

“强胜不若己”，真正的刚强是“不若己”，就是没有我。“至于若己者刚”，无我到了极点，自然就是刚强。“柔胜出于己者，其力不可量”，所以相反的道理是一切无我，真正无我是至柔，柔的境界到了极点时，一用出来就是我的至刚，这个力量不可限量。

“老聃曰”，这个中间的哲学一正一反，这里引用老子的话，告诉我们做事业以及做人成功与失败的道理。“兵强则灭”，历史上富国强兵，武器、部队、兵力都是兵。譬如项羽二十几岁出来打天下，七十二战战战皆胜，最后一仗败于乌江就完了。我们再看近代史，德国的希特勒和日本在第二次世界大战刚起来时，那个军事的力量多么强大，最后也失败了。人也是这样，所以你们年轻的，将来得意的时候，很刚强，下一句要很小心了，“木强则折”，一根木头很刚强就容易折断，唯有柔弱的不容易断。像我们学太极拳，不就是柔道吗？“柔弱者生之徒”，柔弱的总是长久，活得长久。“坚强者死之徒”，人老了，骨头都硬了，越来越坚强了，就是要死了。

人心与兽心

“状不必童而智童；智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者近而爱之，状与我异者疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。”

老聃继续说，“状不必童而智童”，这个“童”字，下面注解的小字看到了吧！童就是同。他说一切的生物、动物，形状并不一样，而智慧都一样。“智不必童而状童”，智慧并不一定一样，形状是一样的，这是讲人。“圣人取童智而遗童状”，所以得道的人只看大家的智慧，不管外表形状，也不管男女老少。佛家的思想“一切众生平等”，众生是很多的生命，我们推崇人类，但是人类不过是众生之一，所以众生平等。你懂了佛学以后，回过来看中国文化，在《老子》、《列子》、《庄子》这个时候，佛法并没有进入中国，我们中国的众生平等思想已经有了，不过名词没有叫得那么干脆、响亮。到了佛法一来，把它浓缩成四个字——众生平等，实际上这里就是讲众生平等。

“众人近童状而疏童智”，一般人只喜欢接近跟自己同一个样子的，而忘记了别人的头脑智慧。“状与我童者近而爱之，状与我异者疏而畏之”，一般人看到同类就喜欢，我们做人也是这样，思想个性跟我相近的，就跟他做朋友；外表或思想跟我两样的，就疏远了，而怕他。“有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人”，他说我们人高的有七尺，有手有脚，头上有头发，嘴巴里有牙齿，站起来两脚走路，这个叫做人。

我们常常讲，中国文化有一句话，“人为万物之灵”，我说以哲学的观点来讲，这是人类自己吹牛的话。你是万物之灵，万物并没有承认哦！万物看我们这些人是万物里最坏的，草也吃，牛肉也吃，老虎也吃，能吃的东西都把它吃掉，人最坏了。所以在道家的观点，“而人未必无兽心”，你以为人最好吗？有些人看样子是人，实际上他的思想、他的情绪、他的想法是禽兽，比猛兽还坏。“虽有兽心，以状而见亲矣”，但是你明知道这个家伙是很坏的，因为他样子是个人，所以我们人就忘记他的兽心而对他很亲近。

鸟兽外形的先人们

“傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心。虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻；此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷绅、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同于人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。”

老聃继续说，“傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽”。他说你再看生物界，“傅翼”，就是有两个翅膀，“戴角”，譬如牛头上有两个角，有些“分牙”，牙齿露在嘴巴外面，有些动物“布爪”，四只脚有爪子在外面，这些飞的爬的，人类叫它们是禽兽。他告诉我们，“而禽兽未必无人心”，虽为动物，它们的心可能跟人一样。“虽有人心，以状而见疏”，禽兽虽然有人心，因为样子跟我们不一样，所以我们人都注重外表，反而与它们疏远。

“庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏”，因为禽兽外表不是人，所以人看不起它们，但是我们最初的老祖宗，庖羲氏，就是画八卦的，女娲炼石以补天，再下来神农氏、夏后氏，他们这些人，都是“蛇身人面”哦！身体像蛇一样。不过也不要想得太坏，他们并不是有尾巴的那个蛇，是走起路来三节扭的，身体变长了。修密宗的画的文殊菩萨、大威德金刚，都是牛头马面。老祖佘“牛首虎鼻”，牛的头老虎的鼻子，都不大好看，可是那些是我们的老祖先，我们是这样变过来的。他说我们上古这些老祖宗是人神之间哦，虽然“此有非人之状，而有大圣之德”，虽然是非人的外形，但他们的道德是圣人的标准。

“夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆”，夏桀是夏代最后一位暴虐的昏君，殷商最后一代君王纣王，也是最坏的。可是你要晓得，很坏的人都是很聪明的人。夏桀他武功之高，老虎、豹子到他手里一撕就开了，又聪明又能干，文武双全。这就犯了《列子》所讲的以自我为中心，那样就坏了。由此我们也要懂得教育的问题，孩子又聪明又能干，功课样样好，注意！不一定好。尤其老师和父母一宠，前途就断送了。你看历史上的人物，失败的英雄都很聪明，文的武的样样好，因为太聪明，遭遇太好，宠坏了，结果都变成失败英雄。

所以我们常讲历史上刘邦跟项羽两个人，项羽又年轻又漂亮，力能拔山扛鼎，像电影里少林寺那个炉鼎，他轻轻一拿就丢开了，那个本事多大啊！力气多大啊！二十八岁统一了天下。汉高祖都已经四十了，站在他前面还要听命令，受封为王。项羽就是脾气坏，但是很仁慈，不肯随便杀人。比起来，汉高祖那个酒鬼昏头昏脑那个样子，比项羽差得远了，可是项羽失败了，因为他太自我、太傲慢。

这里提的都是历史上坏的领导人，夏桀、殷纣、鲁桓——鲁国的桓公、楚穆——楚国的穆公，“状貌七窍，皆同于人，而有禽兽之心”，他们都有眼耳鼻嘴巴等七窍，都是人的样子，但是心是兽性的，这都是历史上很有名的。“而众人守一状以求至智，未可几也”，可是一般人始终认为他们是人，因为他们长的是人的样子，认为是人就有智慧，这是不能相提并论的。

思过黑鹰

第75讲

研究道家的《老子》、《列子》、《庄子》这三家，其中的差别还是要注意的。老庄学术是在入出世之间，有入世法，也有出世法；《列子》的偏向几乎是出世方面，而且是侧重在出世的修养方面，入世法的应用比较少一些，这个重点我们先要把握住。前面讲到人的心是否相同，接下来讲人与万物的心是否相同。

黄帝战炎帝 乐声聚鸟兽

黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙[chū]、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤皇来仪，此以声致禽兽者也。

讲到我们上古史，根据历史的传统观念，黄帝代表北方的力量，当时还是各地分治的宗法社会，所谓的氏族，过去是以母系社会为基础的。人类社会的开始差不多都是这样，不知道有父亲，以母亲为主，男女婚嫁的制度还没有健全。几十年前的大陆，像我们这一辈的，母亲的名字几乎不知道，只晓得母亲姓什么；父亲的名字知道，有些人也几乎不知道，因为儿女叫父母的名字是不礼貌的。假使填表格，填到母亲，只填姓氏，这是几千年来氏族的制度。所以黄帝这一段历史，还是氏族制度的历史。根据西方后来的分类法，这个时候还是石器时代，人类还不晓得用铜铁。我们的上古史不是用石器、铁器、铜器的分类法，这是西方文化观念，这一点我们要特别留意。所谓石器时代、铜器时代、铁器时代，也是唯物观点的分类方法，我们历史文化不做这样的分类。

“黄帝与炎帝战于阪泉之野”，根据上古史，当时黄帝有熊氏是代表北方氏族的集团，而炎帝代表南方的氏族集团。黄帝和炎帝大战，炎帝后来被黄帝诛杀，黄帝即统治天下。祝融是炎帝的后裔，是黄帝时的六相之一，管理南方，相传后来变成火神。到春秋战国时，南方的楚国也是炎帝的后裔。

“帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱”，据上古史的说法，黄帝当时带领的部队有野兽、飞鸟、毒蛇猛兽，他都能够指挥。他率领熊虎豹狼等猛兽，组成先锋部队。熊有人熊、狗熊等；罴同熊差不多，也有不同种类。古代的战争，印度、泰国、越南打仗，是用象做部队为前驱的。“雕、鹖、鹰、鸢为旗帜”，黄帝的旗子画的是空中的飞鸟。这是历史记载，不过这里简单的两句话就提过了，如果要写上古史啊，那就是神话小说了，很热闹。“此以力使禽兽者也”，但是，这也说明一桩事，就是人类有力量可以指挥禽兽，这是第一点。

第二点，也是我们上古时期，不过已经到了文化比较昌盛的时代。“尧使夔典乐”，夔是尧的大臣，“典乐”是管理音乐，古代乐官掌管教育、礼仪，等于现在的教育部、社会部都归这个乐官所管。“击石拊石，百兽率舞”，尧派了一位有名的大臣夔，管理音乐教育方面，乐器是用瓦块、石头这么一拍，自然发出音乐的声音，现在这一种技术反而不算高明了。当时其他的乐器很少，把石头这么一敲，百兽都会跳起舞来。如果照科学的研究，像缅甸一带，有人会吹笛子，蛇就会来，也跟着跳舞。据科学研究，蛇听不到音乐，因为这个人脚在地上打拍子，地上的振动使蛇得到感应，它就会跑来。据说如此，对不对还是问题。

所以尧的时代就有这种情形。“箫韶九成”，是乐章的名字，现在讲就是乐谱、曲调。“凤皇来仪”，凤是雄的，凰是雌的。当这些歌一唱出来，空中凤凰都来了。上古的瑞兽凤凰、麒麟等，都是太平盛世才来，平时究竟在哪里也不知道。“此以声致禽兽者也”，据说堯的时代就有以音乐声音感应禽兽前来。后来到帝王时代，抓一只野鸡也当凤凰向皇帝报告，说是凤凰来了，报告天下太平，上下都作假。由此看到古代的帝王欺骗人民的那些手段，都很幼稚可笑的；老百姓也知道是假的，不过大家跟着起哄。

智力不异于人的食兽

然则禽兽之心，奚为异人，形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智，有自然与人童者，其齐欲摄生亦不假智于人也；祀牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。

“然则禽兽之心，奚为异人，形音与人异”，他说由这个历史的记载资料，可以晓得禽兽的心理同人的心理没有两样，只不过形状跟声音与人类不同。而我们人呢？“而不知接之之道焉”，不懂禽兽生物的心理，因此没有办法跟它们接触。不过，得道的圣人无所不知，也无所不通，所以上古得道的人都能够降龙伏虎。佛家所谓得道的罗汉，可以降龙伏虎，也是这个道理。得道的人心中平等，跟一切动物的心也平等，所以互相有感应，自然懂它们的语言，也懂它们的动作。人类自己有自私的心，而且有一种傲慢的心，看不起动物，因此与它们越来越远了。他说明了这个道理。

“禽兽之智，有自然与人童者”，他说我们要了解，生物界这些动物禽兽的智慧也自然跟人相同。“其齐欲摄生”，禽兽们与人一样，也想长生不老，也晓得修道。注意“摄生”两个字，古代修道的方法，只有一个名称叫“摄生”，就是控制自己的生命。后来也叫做养生之道，就是保养自己的生命。最后才是修道，修长生不死，等等。他说禽兽们也懂得修道，“亦不假智于人也”，它们不靠人类教，自己都晓得。我们注意这一些思想，等于佛家的众生平等的思想，说明一切生物的智慧跟人类有相同之处。

“牝牡相偶，母子相亲”，他说你看这个生物世界，公的母的，自己会配偶起来。生物世界的动物们，母子之间也非常亲爱，自然晓得找安全的地方居栖。“避平依险，违寒就温”，因为要找安全之处，所以避开平原不居，要到山里去住，以保护自己的生命。天气冷了，它们也晓得避到暖和的地方。“居则有群，行则有列”，禽兽们在一起居群，狮子有狮子一群，老虎有老虎一群，猴子有猴子一群，各有群体。它们走的时候有次序，也晓得排队，同时自然晓得保护弱小的动物。“小者居内，壮者居外”，所以小的就在里头走，大的在外面走，牛群、马群也是这样。尤其是牛群，到了晚上，有力气的公牛睡在外面一圈，小牛、母牛睡在里面，是保护妇孺的意思。“饮则相携，食则鸣群”，它们要喝水时，相互帮忙。你看猴子在深水的地方，一个吊一个，一串吊下去喝水。有了吃的东西，猎到了食物，要大家来一同吃。“太古之时，则与人同处，与人行”，上古的人类与这些生物是一起生活的。

看了这一段，配合现在科学上所调查的动物世界，像《动物奇观》这些电视影集，也可以了解生物界一点都没有改变，虽然已经相隔几千年。

“帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隐伏逃窜，以避患害。”他说历史越向后走，人类社会自己号称进步了，有了家庭的组织，扩充氏族的社会变成宗法的社会，以男性为中心、为家长，女人是被保护者。家庭社会建立，推出领袖，就变成帝王的时代。那个时候人就坏了，把生物抓来吃，所以这些飞禽走兽“惊骇”，都散开逃走了。他说现在人类是伤害别的生物生命的，所以这些生物隐远了，免得受人类的伤害。

“今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者”，这个东方介氏之国究竟在什么地方，不知道。等于《山海经》一样，现在看起来都是神话。他说向东方走，有个介氏之国，介是一个代号，看起来还是母系的社会。他说那个地区的人都能够通晓六畜——猪、牛、犬、马、羊、鸡的语言。“盖偏知之所得”，因为他们的聪明智慧在这方面有偏向、偏好，因此听得懂动物的语言。

与禽兽友好的时代

太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同于人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类，心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者，无所遗逸焉。

“太古神圣之人”，他说上古的上古，就是最初的最初，刚刚建立起来的人类社会，那些祖先们，我们称他们在人神之间。上次提到过，譬如伏羲、女娲，人的面孔，蛇的身体，各种各样。那时这些神圣之人，“备知万物情态”，等于佛经里说佛能够知道一切众生的心理。“悉解异类音声”，完全了解异类的各种声音，连讲话都懂。所以现在学佛教的，譬如密宗认为咒语都是生物界的言语音声，现在变成宗教的信仰，你只要念就好了，这又走入另外一个道理。至于说念咒发音对不对，就要另外看了。

“会而聚之”，上古的人能够了解生物一切的音声，也晓得它们的意思、它们的心理。所以人跟生物相处得很好，“训而受之，同于人民”，乃至领导它们，都住在一起。因此他说我们老祖宗们，最初的那个所谓盘古后人认为是假想的，天皇氏、地皇氏、人皇氏，这叫三皇，他们都同鬼神相通。

直到大禹治水时，历史上记载还有很多鬼神都来帮忙，“故先会鬼神魑魅”，魑魅魍魉，在后世的佛学就叫做非人。印度传过来的非人说，有各种不同，天龙八部很多都是非人，所谓音乐神啊，蟒蛇神啊，各种名称不同。他说我们上古老祖宗们，能够跟生物打成一片，而且跟鬼神相通，也能指挥他们。然后“次达八方人民”，人与非人之间能够沟通，所以到达八方，东南西北加上四个角，共八方的人类都能够聚会在一起。同时“末聚禽兽虫蛾”，乃至一切有生命的生物都可以沟通，因为懂得它们的语言。

“言血气之类，心智不殊远也”，总而言之，这个历史的资料告诉我们，结论在这个地方，凡是宇宙间的生物，有血有肉的，思想和智慧差距不会太远。我们不要看到生物就说没有智慧，一条鱼啊、一条虫啊，都有它的语言、有它的心态。所以佛说一切众生平等，这里说心智不会差得太远。因为我们上古老祖宗懂这个道理，“神圣知其如此”，所以能够教育它们，而且生物都听他们指挥，“无所遗逸焉”，因此也能够爱护、保护它们，它们也没有跟人类分开。这就是我们《易经》所提到的“方以类聚：物以群分”，所以人类不过是生物界的一类。现在人类自己认为最高明，不断消灭其他类的生命，以致战争连连，就因为我们千万年来消灭其他的生命太多了，人类应该受一点报应。

道家对动物的平等观

这一段的道家思想，我们看出来很多问题，拿现在的观念来讲，认为一切的生物有它的语言，有它的生态，只是我们后世人不懂。但是我们祖先们都懂，而且认为它们也懂得修道，也有自己的秩序。我们人的秩序建立叫伦理学，就是人伦。假使一群牛在一起，没有受过人伦的教育，可是牛群也有秩序，应该叫牛的文化，也就是牛的伦理学。所以我们常说人类自己号称万物之灵，那是自己吹牛的话，那些牛猪鸡鸭啊，看我们人是坏透了，专门吃它们的。尤其是牛，你看全世界都保护动物，从来没有人说保护牛，因为全世界的人都在吃牛肉，连骨头都把它吃光，尽量地用它。可是牛没有反抗过，牛皮给你穿，牛肉给你吃，牛奶给你喝，人还把牛奶变成干的，每天还冲一杯呢！有的人说没吃过，你早吃了，至少蛋糕里头还沾一点嘛！到处都是。所以我很感谢牛，对人的功劳太大了。我们东方人吃猪同牛差不多，因为吃猪的民族不太多，西方的观念认为，落后的民族喜欢吃猪肉，吃得猪头猪脑很笨。至于爱侵略人的、喜欢战争的、比较有争斗性的民族，都喜欢吃牛肉，而且喜欢戴尖尖帽。东方人则喜欢戴圆的啊、平的啊，战斗性不大。

所以我们在这一段里可以看出来，第一点，古人对生物的了解对待是非常科学的，在今天这个时代看来最进步的道理，我们古人早就知道了。虽然没有现在科学家研究生物的那么详细啰唆，不过大原则始终不变。第二点，我们可以看出在东方文化中，《列子》这一段比后来的佛学讲得还明白透彻。第三点，众生平等，这里没有用口号，而是拿事实来说明。而且最明显的是，说明这些生物跟人的智慧是相通的，虽然有层次的差别，但不会太远。第四点，生物与人一样，知道摄生，要求自己生命延长存在，是自然地养生。这是中国文化里特殊的，也就是说生命的道理是生生不已。

第五点最严重的，这里也说明每个生物都晓得修道，晓得保护自己。人修道就是为了保护自己，使自己活得好，活得长久，没有病，不会死亡。我们中国民间小说文化里，狐狸啊、狗啊可以成精啦！我们人类叫它妖怪。其实那是动物修道修得的成果。所以我们人类太傲慢，看到其他生命修道成功了，说那是妖怪，我们人修道成功就是仙佛，其实也是妖怪。所以有关中国文化的很多书籍，要用智慧头脑去看才会了解。几百年来科学的进步，不能说不令人佩服，现在我们接受的都是科学给我们的方便和好处。物质文明的发展固然好，但是一个哲学的领导统帅如果在大原则上出了问题，会引起很大的zai 难。所以人类未来的zai 难，也就将是因科学文明更发达而引起的。这种变化大法则在古典的书籍里都有，只是大家不会读书，看不出来，光把文字念了，念死也看不出来，讲过了也不懂。这一段包含了那么多的意思，我给大家点了出来，应该看得很明白。虽只是一小段，已经有很多学术内容在内了。

养猴子的心理学

宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：“与若芋朝三而暮四，足乎?”众狙皆起而怒。俄而曰：“与若芋朝四而暮三，足乎?”众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也，名实不亏，使其喜怒哉！

现在要讲猴子的故事了，这一段“朝三暮四，朝四暮三”的故事，很有名的，在《庄子》里也讲到过。

“宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心”，狙公，一个养猴子的老头子，狙就是猿猴，猴子也分很多种类。宋国有个人因为喜欢猴子，所以养了成群的猴子，他懂得猴子的意思，猴子也懂得这个老头子的意思，人跟动物心灵相通了。“损其家口，充狙之欲”，这人的经济不充裕，他把全家人的生活节省下来，为了养猴子。“俄而匮焉，将限其食”，猴子很会吃，这样会吃穷的，他想把猴子的粮食限制一下。“恐众狙之不驯于己也”，但是怕这些猴子不接受。这就是心理作用了，我们现在研究人的心理学，我称之为机械心理学，是呆板习惯性的。譬如养狗，敲敲锣叫狗来吃饭，敲惯了以后，狗到时间就来。如果锣一敲，狗来了，一看盘子里头空的，它很自然会流出口水来，因为引起它的欲望，属于心理作用。

这一段养猴子的故事，也讲到这个问题，不过不像现在科学的说法，而是从另一个角度来说。这个老头子怎么办呢？跟猴子商量，“先诳之曰：与若芋朝三而暮四，足乎”，他说我早晨给你们三个芋头，晚上给你们四个，够不够？他问了以后，“众狙皆起而怒”，猴子就咬牙咧嘴，发脾气了，不行，不够。“俄而曰：与若芋朝四而暮三足乎”，他说你们不要吵，那就再改，早晨给你们四个，晚上三个，够不够?“众狙皆伏而喜”，猴子就点头了，好！这样就够了。

这一段故事很有意思，说明心理学是这样一个道理，这是西方心理学走机械研究这条路线来的。所以现在的医学研究，用白老鼠或其他生物来解剖试验。我常常说，不能拿老鼠的反应推论到人身上，我们人毕竟不是老鼠啊！

但是这一段故事，还附带有群众心理学、政治心理学等问题。群众都是盲目的，如说这是中国古书里的，他就不听了。如果中间夹个英文、法文，他就认为这个很进步、很科学，他就信了。所以人是很可怜的，朝三暮四与朝四暮三不是一样嘛！所以你们年轻的将来讲中国文化，像我这样说，别人不会信你，你尽管东拉西扯，把西方人的名字扯上去，然后加一些科学的花样，他就信了。这就像养猴子朝四暮三，它们就满足了，大家就说你学问好。你们做法师的，尤其做老师的，一定要懂这一段养猴子的心理学。

所以“物之以能鄙相笼，皆犹此也”，这是结论——这个生物界啊，都是能干有智慧的人与笨人相互混合利用。古人说“愚而好自用”，人类百分之九十九笨，但又自认聪明。这一段的含义，历代领导人都懂，所以有些帝王、有些高明做领导的人，看大家都不过是猴子而已，朝四暮三就可以了。所以智慧与不智慧的应用，差别就在这个地方，互相笼罩，你懂了这一个道理，就懂了一切应用。

同样的道理，“圣人以智笼愚”，上古的圣人以智慧来领导人，这个“笼”字形容得非常好，把你装在笼子里，用智慧画一个圈圈，想一个办法，笨人就向里头钻了。西方有人讲，最大的笼子就是宗教家的话，世界上有三个说谎的大骗子，好像是耶稣、圣保罗、默罕默德。换句话说，宗教家的话，就是“智笼群愚”，他们的谎言永远是揭不穿的。“亦犹狙公之以智笼众狙也”，也等于这个养猴子的狙公一样，用智慧牢笼把你套住，你跳不出这一思想范围。实际上那些有智慧的人，领导一个社会，“名实不亏”，就算把名称变了，实际上朝三暮四、朝四暮三，仍是七个，数目没有变，你却变过来了。所以我们懂了这个，再看人类的历史，许多受骗的很有意思，都是愿意受骗。譬如说我爱你，爱你就是爱你，可是说爱你爱到死，你还感谢他；临死的时候，就是舍不得，不肯死，就是受骗一辈子。可是他愿意啊！这就是养猴子的办法，“使其喜怒哉”，这个喜怒之间，就是在这个办法上变花样。

这一段养猴子的故事已经完了，告诉我们很多的哲学问题，我们已经解释了一两面，其他各方面要你们自己去参。读道家的书，不要看起来容易哦！处处都同禅宗一样，都是话头，乃至一字一句都是问题，你能懂进去的话，也就应用无穷了。

思过黑鹰

第76讲

养斗鸡与养气

纪渻子为周宣王养鸡，十曰而问：“鸡可已乎?”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应影响。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，己无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走耳。”

这一段同我们人的修养关系很大。纪消子为周宣王养鸡。鸡啊，现在很少看见，恐怕乡下还有。从上古至今，人的玩乐有所谓吃、喝、玩、乐，这是人类的恶习。爱吃东西的人也会吃穷，爱喝酒的人也会喝穷，都喜欢走这条道路，所以唱歌跳舞啊，人类认为是找快乐。玩乐也包括很多种类，在古代，踢球、斗鸡、斗狗、斗蟋蟀都是有名的，中国人最会玩了。

关于养斗鸡，养到能够斗的时候，太不容易了。才养了十天，周宣王就问他，这个鸡可以去比赛了吗？可以了吗？“曰：未也”，纪渻子说还没有，他说这个鸡啊，“方虚骄而恃气”，注意这一句话，刚刚养得看起来很勇猛，实际是假的。我们自己都要反省，很多人学道、学佛都在这个境界，乃至听呼吸，尤其是修止观、走六妙门数息路线的人更要注意，都是内心不充实，没有真东西，就很骄傲，智慧不够，假的。有人还认为自己了不起，好像佛都不如他。讲一点给他听，帮他一点，他则说“我另有道理”，反正学了两天他就比菩萨都高明，这是“虚骄而恃气”，一点用都没有。

“十日又问，曰：未也”，又过了十天，皇帝再问，回答还不可以，比较进步了，不过，“犹应影响”，仍受外面环境影响，听到响声，心就跑了，“影”是眼睛所看的，“响”是耳朵所听的，就被牵动了。练武功也是一样，这一段对于练武功、学佛修道的人，都是同一道理，所以纪糟子说这时候还不行。

“十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气”，再过了十天，还不行，它看到别的鸡，“疾视”，有一种仇恨敌对的心理。就像那些学武功一年两年的，光想打人，一看就晓得他粗暴。有些研究学问或学佛的人，刚懂一点，就自认很高明了。“盛气”，自己觉得气很大，那个斗鸡一看到公鸡来了，毛都立起来，气都鼓胀了。这已经一个月了，还没有训练好。

“十日又问，曰：几矣”，再过十天，四十天了，周宣王问他，他说差不多了，“鸡虽有鸣者，己无变矣”，看到敌人时，它不动心了，看到任何人，心都不动摇。如果修养到这个境界，就差不多了，不会受外面境界影响。“望之似木鸡，其德全矣”，外表看起来像是个木头鸡，站在那里入定了。中国文化讲武功的修养、修道的修养，一看就知，如果脸上还有修道的道气，已经不是了。如果看起来像木头鸡一样，这就很厉害了，这个鸡可以去斗了。这个鸡上场的时候，就在那里像太极起式一样的一站，“异鸡无敢应者，反走耳”，那些其他的鸡一看不敢动了，都不敢向前面靠拢接招，反而逃跑了。

道家及禅宗祖师们所作的诗偈，经常提到“木鸡”这个公案，就是从这个地方来的。我们以前学武功、学拳术，在武功学到最高处时，都是看起来没有武功的样子。开始先练到很粗很粗，最后练到很柔软，风都吹得倒那个样子。以前学武功，看到对象是这一类的人特别小心，反而不敢打，因为他可能出手就很高，其实他用不着出手。

我们假使读了《史记•刺客列传》司马迁写荆轲的那一段，就晓得荆轲一定会失败。因为荆轲的剑术虽然很高，但是有一个人比他还要高，就是盖聂。当荆轲要跟他斗以测验自己功夫时，盖聂叫荆轲，来吧！盖聂看起来是乡下人一样，站在那里只用眼睛看荆轲一眼，荆轲这个剑就抽不出来了，就走了。盖聂就讲荆轲还不行，气功练到了，可是没有到达神的境界。所以盖聂由荆轲武功的角度来讲，荆轲要刺秦王啊，一定刺杀不了。荆轲是有一股盛气，等于斗鸡所谓“疾视而盛气”，只到这个阶段。

这个故事在佛、道两家修道方面经常用到。尤其是修数息止观的，很值得参考，讲的都是实际的工夫。譬如第一步“虚骄而恃气”，那是最初步的，里面还是虚的，没有真正的内容，只靠呼吸这一点气，还不行。到了第二步是“犹应影响”，会受外界影响，还不行。第三步“疾视而盛气”，气充满的境界，也不行。要养到如木鸡一样，外形跟内心完全达到定、止的境界，那才可以。这是讲武功方面，同修道方面一样，都是实际的工夫，不是空洞的理论。这一段不是随便说一个故事，而是说修养的境界，做人做事也是一样。

这个故事，在我们两千多年的历史上很多地方都呈现出来。如郭子仪、诸葛亮，修养都达到木鸡的境界，不到这个境界，不能指挥若定。所以一个人在社会上，动辄就脸红，跟人吵架，嘴巴争胜，那就是还没有修养过的鸡，一碰就咯咯叫的，那个不是斗鸡，是菜鸡，做菜吃的。人生的境界本来就在斗，奋斗，要站得起来，就要养成木鸡一样，只要到那里一站，其他的人就都失败下去了。可是他并没有动作啊，既没有瞪起眼睛，也没有拿什么扁钻出来，都没有，这其中就有很多的道理。下面是另一个故事。

勇与力

惠盎见宋康王，康王蹀足謦歎，疾言曰：“寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人?”惠盎对曰：臣有道于此，使人虽勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。大王独无意邪？”宋王曰：“善，此寡人之所欲闻也。”惠盎曰：“夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道于此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也，臣有道于此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之，此其贤于勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？”

“惠盎见宋康王”，惠盎就是惠子，春秋战国时候的名家，就是哲学家，现在来讲是政治思想家、政论家，很会辩。惠盎游说诸侯，来见宋康王，“康王蹀足謦欸”，康王两腿交晓起来，“謦欸”，一声“嗯!”很没有礼貌，看不起他。“疾言曰”，很快地说，“寡人之所说者，勇有力也”，这个“说”字读“悦”，相当于《论语》里“学而时习之，不亦悦乎”的“悦”。他说我所喜欢的是斗士，会打仗的，武功高、有勇气、不怕死的。“不说为仁义者也”，不喜欢讲什么仁义啊、宽大啊、救世啊、救人啊，这一套不要来。“客将何以教寡人”，口气客气一点了，请问你这位先生，外国来的，对我有些什么建议？这就是春秋战国时所谓的说客，专门向各国领袖出谋划策，贡献好计划的。

“惠盎对曰：臣有道于此”，这个就是说客的作风了，宋康王对他那么没有礼貌，比梁惠王见孟子时的礼貌还不如。可是古代这些说客可不在乎，他是有目的才来的，他的作风有一套，他不理你的礼貌。就像你们大学毕业去找工作，你那个可怜兮兮的样子，就是一个菜鸡，不是木鸡。可是当你面对董事长、经理，你的目的是找工作呀，就要把人家说服才是，不要管人家什么态度。这个惠子跟宋康王讲，我有一套办法，“使人虽勇，刺之不入”，使对方武功虽高却刺不进来。“虽有力，击之弗中，大王独无意邪”，对方力量虽大，他的拳头却没有办法打到你。他说我有这一套功夫，大王啊，你要不要知道？宋康王一听，精神就来了，“宋王曰：善，此寡人之所欲闻也”。好！这一套我很需要，愿意听。宋康王马上就上当了。这个就是心理学。

这就是说客的本事，以三寸不烂之舌能够说动人主，那不容易哦！我经常叫你们多读这些书，你们只会吵架，不会做说客。做说客的工夫学问，第一要会吹，吹牛的本钱是学问渊博，而且要找到对象，世界上找一个会听吹牛的对象，今天这一种人还不容易哦！

宋康王的态度变了，他说我愿意听啊！“惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，犹辱也”，惠盎进一步又说，刀刺不进来，拳打不到你，还不是最高，这些仍是丢脸的事，至少对方出了拳，抽出了刀。“臣有道于此，使人虽有勇，弗敢刺”，他说我还有一套道理，使对方虽有勇气但刀剑不敢拿出来。“虽有力，弗敢击”，虽然他有力量，这个拳头不敢动，指头都不敢弯，但是这还不好。“夫弗敢，非无其志也”，敌人剑不敢拔，枪不敢打，拳不敢出，不过是不敢而已，心里还是有杀你的意思。他说我还有一套本事，“臣有道于此，使人本无其志也”，这第三步是使对方没有想侵略你、攻击你的企图了。那当然最高了！

“夫无其志也”，他说敌人没有侵略你的念头，“未有爱利之心也”，因为知道攻击你、消灭你对他没有好处。“臣有道于此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲爱利之”，他说我现在有一个办法是，使天下的大丈夫和女性都喜欢，使他们都认为对自己有利，所以大家都要。“此其贤于勇有力也”，这个办法比你找一个武功高会打仗的不是好得多吗？大家喜欢这个，超过“四累之上也”，所谓四累就是卿、大夫、士、民。他一步一步诱导宋康王。

在这一段里头，他每讲一句话都是人类社会所需要的，可见一般人心态之可悲、好胜，一步一步都想胜过别人，都想侵略占有别人。人类本来是靠侵略别人而活着的，说我爱、我喜欢，都是自私的心理，他把人类自私的心理都指了出来。

孔子和墨子的勇与力

宋王曰：“此寡人之所欲得也。”惠盎对曰：“孔墨是已。孔丘墨翟无地而为君，无官而为长，天下丈夫女子，莫不延颈举鐘而愿安利之。今大王，万乘之主也，诚有其志，则四竟之内皆得其利矣。其贤于孔墨也远矣。”宋王无以应。惠盎趋而出。宋王谓左右曰：“辩矣！客之以说服寡人也!”

“宋王曰：此寡人之所欲得也”，好啊！宋康王越听越高兴了，如果演成电影，这个宋王听得嘴巴都张开了，听入迷了。这一套好啊，这个是我需要的，我需要。“惠盎对曰：孔墨是已”，他说这个功夫就是儒家、墨家的这些道理，你看世界上最厉害的就是孔子、墨子的学问。他说了半天，还是讲仁义之道。“孔丘墨翟无地而为君”，他俩一块土地也没有，但是领导了天下。孔子称素王，这个王不是一般帝王，后世到处给他盖庙子，给他烧香，“无官而为长，天下丈夫女子，莫不延颈举踵”，他不必派官来管理人，但是他使一切人都把脖子伸长来看，脚跟跑起来看，“而愿安利之”。在大龙峒纪念孔子诞辰的时候，外面看不到的都踮起脚来。五四运动**孔家店，说孔子是骗人的。但是天下知识分子越聪明越愿意受他的骗呀！他这个本事才大啊！

惠盎对宋康王说，你现在当一个诸侯国的君王，“今大王，万乘之主也”，再没有人比你高，假使你接受了孔子或者墨家的思想，“诚有其志，则四竟之内皆得其利矣”，你诚心接受这个文化，整个的天下社会人民都蒙受你的利益。假使你能够做到孔墨的理想，政治达到那一种社会的话，“其贤于孔墨也远矣”，那就比孔子墨子都要高明了，人家的刀也拿不出来，打也不敢打，这样就太平了，好不好？宋王听了，原来还是这一套仁义的膏药，可是这一贴膏药把他的嘴封住了，“宋王无以应”，宋王一声都不响，没有办法答复了。惠盎讲到这里，看宋王也不是一个识货的领袖，也就不愿意再讲了，“趋而出”，向他行个礼回头就走了。宋国的康王呆在那里，看到他走了，回头看看自己旁边的人，“谓左右曰：辩矣”，说他真会讲话，真是一个辩士、说客，“客之以说服寡人也”，他这样说让我动了心，使我无话可回答。

所以，说客辩士很不容易呀！善于说话的能力，的确与严格的训练有关。前几天有一个学外交的教授来，他一开口，我就觉得这个人可以教书，但没有办法做外交官；因为他不会讲话，没有言语的风度，而且提的问题幼稚。假使他做外交官代表国家，会给人家看不起，让人觉得你国内没有人才，这是很严重的问题。所以你们这些青年人，学外交的，态度言谈要懂得“应对进退”，进退之间，察言观色，都要看得清楚，才是说客的基本修养。

思过黑鹰

第77讲

以下内容讲解《天瑞篇》

今天讲《列子》第一卷《天瑞》，我们这次研究《列子》的方式是从后面开始的，第一卷之所以放在最后讲，是因为这一卷的开始就是中国道家哲学，牵涉到哲学各方面太多了。我们民族性的习惯，老实讲，对哲学不大留意，而且也不喜欢；不像西方人，对于天地怎么开辟、有没有上帝这些问题很注意。我们的民族性是管他有没有上帝，都可以，反正有个叫上帝的就请到上面喝茶吧！就拜拜去了，这是我们民族同别的民族不同的地方。

列子在禅国时

子列子居郑圃，四十年人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶也，国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎?”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。”

“子列子”，列子前头再加一个“子”，意思是这位夫子很有学术地位，受到大家尊敬。列子名叫列御寇，是道家的人物，以道家的传承来说，老子的道传给关尹子，关尹子传给壶子，壶子传给列子，列子以后是庄子。不过有些说法也不同，因为学术上的研究，有些对宗教性的、神秘性的东西，都会加以否认。

而且在我们这个学术界，百把年来，更用西方的观念，尽量走疑古的路子，不同于我们过去尊古的文化。孔子的思想并不一定尊古，由于古代太远了，他采取保留的态度，不敢随便推FAN。现在人大概自认比孔子高深得多了，这百把年来一边推FAN孔子，一边思路转变，对于古代如说法都持怀疑态度。五四运动时期是最严重的阶段，认为《列子》这本书根本就不是列子所作，认为是魏晋人--三国以后到两晋所伪造。是谁的著作呢？并不知道。我们现在假使疑古，也可以疑一下这个伪造的说法，如果是魏晋人修补破损的《列子》原本呢？也能说是魏晋人的著作吗？所以，这个疑古只是怀疑。

这些学术上的问题，我们暂且不论，就算《列子》是魏晋时代中国人所作的，到现在也近两千年了，也不错了。因为有些人喜欢把祖宗的历史尽量地切短，像是衣服太长不方便，把头切掉，也可以省一点布。也因为外国文化只有两千年，我们的五千年太长了，所以切断，配合外国，这是一百年来的中国人很滑稽的事。

而且许多人一讲思想文化，常说同西方某个思想一样。我说你晓不晓得西方人的文化历史多久啊？就算十五世纪开始吧，晚我们老祖宗一千年了，把祖父跟人家孙子去比，真是民族的无耻。自己祖宗的东西根本没有看过，却跟着别人乱说。这是介绍《列子》顺便讲到这个事情。

《列子》开始先介绍他的传记，列子有一度住在郑国，“居郑圃”，这个“圃”并不是花园，是在野做个老百姓，在郑国的乡下住了四十年。“人无识者”，没有人了解他。古文这个“识”字代表好几个意思，中国文字有假借的作用，这个“识”字在这里是假借，是彻底了解的意思。

所以郑国的“国君、卿大夫”，就是高级的官员，“视之犹众庶也”，他们不了解他，不晓得这个人有没有道、有没有学问，都不知道，只把他当一个普通人看待。四十年后，“国不足”，碰到了郑国经济不景气，大家吃饭都成问题。“将嫁于卫”，这个嫁字是通用的，是迁移到另外地方，他想到卫国去，不想在郑国住下去了。

刚才我们说到，列子住在郑国四十年，没有人特别了解他，但是在民间社会，讲学问修道的有一些人还是跟他学的。现在他要走了，“弟子曰：先生往无反期”，古代称呼很严重。像我初到台湾来，忽然听到大家叫我老师，我都惊了一下，我有那么差劲吗？怎么叫我老师呢？因为以前在大陆，只对泥水匠、木匠、剃头捏脚的，才叫老师或者师傅;教书的人称先生，我们对老师是叫先生。先生是古称，在我们的文化里有几千年的历史了。所以这里他说先生，你走了以后，恐怕不会再回我们郑国来，“弟子敢有所谒，先生将何以教”，我们想请你最后教诲我们。“先生不闻壶丘子林之言乎”，他们直接提出来，老师啊，希望你把太老师所教你更高的学问告诉我们。也就是说，你的老师——老师的老师叫太老师——壶丘子林传给你的道究竟是什么？列子的学生学道，学了半天莫名其妙。我们同学学道修禅也是一样，道是什么，也是莫名其妙。

“子列子笑曰：壶子何言哉”，列子听了学生的要求，笑了。他说我老师啊，没有一字一句话传给我，什么都没有，那个就是道。也就是说，传个什么都没有。中国的禅宗受道家的影响特别大，所以这个就是禅话的开始。他说你们要问道啊，我老师没有教过，我也没有学过。

讲了这句话以后，停了很久，列子看到学生们都愣住了，就叹了口气，“虽然”，但是啊，“夫子尝语伯昏瞀人伯昏瞀人也是个道家人物，在《列子》里经常出现，在《庄子》里也出现过，等于是列子的师兄。他说我当年听到老师教伯昏瞀人，“吾侧闻之”，我站在旁边听，意思就是旁门左道了，你们不懂正道，只好从旁道来告诉你们，“试以告女”，我跟你们讲一讲吧！

所以我开始讲《列子》时不从这一篇讲，讲了大家都吓跑了，因为大家没有哲学修养，会认为毫无道理。

宇宙万物的来源

其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复，其际不可终，疑独，其道不可穷。

你看一幵始就莫名其妙，什么生啊化啊，化啊生啊，其实都是哲学问题。列子说我当时在旁边听到的，老师告诉我们，“有生不生”，你看天地宇宙万物，哪里来的？先有鸡蛋还是先有鸡？先有男的还是先有女的？上帝创造了宇宙，谁创造了上帝啊？上帝的外婆又是谁啊？一路追上去问，这是哲学问题。在佛学里有个名称，“无始之始”，所以佛学翻译过来，许多名称，如“无生法忍”，“诸法不自生，亦不从他生”，都是靠道家思想及道家名词的帮助。所以正统的佛家和道家没有门户派别的观念，派别是后世靠他们吃饭的人怕被抢了饭碗，彼此就争起来。几大教的圣人碰面是客气的，高兴得很；他们弟子们碰面啊，却是彼此仇恨，我说你是外道，他说你是魔道，其实都是为了吃饭，这是很可悲的事。

那么这里明白地说宇宙万物有个来源，是能生万物的来源，这比西方宗教的哲学高明了，能生万物的，并不叫它为上帝，同佛学一样，佛学不承认有一个能够主宰万物的东西。相反的，认为是无主宰。既然无主宰，这个世界万物是自然来的吗？也不是自然来的。这是佛学形而上的本体论，“无主宰，非自然”。那么最初又是怎么来的？因缘所生，所以“缘起性空，性空缘起”，这是佛学的形而上的哲学。

那么形而下呢？乃至上帝有没有？有，但是上帝也是形而下，不是最初的那个。佛学里的上帝可多了，你讲哪一个上帝？欲界里的上帝叫帝释天主，等于中国人讲的三十三天的主宰——玉皇大帝，只管这个太阳系统的世界。那么太阳系统以外还有没有上帝呢？有，那是色界的上帝，叫大自在天、大梵天主。但是这些天帝天主能不能主宰人的生命？不能，生命不是他们能主宰的。我们人的生命、善恶因果报应，能不能被上帝、被阎王所主宰呢？也不能，一切自己做主宰，是自己业力所生、业力所变，这就是佛学的本体论。讲到佛学的本体论，是很麻烦的一件事，现在只能简单地带过。

中国文化把宗教的外衣都拿掉了，《易经》中说宇宙来源本来是个圆圈，一个零，空的，一动，有一就生二，这是拿数理哲学说明宇宙万有的来源。真正的道家也剥掉了宗教的外衣，但是道家有个太上老君，也同上帝一样，那是后来道教的说法，不是道家；道教跟道家是两回事，南北朝以后，道教把道家变成了宗教。譬如儒家，我们规规矩矩讲是儒家，把孔子变成儒教教主，那是宋朝以后的事。

所以我们的文化开始就非常开明，可以说是科学性的哲学，说宇宙有一个能生万有的功能，后来到了《庄子》，给它一个名称叫做“混沌”。这是说宇宙的开始像鸡蛋一样，地球是蛋黄，外面是蛋清；起初阴阳不分，阴阳一分就有了人类万物。西方的哲学，有些认为宇宙形而上来源是唯心的，有些认为是唯物的，后来形成了科学的路线，也形成了唯心唯物之争。东方文化的中国与印度佛家文化，是心物一元的，认为唯心跟唯物是一体的两面，唯物属于阴，唯心属于阳。

在《列子•天瑞》这一篇里，没有谈那么多，只说宇宙万有生命的根源“有生”，这个能生万有的“不生”，生了以后等于没有生。这个话怎么讲？很简单嘛！生完以后一个月，妈妈的肚子还依然如故，像是没有生过。他说宇宙有个能生万物的功能，是生生不已的，所以等于没有生过。这与佛学所讲的无生法忍、不生不灭有同样的意义，只是说法不同。像是我们这个电灯，电灯开了一天，再把它关了，好像有生有灭嘛！其实无生也无灭，再开还是有，生生不已。虽然生生不已，也是灭灭不已、死死不已，刚生了就死了，死了又生了。所以形而上有个能生万物的功能——功能是我们借用的啊！这个名称出在佛学里，现在科学也借用。他说“有生”，生完了以后“不生”，在表面上看不出来它的动作，这是讲最初的来源。

造化 不化

照道家的观念来讲，宇宙同人体生命一样，叫做“造化”，能够造出万有，造完以后它也不占有。由造化的观念，说明宇宙是个大化学的锅炉，我们生命也是个小锅炉，所以青菜、萝卜、香肠、年糕，吃下去就化成我们，我们也化出来别的，别的又变成我们，如果吃了猪、牛，在我们身上成为我们，我们死了以后又成肥料，又生长成草，草长大了又给牛羊吃，递次地轮回变化，所以宇宙万有就是大自然一个变化的锅炉。这不是谁做主，上帝、阎王本身也都在造化中，也同我们一样，平等平等。

他讲宇宙万有中间“有化不化”，那个能造化万有的本身是变而不变的，就是后来佛学里的两句话，“随缘不变，不变随缘”，那个本体形而上的真如是不变的，但是能够变化万象。所以这个真如自性虽然化生万有，但它没有动过，它没有生过，也没有灭，不生不灭，“随缘不变”。它本身不变，所以随缘，等于这个水一样，水可以做酒，可以泡茶，可以变补药，也可以变毒药，也可以化成人体里的津液、血液，但水性不变。所以有化有不化，叫我们认识清楚那个本体，那个现象、功能。

“不生者能生生”，这个话，普通很难了解，不生的，它永远能生生，那个本体不生不灭，没有看到它在动作，而宇宙万物都是由它的功能生出来的。我们现在是科学昌明的时代，研究物理也好，研究化学、光学、电子、原子也好，晓得最原始那个功能是空的，但现在还没有真找到答案，科学今天还继续在找。不过，佛家所说那个自性，性空能生万有，“不生者”，那个不生不灭的东西，“能生生”万物。生命究竟是怎么来的？现在医学上讲，是精虫卵子结合而成。我请问你，最初那个生命根源究竟哪里来？问题在这里。

他说那个不化的能够变化宇宙万有，而它本身没有动过。刚才提出佛学的句子，“随缘不变”，它本身虽不变，但能随缘；也就是说，那个“不化者”，不变化的，你看它不变，但是“能化化”。这个在逻辑上我们容易讲，举例来说，这个房间现在坐那么多人，在没有人进来以前，它是不生;“能生生”，这个房间在空时价值无比，可以做歌厅、舞厅，也可以办酒会做会议室，也可以当寝室，甚至当礼堂，就是“不生者能生生”。如果这个房间使用确定了，像我们现在做课堂，就不能再做其他使用，这个变化是第二层的变化。现在讲的是形而上的变化，所以说“不化者能化化”。

注意哦！上面我们还不是详细讲，详细讲还要引经据典，从中西各方面再加上现代知识，才可以说清楚。其实我们学佛求道，想明心见性学禅，如果这个地方都不清楚，你就不要学道了。大家现在学道学禅的，以为打坐啊，在那里扑通一声，开悟了，那是满天云雾那个雾。所以我们现在注意啊，这个必须要有哲学基础，“有生不生，有化不化，不生者能生生，不化者能化化”，到这里为止，是讲形而上的本体。

白然功能 生灭变化

下面就开始讲形而下，这个本体既然有这样神妙的功能，那可以提一个问题，就是它不生出万有生命不是很好吗？有了万有生命，我们以现实来看，就有痛苦烦恼，就有是非善恶，一大堆问题来了。其实这里有个答案，“生者不能不生，化者不能不化”，这两句话就答复你了，生灭变化是本体自然的功能、作用，你一定要它不生不化，也是你人为的观念。但是生而不生，化而不化，在生化的中间能生能化，即生即化，体与用依然是清净。自生化以后，认为宁静世界的生命不清净了，那是人为自造的烦恼，本来无所谓烦恼。

有了宇宙万有以后，有了人，人就一代一代生下来了，有了一个橘子，这一颗种子，就是“生者不能不生”，所以东方文化是生生不已，永远在生下去。这个形而下的功能，在中国文化叫做后天，其实后天也好，形而下也好，都出在《易经》。《易经》里讲“形而上者之谓道”，宇宙开始以前那个道没有形象，摸不着，看不见，所以叫形而上。中国文化不加宗教外衣，也不叫上帝，给它一个代号叫做道。“形而下者之谓器”，有了宇宙万有以后就叫形而下了，有形体可见，有形象可摸，就算虚空也有个空相，所以“形而下者之谓器”，器就是物理、物质世界。所以形而下与形而上的界限要分清楚。从中国的哲学观点看西方宗教哲学，上帝是形而下的第一个起点，不能算形而上。现在许多学佛的人认为佛可以主宰一切，根本搞错了，那不叫学佛，在佛法大乘戒律里叫做毁谤佛法，那是很严重的。所以有许多朋友信佛的，生了病来问我，老师啊！我信了四十年佛了，为什么还生这个病啊？我说真的啊？只好这么讲，有什么办法！也不好骂他嘛！

现在讲形而下，“生者”，那个既然能生万有的永远生生不已，“不能不生”，那个造化构成了。“化者不能不化”，这个生命延续下来，不断地延续，不断地扩展，虚空也不断地扩展啊，这是很有趣的一个逻辑。现在科学晓得天文学发展到太空学，又跳过了一个阶段，因为过去所讲天文学是以天体上星座为范围的，太空学超过了星座的范围，所以由天文到太空时代，在我们的观念里，这个虚空是不断地在扩张。其实在佛学就是“无量无边”，早就讲了，说这个虚空是无穷尽的，这就是“生者不能不生，化者不能不化”，它永远在扩张，永远在演变。“故常生常化，常生常化者，无时不生，无时不化”，以形而下看这个宇宙万有，不断地、永远地在生长，永远在变化，随时都在生，随时都在化。我们人后天认为的、希望的是有常，结果变化是无常的。希望生来不死，结果有生就有死。古今中外曾有多少残忍的战争，但是战争过后几十年，人口越来越多，就是因为生命功能生化之故。

“阴阳尔”，阴阳是《易经》里的代号，阴阳反复无穷尽，但是这个形而下的生命存在，永远是相对的，不是绝对的。所以绝对是形而上，不谈。如果拿逻辑来讲，形而上也不绝对，为什么？讲一个绝对已经是相对了嘛！绝对跟相对是相对起来讲的。所以当问到形而上这个道理是什么时，释迦牟尼佛不答复，因为一答复就相对了嘛！那么再进一步来说，你不答复也是相对的，因为不答复是对付答复用的。这个是逻辑，是哲学，所以哲学不要学，会使人学疯了的。如果学到头发白还不疯，那差不多有一点哲学味道了。我们先休息一下。

思过黑鹰

第78讲

阴阳四时 变化不休

刚才讲到六个字——“阴阳尔，四时尔”，这个“尔”字是没有意义的，白话文就是阴阳嘛！一年四季嘛！讲到阴阳和四时，一个小房间里头也分阴阳四时、南北半球、东西半球，感受也都不同。这都是科学哦，也是哲学。

四时与太阳系、与天空的星座，二十八宿、十二时辰，都有关联，就是四个字——“日月星辰”。前三个字大家都会解释，只有“辰”字，你一定会说辰是时辰，错了，辰是每天早晨东方出现的那个星辰。所以早晨的“晨”字，是在“辰”上加一个“日”字，晨星是那个时候出现的。十二个月每月都有不同的星座出现，所以关于“日月星辰”、二十八宿等的研究，五千年前我们已经很发达了。我们肉眼看星辰，就知道是什么气候了，抬头一看东方是什么星，就清楚是什么时间了。

宿是什么？宿是天体的星座，二十八个，管一个月。哪月哪天，晚上看到月亮刚好在某一个星座的中间，所以叫做“投宿”，就是月亮今天晚上在那里过夜，所以叫宿。这样共有二十八个星座，所以叫二十八宿。这些都是中国文化最重要的东西，放诸四海皆准，就是将来还是准。可惜我们只晓得搞新的科学，这个旧的科学外国人很注意，我们自己反而没有注意，全体都不懂，这也是民族文化的可悲之处。

列子接下去说，“不生者疑独”，那个生生不已、能生宇宙万有的、能变阴变阳、变化四时的形而上的功能，列子定个名叫“疑独”，这个疑不是怀疑，而是看不见、摸不着的意思，所以我们只有推测它。独是超然而独立，它能生万物，并非万物之所生。这个超然而独立，用西方的哲学说是唯心，不对；说是唯物，也不对。佛学呢？“非空非有”，有是唯物的，空是唯心的；“非空非有，即空即有”，所以是心物一元的，超然而独立，也就是“不生者疑独”。

“不化者”，那个能够变化宇宙万有的，是个什么呢？它的作用“往复”，为什么说是化而不化呢？因为它是去了又回来的“往复”，是转圆圈，佛学叫轮回，永远在那里转，不增不减，多不起来，也少不了。中国文化里有四个字——“循环往复”。所以有人问，现在人口不断地增加，如果佛说众生是前因变的，那么轮回时为什么增加了那么多人啊？这些人从哪里来的？那是别的外层空间的人，业力未完，迁移到这里来。“不化者往复”，来来回回，生生不已，等于释迦牟尼佛来过了、又走了，随时会来。这个生命的往复，“其际不可终”，永远是无边无际、无量无边、不可穷尽的。“疑独”，虽然这个东西是超然而独立的，“其道不可穷”，它无尽止，永远不停，无量、无边、无际，这就是道。

这是弟子们看老师列子要走了，请求他把壶子老师传给他的道也传给这些弟子们。所以真正传道是传这个东西，佛学也是传这个东西。前面列子讲了半天，我们听了茫然，听了等于没有听，所以道没有办法学。一般人学佛修道所学的都是术，不是道。道跟术是有分别的，术在中国文化里叫方术、方法，是有为法，看得见，摸得着，有效果；你做气功，鼻子抽两下，冷气进来就打喷嚏，效果不就出来了吗？这都是有为法。“道”是无为法，摸不着，看不见，《列子》第一篇《天瑞》就讲这个道，我若先讲这篇，怕人听了莫名其妙，可能就不想听了，所以不敢照次序讲。

后世有人研究《列子》，对于“疑独”两个字很怀疑，“疑独”是什么？根本搞错了吧？于是有各种的猜想。其实，我们研究自己本土的文化，孔子的弟子曾子著《大学》提过，“故君子慎其独也”，谨慎的慎，修养到最后超然而独立，这个独是形容。疑独，这个不生不化的功能，超然一切万有之上。在《老子》里怎么讲呢？“夭得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”，用一个代号叫“一”。一是个什么东西？是个假定的名称。然后我们后世研究，把一又讲到数理去了。《老子》讲“一生二，二生三，三生万物”嘛，到三以后生生不已了。“一”是代表最初那个超然而独立，所谓疑独，就是形容本体不生不坏那个功能而已。禅宗到了南北朝的时候有位傅大士，他有个偈子——“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，跟这个都有关联。到后来百丈禅师说“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”，也与此相关，他们思想都是相通的，都是同一个法则。

道家的修道

黄帝书曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”

这是引用黄帝的话讲修道，就是形而下的有为法。这句话是从“用”的角度讲，意思是说现象界的生发作用以及它的用处。这几句话在《老子》里就有，在《列子》里又出现，所以有人怀疑《列子》这本书好像不是列子作的。因为《老子》没有讲这些话的来源，听起来像是老子自己讲的。可是《列子》讲的来源并不是《老子》，而是从我们的老祖宗黄帝来的。黄帝在历史上比老子早多了。黄帝讲过，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根”，宇宙万有是由它来的，“绵绵若存，用之不勤”，听起来真要命，不晓得讲些什么？实际上，这是道家讲修道的工夫。

我们中国文化所谓的道家，到了隋唐以后，就摇身一变成为道教，实际上在我们文化里，道教这个宗教与道家是并行的，所以历代研究道家的不一定研究道教。譬如说吕纯阳啊，以及许多修神仙之道、修长生不死之道的人，不一定属于道教，而多半是道家人物。至于道教的道士，从隋唐以后，道士跟和尚是对立的，和尚剃光头，摩顶放踵，一寸不留；道士们是一毛不拔，胡子头发都卷起来的。所以从前大陆道士和尚见面，都彼此行礼，你好，师兄你好，很客气。和尚到一个地方没有庙子了，有道观，他也可以去挂褡。道士到了和尚庙挂褡，也收留。不过彼此有个条件，晚上没有房间给你睡，大殿里打坐一夜，供两餐后请你走路；多住几天也可以，要办交涉。

道家后来的练气法门、修长生不老之道，都用这几句话。“谷神”，《老子》里也提出来，修道家的人都晓得修玄关一窍，就是根据谷神思想来的。修一贯道的人，吃素癒头求师父点窍，有些点在肚脐这里——女性不能搞啊，要出毛病的。说实在的，同样一个气功，以我的统计有两百多种，包括印度瑜珈术等等。这是东方人的科学，研究这个的目的，就是求长生不死之道，可以变神仙。神仙不属于道教，是道家的，但是也是东方文化。不管真的假的，中国人敢说人的肉体生命有方法可以修到长生不死，可以与天地同休，与日月同寿。至少把生命的功能、价值提到与宇宙生命相等，这是中国人特有的思想，你们不要忘了。西方宗教的不死思想，是死了以后的永生，那是精神不死。

“谷神不死”，先不讲谷神在人体哪个地方，我们先要了解什么叫谷。山中有谷，谷不是山洞，这种山台湾很少，大陆西北高原有，江南四大名山也常看到山谷。两头通的叫谷道，一头不通的是死谷。谷又代表空洞的一个东西，那么空洞里头怎么有东西呢？这就要讲谷神了。譬如进一个山洞，叫一声，有回音的话，马上退。老辈子告诉我们，这样的山洞里头有什么仙啊、妖怪啊！心里肃然生起敬畏。其实有回音，或者进去火就熄了，是因为空气不对流，这样当然里面有很多细菌虫类。这都是常识，尤其野外求生及军事方面，一定要有这些常识，不要迷信有什么妖怪、神仙。

道家所说的谷神，借用佛家的话，就是空，是空灵的含义，空空洞洞的，有神灵，越空灵的越有神灵，是这个空灵不死。你要修道怎么做到不死呢？你先要懂得“谷神不死”。佛学讲先要求到空，人能够真把自己空掉，念头、思想、感觉都空得掉，已经变成谷神了，当然就不死。你想求祛病延年、少病少恼，要不死，也必须先达到谷神的境界，也就是佛法所说空的境界。这是简单地介绍。

我们由形而上的道一直讲到形而下，到达我们的生命，然后再回到形而上的道体，这一段是讲这个过程。

“谷神不死，是谓玄牝”，我们上古老祖宗对谷神还有一个代号，叫做“玄牝”，什么叫玄呢？古文写玄是上面一点，下面连着两个圈圈，像葫芦一样，这是象形。上面一横代表宇宙形而下，一横上面一点是形而上，形而上太高了，不谈。这一点代表形而上的数字。万物都由一开始，下面两个圆圈连着的，如环之无端，无始无终。可是两个圈有阴有阳，相对的，就是玄，所以“玄之又玄”，这是我们文化里的哲学解释。照上古文化解释人体细胞啊，微生物细菌啊，最小的、看不见的东西叫做玄，是很小的生命，用科学仪器才看得见，玄是这个道理。

“牝牡”两个字，牝代表母性，牡代表公性，一阴一阳。宇宙万有能够生长不已，都是靠阴阳两性结合，虽然是阴阳两性结合，但能生的功能还是靠阴性。以佛学来讲，至少在欲界里的宇宙生命是如此。玄和牝，两个观念并成了一个，叫做玄牝。这个玄牝我们了解了，这个阴性代表母性，生命的来源也是母性，男人当然有一半功劳啦，但是真正的功劳在母性，所以母爱的伟大也是这个来源。我常说每个宗教尽管反对女性，最后都皈依女性，天主教、ji 督教离不开圣母，道家是瑶池圣母，佛家是观世音菩萨，所谓一切佛法的根源都叫它是佛母。佛母是个代名词，一切来源根根，都用一个“母”字来做代表。

上面我们把这两句话简单解释了。再说我们活着的人，属于后天的叫精神，这个精神是靠肉体生命、靠营养活着的；能使精神生长不已的那个叫元神，是从根源来的。元神的另一个别名是谷神，空空洞洞的越空越好。神能够化气，气能够生精，道家讲的元神、谷神，就是佛家讲的明心见性那个性——本性。如果比喻的话，就是佛法的真如、如来。不过佛学里的真如、如来是形而上的，是从大的立场来讲的。道家用的是个人立场，所以叫“谷神不死，是谓玄牝”，先走阴暗面。譬如大家打坐起来，黑洞洞的，空空的，虽然没有达到真的空，也等于玄牝，空洞的谷神。

他这里明白告诉我们宇宙的来源，人要先由阴修到阳，所以“玄牝之门是谓天地根”，越是空空洞洞的越好，天地万有都从空而生，是无中生有来的，是所谓天地之根。所以说真空里能生妙有，其中的生命功能，推出来就变成有形的生命。

“绵绵若存”，绵绵是形容看不见、摸不着，可是它的力量永远是延续不断的，“若存”，就是好像有一个东西，宗教家叫它是上帝也好，叫它是什么也好，没有关系。这个能生万有的东西，生生不已，“用之不勤”，它是不断的。所以我们打坐真做到身心空灵，修到身心空了，气住神凝，精神宁定专一了，就是疑独，这个生命的力量，好像没有呼吸，没有往来，没有动静，它是绵绵若存，真空里头妙有，有个生命是绵绵不绝的。“用之不勤”，你不要轻易动用，这个绵绵里头，一用就变成后天了。不起念动它，它自己存在，不是修来的，真空妙有自然来。所以说安那般那啊，修气修呼吸，修到最后呼吸就停了，真修到身心空了，这个生命的原始之气绵绵的，它没有断绝，它是非断非常。“绵绵若存”是形容不断不常，不生不灭，这个生命的作用。“用之不勤”，但是你认识了，不要起后天的意识妄念去动用它。