思过黑鹰

楞严经讲座

第七集

开始是最有名的，所谓七处征心，这个七处征心，所谓阿难向佛求教的，已经讨论完了。为了提起大家注意，所谓七处征心，就是佛问阿难为什么要出家？为什么学佛？用什么来修道？那么当然是用心啦！他问他心在哪里？那么第一次他的答复同我们大家一样：心在我们的身体里面。佛就把他辩了、批驳了，这个观念错了！

这一点，我们首先注意，我们现在念佛、用心、修道等等，老实讲，大家都是抱着在身体里面做功夫（的观念），基本上这个问题就很大了。佛说这个不是的。身体 [断录]……佛说：也不对！外面哪里有个心？

那么第三次阿难就说，也不在身体里面、也不在外面，拿眼睛来讲在眼根里头，就是说拿现在讲“神经的组织”。那么佛说也不是，也错了。这是第三次。

第四次，阿难没有办法了，就拿眼睛来做比喻，说我张开眼睛看到东西、闭起眼睛看不到，张开眼睛看到光明、闭起眼睛看到胡涂、黑暗。他说那个张开看光明、闭起看到黑暗那个是心。佛说也不是。这个理由我们都听过了。

那么第五次阿难就讲，他说我们能够想的、能够思想的这个是心。佛说，也错了！不是。拿现在讲，思想是脑子的反应、脑神经的活动，也不是。

所以我们大家学佛修道，这个道理自己要研究清楚了，我们并没有离开阿难所讲的那个范围。中国的佛学禅宗把身体叫做色壳子，这一个壳壳、一个躯壳，都在一个躯壳子里头在做功夫。乃至我们这一代的禅宗大师虚云老和尚，叫这个身体三个字：“老冻脓”。他年纪大了、老了，他说这个是脓血冻拢来的，等于在冰箱里头冻过的，冻拢来这么一个身体。所以他自己叫自己这个肉身叫做“老冻脓”，一包脓血那么冻拢来的在那里。所以这个里头没有心，能够思想的是脑的神经作用。

那么阿难没有办法，第六次就讲了：这个心在中间、在内外这个中间。那么佛说中间是什么地方啊？也批驳了。

最后阿难就讲，根据佛说的话，尤其注意啊！佛讲过的：“心生种种法生，心灭种种法灭”，所以一切唯心。那么，阿难根据佛自己过去说过的话“一切唯心”。所谓“心生种种法生”是讲心起的作用，不是讲心的体。

那么阿难第七次说，一切不着、一切不执着就是心。佛说也不是。他说（如果）一切不执着就是心，空中飞的鸟啊、水上走的船啊、一切都不留痕迹的，哪里有个心啊？七次都给佛批驳了。阿难所提出的，也就是我们所想到的。

所谓“七处征心”，征就是征求、征问、问答、辩论，都不是。这是第一个，所谓“七处征心”，“心在哪里”的问题。我们现在学佛也是这样，学佛一切唯心，靠心去学。心究竟在哪里？自己都没有找到。然后闭起眼睛在那里幻想，以为里头能够思想就是心，同阿难第五次所说的一样，根本就错误！

所以我们中国文化的一个成语：“工欲善其事，必先利其器”。我们要作工，想把这一件事情做好，必须要具备那个作工用的很好的工具。譬如要开锁，必须要一把对的、好的钥匙。我们修道也是这样，修道一切唯心，心在哪里？心究竟是个什么东西？这个工具都找不对，那搞了半天有什么用啊？现在问题就出在这里。

那么因此我们再看《楞严经》的原文，《楞严大义》是三十四页。不过有一位同学前天向我讲，希望《楞严经》多讨论内容；经文已经白话翻好了，他说希望我少一点解释。我当时同这位同学讲了，我说你讲的一点都不错！人的程度各有不同，尤其我们现在的青年同学们，从白话教育入手，自己要去看佛经，佛经都是用古文体的文字写，所以自己对自己的国文程度不够，佛经就看不懂。即使认识了中国字，因为不晓得古文写作的方法，把所有的经典误解了很多。我说你的程度是如此，那么还有许多年轻的同学们需要，所以只好耽误时间。那么因此我们今天也是一样，先看一下原文。我们一路就顺便等于做白话的翻译。

【尔时阿难】，这是四个字一句。那么，拿现在白话文的意思就是说“那个时候”，就是这个时候，阿难跟佛讲话这个时候。

【阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。】所有佛经差不多，这是一个行文的规矩，印度的礼貌。就是说阿难在第七次给佛批驳了以后，第八次没有话讲、拿不出来了，没的办法。所以本来在大众里面，他单独站起来了，“即从座起”，从他的座位上站起来了。“偏袒右肩”，印度的衣服，尤其我们现在所看到的出家同学们穿的这个袈裟，现在出家同学们身上穿的这个衣服是便服，现在叫做和尚衣，实际上是我们中国真正中国人的衣服，是明朝时候的一般老百姓的便装，就是这个样子的。所以满清入关的时候，我们有个条件：“俗投，僧不投”，在家人投降，出了家不投降的。所以出家的比丘、比丘尼，就是和尚、尼姑、道士、道姑们穿的这个海青啊、这个衣服啊，都是当年穿的普通人衣服。

那么明朝的时候，出家人怎么样分别呢？有个护照——剃了头发就是大护照。因为我们中华民族几千年来有这个教条，“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”这出在中国文化的《孝经》上面，其实同菩萨戒律也是一样的。所以我们这个文化是几千年来不剃头发、不刮胡子的，男女都一样。所以古代的小说二十几岁的人“五绺长须”，那么关公一出来三十多岁就五绺长须，因为中国人不刮胡子的。这个头发是盘在顶上，所以都梳起来、插起来的，男女都一样。就是根据中国文化，“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”

其实啊，佛教的菩萨戒也是如此。菩萨戒的道理，自己故意地把自己的身体搞伤害了、弄得不健康，或者故意把自己身上弄出血来——犯了菩萨戒。因为你这个肉身、每一个人肉身都是因地上的菩萨，每一个人都是佛，等于你刺了、自己毁伤了佛的身体一样。所以同一理由，道理是一样。我们了解了这个。

那么过去印度穿的衣服，我们还有个术语，所以文学上叫做“天衣无缝”。天衣并不是天上的衣服，印度古代的翻译称“天竺”。印度天气是热带的气候，印度人一块布拿来在背上一搭，这么一过来，一盖就盖住了。所以就是一块布，随便一个勾勾就勾住了，所以用不着像我们一样一块一块缝起来。因此啊，古人的文学著作有“天衣无缝”这个说法。那么现在我们这块袈裟、这个布，是佛的制度，经过裁剪的，同印度原来衣服又不同；是一块长条、一块长条兜拢来的。那么还有整方块兜拢来，有受戒、没有受戒的差别。不过，还是照印度的规矩，是一整块这么披上来。

印度人过去同我们现在西藏、过去的日本、蒙古，都一样的规矩，我们过去的民族、我们祖宗也是一样，没有裤子的，不穿裤子、穿裙子的。那么，所以一条裙子，这么一块衣服，所以三衣，并不是三件衣服啊！就是裙子一件，上装便衣一件，外面礼服袈裟一件，就是这样穿的。

印度的规矩，也就是我们由印度下来，西藏、蒙古这一路下来，我们历史上所谓称西域边疆民族，都是露出来右膀子的，右面膀子露出来。其实现在西藏人穿的衣服也是这样，不过西藏冷，里面这个膀子并没有露，还是穿了一个短袖。这一节膀子，穿袈裟的时候这个手是不盖的，就是孔子所讲“披发左衽”。所以孔子赞叹我们比孔子还早的管仲，说管仲了不起。孔子在《论语》上有记录提到管仲说，“微管仲”，假使过去历史上没有管仲这样的人，我们文化早完了，他说我也就“披发左衽矣”，我也要变成、我们后代都变成文化沦丧的民族了，变成外国的这一套穿着了。这是由“偏袒右肩”这一句话，就是讲印度的礼仪。

所以阿难正式行礼，“右膝着地”，那么我们东方文化的跪拜，在印度呢？“合十”，两个手合掌叫合十，合掌就是合十。右膝先跪、左膝也跪下，五体投地。中国呢？不合十，是拱手，就是两个手掌不摊开，握成拳。那么跪下来也是右膝先着地，左膝再落地，三跪九叩首。那么印度人就是三拜，五体投地，不是叩首了。反正东方的文化都是以跪拜为最高的礼貌。所以“右膝着地，合掌恭敬”，向佛请求讲话了。

他说：【我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜。所以多闻，未得无漏。不能折伏娑毗罗咒】。就是这一段，我们先切到这里讲。阿难自己讲的话，这就是翻成白话很恳切、现场的话。他说对不起，我嘛是你老人家最小的一个小兄弟，跟你来出家；“我是如来最小之弟”，他说我是你最小的小弟弟。佛有两个堂兄弟，阿难是最小的一个。“蒙佛慈爱”，他说承蒙你老人家慈悲、爱护我，叫我来出家、我跟到你出家。“虽今出家”，我们注意这八个字啊！现在，我现在虽然形式上出了家了，“犹恃憍怜”。

我们出家的年轻同学们，常常我跟他们有时候很幽默讲个笑话，我说你们在这里出家，真好啊！基隆到高雄四个钟头，一不对，“我回家里去看看！”我说我们当年在大陆看到出家了的呀，出家是不认家哦！丛林下几百人，你说他是哪里人？我隔好几省。贵姓大名啊？不知道了，出家不认家了。有时候终身、一辈子都没有回去过。我说你们这一班同学是真可爱啊！四个字：“犹恃憍怜”。还靠家里的爸爸妈妈，不对，回去找妈妈！出了家回去妈妈看到心痛啊，豆腐啊、青菜萝卜吃了一大堆，还拿钱；然后不对还很关心，同阿难这四个字一样。“犹恃”，还有个依赖性的，恃就是依赖性；“憍”，在佛前面还撒娇，反正哥哥成佛了嘛，将来他上天的，我拉到他衣裳也可以走了嘛！何必修啊！有这个恃宠而骄。“怜”，总是哥哥啊！还靠佛的随时怜悯他、关心他。他说我老实讲还是这个心情！

“所以多闻，未得无漏”。因此什么课都要听，听不到、听录音带！总管听。听完了以后啊，讲些什么？“莫知啊！”听到了、听过了，过了就过了。那真是啊，“无着就是道”，一切不执着！哈！变成这样了！阿难也是一样。他说“所以多闻，未得无漏”，没有证得无漏之果。

无漏是个果位。无漏，简单地说，“心无渗漏”。一切念头、心里没有渗漏。没有杂念、没有烦恼，一切都没有；没有是非、没有善恶。整个的身心变成了无缝塔，比方形容它整个的身心，成了好像没有缝的一个水晶的塔一样，内外透明、纤尘不染。我们用现在的话简单明了地解释无漏。

真到了无漏境界，照佛学的术语解释很麻烦的，阿罗汉果。换句话，心中的见思惑（见惑、思惑：思惑——贪瞋痴慢疑；见惑——邪见、身见、边见、见取见、禁戒取见。）三界的见思惑、所有一切起心动念、所有一切的习气干净了、镇伏下去，才证得无漏果。换句话说，无漏就很圆满了，等于尼龙袋装冰水一样，一点都不掉出来才是无漏啊！我们只要有一点毛病、有一点烦恼、一点什么道理不懂，那就有点渗漏，就有漏洞。所以无漏这个道理我们简单地讲，不照佛学那么讲，不然“无漏”就要打过两个钟头了，这两个钟头专门要讨论无漏了。现在我们还是照简单明了的意思。

所以阿难说，我多闻，多闻什么？听的佛法很多，一肚子、一脑子的佛法、一嘴巴的佛话，会跟到佛所说的照样地说，自己没有证到，“未得无漏”。因此，他说我刚刚——我们讲了好几个礼拜，在阿难跟佛两个是当场的事，他说刚刚化缘的时候就碰到摩登伽女，念了这一个外道的咒语，一念就给我迷糊了、吃了**一样了。这一件事情我们不需要再提了。他说，“不能折伏娑毗罗咒”。

【为彼所转】，因此，几乎使我着迷了。 【溺于淫舍。】所以，他说在摩登伽女那里，自己都觉得好像失神了、变成白痴了，他说莫名其妙。他说为什么呢？

【当由不知真际所诣。】他提出一个问题。他说应当是因为什么来呢？“不知真际所诣”。“真际”是佛学一个名称。真际，真理的、那个真正的道的那个本体，有边际作用；边际后来就叫做量了——有这个境界。他说我不晓得道是个什么境界啊！天天在学佛修道，不晓得道是个什么境界；不知道真正的道是什么，搞不清楚，所以才有这个结果。“所诣”，“诣”就是到达，他说因这个原因才到达这个不好的结果。

【惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路。令诸阐提，隳弥戾车。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。】那么这些文字我们简单地把它跳过去了。中间就是讲，希望佛的大慈大悲，就是这一句是重要的：“开示我等，奢摩他路”。他所提出来的两个问题，第一，他说我为什么碰到魔障过不去呢？我们烦恼也是魔障，念头不能清净也是魔障，财色名食睡都是魔障。他说为什么？大概——他还是大概讲的话，因为我不晓得道的真体是什么。他说现在希望你老人家大慈大悲，告诉我们真修行；“奢摩他”是什么？得止，先把心能够宁静下来。“奢摩他”是止、得止，心能够得止、得定。

得止、得定并不是佛法的究竟哦！只是入门的初步。譬如我们念佛的人念“南无阿弥陀佛”，一心不乱都做不到，没有得止。其它杂念妄想没有止，基本都没有做到，所以没有得到念佛的“奢摩他路”，一心不乱做不到。至少念佛得到“奢摩他路”，就是说得止了，一念清净了，一念万年、万年一念，这条大路一直去。他现在提出来的是这两个重点问题。我们还是采用那位同学的意见，其它的文字大家一看就懂了，我下面白话的也翻了，你可以参考一下。

他提出这个问题，我们现在注意，七处征心讨论完了，阿难等于代表了我们向佛要求两个方向：一个，指示我们大家，所谓修道、学佛，道在哪里？什么叫道？这是第一个目标。第二个目标，你至少要告诉我，这个心怎么能够定得住？我们这个心怎么样能够定得住？免得心里头杂乱思想烦恼太多了。怎么能够定得住？所谓打坐啊、念佛啊，都是求定，怎么样定得住？就是这两个。这个很重要哦！《楞严经》就从这里开始了。

【尔时世尊，从其面门，放种种光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。】阿难提出这个问题，佛又玩了一个神通了，第二次放光。《楞严经》上佛有六次放光，所代表的意义都不同。第一次，阿难遭遇这个魔障，佛吃完了饭，匆匆就跑回来，马上就入定，从顶上放光，出来一个化身佛，他自己的身外之身，讲出一个“楞严咒”，教文殊菩萨赶快去救阿难。这是第一次放光，从顶上来。现在阿难提出来，要他告诉学佛第一步真正的道理，认到心；怎么样用心？开始在哪里学？而且要佛讲出来怎么样才能够使心得定？定者是宁静。那么佛不从头顶上——面门，就是从面门、脸上这里，整个脸上呈现一种光华。那么，照经典上形容不得了了！太阳都无光了。因为佛这里、他这个电厂一开了以后，如来电厂，第一块招牌一打开了，“其光晃耀”，啊！那个亮光之大！等于一百个、一千个太阳的亮光那么大。那当然我们眼睛都张不开了，只好闭着眼睛，已经很刺眼了！

“普佛世界”，所有佛的世界都照到了，不止我们这个世界。地都跳动，“六种震动”。那不得了，大地震！东倒、西歪，下跳、上蹦，所谓东涌、西没，这六种震动。假使我们坐在这里不晓得怎么办啊！就是这样，大地是六种震动。可是你要晓得，我们普通碰到地震是坐不住的哦！碰到佛法境界、得道，在这里放六种震动，我们一样安然无事哦！这是佛的、佛法的六种震动，同普通的地震绝对两样。这个道理，也代表了本身——我们大家诸位到达那个境界，自己身体内部整个的都会六种震动，左、右、上、下，所以由左通到右、由右通到左，都会一样；面门也会放光。

当时佛现了这个神通以后，【如是十方微尘国土，一时开现佛之威神，令诸世界合成一界。】这个很严重了。佛现了这个神通以后，所有十方（十方就是东南西北，再加四个角、上下，这样十方，十方虚空。下方也有佛哦！等于我们现在的建筑，楼下还有楼下、地下室还有地下室、上面还有上面，重重无尽的世界），十方世界都看到释迦牟尼佛面门放光，现这个神通。而这样一来，光光相互——这个地方就是密宗了啊！这一本经典是“大佛顶如来密因”，秘密就在这里！光光相互、每个光都透了，不但我们的本师释迦牟尼佛放光，东方、西方、南方、上方，一切诸佛同时放光，每一个方透过了，所有的十方世界变成一个世界了。这是一个秘密。

这个世界，一切有阻碍，有时空的阻碍；有一个没有阻碍——光、自性的光明，哪里都是光。所以《阿弥陀经》告诉你，白色白光、青色青光、黄 se黄光、红色就红光。换一句话，你加一句“黑色也是黑光”，都是光。光是无量无边的，所以叫“阿弥陀”——无量寿，无量的，没有时间限制、没有寿命的限制；无量光。这个地方佛也显示了这个秘密。

这个经典可没有把秘密像《阿弥陀经》那么告诉你清楚。“令诸世界合成一界”，这一界是什么？在《华严经》叫做“一真法界”。十方三世只有这一界，没有三界，也没有他方世界；十方世界就是这一界；也就是我们唯心心界。当你明心见性了，就到这一界。

【其世界中】，他说这个世界里头、这个一真法界里；【所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】所有十方佛国，连阿弥陀的西方极乐世界的大菩萨们都看到了。东方药师如来世界都一样，大菩萨们等于说透视，我们现在叫国际电视台，这个叫“佛际电视台”打开了！所有大菩萨们在他的本佛国土都看到了，向佛顶礼，要听佛说法，坐在他的本位上“合掌承听”。就是最重要一段开始了！

注意哦，这是从面门放光的啊！也不是从后脑放光，不是像《济公传》那么讲，济颠和尚要放光了，头上后脑一拍“嗡嘛呢叭咪吽！”就放光了。他这个不是这个放光，他从前面。

【佛告阿难。】佛开始讲话了。这个我们注意啊！ 【一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。】佛首先讲的话。我们这个时候每一个文字都要注意了！佛放光以后对阿难答复他的问题。这个世界上一切众生，从无始以来（无始我们讲过，不要再讲了，无始的观念，这个佛学名词不要再解释了，对不对？已经讲过了，就是从很远很远开始），“种种颠倒”，这四个字注意哦！所以我们现在坐着，觉得我是一个人，这个观念对不对，没有悟道以前搞不清楚哦！究竟我是人还是狗？还是什么？不清楚哦！我是人？是蚂蚁？还是人是人啊？还是我是神经病啊？还是神经病的人是正常人啊？都是众生颠倒！搞不清楚哦！“颠倒”两个字佛学用得妙极了！

注意哦！他说一切众生从无始以来种种的颠倒，不止一样颠倒，颠倒的事情多得很耶！譬如说，我们两个手多重要啊！一天到晚把它用到晚，吃饭也是它、洗菜也是它、上厕所清洁做工作也是它，烧香也是它。两个脚有什么了不起啊？袜子包了还要拿鞋子包，结果里头还是香港脚，臭得不得了！哎，那个臭的东西包得那么厉害；这个手那么好，你看鼻子眼睛那么重要，摆在外面。那个不重要的地方又遮、又盖、又捆起来——众生颠倒！

你看那个钞票一点用没有啊，做柴烧也点不燃、做草纸用太硬，一点用都没有；大家要把它包起来，还要拿一个箱子装起来，还要拿保险柜装起来，还要用人拿一把枪站在门口看着；那个田地里米啊、麦子啊做面粉给我们吃的，那个多重要！水果啊摆在外面，随便、没有关系。你看众生颠倒！颠倒的事情多得很，讲不完啦！种种颠倒，也包括这些颠倒。因此众生自己颠倒了，真的当假的、假的当真的，佛已经讲了。所以我们现在能够讲话、能够听话，这个不一定是真的耶！你认为懂得这个是真理，不一定是真的哟！注意哟！“一切众生，无始以来，种种颠倒。”

这个很严重！他说因为大家颠倒了，把正的当歪的、把歪的当正的；真的当假的，假的当真的，“种种颠倒”。

“业种自然”。因此啊，变成心理上形成一股力量，这股力量、生命的力量叫做“业力”，这个业。业有三种（归纳性的）：“善业”，我们做好事是善业；做坏事是“恶业”；不好不坏的，莫名其妙做了，自己好像下意识无心做了的，那个是“无记业”，也是一种业。三业，即善、恶、无记。归纳性的，分析起来就多了。业是一种力量。他说我们自己颠倒了，所以这个生命轮回，生了死、死了生，这个业力的种子（也叫种性），自己不知道，这一股力量、生命自然而然就来了。

“如恶叉聚”。恶叉是什么呢？三样东西。等于我们拿三个棍子，两个棍子搭起来会倒下来；三脚架子一搭，它就立住了。“业种自然，如恶叉聚”，就是说，这个三架子很多了，善缘、恶缘、无记的因缘；善业、恶业、无记的业，凑拢来变这个人身。换句话说，都在颠倒，因为颠倒构成的业力。这是讲一切众生（普通人）。

【诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得】。这个文字都很好，翻译得非常美。他说一般修行人，觉得自己想跳出三界去修行，或者出家，不出家也要走修行；为什么不能成无上菩提？菩提者，就是觉悟。为什么不能直接成佛呢？一切众生个个成佛，为什么修行不能成佛？这是总目标。不能成佛，就走了岔路了。大路只有一条——证得菩提，大彻大悟成佛。菩提就是觉悟，大彻大悟成佛。因为大家颠倒了，认不清楚修行的那个根本。所以，走小路的，比较第一步岔的走小路成了声闻缘觉。声闻缘觉是小乘，也非究竟。佛在《楞严经》最后自己训骂声闻缘觉的弟子——“外道”。不是我说的，这个《楞严经》上最后有的。那么，他说因为他没有大彻大悟，没有明心见性悟道，不能成佛，所以变成声闻缘觉，什么初果罗汉、二果罗汉、三果、四果罗汉——声闻乘。乃至辟支佛、缘觉佛，这是缘觉乘。他说这些是小乘道，因为走岔了路，不能成佛。

那么，再第三等岔了变成外道。什么叫外道？外道的意义：“心外求法”（一切众生都有心，向心外面依赖他人、依赖他力，求一个主宰——心外求法），这是外道，变成了外道。再第四等岔的，变成了比外道还差一等，天魔，变成天魔。第五等岔的，变天魔的部下、魔王的眷属。他说为什么？我们注意哦！他说修行人没有认识真正心地法门、搞不清楚，不能成佛，归纳起来，一层一层有五条大的岔路。一条岔路，比较好的，成为佛弟子的声闻缘觉小乘道；再差呢，变成外道；再差就变天魔，下面《楞严经》中间讲五十种阴魔，天魔几乎神通跟佛两个差不多一样哦！等于我们那个小说《西游记》上讲的，那个魔王变个假雷音寺、变成假的释迦牟尼佛，把孙悟空都骗过去了，本事就有这样大！再差一点啊，你觉得在修行啊？变成魔王眷属。他说五条岔路。

为什么呢？他说：第一，众生颠倒；第二，修行人认不清楚明心见性，也是颠倒。他说为什么会颠倒呢？都因为不知“二种根本”。注意这个话！因此啊，随便来修行，“错乱修习”，自己搞错了，自己乱搞，以为自己是修行，他说整个搞错了！他说等于拿一碗沙子来煮饭，你煮了半天，把沙子放电饭锅里头，永远煮不成饭的。他说蒸沙成饭，想把它变成饭、变成好的菜啊，千生万劫永远修不成，不能成佛。我们学佛的要立大志，就要求佛道，要成佛、求得菩提，而且这两种根本颠倒要搞清楚。那么这是佛的开头、序言。现在他讲正文。

【云何二种？】佛自己提出来反问，告诉阿难。他说哪两种错误呢？ 【一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。】第一种错误，就是我们这个生命中，无始以来，我们生来又死、跳不出轮回，就是这个东西。什么东西呢？“无始生死根本”。“则汝今者”，就像你一样。佛告诉阿难（当时哦！阿难现在早成佛了，他说的是当时），像你一样；“与诸众生”，同我们大家一样；“用攀缘心”，我们现在这个能够思想、能够有感觉、能够有知觉、能够起烦恼、能够读书、能够思想这个心，叫攀缘心。“攀”，这个手像猴子抓东西一样，一路这样抓，一个思想一个思想抓过来；“缘”，就是抓到一个东西，总想抓一个东西。睡觉呢，还怕“阿弥陀佛”掉了，多念两句，然后再睡。“我昨天念了五千句哦！”昨天是昨天啦，五千句已经到了极乐世界去了，他在这里还在抓呢！——攀缘心。攀缘心，就是手那么抓。我们现在呢，“哎，你为什么打坐啊？”譬如有两位同学，我说这两天怎么样？“哎哟，这两天少做功夫啊，所以不行了！因为少打一点坐。”以为好像打坐做功夫就对了。也是攀缘心，颠倒！当然不是颠倒，“倒颠”，倒颠、颠倒差不多，一样！

“用攀缘心，为自性者”，认为这个能够思想知觉这个、以为这个才是自己的心。佛这样一说好严重啊！你看我们想想看，我们呢？那些人一天“老师啊！怎么教我一个功夫啊？我的气又给人家拉动了！又什么……”他自己都用自己里头的攀缘心、用这个心来修道。而且做了一点功夫，“好啊！刚才一堂坐下来，呵！好清净啊！气脉又动了……”那个气脉动了，你上午动了，下午呢？下午没有了。没有了又在“哎呀，后悔啊！假使我下午不下座多好呢！”下午你不下座嘛！“哎呀，我的腿受不了啊！”都是攀缘心。“一切唯心造”，心是什么东西你都认不清楚嘛！你讲修行，他说你不是全错了？！

一切众生第一个错，“用攀缘心”，认为这个就是自己的心、自己的性。问到你心在哪里？“心在里面啊！我在想啊！我在讲话啊！”这个是攀缘心哦！就是我们今天大家听《楞严经》听进去的、我能够讲出来的，也是攀缘心。攀缘是一个连一个，一句话讲了就过了，过了后第二句就上来，这个就是攀缘心、凡夫的攀缘心。这个攀缘心就是无始以来生死的根本。佛说的啊！他说第一点大家错了。

第二点，【二者，无始菩提涅盘，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】很重要哦！这几句话你当咒子念，念它三年，包你会成道！这个话我负责说话，说错了我要下地狱的。地狱很可怕，并不好受哦！地下室都很难过，不要说地狱！从哪里念起？

“无始菩提涅盘，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。”就把这几句话当咒子念，你背来了，参透进去，你就悟道了！

佛怎么样说啊？第二个颠倒，我们天天要求道，道有个代名词，悟了道叫“菩提”，菩提就是一悟：“啊，悟了！”这个时候是菩提。菩提是梵文，中文就是觉悟、大彻大悟。“涅盘”，悟了以后证得那个境界，那个证量、那个境界，就是涅盘，叫做涅盘。这个涅盘境界是什么？“常乐我净”的。不生不灭、不垢不净，是“常”；“乐”，它没有苦，只有清净之乐。那个是生命的无我中间的真我，那就是净土，就是涅盘。

那么我们现在学佛修道，就是修到这个。要想觉悟、开悟，证得菩提、证得涅盘。菩提涅盘他说怎么样去求证到呢？注意哦，“元清净体”，不要你去修的，每一个人都有，原来就有；本来很清净、本来就清净，你不要去找一个清净。把两腿盘起、眼睛闭拢来找清净，你在干什么？！你在里头开运动会啊！闭起眼睛在里头想东想西，又找菩提、又找涅盘、又找无明、又找烦恼、又找佛，这是干什么啊？！他说本来原来清净的。

可是众生啊，认不得我们原来就是清净体，偏要在那个攀缘心上转。看到一个思想来了，又怕，又想去了妄念。妄念你要去它干什么？！它既然叫妄念，它自然就跑了嘛！你们哪一位能够把妄念抓得住啊？我们在座哪一位能把自己的思想抓得住哦？如果有人抓得住，我就皈依你！虽然是魔王，也没有关系，就皈依。你抓不住的啊！

一个思想、一个思想，它自己本来空，不要你去空它的啊！你说我现在能够把念头空了，你那个空掉那个念头那不是一个念头吗？！那也是个攀缘心嘛！告诉你，攀缘心它自然缘过了就空了嘛！所谓空者，它自性本来空，不是你去空它的啊！所以他说众生颠倒。

讲了一个空、说了一个空，佛说一切皆空，偏偏打起坐来“我要空啊！空啊！”你那个打坐不在一切以内啊？！一切皆空嘛！你坐起来也空，空也空嘛！所以佛说众生颠倒。他说因为认不到“无始菩提涅盘元清净体”。我们自性本来清净的，一切不留。所以禅宗的六祖悟了道，说“本来无一物，何处惹尘埃。”本来没有个东西嘛，哪里粘住了？

譬如我们从八点钟开始，讲“佛说阿难……”，讲过了就没有了，你听过了也完了。“本来无一物，何处惹尘埃。”不要清净，本来清净的嘛！

那么下面佛更慈悲。他说这个“元清净体”、“道”本来在这里，你不懂。“则汝今者”，他告诉阿难，“识精元明，能生诸缘”，就是你现在眼耳鼻舌身意，六根、六识，这六种，在外面起分别作用，意识攀缘、这个六识攀缘，“能生诸缘”。我们眼睛一看就看到了、耳朵一听就听到了，六根六识起攀缘心作用的，他说你哪里去找“道”哦？

现在他告诉阿难，道在哪里？“则汝今者”，就是你现在；“识精元明”，这个六根、六识，“能生诸缘”，你一看东，东面就看见；一看西，西面又看见；转过头来，都看不见。当你面对现实的时候、那个境象来的时候，就有；过去了，就空。“缘所遗者”，缘聚就有、缘过了就没有，没有你去找它干什么？

“缘所遗者”。因缘聚散，如浮云的去来。譬如我们每一个礼拜一的晚上，大家在十一楼，一堂人坐在这里，楼下楼上都是人，因为《楞严经》这个因缘，这两个钟头聚在一起。两个钟头时间一过了，各人回家，这个境界就散了；这个境界散了，十一楼还有《楞严经》讲座没有？没有了。你那个能够听经、能够想的那个还有没有？有啊！没有离开过你啊！一切因缘能聚、能散，一切因缘散完了，我知道“因缘散了”，散了你不要哭啊！因缘散了，“哦哟！好空哦！”哭起来了！又上一个当。当然你也不要笑，笑也上一个当；不哭不笑好不好呢？也上当。

那么怎么叫不上当啊？喜怒哀乐一切自在，喜怒哀乐也是外缘。“缘所遗者”，一切缘过了，那个能起因缘的那一心，本来“遗”还遗留在这里哦！《楞严经》翻得最好是这个“遗”字，“缘所遗者”，譬如我们现在坐在十一楼，大家这个因缘聚会；等一下大家都回家，我们都是缘，缘散了，这个地方呢？空的，这个地方没有变，“缘所遗者”。所以我们大家做了几十年人思想、感觉、经过都很多，这都是因缘聚散。昨天的事、昨天的因缘过了，现在讲一句话也是因缘。因缘讲了，也听到了；我讲过了，不讲了；不讲了，有人打喷嚏你也听见了，这也是缘。缘也过了、喷嚏也过了，一切都过了，你能知道这个本来清净在这里，“缘所遗者”。他说你本来清净的啊！

【由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】因为一切众生，本来丢下了一切因缘、空完了，那个空不掉的那个就在你那里啊！那个用不着空，也用不着不空啊！所以佛教里头有五方佛，北方的那一位佛叫什么啊？我们出家同学都晓得——“不空如来”，空、不空，不空如来嘛！南方宝生佛、北方不空佛，佛都告诉你了嘛！

所以你一切因缘空完了，你能够知道空与不空的那个；“遗此本明”，你本来明白，你几时胡涂过啊？！你从来也没有胡涂过啊！你胡涂就不会到这里搞《楞严经》了，可见你一点都不胡涂！还晓得来“愣”一下呢，愣头愣脑的就是会愣，这个就不胡涂啊！

“遗此本明”，他说因为一切众生自己不能自己觉悟到这个；“枉入诸趣”，所以很冤枉的在六道里头滚来滚去，“枉入诸趣”。

好，现在我们晓得两种颠倒，搞清楚了。（师笑写板书的同学：呵！陆先生颠倒，不该写的拼命写、该写的不写，哎呀，真颠倒。）

现在佛说两种颠倒，一种颠倒是拿攀缘心、自己这个思想、这个念头，把这个当成自性。第二种颠倒注意哦！他说我们这个清净之念头、这个心啊，自性本来很清净，都在这里。一切万缘过了，不去攀缘，所留下来能够知道的；缘过了我们知道空了，缘来了知道有了，他说这一个。不要搞错了！搞错了就会永远无法修行。

现在我们再继续下去。佛先提出来两种颠倒，答复了第一个问题了。阿难问的第一个问题，他说我们修道，因为不晓得“真际”真正道路是什么？佛现在答复了真正道路是什么。真正的道路就是我们本来的、原来的清净心。不要用这个思想的、感觉的心去修、去做功夫，这是第一问题答复了。等于我常告诉大家，你要盘腿学打坐，想修禅定，两腿一盘、手一放，已经对了。如果你把两腿一盘，手一放好，然后“哼！哈！不要吵啊！我修道了啊！”空念头、脖子不对……搞了半天都是多余的。

当你说清净，不要盘腿，你看，放下就清净了；说过了就清净了，听过了也就清净啊！不要另外去找一个清净的。你如果说“哎，对了！这句我听懂了！现在我要找一个原来清净的心……”完了！又在颠倒！那是攀缘心。这个要注意！

好！现在阿难提出来要求的第二个问题佛要答复了，他告诉我们怎么样能够得定。虽然道理懂了，我心定不住啊！怎么样能够得定？佛说了，“阿难”（就是三十八页这个原文），【阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。】现在开始“八还辨见”了。这是八次往返讨论了，阿难要修道、打坐，怎么样得定？注意哦！很多人想得定，你怎么样能够得定？佛说，你想知道奢摩他路，得大止观、大止；“愿出生死”，想得真正最伟大的止观的正路，想跳出生死。

【我今问汝。】他说我现在问你。佛怎么样问啊？佛在表演，他说现在我要问你了，就把膀子这样一拿；【实时如来举金色臂】，就把他自己身上这个黄的、发光的膀子一拿。【屈五轮指】，就是五个指头啦！不过佛的相貌（手）比我们的手漂亮，那个指头、十个指头都是螺旋纹的，都是螺、十个螺。我们讲的“十螺生儿做状元”，什么“一螺穷，二螺富，三螺开当铺”啊什么的，搞不清楚，啊！（众笑）十螺就是这个五轮，尤其这个指头；而且很漂亮。“屈”，佛就这样膀子一拿，然后把这个手掌一摊开，手握拳。佛经描写的文学那么漂亮！实际上啊，佛就是说，“我问你，你看！”就是这一下，给他佛经文学形容得漂亮了。“举金色臂，屈五轮指”，【语阿难言】。佛把手一拿、拳一摆，就问阿难。【汝今见不？】他说你看见吧？

【阿难言：见。】阿难说，“见！”当然看见了。手一拿、拳一拿，怎么看不见？所以阿难答复话只有一个字“见”，看见了。

【佛言】，佛就问他，【汝何所见？】你看到了什么？这就是禅宗！你看到了什么啊？

【阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。】他说我看到你老人家拿起膀子，把指头一拿变成拳。“举臂屈指”，把五个指头一抓拢来；“为光明拳”，你那个手嘛发亮、发光的，他说好像电灯泡一样，在我眼睛前面晃来晃去，就是这样嘛！阿难讲得很老实，“是这样啊！”

【佛言：汝将谁见？】佛说你拿什么看见的啊？你看佛一步一步逼人吧？把手一拿：阿难，看见了吗？阿难说看见了。他说你拿什么看见啊？他说你拿拳头、一拿我就看见了。佛说不是啊，我问你用什么东西看见我拿拳头的啊？所以“汝将谁见？”

【阿难言：我与大众，同将眼见。】阿难也有点不服气了，他说这个……你老人家！我同大家一样，都是用眼睛看见的啊！都是眼睛看见你这个手啊！

【佛告阿难】，佛就说了，【汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳耀？】他说，照你现在答复我的话，说我拿个膀子起来，把手指握拢来变成一个拳头，“耀汝心目”，在你眼睛前面一晃。“汝目可见”，你的眼睛如果可以看见的话。“汝目可见”四个字是古文，这个很难懂了。“汝目可见”，换一句话就是说，佛在说眼睛不能看东西的。“汝目可见”，假定你认为“汝目”你的眼睛可以看得见东西的话；“以何为心”啊？他说你心在哪里？

看东西不是眼睛看哦！心看哦！“心不在焉，视而不见，听而不闻”哦！所以阿难又在颠倒了。所以佛说你看见没有？他说我看见了。“看见什么啊？”第一次错了，看见你的拳头。佛说“你拿什么看见的？”他说我眼睛看见，他说我同大家一样都是眼睛看。又错了！

佛说你如果认为人的眼睛可以看见东西，“以何为心”啊？我问你，心在哪里？心不见、心不动能够看见东西？那个死人刚刚断了气，眼睛就看不见了，他心没有了嘛，以何为心啊？“当我拳耀”我的拳头在这里，你的心在哪里？

【阿难言】，阿难又说，【如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。】上面有七次了，佛都把他说了不对。这一次佛又来了，拿个拳头逗一下、他又逗出来，最后问他心在哪里？“阿难言”，阿难说，“如来现今征心所在”，他说你现在征求（问我）心在哪里，而我现在用我的心来找这个心。“用我心”，他又错了，颠倒了，用攀缘心。他说我以心“推穷寻逐”，我用我的心仔细找我心在哪里；“即能推者”，就是那个我现在能够想、要找的！就是我现在，你问我心在哪里，我给你问愣住了，我现在找找找……找了半天，心在哪里找不到。“哦！”他说我懂了，“就是我要找我心的这个东西、这个思想，这个！”“我将为心”，这个就是心。

你看，释迦牟尼佛发不发脾气啊？也发脾气。这一下释迦牟尼佛发脾气了。【佛言：咄！】文字很好听，就是佛说“嗐！你怎么搞的啊？！”就是这个话。佛也拍桌子了！这个“咄”字你看到很轻松，就是威严很……“咄！你怎么搞的？！上次跟你讲了七次了，不是心！你现在还讲这个是心！”所以佛都发了脾气了。

他说阿难啊！【此非汝心。】他说这个不是你的心啊！我们注意哦，我们现在能够思想的，他说这个不是你的心啊！你把这个当成心，错了！他说“此非汝心”啊！

【阿难矍然，避座合掌，起立白佛。】佛发了脾气，阿难也吓住了。阿难倒不是给佛发脾气吓住；佛说你现在能够想的不是你的心啊！这一句话把阿难吓住了，“矍然”，就跳起一下。这个“矍”字是中文字形容人那么跳一下，就是我们人紧张一下，赶快就站起来了，“合掌，起立白佛”，站起来问佛。

【此非我心，当名何等？】他说我现在能够思想的、我们能够听话的、能够坐在这里有感觉的，这个不是心，这叫什么东西啊？！那换句话，我们人白活了一辈子，没的心了嘛！难道到东门菜场卖掉了？！哎，还是到哪里去了？还是灌香肠灌掉了？这个心到哪里去了呢？他说这个不是我的心，那叫什么呢？！所以阿难也急了。

所以这个经典都是话剧耶！电影银幕上一样的。佛说，“咄！那么笨！这不是你的心。”他一听就一跳跳起来，他说这不是我的心，我心在哪里啊？这个思想的不是心，心在哪里？

【佛告阿难。】注意哦！这句话特别注意哦！你们真正修行、年轻同学要背来哦！要背来。什么叫背来？不是记住。你们现在读书啊，不会背书的。拼命记、应付考试，考试完了就丢掉了。“背来”不是“记”哦！背到像唱戏一样、唱歌一样，不用脑筋就唱出来的，脑子就出来，那个叫“背”。我们当年背书是这样的，背来。所以你看那个电影上背书的时候是摇头，乱摇、乱背，不用脑筋的，所以到年纪大了，一背就出来了。现在这句话要背来：

【此是前尘虚妄相想，惑汝真性。】他说你认为“现在能够思想”这是你的心啊？这个不是啊！这是影像，就是现在的话“意识形态”，意识的形态所构成的影子、概念。哲学上常用意识形态，你的意识构成了一个观念。意识形态也好、观念也好，都是名称的不同了，都是颠倒话，不要受骗！他说你认为这个思想，我们所有的思想来来往往，都受我们过去经验意识心理自己的支配；“前尘相”，经验上，我们生来以后，由父母教育开始，一直到受外界接触的影像接触进来，这个现象；现象来以后，变成我们的思想习惯、意识形态了，变成一个观念，所以一想就是这个观念出来了。他说这个不是你的心啊！这个是“前尘虚妄相的思想”，意识形态。

“惑汝真性”，你自己被自己欺骗了。换一句话，这是“心态”、心的作用的姿态，不是真心的“体”。佛要阿难、要我们找的是“心的体”，那个是什么？阿难拼命就在“用”上去找。释迦牟尼佛说：阿难，你去到厨房给我把面粉拿来！阿难看看厨房里有饺子，饺子上找面粉；又在面条上找面粉，他都在用上去找了，同我们一样。这些作用啊，“此是前尘虚妄相想，惑汝真性”。他说你受了欺骗！谁欺骗我们啊？自己欺骗自己！都把能思想这个……思想是个习惯性的，所以思想你也用不着去空它，它本来空的，它是个习惯性的。

他说，【由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。】这都由于你无始以来，一直到现在这一生，你把自己的东西忘了；把到你家里来的土匪、小偷认错了当成儿子。我们的思想感情在里头，都是我们的小偷。可是我们把这个能够思想、能够感觉的这个当成是自己的心，用这个心去修止观，他说你怎么修得成啊？！所以“认贼为子，失汝元常”啊！丧失了你那个本来的真性；“故受轮转”，你永远在那里轮回。

所以你在念佛，想把“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，一句一句，“阿－弥－陀－佛”，四个妄想兜拢来的。“南-无-阿-弥-陀-佛”，六个妄想兜拢来。你说《华严经》、《清净经》、《法华经》，都是妄想兜拢来；这个妄想马上过了，都是前尘分别影事啊！你想把这一个观念、或者你的观想永远停留住、叫“奢摩他”，就是第五种成就了；最高也不过第二种成就——声闻缘觉。第三种是什么？外道；第四种是天魔；第五种是魔子魔孙了；你不是入魔了吗？他说“故受轮转”。好了，阿难一听，给佛又训了，骂了。

【阿难白佛言】：阿难还是不服气哦！听到这里跟佛俩论辩起来了。 【世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识。发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。】这是一口气下来，所以断不了。阿难也给佛逼急了。“人急悬梁，狗急跳墙。”同我们一样、逼急了，他所以跟佛两个辩论了，毫不客气！

阿难就跟佛说，“世尊！”他说佛啊，“我佛宠弟”，他说对不起！我是你最爱的你的弟弟啊！你平常最爱我的啊！他说我也爱哥哥、爱你啊！“心爱佛故，令我出家。”你说要我来出家。所以他的出家多幸福啊！不对就去找哥哥哭一场。他说我出家了以后很乖哦，听你的教化。我的心“何独供养如来”，岂止供养你啊？叫你每一天早晚功课，观想遍历恒沙国土、西方极乐世界、哪里天上天下……我在那里观想，都去了、都去了；晚上施食，什么地方都有了，你们都有饭吃、都有饭吃，一个钱不花，心里想想就是了嘛。一颗米多大、多大、多大，你们吃啊、吃啊，变成面包啊！这样当然肯做嘛，这都是你想的嘛！他说我也是“遍历恒沙国土，承事诸佛”，每一个佛前面我都去供养的。不但供养一切佛，（还）供养一切善知识。

他说就是我今天发很勇猛心走菩萨道的。菩萨道是八个字哦！什么是菩萨道？“行人所不能行”，走人家不能走的路，就是做人家不能做的；“忍人所不能忍”，大家忍不下来的忍得下来，吃不下来的苦我给你吃下来，这是菩萨道。简单地说，“行人所不能行，忍人所不能忍。”这是菩萨要发大勇猛心，就是走这个路子。“行诸一切难行法忍”，这就叫“难行法忍”。他说就是修菩萨的苦行，菩萨修苦行哦！不愿意做也要做，不愿意讲的话也要讲，不愿意见的事也要见，不愿意看的人也要看，他说这个是菩萨道。不管如何苦、不管如何修行，他说也是我们这个心啊！“纵令谤法，永退善根，亦因此心”。就是骂佛了、反对佛了，骂人家、造恶业的，也是这个心啊！

他说刚才你老人家说这个不是心，照你这样一讲，“若此发明不是心者”，他说我们就没有心啊！等于木头啊！除了这个能够思想以外、能够感觉以外，还有个什么叫做心呢？他说你老人家说这个不是心，那我们不是人了！人除了这个心以外，这个不是的话，就等于一块泥巴，等于一个木头啊！

“离此觉知”，离开了这个知觉的。上面这个“觉”是感觉，下面这个“知”是知觉，倒转来用的。“离此觉知”，他说我们这个人离了这个感觉、离了知觉以外；“更无所有”，哪里有一个什么作用呢？这个身体是个躯壳嘛！心在哪里？

“云何如来说此非心？”他说为什么你老人家讲这个不是我的心？！他在叫了！如果演电影的话，他要大叫！假使你这一幕把他拍成电影的话，阿难一定脸胀得通红。他说你现在讲我们这个不是心，如果做电影表演他就要这样叫了。他说我们这个心到哪里去了？你要还我一个心来啊！他说“云何如来说此非心？”他说为什么？“云何”是“为什么”，为什么你要讲现在我们用的这个不是我们的心？

他说“我实惊怖！”他说佛啊，你讲了（这个话）实在把我毛孔都立起来了！假使我们这个不是心，我这个人是疯子活在这个世界上啊？！他说我是个什么东西呢？我实在害怕了！“我实惊怖！”他说不但我在害怕；“兼此大众”，在座的大家“无不疑惑”，没有一个人不怀疑的哦！这个能感觉、能思想的不是我的心，我心在哪里啊？“惟垂大慈，开示未悟。”他说希望你老人家大慈大悲，再说清楚一点，使我们了解。

那么我们翻过一页，现在开始“八还辨见”了，见道这个心。哦，“八还辨见”要一气呵成，恐怕这一下讲不完，怕中间免得都耽误了。我们回去，先不要急，这要等一个礼拜。下个月我们研究一下、加重一点。一个礼拜一次啊，这个心不晓得到哪一天才找回来，很麻烦！

思过黑鹰

楞严经讲座

第八集

我们上次讲到佛告诉阿难的话，就是说眼前所见的、我们眼睛所见的一切等等，都不是道。那个心的体、这个“道”，那么——外缘都去掉了以后，所剩余下来的。

这句话，也就是说在我们《楞严大义》这本书上三十九页，最重要的地方。那么阿难提出来问的问题重点是两个问题，一个是怎么样能够得到一个真正的止定的境界？由能够得到止定的境界就能够发慧。如何证道？那么讨论这个心的问题。现在佛开始答复的话。

另外一点我们要注意，我们研究佛经千万不要把它研究死了。我们普通研究佛经，把它当佛学来讲，那就变成一个死的佛学。我们研究佛学，要把它研究活的，就是说会之于心，同现实的生活、同自己现在所要求的要配合在一起的。不要书本是书本、经典是经典、我是我，那就白研究了。这一点请大家特别注意！因为《楞严经》的文字太美了，往往会被这个文字牵走了的。

现在我们开始是《楞严大义》这一本书的四十一页最后的大字，经典的原文，佛开始答话。“尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶，而告之言。”这一段。

这一段里头我们要解决一个问题，就是第一行“尔时世尊开示阿难及诸大众”。“尔时”就是“这个时候”，佛准备开导、明白地表示佛法的大要，告诉阿难以及大家，要使大家心证入什么境界呢？有名的佛法大乘菩萨要得“无生法忍”。“无生法忍”是佛学的专有名词，这个名词我们也不要看死了，要让它变成活的佛法。就是说我们这个心性、身心躁动不定、浮躁不定，那么一般人所谓修行、打坐，就是把这个身心如何能够宁定得下来；普通叫做入定。在中国文化，后来宋明的理学家就叫它“习静”，练习如何静下来。不管是入定也好、习静也好，就是使我们烦躁、波动的心情、身心（生理和心理）如何宁静得下来。这是普通的。

那么这一种方法呢，就是修止的方法——“奢摩他”有很多；或者靠生理的作用来，或者靠心理的作用来，各种方法很多。但是证入佛法大乘道理呢，有一个最高的原则，所谓大乘菩萨道要真正证入定慧等持的境界，必须得到“无生法忍”。那么什么叫“无生”呢？

我们这个心理的作用在佛法里头认为是生灭法。我们一个思想来了，一个思想又过去了；一个感觉来了，一个感觉又过去了。一生、一灭，起伏不定，不会永恒变成一个的。那么，以生灭心来修这一个不生不灭的道，——众生颠倒！我们现在用心去做功夫，都是生灭心来修一个不生不灭的道，那是颠倒！错误的！永远搞不好的。

要真正得到一个不生不灭的道，要想它不死，除非不生；开头就没有动过，那永远也没有毁坏，永恒的，如此所以叫做“无生”。因为要修到不灭，不灭还是后果，你不如修前因不动。例如我们做生意怕蚀本，那么不做，也不赚钱、也不蚀本，永远保持，所以是“无生”。“法”，这个法门；“忍”，形容那个境界切断了。拿现在观念解释这个佛学名称叫“无生法忍”，那么就是阿难所要求的我们怎么样得到真正的奢摩他——止、定了，真正的定。大乘佛法最基本的，菩萨要得无生法忍。这是一个非常严重的问题！

所以佛现在开始要告诉阿难，要使他“欲令心入无生法忍”，要想领导阿难同大家，使你这个心境证入到无生法忍这个境界。大乘道的第一步，所谓得定；普通小乘叫得定，大乘无所谓得定——无生法忍，连定都不需要了，超越了这个定。因此，佛表示的特别重要！

所以这里如果我们把这个经典看活了——并不是不恭敬；你很恭敬地把它当一个现场的描写，写一个剧本一样。“于师子座”，佛坐在他那个位置上。“师子”并不是狮子、老虎那个狮子，指老师的那个座位，大师的座位佛经里称它为“师子座”。因为古代相传，我们中国讲老虎是百兽之王，狮子比老虎还厉害！所以狮子一叫，百兽脑裂。所以狮子一出来一叫，其他的百兽头都昏了，有这样威严。因此比方佛的那个座位、老师的座位，称它为“师子座”。那么后来佛教塑佛像，只好把它变成一个形式代表，这个佛像的下面雕一个狮子背着那个座位。

“于师子座，摩阿难顶，而告之言。”前面上次讲到佛发了脾气，刚刚骂了阿难，“咄！那么笨！”——这个意思。然后这一下很慈悲，阿难还跪在那里，他就摸摸他的头，大人摸小孩一样摸摸他的头。那么在西藏后来密宗碰到活佛啊、什么大师给你摸摸头、摸摸顶、灌顶，什么zai 难都消了。结果嘛大家都想摸顶，往往那些像**啊、班禅啊一出来，成千上万的人，你看那个顶怎么摸啊！结果就弄几个大力士走来拿个竹杆，竹杆前面挂着皮鞭，老远就“啪”这样打过去，所有人的头顶都打得噼里啪拉的响，代表这个手摸了顶了。我一看，我也不想摸顶、也不想挨打！还是对我的“无生法忍”吧！忍一忍算了！（一笑）这是讲到摸顶的这个故事。

那么摸顶是佛在这里开始，摸阿难顶，就是表示很亲切、慈爱，告诉他重要的话。

“而告之言”，佛说话了；“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”这里这一段经典的文字把佛法的总纲重提一下。这个文字是古文了，写得很优美的。“如来”，这里没有讲“世尊”，这是佛的一个别称，凡是一切人成了佛的，一个总称都叫做“如来”。所以像“释迦牟尼如来”，那是总称上面加一个特称，他是特别这个名号。“阿弥陀如来”，那是代表阿弥陀佛；譬如“东方药师琉璃光如来”，那是代表东方的药师佛。所以“如来”是个总称，所有成佛的人都称“如来”。注意这个文字，这里没有讲哪一个特称、单独哪一个佛；所有十方成佛，佛佛道同，所得的道是一样的，所以他用总称。他说，佛教、佛法“常说”常常告诉大家，“诸法所生，唯心所现。”

“法”就代表了一切事、一切物、一切作用，动、静等等，都叫做法。“诸法所生，唯心所现”，一切事物、一切的作用说起来都是心造的，没有其他的；没有另外一个东西作主的。什么鬼啊、神啊、上帝啊，菩萨也作不了你主，佛也作不了你主，一切唯心。真正的佛法是讲一切唯心。拿哲学的一个名称来讲：纯粹的、彻底的唯心哲学，包括了心物一元道理的唯心。当然没有他力的存在了，也否定了一切物质的存在；物质也是唯心所造，所以是纯粹的唯心。佛法的道理是告诉我们，“诸法所生”，一切万有的现象、能够成长在这个世界的现象，“唯心所现”，纯粹是唯心所呈现出来的。

甚至于物理世界、一切世界，因为佛说的世界不只讲我们这个世界。我们都晓得佛学有个名词——三千大千世界。怕有些青年同学不知道，再简单地重提一下。佛法的道理，像我们这一个地球，不过是一个世界。这个“世界”的名称根据什么呢？根据一个太阳系统所带领的有关的星球，这样是一个世界。那么，这个太空里面像我们这个世界太阳系统一样的，很多太阳。所以，一千个太阳系统的那个世界叫做一个“小千世界”；一千个小千世界累积起来，总说叫做一个“中千世界”；再累积起来，一千个“中千世界”叫做一个“大千世界”。所以叫做“三千大千世界”，三千大千世界的观念就是这样来的。三个千世界，“小千世界”、“中千世界”、“大千世界”合拢来就是一个世界，这么一个世界算是一佛国土。一个佛成佛了，他的影响力到达那么多。那么，每一个佛都有他的三千大千世界。

换一句话说，佛法的宇宙观是无量无边扩大的、很伟大的宇宙观。所以看这么一个人类的世界是非常渺小的，不要认为自己了不起。这个宇宙像这样的世界很多。

同时，另一个世界的观念，佛法的归纳性的分类，那么又不同，世界也叫做“世间”（人世间）。人世间这个名称在中国文化是出于《庄子》的“人间世”。这个世间包含了三个观念，我们好像上一次提到过吧？“器世间”，就是物质世界；“众生世间”，就是有一切生命存在的；“有情世间”，众生里头有生命、有思想的。这三个合拢来，物质世界、精神世界，合拢来叫做一个世间。那么，有些佛学还加一个，第四个：圣贤世间。圣贤世间就是一切佛菩萨、得道了的人，他所成立的这个世间，譬如阿弥陀佛有他成立了的西方极乐世界。那么这个世间观念同世界观念差不多是同类的（类同的）思想。

现在我们回转来看《楞严经》的原文，“一切世界”，这个一切就包括了三千大千世界，不可数、不可知、不可量，这个太空里头不晓得有多少世界。“一切因果，世界微尘”，一切世界所成立的，像我们这个世界是这样，到现在两百多万年，人类永远在打打杀杀、你争我夺、生生死死，很痛苦地过下来，已经到现在两百多万年了。像我们的历史文化，讲少一点是三千年；规规矩矩是五千年，还是客气的话。刚刚有位同学告诉我，一个外国美国同学在这里（台北）讲演，他就站起来讲，他说我们这是在台湾，我只看了一个月，他说我觉得你们中国的这些同学，中国的文化至少是八千年，为什么自己对自己的文化你们那么看不起，（却）相信我们那个可口可乐的文化？哈，这个是美国同学在这里演讲讲的，今天刚刚有位同学告诉我，我觉得蛮好玩，很有道理！尤其是在外国的同学嘴里讲出来的。他用的名词很滑稽，美国的文化是“可口可乐的文化”。（一笑）

所以说，这个世间为什么形成这么一个世间呢？其间都是一切众生业力果报所造成的，有它的远因、有它的近果（远因，很远的因；所发生现实、面前的果报）。所以他说一切因果所形成的各个不同的世界；“微尘”，微尘是指物质、物质世界。他说这个物理世界的形成，“因心成体。”也因为心所构造，才变成这个物质世界。所谓物质世界在佛法里头四个物质的大元素，叫做四大：地、水、火、风。固体的物质就是“地大”；液体的物质就是“水大”；那个热能就是“火大”（不是发脾气叫火大——热能叫火大）；那个大气层就叫“风大”。那么，还加一个“空大”——五大。四大以外加一个空大，空大就是整个有相的、我们抬头看得见的太空、虚空。这个有相的虚空看得见，这也是物理世界的一种。

所以他说，这个世界、物质世界物理作用的四大（或者五大）也是唯心所造的。这是佛法的纲要。所以这几句话诸位同学要学中国文字、学中国文学，不管你学古文或者白话，好好把它背来，慢慢你不管写古文或者写白话，你的文笔就会进步了。我们再念一道：“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”——这是佛法的大纲。佛重说一道，告诉阿难。

那么我们懂了这个文字以后，推开了文字，就是佛摸摸阿难的头顶，他说你应该记得，真正的佛法的中心道理——一切唯心，物理世界也是唯心所现的。这是第一句话。

“阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？”

他先摸摸阿难的头顶是安慰，因为上面搞得阿难很恐慌，他说照你这样讲来，我这个心在哪里？大家心找不到啊！既然找不到，我们就没有心啦！恐慌。所以佛发了脾气、又摸摸他头顶：“不要害怕！”那么，告诉这个道理。他说，“若诸世界一切所有”，这个“若”就是“例如”，他说这个物质世界上一切所有、万有的东西，这个万有的东西其中就包括了乃至一根草，乃至“草叶”一根树叶；“缕结”，那个草拿来打一个结，就是台湾的席子那个草，拿来晒干了，把它编出来做席子，就是“缕结”。乃至一根丝，“缕”就是丝，这个丝把它纺织了变成衣服、打一个结。“诘其根元”，如果我们作科学的研究，追查它的远因，“诘其根元”就是追查它的远因；“诘”就是诘问它，诘问它的根源；“咸有体性。”咸就是统统；统统有它根源、有它的体。台湾席子是什么做的？台湾那种席子草编的；席子草是怎么样种的？是一颗种子怎么样肥料、怎么长大……作科学的研究，万事都可以追出一个根来，都可以找到它的本体，都可以找到它的性能，所以“咸有体性”——佛说的话。

“纵令虚空，亦有名貌。”他说譬如我们手指到天空指一指，你看上面什么都没有，这个叫虚空，我们看到：“哦！对了！这个叫虚空。”因为我们看到了，“什么都没有”叫虚空。他说，虚空也有个相貌啊！因为我们眼睛看到什么都没有，“哦，这个是空的。”所以虚空也有个相貌。“纵令虚空”，“纵令”是古文，白话文是“假使”。就是说这个虚空嘛，他说虚空也有个名称、也有个样子，什么样子？“什么都没有”这个样子，“亦有名貌。”他说物理世界是这个样子啊！“何况清净妙净明心”呢？何况我们这个心呢？这个心可以成佛的、成道的。那么佛形容这个能够成佛、成道的心，给它加上几个好的名词了：“清净”，本来清净，不要你去修的；本来很“妙”，不是不妙——妙得很！妙不可言！讲不出来了（不可言就是讲不出来），所以妙；“净”——它本来就是个净土，是不垢不净的、干干净净的，“本来无一物，何处惹尘埃？”干净的；这个心本来是光明的。这几个名词就是形容我们这个本来心，不止佛，每一个众生——不止人哦！每一个众生这个心之体本来就是“清、净、妙、净、明”心。

“性一切心”，为什么这个文字里头把“性”摆在前面？就是我们现在一切的思想、用心这个心、这个性能，都是靠那个本心的功能来的。所以这个“性”字在这个文字、在这个古文体的写作方法（四个字一句），这一句把这个“性”字放在上面，这个“性”不是名词了，变成动词了——“性一切心”，他说这一个本来清净光明的我们心的体，能够为我们后天、现在起心动念，能够思想、能够知觉、能够感觉的一切的根本性能，是从哪里来的？所以是“性一切心”；“而执无体”啊？

他说照你这样一惊慌，好像我们这个心性找不到，找不到就是没有，没有就没有。他说世界上一切物质的东西，乃至虚空都有一个、最后都可以找到答案那个样子啊！何况我们那么一个灵妙的心性作用、这个心的体，还没有东西的啊？！

佛是安慰他了，同时也给他讲道理。

“若汝执吝分别觉观，所了知性必为心者。”[ 断录] ……现在能够思想、能够感觉、能够起作用的、能够自己知道的，认为这个了知的这个性能、性质、这个作用，“必为心者”，你认为这个就叫做心。对不对？阿难同我们大家一样，你说这些都不是心，我心到哪里去了？那就找不到一个心啦？！现在我们能够听、能够感觉，就是这个心嘛。佛说这个不是，不是（的话）阿难同我们一样是要惊慌啊！这个不是，那我心在哪里呢？那么佛说，如果你认为你现在感觉知觉这个就是心，他说我告诉你啊，他说你要听着！

“此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。”那么，你这个心的体、这个全能（完全的能力）、你这个心的体这个全能（这个心的全能），应该要离开了现在一切色（眼睛看到的颜色）、耳朵听到的声音、鼻子呼吸到的气味、嘴巴知道甜不甜咸不咸、触（就是身体的感受）；换句话，你现在离开了生理心理的知觉、有感觉；“诸尘事业”，“尘”就是物质世界、物理世界一切的作用；“别有全性”，你把心的体再拿来，应该拿得出来，特别有一个完全的功能。这个心在哪里呢？他说应该拿得出来啊！假使你认为这样是心、这个心的体，换句话，佛说我们眼睛能够看、耳朵能够听、思想能够想、感觉能够感觉，这是心的投影作用啊！心体的反射的一种投影作用，不是你的本心。他说你不要抓住这个影子当成真实啊！就是这个意思。他说这个不是啊！这是影子。

他说，你离开了眼前的眼睛能够看、耳朵能够听、这个能够感觉的，像我们大家打坐起来，闭着眼睛自己很清静，以为这就是我的心了——那个是你意识假造出来的啊！也是前尘影事啊！那也是生理的作用啊！你睡着了，那个就没有了，靠不住了嘛！你说我睡醒了，再来作功夫把它恢复，那又是你意识造出来的嘛！他说这是“诸尘影事”，前面那个影子，同灰尘一样，是个影子。他说离开了这个，应该“别有全性”，特别地有一个心的体啊！

“如汝今者承听我法，此则因声，而有分别。”佛又说，譬如现在我讲话、我在说法——佛法叫做“说法”，那我们把佛学的外衣把它剥掉了，就是说佛说我在讲话、你听到了，“如汝今者”，就像你现在；“承听我法”，在承受、听我在讲话；“此则因声，而有分别。”因为外面有一个我发了声音，刺激你心理、脑神经的反应，心理起了作用，所以你才有思想嘛！也是靠我外面这个声音引出来的啊！他说这个也不是你的心啊！我不讲话了，你那个能听、能思想、能分别的就没有啦！他说这也是一个投影啊！不是真的啊！这个不是心啊！

“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”注意呦！大家修道的、学佛打坐的人特别注意这个话！他说就是你盘腿打起坐来，灭掉了一切见闻觉知——眼睛闭着，什么也看不到；耳朵打雷也听不见了；好像入定了一样。打雷也听不见了、眼睛什么也没有看到了——“见、闻”。“觉”，感觉，身体也没有感觉；“知”，也没有思想了——你以为这个叫入定啊？譬如人睡着了就是这个样子，见、闻、觉、知你灭掉了，眼睛也不看了、耳朵也听不见了、感觉也没有了、知道也不知道了。“内守幽闲”，你闭着眼睛，盘两个腿，“哦，里面有一个……嗯！你不能说我不知道啊！我在入定啊！嗯——嗯——！都知道啊！”那个内守，内面守着一个“幽”，清清幽幽，好像念头都没有动、这个清闲的，以为这个是道吗？嘿！他说“犹为法尘分别影事。”什么叫“法尘”？还是“意识思想留下来的一个影像”而已！因为你意识想：只要我这么一清净，哦！这个叫清净。——你清净个屁！你在里头很忙！忙什么？忙着：“呦！我这个东西不能掉，不要吵我！唉呀！好讨厌啊，这些众生！”你不是很忙吗？！他说这个境界还是“法尘”。就是意识平常听得多了，“意”跟“法”两个相对，“法”就是思维，“意”是意识、思想。“法尘分别影事”，那个清清净净什么都不知道，乃至你的睡眠完全睡着了，还是意识的投影。睡眠还是个现象、是个境界，人的睡眠还是个习气造成的，是个境界。睡眠并不是没有东西呦！睡眠有个东西，什么境界呢？——睡眠那个境界。这个境界也是意识造成的。

很注意呦！所以大家用功，认为这样打起坐来一坐好多时间，“嗯！这一下修道了！”那你修个什么道啊？佛说啊，“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲”，“内”闭着眼睛里面守着一个空空洞洞、守着一个幽闲，“犹为法尘分别影事。”这还是意根上的，意根——意识的根根那个习气。尤为法尘分别心，思想上的这个观念所造成的。这不是道，不是明心见性。所以呢，在后来流传到日本的禅宗里头的曹洞宗，闭起眼睛冥想，以为叫做禅。冥想，闭着眼睛冥想；什么超觉静坐啊，坐在那里念咒子、冥想，传一个咒子五千块；再要进步，再传一个咒子，又是三千、八千。那我说我可以传你八百个咒子！各出一千，那我可以大发财！那个怎么是道啊？！有些闭着（眼睛）冥想、假想，那是你开着的……所以脑筋都不得休息，就要变脑神经了；然后听到外面有个菩萨跟我讲话了、什么声音……那都是“法尘分别影事”。注意这句话、这个文字：都是你心理意识自我造作起来幻想的投影，不是真的。不是我说的哦！佛说的哦！我说的不算了，佛说的啊！“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”啊！不是啊！他说那个还不是心啊！

“我非敕汝，执为非心。但汝于心，微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。”注意这一段！他说你闭着眼睛在那里黑洞洞的、清清净净的，那也不是哦！那个是法尘分别影事啊！不是哦！你不要认为这个是道。拿我们现在的话来讲，我们现在盘起脚，什么都不想，坐在那里清清净净认为修道；换句话说，我们现在不讲佛法，讲科学的道理，你把自己平常能够思想、能够动脑筋那个放射出来活动的功能把它收回来，硬把它注意力集中在身体的内部，那个黑洞洞的什么都没有的那个认为是道，“道！道！嗯！这是道！”——这是“十贯道”！还不只“一贯”呢！那还不是你心造的啊？！对不对？你不过是把它注意力集中到里头一点，虽然你觉得“我没有注意、我没有注意”，你没有注意你坐在那里干什么啊？可见你在注意了。

像有些同学来问：“老师啊，我那个时候好清净！”我说你知道清净？“对啊！好清净！”“知道清净”可见不清净啊！这个逻辑他都不知道。那么你说我不知道清净——那你怎么讲清净啊？！他说这不是很简单！这两头一打就没有啦！中间就昏过去了！（众笑）

对不对？你知道清净，可见你在有心；你说我到那个时候清净得都不知道清净——你睡着了。那究竟什么是道？所以这个地方就要搞清楚了。所以佛法是个科学的道理。佛在这一本经典是讲的非常清楚。

但是你注意佛下面的话：“我非敕汝执为非心”，他说阿难啊，我并不是强迫命令你承认说这个境界就不叫做是心，我并不是这个意思。他说我并不是说完全把你否认了，这个不是的。老实讲这个境界也是心造的，不过是你心造出来这么一个境界；你认为这个叫“心”，还是你意识造的。所以他说我并不是勉强要你承认这个不是心；他说我是要你研究清楚，“但汝于心，微细揣摩”，我叫你对自己心性之体要很细微、很小心、很仔细反省研究（揣摩就是研究，就是摸摸它看、摩摩它看、捏捏它看），究竟摸一下，这个究竟是什么东西？他说我要你仔细摸一摸、研究，“微细揣摩。”

“若离前尘有分别性”，如果离开了前面眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了外面的经验、影像；拿现在话来讲，离开了人生外面物理世界所有的经验、影像，都把它离开了。我们打起坐来清清净净，也是我们的思想上的经验，觉得清净才是道；还有些说“哦呦！我都看到光了！”看到光怎么样？！“哦，有个亮光啊！”以为得了道了。你总还没有一百支光的电灯泡好吧？！而且亮一下又没有了——那个也是前尘分别影事！所以你看到亮光、看到什么境界，那是你静坐在这里，心脏的气血、心脏在打这个血在流通，气在走，气跟血到了后脑这一部分一摩擦发电，所以你坐起来觉得境界里有亮光。这是生命的电能发动的一个作用，不是道！不要上当了。觉得“哎呀！我看到鬼呀！看到什么……”其实就是气血走到这里，后脑这里走不通、转不通，刺激了脑神经，那个下意识就认为“唔唔唔！菩萨！菩萨来了！唔唔唔……”不是神经了吗？！都是前尘分别影事！记住哦！佛说的哦，不是我说的哦，不要搞错了！这些都是前尘分别影事。

他说你要仔细晓得，离开了前尘这些经验的影像，为什么你看到光呢？光是平常你有经验的嘛。听到讲经说“自性光明”，所以看到一个亮光：“哎！来了，来了！自性光明来了！”——等一下就找精神科去了。来了？来要挂号！（众笑。）就糟了！

他说这一些……你要离开了前尘，有分别心；现在这个前尘的道理，我用现在话告诉你们，离开了前面一切经验（生活经验、思想经验）所有的影像，离开了这些；假使这个时候你找出一个心来，佛说我承认，你就对了，“即真汝心。”你找到了明心见性。你不要拿着鸡毛当令箭了——“令箭”大家现在没有看过，现在应当不用这个话。——你不要拿着草纸当公文啊！那是卫生纸耶！不是公文啊！他说你不要搞错了。他说你不要把这个影像当真心啊！离开了这一些影像以外，他说你找出一个，你指出来、你信得过，那个是你真心；“即真汝心”，佛说那我就承认你。

“若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。”假使我们静中、动中，能够思想、能够分别的这个作用、这个性能；“若分别性”（这个是讲性能的性，不是明心见性的性。）这个分别心的性能“离尘无体”，“尘”就是前面经验的影像；人世间、物理世间这一切经验的影像都叫做“尘”。离开尘世间这一切经验影像，你找不出自己一个本体的话，“斯则前尘分别影事。”“斯”就是“这个”，那么好了，那么你这些境界统统是你生活、思想观念里头的经验的影像而已，都不是真的境界。那个境界都靠不住的。

“尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？”他说我告诉你，“尘非常住。”尘，这一些境界，你们大概学念佛、打坐都有个经验，“哎哟！非常好！非常好！”好个什么啊？最多不到二十分钟，掉了！几十年找不转来。说我当年有一次啊，好哦！好得怎么样？“哦哟！”——好得不过“哦哟”而已！（众笑）掉了嘛！

“尘非常住”，他说这些影像啊，它不会永远存在的。同我们现在的环境一样，同时间、空间一样，一分一秒变去了；“尘非常住”，不是永恒存在在这里，所以不是常常住在这里。“若变灭时”，当你那个清净的境界，你觉得今天修得很好、很清净；明天呢？不清净了。刚刚修得好，有个人逗你一下、骂你一句，一气起来：“老子不修行了！打一架再说！”你那个清净统统掉了，可见你那个清净没有用啊！“尘非常住”啊！“若变灭时”，一变去了，那个境界没有了；他说好，那么你认为那个是心啊？这个心同乌龟身上的毛一样、兔子身上的角一样，就“莫得了”！就“冇了”！“冇了”就空啦？那就是断见了；那同唯物思想是一样的；那就没有了。

那么那个境界既然一过了就掉了，掉了以后没有了；没有了，他说你认为那个清净，清净也是假的啊！“则汝法身同于断灭”，没有了，你说我那个境界找不回来；找不回来，心的体等于是断见，等于唯物一样，一个东西用完了就没有啦？就断灭啦？

“其谁修证？”那么，你的修行都白修啦？你说我也一天念十万声咒子，有人很努力，一天念一万声、五千句咒子，还有人念一百声、五千声佛；现在正在讲《楞严经》的时候，你那些咒子跟佛到哪里去啦？那不是断灭啦？你说我修了放在哪里……哪里呀？还是十二楼？还是底楼啊？你找出来啊！找不出来，你说“我放的那个地方你不知道！”——谁知道啊？他说你不是欺骗了自己吗？他说你这样的佛法的观念认不清楚，那等于是断灭之见，是外道的邪见啊！“其谁修证”啊？那真正修行的、那个能够修的靠不住喽！那谁在修行呢？你说得无生法忍，哪个在得无生法忍啊？你说我那一次得到过，后来掉了——掉台南还是掉高雄了呢？掉了登个报嘛，招领一下，算不定在警察局呢！掉到哪里去了呢？他说你要仔细研究啊！

好！佛又在批驳他，这一回不是骂他；用逻辑的方法正面告诉你，反面把你驳掉：你的观念错了。再提出来一个意见，你仔细去研究，想一想：心性之体究竟在哪里？这次讲话，所以摸摸他的头顶，那么慈悲。阿难这个头上很重了，这一下摸得吃不消！

“即时阿难与诸大众，默然自失。”佛这三番两次这么一辩哪，阿难跪在那里动不了了！跟大家都“默然”没得话讲了，变哑巴了；“自失”，自己都愣住了：对呀！佛讲的没有错啊！这个道理很对！当然有许多做功夫做了半天的半罗汉也不罗了，变“萝卜”了；不做罗汉，就变萝卜了——那我的功夫都没有啦！一切唯心，是啊！你一讲心变了、境界没有了，到哪里去了呢？所以“默然自失”，自己好像失落了东西，掉了、没有了、都靠不住了。当然，这个要演成话剧、演成电视剧，这个时候啊，就要轻音乐来一下了——大家就愣在那里了。佛嘛用眼睛到处看看，大家这个傻瓜，都好像哈蜜瓜一样，很可怜！呵！

佛又来了：“佛告阿难，”他又说话了。

“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”

佛看大家愣在那里，这一下他老人家很不慈悲呀，大家已经愣得不得了，他又在顶门上给大家锥了一针，这一针锥得更严重！“佛告阿难”，怎么样说啊？他说世间上一切——一切就很多了，学佛的、修道的、修显教的、修密宗的，不管你修哪一宗了，乃至端午粽都可以了，随便你什么道，——一切的修行人，“现前”目前现生，哪怕你立刻得到四禅八定，都给你修到了；还不只四禅八定，最后一定、大阿罗汉最高的定、第九定“灭尽定”，他说现前即使给你得到了九次第定（九次第定：四禅、四空定，加最后的灭尽定），达到大阿罗汉的灭尽定这个境界。“不得漏尽，成阿罗汉。”智慧没有开发，一切还是有漏之因；你的思想、你的观念、你的见道与修道都还有渗漏，都还不圆满。所谓“漏”，就是不圆满，等于一个尼龙袋一样有洞，水漏掉了；假使圆满的，就无漏。他说“不得漏尽，成阿罗汉”，虽然得到灭尽定，但是没有证到阿罗汉果。他说为什么道理呢？“皆由执此生死妄想，误为真实。”

他说你们大家的修行做功夫，都是拿这个思想、妄想来修行的，拿这个思想：“哎哟！我要打坐了、做功夫了！”“嗬！我今天做了功夫了！”好像赚钱一样，赚了两块，后天又蚀本了三块……都是那么在搞。他说这个是生死轮回根本是妄想作用，“误为真实。”大家真是误了！这个误，耽误的误。自己以为是真的，自己以为修行。所以，他说真可怜哪！“是故汝今虽得多闻”，所以他说阿难像你一样，像你这一辈子学问好、知识渊博——多闻就是博闻强记叫做多闻，学识很渊博，博闻强记，什么都记得住——“虽得多闻，不成圣果。”但是你永远不能得道。就讲阿难、当时骂那个阿难，是讲那个时候的永远哦，那一刹那之间哦！所以“汝今虽得多闻”，学问是好，道理懂得多，方法也懂得多，有什么用啊？“不成圣果。”你不会证果，不会得阿罗汉道。智慧不会圆融无碍，定慧圆满做不到。

好！现在这一段佛也骂得很厉害了，训得很厉害！也告诉我们修行一个要点，重点如何要找到心性之体，才能好修行。

翻过四十六页。这一下比上一次给佛骂了还难过。“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言。”阿难这一下，这个软棒子；前面打的、上一个礼拜讲“咄！阿难！”那个是骂的硬棒，硬棒有时候打了还不服气——怎么样？！你打就打，我不怕！犟起来了。这个软棒，摸摸头顶：都很对，你讲的对！你看佛的这个教育法，开始讲“你讲的很对”，“不过呢……”下面一“不过”，统统完了！完了以后啊，阿难这个软棒打下来吃不消了！所以“阿难闻已”，跟大家听到的；“重复悲泪”，“哇……！”大哭起来了，哭了。“五体投地”，就跪下来；“长跪合掌，而白佛言”，又跪下来请求。

“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修。将谓如来惠我三昧。”他老哥子讲了老实话。他跟佛一边哭一边讲：自从我发心跟着你来出家（因为他是哥哥嘛，跟大哥来出家）。自己哥哥成了佛，“冇问题！”“恃佛威神”，他说我认为都靠着你，总有办法；“常自思惟”，讲句老实话，我平常想啊，“无劳我修”，我不需要修啊！我哥哥成了佛了嘛！“将谓如来惠我三昧”，我哥哥哪一天高兴，指头在我头顶弄一下，我就会得道了。

你看阿难都有这种想法！这个老师对我好、师父对我好，没有问题！哦，某一个活佛又给我灌顶了，灌了顶就成佛——来来来！我的茶杯统统往你头上倒！那个都是水耶！有时候加一点白糖、放一点酒，叫做灌顶甘露。我告诉你，真甘露你哪里吃得到呢？！不知道甘露是什么，还不懂呢！他说一般人都是这个思想的。

下面阿难讲，“不知身心本不相代。”他说我想不到，身体跟心理两个都不相干，何况哥哥你是你、我是我，他说当然你不能帮我修道啊！身心是两个，本不相代嘛！“失我本心。”因此啊，他说我一天到黑等着，悠哉游哉好玩；没有自己好好用功，把自己的本来心搞掉了。

“虽身出家，心不入道。”这八个字很重要哦！虽然看到我身体出了家了，或者看到我身体在修道，这个心啊，同世俗的人一样、同普通人一样，心不能证入道，有什么用？就叫做有“菠萝用”了！心不入道，这个一点用都没有！有什么用啊？

“譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。”他说譬如《法华经》上讲的，有钱人家的一个独子做太保、不听话，跑出家里做了太保，最后自己忘记了回家之路，在外面流浪、讨饭了。他说现在我等于你讲这个穷子，“舍父逃逝”违背了父母，逃出家里，自己不晓得归家稳坐。阿难讲，我到现在今天才知道，“虽有多闻”，学问最好、方法最多、功夫再有办法；“若不修行”，不真懂得明心见性修行之路的话；“与不闻等。”学问有什么用？等于一个白纸、等于白痴。学佛，有的人说“我学佛三十年了。”三十年有什么用？那个佛像刻了也大概有五十年了，他还是木头的。它是个佛像，不是真佛，那有什么用？

“如人说食，终不能饱。”就等于人家一天到黑念菜单，今天吃面、哪一天吃扬州菜、今天又四川菜、哪一天又台湾菜，讲了许多菜；菜单念完了，肚子还越念越饿。他说学问、佛学好了有什么用？没有用。所以讲经说法，同我一样的，讲完了以后肚子讲饿了还是要吃饭——没有用！说食不饱。

“世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。”他就告诉佛，我们现在大家，佛学里头提出两个东西，我们为什么不能成道？两种最大的障碍，哪两种啊？二障：烦恼障、所知障。烦恼障就是我们心中的思想、烦恼、分别；所知障，懂得道理越多，修起来越难！就给这些染污盖住了。所以前尘影事把你盖住了；道理越懂得多、方法越学得多，修起来越难。所以阿难就犯了这个毛病，他多闻，一切修行的方法都懂，一切修持的道理都懂，他都晓得。所以“二障所缠，良由不知寂常心性。”他说，因为我不知道、没有见到自己真正寂灭清净、永远不生不灭不变的这个心性之体没有见到。

“唯愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。”这几个字文学都很妙了！他要求佛，“唯愿如来（佛）哀（可怜）愍（悲悯我们）”，你可怜我们大家；“穷露”，我们都是穷人、可怜，像那个《法华经》上穷小子；“露”就是暴露、赤裸裸的、什么都没有、光蛋；穷露就是穷光蛋，这两个字就是这个意思，一点没有错。翻译成白话，你干脆一起地讲，阿难就说：佛啊！你就可怜我们这一班知识上的穷光蛋；“发妙明心”，他说你开发那个玄妙、不可思议、光明清净那个一切众生本来心，什么？“开我道眼”，打开我修道这个眼睛看一看。

阿难又犯了错误！哭尽管哭，求也尽管求，他还在那里观望。他只叫佛，等于小孩子说：“妈妈！你让我打开电视看一看哪！——”他还是这个味道！你看，“开我道眼”，那个道的真正眼睛在哪里？他说道在哪里？

好！现在重要的来了。佛放了两次光了，第一次头顶放光救阿难，把他救回来；第二次哪里放光啊？哦，面门（因为我好像忘记了，呵！）面门放光。那为什么面门放光，是什么啊？是两个重要的事，一个是怎么样修定，一个是怎么样开悟。那么重要，佛法就是两路：定与慧。你没有见道，无法修道、无法得定；没有见道，无法修行。所以很重要——面门放光。现在第三次了——胸口放光。胸口，一般塑的佛像这里有个“卍”字。据说佛生下来，胸口有这么一条纹路、一个影子。实际上这个“卍”字是轮转的、旋转的，永远在旋转。不过有人坚执向这一边旋、向那一边旋，那个圆圈，天道左旋、地道右旋，这样旋、这样旋都可以（师比划），看你爱怎么分头就怎么去旋！（一笑）佛现在在胸口放光，第三次啊！

“即时如来从胸卍字涌出宝光。”涌出就是蹦出来光明。这三个地方都很重要哦！你真开悟得定了，都有象征性的哦！那不是偶然的哦！那所谓“脉解心开”，真开悟了，这个“脉解心开”，那这个心光涌出啊……那是谁看到？开悟了的人就看到；开悟了的人看开悟了的人都看到。所以我们看不到。

“其光晃昱，有百千色。”亮晃晃的，各种颜色、彩色的光明。

“十方微尘普佛世界，一时周遍。”这个光一下就由佛的胸口冲出来，十方世界每一个佛土、每一个世界上都被这个光的光芒投射过去了。

“遍灌十方所有宝剎诸如来顶。”释迦牟尼佛放光出来，包括阿弥陀佛都在内，佛这个光芒出来，给那些佛灌顶，从他们的头顶进去。你看我们这个世界的本土的释迦牟尼佛的功力之伟大！你们念“阿弥陀佛”也是他介绍来的啊！我所以常常说，你们念“阿弥陀佛”念完了，或者开头也念两三声“南无本师释迦牟尼佛”。忘记了自己老师介绍，等于世俗讲的“新娘一进房，媒人抛过墙”，那没得良心！光想往生极乐世界，极乐世界也是释迦牟尼介绍出来的呀！你看现在看到本师放光，遍给十方诸佛灌顶。

“旋至阿难”，这个“卍”字是旋圈转的，这个光放开，然后回转来给阿难灌顶，这叫灌顶。我们现在学灌顶啊、学密宗啊，弄点水头上倒倒；天主教学会了，叫做洗礼。洗礼、灌顶，就是一个东西，这是印度的文化。在恒河里头洗个澡，因为印度（对不起！现在没有印度朋友在吧？不过我老实话讲啊）又穷又脏！是这个样子，比我们还不如了。又好杀、又好猜疑，所以贪嗔痴慢疑，佛在那一个印度讲的文化，就是代表了一个民族性，很严重！你们到印度研究研究就知道了。他回转来给阿难灌顶；“及诸大众”，同时也给大家灌顶，他要说最严重的大法。

“告阿难言”，就开始对阿难讲；“吾今为汝，建大法幢，亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。”他告诉阿难，他说我现在为你建立真正——我们拿现在话讲，修一个真正佛法的灯塔给你，照亮了十方。“大法幢”，法幢这个幢，印度有，现在中国也有，这是一种建筑物，代表崇高、伟大。那么我们中国呢？这个建筑、这个“幢”不大喜欢用。——“塔”，是建筑了，变成中国的“塔”。所以到东南亚、泰国就看到了，圆圆的一个建筑，一个柱头一样立起来表在那里。我们过去有，中国文化叫做什么呢？——“华表”。那么日本人呢，把华表同印度的塔两种文化精神综合起来，日本人叫做“神社”；就是那个四个圆洞、一个顶，那个东西日本到处都有，那个“神社”就是这个东西。这个“幢”叫做“法幢”。

换句话说，我现在给你建筑一个最高的标杆、最伟大的一个目标、一个灯塔；同时，也使十方世界一切众生“获”（得到了）最“妙”——这三个字注意呦：最妙、最微细、最秘密的（“获妙微密”）“性、净、明心。”这个东西的“性”，这个性不要作名词看，还是作动词看；“性”，它能够使你真正明心，这个法幢、这个性能是能够使你真正明心见性；“得清净眼。”那么你懂了这个道理，你修行（就会）法眼清净，学佛法的法眼就清净了。哪个是正法、哪个是邪法、哪个是什么，这个法眼就清净了。

佛讲了很严重的话！他现在要说法以前而且还特别放光，第三次从胸口亮相、放光。

他说，“阿难！”叫他名字。“汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？”他问阿难三个问题。他说你刚刚在我们讲这一段话以先（是上个礼拜我们讲的，佛把这个拳头那么拿起来叫他看。）他说你现在先回答我，这个拳头你看到了；“此拳光明”，这个拳发的亮你看到了；“因何所有？”你眼睛前面怎么有这个拳呢？——第一个问题。

“云何成拳？”第二，这个拳是怎么样会变成功的啊？第二个问题。

第三个问题：“汝将谁见？”你拿什么来看到这个拳哪？三个问题。

“阿难言”，阿难听他一问，答复了。“由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生。”他说这个光明，因为你的身体“阎浮檀金”（“阎浮提”是佛学上讲的这个世界的名称，叫阎浮提。）“金”就是黄金。他描写佛的这个身体就像这个世界金色（黄金的颜色）一样，他说你“赩如宝山”，什么金呢？不是黄金哦！释迦牟尼佛是棕色人种，带一点黄 se、带一点黑色、带一点紫色；换一句话说，红得发亮、紫得发亮光，很好看。“赩如宝山。”清净色。他说你问我那个拳头的颜色呢，——不要照传经讲的那么好听啦！就是你那个皮肤这种颜色发出来，他说就是这个亮光嘛！“故有光明。”所以嘛，我眼睛看见了。

“我实眼观五轮指端，屈握示人，故有拳相。”他说老老实实讲，我拿眼睛看见，你那个手五个指头这么攥下来，变成了拳头。所以这个拳头哪里来？他说那个亮光是你的皮肤发的嘛！拳头嘛，是你的手那么揪拢来的嘛！“故有拳相。”谁看见呢？他说我的眼睛看见的。阿难就是那么答复，一点没有错！

“佛告阿难，如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。”佛告诉阿难，他说我今天老老实实告诉你。我们年轻时候读经典，我读到这一句话笑起来了：佛怎么这样讲啊？“如来今日实言告汝。”他说我今天老实告诉你——可见佛前几下都是说的不老实话！哈！（一笑）这个是说话的方便，他加重语气，他说我今天老老实实告诉你！“诸有智者”，这个世界上的人笨得很，不管你智慧怎么高，“要以譬喻而得开悟。”直接告诉讲的话懂不进去，要比方一下、转个弯，他就懂进去了。“譬喻”是比方。譬如有时候讲唯识学讲，我们这个心啊像大海一样——那是个比喻啊！心如果是真的同大海一样，那我们里头都咸的，多难受啊！而且大海很大嘛，也装不下来。那是个比喻啊！因此有许多人拿着比喻这个影像经验来，打起坐来：“嗯！我现在在大海里头啊……”就来了。——“前尘分别影事”。

所以呀，一切有智慧的人，要透过比喻，佛说的话，“譬喻”就是比喻，比喻懂了就懂了。比如我们中国人常常讲一个比喻，“和尚不吃荤——”，嘿！大家就懂了，“肚子里有素（数）。”这就懂了嘛！那一句话就是比喻。比喻得好就容易懂；你老实告诉他不容易懂。这个世界上的人很怪的！“外甥打灯笼——照舅（旧）”，他就懂了；不是那么讲就不懂了。当然还有些更土的话，那个土的话讲了，比佛经都清楚，一讲他就悟了。他说这个世界上众生是这样的。

“阿难！”他说我现在也比喻给你听。“譬如我拳，若无我手，不成我拳。”他说譬如现在这个拳头，我假使没有一只手、没有五个指头，就捏不起来变成一个拳。“若无汝眼，不成汝见。”他说这个拳头捏好了，拿到你的面前；你如果没有眼睛呢，你也看不见。这是当然的道理。

“以汝眼根，例我拳理，其义均不？”他说因为你有肉做的神经构成的这一个眼睛能够看，我有个拳头被你看见，以你的眼睛相对我的拳头，“其义均不？”这个道理很公平吧？

“阿难言：唯然！世尊！”怎么叫“唯然”？“嗯！佛啊！”——就是这个话，就是表示是答复：“嗯！对！”你们现在青年人问什么对不对，就是这样“嗯，对！答对了！”就是“答对了！”他说，“既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。”他说对！阿难说假使没有我的眼睛，当然看不见东西；所以，你没有手也不能够变成拳，这个都懂了；“事义相类”，这个道理是一样的，他说这个逻辑是对的。

那么，佛同阿难讲，“佛告阿难，汝言相类，是义不然！”佛又给他讲逻辑了。“相类”的意思就是“差不多”，——差不多就差很多哦！他说“汝言相类”，你讲的是“差不多”，“是义不然。”这个道理不一样。差不多？——差很多！

“何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。”他说你说差不多吗？所以你看佛的教育法——佛好在成佛了，如果做法官的话，或者当辩护律师，不得了啊！他打官司没有打不赢的，他的逻辑高得很！他先把你的话都抓住，他拿个拳头晃啊晃，他说：阿难，这个道理对不对啊？阿难说对啊！他说你觉得道理公平不公平啊？阿难一句话讲错了，“两个道理差不多。”——哎，他就抓住了，“差不多？——差很多！”他说假使没有我的手，当然变不出来一个拳头，我手都没有嘛，没有五个指头，那么怎么变得出来拳呢？可是假使没有你的眼睛，不能说看不见哦！这个道理来了。

一个人没有手了，这个手如果砍断了，就没得拳头，根本没有这个东西；如果没有这一双眼睛都挖掉了，你说看不看得见呢？他说你认为眼睛挖掉就看不见，不对哟！你看，这就是佛的佛法，《楞严经》是很科学的呦！“彼无眼者，非见全无”哦！他说那一些没有眼睛的人，你不能说他看不见哦！

“所以者何？”什么理由呢？“汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”他说什么理由呢？他告诉阿难，你不相信，你出去试验。“汝试于途”，你到路上找来一个瞎子（没得眼睛），你把他抓到，你问他“你看见什么？”他说，“彼诸盲人”，他那个瞎子一定告诉你；“必来答汝，我今眼前，唯见黑暗”，什么都没有，只看到黑洞洞的。“唯见黑暗，更无他瞩。”除了眼睛前面有黑洞洞的、或者白茫茫的，什么都看不见。因为他没有亮光，太阳反应也看不见了，黑洞洞的；他说我什么都没有看见。“以是义观”，他说你要懂这个道理哦！这也是科学，也是逻辑。“以是义观”，以这个道理、义理观，你看，“前尘自暗，见何亏损？”[ 断录。原文：“阿难言，诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难，诸盲无眼，唯观黑暗。”]

……瞎子因为没有看的工具、没有眼睛，所以他能看的只看到黑暗。“与有眼人处于暗室，二黑有别，为无有别？”他说我问你，你不懂这个道理啊？譬如我们有眼睛的人，现在跑到一个绝对黑暗的房间里头，你看到什么？看到前面是一片黑暗。他说这个有眼睛的人跑到黑暗房间里头，看到前面什么都没有，只有一片黑暗；这个黑暗同瞎子那个所见的黑暗，有差别还是没有差别？他问阿难。

“如是！世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。”阿难说“这个、这个……”那个跑到黑暗那个房间，一点亮光都没有，前面看到黑洞洞的、只有一片黑洞洞，同那个瞎子看到前面黑洞洞一样，没有两样。

佛说，“阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者。”他说好了！你讲到这里，我问你：那个没有眼睛的瞎子“全见前黑”，他看到前面完全是一片黑暗；“忽得眼光”，假使这个瞎子忽然有了眼睛了，我们把一个好的眼睛移植给他了，他有了眼睛了；那么有了眼睛以后，他就看到：“前面有人！有亮光！”见到种种的颜色；“名眼见者”，他说我问你：那是这个眼睛看见啊？还是什么看见呢？假使认为装了眼睛就看见，“彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。”他说，那么好了，我们在黑暗中什么都看不见，忽然来了一个灯一亮，都看见了，他说我们能不能叫“不是我看见，是灯看见了”？加了一个东西（灯光）就看见嘛！是不是光看见呢？

“若灯见者，灯能有见，自不名灯。”如果灯的亮光它自己能够看东西的话，那叫做亮光看见；那就不要叫做亮光了；它这个名字就叫“看见”好了嘛！就不要叫做“灯”了嘛！

“又则灯观，何关汝事？”再说，灯的本身能够看见东西，灯去看，同你什么相干呢？

“是故当知，灯能显色。”这个灯啊、光啊，只是呈显一切东西的色相。“如是见者”，我们能够看见那个色相的，“是眼非灯。”是你的眼睛，不是灯。

再进一步呢，这里要进一步，“眼能显色”，眼睛同黑暗中那个灯光一样，眼睛也不是真实看见的功能；它等于在黑暗中的一个明灯，它是个工具。“如是见性，是心非眼。”至于我能够看到黑暗、能够看到光明——能见之性是你的本心本性，不是眼睛！

本心本性几时看见呢？下一个礼拜。

我们下一个月七月份开始，一个礼拜两次，礼拜一晚上同礼拜三的晚上，多加一次。

（第8 集完。玉树临风录入、二校完。妙音三校。）

思过黑鹰

楞严经讲座

第九集

今天，我们《楞严经》正式要讲到“八还辨见”。就是佛说到我们能够看见的不是眼睛，眼睛是能见所起的一个作用。现在原文是在《楞严大义》这本书上的第五十一页：

【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。】那么这一段我们就简单过去了。这个时候阿难虽然听到佛讲了这个比喻，同大家一样，嘴巴不讲，所谓没有心服口服。嘴巴好像表示不讲了，也没有表示懂了，就是不讲；心里头实在是闷起来，不懂！还希望佛再讲清楚。因此，就是一个动作表示，把两手合拢来，规规矩矩坐在那里，一声不响，就等着佛说。

【尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众。】这个也是描写当时的情况。就是“尔时”这个时候，佛“舒”就张开他的手，“兜罗绵”就是佛的所谓成佛有三十二相、八十种好，有三十二种相貌跟我们一般不同，就是这个手是软的、非常软，“兜罗绵手”就是佛手，就是很软、很丰满，指尖细长。所谓“光手”，手心都发亮，不像我们有些手白白的，血不够、贫血，或者是发黄，表示有病；佛是很漂亮的手。把五个指头张开，我们现在看到佛像，有些塑起来一只手这样、一只手这样，在佛法这就叫手印。手印就是“说法手印”，也叫做“施印”，实际上就是演讲的时候这样一个手势。也就是那么一个手势，在佛学一说，这个妙不可言了！这叫手印。这是什么印？不是大手印、小手印了，这是“施印”、布施印、法施，就是这个。

就告诉阿难说，他怎么讲？现在佛说了，【我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言，一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。】他说我开始成道（佛在三十二岁菩提树下开悟）以后，首先出来说法，先度五比丘。这五个人，就是释迦牟尼佛当太子的时候逃出宫廷，入山修道，那么他的父亲不放心，选了五位大臣的世子，叫他们追踪这个太子。如果他不肯下山呢，在旁边陪着，这五个人就是阿若多、憍陈那等。这个故事大家都很清楚了、不讲了，这五个人的名字、历史都不介绍了。我们主要的是研究《楞严经》的佛法的原文。那么这五位后来真正倒是修道了、出家了。等到佛下了雪山（六年苦行，认为苦行不是道，下山了。）后来接受一个牛场里头一位老板的小姐供养他牛奶、恢复吃饭等等，身体恢复了，所以到菩提树下坐着，自己认为：这一下不悟道，坐死在这里！那么，七天中间，开悟了，证得菩提。是这一段故事。

开始佛悟了以后，根据大乘的经典报导、记录，佛是不想说法，悟道以后想入涅盘了。是感动到玉皇大帝（我们中国人称的），所谓帝释天子等天人下来给他跪着，说你老人家成道了、成佛了，不能不教化别人，你当年多生累世都有这个誓愿。佛所以讲（《法华经》也提到、《华严经》也牵涉到）“止！止！我法妙难思！”就叫这些天人、玉皇大帝，他说你不要劝我了、不要讲了，“止！止！”算了！不要讲话了！他说这个佛法、真正佛法没的话讲！不好弘法，一般人不懂，不可思议。一般人总喜欢用思想、用推理、用想象去追求佛法，所以叫“我法妙难思”，不肯弘法了。后来再经他们的请求，答应了，开始弘法，因此有四十九年的说法。

那么第一步他想到先去教谁呀？那个时候他还很年轻哦！释迦牟尼佛是三十二岁，譬如他后来的弟子舍利弗这些，都是当老师、大师了，当时一代大师，年纪比他大。所以他三十二岁出来，还很年轻，教谁呢？先去找这五个人。所以去鹿野苑中先去度这五位比丘。

那么，这五个人已经对释迦牟尼佛不欢迎了，失去了信心。当年那么苦行，在山上饿得呀肚子都饿扁了，认为那个是道；现在又吃牛奶、又吃营养、又吃补品，一白二胖的，没的道了！所以人啊修道的不能胖。不过中国神仙都是胖的，把肚子画得大大的，都像弥勒菩萨那个样子。那么当时五个人不大信他。他还是把他度化了，给他说法。

所以释迦牟尼佛初转法 lun，根据佛学的名称，第一次说法是讲的小乘四谛法门。所谓叫“四谛法门”，佛学的术语，就是四个大纲要：苦、集、灭、道，四大纲要，就是四谛法门。世界一切皆苦，世界上没有不苦的，这个世界上纯苦、没有乐，没有真正的快乐。所谓一般人认为是快乐，是比较性的、相对性的轻微的痛苦，一般人认为是快乐。所以那么佛说的苦就很多种了，后来佛学的归纳，大概我们都晓得八种苦，叫“八苦”。

这个世界是八种苦把它归纳完了：生苦、老苦（老了当然很苦啊！眼睛也老花了，高血压、心脏病、关节风湿痛都来了）、病苦、死苦，这是四种苦。

爱别离苦：喜欢的东西、喜欢的人跑掉了。当然我们大家最喜欢是钱，都没有钱，赚一点钱都用掉了，就是爱别离，最爱的这些都没有了。

怨憎会苦：不愿意碰的人、不愿意碰到的环境、不愿意遭遇的事偏偏碰上，所谓“不是冤家不聚头，冤家聚头几时休？”那么就是“怨憎会苦”。所喜欢的人或者死掉了、或者分开了、或者走远了；不喜欢的都在前面，一天到晚的事情！这是爱别离苦、怨憎会苦。“怨憎会”包括一切事情不如意，人生没有一件事情如意的，都在痛苦中。

求不得苦：所要求的事情达不到目的。人生希望健康，偏偏生病；希望长寿，要短命；希望样样好，做不到，所求都是不如意。七种苦，都是很明显，归纳的。

第八种苦就深刻了：五阴炽盛苦。这个意思讲这个生命活着就是痛苦的。五阴就是色、受、想、行、识这五阴，我们念《心经》经常提到。色就是地水火风物质世界，我们身体、这个肉体就是色法做的，地水火风构成的。肉啊、骨头啊、液体啊这些兜拢来的，就是色法。我们为了有这个肉体，一天到晚很多的痛苦。

受：感受、感觉上。气候的不舒服、生病的痛苦、心理上受的难过，不愿意受的事情都要受。尤其是这个世界，佛学的名称叫“娑婆世界”，娑婆的意思就是“可忍”、“堪忍”，不能忍受；可是我们这个世界上的人忍力很大、耐力很大，总算把它忍下来，一天到晚那么苦的一个世界，这个生命能够忍得住。所以这个都是受阴的自性。“阴”就是盖住了、遮住了、看不见了。

想：思想的痛苦。我们这个思想脑筋，叫它休息，它停不了。

行：生命的自动的、本能的活动，它永远在转动。像这个太阳一样，你叫它慢一点下山，不行；你叫它迟一点出来，也不行；它永远在那里转动，这个生命本能的活动、行阴的痛苦。

识：识阴，就是心理意识。

这叫“五阴炽盛”。换句话说，一天到晚受生理的煎熬的痛苦、心理的煎熬的痛苦，简单归纳叫八苦，所以叫“苦谛”。人生纯苦无乐，没有一个乐的事情。

所谓乐是比较性的、相对性的，轻一点、薄一点、软一点的痛苦，我们认为很舒服。比如按摩，按摩有什么好啊？就是那么“重一点、重一点……哎哟！痛！轻一点、轻一点……哎哟！好舒服！”你这个人就是花了钱在那里挨揍！愿意受刺激。那个按摩就叫做“刺激治疗”嘛！刺激就本来是痛苦的。不过轻一点刺激呀，就等于说我们普通话：“打是亲、骂是爱。”挨打就是挨打，什么亲不亲啊？！他觉得打轻了，“哎！这好爱我！哎哟！打得那么轻哦！” 这个人就是迷糊的，颠倒众生！所以佛前面说过“颠倒”。所以纯苦，叫做苦谛。

集：什么集？哎，可是这个世界上一切众生思想观念没有智慧，颠倒了，集苦为乐。把一般痛苦集起来叫快乐。我也常常感觉，譬如我们爱买书，哎呀有时候看到自己真颠倒啊！为了书花那么大的时间，这一本要整理一下，要房间放起来，也是集苦为乐。自己还觉得很……你看收买古董的花那么多钱，放起来这里摆、那里摆，都是集苦为乐。所以这个世界上的众生是集苦为乐。这是集谛。

要如何无苦呢？要修道。所以“苦、集、灭、道”。灭掉了一切苦，灭除了一切感受的痛苦、思想的痛苦、生理的痛苦、心理的痛苦，什么时候才灭得掉呢？除非得道。所以呀，“苦、集、灭、道”，讲这个四谛法门。

当然这个四谛法门，不只我们这个世界哦！讲世界不只人生哦！连三界的天人还没有跳出来。“跳出三界外”才是无苦。无苦要得道，道的境界是什么？“寂灭最乐”。所以佛在戒律上说的这个偈语，在小乘法门常用的： “诸行无常，为生灭法；生灭灭已，寂灭最乐。”

所以真正的乐、得禅定之乐并不是你本身的普通发起的欲乐，或者色界的乐、无色界的乐都还不是。真正道的乐是寂、灭，了不可得、空了，那个才是至乐。所以这几句话就是佛法的要领。

“诸行无常”，“行”就是一切作为、行动都是靠不住的，不永恒存在的。生命也好、一切事情也好，过了就没有了，做梦一样的，“诸行无常。”“为生灭法”，有生就有灭，灭就是死了，有生就有死、有死就有生。要求得不死，还是不究竟，最好是开头那里就停掉，不生。既不生，永远不死。你说不生我在哪里？后面：“寂灭”境界，不生不死。所以不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是涅盘、“道”的境界。

所以“生灭灭已”，生死都了断了，不生也不死，寂灭境界，那是涅盘至乐，这个就是“道谛”。

现在我们简单明了顺便介绍佛第一次出来说法，告诉鹿野苑中五比丘，初转法 lun说的法是“苦、集、灭、道”。那么，这个道理我们研究过佛学都懂。你说谁能够证得、真正达到这个境界呢？那么佛当时有没有传修定、打坐的方法？有，在我的看法——白骨观、不净观。这是修大小乘佛法的基础，是一切小乘修法走入大乘的基础。这一段介绍完了。

那么现在佛说，他说我当时（三十二岁的时候）第一次出来说法，告诉阿若多等五位比丘（佛的最基本、最初的弟子，也是少年时候的玩伴。这几位出家的他的弟子们，是他少年当太子的时候的玩伴。）他说告诉你们听着，最初的开示告诉你们，一切众生不能悟道，“不成菩提”，不能开悟；乃至不能证果、证得大阿罗汉果，不能得道，都由什么来的呢？他说我当时告诉你们，“皆由客尘烦恼所误。”

注意啊！“客尘烦恼”这四个字，翻译成中文翻得妙极了，而且很美！文学化的最高的哲学。中国字“客尘烦恼”四个字是分开的，我们学中文，现在诸位年轻同学是白话教育入手，没有学过中文哦！学中文先学认字，“客”字怎么写啊？头上戴个帽，下面是各别的“各”，这个字是属于哪一部？我们当年读书就晓得这种字属于哪一部、属于哪一个部首。部首就是归类法。譬如我们经常讲一个笑话，中国字的“家”，上面一个盖子，下面是猪，所以成了家就变成猪了哈！另外我们古人搭高楼，那个时候野蛮的社会进入到文明的社会，同边疆那些落后民族一样，就是搭一个棚棚，上面人住在楼上，下面猪啊、牛啊、狗啊都睡在下面。这是个象形，一个棚帐一样，下面一个猪。当然我们人也是猪啦！有了家就盖起来，永远跳不出这个范围。就是众苦所集的地方，就是“家”，众苦所集。那么“客”字也是属于这个宝盖部的，“宝盖部”是我们现在随便讲的，“宝盖部”这个字单独有个读音的。

“客”，我们晓得“客”就不是主人了。现在不讲古文这个字法。

“尘”，外面的灰，外面一层蒙着的灰，所以灰叫做尘。连起来呢，“客尘”这个意义，外来这一层灰，同我们本身没有关系，所以叫客尘。

“烦”，心里很烦。属火旁，心里发炎、思想发炎、神经发炎，是“火”旁的，烦。

“恼”，竖心旁，心里的苦恼、痛苦。烦是烦、恼是恼。经常头都胀了，这两天联考，加上我们陪考的人，那真是又烦又恼。坐在那里，大人也不考，坐在那里扇扇子，那烤得要命！那个又烦、又恼，深悔当年为什么生孩子，现在还来陪考！因为这个味道我也过过的。现在没有这个zai 难了，已经脱开了这一个zai 难了，所以说风凉话——那真是烦恼！所以烦是烦、恼是恼。

我们的烦恼哪里来的？客尘来的。是外面的，外面一层。拿唯识的道理，是“依他起”，外面的环境影响了自己的心理，受外面环境、外界的启发。外界来的一切东西都是客尘，不停留的，生灭来往不停的谓之“客”；主人坐在那里不同，不动的。这个注意啊！所以，“客尘烦恼”四个字用的妙得很！

佛说，我当时开始告诉大家：我们之所以不能得道、开悟，我们之所以修道不能证果、证大阿罗汉，因为我们被外面的现象骗了。他说“皆由”统统由于客尘烦恼所致。我们不能成道，都是受外面的欺骗；受外面的现象欺骗，当成真实。他说当时我告诉你们是这样。佛讲到这里。那么把它归成中文的原文就是一句话，“皆由客尘烦恼所误”。这个不是开悟的悟，是耽误了的误；都被它耽误了。譬如我们打坐修道，眼睛看到什么亮光了、耳朵听到声音了，有些人生活不正常的、疯来疯去的、饮食不正常，大家认为这个是有道。自己都是神经了，都被客尘烦恼所耽误了。生活要正常嘛！不正常的人叫做有道，这个不是客尘烦恼吗？笨到极点！

所以打坐看到什么、耳朵听到什么，“哎哟！这是菩萨跟我讲！”谁说的呀？！都是自己的客尘烦恼所耽误了。他讲到这里。

佛又说，【汝等当时因何开悟，今成圣果？】那么他一边讲，一边这个手在摆，就指着开始的这五位得道的弟子，所谓憍陈如等。他说你们自己报告，你们当时在鹿野苑里头听我给你讲话，这个时候你们就悟道了。现在你们得道了，证成罗汉果位。他说你们自己报告，当时怎么样悟道？怎么样证果的？

【时】，这个“时”字照著作的方法应该打一个逗点，“当时”；【憍陈那起立白佛。】五位里领头的这位同学，站起来“白佛”报告。【我今长老于大众中独得解名】，他说我现在佛说在一班同学里头资格最老，年纪大一点，称“长老”。佛在讲《楞严经》的时候不是三十几岁了，是六、七十岁了，所以憍陈那这五个比丘是他少年时候的玩伴，比佛年轻一点点，也是几十岁的人，所以资格说起来变成老和尚、长辈。他说我现在在大众里头算是长老，年纪大一点，修道资格也久一点；因此，在大家一班跟佛在一起的同学们，公众推崇他是佛的弟子里头“见解第一”，对于修道的见解第一等。“独得解名”，解不是“证”哦！理解上、理论上、见解上。所以以禅宗、以修持来讲，解悟、悟道这个悟，到我们中国禅宗后世还分成解悟跟证悟的不同。理解上“哎呀！我悟到了！啊！是这个样子。”功夫没有到，这个是解悟。功夫到了，理解没有到，也不叫做悟；那叫做功夫、那叫做禅定，不是禅宗的悟。

所以禅宗的真正的大彻大悟，解、行同时。功夫也到了、智慧也开了、见解也到了。这个叫做证悟。

那么，他这里这位憍陈那的谦虚，他说我算是见解方面到了，老实讲这是他的谦虚。他亲自跟佛，因为佛出家了，修道几十年在旁边，他己经证罗汉果了，不过当时在大众前面他还很谦虚，他说我因为见解而悟道，【因悟客尘二字成果】，他说佛现在要我报告，他起来的报告，我当时之所以悟道证果，拿中国文字来讲，他就是悟到了客、尘，这两个字，这两个观念，现在经典上的文字叫做“二字”，实际上是两个观念，他说我因为悟到了一切外面的境界，所谓身外之物，身外的事情都是假的，没有一点真的，都是客，不是做主的。尘：都是外面障碍清净的灰尘。他说我就理解到，因为客尘二个字，观念，我就悟道了，成果了，这是憍陈如起来报告的，古文就是白话，白话古文没有什么差别。

他说佛啊，什么叫客尘呢？【譬如行客】，譬如我们在走路，等一下诸位就变成行客，现在你们诸位坐在这里，还是客啊，只有一个半钟头以后就回家了，所以这一个地方是临时坐坐的，行客都在走路，赶公共汽车，到美国去，都在行客啊，人生活到这个世界，这个世界是旅馆，我们是住旅馆的，住一百年也只一百年，住七十年就是七十年，这个世界不属于我们的。所以呢，古人悟道了说：“天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客”，就是这个道理，佛学的观念拿来写成古文，这个古文是哪一篇啊？《春夜宴桃园序》，“李太黑”的哥哥李太白（哈），李白的文章，很有名的，“天地者万物之逆旅”，逆旅是什么？旅馆。旅馆怎么叫“逆旅”呢？逆是倒转，你来了，我去接你，刚好碰头，叫做“逆”。逆就是刚刚在你头上截住了，谓之逆，倒转来的。旅，“天地者，万物之逆旅”，这个宇宙就是我们的旅馆，就是客尘的道理。“光阴者”，活了一百岁，“百代之过客。”活一百年不过是在这个世界上做客人做了一百年；活二十年，做了二十年，如此而已！所以下面：“浮生若梦，为欢几何”啊！这个人生就是做了一个梦，没有什么高兴、快乐的，都在痛苦中，觉得是苦闷。这是我们李太白先生李白了，那么因为太白了就加一个太白了！这是他的名著作，那么你在《古文观止》上就找得到的。

那么李白这个文章思想，你如果没有研究佛学时，李白的诗啊、文啊真高啊！我看也没有什么高，因为他是学佛的，他也学道的，这些观念看到了。当时是这些人看到佛经哦！普通像我们每人手里拿本佛经，在唐朝做不到的哟！佛经很少，宫廷里头、大庙子上才有。民间不像我们现在那么流行哦！所以千古文章一大偷，李太黑的哥哥李太白他这个观念是偷了“客尘烦恼”四个字。他偷得好！文章不怕你抄，千古文章都是偷的，没有人不偷来；就是“客尘烦恼”四个字也是偷出来的，偷得非常高明！

所以他讲到人生一切都是“行客”，在走动的客人。【投寄旅亭】，一切事情、做法，都在住旅馆一样，旅就是逆旅。“投寄旅亭”四个字注意啊！为了青年同学们多了解自己的文字。“旅”就是旅，“亭”是游亭，是另外寄放东西一样的那个亭。古代不叫游亭，叫“驿亭”，驿站一样分开，赶着送东西那个叫驿站。所以旅是旅，亭是亭。

“投寄旅亭”，【或宿或食】，或者住一晚上叫“宿”，在这里过夜。所以我们假使回到大陆到北方，现在大概还是那么讲，北方人过了黄昏，“你就在我这里宿一夜。”就是在这里住一夜、过一夜。“宿”者代表夜里。天上的星座有二十八宿，就是太阳在哪个星座那里下山，月亮在哪个地方出来，所以叫二十八宿。晚上才出现的星座，有二十八个星座，这个所以叫二十八宿了。不然你们将来中国文化、文字越来越不懂，什么二十八宿呀？叫二十八狗不可以呀？就会乱改，改了就会丢人。一丢丢到大西洋去，变成西洋文化了，不大好！中国文化是中国文化哦！

他说“或宿”客人住到旅馆或者过一夜，“或食”或者吃一餐就走了。【食宿事毕】，住旅馆嘛，先休息一下，吃一餐饭，或者住一夜，第二天就走了。【俶装前途】，还是打一个包袱，把行李一提，赶快前面要赶路。这个人生六道轮回，一辈子、一辈子就是那么在赶路，“俶装前途”。像我们头发白了、老了，就要准备打行李走路了。不过我们人很可怜，结果要走路，行李要人家打，自己这个肉体变成别人、活着的人一个臭的行李了。所以人这个客尘不大高明！

所以“俶装前途”，【不遑安住】。客人没有办法像主人一样规规矩矩坐在家里休息的哟！“不遑”，没有空、没有安详、安住得下来。他说我就懂得客尘两个字。所谓“客”，这个经典上的文字了解了。

他就向佛报告，他说我为什么懂得客尘呢？当时他并没有用《楞严经》文字那么讲，还是讲的白话；他说我听你老人家讲了客尘，他说我就懂了、开悟了。这个人生一切啊，就像住旅馆一样，一切过来过去，前天、昨天、今天、明天，住旅馆，一天一天过去了，一幕一幕过去了；过去了就没有了，拉不回来的，江水东流就去不回了！再也拉不回来的。十岁的时候我们大家都很年轻，二十岁就老了，把十岁拉不回来了；过去了就是永远过去了。就跟旅馆一样，他说我就悟到了这个道理。这个时间、空间永远向前面去。我们在这个时间、空间里头，时间、空间本身也是客；我们的生命也是客；都在做客。不会永恒长久停留住的。这个道理就是别的佛学讲的“无常”，就是不永恒、不会常在，终归要变去了。他解释到“客尘”。这是佛的老弟子憍陈那的报告，先报告“客尘”这个观念。

那么他说，【若实主人，自无攸往。】他说如果是主人家呢？主人家坐在家里接客，他不会出门的。所以客人来了，“哎，你请！”今天我们请客，准备请二十个人，“请请请！”结果忙了三个钟头，酒醉饭饱，我们主人就站到门口，“谢谢！劳步！”。这个你们都不知道了，你们要懂，现在我看青年都不懂。有时候我这样跟年轻人讲，我看他愣住了。后来我一想，我在颠倒！他本来没有受过这个教育，他怎么懂嘛！我们讲，“谢谢赐步！”对长辈来讲，今天我请你吃饭，你肯来到我这里吃一餐，长辈来，“赐步”。平辈就是“谢谢！劳驾！劳驾！”或者“谢谢光临！”还要这样的。不是套个手套站在那里：“再见啊，快滚吧！”不是那个样子的。还要谢谢客人，在家里吃了饭：“谢谢赐步！”“谢谢劳驾！”在江湖上，以前跑江湖的：“谢谢老兄赏光！”也都很文化哦！现在中国文化，文也不文、化也不化。现在我跟他讲这些话，他愣住了。“赐步、劳驾”，他大概回去比禅宗的话头还难参！参不出，参不通。现在告诉你们，关于这个“赐步”、“劳驾”。

假使这个主人家呢，当然是站着送，客人来了，“欢迎！请进来、请坐！”走了，“不送！”或者“不远送！”当然不送已经送了，送到门口了，就是不远送。那么我们过去的礼貌，譬如像我现在送客，送你到电梯边上，“抱歉啊！不远送了！”就表示不下楼了，不送到大门口了。当然因为长辈不在了；假使有长辈在，我也不敢，一定跟到送到电梯处。或者是老朋友好久不见了，有时候也下楼送到大门口。“哦！不必不必！”“哎！好久不见，不行！”还是要远送一下。所谓不远送就表示不送到大门口了，那就是依老卖老，有点摆架子了，就是主人家。他说主人家不动的嘛！

“若实主人，自无攸往。”变成中文八个字。如果真是主人家呢？他用不着出门的，一天坐在家里。尤其是家庭主妇，学佛就要学成家庭主妇一样的，不出去，就坐在家里，“自无攸往”。“攸往”就是“所往”，自无所往，没有什么往。他说所以呀，我们的思想来来去去，这个情绪感觉一下境界好、一下不好，都是客尘烦恼。这一下觉得“今天难过！”难过，去睡一下嘛！睡醒了舒服了，那个难过是客尘，跑掉了。那么你现在舒服了，这个也是客尘哦！等一下累了，又来难过了。就是老张走了，老李又来了，都是客尘。你那个知道难过、舒服的，那个是主人家，没有动过。这一段注意呦！

所以憍陈那讲【如是思惟】，佛讲了客尘烦恼，我照这个道理仔细研究。思惟就要思想哦！学佛是要思惟。不思惟，打起坐来以为什么都不想是道，那是修不成的！要思惟修。所以禅定、禅那是“思惟修”。要参透（参就是研究）、参悟透了。他说我“如是思惟”，我这样正思惟去想；【不住名客，住名主人；以不住者，名为客义。】所以我当时听了你老人家讲什么叫“客尘”，我们的烦恼因为客尘来的。他说我当时想到，不会停留、一切无常、不永恒，叫做客，不住的名“客”。

“住名主人”，旅馆的老板一样，他永远在旅馆里头，要做生意，他不动的、不出门的。所以他说我懂了，“以不住者，名为客义。”这一个思想、感情、痛苦、烦恼、欢乐、是非、喜恶等等的心理状况，都是不会停留的、无常的，这就是“客尘”。他说我当时懂了。

【又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。】他说同时我又进一步一想；“又如新霁”，下雨天，夏天雷雨已经过了，天晴了。因为多雨，我们窗子关着的（当然不是玻璃窗，玻璃窗也差不多），天一晴了，刚刚把窗子一打开；他说天上刚刚新霁，乌云散掉，青天出来了，刚刚新的天、新的一个面孔、蓝天白云出来了，“新霁”。“清旸升天”，雨后的太阳，我们抬头一看，那个太阳更漂亮。平常没有下雨，我们看这个太阳曚曚的，那就是客尘。太阳光被地面上的灰尘、空气中的染污遮住了，所以不漂亮了。下过一阵雨以后，把灰尘、地面上的染污把它洗刷掉了，看这个太阳月亮，那真是“清旸升天”，面孔很清新，特别好看，看到太阳在天上。这就是古文的笔法。现在白话文要形容这个漂亮，“啊呀！雨后的太阳啊！清新的面孔啊！像少女的什么什么……”想不出来，还要想一想，白话文我写得不大好。你们就会想了，像少女的鼻子也可以，嘴巴也可以，随便你，有时候写古怪的，“像少女的耳朵”那么头发遮起来，一下一拉开，“清旸升天”，呵！就是这个道理。

“光入隙中”，他说那个阳光照到窗孔里头进来了。不晓得你们大家有没有经验，我们在农村社会出身、小的时候就可以看到，下雨过后门窗一打开，太阳光一进来，看那个太阳光照到，那个里头的灰尘飞得呀，很好玩的！“发明空中诸有尘相。”一道光照过来，那个空气里头的灰尘在飞动就看见了。尤其下雨过后，看得很清楚。因为空气里头没有染污了，所以有一点灰尘一飞起来，就看得清楚了。所以呀，他说一道光照过来这个比方，新的太阳光透过窗孔里、透过门缝照过来，然后看到阳光所照到里头，那些灰尘有多少在飞动的都看得清楚。

所以因此“尘质摇动”，此外面染污来的客尘、物质的东西，它是动态的。

“虚空寂然。”有一个不动的、静态的是什么？这个虚空，它永远是虚空，它不动的。他比方的，你们注意！做个试验，那个光线一照过来，灰尘照到，灰尘在光线里头是飞扬的；那么光线所照到这个虚空的境界，这是物理的虚空哦！物理的虚空，注意！虚空是静态不动的。

注意哟！憍陈那这位长老现在还是大菩萨哦，他是大菩萨，大菩萨现小乘相的比丘身，他在说菩萨道。当我们一宁静下来，你那个想静下来，那个已经等于太阳、这一道智慧的灵光已经照住了，所以你觉得：哎呀，心里怎么不打坐还好，越打坐、越念佛啊，怎么心里头越烦呢？不是烦哦，那个就是客尘烦恼哦！因为你不宁静下来不知道哦。宁静下来，你才发现原来里头有那么多的思想。并不是你打坐以后多出来的思想啊！本来有那么多，因为你宁静下来才看得出来。身体也一样哦！譬如有些人说，打坐念佛反是生病了。不是打坐念佛生病，本来就有病。因为你不静态下来，没有发现；一静下来，这个病爆发出来了。并不是打坐出来的哦！宁静下来你感觉到了。

所以这一段憍陈那讲得很科学哟！要注意！我们再念一道。这个文字是很文学的；道理是科学的；思想是智慧的、哲学的；懂进去了可以悟道了！他说： “又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。”

《楞严经》的文字都是六朝文体。讲中国文学史给你们了解，这是六朝的文体，两晋（西晋、东晋）、宋、齐、梁、陈、隋这个六朝，这个时候的文体差不多都是这种文章的体裁。我们现在的中华民国这一段的文体是白话，将来历史怎么批评不知道，过五百年后我们大家再来，再坐在这里我们再来研究。至少现在这个文体是白话，在历史上好看不好看不知道。

过去六朝文体是骈文体，所以当唐朝的时候最好的还是骈文体。到了韩愈就文学革命，推FAN了，就讲用“语体文”（“语体”现在我们叫它是古文），用古文体；韩愈不喜欢用这些文章。这些文章，文学修养程度差一点，看不懂。美得很哦！我告诉你。我们读这些文章啊，啊呀！比那个故宫博物院看画还美！当然这个是习气，从小有这个嗜好。这个文章如果给木鱼“波波波，波波波”敲来念，没得味道了！就要照我们老的读法：“又如——新霁，清旸啊——升天。光入——隙中啊……”为什么“啊……”拉起来呀？在想，脑子里在想：“光入——隙中”所以又摇头、手又动，不是发神经，他在画、把这个句子把它画出来了，就是画面。“尘质——摇动，”飞起来这个灰尘是摇动的；“虚空——寂然啊……”那个“啊……”在干什么？就是“虚空——寂然啊……”他就空了！所以这个东西啊，不是“波波波，波波波”这样敲，就空不了了。“哆哆哆，哆哆哆”都是客尘烦恼。

所以你看这八个字：“尘质摇动，虚空寂然。”虚空不动的。这还是憍陈那在讲话，变成中文这个佛经，多美啊！所以佛教在中国的文学这个力量大得很，文人没有不着迷的。就像现在吃了强力胶一样，一读了这些就着迷了。所以古人就有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书。”就是文学境界加了很重要的地位。

如果用白话一翻哪，有什么意思啊？一点意思也没有。“灰尘在隆隆隆响的、动的、摇动的；虚空是一点都不动的、死的。”那还有什么意思啊？那就没得念的了！那这个佛经就完蛋了！

憍陈那的话还没有讲完。【如是思惟，澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义。】他说因此啊，我从这个物理的现象，再进一步想佛法的道理；“澄寂名空”。佛法讲空，什么叫“空”？空是一个代号，没有一个空的境界。你有一个空的境界，就不空了嘛！对不对？空是个代号。所以他说“澄寂”，干干净净的，心里头没有事。“寂”，很净。这个境界就叫做空，“澄寂名空”。

“摇动名尘。”心里头思想、生理上心理上还在动摇的，你们说气脉转动，“哎哟！到了背上！到头顶了！”那不是在摇动吗？客尘烦恼。是啊，气脉也是客尘烦恼。那是生理上，你用功才有，不用功没有嘛！无常嘛！所以是客尘烦恼。所以摇动的名“尘”。因此他说的我的观念、下一个定义，“以摇动者，名为尘义。”凡是动摇来去、生灭不停的，都是客尘烦恼，不是究竟。

他说的文字我们现在就解释完了。你看，也很逻辑。佛只叫他起来报告，佛说你们要知道，我成道以后当初出来说法，第一次告诉你们我讲的是什么？客尘烦恼。什么叫客尘烦恼啊？手一指憍陈那：你起来报告！憍陈那起来答复：我当时理解到，佛讲了客尘烦恼，我就悟道了。因此我照这个修去，就成果了。什么叫客尘？他就把这个定义讲完了，下面不讲了。你看憍陈那好像讲话报告没有结果。他非常逻辑！佛只叫他报告，什么叫客尘？你的理解。他把客尘的意思理解报告完了就好，其它是他老人家的事、老板的事，不是我的了！他可以坐下来了，那是主席的事。

所以佛就接着说了，【佛言：如是。】佛说：对！就是这样。就奖励他：你讲得好！对！“如是”是古文，翻译成白话：“对！就是这样。”

【实时如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。】这个文字写得那么美。实际上几句话讲完了。他讲了一句话，说憍陈那你报告的对、你讲的对，说“对了！”佛没有继续说话，就在大家前面把这个手一拿，“屈五轮指”，就把五个指头变成拳，这样一捏、这样一放，再到这边一捏、又一放，就在那里表演、作手势，盲哑学校的教育法，就拿手来教育。

这样手比了，把它变成拳，又放掉；放掉、又变成拳。搞了一阵，回过头来，【问阿难言：汝今何见？】阿难还在前面合掌，他这样比了一下，他说你现在看到什么？

【阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。】阿难讲的老实话，不是恭维一番。讲佛的那个手掌、宝贝的手掌，世界上珍珠玛瑙金刚钻比起来都没有这样好看的！当然这个肉做的只有这一只手，第二只都没有，佛的手就是佛的手。他说“百宝轮掌”，他说我看到你那个宝贝的手掌啊，就在里头一抓、一开。就是讲的老实话了。

【佛告阿难。】阿难答话完了，佛又说了；【汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？】注意！这一段就是有名的《楞严经》的“八还辨见”来了！

他说：好！阿难，你看到我的手在大众前面，一下变成拳，一下放开，又开又合。刚才阿难答复的我看你手一开一放，佛就问他：好！你刚才说的啊，你看到我的手一开、一放，我问你，还是我的手有开、有放；还是你的见（看见的见）有开有合呢？

这是个逻辑观念问题，所以要正思维，要辨清楚。比方，我们假使现在看见这个书本子一下开、合，我们看到了；书本子在开、合？还是我的所见的、能见的在开在合？不过佛没有讲的那么清楚，“还是你眼睛有开有合呢？”

【阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性自开自合。】这一下很高明了，他说好，“佛啊！”他说你老人家的手当着大众一下开、一下合，我看到你的手自己一下开、一下合。但是，不是我的能见那个见性也有开、也有合。阿难这次讲话很小心，上面给佛骂怕了，一路骂下来的。他说不是我的见性有开有合，只是我看到你的手有开有合。这句话讲得很对，有点含糊，所以佛又抓到了。

【佛言：谁动？谁静？】他说好，你看到我的手，那么看。我们大家一边研究《楞严经》，一边自己那么来一下，试试看！不过不要给别人看到，不然回家去那么搞，说你神经了，对吧？他说，那么你看到我这个手这样开、合，根据阿难的答话，他说我问你：哪个在动？哪个在静？换句话说，“哪样是动？哪样是静？”也可以那么讲。

【阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？】阿难又被佛逗迷糊了！他说你老人家这个手一下这样、一下那样，你的手不停，因此我的跟着你的这个手看到的这个现象，一下看到这样、一下看到那样，我能够看的这个作用跟着这个现象在转，我这个见性就停不了了，也没有静下来。所以，你手也在动，我的看的跟着你手动在动，他说没有一个静态，都在动态中。都是动态的话，永远就没有停住的哦！“无住”，无住就是动态啊！都是动态，没有停留住啊！

【佛言】，佛就说，【如是。】嗯！你说的对！

【如来于是从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，实时阿难回首右盼。】那么佛在这个时候玩神通了，少林拳来了！他就把这个手掌一来，武侠小说写的一样，这个手这样一打出去，那个大手印啊！一道电光啊！就向这边就去了。阿难看到这边一亮，马上回头一看。佛就收回手来，到这边一打，他（阿难）就跟着这个光向这边看，两边转。这个拍成电影就很好看了。

【又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。】这个文字我们懂了。佛表演了这一下。

【佛告阿难：汝头今日何因摇动？】他说你的头发疯啦？为什么那么摇摆不定啊？【阿难言】，阿难说；【我见如来出妙宝光，来我左右。故左右观，头自摇动。】他说刚才是你手那么玩花样，左一边一道光、右一边一道光；我要看你的光嘛，头就跟着转动了嘛！他心里有点不服气了：这个你还要问啊！这是你诱导我动的嘛！你这个那么转嘛，我头就摆动了。

佛说，【阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？】佛又来了，他说那我问你。你看佛的教育方法非常科学！第一步是把手一开一合，他问阿难，是手动啊？还是你的看见的东西在动？这个好了，阿难答的没有错。跟着佛又玩一个花样，你头这么动、身体动，你那个能见的有没有动？他在一步步地引导。

阿难的答复：【世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？】他说，这个是我头在转动，我想象我的这个能够看的见性也跟着在动啊！“谁为摇动”啊？“谁为摇动”这四个字文字上写得稍有一点问题。换句话说，我这个见性也跟着在动，没有停止过啊！他说我不晓得谁在动；就是我头在动、见性也跟着动，中间有个谁在动啊？大概就是见性动啊！

【佛言：如是。】佛说，你讲的也对。第三步又来了！

【于是如来普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身，以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】

这一段是佛说的。他说，阿难你讲的对！动摇的、有来去、有转动的叫做客尘，是外面的表层，不相干。“以不住者，名之为客。”不停留的都是不实在的。所以我们注意呀！这个地方要参究了。你说我打坐有功夫，坐起来那个境界，“哎呀！定了！明心见性了！静得很啊！好啊！”那你不打坐呢？不打坐就没有了。睡着了呢？先不问你睡着了，做梦还有没有？做梦就两样了。那么睡着了呢？睡着了就没了！可见你那个清净境界、你那个得定的境界是自己造出来的，心理作用变出来的客尘烦恼。再好的境界，心意识造出来的，客尘烦恼。不是道体。只是境界、只是作用、只是现象，不是明心见性见道之体。所以都叫做“客尘”。

他说阿难你们看，他告诉大家。阿难刚才自己承认，这个头在摇摆，见无所动。他左边看、右边看，能够看的这个东西没有动摇过。看的不同，你说我这样摇得快，看到是昏的。昏是现象耶！你看到昏的那个没有昏。你说我头会发晕了，晕是头的生理的现象。你知道那个头发晕了，那个没有动摇过。佛是引导向这里转。

他说，再说你们看我的手，有开、有合，手的现象、这个作用有开有合。“见无舒卷。”你看见我的手能够合拢来、能够开了那个也没有合、也没有开。譬如我们现在冒充，我当演员，假使我来演那个释迦牟尼佛的样子，这个手合拢来，大家看到合拢来；放开，看到放开。这个手放、合，合、放，这是手的现象。我看到合、看到放，这个都在这里，他说没有动摇过。

“云何汝今以动为身？”又进一步来了。他说可是你们现在都搞错了，把那个动态的现象当成了本身。“以动为境”，而把动态、变化不定的境界当成实在。所以呀，从开始、从生下来、从无始以来，一直到最后死亡，乃至到未来；“念念生灭”，跟着这个思想，能够动、变化的心理在变化。“遗失真性”，你知道自己变了的那个本性不管了，反是把这个知道的本性丢掉，只跟着现象在转。所以遗失了真性，这叫做众生颠倒，“颠倒行事”。

“性心失真”，所以真正自己的本性、本心认不清楚，就把一切的现象、境界当成真实，丧失了那个真理的一面。“认物为己”，而且只把物理的境界当成自己。这个身体也是物理的哦！这个身体随时在老。今天就比昨天老，明天比今天更老，新陈代谢，这个一定变去了，这个不是我。所以“认物为己，轮回是中”，所以跳不出生死；“自取流转”，自己在轮回里头流浪。这是佛说的一段，就要“八还辨见”来了。

现在我们再翻两页，再到五十七页的原文。

佛好像把明心见性的道理讲得很切实、很明白，这一段我们去想一想。所以它叫做“密因”，有许多的修法，都还认为是这样。一切思想、感受、一切的境界，这个有动摇。能知道境界的变化、苦乐的感受，他说这个没有动摇。这个没有动摇就是自己的主人，就在这里。换一句话，你坐在硬板凳上，觉着有点难过、背上有点酸、空气有点不舒服，这是客尘，外界变化，你的感受就两样。你知道自己现在舒服不舒服的，那个没有动过。要在这个地方认清楚！佛这一段话很要紧！要在这个地方认清楚。

【尔时阿难及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。】

这个时候，“尔时阿难”，阿难听了佛拿这个手这么比划一下这一段话，以及大家一听了佛讲的以后，“身心泰然。”心里安定了，懂了。不一定讲大彻大悟哦！懂了。一个人心安理得就是道。中国人的俗语，心安理得就是道。心安理得的这个道的境界呢？心平气和了。心安理得了，一定会达到心平气和。心平气和是现象、是境界、是客尘；心安理得是道。所以，到这个心安理得是“身心泰然”，身体也安祥下来，心理也平和了，身心泰然。那么，泰然就是很舒服；“泰”就是很安祥。古文这个泰、泰山这个泰，是安祥、平安，这两种意义都归纳起来就是一个字。“泰然”，很自然的。

那么，认为无始以来，大家忘记了这个本心。现在没有讲明心见性哦！佛只讲能见之性这个作用。这个作用还是外表一层哦！大家懂了自己现象上这个心性的作用。他说只恨自己失却了本来心。本来这个心态就是这样。

失却了本来心呢，就是忘记了自己能够作主的，动来知道动、静来知道静，忘记了这个作用的本来心。“妄认缘尘，分别影事。”自己搞错了，跟着外界的现象在转。“妄认缘（外缘）尘（一切客尘）”，冤枉的跟着外缘、外面的现象在转，跟着客尘烦恼在转。然后都把自己意识经验，所谓“分别”，分别就是意识，现在就是意识习惯的这些意识形态、意识这些现象。我们打起坐来觉得自己空了，那不是你真的空了，那是你意识里有个空的境界。所以把眼睛一闭，前面黑黑的，“哦！这就是空！”那个也是分别影事，是心理意识的一种投影。他说认错了！

“今日开悟”，阿难当时认为大家悟到了，等于这个正在吃奶的小孩、婴儿，妈妈走开了，离开了妈妈半天一天，所以拼命在哭、找妈妈。忽然看到妈妈来了，还是这个奶水，还是很甜的，找到自己的本来心了。“如失乳儿，忽遇慈母。”这样一语双关，形容见到这个道理的高兴，也形容释迦牟尼佛是我们大众的妈妈、佛母，使我们找到自己的本来。所以大家“合掌礼佛”，然后再拜佛。没有真正开悟哦！合掌礼佛在要求哦，要求什么？

“愿闻如来显出身心。”这个身体（生理）跟心理（思想），身心两个怎么样可以分开？怎么样能够解脱？像我们普通的人，生理不舒服，心理就烦恼；心里头、思想里头有烦恼，身体就不对了。身心解脱不了，分不开。所以他要佛明白地告诉身、心这两方面的情形，它的关联。“真妄虚实”，哪个是真正的道、真正的明心见性那个道、真实的道（道心）？哪一种是假的（妄想心）？

现在我们都会思想哦！哪一个才是我的真心？哪一个是妄心？所以“真、妄、虚、实”；“现前”，我们现在；“生灭（心）”，一个思想来去，有生有灭，同那个不生不灭的道；“二发明性”，这两边的事情，请你老人家给我讲清楚一点。

当老师、当佛很困难哦！所以为人千万莫成佛哦！成了佛受不了那个啰嗦啊！那个阿难一步一步地啰嗦。先要身心泰然，很高兴、很舒服：“哈呀！高兴啊！我的妈妈！”“啊！我的老母啊，你总算慈悲啊，我懂了！”懂了好了，下座了，该给佛去休息休息了，他又来了。他要他讲身心怎么样分开的？真心、妄心的差别在哪里？身心是一个问题；真心、妄心的差别在哪里？两个问题。第三个，现在心理状况同生理的作用，有生、有灭，这是现象，现象是有生有死，那个不生不死的道在哪里？“二发明性”，他说这两种，那个本心、本性根本的道理，要你老人家彻底地给我“发明”。我们现在科学上用的中国文化“发明”两个字，就是佛经开始用的，尤其是《楞严经》用的很厉害。“发明”，发就是开发，明就是明白地表示，所以叫“发明”，开发、明示。

那么讲到这里，阿难还来个帮手。我们知道《楞严经》的故事，当时印度（中印度，比较靠北印度）有个国王（皇帝）叫“波斯匿王”，来请佛吃饭。那一天也等于我们这里结夏，快要结夏期满了，请佛到他皇宫吃饭。佛刚吃了一半饭，那个神tong 灵感晓得阿难出毛病，所以把饭赶快吃完，就回来了。大家看到佛那个神态匆匆忙忙，跟着回来；回来以后就把阿难救回来，救回来就辩论，辩论到现在还在那里辩论。所以这时回来，波斯匿王也跟着回来，他来看闹热。主人家也跟来了，他说这是怎么回事啊？所以这时这位波斯匿王皇帝站在旁边。实际上是个诸侯，我们叫他是皇帝了。

【波斯匿王起立白佛。】他就站起来，他说，【我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延毗罗胝子，咸言此身死后断灭，名为涅盘。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。】波斯匿王这一段插进来，很有道理，才引起下面的“八还辨见”。

印度宗教哲学，尤其讲追究修行的、找人生究竟的，世界所有民族文化，拿这一行来讲，印度是第一。所以释迦牟尼佛以前，宗教出家修道早就流行了，非常流行。那个老教就叫“婆罗门教”。释迦牟尼佛出来，佛教是对于婆罗门教的革命、改良的。印度的文化传统宗教是婆罗门教。其它的，婆罗门教以外，各种教派还有很多很多，有各种外道、各种哲学家。

可是印度这个文化、这个民族有一个特别的，同我们中国不同，同世界各国也不同；不管什么外道，乃至于唯物的、唯心的，有个共同的，都喜欢出家修道。他们所谓出家修道，并不是永久的。所以印度人上古时代，我觉得很好玩，很有道理。年轻一定要去修道，二十几岁一定出家、入山，修道一段时间。现在泰国还流行这个制度，年轻人一定要当三年和尚，回来才取得了国民资格，泰国还如此的。所以世界各国要了解国情，这就是印度文化的遗留。印度过去年轻人一定入山修道，到了二十七、八岁回来成家，结婚、生子。等到儿女一二十岁，走了，正式入山修道去。他人生是三个阶段，普遍是如此的。

所以波斯匿王当时他最后是皈依了佛，他开始也是学印度教、学其它的外道。他说我开始没有皈依佛以前，他也跟着迦旃延毗罗胝子（黄发外道们，这是个派系，我们这一本书上白话注解里头都有了。我们这些地方把它很快地跳过去了，重要找佛法的重点。）他说这些人、各个学派“咸言此身死后断灭”，他们认为人死了就算了；等于现在唯物哲学一样，死了就没有了，人死如灯灭，没有灵魂，也没有前生、也没有来生，是断灭见，所以佛学认为是“断见”。他认为人死了，没有了就是没有了，什么都没有，那个境界叫做“涅盘”。“涅盘”不是佛学的创造，是印度旧有的文化。得道最高的那个境界，不生不死的常乐我净的境界叫涅盘。他说这一派的外道（唯物学派的），认为死了就没有了，没有了就没有了，那就叫涅盘。

波斯匿王的报告，他说我现在呢不信他们那一套了，不对！跟着佛学，学佛了。但是老实讲，他说虽然我是学佛啊，心里头还在怀疑，说明心见性就成佛，“云何发挥证知此心？”这个心怎么明啊？性怎么见啊？他说“云何”怎么样、用什么方法才能“发挥证知此心”，证明明心见性这个法门？以什么方法说明、修持，可以修到不生不灭的地步？

这位皇帝提出来的问题，他说不但是我一个人的要求，他说我可以代表大家，“今此大众，诸有漏者”，没有得道的，都称为有漏众生。不是说你流口水漏了，或者是大小便漏了，心有渗漏，心里头道德的没有完整，贪瞋痴慢疑，见思惑都在，心有贪瞋痴慢疑一切习气，没有了断，都是有漏之因。这个中国的外道啊，讲所谓有漏无漏，只讲生理方面，只讲一条戒，那个不对的，那个解释有漏是错误的，所谓有漏，身心无漏，生理心理只有清净圆明，绝对的清净圆明就是无漏之果，失去了清净圆明，起心动念还有贪瞋痴慢的习气，都叫做有漏之因。所以波斯匿王提出来，他说我现在同在会听佛说法的大家们，“诸有漏者”，凡夫境界有漏之因，“咸皆愿闻”，他要求佛，你明白告诉我们，怎么样明心，怎么样见性。