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四摄 四悉檀







大方广佛华严经  

(第一七三五卷)  

2007/5/10  香港佛陀教育协会 
 




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」,今天我们从第十二首偈看起:

【菩萨示行十种行。亦行一切大人法。诸仙行等悉无馀。为欲利益众生故。】

这首清凉大师在注解裡面给我们讲的是摄二利行,「初句」,就是第一句,「摄二利行」。二利清凉大师讲了两种,一种就是「十种清淨利行」,另外一个意思就是「令离十恶,即此世他世乐利行」。我们从清凉大师这个意思能够理解,二利,第一个是自他二利,第二种是今世、后世二利,这个意思讲得很圆满。二利行裡面所包括的,这十种行就不是有一定的讲法,十在《华严》是表法的,表圆满,所以数字从一到十是个圆满的数字;在《弥陀经》裡面用七,七也是代表圆满。七怎麽说?四方、上下加上当中,所以这是个圆满。所以佛法裡表法的意思很多。

如果就现前来讲,在我们现在这个时代、这个地区这十种行应该怎麽讲?真的是清凉大师第二所提的令离十恶。离十恶反面就是修十善,真实利益,利益无尽,为什麽?十善业道是佛法的根本,你看经上给我们说得多清楚、多明白,从人天法提升到声闻菩提、缘觉菩提,一直到无上菩提,无不是以十善为基础。像盖大楼一样,盖一百层的大楼,什麽最重要?地基最重要,十善业就是地基,你说这个多重要。清凉大师在这个地方《疏钞》裡面有举这个例子,这个例子可以做参考,为什麽?有时候举得太深,在他老人家那个时代行,举这种例子好,为什麽?那个时代的人水平比我们高,比我们淳厚。他生在盛唐的时代,那个时代一般人所受的教育都有儒释道的根,所以这十种清淨利行对他们来讲真能做得到,我们今天读了,读了怎麽样?都做不到。所以经上讲的这个是个活句,完全是讲原理原则,祖师的注解就不是活句,是适合于那个时代,当然他也考虑到给后人做为参考资料。诸位要记住,特别是学讲经的同学们,是提供你做参考资料,至于你怎麽样讲法,一定要适合于现代这个时代、现代人的根性、现代社会的需求,你这才能解决问题。

清凉是唐朝人,我们不能把时代回到唐朝去,这是不可能的,时代永远在前进,但是,不但是唐朝,历代的注疏都值得我们做参考,为什麽?我们才懂得这个教学的变化。所以你看这一部大经的注解,汉人怎麽说的,汉朝时候,魏晋南北朝怎麽讲的,隋唐怎麽讲的,宋代怎麽讲的,元明清怎麽讲的,你从这个地方就明白、就开悟了,今天应该怎麽讲法这就明白了。佛在经上说了一句活话,『菩萨示行十种行』,这十种我刚才说过了,十是代表无量、代表圆满,圆满的行,这个行就是现在我们讲的「学为人师,行为世范」。你所学的,学了之后做出来,这个学实在讲就是效法前人。

中国五千年的历史,也就是五千年的智慧跟经验的承传,有理论,理论在经裡面,都是讲原理原则,永恆不变;有经验,经验在历史。你看看每一个朝代,在不同的时代、不同的地区,怎样把这个经论,用现在的话说,活学活用;不是叫你去做古人,不是叫你回到过去,那就错了。譬如行礼,礼敬,普贤十愿也是十种行,文殊十波罗蜜也是十种行,礼敬是不能够改变的,但是礼敬的方式不一样。中国的古礼,我们现在讲最近的,明清,人民见皇上行最敬礼是三跪九叩首,对祖宗行最敬礼是三跪九叩首,对长辈、对父母、对祖父母也是行三跪九叩首礼,对老师亦复如是。可是在佛门裡面不是三跪九叩首,顶礼三拜,三跪三叩首,不是九叩首,佛家的礼节,拜完之后右绕三匝,表示依依不捨,它有道理在。

我们今天人民见到国家领导人行最敬礼,现在行最敬礼是三鞠躬。一般在外国我们见到地位高的人,高层的领导人,甚至于国家领导人,也是一鞠躬,不是三鞠躬,一鞠躬,现在这个仪式愈来愈简单。最简单的是点头,点个头,都不必弯腰了,这在形式上看愈来愈薄了。所以我们的老师教导我们现代的最敬礼是三鞠躬,鞠躬还是九十度好。他老人家教我们,别人对我们十五度点点头,我们对他行九十度鞠躬礼,用意在哪裡?用意就是行为世范,希望大家在日常礼节当中把自己那个恭敬心真正表现出来。确实恭敬心真表现出来了,你自然的有诚意,点个头没诚意,规规矩矩站在那个地方行一鞠躬,诚意。我们依教奉行照这样做,果然自己能够感受到;我们真诚恭敬的表达,对方也能感受到,这就能帮助社会转移风气。

人与人之间最重要的是懂得尊重别人,这个很重要,要想能够尊重别人,自己一定要拓开心量,要能够包容别人,不能容人怎麽会尊重别人?所以头一个心量要拓开,要能够包容别人才能尊重,尊重礼节才到位,才能有礼敬。随着自然再要向上提升,你就能主动的、自然的关怀别人,照顾别人,帮助别人;如果能做到这一层,社会就和谐,世界就和睦。不要看这一点点小小的动作,他要能够延续的去发展,有无量无边的功德。

所以我们今天看到「菩萨示行十种行」,我们要从根本上去着眼,那个圆满的身教、言教都要依《弟子规》。弟子规是中国五千年传统的家教,家教是根,孔子继承了。所以今天我们提到儒家,儒家继承中国五千年传统。《太上感应篇》,道家的,基础教育,裡面有伦理、有道德、有因果、有哲学。佛教裡面,根就是十善业道。这三样东西可不能轻视,如果根没有了,哪来的花叶果实?就没有了。就像种树一样,树没有根怎麽会开花结果,所以它要有根。

根是家庭教育,现在人讲家庭文化,这在中国延续了五千年,只不过是在最近这一百年疏忽了。我这个年龄生长在偏僻的地区,偏僻是不开发的落后地区,佔了便宜,为什麽?传统教学还沾了一点边。在都市,开发的都市,像香港这个地方过去被英国人统治一百多年,但是英国人并没有消灭中国文化,所以中国人还是很着重家庭教育。毕竟外国人统治的时间长,慢慢的西方文化渗透,传统文化逐渐就澹薄,到现在我看香港一般这些居民,我们同住在一栋大楼裡面,彼此不相往来。跟我们小时候住在农村不一样,农村过年过节,不但我们这一个村子会往来,会到邻村,会跑十几里路邻近的好多个村庄去凑热闹。他们有什麽节庆,都会去看热闹,都会去参加;我们去,他接待我们,我们这边有活动,他们来,我们接待他,所以居住在这个地区的人大家都熟悉,有人情味。这个人情味表现就是我刚才讲的,互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。古时候的农村是这样的,所以社会和谐,家庭和睦,人生有乐趣。

我离开家乡很早,小时候还能够记得很清楚。我十岁离开农村的,六、七岁的时候乡村裡面小朋友结伴到外面去玩耍,都是跟大自然为伴,小朋友结伴去玩,採野生的果实。有时候当然行为有错误,无论在什麽地方遇到大人都会管教,看到这个小孩做的行为不对,就叫过来教训。我们乡下小朋友都愿意接受,绝对不会说你能管得着我吗?不敢讲这个话,都能接受。而我们父母如果看到外人来教训我们,父母一定会跟他道谢。这种民风现在看不到了,现在年轻人娇生惯养,不接受别人教训,甚至于他父母教他还反驳,别人他理都不理,你从这裡看世风日下。

我们做小孩的时候管我们的人太多了,比我们大的人都管我们,我们也都接受。所以从小儒释道这三门课,虽然没有去读这个经,但是在日常生活当中全都学到了。农村确实有很多人不认识字,没有念过书,没有不懂道理的,儒释道这三个根教什麽?教做人的基本道理,都懂。我们今天可以说几乎是全世界学世间法的、学圣贤教诲的、学习宗教经典的都是能说不能行,这什麽原因?基本做人的道理他没有学到。这种教育是根。我们可以说在海外这半个世纪走遍全球,也接触十几种不同的宗教,看到普遍的现象,能说不能行,那麽你所学的、所说的不但不能解决社会问题,自己本身的问题不能解决。本身什麽问题?家不和。再说的小一点,夫妻不和、父子不和、兄弟不和,这是你本身问题,这个问题你都解决不了,你在社会上能解决什麽问题?

我们看了之后深深的反省,这个毛病到底出在哪裡?出在什麽地方?扎根的教育疏忽了。我们明白这个道理之后,努力从扎根上下手。怎麽个做法?先要求自己,祖宗教我们的,「行有不得,反求诸己」,无论是家庭、无论是工作或者在社会上,碰到问题行不通、困难了,一定要记住,问题不在对方,问题在自己。你从自己内心裡面去找,从自己心行上去找,你才会发现,你才能真正解决问题;如果你要把问题都推到对方,我没有错,他们的错,你永远不能解决问题。他们错了怎麽样?他们错了他不服你,你要责备他,他记仇,将来总会有机会他来报复你,你的麻烦大了。仇恨要结得深,不但是这一生报复,生生世世都报复,那时候你苦了。所以祖宗的话是经验之谈,是智慧的教诲,反求诸己。
你看古人这个扎根真的是深,有深度,他从哪裡扎起的?从格物、致知、诚意、正心,然后才修身,你想想看。可是这些科目学习的内容在哪裡?给诸位说,学习的内容就是《弟子规》、《感应篇》、十善业,就在这裡面。所以从前的教学是从小教,从小从什麽时候?小孩出生,甚至于还没有出生,怀孕的时候就开始教,胎教。现在到哪裡去找?哪个要做母亲怀孕的时候她就开始教?没有。可是你要记住,好人是教出来的,圣人是教出来的,贤人是教出来的,坏人也是教出来的,看你怎麽个教法。

中国人懂得胎教。小孩一出生二、三天,眼睛张开,他就会看、就会听,大人在他面前言行举止他看到了、听到了、接触到了,完全记在心裡,叫先入为主,根深蒂固。他看了三年,到三岁看了三年,他就很像一个小大人,为什麽?他能够辨别邪正、是非、善恶,所以谚语讲「三岁看八十」,这个话有道理,不是随便说的。在今天讲这句话人家不懂,三岁小孩你能看到八十,他懂什麽?他真不懂,可是从前不一样,从前有家教,现在没有家教了。今天整个社会动乱,整个世界溷乱,原因在哪裡?家教失掉了。

今天我们谈到回教、谈到穆斯林,依旧令人肃然起敬。很多人谈到的时候,又尊敬、又害怕,尊敬的是什麽?全世界最团结的是穆斯林,所有宗教裡头回教最团结,怕的是什麽?这些恐怖分子好像都跟他们挂勾。其实回教是温和的,我接触的太多了,恐怖分子是少数又少数,极端分子。可能裡面有回教徒,他懂不懂回教教义?给诸位说,他不懂,如果真正懂得回教教义,他不会做恐怖的事情,为什麽?他们的真主、他们的上帝是特慈普慈的。特慈就是特别慈悲,普遍慈悲,就跟佛教讲的大慈大悲是一个意思。他们的真主是大慈大悲,怎麽会有恐怖行为?不可能的,所以那是极少数的极端分子,这个我们要了解。

所以我们尊敬他们,他们重视家教,他那个家庭教育是写在《古兰经》裡面的,凡是回教徒,个个要遵守,所以一直到今天我们可以说在全世界还维繫着家教的是穆斯林。我们中国也维繫了五千年,可惜在这一百年把它丢掉,太可惜了。没有家就没有国,我们的身是家的根本,家是国的根本,国是世界的根本,如果家要不和,社会肯定动乱,说家不和能够把社会做到和谐,那是决定做不到的。你冷静去思惟,他在家裡,夫妻不和、父子不和、兄弟不和,到社会上他怎麽能跟你和?这个道理你还不懂吗?社会不和,世界怎麽能和谐?不可能。

所以中国讲得很好,格物而后致知,致知而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,这是到修身,把做人的基础奠定好,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。我们祖宗的智慧、祖宗的教诲在中国这块大地上做了五千年。你读读全世界的历史,在全世界,中国这个民族,现在连外国人听到都尊敬,为什麽?五千年文化的底蕴太厚了,中国从秦统一一直到今天,两千多年是一个大一统的国家。欧洲虽然出现罗马帝国的统一,一千年,灭亡之后再不能恢复了,唯独在全世界这是第一家,大一统,多麽可贵!就是这个大家庭。靠什麽?靠传统的伦理文化,就是靠传统的家庭教育,有家。家和万事兴,家和而后国治,国治而后天下平,这个天下平就是今天讲的世界大同。

所以世界大同要从哪裡做起?要从这个国家社会安定做起,国家安定靠哪裡做起?靠家,每个家庭都能够做到和谐、和睦,家人能够相亲相爱。一个家庭要能够和,先要修身,要把自己的烦恼习气统统放下。格物是放下贪求物欲的错误观念,物是物欲,现在人都迷在物质欲望裡头,你看中国老祖宗头一个就是你要把这个看破,把这个放下,这个东西放下之后才能致知。知是什麽?学问。所以我们今天学东西学不好,看古人东西看不懂,我讲的算是相当详细,还是听不懂,什麽原因?你本身有障碍。这个障碍就是你有欲望,你有五欲六尘的欲望,这个欲望障碍了你的悟门,中国人讲堵塞了悟门,你不会开悟,你怎麽听你不会悟,不会悟所以你做不到,听了以后都变成常识。我们讲学佛学些什麽?佛学,佛学常识,你没有学佛,佛是什麽你真的不知道,讲得再清楚你也听不懂。在佛法裡面讲,你的执着没有放下,你就不懂,你能把执着放下你就懂了。执着是最严重的烦恼,所以执着放下就是阿罗汉,真正佛弟子。

你还有执着,从哪裡看?从你的生活、从你的处事待人接物,还是斤斤计较,这怎麽行?你能够统统放下,智慧就开了,智慧是你自己本来有的。所以佛在《华严》上说,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。你看讲得多清楚、多明白,只要你把妄想分别执着放下,你本来是佛,你跟佛没有两样。三样没有办法放下,佛很慈悲,教我们一样一样的放;放下了执着,你就证阿罗汉果,放下了分别,你就是菩萨,再放下妄想,那你就是佛,教我们一样一样放。

所以真正学佛是什麽?真正学佛是天天在放下,我没有办法一起放下,我天天放下,就讲执着,一年比一年轻。放下之后你得到一个什麽样的状况?给诸位说,你自己会感觉到一年比一年烦恼轻,一年比一年智慧增长,一年比一年身心快乐,法喜充满,日子过得很快乐。现在大家所关心的,我再告诉你,你一年比一年年轻,不容易衰老,为什麽?衰老是烦恼。所以古人的话讲得好,「忧能使人老」,你忧虑很多你就容易老化,你把这个放下,忧虑没有了,得失没有了,贪瞋痴慢没有了,自私自利没有了,你多麽快乐。年岁虽然大,你的精神、你的体力跟年轻人一样,没有什麽差别。

这是我多少年前在讲席裡就做过多少次的报告,你真正契入佛法,真正入这个境界,你二十岁学佛,你永远是二十岁,你三十岁学佛,你永远是三十岁,我讲的话都是真的。我二十六岁学佛,我没有感觉到我年龄增长,学佛学了五十六年,心情、精神、体力给诸位说确实还是二、三十岁。我走路扛行李,现在人家不让我扛,我有这个体力。年轻人工作说老实话我看不中眼,他不如我。所以学佛的好处太多,真契入这个境界你不会生病,再告诉你,最后你不会死。这是实实在在话,到极乐世界或者到他方诸佛世界,这个身体丢了,不要了,就走了,很快乐,一丝毫恐怖没有,一丝毫疑惑没有。

所以这个问题,根的教育太重要了。我能够有这麽一点基础,实在讲,就是童年的时候住在乡下在农村父母教的、老师教的。那时候老师是私塾,就那时候扎一点根。真的,三岁看八十,我现在八十岁了,跟三岁一样没变,虽然这个花花世界,我没有被染污,我没有被诱huo。一生当中,佛教导我们随缘不攀缘,为国家、为社会、为世界做一点和平工作,缘分。机缘遇到了应当要做,没有这个机缘,我决定不会去找事做,佛教我们永远保持着身心清淨,一尘不染,你的智慧才不断的提升,德能、相好当然也不断的增长,烦恼习气一年比一年轻,一个月比一个月轻。我不敢讲一天比一天轻,我敢告诉诸位,我一个月比一个月轻,智慧一个月比一个月增长,为什麽?清淨心生智慧,诀窍没有别的,就是放下。知道所有一切法都不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,何必放在心上?一放下就自在,一放下就大圆满。这个道理要懂,要落实、要真干,我们学这一门学问才有受用,不是白学的。

所以我们看到菩萨示行十种行,这句话就是「学为人师,行为世范」。示就是示范,做榜样,做给社会大众看。社会大众都是自私自利,我们能大公无私;世间人都追求名闻利养,我们名闻利养捨得乾乾淨淨,边都不沾;世间人贪五欲六尘的享受,我们在五欲六尘裡随缘,有也好,没有也好,绝不计较。世间人不肯学伦理道德,我们拼命做出来给他看,这个好。所以教在学当中,我自己在学,学就是教,教就是学,是一不是二。学做圣人,学做个明白人,学做个真正有智慧、有福德的人,这叫学佛。好,现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。接着看这首颂的后面三句:

【亦行一切大人法。】

这句话好,并不是我们只学习基本的法,弟子规、感应篇、十善业,那是基础,那是根,非常重要。有这个根你就可以向上提升,就是『行一切大人法』,大人是佛陀、是菩萨。大人法无量无边,佛法裡面讲的八万四千法门,无量法门,每个法门都能成佛、成菩萨,所以大人法的范围太广大了。怎麽学法?一定要记住,学习的最高指导原则就是戒定慧三学。这个历史可就久了,不止五千年,为什麽?十方三世一切菩萨、一切诸佛如来统统用这个方法;要讲时间,无量劫,要讲空间,那是遍法界虚空界。那你就得注意,你说我不要戒定慧,我另外想个办法,你去试试看你能不能成就,这个方法是一切诸佛如来所应用的,因戒得定,因定开慧。

而戒裡面的根本戒有五条,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条又称之为根本戒,十方三世佛统统都要学习,而且都做得圆圆满满,他才能成就;如果我们把这个疏忽,你怎麽会有成就?我们这麽多年来也很细心的观察,去反省,为什麽五戒做不到?十善没做到,十善要能做到五戒就很容易做到。诸位要晓得,十善不是戒律,那是世间的善法,修十善跟修五戒果报不一样,十善能得福报,五戒得清淨心,不相同。虽然名目相同,境界不一样,修行的方法不一样,这裡头也是大学问。

一切大人法你不必学多,你只要学一样,一样学成功了,一切大人法全都得到了,这个法子太妙了。不是像我们世间人求学,你在大学裡面你只学一个科系,四年毕业你只懂得这个科系的学术、技能,另外一个学系你就一窍不通,你学一是一,你不能够通一切法。圣学不一样,圣学所谓是一经通一切经通,一个法通了一切法都通了。你要问为什麽?这是什麽道理?因为一切法都是自性变现的。什麽叫通?通是见性,明心见性,没有到见性你就不能通达。所以只要是佛法,它终极的目标,八万四千法门,八万四千种不同的方法、不同的门径,可是门门都是通达明心见性,所以你只要一见性,八万四千法全通了,道理在此地。

好像我们这样一个圆,圆四周,这个周边是八万四千法门,每个法门都通到圆心,你什麽时候到达圆心就全通了,就这麽个道理。所以基本的德行有了你才能修,没有这个基本你没办法修。不但没有办法修,我刚才跟大家讲了,你根本就不懂,你天天听经有没有听懂?没听懂,为什麽?听懂就悟了,懂一点点,小悟,懂得多一点,大悟,他有悟处,这你真听懂。为什麽不悟?自己的心跟这个道、跟这个法不相应。道是清淨的,法是与性德相应的。我们的心不清淨,我们的烦恼习气很重,这是自然的障碍,就是佛讲的,「但以妄想执着而不能证得」,这是怎麽个说法?你天天听佛讲经说法,你妄想分别执着没有放下,你自性裡面的德能就不能证得。不但不能证得,烦恼习气重的,你不能体会。体会是悟,我们讲的解悟,你能够体会得到,放下妄想分别执着你就证得,那才管用。所以不肯放下很糟糕,这个障碍谁造成的?自己造成的,决定不是别人,别人没有能力造成你的障碍。所有一切障碍都是你自发的,你自己迷惑,你自己颠倒,你自己分别执着,这个道理要懂。

所以有了基本功,把做人的道理真正做好了,你只要有这三样东西,有《弟子规》、有《感应篇》、有十善业,做到了,那是你自己的,是你自己自性裡面的弟子规,是你自性裡面的感应篇,自性裡面的十善业道。然后圣教裡面你只要学一门,一部经、一部论,一门深入,长时薰修,这大人法。一切即一,一即一切,你只要学一门,一门裡面,八万四千法门就是八万四千三昧,你在裡面得三昧了,三昧是什麽?定。像我们学《无量寿经》,入念佛三昧,你学《无量寿经》得念佛三昧,学《华严经》得华严三昧,这管用了。三昧起作用就是智慧,大彻大悟。不过三昧有浅深不同,浅,烦恼没有了,心开意解,三昧功夫深了就开悟,豁然大悟。一悟就是一切法全通了,不但是佛法全通了,八万四千法门通了,无量法门通了,所有一切世间法你也通了,为什麽?世出世间统统是心现识变,你见了真心,哪有不通达的道理?

要不要学?不要,释迦牟尼佛给我们示现学了十二年,统统丢掉,没用。这个意思很深,不是学来的,是放下得来的。明白这个道理了,我们要不要收集很多学习的资料?不需要。如果收集这麽多东西,做一个图书馆给别人做参考,接引大众,这是好事情,这是功德;如果收集那麽多我自己来学习,那就上当了,错了。学怎麽样?一门,为什麽?一门你专,你一天到晚想的就是一样东西,这样你才能得定,你才能开慧,同时学二样、三样,不能成就。所以我早年跟李老师,李老师给我说明这个道理,告诉我不可以同时学两样,同时学两样你的精神分散,我们讲分心,你又想这个又想那个,你分心。散乱是什麽?散乱就是没有定,你看禅定就是对治散乱的。散漫心学世间法都学不好,怎麽能学道?哪有这种道理。这个道理现在人知道的少,都喜欢做通家,样样都通,样样都学,结果是样样都不通。

我能够得这麽一点受用,这是老师教我的。我在台中十年,十年学五部经,五部经不是同时学,一部一部,老师是绝对不许可你同时学两样东西。他每个星期讲几样东西,我们都可以听,听怎麽样?不学,学只学经,整个精神贯注在这部经上,听老师所讲的是听听常识,有时候这个常识可以在这个经上发挥,是这麽个道理。所以真正会学、真正想成就,一门。如果自己根利,根利就是记忆力好、理解力好,你可以学大部经;如果我的记忆力不好,理解也很差,学小部经。经确实有浅深不一样,总得由浅而深,求学有次第。

你看看我在李老师会下,我第一部学的,《阿难问事佛吉凶经》,很短也很浅,初学,从这裡入门;第二部学的是《阿弥陀经》,《阿弥陀经》虽然很深,但是你看起来不难懂,浅的人看得浅,深的人看得深;我第三部学的是《普贤菩萨行愿品》,就是一般的流通本,《四十华严》最后的一卷,十大愿王导归极乐,学了这麽一个课程。这个课程不是我自己提出来的,而是当时遇到两个同学,朱斐居士夫妻两个,他们两个人选到这部经学讲。他在台中搞了一个「菩提树杂志」,他是主编,同时他在那裡开了一个佛经流通处,经营一个书店,所以工作很忙。原来以为这个很好讲,结果一上台觉得不是那麽简单,所以两个人找我要我帮他写讲稿,一个星期八千字。我也很喜欢这部经,好,我来写。所以讲稿是我写的,他们两个上台去讲,我也就认真学习了这部经。

一个星期写八千字,而且这八千字差不多两天要完成。完成之后,这个稿子我自己至少要改两遍,一天改一遍,要花两天时间,就是四天时间。交给他去准备,他还要准备,至少也要用两天时间去准备,再一天上台去讲,所以很辛苦。写讲稿的时候真的心裡什麽念头都没有,这个星期讲稿给他了,我马上要写底下一个星期的。大概他这部经好像讲了十次。第四部那是我练习讲的,《金刚经》,第五部,慢慢的才选一个大的、比较有深度的,《大佛顶首愣严经》。你就晓得,由浅而深,部头是由小而大。我在台中十年,这几部经如果是在一般佛学院裡面,一年就学完了,我在台中跟老师要十年。所以一门深入,长时薰修,你才能契入,真的学到东西。

在这裡我是一再强调扎根重要。我们现在根从小没有学,现在要补习;如果没有这个根,学教顶多学一点皮毛常识,没用处,而且学教会常常把经教讲错,那个因果责任很重;如果念佛没有这个根,给诸位说,你不能往生,我给你讲的话句句都是真话。为什麽?因为你不是善男子、善女人。佛经上一展开,「善男子、善女人」,是以十善业道为标准,而十善业道的基础确实就是《弟子规》跟《感应篇》,这两样东西学好了,十善业道就有了,否则的话,你想学《十善业道经》没用,为什麽?你做不到。不但你做不到,你根本就不懂,虽然是这十条,这十条裡面的理论、境界非常深广,你没有法子体会。

然后你才真正懂得,中国人接受大乘佛法,在两千年当中出家、在家那麽多人成就,什麽原因?中国家教的底蕴太好了。佛的这些弟子传教是向四面八方传,可是大概有些地方不到一百年就没有了,有些地方二、三百年没有了,有些地方六、七百年没有了,只有在中国,真的是生根、茁壮、开花、结果。亚洲这边,韩国的佛教、日本的佛教、越南的佛教,统统是中国传过去的。你问为什麽?现在我们非常清楚、非常明白,根好,中国传统伦理道德因果教育的根太好了,我们如果要是没有这三个根,你就没法子学。
所以真正想学,那你要认真去补习,认真努力把《弟子规》三百六十句,一句三个字,你真正要做到。你把这个做到,再学习《感应篇》,然后你去看十善业道你就能看得懂,你就有会心之处,你看了会生欢喜心。有这个根基你再学大人法、菩萨法,没有一个不成就,这个太重要,疏忽不得。疏忽是搞佛学可以,学佛你是没有分。大人法裡面有世间法、有出世间法,这个要认识清楚,世法、出世法都能开悟,为什麽?只要定下来就开悟了,而且一切法真的是通的,你悟了之后,哪一法不是佛法?没悟之前,哪一法是佛法?《大方广佛华严经》也不是佛法,这个要知道。所谓世法、佛法,在人,不是法,法没有世法、佛法,人有。这我们现在搞得很清楚,只要你有妄想分别执着,一切法就叫世间法,没有妄想分别执着,一切法都是佛法,这是真的不是假的,就在我们这一品下面统统都讲到。所以确实无方大用,世出世间一切法没有一样不包容在裡头,你才看出它的妙处。下头这一句说明了,你看:

【诸仙行等悉无馀。】

这句包含了,这个『仙』是什麽?世间法,我们现在所讲的,在中国的道教,那个『等』,有儒教,包括在裡面。现在我们如果把范围扩展到全世界,全世界裡面所有的宗教、学派就全都在这一句裡头,『悉无馀』,统统包括了。亦行一切大人法,亦行诸仙行等,为什麽?一通一切都通了。你想不想一切都通?想一切都通你一定要照这个方法,照这个方法是持戒,一心学习是三昧,一心到一定的程度就开悟,一悟就全通达,这不能不知道,祕诀!世间还有哪桩事情能超过这个?没有了,找不到了,想不想学?想学,从《弟子规》入门,这是持戒。你要说为什麽从前人不从弟子规入门?从前人从一出生就学了,确实弟子规、感应篇从小学的,并没有教科书。他怎麽学的?父母教他的、大人教他的,感应篇怎麽学的?城隍庙教他的、中国传统古典的文艺表演教他的。中国从前学校不普及,教化人民用什麽?就是民间艺术,戏剧、歌舞、小调,裡面的内容都是讲因果报应,都是讲忠孝节义,善有善果,恶有恶报,统统表演这些。

所以你去看歌舞的表演,去听唱戏的,还有在从前说书很普遍,说大鼓书。我们小时候很喜欢这些,下了课有时候还有点时间,到茶馆裡面去,坐在旁边听说大鼓书,大鼓书讲故事,统统不离开因果报应。所以民间艺术是最好的教育,寓教于乐,我们这些基本的东西是这样学来的。尤其是父母、老师做我们的好榜样,他们能做到,跟着大人逢年过节的时候,给老人拜年、给长辈拜年,我们跟着父母一起,从小就学会了,那些礼节《弟子规》裡头都有,处事待人接物。农村的小孩过的是社会生活,为什麽?不但是邻居小朋友都在一起玩,远远几个村庄都把他邀来一起玩,所以总有十几个,所以根深。现在这种社会,即使在学校裡面,也没有我们童年那种活泼,那样的快乐。我们能学到的东西现在人都学不到,现在都是书本知识;换句话说,没有生活教育。生活教育是活活泼泼的,伦理、道德、因果全在生活当中,自然的薰习,在这扎的根。

懂得孝亲、懂得报恩,知恩报恩,懂得尊敬别人,懂得为别人服务,为自己的心少,为别人的心多,这是从小培养出来的。现在的社会不一样,现在社会所谓是自我本位主义,是为自己的利益想得多,为别人几乎不想了,这还得了吗?起心动念一定是损人利己。我们从小培养出来的是起心动念如何帮助别人,如何照顾别人。都受这个教育好,人人都关心别人,我关心别人,别人关心我,这个互助的力量太大了。自私自利很可怜,到你有zai 难的时候没有人帮助你,你平常不肯帮助别人,谁帮助你?你不尊重别人,谁尊重你?不一样。

这是我们亲身这一生所经历的,我们在这个环境裡面长成的,一生都是很快乐的帮助别人。别人佔我们便宜,我们毫不在乎,还感觉得很欣慰,为什麽?我还有便宜给你佔,我不错了,就怕我没有便宜你佔不到,所以思想不相同,就快乐。你毁谤我、你侮辱我、你陷害我,我都会很快乐,这什麽原因?学了佛之后,你替我消业障,我这个业障这一生没有前世有,生生世世累积的业障很可怕,在这些地方就消掉了。所以处逆境随恶缘,恶缘就是这些人对我都不好,环境也不好,我怎麽样相处?没有一点怨恨,决定没有怨天尤人,没有这个念头,生感恩的心。遭到这个难,好好反省我有没有过失,有要改。他提醒我,我自己没有发现,他提醒我,我要改过,我感恩他;他提醒我,如果没有,也感恩他,提高自己的警觉,不能做错事情,好的教育、好的老师。人一生能生在感恩的世界,你说多快乐,你说多幸福,没有恶念、没有恶行、没有恶言。圣人能做到,古人能做到,我这一生很幸运也能做到,我能做到,你们诸位每个人都能做到。这不是求人的事情,求人很难,这是求自己。

随顺境,环境好,周边都是好朋友,这时候要警惕,不能有贪恋。因为贪瞋痴是三毒烦恼,逆境裡面是断瞋恚,顺境裡面是断贪爱、断愚痴,永远保持清淨平等觉,这就对了。所以一切人于我都有恩德,如果你不会,不会一切人都是冤仇,那就错了。所以是佛境界、是魔境界是在自己一念之间,与外面境界不相干。你一念与性德相应,所有境界都是佛境界,一念跟烦恼相应、跟习气相应,所有境界全是魔境界。跟你说真的,真的是无佛亦无魔,那是讲真的,佛与魔是自己起心动念不一样,记住,与自性性德相应,佛境界现前,与烦恼习气相应,魔境界现前,三途六道都是魔。这句裡面的范围非常广大,向后统统我们会看到,在经文都看到,这个地方是总说。

【为欲利益众生故。】

佛菩萨为什麽做这种示现?没有别的,利益众生。这个众生很大,遍法界虚空界,不只十法界,一切众生统统照顾到了。我们在讲席裡也常常说,「慈悲遍法界,善意满娑婆」,希望我们同学共同勉励。慈悲是真诚的爱心、清淨的爱心、平等的爱心、智慧的爱心,大乘教裡叫慈悲。所以慈悲从哪裡来的?慈悲从真诚来的、从清淨平等觉来的。真诚是自性的本体,清淨、平等、觉悟是自性的性德,这个爱心与性体性德相应就叫做慈悲。所以慈悲这个爱裡头决定不起副作用,真诚纯正的爱心,平等的,没有一个不爱。你这种慈悲心生出来,说老实话,就是菩萨、就是佛,凡夫做不到,为什麽?凡夫的心是轮迴心。什麽是轮迴心?自私自利、贪瞋痴慢,这就是轮迴心。所以我们自己学了佛之后知道,要常常去反省,常常去想想,我用什麽心。如果是用轮迴心,那就是从思想、言行,你一切所作所为都叫轮迴业,你造的是善的,有利于社会的,来生得福报,出不了六道;如果做的是不善的,损害别人的,来生是三途,感这种果报,这不能不知道。

清凉大师说这个三句,「亦行一切大人法,诸仙行等悉无馀,为欲利益众生故」,他注解裡头这三句即「善士利行,慈心劝导等故」,善士利行《钞》裡头有个注解,我们把它简单的念一念,「善士有五,一于真实义,劝导有情」,真实义是佛法、是大人法。我们今天亦行一切大人法,我们在一起,《华严经》就是大人法,《华严经》就是真实义。我们有缘在网路、在卫星电视一起学《华严》,卫星电视裡面有《华严经》,天天都播放,还有《无量寿经》、有《地藏经》,还有两种,我没有看我记不清楚,我听说每天播出来的有五个科目,劝导一切有情众生,这是第一个意思。

第二「于应时劝导」,像现在我们这些年来非常认真努力劝导大家学弟子规、学感应篇、学十善业道,如果出家的,还要学沙弥律仪,这是应时,此时此地。如果我们要是疏忽这三个根或者四个根,这一生就白修了,这一生就空过,那是很可惜。第三个意思,「于能行摄胜妙义劝导」,胜是殊胜,妙是微妙,这句话是什麽意思?用现在的话说,是把我自己修行所得殊胜的利益与大家分享,就这个意思。我学佛五十六年,讲经四十九年,我这五十六年修学我得到些什麽,跟大众分享。最简单的告诉大家,一百八十度的改变了命运。

你们去念《了凡四训》,你们去看《俞淨意公遇灶神记》,现在都拍成电影,我们这裡有光碟,诸位好好去看看。这两本书上所讲的就是于能行摄胜妙义劝导,我这一生修学的超过他们两个人太多了。我在基础上,就是投胎到这个世间来,我的命运比他们两个人都差,差很远,可是我这一生修学那个殊胜超过他们太多。佛家讲三转法lun,这一条是作证转,我们自己作证明,还有许多人修行成就来作证明。像黄忠昌的往生,这也是属于能行摄胜妙义劝导,以身作则,做给我们看,只要万缘放下,一心念佛,三年决定成就,做出来给你看。

第四「于有情柔软劝导」,有情众生一定要懂得,有些人,这要看人的性格,所谓说恩威兼顾,应该用严厉教他就要用严厉,应该用温柔的时候就要用温柔。一昧用严厉的,人心不服,起怨恨心;一昧用柔软的,柔情的,也不行,要刚柔相济。你运用得很恰当,让一般人对你敬爱你又畏惧你,就是说又怕你又喜欢你,你成功了,特别是领导人。末后,「于有情慈心劝导」,这是总结,对一切众生决定要有慈悲心,没有不接受的,所以连蚊虫蚂蚁都接受,为什麽?慈悲心,就能感动牠,鬼神能接受,树木花草能接受,这是真诚的慈心,所以这也是善士利行。好,今天我们就学习到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大方广佛华严经  

(第一七三六卷)  

2007/5/12  香港佛陀教育协会
  




诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第六段,「明四摄摄生三昧门」,总共有十七首偈,今天我们从第十三首看起。

【若有众生寿无量。烦恼微细乐具足。菩萨于中得自在。示受老病死众患。或有贪欲瞋恚痴。烦恼勐火常炽然。菩萨为现老病死。令彼众生悉调伏。】

这两首偈清凉大师在注解裡面给我们开示的是「遂求利行」,这个意思是说「谓众生为八缠所绕,开解令离,故名遂求」。「初偈」,就是第十三这首偈,「即化无愧缠,以恃寿长,不知进修,不知此身,但婬欲生,终竟败坏,具诸烦恼故」,我们先看这一段。首先晓得这两首偈是「遂求利行」。什麽叫遂求?众生确实是堕在烦恼之中,严重的烦恼习气,佛菩萨为他开示;众生听了佛菩萨开示,真能够理解,理解他就能够远离烦恼习气,所以叫遂求。

看经文指出来的,我们知道这是世间富贵人,福报很大,长寿是福报,五福裡面有长寿。福报大,他有烦恼、有习气不知道。为什麽?他生活过得很自在,所以说『烦恼微细』,不知道;他每天在享乐,『乐具足』,生活环境,无论是物质环境、精神环境,一切都能很顺心,不容易。我们看世间这种人有没有?有,但是不多。大富大贵的人我们看到多,可是「烦恼微细乐具足」的人不多。我们在这一生当中见到不少,贵而不乐,富而不乐,这个我们看到很多;富贵真正能享乐的确实是不多。

菩萨怎麽帮助他?他有烦恼、有习气,自己不知道!所以『菩萨于中』,这个「中」是讲九法界。在我们人间讲,这就是人中,菩萨示现在人中,释迦牟尼佛示现在人中。许多的诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉示现在人间,我们肉眼凡夫不认识。可是学佛的人你要细心,你细心观察,不论他现什麽身,男女老少各行各业,菩萨统统在裡头现身,只要看到他自在。这个人没有烦恼,有智慧,也就章嘉大师所说的,他看得破、放得下;能看得破、放得下,他当然就得自在。我们修学的基本的纲目,看破、放下、自在、随缘,你真正看到,他有这八个字,那可能就不是凡人,可能就是佛菩萨应化来的。凡人很难!他虽应化在世间,他给我们示现老病死,许多的忧患。虽然他有老态、病苦,他很达观,他心裡没有忧虑,我们一般讲真的有修养。

我的老师方东美先生,七十九岁那年过世的。那一年是我第一次到香港来讲经,在香港住了四个月。我到香港来之前去看他,身体很正常,只是告诉我这一年来感到疲劳。以前他读书(他是每天都读书)、讲学都非常正常,可是这段时间感到疲劳,实际上他得了癌症。精神好,真的是修养好。以后被检查出来,他也不在乎,很乐观,并没有被癌症吓到,非常乐观,若无其事。我在香港住了四个月,到我讲经快要圆满的时候,他夫人给我打个电话,她说老师过世了,距离我讲经圆满两天。我把讲经功德迴向给他老人家,经一讲完之后就回到台湾参加他的告别式。我们不知道是不是菩萨再来,可是看那个样子有点像。他给我们的教训,是示现受老、受病、受死这种患,这些忧患在一般人是感觉到很忧虑,而他是很达观。在病重的时候,这是以后我们台北的一些同学告诉我,病重的时候他皈依了,是在广钦老和尚那裡做的皈依,很难得。

他学佛几十年,完全把佛经当作哲学来研究。而且晚年在学校,从我认识他,我认识他他四十多岁,在学校裡开的课几乎都是佛法。台湾大学,我知道他开的三个大单元,在哲学系裡面开的,魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学。以后从台湾大学退休,辅仁大学请他去,在辅仁大学讲华严哲学。我知道他在台湾那段时期应该有三十年,你看人生三十年那是一半的时间,讲佛学,学者,没有皈依。我跟他学哲学的时候才知道佛学,佛经是哲学。他告诉我的,他说佛经哲学是全世界哲学裡面的最高峰。我以后给别人介绍,我都没有这样讲法,这样讲法好像人家很难接受,太夸张了,我只是讲高等哲学。方先生给我讲的是,那是世界哲学的最高峰,他说学佛是人生最高的享受。我以后给一般人介绍,我就没有说这句,我说佛经是高等哲学,佛是大哲学家,佛是圣哲。这都是方老师告诉我的。学佛真的是人生最高的享受。他虽然没有皈依,在佛学上有几十年的修养,我看他老人家『示受老病死众患』,我亲眼看的,很像是菩萨于人中得自在。

这一段清凉大师有注解,注解裡面说得比较详细,很值得我们做参考。这是什麽?这叫烦恼微细,实在讲,习气!我们人人都有,但是自己不知道。清凉大师说「众生为八缠所绕」,八缠这个注解后头有,在小注裡头,《钞》裡面。八是八种,缠是什麽意思?缠就是烦恼,好像有个绳索把你綑绑起来,缠就是綑绑起来,你就不能动弹,你就失去自由,你就不自在了。所以把这个做为比喻。佛菩萨怎样提醒我们?言教不如身教,佛菩萨真的做出榜样来给我们看。

这八种,我们先把这八种介绍一下,在佛门,老同修应该都知道「八缠」。八缠第一个是「无惭」,第二个是「无愧」。缠这个字,每个名词下面都有,只有无惭缠,后面省略掉了。惭跟愧,惭愧是善心所,在五十一心所裡面是善心所,十一个善心所裡面。惭是什麽意思?就是我们中国一般人讲的良心责备,不敢做坏事情,做坏事情对不起自己良心。无惭,我们讲良心没有了,他什麽坏事都敢做;在一般人讲,不知道羞耻。所以中国读书人,耻辱他看得很重,所谓「士可杀不可辱」,杀头没有关係,侮辱不可以,决定不可以,把羞辱看得很重。如果说无惭无愧,他就不在乎了,不知羞耻。这是严重的烦恼习气,他作恶,自己并不晓得,不知道这是错误的。

惭跟愧在事相上是相同,实际上,惭是良心责备,愧呢?愧是舆论责备你。有人虽然所谓是良心黑一点,现在不是讲厚黑吗?脸皮要厚,良心要黑,厚黑将来到哪裡去?饿鬼、地狱,六道裡头,善道就没分。愧是舆论指责,他怕这个,怕别人批评他、责备他,不敢做坏事,所以这是外面的压力。惭是内裡面的良心。可是现在人确实真的是无惭无愧,做了坏事,人家批评,在报纸上攻击,不在乎。如果真的做了很多坏事,甚至于许多人批评,他也若无其事,这中国人讲脸皮真厚!那个脸皮薄的人受不了。这八种烦恼习气,这两个列在前面。我们想想,我们自己有没有?这个重要。人要有良知,良知良能。

以前我做学生的时候,李老师讲到这些地方,他给我们讲了个故事,我在讲经时候也用过几次。王阳明先生,这是明朝的理学家,有一次旅行,在路上遇到土匪,被这些土匪掳去,王阳明也在其中。以后这个土匪头知道王阳明先生在此地,他也很尊敬,特别接见他。跟王先生讲:「王先生,你讲良知良能,人都有良心,我们当土匪的人没有良心,你能不能把我的良心也指出来给我看看?」王阳明先生说:「行!我可以证明你有良心,只要你听我的话。」他说行,我们做个实验。这个土匪头就请王阳明做实验。王阳明说好,你把你的衣服脱掉。他脱掉一件,裡面还有几件,再脱掉。到最后衣服统统脱掉了,然后他就跟他说,裤子也脱掉。脱掉,裡面还有。那裡头再脱掉。他说这怎麽行?这个不可以!这就是良心。他恍然大悟,那一批人他都把他放掉了。王阳明那个时候的土匪还有良知,所谓盗亦有道;现在没有了,现在你叫他脱,他真脱光了,王阳明也无可奈何。到现在这个时代,他那一套不灵了,不管用,这是无惭无愧。

从前纵然是做强盗、做小偷,还懂得一点仁义道德,抢劫的时候,劫财不害命。人他还把你放走,不但放走,看你住家多远,还给你足够的路费,所以说盗亦有道。不像现在,现在伦理道德没有了,当然就没有道,无论干哪一行都没有道,道没有了。既然良心没有了,还会怕人家责备吗?报章杂志,你要骂他,在报纸上登起来,他看到还很得意:「你看,今天报纸又登我了。」为什麽现在人跟从前人不一样?从前纵然是坏人、恶人,还是有家教。从小,不可能从小父母就教他做恶人,教他将来做土匪、做强盗,不可能。所以都有伦理、道德、因果的底蕴,无论干什麽坏事,还是有良心发现的时候。

在现在我们也见到一些,军人,我见过不少高级的军官,晚年退休了,心不安,打仗的时候杀了很多人。所以在家裡念佛,忏悔,自己念佛给那些被杀的人超度。问我要念珠,问我要佛书、要佛像。大庭广众不好意思,他自己在家裡,没有人的时候他就拜佛,他就念佛,这是什麽?良心发现,年轻的时候不知道。那麽更重的,冤亲债主附身。我们就能够想像得到,冤亲债主也有可能是菩萨现身,不但让他知道,让许许多多人看到!那许多人看到,他就相信了。现在如果不是自己亲眼看到的,不相信。你说鬼神附身,附身那个样子绝对不是装出来的,装不出来!鬼道的出身,就像饿鬼的样子,地狱道出身,你看他那个痛苦就像地狱道;畜生道,那个形相就像畜生道,这是我们看得多。我们学佛的人,有这个机缘、这个机会看得多;不是学佛、不信的人不容易,为什麽?他在你面前示现没用处,你不相信,无惭无愧。还有一点点惭愧心,这个示现就很管用;如果一点惭愧心都没有,示现没用。这个道理你要懂。

为什麽很多作恶的人,佛菩萨不示现?示现没用,他还说你是迷信;换句话说,他造更重的罪业,毁谤三宝!毁谤三宝的果报是在阿鼻地狱,这个道理要懂。你能够看到这个示现,总而言之,你还有善根;你要没有善根你见不到,遇不到这些事情。遇到之后,我们为什麽还不觉悟?还不能改过?这是业障习气太重。总得要这样的事情常常遇到,遇到次数多了,警觉性才能提起来。那个最重的,是自己亲身遭遇到,你有了严重的病苦,病苦当中冤亲债主找到你。这是你亲自见到了,你感受最深,回头还来得及。在这个时候真正忏悔,真正放下,放下太重要!一放下,什麽事都没有了。所有的麻烦都是放不下,今天全世界的zai 难,是我们地球上的居民放不下,这些烦恼习气哪个没有?
第三个「昏沉」。这个都好像不是很严重的,实际上很严重。昏沉是什麽?精神提不起来,无论学什麽,功夫都不得力。要忏悔、要改过自新、要断恶修善,求三宝加持,你才能振奋起来。这裡面重要的关键,譬如学经教,为什麽听经打瞌睡?学习打瞌睡?由此可知,经论裡头的法味你没有尝到,对它觉得枯燥无味,才有昏沉。如果你觉得愈学愈欢喜,欢喜,精神就来了,人逢喜事精神爽!你没有得到法喜。没有得到法喜是这个经论你没有懂,或者你懂,你懂得太浅,你懂得太少了。为什麽你不能深入?这有业障。业障一定要消除,消除业障才能够精进不懈,昏沉、睡眠、掉举都是障碍。所以昏沉,我们遇到昏沉怎麽办?也要想方法对治,最好的办法是拜佛。坐在那裡会打瞌睡,我拜佛,拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜,拜完之后绕佛、经行、念佛,求三宝加持,要想办法对治。

第四个「睡眠」。睡眠是恢复体力,实在讲睡眠比饮食还重要,饮食差一点无所谓,睡眠要睡得好。睡眠怎麽会变成八缠?你睡得太多了。你要晓得,一天只有二十四个小时,如果说非睡上八个小时的话,三分之一的时间去掉了。佛陀以及跟他的这些学生,学生裡头无论是在家出家,佛当年每天睡眠是四小时,中夜睡眠。中夜是什麽时候?现在讲十点钟到两点钟,叫中夜。两点钟就要起来,再多睡就错了,你把光阴浪费了,所以要行道。从这个地方我们就能够体会到,古时候人身体好,体力确实比我们好太多了。我们现在虽然享受物质文明,样样比他方便,真正讲体力不如他们。他们每天可以露天在树下打坐,休息四个小时,不怕风吹雨打日晒;每天出去托钵,日中一食,你就晓得他身体多好。释迦牟尼到七十九岁还是这样,还是过这个生活。

我们今天现代人跟从前人比,我们的体力就差得很远,弱不禁风,我们要在树下坐一夜的话,第二天就加护病房去了。而且四个小时的睡眠是决定不够,为什麽不够?你睡不好。真正睡好,够了;睡觉睡不好,妄念多,梦太多了,梦还是在那裡消耗能量,没有休息。真正休息是什麽?真正休息不作梦,真正休息,心地清淨。所以妄念太多。梦,尤其是恶梦,恶梦可以能够想像得到你心不安,所以才做恶梦。如果心地清淨、安稳,纵然有梦,不会做恶梦。

现在我们的睡眠,比世尊规定的我们加两个小时,可以了,六个小时应该行,不能再多。再多,睡眠就变成缠缚,因为睡眠也是属于昏沉,头脑不清楚了。所以,我们在昏沉的时候应当要睡眠,睡眠好了之后起来再干。现在这个时代,我觉得修行人要顺从谛闲老和尚的教诲,你看谛闲老和尚教他的徒弟锅漏匠,那个法子好!我过去在美国,到处讲经、教学,我就鼓励大家学锅漏匠,真的很多人学很得利益。他没有限制,就是教你念佛,听经、念佛,累了就去睡觉,一醒了接着马上就干,干累了你再去休息,没有任何拘束,没有任何压力。睡眠多少没有关係,睡醒了就干。所以在念佛堂,最好是什麽?念佛当中都穿上海青,念佛,休息的时候不脱衣服,和衣而眠,容易警觉,一醒赶紧进念佛堂。

在念佛堂裡面我们也分三个区域,当中是拜佛的,周边绕佛的,两边靠牆的止静的。都是随人自由,你可以坐在那裡念,坐着、拜佛,不出声,口裡头默念,不出声,绕佛的人出声。可是念佛的时候要晓得,以绕佛为主,般舟三昧,《华严经》上德云比丘给我们示现的,念佛就是绕佛。绕累了,你就坐下来休息,如果昏沉,你就去拜佛;不是昏沉的时候,可以不拜佛,坐下来,坐下来时候佛号不间断。坐的时间不要太长,尽量是以绕佛为主,这样好。所以佛像要放在殿堂的当中。像我们现在这裡,因为地方太小,所以佛像都靠牆壁。正规的道场,佛像是供在当中,他可以绕佛。供在靠牆这是不得已,因为地方太小,那就也在佛前面绕。所以总是以绕佛为主。

「掉举」是心神不安定,我们讲的是妄想很多。你看不念佛的时候好像没有妄想,愈念佛妄想愈多。这不是说不念佛的时候没有妄想,不念佛的时候,你有妄想自己不知道;现在一念佛了,要你精神意志一集中,发现那麽多妄想,是这麽个道理。特别是止静,叫你盘腿一坐的时候,妄念很多。这时候怎麽办?祖师大德教导我们,把你的精神意志专注在佛号上,妄念起来随它起,不要去理它,渐渐就少了;可不能够跟着妄念,跟着妄念,佛号就没有了。你要想把妄念伏住,伏不住的,愈伏愈多,不理它就好了,我只专注在佛号上。这个妄念,善念也好、恶念也好,都不管,只要不理,心裡头专注在佛号。所以口念佛,心想佛,古人用这个方法,佛号从心生、从口出,再从耳朵听进去,这样容易摄心。所以自己念,自己专心听,这样能够降伏掉举。

第六个是「恶作」。有的地方不是用恶作,他是用「悔」,就是后悔。合起来看,意思就明白了。悔是什麽?有人做好事做了后悔。譬如发心,在佛门裡面发心,出功德建道场。我在台湾,我们佛陀教育基金会很出名,地方不大,很小,世界出名,是简丰文居士捐助的。那时候他跟我并不熟,来找我要送我一个讲堂,我半信半疑,姑妄听之。他也看出来了,所以房子盖好,所有权状拿来送给我,这是真的,这不是假的了。以后他告诉我,他说莫名其妙送给我,送给我之后很后悔,为什麽这麽多钱一下就送掉?后悔多久?他告诉我,后悔一年。但是面子又放不下,已经捐出去不好再收回。这就是这麽一条。

那时候他全家都反对,家裡给他压力,他自己也觉得怎麽会做出这麽个事情。这是善,善后悔。还有做恶后悔,做坏事,损人利己的事情,遇到这个,我怎麽没有去做?有这个机会为什麽不做?所以恶作裡头有善、有恶。善后悔跟恶后悔都是属于微细的烦恼。恶的事情,有机缘去做没有做,这个好!善事有这个缘分自己做了,也好!所以他一年之后不后悔了。看到我们做这个事情真的是为佛法、是为社会,没有一点私心在裡面。所以以后全家都欢喜。这些事情我们相信每个人在自己一生当中常常会遇到,这叫做恶作。

下面两个容易懂,第七个是「嫉妒」。嫉妒心人人都有,只是轻重不同,都有。可是这个东西决定有妨碍,这八样都有妨碍。第八个是「吝啬」,悭,悭吝,我们讲小气,捨不得,自己有能力,捨不得。答应了,我供养你、我送你,话说出来,后面就没有了。这个我们见得太多,现在这个社会说话能兑现的不多。我在澳洲,有个犹太教的长老,我们也很熟悉,他常常跟别人说,淨空法师说话算话。我们就晓得,他一定遇到很多人说话不算话,说帮助你,到后面没有。我们确实,我说帮助你,我一定会做到;而且我帮助你,我绝对不过问。在那边多半帮助学校,帮助一些团体,这个做得多。帮助学校,钱捐出去了,绝对不问你钱怎麽用,不管你。

这八样统统都是修行的障碍,所以佛用「缠」来做比喻,好像绳索把你綑绑起来,你动弹不得。佛菩萨很慈悲,时时刻刻做种种示现帮助你,把这些微细的烦恼化解掉。所以它不是大烦恼,它是中烦恼。它有障碍,而且障碍还很严重。现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。经文裡面简单的举例,只是举个例子,因为微细的烦恼也是无量无边,很多,举这几个例子。因为这个往往是我们一般人疏忽的,认为这都是小事情,微不足道,不知道它对于修行产生的障碍。所以菩萨为我们示现。这个示现裡面主要的意思,示现老病死,实在讲也不容易看出来,要有相当高度的警觉心,也还要有相当的智慧,才能看出来。看出什麽?就是后面所讲的,这个身体是淫欲生的,不能长保,终究要败坏。这是一个高度的警觉心。你有身决定就有烦恼,你有念头就有烦恼,从这个地方生起警觉心。菩萨给我们示现老病死,我们有没有见到?天天见到。你每天出去,你在街上看到多少老人?你看医院裡每天多少病人?你在报纸上看到讣闻,每天过世的多少人?但是这些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心这些事情,警觉心就高了。

我从很年轻,没有学佛的时候,我也跟诸位做过报告,那时候在公家机关裡面做事,工作不太多的时候,早晨一上班,报纸就送来,我有的时候也常常看。我看什麽?我不看新闻,我不看文章,我看讣闻。所以很奇怪,很多人觉得我很奇怪。我一看讣闻,今天哪些人走了,这裡头男女老少,黄泉路上无老少。我意识到人生这一生当中,真正叫勇勐精进,一分一秒他都不停留,往哪裡走?往坟墓裡走。从出生目标就对着坟墓,哪个不是这样?没有一个人能够避免,但是很少人知道。我那时候才二十几岁,二十三、四岁。我每天看这个,看多了,人生有什麽意思?不管你是贫富贵贱,都走这个路子,真平等。

我们活在这个世间,这短短的几十年,为什麽?来干什麽的?有什麽意义?有什麽价值?我在十几岁就想这个问题。所以从这些地方去观察,大概学佛不是一生的,生生世世,它是累积的。知道这个身无常,学佛之后晓得万法无常。人生意义、价值在哪裡?提高自己的灵性,那是真正有价值;帮助别人觉悟,这就行菩萨道。在世间要做个好的榜样,跟菩萨示现就没有两样。看到社会一些坏样子,我们一定从反面做出好样子给他看,为什麽?帮助他觉悟、帮助他回头。

现在的人,我们用「十善业」来做比喻,哪个人没有犯?我们要怎麽办?众生喜欢杀生,我们做出不杀生的样子给他看。众生喜欢佔人便宜,佔便宜是偷盗,我们做出绝不佔人丝毫便宜,从这儿做。不但不邪淫,把淫欲的念头断掉,你的心才清淨,要不然清淨心到哪裡去修?不妄语,绝不欺骗人,说话决定算话;不恶口,不说粗鲁的话,言语谨慎,不得罪人;不两舌,绝不挑拨,要做出来!绮语是花言巧语骗人,决定不犯。那个根本,于世出世间一切法没有贪心;一切随缘,没有瞋恚;烦恼轻、智慧长,没有愚痴,要去做到!你做到就是自行化他,为什麽?你做出样子给社会大众看,那就是化他,这就是菩萨道;有这个心就是发菩提心,真做就是菩萨行。学佛从这裡做起你就没有过失。

在哪裡修?不是说每天在佛堂修行,不是的。起心动念是修行,言语造作是修行,在家是修行,在工作岗位上是修行,在处事待人接物是修行,哪裡不是修行?哪裡不是道场?说修行要找个道场,他不是修行人;真正修行人,没有一处不是道场。善心、善行,你自己得的受用,你不做,给你讲你不能体会,必须你自己做,古人讲的「如人饮水,冷暖自知」。我喝这杯水,你说这水烫不烫?我说不烫,到底不烫到什麽程度你不知道,一定自己尝一口就晓得。所以你做不到,佛菩萨、圣贤的境界你永远体会不到,一定要自己做到。

做到你才真正体会到,那裡头就有乐趣,叫法喜充满,孔夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」。在你眼见当中,你看到一切人、一切事全是菩萨在示现,然后你才知道菩萨的慈悲,你才晓得感恩。做善事的人,提醒我们要向他学习;做坏事的人,提醒我们不能向他学习。有,有则改之,无则嘉勉,所以善恶的示现都是善知识。问题在自己是不是念念觉而不迷,一念不觉就迷了,迷了就有无量的缠缚,不止这八种!这八种是举例子。那麽愈迷愈深,这问题严重。

古人,古时候学佛,参禅也好、念佛也好,一个话头、一句佛号,行,没问题,决定成功。现在不行。现在为什麽不行?现在人没有基础教育,没学过,心浮气躁。心浮气躁,哪裡会有成就!怎麽办?听经重要,要听经。在现在我们这个阶段,这麽多年来我们的体会,听经一天不能少过四个小时,坚持每天不少过四个小时,听一部经也可以。一个光碟每天听四个小时,一部经;听完之后,从头再听。到你体会到法味了,你会乐此不疲。

所以有许多人问我,学讲经怎麽学法?我讲得很清楚,学讲经需不需要在老师面前?不需要,现在有先进的科学仪器代替老师。你要记住,二、三千年以来,讲经的法师统统是複小座成就的。你要学讲经,你就多听,听懂了,自己讲,最好连讲稿都不要,那真学会了。讲稿都不要,你要听多少遍?至少要听一百遍,听耳熟了,一遍一遍听,印象深了,自然就能讲得出来。不要加自己的意思,老实的做,这就是成功之本。什麽时候才加自己意思?自己开悟了;自己没有开悟不要加自己意思,你决定没有过失。没有开悟,加自己意思在,往往讲错了,要背因果。自己真的开悟了,没有问题,因为你所悟的跟佛菩萨所悟的是一样的。

怎样才能开悟?至少要把执着分别放下。为什麽?它障碍悟门。什麽都不执着,做到自在随缘,你的悟门就开了;样样计较,样样执着,悟门是关得紧紧的,没有法子开悟。所以佛、菩萨、祖师大德教我们随缘,不要攀缘。随缘什麽?什麽都好,你才能心开意解,你才能破执着;样样要合我的意思,样样要计较,这个不行!这个开不了悟。学佛充其量得一点褔报,所谓人天痴褔,没有智慧。褔解决不了问题,六祖在《坛经》裡面讲得很好,「此事福不能救」。这个事是生死大事,生死大事要定慧才能救,能解决,没有定、没有慧不能解决。

你要有定、有慧,你必须把定慧的障碍排除掉。这首偈子裡面,第二首偈子就说到,『或有贪欲瞋恚痴』,这贪瞋痴,『烦恼勐火常炽然』,无量无边的烦恼,根就是这三种,贪瞋痴;傲慢,傲慢是瞋恚裡面的一分。所以这三个全部都包括了,无量无边尘劳烦恼,归纳起来不外乎这三大类,有这三大类,你就注定永远搞六道轮迴。在六道裡面,你要知道,肯定在三恶道多,在三善道的时间少。为什麽?三善道,要无贪、无瞋、无痴才到三善道。你想想你一天从早到晚起心动念,有几个小时心裡都是贪瞋痴慢?有几个小时是无贪、无瞋、无痴?睡觉作梦,梦中还是搞贪瞋痴,你还没有在休息。你一定要想想,然后你才知道,我一年到头,今年从元旦到除夕,这一年当中,我是贪瞋痴慢多,还是无贪、无瞋、无痴多?这就清楚了,将来我要到哪裡去,不要去问人,自己清清楚楚、明明白白。

我能不能往生极乐世界,自己比谁都清楚。我心裡头有没有阿弥陀佛?心裡头阿弥陀佛只有一分,世缘裡头你还有九十九分,你能去得了吗?去不了。名闻利养现前的时候,你的贪瞋痴起不起来?没有得到的时候希望得到,得到的时候怕失掉,怕被别人抢去,全是贪瞋痴慢,这怎麽能往生!你能成就别人往生是一桩好事情,可是你自己烦恼习气不能放下,到你临终时候还是不能往生,不是佛菩萨不慈悲。你帮助往生的这些人,你自己真能放下,念佛往生,到你往生的时候,你会看到阿弥陀佛后面就是你帮助他往生的那些人,跟着阿弥陀佛来接引你。可是你自己烦恼习气不能放下,不行!你要问为什麽?你带着烦恼习气到极乐世界,把极乐世界染污了。

你看我们现在到别的国家,到澳洲、到纽西兰,食物、水果决定带不进去,为什麽?他怕染污他的环境。你明白这个道理,西方极乐世界是淨土,纯淨纯善,你心不清淨、心不善,进不去;什麽时候你心地清淨,心地纯善,什麽时候就去。淨土!心淨则佛土淨,是凭这个去的。念佛,念佛是一种方法,让我们心回到淨善的一种方法。念头才起,不管是善念、恶念,善念,三善道,恶念,三恶道,出不了六道轮迴。所以念头一起来,赶紧回到阿弥陀佛,我只有阿弥陀佛这个念头,没有善念,我不生三善道,没有恶念,我不生三恶道,我到极乐世界去了。你怎麽还有善恶念头?在这个世间,善事应该做,恶事不应该做,做善事不做恶事,心裡痕迹都没有,心裡头只有阿弥陀佛,这就对了,这叫真正念佛人。所以烦恼习气不可以有,尤其现在这个时代。

今天有同修在网路上下载一篇文字来给我看,这个题目是「百年气候报告」,现在是「季节颠倒,只是zai 难的开始」。这是五月四号网路上发布的,很长,很多张,看到之后很恐怖!这是由五百个科学家在巴黎联合国开了四天会,对全球气候变暖现象进行专题讨论。他们有几千页的报告,最后作十四页的结论,很恐怖!这上面有一个图,我想也许有很多朋友看到过。这张图是南极的一个巨型的冰山,它的面积是三二五0平方公里,不是公尺,这是公里,你看多大!三二五0平方公里。这个冰的厚度两百米,两百公尺。科学家在几年前看到,曾经预言这个冰山会解体,现在照出来的就是这一块,已经解体了,没有想到解体得这麽快。科学家的估计大概就是三十年,三十年之后,南北极的冰没有了,世界上高山积雪的冰也都融化,海水上升六十五公尺;换句话说,海拔六十五公尺的,将来都会被海水淹没。

这裡面有我们中国人的报导,这个报导是说,如果海水涨两公尺,像沿海,上海这些都市都会泡在水裡。讲到二0三0年,有这麽一个报告,二0三0年他说我们广州没有了,广州就泡在海裡了;珠江三角洲百分之四十五的面积也都在水裡。广州在水裡面,香港就没有了。所以非常可怕!照他们这些分析来观察,大概到二0五0年之前,这些事情完全会发生。那就像美国人从前画的地图,那个地图原来是讲二一00年,现在你看看提前了,二0五0年。这是现在科学家在巴黎开会讨论这个问题。

这是水,水在佛法裡面讲贪欲,科学家只是看实际状况的演变在推测,在佛法讲那是缘,因呢?因他们不知道,我们说他也不相信。因是人心,是人的行为。所以有人问我,这个zai 难,佛法裡头有没有方法化解?答桉是肯定的,但是人不相信。佛法化解的方法,就是佛常讲的「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这问题就化解了。谁能够放弃贪瞋痴?这个问题,我们在一些预言裡头看过,在一些灵媒讯息裡面看过,说zai 难会来,勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的人不遭难;宽一点的,是吃素的人、善心的人不遭难,这个说得好,不一定是佛教徒。素食,不杀生,善心、善行,不害别人,这样的人,zai 难现前的时候他不遭难。当然zai 难来了,伤害很大,死亡的人很多,人不会完全死光,还会剩一些。剩哪些?就是那些善心、善行人。这些都能提供我们做参考。

佛在经上讲,《愣严经》上讲得很清楚,洪水是贪欲之所感,贪欲是因;火山,火山爆发,瞋恚是因,瞋是火;愚痴是风灾。我也听说,有人说有个预言讲,香港会有龙捲风,那个龙捲风太可怕了,从来没有过的;海啸、地震,最严重的是地壳裂开,就是地壳产生变化,那是整个大地都沉到海底,像外国预言裡面所讲的亚特兰提斯。许多人给我们提出来警告,亚特兰提斯怎麽会沉到大海裡去?他那时候的科学发展也是达到最高峰,比我们现在还要进步,人们相信科学,没有伦理道德,也不相信上帝了,为所欲为,无恶不作,招的这个果报。我们今天社会,现在的人心,你常常观察,他在想什麽?他说些什麽?他干些什麽?你细心观察,就像《地藏经》上讲的,「无不是罪,无不是业」,那还得了!

圣贤的教诲好,没人讲!有没有人听?有人听。就是没有人讲,讲的人太少!宗教,不但是佛教,其他宗教也很多,只有仪式、形式,没有内容;内容是讲经教学。宗教教育是宗教的灵魂,大家把这桩事情疏忽,只着重那些仪式。我初学佛的时候,章嘉大师就告诉我,佛教重实质不重形式。他教我戒定慧,怎麽样去学戒?不是说你受了戒就得戒,没这回事情。他就讲重实质不重形式,比如五戒,你能够做到一条,这一条戒你就得了,不一定去做仪式。你没有做到,你做了仪式,还是没有得到;不但没有得到,你还在欺骗佛菩萨,欺骗广大的群众,我是受了菩萨戒、受了五戒,其实一条都没做到。所以章嘉大师给我讲,不必在形式上,真干。你能够做多少你就得到多少,做不到的慢慢再学,一定要真干才行。

所以这麽多年来,我们看许多学佛的同学修学不得力,细心观察找它的原因,原因是没有伦理道德的基础,没有根!所以,这些年来全心全力提倡从根本修,儒释道三家的根统统要学。儒的根是《弟子规》,道的根是《太上感应篇》,佛的根是《十善业道》,出家人的根是《沙弥律仪》。你要是不能统统做到,不能往生。为什麽不能往生?你是搞假的,不是搞真的。搞假的,这个罪名就不得了,破坏佛教形象。我受了五戒、受了三皈,三皈没做到、五戒没做到,我破坏佛教的形象。这个罪名,你展开戒经裡面结罪,你看是什麽罪?阿鼻地狱。我跟李老师十年,李老师从来没有劝人受戒。他劝人皈依,从来不劝人受戒,受戒是你自己的事情。为什麽?我要劝你去受戒,你受了以后做不到,我背因果。都是示现给我们后人看的!章嘉大师没有劝我受戒,劝我学戒,学一条就受了一条。等到你都能够做到,你再去受戒,那就是真的,不是假的。所以他老人家教我先学戒再受戒,稳当。不是先受戒再学戒,那很苦!学不成怎麽办?麻烦可大了。所以先学。

真正用功,什麽叫功夫?断贪瞋痴是功夫,降伏烦恼是功夫,要在这上去做,我们才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益,自己的利益,不是别人的利益。自己在这一生当中,你能够享受到最高幸福美满的生活。这个最高幸福美满的生活不是财富、不是有地位,这你一定要懂。我是很幸运,接受老师的教诲,依教奉行,我这一生当中确实是人生最高的享受。我感激方老师,没有遇到他,我这一生会生活得很痛苦。你们诸位晓得,我没有财富,我没有地位,我活得非常快乐、非常幸福、非常自在。从哪裡来的?从圣贤教诲裡头来的。我把我所学的乐意与别人分享,学不厌,天天读书;教不倦,我这样的年龄,现在还有这个体力,希望每天还是能讲经四小时。在香港没有这个环境,因为住在香港,我们讲席在九龙,两边距离虽然不长,堵车,很不方便。到这个地方来,没有办法休息,这才讲两个小时,我的心都不安,至少要讲四个小时我们心才安。对自己法喜之圆满,不是别人能想像得到的,真欢喜!

在国际和平工作上,我已经尽心尽力了。汤池做了很好的榜样给大家看,照这个样子去做就行了。我还需不需要做?不需要了。所以我现在非常想闭关,讲经教学。闭关怎麽讲经教学?远程!在摄影棚裡面。讲经没有听众,教学没有学生,你说多自在!听众、学生在网路、电脑画面前,在卫星电视前面,无远弗届!这个科学工具,好!我们要好好的去利用它。所以诸位学讲经在哪裡学?在网路上学,在电视上学。真正学讲的,在光碟上学,你从网路跟卫视都能够下载,你自己把它做成光碟,不断重複的薰修,逐渐烦恼就轻了。每天认真学习经教四个小时,半年你的气质就改变,你的相貌也改变;气质、相貌改变,连带着体质改变,这个对你就是很大的幸福。你这些烦恼习气逐渐都没有了,精神能振作起来,体力充沛了。年岁虽然大,无论干什麽事情不输给年轻人。这是什麽?这就是经教上常讲的境随心转。最怕的是你的心态老化,烦恼习气太重,你的身体跟着你的心态在那裡变。这个道理,经典裡面讲得很透彻。

佛菩萨的示现都在我们的眼前,我们六根所接触的全都是,没有一样不是,问题就是你会看不会看、你会听不会听。然后你才真正体会到诸佛菩萨无尽的慈悲、无尽的关怀,确实没有离开我们,都在我们面前示现。如果不认真努力、不认真听,虽然是这样子,你看不出来。你迷在烦恼裡头,迷在欲望裡头,迷在红尘裡面,迷在贪瞋痴慢裡头,这叫真可惜。

所以《华严经》是活的,不是死的,《华严经》不是在这个经本上,《华严经》是现实的世界,现实的世界就是圆满的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫裡面看到的是现实的世界,所以他说十个大千世界微尘偈,十不是数量,是表法的,代表圆满。圆满的是什麽?圆满就是整个宇宙,整个宇宙就是「大方广佛华严」。什麽时候你能见到?你把妄想分别执着放下就见到了。佛说你本来是佛,所以我们常常讲自爱,太重要了。自己要懂得自爱,自爱什麽?我本来是佛,我要爱我的佛,我怎麽可以随顺烦恼?我怎麽能随顺习气?我怎麽能随顺六道?怎麽能随顺三途?贪瞋痴是三途,这自性裡没有的。自爱,爱自己的纯淨纯善,我的纯淨纯善跟十方一切诸佛如来无二无别。如果你像这样的学法,这经教很容易。一展开,为什麽?是你自己的意思,不是外面的,为什麽?释迦牟尼佛所讲的跟你自己心意完全相应。

所以经教有两个作用。烦恼习气没有放下,就是说妄想分别执着没有放下,这是教科书,你可以依照它去学习;如果统统放下,这是给你做证明的。放下之后,你看看你所看的、所听的、所觉察到的,遍法界虚空界跟经上讲的是不是一样?证明。如果是一样,你就入华严境界;如果不一样,那你还没到,功夫还不成功,还要放,没放得乾淨;如果真的放乾淨,决定是一样。没有放乾淨的是哪些人?阿罗汉没有放乾淨,进入境界了,还不完全一样;菩萨也放下了,也是没有放乾淨,还差一截。必须把妄想放尽,完全一样,所以说佛佛道同,真的平等了。没有放下,不平等,等觉菩萨都不平等,大家都是等觉,还是不平等;必须把无始无明的习气统统断尽,完全平等。好,今天时间到了,这一小段我们就学习到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大方广佛华严经  

(第一七三七卷)  

2007/5/13  香港佛陀教育协会 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第六段,「明四摄摄生三昧门」,今天我们从第十五首偈看起:

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

这两首偈境界无限的深广,真正是不可思议。我们看清凉大师的注解,他老人家说这个两首偈「即一切种利行」,「初偈」,就是第十五首,「即应摄受者而摄受之,后偈,即应调伏者而调伏等」。这两句话,诸位想想这还得了?它很适合我们现代社会,为什麽?我们现代的社会是个乱世,社会动乱,这是普遍的,无论是哪个国家地区,普遍性的。第二个是全球的溷乱,特别是在今年,气候不正常。这个溷乱,不但是人类,连所有一切动物、植物全都溷乱了。这种溷乱的现象就是zai 难的预兆。我们看这两首偈八句经文,能治这个病。应该摄受佛都摄受,应该调伏佛都能调伏,佛有这个能力。可是这裡头有个先决的条件,那就是「应」这个字,这个字裡面讲的是众生的善根、福德、因缘。我们浅而言之,众生对佛陀的教诲能信、能解、能行,佛就摄受,佛就调伏;如果他不信、不解、不能接受,佛有再大的能力也没有法子。所以最重要的是相信。

首先我们要了解,佛不是神仙,这要认识清楚,佛是人。佛是个什麽样的人?我们从释迦牟尼佛一生传记裡面看到的,这个传记是古人编辑的,唐朝时候人编的,《释迦谱》、《释迦方志》,都收在《大藏经》裡面。我们看了之后这才了解,释迦牟尼佛这个人就像我们中国人所讲的圣人。圣是什麽意思?圣,圣人的条件,是要对于宇宙之间一切人事物都能够通达明瞭;换句话说,他是个明白人,样样明白,事事明白,他不迷惑、不煳涂,这个人叫圣人。如果对于一切人事物不明白、不了解,那就叫凡人。
所以「圣」跟中国古老文字裡面「神」是相通的,所以常常称神圣。神是什麽意思?神也是通达的意思。如果你要看中国的篆字,你就能看得很清楚,篆字的写法,一边是个「示」,一边是个「申」。示的意思,你看看上面两横,上面短,下面长,这是中国古老的「上」字,上天,上字;下面有竖的三条,这三条表示上天垂象,取这个意思。用现在的话来说,就是大自然的现象,「示」就是大自然的现象。旁边一个申,申用篆字写出来你就很容易懂得,它是什麽?通达的意思。那是有三层障碍,三重障碍都能够突破、通达,取这个意思。

这三重障碍在佛法裡面讲非常明显,什麽障碍?妄想、分别、执着。在我们中国,古人讲的障碍是什麽?物欲,这头一个障碍,第二个智慧不开,第三个心浮气躁,这三个障碍,跟佛法讲的戒定慧不谋而合。所以儒教人,第一个要格物,格物是什麽?远离贪欲,或者是远离爱欲;第二个要求智慧,第三个要诚意正心,那个人就叫做神人,也叫圣人。神人跟圣人意思是相通的,不是迷信,不是现在一般人所讲的神仙,不是的,不是这个意思。所以,我们对于圣贤的教诲要能肯定,要能够仰信,仰慕、诚信,认真的学习,依教奉行,那就是此地讲的,「应摄受者而摄受之,应调伏者而调伏等」。圣贤教诲确实能帮助这个社会化解冲突,恢复安定和平,它真有效。

这些年来,我在澳洲有这个缘分,代表澳洲的大学参加联合国主办的国际和平会议,我先后一共参加十次,深深的了解会议不能解决问题。所以西方两种方式都受到挫折,另外一种方式用武力,用武力来镇压、报复,惹出来恐怖战争。这个大家害怕了,认真的反省,这条路有副作用,走不通。联合国教科文组织从七0年代召开世界和平会议,开了三十六年,世界是愈开愈乱。我参加这麽多次,我了解,我跟与会的会友们也常讨论这个问题。你看一次会议用多少人力、财力、物力?讨论的有没有结果?有,有很好的建议,联合国分送全世界每个国家地区的政府,谁能够照办?这是我们与会的朋友们心裡都有数。「会而不议」,我们议了;「议而不决」,我们决了;「决而不行」,谁听你的?当地政府对你客气一点,把你放在档桉室永久保存,看都不看一眼。不客气的,收到就丢字纸篓,当废纸处理。所以没有效果。

我这麽多次的与会,都把我们中国老祖宗的办班教学,把释迦牟尼佛的摄受众生的方法向大会报告,大家听了都很感动,都很欢喜。可是最后跟我说,法师,你这是理想,做不到。因为这麽一个原因,我们才在中国安徽庐江汤池镇办个文化教育中心来做实验,把我们中国儒家的基础教育,根,儒释道的三个根,这用一个根来做实验。没有想到不到半年,汤池的民风一百八十度的转变,有效,真收到效果。这就是说明古圣先贤他们那些道理、方法超越时空,超越时间,没有古今,万古常新;没有空间,就是任何国家地区统统适用。

所以我们向联合国介绍。去年有这麽个机会,我们能够在联合国总部主办一个活动。我们主办的目的就是两桩事情,第一桩,宗教是可以团结的;第二桩,人民是可以教得好的。把这两桩事情用真实的效果在巴黎展出。所以现在国际人士已经有到汤池去参观,还有不少现在正在跟我联繫,想到那边去看,非常欢迎。这个事情做到这个地方,我就应该画个句点。全世界如果真正希望化解冲突,恢复世界社会安定,世界和谐,这个方法可以适用。

我年岁大了,应该退下来,什麽活动我也不参加了,我们还是老老实实在这个地方跟我们的同学一起学习《大方广佛华严经》。《华严经》讲到此地大概是十分之一,全经的十分之一,我们已经用了三千多个小时。这部经要像这种方式详详细细在一块学习,至少还要十年;而且十年,一天讲两个小时决定不行。所以我要增加,希望一天还是恢复讲四个小时,希望十年能够圆满。这门课程是佛教裡头的大课程,愈学愈欢喜,真正是法喜充满,孔子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,这个喜悦是发自于内心,身心健康,宇宙和谐。

我们现在来看这第一首偈,第一首偈一开头,『如来十力无所畏』。学佛的同修应该都知道,菩萨成佛了,他有十种殊胜的能力,有「四无所畏」,下面『及以十八不共法』。在这个地方我们略略的说说,因为前面好像也说过几次,这经后面还有。佛陀慈悲,比我们中国圣人有过之而无不及。我们中国圣人,讲孔老夫子,他老人家教学,「举一隅而不以三隅反」,那你就太笨了,夫子怎麽样?不愿意教你。可是佛不是,「佛氏门中,不捨一人」,你再笨,佛都不捨弃你。像周利槃陀伽那是最笨的一个人,佛不捨弃他,最后他也证阿罗汉。那是什麽原因?佛可以不断的重複。我们中国古圣先贤不愿意重複,课只讲一遍,你要是听不懂,不记得,不会跟你讲第二遍。佛不是的,无数次的重複,慈悲到极处。

可是现在我们利用这些高科技的技术,这些工具就方便。我们教学把它录下来,录下来之后你可以反覆去听,一遍一遍去听,古人讲「读书千遍,其义自见」。如果这部经你从头到尾听一千遍,你就是华严菩萨,真的,不是假的。《无量寿经》听一千遍,你就是阿弥陀佛;《普门品》听上一千遍,你就是南无观世音菩萨,一点都不假。这是现代才有这麽好的工具,这个工具我们不能把它捨弃,真正成就人才最好的工具。同时,我们在这裡学习,同时上网,全世界在网路上可以看到;同时上卫星,全世界在卫星裡面能够看到。

如果哪一天国家肯定了,那不但中国人有福,全世界人都有福。为什麽?可以利用国家电视台,单独给一个频道,这个频道二十四小时不断的播放。为了利益其他国家地区收看方便起见,可以把我们的讲演翻译成六种文字。联合国规定的六种国际语言,有华语,我们是六种之一,英语、阿拉伯语、西班牙语、俄罗斯语、法语。你这样普遍翻起来,使全世界的人都能够听得到。真的,国家如果能像这样推动,那推动的人就是释迦牟尼佛,推动的这个人就是毘卢遮那佛,他到这个世界来普度众生,他到这个世界来化解冲突。冲突没有了,zai 难就没有了。

科学家是以科学统计数据,得到数据,说明有很多zai 难。在佛法裡面讲,境随心转,zai 难从哪来的?zai 难是我们人心不善感召的,业力感召来的。如果人人都断恶修善,zai 难就没有了。所以有人问我,zai 难这麽严重,佛教有没有什麽方法?佛教有,问题是你信不信?如果你真信,佛两句话就把所有zai 难都化解,你看多简单。哪两句?「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。你个人自己无量劫的业障化解了,外面的天灾人祸也摆平了,就这麽两句。这个作用的威力无与伦比,太伟大了。用什麽方法?教学。你不教,一般人不知道;真正教了,多少人听到之后、接触到之后、学了之后,他就能入境界,成就无量功德。

如来果地十力,第一个是「是处非处智力」。什麽叫是处非处?种善因的肯定得善果,做不善因的决定有恶报,这叫是处,这是事实。如果作善得恶报,造恶会得善报,非处,没有这个道理。这种智慧成就了,这个人不但他在世出世间对人、对事、对物决定都没有损人利己的行为,决定没有;不但没有,他对人、对事、对物恶念都没有。你要问谁能做到?佛做得圆满,菩萨也已经做到,没有佛那麽圆满。我们能够学到,这一生真的,息灭贪瞋痴就真做到,勤修戒定慧也做到了;换句话说,你很可能超越六道轮迴。你有这个认知,肯认真努力去学习,真的断一切恶、修一切善,就能够超生,不再堕落了。

第二种力量叫「业智力」,这就是业力。佛知道业力不可思议,所以常讲三个力量是均等的,佛讲的,佛的力量,众生的业力,还有心的力量,「心佛众生,三无差别」,这个力量相等。我们虽然有业力,要没有业力就没有轮迴,轮迴是什麽原因造成的?众生业力造成的。我自己为什麽在六道轮迴?那是自己无始劫来的业力。你造作的善恶业,善业成熟了,三善道受报;恶业成熟了,三恶道受报。你造作恶业,你现在还在享福,那是什麽?你的福报还没享完,不是不报,时候未到;你的福报享完,你的恶业就现前,恶报就来了,就是这麽个道理。贫贱之人心行善良,可是他还是过最苦的生活,这怎麽讲法?他过去生中的恶业、恶报没有报完。什麽时候他那个恶的报报完,他这一生行善,善业成熟了,命运整个就改过来了。这个道理不是我们这麽简单讲讲,实际上是很深很深,是一门大学问。

心佛众生,业智力是众生,众生的业力。所以佛知道,佛知道一切众生生生世世所造的,于是他的教学就契机,你过去生中学的是什麽,现在继续再学就很容易。像佛家这八个宗派一样,我们过去生中生生世世是念佛的,现在接触淨土宗,你就会非常欢喜,很容易接受,学起来很轻鬆,也功夫得力。换个法门,过去没学过,就很生疏,现在学起来很困难,道理在此地。所以总是跟过去生中有连带的关係,这个道理不能不知道。

第三种叫「定智力」,定就是此地讲的三昧。其实定是摄心,但是方法不一样,这一点诸位同学要晓得。佛法教学,学习的总纲领就是三个,戒定慧;戒是方法,定是枢纽,慧才是结果。我们要求的就是智慧,慧从哪裡来?从定中来。清淨心起作用就是智慧,烦恼心起作用就是造业。八万四千法门,无量法门,这是说方法不一样,但是它的目标、方向都是一样,八万四千种方法修什麽?修定,所以佛经上讲「无量三昧」。而不是说禅宗才修禅定,那你就错了,无论哪个宗派统统都是修禅定。

我们念佛是不是修禅定?是!你看《弥陀经》上讲的,念佛的目的在哪裡?一心不乱。一心就是定,所以一心不乱叫念佛三昧,就是用念佛的方法修成的禅定叫念佛三昧。那你就晓得,八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的门径,统统是修定,修清淨心。清淨到一定的程度,智慧就开了。所以慧是一样的,定也是一样的,用什麽方法修定手段不一样。所以佛才告诉我们,「法门平等,无有高下」,你看方向、目标完全相同,哪有高下?没有高下。

佛为什麽要说这麽多法门?就是前面讲的,众生的业力不相同,跟过去生中生生世世大家的习性不一样,习惯不一样。顺着习性容易修成;违逆习性,学起来就非常困难,就这麽个道理。佛对于种种修定的方法没有一样不通达,没有一样不明瞭。你看前面一句,认识众生的善根习气,这一条要懂得方法。所以你要是遇到佛陀,佛陀教你一个修行的方法,你肯定成就,而且轻而易举的成就。为什麽?像大夫治病一样,他对你太了解,你的病源、病根在哪裡,他知道用什麽样的药。用什麽样的药就是定智力,诊断你的病根是业智力,药到病除,立刻就收到效果。

佛灭度之后,历代这些祖师大德,虽然依照佛陀的教诲,没有佛的十力无畏,所以对教化众生、摄受众生的效果大大的衰退,比不上佛陀。我们总算是很幸运,很幸运是世间人讲的,在佛法讲,我们总算是过去生中真正修积善根福德因缘,《弥陀经》上说的,这一生才能够得人身,才能够闻佛法。不但能闻佛法,能闻到正法,这个不容易!确实像「开经偈」上所说的,「百千万劫难遭遇」,彭际清居士所讲的,「无量劫来希有难逢的一天」,我们遇到了。缘,缘有了;缘有了,能不能成就?那在你自己的善根、福德。你要是善根、福德不够,虽然遇到,等于没有遇到。

什麽叫善根?善根是你遇到了能信、能解,这是善根。什麽是福德?福德是肯干、真干,把你所信、所解的完全变成自己的思想,变成自己的生活、行为,成佛。为什麽?你生活在戒定慧的境界裡头,这是佛菩萨。凡夫,凡夫是生活在五欲六尘、贪瞋痴慢的境界当中,苦不堪言。凡夫走的路子是走三途,这个路是黑暗的;学佛菩萨,这个路是光明的。经上常讲「金色光明」,金色是代表什麽意思?永恆不变。在五金裡面,除了黄金之外,你看银铜铁锡它都会变,这个变就是现在讲氧化,时间久了,它颜色就变了,变得很不好看。黄金不变,所以人爱黄金,就这麽个道理。凡是佛经上讲到金色的,就代表永恆不变,取这个意思。

第四个是「根智力」,根是讲根性,我们通常讲善根,善根只是一切众生根裡面的一分。善根也有很多种,不善的根也有很多种,这些都是无始劫以来染着的习气,阿赖耶裡面的习气。大分是三类,有善、有不善,还有叫无记,无记就是说不上善恶,称为无记,这三大类。佛对于一切众生的根性非常清楚,你是什麽样的根,他就用什麽方法教你。上上根人,则用上上法;上根人,则学大乘;中根人,佛常常教因缘;下根的人,这是声闻。这都是真正的善根,这一生当中他有成就,声闻证阿罗汉果,因缘证辟支佛果,大乘证菩萨果,上上根人,佛教他一乘法,一生成佛。

不善的根也有上中下,上上不善的根,阿鼻地狱;上品的恶,是一般的地狱,中品是饿鬼,下品是畜生,佛清楚。三恶道很苦,太苦了,学佛的人知道那个地方不是坏事。为什麽?你造作的这些罪业,你必须要把罪业消掉,怎麽消掉?那个地方就是消业。你一定要受这些痛苦,你的业障才消得掉;你要不受这个痛苦,你的业障消不掉。是你自己造的,自作自受,你不能怨天尤人。你所受的这些恶报,三途、地狱的恶报,地狱不是阎王设的,不是佛菩萨造的,怎麽来的?业力变现出来。就像一个人做恶梦,坏事做多了,天天晚上做恶梦,睡梦当中惊吓醒了,醒的时候一身冷汗,那梦中境界谁造的?不是别人造的,自己业力变现的。

所以一定要晓得,六道是业力变现的。永嘉大师讲得好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」。你要是觉悟了,没有,哪有这个事情?梦是迷惑。迷了,你才有妄想分别执着;觉了,妄想分别执着没有。我们现在很清楚,执着没有,六道就没有了;分别没有了,四圣法界就没有了;妄想没有了,一真法界裡面四十一个位次没有了,就是四十一位法身大士那四十一个位次没有了,没有了是究竟圆满的佛果。所以,妄想分别执着把我们给害惨了。真正学佛,怎麽学法?不是别的,放下而已。现在在眼前,尽量放下执着,执着这个病最重,执着是六道轮迴。放下执着,就是把六道放下,你不再搞六道轮迴。所以佛教我们随缘,「随缘消旧业,莫更造新殃」,不要再造不善,随缘消业。
三恶道是消业,你细心去观察,他们消业多,造业少。饿鬼、地狱我们见不到,畜生我们见到。我们过去没学佛的时候,常常在电视裡面看「动物奇观」,我其他的很少看,喜欢看「动物奇观」。你看看动物,一般人讲弱肉强食,可以这样说,但是最好不要这样说,为什麽?给我们带来负面的影响。为什麽?「我们要竞争,我们不要当弱者,弱的时候别人欺负我们」,这个观念不好。你看看狮子、老虎,这勐兽,牠去抓小野兽,抓到之后,牠把牠吃掉。我们知道狮子、老虎吃一餐,大概是三天到四天吃一餐,牠吃饱牠就不动了,牠就躺在那裡睡懒觉,小动物在牠周围跑来跑去牠理都不理。牠抓一个动物来吃是不得已,饿得没有法子,去抓;吃饱之后,牠就不伤害人了。不像人,人吃饱了还害人;动物吃饱了,牠不伤害。你从这裡去看,牠是消业多,造业少。

动物的寿命并不是很长,大概有十几年,你想想看三天抓一个动物,抓一个动物牠不是一个吃,牠一群都来吃,几个狮子带小狮子一起来吃。你就知道牠一生伤生害命不多,没有人多,人不得了!牠所抓到的、吃的,也都是业报。因为过去你吃牠,这一生你被牠抓到,牠吃你,冤冤相报;没有冤的,决定就没有报,所以冤冤相报。真的是他要是没有闻到佛法,没有觉悟,不肯放下这个冤仇,永远不会失掉,所以因缘聚会时,业报还自受,这事情是麻烦事。

懂得之后,然后你就晓得,人如果没有教育,没有伦理道德的教育,没有因果的教育,比禽兽都不如。禽兽一生一世造的业很少、很轻,所以牠能够超生。人在这一生当中造的业太重,所以你想想真可怕!真的是地狱无门,拼命往裡头鑽,天堂有路不肯去,你说有什麽法子!所以佛知道一切众生的根性,这是真实究竟圆满的智慧。现在时间到了,我们休息几分钟。



诸位法师,诸位同学,请坐。如来十力,我们再接着介绍第五个,「欲智力」。欲是爱好,欲望是严重的爱好,这是烦恼的根源。每个人所喜爱的并不完全相同,但是现前的社会,好像大家特别喜爱的是金钱、是财富,这是让我们感觉到是这个样子,佔决定大多数。财富,喜爱财富,在所有欲望裡面是最可怕的。因为为了要取得财富,把仁义道德全都抛弃掉,为了争夺财富,父子无亲,夫妇不和,兄弟变成冤家。这个果报,如果我们冷静去想想你都能够参透,果报在饿鬼、地狱,想做畜生都没分。

现在的饿鬼道非常恐怖,我们有很多从灵界透来的讯息,现在的饿鬼道几乎跟地狱道相等,非常恐怖,非常可怕!所以欲不应该有,儒家所说的「欲不可长」。人如果没有欲,他就不会到人间来,这是佛法裡面讲的,爱欲是人道的业因。所以「爱不重不生娑婆,念不一不生淨土」,娑婆是指六道轮迴,六道轮迴第一个业因就是爱欲。佛为什麽叫你断欲?欲不断,你出不了六道轮迴,那真的叫苦海无边。所以这不是好事情,不能够不警觉,太可怕了!它不是一桩好事情。

一切众生种种欲望佛都知道,佛知道,对于他的教学就有很多帮助,知道你的病根,才会用善巧方便的方法。这个方法投其所好,所以才有八万四千法门,要不然,何必要这麽多法门?所以这些法门都是随顺众生的爱欲,你喜欢什麽,佛就教你什麽,这是真正的智慧。诸位同学都晓得,中国佛教大乘八个宗,小乘两个宗现在没有了,大乘八个宗,八个宗现在也几乎都衰了,都没有传人。现在真正的在这个社会上活动的,好像你们看到有禅宗、有密宗、有淨土宗,其他的很少听说。

密宗裡面神像很多,有许多的神像从哪来的?古印度许多宗教裡面的神像,佛不排斥。诸位要晓得,佛教是教育,不反对你信仰宗教,在大乘经裡面我们常常念到,《地藏经》裡头婆罗门女、光目女都是印度教,现在叫印度教,古时候婆罗门教,《华严经》裡面看到遍行外道。所以当时许多宗教的传教师、信徒都跟释迦牟尼佛学习,释迦牟尼佛没有教他改变宗教,而把他们的神赋予新的表法的意思在裡面,这就变成教育。

诸位看到四大天王,这个佛门都有,显教都有。四大天王是不是佛教的护法神?不是,是古印度一般宗教的护法神。可是佛,你看就把他用新的意思来解释。东方持国天王,给他什麽解释的意义?负责尽职。大是持国,小是持家。你在家庭裡面,无论做一个什麽样身分的人,或是父亲,或者母亲,或是哥哥,或是弟弟,你把你自己本分的事情做好,这就是护自己,护自己的家庭。在一个国家,各个阶层的领导人,各级的这些干部,都能把自己的责任尽到,自己的本分做得很圆满,跟大家能够配合,天下太平,国家大治。他给你这个意思,这就不迷信,就变成教育。这是佛的高明之处,不排斥你、不破坏你,你喜欢,让你更喜欢,有这麽好的意思在裡头,他愿意学习。

南方增长天王,增长什麽?人人要求进步,增长就是佛法裡头的精进,中国古圣先贤所讲的日新又新,天天求进步。进步要靠什麽?进步要靠智慧,没有智慧哪来的进步?所以,南方天王手上拿的是宝剑,剑代表什麽?代表智慧,慧剑,他取这个意思。西方天王广目,北方天王多闻,你看他的名字,你要想真正做到负责尽职,真正天天有进步,你应该怎麽做?你应该要多看、要多听,要学习!所谓是「读万卷书,行万里路」。你不学习,你的智慧从哪裡来?你怎麽能把自己护持好,把家跟国护持好?都要智慧,都要学术,所以叫你多看、多听,你看这个意思多好。

所以,佛把印度所有的这些神都给他有新的解释。这是古印度宗教裡没有,只知道拜,不知道什麽意思;佛把每一尊神意思都给你讲清楚、讲明白,就变成表法,统统变成教育。这是属于欲智力。绝不障碍你的所好,佛不障碍,佛能随顺你,恆顺众生,随喜功德,这真正是我们中国古圣先贤所讲的「极高明而道中庸」。我们看到密宗所供奉许多的神像,你才晓得佛的心量之大,统统都能够包容。特别是在现代的时代,这个世界由于资讯的发达,交通便捷,地球已经变成一家人。一家人,人跟人不能不往来,所以不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教,我们接触之后不可以发生冲突,要能够很圆融的,都能够化解,这是大智慧、大慈悲。你看又不妨碍、不破坏他们宗教的仪式,仪规不破坏,不破坏他们生活习惯,尊重他。

往年我在新加坡团结宗教,就是用世尊的四摄法。不同的宗教,他们尊敬不同的神明,我们走进他的教堂,恭恭敬敬的礼拜,他们一看到我们对他所供的神这样恭敬,他就服了。我们对他没有批评,只有讚歎。以后熟了,熟了谈天范围愈谈就愈广泛。我就告诉他们,宇宙之间只有一个真神,这个大家都喜欢听。那个真神是什麽?是我宗教的神。每个宗教都说他宗教的神,宇宙之间只有一个真神,这他们没有一个反对的。然后我就说,这个宇宙是由真神造的,这他们也都承认。我说每个宗教都有真神,是不是这些真神大家合作来造的?这个问题提出来。要不然哪个是真神?哪个不是真神?

为了解决这个问题,我就提出来,你们承不承认真神有圆满的智慧?这承认。真神有万德万能?承认。真神会变化,会变无量的分身?承认。我说那就行了。我说那个真神在佛教裡就变成释迦牟尼,在ji 督教裡面他就变成耶稣、变成摩西,在yi si  lan教裡他就变成穆罕默德;是一个真神,一个真神他有无量的化身,分身。因为过去交通不便,没有资讯,必须要用很多的身,他在哪个族群裡面就现那个族群同样的身,应以什麽身得度就现什麽身。所以所有的宗教,你们崇奉的神就是一个真神的化身。他们听了觉得也满有道理,我原先以为还要来辩论,结果大家都承认。所以我说,所有宗教是一家人!我们宗教可以团结,真的变成一家人,我们聚会就都像兄弟姐妹。我每次在国际上旅行经过新加坡,我会打个电话,召集大家一起,我请客,请他们吃饭,欢喜,非常欢喜。所以宗教可以团结,因为真神只有一个。

在佛教裡不称为神,佛教称什麽?法性。你看佛教讲宇宙,宇宙从哪来的?唯心所现,唯识所变。佛家讲的心性,或者叫法性、法身,他们叫真神,法性跟法身都没形相,他们说真神没有形相。所以可以谈得拢的,这是最根本的问题,根本问题解决,细节就很容易。细节裡头有些不同的生活习惯,我们要尊重,我们不要去批评,批评是错误的,他们传统习惯已经传统了几百年、几千年,非常之好!我们讚歎,我们讚歎传统,很容易团结。所以心量要拓开,不要执着、不要分别,宇宙确实是一体,大慈悲心自然就流露。我们对释迦牟尼佛的尊敬,对其他任何宗教创教人跟释迦牟尼佛一样的尊敬,没有等差,没有说我第一,那个第二,没有;有等差就错误,你就迷了,觉悟的时候没有等差。所以在智慧起用,真的就是恆顺众生,随喜功德。

下面第六「界智力」,界是界限,从哪来的?从妄想分别执着裡头变现出来的。小而言之,我们就一个身都有界限,头跟身有界限,身跟手足有界限,没有一样不是从分别执着变现出来的。大的界限,现在科学家讲的不同的空间维次,在佛法裡面叫法界。通常大乘教裡面一般讲的十法界,法界何止十个?十不是数字,十是代表圆满,无量无边!为什麽?你的分别无量无边,你的执着无量无边,所以界限就是无量无边,这要知道,它不是真的,是假的;也就是我们讲席裡头常常讲的,错误抽象的意念。可是这个东西你不能说它有,也不能说它无,你说它有,真的没有;你说它无,好像真起作用。如来有智力,了解这个界限的真相,所以能够帮助一切六道众生、十法界的众生破除这个迷、执着,迷执。因为这个执着不能够破除,你就没有办法突破时空,我们今天讲空间维次,你不能突破。对于宇宙之间的东西,你能够觉察到、观察到的受了很大的侷限,你看不到全体,你只看到一点点,你不能够超越。所以,佛了解一切众生界别。

第七个是「至处」,这一点也非常重要。至处是什麽?知道你将来会到哪裡去,也就是说的业因果报,这是从果上讲的。「是处非处」是从因上讲的,这是从果上讲的,你将来会到哪一道去,佛清楚。十法界,你走的是佛道,那你将来的至处是成佛;你走的是菩萨道,你将来一定成菩萨;你走的是十善、四无量心,你将来一定是天道;你是五戒十善,你将来决定是人道。如果你贪心很重,就知道你是鬼道;瞋恚心很重,知道你是地狱道;愚痴很重,知道你是畜生道。愚痴的确是很严重,没有能力辨别真妄、邪正、是非,佛法是真,佛法是正,不知道。这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,那是邪、那是迷、那是非,不知道,没有能力。这不说一般普通的人,学佛的人还是迷,读经的时候、听经的时候,好像是那麽清清楚楚,明白了,可是听完之后又迷了。你就晓得迷邪染的力量是多大,为什麽?无量劫来薰习成的,不容易突破。

就像昨天有个同学送两本书给我看,南北极的冰,那个冰结得最厚的,厚度,最厚的是多少?将近四千米,冰块!冰块结四千米。我们平常话说,「三尺之冰,非一日之寒」,冰结了三尺,那绝对不是一天;四千公尺,亿万年!可是现在麻烦在哪裡?这个冰在融化,南极有一块面积大概有三千五百平方公里,那麽大的面积,是个冰块,厚度大概是两百公尺。很早科学家就看到,看到了就有个猜想,这一块,那是很大的地,你说三千多平方公里,很多小国家都没有那麽大,可能将来会融化掉,有这麽一个预测。现在卫星在空中照相,真的它化掉了,变成许许多多的冰山,解体了,这个事情是很可怕的一桩事情。两百公尺厚,居然解体了,那个卫星照片我看到了,太可怕了!

地球上的冰,南极是最多,南极洲这整个洲都是被冰雪所瀰漫着。估计是全世界的冰雪,南极这个地方佔百分之九十,所以这些冰要是融化之后,海水要上升六十五公尺。现在大家感觉到冰雪融化的速度太快,所以感觉得恐慌。科学家估计是十年到三十年,那海水就是明显的上升。我到纽西兰最着名的雪山(库克雪山)去参观,我们坐直升飞机到山顶,飞机降落在冰川上。我们下来,手在地上抓一把,湿的,这很恐怖!我就记得我在二十多年前,在加拿大,也是去看一个冰河,我们在冰河裡面抓一把冰,冰很凉、很冷,丢到地上之后,手上没有水,那是正常的,因为它是千百年都不融化的,怎麽会有水?这一摸手上全是湿的,这个很可怕,这就说明融化的速度太快了。

对我们学佛的人来说,学佛的人,人人是好人,事事是好事,永远要记住,冰川融化对学佛人讲是好事。好在什麽?好在你有很高的警觉性,这个地球上将来会被水都淹没掉,赶快往生,我们准备移民到极乐世界去,极乐世界不在这个地球上。真正断恶修善,积功累德,如果每个学佛的人都能够有这个警觉性,都能够发这样的心,这个地球上冰的融化它马上就止住,为什麽?境随心转。我们首先断贪瞋痴,水是贪欲,贪心感的水灾,瞋恚感的火山爆发,愚痴感的是风灾,傲慢感的是地震;能够「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,这些zai 难都减少,都能化解。所以,这个至处是果报,你造什麽样的因,你将来得什麽样的果报,清清楚楚、明明瞭瞭。

要想求生极乐世界,你一定要知道,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。忆佛,你起心动念都想阿弥陀佛,把所有一切的念头统统断掉,用一句阿弥陀佛就代替了,这个人才能往生。念,你看中国「念」这个字,什麽意思?念上面是个今,下面是心,就是你现在的心。现在心裡面只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛,心裡头什麽都没有,这叫念佛。忆佛念佛,现前当来,「现前」是现在,「当来」是往生,往生之后决定见佛。「现前」是你临命终的时候佛来接引,你还没断气,这是现前见。见了之后,身体不要了,跟阿弥陀佛走了。这个身体是个累赘,身体不是好东西,不值得留恋,所以你才能够捨弃。

四念处裡,头一个告诉我们「观身不淨」,「观受是苦,观心无常,观法无我」,那是真实智慧,所以你统统能放下,决定不能造恶业。造恶业,你是造三途苦报,极乐世界你没有分,你这一生虽然遇到了,也是空过;阿赖耶裡头种个种子,你去不了,你还要在六道三途裡头受许多的苦难。这个苦难,给你说过了,全是你自己造的,自作要自受。为什麽不学佛菩萨、为什麽不学祖师大德,不造业了,祖师大德的好处就是给我们做这个示现,不造业。不造业,你才真正看到这个世界,日日是好日,时时是好时,人人是好人,事事是好事。

从什麽地方开始?从不批评人开始。《无量寿经》佛教我们,「善护口业,不讥他过」,看到别人的过失,立刻反省我有没有这个过失?对自己有利益。有则改之,无则嘉勉,有,赶快改;没有,记住不要犯这个过失。所以那个做过失的人在我面前,在我心目当中,他是好人,他示现给我看,他提醒我不要做坏事。好人在我面前提醒我,应当要学他,要多做好事。所以人人是好人,没有恶人,都是佛菩萨在示现,都是佛菩萨在度我!你要这样学法,就跟善财童子一样,一生成佛。我们看看善财,他有什麽专长?他长处就是这个。我们如果学会了,我们跟他没有两样,肯定一生成就。

第八个「宿命」。宿命是讲过去世,生生世世,无论你在哪一道,生生世世的情况,佛是完全通达明瞭,真的是万德万能,无所不知,无所不能。我们自己不知道,佛知道。我们看过美国凯西的报告,凯西是用自我催眠的方式,他那个实在讲是灵媒附身,是一个很善的灵,跟他过去生中有很深的缘分,藉着他的身做好事,帮人治病。他能够说出你过去生中的事情,所以我们知道,从他书裡面的结论,人确实有轮迴,确实有报应。

现在还在世的,美国有个很有名的医生,心理医生,精神科的医生,魏斯。我们这边锺茂森居士跟他有连繫。他在这麽多年行医,他是用催眠术让病人做深度催眠,病人自己说出他过去生中的姓名、家庭环境、当时生活环境,都能说出。说出前世、再前世,有一个最多的,好像八十几世,四千多年前。所以魏斯他的结论,人真有轮迴,真有报应,欠命的要还命,欠债的要还钱,说明这佛法裡面讲的,人在世没有吃亏的事情,也没有佔便宜的事情。为什麽?你这一生佔了便宜,来生要还;还的时候,就像世间法一样,还要加一点利息。如果人知道没有吃亏,没有佔便宜,心就平了,平和,人就容易得定;换句话说,容易得清淨心。

我们在这个世间,吃亏上当太多了,尤其现在骗人的世界,人都没有信用,我们对人也不信任,人家对我们也不信任,变成这麽一个世界,生在这个世间非常痛苦。如果通达,像佛法上所说的这个十句你都要明瞭,你就心平气和。我们应该怎麽做人?我们应该相信人,人不相信我没有关係,是他的事情,我相信人。你骗我,我也相信你;你害我,我也相信你。到最后这个人会被感化,为什麽?他一生当中没有遇到一个好人,想想只有这个是好人,然后想想我很对不起这个好人,我骗了他。他会良心发现,良心一发现他就从恶回到善。你看你自行,你就能度他,你自己不相信,不相信别人,永远怀疑别人,你度不了自己,也度不了众生。所以一定要学佛菩萨,为世间人做最好的榜样。

要相信佛给我们讲的,「一切众生本来是佛」。他为什麽会变坏?坏是学坏了,所谓「近朱者赤,近墨者黑」;也就是说他一生遭遇没有遇到好人教他,遇到都是坏人,他跟坏人天天在一起,学坏了,所以这是正常的现象。他要跟好人在一起,他不都学好了!谁是好人?我们学佛的,我是个好人,我依教奉行。他跟我学的时候,虽然是很不甘心情愿,为什麽?跟你学都会吃亏,都要上当,所以他起初一定不愿意。可是过了若干年之后,他觉得还是这个好,慢慢他就相信了。他看到你虽然到处吃亏上当,可是你生活很快乐,你生活能过得去,没有烦恼,无忧无虑、无牵无挂,每天生活快快乐乐的,他是每天生活都很痛苦。从这个地方,时间长了,他看多了,慢慢他就觉悟,还是这个路子好。

我在年轻的时候,我二十六岁学佛,三十三岁出家,我这些朋友、同学、乡亲没有一个不严厉的批评我,「年纪轻轻的,迷信迷到这种程度,不肯替国家社会做点事情,你怎麽对得起你自己?怎麽对得起你父母?」都骂我。可是现在见到我,一个个都点头,你对了!为什麽?他们到六、七十岁退休了,我八十一岁没有退休,无论在哪一方面他们没有法子跟我比,知道我这个路子走对了。在当年讚歎我的,说我路子走对的,只有方老师一个,其他的没有一个不反对,只有方东美先生说你的路走对了!实在讲,方先生指我的道路,也给我信心。

人真的六道轮迴不知道多少劫数,不是算年代,生生世世出不了六道轮迴。原因是什麽?不觉悟。这一生很有幸,遇到大乘,遇到淨宗法门,那就是这一生你有永脱轮迴的机会来了,你只要把这个机会抓到,这一生就超越了。你真的想超越,想永远不再搞轮迴,我讲的十六个字很要紧。不再搞自私自利,起心动念为正法久住,为一切苦难众生,去想别人,不要想自己。不要名闻利养,世间人所争的,我们做个样子我能捨,让大家看到「他不要,真的不要」。不要很快乐,要了很辛苦,不要。不要五欲六尘的享受,为什麽?那是苦。我们知道病从口入,现在这个东西都有染污。要吃乾淨的东西,自己种菜,素食,绝不跟一切有情众生结冤仇。

所以我们在澳洲,大菜园,我们自己种菜,自给自足。我们种的种类很多,有二十多种,什麽样的菜都有。我们的菜园每天可以供养三百人吃饭,我们自己没有那麽多人,我们家裡连同修来参学的,每天大概平均七十个人的样子。所以我们的菜到处送,信徒来的时候,我们都是新鲜的蔬菜送给他。所以真正搞清楚、搞明白了,不再搞轮迴,我才真的把它一刀两断。有福报,帮助别人,多做好事,多跟众生结善缘,将来自己成佛,法缘殊胜,广结善缘。记住,决定不结恶缘,这比什麽都重要。

下面,第九「天眼」。佛的天眼是最圆满的,佛有三明,「天眼明」,比等觉菩萨还高明,天眼洞视。整个宇宙,过去未来,在佛法裡讲遍法界虚空界,在佛的眼目当中,没有远近。再远,看起来就像在眼前,就能看得那麽清楚,这是我们没有法子想像的。再告诉你,说的这十样都是我们自己的本能,一点都不奇怪,只要你把妄想分别执着放下就恢复了。你能够放下执着,恢复一部分,阿罗汉,恢复少分;你再把分别去掉,恢复一半,菩萨;再把起心动念放下,全部恢复,所以你本来是佛。十力、四无畏、十八不共法,你本来具足,是自性裡面的德能。佛给我们讲的,《华严经》上说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这个十力、四无畏、十八不共是属于德,后面还有相,相是什麽?福报,绝对不止三十二相八十种好,不止。你看大乘教裡面,佛常讲的佛的报身,身有无量相,相有无量好,哪裡只有三十二相八十种好?金刚不坏身,永远没有病痛,永远没有衰老,真的是不生不灭,大般涅槃的境界。

最后,后面是「漏尽智力」,漏尽就是三种都尽了,都没有了,妄想分别执着。漏是烦恼的总代名词,在《华严》上讲的妄想分别执着,这三种统统没有,统统乾乾淨淨,圆满智慧现前。这裡头最重要的,就是我们必须要晓得,这是我们的本能,每个人统统都有。「如来」,这两个字是从性上讲的;佛经上又讲「诸佛」,佛是从相上讲的。讲诸佛,那要成佛才有,不成佛就没有;如果要讲如来的话,那我们个个都有。我们这个十力、四无畏、十八不共法到哪裡去了?并没有失掉,只是我们自己迷了,不起作用;只要破迷开悟,立刻就现前,是自性本有的,不是外面来的。今天时间到了,我们就学习到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大方广佛华严经  

(第一七三九卷)  

2007/6/6  香港佛陀教育协会 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。昨天我们讲到菩萨十力,讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍,然后再接着讲。

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

经文裡特别要注意到『示现』这两个字,唯有示现才能度众生,可见得示现就是讲的身教,自己一定要做出榜样来,众生才能够受到感化。菩萨十力,第七个是「成熟众生力」,这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过于教学,所以现在连外国人都知道,我们看美国魏斯医生的四书,他深深体会到,每个人到这个世间来干什麽的?是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应,「成熟众生」。我们到世间来干什麽?都是来学习的,生生世世都是学习,哪一天学习圆满了,毕业了,就叫成佛。你要是没有学得好,来生接着再学,这我们讲留级;学习产生错误了,降级,降级就是到畜生道去学习,饿鬼道学习,到地狱道学习,无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级,像在学校念书一样,每年自己功课及格,向上升;成绩不好的,留级;太差的,降级,就这麽回事情。

人道裡面学什麽?这个诸位要晓得,人道裡头学《弟子规》。《弟子规》要学不好,他就降级;《弟子规》学好了,留级,不能升级,为什麽?《弟子规》是人道的标准。那要升级呢?升级要提升,要学《感应篇》、要学十善业,这就升级。理与事都要很清楚、很明白,我们想想,我们来生希望是留级、是降级还是升级?升级,究竟圆满的升级,是生到西方极乐世界,那是究竟圆满,那恭喜你,你一生成佛。这个我们有没有分?有分。善导大师讲得很好,我们要知道,善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间,所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在淨土宗,他是第二代的祖师,示现在唐朝,那时候佛法非常兴盛。

我们看到善导大师的画像,他老人家念佛,每念一声佛,口裡放一道白光,光中有一尊化佛,示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学,亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬,你看淨土宗的寺庙都命名为善导寺,你一看善导寺,肯定是淨土宗的。善导大师的像在中国很少,但是在日本非常普遍,到处都能看到,有绘画的、凋塑的,还有石凋的,石凋多半是放在外面,露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好,善巧方便,引导众生,善导,都是帮助成熟。

什麽叫成熟?一切众生裡面,业障消得差不多了,真正觉悟了,对这世间没有留恋,真能放下,帮助他在这一生当中得生淨土。生淨土就是成佛道,哪怕是凡圣同居土下下品往生,都圆成佛道,圆满的成佛,这是淨宗无比殊胜。条件是什麽?这一定要知道,条件是经上讲的「善男子,善女人」,你善不善?每个人都以为自己很善,这是在最近这一年多,我们能够看到许多人都以为自己很善,以为自己做得很不错;到汤池去参观一下,在那边学个三天、五天,才知道自己的善也不过是百分之一二,不及格。你没有这个环境,你不接触这个环境,你不知道自己真的是有多少分量,不知道。都以为自己很不错,那是什麽?是你自己的标准,不是佛的标准。

我们举个最明显的例子,前面讲过的,「除二边智慧力」。我们心裡面还有对立、还有好恶,这个我喜欢,那个我讨厌,这不行,这不能往生。你要真正生淨土,你要跟佛一样,我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛,佛是什麽?《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》,你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应,决定得生。真的是一念、十念都往生,不在乎念佛多少。如果心行,信解愿行跟佛不一样,对世间还留恋,还有坚固的分别执着,那个佛怎麽念都不能往生,这个要知道。古大德说的话不错,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,你一天念十万声、念二十万声,没用,心行不善。所以,要成熟众生,先成熟自己。

世尊入灭的时候给我们留下的遗教,「以戒为师、以苦为师」,不能吃苦,不能持戒,这就是重大的障碍。你念佛为什麽不能往生?你不能持戒。要知道《弟子规》是戒,《感应篇》是戒,《十善业》是戒,这是最低的戒,最低标准;连这个都做不到,这一生当中求往生的愿望是不能实现的,你不能不知道!你要想往生,你就认真努力去做,从哪裡做起?先拓开心量,学谦卑,学尊重别人,你从这裡下手,你功夫才得力。你不从这裡下手,古人有句话说,想用功,功用不上,用不上力,那是什麽?那你就是基本的,你不懂得谦虚,你不懂得尊重;再说,你不懂得感恩,你不知道忏悔。你念佛念得再好,学佛学得再好,讲经讲得再好,还是随业流转,依旧搞六道轮迴,这不能不知道。

成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就,当然这是指善根福德因缘成熟的人,好教,他一听就懂。至于善根福德没有成熟的,也得帮助他;没有善根的,帮他种善根,种善根很容易,「一历耳根,永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号,看到佛像,你阿赖耶识就种了种子,种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生,这一生成不了佛,为什麽?你烦恼习气没有断。所以你要问,你什麽时候才能成佛?这不能问人,问自己,什麽时候能把烦恼习气改过来,你那一生就成佛。现在能改过来,现在成佛;明年能改过来,明年成佛;这一生改不过来,这一生不能成佛,就这麽个道理。所以,贡高我慢、自以为是、自以为了不起,都是三途众生。

人道裡面,就是人要是学好了,人的道德标准能够达到,都是谦谦君子,我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德,在佛法是五戒十善,这是人道。人道标准达到,你来生往上升,不在人道了,至少生欲界天,四天王、忉利天,往上升!天有天的功课,我们晓得天有二十八层,每一层的功课都能够做得很好,都能达到标准,不断向上升,可以升到二十八层天。如果遇到佛法,诸位要晓得,二十八层天裡,四空天没有佛法,四禅有,四空没有;换句话说,二十八层裡面,到二十四层有佛、有菩萨,二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨,没有佛法,叫长寿天。那四种天在我们佛法裡面讲八难,八难之一,八难裡面有长寿天,长寿天就这四层。为什麽说他遭难?他没有机会脱离六道轮迴,没有机会在这一生成佛,往生淨土的机会他没有。这就是他的难,他遭了难。

你在六欲天、在色界四禅天,这二十四层裡面有佛、有菩萨,有佛法;换句话说,都有机会往生淨土。在恶道裡面,三恶道裡面,说老实话,地狱裡面没有佛法,饿鬼、畜生裡头有,佛菩萨真叫大慈大悲!地狱为什麽没有佛法?造的业太重,佛在那裡只能帮助他们,替他们服务,做义工!跟他们讲佛法,他不会听,他不能接受。哪一天他能接受,他就超升,他立刻就离开地狱,所谓是一念回光,他就超升。

由此可知,佛确实慈悲到极了,没有善根,帮助你种善根;有善根的,帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的,我们在这一生际遇当中,要懂得时时刻刻提升,不要堕落,这就好。提升最快速、最有效的,是你要真正懂得放下,放下是非人我,放下贡高我慢。学,认真努力去学,学包容别人,学原谅别人,然后再学尊重别人,学爱护别人,到最后你一定能够帮助别人,这就有根了。为什麽?所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知,这是性德,自性性德流露。我们迷失了自性,所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执着,这是错误的,这对我们自己这一生能不能成就关係太大!成熟众生,先要成熟自己,自性众生,四弘誓愿裡面讲「自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成」,这是真的,这不是假的。所以要常常有成熟众生的心,去干成熟众生的事情,渐渐你能够得菩萨这种能力,你有能力,你能做得到。

第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果,我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相,你能看到一切诸法的真相,这个人智慧开了,这就是《无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」,这个觉是正觉,正觉才能够看到一切法的真相。真相是什麽?相有性空,事有理空。性跟理是能现能变,相跟事是所现所变,你能看得清楚。看清楚有什麽好处?看清楚就不执着。所以万相,相有体无,事有理无,你的清淨心就现前,你不会被这些幻相染污,清淨心现前;平等心现前,真的像《般若经》上所讲的,「诸法平等,无有高下」,我跟一切众生平等。上面,我跟佛平等,我跟菩萨平等,我跟一切众生平等;下面,我跟一切动物平等;再下面,我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗?为什麽会生这麽多烦恼,会有这麽多不平等?对于事实真相不知道,总觉得自己比别人高,自己比别人聪明,自己比别人能干,人都不如我,这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是,觉悟的人虚怀若谷。

觉太重要了!人人都有本觉,所以觉是平等的。为什麽我不觉?我的障碍没有去掉,障碍是妄想分别执着,总的说。妄想无量无边,分别无量无边,执着也是无量无边,你得放下!佛很慈悲,知道我们业障深重,一下放,是很想放,没法子放。所以佛教导我们,你放一分,无量无边的执着你放一个行不行?放两个行不行?从这儿学,愈放愈多。放一个,放哪一个?先要放能包容别人。我们的心量现在变得这麽小,变得好可怜!你的心量本来是包太虚、容法界,「心包太虚,量周沙界」,那是你本来的心,是你的真心。你现在心量这麽小,连一个人都不能包容,怎麽会变成这个样子?迷了。你的心本来是个大海,大海裡起个水泡,你把那个水泡执着这是我的心,把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」,你真可怜!你跟诸佛如来没有两样,都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道,要很清楚、很明白。

从这个地方开始,然后学什麽?学谦虚。《易经》六十四卦,只有「谦」这一卦六爻皆吉,叫大吉大利。人要谦虚,没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶,唯独谦这一卦只有吉没有凶,就这一卦;乾坤都有凶,唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚,样样先学让,对别人忍让、礼让,你从这裡下手。自己谦虚,自然就尊重别人。这是菩萨道,这是佛道,这是成熟自己,也是成熟众生,我们讲成熟众生,先成熟自性众生。你不从这裡下手,你这一生当中不能成就,听得再多,种善根而已,不起作用。

所以,观法实相就太重要了,了解事情真相。常常念着《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」。如果看到欢喜的,起了贪心,「凡所有相,皆是虚妄」,贪心没有了;看到一些不善的,厌恶、讨厌他,念一句「凡所有相,皆是虚妄」,我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句,你的心就平静;心在不平的时候,你就念这句,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,心就平了。不会念这两句,念阿弥陀佛,无论顺境、逆境统统阿弥陀佛,就摆平了。这是最好的修行方法,让我们常生清淨心、常生平等心、常生智慧心,这个重要。修行的三大纲要,特别是淨宗同学,《无量寿经》的经题,「清淨、平等、觉」。

第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什麽?空、无相、无愿。观一切法无我、无我所,这是真的,不是假的。为什麽?一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好,「因缘所生法,我说即是空」,所以《般若经》的总结,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就解脱了。这是从空门解脱。解是什麽?烦恼化解,烦恼就是妄想分别执着,统统化解了。脱什麽?执着解除了,脱离六道;妄想分别解除了,脱离十法界;无明习气解除了,究竟圆满的佛果,脱!解是因,脱是果。解脱有三个门,这三个门包含八万四千法门,我们淨土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性,当体即空,了不可得,我们用念佛入空解脱门。

无相是平等观,相是假相,不是真的,相是幻相。现在连科学家都知道,我们现在所看到一切现象,这在前面学得很多,不是学一次,很多次。我们深深理解,所有现象是什麽?是阿赖耶的相续相,阿赖耶相分的相续相,那个相是刹那生灭。像我们在看电影,在银幕上看的现象,它是幻灯片一张一张的快速在那裡移动,不是真的。我们看电视上画面,比那个画面移动的速度更快,相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得,你怎麽会着相?你就不会着相。我们念佛人常常看这一切现象,当体即空、了不可得,从无相入了解脱门。

无愿是什麽?首先知一切法无相,无相你就无所作,你作的什麽?释迦牟尼佛当年示现在人间,有没有作?讲经三百馀会,说法四十九年,你说他是不是作?他有没有作?我们现在讲工作,作为,他有没有?有没有作为?我们凡夫看到好像有。为什麽?凡夫着相,看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们,他没有作,「作而无作,无作而作」,作跟无作全是假的,这叫无愿。无愿,佛还叫我们发愿,这个太不可思议了!发愿发什麽愿?发求生淨土的愿。在有愿裡面,只有这一愿是真的,为什麽?这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后,这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门,念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作,也就是说,没有一丝毫执着这叫无愿,没有一丝毫分别叫无愿。有执着、有分别你就有愿,有愿就有苦,就有果报,无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露,你要是懂得这个,能入三解脱门,你现在就得大自在,没有不自在的。

所以作,为什麽要作?自己实在是没有作,为什麽要作?众生有感,作也是应。众生是虚妄的,众生这个相是虚妄,我们应也不是真实。但是众生在迷,他不知道虚妄,菩萨在觉,知道统统是虚妄,都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间,梦幻泡影;讲经说法教学四十九年,梦幻泡影,一丝毫执着都没有。所以,他四十九年是作而无作、无作而作,讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人,听而无听、无听而听,学而无学、无学而学,他真成就了,真的帮助他成熟了。

末后一句,得「无碍智力」。无碍智,这个名词很有味道,无碍是没障碍了,智慧圆满了。怎样才能得这无碍智?只要你把障碍去掉,智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉,智慧就不现前;这个碍去掉之后,智慧就现前。所以佛告诉我们,执着去掉,我对人不执着、我对事不执着、我对万物也不执着。这一切都不执着,还能办事吗?能!凭什麽办事?智办事,样样办得圆满。你有执着的时候,你智没有了,智没有了是识,智变成识,识就是常识,识裡面有误差,智裡头没有。所以诸佛菩萨智办事。

我们凡夫是什麽?是自己的烦恼、妄想、习气在办事,所以他怎麽会不错?事来的时候,他怎麽会不烦恼?没有智慧!智慧是照见,烦恼是想,在研究怎麽想,愈想愈错,愈想愈複杂。智慧像一面镜子一样,现前一照清清楚楚,不要想的。所以无碍智力,你把碍去掉,智力就现前。这是自性本有的智慧,你去掉一分障碍,智慧就透一分;去两分障碍,智慧就透两分,就这麽个道理。经教裡说得太好了,执着去掉,正觉现前,正觉现前就是阿罗汉果,你就成了阿罗汉,阿罗汉是正觉。分别再去掉,你就是菩萨,看你去掉多少你是哪个等级的菩萨,十信、十住、十行、十迴向、十地,你是在哪个阶层的菩萨,愈往上去,放下愈多。没有别的,修行没有别的,千言万语,放下而已。真能放下,自性裡面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前,全是自性裡头本有的;自性之外,没有东西,这个不可以不知道。

所以,佛教人自始至终,从初发心到如来地,都是从自性当中学,你才能真有成就,这叫无碍智力。你一定要知道,你有,你一点都不缺乏。现在这个不能现前,你自己煳涂,把你自己自性的功德全部障碍住,有,不能现前,所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有,佛菩萨说你可怜悯,那佛菩萨太苛刻,挖苦人,这是不道德的。有,你拿不出来起用,这真可怜,不是没有。《大方广佛华严经》是什麽?是自己本人,是自己圆满的性德,不能不知道。知是解,知道之后,你要去做。做什麽?把障碍除掉,除掉就是!心量很小,窄小是障碍,把心量拓开。轻慢别人是障碍,你轻慢别人,别人一样轻慢你。古人讲得好,「爱人者人恆爱之;敬人者人恆敬人」,你讨厌别人,别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想,我以什麽心态对人,别人以什麽心态回报,这是真理,这是事实真相。我希望别人对我好,我要以好态度,好心、好态度对人。菩萨十力,我们就学到此地。

下面有『无所畏』,如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法,这都是佛学常识,应该知道的。畏是畏惧,无畏不容易。第一种说法,「总持、知根、决疑、答报」这四种。什麽叫总持?闻法受持不忘。接受到佛法,能够把总的纲领记住,念念不忘,起心动念、言语造作都不离开这个原理原则,你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道,怎麽会不成功?在淨土宗裡,最简单的一个是什麽?南无阿弥陀佛,这是总持。二十四小时时时刻刻心裡有阿弥陀佛,这个人一生决定生淨土。除这一念之外,没有第二念,这个法门无上的妙法,你什麽都可以不学,你就这一句。自古以来,用这个法门成就的不知道有多少人!我们不能够轻视。一般中下根性的人,你能够抓到这个总持法门,三年,我们在历史上看到,三年决定成功。三年不成功是你放不下,你还有很多杂念,把你的功夫破坏掉了。

最明显的例子,现代人做榜样给我们看,黄忠昌居士,年岁不大,三十几岁,在深圳。听到这个法门他就要做实验,就一句佛号念到底,三年,闭关三年,万缘放下。他两年十个月,功夫成就了,预知时至,他就走了。做给我们看的,是真的,不是假的。你不能成就,就是因为你放不下杂念,你放不下妄想分别执着,他统统放下。所以,你这一生能不能成就,决定不操纵在别人手上,操纵在自己。黄忠昌有福报,这是很难得,为什麽?他有人护持他,照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触,每天三餐饭有人送给他,换洗衣服有人给他洗,三年是什麽都不要过问,他作佛去了。

我们没有这个福报的人怎麽办?没有福报的人要克服环境,要知道环境是自己的业障。福,自己没有修福,那没有法子。什麽都来的时候都要能忍受,忍受是都不要放在心上,那就对了,什麽都不要放在心上,心裡面只有一句佛号。人家要我们做的事情,我们乖乖的替他做,修一点福,要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作,是我们修福的机会,欢欢喜喜、快快乐乐去修福,裡面佛号不间断,他就成功。如果工作需要用思考的,用思考,佛号一定停住了,去办;办完之后,心裡不要再想,佛号马上提起来,就能接上,这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。

那我们要问,十方如来在果地上总持法门到底是什麽?给诸位说,就是这一句南无阿弥陀佛。怎麽知道?《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世,我们这个世间五浊恶世,用什麽方法成佛的?念佛成佛。为一切众生说这个难信之法,难信之法就是念佛法门,他用这个方法在五浊恶世裡得阿耨多罗三藐三菩提,这不就成佛吗?这《弥陀经》上讲的。实在讲,我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的?蕅益大师,他老人家在《要解》裡告诉我们,释迦牟尼佛怎麽成佛的?念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得,世尊念佛成佛,所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后,「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,这个气象太殊胜了,总持法门。我们千万不要疏忽。
总持是纲领,佛法修行八万四千法门,纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领,八万四千纲领裡面,哪一个纲领是总纲领?就是念佛成佛是总纲领。你明白之后,你才晓得,我们到这个世间来,什麽是大事?念佛是大事,什麽事都可以放下,你只抓到这一样,你就成就了,一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日,彭际清讲的,无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门,能够真正认识,真正体会到,那下面就是我肯不肯干?我要肯干,我这一生作佛。我知道,不肯干,那就没有法子,你业障深重,你不肯干,你错过大好机会。

第二个是知根。知根是什麽?知众生的根性。众生根性差别无量,佛为说法方便起见,把它归纳为三大类,叫上、中、下三根。上根,我们晓得是无量劫薰习成就的,不是偶然的,不是一生当中修成的,生生世世在修。不过你遇到了善缘,遇到善知识,遇到这个殊胜的法门,可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升,这是真的,不是假的,大幅度的提升。遇到淨宗法门,没有一个不成就的,为什麽?「三根普被,利钝全收」。下下根人这一生当中,你真遇到这个法门,你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门,那你就成就,下下根也成就。

所以这个法门,善导大师讲「万修万人去」,一个都不漏失,很有道理,是真话。为什麽从前李老师给我们讲,一万个人修念佛法门,念阿弥陀佛,真正往生的只有二、三个人,不像善导大师所说的,什麽原因?你要知道,善导没有说错,李老师也没有说错。那个不能去的是什麽?是自己修行不如法,念佛不如法,不如理、不如法,所以他不能成就,只种善根而已。善导大师讲的是如理如法,没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样,愿跟阿弥陀佛的愿一样,这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样,再念佛求生淨土,没有一个不去!

阿弥陀佛是个什麽心?阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心,就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」,你有没有这个心?我也发这个愿,我看到那个人还讨厌,我看到这种事情不舒服,你的愿是假的,不是真的。你什麽时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴?对哪桩事情不满意?没有。我们常常有,就是我们不是佛的心,我们不是佛的愿,怎麽念都不能往生。为什麽?到西方极乐世界,要是看到以前的冤亲债主他也在那裡,「你怎麽到这儿来了?」他为什麽能去?他的怨恨没有了,摆平了。你的怨恨还在,看到他还不高兴,「你赶快下去,你没有资格到这儿来,好好再去学,把怨恨统统化解了再来」,就这麽个道理。

所以我们这一生要去的时候,怨亲平等。这句话人人会说,几个人做到?怨亲平等。我们常常劝导同修,从内心裡面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立,把它化解掉。他跟我对立可以,那是他的事情,我不能跟他对立,我要是跟他对立,我就不能往生。他跟我对立,我肯定他不能往生;我不跟一切人对立,我肯定我能往生,就这麽个道理。不要再干傻事了,不要再干煳涂事了。

能不能往生,头一个是自信,这是蕅益大师讲的,《弥陀经要解》,你看讲信,第一个信是自信。自信什麽?相信自己本来是佛。然后第二个,相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语,他所教导我们的句句真实,我们没有怀疑,依教奉行,那就行了!所以头一个是信自己,第二个是信他,第三个信理,第四个信事,如是理,如是事;最后如是因、如是果,这个因果是什麽?念佛是因,成佛是果,往生成佛是果。在因果裡面我们只干这一桩事情,其他的都不放在心上,哪有不成佛的道理!九法界众生,一个目标、一个方向,一条路,就是念佛成佛。特别在末法时期,上中下三根都走一条路,这是世尊在《大集经》上说的,「末法时期,淨土成就」。
第三决疑,决是决断,疑是疑惑。任何疑惑到你面前来,你给他一开示,跟他一说明,他就明白,他的疑惑就断掉了,断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有,他哪有不成就的?

第四个是答报,凡是有人来向你请教的,你都能正确的回答。这种回答不用考虑的,不用思索的,是什麽?自性流露的性德。我们从佛的经典裡面看到,世尊当年在世,每天向他请教的人太多了。提出的问题,佛没有一个问题不能解答,而且解答的都能叫他非常满意。

四无畏另外还有一种说法,「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」,这也是如来果地的无所畏。「一切智」,就是对一切法的明瞭、对一切法的照见,知一切法的总相,体、相、作用通达明瞭,这是大乘教的总持法门,也就是《般若经》上讲的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,我们常说的,「相有性无,事有理无」,「万法皆空,因果不空」,这个意思。

第二个是「漏尽」,漏是烦恼的代名词,就是说见思烦恼断尽,尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得,见思烦恼断尽,是阿罗汉;尘沙烦恼断尽,是菩萨,什麽地位菩萨?十信位的菩萨,我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了,成佛了,这个佛在《华严经》裡面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛,十住、十行、十迴向、十地,四十,还有等觉,这四十一尊佛,都是佛,他们无明也断了。无明断了,为什麽还有四十一个阶级?我们在前面都有详细说明,是无明习气没断。无明真的是断了,也就是确实不起心、不动念,但是他还有习气。习气可不好断,习气没有法子断,只有让时间慢慢长了,自然就没有了,所以叫无功用道。

我们一般讲漏尽是初住菩萨,禅宗裡面讲明心见性,见性成佛,这就是漏尽,真的是漏尽无所畏。但是漏尽,他还有习气,无明习气没有断。无明习气要什麽时候断?证到这个果位,还要三个阿僧祇劫那麽长的时间,那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的,你一用力想断它,烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想,不可思议,要用时间去淘汰它。这裡头显示出一个真理,这个真理就是时间能够澄清一切,这是个真理,用在世间法裡头也是如此。所以功过不要去辩白,时间长久了,自然就明白。你愈辩,愈辩就愈麻烦,问题就愈多;一句话不说,问题就没有了,凡所有相,皆是虚妄,就是这麽个道理。

所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的,自自然然时间久了它就没有了,这是真理。我们要是体会到,能应用在日常生活当中,很有受用。就是一切事情让时间去澄清,根本不要放在心上,心上放的什麽?阿弥陀佛,就对了,那你就成佛了。所以要记住,佛说得很好,「一切法从心想生」,你心想什麽他就现什麽,你为什麽不想阿弥陀佛?二六时中专想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什麽都不想,这就完全正确。那就真正是恭喜你,你真有成就。

第三是「说障道无所畏」,这是什麽?能知、能说一切障碍道的那些理与事,或者是因与果,能够障道的理事因果都通达、都明瞭。我们今天碰到障道、碰到障碍,碰到障碍往往怎麽样?会退心。我依照佛法来修行,修的都很如法,为什麽还有这些障碍?那是我们自己没有前后眼,没有神通,不知道过去生中,也不知道将来。对佛所讲的信心不够,遇到障道的时候就会怀疑,佛氏门中有求必应,我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了,有求必应是真的,有求不应是你自己有业障,障道。你必须把业障找到,把业障消除,感应就现前。谁来告诉你?这要靠你真诚的信心,坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧,佛菩萨会给你感应。真的,只有诸佛菩萨能说障道无所畏。

佛菩萨之外,阿罗汉也能说,说得比较浅,因为阿罗汉他只得正觉,菩萨是正等正觉,比阿罗汉高明太多,阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心,算了,我不干了,这业障重。在这个关键求佛,对佛怀疑,那就没有办法,「一切法从心想生」,疑是菩萨最大的障碍;这佛在经上说的,对佛菩萨怀疑,对经教怀疑,这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼,贪、瞋、痴、慢,后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑,不是说这个,是对佛菩萨有疑惑,对佛的经典有疑,这不是普通的疑。这个就严重,为什麽?它会叫你退失菩提心。

这桩事情,自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心!所以修行人,一百个人当中有九十九个退心的,只有那麽一个成就的。那个成就是什麽?不怀疑。真正有坚固道心,有时候还会有动摇,不过这个时候动摇,佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助,很难说不退转。这全凭感应,感应有四种,这前面我们都学过,有显感显应,冥感冥应,真有不可思议的威神力在加持。

第四「说苦尽道无所畏」,说尽苦道,苦尽了,没有了。那谁能说?真的是佛与大菩萨,这不是普通菩萨,要大菩萨,摩诃萨,为什麽?他们自己的苦尽了。要知道,三途苦,六道苦,十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界裡面的佛,他为什麽苦?他没有见性,也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界裡面,等觉也不行。法身大士他那一品无明破了,破一品无明,证一分法身,法身大士,《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教,此地讲的初住以上,初住以上都是法身菩萨,都是诸佛如来,他们才能够说灭苦之道。

道是方法,用什麽样方法离苦,把所有的苦统统离尽?他能说,法身菩萨能说。像我们现前这种层次,阿罗汉就能帮忙,不但阿罗汉,须陀洹对我们都是最好的老师。为什麽?须陀洹能离八十八品见惑,他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断,所以他有资格教我们,我们能接受他的教诲,决定能提升到他的境界。他是个入门的境界,小乘初果,《华严经》裡面的初信位菩萨,圣人,就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐,这是法身菩萨,他们能够做得到。这是四无畏,我们就学到此地。

下面经文,『及以十八不共法』,都是如来果地上所证的。「十八不共法」,诸位去看《十善业道经》,《十善业道经》讲义裡面,十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚,可以做参考。今天我们在此地学习,举的例子讲得多。

再看下面经文,『所有无量诸功德,悉以示现度众生』,无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲,示现是做出来给我们看,不是口说而已,他真做到,真的落实,所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学,无论是在家庭、在学校、在社会,我们细心去观察,这个教学都是要求别人,而没有要求自己,所以教学收不到效果。我们常常遇到,遇到做家长的同修来诉苦,说儿女不听话,叛逆;我们也接触到很多从事教育工作的同修,他来告诉我,学生不好教。为什麽家长教不好子弟、老师教不好学生?没有别的,你没有做到示现。什麽时候你做到示现,你教他,你自己都做到,他就服了,他就会听。如果你教他要学好,你自己做得不好,他会说你骗我,你教我的东西是假的;如果真的是好,你为什麽没做到?关键在此地。

所以我们常常说,孔子为什麽教得好?释迦牟尼为什麽教得好?没有别的,他做到了。做到之后再说,圣人;说到确实能做到,贤人;说到做不到,骗人。骗人,谁相信?小孩都不相信你。所以,你要想在家庭裡面把儿女教好,你自己要做到。从哪裡教起?从《弟子规》教起。弟子规要落实,你家小孩自然就听话;做老师的要把弟子规落实,你的学生对你就服了,真的是心服口服。我们做学生的时代,老师确实还很像个样子,学生心目当中对老师都有恭敬心,都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼,他的成绩一定不好,他学不到东西。这就是印光大师常说的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂裡上课,四、五十个学生,每个人得的利益不一样,原因在哪裡?学生对老师有几分诚敬心,他得的利益不相同,这是事实,一点都不错。

我当年跟李老师学经教,他老人家开了个班,经学班,就是学讲经。同学二十多个人,一个老师,一个星期给我们上一堂课,一堂课大概三个小时,上一堂课,教讲经。这二十多个同学,你看都是在一起学习,可是每个人所得到的不一样,浅深差别太明显了。为什麽有的人得的多、有的人得的少?你再仔细观察,对老师的信心,对老师的尊敬心,对老师的相信跟尊敬,就是对你的学业的重视,尊师重道,你看得很重,你认真学习,你就得到了。对老师怀疑,对经教怀疑,你什麽都得不到。你只有等于说在旁听,听完之后,你什麽也不知道。

由此可知,印光大师讲的那个话正确,中国圣人讲的,一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心,到处都能学得到;没有诚敬心,什麽都学不到。所以示现非常重要,不但是老师做榜样给学生看,学生也做好样子给老师看,老师才认真教你,要不然老师不会教你。我们再看底下这一首:

【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

『记心』,在一般讲叫他心通。如来能知众生心想,所以他能应机施教。他心通,什麽人有他心通?斯陀含就有。初果须陀洹,二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点,就是天眼、天耳。天眼,别人看不见的你能看见,鬼神,我们人看不见,他能看见。天耳,我们一般人听不到的音声他能听到。初果,就是说你把见惑断掉几分,这个能力就恢复。不再执着,我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个真的能放下,天眼、天耳的能力就恢复。

再进一步断思惑,思惑有八十一品,不好断。八十一品,先断粗浅的一部分,就证二果。九九八十一品,先断六品,就证得二果,二果斯陀含,又有两种能力恢复,一个是宿命通,一个是他心通。宿命通是知道过去、前世,自己过去世,再过去世,至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世,他还没有到这个能力,他这个能力是刚刚现前,我们相信几十世是没有问题的,知道自己过去几十世的事情,宿命。他心通,别人起心动念知道,你暪不过他。二果斯陀含。

到三果,能力更殊胜,神足通现前,他能变化,他能分身,他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力,阿罗汉更不成问题,需不需要交通工具?不需要。到阿那含的时候就有能力,譬如我们从此地想到美国去,把这个身体,身体是物质,把身体变成能量、变成光,那个光从这个地方就到那裡去,光的速度太快,几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来,你再到光下看,一个人在那个地方,他又恢复,从光再变成人身。就有这个能力,不需要这些交通工具,这些东西很麻烦。

佛告诉我们,这些是我们自己的本能,六种本来的能力,天眼、天耳、他心、宿命、神足,后头漏尽,漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了,还有尘沙、无明还没有动;见思烦恼尽了,证阿罗汉果,超越六道轮迴。所以真的功夫是在放下烦恼,断烦恼就是放下。你放下,你自己的能力就现前,六祖所说的,「何期自性,本自具足」,智慧具足、德相具足,这是属于德能,一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来,如来他是圆满的,如来用这些东西教化众生。

「记心」就是他心通,作用在哪裡?作用在契机。『教诫』,教诫是教导,诫就是诫命,我们现在讲戒律,你必须要遵守,你要认真的学习。佛统统示现出来,示现在日常生活当中,示现在工作当中。佛的工作就是教学,待人接物你仔细观察,那都是教诫。

「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变,那是神足。其实七十二变太少了,阿那含这个神足,孙悟空是没有法子跟他相比的,何况再往上面去!阿罗汉以上那更不必说,这七十二变是小通,很小的一点小神通。这种小神通,鬼神有、天神有,鬼神能力很小,天神就比较大。所以鬼有报得的五通,天人也有报得的五通,我们人间有没有?人间也有。那个特异功能是报得的,他没有学过,从小就有这个能力,是报得的。不过这种人不多,他会随着年龄成长,随着接触环境的染污,他能力会失掉。修得的就不会失掉,修得是把烦恼放下,不受外面环境染污,不受他影响,这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足,举三个例子。

『悉是如来自在用』,他这裡没有讲诸佛,讲如来,讲如来是讲自性,自性的自在用。说这个意思好,为什麽?说自性,我们都有,一切众生各个具足。说如来有这个意思,就是你有。但是现在怎麽样?现在你迷了,你这个作用失掉了。失,不是真的失掉,叫迷失;什麽时候觉悟了,他就又恢复,就正常了。所以,佛经不可不读,教诫不能不学。你不读,永远不知道,永远在迷;教诫要是不认真学习,永远不能恢复,知道也没有用处。教诫实在讲,教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师,在第一次见面毫无保留的传授给我,这是如来教诫裡面的总持法门,看破、放下;一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领,总持就是纲领,总的纲领、总的原则掌握到,成就不难。

你看底下一句,『彼诸大士皆示现』,这个「诸大士」是哪些人?在《华严经》裡面,从初住菩萨开始,十住、十行、十迴向、十地、等觉,四十一位法身大士,都像诸佛如来一样,应化在九法界,众生有感,佛菩萨就有应,应身在九法界示现,慈悲到了极处。他在做种种示现,换句话说,一切时、一切处都在给你做启示,我们一般教学讲提示,你要能领会,你要能觉悟。或者是看到,或者是听到,或者是接触到,马上就觉悟。佛怎麽教众生?佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边,在哪裡?都在日常生活当中,都在你自己的四周围,从来没有捨离过,问题就是你会不会?我们在佛门裡看古大德在教学那个关键的时刻,会问一句「你会麽?」在这句下,有很多人是一下就悟入,这一个提示,他就开悟。怎麽开悟?「会麽」,会什麽?放下,放下就是!放下执着就成阿罗汉,就是;放下分别就是菩萨;放下妄想,妄想就是起心动念,就是佛。

这些诸大士应化在世间,下面我们就看到了,底下经文我们就看到了,你看具体给我们说出来他们的示现,『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生,这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件,众生虽然天天看,不开悟,迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘,众生在这边,他一看他开悟。他开悟,你不能开悟,他不能开悟,什麽原因?福德因缘不相同,这就是根性不一样。佛度有缘人,什麽是有缘人?上根是有缘人,上上根是有缘人,他一看一听他懂,他能体会,能够契入。中下根,虽然听了欢喜,还不能够领会,不能契入,但是也不断帮助他提升,都有好处。所以听经,有人听三、五年开悟了,这是上根;有人听十年、二十年、三十年开悟,中根;有人听到四、五十年才开悟,下根。下根要有福报,他有那麽长的寿命,他要没有那麽长的寿命,他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听,多听,慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」,就是应该调伏的全都调伏了,「应」这个字很有道理。今天时间到了,我们就学习到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大方广佛华严经  

(第一七四0卷)  

2007/6/6  香港佛陀教育协会  




诸位法师,诸位同学,请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段,「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈,我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」,佛法裡面还有讲「三解脱」,这个佛学常识我们也应该要懂得,对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」,实在讲,无论修学哪一个法门,八万四千法门都能够用得上,它以空假中,就是天台家的三止三观为中心的理念。

「性本」是说一切众生的自性,这是我们应当要好好的记住,一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道,示现证果成道,证的是什麽?证的就是自性,就是禅宗所说的明心见性。在中国,六祖惠能大师他所悟的,悟的是什麽?也是自性。佛教没传到中国来,五千年前,我们的老祖宗也知道这桩事情,所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》,头一句就是「人之初,性本善」,所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统,佛法讲得很精细,两个合起来看,意思就更明白了。这个善不是善恶的善,这个善的意思是太好了、太妙了,简直一丝毫缺陷都没有,是这麽个解释。

佛法讲的,它讲空假中,自性的体是空的,但是这个空不是无,不是什麽都没有,什麽都没有叫做空,这个很好懂。这个空是有,有为什麽说无?因为它不是物质也不是精神,精神、物质都是从这裡变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解,相宗说阿赖耶的四分,自证分、证自证分、见分、相分,八个识都有这个四分。四分裡面的自证分就是性体,就是自性的本体,它是空的,但是什麽?它能生见分,能生相分。所以你不能说它无,它能生,就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了,我们听到科学报告说物质是有,从哪裡来的?现在科学家发现物质是无中生有,那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质,它能够变现出物质,物质是相分,精神是见分。佛法裡面告诉我们,先变成见分,就是物质跟精神是先有精神后有物质。

证自证分是什麽?实在讲,证自证分就是自性裡面本来具足的智慧,智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应,智慧就是证自证分,德就是见分,相就是物质,相分;相分是物质,见分是精神,见分属于德,德相。相宗跟华严用的名词不一样,实际上讲的是一桩事情。这些,六祖大师开悟的时候说了五句话,这是第三句,「何期自性,本自具足」,是你自性裡面统统具足的,不是从外头来的。所以,精神现象跟物质现象也不是真的,但是也不能说是假的。你说是真的,它是因缘所生法,所以没有自体。若说有自体,那是法性,法性不是物质也不是精神,所以叫空。现相,现相有精神现象、物质现象,都是假的,所以相是假的。它起作用,既然有现相,一定起作用,这个作用就是用。如果统统都清楚明瞭,那个作用就非常殊胜,用叫什麽?用中。作用既不偏有又不偏空,所以空有不二,性相一如。空有不二,你用中,中是中道,中国人讲中庸,佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中,你不能偏,你偏空,错了;你偏在有,也错了。所以懂得用中。

这是讲性,它的体本来就具足空假中,用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性,你突然开悟了,为什麽开悟?你自性裡面的般若智慧忽然现前,障碍去掉了;你把障碍放下它就现前,这个现前就是大彻大悟,明心见性。明心见性,心本来是有障碍,它不明,障碍去掉之后,它明了,它放光了,这就见到性。见到性是什麽?见到自性裡面的体、相、作用。体,《华严经》上称作法性,相称之为法相,法相裡头有精神、有物质,都是自性的现相。用是什麽?用就是体、相在自自然然的运作,我们今天讲大自然的运作,大自然的秩序。

我们现在看到太空,你看这许多无量的星球,在太空当中运行好像有一定的轨道,互不干扰,它有一定的规则,它不乱。小到一个身体,实在讲,我们身体的构造跟外面的大宇宙,可以说是异曲同工;严格来讲,它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二,大到宇宙,小到什麽程度?小到微尘。微尘裡面有世界,外面世界没有缩小,微尘没有放大,大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议,本来具足。现在科学逐渐发现了,但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离,《华严》讲得究竟,讲得彻底,微尘裡头有世界,这个科学没有发现。

由此可知,整个宇宙是什麽?整个宇宙就是自性,自性就是整个宇宙,自性是宇宙的本体,自性是真正的自己。你真的明白,真的认识了,才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体,不能分割。所以,佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈,同体大悲」,整个宇宙跟我同一个体,同一个自性;《华严》上讲法性,同一个法性。你看这关係多密切!冲突怎麽发生的?迷失了自性才发生冲突。觉悟自性,哪裡会发生冲突?觉悟的境界是什麽样子?觉悟的境界是你心地清淨,一尘不染;换句话说,你没有一个妄念,你哪来的冲突?中国古圣先贤教导我们「诚」,《中庸》裡面讲诚,诚是什麽意思?一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教裡面就是佛境界,人做到真诚就成佛了,一念不生,不起一个念头。虽不起念头,没有一样不清楚,没有一样不明瞭,这奇怪了,不是凡夫的境界。为什麽?你见到性,诚就见性,所以至诚感通。真正做到至诚,一切众生的自性是一个性,它怎麽会不通?怎麽会不起感应?诚则灵,灵是觉知,灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执着,这是终极的学问,一切都不是外面,都是自性裡头本自具足。所以性本空假中。

于是从性本来是空假中,从体上讲就是性淨解脱,性清淨。清淨裡面没有妄想分别执着,这是解的意思;没有六道十法界,也没有一真法界,这是脱。法界是什麽?法界勉勉强强叫个一真,你要是执着一真的这个名,执着一真的相,你又错了。所以一真法界,佛用了一个名词用得好,叫不可思议,就在眼前,你不可以去想,你不可以去说。为什麽?你一想,妄想分别就起来;你一说,执着起来了,妄想分别执着马上就现前,你就迷了。如何能保持永恆的不思议?这个东西好难!保持永恆不思议,不就不起作用了吗?一样起作用,这个就怪了!没有妄想分别执着也起作用,好难懂!

我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示,我们讲水,这杯水放在那裡,水肯定没有妄想分别执着,它真起作用,这就是感应道交。外面境界众生有感,善念对它,或者是恶念对它;或者很美的花卉对它,很好听的音乐对它,它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什麽?用中!它才真的会用中。然后我们就想到,原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界,他就是用中。他示现,有这个身,我们执着这个身是有,他不执着。所以他这个身是什麽?有空不二,可以说它有,可以说它空。佛菩萨应化如是,我们现在身体是不是?也是如此,跟佛不二!但是我们从来不知道这个身体有空假中,从来不晓得。

身体的空在哪裡?空是法性,在动物也可以叫佛性,就是觉性,就是四分裡面的证自证分,证自证分是觉性,你知道痛痒,你有很明显的感触。这个东西不生不灭,人身体有生灭,灵性不生灭。灵性有了分别执着,佛法裡面叫它做阿赖耶,叫神识,我们俗话称它作灵魂;迷得重的叫灵魂,迷得轻的叫神识。迷有轻重不同,灵魂迷得重,出不了三界,出不了六道;灵性迷得轻,所以它住在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界裡面,没有出十法界,这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭,那才是真正的自己。这个身体刹那生灭,物质现象刹那生灭,物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住,前念跟后念是相似,不是一个。

现在科学实在讲也很值得人尊敬,逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似,可是他们依旧是世间法,为什麽?用释迦牟尼佛的标准来讲,因为科学家没有离开妄想分别执着,道理就在此地。离妄想分别执着,才叫出世间法;有妄想分别执着,你发现得再多,再接近相似,都叫做世间法。发现是发现了,你得不到受用,你不能解决断烦恼、了生死出三界,你不能解决这个问题;换句话说,你还是生活在烦恼跟六道轮迴的世间。这个不一样!出世间法,他得其受用,他真的超越了,转烦恼为菩提,转生死为涅槃,他真做到了,得其受用。

所以在性淨解脱裡面,我们用一句容易懂的话,本来解脱。这就是说明,就像《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」。这个相是什麽?六道的相、三界的相、十法界的相,统统是虚妄的,凡所有相,皆是虚妄;「一切有为法,如梦幻泡影」,三界、六道、十法界全都是有为法,梦幻泡影,性淨解脱。性淨解脱我们每个人都有,只是自己迷了不知道,这就是禅宗裡面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛,希望将来能够证得的就是这个。

第二种叫「修成」,修成的空假中。我们现在迷了,性本空假中迷得太久,要是没有遇到大乘教,没有遇到释迦牟尼佛的教诲,我们怎麽知道有这桩事情?虽然这桩事情就在现前,就在现前,就不知道!现在知道了,知道怎麽样?知道要修。修是什麽?修是修正,把我们对于遍法界虚空界,这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白,我们现在全都是误会,全都是茫然无知。所以,修就是破迷开悟,转恶为善、转凡为圣,这叫修。

修成的空假中,你真正了解这现象,明白了,知道如《般若经》上所说,「真空不空,妙有非有」。有把它称作妙有,妙有非有,那就是相有性空,事有理无,所以称为妙有非有。因此,这些有,你可以受用它,你不能执着它。就像我们看电视、看电影一样,你可以欣赏它,你不能控制它,你也不能佔有它,你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样,你在这裡面没有控制的念头,没有佔有的念头,没有想获得的念头,你多自在!你想控制它、你想佔有它,你多苦!结果怎麽样?结果一场空。你佔有得再多,到什麽时候是一场空?死了之后一场空,什麽也带不去,这是明显的你能看到。

实在讲,我也常说,你每天晚上睡觉,你睡着之后跟死了有什麽两样?睡熟的时候,人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看,你眼睛一闭睡在床上,什麽是你?连身体都不是。每天晚上死一次,你还不觉悟吗?觉悟跟不觉悟,这个人一生的享受可大不一样,觉悟的人快乐无比,不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的,苦从哪来?苦从控制、佔有来的,患得患失;觉悟的是一切随缘,快乐!只有现前,没有过去,也没有未来;现前也不在,也不是真的存在,他就解脱了,他就得大自在,他就是用中。所以要晓得,每天晚上都死一次,生死有什麽了不起!平常现象,自然现象。

所以修成真实的智慧,你能把这些事情看清楚、看明白,这是真实智慧,实慧解脱,修成实慧解脱。住在真实智慧当中,就是解脱,不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」,我们一般人不懂,五祖忍和尚可是行家,一听这个话,三解脱裡他修成实慧解脱,决不是一般人能懂的。就是说在这个境界裡就跟惠能大师一样,你在生活当中、待人接物当中生智慧,不生烦恼。念念帮助苦难众生,不为自己。为苦难众生全心全力去服务,三轮体空,怎麽样?没有执着身是我,也没有执着对方是真的、是实有的一个物体,没有执着,也没有执着我替他干些什麽事情,叫作而无作、无作而作。事情做了,做得非常圆满,做得非常好,心地痕迹都没有,这叫起用!这都是我们要学的。菩萨的境界,我们能学一分得一分受用,能学两分得两分受用,虽然妄想分别执着还没有放下,得相似的作用;如果放下,得真实作用,没放下是相似的作用,对于帮助你放下,大有好处!我们为什麽放不下?原因在哪裡?你就自然明白了。

所以,我们先要要求相似,由相似再入真实。你看诸佛的四土,凡圣同居土叫你提升到方便有馀土,方便有馀土是相似位;然后再提升到真实,实报庄严土。说是我不通过相似,一下就到真实,有没有这个可能?有,太少了,那叫天才,上上根人,这个不容易找,千百年来可能出那麽一、二个,绝大多数的人做不到!做不到就渐修,一步一步向上提升。最笨拙的方法,一个阶层一个阶层往上去,像我们现在在凡夫位,希望来生能够停到四王天,接上去,再一世的时候提升到忉利天,再升到夜摩天,再升到兜率天,再升到化乐天,再升到他化自在天。一层一层往上去,像爬楼梯一样,一层一层上去,行!他化自在天再往上去就初禅,初禅、二襌、三襌、四禅,再到四空天;四空天再往上去就是声闻,再上去缘觉、菩萨、佛,十法界了。一层一层往上提升,正确的!绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引,成绩辉煌!

可是这裡头还有一个特别法门,那是无比的殊胜,比上上根人的成就还要殊胜,就是念佛往生淨土的法门,那太殊胜。这个法门是难信之法,真难信!你不要以为我这一生已经信了很幸运,靠不住!你没有真信。为什麽没有真信?真信你就依教奉行,你现在还做不到,你对这个世间不能放下,对这世间还有留恋,所以你不是真信,只能说我相信有这麽一回事情。真信跟一般的信不一样!所以,绝对大多数的学佛人,现在包括出家的,他的信是什麽地位?天台大师讲的名字位中,有名无实。说你不信,你还相信,你也受了三皈五戒,甚至出家比丘、菩萨戒你都受了,是不是真信?还相信自私自利,还相信名闻利养,假的,不是真的。真信裡面,这些东西统统放下了。懂得佛教的理论,说得天花乱坠,自己还是做不到,那叫正信,正信是懂得理论,做不到;真正做到叫真信,才管用!

所以,三解脱起用的空假中,空假中他都用上,都用在生活上,他得到方便淨解脱,方便清淨解脱。方便,我们下面的经文完全讲到,真叫大开方便之门!清淨解脱。讲到究竟的方便,给诸位说,大小不二,「须弥纳芥子,芥子纳须弥」,那就是不二法门。所以我们可以说,方便淨就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理,这都是修行的总纲、总原则,总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门,所谓八万四千法门,只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应,功夫决定得力。那麽你在生活当中,真的像佛所说的,法喜充满,常生欢喜心。

想想我们现前,我们现前确实是惭愧。惭,对不起自己的良心,就是对不起自己的自性;愧,对不起父母师长,对不起一切众生。为什麽?没学得好。现在在人间,不晓得自己学习,真叫醉生梦死,煳裡煳涂过日子,这才叫真可怜!来生到哪裡去?来生不是往上,往下面去,降级。来生还能得人道是留级,你在这个世间的功课没学好,留级。这个世间的功课是什麽?基本的功课,就是说你得把人做好。人的标准是什麽?在我们中国传统裡面讲,五伦八德,五伦是道,八德是德,道德,你没做好!

父子有亲就是父慈子孝,你做儿子,有没有做到孝道?父子的关係有没有修好?这些是课程。君臣的关係是领导跟被领导的关係,仁义!夫妻的关係,兄弟的关係,朋友的关係,你有没有达到标准?达不到标准,好,来生再来。什麽时候达到标准了,你就提升,上升一级。像念书一样,我所学的学分全部及格,明年升级;不及格,留级;实在太差,降级。你降级,人降级就是三途,饿鬼、畜生、地狱,你降级。降级还是在学,无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理,知道我们把课程学好,向上提升。有向上提升的条件,念佛求生淨土就很有可能,这是佛法裡头无比殊胜的法门。

我们现前的功课,这些年来,我们是非常具体的提供给同学们,第一个是儒的根,落实《弟子规》;第二个是佛的根,学习《十善业道》;第三个是道的根,受持《感应篇》。在中国五千年来,佛教没传到中国来,中国有儒、有道,儒虽然讲的孔子,是孔子继承了中国传统的学术,所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什麽?中国学术是道德仁义。要用现在的话来说,中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人,无论你有没有读过书,你认不认识字,这三种教育都学过。不念书、不认识字,从哪裡学的?从小父母教的,从小长辈教你的。无论在什麽时候,耳濡目染,你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良,中国人温和,是教出来的。

到佛法传到中国来,佛法传到中国来两千多年了,把我们的学术提升,提升到什麽?大幅度的提升,扩充了伦理、道德、因果,提升了哲学跟科学的教育。所以佛经,特别是我们读的《华严经》,《华严经》讲什麽你总要知道。《华严经》裡面就是讲这五个东西,这五个科目,这个要知道,讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学,他说《华严经》是佛经哲学概论,我们从这个题目裡面来学《华严》。而且告诉我,这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学,学不是去背,不是去念,要做到。所以要落实《弟子规》。

《弟子规》总共有三百六十句,句句都要做到,变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》,《十善业道》不长,你读了之后你才晓得,《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什麽?它从人天讲起,人天世间法,声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,基础、根本都在这十条上。条目不多,只有十条,分配在身语意,身,不杀生、不偷盗、不邪淫;口,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意是你念头,不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守,都不能违犯。

以前章嘉大师告诉我,他说「十善业道」,我们那时候在台湾,台湾交通工具最普遍的是火车,从南到北。他说十善就像你上火车,从台北到高雄那张火车票一样,你买了票上车,起步,这张票时时要放在口袋裡,不能丢掉,车上还要查票,到终点,票还要收去;就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善,就像车脱轨了,离开轨道,你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话,到哪裡去?就是饿鬼、畜生、地狱的轨道,你说多可怕!因为从人天到大乘究竟佛果,这个轨道都是十善,能离开吗?不但行为不犯,起心动念都不能够犯,这真正的学习。

道家的《太上感应篇》,裡面所讲的统统是因果教育,诸位要记住,祖师大德们常说,「万法皆空,因果不空」。现在连外国人,近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术,用深度催眠能叫人回到前生,回到再前世,发现轮迴真有,不是假的。发现人没有死,人没有生死,身体有生死,他们也讲灵魂,灵魂没有生死,他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得,都能够在催眠当中说出来,医生用录音机把它录下来,等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下,他也忘得乾乾淨淨,不知道,不晓得;这一听自己所说的,才真正明瞭有前世、有因果。杀生要偿命,欠债要还钱,业因果报丝毫不爽,被外国人证明了。

我们在这麽多年讲席当中常常说,人在这个世间不要害怕、不要担心,为什麽?没有佔便宜的,也没有吃亏的,这是事实真相。我佔了别人便宜,来生我要还他;我吃了亏,来生他要补偿我。你要知道这个事实真相,你就会生活得心平气和,你会生活得很快乐;不晓得事实真相,那麽在你坚固的分别执着之下,你会很痛苦,你计较得失,不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇,冤仇结下去之后,冤冤相报没完没了,那才叫真恐怖。所以冤要化解,怎麽化解?我想化解,他不能化解,没有关係,只要我这边化解了,他那边虽记仇也没有用。为什麽?世间一切法是相对的,对立的,我们前头讲二边,二边对立,如果一边没有了,这一边就空了,落空。

你明白这个道理,能不能化解?能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的,那生生世世跟多少众生结的怨,你怎麽化解?自己这边没有了,那边全就没有了;自己这边还有执着,那边统统存在,就这样道理。所以,「觉后空空无大千」,那不全解决了吗?这就好比作梦一样,永嘉大师说得好,「梦裡明明有六趣,觉后空空无大千」,在梦中跟人结冤仇,一下醒过来,梦中人虽然想报仇,你醒过来,你不在梦中,他找不到你,就是这种样子。所以,化解一切问题不在外,在内。

我们参与联合国这麽多的和平会议,和平会议开了三十多年,世界愈开愈乱,冲突的频率年年上升,冲突的伤害一次比一次严重,没有办法化解。什麽原因?都认为冲突是在外面,是在双方。有人问,佛法裡用什麽方法?我们中国传统老祖宗用什麽方法?用的方法高明,妙极了!「行有不得,反求诸己」,遇到这类事情是向内心裡面去化解,问题真的解决了。他跟我冲突,我不跟他冲突;他跟我对立,我不跟他对立,问题就解决了。你看佛法讲得多好,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,对立在哪裡?矛盾在哪裡?冲突在哪裡?全都没有了!这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理,要会用,用在生活上,用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来,不是讲和,和不了,坐下来干什麽?上课,学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后,都恍然大悟。圣贤之道是什麽?圣贤之道是回归自性之道,它不是外头的东西,它是自己。圣贤之道,我们可以这麽说法,认识自己,真正认识自己才晓得那个人是自己。

我常常比喻说,我们牙齿咬到舌头,我想很多人都有这个经验,我有过好多次,严重的时候咬出血,很痛!舌头要不要报仇?要不要把这些牙齿都拔掉?从来没有这个念头,为什麽?一体。你哪一天认识它,宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体,就跟舌头跟牙齿一样,对立、冲突、矛盾一笔勾销,全没有了,现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体,肯定是一体,给诸位说,这是大学问。到什麽时候才真正知道?明心见性,真的知道了,证实了。我们今天没到这个程度,听佛讲经是这麽说法的,我们只是听说,没有证实;听说而后证实,证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实,我们真的努力在想证实,观行位,你朝这个方向、目标去走,这不是假的,是真的,真干了!真干,还在初学的阶段,还没有见道,方向、目标没错,认真努力去学习。学习个三年五载,学习个十年八年,渐渐契入境界,信心具足,法喜充满,真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行,从观行入相似,从相似入真实,这有阶段性的。

出家必须要学习沙弥律仪,所以出家的根是四个根。在家修学是三个根,三个根好像鼎,三足而立,鼎;四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学,一般人只有浅深不同,全都接受过这三个根的教育,这是中国人。中国的出家人是四个根的教育,他还要接受沙弥律仪,叫根深蒂固,所以代代都出圣贤,大圣小圣、大贤小贤。佛门裡面,儒、道裡面,都出高人!到我们现在这一代?现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人,这些人过世之后变成什麽?后继无人,这个事情叫人担忧。

去年我从伦敦回来,在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学,前年访问牛津大学,我去访问他们的汉学系。欧洲汉学,这三个学校是非常着名,而且有很长的历史。果然不错,这裡面的学生、教授普通话都讲得很好,完全不需要翻译,他们读中国古书,读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文,还有一个研究生用《孟子》写论文,另外有一个是用王维,唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题,说是在中国近年来出土文物裡面有四个字,「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我,物,物质的物,善恶的恶,独立的独,胜负的胜,他这麽告诉我。他说这四个字什麽意思,物恶独胜?

他也请教过不少专家学者,有人跟他讲,这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜,他问我这个说法对不对?我觉得这个说法对,但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜,那用「人恶独胜」就好了,为什麽用物?物比人大,比人的范围广,物是讲天地万物,都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶,讨厌,你反过来想,天地万物都喜欢共胜,我们大家一起都殊胜,共和、共美,大家都一样的,好!个人独胜,超越别人,别人都嫉妒、都讨厌你。

接触之后,我们深深感到在外国汉学系裡头没有真正的高人。这也难怪,为什麽?我们中国本身现在汉学裡头确实也没有高人,外国怎麽会出高人?所以从欧洲回来之后,我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难,只要四个根扎得好,那就是人才。这四个根能扎下去,然后你好好的帮助他,你给他一个环境,让他去念书,中国自古以来所谓的是十载寒窗,一举成名。你能够帮助他、供给他,让他无后顾之忧,好好念十年书,他有这四个根,念十年。十年专攻一门,不能学两样,学两样就不能成就,学个三样、四样就更糟糕。

一定要遵守老祖宗的教诲,老祖宗教诲在哪裡?在《三字经》的前面八句,首先肯定「人之初,性本善」,这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」,你要肯定这一句,你才能建立自信心。我本性本善,我本来是佛,我要是学佛一定能成佛,他有信心;我要是学儒,我一定能够学到孔子,他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相,「性相近,习相远」。从本性上来讲,大家没有两样,就像佛法裡面讲的,一切众生本来是佛,这是性相近。为什麽会有差距?差距是习性,所谓是「近朱则赤,近墨则黑」,你生长的环境,你会受环境影响。这个环境好,你就变成好人;环境不善,你就变成不善。

所以孟母三迁,道理就在此地!她为什麽要搬家?孟子的母亲原先住的地方,是跟像现在讲葬仪社很近,所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了,这个不好,赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近,孟子就学了杀猪、宰羊,她就想到这也不行。最后第三次搬的时候,搬到一个私塾的附近,看到小朋友去念书,他去念书,这个好。所以环境对一个人的影响太大,这就说明,圣贤是教出来的,好人是教出来的,坏人也是教出来的,看你怎麽教法。这是教学的道理,环境太重要!

现在我们看到有些学校,我很少去看,一看的时候让我看得心惊胆跳。什麽事情?学校的周围居然都是网吧、电子游戏机,大概这些学生一下课都到那边去玩去了,这个不好,这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗?非常可怕,我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」,这句话重要,教、学都是贵以专,就是一门深入。你一生用十年,十年用在一门功课上,你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家裡,她家的邻居,大概隔三家,隔三家是天主教堂,这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》,一生时间、精力都用这一部书上,所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他,他的学历初中毕业,自修成功,他的基础是初中毕业,没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》,最后是大学教授,文学院院长,好像是中央研究院的院士。靠什麽?靠自己成就!

自古以来成就的人,都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境,他喜欢研究哪一门,真正有这四个根,我们可以帮助他,让他好好的去念十年书,他就会变成世界尖端的人才,真的是专家学者。如果没有这四个根,他所研究的就是儒学、道学、佛学;他要有这四个根,他是学儒、学道、学佛,不一样!他要学《论语》,真的是现代的孔子;学《孟子》,是现代的孟轲;要学大乘经教,是今天的释迦牟尼,成功了!所以我天天就在想这桩事情,能不能有这麽一个环境,让天下真正好学的人在这个地方学习,我们提供他学习的环境。

古时候十年寒窗,是独善其身;十年之后,学成之后,则兼善天下。现在怎麽样?现在可以独善其身,同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学,每个人专攻一门,每天自己做学习的报告。我今天读了一天书,我这一天书有些什麽体会,做报告,报告给同学们听。我学《论语》,我报告《论语》,一天半个小时;你学《金刚经》,你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得;他学《庄子》、《老子》,每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚,我们录相同步用网路播出去,全世界的人都可以分享,那就是独善其身同时可以兼善天下。有这麽一个小型的书院就行了,能够有十几二十个人天天在做这个报告,我相信一年的时间,整个社会风气会转变。为什麽?圣贤的学说,圣贤人来讲才有效!不是圣贤人讲,学者专家说到做不到,别人不相信,听了没有味道,不想听你的课!你自己真正做到了,就有摄受力,至诚感通,有摄受力,会产生很大的效用。这不是做不到,不难做到。

成圣成贤是不是要找个圣贤的老师?当然是要。找不到怎麽办?跟诸位说,孟子就是找不到,孟子好学,找不到老师;他找不到老师,他找古人,古人他找谁?他找孔子。孔子那时候已经过世了,孔子的着作在,孔子还有不少学生在。所以,他专门学孔子,有问题向孔子的学生请教,他以孔子做老师,他真成功了,变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟,没有讲孔曾,没有讲曾子。由此可知,我们找古人做老师就行了,现在没有老师,古时候有。我学佛,找释迦牟尼佛;我学儒,找孔子;我学道,找庄子、找老子。直接承传,做得到,不是做不到。所以,就是基本的那四个根要稳。没有这四个根,你可以成为学者,你不能成为圣人;有四个根,你不但是学者,你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。

我最近到云南去看看,在山上看到确实有很好的环境,能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年,十年不下山,这是至少。早年我访问日本,去看日本的比叡山,比叡山在日本是非常着名的,认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派,佛教十三个宗派,十三个宗派的祖师,他们开山的祖师都是在比叡山上长期修行,然后下山传道。我问裡面的执事,我说他们在山上修行,最少的时间是多长?他告诉我十六年,最长的三十多年,不下山。所以他才能成就,下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度,不能少过十年,能够在山上十年不下山,专门攻一门。

现在儒释道三家的经论都相当丰富,都不缺乏。佛家有《大藏经》,儒现在有儒藏,《四库全书》,道有《道藏》,典籍很丰富,参考资料多。可是要一门,只学一门。一门,前面两年专攻经,不要看注解;三年之后,可以参考各家的注解,各家注解选一种、二种深入;深入之后,再参考其他的注解,一部经的注解。十年功夫下去,真的通了。因为一门,心是定的,定生慧,人心不定,没有智慧,定生慧,慧才开悟,才能够贯通。所以说一经通一切经通,为什麽?智慧开了。如果学很多门,你能够学到很多常识,不开智慧,学一门会开智慧。

我们在初学经教的时候,老师只准学一门,你想学两门,不教你。他是很肯定的告诉你,你没有能力学两门,这个话是真的,不是假的。它不像佛学院,佛学院同时学很多门,我们晓得那是学常识,真的,佛学院出不了人才。原因在哪裡?学得太杂、学得太多,心是散乱的,不是清淨的。学一门,心是清淨的,他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告,能够吸收别人的一些智慧,帮助他自己开解,一定是「一门深入,长时薰修」,这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望,真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法,不难,是可以做得到的,只要中等根性的人,最重要的是德行,有德行、有毅力、有决心,锲而不捨,没有一个不成功。

中国三家的学说,可以贯通全世界不同的文化、不同的学说,乃至于不同宗教的传统都能贯通。为什麽?全都是自性流露的,到你真的见性的时候,没有一样不通。所以一经通一切经通,一门通门门通,我们要相信这个道理。然后读这个经文,我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现,能使众生尽调伏」,这是当前迫切需要的。

我们今天处的这个世间,在历史上讲大乱之世,它不是大治之世。为什麽乱?圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用,圣贤教诲只有正面,没有负面,所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统,就这三个东西,伦理、道德、因果,可以再加上哲学,不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离,科学对于人类有害无利。得的利益,那就像佛经上的比喻,刀头舐蜜。好像一把利刀,刀刃上涂一点蜂蜜,舔起来很甜,甜头还没有尝到,舌头已经被割掉了。现代科学,我相信每个人都能够体会得到,科学的便利是有,比如现在的交通工具,飞机、轮船、汽车,代步方便;副作用,诸位现在知道了,臭氧层被破坏,大气被污染,温室效应就从这儿来的。

地球现在暖化,特别是这一年来,去年冬天叫温冬,温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化,速度惊人。科学家给我们做的报告,如果南北极的冰统统都融化,现在的海水会上升六十五公尺;换句话说,沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情,美国上一任的副总统高尔好像在全世界到处在讲演,我是听到一个他讲演的光碟,听他报告这一桩事情,极力在呼吁!现在这个现象已经浮上来,太平洋有些小岛不见了,大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我,巴里岛,上次在那边举行一次,联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来,但是它不会落下去。这是什麽?这是水已经上升,不落下去了,低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度,愈往后面涨得就愈快,真的使人听到人心惶惶。

科学只讲数据,温室效应,排除这个工业,排除这些废气,是的,在佛法讲这是缘,还有更深的因。因是什麽?因是贪瞋痴慢,佛在《愣严经》上告诉我们,洪水的因是什麽?贪婪!如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心,洪水就涨,冰就融化了。这个说法科学家不信,学佛的人相信,学圣贤教育的人相信。贪心感水灾;瞋恚感火灾,火山爆发,气候的炎热,瞋恚;愚痴是风灾,飓风;傲慢是地震,傲慢是贡高傲慢,不平,我比人高,感招的是地震。这个我们讲天然,现在讲是天然灾害,他不晓得是人心所感,这在佛经裡面讲的境随心转。

用佛的方法来化解zai 难,两句话,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,zai 难自然化解。佛说的这些,现在世间人相信的人不多,不相信的人太多,叫共业所感,那就没有法子。但是要晓得,这一个地区的人如果相信,这个地区不遭zai 难。共业裡头有别业,我们中国谚语所谓是「一人有福,连带一屋」,我们这个房间裡有很多人,有一个人有福报的,他不会遭zai 难,我们有zai 难也沾他的光,zai 难也不会现前。香港这个地区,如果所有学佛的人都能认真落实四个根,香港就可以能免除zai 难。我们学佛的人要做出真正的贡献,他们贪,我们不贪;他们瞋恚,我们能忍辱;他们愚痴,我们有智慧;他们傲慢,我们谦虚。真正能勤修戒定慧,不但度自己,度自己就是度众生,自己没度要想度众生,没有这个道理。所以,要帮助别人是先帮助自己,帮助这个世间化解zai 难,先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难,然后才能够帮助这个地区。

当然这样地区愈扩大愈好,所以宗教的教学、宗教的教育在今天比什麽都重要。宗教要团结,宗教要往来,宗教要互相学习,避免冲突,避免矛盾。我们以同一个方向、同一个目标拯救地球上的zai 难,那就是大家一定要平等对待,和睦相处,最重要的还是互相学习,在教义上扎根。宗教都是爱人的,神爱世人,佛法的大慈大悲,《古兰经》的真主确实是普慈特慈的,普慈特慈就是大慈大悲。可以贯通,可以融合,我们共同一个目标,化解这个世间zai 难。今天时间到了,我们就学习到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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