普见

下面是讲见方面的烦恼：

六不正见者，亦名恶见，于诸谛理颠倒推求，染慧为性。能障善见，招苦为业。

六、不正见：是指不合乎真理的颠倒见，也叫恶见。

每个人都有慧心所，这上有清净和染污的差别。对于诸法的真理，依止清净的教法，经过如理的抉择而引起来的慧，就是清净的慧；依止不清净的邪法，经过颠倒的推导求证而引起的慧就是染污慧，这是不正见的体性。

很多人在世间读了十几年书，结果串习成了很多邪见。比如这个世间本来是轮回的一个片段，但是他一直认为这里有很多真正的快乐和幸福，就是已经熏成了坚固的乐颠倒见；而且他认为人人有个“自我”，这“我”是应当尊重的，只有实现自我才是人生真正的意义，因此他的心念念都在执著怎么实现自我、显示自我、张扬自我，这是已经熏成了坚固的我颠倒见；又比如认为我只有这一世生命，死了就完全断灭，所以要抓住这仅有的一次及时行乐，这又是断灭见和乐颠倒见的综合反应。

总之，受到世间邪法的熏染，形成了各种和真理违背的见解，都是不正见。

像现在的孩子从小就开始模仿电视、模仿世间人怎么说话，他会跟着学，这样在心里学会了按照那一套分别，颠倒地建立各种是非善恶观念。一旦串习到一定的量，就成为坚固的见解，这样熏成的是染污慧，而不是清净慧。

这是意识深层极其严重的染污，比感染艾滋病还可怕。最可怕的是一个人颠倒地运用慧心所，他心里认为这是以真实的理由成立的见解，所以执著会非常顽固。如果没有足够强大的对治破掉它，就会生生世世支配他的心念和行为，导致善根无法生起。

不正见所起到的作用是障碍善妙的见解。如果让邪见坐镇在意识的指挥中心，以它来指导身口意的行为，那就会造成非常可怕的结果。因为它充当了行为的总指挥，会不断地误导着身口意做出邪行，造成自他无穷的苦难。

复有五种：

在“不正见”的烦恼里又有五种，就是萨迦耶见、边执见、见取见、戒禁取见和邪见。

一萨迦耶见。萨迦耶，义翻积聚，亦名身见。

萨迦耶是积聚的意思，也称为身见，就是把五蕴执为我和我所，以染污慧为性的我见和我所见。这当中一个是把五蕴计执为“我”的见，另一个是把“我”之外的法执为是“我所有”的见。

就好比说夜幕初降时，就是夜幕已经最初降下来，还没有完全降下来，还有一点光，但很昏昧，这样把眼前的花绳计执为蛇，实际上只有花绳没有蛇。这样计绳为蛇的见好比是恶见，它是一种染污慧，是不清净的心识所计的。

绳子好比是蕴，这个蕴上只有由烦恼造成的有为法——色受想行识，这里有血肉、骨骼、内脏等的一套色法积聚的身体，还有心法上的受想行识，有各种苦乐舍的感受、取各种相、各种造作的行和了别的识。

仔细观察这里面，只是林林总总、生灭无常的一些现相，根本得不到一个不变的、一体的东西，所以蕴上根本没有常、一的我。如果一直认为这是我，这就是坏聚见。

像这样，首先把自己的五蕴错认是一个实有的我，这样认定有“我”之后，接着会出现我所见，心里会计执我的手、我的头、我的财产、我的眷属、我的名誉、我的地位等等。像这样，把内在五蕴各部分的法计执是“我的”，把外在的法计执是“我的”，都是我所见。

但是这只是很多种不同类型的生灭的法，哪里有什么常、一、自在的我呢？连“我”都没有，又哪里有“我所有”呢？就像如果真的有张三这个人，才有属于张三的东西，如果“张三”只是随便编出来的一个假名，实际没有“张三”这个人，那哪有属于张三的法呢？

所以要认清萨迦耶见是怎么生起的，就是指原本只是由烦恼的力量变现出来的五种蕴的现相（叫做五取蕴），但是不认识它的真相，反而生起了“它就是我”的误认。接着又起了种种计执“这些是我所有的”这样的误认，这两种误认都叫做萨迦耶见。起我和我所执著的时候，是不寂静的状态，所以叫见烦恼。

谓于五蕴执我我所，一切见趣所依为业。

萨迦耶见的作用是成为一切恶见的所依或根本。换句话说，一切恶见都是从萨迦耶见产生。

二边执见，谓即于身见随执断常。

边执见就是指：先是心里执著有一个“我”，然后对于“我”的性质就有一种认定，就是说我们把五蕴执著是“我”，之后就会对“我”的体性执著为断或常，这就是边执见。

就好比绳子上本来没有蛇，但看错了，误认为这是一条蛇，然后计执这条蛇是有毒还是无毒等等，基于蛇而起各种差别见。就像这样，凡夫在执著有“我”之后，就有对“我”的体性的认定。一种认为，虽然肉体会死，但这个“我”会到后世去，这个“我”是永远存在的，这样就是执著我常住。另一种认为，虽然现在有这个“我”，但死了，这个“我”就归于无有，像这样执著我前面有后面灭掉了，叫做断灭。总的就有执我常住和我断灭的两种边执见。

障出离行为业。

边执见的作用是障中道出离。一旦执著了我是常或是断，就障住了远离二边的中道出离行。

三见取，谓于诸见之中，随执一见及所依蕴，执为最胜能得清净，一切斗诤所依为业。

见取见，就是在种种不正见里头，执著某一种见以及它所依的见者的五蕴为最殊胜。（见取的“取”字，也是执取为殊胜的意思。）

很多人持外道见的时候，他不会认为自己的见是下劣的，反而认为这是世界上最殊胜的见，而且把这个见所依的五蕴也执著为最殊胜，这样的烦恼叫做“见取见”。

比如现在有一群人集会，大家开始谈论了。有人说：你们信宗教的都是迷信，哪有什么前后世呢？全世界几十亿人都知道人死了就没有了。所以他感到很自豪，他认为：我持的这个见最正确了，你们都是迷信，只有持这种见的人是最好的。这就是见取见烦恼，把断灭见和它所依的五蕴执著为最好的、最殊胜的。

又有一种人学了宗教，他认为人死并不是如灯灭，我们是有一个“我”，这个“我”是不会灭的。虽然肉体到了最后会死掉、会烂掉，最后会变成尘埃，但是这个“我”永恒存在，肉体死而“我”不死，“我”还是会到后世去的。他认为：你们说的全错了，只有我的见解是最好的，持这种见解的人是最殊胜了。

又比如有的宗教徒认为“万物是由上帝造的”，如果其他人说不是由上帝造物，他就认为你们的见解非常下劣，只有“上帝造物”才最正确。像这一类都叫“见取见”的烦恼。

见取见的作用是成为发起一切斗诤的所依。这个意思是执著自己的见为殊胜，就有彼此的对立而引起各种斗诤。

普见

四戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜。

“取”还是执取为殊胜的意思，这里是对戒、对禁以及对所依的蕴执取为殊胜。
“随顺诸见之戒禁”，就是随顺各种不正见而守持的戒和禁。外道的很多戒是不好的戒、无意义的戒，这些戒是应当舍弃的，没有必要持。“禁”是指外道规定的种种行为方式或规矩等。比如要求门徒身体该做什么姿势，服饰该怎么穿戴。

比如服饰方面，有些外道身体上要披一张野兽皮，脖子上要戴一个以人骨穿成的人骨鬘。姿势方面，有些要你金鸡独立等等。行为方面，要你效仿猪、狗等的行为，学猪那么叫、那样走等等。像这些都是不正确的禁行。

但是这些外道心里非常崇尚这些行为，认为这样做能够清净罪业、解除烦恼和超出生死，而且把这戒、禁、所依的五蕴也认为是最好的，能这么修炼的人是最高级的人，像这样，就是生起了戒禁取见的烦恼。

能得清净，无利勤苦所依为业。

戒禁取见的作用是成为各种徒劳无益苦行的所依。“无利”指守持这些戒并不能远离苦和苦因。

五邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

邪见有增益和损减两种：损减指本有的执著无有，增益指本无的执著为有。邪见主要是针对世间缘起上来说，本来万法都是由因缘生，但对于事实真相不了解，产生不正确的见，就叫邪见。

“谤无因果”，就是说因上没有什么善恶，果上没有什么苦乐，没有如是造善恶业、如是感苦乐果等的因果律。像这样否认三世因果等，就是损减的邪见。

“谤无作用”，比如毁谤无父无母，这是毁谤没有父亲种植种子、母亲任持种子的作用；毁谤无化生的众生，认为没有中阴身，这是毁谤没有结生相续的作用。

“谤无实事”，比如否认有前后世，认为“人活一世，草木一秋”，死了就没有了；或者否认有阿罗汉、有佛菩萨、有佛国净土等等。

“非前四所摄诸余邪执”：不属于身见、边执见、见取见、戒禁取见这四者的其他邪执，都归在邪见里头。

另一类邪见是把本来不是因的法误认为是因（非因计因）。有的外道认为有一个人格化的主宰，以他的意愿而造出了世间万物，比如认为自在天等是创造万物的因。又有的认为并没有什么人格化的主宰，整个世界只是由一些基本的物质元素组合而成。比如说数论派认为物质世界的本元实际上只有一个殊胜的自性，它是喜、忧、暗三种本元的成分达到了平衡的状况。这三种成分如果失去平衡，就由此变现出各种各样的幻相，这就是世俗虚假的万法。他们认为，世俗的万法是这样从物质本元状态的自性变现出来的。

或者像现在的人，认为是由基本粒子的相互作用而产生世间万法。诸如此类，都是把“心为万有的作者”这一点否认掉，而增益为另外一个人格化的主宰，或者非人格化的物质本元，承许这是产生世间万法的因，这都是邪见。

像这些都是世间聪明人搞出来的，但这是染污慧、不清净的慧，这些都是邪见的烦恼。因为它是一种和无我空性不相应的心，是不寂静的心，所以是烦恼。

烦恼发生的机制

这里补充讲解《广论》里的一段文，说明怎么依于萨迦耶见而出生各种烦恼。

此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一，如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无，是耶非耶。

烦恼，就是指各种各样心理波动的状态，而这些烦恼都是从一个共同的根源——萨迦耶见出生，因此它就是烦恼的根本。并不是贪从一个因中出生，嗔又从另一个因而生，包括痴、慢、疑、邪见、边执见等所有的根本烦恼，乃至嫉妒、散乱、昏沉等一切的随烦恼都是从这个共同的因中产生，这就是万惑一根的意思。了解这一点是非常重要的。

如果你通达了这个关键，就知道怎么来消除所有的烦恼，只要能断除根本的我见，其余的支分自然就会枯萎。就好比一棵树有无数的枝、叶、花、果，无需在枝末上一节一节的剪掉，只要把树根一刀切断，就再也不会出生红红绿绿的枝、叶、花、果了，这些通通由于根断而随之彻底败坏。就像这样，只要断掉萨迦耶见，就能止息一切烦恼。

下面举例说明烦恼依萨迦耶见而生的道理：

首先，由于萨迦耶见将这样一个无常、多体的蕴执著为常、一的“我”，由于有了这个“我”，就会有跟“我”相对的“他”，这样就分判出自他的差别。如果能详细观察这个“我”，会发现它根本不存在。

因为我们认为这个五蕴是“我”，但观察时会发现，这只是一种因缘生的客观现象，而且在刹那刹那的生灭，根本没有一个常住、一体的“我”。这样没有“我”的话，也就不会有与“我”相对的“他”。自己是这样子，其他张三、李四以及旁生、天人等的有情，在他们上面也只是一个蕴，也只是因缘生的一个客观现象，是忽起忽灭，各种身心现象的假合，这里面根本找不到一个“我”。

所以，本来在一切有情上，是没有一个“人我”的，也就不可能有属于我的事物，也没有跟我亲或跟我疏的人，这些都只是以愚痴心缘着这个“我”而增益假立出来的。但是，一旦这个虚假的“我”产生，它就会枝枝节节地蔓延开来，出现各种妄动、各种执著，从而形成一个迷梦般的世间相。

要知道，这里发起一切造作和导致一切流转的根本就是烦恼，也就是由于心没有相合到无我的实相，执著“我”而引起心上各种的妄动。这种妄动有各种倾向，因为既然有我，那就要保护我自己，谁伤害我，我就要抗拒他，或者**他，使得他不能伤害到我；或者，有人对我好，支持我，我就拉拢他，把他建立成自方。心自然就会这么做。

依于对自我的保护，就会有各种各样的心态出现。就像前面说的那样，基于一个虚妄的执著，以此为根源，会现出一个虚假的世界，会出现种种虚妄的心理活动，这些不寂静相，就叫做烦恼。一旦你知道了本来没有我，也就不会为了我而去吸引、拉拢别人；也不会为了保护自己，要把不顺从我的对方**；再不会为这个“我”而起心动念，而发起各种造作，所以惑业都会止息。

一旦认定了是有“自我”，那自然是要保护我自己，而且围绕着这个“我”以种种分别计较而发生各种反应。想一想，若是没有了“我”，哪里还有“我”的容貌呢？还怎么会去执著“我”的容貌，为了让“我”变得更加美丽、更加青春、更加富有吸引力等，而去做各种诸如化妆、去美容院等的事呢？也不会因为“我”的相貌好而产生一种自豪感，或者因为“我”不如人而产生自卑感，这些都是不会有的。

现代人执著的一系列的东西都是基于“我”才有的。比如说，要把“我”包装成什么形相，表现出哪种状态，“我”有怎样的性格，“我”是什么星座，“我”有什么样的朋友、拥有多少资产，“我”过去的生活经历如何，对未来的打算是什么，“我”的梦想、“我”的生活方式、情趣爱好等的方方面面，所有这一切都是基于一个“我”而建立起来的。之后缘着这些就会起执著，有了执著就会产生各种倾向，种种不同的倾向，就叫做不同的烦恼相。

普见

举例来说，因为推崇“我”，所以在我取得成功或有一些殊胜功德的时候，自然就有高慢的心态。为什么呢？就是由于你认为有个“我”，所以要在别人面前把这个自我高大的形象表现出来，这就是慢烦恼。反过来，也是由于有了这个“我”，当不如人的时候，就感觉自己受贬低了，就会现出一种“我”很低微的样子，由于这个“我”受到压抑，“自我”表现不出来，认为我被埋没了，又会出现这种烦恼，这叫“自卑感”。

或者说，当我和别人对比的时候，我是一个“自我”，他也是一个“自我”，那么我就要跟他竞争，我一定要站到他前面去，要比他更成功、更优秀，这样竞争心就出现了。

再者，当我不如人的时候，心里就没办法忍受他比我更耀眼、更圆满，就会产生出嫉妒心。所以这林林总总的烦恼都是在“我”上面建立的。一旦没有了“我”，那么为了维护“我”、推崇“我”的各种妄动就会止息。

要是不必维护自我，也就不必去贪著所谓对我有利的东西，也就不会有意识地著在这个上面；相反，也不可能产生一种一定要把不利于我的他方**，从而维护好自我的心态。这些就是由于一直执著这个“我”如何如何，当不同的境缘出现时，内心便会产生各种的妄动，或者想抓取，或者去排斥，或者要推崇，或者感觉到被压抑等等。

以上这些心里的妄动，指的就是非见的烦恼，见方面的烦恼也是如此。由于有一个“我”，围绕这个“我”就会衍生出各种不正确的见解。

在执著有一个有自性的我之后，随着就有对于它性质的判定。或者认为这个“我”永远存在，即使肉身死了，但这个“我”还在，一直延续到来世，这就是常见；或者认为死了之后，“我”就没有了，一灭永灭，这就是断见。这就出现了执著常、断的边执见。

或者会把跟我见相连的各种见解执为非常殊胜。比如说，因为有了“我”，所以执著说，我要做一个有个性的我，做一个潇洒、英勇、敢作敢为的我，或者要做一个什么都不在乎、敢于及时行乐的我，或者做一个有叛逆精神的我，这些都是基于我，才形成了各种的见解，这就是见取见。再比如，认为这样一个“我”，能做出种种标新立异的行为，就是超人一等的，这就是戒禁取见。还有因为执著有“我”，就会对于宣说无我的大师佛产生怀疑，对于无我、空性、三世因果、四谛等的道理难以信受，这也是因为已经在根本上建立了有我，就要维护自己的主张。

否则接受了开示无我的大师和教法，那就等于是彻底瓦解了自己的见解体系，但谁都不愿意把自己全盘否定。这样就会产生邪见。因为他已经在世间学问里熏习了多年，建立了坚固的见解体系，或者已经得到了各种光荣和成就。而一旦接受无我，这些通通都要粉碎掉。就等于承认自己一文不值，所建立的观点全都是错的，而没有任何意义，所以就不愿意相信。因此，或者生怀疑心，或者干脆就否定掉。

所以，这整个的一套都是莫名其妙的，根本没什么道理。首先看心态上起各种妄动时的状况：比如像是好的东西来了，你为什么贪著在上面紧抓不放？或者说，得到某一种光荣称号时，你为什么那么粘着不舍？就是因为这些很顺合你的心意，让你很有脸面。为什么穿一件衣服你都非常计较呢？就是因为它能包装自我。为什么提到这个人你就心里不舒服，很讨厌他呢？因为他不顺我的心意，会对我有威胁。为什么你的心忽然有一种高高在上的感觉？因为你认为自己很成功，远远高于众人。为什么一下子就变得失落了呢？

因为你没办法忍受别人更圆满。或者为什么突然觉得这么自卑萎萎缩缩地，根本直不起腰来呢？因为你认为我很卑微、很渺小……这些都是因为执著有个我而引生的。以上这些都是心上的妄动，叫做非见烦恼，它们都是不寂静的心态。想想看，这些不寂静的妄动的心，不都是因为执著有“我”才出现的吗？

见烦恼也是如此。你的见解是怎么来的，不就是在我见上添加一大堆的错误认识而引起的吗？离开了“我”，怎么去建立这些见解呢？

所以，无论是见烦恼还是非见烦恼，总而言之，这一切由执著有我而引起的心态就是烦恼，它们全部是不寂静的相状。以这样不寂静的心为因，产生出的全部是苦的法。只有在根本上息掉虚妄的我执，如水融水般地你合到了本来无我的实相中，那么这一切的烦恼妄动也就消失了，一切的苦也会随之而灭尽。这就是我们要走的解脱道。

为什么要走这一条出世间的还灭之路呢？因为我们原先的认识、心态和行为都是颠倒的，依靠妄执而出现的一切，都只是枉自烦恼受苦而已，丝毫意义也没有。整个轮回运行的机制，就是像刚才所说的这样，除此之外，再不必去寻找什么其他的原因，这里已经一语道破了。

如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”

《释量论》这一颂说的也是这个道理：你认为有个“我”的存在，在此基础上就会认为还存在着“他”，由此就有了对比，从而建立起自方他方。随后把合自己心意的、支持自己的、顺从自己的，就以为是自己这一边的，这样的执取就是所谓的贪，也就是对自方贪著。而另一方面，认为那些是不合自己心意的、是威胁自己的、损害自己的，就认为是敌方，就会排斥或破坏它，这种抵触就是所谓的嗔，也就是对他方生嗔。这是就贪嗔来说的。

实际上，以这样一个有“我”存在的见解为中心，根据所缘的境相种种不同，就做出各种不同的反应，叫八万四千烦恼。一旦你不再执著我，也就不会有这些妄动了。

所以说“与此等系属，生一切过失”，和贪嗔为主的种种烦恼相连，就产生出各种虚妄的造作，这叫做业。也就是会在这些烦恼的驱使下，身体做出各种的行为，口中说出各种的语言，心里出生各种的想法，这样就会生起轮回中因因果果的一切过失。

所以，轮回唯是虚妄的法，不具任何实义；唯是具过失的法，没有任何功德；唯是苦性的法，不存在真实的安乐；烦恼是错乱地起心，业是错乱地造作，苦是错乱地变现，这些都是有过失的法，没有一样是如理的、值得赞赏的。

这以上讲了烦恼生起的机制，也就是由同一根源——萨迦耶见缘着不同的方面就现起不同的妄动、不同的见解，这样就形成了见与非见的无量烦恼。

普见

五随烦恼二十者：一忿，二恨，三恼，四覆，五诳，六谄，七憍，八害，九嫉，十悭，十一无惭，十二无愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六昏沉，十七掉举，十八失念，十九不正知，二十散乱。

或无别体，惟是烦恼分位差别（“分位”这个词是一种很全面、很精微的表达。是指从某个积聚或相续上分出来的种种差别位，包括空间上的、时间上的，可粗可细、可长可短，细到一个微尘、一个刹那的所在都叫做“分位”。这里说的烦恼分位，应当是指相续上的分位。）；或有别体，性是烦恼同等流类（就像一条河的上游水和下游水属于同等种类那样），故名为随烦恼。

“随”是相对“根本”而说。有些没有另外的体，只是某个烦恼的分位上的差别；有些有跟根本烦恼不同的体性，是某个根本烦恼的同等流类，所以叫做“随烦恼”。

一忿者，依对现前逆境，愤发为性。能障不忿，执仗为业。此即瞋恚一分为体。

一、忿，就是依着对于现前不利于自己的境，或者对自己不好的境、自己不喜欢的境，内心愤发作为体性（忍不住爆发出来，叫做“愤发”）。
忿的作用是能障碍不忿。不忿是指心里能保持平静，而不愤怒。其次是起了忿恚，就要拿刀、枪、棍、棒等的武器来打击对方。

忿是嗔恚的一分，嗔恚是总体上的命名，忿是它的一种表现。就是到了已经压不住而爆发出来的阶段了，这时就要拿东西打了。就像有些人脾气暴，两句话不合，就开始干仗那样。

二恨者，由忿为先，怀恶不舍，结怨为性。能障不恨，热恼为业。此亦瞋恚一分为体。

二、恨的体性是以忿为前提，心里怀着恶意无法舍弃，这样结成怨敌。比如有的女人恨心大，恨你三年还不放下，就是已经成了怨结，衔恨不舍，一提起来，就恨得咬牙切齿。

恨的作用是：（一）能障碍不恨。比如打归打，骂归骂，事后并不恨你，就是没有恨心。如果发生了冲突，一直怀恨在心，成了怨结解不开，那就障住了不恨。（二）使心热恼。比如一想起所恨的这个人，或者一跟他接触，烦恼马上就冒出来，心里特别热恼。一提起对方，就怒火中烧，愤恨不平。

恨也是以嗔恚的一分为体。

其实，外在并没有什么亲和怨，对于事情的态度也不是一定要恨得咬牙切齿，使身心热恼不堪。只是人不明白万法唯心，而把假立的自方、敌方当成是真实。

然后，一直想着对方如何不对，想着他如何伤害我，这样怀恨不舍，一直放不下这种执著。其实以仇恨的心，受伤最大的是自己。在生恨心的时候，五脏六腑都受伤，最终还因这种心要堕恶趣。

如果你晓得用心的法则，就会对冤家的加害，唯一作善知识想、作饶益想、作消业想。这样只会生欢喜心，只会念他的恩德。

所以修安忍时这样想：这是佛显现忿怒相，以威猛的手段消除我的业障；这是我的善知识，他特意这样显现，来锻炼我的安忍；这是极难得的机会，以这一次安忍，能消除多生累劫造的业障，能圆满很大的资粮，所以他对我有大恩德，他给我堵住入恶趣的门，赐予我安乐果。像这样只念他的恩德，就没有什么冤害了。心里没有恨意，反而得到了清净。

从这个举例，你要体会万法唯心的道理。是苦是乐全在你怎么用心，除了用心的方式，再没有别的苦乐之道。你的心能往好的方面想，一切顿时成为好的，而没有坏的；你的心若往坏的方面想，一切也顿时成为坏的，而没有好的，这叫做“唯识变现”。

懂了这个原则，平时无论遇到什么违缘，都要作安乐想、得饶益想，这样就不会生起恨的心理，也就无往而不利了。

三恼者，忿恨为先，追念往恶，触现逆境，暴热狠戾为性。能障不恼，多发凶鄙粗言蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。

三、恼，是因为前面已经生了忿心和恨心，或者想起过去不愉快的事，或者触到了现前的逆境，碰到了怨家对头，那就“仇人见面分外眼红”，一下子心里暴热起来，有一种狠戾的心态。

恼的作用是障碍不恼，会从口里说出很多凶暴、恶劣的语言来刺激对方。其实这是一种报复心理，因为恨对方，所以一碰时，就说出很多恶狠狠的话来刺伤他。

“蜇螫”就是像毒蛇咬人那样。意思是过去结了恶缘，现在触到了逆境，心里顿时狠戾起来，就会口出恶言。这样恼乱对方，造恶口的业，它的毒害胜过了蛇毒。

如果有恼的心理，一见到冤家，口里就说各种刺伤他的话，这种果报是死后会受毒虫身，无法解脱。所以修心的人要戒掉恶口，说话不能狠毒。

那么，忿、恨、恼这三种心有什么共同点，又有哪些差别呢？忿、恨、恼都是以嗔心为体，都是嗔心的表现。

忿是缘着现前的境，一下子暴怒起来，手里拿着器杖。恨是缘过去的事，想起“他怎么对我”，生起了一种恨他的心理。恼是想到过去的事，又触到现前的境，一下子恼怒起来。又可以说，以忿就发起了身表业，手里会拿刀、拿枪等；以恨是在意念上没办法脱开，一直怀恨不舍；以恼会发起种种暴恶的粗语。

普见

四覆者，于自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性。能障不覆，悔恼为业。谓覆罪者，后必悔恼不安隐故。

四、覆藏，是指自己造了罪业，害怕被别人知道了，会失去利益、名誉，而把罪行隐藏在心里，不坦白发露。

覆的作用是障碍不覆。常常串习覆藏的心理，养成习惯，就会很难坦白发露。而且，罪业被覆藏在心里，将来一定会引起追悔、热恼，而不得安宁。

好比树的根露在外面，树很快就会枯死，如果埋在很深的地下，树就会长出繁枝密叶。意思是：根一旦暴露出来，就活不了，会枯死；根如果埋得很深，因为是保护了这个根，所以有不断生长的力量。

所以有智慧的人，造了罪业马上发露，即使造了重罪，也能很快悟到空性。愚痴的人因为护惜自己的面子，会把罪业覆藏在心，每每因小的过失而招来大苦。这样把罪业埋藏在心里，它的根一旦坚固，就难以拔除，所以会不断增长，小罪会变成大罪。

《首楞严经》中说：“菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。”在菩萨看来，覆藏罪业就像头顶高山、走入大海那样。以覆藏心的作用，使人造了罪业无法忏除，最终酿成严重的后果。所以，修心的人一定要谨慎防护。

此以贪痴一分为体。恐失现在利誉，是贪。不惧当来苦果，是痴也。

覆藏的心态是以贪和痴各一分为体。就是说，在覆藏的心态中既有贪的一种成分，也有痴的一种成分。害怕说出来会失掉现在的利养和名誉，这是“贪”。不畏惧将来堕恶趣等的苦果，这是“痴”。

五诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。

五、欺诳，是指为了获得利养和名誉，假装很有功德，行为诡诈。比如为骗取别人的恭敬、信任，使他来供养我，或者得到名誉，就假装有持戒、修定、开悟等的功德。像这样，为了骗取利养、名誉而伪装的心理，就是“诳”。

诳的作用：一是障碍不诳，二是造邪命的业。“不诳”指表里如一，心地很诚实，不欺骗人。这样生活是很清净的，不必要以欺诈等手段来窃取。相反，以欺诈等的手段来求取利养、名誉，就属于邪命了。

诳，也是以贪心和痴心各一分为体。就是诳的心态中既有贪心的成分，也有痴心的成分。

“贪”是指有贪求利养、名誉的心；“痴”，是不明白以造欺诳的业会堕入恶趣。

六谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。

六、谄曲，是指为了蒙骗别人，使对方搞不清，而虚假地做出种种行为。比如做出种种顺从的样子，实际上是想骗取信任、掩饰过错、得到重用、升迁等的利益。
“险曲”，就是心里弯弯曲曲，不是直心流露。

谄曲的作用是能障碍不谄。这是指谄曲心态一旦串习成习惯，就会障碍不谄，会常常做假表情、假姿态，说种种迎合对方的话，做种种恭敬顺从对方的行为，来蒙骗他。比如很多人有所谓的服从、遵命、欣赏，态度看起来特别好，其实不是发自真心。其次，谄曲的作用是不能得到师友真正的教诲。这也是以贪、痴一分为体。

诳和谄有所不同，诳是假装有功德，是一种欺诳心理。谄是做各种假样子，是弯弯曲曲的心理。

七憍者，于自盛事深生染著，醉傲为性。能障不憍，生长杂染为业。此以贪爱一分为体。

七、骄和慢是两种。慢是根本烦恼，骄是随烦恼。慢是仗着自己的长处，在跟别人比较时，显示出自己的特殊，是一种高姿态、藐视别人的心理。而骄是自我陶醉，对自己的长处或功德心里很骄傲。比如因为自己容貌好而骄傲，因为自己钱多而骄傲，因为有才能而骄傲等。
骄傲的作用是能障碍不骄，以及生长杂染。有了骄傲的心理，会生长种种身口意的杂染。骄是以贪爱一分为体，它的状态是缘着自己的长处、圆满等，心里染著陶醉。

八害者，于诸有情心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。

八、害，就是对有情没有悲愍的心，有损恼有情的心态。比如残杀动物，以此为乐。这就是心态已经颠倒了，没有悲愍众生的善心，反而以损恼众生为快。

害的作用是能障碍不害，以及做出逼恼别人的行为。所以烦恼心一起来，善心就被障住。人的性情有善、恶两面，恶性一旦增长，就障蔽了善性。不害是指有一种不忍心伤害别人的善心。但是串习成了残害心理，就会障碍发起不害的善心。“逼恼”，是指有伤害别人的心，就会对他做出逼迫、损恼的行为。

害心是以嗔恚的一分为体。嗔恚是根本的烦恼，是总体上的命名。害是它上面的一种表现。

普见

九嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。

九、嫉妒，就是自己追求名誉和利养，不能忍耐别人获得圆满的妒嫉心。

嫉妒的作用是障碍不嫉妒，使得自己在听到或见到别人获得圆满时，心里深怀忧虑、心情焦躁。这个嫉妒的“红眼病”，就是一种无法忍受别人圆满的心。一起嫉妒，就会让心扰动，而无法安静下来。

其实，嫉妒是嗔恚的一种表现。心里容忍不了别人圆满，就是在嗔恚对方，它的表现是心里吃醋，忧愁、不高兴。所以离开嗔恚，并没有别的嫉妒的相状和作用。

在《大乘理趣经》里教导我们以如理思维对治嫉妒，要心里想：他的富贵是前世修福得来的，哪里是起嫉妒心能抢走的呢？如果我不断除嫉妒，就会生生世世受贫穷果报，会使我丧失威力。如果我能反过来用心，在见到别人得到富贵时，能学着发随喜心，这是不费一点力气，就获得了大功德。（《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“彼人富贵皆宿福生，以我贪嫉岂能侵夺。以是因缘，应永断除悭贪嫉妬，若不除断常受贫穷无复威力。以是义故，菩萨观之除其贪嫉，于他富贵生随喜心，不舍毫厘获大功德。”）

总的来说，都是我执在害我们。人们是因为执著自我，容不得别人圆满，才起嫉妒心。当心量缩小到只愿自己一个人好时，福德也就缩小到这么小了。当人生嫉妒心时，就丧失了正气和威力。要知道，利他的心使威力充实，嫉妒的心使威力消失，全是唯心变现的道理。
如果能视人如己，别人好就像自己好一样。这样，缘着别人的功德修随喜心，就不断地生功德。这确实是最便宜的一件事，自己不费任何力气，单凭随喜就能得大功德。

一件事究竟得利益、还是受损害，全在自己的心怎么想。对方的圆满是他前世修福的果报，这不是以嫉妒能强行夺走的，不因为生了嫉妒心，就跑到自己身上来了。生嫉妒是自己用错了心，这样不能接受别人的圆满，就导致贫穷和没有威力。如果我们能换一种用心的方式，在见到别人有功德时，都生一个随喜心，心想：他有这样的功德，真随喜他。这样让心欢喜起来，口中作赞叹。久而久之，串习成习惯，心就改好了，也就能增福增寿，增长威力。

总之，不要把别人看成竞争的对手，而要看成自己心中的一个显现，不起对立心、比较心，这样别人好就是自己心中的显现好，对自心中这个美好的显现发随喜心，就成了增长功德。

十悭者，耽著财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙涩畜积为业。此亦贪爱一分为体。

十、悭吝，是一种耽著财物和法，不能慷慨施舍，秘藏、吝啬的心。

悭吝的作用是障碍不悭，以及作鄙劣的蓄积。悭吝也是以贪爱的一分为体。意思是，贪爱是总体上的命名，悭吝是它的一分表现。

要观察到，我们心里贪著什么，就会想拥有它而不肯施舍，这样就是在做鄙吝的蓄积。比如贪著钱财，会使人一毛不拔，别人有困难乞求时，也不肯施舍；或者技术上有专长，别人请教时，不肯透露；自己懂得佛法，别人请教时不肯传授，都是在法上悭吝。如果心里贪爱财和法，只想自己拥有，不愿意给别人，就是有“悭吝”的烦恼病。

不论是财和法都要让它流通，不断地起作用，使它的利益面扩大，这才是智慧的做法。就像水如果不流动，会成一潭臭水，而使它流通开来，就能发挥作用。如果视财和法为个人私有物，心量就打不开，容易落在悭吝中。反过来，视财和法为法界公有物，就知道这不是私人所占有，应当让它尽量地流通，发生无穷无尽的利益。

因果律就是这样：越能给予，就越丰富；越是吝啬，就越贫乏。这一点很明显，一个人慷慨大方，就有一种大富贵的相；一个人吝啬小气，也就自然气度很小，光、气、色什么都缩小，缩

在一个很小的范围里无法扩大，这样怎么有大富贵的相呢？所以悭吝使人贫乏。
福德的大小是随着心量而定的。如果心量缩得很小，福德绝对就小，将来受用就贫乏。如果心量很大，什么都能舍，将来一定富有。所以我们一次次地做布施，就是在一次次地积福德。这样真正做开来了，自己会感觉人生的境界逐渐开阔，好的因缘自然汇聚到自己身上。

在中国有一位供奉的财神爷，就是陶朱公范蠡。历史上有他“三聚三散”的故事，他每一次聚了财，就又散掉，结果福报变得越来越大。这就是智慧的操纵，按照“布施增长福德”的规律，使福德辗转增长。

大家能这样从正反面想透，就会发现自己身上有观念上的错误。以前认为：好东西归自己，才是对自己好，没想到这是在害自己。怎么说呢？因为只有心是变现万法的作者，如果心悭吝了、抓得紧紧的、不肯放，就不会有东西进来，所以变现的果报就是贫乏。现在知道了这一点，就不要再做这种害自己的傻事了。其实，越布施才越对自己好，所以要反过来做。要让自己的心放开，使它慷慨地给予，这样就有回馈，变现的果报就是富有。这都是唯心变现，大家应当细心体会。

移在法上来说，也是唯心变现。打个比方，对于一盏灯的灯光，你只想占为己有，而不愿让这盏灯的光明照亮别人，这样把门关上，把窗帘拉上。然后想：现在灯光还是会照到别人。再拿一个灯罩把灯罩住，结果满屋子都是漆黑的，只在灯罩里有一点光，这就是很愚痴的做法。像这样，如果对佛法起了悭吝心，不愿意把正法的光明发挥出去，结果造成的是自己陷在愚痴黑暗中。

如果能反过来做，把灯光尽量放出去，打开门窗，或者直接把灯挂在门外，让更多人得到光明。这样心量一打开，就能使智慧更加明亮。所以，法布施的结果是开展智慧光明。
这样思维清楚了，就会明白导致我们贫乏的因素唯一是悭吝，外在没有什么因素能让我们贫乏。看清楚了悭吝是心中的苦因后，就要尽量对治。

比如自己正在贪著一件好东西，不愿施舍，这时就要警觉：这是悭吝的烦恼，它会使我狭小、贫乏。所以咬紧牙关也要做布施。如果一时还做不到全部施舍，那就先给一半或者给三分之一，这样逐渐练习，慢慢增长上去。通过一次又一次的布施，就会越来越有力量，最后会改掉悭吝的恶习。

其实，悭吝也只是自己想错了、串习错了而养成的心，只要肯反过来改、肯跟习气作斗争，就一定能转成慷慨施舍的善心。

此十各别起故，名为小随烦恼。

以上这十种烦恼是各别而起的缘故，称为“小随烦恼”。

前面忿等十种烦恼纯粹是恶性，独自生起，范围很小，所以叫小随烦恼；无惭、无愧二种随烦恼通于一切恶性，范围比较宽泛，所以叫中随烦恼；掉举等八种心所通于不善、无记，遍于一切染心，所以叫大随烦恼。

十一无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性。能障碍惭，生长恶行为业。

十一、无惭，就是不顾自己的人格和佛法，轻视拒绝善行作为体性。如果有惭，对于善行看得很重，就不愿作恶。但是无惭的人，对于善法是很轻视、拒绝的，他不顾及什么人格和佛法，造恶无所谓。这样的恶劣心态就叫“无惭”。

无惭的作用是能障碍惭耻，生长一切恶行。人没有了惭耻，就会滋生一切恶行，造各种身口意的恶业都无所谓，所以说以无惭能生长一切恶行。如果有惭耻的心，就能停止造恶。心里有惭耻，觉得造恶有辱自己的人格和佛法，以这种心理就能停止恶行。

十二无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性。能障碍愧，生长恶行为业。

十二、无愧，就是不顾世间舆论，崇尚的是暴恶的行为。

无愧的作用是能障碍羞愧，生长一切恶行。世间有种种正确的舆论，大家会一致认为什么是善行，什么是恶行。但如果一个人已经崇尚暴行、邪恶，不顾及世间的舆论，那就是生了无愧的烦恼。

比如崇尚邪淫，以“性伴侣多”为荣，或以随意性交为自由，就会邪淫无度。或者崇尚欺诈是发财致富之道，也会不顾及世间舆论，做各种欺诈的盗行。像这样一旦出现了无愧的心理，就会不断生长恶行，而不会禁止。