思过黑鹰

第13讲

柱厉叔这人要死给大家看，给后面当老板、当君王的看看，要他们知道不懂人才、不能用人才的后果。古代有这样的人，这个人多勇敢！不过历史上很多的忠臣是死给大家看的。譬如汉朝那个小官朱云，跟汉成帝争一个问题，把头撞到栏杆上，流血而死。汉成帝还是了不起，叫部下留下这个血不要擦掉，也不要粉刷，让历史知道我是个不高明的皇帝。这是把朱云的血留给后世做个榜样，警告当老板的要聪明。后来有些皇帝看到有人也要那么干，就说你也想做朱云啊！譬如朱元璋时也有人跑来想跟他玩这一套，希望朱元璋杀掉他而能在历史留名。朱元璋很聪明，说这个家伙是乡巴佬，要我杀了他历史留名，我才不干，放他回去。

实为怨恨而死

“凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也”，这是《列子》的评论，中国文化都是相对的，如“君礼臣忠”，如果当领袖的对部下有礼、爱护，部下就对他忠心；“君不礼则臣不忠”，是一定的道理。所以父慈子孝，父母要儿女做孝子，父母本身要健全，父母能够真爱子女，真会教育子女，子女则是孝子。自己是个混球的父母，光要求儿女做孝子，也不可能。兄友弟恭，也是一样道理，由此可知，中国文化并不是呆板的规定，而是相对的。所以这里也讲，“凡知则死之，不知则弗死”。古人讲，“士为知己者死”，一个知识分子为了一个知己可以把命送了。“女为悦己者容”，这是中国文化的名言，一个女人打扮是给爱自己的人看的，他不喜欢你，你打扮起来有什么好看啊！你越打扮，他越觉得讨厌，这是必然的道理。所以说，不是知己，我又何必为你卖命!这是人生的直道，是当然的道理。

“柱厉叔可谓怼以忘其身者也”，什么是怼（怼 拼音：duì）？怨恨。柱厉叔这个死是一股怨气促使的，把身体生命都不要而去死。这种怨恨的心理死得很冤枉，死后变鬼也是冤枉鬼，到枉死城里去报到。据说地狱里有一个监狱叫枉死城，凡是冤枉死的、自杀的，都到那里报到，不大容易投生了。不晓得经过多少时间，等到地藏王菩萨来视察，阎王才来清理枉死城，可怜的就放出去投生。

这个所谓生死之间，中国文化另有一套价值看法，也是我们中国文化严重的问题。中国古人所讲，“死有重于泰山，有轻于鸿毛”，这是所谓死的价值的定义。中国文化，有时候对生命轻视得像一根鸡毛一样，有时很有价值不妨一死。有时候上了氧气还不肯死，那是否也是重于泰山？

杨朱论因果

杨朱曰：“利出者实及，怨往者害来。发于此而应于外者惟请，是故贤者慎所出。”

接着下一件事在中国文化史里非常有名，就是人生的大道理，你们学佛修道的人、不修道的人都要注意。“杨朱曰”，杨朱大家都认识，孟子最反对的一个人。杨朱是主张“拔一毛以利天下，不为也”，你叫他拔掉身上一根汗毛，对社会有利益，他都不干。孟子一生反对杨朱、墨子两家，他们都是道家思想的人物。我们现在讲中国文化，你们青年要懂，像我们中国文化精深博大，墨子“摩顶放踵以利天下”，这个思想几千年了，佛家的思想也一样，大慈大悲，平等看待一切众生如亲人。孟子反对墨子，认为他陈义太高，理想太高，做起来太困难，所以要一步一步地来，认为有限度的仁爱才是对的。

另外，杨朱的思想是把个人主义发展到极点，属于自由主义，也是真的民主。自由主义的杨朱思想，绝对尊重他人的自由，各有各自的范围，所谓自由民主的结果是绝对的自私、为己，所以杨朱就是为己。但是杨朱不是那么狭隘，杨朱虽然为己，对社会有贡献都不干，但是别人的利益绝不沾。如果天下人个个都是杨朱，我有我的自由，不妨碍你的自由，那天下太平了。可是人是绝对做不到的，口口声声讲自由的人，最喜欢妨碍别人的自由。等于我常说口口声声讲科学的人绝对不懂科学。真正学科学的人，嘴巴闭住不敢讲，因为科学这个东西太难太难。像我们同学里头，好几位学科学的博土，他嘴里不敢谈科学，一提科学，哎哟！这个问题很严重。就晓得这是学科学的，他不轻视每一个问题。只有我们这一些科学不科学、文学不文学的人，一提就是科学，其实科也不科，学也不学，这很奇怪。

现在这里提到杨朱，他应该是所谓自由主义思想的领袖、祖师爷，他的哲学你看多高明啊！他说“利出者实及”，你有利益给人家的话，实际好处就回到你身上，这也是因果问题，就报应回来，所以你给人家利益，还是为了自己的利益。“怨往者害来”，你到处都埋怨别人，看不起别人，人家也看不起你，也讨厌你。所以你去怨恨别人，马上反应过来是对你有害的。你看杨朱的思想不是那么简单吧！孟子是他的反对派，尽管《孟子》讲杨朱好像一毛钱不值，可是杨朱有他的一套哲学思想，也是不得了的。所以你看杨朱的自由主义多么实际，“利出者实及，怨往者害来”，就是他的哲学名言。

“发于此而应于外者惟请”，这个“请”就是“情”字，所以杨朱也是明白因果报应道理的。任何人的思想行为，只要一发动，内外就有感应，相应的作用。这个道理是什么？就是情。人到底不是普通的动物，还有一种情感的怀抱，其实动物也是，生物都是这个样子。依现在科学的研究，植物也有感情，所以一枝花啦，一棵树啊，好好地招呼它，它对你也未免有情，也有这种道理。我们看历史上也很多，譬如说玄奘法师要到印度留学，他的庙子门口有两棵松树，他就摸住那个松树暗自发了一个愿，准备二十年回来。庙子里的小和尚就问他，师兄啊你几时回来？他说等这个松树的树枝从东方转向西面伸手，我就回来。结果玄奘法师回国那一年，松树枝由东向西转了，所以师兄弟们讲玄奘要回来了。这是物理的所谓相应，就是“发于此而应于外者惟请”。

“是故贤者慎所出”，因此这个贤人，有道德的人，小心谨慎自己的起心动念，对自己情感的发出非常谨慎。大家认为，我们心里头的思想，外面的人怎么知道?可是人之所以不同，有他的电感，你对一个人有所怨恨，对方已经收到电波了，他也不高兴你了。所以一切只能求于自己，这就是杨朱为己的哲学道理。下一段引用杨朱的话，又是另一个道理。

羊追不回 杨朱戚然

杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰:“嘻！亡一羊，何追者之众？”邻人曰:“多歧路。”既反，问:“获羊乎？”曰:“亡之矣。”曰:“奚亡之？”曰:“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”扬子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰:“羊，贱畜；又非夫子之有，而损言笑者，何哉？”杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出，以告心都子。

“杨子之邻人亡羊”，杨朱邻居有个人养的羊丢掉了一只，不晓得跑到哪里去了。“既率其党”，这个邻居集合他的家人亲友去找这只羊，因人手不够，“又请杨子之竖追之”，找杨朱的学生、孩子、用人们，一齐来帮忙追那只羊。

杨朱一听，“嘻！亡一羊，何追者之众”，只跑掉一只羊，何必用那么多人去追呢？我们去跑股票市场就是亡羊，股票不晓得哪一家会涨，但是股票市场有多少人在追这只羊啊！天下事都是追这只羊，羊跑掉只有一只，但追的人那么多。“邻人曰”，这个邻居说，“多歧路”，他说岔路太多了。这个注意啊！人生的岔路多得很，向哪一条路追呢？就因为岔路太多，所以去了那么多人追这只羊。大概追了一天吧，“既反”，没有追到就回来了，“问获羊乎”，杨朱问他羊追到了没有，“曰：亡之矣。”丢掉了，追不到了。“曰：奚亡之？”，怎么丢掉呢？“曰：歧路之中又有歧焉”，岔路里头又有岔路，再多人去追也没有用，“吾不知所之，所以反也”，我不晓得向哪一条路去追才好，所以回来了。

杨朱听了这个话，“戚然”，这个眉头皱起来，“变容”，脸色都变了。“不言者移时”，很久也不说一句话，“不笑者竟日”，一天也没有笑。就听了这一件事，一只羊跑掉了，这么多人追不回来，搞得不相干的杨朱在旁边愁容满面，一天不笑。

“门人怪之，请曰”，这些学生们奇怪了，就问这个老师杨朱，“羊，贱畜；又非夫子之有，而损言笑者，何哉”，一只羊是个小动物，丢掉就丢掉，而且这一只羊又不是老师的，是隔壁邻居的，结果你不笑，也不讲话，难过了一两天，这是为什么?学生们搞不懂就问杨老师。“杨子不答”，学生们问他，他也不说话，不讲理由。“门人不获所命”，学生们得不到杨老师的答案，“弟子孟孙阳出，以告心都子”，姓孟的这位学生啊，受不了，跑出去给另外一个人讲，这个人叫心都子，他和杨朱是朋友跟学生之间。

仁义的三种解释

心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰:“昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰:‘仁又之道若何？’伯曰:‘仁义使我爱身而后名。’仲曰:‘仁义使我杀身以成名。’叔曰:‘仁义使我身名并全。’彼三术相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”

“心都子他日与盂孙阳偕入，而问曰”，另外一天，这位心都子同这位孟同学两个一齐进来问杨朱。“昔有昆弟三人”，这个人会问问题，问得好，这就是禅宗了。他不问杨朱为什么不高兴，他说从前有兄弟三个人，“游齐鲁之间”，在齐鲁之间游学，当时齐国与鲁国文化最高。“同师而学”，在同一个老师那里求学。“进仁义之道而归”，学什么呢？这三兄弟就学儒家的仁义。你看啊！下面是道家杨朱对于仁义的解释，由这个解释再看《论语》，再看孔孟的书里如何解释仁义，归纳起来是这三种。

“其父曰：仁义之道若何”，这三兄弟毕业了，回来了，父亲问，你们在老师那里学仁义，什么叫仁义？

“伯曰”，大哥讲，“仁义使我爱身而后名”，这是道家解释儒家的仁义最正确的，说仁义之道，真懂了仁义，第一要爱惜自己。不是自私啊！是爱惜自己人格的建立，人品学问的养成，不要贪图外面的虚名，自己学问没有成就，道德修养没有好，只有外面知名度，那是假的，不是仁义之道。所以大哥的了解，生命最重要是建立自己的人格，完成自己的人品，外面的名望、知名度有没有不重要，那是假的，是虚名。这是我所了解的仁义，他向父亲这样报告。

“仲曰”，老二说，“仁义使我杀身以成名”，懂了仁义的人要做忠臣，“杀身”，就是必要的时候这一条命可以不要，要在历史上留万世清高之名。这是第二种了解。

“叔曰”，最小的这个弟弟说，“仁义使我身名并全”，我所了解的仁义，一个人真懂了学问，懂了仁义，自己本身也站得起来，在历史上、社会上也留名，这就是仁义之道。

你看三个亲兄弟同一个老师，所学的东西、成就三个人完全不同，对于仁义的了解都不同，这就是教育。一娘生九子，九子各不同。所以教育这个东西很难说，都在一代一代变样。所以禅宗讲“见过于师，方堪传授”，陈义虽然很高，却是真理。要找到一个可以教的学生，见解要比老师高的才有资格，一点就透，才会发扬光大；否则帆布袋变草袋，一代不如一代，那是当然的。现在全世界文化，像你们在座的，找些中学生来看看，你们已经看不上眼了。

因此有一个结论，“彼三术相反，而同出于儒，孰是孰非邪”，这个心都子问杨朱，你看同样一种学问，三个人的结论不同，老师是同一个人，学校也是一个，哪个对？哪个不对呢？

杨朱答话

杨子曰:“人有滨河而居者，习于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孙阳让之曰:“何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰:“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉！”

“杨子曰”，杨朱的答复也妙得很，这就是学问。“人有滨河而居者”，他说有人住在河边，在水边长大。因为从小就在河边嘛，“习于水”，爱玩水，“勇于泅”，游水的本事很高，天然环境养成的。所以长大了以后，“操舟鬻渡（鬻 拼音：yù。鬻渡：指以摆渡为谋生之业）”，会驾船，不用到海洋学院，自然会做轮机长驾船。“利供百口”，因他有这个游泳的技术，所以赚来的钱，养活全家一百个人的生活都很充裕。有人看了眼红，去学游泳，学海上的生活，“裹粮就学者成徒”，自己带了粮食来上课，还交了费，来跟他学游泳，徒弟多得很。结果跟他学的“而溺死者几半”，学游泳没有学好，在水里淹死的有一半以上，这都是自己愿意来学的啊，结果淹死了一半。

在我们这里也是一样，来到这里学佛学道的，也有学得淹死了，学不成的，一半以上。“本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非”，他本来是为要淹不死才学游泳，结果反而淹死了，利害相差那么大。我问你这个样子哪个对，哪个不对？心都子没有讲话，这就是逻辑了，这个善于问话的心都子和善于答话的杨朱，两个都是第一等高明人，天下是非下不了定论，给你们第三者去作结论。所谓禅宗的机锋，问答也都很漂亮。你们要学会演讲，演讲就是会讲话，这两个讲话讲得非常好，说话艺术高明透顶了。

“心都子嘿然（嘿 拼音：mò；然 拼音：rán。嘿然：沉默无言的样子）而出”，这个一听，一声不响，答案已经有了，出来了。另外一个同学孟孙阳到底是一个笨蛋，“孟孙阳让之曰”，出来就抓住这个心都子讲，“何吾子问之迂”，他说你问的什么问题啊？要你问老师人家的羊跑了，他难过个什么？要问这个问题，你怎么问到仁义之道？你问得很迂，莫名其妙，问得好远。而“夫子答之僻”，我们这个杨老师也答复得怪，他又不是答复你这个问题。这叫做“两个黄鹂鸣翠柳”，不晓得你们两个说些什么，“一行白鹭上青天”，越说离题越远了。“吾惑愈甚”，搞得我更加迷惑，越发不懂了。当然不懂！这样高明的问答，这样高明的逻辑哲学，一般学生怎么懂啊！

大道多歧而失羊

“心都子曰”，心都子一听就给他作结论了，“大道以多歧亡羊”，这个大道是广义的，所谓道就是天下的大道，很宽的路，真理只有一个，真理本来就很简单嘛！后来儒家有儒家的真理，佛家有佛家的真理，道家有道家的讲法，耶稣有耶稣的讲法，越来越多了。每个人表达的方法不一样，耶稣也不错，里头又分了几百个宗派；佛也不错，到中国来又有禅宗啊，禅宗又分五个宗派，到现在你有你的禅，我有我的禅。到我们学生手里，有些学生告诉我，老师啊，我不是这样看法，那我就不说话了，那就是你的禅啊，也没有错啊，因为你的鼻子也对到嘴嘛！谁不对呀？个个都对，就不要说了。“大道以多歧亡羊”，但是羊只有一只，跑出去，因为岔路太多了，岔路里头又有岔路，结果你永远找不到了。做学问修道也是，“学者以多方丧生”，方法越多，懂得越多，最后是一无所成。依我看来，现在全世界的教育普及了，知识越来越广博，却没有真正的学问，就是“多方”，方向太多了，生命的真谛没有了，结果是“以多方丧生”。

“学非本不同，非本不一”，学问本来是一个东西，并非本来不同，也并非本来不是一个，真理就是一个。“而末异若是”，最后越学越复杂，所谓科学分门别类越详细越错。所以我常常感觉，有许多同学讲，老师啊，看古书不懂，我看现在人翻的白话懂了。对不起，我看那些翻译白话的人，古书他们自己都没有懂。还有些同学说，哎呀！《易经》啊，中国学问高深，我不懂，我看到外国人写的《易经》才懂。我说真的吗？那叫外国《易经》，他《易经》究竟学好了没有？对了没有？都是问题。他说看了那个懂，越浅的当然越容易懂啊，所以你们看了现在的书，越容易懂的越没有真东西。

现在学问就是这样，市面上出的书，依我看就是这样。这是我们讲到这一段的感触，学问到了越分析越详细，越科学化，学问也越没有了。“唯归同反一”，他说只有一切归纳，归纳又归纳，归纳到最后，找一个共同的归依，叫做唯一的真理，“为亡得丧”，就不会丧失了。

“子长先生之门，”心都子讲这个孟孙阳，你老兄，你在老师那里是大弟子，“习先生之道”，学的是杨老师的学问，“而不达先生之况”，你对你老师一点都不懂，“哀哉”，他说真悲哀啊。我们现在在本院的同学们，千万不要哀哉啊！今天先到这里为止。

思过黑鹰

第14讲

狗吠缁衣

杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰:“子无扑矣!子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉?”

现在讲的这个故事还是连续的，属于正反的观念，讲人生处世的哲学，处世的道理。“杨朱之弟曰布，衣素衣而出”，杨朱的兄弟名叫杨布，穿素色的衣服出门去了。上面这个“衣”是动词，是穿的意思。“天雨，解素衣”，出去的时候是天晴，结果在外面碰到了下雨。古代的农业社会，泥巴到处都是，素色的衣服容易弄脏，像我们小的时候念书，回来就是一身泥，所以古人的诗句，“微雨作轻泥”，微雨会制造轻微的泥巴。这首诗的境界看起来很美，实际的境界却很痛苦。因此，杨布把没有颜色、干干净净的衣服脱掉了，“衣缁衣而反”，换上缁衣回家。缁衣是染色的衣服，大半是灰色的。

注意啊！出家人穿的衣服统称缁衣。根据印度佛教规矩，出家人穿坏色衣，各种碎破布剪裁接拢来的衣，所以也叫做衲衣，就是不要漂亮，穿最坏的颜色。到了中国以后，禅宗穿深色衣，在外面念经的穿淡灰色的，叫做月白色。修密宗的穿紫、红、黄、蓝、白、黑，各种都有，反正佛教的规矩，出家人穿的衣通称缁衣。在家居士自称白衣，印度人的规矩尚白，婆罗门教、上流阶级的人统统穿白的，下等阶级穿黑衣，像小偷穿黑衣，夜里好行动，看不出来。我们夏朝也重视白，中国历史文化，有时候重视白，有时候重视黑色、红色、黄 se，每个朝代都不同。

你们诸位看过《红楼梦》，迎春、探春、惜春三姊妹，最后小妹妹出家了。所以在梦游太虚幻境中说的预言，第一句是“勘破三春景不长”，都是双关语，这种小说也与禅、与道相关的，因为她三姊妹的名字都有个春字，也代表人生的境界青春好景不长。年轻的时候看小说都背下来的，到现在几十年还忘不掉，所以叫你们背书啊！

勘破三春景不长 缁衣顿改昔年妆

可怜绣户侯门女 独卧青灯古佛旁

这是在家一般人的看法。如果出家的看法，那不是“可怜绣户侯门女”了，而是最高的境界了，可以去掉“可怜”二字，改成“绣户侯门女，高卧青灯古佛旁”，那个境界就好了。

现在因为讲到缁衣，顺便告诉青年同学们中国文化、文学里的这些典故。杨朱的兄弟回来碰到下雨，把素衣换成深灰色或者蓝色的衣服回家。“其狗不知，迎而吠之”，这个狗认不得主人了，狗眼看人低，乡下养的狗，不是我们抱在家里吃牛肉的狼狗，但也差不多，狗看见穿破衣服的叫花子来，它就叫；衣服穿得很整齐的，它不叫了，所以狗是认衣服不认人的。古人经常借这个情形来骂世界上的人，“只重衣冠不重人”，那是当然的。

像我们小的时候老辈子人就告诉我们，年轻人出门，像大学毕业后两三年找不到工作，那个倒霉相，皮鞋也破了，西装牛仔裤已经发白了，头发留得长长的，然后履历表到处送，一看到就晓得是个倒霉的青年。碰到这样倒霉时，怎么办啊？勤理发，理得干干净净的；勤洗衣服，哪怕只有一件，晚上烫得笔挺，早晨出来还神气，把裤带以缩紧一点，肚子饿了，问你吃了没有，吃了。那神气十足，工作容易找到的，碰到有些老板就会用你了。

这个狗是相反的，所以这个狗看到主人衣服穿得不对，不出来摇尾巴，反而拼命地叫。“杨布怒”，这个杨布气极了，我养这狗多少年，现在我回来，看我衣服换了就叫，“将扑之”，要把这个狗打死。

“杨朱曰”，他哥哥知道了，“子无扑矣”，哥哥杨朱说你打死它干什么？狗嘛！它是个禽兽不懂事，“子亦犹是也”，你也是一样，骂这个弟弟。“向者”，他说刚刚，上午，“使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉”，假定你的狗一身白毛出门，结果在煤炭洞里滚了一身黑回来，你不把这个狗干掉才怪啊！你也认不得是你的狗啊！外形变了样子，就引起人家怀疑了。

天下事，天下人，这些道理就很多了，我年纪大了退休的朋友很多，刚刚退休的人，开始两三个月，在家里整理东西，还没有完，慢慢来。三年以后苦恼了，开会惯了，办公惯了，忽然没有事做，他就活不下去。像爱打坐修道的，每天多给他事情做，他也觉得活不下去。所以人生就是那么怪，你说哪一样对，哪一样不对？这也可以看到，外形的转变就影响人心理思想的转变，天下事有如此之怪，其中的是非善恶没有定论的。

做善事 要小心

杨朱曰：“行善不以名，而名从之；名不与利期，而利归之；利不与争期，而争及之。故君子必慎为善。”

这一段就看到杨朱的人生哲学了。孟子反对杨朱，给他的罪名是他主张人都要为己。俗话说，“人不为己天诛地灭”，这一理论就是近于杨朱的思想，是绝对的自由主义，以自我为中心，尊重自己也尊重别人，可惜人做不到。人类是什么心态呢？你的就是我的，我的不是你的，那不知道是什么主义！讲起来很好听，反正不是杨朱的道理。孟老夫子反对杨朱，说他太自私，但是，杨朱的自私哲学，有他哲学的基础，他的哲学理论就在这里，所以他的哲学，人不但不做善事，当然更不做恶事，杨朱的学说思想就是道家思想的演变。

我们先讲一个故事。有些中国文化的书，内容有很多东西，其中提到一个故事，说有一个人嫁女儿，古代出嫁以前，在家里请妈妈训话。她的母亲说，没有别的话讲，你到了这一家做媳妇，不要做好事。这一句话好严重，女儿一听，你叫我不要做好事，那我专做坏事吗？这个母亲就骂她，好事都不做，坏事哪里可以做啊！这就是道家思想，也是杨朱的思想。

现在杨朱就说，“行善不以名”，一个真正做好事的人，不是为了求名，为了别人表扬、宣传才去做好事，这不是好事，因为这是有目的的。我每年都接到要我推荐好人好事的文件，要我推荐几位，我问同学你们要不要，都说不要。我说我也不想推荐，也不晓得哪个好，哪个坏，我看我也不错，不过我自己不好意思推荐，我说算了吧！这本是一个好事，假设一提倡，变成惯例以后，有人专走这个路子，那就失去意义了。

所以官方常说要表扬老人，我说你们做做好事好不好！你不要害人嘛！人家活到七八十，把他们请来站在台上，你年纪轻轻还去训这些老头子半天，然后送些东西给他们，这样搞几个钟头回去非死不可。何苦来哉呢！这些事情都是糊涂蛋做的事，不读书，不懂事。真地要敬老，你去给老人行个礼，东西就交给他，门口贴一个敬老就好了。一定把老人推上车子送上来，你不是玩人嘛！我看到世界上很多不通的事，有时候很气，不过我又怕把自己气死了，只好笑一笑，也知道划不来，不值一笑，只好睡觉。所以人家问我信什么宗教，我什么都不信，我信睡觉，就是这个道理。

所以真正的行善不是为名，中国文化叫阴功积德，阴功是人家看不见的。我们从小受的教育，像我们桌子上一定摆两部书，一部是《文昌帝君阴骘文》，这个现在大概很少有人看到了；还有一本功过格，一定摆在那里，专门劝人家做好事，都是课外读物啊。像《朱子治家格言》，我七岁就会背了，早晨一早就起，站在父亲前面背，“黎明即起，洒扫庭除”，都要真做的。现在尽管学校有公民教育，有什么训导啊，同学看到训导处的人背后都在骂，都讨厌，对不对？老师对你们训两句，那就是冤家。像我们就是由这些训导训过来的。所谓行善要阴功，大家看不到的，这个累积下来才叫功德。出了钱，做了好事，还要表扬一下，你已经得了果报了，有知名度了，晓得你是善人了，所以再不要期望有果报了。

“行善”，这个“善”字不一定只包括善事啊，做任何好的事都是行善。“不以名”，真正的行善，虽然你目的不在求名，“而名从之”。事实上很怪，你越不求名，那个名自然而然会跟着来，那是真的。不过，你们年轻人不大信，当然，那要时间的累积，你三天就要效果办不到。我发现社会还是很公平的，真正的好人好事你是盖不住的，它自然会出来。

行善是第一步哦，第二步名就来了。名来了以后第三步怎么样？天下事都会变的，“名不与利期，而利归之”，在这里这个“期”是期望，就是现在讲的希望、目的，有时候也可以说是目标。有了名以后你不求利益也不求钱，最后钱也来了，因为你有了知名度，很多的机会可以使你发财，大财纵然得不到，小财就不必担心了。他说求名是一条路线，求名不一定求利，但是最后利益也因这个名来了，名越高，招牌越硬，生意越好。这是第三步了，以后是第四步。

“利不与争期，而争及之”，有名有利了以后，就有人来争了。任何一件事，就算玩宗教也好，你盖一个教堂、庙子，别人也会盖一个教堂、庙子，你有徒众，他也有徒众。你说你的一派好，他说他的一派高，世界上的人最后还是争。所以人在争，万物都在争，生命以争斗而活，就那么可怜，莫名其妙。有了名利就自然有人来争，做公务员也好，教书也好，到处碰到排挤，大家心里头都明白，嘴里不肯说。哪个地方没有人排挤啊？公司里当一个职员，你负责一点，能干一点，别人就嫉妒你，因为你不懒嘛！你懒了他也要笑你。反正进来一个新人总想排挤掉，最好都归自己，虽然自己也做不了。

最近这几个月很多负责人跟我谈公司情况，我说不要悲哀了，全世界都一样，现在年轻人难用啊，进来以后各种毛病不说，学了三个月，他学会了，也想去开一家了；如果老板生意做不好，他出去讲这个老板不会做生意。反正都不对，这就叫做人，人就是那么一个动物，就是白狗黑狗一样，差不多。因此杨朱哲学的结论---“故君子必慎为善”，在做人做事、讲一句话时，应该非常谨慎才好。

这是由于他兄弟白衣出去黑衣回来这件事，引出来杨朱对于人生哲学观点的专论，其中很多做人做事的道理。我向诸位所报告的这一点，还没有解释完全，所以像这种故事多去研究，多去想想，当你碰到事情的时候，你慢慢就会有所启发了。

昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒其使者，将加诛焉。幸臣谏曰：“人所忧者莫急于死，己所重者莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？”乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨。富子闻而笑之曰；“夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。”胡子曰：“富子之言非也。凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死以诀喻其子，其子志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？”

幸臣说了高明话

这里又说一个道理，注意啊！你们诸位出去传道的、喜欢当老师的注意，“昔人言有知不死之道者”，从前有一个人说有人会打坐，会修长生不死之道，以这个为号召，广告做得很大。“燕君使人受之”，春秋战国的时候，我们中国一批修道的人都在燕、齐之间，历史上这些人，科学家、医生研究生命的道理，都叫做“方伎”。我们拿现在观念讲，就是上古研究科学的。所以像炼丹，就是化学制药，天文、数学、化学这些科学的发展，在整个人类历史上中国最早，都是一路领先的，现在是一路退后。

战国时燕齐之间充满方伎，所以燕王听说有人会传不死之道，就要找来拜他为师，接受这个学问。“不捷”，结果打坐练工夫，练了半天，没有效果，照样生病，照样变老，“而言者死”，传道的人却死了。“燕君甚怒其使者，将加诸焉”，燕王一听大发脾气，要抓那个介绍人来杀掉，说他乱宣传，乱吹牛，乱讲话，要把背后指示传这个谣言的人统统抓来杀掉。这一下这个案子很严重了。

“幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死”，注意呀，皇帝旁边最亲信的是幸臣，不一定是大臣、宰相、大将。国家的大臣很严重的，尤其是帝王政治的时代，大臣几乎就是副皇帝，有时候跟皇帝当面反对顶撞的。大臣又叫重臣，分量很重。历史上有些名臣，学问好，道德好，不一定是大臣，当然也不是奸臣。又有权臣，权力很大，那不一定是名臣或重臣，所以分类有十几种。

至于幸臣，历史上很多，也有个名称叫弄臣。在高明的皇帝旁边名臣大臣很多，但是小人也有啊，你认为皇帝那么高明，为什么都被小人骗了？那你读历史是理解错误，所以我们当不了皇帝。好的皇帝清楚得很，但是他喜欢啊！为什么？一天到晚跟君子在一起，这个日子很不好过啊！像汉武帝时的名臣汲黯（汲 拼音：jí；黯 拼音：àn），什么都敢讲，汉武帝要做不对的事情他就反对，汉武帝要修道他也反对，这个皇帝的日子怎么过啊！但是高明的皇帝处理国家大事时，喜欢这一些重臣，喜欢反对派；至于弄臣、幸臣，虽然会拍皇帝的马屁，但是高明皇帝心里明白。

我经常告诉大家，读历史很难读的。对于幸臣啊，乾隆一句话讲到了家，他的幸臣叫和坤，也是他的弄臣，乾隆相当精明的，满朝文武都讨厌和绅这个人，可是和坤权力大，乾隆喜欢他。乾隆到晚年，八十多了，已经让位给儿子自己当太上皇了。人家问他，你那么精明的人，为什么要包庇这个和坤？乾隆说你们不知道，做皇帝并不好过呀，你总要留一个人给我玩玩啊！一句话说到了家了。一个人到了某个位置上，碰到人笑话都不敢讲，别人都能讲笑话你就不能讲，那个高位置很难坐啊！就像年纪大了当老师的，心里想开一个玩笑，开了一半只好吞进去了，这个日子也不太好过啊！所以他要一个弄臣陪着玩玩。你看懂这个书，才晓得唐明皇玩弄李林甫、高力士、杨贵妃，这些皇帝都是聪明人，聪明人一定会搞这个事，他明知道，吃毒药也要吃了，因为他不是圣人。圣人就来打坐了，不管了，不要玩了；皇帝是要玩的，这就是幸臣的道理。

那么在这一段书里，你要看到历史的哲学，当燕王大发脾气时，非要杀人不可了，谁都劝不了的。就像汉武帝一发脾气，谁也没有办法，这个时候东方朔（朔 拼音：shuò）来了，个子矮小，一辈子滑稽，他一到汉武帝前面，一个笑话说下来，汉武帝哈哈一笑，算了，算了，不杀人了。所以人各有各的用处，会说笑话的人也有他的用处的。

所以燕王这个时候发怒，不是一般大臣、权臣、重臣可以化解的，唯一可以解危的是幸臣，在旁边可以随便说笑话的，可以跟他调皮的。这个幸臣讲话了，可是这个人讲的话有道理啊，“人所忧者莫急乎死”，他说一个人啊，最担心的就是死，世界上的人都怕死。“己所重者莫过乎生”，世界上的人最要紧的就是要自己活着。一个生、一个死，两头。“彼自丧其生”，这些修不死之道的人，结果因为修道做工夫把自己弄死了，他难道愿意死吗？他为了要活得更长，结果弄不好反而死了。“安能令君不死也”，连他自己都死掉了，他能教你不死吗？那当然不能嘛！这有什么稀奇啊！他跟燕王讲，你信他的这些鬼话干什么呢？“乃不诛”，这个燕王一听，高兴了，就不杀了，放他回去，算了，算了。这个故事没有完。

会方法 做不到

“有齐子亦欲学其道”，齐国有一个人，也想学长生不老之道，“闻言者之死”，听说这个人死了，“乃抚膺而恨”，捶胸顿足，恨自己恨得要命，没有机会在他死以前找到他。“富子闻而笑之曰”，有一个姓富的人听到，哈哈大笑，笑这个傻瓜，“夫所欲学不死”，他说这个家伙笨啊，这个奇怪的齐国人，他不是想学不死吗？“其人已死，而犹恨之”，结果那个知道的人已经死了，“是不知所以为学”，证明这个人不是真知道不死之法，所以这个“齐子”不是傻瓜、白痴吗？

“胡子曰”，另外一个胡子听到就说，“富于之言非也”，这个老富啊，讲错了。注意呀！这个胡子的讲法是另一个理论，也对。他说那个老富错了，笑人家干什么!“凡人有术不能行者有矣”，你们注意，这个话你们一定同意，世界上有些人真有一套办法，但是一辈子做不成。有人一辈子有学问，有能力，像我有许多朋友，讲做生意头头是道，可是看他们穷一辈子。不过我始终佩服他们，他们那个脑筋是对的，命不好而已。“能行而无其术者亦有矣”，也有人能做到，但是并不知道理论方法。因此说世界上这两种人都有，古今中外人类都是一样。

“卫人有善数者”，胡子就讲，卫国有一个人，算数很高明，能知天文地理，还能知过去未来。历史上相传，中国人算数最高明的是宋朝的邵康节，能知过去未来，上至几万年，下至十二万年以后的事情都知道了。所以算命有个铁板数，河洛理数，是笨的办法，如果学会了算命准得很。据说这个铁板数是邵康节教给儿子的，他怕儿子因为笨没有饭吃，所以就教儿子学铁板神数，也叫蠢子数。以前算铁板数的都是瞎子，灵得很，不过我也算过，过去的事百分百的灵，连你哪一天跌倒他都说对了；未来的好像都不大对，可是你过后给他算，他又说对了。这个很奇怪，所以叫铁板，呆定的。

卫国这个人善数学，“临死以诀喻其子”，临死就把口诀教给了儿子。“其子志其言而不能行也”，他的儿子把口诀记下来，但是自己做不到，不会用。“他人问之”，另外一个人问他的儿子，“以其父所言告之”，这个儿子就把父亲留下来的口诀告诉了这个人。“问者用其言而行其术”，结果问的人用了这个口诀，把数学研究得很高明，“与其父无差焉”，跟他父亲一样成就。“若然”，这种事实很多，“死者奚为不能言生术哉”，难道死掉的人不可能传一个长生不老的方术吗？虽然他自己没有修好，但是从古相传，是有这个方法留下来的。

所以一个结论，同样的一个技术，譬如学校里学电机、学科学应用、学电脑的，一班学生几十个，而真地成为工程师的，在科学上有发明、有贡献的，有几个人啊？我发现非常少。乃至看历史上，几千年来所谓状元、进士的，多得不可胜数，而有贡献留下名字的也并不多。这个道理就是在于人本身，不在于这个道理的是非对错。

这些故事看起来都是单独一个，整个连起来它有一套的，这个道理要诸位自己去贯通，我只能讲到这里，这也是一个秘诀，这个秘诀将来看留给谁，能研究出来就对了。

思过黑鹰

第15讲

放生的问题

邯郸之民以正月之旦献鸠于简子，简子大悦．厚赏之。客问其故。简子曰:“正旦放生，示有恩也。”客曰:“民知君之欲放之，竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。”简子曰:“然。”

“邯郸之民”，邯郸（邯 拼音：hán；郸 拼音：dān。邯郸：战国时赵都邯郸。赵王城遗址在今 河北省邯郸市区西南），我们已经提到过几次，在古代历史上是有名的区域，在研究中国的内战史、军事学，研究地理战略，也是重要的重镇。历史上很多的故事都发生在邯郸这个地方，战国时候属于赵国。“正月之旦献鸠于简子”，有一个人，正月初一献一只鸠（鸠 拼音：jiū）鸟给赵简子。我们过去在大陆，年纪大的人拐杖头上那个鸟就是鸠鸟，代表高年。“简子大悦，厚赏之”，简子很高兴，赏给他很多的钱。“客问其故”，这个“客”字在古书上经常提到，就是旁边有一个人，贵姓大名都不讲了。有一个人就问赵简子，为什么正月初一送你这个鸟你就厚赏呢？因为简子是当时赵国的权臣，历史上有名的，后来篡位。

“简子曰：正旦放生，示有恩也”，正月初一得到一只鸟，把它放生了，有恩，今年运气会好。所以放生并不是由佛教开始的，自己中国人不懂中国文化，放生是中国的古礼，上古流传下来的。“客曰”，这个人就讲了，他说你这个办法不对，“民知君之欲放之，竞而捕之，死者众矣”，老百姓晓得你喜欢放生，不得了啦，拼命去抓鸟，抓到了，活的卖给你放生，弄死的就吃掉了或者丢掉，反而把鸟弄死更多了，这样你不是放生啊！“君如欲生之，不若禁民勿捕”，你是个国家的领导人，要放生，不如下个命令禁止打猎、捕鸟，不准杀生，这样不就是解决问题了吗?“捕而放之，恩过不相补矣”，抓来，然后叫人念经放生，他说你是做好事还是做坏事啊？恩与过两个不相抵的。换句话说，你这个罪过比做好事还大；你鼓励大家去抓鸟，这不是做好事啊！赵简子一听，“曰然”，对，就采用了他的意见，向全国下命令禁止打猎。

我经常说学佛的同学们，做好事要有智慧，很难做。今天我从电梯下来，碰到外面来两个彪形大汉，一个人背了个袋子，有几十只乌龟，拿到这里来放生。因为这里有个同学莫名其妙，告诉他们我们这里放生，我叫他们把乌龟放到楼顶去吧！反正楼顶有个自来水管!（众笑）

动植物为谁而生

齐田氏祖于庭，食客千人。中坐有献鱼鴈者，田氏视之，乃叹曰:“天之于民厚矣！殖五谷，生鱼鸟以为之用。”众客和之如响。鲍氏之子年十二，预于次，进曰：“不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？”

“齐田氏”，齐国的田氏，是齐国的权臣。在中国历史上齐国本来是姜太公的后代，六七百年以后，他的权臣田家篡位，自己当王了。所以战国以后齐国已经不是姜太公的后代了。孟尝君的祖先就姓田，那个时候是权臣，“祖于庭，食客千人”，就是祭祖宗的时候，田家素来是很豪气好客，客人很多。所以到孟尝君手里，在他家里常年吃住的有三千多人。我们看看没有什么了不起，不过现在再有钱的家庭也养不起啊，除非办厂、大公司。他那时候都是食客啊，不要你做工的，就在家里住，发薪水给你，一天吃饱了没有事，各种各样的人都有。

战国时候流行养士培养声誉，那个时候全中国的人口也不会超过现在的台湾啊，所以孔子三千弟子同孟尝君养三千食客，在现在人口来比，就是有几百万的学生、几百万的部队，那不得了的。换句话孟尝君在组党，他有群众的力量。虽然食客三千，最后有问题的时候，那些学问好的，讲哲学、科学的都没有用，能够救他的是鸡鸣狗盗之徒。这是历史上一个大故事，也是历史上一个大讽刺，所以人的专长没有一定，历史上说鸡鸣狗盗之徒就是指这件事。

这里的齐田氏，是田家另外一件故事，是不是盂尝君或者是他的父亲，不知道。这个田家，“中座有献鱼鴈者”，可以说在他一千客人中有个人奉献了鱼还有鴈（鴈 拼音：yàn），不是天上的鸢（鸢 拼音：yuān），其实就是鹅啦!“田氏视之，乃叹曰”，田家人一看，感叹说，“天之于民厚矣”，上天生万物，对我们人类太厚了，“殖五谷，生鱼鸟，以为之用”，生了米、麦子、高梁、大豆、青菜、萝卜，各种都有，又生了一些鱼鸟，给我们大家用，就是说上天的恩惠太大了。“众客和之如响”，这一班都靠他吃饭的人，看到老板那么讲，大家都说是、是，是上天的恩惠。佛教信众说那是菩萨的慈悲。

“鲍氏之子年十二，预于次”，中间有个姓鲍的小孩十二岁，也是他门下的宾客，“进曰”，这个孩子站起来讲，“不如君言”，他说你的话我反对。这个孩子胆子很大，天才儿童，“天地万物与我并生，类也”，天地生万物，生人、生鱼、生鸭子、生虫子……上天是一律平等的，“类无贵贱”，哪样好哪样坏，没有标准的。“徒以小大智力而相制，迭（迭 拼音：dié，交换，轮流）相食”，他说天地生万物，结果生物界是弱肉强食，你吃我，我吃你，大吃小，都是不公平的。尤其人最坏，因为人聪明有智力，什么都吃，连老虎虽会吃人，也害怕人，因为人专门吃老虎。不过人吃了万物，而蚂蚁、蚊子、细菌也吃人，互相吃。“非相为而生之”，这个天地宇宙，是个悲观、惨痛的宇宙，万物互不相爱。

老实讲，在世界宗教哲学界，只有佛教提出来众生平等。所谓众生不是只讲人啊，包括一切生命，细菌、蚂蚁，有生命的东西一律要互相爱护，要平等，这是佛家几千年前提出的口号。在《列子》这里，这个小孩讲的也是一样，他说“人取可食者而食之，岂天本为人生之”，人最可恶，凡是可以吃的统统吃，难道上天是为人类而生这些东西的吗？

有些宗教的哲学认为，上天是生这些给我们人吃的，这一点是错误的，这个哲学不通，这是人类文化自己吹牛，自己定的，是人类的悲哀。哲学通达的话是众生平等，所以我们几千年前的文化，这个鲍家的小孩子就讲出来了，上天生万物难道是给人吃的吗？所以你看了古书，看了《列子》，再看达尔文的进化论，十七世纪以后的这个世界，强权胜于公理，一直到现在都流行。其实中国人几千年前就讲过了这个道理，自己不读古书不知道。

“且蚊蚋（蚊 拼音：wén；蚋 拼音：ruì。蚊蚋：蚊子）噆（噆 拼音：zǎn，叮咬）肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉”，并且蚊子专门吃人类的皮肤，老虎、豹子、狼啊，专吃生物的肉。难道说上天生人就是专为蚊子吃才生的吗？为了给老虎豹子吃，才生出有血肉的动物吗？

所以《列子》讲到这里是一个问号，你们自己去研究，他不作结论。这个哲学从这个小孩子嘴里讲出来，反驳了田家这个空话，这是一段，道理是连起来的。

谁不是乞丐

齐有贫者，常乞于城市。城市患其亟也，众莫之与。遂适田氏之厩，从马医作役，而假食郭中。人戏之曰：“从马医而食，不以辱乎？”乞儿曰：“天下之辱莫过于乞。乞犹不辱，岂辱马医哉？”

跟着下来说，“齐有贫者，常乞于城市”，齐国有一个人，穷得不得了，在城市中讨饭。齐国的国都在山东临淄（淄 拼音：zī），“城市患其亟（亟 拼音：qì，屡次）也”，都市里的人讨厌这个家伙，来的次数太多了，“众莫之与”，所以他来讨饭要钱，没有人给他。“遂适田氏之厩”，他讨饭都讨不到了，就到了田家后院马厩养马的地方去。古人养马，尤其大户人家，那马多得很啊，几十匹、几百匹马，马厩里有专人管的。这个人到了田家马厩处，找谁帮忙啊？找兽医，“从马医作役”，跟着那个兽医做一点事情，“而假食郭中”，得到一点饭吃。“郭”是范围，在那个马厩的围墙里。

“人戏之曰：从马医而食，不以辱乎”，大家看到他，笑这个讨饭的，你这个家伙倒霉了，因为古人很看不起医生，中国古代把医跟画符念咒跳神的巫字连在一起，所以叫巫医。而且中国上古凡是会医的人，一定会画符念咒，会装神弄鬼，所以上古对医这个方伎非常看不起。到了民国初年，我小的时候，还有些医生门口挂一个牌子---“儒医”，代表这个医生不是普通的医生，是读书人。以前学医的是学专门技术，除了医，其他学问不懂，所以那些名医、儒医啊，就很难得了。这个乞儿被大家耻笑，讨饭都讨不到，现在从马医那里讨饭吃，“不以辱乎”，真不嫌丢脸。

“乞儿曰”，这个就是讨饭的哲学来了，注意啊！讲出来我们世界上的人都是讨饭的，哪个不讨饭？你们大学毕业拿到博士，我经常说你读出来博士干什么？给世界上那些“不是”用的。什么都不是的人，只要有钱，开公司行号，开大工厂，叫你这个博士专家来，高薪给你，干不干？你一定干。你做得不好，开除，另请专家。所以我劝你们要做“不是”，那是最高的，只要有办法，你站得起来，无论什么学问专才都可以呼之即来，挥之即去。你看这个是什么力量？哪个力量最大？所以天下人都是乞儿，都是讨饭吃，我们哪个人不在讨饭？你不要认为是大学毕业，拿高薪，不过是高级讨饭的，你还不是靠别人发薪水给你吗？你有办法，你发薪水给别人，对不对？所以向人家讨饭的多，做老板给饭的人到底还是少数，这个哲学在这里。

现在我们看讨饭的哲学，“天下之辱莫过于乞。乞犹不辱，岂辱马医哉”，他说你们笑什么？天下最耻辱的是向人家讨饭吃，对不对？向人家讨饭吃自己都不脸红的话，替马医做一点事，换一口饭吃，又有什么耻辱啊？这是天经地义嘛！换句话说，我以劳力换来的。

归根究底，天下人都在讨饭，有哪个觉得羞耻啊？这个哲学道理很高明了，我们要认清楚，不要傲慢。年轻的同学们本事再大，还是非去讨饭不可，如果人家不用你，你一点办法都没有，除非你用你自己。下面另有一段故事。

心理作用的影响

宋人有游于道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：“吾富可待矣。”

宋国有一个人到外面去游玩，在路上“得人遗契者”，捡到一样东西，是人家财产的证据，比如说在路上捡到一个银行定期存折。他高兴得不得了，把这一笔财产“归而藏之”，回去把它保护起来。“密数其齿”，这个“齿”古代代表年龄，所以看马年龄是看牙齿，马是一岁长一颗牙齿。他捡到了以后计算，定期还有多久就到期了，躺在那里去数。“告邻人曰”，他跟隔壁邻居说，“吾富可待矣”，你看着啊，我马上要发财了。

人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽（遽 拼音：jù，急，仓猝）而伐之。邻人父因请以为薪。其人乃不悦，曰：“邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也，与我邻若此，其险岂可哉？”

有一个人有一株枯掉的梧桐树，隔壁邻居讲，家里庭院中的树木枯掉了风水不好，不吉利。这个人一听啊，就把这个树砍了。“邻人父”，隔壁这个老头子，见他把这株枯梧桐树砍掉了，“因请以为薪”，他说你不要丢掉，给我做柴烧吧。

“其人乃不悦曰”，这个人不高兴了。“邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也，与我邻若此，其险岂可哉”，起先我以为他是好意，告诉我风水不好让把树砍掉，结果我听他的话上了当，原来他要拿回去做柴烧。我悟了！原来他是要柴烧，所以讲风水不好，要我把树砍了。他说这样的邻居太危险，太坏了，会打主意的人，我不要跟他做邻居了。

人有亡FU者，意其邻之子。视其行步，窃FU也；颜色，窃FU也，言语，窃FU也；作动态度，无为而不窃FU也。俄而抇其谷而得其FU，他日复见其邻人之子，动作态度无似窃𫓧者。

“人有亡FU者”，铁打成斧头叫做𫓧（FU拼音：fū），有一个人丢掉了一把斧头，“意其邻之子”，研究了半天，谁偷的呢？啊！隔壁邻居那个孩子，学校功课不好，外面有名的太保，一定是他偷的。“视其行步，窃FU也；颜色，窃FU也；言语，窃FU也；作动态度，无为而不窃FU也”，看他走路就是个小偷的样子，看他的态度，越看越像小偷的样子，看他穿的衣服，就是小偷。看他的讲话，尤其最近这一两天，跟我们讲话时，越看越像，这个铁斧子一定是他偷的。

“俄而抇（抇 拼音：hú，发掘）其谷而得其铁，他日复见其邻人之子，动作态度无似窃FU者”，过了几天，在家里找别的东西，又把那把斧头找出来了，没有被偷走。再看隔壁邻居那个孩子，看他讲话，看他的动作，看他的态度，看他的衣服，都不像偷东西的人。

你们在座的同学，很多研究心理学的，这个地方就要注意了，这是很好的一个心理学资料，关系到行为心理、政治心理、医学心理，各种各样。所以常常有人来跟我讲，哎呀！家里有个坏孩子，有神经病啊！好几个人来跟我讲。我说把你孩子叫来我看看。我后来痛骂他，你这孩子一点也没有神经病，你们家里把他搞神经了。很多事情都是这样，被别人造成的。这三段故事，看起来都不连贯的，好像不相干的，孤零零单独的，你们去想想看，这要靠我们智慧去参透了。最后还有两段，这一章就结束了。

精神专注的结果

白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策錣，上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之曰：“颐之忘，将何不忘哉?”意之所属着其行，足踬株埳墙，头抵植木，而不自知也。

“白公胜虑乱”，白公是春秋战国时一个小国的领袖，名字叫胜，前面讲过他。白公忧虑下面的人会有叛变，怕人家杀了他。“罢朝而立”，有一天上朝完毕，他站在那里不敢下去，“倒杖策錣（錣 拼音：zhuì）”，把手边拿的有铁叉子的那个拐杖，古人做武器用的，他倒过来靠在那里想，谁靠不住？哪个会叛变？他越想越烦，不知不觉把脸靠在那个拐杖叉子上，“上贯颐”，结果杖叉子把脸戳破了，“血流至地”，他自己都不知道。

“郑人闻之曰”，这一个故事被郑国一个人听到了，等于现在说英国人发生这个事，被一个美国人听到了，“颐之忘，将何不忘哉”，听到的人说，一个人自己的脸都可以忘掉，别的事还有什么忘不了的呢？所以一个人啊，思想专心在某一件事上，把身体都忘了，尤其人在恐惧害怕、烦恼忧虑重大之事时，就会把自己忘掉，连生命都忘掉。这都是心理的道理，一切唯心造的。所以做人做事都要懂这些道理，不要自己捣鬼，如果精神专注在某一桩事，其他一切一定会丢得开。像你们学打坐的，坐在那里腿发麻，这里痛，那里痛，然后讲我要空，你空掉千什么？真要空掉的时候就不麻不痛了。他说“颐之忘”，这个脸上反应最灵敏的部位都会忘掉，被另一个严重的心理换去了，“将何不忘哉”，还有哪一样不可以忘？你怎么空不掉？不过，人就是空不了，因为人不能对自己下一个决心。你说，哎呀！我今天工夫好一点，能够空掉。其实，那不过是你心理、生理另外换一个状态而已。

所以结论，“意之所属着其行”，这个“意”就是代表心理作用。心理作用专注于某一件事上，就表达在你的行为上，从你的行为上就看得出来。“足踬（踬 拼音：zhì）株埳（埳 拼音：xiàn，古同“陷”）”，足踮起来，乃至踏到一个刺，踏到陷阱里，自己还不晓得，因为自己走路专心。“头抵植木，而不自知也”，头撞上树枝都不知道，像白公胜一样，刺伤了自己，自己都忘记了。这是代表最后一个唯心的作用。下面最后这个故事是全篇的结论，连贯首尾的。

昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：“人皆在焉，子攫人之金何?”对曰：“取金之时，不见人，徒见金。”

“齐人有欲金者”，齐国有一个人想黄金、想钱想疯了。“清旦衣冠而之市”，早上穿了最漂亮的衣服到闹区去抢金店。“适鬻（鬻 拼音：yù，卖）金者之所”，到了金店、银楼的地方，“因攫（攫 拼音：jué，抓取）其金而去”，看到人家正在做黄金买卖，他穿得衣冠整齐，好像大商人，进来看到黄金在柜台上，他把黄金一拿就走了。这就是白昼攫金的故事，

“吏捕得之”，最后被警察抓住了，“问曰：人皆在焉，子攫人之金何”，就问他，那么多人在店里，你公然把人家的黄金拿去，好像目中无人，胆子好大。你们在座的，如果做过行政工作的，就问问这个犯人，你怎么搞的？为什么这么傻呢？这个人讲一个道理，“对曰：取金之时，不见人，徒见金”，他说我要黄金，那个时候根本看不见一个人，只看到金子，就拿了。

这一篇故事的结论是什么？好的也有，坏的也有，像历史上的汉高祖、唐太宗、朱元璋都是这个样子。这些人要拿金的时候目中无人，只拿金，所以他成功了；项羽也是这样的拿金，但是他倒霉，失败了。所以这个世界上都是白天到街上拿金的人，太多了，看到就拿。这个结论很妙，其实《列子》的文章跟《庄子》的一样，外表是不给你作结论的。全篇的《说符》，开头讲什么，最后以这个故事作结论，其中意义深长，我只提起大家注意。这里把宇宙的哲学、人生的哲学，一切做人做事，领导别人或被人领导的道理统统告诉你了。青年同学们不要听了列子的话白天上街抓人家的金子，那就不对了，要有本事像刘邦、唐太宗、朱元璋那么抓才可以。我们今天到这里为止。

思过黑鹰

第16讲

杨朱篇

《列子》第八《说符》讲完了，今天我们开始第七卷《杨朱》这一篇。让我们再重复一次，杨朱是战国时代的人，在中国文化的分类，传统把他划为道家的人物。他的思想因为孟子的反对而声望很高，在孟子的书里也记载有“天下之言不归于杨则归于墨”。战国末期的时候，一般的思想，不是走杨朱的路线，就是走墨子的路线。

墨子的思想接近于大乘的佛学，同时充满了鬼神的思想，信神，信鬼，信天。所谓鬼，不是现在普通讲灵魂学的鬼，而是认为除了我们人类以外，还有非人，有天人，很像一个宗教。但是他的入世的思想是社会主义思想，牺牲自我，救世救人。拿现在的观念来讲，杨朱没有宗教形态，但是绝对相通于道家自然之道，非常自然，违反自然的都不对。所以一切自然而来，自然而去，自然而生，自然而死。因为生死是自然的两头，所以对于生死也没有忧愁。杨朱之道主张个人的绝对自由，每一个人都爱惜自己，尊重自己，拿现在思想来说，就是真正的、绝对的自由主义、个人主义，所以墨子的思想就是社会主义。世界上其他文化，各种主义，各种思想，在我们古代文化诸子百家里早已经全部有了。

孟子之所以反对杨朱，前面也讲到过，认为杨朱个人主义到了极点，“拔一毛而利天下，不为也”，这一段故事也在本节里。为什么“拔一毛而利天下，不为也”呢？杨朱的哲学是，我不能损失一根毛来利人，但是也不要拔你一毛来利我，每人如果都是自尊、自我到极点，天下就太平了，这是杨朱思想的大概。儒家反对个人主义，因为绝对自私是做不到的，人不可能绝对自私；至于墨子的思想“天下为公”，牺牲自己，救世救人，只有少数人可以，大多数人也做不到。所以儒家在杨朱的自我与墨子的为公之间，形成中国文化思想争辩的主流，非常有意思。

至于杨朱的哲学，现在能够看到的，就靠《列子》所留下的《杨朱》这一篇了，因此我们今天开始第七卷，就是专讲杨朱的思想。

私心的名利

杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙?”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎?”

“杨朱游于鲁”，杨朱在当时也是周游各地到处讲学的，这个风气是孔子开始的。杨朱讲学到了鲁国的时候，“舍于孟氏”，舍就是寄居，他住在孟家，是孟家招待他。不是孟子家啊，这个鲁国的孟家也是大族。“孟氏问曰”，孟家这个人就请教他，“人而已矣，奚以名为”，奚就是有什么，他说一个人啊，做人就做人，为什么要求名？尤其现在我们社会，很多年轻人都想要知名度，人为什么要知名度高？

“曰：以名者为富”，杨朱说人求名是为了发财，有了名就有钱。又问“既富矣，奚不已焉”，既然求名是为了发财，有名了也有钱了，这个人生不也就可以了吗？

“曰：为贵”，杨朱说有了名，也有了财，下一步就是为了贵，人的欲望一步一步提高。有名有钱，但社会地位不高，高阶层的社会进不去，所以要求贵。而自称学者者，认为有钱有名又算什么！理都不理人。而这些学问好的所谓有名的学者，在富贵人家看来，是茅坑里的石头，又臭又硬。所以到了名利场合，看到是个教书的，也看不起。这个社会就是这样，很奇怪。可是这个人假使又有名，又有钱，又贵，又有学问，我看很严重了！这个人恐怕要神经了，因为样样都吃得开了。

所以他这里问，既然有名有钱又贵，“奚不已焉”，人的欲望为什么不停止啊？还要追求什么？“曰：为死”，为了死。“既死矣”，既然死嘛大家都要死，人生到了尽头，“奚为焉”，还有什么要追求的？“曰:为子孙”，为子孙啊！这就是一般人的思想。杨朱并不主张这样，只是说一般人的思想都是这样。

那么这个孟先生又问了，开始人为了求名，去联考啊，尤其现在的家庭，硬要逼孩子联考，结果考焦了还在考，眼睛都考成近视了，考到出国留学，留学回来，公务员也要么？不知道。所以孟氏提出来，“名奚益于子孙”，这个名对于后代子孙有什么利益？这是讽刺的啊！讽刺世界上的人，究竟是为了什么？

“曰：名乃苦其身”，杨朱说，求名太痛苦了，身体一天东跑西跑，你看这个名气越高的，作秀的地方越多，这里讲演，那里讲演，这里唱歌，那里演戏。作秀是外来文化翻译过来的新名词，到处作秀，我们今天也在作秀，越来越苦其身体。“燋其心”，思想痛苦得像烤焦了一样，身心都憔悴。

所以在社会上名气大并不痛快，的确是“苦其身，憔其心”这六个字。但是“乘其名者”，有了名的人，名只是个工具，是个敲门砖，有了名就能“泽及宗族，利兼乡党”。

所以我们中闰文化三千年的教育始终都在这里转，一直到现在的联考，都是教育上的错误，是民族文化思想错误的地方。我说中国文化三千年错误，是从有家庭制度以后，就是重男轻女，生了儿子以后望子成龙，成龙的办法呢？“万般皆下品，唯有读书高”，这是我们小时候就开始念的，现在则是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代不同了。那么要求名只有读书，书读好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下无人问，一举成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以发财，这都是连着的，一路的思想。

我们仔细检讨，讲起来很好听，我们的文化思想，知识分子几千年来没有脱开这个范围，没有说真为学问而学问，为人生而研究知识，那是高调。真正的实际状况就是这样，也就是《杨朱》这一篇所讲的，“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党”，功成名就，同宗亲戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光荣，“况子孙乎”，子孙后代更得其利益。

真名利

“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降；君敛则己施，民皆归之，因有齐国，子孙享之，至今不绝。”

这位孟先生又问一个问题，“凡为名者必廉”，这是讲真正的名，真正为了求名的人，自己的修养必然很廉正。譬如孔子、老子、释迦牟尼佛，都放弃了名利，结果反而给人捧去当教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，“廉斯贫”，但一定很穷。还有第二个要点，“为名者必让”，真正为名的人，他的道德修养、学问必然谦退、谦虚。学问好的人一定是处处谦虚，利益让给别人，自己退一步。退步太过分了，“让斯贱”，自己就没有地方住了，愿意走到最低贱的地方。

它的文字连起来，为名为利的正反两面都有，所谓“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎”，这是为名利的，可以说是真名的反面，我们一般人就是在这个反面。而杨朱的思想所指出来的真正为名的人，则是走道家的路线，“凡为名者必廉，廉斯贫”，一定是走清高的路线，但是贫苦;“为名者必让，让斯贱”，所以道家愿意处于下流，这个下流不是普通讲下流，是人所不要的位置我来做，一切都让给他人，就是这个结果。

《列子》文章的章法，每个问题都挂在那里，挂了很多，不给你作结论，实际上都连起来的。

齐国的两个宰相

“曰：管仲之相齐也”，名利的范围扩大来讲，就是我们后世讲功名富贵的道理。他这里提出了一个历史的问题，说明名利的范围、人生现实的现象。我们晓得历史上齐桓公称霸是管仲这个有名宰相的帮忙而成的，“一匡天下，九合诸侯”，管仲使他的老板在当时的国际上多次为联合国权威的真主，领导了天下。管仲是了不起的人，孔子都很佩服他的，他比孔子早了一百年左右。

“君淫亦淫”，古代这个淫是过分的意思，譬如辛稼轩的词我非常欣赏，“平生有负溪山约”，本来想入山修道，但是没有做到，辜负了溪山之约。“无药能医书史淫”，自己爱读书的毛病太大，太过分了。有一次我写这个词句，有个同学看到这个“淫”字脸就红了，他问这个字什么意思？我说淫是过也，不是现在的黄 se意思。

齐桓公是所谓春秋五霸之一，但是齐桓公不是个好君王，本来就是个太保，所以开始管仲看他不起，而去帮助他哥哥，结果哥哥在兄弟争权斗争中失败了，管仲还成为齐桓公的俘虏。在与齐桓公作战的时候，管仲曾射中了他的腰，好在皮带太厚，射不进去。齐桓公挨了管仲一箭，所以他当了王之后，非要抓管仲来杀了不可。管仲的好朋友鲍叔牙就对齐桓公说，你要做普通的王就算了，如果想做统一天下的领袖，你只有找管仲当宰相。齐桓公一听马上就把他请出来，过去的事一笔勾销，这一点气度是了不起的。所以像汉高祖啊这些人等，都是这样个性，器量之大，不会因一句小话就瞪眼打架。齐桓公的长处在这里，但是齐桓公又好吃，又爱喝酒，反正烟酒赌嫖样样都来，管仲帮助这样一个老板很难办，这要有方法。所以孔子很感叹管仲，说他命不好，如果管仲碰到一个好老板，他的功业在历史上不止这样，是可以同姜太公这些人媲美的。可是他的对象就是这个人，没有办法，只好跟着他跑。所以他自处之道，“君淫亦淫，君奢亦奢”，老板喜欢奢侈，他也跟着奢侈；齐桓公讲究吃，他也讲究吃。其实管仲不一定这样，这个里头是人生之道，是所谓君臣之间一个大学问，不是迎合，不是拍马屁，但是不能不做同道，否则没有办法合作。“志合”，因此管仲跟齐桓公君臣之间思想一致，利害相合。“言从”，他的话没有一句不听的。“道行”，因此管仲的政治思想大行于天下，成为“国霸”，在国际上称霸。

这四点都很难，我们做一个普通人，做一个生意人，经理跟董事长两个人能够志合的，在现在社会我看很少。有些工商界的老板经常来跟我谈起，说现在的青年人不敢用，本事没有，脾气来得大，而且不老实，搞搞就跳槽，不像古人，所以很头痛。老板想找一个志合、言从、道行的都找不到；有才能的人想找一个能够做到这四点的老板，似乎也不可能。

譬如诸葛亮帮忙刘备，谁都知道这段历史，但是刘备对诸葛亮这四点都没有做到。志不一定合；言从，刘备有时候听，有时候不听；这个道行，也并不一定行；国霸呢？没有霸起来，三分天下只据其一，所以并不高明。真高明的是管仲，他做到了，诸葛亮跟刘备做不到同路人，因为诸葛亮有诸葛亮的风格，刘备有刘备的作风，这两人不同。

所以《杨朱》这一篇对历史的评论非常恰当。这两字一句含义很多，现在大概介绍一下古文的写作方法，帮助青年人多了解。“死之后”，管仲死了以后，“管氏而已”，古文就是那么简单，包括意义很多，他说管仲死了以后就为止了，“而已”，下面没有了。管仲的儿子叫什么？不出名了，到他这一代而已。这是春秋战国有名的一个历史的证明。另外人生历史，大事小事合拢来都是一个证明，这是人生实际的哲学。

“田氏之相齐也”，齐国山东姓田的是名家，几千年了，实际上田家的田完敬仲，原来姓陈，是从陈国逃过来的，在齐国落籍。在战国的时候，孟子见的齐宣王已经不是姜太公的后人了，是田家篡位，把齐国拿下来自己当了君王，三代以后就是齐宣王，也就是孟子所见到的这个人。那么这里讲“田氏之相齐也”，也同管仲一样做了齐国的宰相，他的做法不同，“君盈则己降”，君王非常傲慢，等于西方的亚历山大那个样子，暴躁，专权统治；但是这个田常为相就谦虚起来，权力给君王一个人。“君敛则己施”，这个君王不但权力集中，而且经济集中，很悭吝用钱。田常则相反，爱布施。

我们非常奇怪，中国历史上有十几位皇帝跟皇太后，当了一个国家民族的领袖，但是悭吝之极，一块钱都舍不得用，而且最好大家都送钱给他。如果你们研究心理学，这是很有趣的事。譬如明朝亡国的崇祯皇帝，是好皇帝，道德人品样样都好，就是舍不得钱，吊死在煤山上。打仗的时候他叫大家捐钱啊！捐钱啊！皇上自己国库里的钱就是舍不得拿出来。最后李闯打进了北京，发现皇宫里的金子堆积如山。

这个田家做宰相时就会布施，君王收敛，他大大布施,收买人心，“民皆归之”，所以社会上所有的人都归心投向田家了。“因有齐国”，因此到了相当的时间，他把君王拉下去，自己做了齐国的王，“子孙享之”，也是延续了一两百年。所以孟子见齐宣王的时候，在国际上齐国还是第一的国家，不过换了老板，“至今不绝”，到了战国的时候还没有完。

真实则无名 有名则不真

“若实名贫，伪名富。”曰：“实无名，名无实，名者，伪而已矣。昔者尧舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。”

这样看起来，对于名与利的研究，很难下定义，孟氏说，这样就是“若实名贫，伪名富”吧。一个人有了好的名誉，名誉里头有差别啊！伪善的人非常多，处处做善事，非常谦虚，非常客气，又信宗教，谁看到他都说是善人，但是有许多是假冒的。也有些人看起来很暴力、很坏，但是很直爽，却是真善。所以这个善名所包含的内容及真假，实际与否，其中大有差别。事实上，真正流传万世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有学问的人等等，都是穷苦一生。包括现在清高的艺术家、文学家、学问家，真求实际之名，想留千秋万代的名，这些人的人生境界一点都不马虎的，一生清苦。而那些假冒伪善的，就像田家一样，开始看不出来，最后富有四海，把人家的国家夺过来自己做老板，他说这又是什么道理？

所以杨朱讲到真正为求万世之名的都很苦，除了历史上崇拜的这一些名臣外，很多人死了连棺材都没有，可是却留万世之名。那么杨朱的哲学来了，“曰：实无名，名无实，名者，伪而已矣”，社会上有名的，不管哪一种名气，照杨朱哲学来讲，包括了一切宗教，一切学者，任何一种名气，“实无名”，如果真实为道的话就没有名，名是假东西。

这一点我们光看佛、道两家，佛家出家当比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因为不要名，所以随便取一个名字，什么观啊、圆啊、慧啊、定啊，反正翻来覆去，那几个字摆来摆去，无所谓，挂一个标记就是，心里没有名的。如果我们真地要出家，还求这两个字的名吗？那就不对了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也这样，所以中国道家的修道人，本名不知道了，自己随便取一个什么子，姓氏不知道，或者装疯卖傻。所以道家跟佛家很高的人物死了不知所终，究竟死了没有死，考据不出来，名更不要；凡是留下名来的都是不真实的，都有假，都有问题。所以杨朱的结论“名者，伪而已矣”，一切有名的都是假的，因为假所以有名，真的东西没有名，这是他对于历史哲学的批评。下面就很严重了。

近百年来，在中国学术思想上都是走疑古路线，尤其前几十年，对自己历史都在怀疑。现在反过来了，因为很多东西的出土证明我们上古历史一点没有错。可是儿十年前我们年轻的时候，大家都在怀疑，甚至怀疑尧舜禹是否真有其人。日本人首先怀疑，想毁灭中国文化，说大禹是个爬虫，把中国的土地爬出来九条河。尧是个香炉，舜是个蜡烛台，搞得我们中国的学者跟着西方、跟着日本，自己也怀疑起来。那些学者的名字都不提了，大家对于这些学者也非常反感。几十年后大陆挖出了夏代的东西，把外国造的谣言整个都推FAN了，证明我们自己的历史是对的。再加上美国现在相信我们的远古史，美国的风气开始研究《山海经》，相信大禹曾到过美国的，在我们上古史上都有记载，也到过非洲，到过欧洲，统统去过的，通四夷，通九州。现在美国人研究《山海经》，疯了一样，比研究禅宗还要疯。

真假谦让

但是对于历史的怀疑、反感和批判，不仅是这百年当中的事啊！从古代就有，尤其是从道家杨朱这一派就开始了。“昔者尧舜”，他说我们历史上讲三代禅让，尧让位于舜，舜让位给禹，杨朱讲那是假的，“伪以天下让许由、善卷”，尧年纪大了，这个位子要找好人来做，结果找两个修道的隐士，一个许由，一个善卷，但是他们不干。许由嘛，有一个很有趣的故事，我们讲过很多次了——许由听了很生气，把尧赶跑了，然后跑去洗耳朵。他有个隐士朋友叫巢父，放牛过来，就问他为什么洗耳朵呢？他说我听了脏话所以洗耳朵。巢父就骂他，你把脏话洗在这个水里，我的牛就不能喝这片了，所以把牛就拉走了，这是有名的故事。杨朱说壳当时让位给许由、善卷是假的，因为尧发现自己的儿子不行。

圣人的儿子不一定好啊！诸位家长们注意呀！了不起的人的儿子多半都是起不了的啊！起不了的父母往往生出了不起的儿女。所以当家长的头脑要清楚，不要把自己的希望寄托在下一代身上，这是我非常反对的。大丈夫难保妻贤子孝，为什么一定要自己儿女好啊？也可以让人家的儿女好一阵子啊！人不要这样狭隘，而且儿女好不好各有因缘。这个在教育上，我们觉得是家长出了问题，家长把自己平生的痛苦失败、假想的光荣拼命逼到孩子身上，然后近视一千度，最后弄到一个学位，酸不溜丢的，如此而已，何苦来哉！

所以尧是儿子丹朱不肖，大舜是父母不好，父亲是老太保，父亲跟这个后娘生的兄弟处处害舜。所以历史上称大舜是孝子，不但是对父母孝顺，对后娘也孝顺，后娘生的兄弟虽然害他，他还是爱护他们。父亲的眼睛瞎了，大舜已经当了行政院长，父亲还不跟他见面，后来尧下了命令，总算见了面。大舜抱着父亲哭，传说用自己的舌头舔父亲的眼睛，这一舔啊，父亲看见了，晓得自己上了太太的当，太对不起这个儿子了。所以大舜是孝子。就是这个原因，尧把自己的两个女儿同时嫁给了舜，最后把皇位让给他。这一段是有名的历史。杨朱说这个尧是打算盘的，儿子不好，培养一个女婿来当皇帝，所以天下还是归自己。

后来大舜让位给禹，禹的父亲叫鲧，整理了几年的水利工程，整不好，所以被杀了。但是这个洪水还是没有治好，因此提拔了鲧的儿子大禹出来治水，大禹几十年在外奔波治水，三过家门而不入，九年当中把中国的水利治好了，奠定了中华民族以农业立国的基础，因此舜把天下让给他，请他当了皇帝。由这一段历史上的看法，我们发现一个哲学，人做得再好，还是有人骂，而且骂得更难听。所以世上没有绝对的是非，没有绝对的善恶，因此孟子讲两句名言，“有不虞之誉，求全之毁”，就是说有些人特别恭维人，加油加酱地恭维，好啊，好得不得了！实际上没有那么好，不虞之誉，想不到的来了。可是批评人家却很刻薄，求全之毁，所以人生的道理啊就很难讲了，这一段就是这个思想。在这个位子上的尧舜，“伪以天下让许由、善卷，而不失天下”，假意让天下给隐士，结果天下还是属于他自己，“享祚百年”，自己百年千代以后，历史上还留名。

思过黑鹰

第17讲

刚才我们提到，古人已经对于历史有所怀疑，对于历史哲学是反面的驳斥。下面杨朱提一个相对的说明，“伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国”，伯夷、叔齐这两位历史上的名人，大概诸位同学在初中都念过《史记》的《伯夷叔齐列传》。我们都很清楚，殷商时的孤竹君也是一个诸侯，伯夷叔齐两兄弟都不想当王，晓得爸爸孤竹君喜欢弟弟，愿意让位给弟弟，所以两兄弟就逃掉当隐士了。他们太谦虚退让，做人做得好，结果他们国家亡了，最后两人“饿死于首阳之山”，到了周朝就都饿死了。所以真正的求名，像伯夷、叔齐太清高，就会自己苦一辈子。

历史上的这两件事，尧舜让位同伯夷叔齐的让位，在道家的哲学，列子、杨朱的眼光里，认为尧舜的让位是作假，伯夷叔齐的让位是真，这个文化道德的标准究竟在哪里?“实伪之辩”，一个真，一个假，这个中间的论辩、推论就很多了。“如此其省也”，省是清醒、清楚的意思，就是这样一来，我们头脑应该清楚了，清楚什么叫真，什么叫假。他现在提出来“实伪之辩”，这个名与实际，换句话说就是理想与现实，哲学的道理与实际的行为，究竟是如何？接下来，由大的讲到小的。

人生好日子有多少

杨朱曰：“百年寿之大齐，得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣！夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，通然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔，则人之生也奚为哉？奚乐哉?”

杨朱这里提出了人生哲学，他算了一个账。说到这个账，有一个日本哲学家，记不得他的名字了，第二次大战以前非常有名。日本人要打中国，他非常反对，他说日本这样做完全错了，将来自己国家要亡。日本政府没有听他的话，他就跳楼自杀了，因为他不愿意看到自己国家亡掉。以前看他的书，觉得他这个账算得很好，原来又是千古文章一大偷，偷的是杨朱的道理。

杨朱把我们的人生算一算，“百年寿之大齐”，大家都希望长命百岁，但是一百岁有什么了不起！“得百年者，千无一焉”，一千个人里头没有一个人活到一百岁。假定有一个人活一百岁，“孩抱以逮昏老，几居其半矣”，从小孩到成年的十几二十年，加上六七十岁以后昏老的三十多年，人生已去了一半，一百年打了一个对折五十年了。在五十年之中，“夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣”，夜晚睡觉加上三餐、大小便及生活，还有电视一看，再加上在那里愣头愣脑，又去了十来年。再加上“痛疾”，生病，发烧感冒，头痛牙齿痛；“哀苦”，讲恋爱失恋，躺了一个月都不肯起床，然后股票失败，又痛苦好几个月；“亡失”，被扒手偷了，给土匪抢了；“忧惧”，这里担心，那里害怕，又去了一半。结果你算算看，真正的人生不过十来年。而且在“量十数年之中，追然而自得”，有多少时间心里头是舒服的，是自由自在的？“亡介焉之虑者”，一个人坐在那里心中无忧无虑，这样的日子没有多少时间。纵然有，也“亦亡一时之中尔”，偶然瞎猫碰到死老鼠，又没有感冒，肠胃又好，心里也没有烦恼，坐在那里一笑，这很难得了，是偶然碰到的。所以把人生这样一算，“则人之生也奚为哉”，人生究竟是干什么?自己想想看，“奚乐哉”，人生有什么好？有什么快乐呢？

人生是为了什么

“为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常狀足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝。名法之所进退；遑遑尔，竞一时之虚誉，规死后之余荣；偶偶尔，慎耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉?”

这个人生被杨朱一分析、算账，完蛋了，人生没有道理的。他说人活着“为美厚尔”，为了美厚，衣服穿得漂亮，口红啊、粉啊，擦了一堆，一个礼拜或三天又要去洗一次头发。“为声色尔”，为了好听的，好看的，工商业发达的世界，人生就是为了享受。“而美厚复不可常献足”，默足就是满足，美厚欲望不会常常满足的，好吃的、享受的东西不会常常有。“声色不可常玩闻”，好听的、好看的并不是随时随地有，打开电视，正想看《楚留香》，结果广告又来了，坐在那里生气，讨厌的广告，人生就是这个样子。“乃复为刑赏之所禁劝”，你要买的东西，进口货，进不了口，海关扣留，法令禁止。除了法律以外，“名法之所进退”，社会的舆论，文化的包袱，社会道德的观念，这个是“名法”，都在限制人。人不可以穿这个衣服上街，露背装太露了，去换了才准出门等等。

“遑遑尔”，他说人生啊，栖栖遑遑，一天忙忙碌碌，“竞一时之虚誉”，只为了争取短暂的光荣，这个光荣是毫无道理的。像在大庭广众演讲，尤其那些长官带领，来了，鼓掌。下面有些人在那边骂，这个家伙讨厌，讲那么长，啰唆。你们年轻人这些要知道啊，这些都是“竞一时之虚誉”，假的名誉，有什么用？“规死后之余荣”，再弄个死后假的风光。这两句是很好的对子，也是很好的挽联，天下人死了都可以用这一副挽联的。我们可以换成白话，“遑遑尔”把它换成“可怜的”三个字，可怜的争一时之虚誉。“偶偶尔”，就是自己的满足，我多么了不起啊！等于我们看大家化妆，男士梳头，女孩子化妆，然后对镜子这么一看，自己越看越好看。“慎耳目之观听”，好看不好看谁知道啊！不过自己觉得好看，你就好看去吧！这就是“偶偶尔，慎耳目之观听”。

“惜身意之是非”，自己珍惜自己，你看！我的观点完全对了！尤其是写文章的人，天下文章就是我第一。他说这个人生的境界啊，就是这样给骗去了，一毛钱不值了。“徒失当年之至乐”，所以人生真正自由在哪里？没有自由，都是被外境界依他而起，人生不是为自己活的，都是为别人活的。你说打扮漂亮，穿衣服漂亮，绝对不是给自己看，是给與别人看的，所以丧失了当年的至乐，“不能自肆于一时”，肆就代表真正的自由，人生真正的快乐、自由自在一直做不到。

到底什么叫做人生？“重囚累梏”，所以人活着等于在牢狱的囚犯，戴了手铐，戴上刑具。照杨朱的观念，人就是宇宙世界上被判有期徒刑的重犯，“何以异哉”，与当犯人没有什么两样。你看道家的思想到杨朱嘴里那么的锋利，那么的刻薄。佛家呢，也是一样，佛说“三界如牢狱”，岂止这个世界上的人，就是做鬼也是坐牢啊！“世事如空花”，佛家几个字就讲完了；道家讲得那么尖刻，好像法医解剖死人一样，一点一点把你剖开了，明明白白地拉出来给你看，把人生解剖得一毛钱不值。现在我们要注意啊，这一段是杨朱到孟家去做客，孟家问他的问题，他的答复，到现在都是他一个人在作秀。他的嘴巴还在说下去，我们到这里还没有鼓掌啊！

太古人的生活

“太古之人，知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好，当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”

杨朱继续说，“太古之人，知生之暂来，知死之暂往”，这是讲中国所谓道，什么叫做道，不是说叫你念个咒子，念一句佛，打坐啦，身上搞气脉，放个光啦，这些都不是道，那都是花样。真正的道，中国文化的大道，也通于禅宗佛家的道。他很明白地讲，我们中华民族上古祖宗的文化，包括人类祖先都有道，什么是道？用不着了生死，“知生之暂来”，活着也没有什么稀奇，生是暂时来，到这个世界上做客，住旅馆，暂时住在这里。这个世界值得我们感谢，总算让我们来观光一番，已经玩了几十年，可以走了。“知死之暂往”，死了来不来？会来的，死是暂时他去而已，所以死没有那么悲哀。生与死都是两头的现象，等于每天早晨跟晚上一样，这自然之道，自性同虚空一样，不因白天夜里有所变动，那个是道，那个是性。至于生死如何真地去“了”，人有把握去死，那是小乘了生死，还不是究竟的，那是工夫做出来的。

大道的了生死是什么？“知生之暂来，知死之暂往”，这两个“暂”字注意，都是偶然的、暂时的。在佛家呢？对这个暂时形容得很清楚，就叫做因缘生法。在这一点来说，佛学和道家一样，把“暂来”、“暂往”分析清楚，叫做因缘生法，缘生则聚，缘去则空。

所以真正修道的人，“故从心而动”，就是从心所欲，不要解释错了。这句话，哪个人讲得最彻底呢？就是孔子。孔子对于中国文化所谓道下过工夫。孔子晚年的报告，从十五而志于学，到七十岁才从心所欲而不逾矩，他加三个字就彻底了。这是孔子走渐修的路线，讲得最清楚了，经过几十年的修持，到了晚年才做到，这个叫做真自由，得道了。所以杨朱讲真正修道同孔子表达的方法两样，但目标是一个，就是“从心而动，不违自然所好”，也就是享受自然，合于自然。什么叫自然呢？是大自然的空灵，这个特别要弄清楚啊！不要认为肚子饿了要吃是自然，这个不是自然，这是人为的法则。

“当身之娱”，为了身体之娱乐跟享受，享受是要享受啊，并不是说叫你那么刻薄自己，“非所去也”，想是应该啊，普通人饿了要吃饭，冷了要穿衣，不要过分简朴，“故不为名所劝”，这个名就是代表了名法之名，外在的行为，虚名。就说我们穿衣服吧，很多为虚名而穿，今天穿这件衣服好漂亮啊，哪里买的啊？真漂亮！你听了不晓得多高兴!这个就是为名所动。这些是虚名啊，都是假的。“不为名所劝”就是不为外界的环境所影响，要合于大自然的空灵，这是外面外在的行为。内在的修养，提出来“从性而游”，道家提出来明心见性的道理，从人性合于自然的真正的自由，“不逆万物所好”，不违背天地万物的原则，冷了自然要加衣服，热了自然要脱衣服，不违背原则。

所以《易经》里也讲到，得道的人“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，不违反自然。譬如说一个工夫做得好的人，夏天可以穿皮袄，冬天可以开冷气，这是违反自然，不是这样的。“不逆万物所好”，不标新立异，虽然可以做到，但很平凡，因为平常就是道。“死后之名非所取也”，死了以后说万古留名同你有什么相干啊？“故不为刑所及”，这个刑就是刑法，换句话说，死后之名管它干什么!何必活着找罪受呢！一般人活在世界上，都是死要面子活受罪，为了死后之名，那又有什么意思啊！所以要合其自然，这是道家思想，人性、天性始终就是那么自然，个个都有道。人所以忘记了道啊，都是人为的自己加上太多东西了。

“名誉先后”，讲到名誉，这两天有个老朋友很生气，因为到一个地方开会没有给他排到前面的位子，所以很不高兴。我劝他几个钟头，不过一边劝我心里一边在笑，搞了半天连这个还看不通！我后来告诉他，像这种地方我根本就不去。常有些什么顾问帖子给我，我就丢到字纸篓里，我也不顾，也不问，我也不想去。除非对人有好处的地方，那非要去一下不可，为了帮助别人才要去。去干什么呢？然后还争位子，坐在前面，何苦来哉啊！所以修道的人，自己将来、生前及死后的名誉，“年命多少，非所量也”，活多久不必介意。有人还去算命看相，看能不能长寿，活一百年或者活五百年，我毫不考虑，明天死同再活一百年以后死是一样的。所以这就是解释老子一句话，“道法自然”，就是那么自然而然，生从自然来，我们人生来的时候，谁也没有跟妈妈打个招呼，我要做你的儿子，做你的女儿，莫名其妙就跑来了;要跑回去时，也莫名其妙就跑走了，没有什么。讲到这里,杨朱的话大概讲完了，下面是另外一段，观念是连着的，因此又起个头，这是文章的做法。

生命你能自主吗

杨朱曰：“万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚贵贱非所能也，臭腐消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死；贤非所贤，愚非所愚；贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？”

你们常讲现实主义，这一段文章就是现实，大家大概都看懂了，现在我们浪费一点时间，再说一下。杨朱说“万物所异者生也”，万物有所不同，是在活的时候，就是《庄子•齐物论》的分析，万物不齐；“所同者死也”，有一个相同的是死。“生则有贤愚贵贱，是所异也”，中国文化对人性的分类在春秋战国时候已经有了，有贤、愚、贵、贱的不同，就是生活的形态、道德文化的水准不同。另有贤、愚、智、不肖四种，是以道德、知识做标准。国父孙中山先生的三民主义，就是以这个做分别的。“死则有臭腐消灭，是所同也”，到死后，不管哪一种人都是一样，臭了，烂了，没有了。

“虽然”，但是，“贤愚贵贱”不是我们自己做得了主的啊，注意啊！“非所能也”。想把自己弄聪明一点，你弄不成啊！笨就是笨，聪明就是聪明。这个后面有个东西了，不是自己要聪明就做得到的。譬如我生来不漂亮，要弄漂亮一点，就是去整形，到老了痛苦得要死，千万不要干。人活着一切都不是你能做主的，后面有个东西要注意。

“臭腐消灭亦非所能也”，死了谁做主呢？臭了，烂了，消灭了，自己也做不了主。严重地讲，“故生非所生，死非所死”，活着不容易，死也不容易啊！你们仔细研究看看，就是现在想死也不容易呀，虽然勉强自杀，那不算本事。所以不能自主嘛！死了以后要回来就能回来吗？不一定。现在几千年以上的尸体还挖出来，他要烂也不容易呀，死后三千年不想被挖出来，也办不到，所以说这个生命后面是有个东西。

你不要看到这一篇文章容易懂，一下就读过去了，后面有东西哦！所以“虽然”这两个字一转，里头出来有哲学的意义，这个做主的东西是什么？因此说“故生非所生”，活不是你活着的，宗教家就讲上帝让你活着，菩萨让你活着，那也不是，是后面有个东西，你自己后面有个大老板在指挥。目前你们坐在这里听课，我在这里讲课，都是二老板在指挥，有个思想在指挥你，思想还不是真的生命，思想后面还有个老板。所以你不要搞错了，我们觉得现在生活得很痛快，但是你这个活着的是假的，你还没有找到自己的老板啊，主宰没有找到。“死非所死”，因此你的死也是听人家支配的，除非真明白了，这个死才可以做主。因此“贤非所贤，愚非所愚；贵非所贵，贱非所贱”，道家把这个生命后面的第二个投影叫什么？命也，这个叫命，它不是裉本啊! 命的后面还有个东西，中国文化传统的道学叫做性和命。

所以性命之理，命是第二个投影，原来那个老板叫做性，后来佛学叫明心见性，追求第一个生命的老板，就是禅宗所要证悟的这个东西。你看这个文字很好懂，但是文章后面有个东西。“然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱”，“然而”，这个虚词都要注意，现在他谈话后面提出来一个重要问题，到达了形而上哲学，又一转，转回来。但是有一个相同的你们不要怕，齐就是相同，什么相同啊？死是相同的。“十年亦死，百年亦死”，活十年死了叫做死，活百年死了叫做死。“仁圣亦死，凶愚亦死”，圣人死了叫做死，凶人、笨人死了也叫做死。

“生则尧舜，死则腐骨”，所以人活着的时候叫圣人，叫亮舜，尧舜又怎么样？死了还不是一堆烂骨头？！“生则桀纣，死则腐骨”，像桀纣活着是坏人，死了也是烂骨头。“腐骨一矣”，所以死了都变成一堆臭骨头，是一样的。“孰知其异”，这一句来了，骨头里头有不同了，虽然说形象大家都变成一堆烂骨头，但是那个能够做主、能够知道自己是不是烂骨头的东西，是自己。“孰”就是谁，中间同异的关系谁能够知道？你找出来这个生命真谛，就得道了。大家都找不出来，所以结论是“且趣当生，奚遑死后”，因此不要灰心,只管现实好好地活着，不要担心死后的事。“且趣当生”，趣就是追求，就是痛痛快快地活，万一生病痛苦呢？就快快乐乐地生病，哎哟就叫，没有关系，因为生病也是一种活着的艺术，这就叫活着。所以只管现实的人生，“奚遑死后”，不要管死后的事。杨朱的思想，我们今天先讲到这里。

思过黑鹰

第18讲

上次讲到《列子》的主要思想是齐死生。这个生死问题，先要我们看通，尊重自己的生命，泯是非，把人世间一切是非这些观念平息，过一个真正自在的人生。下面接着：

伯夷与柳下惠的欲望

杨朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误，善之若此。”

道家杨朱的思想，现在提另外一个观念。“杨朱曰”，他提到历史上的两个故事，“伯夷非亡欲”，我们晓得儒家所标榜的伯夷、叔齐，历史上都很推崇，尤其是孔子，认为这二人清高到极点，君王不要当，让位给兄弟，自己两人逃去当隐士，最后饿死在首阳山，这是儒家标榜最清高人格的一个典型。第二个人是展季，就是柳下惠，也是非常有名的，至少我们大家知道柳下惠坐怀不乱。柳下惠在中国文化历史上代表非常有正义感的人，也是非常有侠义精神的一个人。现在杨朱对此作了评论，他说伯夷、展季真做到心中没有爱与欲吗？拿我们学佛的讲，爱与欲能够完全清净，破掉了，那是证了道的，证到了罗汉果位或者证菩萨地。杨朱也有这样的看法，“伯夷非亡欲”，他并不是没有欲，他的欲望转向了，转到哪里？“矜清之邮”，这个“矜”字注意啊，“矜”字有一种坚持自我意见的意思，对自己的主观不轻易放掉，是一种非常傲慢的态度。清，就是为了清高，执著自己清高的人品。邮，是把这个清高人格广布出去，宣扬出去。所以伯夷并不是亡了欲，而是把这个欲转向另一方面，就是自己清高的这一面。“以放饿死”，为了求得自己理想的清高，人格的清高，所以“放”，就是散放在社会上冷清的地方，结果是饿死了。这是为了清高，清高也是欲，还是没有彻底，没有得道。“展季非亡情”，柳下惠难道对人世间所谓的情欲真地没有了吗？不是的，“矜贞之邮”，为了坚持自己的贞节境界，想广布出去，“以放寡宗”，因此放浪不羁，做到寡情好像没有情欲。杨朱说其实这两个人还是有欲望，只是欲望换了一个方向；还是有感情，感情转了一个方向。他们转到两个字的目标，一个是为了养成自己的“清”，一个是为了养成自己的“贞”，实际上这也是欲。

像杨朱这种思想，同佛家的思想是一样的，尤其同佛家修持的思想相同，如果你有一个空，有一点清高的“清”，有这么一个境界在心中，还不是彻底了道。所以他说“清贞之误，善之若此”，后面这四个字就妙不可言了，司马迁后来写《史记》，可能也受杨朱这个思想的影响。司马迁说一般人都想当个善人，善人怎么样呢？上天对于善人的报应又如何？善人的结果竟然是这样，这是一个幽默的看法。

善乐生 善逸身

杨朱曰：“原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰:“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”

“杨朱曰：原宪窭于鲁，子贡殖于卫”，这也是历史上有名的故事。孔子有三千子弟，七十二个贤人，在学生之中，也有帮会的领袖，最有名的就是这位原宪，这个人等于是帮会的头目，应该是武侠小说中侠义道的人。在孔子当鲁国司寇的时候，他做过孔子的总务长，孔子下台，他也就回到民间社会了。孔子死后，他始终没有出来，在民间隐于一个地方，穷得要死。他的师兄弟子贡，到了晚年，外交、政治各方面权位都很大，尤其还是工商界的巨子。子贡想到这个同学在乡下，很穷，有一次去看他，“结驷连骑”，随从的保镖卫队、侍从人员，几部大车子，巷子里进不去，只好下来走路进去。他说你怎么穷成这个样子啊？原宪说我没有穷啊，就骂子贡，好像你学了夫子之道，既不能救世，又不能救人，光是有钱，名气大，像你这个样子，排场那么大等等，就把子贡训了一顿。子贡的一生最遗憾的，就是受了原宪的这一顿骂，所以原宪是个非常有名的人。

这里杨朱就提到这个事，“原宪窭于鲁”，孔子死后，原宪在鲁国穷一辈子，可是他在下层社会是一个领袖了。相反的，他的同学子贡，“殖于卫”，殖就是货殖，在卫国做生意，是工商界的巨子，钱多场面大。所以司马迁写《史记•货殖列传》，就是关于工商界发展、国际间的贸易，第一个是姜太公，子贡也在内。

杨朱的看法，原宪、子贡这两个人，一个有钱，一个那么穷，“原宪之窭损生”，这是讲人生的境界，原宪的穷，太穷了，刻薄自己，他并不是不能赚钱，而是不愿意；为了救济社会把自己搞穷了，损害自己的人生。子贡呢？人生观点相反，认为要救社会，要做事业必须要有钱，所以发展工商业，做货殖，事业做大了，把自己的身体也累垮了。而清高的人，打坐啊、饿肚子或者是讨饭，营养不良而短命，也把自己害死了。两个都一样。“然则”，那么说起来，“窭亦不可，殖亦不可，其可焉在”，怎么样做才对呢？

“曰：可在乐生”，他说人生的原则是恰到好处，自己的人生是快乐地活着，幸福地活着。“可在逸身”，恰到好处适可而止，身体很安逸，安逸不一定是求享受，这个观念要搞清楚。“故善乐生者不窭，善逸身者不殖”，因此一个人真正善于安排自己，过一个快乐的人生，绝不过分把自己弄穷。有人故意求个穷，因为不穷不清高。那么同样的话，一个人善于保养自己的生命，注重身体安逸，“不殖”，是不想发大财的；因为事业大了，名气大了，钱多了，累得要命。至于说钱多了，多舒服啊！名气大了，多有权威啊！那是一般没有名利的人幻想，真到了名气大，事业大，钱多了，不晓得多烦，那简直活不下去。每分钟、每秒钟都有事，都在痛苦中。我们普通人以为当皇帝很舒服，真当了皇帝宁可换做老百姓，真不想做，就是这个道理。

生前死后的人情

杨朱曰：“古语有之：‘生相怜，死相捐。，此语至矣。相怜之道，非唯情也，勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陈牺牲，不设明器也。”

“杨朱曰：古语有之”，杨朱讲人生的现实哲学，他说我们上古文化传下来的话，“生相怜”，活时彼此互相怜惜，彼此同情，彼此相爱；“死相捐”，死后彼此就丢开了。这个话是文言，讲得非常好，白话有一句俗语勉强也可以讲，“人在人情在，人死就两丢开”，人活着就有情在，人死掉就没有了。我常告诉有些朋友的太太，我说你啊，最大的福气要死在先生前面，为什么？丈夫地位高声望还在，夫人的丧礼大家都来；如果先生早早死了，最后剩一个孤老太太，死的时候啊，殡仪馆旁边那个小厅，大概来个小猫三四只都很难得。这也代表了“生相怜，死相捐”。

我讲到社会上这种现象，了解许多人生，所以学问在哪里？不一定在书本里，你要观察才懂。假设一个人生病找你救济，第一次出三千，第二次两千半，第三次就是一千五，第四次就很讨厌了。死的时候买不起棺材，有替人做好事的，一出一二十万。我说与其这个时候出二十万买个棺材，他活着的时候你为什么不给他多弄一点钱呢？当然也有道理，因为这一趟跑完了，烧了，以后就没事了；如果平常给你医好了，又不死不活的，更是麻烦。所以做人应该怎么办？这是大家的课题，怎么样叫做做好事？这个好事里头有学问了，这就是人生。杨朱讲“此语至矣”，这一句话“生相怜，死相捐”，古今中外，千古的名言，说到家了。

“相怜之道，非唯情也”，他说相怜之道并不只是情的关系。注意下面的话，所以我们鼓励青年同学们，要保存自己的文化，非要学古文不可。你看这四个字一句，都在说相怜之道：“勤能使逸”，勤劳的人可以使他安逸，古文好像这个文法不对，逻辑交代不清楚，但是古文有它的文法。“饥能使饱”，肚子饿了，可以使他饱，那当然是相怜了，同情嘛！“寒能使温”，衣服穿不够冻得要死，使他能够得暖。“穷能使达”，这个人倒霉到极点，使他有地位、有钱，这都是相怜之道。

这个文字是不是这样呢？佛家禅宗有一句话，“依文解义，三世佛冤”。讲佛经的时候，依照文字解释佛学的道理，过去佛、现在佛、未来佛都在喊冤枉，冤枉啊！你把我们的话解释错了。下面还有两句话，禅宗祖师讲“离经一字，允为魔说”，如果说法的时候没有根据佛经的话，就不是佛法，而是魔说的，你看难不难！所以真正讲到禅宗，不但要真参实证，工夫到，而且佛经都要通达，既不可依文解义，也不可离经说法。这个道理现在我们引用《列子》的这几句话，刚才的讲法是依文解义，文字解释没有错，进一步呢？我们看出一个道理，青年同学们读书要认真，就是“好学深思”，要再三地研究，不但要好学，还要深深地思考。

“勤能使逸”，进一步的道理，使就是使唤、指挥，就是一个在勤动当中的人才能指挥安逸的人。“饥能使饱”，肚子饿的人可以叫肚子饱的人做事，使唤、指挥他。“寒能使温”，自己冻得要死的人可以指挥穿皮袄、有暖气机的人。“穷能使达”，只有穷苦的人才能够指挥有钱有地位的人。这个道理是什么？用之于谋略去了，所以古代“子书”里包括了很多策略的谋略道理。换句话说，富贵不能骄人，贫贱可以骄人。富贵的人当皇帝都没有那么大的权威，世界上权威最大的是穷人，穷到极点，准备求死嘛，连皇帝都怕他。

古代有一种剐刑，把犯罪的人脱光了，拿网袋网起来，网袋有眼洞，把露出来的肉，一块一块慢慢地割。所以四川人有句土话，“不怕一身剐，皇帝前面耍”，就是这个道理。你看到是一句随便的话，却说明人生的道理。一个饥寒到极点的人，跑到你这个富贵的地方来，他如果硬是不要命，你非听他的不可。

何以作这样的解释呢？下面有一句话，你就懂了，他说这个是“相捐之道”，彼此相拋弃，没有感情，也没有必然的利害关系。拿现在观念来说，是矛盾斗争的道理。所以古代不准多读“子书”，读了深思以后，对人情世故的另外一面就看透了。

“相捐之道，非不相哀也”，虽然人死了就死了，并不是说人与人之间没有同情心，只不过用不着那么多陪葬。所以他说死后“不含珠玉”，我们古代人死了，富贵人家很麻烦，把死人嘴巴撬开，放进去一块珠玉。一个棺材里七层东西，连茶叶木炭种种都有，有些高贵的还放水银，都是保护尸体不腐的。身上戴的都是金银珠宝，多得很，所以装进去不久就会有人来盗墓了。“不服文锦”，身上不要穿那么漂亮。“不陈牺牲”，反对拜拜，鸡鸭、牛肉，都不要。“不设明器”，弄个石头刻个碑啊，或者多少人马陪葬，这些都不要。这是一段，引出下面的故事。

晏平仲问养生于管夷吾，管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿阏。”晏平仲曰：“其目奈何?”夷吾曰：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。”

管仲说养生

“晏平仲问养生于管夷吾”，晏子、管子两人都是齐国的名宰相，春秋时代第一个名宰相是管仲，就是管子，号夷吾。管仲比孔子还早约一百年，孔子对他都非常佩服的。后来一个宰相是晏子，比较后一点了，但是这里扯在一起，没有办法考证他们的年代关系了。这些子书讲起来中间差别很大，可以说道家喜欢作假托之文。管仲当宰相奢华得很，气派大，好享受，要吃好穿好，神气得不得了。晏子，名叫晏婴，号平仲，也当宰相，穷得不得了，清高得不得了，连衣服都是破的，所以这两个相反的就放在一起比较。

晏平仲问养生，这一点我们特别提出来注意。中国传统文化一个名词叫“养生”，后来道家修道打坐求长生不老之学，所以神仙之道叫做养生之道，也叫做摄生。西方文化翻译过来叫做卫生，可以说卫生是消极的，养生是积极的，卫生是防御性的，养生是保养性的。等到有毛病再保卫自己，来不及了。所以中国的医学是主张养生不是卫生，没有病先注重医药，并不是等生病的时候去找医生，去吃药。现在晏平仲问管夷吾一个人怎么养生，保养自己，求健康长寿之道。

“管夷吾曰：肆之而已”，管仲是喜欢享受的人，他活得虽然不太长，也并不短。他告诉晏平仲，他说人要活长啊，就放任自然，“勿壅勿阏”，不要压制欲望，自己的思想也不要压制，不要把它堵住，不要把它闭掉，就是这个话。“晏平仲曰：其目奈何”，晏子说，你讲了半天，方法是么呢?

“夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行”，管仲说，耳朵喜欢听的时候，就让它去听，想听歌就去听歌，不听歌的时候，法师讲经、唱赞，赶快跑来听经。有时候听烦了，跑到山里去听听高山流水的声音，去享受享受。眼睛要看就去看，鼻子要闻就去闻。他说用不着把自己身体的官能欲望压制得那么厉害。下面管子有他的道理。

管子的思想放任自然，这个放任很不容易啊！我们要特别注意，我们刚刚看了管仲那么讲，要看就看，换句话说，难道我看到银行钞票，要抢就抢，不抢就不是养生之道了吗？看到馆子店好吃的，就要拿筷子夹一口，因为我要养生啊！管仲可不是这个意思，不要解释错了。如果我们只看道家这一段就会误解放任之道，这样的自由主义发展到极点，就变成个人主义，社会上太保、流氓乃至坏蛋就非常多。在美国好多年前，公园里头有个老头子坐在那里晒太阳，小孩一刀就把他杀死了，警察抓去问他，他说我听说杀人很有味道，所以试试看。自由主义不是这样。

管仲所讲的这个道理，拿什么来解释呢？唐宋禅宗经常用的一个名词，“任运自在”，那你就懂进去了。所以，并不是放纵自己眼、耳、鼻、舌、身、意，让这些欲望乱发展，而是要自己非常宁静地听其自然。所以这一段文字我想容易懂，不要再一句一句解释了。他说的两段意思相反，前面第一段讲眼睛要看美色，你就要看。我们青年人不要误解了，不是说男的要看女的，女的要看男的，丑的不要看，要看漂亮的，美色不是指这个。这是说耳目五官的享受，听其自然，虽然是听其自然，不可过分。譬如我要做好人好事，也有限度啊！你说一定要把自己弄得像梁武帝一样，卖给庙子，然后文武百官捐钱把他赎回来才算吗？这种行为不是皇帝，也不是真正的学佛的人，是像小孩子一样。所以梁武帝始终成不了什么，就是这个道理。

不可压抑 快活自在

“凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。”

现在管子下面的结论，这里是重点。他说譬如我们老辈子读四书五经出身的，每人都标榜自己是儒家，实际上大家都是宋朝朱熹、陆象山的理学，规矩得很，这个话你们年轻人不容易体会到。所以我经常说，中国的理学家是佛教律宗_的人，坐也规矩，行也规矩。要出去，祖宗前面敬个礼，回来敬个礼，规规矩矩。我在这些老师前辈的前面，就深深体会到那个理学家之可怕，也就是这一篇里头管仲所讲的，把自己的欲跟意志压制得死死的，一点活的生气都没有。

所以管子这一段反对假装、堵塞，非常有道理。“凡此诸阏”，故意把自己要看的不敢看，要听的不敢听，装那个死相，他说硬把自己堵起来。“废虐之主”，把自己的自由意志废掉了，虐待自己。“去废虐之主”，把心里头这些鬼心思拿掉，“熙熙然”，熙熙就是我们笑的声音“嘻嘻”，写成“熙熙”，形容一个人非常活泼自由，如沐春风中，一脸的自在相。“以俟死”，人生最后有一天要死，可是没有死以前还是高兴的、快乐的，脸上不要绷得那么紧。我经常在街上看到，尤其到银行、办公的地方，每人都是债主的面孔。有个人说，老师啊，我在美国的时候，一个美国人好朋友对我说，你从出生到现在会不会笑啊？我才警觉到我这个脸孔太不对了，不会笑，像讨债面孔。

所以要学着笑，人生何必摆起那个死样子啊？“一日、一月、一年、十年，吾所谓养”，活一天也好，一年也好，十年也好，反正在没有死以前要快活自在，宗旨在这里，这个叫做养生。用不着吃维他命，你就是快乐，这就是中国道家说的“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，就会得道。所以你看从前大陆的丛林，不管是显教、密教的修行，已经传道给你了，一个大肚子的弥勒佛，哈哈地笑，弥勒佛前面一副对子，“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人”，就是先学笑。所以学佛的人先学弥勒佛，学道的人先是“熙熙然”。总而言之，没有断气以前一秒钟，我活得还是快活，何必在那里担忧死了怎么办！

我们讲到杨朱代表管仲说的话，讲人生的境界，“拘此废虐之主，录而不舍”，一个人非常拘束，虐待自己，把自己活着的生命变成一个残废人一样，让自己心中的这个观念做了主，始终不放下。“戚戚然”，一天到晚愁闷不乐，这样地活着。包括我们修道，一天到晚忙得要命，尤其是后世道家思想，子午卯酉一定要打坐，饭也可以不吃，“以至久生”，拼命求长生。不过我看了几十年，也没有看到一个修道家的人能好好活得久的，不是高血压就是心脏病死了。练工夫的人都练到这个结果，管仲认为不是养生之道。“百年、千年、万年，非吾所谓养”，假使把自己拘束得那么痛苦，一天到晚担心得要命，小心得要命，这样地活着，活一百年、一千年、一万年，在管仲的看法，不是养生之道。这个话是不是管仲讲的无法考据，不过在历史上，管仲的作风是比较自由的放任主义，可是他不超过范围。