思过黑鹰

第31讲

自生自死的生命

生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之亦不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。

鬻熊语文王曰：“自长非所增，自短非所损。算之所亡若何?”老语关尹曰：“天之所恶，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。

关于这个生命的理论，列子说，“生非贵之所能存”，这个生是生命的意思。人的生命，并不是权力、富贵、地位可以买到的。古今的英雄豪杰、帝王将相，他们有生杀大权，但却没办法主宰自己的生命，所以人的生命并不是有权势地位就可以掌控的。

第二句讲身体的身，“身非爱之所能厚”，世界上男女之间相爱，常常爱得要死，但在紧要的时候，还是自己的身体最重要。所以约好一齐上吊殉情，然后想办法把气闭一闭，你吊死了，我还活着，因为人最爱的是自己的身体。但是你不管多么爱自己，想不老不死做不到，不是你爱自己就可以做到不死不老的。

第三句，“生亦非贱之所能夭”，我们看历史上很多了不起的人物，宗教家、大英雄豪杰，生下来受痛苦的折磨，结果站起来了；他们也不会短命，越受折磨越站起来，所以不会因为下贱、痛苦而短命。

第四句话，“身亦非轻之所能薄”，有个老朋友觉得活着多余，我说求生不容易，求死也很难哦！我说你越想死，它越要你活，佛经说长寿天是三灾八难的一难，因为长寿让你受罪嘛！

我们的身体，如果自己轻视它，它跟你来个要好，它就健康得要命；如果你重视它，天天打针、吃药，它反而跟你捣乱，让你天天生病。“故贵之或不生”，你对生命种种的保养，可能反而害了自己。讲到这一句话，我想起四五十年前，我一个朋友是中将师长，得了肺病。那个时候他地位高，又有钱，就在四川的青城山休养，住进去后，到处都要消毒，保护得那么好，结果一年半就死了。

所以说你虽宝贵你的生命，不一定活得健康，“贱之或不死”，越是丢在那里好像很贱的，它往往会健康。“爱之亦不厚，轻之或不薄”，太爱护这个生命，爱护这个身体，不一定好得了；随便轻视，随便对待，也不一定死得快。“此似反也，非反也”，这个道理是最高深的道理，不懂的人看起来是相反的理论思想，实际上不是故意唱反调。“此自生自死，自厚自薄”，生命这个东西啊，上帝也做不了主宰，也就是说人的这个命，它有一定的程序、一定的时间，是自生自死，该死的时候谁也救不了，所以自厚自薄，都是自己。

“或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄，此似顺也”，有时候你觉得自己这个身体生命，好像因为保护得好，活得长。这个现象看起来很顺，“非顺也”，不是这样，“此亦自生自死，自厚自薄”，不是你的本事大把它保护得好，这是自我生命的哲学道理。这一段就是解释命的道理。

“鬻熊语文王曰”，鬻熊和姜太公都是周文王的老师。春秋战国时楚国的祖先，在南方叫做祝融的，也是鬻熊的祖先，据说祝融后来还成了仙。楚国的这个祖先，生了很多儿子，彭祖年高八百岁，就是祝融的后代。所以南岳衡山就有祝融峰。

古代这位高人，神仙鬻熊氏，告诉周文王，“自长非所增”，这就是修道的原理，一个人修道想长生不老，他说你修不了多少，它都是自生自长的，不是人为可以增加得了的。“自短非所损”，有些人自己糟蹋自己，很想快点死，求死也不容易，你也糟蹋不了。“算之所亡若何”，算就是数学，如果生命这个命数里头没有，你想增加也增加不起来;你的命数里头该有的，你想逃避也逃避不了。

老就是老子，他告诉关尹子说，“天之所恶，孰知其故”，上天自然有个法则，这个天代表形而上的道体，生命的本来。这个生命的本来如果厌恶你了，该灭亡的时候，谁也做不了主，谁也留不住，你也不晓得是为什么。

下面这一句话是列子讲的，“言迎天意，揣利害”，我们一般人都在努力想迎合天意，揣测利害。所以儒家有一句很有气魄的话，“力挽天心”，想把上天的意志拉回来，你拉得回来吗？自己都拉不回来，何况天意？！列子演绎老子的观念，说我们迎合天意，揣测利害，都是不应该的。“不如其已”，你还不如放下算了，听其自然，这是讲力与命，是生命哲学的道理。

杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？”

命的定义

这段文字很好懂，杨布问杨子一个问题。他举一个例子，“有人于此”，就是有些人，“年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也”，兄弟就是平辈，年龄相等，讲话、学问、才能、相貌、神气都差不多。可是有人“寿夭父子也”，父子是代表差了一代。或者山难死了，或者车祸死了，遭遇不一样，有些短命就死了，有些活了几十年，寿命长短不同。“贵贱父子也”，贵贱不同，都是大学的同学，结果他当了部长啊、院长啊，可是有些人呢？没有事做，当“马路巡回使”，在马路上转来转去的。“名誉父子也，爱憎父子也”，知名度也不同，同样有学问的两人，到一个场合，一个大家都欢迎；另一个来了，对不起，不准进来，大家看到他就讨厌。“吾惑之”，同样的两人，爱憎之间差距那么大，遭遇这样不同，这个问题我很疑惑，所以来问。

“杨子曰：古之人有言，吾尝识之”，这个“识”就是“志”。杨子听了，说我们中国的老祖宗有一句话，我记下来了，“将以告若”，我要告诉你这一句古人的话，我们老祖宗讲，“不知所以然而然，命也”，中国人所讲的命是什么？不是算八字那个命，这里对命的哲学作了结论。凡是不知其所以然的，而又的确有这样一件事的，这个就叫做命。有这样的事，永远没有办法懂它们的学理是什么，这个叫做命，这是答案。

但是对于杨子的话，我要加一点不同的意见。我常常告诉人说，天下任何一件事情没有不可以知道的。例如，道是什么？天是什么？都可以知道，有其事必有其理；有其理论，必定有这一件事，这是我的说法。但是你同时也要晓得，天下有这个事实，道理找不出来，是因为智慧不够，所以不知其理；有时有这样一个原理，而不见其事，没有看到这个事实，是因为经验不够。

我提了很多的例子，譬如科学家的发明，自从牛顿看到苹果落地，他就发现地心吸力，之后人类的文化就有一个变化。后来到爱因斯坦发明相对论，表面上推FAN了地心吸力这个定律，但是地心吸力这个原理还是照样地存在。我们几千年都晓得，苹果熟了一定掉下地，我们都是把它吃下去而已。牛顿也吃这个苹果，但他在这个事情上找出这个理，所以理找不出来是智慧不够。像看到烧开水，发明了蒸汽机，把人类的文明改变了，这就是从真实的事上找出它的道理。关于理跟事，这是我要补充的一点意见。

所以说这个命绝对可以懂，并不一定像杨子说的“不知所以然而然”。依我的经验，这个生命的道理，只有佛学唯识学讲得透彻，不过太难懂，太难了解。况且那不是理论上懂就行了，还要求证到。这是补充，现在回过来看原文。

人活着为了什么

这个命，前面下了定义，下面又形容，“今昏昏昧昧”，他说我们的人生，一天到晚昏头昏脑，昧昧就是糊里糊涂。“纷纷若若”，纷纷就是乱，一天到晚生活忙乱；若若是随便，就是跟着环境转。“随所为”，跟着时代、社会、家庭、一切的环境变化。有时候不耐烦了，格老子我不愿意起来，我还没有睡够；火车开了，开了就开了，我明天再走。这就是“随所不为”了。“日去日来，孰能知其故”，一天过去，一天又来，谁也不知道生活是为了什么，生命的意义是什么，谁也没有答案。

我们假使对人类考试，问你们生命活着是为了什么？一定都答不出来，答出来也都不对。我也跟你们讲过，几十年前我在四川大学，那时大学生年纪都比较大，三十岁左右，不像你们现在大学生二十几岁。当时我还年轻，上去教课，这些学生们不服气，故意提问题——“人生的目的是什么”。这是个哲学问题，所以告诉你们当老师的经验，这个问题提得非常调皮，尤其在那个时代讲哲学，这个问题里头有骨头的。我说好，站在哲学的立场上告诉你们，这个不是问题。我说你们学哲学应该学过逻辑，人生目的为了人生，这就是答案。你们懂不懂？这一下就把他们打闷了，就是“昏昏昧昧”了，下面听了以后就“纷纷若若”。我说你们怎么有资格学哲学？我告诉你们什么叫做目的。你要来上课，这是你的目的，对不对？譬如你要买一张戏票去看戏，看戏是你的目的。譬如肚子饿了，拼命向福利社跑，目的要去吃饭，对不对？请问哪个人出生时带一个目的来啊？所以人生没有带一个目的出来。像以享受为目的啊、以服务为目的啊，那是哲学家加上去的，人生来没有带一个目的来嘛！人生莫名其妙地来，莫名其妙地走，谁也找不出目的是什么，所以人生以人生为目的。

《列子》的答复是说，这个人生，生命的存在，“不知所以然而然，皆命也”，这个叫做命，这是第一重答案。现在还有个答案，“昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故，皆命也”，这是没有答案的答案，这是命。这里下了这个命的定义，下面有个道理。

信命 信理 信心 信性

道家的哲学，《列子》达到了顶巅。刚才把命的定义下了，一个真正的哲学家，懂了生命的哲学道理，“信命者，亡寿夭”，真正信得过生命的这个真理，真懂的人，也就忘记了自己寿命的长短，不介意这些事了。因为活一百岁死、二百岁死，同三天死一样，这是真懂得生命的道理。

“信理者，亡是非”，一个人真正相信哲学的道理，或者真相信真理，就没有是非的计较了。是非是人为的，哪个对，哪个不对，都是时间空间加上了人为。我们现在认为很对的，古人认为不对，将来的人也认为不对；我们现在认为不对的，也许以后的人认为很对，所以真理面前没有是非。

“信心者，亡逆顺”，真正明心见性了，信得过心，知道一切思想观念都是唯心所造的，所以真明白了心的人，也就忘记了哪个顺、哪个不顺。佛家说的是明心见性，《列子》提出来的是心性，属于两重道理。

“信性者，亡安危”，心的后面这个功能叫做性，懂得人性、懂得物性、懂得天性的人，生活在这个世界上，也就不介意是否平安或危险，没有什么可恐惧的，因为这些都是人性自性的自然规律。注意哦，四个字合起来就是命理心性。

这四条是道家的信条，也是最高的真理，要特别注意，懂了这个道理可以人世，可以出世；入世可以做大事业，出世可以成圣贤。

杨子说人生的修养如果到达了这个程度，“则谓之都亡所信”，得道就是“都亡所信”，拿佛家的话说就是统统空了，空去了一切，那才能真到达空的境界得道。“都亡所不信”，也可以讲不是空的，没有什么信与不信，所谓宗教家的信仰这样、信仰那样，信仰都是个理啊，到这个时候理都不存在了，无所谓信与不信，空与有都丢掉，这样子才叫得道了。

到了这样的境界，杨子给它定个名词，“真矣慤矣”，就叫真人，这个就是很笃实、踏实。真正得道了，脚踏实地，所以禅宗讲脚跟点地。禅宗祖师骂人，有些人认为自己开悟了，到了大禅师前面，大禅师一笑，嗯！你认为开悟了，脚跟还没有点地啊！脚跟不落地，还在跳啊跳啊，无根的。所以这个慤就是踏实，得了道踏实了。“奚去奚就”，就是何去何就，没有什么出世入世、出家在家的分别，也没有这样对、那样不对的分别。“奚哀奚乐”，没有什么叫悲哀，没有什么叫欢乐。“奚为奚不为”，也无所谓有所为，也无所谓无所为，得道就是到达了这样的境界。

思过黑鹰

第32讲

“黄帝之书云：至人居若死，动若械。亦不知所以居，亦不知所以不居。亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观，易其情貌，亦不谓众人之不观，不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之。”

黄老与道家

这一段所引用的是道家黄老思想，黄老思想就是中国文化的渊源、根源。其实所谓黄帝的书主要是医学，叫做《黄帝内经》，其中包括了《灵枢》、《素问》两部分。这是关于医学养生的，也就是后世道家所谓讲修道，乃至修神仙之道、丹道的根本。宋代的朱熹认为，凡是中华民族的公民，《黄帝内经》是必读的书，读了这本书，才知道养生之道，未病不使它病，未老不使它老，未衰不使它衰。《黄帝内经》同时也包括了整个政治的道理，黄帝其他的学术思想，司马迁在《史记》里说了一句话：“缙绅先生难言之”，就是一般有功名的知识分子、学者也没有办法考证。缙就是挂在身上的带子，像是印绶带，过去我们国家制定的礼服也同外国一样，你们现在同学们不大知道了。这里《列子》所引用的“黄帝之书”，根据什么？是哪一本？就没有办法考据了。

得了道也称为至人，“至人居若死”，居，就是平常行住坐卧四大威仪，学佛的人都晓得的。他说一个得道的人，平常时像个死人一样。怎么像一个死人呢？就是心念、情欲都不动了，心境非常宁静。

在两宋之间，中国文化另出一个门派，是禅宗与道家的综合，也就是道教非常有名的北派全真教。全真教的开创祖师是王重阳，陕西人，当时中国北方被金国占领，王重阳不愿意做亡国奴，因此他修了个坟，自己就住在坟里修道。这个坟墓的门口挂了一个招牌：“活死人”，晚上睡在棺材里，醒了就出来。因为他学禅宗，也修道，成就后传下来七个弟子，都成神仙了。

王重阳最小的弟子就是丘长春真人，后来做了元朝成吉思汗的国师。丘长春和弟子们由山东动身，到了印度边境跟成吉思汗见面。弟子们把一路的经过记录下来，道藏里有这一部书，叫做《长春真人西游记》，研究中国地理、历史的人必须要看的。

全真教讲清修，中间有位女弟子，就是孙不二。起初王重阳不收她，因为她太富贵了，又漂亮；修道的人要露宿、坟居，所以不收她做弟子。结果她烧油毁容，王重阳才收。她后来修成了女仙，还有一部《孙不二女丹》流传。这些历史的故事，都在道家《七真传》这本书里。

刚才讲到道家的这个教条，“至人居若死”，如果此心不死，想修道，一无是处，也是不可能的，那是玩玩宗教而已。像跑庙子啊，到处皈依啊，到处唱念啊，像做戏一样可以。真要修道，平常先要死掉心，所以佛家有一句话，“修行容易死心难”，修行并不难，死心太难，此心能够大死之后才有一番大活。《列子》提出“至人居若死”这个观念，也是一样的道理。

“动若械”，修道的人是活死人一样，难道就不能做事吗？不能多情？不能做社会慈善事业吗？绝对可以，但是此心不动，心如止水。这个身体行动是机械性动作，讲话也是一样，像录音机，讲完心中就无事了，就过去了。

脱离力与命的拉制

下面引申两个观点，“亦不知所以居，亦不知所以不居”，怎么说呢？譬如佛家经常讲，不动妄想，不动心。不动不是死东西，是动而不动。佛学讲无生，什么是无生啊?生而不生是无生。道理就是《列子》所引用的这句话，“亦不知所以居”，平常活着，没有觉得自己活着。譬如今天有一位老朋友告诉我，某位老太爷死了，今天出殡。我说我一点都不知道，假定知道我必须去行个礼，因为我有一个习惯，养生送死。喜庆、婚事大家高兴热闹，可以礼到人不到；丧事的话，人必须到一下，行个礼就走。后来这位朋友说，殡仪馆不能去呀，去了碰到都是老朋友，老朋友见面有人说心脏不好，有人说血压高……听多了都觉得自己也快了，这个心理危机很大，所以殡仪馆不能去。青年救国团都是年轻人，可以去，自己也忘记老了。这种心理就是有活的观念，有衰老的观念，就不对了。

佛家说死心难，什么叫做死了心呢？活着也没有觉得自己活着，不知道为什么我现在活着；换句话说，为什么死也不考虑。一切很自然，很平常。

因此修道的人在做人做事的时候，“亦不知所以动”，行如无事，做了就做了，过了就马上空了。“亦不知所以不动”，但是也没有一个空的观念，如果觉得我是学佛修道的，我心里都空了，有了这个观念，那已经不行了，不是道。“亦不以众人之观，易其情貌”，并不因为环境影响，而改变自己平常的行为、感情与外形。但是该化妆的，你化化也无妨，我想擦粉就擦，也不是给你看的，也不是给我看的，反正我要怎么样，很自然，不是为求人知而变动。“亦不谓众人之不观，不易其情貌”，也不是因为不为人所不知而不求变动，那都是假造的。

“独往独来”，我就是我，我要做好人，不是为了给你看，当然做坏人的人都做得到，格老子要做坏人，你管我干什么？做好人也做到像做坏人一样，格老子要做好人，你管我干什么？不过有意要做好人的，是有意为善，已经不善，这就不是“独往独来”，所以要真做到独立而不移才行。“独出独人，孰能碍之”，能对人生了解到这个程度，做到这个程度，才真叫做解脱。真得了解脱，什么都没有障碍，自由自在，还我本来面目，我就是我，就是这样。

今天这一段，还是力与命的问题。注意啊，这篇的重点是力与命，力就是佛教的所谓大势至菩萨，时代的趋势，环境的趋势，社会的趋势，这个力量非常大；另一个是命，就是命运。这两样都无法抗拒，力跟命两个比较，究竟是力的本事大，还是命的本事大？中间讨论得很多，却没有办法得一个结论。

刚才我们所讲的《列子》引用道家黄老的思想，提出来一个人要独立而不移，有顶天立地的风范。佛家也是一样，像佛学所讲的释迦牟尼佛，生下来走七步，一手指天，一手指地，说了一句“天上天下唯我独尊”，这句话已经脱离了力与命的问题。力与命本来都是人们不能抗拒的，可是学佛的人要解脱，解脱什么呢？就是刚才这一段，做到至人境界，“独来独往，独出独入，孰能碍之”，脱离了力与命的影响，没有障碍，真正的解脱。

研究东方文化，发觉有很奇妙之处，因为在列子这个时候，佛法根本没有进入中国，这是春秋与战国的这个阶段。所以说东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。

像我们老祖宗黄帝轩辕氏，那就是真正佛经里所谓的金轮圣王。我们老祖宗做皇帝的，好几个都成道了，黄帝、尧、舜、禹都是。黄帝把国家天下治好，宣布要走了，成道，在河南荆山肉身升天。我们读古书一读到“鼎湖龙去”，就是黄帝的故事。后来皇帝死了，下面人写挽联恭维，都写成“鼎湖龙去”。黄帝在鼎湖骑龙上天，带领部下宰相等许多人，有抓到龙角的，有骑在龙尾的，抓住龙胡子的，上到一半有些人掉下来了，连彭祖也是那个时候掉下来的，因而活了八百年。所以我们后来中国历史，描写一个人跟上一个好老板，做了大官或发大财，形容为“攀龙附凤”，就是这个典故。

研究上古的中国文化，这些故事非常有趣，同埃及、印度、希腊文化，都非常相像。人类最初究竟是怎么样的？不知道。不过我们汉满蒙回藏，都是黄帝的子孙，再扩大研究，整个的人类几乎都是他的子孙，搞不清了。《列子》这里提出了这个问题，黄帝因为是得道的人，所以传下来什么是道，道家思想、佛家思想都包括在内，也告诉我们做人做事如何才能修道，不出不入，无所谓出家，无所谓在家，就是这个样子。

大原则讲完了，所以说脱离力与命的范围，才是得道的人，如果还受力和命的影响，那不是得道的人。下面讲没有得道的人，属于形而下的，社会上一般人生的形态，有二十个不同的典型，非常之妙。你们诸位，尤其在美国的同学要注意，研究人类学的、心理行为学的，还有研究工商企业管理学的，都要特别注意这一段，其中有很多非常宝贵的数据。

不同类型的四友

墨杘、单至、啴咺、憋懯，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。

巧佞、愚直、婩斫、便辟，四人相与游于世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。

“墨杘、单至、啴咺、憋懯，四人相与游于世”，这四个人就是四个典型。墨杘这个杘字，尸字下面一个木头，读“眉”。墨尿是古代的音，现代来说叫做无聊无赖的人，形容好吃懒做、莫名其妙的这么一种人。战国时南方长江一带，称这种人为墨杘。“单至”，这个名称是说每一样小事情都注意、都很仔细的一种人。第三种人“啴咺”，马马虎虎的意思。第四种人叫“憋懯”，古古怪怪的，讲话吧，讲两句又吞回去了，他总是别别扭扭的，忍了一半。这四种形态，有人很无聊，有人很精细，有人马马虎虎，有人很别扭，讲话内向，都憋在里头。可是四种不同形态的人，他们是好朋友。

我们看《列子》引用这个故事很奇怪，这四种人像是一个桌子的四个角，四个不相同的人做朋友。社会上做好朋友，或者夫妻的，常常个性绝对两样，如果夫妻两个个性一样，不会到头的。一个不爱说话，一个就爱讲话；一个肚子里生闷气，一个嘴巴哇啦哇啦的，这样的夫妇吵了一辈子，但是白头偕老。两个好得要死的夫妻，好不了多久的，几年就没有了。所以这四个人做朋友，“胥如志也”，各人走各人的路线，生活形态都不同，“穷年不相知情”，四个人彼此都不了解，却做了一辈子朋友。西方人讲夫妇之道，不是有个哲学吗，因误解而结婚，因了解而分手。这四个人，“自以智之深也”，每人认为自己聪明智慧是世界第一，而且认为另外三个人是笨蛋，怎么能够了解我呢？也不希望他们了解自己。我们看到社会上这样的人多得很哦，如果两个人或四个人完全了解了，一定吵架的，一定不到一年就分手。所以古今的知己只有管仲与鲍叔牙，其他很少有真正的知己。

巧佞的秦桧

“巧佞，愚直，婢斫，便辟”，又是四个典型。“巧佞”是非常灵巧，拍马屁工夫第一。要知道什么是巧佞，就要晓得历史上所谓佞臣比奸臣还厉害，搞得你样样舒服。你如果在部队里当个班长，管十来个人，那些会拍的啊，茶泡好了，最新的毛巾拿上来，反正都搞得好，这还是有形的招呼，巧的是你不知道他在拍你，还拍得恰到好处。你说自己素来不喜欢拍马屁，他就说世界上都是一些混蛋，哪像你这样不爱拍马屁的呢！巧佞是这样的人，这是一种形态。

譬如害岳飞的秦桧，他也是会拍马屁的，因为宋高宗本来就想把岳飞拿掉的，不好讲，秦桧懂。秦桧本事大得很啊，学问又好，人又漂亮。你再看唱戏唱曹操的，脸上白的，肩膀端起那么高，多难看，那是丑化了曹操。其实曹操是非常漂亮的美男子，白面书生。白脸谱在戏台上只有两种人，一种是神仙，一种是奸臣。像刘备啊，黄脸的，普普通通的人，袁绍也是黄脸，红脸的是脾气大的人，像关公就是。

所以你看秦桧就是像曹操一样，很漂亮，学问好，样样好，他的相府里养的鱼，皇宫里都没有。有一天宋高宗跟秦桧讲，有一种鱼很好吃啊，我记不得叫什么了。秦桧说那可以找得到，回来告诉太太说，我们鱼池里养的都是这种鱼，皇宫里头没有，你赶送几条到宫里给皇后。皇后问这鱼哪里来的啊？太太说我们家鱼池里都是啊！秦桧知道后，赶快把鱼池里所有的鱼都毒死，然后马上进宫见皇帝，说我刚才把鱼送来了，我们家里有些海边的人来，送来的都是死鱼，只有这几条是活的。这就是秦桧，这叫巧佞。

另有一个读书人，学写秦桧的字三年，写得跟秦桧一样，就冒秦桧的名写了一封信，刻上假图章，送履历表要做一个官。这个年轻人胆子很大，把头拿到手里当西瓜那么玩。这个地方官看到这一封信啊，害怕了，宰相来信非照办不可，不过研究下来，旁边的秘书长就告诉他，这一封信口气不对，与秦桧平常写的文章那个味道不对。这样好了，我们把这一封信送到秦桧的面前去，并写一封信告诉他，你所交代的事，我们都做了。如果宰相说要给他十万就给十万，要发表他做处长，就给他做处长。这个官就是巧佞了。结果秦桧一看，啊？没有这一回事啊！马上把那个人叫来。这个年轻人跪下，坦白承认，相爷！我该死，是我作假。秦桧说你起来，又请他吃饭，十万块你拿去，我亲自给你写信，你到边疆做更大的官。这就是秦桧。

旁边的人就问秦桧，这个家伙那么坏，造假信，你为什么还要帮忙啊？他说一个青年人敢假冒我的名字写信，这个胆子够大了；而且字也写得好，气派够大，才具够大，这种人可以培养，我就让他改邪归正。这是秦桧哦！不过历史上因为他是奸臣，做的其他事都被埋没掉了。秦桧还有一点好处，我不是替他辩护，这是真的。他杀了岳飞以后，岳飞的家属他没有杀，岳飞的太太带着孩子流放到广东，秦桧给县长手令，要给她们生活费，结果县长不懂秦桧的意图，要拍长官马屁，就克扣，连粮食都不发给岳飞的家人。有人就密报给秦桧，秦桧立刻下条子派人到广东，还是要发放，这就是秦桧。这些地方，我们说奸臣坏是坏，可是坏人也有本事啊，有他另外的一面，因为他人坏，又何必结怨那么深呢?讲到巧佞的人，巧就佞，佞就巧，佞就是坏，坏要有本事啊，有时坏人本事比好人本事大、聪明，所以耍巧。我可不是叫你们学做坏人呀!

不同类型的人们

“愚直”是笨的意思，有些人讲话很直，不过直得可爱，是什么人啊？是愚直的笨人。讲到愚，告诉你们，你们写信给我，常常上面写老师，下面写愚生，你们的意思是“我是你的笨学生”。可是你们加上一个“愚”字，就变成我的长辈了，所以不能这样写的呀。你们知道吗？哥哥写信给弟弟可以称愚兄，是哥哥的谦虚。娘舅写信给外甥可以称愚舅。老师写信给学生，可以自称愚兄，愚表示长一辈。老师下面点两点，不是老师二，是老二啊，四川人讲老二就是土匪。后面又来个愚生，这一愚不晓得愚到哪里去了，千万注意啊，不能这样写。所以我常常讲，你们过节过年，送个节礼，那是节敬嘛！写拜仪也可以。过年呢？写年敬。下面称学生，或者称弟子、受业，也可以啊，受业就是学生嘛，再不然写一个“生”字就好了，你偏要来个愚生，那真太愚了。

其实，愚直嘛，愚了就直，越笨越直。中国文化《增广昔时贤文》这本书，经常叫你们读的，做人做事一辈子用不完。我们都是童子功，七八岁就会背了。“山中有直树，世上无直人”，有人说自己讲话心直口快，那是假的啊，准备骂你才是真的，对不对？哪有真直的人？真直的人上面加一笨字，这一种人可以做朋友了，你要当菩萨一样把他供起来，那就是菩萨。不愚笨的人绝不会说直话，像我也常常告诉人，对不起啊，我心直口快。那是怕你被骂了听得难过，只好来一个花样耍一耍。要是真笨直的人就是愚的直。

“婩斫”是傻里傻气，非常颟顸，像那个黑旋风李逵(理亏），那是婩斫了。这个人是一塌糊涂，宋江最怕他，因为宋江有时候会作假，故意装起斯文，李逵就在旁边说，大哥何必作假，要吃就吃啊！他就是这样的人。宋江的外号叫及时雨，夏天下一阵及时雨多好，但是及时雨宋江（送江），都送到江里去了，有什么用啊！可见这个雨是假的。智多星吴用（无用），《水浒传》里的这些外号就是哲学。

“便辟”，便辟的人啊，什么都非常古怪，表面上非常有礼，却不是那么一回事，你不要给他骗了。

这四个形态完全不同，犹如桌子的四个角不同，“四人相与游于世”，四个人做朋友，“胥如志也”，彼此都很好，各人有各人人生的一面，“穷年而不相语术”，一辈子也没有说过真话，“自以巧之微也”，每一个人都觉得自己最高明，他们三个都是笨蛋。

思过黑鹰

第33讲

上述八个典型里包括两件事，第一类四个是讲智，第二类的四个典型讲术，术就是方法，就是我们现在讲有没有办法，说这个人很有办法，有办法属于术。

一样米养百样人

㺒㤉、情露、𧮈極、凌谇，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。

眠娗、諈[zhuì]诿、勇敢、怯疑，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相发，自以行无戾也。

多偶、自专、乘权、只立，四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。

此众态也，其貌不一，而咸之于道，命所归也。

第三个例子，“㺒㤉、情露、𧮈極、凌谇”，这四种人。“㺒㤉”这种人外表很豪迈慷慨，心里头啊，城府很深，就是心里头的东西你猜不到，这叫做城府很深。“情露”呢?这种人有一点什么外面都看得出来。“𧮈極”，讲话口吃，个性又很急，讲了半天你还不晓得他讲什么。“凌谇”就是嘴巴琐琐碎碎的，啰啰唆唆的一大堆。这样四个人做朋友，各人走各人的路。“自以为才之得也”，四人一辈子也没有觉悟，彼此也不劝导，自己认为都是世界上第一等才能。你看这些人的人生态度多有趣。

“眠娗、諈诿、勇敢、怯疑”，又是四种人。所谓“眠娗”，是昏昏默默的，懒散得很。“諈诿”这种人呢？就是现在所谓会打太极拳，因为太极拳归纳有三个字，“推，拖，拉”。有事情找到他，好，好，最好呢，你找某人，他比我有办法，反正推拖拉。“勇敢”就是真勇敢。“怯疑”，胆子小又害怕、又多疑。这四个不同的典型，也是朋友，各人走各人一条路，谁也不指出谁的毛病，这些都是手段，谁也不讲谁的缺点。这种朋友好办了，“自以行无戾也”，每个人都认为自己的行为是成功的做法。下面再讲四个典型。

“多偶”，这种人与多方面都有关系。以前在重庆的时候，就碰到这么一个朋友，一讲三教九流没有不认的。某人那是我同学，某人是好朋友，某人我们吃饭就在一起，实际上，他认识不认不知道。有一次我有一个朋友，性格鲁直，不过他很聪明，看到这个人就很讨厌。那个时候美国总统是罗斯福，大家正在吃饭的时候，他看到这个人就问，“斯福兄这两天有信给你没有?”“谁啊?”“罗斯福啊!”我们赶快拿起酒杯喝酒，就把话岔开了。否则这两个人对起来，做主人的不好办了。又有一次，有一个人结婚送帖子给我，不过这个人是谁我搞不清楚。我就叫一位陆同学，替我去送个礼吧！）喷便查查是个什么人。他一去就代表我签名，那个新郎就出来说，南教授你来了。这个同学是慢吞吞的，替我签了名，下面签陆健龄代。新郎说，老师没有来？又说，我跟你老师啊，好朋友。这是讲到人情百态，有这种人，都是事实。社会上人各种各样，所以中国古代的子书不能不读，子书里头把这些事情告诉你，让你懂得人情世故。

还有一个“自专”，做事情除非你不交责任给他，一旦交给他，就要听他的，自专起来。还有“乘权”，乘权的人，一旦权在手，便把令来行，那就要弄权了。第四个是“只立”，孤立，谁的话我都不同意，这种人的个性跟谁也不喜欢打交道，自己认为自己对。我们同学里也有这种个性的哦，不改的话，前途有限，后患无穷，千万注意要改。他说这四个人也是好朋友，各人走一条路，“穷年不相顾眄”，朋友是朋友，彼此理都不理。这个顾就是眼睛斜起来看一下，看你一下都不干，每个人都很傲慢。“自以时之适也”，自己认为是最赶上时代的，最能够把握现实。以上是人生百态，《列子》提出来的是最严重的二十种典型。

下面说“此众态也”，这里描写的是人生丑态，都是坏的方面。但是，从古到今，任何社会、种族、国家都有这些人，是病态，也是人生的常态。“其貌不一”，外面行为形象不一样，“而咸之于道”，这个道不是修道的道，各人有各人人生的法则，也各有他自己人生的规范。你说悭吝的人一毛钱都舍不得花，难道他会活不下去吗？他一样活下去。乱花钱的人，他活不下去吗？他也活下去了。所以人生百态啊，人就是那么活下去，也不要看不起哪一种人。

我们注意呀！他前面先讲最高的人品，那是黄帝所说的得道的人；没有得道的人，也就是各种形态不一样的人。这些都是“命所归也”，这就是人生。佛家讲定业，儒家、道家讲这就是命，每个人有他的生命。你说这个家伙坏透了，你天天咒他早一点死，越咒他，说不定他越健康、越长命，因为那就是定业，不是你能够转的，所谓“命所归也”。

诡诡成者，俏成也，初非成也；诡侃败者，俏败者也，初非败也。故迷生于俏，俏之际昧然。于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福，随时动，随时止，智不能知也。信命者于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若拚目塞耳，背阪面隍亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。

被命运支配的人

人生这个道理你要了解，各有各的命运，所以人生成功与失败不是你的本事，而是业报，命里的定业。有一位同学在笑了，自己不怕失败了，反正是定业嘛！“诡诡成者，悄成也”，这个“诡”是形容，就是差不多，偶然达到了理想，碰上了。这两个字只好用一句土话来形容，一切成功与失败都是瞎猫碰到死老鼠，不是你的真本事，命也！

一个人的成功，你不要认为是成功，那只是好像成功而已。这一句话最难懂，什么道理呢？你看历史上的皇帝、状元、宰相，你们脑子里记得几个状元的名字？历代皇帝的名字，他们的小名叫什么？报不出来吧？拿一句古文讲，“而今安在”？这些人到现在，在哪里啊？这些人当时都算成功的人哦！“诡诡成者，俏成也”，好像是成功，没有真的成功，都没有了，都过去了。“初非成也”，那不是究竟的成功。什么叫做成功？你下不了一个定义；相反的，什么叫做失败呢？你也下不了一个定义。“诡诡败者，俏败也，初非败也”，所以没有一个真正叫成功，没有一个真正叫失败。至于说你觉得自己了不起，命好，那就是“七字不好，八字好”，有什么办法呢？就是这个道理，这是命也！

下面讲命运成功与失败的道理。我们在座很多同学不要灰心，是命不好；我也知道你们了不起，可是命不好就起不了了，了不起跟起不了是两兄弟，这没有什么严重的。道理在哪里？“故迷生于俏，俏之际昧然”，一个人为什么不能悟道呢？迷掉了。“迷生于俏”，《列子》这一句是名言，那不得了，连一些禅宗祖师还没有讲到过。人生为什么迷了？都被这些相似的成就现象骗了。《列子》里这一句话，把全部唯识学都讲完了，唯识学讲一切都是假象，都是比量，没有一个真的现象，一般人都被那个差不多的现象骗了。像你们年轻谈恋爱一样，他爱我啊，我爱他啊，你在骗他，他也在骗你，谁把谁骗住就叫做爱，这也是“迷生于俏”。

我在辅仁大学讲课时，大家觉得我上课很随便，他们不像你们这么乖。那些女同学问，老师啊！哲学慢一点讲，先问一个问题，什么是恋爱哲学？我说这很难办啊，我上哲学的课，没有负责讲恋爱哲学啊！不过要我讲也可以啦！我说，什么叫恋爱啊？自私到极点就是恋爱的最高峰，因为恋爱的时候，我爱你才爱你，我不爱你就不爱你，所以一切都要听我的，这个就是恋爱哲学，自私到极点就叫做爱。对不对不知道啊，请你们诸位年轻同学给我评论一下。这个道理就是“迷生于俏”，人都被假象骗了。

可是“俏之际昧然”，当你在这个假象的影像里时，“昧然”，是莫名其妙，“俏之际”，那个现象、假象的本身莫名其妙，假的，可是假得很迷糊、很有趣。所以我常常跟你们讲，人在做梦的时候不要叫醒他。法师们喜欢度人，我是反对度人，他迷得很舒服的时候，你何必把他叫醒呢！梦醒了多难受，对不对？所以我主张不叫醒他，等他自己梦醒了，头痛好几年，那个时候他自然会清醒。

悟道人迷糊人

“于俏而不昧然”，当人在那个莫名其妙的假象当中，觉得自己并没有迷啊，清醒得很啊，每个人都是这样。所以糊涂到极点，迷到了极点，也近于道。《列子》哲学讲到这里有个关键，大彻大悟是得道的人；糊涂到透顶的人啊，也好像得道了，他也没有痛苦。所以，要么大彻大悟，成佛了，没有烦恼；要么就是糊里糊涂，他也没有痛苦烦恼，他也得道了。

所以得道与不得道、大糊涂与大觉悟是一样的，“则不骇外祸”，这种人外面闯了大祸，他还得意得很，因为他糊涂，同得道的人一样。“不喜内福”，他也不喜欢搞内在修养，你叫他打坐，修止观、念佛啊，他不干，因为他糊里糊涂，很有福气，同开悟的人一样，这就是人生。但是真得道开悟的人，会达到“不骇外祸”这个境界，外面劫火烧来也不怕，完全在定中；“不喜内福”，内在此心坦荡荡的，“本来无一物，何处惹尘埃”，他用不着求什么。在佛学上到达这个境界有个名称，叫做“无学位”，智慧、福报也不需要再修学了，因为已经达到无学位了。你们学禅宗的，看永嘉大师《证道歌》，第一句话就把菩提大道说完了，“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。这就是佛境界，他已经到达绝学境界，世间法、出世法都不要再学了，已经绝对无为了。你说他是佛吗？他不是佛。你说他是凡夫吗？不是凡夫。另外取个名字叫“闲道人”。“不除妄想不求真”，都说完了，这就是禅学的最高境界。刚才讲到《列子》“不骇外祸，不喜内福”，也是这样。

所以一个真大糊涂的人同一个悟道境界的人，几乎是相同的。得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。

所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲了半天，孔子就讲一个字——“时”，随时而动。佛家也讲一个时，

在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势，虽有糍基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。

但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。

无二心 不怨尢

因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以《列子》说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力自然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼须无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。

万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若搶目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。

由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！

所以《列子》这里说，“怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”，一个人怨天怨人，怨自己命短，因为他不知道命的哲学道理，早死迟死都是死，死后火化土埋都一样。我经常叫你们研究人死后有几种埋葬的方法，在西藏，把尸体给**吃，那是天葬。像我们现在，街上死人的队伍，前面咚咚咚洋乐队，后面又是法师又是道士，又有人哭又有人笑的，这个是不合礼的。有些葬法坟墓是在山顶上，棺材下面这个板可以抽掉的，抬到坟地，把下面那一块板子一抽，人体掉进坟坑，棺材抬回来，下一次还可以用。另有水葬的，有些民族，把死人丢到水里给鱼吃。你看人类社会的做法，哪一种对？哪一种不对？你讲讲看，怎么叫是非？所以没有绝对的是非，命也！生死都是一样。死后这样安排、那样安排，该安排去安排吧，也不错。这一段很长，还没有讲完，先讲到这里。

思过黑鹰

第34讲

成败得失 自然现象

现在还在《力命》这一篇，接着上次的观念继续讲到生死问题，“当死不惧，在穷不戚”，所以真正的道家看得很通达，无所谓了与不了，对贫贱的遭遇也看得很平淡，没有忧愁，就有这样豁达的胸襟。“知命安时也”，他了解生命的道理，顺时是生命的自然之理。“其使多智之人量利害，料虚实，度人情”，因此了了生死的人，看通了这个自然生命的规律，这是智慧高的人，在《列子》里称之为“多智之人”。这些人活在这个世界上处世做人，计量利害关系以及虚实的道理，了解人在这个社会上一切的情况。“得亦中，亡亦中”，这个“中”字念“仲”，打中了，就是有所成就也对，失败了也不错。

“其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中”，笨人活在这个世界上，不计量人类世间的利害关系，不懂人情世故虚实的道理，成功也行，不成功也行。因为成功与失败没有绝对的标准，是根据人自我的观念、利害的道理而下断语。因此说“量与不量，料与不料，度与不度，奚以异”！所以我们的人生，大家都打虚实的主意，什么事情都估计一下，就是量；什么事情预先判断一下，就是料；度就是猜想，一个事情还没有实行先猜一猜。其实猜与不猜都是一样，因为他的遭遇属于定业的命定。

“唯亡所量，亡所不量”，所以要一切放任自然，生命自然之理就是自然地活下去，也就是上一次我们讲到生命的目的就是活着。活到差不多了，要跑路就跑路了，没有什么了不起。这个样子“则全而亡丧”，一切什么都有，很满足，“亦非知全，亦非知丧”，满足也不知道，丧失也不知道。所以“自全也，自亡也，自丧也”，一切成败得失，都是很自然的现象。这是补充上次的观念，简单明了地把它说完了。现在举一个事实为例。

看江山无恙

齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：“美哉国乎!郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何?”史孔梁丘据皆从而泣曰：“臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也；且犹不欲死，而况吾君乎？”晏子独笑于，公雪涕而顾晏子曰：“寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也?”

“齐景公游于牛山”，齐景公是春秋末期的一位诸侯，不算好，也不算太坏。不过他有一位名宰相，就是我们再三提到的晏子，晏婴。这个人有名的矮小，跟孔子是很好的朋友。齐景公“游于牛山”，牛山是当时齐国的一座山（山东临淄县南）。在中国文学里有“牛山濯濯”这句话。这个濯字，就是水洗得干干净净的。牛山这座山上啊，一棵树都没有，都被人砍完了，只有草，所以这座山是光光的。我们形容一个人头上光了，就说他“牛山濯濯”。

“北临其国城而流涕曰”，齐景公回头看看自己的国家，自己所统治的这个区域，不免感慨而流泪。等于明朝永乐皇帝，把侄子建文帝赶走，建文帝是朱元璋的孙子，只好跑去当和尚，几十年以后回来。清朝的词人曾作词形容他的心情，很有名的，“雄城壮，看江山无恙”，自己回头看看统治过几年的天下，“谁识我一瓢一笠到襄阳”，这个时候他是和尚的身份。所以有人说，明朝郑和下南洋开展了海疆、海上的航运，实际上是永乐怕这个侄子逃亡海外，所以叫这个最信任的太监郑和航海搜索，想把建文帝抓回来杀掉，这是历史的一个秘密。可是建文帝没有逃到国外，一直躲在云南迤西一带当和尚。据说过了几十年，永乐死后他才回宫，说自己是皇帝，大家都不敢相信，最后把全宫的老太监找出来，有两个老太监还认识他，一看到他就跪下了。

我们为什么说到这个啊？就是说齐景公当时在山上，一看自己所统治的区域，就是“雄城壮”，因此感慨而落泪。下面是赞美他当时统治的土地，“美哉国乎”，一个伟大的国家，土地、资源茂盛，物产丰富；“郁郁芊芊些树木花草，各种自然的境界；“若何滴滴”，所谓青翠欲滴，到处都是翠绿原野，显示这片土地的富饶。

“去此国而死乎”，看了自己所统治的美丽国土，他就想到总有一天我要离开这片土地而死去。但是人生自古谁无死呢？“使古无死者”，如果自古以来人都没有死的话，“寡人将去斯而之何”，那么不晓得我会是做什么，是不是做君王?想到这里，所以很感伤。一个人到了风景好的地方，快乐的时候，常常会产生伤感心情。

当时有孔梁、丘据两个人跟在他旁边，看到这个诸侯的伤感，他们也哭了。这是马屁主义，他们的眼泪也来得快，不用抹辣椒就流出来了。不过他们的哭也有道理，下面讲一个理由。他们说，大王你不要想得那么悲惨，“臣赖君之赐”，我们都是靠你才有饭吃，有官做，有权位，“疏食恶肉可得而食”，这个恶肉不是说坏的肉，而是好吃的。“驽马棱车，可得而乘也”，有交通工具，衣食住行，种种的享受。像我们啊都不想死，都怕死，何况你是一国之主，当然有这么一种悲伤心理。这两个人就陪着齐景公掉眼泪。

齐景公的名宰相看到这两个人马屁拍得很有趣，“晏子独笑于”，他们两个和君王都在那里哭，晏子却在旁边笑。“公雪涕而顾晏子曰”，就是把眼泪鼻涕擦一擦，然后回头看晏子。“寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也”，他说我们今天出来郊游，因为触景生情，所以哭了，孔梁跟丘据两个人也跟着我伤感，而你一个人笑，这是什么意思啊？晏子的回答是一个人生哲学，也是对马屁主义的一个批评。

晏子说人生历史哲学

晏子对曰：“使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣;使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？”

“晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣。”解释这段话之前，先了解一下历史背景。周武王统一天下，姜太公的功劳很大。周武王分封诸侯，历史上叫“封建”，中央集权，地方分治，姜太公被封于齐，是齐国的祖先，就是山东的胶东这一带，当时封了几百个国家。

有一部小说叫《封神榜》，都是神话。姜太公在没有得志以前，多倒霉！做什么都失败，卖面粉碰到大风，把面粉都吹跑了，所以七十多岁时他太太闹离婚离幵了他。这个姜太公孤家寡人，在渭水钓鱼，“愿者上钩”就是他的话。其实他是在那里钓人，结果总算周文王上钩了。姜太公那个时候差不多八十岁，周文王有九十多了，姜太公坐在车上要周文王给他推车，姜太公看他推得很累，问推了几步啊？周文王说八百零八步了，姜太公说我保你子孙八百年天下。所以周朝政权八百年，据说是周文王给姜太公推车推出来的。《封神榜》里说，姜太公帮助周文王统一天下，最后是姜太公封神，什么雷公、电母啊，一个个封完了以后，只剩一个小小土地公的位子给自己。《封神榜》这一部小说的精神你就看到了，一个成功的人是“无我”，真地忘了自己，连玉皇大帝都是他封的，这个玉皇大帝本来是姓张的，不过据说上天也民主，玉皇大帝改选，现在是关公上任，这是一贯道里传出来的。这个姜太公的故事，是神话小说，但里头的哲学非常有味道。姜太公封于齐，四百年后，齐国出了春秋时代第一个霸主齐桓公，管仲当宰相。

晏子回答齐景公时，说出一个历史故事，你们注意啊，晏子本人有一部《晏子春秋》，说了很多道理。这一部著作与孔子同时，比管仲后一点，管仲有一部书叫《管子》，比孔子还早一点，这都是中国文化，所以叫诸子百家。

晏子这里所说的属于历史哲学，他先说一个道理。他对齐景公说，假使一个国家的权位由了不起的贤者永远统治下去，像姜太公、齐桓公都不死的话，那么他们就永远当君王，也不会轮到你了。这是讲齐国上一代的历史。“使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣”，齐国的庄公、灵公武功了不起，统治了一个时代，他们都是齐景公的祖先，如果不死，也可以永远统治齐国。万一“数君者将守之”，你的祖宗先辈都不死，那权位就始终在他们手里了。

“吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中”，你不过是他们后辈的小孙子，虽然是个龙种，龙种又怎么样？古代称皇帝的子孙为龙种，好像老百姓的儿女都是狗种一样，这是统治者的毛病。尽管你是龙种吧！许多皇帝的后代，所谓末代王孙，比普通老百姓还不如，因为他们娇贵惯了，自视很高，可是一无所能，所以很可怜。末代王孙我们当年亲眼看到了很多，非常同情，但是无可奈何。

晏子说你不过是个末代的王孙，了不起做一个种田的老百姓，“将被蓑笠”，穿个蓑衣，戴个斗笠，“而立乎畎亩之中”，这一些话文学境界都很美，种种田，下雨天还在田里忙。“唯事之恤”，在那种情况下，你就怕一天工作没有做好，只想挣一口饭吃，“行假念死乎”，没有时间给你想明天会不会死，或者考虑将来死了会怎么样，没有那么多闲情逸致让你这样胡思乱想。这是哲学道理了。“则吾君又安得此位而立焉”，如果那些英明君王长生不死，你哪里会坐得上这个位子啊！你今天坐上了这个位子，就是“山中无老虎，猴子称大王”，否则当然轮不到你了，如此而已。

有上就有下

“以其迭处之，迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣，臣见此二者，臣之所为独窃笑也。”景公晰焉，举餘自罚，罚二臣者各二觞焉。

“以其迭处之，迭去之，至于君也”，晏子说你要晓得哦，刚才讲过了，假使你的祖宗，那些英雄们都在，还会有你的位子吗？同样的道理，因为人有生有死，所以历史上，周朝以后有秦汉唐宋元明清，就是那么在转，那个位子永远有人上，永远有人下。

常常有人问我，有没有风水啊？我说有啊，绝对有道理，但是要懂一个道理。北京的故宫，从辽金元开始，到明清八百年，为了风水，皇宫有九门，哪几年的运气在哪一个门，就开那个门，所以九宫八卦，都是想子孙万代。但是你看看，辽金元明清有五个朝，每一朝代，有时皇帝三年五年就翘辫子了，只有清朝两个皇帝康熙与乾隆，当了六十年皇帝。懂了北京的皇宫你就懂了风水，都是天下第一流看风水的研究了九宫，那还有不好的吗？但是仍然不断有人上去，有人下来。

懂得风水的道理，你就不要太讲究了，重点在德行，不在风水。所以中国人讲看风水，有“一德，二命，三风水，四积阴功，五读书”这句话。风水在五个成分里头只占一个成分，有什么用啊！不要上当了，第一个条件还是道德的修养。这就是中国文化，你们很多同学要研究风水，但是千万不要迷信。

晏子讲到君王这个位子“迭处之”，屡次有人登上，“迭去之”，也常常有人下台。“至于君也”，到你今天坐上那个位子，深怕位子掉了，在牛山顶上流涕，“是不仁也”。晏子等于教训老板，这个不仁不是讲他不仁慈，而是没有哲学境界的修养。人生有生必有死，有成功一定有失败，要上台的时候就准备下台。古人有句名言，“上台容易下台难”，要下台下得好，那才是漂亮。

晏子又讲，“见不仁之君”，我亲眼看到一个不懂事的君王，“见谄谀之臣”，我还亲眼看到拍马屁的部下。“臣见此二者”，这两件事我亲眼看到，“臣之所为独窃笑也”，你叫我怎么不笑呢？他说我当然笑啦。

所以我常常告诉美国的朋友，你们假民主、真统治，虽是民主选出来的，真正幕后统治的是资本家。中国文化过去讲君主制度，你懂了中国历史，就知道是真民主、假统治。当碰到一些大臣当面给你难堪时，皇帝一点法子都没有。有时候皇帝下的命令，一些厉害的宰相留中不发，放进抽屉一锁，不发布了；等到皇帝问起，办了没有？没有，不可以办。

中国古代的读书人、做大臣的，他们真正的目标就是《朱子治家格言》里的两句话：“读书志在圣贤，为官心存君国。”古代知识分子出来做官，是对老百姓负责，对国家负责，所以他不管你皇帝不皇帝，皇帝错了，他一样地说。《朱子治家格言》的最后两句话，“为人若此，庶乎近焉”，教育的宗旨目标就在这一篇里，做人做到这个样子差不多算是一个人了。这是中国文化教育的宗旨与目标。

你看晏子马上指着齐景公就批评了，“景公惭焉，举觞自罚，罚二臣者各二觞焉”，齐景公听晏子这样给他刮胡子，脸都红了，跟晏子讲自己很惭愧，你的教训对，该罚。拿起酒杯，自己罚一杯，叫两个拍马屁的罚两杯。所以齐景公不算是个坏君王，被晏子一顿教训，他承认错误。

这一段历史故事，说明了什么呢？刚才提到，对生死问题要看得很通，生死问题看通了，成功失败、是非得失之间就看通了。这在中国文化里叫做达人，这个人通达了。所以老辈子的读书人，不问你联考考取没有、博士拿到没有，只问书读通了没有。读书怎么样叫通了？懂得了做人，懂得了人生，叫做达人，就是非常豁达，什么道理都了解了。

所以我常常告诉同学们，尤其你们喜欢研究禅宗的，那个懒残禅师有一首长诗，非常高明，文学又高，道理又深，最后的几句：

世事悠悠 不如山丘 青松蔽日 碧涧长流

山云当幕 夜月为钩 卧藤萝下 块石枕头

不朝天子 岂羨王侯 生死无虑 更复何忧

这一段故事是补充前面所讲的，生死都了了，看通了，这个世界上还有什么了不起的呢！还有什么事情可怕的呢!我们讲到生死问题，那么重大，同道家这个观念是一样的，生死一了之后，就看空了。生死要怎么了呢？就是活跟死是一样，死同活差不多，这就叫了了。

思过黑鹰

第35讲

你做不了主的事

魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：“公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？”东门吴曰：“吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？”农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使妹也。

“魏人有东门吴者，其子死而不忧”，这是一则民间故事。战国时的魏国有一个人，姓东门。东门是复姓，普通叫做双姓，我们中国的姓很多，起码万把个姓，《水浒传》里有西门庆，还有南门、北门。这个人姓东门，名字叫吴，他的独子死掉了，他一点都不难过。“其相室曰”，相室是家里的总管，这位管家就问他，“公之爱子，天下无有”，他说你这个儿子，真好啊，又聪明，又能干，天下无双。“今子死不忧何也”，现在你这样一个儿子死了，你一点也不难过，这是什么理由啊？

“东门吴曰：吾常无子”，他说我们生下来是没有儿子的，谁生下来带了儿子来的？“无子之时不忧，今子死，乃与向无子同”，当我没有结婚没有儿子的时候，一点都不担忧；现在儿子死了，不是同从前我没有儿子时一样吗？“臣奚忧焉”，因此他说这有什么可忧的啊？这个人我们看来不是疯子就是得道的人了。

这是《力命》全篇的结论。种田的人，一年到头忙着赶时间播种收割，就是二十四个气节，清明啊，谷雨啊，芒种啊，这些都是气节，是根据太阳系统订立的。不过了惊蛰节，没有办法下种，台湾在回归线上，稍稍不同，所以“农赴时”，农耕注重时节。做生意的，“商趣利”，唯一目标是赚钱，追求利益。“工追术”，学工业的人研究技术，一天一天求进步。“仕逐势”，做官的追逐势利，要抓权，地位越高权越大，这是必然的道理。这个是什么道理？“势使然也”，生活在这个世界上，趋势是社会现实必然的道理。

虽然是必然，但是有一个东西你做不了主的，连上帝也没有办法，“农有水旱”，老天不下雨，一点办法也没有。“商有得失”，做生意有时候赚钱，有时候蚀本。“工有成败”，学化学物理的，学工艺的，有时候成功，有时候失败。“仕有遇否”，做官的有时候运气好就上了，运气不好就下了。“命使然也”，这是命，也是无主宰，非自然。

汤问篇

接下来这一卷就妙了，篇名是《汤问》，汤就是商汤，是历史上的名王。上古时代的夏商周，商汤在夏禹之后，比周朝早，所以我们称堯舜禹汤。该篇他所问的问题，由科学到哲学，由物理世界到形而上道，都包括在内。研究中国古代科学思想，就要看诸子百家的道家，其中有很丰富的物理思想、科学思想跟哲学思想，所以要通道家才行，不然不能懂。《列子》这一本书就属于道家，尤其这一篇，讲到物理而到达哲学。

万物开始之前如何

殷汤问于夏革曰：“古初有物乎?”夏革曰：“古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎？”殷汤曰：“然则物无先后乎?”夏革曰：“物之终始，初无极已。始或为终；终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”

“殷汤问于夏革曰：古初有物乎?”殷汤，我们历史的惯称叫殷商，实际上，商是正统的称呼。商朝维持了五百多年的政权，中间一度发生了革命，叫做汤武革命，汤继承的这个朝代，改了一个名字就叫殷，所以殷纣是商朝最后一位皇帝。后来周武王发动革命推FAN了他，建立了周朝的政权。因此，我们历史上称汤为商汤，也可以称殷汤。

殷汤这位皇帝问一位高士，名叫夏革。他说宇宙开辟天地以前，这个草啊、花啊、人啊，这些万物存在不存在？他说的“古初”是最古的、最原始的，那个时候万物在哪里?这就是西洋哲学喜欢问的先有鸡还是先有蛋，以及人从哪里来等问题。

“夏革曰：古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎”，夏革的答复是，假使远古最初没有东西的话，请问现在这些东西是哪里来的？人也是人所生的嘛！最初那个人就是人种嘛，花也有花的种子啊！如果最初没有东西的话，现在哪里会有万物啊！这个话答得很妙。将来世界上的人会认为我们这个时代没有东西吗？他故意用反问的方式，就把这个问题答复了。这个问题同佛学唯识学碰到一起了，“种子生现行，现行熏种子”。学唯识学的同学要注意，这个问题这里就不要谈论了。

“殷汤曰：然则物无先后乎”，那么照你一讲，这个万物无所谓先，无所谓后，也无所谓上古远古宇宙开始，也无所谓将来的宇宙结束，都没有开始没有结束了吗？

“夏革曰：物之终始，初无极已”，这一点我们在座研究佛学的同学特别注意，我们都晓得佛家讲宇宙的问题有个名称，“无始以来”，宇宙没有办法划分哪一天叫开始。西方的宗教哲学是把上帝拿出来，说上帝七天当中创造了世界。而上帝是谁造的，他是姓张？姓关？搞不清楚。以东方的宗教哲学讲，宇宙的缘起是个圆圈，这么一个圆圈，哪一点算开始？哪一点是最后？谁都不能确定，所以佛家叫无始以来，无始之始。所谓哪一天开始都是人为的假定，宇宙是无始无终的，所以叫无始。在列子这个时候，佛学还没有传来，而我们传统的文化道家，早就晓得无始以来，无始无终。

《列子》这里说得很清楚，万物几时开始，几时终结，这个问题不要多问，因为是个圆圈，无穷无尽，没有一个极点。“始或为终个圆圈，起点那个地方就是它的终点。“终或为始”，终点就是另外一个起点，它永远是圆的。“恶知其纪”，世界上谁都不能够下一个定论，没有什么叫开始、什么叫终止，开始与终止都是人为的假定。

“然自物之外”，然而你今天问到我这个问题，除了万物以外，“自事之先”，除了有人事的幵始，你问究竟是哪一天开始有这个天地，有这个世界。他很妙，同释迦牟尼佛的方法一样，“置答”，就是把你的问题放置不答。这位殷汤的老师夏革也用这个办法，“朕所不知也”，你这样问，我也不知道，因为知道就是不知道，既然无始无终，何必求一个知道，这个知与不知也是无始无终。

天地有边际吗

殷汤曰：“然则上下八方有极尽乎？”革曰：“不知也。”汤固问。革曰：“无则无极，有则有尽；朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽，无极复无无极，无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。”

讲到这个宇宙来源论的时间观念问题，殷汤又问，“然则上下八方有极尽乎”，这是问到空间的问题。他说照你这样讲起来，这个上下天地，四面八方，世界上的空间，究竟是有边还是无边？有尽还是无尽？

“革曰：不知也。”他说我也不知道，懒得答复，“置答”。

“汤固问”，这位皇帝啊，仍然挖根挖底的，非要问到底不可。

“革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之”，他说你怎么那么啰唆啊！既然无极，没有边际，那是无嘛！佛学叫无量无边，道家叫无极，就是无量无边的意思。所谓空，空就是无量无边，无极；所谓有，则一定有一个限度，就叫做有尽。所以你问我，既然是空的，怎么生出有来呢？太空里怎么形成一个地球、一个世界呢？我怎么知道！古代这个“朕”就是我，老百姓皇帝一样用。后来只有皇帝才可以用，变成了专称。据我的研究，是古人的讲话口音不同，我们后世应该读成“我”。

夏革说“然无际之外”，但是我告诉你，我们讲了一句无量无边，已经有量有边了。边在哪里啊？边就在这一句话无量无边的上面，因为有一个观念就是边际了。所以无极之外用人为的知识去判断，“复无无极”，无极外面还有个无极，这个圈圈永远画不完。“无尽之中复无无尽”，再回来讲无尽，无尽的中间还有“无无尽”，永远无尽，你分析起来，分析到空，把原子、核子分析到最后是空的，空的里头还有空，永远分析不完的，分析到最小点，最后就是无量大。把无量大分析到最后就是无量小，这是个数理哲学，在哲学与科学都是一样的问题。

“无极复无无极”，所以他说无极还有无，讲一个无极已经错了，加上一个观念无无极，更错了，再加一个无无无极，那又错了，无无无无极。所以我们看佛经，般若经讲空，一连串写了十八个空。空不对，空还要空掉，空空；空空不对，空空也空，一路空啊空啊，空到底，你敲起木鱼念那个经，自然空了。因此般若经不可不念，像《金刚经》、《心经》都属于般若经。夏革接着又说“无尽复无无尽”，无尽里头又有无尽，就一个一个圈子套进去，套不完的。他说你要问我，我怎么知道啊？我就是因为这个逻辑，才知道“其无极无尽也”，而不知道有个有极有尽。

关于这个空间，几千年以前在《列子》这一段里，已经同现在最新的科学一样，认为太空不断在扩张，无极是不断地扩张。但是，它有一个比现在的科学还进步的说法，就是这个宇宙也不断地在收缩，因为收缩也是无尽。现在你懂了这一套学问，跑到国外留学包你拿最前卫的学位，赶到时代的前面去了，因为今天科学只讲宇宙无限度地膨胀，还没有讲到宇宙无限度地收缩。（编按：二零零七年六月，美国宾州大学物理学家Martin Bojowald发表了宇宙收缩的论文。）

所以说，中国的科学思想、文化精神，很多都在道家的书里，只把四书五经当做中国的文化，那是莫名其妙。中国文化有太多东西了。“而不知其有极有尽也”，因此，夏革说我告诉你，这个宇宙空间无量无边，无量地膨胀，无量地收缩，下不了定论，下定论都是人为的妄想，他说你不要问了。

四海之外又如何

汤又问曰：“四海之外奚有?”革曰：“犹齐州也。”汤曰：“汝奚以实之?”革曰：“朕东行至营，人民犹是也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也，朕以是知四海、四荒、四极之不异是也。故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地。含万物也故不穷，含天地也故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。”

可是我们这位老祖宗皇帝，打破砂锅问到底，“汤又问曰：四海之外奚有”，他说我们这个地面，东南西北四海之外还有些什么地方呢？

“革曰：犹齐州也”，也等于山东一省一样，可见道家早就说地球外面还有世界，中国外面还有其他的国家。

“汤曰：汝奚以实之”，讲到现实的问题，像说我们中国外面还有土地，你怎么样证实啊？

“革曰：朕东行至营，人民犹是也”，他说我啊向东面走，到营，山东地带，那里也有人啊，也有老百姓啊，像中原一样。“问营之东，复犹营也”，问问他们，再向东边去还有地方没有？他们告诉我还有地方，那些人还是这个样子吃饭、穿衣。夏革说我向西面也走过，到了陕西，人民也是同我们一样过，人总是要生活。再问他们，如果再向西面走呢？西面还有地方。我们要了解，在三千年以前的时代，那个土地的观念，一条江、一条河、一座山就隔住了。到了四海以外，地球还有那么广大，是想不到的。可是在战国时，不但列子知道，道家另外有一个人部衍，跟孟子同时的，他也知道。他说天下有九大州，中国居其一也。我们中国不过是九州岛里的一州，中国的古名叫赤县神州。所以几千年前的人都讲部衍是吹大牛的祖师，因为中国就是天下，中国外面怎么还有地方？现在我们晓得地球上是八大洲，至少科学证明是八大洲，我们的祖宗们几千年前就知道了。

夏革说因此我晓得，四海以外也叫做四荒。经文下面的小字你们注意看看，“《尔雅》云：九夷八狄七戎六蛮谓之四海”。所以有四海，有四荒，有四极，是地球的边缘。“不异是也”，因此我知道走遍了天下，总是有人生活。

讲到哲学问题，“故大小相含，无穷极也，含万物者亦如含天地”，因此我知道，大的里面包含了小，小的里面也包含了大。我们人当然不敢跟山来比，也不敢跟天来比，登到高山自己也会掉眼泪，觉得自己太渺小了，渺小得无地自容。像我们身体里面生存的那些细菌、蛔虫，它们也觉得这个里头的天地非常大，肠子里面的蛔虫想爬到喉咙上面来，等于我们要爬到太空外面去一样，好困难。所以大小互相包含，“无穷极也”，这个无穷极就是大小内外的观念下不了定论。大小相含，万物里头另外有自己的宇宙，哪怕一个橘子，那个小虫在橘子核里面，它玩得比我们玩得还痛快，因为它有它的天地，这个宇宙观念就是如此。

“含万物也故不穷，含天地也故无极”，这个好像不必讲了，道理都一样。“朕亦焉知天地之表不有大天地者乎”，所以由此推理，我哪里晓得天地的边际以外有没有更大的宇宙存在？“亦吾所不知也”，究竟有没有？他告诉商汤说，我也不知道。

女蜗补天的故事

“然则天地亦物也，物有不足。故昔者女娲氏练五色石以补其阙，断鳌之足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维，故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦归焉。”

因此夏革下了一个结论，这是科学性的，是道家几千年的观点，“然则天地亦物也”，这个太空，这个星球世界，也是万物里头一个东西而已。所以我们读《老子》看到“物”字，说老子是唯物思想，那真是笑死人了。等于我们这里叫东西，“东西”二字只是个代号。所以天地也不过是个东西，但是“物有不足”，凡是世界上的东西，这个物永远是有缺陷的，物理世界就是个有缺陷的世界。能够发亮的就不能暗，能够走的就不能爬，能够跳的就不能跑，这个物理世界总是怪得很，有缺陷的，只能够有一方面的长处，不能全体，所以说“物有不足”。

“故昔者女娲氏练五色石以补其阙”，中国上古史中，我们的老祖宗叫盘古，当盘古老王一斧下来，天地分开了以后，《幼学琼林》里说“气之轻清，上浮者为天，气之重浊，下凝者为地”，就是由中国道家思想来的。这个宇宙像个鸡蛋一样，我们地球是蛋黄，外面太空包围的就是蛋清（蛋白）。这个时候这个天地开辟了，还没有万物，万物在哪里?就在这个地球上，种子自然都有了，慢慢地发生。这个天地像个蛋一样，这个蛋就叫做混沌，等于我们现在吃馄饨，包起来的。

这个天地有缺陷，太空上有黑洞，伏羲的妹妹女蜗氏炼石以补天，锻炼五种颜色的石头，把上天的这个漏洞缺点补起来。下雨天太阳要出来时，出现七彩的彩虹，这是我们女娲姑妈的衣带，展放出来给我们看看。所以你看，任何一个文化最后都是尊重女权，女性最高明，靠我们的姑妈女娲氏补天；我们还有好几个了不起的姑妈，有一个早就跑到月亮里了，她就是嫦娥。

这个时候要把地球稳定下来，女娲氏“断鳌之足”，把神鳌的四只脚砍断，放在地球上变成四个角，把地球稳定了，“以立四极”，所以这地球四个角（脚）像乌龟一样的稳住了。

“其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山”，后来出来两个老祖宗，一个是邪的，叫共工氏；一个叫颛顼，是正的，一正一反，两个人“争为帝”。共工氏发了脾气，一摇头啊，“触不周之山”，西北的一座高山，被他头一撞，撞碎了。“折天柱”，本来我们地球上的人类跟上天是连接的，走来走去，有时候我们提一串香蕉就到月亮上看看姑妈。碰到这个共工氏发脾气，把天柱撞断了。“绝地维”，地维是什么？地球科学叫做地幔柱，因为西北的天撞翻了半边，地球陷下了一半，好在蹬出一个台湾海峡，形成台湾，都是这个共工氏搞的。“故天倾西北”，所以我们中国西北是高原，有昆仑山、喜马拉雅山，有世界上最高的高原青藏高原；东南就是海边，都是给他蹬出来的。因此“日月星辰就焉”，因为西北的天空给他撞了一个洞，所以外太空的太阳、月亮露出来了，露到我们这个天上。“地不满东南”，东南变成海洋，“故百川水潦归焉”，所以山上的水下来，统统流到东海。中国人说，“天上众星皆拱北，人间无水不流东”，其实也不尽然。

思过黑鹰

第36讲

这一篇表面上看起来都在讲神话，因为这与中国上古史有密切关系。这一篇的内容，在现在说来也是最时髦的，因为美国方面的研究发现我们的神话古书《山海经》所讲的地理环境，证实大禹治水到过了美国。所以《山海经》变成流行研究了。不但如此，我们要研究《山海经》之类的东西，讲到地球上的许多神秘，《列子》这一篇里特别多。如果当神话看，它好像与《封神榜》一样，都是笑话；如果以另外一种眼光，拿地球物理太阳以及地质学，乃至哲学的观点来看的话，它与我们上古史非常有关。当然不只是中国的上古史，人类的上古史也一样。

三山五岳 海川江河

汤又问：“物有巨细乎？有修短乎，有同异乎?”

革曰：“渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。其中有五山焉：一曰你舆，二曰员香，三曰方壶，四曰藏洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里，山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠矸之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。”

“汤又问：物有巨细乎”，汤又问，天地间的万物有没有大小？譬如说我们台湾这个海岛，当然没有日本大，日本三岛当然没有大陆大，地球当然比月球大、比太阳小，宇宙间的东西究竟有没有大小之分？这是第一个问题。“有修短乎”，修就是长，时间有真正的长短吗？什么叫长？什么叫短？“有同异乎”，这是第三个问题，天地间的物理，宇宙万物来源是不是一个东西？有同或者有异？由一个源头分出了万象，还是本来就有多源？这些都是人类哲学科学的大问题。我们看夏革的答复，他从中国讲起。

“革曰”，就是夏革的答复，“渤海之东”，这个渤海，以当时的大陆来讲，就在中国的东面，再向东走，“不知几亿万里”，古人的统计没有现在精确，不晓得多远，“有大壑焉”，他说有一个大洞，“实惟无底之谷，其下无底”，这个大洞是无底之谷，下面没有底，“名曰归墟”。中国文学里所谓归墟，就是无底洞的一个代名词。

看起来这些神话真多，但是我们讲到中国文化，自己上古史里这些文化来源都不知道了。譬如现在世界上流行科幻小说，那是作家构想出来的，它是真的科学吗？靠不住。譬如我们人类对于南极、北极还在探险，指南针到了北极失灵了。据说北极还有一个大洞，也等于上面讲的“归墟”，假使飞机真到了北极的中心，就会被吸进去了。地球的中心据说还另外有一个世界。我们现在看到天上那个白光，有人说是外星球来的，有人说是地底下的人，还有好几个人被外层空间人带走了，到了地心去，长生不死。

这同我们中国科幻、神话故事一样，道家说的，修神仙修到地洞里头去，就永远长生不死。地下很多地方都是相通的，湖南通广西，很多啦！像我们听说在大陆另有一洞，通台湾的，究竟通不通也不知道。大家注意啊，这是科学问题。道藏里有一本书，叫做《五岳真形图》，上面都画着图，一个一个黑白的洞。据我的研究，它是以中国五岳的名山为起点，画的是山脉下面地球的通道。这就很难研究了，可是非常重要。现在这个地方就提到这个问题。

这个地球上，“八纮九野之水”，就是说地球表面这些水，“天汉之流”，神话里的天汉就是天上的银河，地理上的天汉就是长江的最上游、根源之处。因为从西北天上流下来，这些水都到了这个洞里；就是刚才夏革所讲的，向东边去就是大海的中心、大海的海底。大海的海底究竟有多深?是个什么情形？现在研究海洋科学的还不敢说，还不知道。我常说笑话，想要知道的话，有一本小说《蜀山剑侠传》，一个四川朋友写的，文学也好，大概五十多年前风靡一时。他描写那个海底，另有地府，比海洋科学所讲的还要漂亮。他写得很妙，写到那几个女剑仙，探险到北极去，乘着剑光，从北极下去原来可以在南极出来，因为地球是圆的。他那个想法，是根据道佛的神话来的，也就是根据我们上古的传说来的，所以现在只能存疑。

夏革讲从东海过来，“其中有五山焉”，这个大海上面有五座山，就是五个海岛。“一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱”，我们现在把台湾叫做蓬莱仙岛，是不是古人所讲的蓬莱仙境还是问题。这个里头很妙了，你看那些故事，像台湾跟日本、琉球，“其山高下周旋三万里，其顶平处九千里，山之中间相去七万里”，不晓得用什么去量的。“以为邻居焉”，这五座山都连着的，你们到过日本就晓得，日本三岛中部、南部、北部同香港一样，有交通船，坐在上面也可以打球的。夏革说这五个地方啊，就是这个样子。

“其上台观皆金玉”，这五个仙岛，我们古人称它们为仙岛，上面的房子都是黄金白玉造的，那大概不是台湾了。“其上禽兽皆纯缟”，上面那些鸟兽、动物啊都是白颜色的。“珠讦之树皆丛生”，宝树都是一丛丛的，金刚钻都是树上长的，是自然的。“华实皆有滋味，食之皆不老不死”，一切的花果都很好吃，吃了既不会老，又不会死，都是仙果啊，可惜我们没有吃到一个。“所居之人皆仙圣之种”，住的人都是神仙、圣人，当然还会生生不已，传之后代。而且住在这些海岛上的人，“一日一夕飞相往来者，不可数焉”，他们每一个人都会飞的，要到哪里心念一动就飞起来，我来看你，你来看我，就在上面飞来飞去。

漂流的仙山

“而五山之根无所连着，常随潮波上下往还，不得踅峙焉。仙圣毒之，诉之于帝，帝恐流于西极，失群圣之居，乃命离强使巨鳌十五举首而戴之。迭为三番，六万岁一交焉，五山始峙。而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。于是俗舆、员峤二山流于北极，沉于大海，仙圣之播迁者巨亿计。帝凭怒，侵减龙伯之国使，侵小龙伯之民使短。至伏羲神农时，其国人犹数十丈。”

海上的这五座山，没有根的。这同现在地质学很相像，台湾同大陆本来连着的，不晓得哪一次变动，就这样脱开了，所以中间有个台湾海峡。这个海峡究竟有多广？海峡的下面有多深？不清楚。我们古代几千年前就讲，“五山之根无所连着”，与大陆不相连，在那里漂着，但是也不会漂远了。“常随潮波上下往还，不得蹵峙焉”，这五个岛随海水的涨落在漂，不会永远固定在一个地方，不过始终在东方这个海面上。

“仙圣毒之，诉之于帝”，古人这个“毒”字同政治这个“治”有关联。这些海岛上都是民主的，是圣人神仙在那里治理。这些神仙们很喜欢这五个岛，就跟天上的玉皇大帝讲了。这个玉皇大帝一听，好吧！“帝恐流于西极，失群圣之居”，怕它们在东边的太平洋上漂，万一漂到西太平洋去，就不好了，恐怕失掉这些神仙们的居所。因此“乃命禺强使巨鳌十五，举首而戴之”，禺强是古代一个神，因为修道成功了，列入《神仙传》中。玉皇大帝就告诉禺强，因为他有大神力，找了十五只大鳌鱼，抬起头来把这五座山撑住，所以有时我们画这些海岛的神仙啊，下面都是鳌鱼把这个山背着。“迭为三番，六万岁一交焉，五山始峙”，他派了这十五只鳌鱼来做苦工，要背住这些海岛，轮三班来做。五只鳌鱼背五座山，一只背一座，背六万年。这样海上的五座山就不动了。

但是在东方，“而龙伯之国有大人”，有个国家叫龙伯，这个国在哪里就不知道了，这个国家的人大得很，多大呢?“举足不盈数步而暨五山之所”，他一脚一跨几步，这五个岛就走遍了，“一钓而连六鳌”，他在海上玩，看到那么小的山，他就在那里钓鱼，把海底六只鳌鱼钓走了，“合负而趣归其国”，管你几只鳌鱼，他一个钓竿就背回去了。然后把鳌鱼杀了，“灼其骨以数焉”，把它们的骨头烤了，用来卜卦。

“于是岱舆、员娇二山，流于北极，沉于大海”，于是本来都在东边的二座山漂到北极去了，因为没有鳌鱼背着，沉于北冰洋海底去了。所以有时候啊，冰化了一点点就露了一点点山头。这样一来啊，“仙圣之播迁者巨亿计”，这些住在海岛的神仙到处乱跑，多少亿人在搬家。

消息报告给玉皇大帝，“帝凭怒”，玉皇大帝发脾气了，这怎么得了啊，乱搞！“侵减龙伯之国使”，下一个命令，把这个大人国变小，“侵小龙伯之民使短”，处罚他们，把他们捏短，这些人就变短了。“到伏羲神农时，其国人犹数十丈”，但到我们老祖宗伏羲神农氏的时候，龙伯国人虽然已经被玉皇大帝捏得变小了，可是还有几十丈高，这叫大人国。

小人国 大人国 奇鸟异物

“从中州以东四十万里，得僬侥国，人长一尺五寸。东北极有人名曰诤，人长九尺。

荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蠓納者，因雨而生，见阳而死。

终发北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲，有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。”

夏革说在东方还有一个小人国，这个小人国啊，在明清有很多的记载，究竟有没有，很奇怪。“从中洲以东”，从中国的河南、河北一带，一直向东海上走，过“四十万里，得憔侥国”，到一个小国家，“人长一尺五寸”，只有一尺五寸长的人。“东北极有人名曰浄”，这个地球东北极有一种人种，名字叫做浄，“人长九尺”。在这里讲憔侥国的人一尺五寸，我在古书里看到好几处的笔记，在一百多年前有个广西人写的笔记，他在一个地方得到小人国的人，男男女女一家人，他做一个笼子把他们养起来，这些小人很有礼貌，也很有文化，就是讲话听不懂，声音小得不得了。他们看我们是大人啦，我们大人隔着笼子多看他们一眼，他们都觉得很羞耻的样子。这个世界上古怪的事情很多啦，而这些都是神话。

然后他又讲地球上物理的现象，汤不是问了三个问题吗？“荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，这个荆就是湖北，长江以南，有大乌龟叫做冥灵，一活就是一千年，还不算长寿。“上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”，中国上古时有一种大椿树，一万六千年的寿命。“朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦”，他说有些土壤，在不见太阳阴湿很重的地方，容易长香菇、木耳、灵芝。所以种木耳、香菇的地方，要很潮湿才能种。这些菌类，自然地生长，早晨生出来，晚上就死了。上面这段庄子就提过，列子是庄子的老师。“春夏之月，有蠓蚋者，因雨而生，见阳而死”，有些蚊蚋下雨生出来，见阳光就死了。这个世界上的生物，究竟生命哪个长、哪个短，他举了很多的例子。

“终发北之北，有溟海者，天池也”，这里讲“终发”，《庄子》及别处的记载则称为“穷发”。据后人讲，穷发就是前苏联北部，夏革说那个地方“有溟海者”，溟海好像是北极的北冰洋，那里据说有很好的境界，可是谁受得了那个冷呢？古书里又讲到有个天池，“有鱼焉”，这个同《庄子》一样，“其广数千里”，有几千里宽广，“其长称焉，其名为鲲”，它的长度跟宽度相等，等于说有几千万平方里。“有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉”，那里另有一种鹏鸟，翅膀张开，东半球西半球都遮住了，这个鸟身体跟翅膀一样大。“世岂知有此物哉”，可是这个世界上谁有这个常识、智慧能够看到呢？所以，世界上的生命，小的那么小，大的那么大。

讲到这里，我们先岔一下，他讲这个太平洋海岛的变化，同地质学的看法差不多，是上一个冰河时期的变化所造成的。这些海岛本来都是连在一起的，因为北极冰山的融化、地球的震动，海岛就分开了，把根分开了；加上有人把鳌鱼钓起来的神话，所以不再相连了。这个地球就是这样，沧海桑田，这倒是真的。我也是海边人，出门读书十几年，再回到小时候玩的海边沙滩上，发现沙滩已长满了红薯，人距离海边越来越远了。海边慢慢出来新生地，而那一边高山慢慢低下来，将来也许沉到海底去了。我们今天的高山，阿里山也好，喜马拉雅山也好，原来就是海底，因为地球一个翻身，海底变成陆地、高山。古人用神话来讲，但，是不是真有神呢？世界上是有些特别的人。老实讲，我的态度是，不敢批评，因为不知道。算不定古代人类的老祖先是比我们大多了。你看《三国演义》中常说一个人“身高八尺”，那是什么尺不知道。又说“腰大十围”，关公的腰有十围，如果关公站在这里，我们都无处可坐了，对不对？有人讲十围是十尺，十尺也够大了，所以究竟有多大呢？不知道。我们现在看这些啊，是另外一面的看法，晓得世界上有许多事是人的知识所不知道的，所以现在美国有科学家在研究《山海经》了。

“大禹行而见之”，我们这个老祖宗大禹王，为了治水，走遍全世界，他亲自走到、看到。我们的历史，大家读的大禹治水九年，就把黄河、长江治好了。那很奇怪。那个时候全中国人口不会超过现在的台湾，上古全中国那么大，整个都是洪水，分不出黄河、长江。大禹治水，即使把全国的人都发动了，一条黄河，照现在工程的进度，九年大概只治了一段，而事实上，大禹九年却把全中国的水利治理好了。

依《神仙传》的记载，大禹治水完全是用神通治的，王母娘娘也来帮忙，什么玉女啊、九天玄女啊，尤其女神来帮忙的太多了。当时佛教没有进入中国，这都是古代的传说，说大禹能够骑在龙身上，如果真的是这样，也许上古的科学比我们现在还要发达。

前两天我看报纸，日本人又在修改历史了，抗战以前已经修改过历史，说孔子也是日本人，苏格拉底也是日本人，中国的尧舜禹三圣，尧是个香炉，舜是蜡烛台，大禹是爬虫。日本人修改历史不打紧，中国还有几位大大的历史学家盲目跟随日本人的观念，就很可笑了。

“伯益知而名之”，伯益是大禹的大臣中最有名的，这个管政务的大臣，能够知道很多名称，知道这个叫什么、那个叫什么。“夷坚闻而志之”，夷坚也是大禹的臣子，他听到就记下来，所以中国有一本书叫《夷坚志》，专门写世界上的怪物怪事。

谁能听到最小的声音

“江浦之间生么虫，其名曰焦螟，群飞而集于蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形；俞、师旷方夜擿耳俛首而听之，弗闻其声。唯黄帝与容成子居空峒之上，同斋三月，心死形废，徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。”

有些虫生在长江南方一带，“江浦之间生么虫”，越到南方越有，福建广东都很多。我们小的时候把这些虫叫一个好听的名字——妹妹虫，细小得不得了的小蚊子，湖北话叫“么虫”。这些小虫，“其名曰焦螟”，看不见，夏革说这种小虫，把蚊子的眼睫毛当运动场，“弗相触也”，一群飞到蚊子眼睫毛上开运动会，蚊子还不知道眼睫毛上有这种东西，小到这个程度。这个神话很会说吧！但是你想科学的道理，真正微生物是肉眼看不见的，用放大镜多少倍才看得见。

古代当然没有放大镜，他说我们历史上有离朱、子羽两个人，眼睛亮得不得了，几乎有天眼通了。他们两个人“方昼拭眦”，白天太阳好的时候，把眼睛用最好的眼药水洗了以后，“扬眉而望之”，把眼睛瞪得很大，好像戴了一千度的放大镜，看这个微生虫，“弗见其形”，可是一点都看不见。

古代另有两个人，耳朵好得很，叫俞、师旷，“方夜擿耳俛首而听之”，夜深人静，把耳朵掏得干干净净的，来听这种虫的声音，把头那么歪下去听，也一点都听不到。

这些虫谁看得到呢？佛经说，因为佛有神通就看到了，所以佛能够看到一杯水里有八万四千只虫。中国不讲这一套，那个时候佛法也没来。什么人看得到呢？“唯黄帝与容成子，居空峒之上”，容成子是古代一个神仙，也是黄帝的老师，我们已经说过。他们在西北甘肃崆峒山的山顶上，这两个得了道的人，要观察这种虫。

“同斋三月”，黄帝跟容成子两个神仙，同时斋戒。斋不是吃素哦，就是我们学打坐的一念不生，万缘不动，这个叫斋，所以《庄子》叫这个为“心斋”。光是吃素、洗澡啊，不算持斋哦，那是吃素，所以你们学佛的八关斋戒，斋是斋，戒是戒。斋是斋心，戒是戒律。

他说黄帝跟容成子两个得道的人，在崆峒山顶一齐闭关三个月，一念不生，入定了。到什么境界呢？“心死形废”，心等于死掉了，身体打坐动都不动，在那里人定三个月。“徐以神视”，不是用眼睛来看，是用生命精神那个神，就是佛学说的天眼来看，才看到那种小虫。因为他们在静极的境界，人的精神妙用出来了，“块然见之”，我们平常看不到，这个时候看到大得很，多大呢？“若嵩山之阿”，有嵩山转弯山脚那么大。“徐以气听”，不是用耳朵听这些小虫的声音，而是用气去听，这都是秘诀哦！“砰然闻之，若雷霆之声”，听到的声音像打雷一样大。讲到这里，再看书里写达摩祖师在嵩山面壁，“闻阶下蚁斗如雷鸣”，听到蚂蚁打架，声音像打雷那么大。所以你们注意啊！入定以后什么都知道，不是入了定像个死人一样，不要搞错了。