汝谓禅宗诸师，多有此等言句。不知禅家酬机之言，名为机锋，名为转语。问在答处，答在问处。不知返照回光，叩己而参。一向但噇酒糟，逐土块，有甚了期。
你认为禅宗祖师们，很多都有此等的语言文句。你却不知道禅宗酬对回应问者根机的言语，名之为‘机锋’，名之为‘转语’。所问的便在回答之处，回答的便在提问之处。而却不知道要返照回光，叩问自己而参究。却一向只是吃语言枝末的糟粕，如痴狗般追逐于土块而不逐于人，这样有什么了脱之期呢？
吾出家三十余年，漱口佛不喜闻之言，则众口同宣。至于以佛佛为人，以念佛报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师，绝未闻一人说一句者。夫言出一口，既以彼为实为可依，则此亦是实是可依。何受损者即依，得益者即违。一依一违，自相矛盾。
我出家已经三十多年了，像‘念佛一句漱口三日’，‘佛之一字我不喜闻’这样的言语，则众人口中皆在宣说。至于以‘佛佛’而为人指示，以‘念佛’为报答恩德，以‘阿弥陀佛’为十方诸佛的老师，则完全没有听过有一人说过一句者。而这些言语皆是出自赵州禅师同一口舌的言语，既然以彼‘漱口三日’等为真实、为可依凭，则此‘念佛’之语亦是真实、亦是可以依凭。何以对于让人受损者则依凭信受，而可以得到利益的却违背而不信。一个依循、一个违背，自我互相矛盾冲突。
夫赵州所言，总归本分。佛不喜闻，与念佛等，皆属转语。若能直下识得自心，方知赵州道越常情，语出格外。当孜孜念佛，唯日不足矣。
而赵州禅师所言的，总是归向于我们自己的本分。‘佛之一字我不喜闻’，与‘念佛’而报恩德者，皆是属于禅宗的转语。若是能够直下识得自己之本心，才知道赵州禅师的禅道超越于凡俗的常情，其语句超出于寻常格式之外，从此应当孜孜不倦地念佛，唯恐每日的时间皆不足够也。
倘不能亲见赵州，则宁可以念佛为修持，不可依拨佛为把柄。依念佛，则即生便出轮回，将来定成佛道。依拨佛，则谤佛谤法谤僧。现生则罪业山积，福慧冰消。命终则永堕阿鼻，长劫受苦。其利害得失，奚啻天渊。
假使不能够亲见赵州禅师之意旨，则宁可以赵州禅师所说的念佛作为修持的方式，不可以依照赵州拨弃诸佛的方式而将其作为把柄。若是依照念佛而来修行，则即生便可以超出生死轮回，将来必定可以成就佛道。若是依照拨弃诸佛的方式，则是谤佛谤法谤僧，现生则其所造的罪业如同高山一样地堆积，福德智慧如同冰雪一样地销融。性命终绝之后则永远堕落于阿鼻地狱，无量长劫要受种种痛苦，其利益和灾害、所得和失去的，何异于天渊高下之差别也。
总之，今人率皆福薄慧浅，业重障深。于得益者，皆若罔闻。于受损者，全身顶戴。（得益受损，且约未悟错会说，非古德所说之法，有益有损也。）诸师酬机之言，悉皆如是，不劳备释。
总而言之，如今之人大多都是福德微薄智慧肤浅，业力极重罪障深厚。对于能够有益于人者，就好像是完全没有听闻一样；而对于令我们受损的，则全身顶戴而受持。（得益和受损是约未能悟道而错会其意来说，并不是说古德所说之法，有利益或损害之差别。）诸多禅宗祖师酬答应对其当机者的言语，全部都是以如此的方式，不必劳烦而全部解释。
汝谓诸祖诚言，断可依凭，何不依百丈云，修行以念佛为稳当乎。又何不依百丈立祈祷病僧，化送亡僧之规，皆悉回向往生净土乎。将谓百丈唯令死者往生，不令生者求生乎。
你所谓的禅宗诸祖师的真实之言语，绝对是可以依靠凭借的，那么你何不依照百丈禅师所云的：‘修行佛法以念佛最为稳当。’又何不依照百丈禅师所立下的为病僧祈祷念佛的仪式，火化度送亡僧的念佛规范，皆悉为其回向往生于极乐净土呢？难道你认为百丈禅师只令死者往生净土，而不令在生者亦求生净土吗？
又何不依西天第十四祖龙树菩萨，如来预记往生，龙宫诵出华严，广造诸论，偏赞西方。如毗婆沙论，称为易行疾至之道乎。
你又何不依照西天印度禅宗第十四代祖师龙树菩萨，释迦如来预先授记其将可往生极乐世界。此菩萨在龙宫当中背诵而取出《华严经》，广泛造作诸般论著，偏偏独赞西方净土，譬如在《毗婆沙论》，称赞念佛往生净土为易行而且快速能够到达之佛道呢？
又何不依第十二祖马鸣菩萨，于起信论末后，示最胜方便，令人念佛求生西方，常侍弥陀，永不退转乎。
你又何不依照禅宗第十二代祖师马鸣菩萨，在《大乘起信论》的最末后，开显指示最殊胜的方便之道，令人称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界，便可恒常侍奉阿弥陀佛，永远而可不退转于佛道呢？
又何不依二祖阿难，初祖迦叶，结集三藏，与净土诸经乎。倘净土不足为法，有害于世。彼何不知好歹，贻后世以罪薮乎。
你又何不依照禅宗二祖阿难尊者，初祖迦叶尊者，其所结集的三藏经典，与净土的诸般经典呢？假使净土法门不足以师法学习，有害于世间众生，彼祖师们何以不知好歹，而遗留给后世这样的罪恶根源呢？
又诸大乘经，皆赞净土。而小乘经则无一字言及。将谓诸大乘经，不足为法乎。又佛说弥陀经时，六方恒河沙数诸佛，悉皆出广长舌，劝信此经。将谓六方诸佛，亦贻人以罪薮乎。
此外诸大乘经典，皆赞扬西方净土，而小乘的经典则没有一个字谈到西方净土。难道你认为大乘的经典，不足以依凭法则吗？又释迦牟尼佛说《阿弥陀经》之时，六方世界如恒河沙之诸佛，悉皆现出广长舌相，劝导众生信受此释迦牟尼佛所说之《阿弥陀经》。难道你认为六方世界之诸佛，也是遗留给后人罪恶祸害吗？
如谓六祖赵州等，不可不信。则龙树，马鸣，阿难，迦叶，释迦，弥陀，六方诸佛，诸大乘经，更为不可不信。若谓诸佛诸祖诸经，皆不足信，又何有于六祖赵州为哉。见近而不见远，知小而不知大。如乡民慕县令之势力，而不知皇帝之威德。小儿见铜钱而即拾，遇摩尼宝珠而不顾也。
如果你说六祖大师，赵州禅师等人的话，不可不相信。那么龙树菩萨、马鸣菩萨、阿难尊者、迦叶尊者、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、六方世界的诸佛、诸多的大乘经典，则更加是不可不相信。如果说诸佛、诸祖师、诸大乘经典，皆不足以相信，那么又哪里有六祖和赵州可以令人相信呢？你只见到浅近之处而不见到远处，只知小事而不知大道。就如同乡野之民仰慕县令的地方势力，而却不知道皇帝天子之广大威德。又如同小孩儿见到几枚铜钱便即刻捡拾而去，遇到无价的摩尼宝珠而却不知顾视注意也。
汝还知永明四料简，所示禅净有无，利害得失乎。夫永明乃弥陀化身，岂肯贻人罪薮，谤正fa lun，疑误众生，断灭佛种乎。
你还知道永明大师的〈四料简〉，其所开示的禅宗净土之有无，其利益损害和所得所失吗？永明大师乃是阿弥陀佛之化身，怎么肯遗留给后人罪恶祸害，毁谤正fa lun，疑惑耽误众生，而断灭佛陀之种性呢？
彼曰，永明料简，语涉支离，不足为法。何以言之，彼谓有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。若如所说，则今之禅者，类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂，长年念佛者。彼皆现世能为人师，来生即成佛祖乎。
彼参禅者曰：彼永明禅师所作的料简，其言语显得支离破碎，不足以作为修行的法则。何以这样说呢？彼所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’若是如他所说的，则如今的参禅之人，大多都是看‘念佛的是谁’这个话头。也有的人安住于念佛堂，长年修行念佛者，那么彼人真的于现世皆能为人之师，而来生即能成佛作祖吗？
又云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。今之愚夫愚妇，专念佛名者，处处皆有。未见几人临命终时，现诸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明料简，为不足法。
彼四料简又云：‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’如今这些平凡的愚夫愚妇，专门持念阿弥陀佛名号者，到处都有。可是却未曾见过有几个人临命终时，现出种种的瑞相，承蒙阿弥陀佛的接引，而往生于西方净土也。由此可见永明禅师的〈四料简〉，是不足以作为修行之法则。
余曰，汝何囫囵吞枣，不尝滋味之若是也。夫永明料简，乃大藏之纲宗，修持之龟鉴。先须认准如何是禅，如何是净，如何是有，如何是无。然后逐文分剖，则知字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。吾数十年来，见禅讲诸师所说，皆与汝言，无少殊异。见地若是，宜其禅与净土，日见衰残也。
我回答曰：你何以如此粗鲁急躁而囫囵吞枣，像这样不知仔细品尝滋味啊！永明大师之料别简择，乃是大藏经之纲要宗旨，修道行持之龟鉴指引。首先必须认识确定如何才是‘禅’？如何才是‘净’？如何才称之为‘有’？如何而称之为‘无’？然后随逐其文句而分别剖析，则便可知道其字字皆如同天造地设一般，没有一个字不是极为恰当，没有一个字可以更改移动。我数十年来见到禅宗和讲经的诸师所说的，都和你所说的一样而没有稍微的差异。大家的见解境地都是如此，那么也难怪禅宗和净土，日日渐渐地见到其衰败残缺也。
问，何名禅净，及与有无，请垂明诲。
参禅者曰：何者名为‘禅’和‘净’，又何者称之为‘有’和‘无’，请师父您慈悲垂示而明白教诲。
答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。）
我答曰：所谓的是‘禅’者，即是我们人人本自具足的真如佛性，禅宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。禅宗门内其言语不明白说破，却令人参究而自己悟得，是故其言语是如此。其实际上即是无能见所见，即寂而即照之离念灵知，纯真之心体也。（离念灵知者，完全没有分别思虑，而明白洞悉前境也。）
净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。
所谓的‘净土’者，即具有信心愿力以持念佛名。而其所求生的西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀也。
有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。
有禅’者，即是指人们参究的功力至极，分别念虑能使之寂静而情执消亡，彻底明见自己父母未生以前的本来面目，即是所谓的明心见性也。
有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。
‘有净土’者，即是真实的发起广大菩提心，生起信心发起誓愿，执持称念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界也。
禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。
所谓的‘禅’与‘净土’，唯只是约理体、约教典而言；而‘有禅’、‘有净土’，乃是约众生根机和其修行来说。教典和理体则恒常皆是如是，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。而众生的根机和修行则必须依于教典起而修行，修行到了极致便可证得理体，使其真理实际存有于自己心中。此‘禅净’、‘有禅有净’二者的文字虽然相似，可是实际上却是大大的不同，必须要仔细地参究详明，不可以儱侗不清。
倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。
假使参禅尚未开悟，或是悟而尚未透彻，皆不可以名之为‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而无信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍而如同习惯之事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求其来世生于富贵人家，享受五欲之快乐。或者求生于天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种皆不可名之为‘有净土’也。
问，出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除。
参禅者问曰：出家为僧，宏法利生，又有什么过失，而也要简除在‘有净土’之外呢？
答，若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。
我答曰：若是已经断除见惑思惑之烦恼，已经解脱了六道之生死，乘著慈悲的广大愿轮，示现出生于五浊恶世，上宏佛法下化众生，可以如此度脱众生则可以。若是有些虽然有智慧和愿力，可是尚未断除见思二惑，纵使其能不迷惑于受生的最初之时，可是也很难保证其于一生之中或多生之时，不被种种境界之所迷惑。以其虽然能够宏扬佛法，可是尚未证得无生之智，情执之种子仍然存在，遇著境界遭逢众缘，难免会被种种境缘所迷惑。假使一旦随著境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟者，一万人当中没有一个两者。从迷惑而更再入于迷惑，不能够自拔超脱于境界之外，因此而长远劫来沉沦生死者，实在是有非常多的人。
如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮。回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。
释迦如来为了此种缘故，因此令人先求往生于西方极乐净土，令其亲见阿弥陀佛而听闻佛法，证得无生忍之妙智。然后乘藉著阿弥陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之轮，回转而入于娑婆世界，度脱一切的众生。如此则修行只有前进而无有后退，只有所得而无有缺失。因此如果尚未断除见思二惑，而居住于此娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派莫不皆是如此，然而在净土宗则断然而万万不允许也。
世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土。非但不知禅净，兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极。所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。
世间的人大多以为，凡是参禅者便是‘有禅’，凡是念佛者便是‘有净土’。像这样不但是不知道‘禅’和‘净’，同时也是不知道〈四料简〉文句之意义。孤负了永明大师古佛示现的一番大慈悲心，截断了后世修行人一条出离苦海之捷径。自我耽误亦耽误他人，其祸害岂有穷极之时。这就是所谓的认错定位罗盘的星辰，毫厘之间有差错，就相差如同天地之悬远也。
彼曰，禅净有无，略知旨趣。四偈玄文，请详训释。
彼参禅者曰：禅和净土的有无，我约略已经知道其旨趣。〈四料简〉偈颂的玄妙文句，请师父您详细地训解诠释。
余曰，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。其人彻悟禅宗，明心见性。又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。观经上品上生，读诵大乘，解第一义者，即此是也。
我答曰：所谓的‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。’者，是说这个人已经彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。并且又能够深入佛法经藏，完备地了知释迦如来一切权教实教之法门。而且在一切的诸法当中，又唯有以信愿念佛这一个方法，以之作为自利利他的普遍正行。《观无量寿佛经》当中的上品上生，其所谓的‘读诵大乘经典，解第一义者’，即是指此人也。
其人有大智慧，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法。应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。
其人有广大的智慧，有大辩才。一切的邪魔外道，听闻到其名声则丧失胆魄。就如同威猛之老虎更戴上锐利的双角，其威力强猛无有其他兽类可以相比并列。凡是有前来参学者，皆能随其根机而说法，应当以禅净双修而接引者，则以禅净双修而接引之。应当以专修净土法门而接引者，则以专修净土法门而接引之，无论是上中下之根机，没有一个人不蒙受其恩泽，如此岂不是人天之导师吗？
至临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指顷，华开见佛，证无生忍。最下即证圆教初住。亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛。何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位乎。故曰，来生作佛祖也。
至于到了其临命终时，承蒙阿弥陀佛的慈悲接引，往生于极乐世界的上品莲台，只有一弹指之时间，便能够华开见佛，证得无生忍之妙智，最低下者即能证得圆教的初住位，也有顿时可超越诸般位次，而至于等觉菩萨者。圆教的初住菩萨，即能够现身于一百个世界而示现作佛，更何况是在此初住位之后，其位位倍加殊胜，乃至于直至第四十一位的等觉菩萨呢？是故称之曰‘来生作佛祖’也。
无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。
所谓的‘无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。’者。这是说其人虽然尚未明心见性，可是却又决定志向求生西方极乐世界。这是因为阿弥陀佛在过去无数劫当中，发下了广大的誓愿，普遍摄受一切的众生，就如同慈爱的母亲忆念独子一样。众生若是能够真的如同游子忆念母亲，以志诚心忆念于佛，如是则必定可以感应道交，即能蒙受阿弥陀佛之摄受也。
力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非万修万人去乎。然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，较量其多少也。
平日努力修行禅定智慧者，固然可以往生于西方净土。即使是曾经造作五逆十恶之人，于其临命终时由于痛苦之所逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者十声，或者只有一声，然后便直下而性命终止，也同样皆可以蒙受阿弥陀佛的化身，前来接引而往生净土。如此岂不是万人修行万人前去吗？然而此种人虽然念佛没有多少工夫，但是因为其心力极为猛励强烈，是故能够获得如此巨大之利益。不得将其如同泛泛悠悠、散散漫漫的人，而来较量分别其念佛功德之多少。
既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。
这些人既然能够往生西方净土，其亲见佛陀听闻佛法，虽然也有缓慢和迅速之不同。然而其已经高登净土而进入圣人之流，永远便可得不退转。并且随著其根性的浅深之不同，或者渐次、或者顿时，便可证得诸般之果位。既可证得种种果位，则其开悟更不必等待人谈论了。此即是所谓的‘若得见弥陀，何愁不开悟’也。
有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者。其人虽彻悟禅宗，明心见性。而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所谓担阁也。
所谓的‘有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。’者。是指其人虽然彻悟了禅宗之意旨，已经明心见性。然而见惑思惑之烦恼，并不容易断除。必须要经历种种缘起境界的锻炼，令其见思烦恼清净断除而无有剩余，那么三界的分段生死，才有可能出离。如果说一丝毫的见思烦恼都尚未断除者，姑且先不要谈论。即使是努力断除而只剩下一丝毫尚未清净除尽者，则其六道的轮回生死依旧难以逃避。生死的大海极为深广，菩提的道路极为遥远，尚未归于解脱之家，即便性命终结。大彻大悟的人，十个人当中，有九个人皆是如此。故曰：‘十人九蹉路’。所谓蹉者，即是蹉跎，即世俗所谓的‘担搁’也。
阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。
‘阴境’者，是指中阴身的境界。即是在临命终时，现生以及历劫以来，种种善恶业力所现之境界。此中阴的境界一现前，在一眨眼之间，便随著其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道之中，一丝一毫也不能自作主宰。就如同人们负债一样，必定被最强的债主先牵去偿还。心念的思绪有多头多端，心念最重者首先坠入。五祖戒再来而为苏东坡，草堂清再来作鲁公，这些还是比较好的呢！是故说：‘阴境若现前，瞥尔随他去’也。
阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂也。夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹以加于大彻大悟之人乎。所关甚大，不可不辩。
所谓的‘阴’，其音韵和意义都与‘荫’字相同，即是盖覆的意思。是说由于此善恶业力，盖覆了真如自性，使其不能显现也。瞥，音韵为‘撇’，是指眨眼也。有把‘蹉’字当作‘错’字。而把‘阴境’当作是五阴魔之境界，这些总是因为不认识‘禅’和‘有’这个字的意思，因此导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟明心见性之人，十个有九个人，‘错’走了修行的路头，却即随著「五阴魔’之境界而去，而变得著魔发狂呢？人之所以著魔发狂者，乃是因为不知道教理，不明白自心本性，因此而成为盲修瞎炼之增上慢种性也。何以不知好歹而将著魔发狂之事，加之于大彻大悟者之上呢？这个关系甚为重大，不可以不明辨也。
无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真。又无从仗佛慈力，带业往生。
所谓的‘无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’者。有人认为‘无禅无净土’者，即是指一般不学佛法的人，只知埋头造业，不修任何的善法，这是大错特错的。佛教的法门虽然有无量无边之多，唯有禅宗和净土，最为适合众人的根机。‘无禅无净土’，是指其人既然尚未能够彻悟心性，而又不求生极乐净土，只是悠悠泛泛，任意地修习其余的法门。既然不能靠自力而定慧均等，断除烦惑证得真性；又无从仰仗阿弥陀佛慈悲之力，而带业往生极乐世界。
以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生即随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱。以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色，杀生命等，种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。昔人谓修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，此之谓也。
以其毕生泛泛修行其他法门之功德，感得来世他生的人天福报。此人现生既然无有正确之智慧，来生亦无有智慧，于是即随著福报境界而转，耽溺执著于五欲境界，广泛造下种种恶业。既然造下种种恶业，将来便难逃于恶道之果报。等到其人生命的一口气不来，随即堕落于地狱之中。以地狱当中洞然火烧之铁床铜柱，经历于长久之时劫，寝卧铁床抱持铜柱，以偿还彼从前贪欲声色、杀害生命等种种的恶业。诸佛菩萨，虽然想要垂慈怜悯而救拔之，可是因为其被恶业之力所障碍的缘故，不能得到佛菩萨慈悲之利益。古人曾经说修行佛道之人，若无真正的信愿以求生西方净土，而泛泛地修习其他的善行，这个称之为第三世之怨苦，就是在说这种人也！
盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰，我手土多，大地土多。阿难对佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。
这是因为其人以今生之修行，来生便能享受福报，倚仗著福报之势力又作下种种恶业，即获得第三世的堕落恶道。快乐暂时得到于来生，可是痛苦却遗留于长久之时劫。纵使令其地狱的业报消尽，又再度转生于鬼道畜生。想要再度得到人身，可以说是难上加难也。所以释迦牟尼佛以手拈起地上之泥土，问阿难尊者曰：‘我手上的泥土多，还是大地的泥土多？’阿难尊者回答佛说：‘大地的泥土多。’佛陀言：‘能够得到人身者，就如同我手中之泥土。失去人身者，就如同大地上的泥土。’所谓的‘万劫与千生，没有一个人可以依怙。’犹只是局限于偈语之言，而浅近地言论其孤独受苦的窘况也。
夫一切法门，专仗自力。净土法门，专仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。永明大师，恐世不知，故特料简，以示将来。可谓迷津宝筏，险道导师。惜举世之人，颟顸读过，不加研穷。其众生同分恶业之所感者欤。
因为一切的修行法门，专门仰仗于自力修行；而净土法门，则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑和业种清净断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，即能进入圣人之流。永明大师，恐怕世人不知道其缘故，因此特别作诗偈料简，以垂示于将来之众生。可以说是迷于河流津途者的救渡宝筏，危险道路的明智导师。只可惜全世界的人，都是随意迷糊地读过，不知加以研讨探究其深意。这大概就是众生同分的恶业所共同招感之果报吧？
彼曰，我昔何罪，早昧真诠。宿有何福，得闻出要。愿厕门墙，执侍巾瓶。
彼参禅者曰：我昔日不知是何过失，很早便迷昧于真实的佛法。宿世不知有何福报，可以听闻到师父您开示出离之要径。我愿意侧列于师父您的门墙之下，作您的弟子而执持奉侍手巾水瓶。
余曰，余有何德，敢当此说。但余之所言，皆宗诸佛诸祖。汝但仰信佛祖，宏扬净土。则无德不报，无罪不灭。昔天亲菩萨，初谤大乘，后以宏大赎愆。汝能追彼芳踪，我愿捨身供养。
我回答曰：我有什么德行，敢让你如此称赞言说。但是我所说的言语，皆是宗主于诸佛陀、诸祖师之智慧。你只要仰望信受佛陀祖师之语，努力宏扬净土法门，则无有恩德而不能回报，无有罪业而不消除。过去天亲菩萨，最初修行时毁谤大乘佛法，后来以努力宏扬大乘来救赎其昔日的罪过。你如果能够追随彼菩萨之美好芳踪，我愿意舍弃我的身命而供养你。
上座乃礼佛发愿云，我某甲从于今日，专修净业。唯祈临终，往生上品，见佛闻法，顿证无生。然后不违安养，遍入十方，逆顺隐显，种种方便，宏通此法，度脱众生。尽未来际，无有间歇。虚空有尽，我愿无穷。愿释迦弥陀，常住三宝，愍我愚诚，同垂摄受。
彼参禅之上座乃礼佛而发愿云：我弟子某甲，从于今日以后，专门修习净土法门。唯愿祈望临命终后，往生于西方极乐上品莲华，亲见阿弥陀佛而听闻佛法，顿时证得无生之智。然后不违离于极乐安养，普遍进入于十方世界之中，以逆行或顺行、隐密或显明之方式，用种种的方便，宏扬流通此净土法门，度脱一切的众生。尽于未来之际，无有间断歇息。虚空有其穷尽，我之愿力则无穷。唯愿释迦牟尼佛和阿弥陀佛，常住之三宝，愍念我的愚痴诚心，一同垂慈而摄受。
余曰，净土事者，是大因缘。净土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛庄严而自庄严。
我则曰：净土法门此事，乃是一个广大的因缘。净土法门的义理者，即是如来秘密之藏。你如今能够信受奉行，即是以佛陀之功德庄严而自我庄严也。
上座唯唯而退。因录其问答，以为不知此法者劝。
参禅的上座唯唯称是而退去。我因此记录其问答，以作为不知道净土法门之人的劝导。
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