弥迦使者

                                                            法海搜珍

                                陈旡我居士选材
                                陆渊雷居士译释



                                                                                                              　　序

　　 一切宗教哲学思想议论，以及实行方法，最圆莹最究竟最真实者，莫如佛法；然而佛法的流行与被信仰，非但不及其他宗教，而且不及普通哲学。这为什么缘故呢？一则大多数人不能了解高深义理；二则佛家对于声色等各种引起趣味的方法，皆在禁戒之列，极难宣传故也。近世大德缁素弘扬净土，人多知道「老实念佛」是修证捷径。这固然是当世应机之法，可是于持名之外，稍稍研读经教，使认识更真，行愿更切。那么对于生西大事，总当很有裨益的吧！同门陈旡我师兄。终养其太夫人后，屏除家人俗事，一心弘扬佛法；近更刺取三藏中故事有趣味者，嘱不慧译成白话文，并发挥其涵义，名为「法海搜珍」。募资排印，用作佛法宣传资料；不慧对于经教，丝毫没有学养，怎敢担任此艰巨工作？但回想生平，作白话文始于医学上的论诤，彼时但求快意，绮语恶口，罪过山积；学佛以后，虽然知道悔过，总没有机缘作可以抵赎的文字。旡我兄此种嘱咐，实在是给我一种自求灭罪的方便，于是承受下来，勉力译撰。第一册遂已脱稿，适值印刷工料极昂贵之际，旡我募集资金，不数日已超过预算，因缘殊胜，不慧亦与有光焉。编中倘有不合教理之处，敬恳正法眼善知识予以发露，俾第二册以下有所遵循，不胜仰望！末了，以此译撰功德，回向法界有情，愿令宿业消除，捷成佛果。
　　民国三十三年第六白月一日陆渊雷谨序。



                                　　              我身有无（出大智度论）

　　 【经文】有人远行，独宿空舍，夜中有鬼，担一死人，来至其前；复有一鬼追来瞋骂，谓死人是我物，汝忽担来，是何道理？先鬼言：『此是我物，我自当持来。』后鬼言：『是死人实我所有。』二鬼各捉死人一手一足争之。前鬼复言：『此事有人可问。』后鬼即问其人：『是死人谁担来？』是人自思：此二鬼力大，吾言若实若妄，俱不免死。即从实言：『前鬼担来。』后鬼大瞋，便捉其人手，拔断着地；前鬼取死人一臂，插入其身易之。如是两臂两脚头胁乃至全身皆易。于是二鬼共食所易人身，食尽，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身悉是他肉，我今究为有身耶？为无身耶？行到佛塔，问诸比丘，详述上事。诸比丘言：『从本已来，恒自无我；但以四大和合故，计为我身。如汝本身，与今无异。』诸比丘复为说法度之，其人开解，得阿罗汉果。
　　【译语】有人旅行远方，独宿于空屋中，半夜里有个鬼，背着一具死尸，来到此人面前，随后又有一鬼追来，忿怒叫骂，说：『死尸是我的，你为什么背到这里来？』前鬼道：『胡说，这死尸原是我的，我当然可以自由移动。』后鬼仍争辩死尸是他的，于是二鬼各拉住死尸的一手一脚，互相扯夺。前鬼又道：『这里有个活人做见证，可以问他。』后鬼便问此人：『死尸是谁背来？』此人心想，二鬼皆凶恶而力大，我无论说实话说谎话，讨好得一鬼，必致惹恼别一鬼，看来今夜活不成了，于是说实话道：『我见前鬼背此死尸来。』后鬼果然大怒，捉住此人一手，用力一拔，拔断了，向地下一掷；前鬼见了，忙拔死尸之臂，给此人插进换上。这样后鬼拔，前鬼换，把此人的两臂、两脚、头、胁、以至全身，通通拔出换上。最奇怪的，二鬼不再争执了，各取地上拔来的新鲜人体嚼喫，喫完了各自抹抹嘴巴而去。此人心想：『我父母所生的身体，眼见给二鬼喫尽了，我现在的身体，悉是他人之肉，这样我现在究竟算是有身体是无身体呢？』为欲解决这问题，明天一早，他就跑向佛塔，找几位比丘（即和尚）请问，把夜里事情详述一遍。诸比丘道：『从元始以来，根本没有什么「我J，不过是四大（骨肉等固体物名地大，血痰涎等液体物名水大，暖气名火大，呼吸之气名风大。）因业缘和合，凡夫妄认以为我身；你的原身与现在所有身，既皆是四大和合所成，这其间原没有什么彼我。』诸比丘更给他说法拔度，此人心开意解，得了阿罗汉果，超出三界，永绝轮回。
　　【释义】人生及世界之成，皆由一念无明，妄起分别，于是循业随心，现作色身；及环此色身之世界，既有色身，则其了别觉知之识，愈起妄执。认色身为我，造作善、恶、无记〈不善不恶为无记〉诸业，于是沈迷愈甚；而生老病死轮回恶道诸苦，更难解脱矣。小乘声闻法，视根身器界等皆是因缘和合，偶尔幻成，于中不起爱憎分别，是名断除烦恼，其果位为罗汉。大乘则视因缘和合亦是方便戏论，但有言说，都无实义；了知一切法皆是妙觉明心所显现，故此心无在无不在，清净本然，周遍法界，不生不灭，是名了义，其果位为成佛。



                                 　　                 水泡不实（出出曜经）

　　    【经文】昔有国王女，为王所爱，未尝离目。时天降雨，水上有泡，女见水泡，意甚爱重。白父王曰：『我欲得水上泡，以为饰头华鬘？』王曰：『水上泡不可执持，云何得取以为华鬘？』女言：『若不得者，我当自杀。』王闻女语，心生恐惶，召国中诸巧师告之曰：『汝等奇巧，无事不通，速取水泡，与我女作鬘，若不得者，当斩汝等。』皆答曰：『我等不堪取泡作鬘。』有一老匠言：『我能取泡。』王大欢喜，即告女曰：『今有一人，堪任取泡作鬘，汝可自往，躬自临视。』女从王言，出外瞻视。时彼老匠白王女言：『我于水泡好丑，素无拣别，伏愿王女躬自取泡，我当作鬘』。女即取泡，随手破坏，不能得之。如是终日，竟不得泡，女自疲厌，即舍之去。白父王言：『水泡虚伪，不可久停，愿王与我作紫磨金鬘，终日竟夜，无有枯萎。』水上泡者，诳惑人目，虽有形质，暂生便灭，阳燄野马，亦复如是。人生虚伪，乐少苦多，贪爱疲劳，而丧其命，磨灭之法，不得久住。迁转变易，在世无几，亦如水上泡也。
　　【译语】昔有国王之女，国王十分溺爱，一刻不容离开，女要什么东西时，王必千方百计给她办到。一天下着大雨，水积在天井中，雨点打着，跳起许多水泡来，王女见了，意中宝爱，向父王说：『我要取得水上泡，穿成花鬘，装饰头发。』王道：『水泡这东西是取不起来的，怎么可以穿成花鬘？你痴了。』王女撒起娇来，说道：『若不给我穿水泡花鬘，我便自杀。』国王听着，心里恐惶起来，只得召集全国的巧匠。吩咐道：『你们都是有巧心思，巧手艺的，谅来没有做不成的工作，快给我取水泡，穿成花鬘，我女儿立等要戴，若做不成，便都杀却。』众匠听了，面面相觑，都说不会取水泡做鬘。独有一老匠人，自言会做，国王大喜，告知女儿：『现有一人，可以取泡作鬘了，你快去亲自监视他做，可以做得格外合意。』王女依言，出外看望，那时老匠人便说道：『我只会穿鬘，不会拣择水泡的好丑，请王女自己拣取水泡，拣定了，我好穿花鬘。』王女便俯身取水泡，取来取去，随手坏灭，忙了一天，一颗也没有取得。王女弄得疲劳厌倦起来，一转身跑入王宫，不要水泡了，向父王道：『水泡这东西原来是虚伪的，挐入手中停不住，我不要了，请父王给我做紫磨金的花鬘，可以年深月久不枯萎。』水上的泡泡，本来是哄骗人眼光的，虽是有形有质，刚刚生成，就破灭了；好比空中的烟云尘埃，幻成种种形象，都是有形无物，变灭得极快的。推而广之，人生一世，也是幻妄，一世中乐少苦多，为欲离苦得乐而不知其道，于是贪爱奔竞，辛苦到死。因为所做的皆是容易磨灭之事，不能历久停留，故迁转变易，草草一生，非常之快，也像水上泡泡一样。
　　【释义】我们的肉体，在佛典称为色身，人世上的一切盛衰荣辱，离合悲欢，在佛典上总名尘境。色身与尘境，皆由一念无明而生妄执（虚妄的意见固执），幻化所成。若用正智慧仔细推求，则连无明都是虚妄，没有自性；何况无明所变现的色身尘境，更是虚妄之虚妄了。凡夫妄认色身为我，妄认尘境为真有得失荣辱，以妄逐妄，流转不了。故浮沈于六道轮回，历劫不得解脱，若能看破虚妄，依法修持，则如王女之舍水泡而取紫磨金，历久不变，不畏水火矣。



                                　　              解脱爱缚（出阿育王经）

　　 【经文】南天竺国有一男子，依佛法出家，仍为爱心所缚，常以苏油摩身，用汤水洗浴，种种饮食享用。因身为爱缚，不得圣道，其人乃往摩偷罗国优波笈多尊者所，礼足白言：『愿闻法要。』优波笈多尊者知其身为爱缚，告之曰：『汝能受我教，当为汝说。』答言：『能。』尊者遂挈之入山，以神通力化一大树，曰：『汝当上此大树。』此比丘便即上树，又于树下化作大坑，深广俱一千肘。告曰：『放汝二脚。』比丘即放脚，又令放一手，即放一手，又令更放一手，比丘答言：『若再放手，便堕坑死。』优波笈多尊者曰：『我先与汝约，一切受教，汝云何不受？』时比丘身爱即灭，放手而堕，树与坑皆不见。尊者乃为说法，精进思惟，得罗汉果。
　　【译语】南天竺国，有个男子，皈依佛法，出家做比丘修道，这不是很好么？但他有一种习气，欢喜常常洗澡，又用苏油等物，满身涂抹，务使十分洁净香滑；其他吃的穿的，也十分讲究。总说一句，他是挺宝贵他的肉体的；可是佛门修持方法，最要把一切幻色妄境看得清楚，知道他是幻妄，不被他引起什么爱憎好乐的情绪。因为这种情绪会缠缚正智慧，叫你迷而不悟故也。这位比丘，因为有色身的爱缚，所以修了好久，竟不能得圣道。自己不明缘故，闻得摩偷罗国有一位优波笈多尊者，是已得道的善知识，便登山涉水跑去请教。到了那边，得见尊者，照例礼了足，然后请问圣道。诸位读者知道什么叫「礼足」？原来是印度古昔的最敬礼，见了尊长，就在尊长的脚边磕下头去，自己头到地时，捧起尊长的两脚，放到自己的头面或头顶上接触一下，把尊长的最低的脚，放在自己的最高的头上，所以为最敬礼。现在佛门的顶礼法，虽然各宗派略有不同，大概皆是头与两手两脚一齐到地，再把手掌翻起来向上，意思便是捧起所礼的两脚，顶到自己头上，所以叫做「顶礼」也。那时比丘见到优波笈多尊者，便是这样的礼足。尊者是有慧眼的，明知他的病根由于色身的爱缚未除，便道：『你若能听我的话，我便教给你圣道。』比丘自然很欢喜的答应着。尊者便带他走入山中，运用神通，变出一株大树来，叫比丘爬上树去。比丘便努力爬树上去，依着尊者所指，爬到一枝横伸出的树枝上，静静地等候尊者第二道命令。尊者又运神通，在树下变出一个大陷坑，有一千节臂膀那么大，一千节臂膀那么深，比丘在树上望见，吓出一身泠汗。心想：『早知道树下有这大的坑，决不敢爬上来，可是师父为什么要我冒这个险？』正吓着想着，只听得尊者在树下厉声喝道：『把你的两脚放开。』比丘虽然吓得慌，只是刚纔说过听从师父的话，没奈何把两脚慢慢放开，那两手自然把握得更紧了。岂知尊者更喝令放开一手，比丘也勉力放开左手，单靠右手吊牢树枝。尊者又喝：『把那一手也放开。』比丘再不能无条件地服从了，苦着脸哀告道：『师父慈悲，弟子若再放手时，这身子立即掉入深坑，准会跌成肉酱。』师父道：『咦！你刚说听从我话的，怎么一刻儿便违拗起来？』比丘心想：『只要得闻圣道，这个身子便跌烂也算不了什么。』这一个念头，已消灭了色身的爱缚，那时他闭着眼，放开手，准备跌将下去；可是身子并不觉得飘荡，许久还不曾跌到坑底。微微睁开眼看时，奇怪！还不是好好的站在师父旁边，什么树呀、坑呀，一概不见了。于是比丘恍然大悟：『树与坑皆是幻化，虚妄不实，进一步推究，我这色身也是幻化，虽与树坑有时间比较久暂的分别，其为虚妄不实则一也。』想到这里，色身爱缚就不会再发生出来。尊者的神通力一一看得明白，就给他说法，比丘十分用功的听受思惟，不久也证得了罗汉果。
　　【释义】一样修道，「乐修」不如「苦修」。乐修者，境况富裕，服食起居一切舒适是也。苦修者，境况清贫，衣食用度一切刻苦是也。因为乐修可以助长爱缚，苦修可消减爱缚，爱缚不除，不得超出三界，故乐修不如苦修也。译者曾闻根本上师开示：『比丘有一蒲团大的地方，可以聊蔽风雨，就可以精进修持。』大概便是此理。常见许多善男子善女人，也知念佛生西的好处，只是爱缚重重，不能解脱。说道：『现在向平之愿未了，衣食资金，也未能维持到老，所以无暇及此。』岂知这些希望，尽有到死不能如愿的，即使一切如愿了，衣食资金也积下百万，似乎可以无虑了，遇到劫数当头，种种劫夺，层层剥削，变成一文不值；再加物价的狂涨，百万金实际賸不了数千。当其境者，忧伤迫切，又加几重缠缚，即使不遇此种急变，而其乐修之累，足以使你难于成道。要到心性寂然，不为境物所牵引的地步，那么，苦修乐修并无分别。这是已脱缠缚的有道者，非吾辈所能一时几及。所以真要学佛的话，惟有立即勇猛精进，一切世事，随缘应付。请问读者，可曾见有人因念佛修道，不事生产，冻饿以死的么？还有一种人，生有宿慧，学习禅宗，看几卷语录，参几句话头，一知半解，自以为大澈大悟了，便猖狂恣肆起来；饮酒食肉，狎妓宿娼，无所不至。倒说『吾辈利根顿悟，既知心外无佛，则吃而不吃，嫖而不嫖，游戏三昧，有何不可？』岂知贪瞋痴诸习气，由旷劫薰染而来，蒂固根深，极难摇动。修道者积世用功，仅能断其粗，犹未能遽断其细，岂是一朝了悟所能拔除。何况彼所谓悟者，浮光掠影，未必真能明心见性；则当其吃喝嫖时，未有不助长其贪痴者。故野狐禅猖狂恣纵，死而堕落三涂者，所见所闻，不止一二人，可不惧哉？退一步说，即使真是大澈大悟，明心见性了，依旧恪守清规，规行矩步，做普通学人的模范，有何不可？什么「野狐三昧」，何必定要「游戏」。若讲大澈大悟明心见性，当然莫过于佛。请问释迦世尊成道以后，可曾吃过肉？宿过女人？因思爱缚之难解脱，言之不觉过长，若返躬自省，则下走正复十分惶悚，愿与净业诸仁者共勉之耳。



                                　　                 好景不常（出法句譬喻经）

　　 【经文】世尊在罗阅祇耆闍崛山，时有**，名曰莲华，善心自生，便弃世事，作比丘尼。独诣山中，行到佛所，未至中道，有流泉水，女因饮水，澡手照影，自见面像，姿妍无比，即便念言：『云何自弃作沙门耶且当暂时快我私情。』便即还家。佛知莲华应当得度，乃化作妇人，端丽绝世，胜莲华女，寻路而来。莲华见之，心甚爱敬，即问化人：『从何处来？夫主内外？皆在何许？云何独行而无侍从？』化人答言：『自城中来，欲还归家，虽不相识，可共同行，还到泉水上。』莲华言善，于是二人相将，还到泉水上。化人陈意委曲，谓行路倦乏，即就地睡，枕莲华膝。须臾之顷，忽然命绝，膨胀臭烂，腹溃虫出，齿落发堕，肌体解散。莲华见之，心大惊怖，云何好人忽便无常，此人尚尔，我岂得欠？应当诣佛，精进学道，即至佛所，五体投地，作礼自陈，佛告莲华：『女人有四事，不可恃怙，一者少壮会当归老，二者强健会当归死，三者六亲欢娱会当别离，四者财宝积聚会当分散。』莲华闻法，欣然开解，得阿罗汉。
　　【译语】世尊（凡是佛，同有十种名号，佛与世尊即十名之二，此世尊乃称释迦牟尼佛也）。在罗阅祇耆闍崛山说法时，国中有一**，名曰莲华（华即花之正字，花乃俗字），他自己发生善心，便放下一切世事，出家做比丘尼。独自向耆闍崛山走去，为的是要礼佛，要听佛说法，走不到一半路，经过一股流泉水，女掬水饮之，洗手时照见影子，自己看见自己面貌，十分妍丽，心上一转念头，我有这样美色，为什么不知利用，反放弃了出家呢？不如且慢出家，先享受几年情欲的快乐。主意既定，便即还家。其时佛在山中，知道莲华女应当得度，乃化出一位妇人，端丽绝世，胜过莲华女十佰倍，寻路行到莲华家中。莲华一见，心里极度爱敬，慇懃问化人道：『从那里来？丈夫及眷属亲戚都在什么地方？为什么独行？没有一人陪侍？』化人答言：『从城中来，欲回家去，既蒙一见如故，敢请送我同行到泉水边。』莲华说好极，于是二人同行，回到泉水边。化人娇喘微微，说是行路倦乏，二人坐下休息，化人把自己的头搁在莲华的膝上，睡倒下去。不料睡下后，立即气绝身死，而且身体立刻肿胀臭烂起来，肚腹溃裂，虫蛆涌出，齿落发脱，肌肉身体，登时腐烂得不成模样。莲华见了，非常惊怕，为什么这样美丽的人，好好的忽然无常，此人尚且如此，我面貌不如彼者，岂能常久不死。还是赶快投到佛前，努力学道的好，想罢，即到佛前，五体投地行礼，陈说学道志愿，及所遇妇人忽然死烂之事，佛便告莲华道：『女子有四件事，最是靠不住，一者，年龄虽然少壮，终会变老；二者，身体虽然强健，终会死灭；三者，六亲虽然欢爱，终要别离；四者，财宝虽然攒积，终要分散。』莲华闻法，欣然开解，得阿罗汉果。
　　【释义】三界无安，犹如火宅，诸佛菩萨以百千方便救度于人者，无非欲令离此火宅，得究竟安乐而已。世俗种种贪着，以为快乐者，在修道人看来，皆是桎梏，把人束缚得不能出此火宅；而少壮之人最难解脱者，惟有淫欲。世所谓爱情，所谓恋爱，若微细推察，则百分之九十九源于淫欲，即使高尚其志，好色而不淫。然所好之色身，本是幻有，一旦无常，即肿臭烂裂，虫蛆咂食，纵在少年，外色姣好，而其身中屎尿污液，亦复极不清净，果何所取而爱好之耶？色欲有丝毫不断除，无论如何修持，终不能出离欲界，何况出离三界。

弥迦使者

                                     蛇尾自大（出大智度论）

　　  【经文】昔有一蛇，头与尾自诤，头语尾曰：『我应为大。』尾语头曰：『我应为大。』头曰：『我有耳能听，有目能视，有口能食，行时在前，故应为大，汝无此术。』尾曰：『我令汝去，故汝得行耳，若我以身遶木三匝，不放汝行，汝其奈何。』于是尾即遶木三匝，三日不放，头不得求食，飢饿垂毙，乃语尾曰：『汝可放之，听汝为大。』尾闻其言，即时解放，头复语尾曰：『汝既为大，应须前行。』尾即在前行，未经数步，堕入火坑而死。
　　【译语】昔有一蛇，头与尾不能和衷合作，互相争论，皆要做上首，蛇头道：『我有耳朵会听，有眼睛会看，有嘴巴能吃东西；走路时候，也是我在前面，自然我该做上首，你并无此种能耐呀。』蛇尾道：『我允许你走路，你纔得行动，我若不允许，只要找个小小树干，遶个三匝，不放你行动，你尚有何法？』说罢，当真遶树三匝，经三昼夜，牢牢不放。蛇头果然不能行动，因之不能觅食，饿得要死，只得低首乞和，说道：『算了罢，请你放行，让你做上首。』蛇尾听了，解放下来。蛇头又道：『你既为上首，该让你前行了。』蛇尾便大摇大摆倒行逆游起来，行不了几步，不知道前面有个火坑，堕入坑中，与头一同烧死。
　　【释义】凡百职业，分工合作，尤须各守本分，和衷共济，然后社会可以繁荣，国家得以兴盛；倘不安其天然本分，而妄争上首，则招致祸患，可以自取灭亡。清末光绪三十年左右，试行征兵，自知识阶级以至小学生，一律提倡军国民教育，恨不得把个小卒抬到天上。结果，到民国初年，造成许多军阀，人人皱眉，个个叫苦；后来又提倡女权，结果只见多了许多脱轨离婚，以及非夫妇而实行同居等事；再后来又高唱劳工神圣了，劳资纠纷，便是初步结果。以后说不定还有别的把戏，这都是不守本分，妄争上首之例呀！



                              　　                 母女同婿（出弥沙塞律）

　　 【经文】佛在舍卫城，时优善那邑有年少居士，出行嬉游，见一女人，名莲华色，色如桃李，女相具足，居士情生爱重，便娉为妇。婚后少时，妇便有身，送归母家，以待分娩，日满生女。夫以妇在产，不复依近，乃私通于其母。莲华既知，便委去，夫妇道绝，复恐累父母，顾愍婴孩，吞忍耻愧，还于夫家。养女八岁，然后舍去，至波罗奈，飢渴疲极，于水边坐，时有长者，出行游观，见而爱重，即问：『卿所居父母氏族为谁？而独在此。』莲华色言：『我某氏女，今无所属。』长者复问：『若无所属，能作我正室否？』答言：『女人事夫为重，何为不可？』即便载归，拜为正妇。莲华色料理其家，允和小大，夫妇相敬，至于八年，尔时长者语其妇言，我有财产在优善那邑，未尝收息，于今八年，考计生利，乃有亿数，今往敛之，与汝暂别。妇言：『彼邑风俗，女人放逸，君今独往，或失丈夫操。』答言：『吾虽短昧，不至此乱。』妇复言：『若必尔，可去，愿闻一誓。』答曰：『甚善，若发邪心，身与念同灭。』于是别去。到于彼邑，计敛处多，遂经年载，思室渐深，自念我若邪淫，乃违本誓，更取别室，不为负信。即便询访，遇见一女，颜容雅妙，视瞻不邪，共相敬爱，便往求婚。其父以长者高木大富，欢喜与之。责敛既毕，携还本国，安处别宅，然后乃归，晨出暮返，异于平昔。莲华色怪之，密问从人，从人答：『有少妇。』长者暮还，莲华色问：『君有新室，何故藏隐不令我见。』答言：『恐卿见恨，是故留外。』妇言：『我无嫌妒，神明鉴之，便可呼归，助君料理。』长者即将新人还，乃是其女，母女相见，不复相识。后因沐头，谛观形相，乃疑己女，便问乡邦父母姓族，女具以答，乃得其实。母惊惋曰：『昔与母共夫，今与女同婿，生死迷乱，乃至于此，不断爱欲，出家学道，如此倒惑，何由得息？』便委而去，到祇洹门，飢渴疲极，坐一树下。尔时世尊，与大众围绕说法。莲华色见众人多，谓是节会，当有饮食，便入精舍，见佛世尊为众说法，闻法开解，飢渴消除。于是世尊遍观众会，谁应得度，唯莲华色应得道果，即说苦集灭道。妇便于坐上远尘离垢，得法眼净。既得果已，一心合掌，向佛而住。佛说法已，众会各还，时莲华色前礼佛足，长跪合掌白言：『于佛法中愿得出家。』佛即许之。告波闍波提比丘尼，汝今可度此女为道，即度出家，受具足戒，勤行精进，逮成罗汉，具八解脱，颜容光发，倍胜于昔。入城乞食，一婆罗门见之，心生染着，自念：『此比丘尼今不可得，当寻其住处，方便图之。』后复行乞食，此婆罗门于后蹑入，伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法疲极，莲华色还房，仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出，作不净行，时莲华色比丘尼即跃升虚空。时婆罗门便于床上，生入地狱。
　　【译语】佛在舍卫城之时，优善那地方有一少年，出外散步，见一女子，名莲华色，艳如桃李，真是典型的美女子，少年一见生情，即聘娶成夫妇。婚后不多时，女便怀孕，照印度风俗，送归母家，以待生产。十月满足，生下一女，夫因妇新产，不能亲近，乃私通于女之母。莲华色知道了，恨其无耻，想把丈夫撵出，勿令到母家来，从此断绝夫妇关系。又一转想：所生女孩未离乳哺，倘由夫携归，恐难抚养，若留自养，又累父母多负担两个人的衣食，不得已，忍气还归夫家。直到女已八岁，可以离母，乃舍离家庭，独自逃出。一路行来，只图远离夫家，并无目的地。行到波罗奈地方，飢渴疲极；坐于水边，适有长者，出行游览，见而爱好，上前相问：『卿住居何处，父母何姓？为何一人在此？』莲华色答言：『我某氏女，今无所属。』长者言：『既无所属，能作我正室否？』答言：『妇人事夫为重，有何不可？』长者即命车载归，拜为正妇。莲华色料理家事，上下和睦，夫妻相敬，不觉过了八年。一日，长者语其妇言：『我有一部分财产在优善那地方，已八年没有收取利息了，计算下来，有亿万数，今欲往彼收取，与汝暂别。』妇言：『彼处风俗甚坏，妇女放荡，君今独往，恐失操守。』答言：『我虽才识短暗，尚不至任意淫邪。』妇言：『果能如此，当听君去，愿闻一誓。』长者答：『甚善。』即誓言：『若发邪心，此身与邪念即时毁灭。』于是相别出门。行到优善那，收取息债之处既多，经年尚未收毕，旅况凄凉，颇思女子。自念我若邪淫，恐违本誓，若再娶一房妻子，不为失信，遂留心访询。遇一少女，容颜雅妙，视瞻不邪，心中喜爱，便向其家求婚。父女知长者高才大富，欢喜许之。长者收债取息既毕，带了新娶之妻，还归波罗奈本地。恐两妻同住不和睦，乃把新妻安顿在别一宅中，然后回家。从此早出夜归，与往年情形不同了，莲华色见了，心上詑怪，暗地里问长者的从人：『每天到何处去？』从人答言：『别有一位少年夫人，住居别宅。』莲华色遂问长者：『君既娶有新室，为何瞒得实腾腾地，不给我见面。』长者答言：『恐卿怀恨，故留居外宅。』妇人言：『我并不怀恨妒忌，神明可鉴，只管请他回家，一同料理家务。』长者即带新室回家，此女即是莲华色的亲生女儿。因为从小别离已久，母女相见，各不认识。后因沐头，莲华色细视其形貌，疑是自己女儿，问起乡邦及父母族性，女一一告之，方知其实，母惊且恨。言：『昔与母共一夫，今又与女同一婿，生死迷乱，至于如此，若不断除爱欲，出家学道，则此等颠倒惑乱，何由得息？』便委弃逃出。行到世尊所住的祇洹门首，飢渴疲极，坐一树下。那时世尊与大众围遶说法，莲华色见人这样多，认为是什么节会，当有饮食可乞，即走进祇洹精舍，见佛世尊为大众说法，听了片时，闻法心解，飢渴顿忘。于是世尊默察在会大众，谁应得度，惟有莲华色应得道果，即为说苦集灭道的四谛。妇人即于座上远离尘垢，得法眼净。他既得道果，只一心合掌，向佛而住，更不起杂念妄想。佛说法毕，会众各散，莲华色向前，作礼佛足，长跪合掌白言：『愿于佛法中出家。』佛即许之，告波闍波提比丘尼（波闍波提即释尊之姨母，释尊降生，母即丧亡，育于姨母，后成道。姨母及许多信女欲出家随从，佛不许，再三哀恳，乃制比丘尼戒，始有比丘尼；故波闍波提为比丘尼上首。）：『汝今可度此女修道。』即度出家，受具足戒（具足比丘尼之戒律也），勤行精进，直到成罗汉果，具八解脱（罗汉果中八步的解脱，犹如升级。）而容颜焕发，倍胜于昔。一次入城乞食，一婆罗门见之，心生染着，心想：『此是出家的比丘尼，不能聘娶为妻，只好寻访其住处，想法图之。』后比丘尼复行乞食，此婆罗门候其出来，便暗从后门掩入，伏于床下。这天诸比丘尼因终夜说法，十分疲倦，莲华色还房，仰卧熟睡。于是婆罗门从床下爬出，做出不净的行为来，莲华色比丘尼觉知，即时踊身空中，而婆罗门即时于床上，以肉身堕入地狱去。
　　【释义】莲华色未出家时，为人并无缺德，嫌夫私通于母而弃之，耻也；不忍生女之无人抚养，慈也；不忍父母之担负衣食，孝且廉也；再嫁长者，和于其家，敬于其夫；长者再娶，复能不妒，妇德备也。从世间法而论，妇女如此，亦可谓难能希有矣。然两嫁而两遭母女同牡，似乎欲洁其身而不可得；则因无始以来无明障蔽，非世间法所能速破也。吾辈具缚凡夫，亦复如是。妻妾子女，痴爱无极，安知过去生中不为冤对，今世怨仇，恼恨无极；乃至猪羊鸡鱼，充吾口腹者，安知过去生中不为父母眷属，若非断除贪爱，何由解脱无明？莲华色行修缘熟，值佛住世，故得即身证罗汉果。吾辈行多失检，又生于末法之世，进修极难，若非警惕自勉，安能克胜深重之业障哉？至于婆罗门逞其邪欲，明知比丘尼不可得，而复设计犯之，其肉身生堕地狱，理故应尔，不足为异。莲华色既在寐中，不为毁戒，故仍有神足通，能踊升虚空也。



                              　　                  藉势作恶（出十诵律）

　　【经文】舍卫国中，过去世有狗，舍其自家，至他家乞食。入他家时，身在门内，尾在门外。此家主人是一居士，打狗，不与食。狗到官所，白言：『是居士，我到其家乞食，不与我食，而反打我，我不破坏狗法。』众官问。『狗有何法？』答言。『我在自家，随意坐卧，至他家时，身在门内，尾在门外。』众官命唤居士来，问曰：『汝实打狗不与食耶？』答言：『实尔。』众官问狗：『此人应如何处治？』狗言：『给与此舍卫城大居士职。』官问何故？答曰：『我昔在此舍卫城中，作大居士，以身口作恶故，乃受是狗身。是人之恶甚于我，若令是人得职位力势者，当大作恶，死后必入地狱，受极大苦恼。』
　　【译语】舍卫国是释迦牟尼佛久住说法之处，其国于过去世中有一只狗，本有人家养的，不是野狗，这狗却离了本家，向别一家讨东西喫。讨时十分把细，身在此家门内，尾在门外。此家主人是一位居士，见狗讨喫，把狗打出，不给他喫。狗便跑向官厅告诉：『有一居士，我到其家讨喫，不与我喫，而反打我，我却并未破坏狗规矩。』众官问：『狗有什么规矩？』答道：『我在家里时，出入坐卧，可以随意，往他人家时，身入门内，尾在门外，并未胡乱闯进去，这便是狗规矩。』众官即使人叫这居士来，问道：『这狗向你讨东西喫，你是不是打他，不给他喫？』居士答言：『是的。』众官又问狗道：『依你，要怎样处罚此人？』狗道：『请罚他做舍卫城大居士之职。』官道：『大居士是富厚有势力而享福的，那么，是赏他不是罚他了。』狗道：『不是这样说，我前身本是舍卫城大居士，因为凭藉势力，身口作恶，故转世受狗身。此人之恶比我更甚，倘使他有了职位势力，一定会大作恶事，好叫他死后入地狱，受大苦恼也。』
　　【释义】修持人不愿得人天福果，倘未能脱轮回的话，宁可投生较清苦人家，但求早遇善知识，早闻佛法，好继续修持。为什么缘故呢？因为天上没有贫穷苦楚的人，所见所闻，皆是娱乐享福，便发不起慈悲心来；慈悲心为修持之根本，若无悲心，极难修持，不修则福尽还堕恶道；若生人间富贵人家，那么，这狗与官所说的话，就是榜样。故不愿受人天福果，自有远大理由，非嫌富乐穷也。不过，富贵人也可利用他的富贵，大作功德，大弘佛法，则其得福，自比贫贱人为尤易。所虑享受既惯，又复贪欲无厌，营营不肯自休，不得闻知佛法，或得闻知而不信，这是多数富贵人通病，愿富贵人急急自省焉。



                                 　　                 须发宝塔（出四分律）

　　 【经文】佛在王舍城，无敢为剃发者，唯有一童子，名优波离，为佛剃发。儿父母在佛前，合掌问佛：『儿剃发尚可否？』佛言：『甚能剃发，但身太曲。』父母教儿小直。佛又言：『善能剃发，而身太直。』父母告言，莫太直。佛言：『善能剃发，而入息太麤。』父母语，莫麤入息，令佛不安。佛又言：『善能剃发，而出息太麤。』父母语，莫麤出息，令佛不安。时优波离入出息尽，入第四禅。佛告阿难言：『优波离已入第四禅，汝取其刀。』阿难奉教，阿难持故盛发器，收世尊发，佛言：『不应以故器盛。』时有瞿波离王子，领军征讨，来索佛须发，佛与之。王子言：『不知所安。』佛言：『安金塔银塔宝塔杂宝塔中，缯彩钵肆酖岚婆衣头头罗衣裹。』又云：『不知何持？』佛言：『象马车乘若辇若轝，若头肩上担。』时王子持世尊发去，所往征讨得胜。王子还国，起佛发塔，此是世尊在世时塔也。
　　【译语】佛门规矩，出家做比丘比丘尼者，不留须发。释迦牟尼佛应化此世界时，亦现比丘身，当然亦照比丘规矩，须发长时，即须剃去。佛在王舍城时，竟没有人敢为佛剃发，只有一童子，名优波离，能为佛剃发。剃时，他的父母从旁监视，合掌问佛道：『小儿剃发尚好否？』佛言：『很能剃发，只是他身子何必弯得这样曲。』父母便教小儿站直些。佛又言：『剃发是剃得好，只是身体又嫌太直了。』父母又教他也不要太直。于是小儿站得曲直适当了，佛言：『剃是剃得好，可惜入息（呼吸的吸气）太麤。』父母便嘱咐他入息勿麤，令佛不安。佛又言：『剃发是好的，但出息（呼气）太麤。』父母又教诫他不得麤出息，令佛不安。那时优波离出入息都细得没有了，登时入定至第四禅。佛告阿难（佛之堂弟，随佛出家，为佛侍者。）言：『优波离已入定至第四禅，定中不能持刀剃头，你把他的刀接下来吧。』阿难领命，接了刀，又取向来所用旧的盛发器，收取世尊剃下的发。佛言：『今天不宜用这旧器盛。』阿难即换新器盛了。那时恰巧有一位瞿波离王子，领兵征讨，来乞请佛须发，佛即以新剃须发与之。王子请问如何安放供养，佛教他安放于金塔银塔宝塔杂宝塔中，缯彩钵肆酖岚婆衣头头罗衣裹（此句原文如此，钵肆以下未详，大概谓用上妙衣服包裹也）。王子又请问如何装载，佛教他用象用马，用车乘，或辇（人力推挽之车），或轝（人力肩负之乘具，若今轿子），或头上肩上担，皆可以。王子请得世尊须发而去，依世尊所示，随军装载，于是他征讨所到，无不得胜。王子还国，即用金银诸宝建佛发塔，此是世尊在世时之塔也。
　　【释义】剃发虽有技术，学之并不甚难，佛世尊现比丘身，守比丘律，并不讲究修饰，平常发匠皆能剃，何致于没有人敢剃呢？原来正法住世之时，人人知道敬佛，人人知道一点佛门规律；因为「出佛身血」是七逆重罪中第一重罪，七逆罪不通忏悔，只有堕无间地狱，亿劫受苦。发匠深怕剃时保不定不出血，故不敢剃。其实，做人与修持之道，肆无忌惮固然不可以，存心着意的求福避罪也不可以，这便是佛门修心的紧要关键，叫做「不着相」。优波离是天真烂漫的童子，比较没有求福避罪之心，故敢为佛剃发矣。
　　诸佛功德，无量无边，不可思议，故任何人供养承事于佛，瞻礼赞叹于佛者，其得福亦不可思议；是故童子为佛剃发，即证第四禅。王子奉佛须发，即战无不胜。第四禅者，色界十八天之上层九天也；行十善业，深修禅定，但未断见思惑者，生于此天。生此天者，已无饮食男女诸欲，但有色身（形体），故曰色界。童子于剃发时入第四禅。非必神游于四禅之天，但其静定境界，已证得四禅天之果耳。于此须注意者，童子对于佛语与父母告诫，皆柔顺奉行。王子征讨，必是征讨有罪与不用命，决非存心要吞并独霸，攫取人力物资者，如其不然，亦不得证四禅，不得获胜也。



                      　　        念佛灭罪（出经律异相〈原出处：十卷譬喻经〉）

　　 【经文】昔有一人，辞亲学道，得成罗汉。凡有恩者，以道力尽行拔济，独见其母在泥犁地狱中，未得济度。其人广求方便，期脱母苦。观见边境有王，害父夺国，七日后当死，受罪之地与其母同。乃夜到王宫，于壁上显现半身，王见而恐怖，拔刀斫其颈，刀即落地，而比丘不动，王知为神僧，叩头谢过。比丘问王：『汝害父篡国耶？』王答曰：『实然。』曰：『汝命祇余七日，死入地狱，故来相告。』王即哀求救济，比丘曰：『若大作功德，恐已不及，王可但念南无佛，七日不绝，便得免罪。』王遂一心称「南无佛」，七日不懈，死后神识清明，犹知入泥犁门，仍称南无佛，泥犁即泠，一狱中罪囚尽得脱出。比丘便为说法，比丘之母及王，与泥犁中人，皆得度脱。
　　【译语】昔有一人，从小得父母之许可，出家学道，得成罗汉。罗汉者，死后超出三界，不再入轮回的果位也。佛法怨亲平等，只报恩，不报怨。罗汉是有神通的，用神通力来报恩，自然报得又普遍又澈底，比吾们凡夫的报恩，相去远得很了。这位罗汉，运用神通力，把过去现在世中所有有恩于他的一切有情（有情就是有生命的东西，包括天仙鬼神鸟兽虫鱼等等，不但指人；因为过去现在许多恩人，或有他种善恶业，不一定常常投生为人也。），通通解脱了苦楚，皈依佛法了。只有今世的生身老母，堕落在地狱中受苦，还不曾有法子救出。这罗汉便运用神通，四面八方观察探索，为的是要找到一种方法，救度母亲。他看到边境有个国王，原来是杀害了父亲老王，夺得的国家与王位。这样弒父弒君，罪报自然大得说不尽。罗汉看到他七天后寿尽须死，死后受罪的地狱，恰好与自己老母在一处。于是想到法子了，他用神通进入王宫，在国王面前墙壁上显出上半个身体来，那国王见了害怕，拔出刀来向壁上和尚颈根里斫去，岂知还没斫着，刀已脱手落地，壁上和尚依然不动，国王方知是神僧示现，并非什么鬼怪，便叩头服罪。和尚问道：『你是弒父夺国的呀！』国王知道隐瞒不了，而且心上也动了一点悔罪之念，便老实承认了。和尚叹道：『可怜得很，现在你的寿命只有七天了，你死时纔一断气，立即堕入地狱，受无穷之苦，我特来告知。』国王听了，哀求救济。和尚道：『若要大大的做一番功德呢？只有七天工夫，已是来不及，这样罢！请你诚心念「南无佛」三个字，尽这未死的七天中，一心念佛，不问他事，此外更无妥善之法。』国王当真一心一意的念「南无佛」，七天不断，七天过后，果然死了，死时神识并不昏迷，分明觉知自身堕入地狱门，亏煞七天念佛念得纯熟了，入狱时仍像未死一样的念。说也奇怪，纔念出一声「南无佛」，那地狱顿时清凉下来，种种刑具顿时化为乌有，满狱的罪犯顿时脱出，那国王本人及罗汉的母亲当然也在其内，这位罗汉便向他们说法，于是老母国王与一狱之囚一齐度脱。
　　【释义】凡是恶人作恶，自己心上也未尝不知这是恶事；一则因为不大相信果报，以为瞒得了人，或是势力压服得人，就不妨为所欲为；二则羞恶之心，敌不过贪嗔之念，于是为非作歹，甚至敢于弒父弒君起来。既经作恶之后，一面怕人世间的揭穿与报复，一面也怕鬼神降罚，所以想尽方法，隐瞒他所作之恶。若是有势力的人，就更进一步，用势力镇慑人，防备人，非但不容报复，甚至不许人开口议论他。秦始皇的偶语腹非，袁世凯时代的莫谈国事，都不是么？倘或有什么鬼神的灵异显现，他内心的恐怖，正复非可言喻。前面说的那个国王，若使没有作什么罪恶，则壁上见半身和尚时，心君泰然，尽可置之不睬。无如他曾经弒父篡位，心上正提防鬼神降罚哩。一见壁像，自然害怕，还以为鬼神也可用恶势力来驱退，所以拔刀便斫，直等斫不上身，然后知道国王的威风，至此完全无用，只得叩头服罪，承认弒父了。唉！弒父篡位，原是贪图享受，但是王位到手之后，操心虑患，内心里何尝有一刻安宁，真所谓心劳日拙，却是何苦来！何况还有大地狱无穷罪报呢？
　　地藏菩萨本愿经云：『若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。』这国王有弒父之罪，所堕的自然是无间地狱，罗汉母亲同在一处，自然也是无间地狱。地藏经说无间地狱之苦况云：『其狱周匝万八千里，狱墙高一千里，悉是铁围。上火彻下，下火彻上，铁蛇铁狗，吐火驱逐。狱墙之上，东西而走，狱中有床，遍满万里。一人受罪，自见其身遍卧满床；千万人受罪，亦各自见身满床上。众业所感，获报如是。又诸罪人，备受众苦，千百夜叉，及以恶鬼，口牙如剑，眼如电光，手复铜爪，拖拽罪人；复有夜叉，执大铁戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，抛空翻接，或置床上，复有铁鹰啗罪人目；复有铁蛇，缴罪人颈，百肢节内悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠判斩，洋铜灌口，热铁缠身，万死千生。业感如是，动经亿劫，求出无期。此界坏时，寄生他界，（此世界毁灭时，即寄生他世界之同样地狱而受苦。）他界次坏，转寄他方；他方坏时，展转相寄。此界成后，（世界有成住坏空四时期，每期历时八十劫，此谓坏后经空时期而再成也。）还复而来。无间罪报，其事如是。又五事业感，故称无间。何等为五？一者，日夜受罪，以至劫数，无时间绝，故称无间。二者，一人亦满，多人亦满，故称无间。三者，罪器叉棒，鹰蛇狼犬，碓磨锯凿，剉斫镬汤，铁网铁绳，铁驴铁马，生革络首，热铁浇身，飢吞铁丸，渴饮铁汁，从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。四者，不问男子女人，羌胡夷狄，老幼贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行业感，悉同受之，故称无间。五者，若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间。』此皆地藏菩萨承佛威神，亲口所说，非但无一字虚妄，亦且说得少分，未及说全，地狱之苦，可不惧哉？
　　法华经云：『若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。』一念称佛，何以便得成佛？须知三界惟心所现，万法惟识所造，故学佛最重发心。一念称佛之际，身心归敬，已种善根，况佛之威德慈悲不可称量。我若念佛，佛亦念我，佛之所念，佛道可成，何况灭罪。国王念佛，而无间清凉，狱囚尽出，理固当然，不足异也。然念佛亦复不易，地狱业报重时，或心欲念佛而口不得出，或教之念佛而梦不闻见；故须趁未死之时，诚心持念，期于纯熟；最要是将死之际，尤须放下一切，专心念佛，亲戚眷属从旁助念，使神识清明，一心归敬，所谓「临终正念」是也。若啼哭叫唤，以世事扰乱其心，非但不能缓死，徒令死后心乱业重，随业受苦，不能念佛自救，不可不知。净土宗专念「南无阿弥陀佛」，不但灭罪，又恃弥陀誓愿，度生西方，永不堕落。故净土法门，简易稳当，人人可学，惟除没有真信切愿耳。

弥迦使者

                              灭罪求福（出佛说未曾有因缘经）

　　 【经文】有外道婆罗门妇，名曰提韦，夫亡家贫，自责孤穷，欲自烧身祠天，求当来福。时有道人，名曰辩才，教化提韦女人云：『譬如有牛，厌患车故，欲使车坏，前车若坏，续得后车，轭其项领，罪未毕故，人亦如是。假令烧坏百千万身，罪业因缘相续不灭，如阿鼻狱烧诸罪人，一日之中八万过死八万更生，过一劫已。其罪方毕。况复汝今一过烧身，欲求灭罪，何有得理？』提韦白言：『当设何方令得罪灭？』辩才答言：『前心作恶，如云覆月，后心起善，如炬消闇，自有方便灭除殃罪，现世安隐，后生善处。』提韦闻已欢喜，忧怖即除，即率家内奴婢眷属五百余人，围绕叩头，恭敬合掌，白辩才言：『尊向所说灭罪事由，愿更为说除罪之法，当如法行。』辩才答曰：『起罪之由，出身口意，身业不善，杀、盗、邪淫；口业不善，妄言、两舌、恶口、绮语；意业不善，嫉妒、瞋恚、憍慢邪见，是为十恶。受恶罪报，今当一心忏悔。若于过去，若于今生，有如是罪，今悉忏悔，出罪灭罪。当自立誓，救度眷属，代其忏悔。所修福善，施与一切受苦众生，令其得乐。众生有罪，我当代受，缘是受身，至成佛道。忏悔讫已，更赐余善，当勤奉行。』辩才更为授十善法，欢喜信受。
　　【译语】南方有一句俗语：『死要面子活受罪』实在是经验出来的甘苦之言。在荒年，或兵马乱世，或身家遭遇不幸，衣食困难之际，农工阶级还能勉强自食其力；独有士夫阶级，俗语所谓「长璊党」者，收入既大大减少了，支出呢？因要维持相当体面之故，却处处不能节俭，此中苦楚，诚复难言。这一节未曾有经所说的婆罗门妇，便是一个例子。
　　印度有一个外道婆罗门妇人，名叫提韦，丈夫死后，家计贫穷下来。可是因为自家是婆罗门族，乃印度四种族中头等高贵门户，眷属奴婢共有五百余人，吃饭穿衣是万万省不了的。这五百余人的衣食，叫提韦一个寡妇如何支持？提韦受了贫穷的苦楚，也像中国普通妇女一样，以为「前世不修，必须修来世」。那时印度有一派外道，认为快乐须用痛苦换取，今生越是熬得痛苦，来世越是受得快乐。提韦大概也盲从这一派外道的传说，他想身体的痛苦，莫过于活活的火烧，预备烧自己的身体来祭天帝，一则把今生的痛苦换来世的大快乐；二则天帝受祭，自然也要帮我忙，给我福；三则烧死了自然免除支持门户的责任。这样计算着，尚未实行，恰好有一位佛门有道之士，名叫辩才，闻知提韦打算烧身祭天，便来教化开导他。辩才向提韦道：『你因家主责任重大，负担不起，想烧身一死了之，要知死虽死了，你的责任仍不能免除，为什么呢？譬如一头牛，不胜拉车之苦，以为车若毁坏，便可不拉，便一心打算毁坏那车子，不知前车虽坏，主人会别弄一车，仍旧轭住颈项，非拉不可。这中间的原因，因为前生造了恶业，今生所以受罪，罪未受满，不能免除。牛是这样，人也是这样，说到烧身的话，阿鼻地狱中的罪人，昼夜受烧，烧得一昼夜间死去复生各八万次，这样烧到一劫之久，其罪方尽。你如今只烧一次，便想灭罪，这如何办得到？』提韦听了，觉得有理，便请问：『可有什么法子，令罪业消灭？』辩才答道：『善恶罪福，都由心起。从前心起一念作恶，好比月亮被云雾遮蔽了，其亮原在，此后倘能心起一念行善，好比燃起火把，黑暗顿时变作光明。真要消灭罪业，怎会没有法子，那法子不但灭罪，而且能使现今世安稳，未来世生于善处哩！』提韦听得十分欢喜，顿时把满腔忧惧扫个干净。即便唤齐全家眷属奴婢五百余人，围绕叩头，恭敬合掌，请问辩才道：『尊者刚纔说了灭罪的理由，如今请求再说灭罪的方法，吾等当照法奉行。』辩才道：『若要灭罪，须探求罪业来由，罪业无非出于身口意三者。身业不善有三桩，一为杀生、二为偷盗、三为邪淫；口业不善有四桩，一为妄言、二为两舌、三为恶口、四为绮语；意业不善也有三桩，一为嫉妒、二为瞋恚、三为憍慢邪见。合而言之，身三口四意三，是名十恶。人于十恶中造了恶业，或少或多，乃至全犯，皆须视恶轻重，受其罪报。如今要灭罪，第一须一心至诚忏悔，凡是过去世中以及现在世中，所造罪恶，从今一齐忏悔，从今决不再造，如此便可出罪灭罪。不过忏悔须是死心塌地，痛哭流涕地立誓，忏悔后须当真步步小心，绝不再犯，决不是随便口头说说的事情。若要救度眷属，也可以带他们教导他们忏悔，忏悔后，又时时监察督促他们，勿令再犯。一方面再要发广大慈悲心，凡我所修得的福善，尽施与一切受苦众生，令其得乐。众生所犯罪恶，我当代他们受报，如是修持，今生如是，来生也如是，生生世世，无不如是，直到成佛为止。』提韦遵信忏悔了，辩才又教他种种善业，给他说十善戒，令勤力奉行，提韦一一欢喜信受。
　　【释义】大多数太太奶奶们吃素念佛，皆因环境有很大的缺陷，存着「前世不修，且修来世」的心，这似乎太看轻自己了，而且这样的应用佛法，也太觉得大材小用了。修佛法而换取来生福报，那是最轻松最容易的事；不过既得了富贵之福，便容易造恶业，既造恶业，又须受苦，非但环境缺陷，连三途恶道都说不定要尝尝味道，那么，修福岂不是堕落的因由。提韦打算烧身祭天，也是未能免俗。辩才却教化他修正法，发正愿，这是我们所当首先注意的。
　　身口意三业，开为身三口四意三，而成十业。十业自分善恶，为上升与堕落之因，学人不可不察。从杀以至邪见为十恶业，反之；从不杀生以至不邪见，为十善业。受持十善者有十善戒，为大乘在家之戒，持十善戒不失，即无他修，亦生欲界诸天，次之亦不失人道。十善业是佛教徒基本下手之途，故略说如下：
　　一不杀生：虽臭虫蚊蝇皆不可杀，但可驱拂，或弃掷而止。肉食与杀生相联，倘一时不能断肉食，为戒杀故，但可食三净肉。三净者，一不见杀，二不闻杀，三不疑心为我而杀。此中前二项，近于孟子所谓「君子远庖厨」，颇似掩耳盗铃，必须加入第三项，方为无弊。盖鸡鸭活鱼之类，入厨而杀者，皆是为我特杀，除去为我特杀，则不见不闻，自与仅仅远庖厨者不同矣！尝见新人物强辩，略谓：『水中空气中皆有微生物无数，人无论如何，不能不饮水，不能不呼吸空气；一饮水则水中生物被杀无数，一呼吸则气中生物被杀者亦无数，如此而复斤斤言戒杀，岂非痴人说梦？』不知水中空气中之微生物虽诚被杀，然皆出于不得已，既无杀之之意，更无杀他以利我之心，岂同食肉之人，既有蔬谷可以养生，而复杀他命以快我口腹。故二者虽同是杀生，而无罪有罪，自不待智者而辨矣。
　　二不偷盗：看似易守，其实极难不犯，盖非给我而取之者，皆属偷盗，非但不做小偷强盗而已。譬如任职公司机关之人，偶写私人信件，随手取用公共牋封，此极平常之事，不知已犯偷盗矣。又如寄邮件，印刷物费轻，信件费重，若于一册印刷物中夹一极小条子，写一二句极简单之语，而此册仍作印刷物寄，亦已犯偷盗矣。推此而论，吾侪几于无日不偷盗，不可不猛省。
　　三不邪淫：在家有妻妾，自不禁房事，若非自己妻妾，便入邪淫之条。若更严格的说，即使自己妻妾，但非望生育而行，亦是邪淫。
　　四不妄语：为十善戒中极难守最易犯之一条。如强不知以为知，以及悬揣臆测之词，无非妄语。商贾营业，大至洋行字号，小至肩挑负贩，苟有讨价还价，无不打极大妄语。若夫买空卖空，造空气，放谣言，尤其是专恃妄语以图利。尝有大德守妄语戒，竟终年不发一言，问之亦不答，若必须言语，则用笔谈，实因一开口极易涉妄，并非故示奇特也。
　　五不两舌：两舌亦妄语之一种，即向对峙之两方面前，说两种口气的话，其意欲两面讨好故也。两种口气既不同，假定一种合于事实，则他一种已是妄语，何况有两种皆妄不实者。又普通妄语不过欺骗听者而已，两舌既用于对峙之两方，能使两方嫌恨愈深，至于横决，则两舌之罪尤大于妄语矣。
　　六不恶口：恶口即粗恶带骂詈式之口气，正式骂詈当然亦属恶口，农工阶级犯者较多，妇女亦易犯，如「死人」等皆是。
　　七不绮语：绮语者，希图动听，带有秽浊意邪淫意之语也。
　　第八戒：依此经是不嫉妒，通行则为「不悭贪」，嫉妒似可包摄于第九瞋恚中。悭谓应给与他人之财物而不给与，或故意迟缓给与，减少给与是也；贪谓不应取而取，或一念欲取之，皆是，此亦极易忽略而犯者。
　　九不瞋恚：瞋恚即发怒，而亦包括气恼怨恨诸情，处事须心平气和，乃能恰当。心有瞋恚，则发为行动，必致偏激，易于误事。且人事虽有败坏可瞋之处，而瞋恚之发，决不能使已败坏之事恢复正常，则瞋恚为多事，徒苦自己耳。然极易犯，鄙人性亦易瞋，正所谓说得到做不到者。孔子因颜渊能不迁怒，赞为好学，可知不迁怒已极难，而况于不发怒乎。然学人当努力自勉，不当援颜子之事而自恕耳。
　　十不邪见：凡于佛法以外，信受种种外道，种种宗教，皆为邪见。此非佛门心量窄而门户深也，实因惟有佛之知见为正知见，从最正之佛知见望其他知见，自然皆是邪见。但所邪有浅深耳，即在佛门，倘信奉二乘声闻，不修大乘，亦属邪见。此经「邪见」上有「憍慢」二字，憍字音义同骄，憍慢即自大之意，未悟而自以为已悟，未修证而自以为已修证，不通晓而自以为通晓，皆憍慢也。



                                  　　                斋僧忘家（出大智度论）

　　 【经文】大月国弗迦罗城，有一画师，名曰千那。往来东方多剎施罗国，作客卖画，经十二年，得三十两金，携还本国。过见众僧，发心布施，即问维那（司寺中事务者之称）：『须金几何，得饭僧一日？』答曰：『可用三十两金。』画师即倾囊并付维那，告之曰：『乞办一斋，我明日当来。』即空手归家。妇问：『十二年作得何等物？』答曰：『得三十两金，已作福田，付僧设食。』妇怒，缚夫送官，其陈上事，官问：『何以不给妇儿而以施他？』画师答曰：『我前世未作福，故今生贫穷辛苦，得遇众僧，是良福田，若复不种善因，后世复贫，贫苦相续，无有脱时，是故并施众僧。』其断事官是优婆塞，闻言称善，即脱璎珞及所乘马并聚落以施画师，谓之曰：『汝施众僧，若众僧未食，是为谷子未熟而芽已生，而大果犹在后焉。』
　　【译语】大月国弗迦罗城，有一画师，名叫千那。往来于东方多剎施罗国，卖画为生，辛苦了十二年，积得三十两银子，携还本国；尚未归到家中，遇见众僧，忽然发心布施，即问寺中司事的维那道：『若供养众僧一天的饭食，须要多少银子？』答道：『要用三十两银子。』画师即倾囊中所有，给与维那，说道：『请代办一斋，我明日再来。』遂空手回家。其妻问出门了十二年，得到怎样的收获。答道：『积得三十两银子，刚纔已做了福田，给与寺僧设食了。』其妻恨怒，一道绳子把丈夫缚起来送官，诉说上项事情，官问画师：『你积得银钱，何以不给妻儿，而施舍他人？』画师答道：『我前世必因未曾修福，故今世贫穷辛苦，今得遇众僧，乃是良好福田，若复不种善因，则后世仍将贫穷，如此贫苦相续，没有脱离之日了，因为这缘故，故并施众僧。』恰好断事官是一位信奉佛法的优婆塞，听到画师的话，很是赞赏，便除下颈间所挂璎珞，及自己所乘的马，所住之房屋，一并施给画师，说道：『汝施众僧，若众僧未食，好比种的谷子未熟，而谷芽已生，我这一点东西施给你，不过是谷芽，你的大果在后，还没来呢！』
　　【释义】愚人不信因果，不知因果通乎三世，以为省啬是疗贫唯一方法；岂知悭贪之业，愈招贫穷之报；诚欲疗贫，当行布施，以种福田，以破悭贪也。且省啬之道，若减省自己衣食用度，则为节俭美德，若不肯施舍他人，即是鄙吝，佛典所谓悭也。事变以来，人多骤富者，己身与妻妾子女享用，则一食万金，不以为费。而于贫苦老弱，流浪街头，熟视若无睹，假使略知因果，略知施舍福田，其人不但今生受福，亦当福及来生矣，愿善学诸仁者，广为说之。



                                　　              野老迷宝（出天尊说阿育王譬喻经）

　　 【经文】昔有贫穷孤独老人，无业资生，偶得一斧，乃是众宝之英，老人不识，持斧砍树株卖之，藉以活命。砍斫既久，斧渐消蚀。适有外国大贾客，名曰萨薄，见斧，识是异宝，便问老人，卖此斧否，老人言：『我仗此斧活命，不卖。』萨薄曰：『与汝绢百疋，可卖矣。』老人不答，萨薄复曰：『与汝二百疋。』老人怅然不乐，萨薄曰：『嫌少可益，何故不乐？』即与五百疋，老人大哭，萨薄复曰：『绢少再益，何以啼哭？』老人言：『我不恨绢少，恨我愚痴，此斧本长尺半，砍树消损，余有五寸，犹得五百疋绢，是以恨耳。』萨薄复言：『勿须遗恨，今与公千疋绢。』即便立券持斧去。斧所伐薪，烧之，尽成珍宝。
　　【译语】昔有老人，独身没有妻子，又甚贫穷，不知那里弄来一柄斧头，这斧乃是一切珍宝的精华所结成，老人不识，认作平常斧头，把来砍些树枝，当柴薪卖，将就度日，那斧天天砍柴，砍钝了磨，磨了再砍，年深月久，已磨去一大半了。那天来了一位外国大商人，名叫萨薄，见了这斧，识得是异宝，便问老人卖不卖，老人说：『我靠此斧砍柴度日，不能卖。』古时不用钞票，凡是大数目的交易，往往用绢疋作代价。萨薄听老人这样说，便道：『给你一百疋绢作代价，你有了这许多绢，可以别作生计，何必辛苦砍柴，柴又卖不出多少钱，这样，可以卖了。』老人不作声，萨薄道：『给你二百疋卖不卖？』老人仍不作声，却皱着眉，露出不大快乐的样子。萨薄道：『你还嫌绢少，我可以增加，为什么不乐？这样罢，爽快给你五百疋。』不料老人放声大哭起来，萨薄忙又安慰他道：『嫌绢少，可以加，为什么啼哭呢？』老人道：『我不恨绢少，我恨我愚痴，不识宝斧耳，这斧本有一尺半长，被我把来砍柴，常常钝了要磨，磨蚀了大半，如今只賸五寸，还值五百疋绢，倘我那时不用砍柴，迳卖这一尺半的大斧，得价必巨，如今早成富翁了。』萨薄道：『你不用追悔，我竟给你一千疋绢罢。』便立券成交。萨薄持斧而去，此斧所砍的柴，烧时尽变成珍宝。
　　【译义】『人身难得，东土难投，佛法难闻。』我们徼幸得了人身，徼幸投生东土，又徼幸得闻佛法，该怎样欣喜，怎样宝爱，怎样利用这难得机会而勇猛修持呢？惜多数人不知此理，只管求利图名，一辈子钻营奔竞，莫说名利不能必得，便是得了，又有什么好处？名人还不是一样吃饭出恭睡觉？富人的饭能不能两餐一起喫？富人的衣能不能两套一起穿？无常一到，一些也带不去，却带了钻营奔竞以及享用时的罪业。三涂苦果，长劫难超，这还是浅一层的说法，说深一层，则无论富贵贫贱，本来幻妄，如虚空华，人们不知是幻，认以为真，尽在幻妄中拼命努力，是以生死轮回，永难超脱。譬如戏剧演员，上台时把剧情认为实事，反忘了自己本来面目，何处是本来面目？下台卸去化装时便是。演员但知演戏，忘却本身，便是愚痴。若做人但知妄幻的人生，忘却自己的佛性妙明真心，一样是愚痴。而且演戏太认真时，于本身初无损害，做人太认真时，却使妙明真心愈昏蔽而不能显现，其愚痴更甚于演员也。故世人不知利用此身以学佛，但以奔竞名利，虚过一世者。比喻起来，真像野老得斧而不知宝，但知斫柴博微利耳。



                            　　               五无返复（出佛说五无返复经）

　　 【经文】佛在舍卫国，时有一梵志，从罗越祇国来，欲得学问，便到舍卫国。见父子二人耕田，毒蛇螫杀其子，其父犹耕如故，不看其子，亦不啼哭。梵志问曰：『此是谁儿？』耕者答曰：『是我之子。』曰：『是卿之子，何不啼哭？』耕者答曰：『人生有死，夫盛有衰，善者有报，恶者有对，愁忧啼哭，无益死者。卿今入城，我家某处，愿过语之，吾子已死，持一人食来。』梵志自念，此是何人，而无返复，儿死在地，情不愁忧，反更索食，此人不慈，无复与比。梵志入城，诣耕者家，见死儿母，即便语之：『卿儿已死，其父寄信，持一人食来。』母答曰：『可。』即便操作，面无戚容梵志曰：『何以不念子耶？』儿母即为梵志说譬喻言：『儿来托生，我亦不呼，儿今自去，非我能留。譬如行客，因过主人，客人自去，何能得留？我之母子，亦复如是。去来进止，非我之力，随其本行，不能救护。』复语其姊：『卿弟已死，何不啼哭？』姊复说譬喻向梵志言：『譬如巧师，入山斫木，缚作大筏，安置水中。卒逢大风，吹破筏散，随水流去，前后分张，不相顾望，我弟亦尔，因缘和合，共一家生，随命长短，死生无常，会合有离，我弟命尽，各自所随，不能救护。』复语其妇：『卿夫已死，何不啼哭？』妇说喻向梵志言：『譬如飞鸟，暮宿高树，同止共宿，伺明早起，各自飞去，行求饮食。有缘即合，无缘即离，我等夫妇亦复如是。无常对至，随其本行，不能救护。』复语其奴：『大家已死，何不啼哭？』奴复说譬喻言：『我之大家，因缘和合。我如犊子，随逐大牛，人杀大牛，犊子在边，不能救护大牛之命，忧愁啼哭，无所补益。』梵志闻已，心感自责，不识东西，我闻此国孝顺奉事恭敬三宝，故从远来，欲得学问，既来到此，了无所益，更问行人，佛在何许？欲往问之。行人答言：『近在祇桓精舍。』梵志即到佛所，稽首作礼，却坐一面，合掌低头，默无所说。佛知其意，谓梵志曰：『何以低头不乐？』梵志曰：『所愿不果，违我本心，是故不乐。』佛语梵志：『有何所失，愁忧不乐？』梵志对曰：『我从罗越祇国来，欲得学问，既来到此，见五无返复。』佛问梵志：『何等五无返复？』梵志曰：『我见父子二人耕田下种，儿死在地，父亦不愁，居家大小都无愁悲，是为大逆。』佛言：『不然，不如卿语，此之五人最为返复，知身非常，身非己有，往古圣人不免斯患，何为凡夫大啼小哭，无益死者，世俗之人，无所识知，生死流转，无有休息。』梵志心开意解，说道：『如病得愈，盲者得视，如暗得明。』于是即得道迹。
　　【译语】先把「返复」与「梵志」解释一下，返复二字如此用法，惟见经文，他处少见。以意会之，当是「恩情酬报」之意，然则「无返复」当略似古文「凉薄」二字。敝乡俗语，凡衣料等物麻劣不经久者，谓之「反覆不起」，亦曰「无反覆」，意亦相近。盖反覆与返复音义同也。「梵」是印度语「清净」之意，梵志者，志求清净之人，或在家，或出家，但皆指外道而非佛门。外道者，于心外求法者也。此梵志欲得学问，正是心外求法之注脚。
　　释迦牟尼佛在舍卫国说法，有一梵志，老远从罗越祇国而来，梵志之旅行并不是寻快乐，乃是寻求学问，所谓游学是也。他到了舍卫国，无意中看见一桩奇事，原来舍卫国处于热带，蛇类很多，其极毒者，啮着人可以立即致死，直到如今，印度人每年死于毒蛇的还很多。那时梵志所见，是父子二人合作耕田，忽然窜出一条毒蛇，把那儿子啮了一口，儿子登时倒毙，那老子见了，只顾自己耕田，对于地下纔死的儿子，正眼也不看一下，更没有什么悲啼落泪的举动。梵志很觉诧异，问老人道：『此是谁家的儿子？』老人答言：『是我的儿子。』梵志道：『既是令郎，那你老人家眼见他如此惨死，怎会一点不啼哭？』老人道：『人生总归要死，好比种种兴盛现象，迟早不免变成衰败，人既死了，若是善人，自有他的好报；若是恶人，也自有他的怨怼。即使我愁忧啼哭，对于死者又有什么益处呢？』老人这样说了，又很镇静地向梵志打量一番，说道：『我看你这位先生，要到城中去吧？顺便拜托一事，我家在城中某处，请你走过我家时，向家人说一声，儿子已是死了，叫他们送饭时，只送我一个人的饭便是。』梵志心想，这老头儿是怎样一个人，却这样没有返复，儿子死在地下，毫不悲哀，反自由自在顾自己吃饭，世上不慈爱的人，要推他第一了。那梵志行到城中，找到耕者之家，会见死儿之母，便告知他：『你的儿子已死了，他父亲叫我带口信，只须送一份饭食。』儿母闻言，只答应着，只向梵志道谢，也没有哭泣之容。梵志一发诧异，问：『老母不怜念令郎耶？』母便比譬给梵志，说道：「这个儿子托生到我家时，我并没有招呼他来；现在他自己死去，我也留他不住。譬如旅行的人，路过旅舍，便寄宿而暂为主客，明天旅客自去，主人当然不能留，也不须留。我们母子关系也是这样，儿子的去来，随他自己的业缘，我一点都救护不得。』梵志心想，这一对老夫妇，难为他们如何选配，倒是一般的硬心肠。因见死儿的姊也在，又问道：『令弟死了，怎么你也一点不啼哭？』儿姊也比譬道：『譬如巧手匠人，入山斫得木材，编缚成大木排，放在水中航行，忽然遇着大风，把木排吹散，那木材便各自随波流散，彼此不能连结。我们姊弟俩也是这样，偶然因缘和合，生在一家，但寿命各有长短，死生没有一定，会合的终须离散，我弟寿命已尽而死，做阿姊的如何用得出力？如何救得了他？』梵志又语死者的妇人道：『你的丈夫死了，你怎么也不啼哭？』妇人也比譬道：『譬如空中的飞鸟，夜间偶然停宿在同一高树枝上，一到天明，各自飞开，寻取饮食。飞鸟有缘则会合一处，无缘即各自飞散；我们夫妻也是这样，无常一到，各随本命，谁不能救谁。』梵志又向他的奴仆说：『你们小主人死了，怎么不啼哭？』奴仆也说比喻道：『我们主人的一家，各有因缘而和合起来，我好比一头小牛，跟着大牛走；人家把大牛杀了，小牛在旁边，无法救大牛之命，啼哭有什么益处呢？』梵志听得满肚皮不痛快，自恨怎会如此不识好歹，狂自老远跑到这里来。一向听说舍卫国人是孝顺奉事恭敬三宝的，所以远来求学，岂知到得这里，方知都是无返复的人，这还有什么可学的？不过既已来了，没有见到佛而空自回去，终究是缺陷，于是问过往行人道：『请问佛在何处，想去请开示。』行人答道：『近得很哩，就在祇桓精舍。』梵志即到佛前，稽首作礼已毕，退坐一边，只合掌低头，并不开口请问。佛呢？早已了知他的一切了，为欲开示济度他，故意问道：『为什么低了头，愁忧不乐？』梵志道：『因为希望的事不能如愿，违我本心，所以不乐。』佛复问梵志：『你有何失意，只管说来，何必如此愁忧？』梵志答道：『我远从罗越祇国来，欲求学问，岂知到得此地，劈头就遇见五无返复。』佛问道：『怎样的五无返复？』梵志道：『我见父子二人耕田下种，儿被蛇啮死在地下，那父亲也不愁，他们一家大小五口，都无一点愁悲，是为大逆。』佛言：『不是这样说，你所说的不合真际，这五个人，其实最为返复。他们知道身体不能常存，人们不能保持自己的身体，自古圣人都不能免，凡夫死了，为什么要大哭小喊，这是对于死者没有益处的。世俗种种迷恋，没有真见识，所以生死流转，无有休息。』梵志听了，心开意解，说道：『我闻佛说，如病得愈，如盲得视，如暗得明。』于是梵志即入正法之门，不久得道。
　　【释义】佛有五眼六通，了知一切有情的宿世因缘，了知父子夫妇兄弟等眷属的遇合，皆由宿世因缘而起。而这种因缘，又是属于怨怼的多，属于欢爱的少。凡对于子女等一切所爱的人，不惮终身作牛马，不惮牺牲自己，以图措所爱于磐石之安者，皆因宿世对于所爱欠有孽债，今生须债还故也。人间眷属多由这种因缘而遇合，可是凡夫烦恼缠缚，欠人者常图逃赖，人欠者不肯舍弃。若令生有「宿命通」，明知眼前眷属因种种怨债而遇合，那么家庭之中的仇视与争论，真可以叫全家一刻不得安居，而世界也不成其为世界了。是以凡夫的不通宿命，虽是业报所障，也是维持这恶浊世界的一种消极方法，无可如何也。惟有佛教徒，正法住世时直接听佛金口说法，即使末法时代，也有经论可以研读，善知识可以请教。这样，一方面虽知眷属合于孽缘，一方面又知怨亲须平等。而欠债当还，被欠当舍，故在家则仍能调和眷属，无损亲情；出家又即能割断爱缠，无所留恋。而眷属死亡之时，除替他念佛说法，作实际有益之事以外，也自然不作无谓的悲啼了。是故上面经文所记，梵志的意见，人死眷属须悲啼者，凡夫俗见也。耕者家属知缘尽则离，无庸悲恋者，承佛开示之正知见也。
　　死后升沉，固视生前善恶而异，然忏悔与念佛，皆可以灭罪而免堕落；而临死时之一念，关系升沉尤巨。此时眷属须为说法或高声念佛，以正死者之心念。若悲号呼唤，既不能缓其须臾之死，徒增长其迷恋而促其堕落，非以爱之，适以害之。此事学佛人知之者，而临事不乱者仍不多见，故附言之。

弥迦使者

                                      愚人成仙（出经律异相）

　　 【经文】昔有一人，闻外国有仙水，饮水得仙，便向外国寻求。中途止宿一处，主人问客：『君欲何往？』答曰：『学仙。』主人心怀恶意，便语客曰：『我有仙树，君能为我一年苦役，便与君仙，何烦远去？』其人言：『甚善。』即为苦作，恒无愠色。一年既满，其主人本是相欺，既无仙树，乃挈客至山中，指临巖一树云：『此是仙树，君攀登枝头，我唤曰飞，君应声飞掷，即升空成仙矣。』其人至心诚切，如主人所言，即于树上飞腾虚空，遂得仙道。主人自念，我令其死，何竟得仙？原来此树实是圣树。心深珍重，复经少时，与子共到树下，子让父先上，儿便唤言：『阿耶可飞。』父即纵身向空，堕巖石上，身体粉碎。
　　【译语】昔有一人，闻得外国有仙水，喝了便得成仙，便向外国找寻。寻了好久，渺无踪迹，他却并不灰心，仍抱着万分的诚心寻找。途中，一次住宿在一家人家，主人问起他旅行的原因，他便答问何处有仙水，主人看他有些傻气，便起坏心思捉弄他，告他道：『我们这里有一颗仙树，你若肯给我做一年苦工，我便指给你仙树，叫你立刻成仙，何必老远别寻仙水呢？』其人满心欢喜，服服贴贴做起苦工来。不怕辛苦，一年期满，便问主人仙树何在？请即指点。那主人本是存心哄骗，那里有什么仙树，他却引着客人向山上行去，在高巖边找到一棵树，下临深谷，指给客人道：『这便是仙树，请你攀登上去，听我喝叫「飞」时，你须应声飞跃，立即飞升成仙。』这客人已有多时的诚心，信以为真，一一听从，竟从树上飞升空中，成仙而去。那主人反惊异起来，心想，我本意叫他坠谷而死，却被他当真成仙，原来这树真是仙树，这倒不可错过。于是回家打算一回，叫儿子来说明原委，商量父子一同成仙。就与儿子同到树边，那儿子让父亲先上，上了树，儿子高唤：『爸爸请飞吧。』这人照样纵身一跃，落将下去，触于巖石，粉身碎骨而死。
　　【释义】「三界唯心，万法唯识」，是以日月星辰，山河大地，或丰年和乐，或灾劫侵寻，无非众生心地所共同造成，共同显现。至于同时同地之人，其环境苦乐，又有不同，亦是诸人心地不同之结果。故求仙心切，虽受欺罔而竟尔成仙，其心久已仙化故也。况乎佛门修持方法，皆是世尊金口亲宣，真实无妄。依而行之，有不成佛者哉！是故以菩萨心为心者，即登菩萨地：以佛心为心者，亦即证佛果。若其居心恶毒，则地狱饿鬼畜生之报，亦在目前。彼居停主人之粉身碎骨，不过目前之「花报」，尚有死后「果报」之苦，千百倍于碎身者，何去何从，在人之自择而已。



                              　　                 同学互殴（出大智度论）

　　 【经文】山中有一佛寺，内有空房，素有恶鬼，喜来恼人，诸僧皆不敢住。一曰有客僧来，知客师处分令住此房，而告之曰：『此房有鬼，善戏弄人，汝其慎之。』客僧自以持戒力故，答言：『小鬼何所能为，我能伏之。』即入房住，日将欲暮，又有僧来求宿，知客师亦令在此房住，亦告以有鬼，此僧亦言：『我能伏之。』其时先入之僧闭户端坐，待鬼不来，后来者打门求入，先入者以为是鬼，不为开户。后者极力打门，在内之僧以力拒之，外者得胜，排门而入，内者打之，外者亦极力反打。至天明各见面目，乃是故旧同学，互相愧谢，众人集视，哗笑称奇。世间一切诸法，皆是虚诳，众生愚痴，不识亲疏，横起瞋害，空中斗诤，亦复如是。
　　【译语】某山佛庙内有一间空屋，因为屋中有恶鬼，常要出现而捉弄人，故众僧不敢住用此屋。一日有客僧来寺，知客僧因无余屋，便令客僧住此空屋，仍明白告知他道：『此屋有鬼，常喜捉弄人，你夜里须把细一点子。』客僧自以为持戒无阙，鬼不敢欺侮，乃答道：『小鬼有何能力，我定能降伏他。』遂入屋内居住。傍晚时分，又有一客僧来，知客僧也派他住此屋，也告诫他把细鬼来捉弄，此僧也答称：『我不怕鬼，能降伏他。』其时先入之僧正端坐屋内，等候鬼不见出来，后到之僧打门欲入，先入者认道鬼到，不给开门。后到者用力打门，先入者也用力垫住，后到者力大，排开门扇而入，昏黑中，门内僧动手便打，外来僧亦用力反打。这样互相扭打了一夜，直到东方发白，彼此看出面目，乃是旧同学老朋友，于是彼此惭愧，互谢过失，庙内众僧也闻声环集，哗然失笑，以为奇事。世间一切诸法，皆是虚妄，众生愚痴，不辨亲疏，无端动怒以至相害，空自生出许多斗诤，正像两位客僧一样。
　　【释义】世人许多争论，细想下来，皆是省得罢得之事。常见由争论而叫骂，更进而挥拳相打，问其故，乃是争几枚铜元，此几枚铜元者，得之不足成富，失之也不足致贫。任何一方看破了，慨然让给对方，彼此欢喜了事，何等舒服。至于富厚之人，为千金而争论，今之富人，其家资动辄至数百千万，则千金之不足轻重，犹之贫人之数枚铜元耳。又有绝无得失，为议论不干自己之事，彼此意见不同而争执者，更是不必。皆所谓虚妄愚痴也。



                               　　            迦叶宿命（出付法藏因缘传）

　　 【经文】昔过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，四部弟子起七宝塔，时彼塔中有佛形像，面上金色少处缺坏。有一贫女，游行乞，得一金珠，见像面坏，欲傅像面。迦叶尔时作锻金师，女即持往，请令修造。金师闻福，欢喜为治，用傅像面。因共立愿，愿我二人常为夫妇，身真金色，常受胜乐。从是以来九十一劫，身真金色，生人天中，快乐无极，最后托生第七梵天。时摩竭国有婆罗门，名尼俱律陀，过去修福，聪明多智，巨富无量，金银七宝，牛羊田宅，奴婢车乘，比瓶沙王千倍为胜。瓶沙王有金犁千具，彼婆罗门恐与王齐，畏招罪咎，其家但作九百九十九具金犁，唯少一具。其家有毡，最下之者其价犹值百千两金，有六十箪金粟，一箪有一百四十斛，其家虽富而无儿息。于其舍侧有一树神，夫妇常往祈请祭祀，求乞有子，多年无应。瞋忿语曰：『今更七日尽心奉事，若复无验，必相烧树。』树神恐怖，告四天王，王告帝释，释观阎浮提无堪彼子，即诣梵天王，广宣上事。梵王即以天眼遍观，见一梵天临当命终，即往日锻师迦叶也，即往语之，劝其往生，梵天受教，即来托生。满足十月，生一男儿，颜貌端正，身真金色，光明赫奕，照四十里。相师占曰：『此儿宿福，必当出家。』父母闻之，甚怀愁恼。夫妇议曰：『当设何方断绝其意。』覆自思惟，世所耽着唯有美色，当为聘娶端正好女，用断其情，至年十五，欲为聘妻。语父母言：『我志清净，不须妇也。』父母不听，儿知难免，便设权计，语父母言：『能为我得紫金色女，端正超世，我当纳之。』父母即召诸婆罗门，遍行聘求，诸婆罗门铸一金女，端正奇特，舆行村落，高声唱言：『若有女人，得见金神礼拜之者，后出嫁时必得好婿，身真金色，端正殊妙。』女闻悉出。唯有一女，躯体金色，端正殊好，即是往日施金女也。以昔胜缘有此妙身，志乐清净，独不肯出。诸女强将，共见金神。此女即到，金色光明映夺金神，婆罗门见，即为聘得。既到夫家，夫妇相对，各皆清洁，了无欲意，共立要契，各住一房。父母知已，毁除一房，令共同室，安置一床。迦叶语妇：『我若眠息，汝当经行，汝若眠息，我当经行。』后次妇卧，垂手床前，毒蛇入室，欲螫其手，迦叶见已，以衣裹手，举着床上，妇便惊寤，而责之曰：『共我立誓，要不相近，今复何缘窃举吾手？』迦叶答曰：『有蛇来入，恐伤汝手，故举之耳。』即指蛇示，妇意乃寤。夫妇节操，深厌世间，启辞父母，求欲出家，父母见已，遂便听许。于是夫妇俱共出家。来至佛所，佛与分座，佛为说法，即于座上得阿罗汉。妇于后时亦得罗汉。迦叶在世，常与如来对坐说法，佛灭度后，所有法藏悉付迦叶。后时结三藏竟，至鸡足山入般涅槃，全身不散。候弥勒佛出世之时，从山而出，在大众中作十八变，度人无量，然后灭身，未来成佛，号曰光明。
　　【译语】从现在倒数上去，九十一劫之前，有毗婆尸佛出世，即是「过去七佛」之第一佛。毗婆尸佛入涅槃后，他的比丘比丘尼优婆塞优婆夷四众弟子，造起宝塔来，用七宝庄严，供奉佛身舍利。渐渐年深月久，宝塔旧了，塔中原有佛像，遍身涂以真金，这时佛像面上的金剥落了一块。有一贫女，乞丐度日，难为他乞得一金珠，他看见佛像面上坏了金色，就发心把金珠涂补上去。那时有一锻金匠，便是迦叶的前身，贫女把金珠送到金匠那里，请他涂补佛像，金匠见是装修佛像的功德，非常喜欢地涂补好了，他们两人，一人出财，一人出力，共成这份功德。就在佛前立愿：『愿我二人生生世世常为夫妇，身体作真金色，常常享受胜妙快乐。』从那时起，一直经过九十一劫，这二人总是投生于天道人道中，身体果然作真金色，快乐得说不尽。最后，那金匠投生于第七梵天，那时阎浮提洲的摩竭国有一婆罗门种族，名叫尼俱律陀，也因过去生中修有福德，所以今生聪明多智，财产大富。他的金银七宝，牛羊田宅，奴婢车乘，比国王瓶沙还多千倍。瓶沙王有一千具金犁，那婆罗门不敢僭越，便只打九百九十九具金犁，算比国王少一具。他家里许多毡毯，最下等的也值百千两金一幅，家中有六十囤金粟，每囤一百四十斛。可是富虽富得极顶，只一样美中不足，便是没有儿女，他们宅傍一株大树，一向有神灵，很显灵异的，夫妻二人常去祭祀祈祷，求生儿子。可是祈祭了多年没有影响，两口子恼怒起来，便向树神提出最后通告道：『如今再奉事你七天，七天之后倘仍不灵，不让我们怀胎有子，那就要得罪了，把你这树放一把火，烧个精光。』树神着急起来，去求告四天王，四天王也办不了，给树神再上去求告帝释。帝释一看所管的阎浮提洲众生，没有这样大福的人，可给这婆罗门做儿子，便上奏梵天王，细细说明上述的事情。梵天王用天眼四面一看，看见一位梵天（生在梵天的众生也）正值命终，快要死了，这人即是金匠的后身。梵王便去给他说明，劝他往生婆罗门家，梵天领命，即下来托生。而尼俱律陀的夫人，果然在七天内怀胎了，十月满足，生下男孩，便是迦叶，颜貌端正，身体色如真金，闪闪发光，直照四十里远，许多给人看相的术士，都说这孩子有宿福，将来须出家做和尚的。那父母听了，反发起愁来，好不容易祈祷得来的儿子，出了家还不是照旧没有后代。于是两口子商量怎样堵塞他出家的路，想到世人所最贪爱的莫如美色，便决计给这孩子聘娶一房绝色的媳妇儿，好叫他恋着妻房，不生出家之念。到孩子十五岁时，就要给他娶媳妇，孩子道：『我心向清净，用不着妻房。』父母不听，只管央媒觅配，孩子知道免不了，便设个计较，语父母道：『若有像我一样金色的女子，端正绝俗，我就收纳为妻。』父母即招请许多婆罗门，托他们满处访求。诸君试想，许多上等人给最富的上等人办事，有个不出力的么？那些婆罗门商量出个办法，用黄金铸成一尊女神，抬着像赛会一般，游行于诸村落，叫人高声呼唤：『小姐们若礼拜过这位金神，将来一定嫁得好女婿，身色如真金，面貌非常端好。』女子听了，一齐出来礼神。只有一女，身体也是真金色的，相貌也端正殊好的，即是九十一劫前施金贫女之后身。因为过去装补佛像的胜因缘，世世得妙色身，直到现在也志乐清净，不肯出去礼神，禁不起女伴们做好做歹强拉出去，共到金神前。这女子的金色光明，比金神更耀眼，许多婆罗门见了，如获至宝，即给尼俱律陀家聘得，娶到夫家。夫妇俩皆是清洁的独身主义者，丝毫没有恋爱情欲，他俩商定各住一室，避不同房。那父母知道了，把他们所住的二室，撤除其一，逼令同室，而且室中只置一张床。迦叶便与新妇说定：『两人轮流睡眠，我睡时你便经行，你睡时我也经行。』什么叫经行？便是踱方步苏散身体。有一回轮着妇卧，无意中一手垂于床前，适有毒蛇入室，张口吐舌，欲啮妇手。迦叶见了，急拉衣角包裹妇手，给他举放床上，这样一动，妇惊醒了，便责怪道：『君与我立誓，不相亲近，如今怎的又偷举我手？』迦叶答道：『有毒蛇来，恐汝手被啮，故举放之，蛇今尚在。』便指给他看，妇始不怪。他们这样的节操清洁，十分厌恨世间诸法，后来到底请求父母许他们出家；父母知道强留无益，即便许可。于是夫妇同出家，来到释迦牟尼佛前，佛即让出半个坐位来，命迦叶坐，这是佛教中有名的故事，叫做「佛分半座」，所以表示三乘同一解脱也。迦叶坐了，佛为说法，迦叶即于坐上得阿罗汉道，其妇后来亦得罗汉。迦叶在世时，常与如来对坐说法，佛灭度后，所有经典法藏，悉行交付迦叶。迦叶结集三藏已竟，到鸡足山中入般涅槃，肉身至今不坏，直要到弥勒佛出世时，他还要出山，在大众中显十八神变，度脱无量聚生，然后灭除色身，再后也要成佛，号曰光明佛。
　　【释义】迦叶为当时之族姓，佛弟子姓迦叶的有好几位，皆于姓上加名以分别。然佛书中单称迦叶者，皆指摩诃迦叶，头陀第一，传法藏之第一祖也。现在各庙大雄宝殿中所塑佛像，中间趺坐者释迦牟尼佛，两傍侍立者两尊，其一尊面貌较老者即是摩诃迦叶。叶字音摄，便是中土的叶姓也当读摄，不当读树叶之叶。
　　「宗教」二字，令人看作佛道耶回等等的总名称，但在佛门中，二字各别的有意义。宗是禅宗，教是法性法相诸宗之总称，所谓「宗门」与「教内」也。教须研究三藏意义，宗则不依经论，直指本心，故称教外别传。迦叶尊者便是教内第一代祖师。
　　第七梵天，乃色界十八天之第七天，即三禅之第一天也。（三禅以下之色界，为二禅初禅各三天。）色界天已无饮食男女之欲，十分清净，故名梵天。梵者净也，而其身体宫殿等等的物质，又十分殊胜，故名色界，色犹言物质形质也。三禅天众已无眼耳鼻舌身之前五识，但有第六意识。要之，其生活与环境，决不可据吾人之生活环境以比量想像也，色界且如此，何况无色界，何况超出三界之罗汉菩萨与佛，真所谓「不可思议」耳。
　　贫女与金匠，以一次装修佛像功德，所得福报，这样的大而且久，似乎出于意外。须知佛法是一切有情离苦得乐的唯一法门，第一正当，第一澈底。是故一切有情对于佛法，或弘扬，或赞叹，或随喜，乃至以散乱心入佛塔庙，而有意无意的念一声佛，皆有极大功德，皆得毕竟成佛；这一点，诸经论中时时阐发证明，是绝无可疑的事。贫女金匠本是欲界众生，其发愿时，愿二人常为夫妇，亦未离于欲。然九十一劫之后得生梵天，又再入欲界仍为夫妇，而竟不动欲念。可知九十一劫中必经努力修持，其所以能一路上达而无堕落挫折，仍是装补佛像时钦敬佛法之一念有以致之耳。



                              　　                 脱钏悟道（出坐禅三昧经）

　　【经文】波罗奈国王，夏天暑热时，居高楼上，坐七宝床，令青衣侍女磨牛头旃檀香，涂身。侍女臂带多钏，摩擦王身，钏声满耳，王甚厌之，教令次第脱钏，臂余一钏，便寂然无声。王即悟曰：『吾为国王，国家臣民彩女，多事多恼，亦复如是。』即时脱离爱欲，屏人独处，思惟道法，得辟支佛果，须发自落，着自然衣，从楼阁去，以己神足之力，出家入山，如是因缘，成中品辟支佛也。
　　【译语】印度昔时分为许多小国，其中一国，名波罗奈，地方既近热带，到了夏天，尤其热得难受，所以国王住在高楼上，为其比较的凉爽。坐的是七种珠宝镶成的床，还命青衣侍女磨一种宝香，名牛头旃檀香。这香很名贵，功能辟秽解暑，把来磨成细末，涂在身上，那种芳香与舒适，决非现在的爽身粉所可比。现在我们在上海看见的印度妇女，所带臂钏，都是细而多，成大把的套在臂上，大概是从古相传这样的吧。彼时青衣侍女带着臂钏，替那国王满身涂香，涂时臂钏发出铿锵声，国王听着不耐烦，就命她们脱去多钏，一臂只许带一钏。这样且磨且涂，虽然一般是纤纤素手，却皆寂然无声了，那国王忽然因此开悟，心想：『吾做国王，外面有百官与民众，宫内有许多彩女，有的是叫吾烦心的事情，事越多，吾的烦恼也越重；若使吾一人独处，好比臂上只带一钏，何等清净呢？』于是把那些爱彩女爱享用等心，一齐收起，他一人独坐，很静很定心的，思想正道，居然被他证悟，成了辟支佛果。于是须发不薙自落，因须发比为烦恼丝，烦恼尽则烦恼丝自然不生也，身着自然衣，不由人制，自然而生，轻软美妙，非世间绫罗可比。用「神足通」的力量，从所居的楼阁，飞行出家入山，这样因缘，成就了中品辟支佛。
　　【释义】波罗奈王因钏声的烦扰，悟得国事家事皆是烦恼，经文既说得明白，吾们今日读之，也无不明白。不过波罗奈王静中参悟的东西，吾们却不明白了，因为这样，波王成了辟支佛，吾们依然是具缚凡夫。这因为波王已经多生的修持，恰到这一世因缘成熟而悟道，吾们压根儿没有修，或虽修而功行尚浅的缘故。吾们却不可自暴自弃，须依大乘诸宗之修持法，认定一宗，一门深入，不求近功，亦不退转；则必有一世，必有一天成道，无上正觉且可得，况于辟支佛果。古人云：『临渊羡鱼，不如退而结网。』正谓此也。



                               　　               少妇卷逃（出旧杂譬喻经）

　　 【经文】昔有一妇人，富有财产，与外男私通，尽取家中金银衣物，随男子去。到一急水河边，男子言：『汝以财物与我，我先渡水，还来渡汝。』妇人取衣物与男子，男子渡过河，便独去不回。妇人知受诳，立水边发愁，无人可救。忽有一野狐，捕得一雁，又见河中鱼，便舍雁取鱼，鱼既不得，雁又失去。妇人语狐言：『汝太痴矣，贪心欲得一双，反两失之。』狐答言：『我痴肖可，汝痴更剧于我也。』
　　【译语】有一少年妇女，家里十分有钱，吃喝玩耍，要什么有什么。物质的享用既充足了，便「饱暖思淫」起来，与外面的男子私通，邪欲遮蔽了理智，觉得所私的男子真正好，比自己丈夫好得万倍，就想丢弃丈夫，跟这男子过活一辈子。可是那时的法律与风俗，妇女绝对没有离婚改嫁的自由。那少妇没有办法，只得打算私下逃跑，还因为那男子是个穷汉，怕跟了他不能照旧有物质享受，就把家中所有的金银细软，随身衣物，统通掳掇起来，实行卷逃。居然被她人不知鬼不觉的取了财物，溜出家门，会齐那约定的男子，一同上路。满以为从此可以自由幸福了，岂知不幸福即在目前！那天他们两人走到一条急水河边，大概过了这河，可以避免本夫家的追寻了；可是既无渡船，也无桥梁，要过河只有涉水走将过去，河水又流得很急，一失足便可冲得不知去向。那男子还可以努力走过，那妇人是安富尊荣惯了的，委实不堪涉水。于是男子生出计来，向妇人道：『你把财物给我拏着，我先送过河，安放岸那边，再回来背你过去。』妇人信以为真，便把财物交给男子。那男子拏着财物过了河，头也不回，一直向前去了，随那妇人怎样叫唤，只做不听见。这正合上了一句俗语：『痴心女子负心汉。』那妇人知道受骗，立在河边只管发愁，进退不得，更无一人可以商量解救。忽见一头野狐来到河边，嘴里啣着捕得的一只飞雁，那雁还是活的哩，在狐嘴里只管扑着，这时野狐一眼望见河里的鱼又肥又大，滑溜溜的似乎比雁来得好吃，于是把雁放在岸边，跳入河里捉那鱼；岂知一入水，便站不稳脚，随流飘荡起来，那水又只管朝嘴里送，硬逼着喝将下去。野狐毕竟聪明，一看形势不好，不想再捉鱼了，没命的逃上岸来，总算保全性命；不过寻那雁时，早已飞得不知去向了。旁边妇人一一看在眼里，不觉向狐叹道：『你也太痴了，既得雁，贪心更想得鱼。结果，连已得的都失去，却自饶了几口冷水。』野狐颠着头答道：『岂敢！岂敢！我是痴了，你却比我更痴；要不，干么站在这里？』
　　【释义】读这故事，可以悟到两种正理，其一，人世间种种富贵，以及天主耶稣教所希望的生天享乐，佛门称为「人天福果」。真正学佛的人对于人天福果，非但不希望，而且避之惟恐不及，一心只求成佛。倘未能成佛而再世为人时，宁愿生在清苦人家，布衣蔬食，而早遇「善知识」，指迷开示，继续修行，勿令迷失本性。这并不是学佛人有福不享受，实因富贵的享受，饱暖思淫，最易造业。若是大富贵，有威权势力的话，造善业固易，有意无意的造恶业更易，倘使恶业重大，堕入三涂恶道，不知何时再得人身，再闻佛法？人天福果的危险如是，所以学佛人不愿也。就像前面说的少妇，家财富有，也是前世修来，却因饱暖思淫，结果弄得「驼子跌觔斗，两头不着实」。何况私通时的淫欲心，卷逃时的贪心，河边受骗时的瞋恨心，一一藏伏在阿赖耶识种子里，等到再世投胎，自然一一长出芽来，成恶业而受恶报，岂非都是家财富有所造成？假使这妇人生在贫苦人家，须劳作生活，早起睁开眼，便须动手工作，比及夜晚，辛苦很了，一倒头便入黑甜乡。明天仍然如此，天天如此，那有工夫想偷汉子，那会招致上述的结果呢？这是一条正理。其二，一切众生，生而有男女之欲，从生理上讲，这是维持种族，生生不绝的一种天然机能；正如饮食，是一种维持色身的天然机能，多食会引起肠胃病，多欲也会引起早衰及神经衰弱的病，这是中等智识人人知道的事。所以儒教世闻法，教人节欲，佛教出世法，竟老实绝欲，便是居士有妻妾，也要以生子为目的，纔许行房，否则也入邪淫条犯戒。大学说得好：『心有所忿懥，则不得其正，有所好乐，则不得其正。』男女恋奸时，一切理智都被遮蔽了，彼此只觉所欢的好。要不，这是很显明的，男子私通有夫之妇，其道德品行自然很有亏缺，道德品行不好的人，岂可托以终身？无如那少妇事前竟见不到此，岂非奸情遮蔽了理智，弄得悔不可追，这是第二条正理。说得浅小些，是感情蒙蔽了理智，扩而充之，说得深广，便是烦恼遮绝了菩提，读者须深深省悟。



                                 　　                欲藏最坚（出华手经）

　　【经文】佛言：『人身中有七藏处，一谓风藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五热藏，六见藏，七欲藏，是诸藏中，欲藏最坚。依止涕唾痰阴脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，肠胃屎尿。』时会中有一居士，名曰选择，妻名妙色，面貌端严，姿容挺特。居士爱恋，烦惑炽盛，闻佛说此，即白佛言：『世尊，莫作是说，云何欲心起于屎尿，我妻端严，无诸臭秽。』佛乃化作妇人，端严姝洁，状如妙色，正容徐步，来入众中，居士问曰：『汝何故来？』答曰：『欲听说法。』居士即牵妇坐其衣上。佛复以神力令是化妇粪污其衣，使此居士不堪恶臭，以手掩鼻，顾问左右，谁为此者？跋难陀尊者不堪，语居士曰：『何故掩鼻而顾视我？』答曰：『甚大臭秽。』佛复以神力，令跋难陀及诸众会皆见此妇人污居士衣，时跋难陀语居士曰：『且观汝妻所为臭秽。』居士答言：『我妻净洁，身无诸秽，若有疑者，当自观察，我意谓汝为此秽耳。』跋难陀大怒，从座起言：『汝今应名屎居士也，汝妻粪出衣上，汝为屎所涂，乃无羞耻，反欲谤人。』跋难陀又复唱言：『此屎居士，可遣出会。』即以手牵令出众外。居士语其妻曰：『我敬汝故，令汝坐我衣上，汝为大人，法应尔耶？』妻即答言：『汝近屎囊，法自应尔。』居士尔时即生厌心，欲去衣粪，无令更污身体，谓跋难陀：『当以何方便得离此秽？』跋难陀言：『非但此粪污染汝身，更有诸衰，是汝应得，若欲离者，当远此妇，今汝乃以汝妻粪令此大众头痛闷乱。』居士答曰：『诸释子等皆多慈悲，汝甚恶口，乃如是耶。』跋难陀言：『如汝今者，何可怜愍，汝今自观为净洁否，而欲谤我。』时居士谓其妻曰：『汝可还归。』居士既遣妻去，语跋难陀言：『我今明见女人谄曲，多诸过咎，不净充满，心生厌离，欲于佛法出家为道。』跋难陀言：『汝今形体臭秽如是，若以香涂经历年载，然后或可堪任出家。』居士答曰：『我若涂香经历年岁，或身已无常，或佛灭度，坏我出家求道因缘。今若见听，得出家者，我不复住城邑聚落僧房精舍，当作阿兰若，乞食衲衣，住于空闲处，谁闻我臭？』时佛闻言，呼之曰：『善来，汝今为沙门，修行梵行！』居士须发忽然自落，袈裟着身，执恭应器，如比丘像。佛为说法，苦集灭道，居士便远尘离垢，得法眼净，成须陀洹。佛重为说法，乃至得阿那含。过于是夜，执衣持钵，诣王舍城，次行乞食，遂到本舍，在门外立；其妻妙色自见其夫，剃头法服，出家为道，即语之曰：『法应舍我为沙门耶？』选择答曰：『汝昨法应于我衣上便弃不净，污我身体耶？』妙色答曰：『汝为比丘，应谤人耶？』我从父舍到汝家来，未见外门，况至竹园法会！』时有恶魔见之，语居士曰：『汝昨见者初非妙色，是化作如是，诈惑汝心，今可仍以五欲自娱，沙门瞿昙欺诳汝耳，汝今虚妄，非真比丘。瞿昙沙门常以术惑多人，令其出家，今之诳汝，亦复如是。』选择比丘以证真法故，即觉是魔，便谓言：『恶人，汝亦变化，我亦变化，是妙色姊俱为变化，佛所说法皆空如化。』尔时妙色得闻此法，远尘离垢，得法眼净，蠲除疑悔，不随他语，于佛法中得无畏法。谓选择言：『所为甚善，能于佛法乐修梵行，我亦于法出家为道。』
　　【译语】释迦牟尼佛住世说法时，一天说：『人身中有七处库藏，一风藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五热藏，六见藏，七欲藏。这许多藏，欲藏最为坚固，建筑在涕唾痰瘾脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，及肠胃屎尿之上。』那时法会听众中有一居士，名唤选择，正是爱欲炽盛的人，原来他的夫人名唤妙色，面貌美丽，姿态曼妙，居士爱恋得无可不可！他的心理，很像现代青年，把幻妄的美色视为高洁神圣。闻佛此言，即启白于佛道：『世尊，请勿如此说，何以见得欲心起于屎尿呢？就拿我的妻子来说，他十分端正美丽，一点也不臭秽，若有屎尿臭秽，我如何会爱他？』佛于是运用神通，化出一个妇人，端正美丽，与妙色一般无二，姗姗的步入会中。居士见了，自然误认是自己的爱妻，便问：『你怎么来了？』答道：『因要听法而来。』居士即牵妇并坐，拉出衣襟来，叫妇人坐上，当作坐垫。佛再用神力，令此妇人屙一泡屎，把居士的衣襟污染；居士虽然鼻闻恶臭，再也想不到是这位爱妻撒的烂污，只顾掩了鼻子，四面张望，问：『是谁放这些臭气？』会中一位跋难陀尊者，正在闻得恶臭受不住，见居士望着自己，便发怒道：『为什么只管掩着鼻子望我？』居士道：『臭得很，你没闻到么？』此时佛又用神力，使跋难陀及在会诸人皆分明看见这妇人屙屎在居士衣上，跋难陀向居士道：『且看你的妻子弄得这样臭秽。』居士道：『我妻最为洁净，身上一点没有臭秽，你这样疑心，何不自己观察一下，我正怕是你弄出这臭秽耳。』跋难陀大怒跳起来道：『你该名为屎居士了，明明是你的妻屙屎在你衣上，你给屎涂了一身，反不知羞耻，欲谤他人。』跋难陀又声言：『这个屎居士，该驱逐出会。』即动手牵此居士，令离众出去。这时，居士也看见自己衣襟上爱妻屙的屎了，向妻说：『我是敬你，叫你坐在我衣上，你这么大的人了，还随地屙屎么？』妻答道：『我本是个屎袋，你不知道么？谁叫你亲近我。』居士望着衣襟上的粪，十分恶心，生怕涂到身上来，想设法除去，因问跋难陀：『怎样想个法子，除此污秽。』跋难陀道：『不但这粪要涂污你，还有许多衰老现象要作成你哩，这些都是你所应得，若要远离粪秽，须当远离妇人，今天为了你的妇人撒臭屎，弄得人人头痛闷乱。』居士被奚落得难堪，便答道：『这里诸位释子皆很慈悲，独你十分恶口，这是该当的么？』跋难陀道：『像你今天这样，怎配受怜愍？你自己看，是洁净不洁净，还要说我。』那居士便向其妻道：『你便回家去吧。』把化人妻支使开了，再向跋难陀道：『我现在明白女人是谄媚邪曲的，他们罪过很多，而且污秽得很，我不再喜爱，而心生厌离之念，想在佛法中出家修道了。』跋难陀仍作瞋恨声道：『你的形体这样臭秽，须用香油涂身，涂那么几十年，或者纔可以出家。』居士道：『若待涂过几十年香，只怕我的身体已经无常，或者佛已经灭度，岂非错过了出家求道因缘？如今倘听许我出家，我便不住城市村落，也不住僧房精舍，我只造一间小小阿兰若，乞食充飢，衲衣蔽体，这样住在空闲处，即使身体当真臭秽，也不致招人嫌恨。』阿兰若是梵语，意即寂静之处，大抵在寺庙近傍造一二间小屋，比丘所居住也。当时佛闻选择居士所言，即唤他道：『好，你来，你现在便成沙门，修行梵行了。』佛说了这话以后，居士的须发自然脱落，身上也自然变成披着袈裟，手执铁钵，登时变成一位比丘的形像。佛给他说苦集灭道四谛法，居士便远离尘垢，得法眼净，成就小乘初果的须陀洹果。佛又给他说法，乃得第三果阿那含。须陀洹译为入流，谓初入圣域，永出三涂生死也。阿那含译言不还，谓不复还生欲界只生于色界无色界也。到明天，选择比丘摄衣持钵，步入王舍城，实行乞食，依次乞到自己家中。其妻妙色见丈夫剃成光头，披了僧衣，分明是出家学道了，便问道：『为什么理由，丢弃了我，去做沙门？』选择答道：『你昨天为什么理由，于法会中，在我衣上屙泡臭屎，污我身体？』法会屙屎是变化人所为，妙色本人当然一点也不知道，便道：『你做了比丘，怎可以诬妄人，我从父母家到你家后，大门都没有出过，怎会到竹园法会去？』适有恶魔见此事，恶魔是专心破坏正法的，他向选择道：『你昨天法会上所见的，并不是真妙色，乃是变化出来，冒充妙色，搅乱你心志的。你老实不客气，仍用声色香味触五种情欲，寻些娱乐吧！那老沙门瞿昙原是哄骗你，你受了骗做比丘，所以是虚妄的。瞿昙沙门专用手段迷惑许多人，叫他们出家，如今哄你，也是这样。』选择比丘既已证得真法，现在，一面虽知法会中妙色是幻化，一面也知道这说话的是魔，因说道：『你这恶魔呀！你只知道昨天法会上的妙色是幻化，其实你也是幻化，我也是幻化。这妙色姊本身都是幻化，因为都是诸缘和合而生，都没有自性，故我佛说一切法皆是空幻如变化也。』那时妙色听到这种说法，也远离尘垢，得法眼净，扫除一切疑悔，不肯附和其他议论，一心于佛法中得无畏法，当下向选择道：『你的行为很对，因为能于佛法中乐修梵行，我也要出家学道了。』
　　【释义】惭愧得很，生平研读经教甚少，此经所说风生等七藏处，不敢质言是指何物。以臆测之，似是阿赖耶藏识之藏，现在姑作藏识说；经意是否如此，敬恳深明教理的大德开示指正。
　　过去生中种种作为，种种好恶，其所薰染，皆涵藏于第八阿赖耶识中，谓之藏识。这藏识譬如植物的种子，遇到土壤及相当气候，便会出芽抽叶，开花结果。藏识之所薰习，亦由他种因缘，而引发为今生之性情及一切言动。人有不待劝教，自然向上者，亦有严父明师，谆谆启迪，而终不免于堕落者，正因多生以来藏识之薰习不同，今生短时期中难以改变故也。儒教大贤，孟子之主性善，荀子之主性恶，他们所谓性，绝对不是佛门「明心见性」之性。明心见性之性，岂有所谓善恶，有善恶者，乃阿赖耶藏识耳。孟子希望人乐于向善，故说性善，以明向善之易；荀子恐怕人怠于学问，故说性恶，以示教学之急。两位既皆是「有为」而言，自然都不曾说着阿赖耶识的真像；到是告子的「生之谓性」或人的「有性善有性不善」，比较出于客观的观察，有道着处。是以孟子词锋虽然銛利，对此二说竟不能驳倒也。
　　藏识既是种子，种子能生芽以至结果，果中之仁，又为次一世之种子。故过去生中之所薰染，发芽则为现在世之前六识，现世六识发为言动好恶，又薰染而为未来世之藏识。如此递为因果，遂令轮回六道，不能自息。种子虽然可用人力改良。或自然的变种，然其改变非常缓慢，决非一时期中所能脱胎换骨。佛门修持，也不过要「转识成智」，因为诸识之了别觉知，根本来自无明，根本皆是烦恼。把识转成正智慧，即是把烦恼转成菩提也。可是此种转变，极度烦难，显教修持，要经三大阿僧祇劫，纔得成佛；这是何等「任重而道远」，若无万分弘毅的愿力，未免望而却步。故我佛慈悲，别开大乘捷径，有净土宗之带业往生，禅宗之先求澈悟，真言宗之即身成佛，皆是缩短修持路程的无上妙法。而净宗尤为简易稳当，故近世大德多所弘扬，学者一方面研习经教，努力转变多生习气，一方面归心净土，自然易于成就。若谓一句弥陀之外，更不须其他修持，正恐生西不如此容易耳。
　　食色之欲，欲界众生薰染最深，亦因此欲不除，故不能超出欲界。佛法未入震旦时，古人亦已见及，有道是「食色，性也」，又道是「饮食男女，人之大欲存焉」，就中色欲尤甚于食，到二者不可得兼之时，多数人舍口腹而取美色。世有追求美色，宁舍生命者，未见舍生命以图快朵颐者。故本经之「欲藏最坚」，乃专指色欲而言。但欲藏虽坚，破之亦自有法，其法即是经文之次四句：『依止涕唾痰阴脓血，筋骨皮肉，心肝五脏，肠胃屎尿。』苟能深切作此观想，即觉美色了无可爱。选择居士一朝缘熟，从勘破欲藏以证道，佛所点化，亦不过四句中之「屎」字耳。
　　世称跋难陀为恶比丘，佛灭度后，跋难陀生喜幸心，云从此不受种种拘束，其人如此，故于此法会中瞋恚独甚。



                          　　           买取智慧（出经律异相〈原出处：十卷譬喻经〉）

　　 【经文】昔有一人，贫穷无智，为治生计，入海采宝，还国，遇善知识，其人自言：『我素贫穷，今得宝物，足以自娱，若吾母不可，我意当舍母别居，若吾妻不可，我意当更娶。』善知识答曰：『近来大智慧人满此城中，可往买取智慧，价不过千两金，彼等自当告汝智慧之法。』其人如其言，行入奉佛市廛，逢人便问，欲买智慧。人告之曰：『汝有疑事，前行七步，却行七步，如是者三，智慧自生。』其人夜回家，见母伴妇眠，疑是他男，拔刀欲杀，忽复生念，晨朝曾买智慧，即前行退行各三反，剔大灯火，遥照床中，母便觉寤。此人叹言：『真是智慧，岂止值千两金。』即复与其人三千两金。
　　【译语】昔有一人，又贫穷，又愚痴无智慧，他不自觉无智慧之苦。但知贫穷难以度日，为想发财，故入海采取珍宝。读者须知，彼时彼地，并无投机彩票赌博等等的事情，故入海采宝为发横财的唯一方法。这人入海，居然被他采得多少宝物，变卖后骤成富翁，心里便不大安分起来，归国后，遇到一位善知识（有益的朋友），闲谈中，这人自说：『我向来贫穷，这是瞒不过你的，如今得宝，发下横财，很可以享受了，不必再过从前的贫穷生活了。这种生活上的改变，一时是不大习惯的，若吾母不肯，吾想离开了他，另自分居；若使吾妻不肯，吾想别娶富贵人家的女子。』善知识道：『这些我都不问，我知道你一向贫穷而无智慧，你现在有了钱不贫穷了，但恨依然无智慧。近来城中大智慧人着实不少，你可先往买取智慧，你只出千把两银子，他们自会告你智慧之法。』其人听了话，行入信奉佛法的城市中，逢人便问：『那里出卖智慧？』有人告他道：『你倘遇到疑惑的事情，且勿急急摆布，先前行七步，再退行七步，这样的进退三次，那智慧便来了。』这人听着，将信将疑，夜里回家，见其妇与人同眠，看不清是自己老母，疑是别的男子；一时拔出刀来想行凶，忽地转念，且慢，白天买的智慧，何不试试？于是进行退行各三次，剔亮了灯光看时，那老母醒了，翻身坐起，这人便点头叹息：『真是智慧，价值岂止一千两银子！』明天竟给那人三千两。
　　【释义】贫儿暴富，以及识浅量浅之人做了暴贵，往往志得意满，目中无人。加以亲戚朋友包围，无非希望提拔济助，其心术卑鄙者，胁肩谄笑，极尽拍马之能事。使这暴富或暴贵一发骄横，非但不听善言劝告，甚至有人偶说一句话，不合他自己意见时，立即呵斥怒骂，旁人又附和讥笑，使说话者哭笑不得。倘使暴富暴贵发怒的话，要打要杀，立刻可以做出来。不过这样恣肆下去，结果可以倾家，可以亡身，何况还有未来世的果报。修持佛法的人为什么不愿得人间福果？就怕富贵了容易造业，容易堕落也。这采宝暴富之人，便是一例。我想那教他智慧的人，有点神通吧！知道他今夜或许误杀老母，故教他三遍进退七步，以缓和忿怒，得有思虑考察之余地。「季文子三思而后行」，孔子也赞成再思，便是此理。欧西俗谚，教人忿怒时默数数目，从一至十，大怒则至百至千，数毕然后行动，因为一时间的忿怒，最易坏事，弄得悔不可追也。


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