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智海法师智悲释疑文集

  问:朋友与你诉说与他人的矛盾,当你没有能力为他调和的状况下,怎么办才好?请师父慈悲开示

  答:至少我们可以做一个忠实的听众。如果我们没有能力帮忙,看看我们怎么能安慰她?我们陪着她痛苦,也能减轻她的痛苦。如果我们没有能力,也可以看看我们是否听。如果自己听了以后,不能调解,自己还会增加染污,可以喊“不”。假如我们可以不影响自己,又可以适当调解,未尝不是我们自己能力的增长。所以,面对处在矛盾中的人,我们要极力消除她的痛苦。
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  问:我的朋友不多,想多交一些朋友,这是不是属于攀缘呢?请师父慈悲开示

  答:当然看你用什么心啦。如果你是因为寂寞,想要热闹一些,也是属于一种攀缘。如果是从人我一体的角度,我们把慈悲心修起来之后,自然不攀缘自有人缘。如果没有智慧不能从根本上用功,不知道人缘是怎么生起的,是盲目的攀缘。要看发心与智慧。
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  问:当别的师兄对你有看法的时候,你保持什么状态好?请师父慈悲开示

  答:一个人生存在世间上,要让人家对你没有看法,几乎是不可能的。看法,或者有好的,或者不好的,或者无所谓的。我们保持什么状态好呢?

  从学佛来看,不管人家怎么待我,只要有助于我修学,就是好的。比如,有人捧你,我们对自己要有清晰的认知,不要让自己盲目陷入到别人的称赞中,别人一赞叹你了,你就被卷入了。

  当别人有什么看法的时候,要作为对自己的参考。要将自己认知自己,与别人的看法两相比较,随时警醒自己,是否陷入对自己的执着,要保持交相参照。你批评我的时候,不一定你的批评都是正确的。当别人批评错了,要保持冷静。保持冷静过程中,要成为参考。如实认知。别人赞叹我,那就是鼓励、引导,我就得到赞叹的加持。他批评我,也是加持,因为他也是期望我好嘛。有则改之,无则加勉。

  如果别人对我无所谓呢,至少我没有损伤他。为什么他对我无所谓呢,也许我对他关心太少,我应该反省。我们这样来对待别人对我们的看法,这样就能保持我们有很好的心态学佛。
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  问:如何与小人(用心不良)相处?请师父慈悲开示

  答:与小人相处就是不要用小人的心,要用大人的心。如果遇到小人,我们斤斤计较,我们也变成小人了,我们今天造作的是小人的业,将来就还要和这些小人打交道。如果我们学习诸佛菩萨的用心,把遇上小人的因从我们内心消除,没有这种业了,将来就不会遇上这些小人了。我们会遇上小人,就是因为我们过去也用小人的方法来对付人家。不与小人相计较,学习佛菩萨用心,就能从根本上改变。
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  问:如何对丈夫、妻子或父母、儿女不生有染着的贪爱心,而生慈悲心呢,在理事上如何结合呢?请师父慈悲开示

  答:贪爱心与慈悲心实际上就是这么一种的区别,要明白贪爱心与慈悲心的区别,首先就是要懂这个道理,再在事情上结合,就很容易。所以,理上明白更重要,能不能把理弄懂,深入于我们身口意三业很重要。

  我们首先说染着的贪爱心的体相用是怎么样的?然后来说慈悲心的体相用是怎么样的。

  染着的贪爱心往往对夫妻、父母、儿女存在的事情不能认知真实相状,而由于无明认为我有我相,人有人相,众生有众生相。而我们无明就是认为有真实自我,在自己五蕴上认为有真实自我,在夫妻父母儿女身心上也认为有真实对象。当违背万事万物没有自性的认知,以为万事万物不变,这就是一种染着心。

  比方,父母夫妻虽然显现相状,但是随着时间过去,人每天都在变化。我们呢,会忽略人的变化性,而以为对方没有改变,有一种常一主宰性,这就是一种无明,而这种无明很容易背离现实,这就是一种染着。染着以后,对符合自己心意的,就发生贪爱心,很喜欢。但是因为这种喜欢是发生在染着上的,什么叫染着?就是不如理不如实的认知。我们往往是活在认知过程当中,其实,与对方有距离。比如,丈夫是谁,有什么性格,有什么优缺点,我们的认知与现实过程的本来面目可能不是一致的。一旦我们脱离对方本身真实面貌,而活在自己认知面貌中,贪爱心就基于自我对他的印象而发生。你认识的对方,与真实的对方有距离。于是,你认识当中的对方,与真实的对方有距离。由这种不如理发生贪爱心,实际上由于我们的认知而发生的贪爱心。一旦我们的贪爱心与对方恒一常在对境发生冲突,我们的贪爱心就容易发生打击。

  我平时爱开玩笑,说女同志生活在感情当中,谈恋爱时,因为对方而感动。结婚之后,发现自己的丈夫与自己所认知的有距离,于是常常问,结婚前你对我很温柔,你现在怎么对我不温柔了?这就是自己认知与对方真实面貌差异的挑战。要让对方符合我们的认知呢,还是让我们的认知符合现实当中的对方?这个很重要,否则,容易发生烦恼。由错误认知,而发生染着;由染着而起到贪爱是一种烦恼;当烦恼发生,会扰乱我们内心。比如,我们认知上错误了,会发生烦恼。一个是认为这个人很好,十全十美;二一个是认为这个人与自己不着调,我不喜欢。我们喜欢与不喜欢,也许都不是建立在真实的对方基础上,而是建立在自己对对方的认知上。这一切与对方真实面貌不一定一致。染着就是不如理不如实的认知。这种背离现实的认知,就是染着的体现。

  由这种染着而产生的贪爱或嗔恨,都是我们自己所制造出来的情绪。而这种情绪一旦出现,一旦贪爱,就会让我们身心烦乱。恋爱当中的男女是盲目的。我们一旦盲目,就会扰乱身心,这样,将来就会受苦。爱得有多深,也许将来受苦就有多深,担心就有多深。

  爱是这样,嗔恨也是这样。你一嗔恨对方,身心也不能清净。爱和嗔恨,也许给我们带来的都是受苦。爱也许会好一些。好像爱得很知足很实在。对方如果能缘着我们爱的形象发展,爱的戏会越唱越真越幸福。而对方不能满足时,爱则可能转恨,相当痛苦,损伤自他与周围人。

  染着到错误认知到烦恼到造作恶业损伤自他,致使受苦。这就是染着的贪爱心的体相用。

  而慈悲心呢,与染着的贪爱心不同,一定是源于清净心。不清净就谈不上慈悲心。我们学佛,要求把染着心净化为、上升为有智慧的清净心、慈悲心。

  慈能予乐,就是见到人我没有分别,人我是一体,人我是空性的,于是从人我一体上来生起无缘大慈、同体大悲。就是我们没有我、人、众生相,虽然没有我相、人相,不妨显现为自他的相状。这就是显现即空、现空双运的智慧,就是它仅仅是一种现象,而这种现象本身是随时随地在变化的,而这种变化的本体没有恒一主宰的自主性。所以说,我人众生都是一种空性的东西。能够从空性上去认知,现空双运的时候,清净的智慧就出来了。由这种清净智慧,我们对对方发生慈心。就是我想得到利益吗?我想,那么对方也想。所以说人同此心,心同此理,由这种没有人我的区分心,而发起人我一体的一种真实给予对方快乐的心,这就是慈心。而且这种快乐不仅仅是世间上的快乐、暂时的快乐,而是非常究竟、圆满,乃至将来尽未来际利益众生的心,这个叫慈悲心。而慈悲心,不仅仅是对一个人,而是对尽虚空遍法界无量众生都是这样。为啥呢?因为慈悲心对我们自己成为一种素质。什么叫素质呢?就是自己的一种智慧、能力。不管遇上谁,我都愿意把真实利益众生的心显发出来。所以说它没有对象上的选择,而是对尽虚空遍法界一切众生都选择慈心。那就是真实给予众生真实利益与圆满利益。这个叫慈心。

  悲心就是同体大悲心,就是众生与我都是自心造作,如是执着产生如是人我相。要看到众生都是自他区别在于我们的虚妄分别心造成的。虚妄分别心上有自他区别,而清净心没有分别,自他一体,与法性、心性、真心一体。站在真心本体上,没有自他界限,于是,我愿不愿意离苦?愿意。所以,众生也都愿意离苦得乐,所以,我们能够站在众生心的角度,帮助一切众生远离痛苦,解决众生所有痛苦,这个叫同体大悲心。

  慈悲心往往是在如是认知自他一体的真实相状上的智慧基础上,才发生慈悲心,是基于清净智慧的认知。以智慧的认知来产生慈悲的相状就是予乐拔苦,给予众生快乐,自己就得到欢喜;众生受痛苦,也感同身受,这就是同体大悲心。

  作用,就是让自己的心回归于智慧,回归于自觉,有了智慧之后,我们当下就能自立,是非常安稳、非常享受的。有慈悲心之后,给众生也能够带来无尽好处。乃至于我们暂时的人天果报乃至究竟圆满的菩提涅槃果报,都从慈悲心中产生。诸佛从菩提心产生,菩提心源于慈悲心,而慈悲心不离救度一切众生,给予众生一切快乐。所以,慈悲心在修学佛法中非常重要。

  我们看了贪爱心的体相用,再来看慈悲心的体相用,实际上两种是不一样的。领会了慈悲心与贪爱心体相用的差别,不断思维慈悲心的体相用,深入脑海,在身心世界里生起真实慈悲心,在世上,遇上丈夫父母,乃至任何一个众生,都能把事情结合慈悲心来用,这样就很好。
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  问:爱人整天沉迷电脑游戏,对小孩不关心,还经常喝斥,该如何解决呢?请师父慈悲开示

  答:也许,爱人有自己的天地。为什么他会沉溺于电脑游戏呢?可以和爱人沟通一下。如果有了电脑游戏,家庭、孩子可以不关心吗?这个是个责任心的问题。要用自己的爱心与爱人进行沟通,光是吵嘴、打架没有用。要发展自己的爱心,多沟通和交流,唤起爱人的责任心。

  遇到这种情况,也是自己的业。要多忏悔业障,多修学,多发展自己爱心,从这几个方面,我们可以试试看。
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