宣真

人性就是指人的本性，对于人的本性怎么样，各家学说有各家的看法，不同的人有不同的认识，有的说人的本性是善，有的说是恶，有的说不善不恶。《三字经》开头就说过，“人之初，性本善”。孔子基本上是主张性善的，他的继承人孟子对他的理论进行了发挥，明确地提出了性善论，每一个人生下来都有恻隐之心、羞辱之心、慈善之心、是非之心，也就是说仁义礼智。另一位古代的诗人，荀子呢，他与孟子相对，他提出来了性恶说。比如说人饿了要吃，冷了就要保暖，累了就要休息，喜欢看美的色彩，喜欢美妙的声音，品尝可口的饭菜等等，总之希往得到一切对自己有利的东西。他们每一个人说的都有道理，人生下来都有七情六欲，喜怒哀乐，眼耳鼻舌身意，这些由人的血肉之躯产生的种种的物质和精神上的情感，都是人的本性。

　　德性是人性中有好的一面，也有不好的一面，我们把不好的一面加以控制、约束、引导，就可以称之为德性。中国的儒家提出来的仁义礼智信，就是确立的德性的标准。在德性的问题上盂子的性善与荀子的性恶是一致的，他们认为人的本性是好的。用通俗的话说，做人是要讲良心。如果人性是恶的，那就要好好学习，如何来改造自己，约束自己，引导自己，完成自我的净化，自我的提升。

　　佛性是在一定程度上它推崇德性，但是又与德性有所不同。我们每一个人都可以成佛，这句话不是我讲的，是常不轻菩萨讲的，常不轻菩萨什么人呢?他是释迦牟尼佛在因地中的某一生，他说“我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛”。他说这话的时候，不是说是对男的讲的，对女的没有讲，设有；也没有说是对老的讲，对少的没有讲，也没有。他对一切众生都讲的，所以说人人都可以作佛，人人都可以成佛。佛在因地中也给我们授了记，我是一个佛教徒，我相信佛陀的话，因为佛是不妄语者，不诳语者，是真语者，我希望大家都能跟我一样，都能够相信自己。



——摘自《正信》2010年春刊

宣真

当代人压力大，很烦恼、很紧张、很焦虑、很忧郁、很恐惧，原因是什么？是因为活的不安，而一切烦恼的根源皆因心动。心一动，世间万物跟着变化，纷纷攘攘。我们每个人只有一颗心，烦恼痛苦是这颗心，幸福快乐是这颗心，大部分的时候我们的心做不了主，都是心随物转，是随着外部世界的变化而团团转。生活其实就是一种心态，有了好的心态，我们才少了烦恼，才活得快乐。


无明苦海 不知者受害最大 有知者找到真理

释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说些弟子熟悉、爱听的事物。为了使众人能够理解，他说得总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。

一天， 释迦牟尼说法后，有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。

对于这个问题，释迦牟尼并没有有直接回答，而是做了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧的火烫受害严重？”

弟子想了想回答：“应该是不知道它被烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”

释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战深怀戒心，不敢丝毫大意拿的时候不会用力去抓。可见，并不是“不知者无罪”，而是不知者受害最大。人们就是因为不明真理，所以才会在苦浪里翻腾沉沦。”

禅思禅悟：往往是愚昧、懵懂的人才最容易受到最大的伤害，因为他们无法通过分析得知事件的背景和可能产生的后果，只有“智觉”才可以使人明智，找到真理。

宣真

第一节 一般的世间行

　　人天行

　　出世的德行，是一般德行的胜进，是以一般人的德行为基础而更进一步的。佛法为了普及大众，渐向解脱，所以有依人生正行而向解脱的人天行。佛弟子未能解脱以前，常流转于人间天上；而佛法以外的常人，如有合理的德行，也能生于人天，所以佛法的世间正行，是大体同于世间德行的。释尊为新来的听众说法，总是“如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法”（如中含教化病经）。我们知道，生死是相续的，业力的善恶会决定我们的前途。在没有解脱以前，应怎样使现生及来生能进步安乐，这当然是佛弟子关切的问题。佛法不但为了“究竟乐”，也为了“现法乐”与“后法乐”。怎样使现生与未来，能生活得更有意义，更为安乐，是“增上生”的人天心行。也即是修学某些德行，能使现实的人生更美满，未来能生于天上人间。释尊的时代，一般人或要求人间的美满，或盼望天宫的富乐自由。依佛法真义说，天上不如人间；但随俗方便，也说生天的修行。印度宗教的人天法，充满了宗教的迷信生活──祭祀、祈祷、咒术等；而佛说的人天法，即纯为自他和乐的德行──施与戒，及净化自心的禅定，主要为慈悲喜舍的四无量心。
　　布施不如持戒，持戒不如慈悲等定，这是佛为须达多长者所说的（增一含等趣四谛品）。布施是实际利他的善行，但一般常含有不纯正的动机。如：“有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施”（智论），这都不是佛陀所赞叹的。即使是善心净心的布施，究竟是身外物的牺牲，不及持戒的功德。持戒是节制自己的烦恼，使自己的行为能合于人间和乐善生的目标。然一般的说，持戒还偏重身语的行为，如慈悲喜舍等定，降伏自心的烦恼，扩充对于一切有情的同情，这种道德心的净化、长养，更是难得的。即使还不能正觉解脱，也能成为解脱的方便。所以释尊常说：布施、持戒，能生人天；要生色界天以上，非修离欲的禅定不可。不过，禅定是倾向于独善的，偏重于内心的，如修慈悲、欣厌等禅定而取著，即会生于天国。从正觉的佛法说，还不如持戒而生于人间的稳当。

　　正常的经济生活

　　在家众，首先应顾虑到经济生活的正常，因为有关于自己、家庭的和乐，更有关于社会。释尊曾为少年郁阇迦说：“有四法，俗人在家得现法安现法乐”（杂含卷四·九一经）。一、方便具足：是“种种工巧业处以自营生”。如没有知识、技能，从事正当的职业，寄生生活是会遭受悲惨结局的。《善生经》也说：“先当习技艺，然后获财业”。正当的职业，如“田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧，六种资生具”（杂含卷四八·一二八三经）；“种田、商贾，或以王事，或以书疏算画”（杂含卷四·九一经）。一切正当的职业，都可以取得生活。如有关淫、杀、酒，以及占卜、厌禁，大称小斗等，都是不正当的。特别是像陀然梵志那样的，“依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王”（中含梵志陀然经）。他为了女人，而假借政府的力量来欺压民众，利用民众的力量来欺压政府，从中贪污、敲诈、剥削、非法取财，这是不能以家庭负担或祭祀、慈善等理由来减轻罪恶的。二、守护具足：即财物的妥善保存，不致损失。三、善知识具足：即结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。善生经说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌搏、放荡──非时行、伎乐、恶友与懈怠。四、正命具足：即经济的量入为出，避免滥费与悭吝。滥费，无论用于那一方面，都是没有好结果的。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得卢至长者那样，不但无益于后世，现生家庭与社会中也不会安乐。释尊提示的正常经济生活，在当时的社会环境中，可说是非常适当的辨法。

　　合理的社会生活

　　人在社会中，与人有相互的关系。要和乐生存于社会，社会能合理的维持秩序，应照着彼此的关系。各尽应尽的义务。佛曾为善生长者子说六方礼，略近儒家的五伦说。善生长者子遵循遗传的宗教，礼拜天地四方，佛因教他伦理的六方礼。六方礼，即以自己为中心，东方为父母，南方为师长，西方为妻，北方为友，下方为仆役，上方为宗教师。这六方与自己，为父子、师弟、夫妻、亲友、主仆、信徒与宗教师的关系。彼此间有相互应尽的义务，不是片面的，如《长阿含》、《中阿含》的《善生经》详说。六方中的夫妇，应彼此互相的保持贞操。没有君臣、兄弟，可摄于亲友中。亲友，原文含有上下的意味，近于长官与部属的关系。对于自己的友属，应以四摄事来统摄。“布施”，以财物或知识，提高友属的物质与精神生活。“爱语”，以和悦的语言来共同谈论。“利行”，即顾到友属的福利事业。“同事”，即共同担任事务，与友属一体同甘苦。这四摄是社团，尤其是领导者必备的条件，所以说：“以此摄世间，犹车因工（御工）运。……以有四摄事，随顺之法故，是故有大士，德被于世间”（杂含卷二六·六六九经）。菩萨以四摄来化导有情，负起人类导者的责任，也只是这一德行的扩展。主人对于仆役，除了给以适宜的工作而外，应给以衣食医药，还要随时以“盛馔”款待他，给以按时的休假。这在古代社会，是够宽和体贴的了！六方中，特别揭示师弟、宗教师与信徒的关系，看出释尊对于文化学术的重视。

　　德化的政治生活

　　释尊舍王子的权位而出家，对当时的政治情势，互相侵伐的争霸战，是不满意的。他常说“战胜增怨敌，战败卧不安，胜败两俱舍，卧觉寂静乐”。释尊为国际的非战主义者，对于当时的政治，对于当时的君主，少有论及，更不劝民众去向国王誓忠。关于国族的兴衰，佛曾为雨势大臣说七法（长阿含游行经）。古代政治，每因国王的贤明与否，影响国计民生的治乱苦乐，所以佛曾谈到国王有十德：一、廉恕宽容，二、接受群臣的诤谏，三、好惠施而与民同乐，四、如法取财，五、不贪他人的妻女，六、不饮酒，七、不戏笑歌舞，八、依法而没有偏私，九、不与群臣争，十、身体健康。如《增一阿含经》“结业品”所说，这是重在陶养私德，为公德的根本。《中含》《本起经》说：“夫为世间将（导），顺正不阿枉，矜导示礼仪，如是为法王。多愍善恕己，仁爱利养人，既利以平均，如是众附亲”。这是极有价值的教说！国王临政的要道，主要是公正，以身作则，为民众的利益着想；特别是“利以平均”，使民众经济不致贫富悬殊，这自然能得民众的拥护，达到政治的安定繁荣。
　　佛经传说轮王的正法治世，一般解说为佛教理想的政治，其实是古代印度的现实政治，留传于民间传说中。传说阿私陀仙说：释尊如不出家，要作轮王。依佛经所记，从众许平等王以来，古代有过不少的轮王。上面说过，轮王的统一四洲，本为印欧人扩展统治的遗痕。佛化的轮王政治，略与中国传说的仁政、王政（徐偃、宋襄也还有此思想）相近。正法治世，是“不以刀杖，以法治化，令得安稳”的。对于臣伏的小国来贡献金银，轮王即说：“止！止！诸贤！汝等则为供养我已。但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行”（长含转轮圣王修行经）。正法即五戒、十善的德化。轮王的统一，不是为了财货、领土，是为了推行德化的政治，使人类甚至鸟兽等得到和乐的善生。

　　第二节特殊的信众行

　　五法俱足

　　优婆塞与优婆夷，以在家的身分来修学佛法。关于家庭、社会的生活，虽大体如上面所说，但另有独特的行持，这才能超过一般的人间正行而向于解脱。修行的项目，主要是五种具足（杂含卷三三·九二七经等）。一、信具足：于如来生正信，因佛为法本，佛为僧伽上首，对如来应有坚定正确的信仰。信心是“深忍欲乐，心净为性”，即深刻信解而又愿求实现的净心──这等于八正道的正见、正志。二、戒具足：即是五戒。五戒不仅是止恶的，更是行善的，如不杀生又能爱护生命。在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八关斋戒的：于五戒外，“离高广大床”；“离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、娼妓及往观听”；“离非时食”；淫戒也离夫妇间的正淫。有的彻底离绝男女的淫欲，称为“净行优婆塞”。这八关斋戒与净行，是在家信众而效法少分的出家行，过着比较严肃的生活，以克制自心的情欲。三、施具足：如说：“心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施、乐舍财物、平等布施”。“心住非家”，即不作家庭私产想，在家信众必须心住非家，才能成出离心而向解脱。供施父母、师长、三宝，出于尊敬心；布施孤苦贫病，出于悲悯心。也有施舍而谋公共福利的，如说：“种植园果故，林树荫清凉，桥船以济渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长”（杂含卷三六·九九七经）。上二种，等于八正道的正语到正精进。四、闻具足：施与戒，重于培植福德。要得佛法的正知见，进求正觉的解脱，非闻法不可。这包括“往诣塔寺”，“专心听法”，“闻则能持”，“观察甚深微妙义”等。五、慧具足：即“法随法行”而体悟真谛── 这等于八正道的从精进到正定。佛为郁阇迦说四种具足，将闻并入慧中，因为闻即是闻慧。这样，才算是“满足一切种优婆塞事”。以信心为根本，以施、戒为立身社会的事行，以闻、慧为趋向解脱的理证。名符其实的优婆塞、优婆夷，真不容易！但这在佛法中，还是重于自利的。如能自己这样行，又教人这样行，“能自安慰，亦安慰他人”，这才是“于诸众中，威德显曜”的“世间难得”者（杂含卷三三·九二九经）！五法而外，如修习禅定，在家众多加修四无量心。
　　六念

　　在家的信众，于五法而外，对心情怯弱的，每修三念：念佛、念法、念僧。或修四念，即念三宝与戒。或再加念施；或更加念天，共为六念，这都见于《杂阿含经》。这主要是为在家信众说的，如摩诃男长者听说佛与僧众要到别处去，心中非常难过（杂含卷三三·九三二、九三三经）；还有难提长者（杂含卷三○·八五七、八五八经），梨师达多弟兄（杂含卷三○·八五九、八六○经）也如此。诃梨聚落主身遭重病（杂含卷二○·五五四经）；须达多长者（杂含卷三七·一○三○经等），八城长者（杂含卷二○·五五五经），达摩提离长者（杂含卷三七．一○三三经）也身患病苦。贾客们有旅行旷野的恐怖（杂含卷三五·九八○经）；比丘们有空闲独宿的恐怖（杂含卷三五．九八一经）。这因为信众的理智薄弱，不能以智制情，为生死别离，荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以教他们念──观想三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰。这在佛法的流行中，特别是「念佛」，有着非常的发展。传说佛为韦提希夫人说生西方极乐世界，也还是为了韦提希遭到了悲惨的境遇。所以龙树《十住毘婆娑论》说：这是为心情怯弱者所作的方便说。这种依赖想念而自慰，本为一般宗教所共同的；神教者都依赖超自然的大力者，从信仰、祈祷中得到寄托与安慰。念佛等的原理，与神教的他力──其实还是自力，并没有甚么差别。经中也举神教他力说来说明，如说：“天帝释告诸天众，汝等与阿须轮共斗战之时生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢，念彼幢时恐怖得除。……如是诸商人！汝等于旷野中有恐怖者，当念如来事、法事、僧事”（杂含卷三五·九八○经：又参增一含高幢品）。他力的寄托安慰，对于怯弱有情，确有相对作用的。但这是一般神教所共有的，如以此为能得解脱，能成正觉，怕不是释尊的本意吧！

　　在家信众的模范人物

　　现在举几位佛世的在家弟子，略见古代佛教信众处身社会的一斑。一、须达多是一位大富长者，财产、商业、贷款，遍于恒河两岸。自信佛以后，黄金布地以筑祗园而外，“家有钱财，悉与佛弟子──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共”（杂含卷三七·一○三一经）。对于自己的家产、能离去自我自私的妄执，看为佛教徒共有的财物，这是值得称叹的。波斯匿王大臣梨师达多弟兄也如此：“家中所有财物，常与世尊及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等共受用，不计我所”（杂含卷三○·八六○经）。须达多受了佛的指示，所以说：“自今以后，门不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸行路乏粮者”。从此，彼“于四城门中广作惠施，复于大市布施贫乏，复于家内布施无量”（增一含护心品），这难怪须达多要被人称为“给孤独长者”了。二、难提波罗，是一位贫苦的工人。他为了要养活盲目的老父母，所以不出家，却过着类似出家的生活。他不与寡妇、童女交往，不使用奴婢，不畜象马牛羊，不经营田业商店；他受五戒、八戒，而且不持不畜金银宝物；他专门作陶器来生活，奉养父母。农业是多少要伤害生命的；商业的“以小利侵欺于人”，也不免从中剥削；畜牧是间接的杀害。佛法中没有奴婢，所以他采取工业生活（中含频婆陵耆经）。工业，在自作自活的生活中，更适宜佛法的修学。三、摩诃男，是佛的同族弟兄。净饭王死后，由他摄理迦毘罗国的国政。他诚信佛法，佛赞他“心恒悲念一切之类”（增一含清信士品）。在流离王来攻伐释种，大肆屠杀时，摩诃男不忍同族的被残杀，便去见流离王说：“我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得逃走。若我出水，随意杀之”。那知他投水自杀时，自己以发系在树根上，使身体不致浮起来。这大大的感动了毘流离，才停止了残酷的屠杀（增一含等见品）。佛弟子的损己利人是怎样的悲壮呀！ 　

宣真

佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：

(一)‘人生是苦’，佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实‘人生是苦’这句话，绝不是那样的意思。

凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。

那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。

常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，(佛法名为‘转依’)造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。

虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

(二)‘出世’佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。

那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，‘世’有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做‘世间’。

怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。

(三)‘一切皆空’佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。 　

宣真

我来乐生院，与诸位说法，真可说感想万端。诸位的病苦，当然首先引起了我的痛切。在这样的环境下，大家还能来共同修学佛法，这不能不说太难得！佛菩萨的慈悲，并不遗弃你们。佛菩萨从来不曾遗弃任何人，我们都常在佛菩萨护念的恩光中；只可惜我们的心行，不完全能与佛菩萨的心行相应。在这无边苦迫的世界，唯有佛法是我们的安慰，是我们的光明，是我们的依怙！除了佛法，我们还指望什么？

　　佛说“人生是苦”，这是大家所能深切体会的。佛说“人身如病，如痈，如疠”，这在大家是更能深切经验的。佛说何等彻底！不但大家现在陷在病苦中，一切人类，一切众生，都从来不曾离得了病痛，离得了苦迫，不过小苦大苦，小 病大病而已。所以大家现在的病苦，极为深重，如能减轻一分，这当然是好的。然而切勿对照别人，渴想那无苦的快乐，无病的健康，因而增加无谓的痛苦。要知道，一切生死众生，是从来不曾离得了病苦的。大家一向在病苦中，而现在的病苦更深。这唯有彻底放下，向解脱生死的大道迈进，向不病不死的境地迈进！

　　说到苦痛，有身苦，有心苦。如无衣，无食，风吹，日晒，冰冻，鞭打，火灼，刀疮，蜂螫，蛇伤，这种种身苦，是一切人所同感的。这可从增加生产，劳资合作，医药进步等去补救。虽不能彻底，却可以相对的救济。心苦可就不同，如失望，怨恨，忧愁，恐怖，愤结，悲哀，热恼等等，是人人不同的。如同样的观月，引起的心情，各各不同：有的欣悦，有的悲伤，有的怖畏，有的感到孤独凄凉，有的觉得清凉优美。又如病苦，有的小病而心里悲伤恐怖到极点，有的虽是重病，也能不引起心苦。所以，从过去业报，或现生违缘所招来的身苦，我们固然要谋求相对的救治；而从现缘或宿习而来的心苦，我们在佛法的修持中，更应充分的控制他，解除他，做到“无有恐怖”，“忧悲苦恼灭”。如诸位既经染 上重病，无论是过去生的业报，或是这一生的横缘，在现代的医药上，还不能作彻底的根治，那唯有安命，切勿愚痴而增重心苦。反之，心苦的解除，却是自己作得主的。我告诉大家：有些了生脱死的阿罗汉，还免不了身体的病苦，但却能没有心苦。佛曾经说：你们要“身苦心不苦”。我觉得，“身苦心不苦”，是佛陀最慈悲，最方便的教授！在座诸位，应特别的顶戴奉行！

　　身与心——精神与物质，本是互相影响的，所以身苦会引起心苦，心苦也会引发身苦。然而身体苦痛的减少，不一定是精神上苦痛的减少。如近代的物质文明，非常进步，论理应该精神更愉快，而事实却不然，患神经衰弱，精神失常的人，反而多起来。斗争恐怖的政策，使人更陷于惊惶失措，求生不得，求死不能的苦海中。比诸位身体的苦痛，实在还要难受。可是心苦的消失，虽不一定没有身体的苦痛；而修持有力的，确能做到身苦的解除。从心不苦而做到身不苦，这才是佛陀最彻底的救济！可作为我们的理想而努力去实现。

　　不知佛法，不依佛法而行的愚人，身苦会引起心苦，心苦会引起身苦，小苦会演变成大苦。如小病而恐怖忧郁，或思亲单恋而卧食不安，久之身体是更坏更苦了！这在我国的现社会中，到处都是，用不着举例。了解佛法，依佛法而行的智者，身苦不会引起心苦，决不因心苦而引起身苦，小苦不会变成大苦，反而大苦化小苦，小苦成无苦。这主要的关键在：一、通达因果事理，深信业报，不为苦痛所扰乱，不颠颠倒倒的自作疮疣。二、忏悔罪业，求佛菩萨加被，多集善根来减轻苦恼。三、修习禅观，这是由心转身的有力方法。从前南岳思大师，起初风疾发作，四肢缓慢，身不由心。后来因禅观的力量，完全康复。还有一个事实，出于清人的笔记中，也与佛法相合，可作诸位的参考:

　　出身富贵的某女郎，美丽而聪慧，嫁得一位门当户对的才郎。夫妇的感情很不错，翁姑也合得来。不幸得很，她忽然染上了疠疾——疯。发现以后，无论她的丈夫与翁姑，怎样的爱她，也不能不实行隔离。不久，病势越发厉害，这才为她造一所小屋，整天住在里面，与闭关差不多。她在小屋里，整天想她的病相，对自己一幅丑恶不净的身相，越看越丑恶，越看越可厌！丑恶不净的身相，时刻的不离心念，连饮食便利时也如此。后来，她见不净丑恶的病体脱落，仅剩一付雪白的骨骸，不再有秽浊。忽而从白骨中放射光明，照满小室，她的恶病，也就从此完全好了！她厌离这世间的色身不净，就一直住在这小屋中，过她的自由生活。——这一传说的故事，吻合佛法中从修不净观而到净观的过程。由于心得定慧力而引起色身的转变，是可能的。诸位！现在何妨以此乐生院作关房，切实的修习一下！

　　我想：大家平常大概是念佛的。念佛，是求得身心清净而往生净土的法门。这必须厌离此世间，彻底的看为丑恶不净，这才有可能。古人说：娑婆的厌心不切，难于舍娑婆而生净土。娑婆是五浊恶世，色身是五蕴毒聚，如彻底的观为不净，自有从不净而转为清净的可能。方才说的女郎，可以作为大家的榜样。诸位！佛是人间导师，是大医王！信佛，学佛，可说已踏上正道，走向光明的前途！不要太看重现在，还有无限的未来，不要太执着色身，还有自在的精神！在三宝的恩德与威德中，为诸位祝愿：从身苦而心不苦，走向心净而身净的前途！