宣真

多识   译

三弟子问尊者：什么是修道之最？

尊者说：悟无我是智者的最高境界，驯服自心是修戒的最高境界，为别人着想是道德的最高境界，时时观察自己的心相是最好的教诲，悟诸法性空是破除烦恼的最好药方，脱离世俗行为是最高的道行，烦恼减少是最好的修行成就，没有贪心是最高的神通境界，无吝啬心是最高舍度，温柔平和是最高戒度，甘拜下风是最高忍度，放弃世事是最高精进，心无造作是最高禅定，对一切不执着是最高智度，指出缺点是最好的善师，切中要害是最好的教导，守心与察觉是最好的益友，疾病和魔障是最好的鞭策，凡事顺其自然而不强求是最好的做事方法，使人入正道是助人的最好方法，能使人心向善是最高的利他功德。

仲敦巴请教尊者：佛法最根本的东西是什么？
尊者说：佛法最根本的东西是以慈悲心为核心的性空见。它就像万灵妙药，可对治一切烦恼。

仲敦说：为什么有些自称开悟了的人，其贪嗔心未减分毫？
尊者说：那些人是吹牛撒谎，真正悟空性者，已成圣人，不会有那种情况，提婆大师说，对空性进行思索，也能粉碎轮回之道。何况真悟？

仲敦问：觉悟空性有那些道行？
尊者说：悟空的道行全包括在六波罗密中。彻悟诸法性空者，对身内身外诸物没有贪恋心，故具有舍波罗密；对诸物无贪恋心，就会远离罪恶行为，故具有戒波罗密；悟空去我执我爱而不生嗔恨心，故具有忍波罗密；对所悟之道饶有兴趣，故具有精进波罗密；悟诸法性空而无可思念，故具有禅定波罗密；自他与诸物三者俱空而不生执见，故具有慧波罗密。

仲敦又问：只靠观修性空就能成佛吗？
尊者说：这所现所见一切，无非都是自心所生，心是明空，悟到明空是“见”，心常住明空之中是“修”，用明空心观万物为虚幻而修积二资粮是“行”。现在心中常观想此事，就会在梦中出现此心境，若梦中出现此心境，就会在中阴中出现此心境，若在中阴中出现此心境，就能获得最胜成就。

尊者住在聂唐时，有象那穷敦巴、巨敦、勒仓敦巴等三位藏地学者拜会尊者，请教正见。
尊者说：外道佛教，邪见正见有种种，都是无用的分别思想，人生无常，应抓紧时间，做点管用的事。

象那穷敦巴问：什么是管用的事？
尊者说：修慈悲菩提心，关心天地间无量众生，为众生修福慧资粮，由此所产生的福报因缘愿与众生共享，并把这一切看做虚幻不实的性空相。
尊者返回孟加拉时阿里王香曲奥请求临别赠言，尊者意重心长的说了一段话，其中一句是：“只懂佛法不能成佛，必须依法去实行”。

2，仲敦巴大居士语录摘要
有一次三大弟子请求仲敦巴大师赐教佛道的简要修法。
敦巴说：人们成佛之道路虽有种种，但至关重要的只有一条，那就是与慈悲心融为一体的性空见。其中性空见是胜义菩提心，就是悟到诸法本性无生；慈悲心是世俗菩提心，就是对未悟众生发大慈悲。修大乘佛教者，开始要使生起这两种菩提心，中间要修养这两种心，最后修这两种心的成就就是佛的法身和色身。
修这两种菩提心的方法简要概括为三根、九支。三根是：修心，积资，修定。修心之要分三支：即无常观，慈悲观，二无我观。积资之要三支：供养上师，供养三宝，施舍法财。修定之要三支：持戒，祈求传承上师，身心处于寂静状态。通过上述九支修法生起成熟胜义世俗两种菩提心，从胜义菩提心生出法身果，从世俗菩提心生出报化二色身果，结出二果便是佛。
有位康地僧人请教二无我意。

敦巴说：从自己的头顶到脚底，一一寻找哪一点是“我”？当你找不到可以指认出来的“我”，便是“无我”。悟到寻找“我”的思想意识本身，也无可以指认的自体，便是“法无我”。

又问：什么是正见？
敦巴说：正见是认识到一切事物本来没有物自性，没有有无常断等可以判定的本质，一切现像如梦如幻，而且这虚幻也是自己的心中所现，故对一切事相不执着，不关注，心不受牵制。

有一次仲敦巴看到一个转经的僧人。
敦巴说：转经也开心，但修行不是更好吗？
那个僧人听了此话，便去天天坐在经堂廊檐下读大藏经。

敦巴又说：读经开心，但修行不是更好吗？
那僧人听了此话后又去坐禅。

敦巴又说：坐禅也开心，但修行不是更好吗？
那僧人听了以后便去请教敦巴说：看来转经、读经、坐禅都不算修行，那么什么是修行呢？

敦巴说：丢掉今世的一切牵挂。丢掉! 丢掉！
布多瓦问仲敦巴大师：如何分辨佛法与非佛法？

敦巴说：能抑制烦恼的是佛法，不能抑制烦恼的不是佛法；反世俗的是佛法，合世俗的不是佛法；符合经义的是佛法，不符合经义的不是佛法；受善报的行为是佛法，遭恶报的行为不是佛法。

3，格西贡巴瓦语录摘要
贡巴瓦说：成佛的根本是修福慧二资粮，二资粮的根本是修菩提心，修菩提心的根本是修六度。其中舍度的根本是去贪心；戒度的根本是亲近良师益友；忍度的根本是甘居人下，与世无争；精进度的根本是常想生命短促；禅定度的根本是闲居静处；慧度的根本是观察自己的心相。加持的根本是对上师诚心不二；成就的根本是持戒守誓；功德的根本是闻思修；利他的根本是无我，无自私；自利利他二事的根本是坚持修行。

4，耶尔巴项尊语录摘要
耶尔巴项尊说：咱们修行人，要在常思生命无常的基础上做到四圣行。四圣行是：1，衣不求华贵，只求蔽体御寒；2，食不求美味佳肴，只求保生延命；3，居不求华屋高床，只求遮风挡雨；4，物不求贵重时髦，只求生活所需。四圣行换句话说就是无欲、无求、知足、易得、随缘而安。

项尊说：咱们修道之人，要做到“三个不掺杂”。即在行善中不能掺杂利益今世的私心，在身言意诸行为中不能掺杂烦恼动机，在修行中不能掺杂自利动机。
项尊说：修心要做到高境界。这高境界就是该宽处就要宽，即思想见解要宽；该严处就要严，即对自己的行为要严；该强硬处就要强硬，即对烦恼敌就要强硬；该软弱处就要软弱，即对别人的欺辱伤害要能忍让。

5，格西布多瓦语录摘要
有位居士请教布多瓦大师：在修行中什么法最重要？
布多瓦说：观死无常最重要。观死无常能使进入法门，能使坚持修行，能助证悟法性；又，观死无常能使放弃对今世的留恋，能使对轮回产生厌倦，能助进入涅槃；又，观死无常能使生信，能使生精进，能使生慧；又，观死无常能使求法，能使修法，能使完成修行，能使产生披甲精进。

6，格西金俄瓦语录摘要
金俄瓦说：一切佛法概括起来只有两句话——勿伤害别人，帮助别人。这两句话概括了三藏和大小二乘教义。
金俄瓦说：修佛道者要持与世俗观点截然相反的观点。世俗之人不敬爱众生而敬爱佛，但我们要反过来，敬爱众生要看得比敬爱佛更重要。这样做不仅没有对佛不敬之意，而且更符合教义。
这里有四个理由：1，众生是我们的父母，故应敬爱；2，父母众生在轮回中遭受苦难，我们故应援救孝敬；3，众生是福田，能使自己得到很大的福报，故应敬爱；4，众生是佛菩萨关爱的对象，众生欢喜佛菩萨就欢喜，故应敬爱众生。
世俗之人关爱自己，我们要关爱别人。为什么呢？因为无始以来使我们受苦受累的不是别人，而是我们自己，是支配自己造业的无明烦恼，自己心中的无明烦恼是搞自伤自残的凶恶敌人，因此，敌人是我们自己的心，身外无敌人。众生是植福的福田，依靠众生可以培植两种菩提心，使自己功德圆满，解脱成佛。故应关爱众生。

7，格西普琼瓦语录摘要
普琼瓦说：无欲的快乐，比爱欲的快乐胜百倍；懂一句佛法，就将这一句话的道理付诸实践者，比懂千万条道理，不做一事的胜百倍；给人说一句法，比施舍百两黄金胜百倍；了解自己的内在心性，比了解身外万事万物胜百倍。

8，格西牛融巴语录摘要
牛融巴说：修菩提道者，要把世间看做牢狱，要把生命看做肥皂泡，要把良师看做珍宝，要把烦恼看做毒蛇，要把作恶看做服剧毒，要把享乐看做入火地狱，要把名誉看做岩壁回音，要把钱财利益看做鱼钩渔网，要把众生看做父母，要把施舍看做开掘福利之源，要把守戒看做以宝石饰身，要把能忍看做身穿坚甲，要把精进看做跨上骏马，要把禅定看做开无穷宝藏，要把闻思修看做黑夜点灯。

9，格西卡热贡琼语录摘要
加顿义喜宗请教如何修行之事。
卡热贡琼说：下等修行者不伤害别人，中等修行者关心帮助别人，上等修行者观修无我无众生的无生智见。
卡热贡琼说：无诚信者修不出成就，为生信需要亲近善师，多读经典；无精进力者修不出成就，为生精进需要观死无常而治消极；骄傲自满者修不出成就，需要谦虚做人。
卡热贡琼说：使人堕入苦海者是贪欲，不除贪欲是错；毁掉善根者是嗔恨心，不除嗔恨心是错；妨碍提高自己的是骄傲自满，不除骄傲自满是错；获得人天富贵的因缘是施舍，不做施舍是错；来世获得完美人身的因缘是善戒，不守戒是错；成佛的因缘是菩萨行，不修菩萨行是错；获得世俗和超世俗两种成就要依靠密法，轻视密法是错。
卡热贡琼说：修智见的最高境界是不持任何见，修禅的最高境界是心中无念，修行的最高境界是行无取舍，修证的最高境界是无所修无所证。

10，格西乃苏瓦语录摘要
乃苏瓦说：有亲、疏、敌、友之见不能成佛，故需将一切众生一律看做父母；有世俗之见不能成佛，故需将众生一律看做本尊佛；持有相之见者不能成佛，故需将众生一律看做虚空无相。

11，格西隆唐瓦语录摘要
隆唐瓦说：修大乘者，除了利众没有别的事。

12，格西夏玉瓦语录摘要
夏玉瓦说：戒律是解脱成佛的路基，不能不持；菩提心是解脱成佛的生命树，不能不培植；福慧资粮是攀登佛国的阶梯，不能不修；上师是解脱成佛的领路人，不能不亲近。
夏玉瓦说：心与境如檀木与香气，人世间与彼岸世界（佛国净土）如水与冰，空与有如天与云，法性与妄念如海水与海浪。

13，格西夏吾瓦语录摘要
夏吾瓦说：不图利是最大的利，不图名是最好的名声，消除一切欲望，快乐不求自来。
夏吾瓦说：自己尚未解脱，想解脱别人没有道理；自己腹中空空，想做他人师没有道理；诚信向佛，不戒恶行善没有道理；修空性而不破我执没有道理；有学问而不能辨别法与非法没有道理；头脑聪明而不懂佛理没有道理；忌小恶而不忌大恶没有道理；发大善心而不能改恶习没有道理；不能独居而又不能与别人和睦相处没有道理；想做贤德而不修忍德没有道理；有施舍心而不能放手实施没有道理；自己基础低而想修高深法没有道理；出高师门下没有师门德相没有道理；想学习教理，不想实修没有道理；想静修而不能远离人群没有道理；想洁身自爱而不能节制欲望没有道理；想解脱而不能脱离世间八法没有道理。
夏吾瓦说：有些人不修行想得到成就，有些人给别人说佛法自己做恶事，有些人承诺多承办少，有些人烦恼富有智慧贫穷，有些人自己的优点希望别人知道，缺点希望别人不知道，有些人不知道损害别人就是损害自己，有些人不知道给别人干好事就是自己得利，有些人不知道生活逆境就是修法顺境，有些人不知道得到享乐就是失去佛法，有些人口头说善而心不向善，有些人看别人眼亮看自己眼瞎，有些人快乐不从内心寻找却向身外寻找，有些人身入佛门而心向世俗，如此种种，均不合法。

14，解共巴语录摘要
解共巴所说修心人——
“三要”：初期要怕死，中期要做到死而无悔，最后要做到不怕死。
“三能”：亲近上师能得到秘诀，观修能得到感悟，禅定能升华觉知。
“三个容易混淆”：贤德和伪装容易混淆，想的和说的容易混淆，观境和实境容易混淆。
“三观”：初期观纯语义，中期观名物混合义，后期观无名实义。
“四胜”：一念相续不断是禅定胜，常思身世无常是思胜，能约束自己身言行是戒胜，常作善事是行胜。
“四非”：不戒恶非佛门弟子，不持戒非僧人，不守誓言非密修士，不能清心寡欲非大德。
“五主”：正见以信因果为主，行善以不损害他人为主，修证以严守戒律、履行誓言为主，修本尊以常念心咒为主。
“五是”：无欲是安乐，无物相是空，离止境是无思，不关注是法性，无所求是修证果。
“三正见”：信因果是下根正见，视内外诸存在为现空合一、明空合一的四合相是中根正见，悟到见与见者所见之物三轮空无分别是上根正见。
“三正观”：观注目标，一心不乱是下根正观；心住于现空双合，明空双合之定境是中根正观；能观之心、所观之物、观照的感悟均无所见是上根正见。
“三正行”：重视业报因缘，坚持行善是下根正行；将一切视为虚幻而不执著是中根正行；无所作为是上根正行。
“消除魔障三法”：一，视一切现象为虚幻不实；二，出现佛魔吉凶不喜不惧；三，对一切置若罔闻、均不在意。此三法可破修止观过程中所出现的一切幻觉魔障。
解共巴说：世事皆虚幻，不要当真，道是心虚拟，不要辨是非，三身是虚名，不要希求。

宣真

我们不能把未来的解脱成就完全寄托在某个上师或某个圣者身上，这样会耽误自己的修行，结果也不一定获得解脱。当然，这并不是说诸佛菩萨没有加持力，而是众生的因缘若不具足的话，即使他的大悲心再怎么强烈，也是望尘莫及的。藏地历来有一种说法：“自己若没有信心的环，大悲的铁钩也无法勾招。”如果我们对佛法没有真实的信心，即便诸佛菩萨具有大慈大悲、无碍的智慧，也是不能获得救度的。

　　为什么这样说呢？因为往昔曾有无数的如来来到这个世界转法 lun，以大悲心赐予众生暂时和究竟的利益，但我们这些可怜的众生，由于愚昧无知、蛮横野蛮的缘故，一直未能成为他们所度化的对境。

　　这一点大家也应该清楚，过去有许多的光明劫（光明劫：又叫明劫，指圆满如来正等觉出世之劫；佛陀没有现身于世的劫，称为暗劫），就我们这一劫来讲，释迦牟尼佛之前有三大佛陀出世，释迦牟尼佛之后，也有龙猛菩萨、无著菩萨等印藏汉无数的高僧大德及诸佛菩萨的化身来到世间，为无量有缘众生传授妙法，令他们依此而获得解脱。可是我们在座的人，除了有些可能是诸佛菩萨的化现以外，像我这样的凡夫都没有得到这些佛菩萨的教化，为什么呢？因为自己以前所造的业非常严重，佛菩萨的慈悲心再怎么强烈，也没办法让我们解脱。

　　所以你们千万不能想：“我现在造恶业、不行持善法也不要紧，因为我的上师非常了不起，他是个大成就者，我临死时求他老人家三声，他马上会来到我的面前，接引我往生极乐世界或其他清净刹土的。”当然，有这种信心也精神可嘉，但真正懂佛理的人都知道，这是有一定困难的。智悲光尊者曾说：“现在一些罪业深重的人，临死时把希望全部寄托在上师身上，死后将所有的财产、牛马全都供养给上师，如果是获得十地自在的大菩萨就不说了，但像我这样的人根本没有办法让他解脱。”华智仁波切在《前行》中也讲过：“所谓的解脱，并不是依靠上师的大悲和加持，就像扔石头一样把你扔到极乐世界，而是依靠自己的努力，加上上师为你开示解脱道，这两个因缘一旦聚合，你才有解脱的希望。”大家有时候也应该想想，如果自己特别恶劣，环境再怎么好也是没有用的。就像释迦牟尼佛那样的善知识，世界上没有任何众生能与他相提并论，但在他的身边，当年也有善星比丘、提婆达多等持邪见者，他们或堕入饿鬼，或堕入地狱，就连佛陀都没有办法度化，其他圣者更不用说了。

　　因此，诸佛菩萨调化众生，应该有一种因缘。什么样的因缘呢？首先你要对诸佛菩萨有信心，有一种想获得解脱的向往，然后依靠诸佛菩萨的教言，自己务必要行持。如果没有这样，佛陀也是没办法调化的。佛陀在经中说：“犹如太阳升，成熟莲花启，如是佛出世，唯度有缘众。”意思就是太阳升起来的时候，唯有成熟的莲花才能开启，同样的道理，佛陀出世的时候，也是有缘的众生才能得度。《现观庄严论》中讲道：“如天虽降雨，种坏不发芽；诸佛虽出世，无根不获善。”这几天比较干旱，梵天、帝释天非常慈悲地给我们降下甘露，打雷闪电（讲课时正值电闪雷鸣），但有些种子如果已经坏掉了，则根本不可能产生苗芽。同样，尽管诸佛已经出世了，但没有根基、没有信心的众生也得不到善妙的解脱果。

    因此，有些人如果想“佛是大慈大悲的，应该会接引我到清净刹土”，那一定要有一种因缘，也就是对解脱的希求和向往，若没有这样的希求心，平白无故想得解脱是不可能的。所以在座的各位法师、各位信众，我们现在获得了这么好的人身，就千万不要白白浪费，假如没有好好地珍惜，以后这种机会是很难复得的。

宣真

【慈诚罗珠堪布】

“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应——痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西。

以往，我们凡夫在遇到困难的时候，比如，自己的身体上或精神上受到一些伤害、打击，工作上不顺利等等，或是自己的父母等亲眷遇到一些危难、违缘的时候，都习惯于把所有的责任推到外在的某个因素头上——都是因为某某人……，所以导致了这个痛苦的发生……有时会认为是有形的众生伤害了我们，有时会认为是无形的鬼神伤害了我们等等，把所有的责任统统归咎于别人，从来不看自己的错误。
但是，从修习大乘佛法开始，我们要把它颠倒过来。每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。
此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神，而是指某个根本性的精神、观念，那就是“爱我执”。

“我执”和“爱我执”有点差别——“我执”是指“人我执”，这是每个凡夫都有的。而“爱我执”，是指自始至终都存在的、非常强烈的钟爱自己的执着。

为什么要把所有的烦恼、痛苦，统统推到“爱我执”的头上呢？因为这些烦恼、痛苦的的确确全都是由它引起，由它产生，由它创造的，它是所有烦恼、痛苦的来源。

从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。

如果我们能深深地体会到这一点，则不论处在多么恶劣的环境下，我们的修行不仅不会退失，甚至会因为这些痛苦、困难的淬砺，而促进我们修行的进步。

比如说，当病得很严重的时候，我们可以深深地体会到：虽然从表面上看来，这个痛苦好象是因为人家伤害我，或者是自己的不良卫生习惯等因素造成的，但这些都是表面因素，实际上，如果没有“爱我执”，今天我怎么会生病呢？像阿罗汉、佛菩萨，因为早就推FAN、断除了爱自己的心，所以他们没有这些痛苦。为什么呢？并不是因为阿罗汉、登地菩萨没有人去伤害他们，毁谤他们。我们都知道，连佛都有人去毁谤、殴打，更何况菩萨？究其原因，是因为他们没有内在的爱我心，所以没有痛苦，不但是精神上不觉得痛苦，而且连肉体上都感觉不到痛苦。
而我们凡夫却并非如此，不但别人打我们时会感到痛苦，即使听到别人只是说了一句不中听的话，立即就会生气，而且还会引起一连串不当的行为，由此造业又引发痛苦。如果我们没有把别人的话当作一回事，则这些话并不会对我们构成任何影响。
佛经里面讲过一个公案：有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天，当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。

事实就是这样，如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。

以前我们观察过我执的过患，这里不单要观察我执，主要是要观察“爱我执”的过失，一定要弄清它从无始以来到今天对我们有多么大的伤害。以前因为我们在这方面认识不足，所以习惯性地把一切责任全部推到别人身上，所有的缺失全都怪罪于别人，这是我们的坏习气。正因为有了这个坏习气，所以我们才会一再地流转于轮回之中而不得解脱。它就是让我们流转轮回的罪魁祸首！

从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。
反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。

在大城市的每一个十字路口，都遍满了熙熙攘攘、穿梭不息的人流，这些匆匆忙忙的人都是为什么而奔波呢？可以这样说，除了佛菩萨的化身之外，纯粹的凡夫全都是为了自己。我们也是凡夫，当然也位于这个行列当中。我们和他们一样，从轮回之始到今天，我们一直都是这样匆匆忙忙，但仔细想想，我们今天得到了什么？两手空空，一无所有。

虽然有些人会认为：我还是有收获啊！我有房子，有车子，银行里面还有存款……，但这些东西顶多是在短暂的时光里，让我们的日子过得踏实点儿、舒服点儿罢了，其它谈不上什么。然而，就算日子过得再好，也无法解决生老病死；未来投生的去处，它就更无法解决了！如此奔忙劳碌，虽然可以暂时让我们在人世间的几年、十几年或几十年间不用那么操心温饱问题，但除此以外，我们什么也没有！命归黄泉的时候，即便拥有再多的财产，也带不走一分一厘。这么简单的道理，我想每个人都应该清楚。

为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？

关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所作的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。

比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。

释迦牟尼佛从来不需要人与人之间勾心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。
可以想象，如果我们做生意的时候，原本可以赚一百万，但另外一个人从中故意搅和，把我们的生意破坏了，那我们会对他恨之入骨：我从来

没有害过他，他却无缘无故地害我赚不到钱，从此以后，他是我不共戴天的仇人，我一定要报复他！

同样，原本我们可以很快就解脱，就是因为“爱我执”把我们紧紧地束缚在轮回里面，因为“爱我执”的操纵，令我们的所作所为都变得很渺小、很没有意义，最终让我们不得解脱，但滑稽的是，我们却从来不恨它。这就是凡夫颠倒、错误的观念。正因为我们如此颠倒，所以始终无法解脱。

再打个比方，假如原本我们很早以前就可以解脱，但因为一直有个人不让我们修行，不让我们解脱，我们会恨死他了！会把他当成自己的头号大敌。然而实际上，外面并不存在这么一个人，它存在于我们的心里，那就是我们自己的执着。因为它是我们自己的执着，是我们本身具有的，凡夫一般会认为，自己身体上的每一个细胞，精神上的每一个观念都是好的，所以我们不恨它，不愿意挖掘它的过患。问题就是这么简单。

那么，是谁把这些过患挖掘出来的呢？释迦牟尼佛。是佛陀把“爱我执”的所有过失揭露出来，然后告诉我们：你们自己看看“爱我执”的过失有多么严重，对你们造成多大的伤害，你们还敢不敢继续这样？！如果我们仍然无动于衷、一如既往，就只有继续流转于轮回当中，永远不得解脱！

如果不把“爱我执”和“爱他执”这两个执着进行交换，我们永远都不可能解脱，所有表面上的念经、修行，都不属于大乘佛法；假如什么时候我们能够交换其二者了，则从那个时候开始，我们才算真正开始走向解脱。我们一定要看到“爱我执”对我们的伤害，以及“爱他执”对我们的利益，这是从解脱方面来说的。

从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人，而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的！大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己——自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。
同样都是舍弃生命，同样都承受了死亡的痛苦，但所得的结果为什么有那么大的差别呢？在此方面，我们还可以举出很多例子，大家也可以自己去搜集，并进一步好好思维。

简言之，如果是以自私心作为出发点，即使所做的事情本身很伟大，也会变得没有什么意义。如果以利他心为基础，则同样的代价所换得的意义却有着天壤之别。

然后，我们还可以从既非解脱也非世俗的因果角度来比较一下二者的差别。《入行论》里讲过一个例子，很多人应该知道。
在古印度的时候，有一对母女一同过河，结果不幸双双都被河水冲走了。当时，做母亲的心想：看来这次我是逃不过这一劫了，但我死了没关系，只要我女儿能活着就好了，祝愿我的女儿能活着；同样的，做女儿的心里也想着：看来这次我是无法幸免于难了，但我死了没关系，只要我的母亲能活着就好了！

因为两人相互之间都存有这种善念，结果在被河水淹死之后，依靠临终的这一善念，二者死后都投生色界变成了天人。学过《俱舍论》的人都知道，要投生到色界天，单单依凭修行功夫，则必须要有很高强的禅定力才行，但是，因为母女俩彼此都有爱他心，所以死后不经修行，轻轻松松就投生到了色界天。

大家思维一下：如果这对母女在落水的时候，只是为了自己的生死而挣扎，根本没有考虑对方的话，那死了以后的结局就很难把握了。假如以往造了善业，也许可以投生善趣，但若造了恶业，那肯定是要堕恶趣的。因为有了爱他心，有了慈心、悲心，所以她们的死就变得有意义了。
那为什么不能每个人都死得那么有意义？为什么凡夫做不到爱他？是谁不让我们奉献的呢？不是外面的人，就是我们自己的“爱我执”，除了这个执着以外，再没什么原因了。

因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上，所从事的杀、盗、淫、妄等事情。

以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。
发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到再恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。