宣真

这几年，每年我都开《妙法莲华经》法会，我就是这么一种觉悟：娑婆世界，它也是佛世界。娑婆世界，是我们本师释迦牟尼佛的世界。

    所以我们读大乘经典的时候会发现，佛陀在赞叹他方净土的时候，他方净土还在赞叹我们娑婆世界呢！赞叹娑婆世界奇妙！有些大弟子听了佛陀赞叹：那么好，那我也去！佛跟他摇手：你不能去的，你有什么本事？你准备好了吗？释迦牟尼佛说，娑婆世界是忍辱世界。那弟子问了：是不是那个世界的众生，都很会忍呢？他们的佛就跟他们说：哪里啊？只有释迦牟尼才会忍啊！他会堪忍啊！其它众生哪里会堪忍啊！然而有的菩萨还是跃跃欲试，还是想来。他的本师就告诉他，那你要准备好，你到那边当心噢，要挨骂！当心要挨打噢！你在这边什么都不缺，想什么有什么。到了那个世界，求什么没什么，要什么没什么。众生很凶，不买你帐。你准备好了没有？

    这个娑婆世界，我们想一想，除了解脱这桩事情是我们应该做的，其它没有一桩是应该做的。追求解脱，这是唯一的事情。

    本师释迦牟尼佛来跟我们讲法，就是教我们解脱。所以人天乘，不是佛法的特色，甚至声闻、缘觉乘，都不是佛法的特色。佛陀在《妙法莲华经》里跟罗汉说：证罗汉果，证漏尽通，只不过是一个化城，歇歇脚而已。唯有一真实，无二亦无三。佛陀来这个世界，开示悟入，给我们众生，开众生佛的知见，示众生佛之知见，令众生悟佛之知见。佛陀来就是做这事情的，诸大菩萨来就是做这事情的。



信众：顶礼师父！我想请教师父，怎么样才能安住心精进修行？有时候想好好念经，心总是放不下事情。

师父：佛法就是心的学问。心讲起来好像是一个字，看好像也看不到，但为什么看不到呢？因为心太大了，心大到我们看不到，所谓大音稀声，大的声音我们听不到。
   
    心为什么会有欢喜？会有烦恼？因为心是一种缘起法，所以心既不是说一定有欢喜在里面，或者一定有烦恼在里面，只不过它里面的缘起是什么，里面的业因果是什么，它就显现什么，所以这个心要修它。
   
    怎么样修心？怎么样改变这个不善的业？让它的善业充满，让恶业减少，这个心的质量就会提高，呈现出来的就是三善道。如果我们觉悟到空性的话，甚至会得到诸佛菩萨的接引，能超越出六道来。
   
    所以这个心就好像数学里零一样，零好像没有，又是最大。好像看上去这个零什么都没有，但是它是最丰富的一个数字。我们心也是，好像看也不看到、摸也摸不到、画也画也不出来，但是心却囊括一切。
   
    所以你刚才问的这个问题，其实就是按照佛法来好好修，戒恶修善，就会让我们远离烦恼，心越来越安，不安的因素就会减少。

所以平时生活的积累很重要，从今之后你们喝水啊，佛前要供，记得每天要供水。喝水的时候要观想水，玻璃杯里面透明的水，喝的时候心要很细，喝到嘴里面，你要用舌头去感觉水的味道，去感觉水的清凉，要把这个感觉也记到心里，也供养给佛，供养给师父，这是佛教徒的生活。

    这样一段时间观想下来，师父叫你观想就很方便，观想一瓶水就一瓶水，观想十瓶水就十瓶水，观一大车水就一大车水，观想一大海的水就一大海的水。甚至观的更细，不单单观水，还有水的味道，水是滋润的、是可以解渴的、水是清凉的、水是柔软的，总共水有八种德，所以叫八功德水。

    你心里面如果有了这样的水，那你就会得到清凉，遇到什么事情啊你就有智慧，遇到什么事情你就会有定力。且我们中国人讲水是什么？水是Money，财富啊，黄金啊，水是财啊！水主财而且主智慧。如果你观想出的水是源源不断的、流淌的、清净的，这也代表你的子子孙孙永不断绝。如果我们水的感觉没有，你光知道叫风水先生来给你家做风水，你自己心里没有，有没有用啊？你如果心里有了，外面没有也不要紧。所以风水会跟着法师走啊，法师一喷，马上天上下雨啊，这个是真的甘露啊！这就是法师修的德。我们会不会修啊？我们谁都可以修。

    喝水的时候仔仔细细地供佛，喝下去细细品尝，喝水的整个功德还可以回向三恶道众生，上可以供养诸佛，下可以布施众生。是靠那个布施，不是靠我们这个物质的水，物质的水三恶道的众生是得不到的。我们有时候在喝水啊，有一点福报的鬼它可以来抢，但是它的手从玻璃杯那一划就过去了，水沾不到，碰都碰不到。但是我们在喝的时候，如果我们的心里有水，我们把心里面水的光明清凉回向给它们的时候，它们就得到了，它们马上就可以解渴，它们身上的火焰就可以熄灭掉。

    如果你这样去修，你就成为这些苦难众生的救命恩人，你就成为这个世间的菩萨了，就慢慢、慢慢的，从一个凡夫不知不觉变成菩萨了。所以做佛的弟子是最尊贵的，今天我们在这里研究最尊贵的佛法，大家记住。

宣真

传喜法师：为什么学佛后烦恼还是那么多？


信众：全身心的投入学佛很多年了，开始没什么，现在烦恼很多，身体也很不好。

师父：像这种都是在你们自己的佛堂里念念佛，呈现出一个缺点，就是没有依止善知识。总认为我修学佛法，念一句佛号，就自己这样坐在那里，大家一起念念，其实无论你是五十个人，还是一个人，学佛都要依止善知识。有的人觉得我们几个居士在一起了，算了，我们大家就念念佛吧。其实你们这里面，有很多问题不是自己的力量可以解决的。所以虽然在学佛，但还是会出现很多问题。可以这么说，你们在亲近善知识上做得不够，以后要补上这个，这种情况就会减少，就会转好。


为什么学佛很多年，烦恼很多，经常不舒服？

信众：学佛很多年，现在烦恼很多，经常不舒服，念佛时觉得昏沉，请师父开示。

师父：作为个人，刚开始学佛的时候，会有很多的历代宗亲及冤亲债主都会困扰我们，那个时候有很多人会比较昏沉、烦恼会很重，比不学佛的时候烦恼还重。因为这个佛法在放光的时候，有很多的众生都会来，就像你一发财了，随着你发财有很多烦恼会发生。佛法也是这样，要比刚学的时候更多的超度和回向，为众生学。就像以前，就我们家里的老人在一些像清明、冬至的时候，烧点菜供养祖先，先要烧点纸钱给那些土地神和过往的鬼众，意思你们先该拿的拿、该吃的吃，下面就不要再来捣乱了，家里的老祖先才能安心坐着吃饭。所以我们学佛也是这样，在学佛的时候要赶快用佛法回向这些冤亲债主，回向之后学佛才会安心。


信众：去年开始学佛，刚开始的时候很好，现在烦恼很多。

师父：当学习真有进步的时候，烦恼这种感受就会来。就像前面说的，当你赚钱很多了的时候，麻烦就会来，别人会来跟你借钱。家里父母亲本来是培养你、挣钱养你，但是如果你真的挣钱了，你还是象以前那样，他们也会怪你，说这孩子赚钱了，也不给我买东西，这样很多的。我们学佛了也一样，学佛了你觉得法喜了，没有及时的回向给那些历代宗亲、冤亲债主的话，马上就会有很多的烦恼上来，那些众生会生烦恼，说你好了，只想到自己，没有想到他们。


信众：如果烦恼心很重，念什么比较好。

师父：我们往往都很简单的觉得，我们烦恼来了的时候，应该吃什么药。有时候烦恼心来的时候，我们也可以反过来头看，这个烦恼心是什么。当你回头一看的时候，烦恼心反而如泡沫一般，经不起你看的、观察的。烦恼快乐都是因缘和合的，当我们有了这个智慧了之后，我们也不会在快乐面前陶醉，也不会在烦恼面前却步，生命会成熟起来。

宣真

信众：对于现在的这样一个社会条件下，作为一个在家修学佛法的人，对于戒这方面应该怎样做？

   
师父：首先知道这个五浊恶世如果没有戒会很危险，戒主要是保护我们的体，圣体，三皈体，所以三皈体就是戒体，戒体就靠戒来保护的。你看，现在连我们寺庙里都装防盗窗了，防盗窗就是戒，现在这个社会上很多都装防盗门、防盗窗，因为装了这个就有安全感。
   
听师父话的，按照戒去做的人，师父都会放心，哦，这弟子已经不吃肉了，这个弟子已经开始戒杀了。这个弟子已经严谨地在斋戒的状态里了，那好，那猪流感跟他不相干，师父都放心。作为这个弟子来说呢，他也越来越能够得到清净。
   
这个清净来自两方面，一个自己做了之后，还有一个来自外在的干扰，所以这个清净就会引伸到“定”。实际操作上面，你感受到它的好处的时候就会生欢喜。往往一开始不太知道，就需要善知识诱导。我们一开始受戒时，并不知道戒有多殊胜，也很少人持戒有大悲心生起来。
  
  一个出家人对这个社会责任感很强的，像弘一大师，他自己严持戒律，来实践给大家看，做典范。这是整个民族国家的出路，这个悲心是很殊胜的，已经不是个人持戒的问题了，他这已经是救国的一种示范了。他这个时候可以说是大悲心在持这个戒，很多人达不到这个境界的。

    信众：就是说对戒生起定解，打心里会说持戒真好，这是很难很难的。

    师父：持戒了之后回过头来，你会觉得持戒真好，一开始往往不太知道，需要善知识的加被鞭策，因为善知识一句话的引导，会让有缘的弟子产生一种向法的意乐。
   
有时候还是善知识诱导出来的，因为师徒是有缘人嘛，在茫茫人海当中没有谁规定你一定要做我徒弟嘛。有的人一见到我很感动会哭，这个就是缘分。那他做弟子了，师父讲一句话他会很在意，说戒好，他就会有一种向戒的心，他就觉得听师父话是应该的，对戒本身好在哪里他并不知道。
   
就像我们对小朋友的教化一样，引导他顺着就会去，讲背唐诗真棒啊，他也不知道背唐诗什么意思，但是听到家里大人赞叹，他就背，摇头晃脑，哦，我会背唐诗了，然后你再奖励，他就会背第二首、第三首。
   
我们学修佛法的时候很多也是这样子，师父常常的这样会引导我们，所以阿弥陀佛叫接引导师。



信众：去世的人还能回到自己的家，怎么还会出来，我一直想不懂?

师父：坐监狱也有放风的时候，所以去世的人在三恶道中，每一个状态是不一样的，有的有福德一点，有一些自由。还有一个就是，他所谓的出来，也不是我们现在的概念他的人出来，或许他虽然还在三恶道，他那种苦让他想起了自己的亲人，他这一个心念，或许被亲人接收到感到他的存在，他的神识回来。就像如果你讲到某人，他耳根发热。如果人死了，他想到家人，家人也会有感应。所以有好多种，这里也不能确定他是哪一种。如果我们阴间的人很苦的话，我们阳间的人也乐不到哪里去，所以传统上说叫阴超阳泰。我们学佛不但为自己学，看到苦难的三恶道中历生的父母，历代的宗亲，我们应该老老实实学佛，也给他们一个离苦得乐的机会，所以学佛是一个很严肃的问题。

宣真

往往一个好的念头出来的时候，坏的念头也会出来跟你谈判。当你想学佛的时候，会想学那个干吗？那是老迷信，现在是科学时代了，脑子里就会有另外一个念头。你想吃素了，哪怕看了很多的资料说吃素很好，还是要吃荤的，连很多医生都是这样。念佛的时候就会有另外一个念头上来对你冷嘲热讽，这都是内心世界的。


    外在社会更多，你一个人想吃素了，会有十个人来劝，你吃素干吗？你要戒烟了呢，本来没有什么的，别人都还劝，男人不抽烟像什么男人，稀奇古怪的东西都会有，它会来。


    所以我们要有理智，要有决心，没有决心的话，外在也有人会说服你，内在也会有另外一种声音会说服你。


    所以皈依了叫近侍男，近侍女，常常亲近善知识，常常亲近道场，常常亲近法，这叫优婆塞、优婆夷。我们每个人都应该要有这种动力学佛，这样才会进步不退转。


    不退转，你进了一步，然后就有相等量的业障会现前。就像有一缕阳光当照进这个空间的时候，会发现这一缕阳光里面有许多灰尘，对不对？不照进来不知道，一照进来才知有灰尘。当你的功德增加的时候，你的业障也会现出来，八识田的业障也会现出来，很奇怪的。


    学佛是一个体系，是一个很大的体系，会有不同的境界，所以不能远离善知识的教导。因为善知识经历过这些，他能给大家一个正确的指导，对佛经的解读领悟得更加贴切，接近佛的真实意义，在修行的道路上可以给予很多的指导。　　



——本文摘自传喜法师开示《谆谆教诲铭记在心》
　

宣真

自净其意 了悟空性

      至于怎么自净其意，自净到什么层次，是深层次的破顽空，比如说世间人的，世间愚痴的这种顽空，外道的断灭空，还是小乘的偏空，还是缘觉乘的那种空，然后大乘的无偏无倚的、非有非无的空，这种空性的智慧不是一下子能够生起来的。好好学，一点一点一点，你才知道，哦，作为凡夫，我认为的这个空，它是属于凡夫的一种知见，这是不对的。然后再超越外道的空的见。再超越小乘的，了解小乘空见是什么，还要入在里面定呢，要常在里面定。像佛陀一样的，出家六年都是跟别人学，学了之后入了这个定，哦，我知道了，我已经得到了，我知道它为什么不究竟不了义。

      我们平时执着的凡夫的这种空，哦！我们现在法堂空，这个空就是空的，这就是凡夫的空。外道的空是什么呢？说一切事物都是有开始就有灭亡的，一旦灭亡就再不复来，黄河到海不复归，生命一死就再也没有活的，生命只是个物理现象，当这个物理现象结束了，一灭百灭。这是什么？这是外道见。

      我们平时差不多是不是这种见，我们大多数都是这种见，凡夫见、偏空见、顽空见。你思考了，然后再进入外道见，比凡夫见又高级一点点，科学家平时那些属于这种。他的这种见叫什么？它是断灭的这种空的见。

      声闻呢？声闻破了我之后，然后有无表色法，善的无表色法，他安住在有余涅槃寂静里面了，他有安住处了，他觉得死亡并不可怕，所以对这个世界一揖到地，感谢这个世界：“我身已尽不受后有”。我生命已经有安住处了，不像一般的生命，持凡夫见的顽空的生命，一死了之后恐惧的不得了啊，面对的所有的都是前所末见、前所末闻的。

      外道见也是这样的，外道见，因为他平时也是执著这个外道的见，一死就一了百了的这种见。所以活着的时候他自然就及时行乐，他不怕什么因果，没有因果的概念，得享受时则享受，甚至不择手段，踩着别人，凌辱着别人，甚至强迫着别人，他的那种享受建立在种种的这种基础上的。

      死亡之后怎么样？这个业是不虚的，恶业一成熟他马上就下地狱的。所以断灭的见，这种外道的断灭的见他是要下地狱的。为什么？因为这个见会让他的生命无所畏惧，无恶不作。为什么要作恶？因为他要无乐不享，他想要享一切乐的话他就会无恶不作。所以这个断灭见的因，会促使着他作很多的恶，结成的果就是下地狱。

      佛不是说诅咒他们，佛是发现这个，一个因一落下去，一个算命的好了，一看你走路的样子他就知道你以后命运怎么样。测字的小鸟拿个字出来，算命的可以通过这个字就把你的命算出来了。佛的话，看你一个因就知道这个因会产生什么缘、产生什么果。我们了解了之后，哦，确实佛大智慧大慈悲！

      佛为什么要展露他的智慧，要对治我们的毛病啊，佛的胸怀是慈悲的胸怀，所以讲智慧的时候佛的慈悲也在里面了。佛救我们的时候用什么方法，就用祂智慧的方法。除了这个之外还要用祂的大雄大力，我们叫大雄宝殿。

宣真

《金刚经》释疑
               
                                       ——传喜法师

      问：《金刚经》内容所说的“应如是住，降服其心”是指什么心？

      师父：我们这个心是不是很复杂啊？我们的心是不是很多状态啊？心能造天堂，心也能造地狱，心也能成佛。从做到至善圆满的，到做到最不好最不好的，都是心，心是最初的，它是源，根源都是这个心，所以心是很复杂的。

      “应如是降服其心”，什么心需要被降服，《金刚经》是让我们要认识出佛性是如金刚一般，要依靠着这个金刚的佛性而皈依。反过来说，如果无明的心呢？无明的心是不是需要被降服的。比如说我们安住在金刚心状态当中的话，那种种的分别啊、生灭啊就会自然被降服住，所以应如是住。

      这个“如是”啊，非常重要，这个“如是”也是我们佛性的一种状态，是金刚心的状态。这个金刚的佛性，因为它偏一切处，在佛不增，在生不减。所以通过佛法的修习，慢慢了知，慢慢地与这个相应，就我们皈依佛皈依法皈依僧，了解什么是佛，我们如何去皈依。

      那与佛不相应的心，那我们要把它降服，所以“应如是住，降服其心”。“应如是住”就是降服其心具体的方法。这是指什么心呢？这个就是指金刚心。我们应当安住于金刚心，而令它不要转到生灭，转到有漏的上面去。


      问：《金刚经》内容所说的“应无所住，而生其心”是指什么心？

      师父：应无所住，应该对什么东西无所住？应对世间的幻象，包括幻象当中的主人——我，所以不住色身心。我里面分色受想行识，从我们的身体上又分眼耳鼻舌身意，对外在的色身香味触法。既不对外在的色尘生心，也不对内在的色法生心。

      不管是色受想行识的五蕴，分开来讲，还是色受想行识组成的我，也不能对色生心，也不能对着我生心，所以无我相，不住我相。无人相，不住人相。我相人相加在一起就是众生相。

      既然我相人相都了达了它的本性是无的，那更不能住众生相上生心，所以不住色声香味触法生心，不住色受想行识生心，不住我相、人相、众生相、受者相生心，也就是不住这些假象而生心，所以应无所住而生其心。这个心是什么心？这就是智慧心，智慧的心。不要住在虚妄上。

      我们的这个身心，凡夫的身心就像一个炮弹一样的，里面有炸药，里面有火线，里面还有撞针撞击的地方，只要一点它这个炮弹就会发射出去。但是通过修行，通过自我关照，就把引信也给拆除了，把火药也给倒掉了，这个生命它就不再发生负面的作用了。

      不仅不发生负面作用，而且应当再生起慈心、悲心、喜心、舍心。愿一切众生获得快乐和快乐的因，愿一切众生远离痛苦和痛苦的因，愿一切众生能够也找到无苦的快乐，没有阴影的光明，更希望一切众生不要执着在亲啊仇啊。亲仇只是假象啊，远离亲疏，住平等清净的一种大舍位，大舍位就是大得位，知道嘛。

      当得到智慧与生命的时候，你就会舍弃那个小的，干扰你的生命幸福的，干扰他人生命幸福的，生命错误的选择的，你就会把那些都放下，所以慈悲喜舍。这个舍是什么？是对错误远离的舍，远离亲疏住平等舍。这平等舍就是什么？这个就是一种大的得，得是得到的得，中国叫舍得舍得。没有舍的智慧你也会得不到智慧的、生命的高的境界。

      往往我们现在判断一个事物的价值是从我的主观的角度在看。正是我的主观制造了我生命的轮回和生死的苦海。所以佛在要走的时候，半夜里就要入涅槃了，再给我们讲了《四十二章经》。《四十二章经》里有一句很重要的话，“不可信汝意，汝意不可信”。因为你是凡夫啊，你这凡夫的知见是不对的，所以要皈依三宝。皈依三宝有圣言量，要根据圣言量来。圣言量又很具朴实性，可以通过我们身心来感受，可以得出一个比量的，就可以抉择出我们生命的行为来。

      问：为什么《金刚经》一直强调法身慧命的重要呢？

      师父：因为法身慧命是我们生命的高级状态。如果忘却了法身慧命，只是停留在我们生命的呼吸啊，吃喝拉撒啊，我们生命的基本功能上，这是一个低级的生命状态，所以狗只会找骨头，它不会读佛经的。人如果不会读佛经不知道法身慧命，那我们也就降格在这个六道当中啊，也不是很高级的，就是人道，是人道的一个生命的低级状态而已。

      如果懂得法身慧命了，你人天增上，超越三界了，遨游在文明的高级生命的世界，往来净土啊就像你串门一样。否则的话我们怎么样？我们这个六道轮回，如游园观，猪马鸡狗如换衣服，可怜不可怜！所以生命需要一种升华，所以学佛是一个觉悟。用觉悟再来指导我们的人生，把我们凡夫的生命转变成一种圣性的，所以身是凡夫，我们却走在圣人的路上，所以能够实现转凡成圣。