宣真

十番显见之九约二妄合明显见性非见（七）




净界法师




    己二、别释。分二：午一、释别业妄见。午二、释同分妄见。

    午一、释别业妄见。

    云何名为别业妄见？

    佛陀提出一个问，佛陀也自己回答。

    番于二处

    阿难！如世间人，目有赤眚（shěng），夜见灯光，别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？

    阿难！我现在举一个例子让你了解什么是生命的相貌。譬如在世间上有一种人，这个人他的眼睛产生了赤眚，眼睛过度劳累而产生薄膜叫翳，所以他看外面的东西是模模糊糊看不太清楚。眼睛有毛病的赤眚之人，他有一天晚上去看那远处的灯光，这时从灯光的外围看到了另外一个圆形五色重叠的影像。我们眼睛好的人看灯光就灯光而已，而他眼睛有赤眚(有薄膜)的人，他看灯光的时候看到灯光，但是灯光的外面有一层五色圆形的影出现。佛陀跟阿难尊者说，你的意思怎么样？这个人在夜晚看到灯光出现了五色的圆形的光明，这五色的圆影是怎么来的呢？是灯光产生的？还是眼睛产生的？

    正常的眼睛就比喻我们这一念清净本然的现前一念心性，但是我们的眼睛太过疲惫以后就产生赤眚，眼睛中产生薄膜。赤眚就是我们心中一念的妄动，一念的妄想产生了。眼睛产生赤眚以后，就看到灯光外面有五色的圆影，这五色圆影就比喻我们的色受想行识，五蕴的身心世界出现是这样来的。

    所以我们看到我们的身心世界，我们问它你从什么地方来？就是从一念的妄动而来。

    佛陀的意思就是说，这五色圆影是从什么地方来，是从灯光而来，还是从眼睛而来，佛陀提出这个问题。

    了其无实

    非即  

    阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？

    佛陀说阿难！假设这五色的圆影，是灯光的关系才出现的，那这地方有个问题，那为什么一个眼睛健康的人他看不到呢？你说是灯光有，但是为什么你看到五色圆影他就看不到呢？这是不合理。而此五色圆影只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能说它是从灯光而来，这是不对的。若你说是从能见的眼睛而来，那这样子有个问题，能见的眼睛这个见分它已经变成五色圆影，这样子它是从眼睛而来，而眼睛又看到自己，那这样的话赤眚之人又看到圆影，那变成自己看到自己，这个不合道理。

    意思是说这个五蕴身心，我们现在产生一个人的形状、想法、思想…的五蕴身心。你说它从什么地方来？你说它从眼睛而来，它从现前一念心性而来，不对！

    佛陀安住在自住三摩地的时候，佛陀摄用归体进入正念真如的时候，佛陀看不到五蕴身心，它是本来无一物，何处惹尘埃，所以五蕴身心不是我们本来有的。你说五蕴身心是自己产生的也不合理，它怎么会自己产生。

    这个地方它不是灯有，也不是见有，非即灯有，非即见有，但是它也不离开非离。

    非离  

    复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？

    阿难！若此五色的圆影是离开了灯光而另外有它的自体，它跟灯光是完全没有关系的，那这个也有问题，那我们应该离开灯光去傍观屏风或是桌子，你看屏风桌子有没有圆影，是不是有圆影出来呢？事实上没有，所以它也没有离开灯光。你说它离开我们能见的眼睛而有，离开了见分而有，它真的是离开眼睛，那你眼睛就看不到了，那为什么这个赤眚之人他可以看得呢？所以它也不离开眼睛。

    这地方讲出一个消息，当我们一念的清净本性，因为一念的妄动而显现这个五蕴身心的时候，这个五蕴身心它不是心性，但是它也不离开心性非即非离。

    这地方是说明它跟心性是非即非离的关系。

    详示妄因

    法说

    是故当知色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见，于是中有非灯非见。

    所以阿难你应该了知，这五色的圆影是的的确确在灯光中显现出来的，你看你是看到灯光它才有五色圆影，它的确是在灯光中显现出来的，它没有离开灯光；但是它的产生必须以见病当作影，它必须有眼睛的毛病才能够显现出来。影见俱眚，当我们能见的见分去看到所见的影像的时候，其实都是赤眚所产生的；见眚非病。但事实上我们这一念清净广大的见性，它本来是没有赤眚的，是因为你的眼睛中产生了赤眚才有影像的，但是我们本来也没有赤眚。你不应该说这五色圆影是灯所有或者是见所有，也不可以说是离开灯而别有，或者离开见而别有。因为它就是这一念心性，这健康的眼睛突然间产生了赤眚，才看到了五蕴身心，我们这一念的心性因为一念的妄动，所以才产生了生死轮回，这生死轮回它本身不是心性本来有的，但是它也不离开心性。

宣真

十番显见之九约二妄合明显见性非见（八）




净界法师



    譬喻  

    如第二月，非体非影，何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。

    这一段佛陀又讲出一个譬喻，譬如第二月。天上有一个真实的月亮，而我们捏眼睛捏了几次以后，我们眼睛疲劳去看月亮的时候，就产生一个朦朦胧胧的第二月，然这第二月也没有离开真月；所以身为第二月就是我们讲的依他起性，它不是真月之体，但是它也不是遍计执的水中之月。

    妄想跟依他起是不一样的，妄想是本来都不存在的，但是五蕴身心你不能说它不存在，它的的确确是让你能够感受得到能够受用的。所以第二月，不能说它是水中月，因为水中月是本来就没有的；所以依他起性你不能说它是遍计执，但它也不是圆成实的体。何以故？因为第二月之所以能够观察得到，是因为捏目的关系产生疲劳而看得到，所以有智慧的人不应该说，由捏目所产生的第二月，它是形或者非是形，或者离见，或者非离见；你不应该说第二月是真月之形，或者非真月之形，或者是离开了见，或者离开了非见，或者非离见都不可以。

    结示  

    此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。

    总而言之这个道理也是这样子，五色的圆影主要是由于我们的眼睛的赤眚，而产生了五色圆影，所以当赤眚消失的时候，这五色圆影就消失了。所以你不应该说是所见灯光而有的，或者能见的见分而有，或者离开灯别有，或者离开见别有，它就是一个因缘所生法。

    我们每一个人都想要改造我们的生命，我们想要创造一个安乐的生命，那你应该了解生命是怎么来的，你不了解生命怎么来你没办法改变，因为它的源头你没找到。

    从这段经文的开示佛陀很清楚的告诉我们消息，你的生命是从你的念头而来的，你就是有赤眚，你眼睛有赤眚才看到五色圆影。我们心中因为一念的妄动，所以产生了生命，它也没有离开心性，但是它也不是真实的心性，如果它是真实的心性，我们就不能改变，如果它完全离开心性，我们就不能受用。我们今天因为眼睛的毛病每一个人不同，所以看到五色圆影就各式各样。

    这段经文佛陀的意思就只有一个：我们一念心性它是不变，但是它会随缘，随你妄动的不同，你往哪一个方向动，你往五戒十善的方向动就创造人天的身心世界；你往四谛十二因缘的动，它就产生二乘的涅槃；你往六波罗蜜方向动，它就出现菩萨法界，它有随缘义。

    我们在修行的时候最重要是认清消息，生命它有消息就是莫向外求。当你一个人你看谁都不对劲的时候，你看这个人也不对，那个人也不对，那一定是你自己不对，仁者心动，你起烦恼了。

    你看善业强的人看那舍利子看到是光明，业障重的人看舍利子是昏暗的，其实舍利子就是一个，是我们的心动的方向不一样。我们一个修行人你可以起烦恼，但是你不能起颠倒。你看我们起烦恼，但我们观照力还在，我们不迷、不取、不动，我们知道我们在起烦恼，这时候我们心不动让它过去。

    烦恼最大的天敌是什么，诸位知道？就是时间。因为烦恼它是生灭的，你不动它就自然消失掉。一个人最可怕是你起烦恼，你不知道你在起烦恼，这非常可怕，你跟烦恼揪成一团，你起颠倒那就完了，那没有救，那佛陀救不了你。你起烦恼但是你知道，你看谁都不对劲了，你赶快去拜佛去忏悔，你很快就过去了，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。

    因为我们无始劫来我们心性累积很多业力，我们不知道什么时候起善业，什么时候起恶业，我们的人生就像开车一样，你从高雄开到台北，从高雄到台中是风和日丽，台中到苗栗又是暴风雨，都没关系，但是你要很清楚经常保持观照，你只要是外面有问题，外面的世界出了状况，一个修行人他会莫向外求，忏悔自己、调整自己。

    诸位从这段经文要知道，一个人是可以起烦恼，但是不可以起颠倒，起颠倒就没有救了、没有救了！

宣真

我们遇到了障碍，行有不得，第一件事情反省自己！




净界法师



    前一科佛陀讲到别业妄见，别业妄见的意思就是说，我们每一个人有它各别的业力，譬如你的身心世界怎么长这个样子，他又怎么长这个样子，你内心为什么有这个想法，他为什么会有那个想法，是各式各样，没有一个人是完全一样的。

    当然我们会去问说，你从什么地方来，当我们有一个生命的时候，我们会想我为什么会有这个生命，是父母给我的还是上帝创造的，它的根源在哪里？

    我们从佛陀的开示我们很清楚的知道，就是我们一念的迷真起妄，产生了一个颠倒的妄动，妄动以后就开始造业，这时在心性当中就把五蕴身心给变现出来了，所以我们的身心世界是从自己内心出来的。

    那怎么去消灭它呢？

    一念的迷而产生，也是因为一念的悟又把它还灭，因为一念的觉悟开始观照我空法空，不随妄转，然后慢慢的五蕴身心就从心性当中又重新的消失掉。你眼睛有一层薄膜，所以可以看到五色的圆影，你把眼睛治好了它就自然的消失掉了，你就是不要去管它外面是怎么样，你把眼睛治好了它自然消失掉。

    这地方讲出修行要认清路头，就是我们一生当中遇到所有环境，跟别人完全没有关系。你今天会遇到快乐的果报，遇到痛苦的果报跟别人都没有关系，完全是我们每一个人自作自受，没有一个例外的，没有一个东西说你没有那个业而出现的，没有那回事情！是因为你眼睛有毛病，才看到五色圆影。

    我们今天脸上有一个黑点你去照镜子，镜子上出现一个黑点。我问诸位一个问题，你是去擦镜子上的黑点，还是去擦你的脸？你擦镜子，擦一辈子也不会干净，问题不在那里，是你脸上有点，镜子才出现的。

    我们修行人第一件事情莫向外求，总而言之，我们遇到了障碍，行有不得，第一件事情反省自己。一个人开始向内反省的时候，这个人就有希望，开始进步了。如果他还不能明白这个道理，还不知道怎么样自我反省，这个人修行积集善业修行福报他不可能进步，因为它连问题出在哪里都搞不清楚，你怎么修行呢！修行的第一件事情古人讲：认清路头，莫向外求。我们要知道你从什么地方来？问题出在哪里，这个根你要先找到。

宣真

十番显见之九约二妄合明显见性非见（九）




净界法师



    午二、释同分妄见

    先以征起  

    云何名为同分妄见？

    什么是众生的共业所见？

    列举洲国  

    阿难！此閰浮提，除大海水，中间平陆有三千洲；正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百；其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。

    阿难尊者！在我们这个小世界当中中间是一个须弥山，东西南北有四大部洲，即东胜神州，西牛贺洲，南瞻部洲（中国在此洲），北俱卢洲。我们姑且就用南瞻部洲也就是南閰浮提来加以说明。你看须弥山南瞻部洲这南方这个洲，除了外围的大海水以外，它中间的陆地有三千个大小的洲(大海上面的陆地叫洲)，这三千个大洲我们姑且以居在中间这个大洲来看，这洲它横跨东西二方，这洲当中有很多的国家，大的国家有二千三百之多，其余边缘的小洲散居在诸海水当中，有的洲上面有三百国家或二百个家，小一点的有一个国家、二个国家或者三十个国家、四十个国家、五十个国家等等。

    佛陀先将众生过去的业力所变现的国土标出来，标出我们生命的环境。第二段正式说明我们共业的关系。

    陈其所见

    阿难！若复此中一小洲，只有二国，唯一国人，同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦，彗孛飞流，负耳虹霓，种种恶相。

    佛陀告诉阿难说：阿难！假设我们在这閰浮当中有一个小洲，我们把这小洲拿出来看，看看生命的相貌是怎么回事。这小洲上面只有二个国家住在上面，这当中有一个国家是过去善业比较强的，一个罪业比较重的，二个国家都居在一个洲里面，唯独其中罪业比较重的国家的人民，他们由于过去的罪业，他一念心性的妄动，过去生可能动的方向都往不好的杀盗淫妄的因缘去动，业力起现行的时候，这一个小国的众生就看到一些不吉祥的境界。

    一个洲有二个国家，一个国家看不吉祥的境界，一个国家完全没有看到，看到的是正常。看到什么不吉祥的境界呢？或者看到白天出现二个太阳，一般来说白天看到二个太阳是即当有旱灾的征兆；或者晚上看到二个月亮，这也是一种灾象，天下将要出现大水灾；或者是在空中看到晕适佩玦，这是一个日月的凶相，晕适指它的性质，佩玦指它的形状。晕、是天空有一中邪恶的黑气，它围绕着太阳，或者围绕在月亮；适、是邪恶的黑气把日月给遮蔽了。晕是围绕在周围，适是把整个日月都遮蔽住。佩玦是就着形状来说。佩玦指邪恶黑气的形状，当这个形状去产生一个长形横梁状的叫佩，如果这黑气是一个半月的形状这叫作玦。总而言之，晕适佩玦是围绕在日月旁边的黑气。

    或者看到彗孛飞流，指的是晚上星辰的凶相。星辰，飞流指它的性质，彗孛指它形状。飞、就是我们看到星辰的光明，突然间从空中飞过去，像流星一样整个飞过去，整个从左边到右边飞过去；流，就是星星突然间从空中掉下来，从空而降叫流；彗，指的是星星突然间产生一道很强很强的光明从空中突然射下来，这个光明是一条线的叫彗；孛，指光明是点状的向四方发散，叫作孛；或看到负耳虹霓，空中阴阳之气的凶相。负耳指的是形状，虹霓指的是性质。虹、白天看山上突然间出现阳刚的凶气；霓、晚上的时候大地突然间出现邪恶的阴柔之气；负，阴阳之气就像弓之背，弧度比较大；耳，如月亮的半圆形比较弯曲。这个国家的人由于过去的恶业，出现了这种种的灾厄之象，但是另外一个国家完全没有看到。

    了其无实

    但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。

    这种灾厄的相状是其中一个国家看得到、听得到、感受得到，而另外一个国家完全看不到、也完全听不到、也完全感受不到。

    这句话主要的观念就是前面说的当处发生，当业轮转。我们的果报体是每一个人一念心性妄动以后产生业力，也在我们的心性当中表现出来，让自己来受用；自己造业，自己变现出来，给你自己受用当处发生，当业轮转，外在的世界是我们内心世界变现出来的。

宣真

罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡！




净界法师



    历史公案加以说明：

    宋朝景公的时候，宋景公有一天晚上他下了殿以后，突然间觉得心中闷闷不乐。我们心里面是一个很重要的卦相，心里面其实就是一种相貌。这时他就请占卜的师父来占卜，看到天上出现凶厄的灾气。这时宋景公很紧张心里面闷闷不乐，天空又出现了灾气。

    这时他就把一位很有智慧的大臣请过来，这位大臣叫子韦。他就跟子韦说：我心中感到非常的烦闷，好像是有什么不吉祥的事要发生一样，然后天上又出现了灾星，应该怎么办？你帮我想个办法。

    大臣子韦说：从这个灾星来看，这个zai 难是跑不掉了，一定要出现，皇上你最近会有大zai 难出现。但是根据我所学的智慧，我们这些道术是可以把这种力量移转。不然这样，我帮您作一场法会，我把这zai 难的力量把它移到宰相的身上，由他来承担，你说好不好？

    宋景公说：不行！我是皇上，宰相是听我的，我做错我自己负责，怎么是宰相来负责呢？这不合道理。

    子韦说：宰相不能负担这个业力，那我们可以移至于人民，把这个zai 难给人民，这时候人民会很多人产生病痛，把这个业消掉。

    宋景公说：我身为皇上是要造福人民，我造福人民都来不及了，我怎能把这zai 难给人民，这不对的，不合道理，人民没有错！

    子韦说：移至宰相不可，移至人民也不可，要不这样子，把这个zai 难的业力我们作个法移至于饥馑，让老百姓饥荒，将这个业释放出来。

    宋景公说：不可以！老百姓饥荒很痛苦的。宋景公说：不要移了，让我自己来承当。

    宋景公讲完以后，子韦就拜下去说：今有仁慈之心，天地厚赏之 。君王你现在起了三个坚固的善念，我说移至于宰相，你说不可的一个善念；第二、移至于人民，你又说不可；第三、移至于饥馑，你又说不可。你生起三个重大的善念，上天一定会重重的赏你。果然第二天再请星相师来伺察星象，完全消失掉了。

    从佛法的角度当然不是上天赏他，诸位知道谁赏他吗？

    罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。我们一念心性是本来清净，本来无一物的，但是我们动一个念头以后当处发生，这就是一种力量，这个力量可能是一个善的力量，也可能是一个邪恶的力量，就保存在心中，当因缘成熟的时候这个力量就释放出来。

    虽然今生作了皇帝，但以前的恶业有时候也会起现行，当他遇到恶业起现行的时候，一个人可以烦恼起现行，业障起现行，但不可以起颠倒，他保持善念，保持正念、保持慈悲心，结果他一念的心，恶业的妄动，心生则种种法生，这时候他起了惭愧心、忏悔心，心灭者种种法灭，他心中的罪业也消灭了，完全是自己的心念。如果这时候宋景公起颠倒，他业障现前的时候，把这个zai 难作法移到于人民，那宋景公后果不堪设想，他恶业起现行的时候又造一个恶业，火上加油。所以我们可以看得出来，宋景公是有观照力。

    这地方等于是说明，不管是别业也好，不管是共业也好，总而言之是当处发生，当业流转，就在我们一念心性当中，一念的妄动而显现，也因为我们一念的觉悟而消灭。这就是整个生命的缘起。

宣真

十番显见之九约二妄合明显见性非见（十）




净界法师



    辰二、进退合明。进跟退二种方式：进、指的是别业妄见，退、指的是同分妄见。以别业跟共业二种的妄见，来相互发明心性不变跟随缘这二种观念。

    分二：己一、总示。己二、别明。

    己一、总示。

    阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。

    前面佛陀是将别业跟共业个别的讲出来，这以下将别业跟共业这二种妄现，把它以进退的方式，相互的发明。

    己二、别明。分二：午一、进别例同。午二、退同例别。

    午一、进别例同。这一段佛陀是先用别业而带入了共业，这一段主要是发明随缘不变之体，下一段才发明不变随缘之用。这一段将别业跟共业相互的发明，来发明我们不变的体性。

    例举前法

    阿难！如彼众生别业妄见。

    佛陀说：阿难尊者！如同前文所说的我们众生这种别业妄见。

    总成例意  

    瞩灯光中所有圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造，然见眚者，终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。

    前面讲过别业妄见：有一个人他眼睛长了一个赤眚的毛病，在夜晚的灯光看到了五色圆影。他看到灯光中所现影像五色圆影，而这五色圆影好像真的显现在我们的眼前。你看！我们可以去看到我们的身心世界，可以感受得到，真的是可以见闻觉知，好像真的是出现在我们的眼前。但事实上它只是眼睛一念的赤眚的关系而显现出来的。

    这赤眚是怎么有？是眼睛的过度疲劳引生的，不是灯光所创造出来的。我们的心性本来没有所谓的妄动，也本来没有五蕴身心的，这只是一念的迷，迷真起妄才有的。然见眚者，中无见咎。我们一念能见的心性，是根本不存在这种见眚的过失，我们这一念心性本来就没有妄动的问题，我们这一念心本来清净。

    师父说：如果妄想是有根本是真实的，那我们没有一个人可以改变自己，成佛不可能，就是因为没有。那怎么会有？是自己捏造出来的，你所有的想法都是你自己捏造出来的，没有例外。当然有受了环境的影响，你从小生长在什么环境，你从小父母跟你讲什么话，你朋友跟你讲什么话，你遇到什么人累积起来，就是你的妄想，然后今生的累积再把前生的再累积起来，就是一个妄想。你从什么地方来，就是这样来，就是薰习而成。但是一念心性是本来没有这个妄想，心性是没有见咎的，一个健康的眼睛是没有见眚。就例如阿难尊者你今天有眼睛看到，依报的山河大地跟正报的众生，都是无始劫来你一念的无明妄动而产生出来的，一切唯心造。

    前面是讲别业从例，以下是共业，用别业来比喻共业，道理是一样的，都是一念的妄动而有。

    详应前文

    见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚，觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？

    这当中佛陀就讲一个道理说：见于见缘，似现前境。能见的见分跟所见五蕴的见相，好像是真的显现在我们的眼前，好像我们可以感受得到它存在，有见闻觉知的感觉，五蕴身心好像真的有那么一回事。

    元我觉明见所缘眚，但事实上它只是我们一念心性当中，一念无明妄想所创造出来的，它如梦如幻的显现在我们一念心性当中，让我们感受到这一念色受想行识的果报。

    觉见即眚，本觉明心。而能够去觉照这一念赤眚的，就是我们的本觉明心。当我们回光返照我们这一念心性的时候，我们才会看到自己的毛病，才会看到我们生命的真实相觉见即眚，而真实觉悟的就是我们的本觉明心。

    所以我们一个人跟妄想在一起的时候，你看不到自己，我们讲一个人可以起烦恼不能起颠倒。你看！烦恼在那地方动，你住在烦恼当中，你就完蛋了，你就起颠倒了。烦恼在动，你住在真如本性，你看到它动，你不迷、不取、不动，这个时候你就可以调伏了。

    这个地方觉见即眚，本觉明心，当我们能够觉悟到烦恼问题的时候，我们这时候正是安住在本觉的心性，你一定要先远离它，你才有办法来调伏它。

    觉缘非眚，当我们觉照的功夫生起的时候，这赤眚的妄想就不存在了，因为赤眚它不是真实的，它不真实的你一观照它，它就消灭掉了，所以觉缘非眚。

    觉所觉眚，觉非眚中。当我们觉照的功夫生起的时候，这觉照的功夫它就不再堕于赤眚的过失当中。当我们觉照功夫生起的时候，我们已经不再堕于妄想当中，这种觉照的功夫它已经不堕于妄想当中，你已经跟它脱离了。

    此实见见，云何复名觉闻知见。这个就是见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及的道理，这个就是见性的本体跟见分之妄想不同的地方，因为见分是带妄的，而本体是清净的；也就是说当我们见分出了状况，出现了不好的因缘，这时候我们的心先摄用归体，这时候你不随它转才能够去转变它，这就是见性跟见分的差别。

    云何复名觉闻知见。身为见性是这样，那么你的觉性、闻性、知性都是这个道理，六根门头的都是这个道理。见性的本体绝对不会随你的作用而妄动，你不管是怎么动，不管你是动到天上去、动到人间、动到三恶道，它的本性永远是清净本然的，永远是不受染污，所以我们才可能会恢复清净，这就是见性不同于见分的道理。我们的本性从来不受染污，所以我们才有希望去恢复本来的面目。

    结示法要  

    是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。

    所以阿难尊者你应当了知，你阿难跟我佛陀，乃至于你整个身心世界，乃至于整个器世间以及十类的有情众生。这六道的十类众生是怎么有呢？皆即见眚，非见眚者。是我们一念的妄动而有的，不是见性本身有这种妄动；也就是说都是我们的见眚所引生，而不是见性当中有这个眚，就是我们一念心妄动而有，但是见性里面没有这个妄动的，所以它可以消灭。

    彼见真精，性非眚者，故不明见。身为见当中一个真实的心性，它的体性绝对没有赤眚的毛病，所以见性绝对不是见分。

    到这个地方佛陀把清净的本体跟变化的作用，做一个很清楚的分明。佛陀说：我们一念心性是本来清净，本来光明，本来平等，但是一念的妄动…；我们从好的地方动，出现安乐的果报，往不好的地方动，出现痛苦的果报。但是不管你怎么动，你怎么变，心性永远就是清净本然，它不随你妄动。

    这一段等于是从别业跟共业的相互发明当中，把我们不变的体性开展出来。

    你看我们念佛的时候，我们为什么跟佛陀感应道交？表示我们的心跟佛陀的心一定有一个共同点，才能够产生感应。如果佛跟我们完全不同，那我们怎么感应呢？佛陀那一念庄严的心跟我们烦恼的心，那个变的部分是不同，他往好的地方动，我们往不好的地方动，但这只是外在的作用，他的本体跟我们的本体是一样的，所以才能感应道交，能念所念性空寂，感应道交难思议。是自它不二，而自它不二所发明的就是我们心性的本体，是不变。十法界所共同依止的地方，就是现前一念心性，它是离开所有的相状，是整个生命的依止处，也就是我们说的差即无差。在差别生命当中，我们的生命有一个共同点，就是现前一念心性。

    这段所要发明的是不变之体。