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江西马祖道一禅师语录

江西马祖道一禅师语录

江西马祖道一禅师语录

  江西道一禅师。汉州什方县人也。姓马氏。本邑罗汉寺出家。容貌奇异。牛行虎视。引舌过鼻。足下有二轮文。幼岁依资州唐和尚落发。受具于渝州圆律师。唐开元中。习定于衡岳传法院。遇让和尚。知是法器。问曰。大德坐禅图什么。师曰。图作佛。让乃取一砖于彼庵前磨。师曰。磨砖作么。让曰。磨作镜。师曰。磨砖岂得成镜。让曰。磨砖既不成镜。坐禅岂得成佛耶。师曰。如何即是。让曰。如牛驾车车不行。打车即是。打牛即是。师无对。让又曰。汝为学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。师闻示诲。如饮醍醐。礼拜问曰。如何用心。即合无相三昧。让曰。汝学心地法门。如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故。当见其道。又问曰。道非色相。云何能见。让曰。心地法眼。能见乎道。无相三昧。亦复然矣。师曰。有成坏否。让曰。若以成坏聚散而见道者。非见道也。听吾偈。曰。心地含诸种。遇泽悉皆萌。三昧华无相。何坏复何成。


师蒙开悟。心意超然。侍奉十秋。日益玄奥。初六祖谓让和尚云。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。蹋杀天下人。盖谓师也。让弟子六人。惟师密受心印。始自建阳佛迹岭迁至临川。次至南康龚公山。大历中。隶名于钟陵开元寺。时连帅路嗣恭。聆风景慕。亲受宗旨。由是四方学者云集座下。让和尚闻师阐化江西。问众曰。道一为众说法否。众曰。巳为众说法。让曰。总未见人持个消息来。遂遣一僧往彼。俟伊上堂时但问作么生。待渠有语记取来。僧依教往问之。师曰。自从胡乱后三十年。不少盐酱。僧回举似让。让然之。师入室弟子一百三十九人。各为一方宗主。转化无穷。师于贞元四年正月中登建昌石门山。于林中经行。见洞壑平坦。谓侍者曰。吾之朽质。当于来月归兹地矣。言讫而回。既而示疾。院主问。和尚近日尊候如何。师曰。日面佛月面佛。二月一日。沐浴跏趺入灭。元和中谥大寂禅师。塔曰大庄严。
  
祖示众云。汝等诸人。各信自心是佛。此心即佛。达磨大师从南天竺国来至中华。传上乘一心之法。令汝等开悟。又引楞伽经以印众生心地。恐汝颠倒不信此一心之法各各有之。故楞伽经以佛语心为宗。无门为法门。夫求法者应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不舍恶。净秽两边。俱不依怙。达罪性空。念念不可得。无自性故。故三界唯心。森罗及万象。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故有。汝但随时言说。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。于心所生。即名为色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可随时著衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。汝受吾教。听吾偈。曰。心地随时说。菩提亦只宁。事理俱无碍。当生即不生。
  
僧问。如何是修道。曰。道不属修。若言修得。修成还坏。即同声闻。若言不修。即同凡夫。又问。作何见解。即得达道。祖曰。自性本来具足。但于善恶事中不滞。唤作修道人。取善舍恶。观空入定。即属造作。更若向外驰求。转疏转远。但尽三界心量。一念妄心。即是三界生死根本。但无一念。即除生死根本。即得法王无上珍宝。无量劫来。凡夫妄想。谄曲邪伪。我慢贡高。合为一体。故经云。但以众法。合成此身。起时唯法起。灭时唯法灭。此法起时。不言我起。灭时。不言我灭。前念后念中念。念念不相待。念念寂灭。唤作海印三昧。摄一切法。如百千异流同归大海。都名海水。住于一味。即摄众味。住于大海。即混诸流。如人在大海中浴。即用一切水。所以声闻悟迷。凡夫迷悟。声闻不知圣心本无地位因果阶级心量妄想。修因证果。住于空定。八万劫二万劫。虽即巳悟。悟巳却迷。


诸菩萨观如地狱苦。沈空滞寂。不见佛性。若是上根众生。忽尔遇善知识指示。言下领会。更不历于阶级地位。顿悟本性。故经云。凡夫有反覆心。而声闻无也。对迷说悟。本既无迷。悟亦不立。一切众生。从无量劫来。不出法性三昧。长在法性三昧中。著衣吃饭。言谈祗对。六根运用。一切施为。尽是法性。不解返源。随名逐相。迷情妄起。造种种业。若能一念返照。全体圣心。汝等诸人。各达自心。莫记吾语。纵饶说得河沙道理。其心亦不增。纵说不得。其心亦不减。说得亦是汝心。说不得亦是汝心。乃至分身放光。现十八变。不如还我死灰来。淋过死灰无力。喻声闻妄修因证果。未淋过死灰有力。喻菩萨道业纯熟。诸恶不染。若说如来权教三藏。河沙劫说不尽。犹如钩锁亦不断绝。若悟圣心。总无余事。久立珍重。
  
示众云。道不用修。但莫污染。何为污染。但有生死心。造作趋向。皆是污染。若欲直会其道。平常心是道。何谓平常心。无造作。无是非。无取舍。无断常。无凡无圣。经云。非凡夫行。非圣贤行。是菩萨行。只如今行住坐卧。应机接物。尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用。不出法界。若不然者。云何言心地法门。云何言无尽灯。一切法皆是心法。一切名皆是心名。万法皆从心生。心为万法之根本。


经云。识心达本源。故号为沙门。名等义等。一切诸法皆等。纯一无杂。若于教门中得随时自在。建立法界。尽是法界。若立真如。尽是真如。若立理。一切法尽是理。若立事。一切法尽是事。举一千从。理事无别。尽是妙用。更无别理。皆由心之回转。譬如月影有若干。真月无若干。诸源水有若干。水性无若干。森罗万象有若干。虚空无若干。说道理有若干。无碍慧无若干。种种成立。皆由一心也。建立亦得。扫荡亦得。尽是妙用。尽是自家。非离真而有立处。立处即真。尽是自家体。若不然者。更是何人。一切法皆是佛法。诸法即是解脱。解脱者即是真如。诸法不出于真如。行住坐卧悉是不思议用。不待时节。经云。在在处处。则为有佛。佛是能仁。有智慧善机性。能破一切众生疑网。出离有无等缚。凡圣情尽。人法俱空。转无等伦。超于数量。所作无碍。事理双通。如天起云。忽有还无。不留碍迹。犹如画水成文。不生不灭。是大寂灭。在缠名如来藏。出缠名净法身。法身无穷。体无增减。能大能小。能方能圆。应物现形。如水中月。滔滔运用。不立根栽。不尽有为。不住无为。有为是无为家用。无为是有为家依。不住于依。故云如空无所依。心生灭义。心真如义。心真如者。譬如明镜照像。镜喻于心。像喻诸法。若心取法即涉外。因缘即是生灭义。不取诸法。即是真如义。声闻闻见佛性。菩萨眼见佛性。了达无二。名平等性。性无有异。用则不同。在迷为识。在悟为智。顺理为悟。顺事为迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟。不复更迷。如日出时不合于暗。智慧日出。不与烦恼暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是无生法忍。本有今有。不假修道坐禅。不修不坐。即是如来清净禅。如今若见此理真正。不造诸业。随分过生。一衣一衲。坐起相随。戒行增薰。积于净业。但能如是。何虑不通。久立诸人珍重。
  
西堂百丈南泉。侍祖玩月次。祖曰。正恁么时如何。西堂云。正好供养。百丈云。正好修行。南泉拂袖便去。祖云。经入藏。禅归海。唯有普愿。独超物外(西堂藏。百丈海。南泉愿。)
 
 
南泉为众僧行粥次。祖问。桶里是甚么。泉曰。这老汉合取口。作恁么语话。祖便休。
  
百丈问。如何是佛旨趣。祖云。正是汝放身命处。
  
大珠初参祖。祖问曰。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作什么。我这里。一物也无。求甚么佛法。珠遂礼拜。问曰。阿那个。是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者。是汝宝藏。一切具足。更无欠少。使用自在。何假向外求觅。珠于言下。自识本心。不由知觉。踊跃礼谢。师事六载。后归。自撰顿悟入道要门论一卷。祖见之。告众云。越州有大珠。圆明光透自在。无遮障处也。
  
泐潭法会禅师。问祖云。如何是西来祖师意。祖曰。低声近前来。会便近前。祖打一掴云。六耳不同谋。来日来。会至来日。犹入法堂云。请和尚道。祖云。且去。待老汉上堂时出来。与汝证明。会乃悟。云谢大众证明。乃绕法堂一匝。便去。
  
泐潭惟建禅师。一日在法堂后坐禅。祖见之。乃吹建耳两吹。建起定见是祖。却复入定。祖归方丈。令侍者。持一碗茶与建。建不顾。便自归堂。
  
石巩慧藏禅师。本以弋猎为务。恶见沙门。因逐群鹿。从祖庵前过。祖乃迎之。藏问。和尚见鹿过否。祖曰。汝是何人。曰猎者。祖曰。汝解射否。曰解射。祖曰。汝一箭射几个。曰一箭射一个。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射几个。曰一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即无下手处。祖曰。这汉。嚝劫无明烦恼。今日顿息。藏当时毁弃弓箭。自以刀截发。投祖出家。一日在厨作务次。祖问曰。作什么。曰牧牛。祖曰。作么生牧。曰一回入草去。便把鼻孔拽来。祖曰。子真牧牛。
  
僧问祖云。请和尚离四句绝百非。直指某甲西来意。祖云。我今日无心情。汝去问取智藏。其僧乃问藏。藏云。汝何不问取和尚。僧云。和尚令某甲来问上座。藏以手摩头云。今日头痛。汝去问海师兄。其僧又去问海。海云。我这里却不会。僧乃举似祖。祖云。藏头白。海头黑。
  
麻谷宝彻禅师。一日随祖行次。问。如何是大涅槃。祖云。急。彻云。急个什么。祖云。看水。
 
 大梅山法常禅师。初参祖。问。如何是佛。祖云。即心是佛。常即大悟。后居大梅山。祖闻师住山。乃令一僧到问云。和尚见马师。得个什么。便住此山。常云。马师向我道。即心是佛。我便向这里住。僧云。马师近日佛法又别。常云。作么生别。僧云。近日又道。非心非佛。常云。这老汉惑乱人。未有了日。任汝非心非佛。我只管即心即佛。其僧回举似祖。祖云。梅子熟也。
  
汾州无业禅师参祖。祖睹其状貌瑰伟。语音如钟。乃曰。巍巍佛堂。其中无佛。业。礼跪而问曰。三乘文学。粗穷其旨。常闻禅门即心是佛。实未能了。祖曰。只未了底心即是。更无别物。业又问。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正闹在。且去别时来。业才出。祖召曰。大德。业回首。祖云。是什么。业便领悟礼拜。祖云。这钝汉。礼拜作么。
  
邓隐峰辞祖。祖曰。甚处去。云石头去。祖曰。石头路滑。云竿木随身。逢场作戏。便去。才到石头。乃绕禅床一匝。振锡一下。问。是何宗旨。头曰。苍天苍天。峰无语。却回举似祖。祖曰。汝更去。见他道苍天苍天。汝便嘘两声。峰又去。一依前问。头乃嘘两声。峰又无语。归举似祖。祖曰。向汝道石头路滑。
 
 峰。一日推土车次。祖展脚在路上坐。峰云。请师收足。祖云。巳展不收。峰云。巳进不退。乃推车碾过。祖脚损。归法堂。执斧子云。适来碾损老僧脚底出来。峰便出。于祖前引颈。祖乃置斧。
  
石臼和尚初参祖。祖问。什么处来。臼云。乌臼来。祖云。乌臼近日有何言句。臼云。几人于此茫然在。祖云。茫然且置。悄然一句作么生。臼乃近前三步。祖云。我有七棒。寄打乌臼。你还甘否。臼云。和尚先吃。某甲后甘。却回乌臼。
  
亮座主参祖。祖问曰。见说座主大讲得经论。是否亮云。不敢。祖曰。将甚么讲。亮云。将心讲。祖曰。心如工伎儿。意如和伎者。争解得经。亮抗声云。心既讲不得。虚空莫讲得么。祖曰。却是虚空讲得。亮不肯。便出。将下阶。祖召云。座主。亮回首。豁然大悟。便礼拜。祖曰。这钝根阿师。礼拜作么。亮归寺。告听众曰。某甲所讲经论。谓无人及得。今日被马大师一问。平生工夫。冰消瓦解。径入西山。更无踪迹。
 
 洪州水老。和尚初参祖。问。如何是西来的的意。祖云。礼拜著。老才礼拜。祖便与一蹋。老大悟。起来抚掌呵呵大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙义。只向一毛头上。便识得根源去。便礼拜而退。后告众云。自从一吃马师蹋。直至如今笑不休。
 
 庞居士问祖云。不与万法为侣者。是甚么人。祖曰。待汝一口吸尽西江水。即向汝道。又问祖云。不昧本来人。请师高著眼。祖直下觑。士云。一种没弦琴。唯师弹得妙。师直上觑。士乃作礼。祖归方丈。士随后入曰。适来弄巧成拙。又问。如水无筋骨。能胜万斛舟。此理如何。祖曰。这里无水亦无舟。说甚么筋骨。
  
僧问。和尚为甚么说即心即佛。祖曰。为止小儿啼。曰啼止时如何。祖曰。非心非佛。曰除此二种人来。如何指示。祖曰。向伊道不是物。曰忽遇其中人来时如何。祖曰。且教伊体会大道。
  

问。如何是西来意。祖曰。即今是甚么意。
  

僧问。如何得合道。祖曰。我早不合道。问。如何是西来意。祖便打曰。我若不打汝。诸方笑我也。
  

有小师耽源。行脚回。于祖前画个圆相。就上拜了立。祖曰。汝莫欲作佛否。曰某甲不解捏目。祖曰。吾不如汝。小师不对。
  

有僧。于祖前。作四画。上一画长。下三画短。曰不得道一画长三画短。离四句绝百非。请和尚答某甲。祖乃画地一画曰。不得道长短。答汝了也。
  

祖。令僧驰书。与径山钦和尚。书中画一圆相。径山才开见。索笔。于中著一点。后有僧。举似忠国师。国师云。钦师。犹被马师惑。
  
有讲僧来问曰。未审。禅宗传持何法。祖却问曰。座主传持何法。主曰。忝讲得经论二十余本。祖曰。莫是狮子儿否。主曰。不敢。祖作嘘嘘声。主曰。此是法。祖曰。是甚么法。主曰。狮子出窟法。祖乃默然。主曰。此亦是法。祖曰。是甚么法。主曰。狮子在窟法。祖曰。不出不入。是甚么法。主无对。遂辞出门。祖召曰。座主。主回首。祖曰。是甚么。主亦无对。祖曰。这钝根阿师。
  
洪州廉使问曰。吃酒肉即是。不吃即是。祖曰。若吃是中丞禄。不吃是中丞福。
  
药山惟俨禅师。初参石头。便问。三乘十二分教。某甲粗知。常闻南方直指人心见性成佛。实未明了。伏望和尚慈悲指示。头曰。恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么总不得。子作么生。山罔措。头曰。子因缘不在此。且往马大师处去。山禀命。恭礼祖。仍伸前问。祖曰我有时教伊扬眉瞬目。有时不教伊扬眉瞬目。有时扬眉瞬目者是。有时扬眉瞬目者不是。子作么生。山于言下契悟。便礼拜。祖曰。你见甚么道理便礼拜。山曰。某甲在石头处。如蚊子上铁牛。祖曰。汝既如是。善自护持。侍奉三年。一日祖问之曰。子近日见处作么生。山曰。皮肤脱落尽。唯有一真实。祖曰。子之所得。可谓协于心体。布于四肢。既然如是。将三条篾来。束取肚皮。随处住山去。山曰。某甲又是何人。敢言住山。祖曰。不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益无所益。欲为无所为。宜作舟航。无久住此。山乃辞祖。
  
丹霞天然禅师再参祖。未参礼。便入僧堂内。骑圣僧颈而坐。时大众惊愕。遽报祖。祖躬入堂视之曰。我子天然。霞即下地。礼拜曰。谢师赐法号。因名天然。
  
潭州慧朗禅师初参祖。祖问。汝来何求。曰求佛知见。祖曰。佛无知见。知见乃魔耳。汝自何来。曰南岳来。曰汝从南岳来。未识曹溪心要。汝速归彼。不宜他往。
  
祖问僧。什么处来。云湖南来。祖云。东湖水满也未。云未。祖云。许多时雨水尚未满(道吾云。满也。云岩云。湛湛地。洞山云。甚么劫中曾欠少。)


[ 本帖最后由 普见 于 **-2-22 22:40 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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慧律法师2006年10月3日 于香港

南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!祖国大陆来的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德;香港的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德,大家阿弥陀佛!

今 天是2006年10月3日,我们今天要讲的是《马祖道一禅师广录》。因为佛法是心法,佛法是心法这个如果不懂,我们用尽一切办法,都是生灭,无法解脱,也 无法自在,也没有办法体会涅槃的妙心。涅槃是整个佛教的中心思想,离开了涅槃,佛教就会变成生灭的因果法。因此对佛的心的了解是特别的重要。佛的心都体会 不出来,我们如何能够修行呢?所以,我们今天不再顾虑到初学佛法的,因为我们时间有限。

好,诸位看讲义,马祖示众云:对大众这么样的开示。 道不用修,但莫污染。为什么道不用修呢?道就是真正的佛道,是不能用修的,它是要用悟的。譬如说:墙壁破了一个洞,你给它补一补,这个叫做修,如果说:它 本来就存在,就不需要修。譬如说:虚空,虚空哪里有破一个洞呢?这是比喻啊。说:道不用修,因为修就是造作,就是生灭,就是无常。但莫污染,污染就是心对 外境的连续的执着。从来没有醒过来。要不污染,很难!

我们从出生,学校给我们的教育,就是生死的教育,增加生死的教育,执着的教育;语言、文字、观念的教 育。小学、初中、高中、大学,再来就研究所、博士,从小的教育就是我将来要当国家领导人、主席;或者是当总统、大官;或者是当最有钱的大企业家。。。没有 人从小教我们要当佛。没有!这个佛法还是师父在大学一年级才碰到的。众生他就是这样子,说不污染,没有办法。他始终觉得这个世间有一种东西可以追求,想要 得到快乐。佛陀说:众生都想要得到快乐,众生都想快乐,但是,没有一个人真正了解快乐是什么?这个问题就出来了。譬如说:世间人,去唱卡拉OK好了,七点 开始唱,心情很high,唱到十二点,累了,再来呢?他是用依靠的方式,我*着现在这个唱歌,希望得到快乐。而佛陀告诉我们:那是生灭法的东西,不可能让 你快乐,你依靠这个是生灭法的东西,一定会变化的东西,你依靠的东西错误,所以,不可能得到快乐。

你说你今天来跳舞,你跳到几点才叫做快乐呢?开始一直跳 舞,跳到几点才叫做快乐呢?跳到两只腿抽筋,那快乐吗?没有啊。明天睡醒还是这样子。赌博最刺激了,家产荡尽了,众生!要不然就吸毒,吸毒,找刺激。因为 众生不知道,这个世界上有超越的佛法,清净自性的存在。所以,他一直用依靠的方式,要追求某一种东西,不知道万法本来就空,包括修行,这一念成圣的心,也 是凡,也是生灭的东西。如果你想要说:我要求佛道!方便说可以,佛道不能求,要用悟的,求是生灭,悟是从内心里面,像涌泉一样冒出来的, 那个后天所学习的东西,后天,就是语言、文字跟观念,所学习的东西,不堪使用的,那个没办法解脱的。要彻底地放下语言、文字、观念、所有的这些才干,因为 我们会狂妄、会自负,学得一点点才干,就会自负,

所以,我们说:不污染很困难!因为众生都是用依靠的方式在过日子。所以,禅宗里面讲,二六时中,不倚一 物,意思就是二十四个小时里面,你都不能有任何依靠哪一种东西。你依靠金钱,金钱是生灭的;你依靠男女,男女是生灭的;你吃喝玩乐,吃喝玩乐是生灭的。世 尊叫我们一定要很冷静地面对现实,同时超越这个现实。佛道是即现实又超越,即超越又现实,叫做佛道。因此,道不用修,但莫污染。就是不要执着,不可以动分 别的心,哪个好,哪个坏,哪个善,哪个恶,是非人我不断,没办法修行。但莫污染,就是不能执着,着不得。这一句就是世尊所讲的,应无所住的意思,住就是染 污。你要依靠这个色身,我们每天都为这个色身很忙。是不是?越照顾就越老。是不是?我们因为依靠的东西错误,譬如说,我们皮肤老化了,女众就去拉个皮;鼻 子太塌了,把它搞挺一点。是不是?这颧骨高了一点,嫁不出去了。是不是?没听说过啊?这颧骨,双颊颧骨高,杀夫不用刀。

这命相学的,最怕这种颧骨高的,所 以没办法,不削的话,嫁不出去了,就把它掀开来,削一削。。。哎呀,没办法了,做个小针美容。单眼皮又有什么关系?单眼皮也是特色啊,有什么关系?也很好 看!她不是,割得吊起来。反正我们就是依靠这个色身,一直想要得到快乐,结果,这个色身会败坏、会烂掉,会坏掉的。中国大陆有一个人去动刀动了二十几次, 叫做人工美女,美女。台湾的电视报导出来,我都吓了一跳,我们就是依靠这个,想要得到快乐,结果,我们依靠的东西错误,不知道放下才能得到永恒。而世尊老 早二千五百年就告诉我们:眼睛放眼看出去的,统统是生灭的东西,千万着不得。何为污染?但有生死心,造作趋向,皆是污染。但有生死心,意思就是说:你想要 把它搞出一个什么名堂,不知道众相本来就空,不知道。

生死心就是生灭心,这个死就是灭。生灭心就是无常。只要你用无常的心,动一个念头要求佛法,那是生灭 法,道不用修,但莫污染嘛!了悟真如自性,六根门头放光动地,本来就存在,而我们不知道,清净本性,都在我们的眼耳鼻舌身意里面,而我们却不知道,却多了 一层执着,多了一层分别,无常,把它认为是常。为什么?不知道死接近来临了。所以,佛陀告诉我们:一切痛苦来自于无知,我们今天所有的痛苦都来自于无知, 乃至于想要修学佛道,想要拼出什么东西来,就是生死心,就是用生灭心造作趋向。譬如说:你行善想要别人回馈,这个就是生死心。供养师父,希望师父对你好一 点,你也是生死心。佛不看这个东西的,不是你摆了多少供品,佛就特别保佑你,这是严重错误的观念。也不是说:你全部的财产登记给我,你就有办法成佛,这个 跟成佛是两码事情的。

佛、成佛,要从内在里面爆发出大智慧,刹那即见永恒。内心里面不感觉到委屈,时时刻刻都知足,感谢上苍我所拥有的,也感谢上苍我所没 有的。二六时中,都是心静如水,心如大地,能纳百川,可以拥有不同的意见,这个叫做悟;这个叫做快乐。诸行无常是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐,要注意释迦 牟尼佛所体会的寂灭为乐,这个寂灭,令心空寂,要用,大用就可以现前,不用,就清净自在。所以,什么叫做大彻大悟的心境呢?入万人之中,如入无人之境叫做 大彻大悟。为什么?菩萨无我相、人相、众生相、寿者相,当体即空。佛陀体悟到当体即空,不是上帝让它空,也不是佛陀让它空,是法本来就空,是释迦牟尼佛经 过了大般若智慧观照、透视,天地万物的真理。天有春夏秋冬;人有生老病死;死亡是生命的一部分,不需要恐惧,恐惧,他还是要死。因此我们要了解,这些生灭 的造作都依靠不得。众生不懂。每天衣食住行、名牌,以为这样叫做快乐,而不知道说,这个会消失的东西。



所以生命只有一种工作要做,那就是提早觉悟。看谁有办法,有幸运,谁提早碰到佛法,谁先觉悟。所以,生命当中没有碰到佛法,是生命中的大不幸!诸位非常幸 运,能听到最上乘的大法,还这么近距离地看到师父,因缘难得!底下说,但有生死心,造作趋向,皆是污染。若欲直会其道,如果你想要直截了当地体会佛道。平 常心是道。诸位看这个平常心,跟一般的平常心是不一样的,这个平常心是打破无明,心如如不动,拥有大般若智慧,看一切事情都是这么样子的平凡、平常,因为 毕竟空。你的平常心,跟佛悟的平常心是两码事。何谓平常心?无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。你想想看,为什么一直无?

这个无就不得了了!世间 人用有来享受生命,我们佛门弟子用无来享受生命。无造作,意思就是说佛体会万法本来就是空,就是无为法;你有所造作,就是有为法。《金刚经》里面讲:一切 有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。凡所有造作,都是虚妄,放下,那一念就是真如,还不能加思索,叫做无造作,本来就是如如不动。但是对于一个 没有开悟的人,讲:本来就是如如不动,非常困难描写!你跟他讲如如不动,他因为没有学佛,也没开悟,他就会想:如如不动,可能是什么都不要去想。就这样 子,像一潭死水一样;像鱼被冷冻一样。他的观念如如不动就是这样子啊,因为没开悟,这个无明卡住,要讲最上乘,实在困难,但是,又不得不讲。为什么百千万 亿的众生加起来,不如一尊释迦牟尼佛?因为他大彻大悟。无明就是零,零加一千万个零,还是零。

所以,几个人,学佛的小组加起来,一直在探讨佛学,多少有一 点帮助;但是里面没有大悟的人指导,他用的是无明在讨论佛学;他用的也是无明;她用的也是无明。无明加无明加一千万个无明,零加零加零,加一千万个零,还 是零,没有人开悟嘛!这个悟道就会带动其他的众生,都不懂就很困难。有一个教育部部长,去考察一间学校,看看学生的程度怎么样?这个教育部部长来到这个乡 村,认为我们现在的教育大概不错了,来到乡村一个小的学校要考察考察。这个全校没有多少人就集合了,集合起来就迎接部长,部长来了一个最简单的考试,问那 个小学生:小同学,你知不知道地球。。。你看过地球仪,这个地球仪,前面就摆一个地球仪,这个教育部部长一边讲,就拿起这个地球仪:这地球仪,同学,你知 不知道这个地球仪为什么会倾斜22.5到23.5度呢?

那个小学生看到那个地球仪歪了一边,很紧张地说:哦,这可不是我弄坏的。这可不是我弄坏的。这个教 育部部长有一点失望,直接问老师比较快。说:老师,老师,你知不知道这个地球仪为什么会倾斜22.5到23.5度呢?这个老师一下子被问了很尴尬,又不能 不回答,就说:校长给我就这样了!问了,还是没办法。校长,你站起来,你知不知道这个地球仪为什么会倾斜22.5到23.5度呢?那个校长,糟糕了,一下 子急起来,也不知道为什么?他就说:我买来就这样了!

我买来,它就这样歪到了一边。那旁边的,跟教育部部长一起来的,就跟他讲哎呀!部长啊!你为什么赋闲 一个问题问三次呢?这部长转过身,我就是不知道才问三次。统统不知道。您们现在就是这样子。您们统统不知道。你问谁都是这样子,因为他没有开悟,他也不知 道,问这个,不知道,问这个。。。你们能够坐下来讨论佛法吗?统统没有开悟,你怎么讨论佛法呢?是不是?统统不知道,没办法的。

底 下,无造作,无是非,因为你有相,才有是跟非,众相本来就空,毕竟空,哪有什么是跟非呢?注意,没有是非,是不着是非,不是没有是非。是:是非清清楚楚, 但是绝对不随之起舞,哪个人好,哪个人坏,哪个人对,哪个人错,哪个人善,哪个人恶,悟道的人清清楚楚,但是就是不会去伤害众生,因为他同时超越。他在 讲:清净自性是没有这些的。所以,你不要看,无是非,那么,大彻大悟的人,就没有办法判断是非善恶了?错了。悟道的圣人,是非善恶更清楚,更懂得因果的可 怕。无取舍,为什么?取是生灭,舍也是生灭,我们要的,爱的就取,不爱的就舍,这个就是众生啊!

可是,清净自性里面没有取跟舍,因为取是生灭,舍是什么舍 呢?不要的,赶快把它放掉,舍。或者是说:布施也是舍,但是执着。有一次,我到某某地方,某某一个道场,这个道场刚好在做佛事,做佛事,要有一个有身份地 位的少奶奶来,搞了一堂佛事要四千。结果因为这些法师很忙,这个少奶奶大发脾气:钱给你赚,你还不要,出家人怎么样。。。就开始造口业,因为她不懂佛法。 所以,她就认为:我拿钱来,然后,请你们和尚替我念经,我就能得到消灾。然后,随性而发,少奶奶的脾气这么大!是不是?这个就是严重错误曲解佛教,以为拿 钱请人家诵经消灾,就可以得到一定的成果,错了!

那你就说:慧律法师,那所有的法会都不需要了?都多余了?也错!诸佛菩萨只能给我们增上缘,能消灾不能消 灾看自己的心。在座诸位,如果有一个人,拿了很多的水果来供养,很多的花来供养,可是,他的口业不清净,哪一个人都得罪了,跟另外一个人,他也没有钱买 花,也没有钱买水果,可是他守口如瓶,内心清净,安贫乐道,他绝对不造任何的口业,不谤三宝,诸位,少奶奶出了四千来诵经,跟一个懂得佛法,无造作、无是 非、无取舍的人,哪一个人能够消灾呢?

当然就是这个体悟无造作、无是非、无取舍的人,他能够消灾,他没有造恶业,他懂得内心里面解脱。是不是?到处我们都 可以看到很多人拿那个香,一大枝香,那么一大枝香,跪着猛拜猛磕头。我昨天去大屿山,就看到了他跪着,猛拜猛磕头,求啊,开始念,求,有这个善良的心是很 好,至少心中有佛嘛,至少他不敢去做恶嘛!是不是,可是他不懂佛法,香是表示戒律,深信因果、持戒清净就是等于点香,内心庄严,就是等于佛菩萨的供花供 果,要了解佛的用意。那你就说:那这些花、佛像都是多余的了?不,事相还是要如此,花照放,内心一样解脱;花移走,内心还是一样解脱。尘自生灭,自性不 动。花跟清净自性了无关联。你因为花而快乐,你就会因为花而痛苦。不断无常,断就是断灭,否定因果叫做断,这是外道。因果不灭的,所以不能断。我们这个果 报你看,生老病死,分分秒秒都是连接的,因缘果报,不能说万法毕竟空,就断灭了这个因果的法则,因果的法则是很清楚的,是在每一个因缘果报的法则里面,看 那一个动点的一刹那之间,去体悟到永恒,就是放下,体悟到真如自性,是这样修行的,单刀直入。

所以修行不限时间,不限空间,不限职业,只要你的职业不是伤 害众生的,当下在因缘果报,男的、女的、只要你听到佛法,那一刹那放下,恍然大悟:喔!原来我就是佛!我们每一个人都是佛,无断就是千万要重视因果,因果 是不饶人的。造恶因不可能得善果,造苦因,也不可能得乐果。那么,无常是什么意思呢?常,他虽然心性是不生灭的,但是,也没有一种所谓的永恒,无常:就是 果报还是存在。不能说:心性不生不灭,却否定了这个果报身。身心是不二的。所以注意听:在相上,我们来讲叫做无常,在心性我们讲常,诸位,那还是方便说。 无常当体即空,就是常。常起作用,就是无常,无常跟常,都是方便说,性相本一如,何来常无常?性相本来空,何来住不住?哪来的住和无所住呢?性相本来就是 一如,真如不立住,不立无住;真如不立常,也不立无常。

所以,用生灭心,来听最上乘论的,也会变成生灭法,难就难在这个地方。所以,什么叫做无断常?无断 也无常,无取也无舍,无是也无非,这个无都要念两遍,无造也无作,无造也无作,无取也无舍,无断也无常。无断就是:你不能斩断这个果报;无常,也没有说一 种东西叫做永恒,放下,那一念叫做永恒。什么叫做永恒?是永远放下那一念执着,以无所住,真如的清净心,叫做永恒。就是心性不安立任何的观念,叫做永恒。 真如自性本来就存在,不能起任何的知见,起是,起非,起取、舍、善、恶、断、常,统统叫做生灭,统统不是真如自性。也无凡,也无圣,凡是观念,圣还是观 念。

说:我修行圣道,那是方便说,本来无一物,哪有凡圣之别呢?经云:非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行。为什么要二个非字呢?第一个,第一句:非凡夫行,佛 的这一颗心,最上乘,不生不灭的涅槃妙心,不是凡夫所能体悟的,所能了解的,它是不可思议的,不生不灭的真如清净自性,绝对不是一般凡夫所能理解的,叫做 非凡夫行。非圣贤行,也不能着一个说:我修学圣道,我修学贤道。因为自性本来就空,安一个圣,一个贤,仍然是生灭造作;仍然是语言文字,仍然脱离不了凡 夫。自己说是圣,就是凡,无圣无凡无众生。非凡夫行,涅槃的妙心不是凡夫所能理解的、所能达到的,因为它是不可思议的妙境,超越一切意识形态、一切观念。 我们看东西全部是用意识形态,用观念,这是桌子,这是椅子,这是茶杯,观念。。。我们从小读书就是观念,然后,死执这个观念,又认为是对的,非这样不行, 跟自己观念不同的,就说别人是魔。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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广钦老和尚说:要说自己是魔,不要说别人是魔。真正悟道,也没有魔也没有佛了,佛也是名词,魔也是名词,性相一如,本来毕竟空,哪有魔跟佛?佛魔一如。非圣贤行,就是清净自性上,不能安一个圣心,一个贤心,那是对凡夫方便说的,要证圣果,证初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉,那是对凡夫方便这样说的,对究竟菩提的佛来讲,没有什么这样子的圣贤、凡夫之别的,所以在《金刚经》讲,证裸的人,能说我自己证初果吗?不可以,不也,世尊!证二果的人,也不能说我证二果,又着一个二果相,证三果,也不能着一个三果,证四果阿罗汉,也不能着一个四果阿罗汉。何以故?一切法本来就不可得,那是为凡夫方便说,有初果,二果,三果,四果,究竟菩提没有次第的。道不属修,亦无渐次。这个是《楞严经》讲的。

道不能用修的,它一定要用悟的,悟的意思就是说,一开始,你就要学习离相,如果你要执着,就执着这一句阿弥陀佛,内心彻底脱离一切相上的引诱、执着,才能够体悟佛的那一颗心。但是,众生哪一个不着相呢?所以,离一切相,是名诸佛,这个有多困难!是菩萨行,非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行,是发大菩提心的人才能体会的,才能体会大道是怎么回事。只如今,你只要注意现在,行住坐卧,应机接物,尽是道。为什么?妙用现前嘛!行:走路,身心,身毕竟空,心如如不动。

住、坐、卧一样,了悟万法毕竟空,不可得,行住坐卧不可得,不可得中,如是得,不可得,如是行,不可得中,如是住,不可得中,如是坐,不可得中,如是卧,就是这样子,应机接物,尽是道,一切的语言,都是涅槃妙心的作用,当你有大般若智慧的时候,你所讲出来的话,统统是妙,不可思议的。是不是?应机接物,尽是道,看你会不会用心。道即是法界,就是毕竟空的意思,平等的意思。道即是法界,法界的前面,如果加二个字:平等法界,那就更清楚了。什么是道,就是平等法界。所以,我们待人接物,都用平等的心,何等的幸福,何等的快乐!你不要看到一个官当得很大的来,就拍马屁,逢迎;这个人长得丑陋,像乞丐一样,你的内心里面就产生了烦恼;赶快走,赶快走,见都不想见他。是不是?身体又有一股恶臭。诸位,这个不是佛的心!官当得越大,什么时候下台不知道?真的。道即是法界,乃至河沙妙用不出法界。

为什么叫做河沙?叫做无量无边,这个无量无边的妙用,是离不开平等法界,一真法界的。若不然者,云何言心地法门?如果不是这样,怎么叫做心地法门呢?佛法是心法,你没听过吗?云何言无尽灯?灯是表智慧。又为什么能讲:有无量无边的智慧呢?是不是?我们要续佛的灯明,要无尽灯。一切法皆是心法,注意,一切法皆是心法,现在讲迷了,迷了,叫做万法唯心所造;悟了,叫做本如来藏,妙真如性。迷跟悟,佛看这个世间,跟凡夫看这个世间,是完全不同的世间。众生看这个世间,认为有东西可以追求,

因此,他过得烦恼,痛苦,应付这个公关,这个应付完了,应付那个,疲于奔命,到头来,双手一摆两头空,棺材放进去,放一把火烧了,剩下一堆骨灰,为谁辛苦谁忙,而佛不一样,佛是闲人非等闲人,佛陀了知万法毕竟空,菩萨无我相、人相、众生相、寿者相,身心世界俱不可得,尽是生灭无常,统统是缘起无自性,一切法无我,没有一种东西是永恒存在的,那么佛就是最悠哉的,看什么。。。春观百花开,秋睹黄叶落,如果你为这百花开欢喜,那么你就会为这个花落而伤心;你为小孩子喜悦,就会为小孩子的死亡而痛苦。所以,我们众生刚好颠倒,我家生了一个宝宝,那就是表示你家多了一个死人,难道这个宝宝不会死吗?

所以说,没有开悟的人就会讲:我媳妇生了,我媳妇生了,我做奶奶了,很高兴是不是?开悟的奶奶才不高兴呢!开悟的奶奶,你媳妇生了,开悟的奶奶:你媳妇生了有什么了不起,生了一定要死啊!你这个姥姥也是很奇怪啊,就是这么一回事!佛一眼就看到你的究竟之处是什么。修行人不能有模糊的空间,修行不能有模糊的空间,要很清楚地看透一切万法的假相。我们一般人讲话都是颠倒,慧律法师啊!我今年又多了一岁了!我说:错了,你今年又少一岁了,因为接近死亡,你又少了一岁了!是不是?啊!慧律法师,我要去赚钱了!我说:不对!是你要给钱赚,钱赚走了你的时间,钱赚走了你的青春,钱赚走了你的一切。你为了挣一些钱,从早上忙到晚上,是你赚走了钱,还是钱赚走了你?所以,会讲话的丈夫,出门的时候这样讲:老婆,我去给钱赚了!要这样讲了。不得不去嘛,是不是啊?你怎么能赚钱,你是去给钱赚,钱要整个时间全部要占用的,颠倒的众生都是这样子。

是不是啊?因为众生不了解佛法,所以要搞种种的节庆,搞一个世界选美大会。是不是,看哪一个身材比较好,以前我没学佛就很喜欢看,世界选美大会,哇!她们这个身材!是不是?学佛以后,哇!把这一堆的美女放在游泳池,只准吃,不准叫她上来,一个礼拜以后,吃,吃下去,拉,不准上来,这个游泳池就会变成化粪池,这都是美女拉的。你要晓得,佛法这种智慧,跟世间不一样,世间看什么东西,他都看表相的东西。是不是?看到表相的东西,佛法不是,他一眼就贯穿,这个就是剩下一堆骨头,没有什么好讨论的。火葬就剩下一堆骨灰,土葬就剩下一个比较完整的骷髅,就这么一回事。

生命的可贵之处就是佛法,就是佛法。所以说:悟道有好,也有不好,哎呀,慧律法师,你要不要去看什么烟火呀?看烟火就是咻!砰!就这样子,用观想的也知道是不是?还要看什么呢?看什么大桥、什么建筑物。回祖国大陆,讲一些历史还听得懂,这是唐宋元明清,还搞得来,带我们到意大利、罗马、欧洲,介绍什么凯撒大帝什么的,他讲的那一些都没听过的,出国就这样子,上车睡觉,下车尿尿,有空买药,回家丢掉。就这样子。这个就是出国,也不晓得在搞什么东东,人生没有目标,没方向,东看西晃,哪一样可以带得走啊?你看哪一样可以带得走啊?哪一样是你的?啊?没有一样可以带得走,没有一样是你的嘛。

世间为我所用,非我所有。感谢上苍我所拥有的,也感谢上苍我所没有的,因为一切法都是心法,看你怎么起心动念。迷的众生用意识形态,悟了就是用真如自性,同样一个人看你要用什么方式过活?一切法都是心法,一切名都是心名,对不对?为什么叫做心名呢?就是你给它安上一个名词,是我们给它安上一个名词啊,对不对?安上一个名词,譬如说:这个是什么?桌子,英文叫做table,不一样了。是不是?这名词都是人类安上的,只是为了表达你的心,譬如说:谢谢,英文叫做Thank you very mach.表达我谢谢你,台湾话:多谢。任何的语言,只是为了表达我们的心而已,知道吧!语言文字只是一个表达。

万法皆从心生,心为万法之根本。经云:识心达本源,故号为沙门。这个识不是意识,是认识。如果你要当作意识心,方便勉强说。识心达本源:认识这个究竟真如,不生不灭的心性,直达佛的心这个本源,水有源头树有根。故号为沙门,这样才够资格做为沙门。你看,要认识佛陀的心法,才够资格做一个出家人,多么的了不得啊!所以我们要特别的赞叹僧宝,要特别的赞叹这个僧宝,这个佛、法、僧它是树的根儿,根,英文叫root,根儿,现在大陆来台湾看师父的很多,来道场就说:顶礼恩师,我以前就说:好了,一拜一拜!现在改口了:行了,行了!就是这样子。

所以我们了解出家众是要懂得佛的心法。所以有的人,一直特别赞叹在家居士,我说在家居士是应当赞叹的。就像今天我这样赞叹在座诸位的护法居士大德,无论是居士林、是放生会、是流通处,这个都是值得赞叹的,因为佛法要靠这些在家护法居士嘛!对不对?但是要荷担如来家业,还是要落实在出家众的双肩。因此,在家、出家都应当赞叹。名等义等,一切诸法皆等,纯一无杂。名等,这些名相都虚幻的假相,是人类给它安排这个假相,一个名字,人类给它安排一个名字,了悟这个名字是空、是虚幻的,一看,无论是人家叫你什么名,他都是解脱。但是,人符合事跟理,理,毕竟空,事,事相宛然,清清楚楚,是不是?义等。义理就是无生的义理,要等。譬如说我们念南无阿弥陀佛,就知道这一尊佛无量寿无量光,名等义等。

一切诸法皆等,因为一切诸法,统统是真如自性,只要不加任何的执着,只要不加任何的分别;不起任何的颠倒知见,不落入常、无常;住、无住;有、无;统统住着不得,一切诸法皆等。纯一无杂,纯一无杂就是纯一个真如,它无杂。若于教门中得,随时自在。如果你经由语言、文字来教化当中,获得到一些正知正见的观念,记得!也不能死在文字下,随时自在,意思是要真的有那个心功夫,心境的功夫,不是只有看经典而已。

所以,有一个人来问这个大悟的祖师,说:禅师,禅师!你也看经典吗?那大悟的人看经典,跟不悟的人看经典有什么不同呢?他说:你啊,看经典,望穿了牛皮,眼睛一直看,像要把那个牛皮突破一样。我啊,看经典遮一遮眼睛。大悟的人就是这样子看经典,遮一遮眼睛,为什么?法哪里在这一张纸?法在。。。是不是?真如自性这个地方。凡夫看经典望穿了牛皮,我啊遮一遮眼睛。这意思是说真正的佛法是在心性,不在语言、不在文字、不在观念里面。是不是?所以搞历史的就知道,人家说历史是一本烂帐,是不是?就是这样子,你只要在相上里面讨论,它就会有角度不同。

由于切入的角度不同,时空的不同,凡夫都是用这个心,所以会争论不休。佛门哪有这种东西?佛法的语言、文字,都是假的东西,都是假的东西。后来我们学佛了,原来这些政治人我写历史,也是按照一些观念。所以这些历史的评论家说:历史是一笔烂帐,各人写各人的历史,对不对?佛法没有这样子的,对不对?后来我看,哎呀,这个佛法才是了不起,才是了不起,超越一切语言,超越一切文字,超越一切种族,超越一切政治立场,毕竟空,不可得,你看!而且要有感恩的心,我今天就是要感恩祖国大陆了,因为祖国大陆的佛教,是台湾的根儿,知道吧!所以我今天是怀着一颗感恩的心,来讲经说法的。因为现在的资讯发达,祖师大德流血流汗,冒着生命的危险,西域取经,玄奘大师就是这样子。把祖师大德》的语录,像六祖,金刚不坏身,把这个变成语录,

《六祖坛经》,法宝坛经,《六祖法宝坛经》,末世的人看到这个经典,多少人得度啊!是不是?我们今天还不需要经过八百里流沙,还不需要碰到什么孙悟空、唐三藏。冒着生命的危险,去西域取经,还要从梵文翻译成中文,我们在家里,尤其是现在。是不是?尤其是现在,在家里,打开电视,一开,VCD就有,可以看得到法,还不需要去西域取经。是不是啊?讲到这一点,我就非常佩服释迦牟尼佛,为什么释迦牟尼佛在二千五百年前能讲出:千百亿化身释迦牟尼佛?佛陀的大智慧,你有没有吓到啊?现在的VCD—千百亿化身释迦牟尼佛,真了不起,他老人家,真是了不起!一下子就可以了解未来的发展趋势,千百亿化身。



底下,纯一无杂,若于教门中得,随时自在。建立法界,尽是法界。你要讲法界,尽是法界,统统是法界。若立真如,法界就是在相,千差万别的法界,叫做现象界 的法界,叫做千差万别的法界。如果立一个真如,哪里都是毕竟空,尽是真如。若立理,理的旁边写一个本体,如果要讲究竟的本体,一切法统统是无生的本体,一 切法尽是理。一切法无生,是诸佛所宣说的。譬如说:《楞伽经》里面,佛陀告诉我们:要做如是的观照,你见到一切相,记得碎为微尘,你见到一切相,记得!要 碎为微尘。

你看到一个人,一个好好的人,想到有一天死亡,这个色身坏了,发脓、长虫、烂了,经过一千年,一万年,化作灰烬。看到任何的花,把它碎为微尘, 就是用化学的有角度,来看待这件事情,变成所有的树木、花、草、人体,都是化学元素,它只是缘起,把这些元素能量聚在一起,你就说这是一个人,把元素聚在 一起,说:这是花。把元素聚在一起,说这个是桌子。

把元素聚在一起,这个就是毛巾。释迦牟尼佛在二千五百年的《楞伽经》里面,他就讲得很清楚了,把一切相 碎为微尘,如是观照,一切法无生,一切法不生,本来也不灭。万法都缘起的假相,死亡是生命的一部分,你不需要恐惧它,死亡,没有什么大不了的事情,它跟出 生一样的平常。死亡不是什么特别事,它跟我们吃饭一样,吃饭,吃了,饱了,拉了,就是这样子。有吃就有拉。是不是?有吃就有拉。所以,没有学佛的人就说: 来!这个包子、这个馒头给你吃!是不是?

他们没有看到究竟。这包子你吃,这馒头给你吃,这个给你吃。开悟的人就看到究竟了。他这个讲话要讲相反了:来,这 个馒头给你拉!来,这个包子给你拉!吃了了不拉,就惨了!是这样子的。佛法就是这么可爱,随手拈来都是妙法。如果立一个真如,究竟空的真如,统统是毕竟空 的真如;如果立一个无生的理,一切法都是无生的理。若立事,诸位!中间加四个字:千差万别,事就是事相。若立千差万别的事相,一切法尽是事。没有事相,你 怎么讲法呢?这是毛巾,这是桌子, 是椅子,这是纸张,语言,文字,没有这个事相,我们怎么讲呢?是不是?什么叫大彻大悟?双手一摊就是,连讲都不能讲,离一切语言、文字嘛!但是,为了让大 家再解悟、理解, 看看哪一个关键,啪,打开了,哇,豁然大悟,恢复本来的面目。你就进入佛的领域,清净心显现。我们的心跟法界平等的佛的心相应,因为你悟佛的无生的道理。 如果立千差万别的事相,一切法都事相。举一千从,一就是理,千就是事。

举一个无生的理,无生就是毕竟空,千就是事相,千就是万象。举一千从,举一个毕竟 空,所有的万象、万法,都是毕竟空。千从,就是一定非空不行,没有讨论的空间,你看哪一样东西不是空?哪一种东西不是缘起,哪一种东西不是生灭?哪一种东 西不是无常?能带得走吗?不行。所以,世间为我所用,非我所有,我们应当了解,我们来到这个世间,只是作客,可是我们严重的错觉,以为有一个真正的我,每 天执着这个化学元素,这个色身,以为是我,为它而忙,衣食住行,搞得昏头转向,从来没有觉悟,书读得越多,所知障就越大。为什么?我最了不起。

有一个英国 剑桥大学的女学生,来到文殊讲堂,说:师父,我们英国的牛津跟剑桥大学,想请师父,因为里面有很多人研究佛法,想请师父到英国来做化学演讲,好吗?我说: 我考虑。她说:飞机票我给你出。我说:我再考虑。她说:为什么?因为我有一次从英国坐飞机,坐到台湾,中间在中东的机场转机,又到香港,回到台湾,整整将 近二十个钟头,那受不了!

到中东沙乌地阿拉伯,那个地方有一个机场转机,然后到香港,在香港累到已经没有办法了,到机场那个餐厅,都没有人喔,全部都没有 人在吃饭,好多的桌子喔,我只是选一个最默默无闻的角落,坐在那个地方,很累,实在是没有办法,因为在飞机上都没有办法休息,趴在那个桌子上很累很累!结 果,这个香港的来,起来起来!和尚睡什么觉?和尚不睡觉会死人的啊!开开玩笑,和尚不睡觉啊?是不是?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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底下,举一千从,理事 无别,尽是妙用,更无别理,为什么,都是毕竟空嘛!皆由心之回转,回转就是转识成智,转烦恼成菩提,不离当下,转分别变成不分别,转执着变成不执着,都在 同一刹那之间的现前当下这一念,叫做活在当下,现前一念,当下之间。看什么都执着就是凡夫,看什么都放得下,什么都看得开,知道有一天一定会毁灭的,一定 会消失的,这个就是佛的心。皆由心之回转,转识成智,转凡成圣,都是由心来回转。譬如月影有若干,真月无若干,你看月的影,很多,月亮高高挂,一个!诸源 水有若干,水性无若干,哪一条水的水性都是湿性啊,哪一条水的性不是湿的呢?

所以,诸源水有若干,水性没有若干。若干就是多少。森罗万象有若干,虚空无若 干,你看,森罗万象,山河大地,星球这么多,虚空一个,虚空就是一个。说道理有若干,讲得头头是道,无碍慧无若干。无碍慧就是大彻大悟显现出来的真如自性 的大般若智慧,叫做无碍慧,没有若干,为什么?一切法无生。真如自性就是一个。种种成立,皆由一心也。建立亦得,扫荡亦得,尽是妙用,尽是自家。你要建立 任何的假相,安排任何的语言、文字,都行。建立亦得,你要建立缘起的假相,就像我们今天借着语言、文字演讲,这个就是建立,亦得,因为心,我们也体悟毕竟 空,万法当体即空,一切法本来就无生。

对不对?所以,众生见到的是生死,佛菩萨见到的,就是寂灭的涅槃。在同一个时间、同一个空间,凡夫见到的是迷,诸佛 菩萨见的就是悟,究竟真如,没有迷,没有悟,不可以立一个悟,立一个悟还是迷。所以,你要建立种种的假相名词,也没有关系,因为心境无碍。扫荡亦得。扫荡 的意思就是铲除一切对假相上的执着,破除一切缘起缘灭,假相上的执着,也没有关系。所以,建立就是有,扫荡就是空,你要讲有也没关系,就是缘起,扫荡就是 性空,你要讲性空也没有关系,因为悟到了真如自性,尽是妙用。尽是自家。非离真而有立处,不是离开这个真如自性,而有安立另外一个名相。

立处即真,为什么 立处即真?建立了假相就是毕竟空,毕竟空就着不得,着不得就是放下,那一念同时就是真如自性。立处即真,你建立任何的缘起缘灭,它都是这样子,千差万别 的,这是毛巾,这是灯光,这是舞台,这是花篮,你怎么样都可以建立,但是,哪一样不是缘起呢?哪一样不是空呢?所以叫做建立亦得,扫荡亦得,尽是妙用,尽 是自家,非离者而有立处,立处即真,尽是自家体。当处发生,当处寂灭,若论佛法,当相即道,见处即真, 不离本处,即得菩提,体会得出来吗?



底下,尽是自家体,当处发生,当处就是空,就是寂灭的真如自性。若不然者,更是何人?如果你不这样子去体悟,如何做一个真正的修行之人呢?更是何人呢?你 哪里够资格叫做一个修行人呢?做一个佛弟子呢?一切法皆是佛法,这个《金刚经》早就讲了。诸法即是解脱,解脱者即是真如。为什么诸法都是解脱?举个例子, 诸位,譬如说,这是眼镜盒,当然大家就不要了。眼镜盒,放这边,如果这个是钻石,要死多少人啊?多少人来抢啊?真的!

是不是?好,不要说这是一个钻石了, 一对夫妻出去,有钱的夫妻去逛街,这个老婆很爱钻石、黄金,她看上那个专柜钻石跟黄金,她就跟老公讲:老公,老公,我要那一颗!还最大的,几克拉的,一百 多万!他说:不要买啦!不要买啦!两个人从专柜回来,吵到家,吵到要离婚。诸位!讲这个事是让你开悟的,注意听!那一颗钻石,有叫你来爱我吗?为,你爱 我,你来给我买,你爱我啊,爱我啊!你爱我啊,爱我啊!那钻石放在那边,一句话也没讲啊!就是你起心动念啊!是不是?万法唯心所造,是你起心动念执着它, 说它那个是钻石,这个老婆是非买回去不行;这个老公是买不下,下不了手,这么残忍,一百多万!

还吵翻天,闹到要离婚,就是这样子。诸法就是解脱相,像我看 到钻石,跟石头没有什么两样。是不是?看到那个钻戒,挂在这个地方,还拔不下来,我看那个新娘挂那个钻戒,还拔不下来,还要去有肥皂润滑一下,那样辛苦干 什么?像我这样子不是很好吗?还。。。才拔开来,不需要这样子嘛!台湾现在的盗窃集团,那可厉害了,看到你这个钻戒,他不是用偷的,偶尔会发生一次,偶尔 啊,不是说都是这样子啦!偶尔啦,不是常常。有一个妇人,这样子了,挂了一个几克拉的钻戒,上厕所,那个歹徒就跟在她后面了,看到她那个,就跟在她后面 了。上厕所出来,刀子就拿出来了,我给你两种选择:一个是你自己把那一颗钻戒拿下来给我;不然就是把你的这一根手指头剁下来,你自己选择。当然选择第一项 了,开玩笑!

她拔了老半天拔不出来,那个歹徒就说:快!我在努力啊!我正在努力了!要砍下来了,拜托了,不要把我砍下来!像我们上厕所,歹徒跟在屁股后 面,我没有啊!你砍什么?要,这个表给你,这信徒送的。对不对?人家说:哎呀!师父,你这个表多少?没多少钱,信徒买的,我用的东西都很便宜的。是不是? 都很便宜的。所以说:我们不懂佛法,就以为穿得很好,戴得很好,他认为这个叫享受,你不晓得,你冒着生命的危险,招摇啊!是不是?每天要出去的时候,哇, 打扮得不得了,当然,有时候是必要的了。裙子又穿得那么短,为什么这样子呢?这个也是业,女众的业障还是很重;我是讲外面的,这一定要讲出来。哎呀,照镜 子要照一个钟头,这样子,一二三,震一下,OK!看电视的,好辛苦!像我,不用甩的,三百六十度都是光的,是不是?

所以,烦恼少。我们了解了佛法,知道穿 得漂亮,戴得很好,不代表你是解脱。所以,佛法是告诉我们解脱。一切法皆是佛法,诸法就是解脱相,解脱者就是真如,诸法不出于真如,行住坐卧悉是不思议 用,加一个妙,不思议妙用,不可思议的妙用,不待时节。不必等待时节因缘,当下就是。简单讲:任何的天地万物,都知道缘起缘灭,生灭无常,执着就是痛苦, 就是负担,儿孙自有儿孙福,莫为儿孙做马牛。很累!所以我们要看得开,要看得破,修行是真枪实弹的,真枪实弹的。经云,在在处处,则为有佛。哪里统统是 佛。佛是能仁,仁就是慈悲一切。有智慧,善机性,善了众生的根性,善能透彻众生的根性。

能破一切众生的疑网,一切众生会有贪嗔痴慢疑,什么都怀疑,因为自 己没有智慧,出离有无等缚,凡圣情尽,人法俱空,转无等轮,超于数量,所作无碍,事理双通。出离有无等缚,讲有,不对,因为本性就是空。讲无也不对否定了缘起,缘起就是有,所以叫做出离有无,不着一个有,也不着一个无,所以叫做出离有无。你讲有,不对,讲无不对,着一个有,不对,着一个无,还是不对。是不 是?所以万法不着,万法不着是有无都不着,那就是什么东西都捆不住你了。出离有,有就是观念,世间人讲的:卡在观念里面。

无,还是观念,还是卡在观念里 面。所以,用现在你听得懂的语言,叫做不要落入意识形态,千万不要把假相落入意识形态,执为实有,因为没有一种东西,不会烂、不会坏、不会变化的。这一杯 牛奶放下来,放着没有人喝,明天就酸;明天不酸,后天就酸,放一天、二天,牛奶就会发酸,因为它会变化的东西。色身也是这样,没有一样东西不会变化的。那 么我们就是要学习放下,出离有无等缚,缚就是束缚。凡圣情尽,凡夫的这个观念,包括说:趋向于圣道,情尽,情就是分别,统统要放下,不可以分别是凡、是 圣,统统要放下。人空、法还是要空。人空,人是四大所构成的;法,也是四大,六根、六尘、六识,叫做万法,除了我们色身空,山河大地都是缘起,都是生灭无 常,没有一法不空,人法俱空,俱空就是不可得,这个就是转无等无上的大*轮。超于数量,数量,因为你有执着一二三四五六七。所以,一个大彻大悟的人,看到 十亿跟看到十块心情是一样的。

一个大悟人,口袋里面放十块钱,他的心情都一样。十块,就是这样平淡地过日子。十亿他也不会高兴,因为也知道这是生灭,带不 走的,大悟就是有这个好处,口袋里面放钱不这笔钱,都是解脱。我是比较希望放钱,放钱是做法宝。钱不是万能,但没有钱是万万不能,这是站在世间的角度说 的,不是佛法。所以叫做超于数量,因为数量是一种观念,数量是一种观念。所作无碍,事理双通。

好,诸位看倒数第六行,如天起 云,忽有还无,不留碍迹。这个天是指我们的心性,比喻我们的心性。起云呢?种种的假相现前。这个天空呢,起这个云,就像我们的真如自性,显现在一切的假 相,这个假相有、无变化,但是心性不变化。心性里面的云有、无变化,忽有还无,但是虚空不留碍迹。犹如画水成文,成文就是写字,你在水面上写字,在水面上 写字以后,这水面会不会留下痕迹呢?不会。意思就是我们一个真正的修行人,是绝对不能有一丝一毫的执着、分别和挂碍的,犹如画水成文,就是在水面上写字, 不生不灭,是大寂灭。意思是说,我们用真如自性,见一切缘起缘灭,忽有还无的这些假相,不留碍迹,真如自性,本来就不生不灭,当下就是大寂灭。在缠名为如 来藏,缠就是比喻烦恼。

还被烦恼捆住的凡夫,那个佛性叫做如来藏。如来藏就是藏如来的意思。众生都藏着真如自性,只是没有显现出来。所以叫做在缠名为如来 藏。《楞严经》讲的:空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。《大乘起信论》也是用这个名词。如来藏的思想,是大乘后期的思想,后期的大乘佛教,开展出来的 如来藏的思想。在缠名叫做如来藏,出缠名净法身。什么是佛法?就是要让我们解脱。今天我们为了要解脱,才要学佛。我们能像世间人这样子吗?迷迷糊糊生,迷 迷糊糊的老,迷迷糊糊的病,迷迷糊糊的死,继续六道轮回吗?

我们要做这种人吗?不,我们要做佛,要彻底地打破无明、烦恼,彻底地解脱自在,就是出缠名净法 身。法身无有穷尽,若论法身的本体,是没有增减的,叫做法身无穷,体无增减,大如同虚空,小也不容针,一个针头也容纳不下,小到这个程度。我们的本体,真 如本体,能方能圆,应物现形。面对一切的境界,物就是境界,就显现什么智慧。就运用种种的善巧方便的智慧,叫做应物现形。

如水中月,譬如说你用圆形放着, 在圆形的器皿里面,器皿里面,就显现月亮。方形的、三角形的,只要有水,放着,天空的月亮就显现,月亮只有一个,我们的真如自性也是这样,绝对的真如自性 就是一个,禅宗所讲的一,跟世间人所讲的一,大不相同!禅宗所讲的一,叫做绝待,叫做绝对;世间人所讲的一,一二三四五,叫做观念,观念。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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现在要开示一下禅宗的问题,一加一等于多少?大家都知道等于二,一从哪里来?为什么静静的?一从哪里来?这个就是佛法,一从观念来,一从假设来,一从数量 来,一从习惯性来,我们习惯这样的假设,我们习惯这样子的角度。譬如说:这是一条毛巾,这是一,叫做观念,把它拆掉,全部都是丝线,不复存在,一的观念破 灭了,当体即空。毛巾,当体即空,没有一二三四五六七八九,那叫做观念、意识形态、惯性、假设,一就是假设,一二三四五六七八九十,也是个观念,所有地球 众生都活在自我意识,活在自我观念,而捆死解不开,捆和死死的,解不开。

这样叫做对,这样叫做错,我就是对,你就是永远不对。要跟人家讲话,一定要遵守几 个重大的原则,不然你跟众生相处很困难的,除非你大悟。没有大,没有小,你要跟众生讲话,要遵守几个原则:你大我小,你善我恶,你是我非,你好我坏。诸位 我们一定。。。学禅宗的人,一定要懂得老二哲学。什么叫做老二哲学呢?就是永远不要排第一,才不会受到攻击、伤害,那个抢第一的,出尽风头的,就是要下台 的时刻到了。真的!我在禅宗里面体悟也满深的。

有一次,我跟广化律师去应供,那个时候广化律师去应供。去应供呢,结果这个摄影机、信徒一看,广化律师、慧 律法师来了,大家的焦点就变成放在我们的身上。广化律师因为持戒律持的非常严格,那时候,我年纪还轻,扶着他,人家就说:慧律法师,哇。。。然后,很有威 仪的这样走,变成众人瞩目的焦点,其他的法师怎么看,我不知道,因为大家信徒一直拥护、一直赞叹,然后要供养,变成一个焦点。后来,我学到了,那一次的经 验我学到了,老二哲学。后来,我开始不喜欢在很多的大和尚、名人的面前出现,尽量不要,我不希望变成一个焦点,你也不要一直特别的恭敬,我不希望变成一个 超级的明星一样。啊!慧律法师来了!好像在叫什么?哪有叫这样子的?这是什么呢?电影明星,超级明星。

后来我就不敢去参加,也不要抢尽人家的风头,你们有 名,你们出名,我喜欢默默地排老二,叫做老二哲学。我喜欢默默地干,抢尽风头就是不好,我告诉你我的哲学就是很有效,后来,我体悟就越来越深,有一次在某 一个道场,那时候,广化律师已经往生了,某一个道场,某一个地方,要去讲经说法,碰到一个大和尚,大和尚非常慈悲,结果一堆信徒,抢站要供养慧律法师,要 顶礼、下跪、然后就是要问问题,就挤成一堆,你就知道佛弟子是很热诚的,我们就是很高兴的。来我们就是。。。旁边,他那个大和尚,老和尚旁边的侍者,讲了 一句话:哼!远来的和尚会念经?我回过身来,转过身来跟他讲:我不是来念经的,我是来讲经的。所以,你看,出家修行,没有到证圣果的,那一种心就是解不 开,没有那么简单,你要这是嫉妒吗?

没有什么好嫉妒的啊,万法毕竟空啊,我的责任就是要来弘法的啊!是不是?我们要怜愍他们的观念。因此,我就不再抢人家 的风头,我懂得我退到第二,这是我体悟出来的老二哲学,你记住!在一个团体里面,抢尽风头的人,伤害,那个人会是最大,真的,不骗你的。越高的,子弹打得 越快,越快死掉。像我这么矮的,子弹打不到。真的,人要懂得老二哲学,要懂得退让,懂得谦虚,懂得包容,有荣耀,快乐是从分享开始,心痛是成长的开端,一 个人不懂得心痛。。。每一个创伤,每一种创伤都是一种成熟。心痛是成长的开始。

我们一定要经过种种的挫折,师父我五三年的,一九五三年的,我就喜欢退居老 二,什么都是你最大的,你最好了,你是好人,我是坏人,你老大,我是老二,你好,我坏,你善我恶,你是我非,统统退让,你要的统统给你,我喜欢默默地耕 耘,我比较喜欢做这种默默耕耘的,在讲堂好好地讲经,把它制成录音、录影。对不对?所以你们在大场面里面,都看不到师父的身影。

在大场面里面。当然佛教都 像我这样子也不行,以后大和尚大家统统不出来,都躲起来,那佛教不是完了吗?也不行的,也不可以的。我发现的,懂得退让的,伤害会比较少。所以,我们在团 体里,纵然你很有才干,很有能量,很有能力,记得用词要懂得谦虚,懂得退让、懂得包容。没有一个人喜欢听那种狂妄的,对方狂妄的语言。

我们见了真如自性,万法平等,跟众生相处,记得要退让,但是有时候不能退,也不能让。弘扬正法,不能退、不能让。是不是?孟子讲:大丈夫舍我其谁?就是要这样子的,有这样子的功夫。所以弘扬正法,不落人后,我们有这个能力的话,诸位也听得法喜。因缘如此嘛!

底 下说:滔滔运用,不立根栽,滔滔就是水势盛大,而奔流不竭,滔滔大浪,是不是,运用。不立根栽,这个栽呢,就是定位的意思,定位就是一切法的意思。不尽有 为,不住无为。尽,诸位要做一下笔记,尽就是坏,不可以破坏因果的有为法则,就是不可以违反生灭因果的法则,叫做不尽有为。意思就是:你在因果有为的法则 里面,你就是要种好的国,修好的缘,得好的果,就是如此。不能只有讲:一切法本来空啊,负什么因果?胡作非为?那糟糕了!悟道的人,更懂得因果的可怕。种 善因得善果,种恶因得恶果,你不怕吗?我是很怕的呀,是不是?叫做不尽有为。

这一句话也可以就是说:我们就是要下来度众生,这句话也可以这么说。不尽有 为,不可以坏有为之相,就是要度众生,该做的就是要做,该尽义务的就是要尽义务,该负起的责任,就是要负起责任,不能讲空。但是,一切的造作,都是毕竟空 的本体,也不住无为,也不住执着,我是无为。不尽有为,不住无为,有为是无为家用,家用就是妙用。有为当体即空就是无为;生灭当体即空就是不生不灭,万法 总是生灭无常,如果你体悟到:原来万法本来就是不可得,一切都是妄想、颠倒,在执着,在作祟,今年盼望明年,中秋节快到了,您们有什么打算吗?中秋节过 了,农历年快到了,你们有什么打算吗?农历年过了,端午节又快到了,众生就要借这些节庆来过日子,要不然,日子怎么过?修行人就不需要这样子了,

所以,众生很多事情都是很没有意义的。像那个金氏记录,做一个饼那么大,然后,才切成几块大家吃,你头壳坏掉吗?是不是?搞一个披萨,比赛,他就是要搞一些花样, 搞一些名堂,要不然,他日子怎么过呢?搞一些花节、选美,还有那个大胃王比赛,日本人常常得第一的。什么东西。。。您们在中国大陆不晓得有没有看过?比赛 吃东西的,我说不噎死才怪呢!慢慢吃有什么关系呢?一二三,不见了!我们祖师规定我们吃馒头还要这样子,我们是。。。行、住、坐、卧,什么行如风、立如 松、卧如弓,坐如钟。吃馒头,我们戒师,还说馒头不能用塞的,还要撕起来,馒头要用撕的,馒头不能这样子,出家众馒头不能这样咬的喔。这没有威仪。

出家人 吃这个馒头要这样子,撕一块,还要遮起来,撕一点点,还要遮起来。好累,好辛苦!我就比较聪明,我要吃馒头,门关下来,这样撕吃到什么时候呢、门关起来, 没有人看到,这样比较快了。一个馒头吃了老半天,吃了快一个钟头,啥事都不能搞,那不行。这个可不行。有很多事情要做。是不是?我还是很文雅的,所以说, 这个看情形。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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底下,不尽有为,不住无为,有为是无为家用,无为是有为家依。无为法是有为的依,家依。简单讲:有为就是用,无 为就是体,依体起用,摄用归体,体用一如,这一句话就是这个意思。有为是无为家用,无为是有为家依,无为是有为的依靠,家依,就是归就于本体了。总会归 到,最后就是会归到本体,不可得。不住于依,依就是。。。做一下笔记,不住于依就是根尘相对,叫做依。六根面对六尘,依就是依靠,六根依靠六尘,做种种的 刺激,产生强烈的执着,这个就是生死轮回心,眼睛看什么,统统贪;耳朵听什么,统统贪;嘴巴吃什么,统统贪,没有一样不贪。

禅宗里面讲的,二六时中,不倚 一物,你依靠任何东西,那个东西只要是生灭的,你就会变化,就会失望,就会痛苦。所以,全世界的人都不能依靠,只有依靠我们的清净自性。你依靠你的先生, 你先生死了怎么办?你哭得死去活来。你依靠你的先生,你的先生是生灭法呢!你依靠你的老婆是生灭法呢,她会变化的呢!你依靠你的儿女,你的儿女会不会孝顺,是一个问题呢,能孝顺最好。

所以,全世界的人都不可靠,我不是叫你不要信任别人,而是说:所有的统统是生灭无常相。哪一天要起变化,不知道。前几天的新闻报导,有一对夫妻很恩爱,大学就认识了,建立一个家庭,建立这个家庭以后,生了三个孩子,一个男的,二个女的,恩恩爱爱,结果,这个先生有一天去 上班,没有死啊,脑死,变成植物人,躺在那边。本来很恩爱的,全家收入要靠她先生的,要照顾她先生,去加护病房看,躺在那边。三个孩子不懂事,吵着找爸 爸,吵着要钱,每天晚上掉眼泪,那一种痛苦,不是我们出家人能体会的。

再来,没有米,没有钱,丈夫植物人,三个小孩嗷嗷待哺,日子怎么过呀,不要说学佛 了!所以,我们了解,只要你想依靠任何东西,那个东西只要无常,就不可靠。有时候,你想依靠的东西,会变成你的负担,反过来,要依靠你。所以夫妻之间,谁 依靠谁还不知道!底下说,故云如空无所依。就像虚空,无所依靠,心生灭义,心真如义。底下就解释,心真如是什么意思呢?

心真如者,譬如明镜照像,反过来, 镜喻于心,像喻诸法。若心取法则涉外,涉外就是心跑掉了,跟着跑出去玩,收不回来了,这个心易放难收呀,安逸习惯了,不受约束的,像猕猴一样,这一根树枝 攀缘另外一个树枝,这个妄想打完,打另外一个妄想。若心取法取涉外,意思就是如果心着于假相的外境,心就定不下来。

因缘即是生灭义,这个妄想心就一直起 来,一直起来。。。不知道这个妄想心不是主人,我们的主人是真如自性,这个生灭心是做客的。在《楞严经》里面讲,主人跟客人要分清楚,主人是住着不动的, 客人是来住了一、二天,就要搬家了,生灭心就是客人,如如不动就是主人,我们要找到主人。所以,起心动念统统是生死。所谓起心动念,是指起执着的心,起分 别的心,那大彻大悟的人会不会起心动念?也会呀,起什么心?起慈悲心。起什么心?起喜舍心。起什么心?起大般若智慧妙用心。

也是起心啊,就是除掉那一层的 执着。若心取法即是涉外,因缘就是生灭义。不取诸法,即是真如义。不取诸法,就是歇即是菩提,放下,当下这一念就是佛。所以,放下一切念就是佛。所以,你 要做佛吗?离一切相,即名诸佛。你想当佛吗?

记得,万法着不得,执着不得。要执着,念佛。你没有办法见真如自性,你就念南无阿弥陀佛,集中火力念,求生极 乐世界。不要取缘起缘灭的假相,不取诸法,就是真如义。声闻闻见佛性,声闻,比喻作小根器的。声闻根器的人,只是听闻到有佛性这么一回事,人人皆可以成 佛,没有身体力行的去得到佛性的妙用,叫做声闻闻见佛性。

声闻人,就是比喻小根性的人,有听到,人人都可以成佛,可是,自己没有去履行、体悟。菩萨眼见佛 性,菩萨,是指大根性的人,眼见,诸位!加二个字:即是佛性,佛性的底下再加二个字:作用。菩萨就是大根性的人,菩萨眼见一切相,当下如如不动,就是佛性 的作用,镜子没有任何的痕迹。

菩萨眼见佛性,而菩萨眼见,见就是性,无性不见,《楞严经》讲的。见一切法就是真如自性,不加任何的知见,任何的善恶、是 非、对错,统统是知见立知,知见立知是无明本,知见无见,斯即涅槃。了达无二,无二就是性相不二,理事不二,心境不二,不二就是真如自性,名平等性。

性无 有异,真如自性本来没有什么差别。用则不同,但是它的大用是不一样的。在迷为识,诸位,上面加一个心,心如果在迷,就叫做意识心。心在悟,叫做智。同样那 一颗心,只是迷悟之别,迷了叫做意识心,悟了叫做大智慧心。

转识成智是在内心里面转。顺理为悟,顺事为迷。做一下笔记,顺一,上面写两个字:无生,无生的 底下一个括号叫做:空,如果你见一切法都是无生,都是毕竟空,那么这个就是开悟的人。那么一切法色即是空,就没什么好执着的了。

再美的东西,它会变化,再 有钱人也会死,再漂亮的小姐也会老,再大的帅哥也会老,会变成老头。顺着无生的理,就是开悟的人。顺事为迷,顺事就是假相,事就是假相。执着于假相的人, 就是迷。迷即迷自家本心,没有另外一颗心,只是你把它搞迷了,悟也是自己的心,悟即悟自家本性。一悟永悟。这个悟做一下笔记,是指证悟,不是指解悟,证悟 是有功夫,包括那一些习气都断掉,是这样子的,一悟永悟,而不是停留在理解,但是,习气断不了,知道万法皆空,碰到事情还是贪啊。

了解一切法无生,可是碰 到境界,还是迷啊!所以这个不是指解悟,是指证悟。 一悟永悟不复更迷。如日出时不合于暗,就像太阳光出来了,当我们开采了我们的清净自性出来,无明就破了,暗是比喻无明、烦恼。智慧日出,不与烦恼暗俱。智 慧就像太阳一出来,就不会跟烦恼同时出现了,因为你就知道那是不可得了,你也不要一直起执着的心,也不会起分别心,了心及境界,妄想即不生。了就是透视、 透彻观照,这个就是了。这个了了不得,透视了我们这一颗妄想心,刹那生灭变化,透视了境界是缘起缘灭的假相,心境俱不可得,唯存一个真如般若智慧的心,冷静地看一件事情,不被客观的环境所左右,情绪没有高低潮,妄想即不生,妄想即不生,即是无生法忍。

这无生,一切法不可得,证到无生法忍,这个忍就是印证, 无生法忍就是证悟到无生,一切法无生的这种忍辱,不是勉强的忍辱,一般人的忍辱就是:我忍下来!明天碰到人家欺负他,我忍!再有人家欺负他,我再继续忍! 用这种方法忍,有一天你会爆炸,你会得精神病,因为你有在忍嘛!那如果我,我不一样,有人欺负我,我不需要忍,因为我就空,不要觉得我在忍辱,那还有一个我,有一天忍不住,不就爆炸了吗?是不是?

万法当体即空,没有能忍的人,没有所侮辱我们的人,没有这个对象啊!在《阿含经》里面讲,不相在,这个相根本就 不存在,《阿含经》讲的。你所执着的那个人,根本就不存在,爱他,他,对象根本不存在;恨他,他也会死、会烂、会坏,他本身当下就不存在,《阿含经》讲 的,不相在,这个你所执着的对象,根本就不存在,根本就没有这个人。

本有今有,不假修道坐禅,本有,就是我们的大透顶智慧,涅槃的妙心,根本就存在,不必 借着这些形式上的什么所谓修道、坐禅。是不是?悟了就是嘛!就是究竟的禅。不修不坐,即是如来清净禅。修,生灭造作;坐,是行、住、坐卧四个威仪里面的一 种。人总要死,如果坐在那边叫做修行,那么人死了以后躺下去,就没修了?打坐在那边叫做修,那么,起来走路呢?是不是修呢?所以,我们了解,禅不一定是 坐;坐不一定是禅,就是如来清净禅。如今若见此理真正,如果你能够真正的见到这个真理,不造诸业,记得,不造诸业,你看,这个马祖道一禅师可真的不得了, 他还附带加一句,要对因果负责的。大彻大悟的人就可以胡搞非为吗?

不行,更要对因果负责,不造诸业啊。连造善业都不可以执着,何况造恶?随分过生,随分: 随着自己的福分,分就是自己的福报,你有多大的福报,就享受多少的福分。一衣一衲,坐起相随,只要一衣,简单穿个衣(指袈裟),这个衲,是比喻衣服破旧 了,叫做衲,补了叫做衲。表示生活简单,把物质的享受降到最低点,把精神的领域升华到最高点,就是佛。用我们听得懂现在的名词就是:把物质的享受降到最低 最低,简单的衣食住行;把心灵的智慧,提升到全世界最高超的,用心灵来享受生命,就是佛。

所以,佛陀就是全世界最懂得享受的人,最懂得享受的人。一衣一 衲,坐起相随,注意听喔!无论你。。。坐就是静态,起就是动态,动跟静,静跟动,怎么样?

真如不生灭的心性相随。所以,中间要加几个字:坐起,真如不生灭 心性相随。不生不灭的心性,随时随地都跟你陪伴着,见一切相,一切纷争,没有任何的意义,也不必看众生的过失,因为他是众生,一定会有过失。戒行增薰,要 好好地持戒薰习。积于净业,净业,做一下笔记,身净、口净、意净,就是表一切的善,都是从这里面显现。身、口、意三业清净,积于净业,不可以妄想乱做。但 能如是,何虑不通?虑就是烦恼,通就是开悟。你又何必烦恼不会开悟呢?意思是:按照马祖道一禅师的开示,就这么样子直下承担,你就是大彻大悟的人,你就是佛。久立诸人珍重。

您们站着闻法辛苦了,诸位要好好地珍重。这个久立,还有一个叫做表法的,表示疲惫轮回生死的人,疲惫于六道轮回生死的人。如果。。。这 个久立,站久了会疲惫嘛!所以,疲惫于生死的人,就是久立。久立诸人珍重。底下是马祖道一禅师的简介,这个就自己看,我们的时间没有办法,我慧律已经尽已 之力,竭已之心,鞠躬尽瘁,死而后已,我慧律已经尽力了。

回向:
愿以此功德,消灾诸位法师、诸位护法居士大德(师父念)

上报四重恩下济三途苦
若有见闻者悉发菩提心
尽此以报身同生极乐国  
愿生西方净土中
上品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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