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宣化上人:《华严经》每一句经文,都是无上法宝

宣化上人:《华严经》每一句经文,都是无上法宝

《华严经》每一句经文,都是无上法宝


宣化上人


一九八五年十月一日开示


◎美国万佛圣城宣化上人讲述于一九七九年三藩市佛教讲堂


佛放光是为照破众生的无明。



佛说法时,常常放光。为什么?因为为令众生快点觉悟。佛在最后说《涅盘经》时,从面门放光,又由口里收回,这表示去也是如如,来也是如如;去也是到智慧光明藏去,回来也还是回到智慧光明藏里来。可是众生只知道去,不知道回来,所谓「能放不能收」,这也就是指我们的妄想而言。你放出去,然后要能收拾回来。你如果只能放光,不能收光,不能来去自如,这就是没有活学活用。要能放能收,能大能小,能有能无,无所不能,随心如意,自在无碍。

佛放光是不是给人看呢?不是的。给人看见光做什么?像我们凡人要做广告吗?要显一显自己的特长叫人知道吗?不是这么回事的。佛放光是为照破众生的无明,哪一位众生在法会上经过佛光一照,所谓「佛光普照」,「雨露均沾」,这时一切众生都得到佛光加被,把成佛的因种下了,将来一定会成佛。佛放光无非想叫众生成佛,想要众生业尽情空,令众生生起觉悟之心,具足大智慧,不要一天到晚那么愚痴,没有智慧,在苦海中转来转去。所以佛最后用光来照参加法会的众生,令他们将来成佛有份,然后又把光收回去,收回到佛的本体去了。这也就是要人韬光晦迹,光芒不要露得太显著了。人如果光芒显露得太显著,是愚痴的行为。那么故意把光藏起来就是有智慧了吗?这也不是。应该用的时候才用,不应该用的时候不用。比如有钱乱用,钱也会用完,所以你如果穷一点,但只用一点钱,也可以用很久。

为什么人要韬光晦迹,这可以用蜡烛做比喻,蜡烛能放光明,但是若常常点,也会油尽烛枯。若等到用时才点,不用时不点,就可以用得很久。人的智慧光明也是如此,佛可以天天时时放光,为什么放出去又收回来呢?这教人知进知退,知动知静,知因知止,能知足则常足,所谓「知足不辱,知止不殆。」若知道不应该做的就不做,这就是知止,如果能这样,就可以说是懂佛光了。如果不能这样,就成了蚂蚁吃西瓜,尽在皮外转,觉得有了甜味,但总是吃不到。这种道理,各位可想而知。

这部《华严经》,也就是法界经,也就是虚空经。尽虚空、遍法界,没有一个地方不是《华严经》的所在处。《华严经》的所在处,就是佛的所在处,也就是法的所在处,也就是贤圣僧的所在处。所以在佛始成正觉的时候,就说这部《华严经》,教化所有的法身大士。这一部经,因为它是不可思议的妙经,于是把它保存在龙宫里边,由龙王护持它。以后由龙树菩萨到龙宫,把这一部经以记忆的方式带出来。

《华严经》也就等于虚空里边的祥云,遍照三千大千世界,如甘露般的法雨,润泽一切一切的众生;《华严经》也等于太阳,普照大千世界,令一切众生都得到温暖;《华严经》也就等于大地,能生长一切万物。所以有《华严经》存在,可以说是“正法久住”的时候。

我们每天讲解《华严经》,研究《华严经》,主要是要依照经典的道理去修行,要用经典来对治我们自身的毛病。我们自身有贪心的,听到《华严经》,应该把贪心去了;有瞋心的,听到《华严经》,应该把瞋心除去;有愚痴心的,听到《华严经》,应该把愚痴心消灭。

这部经典所讲的道理,就是对治我们的习气毛病。不要以为经典所说的,只是为菩萨而说,对我没有关系;或者是给罗汉所说的法,对我也没有关系;我们凡夫听这部经,只是听听而已,自认做不到圣人的境界──你要是这样的想,那就是自暴自弃,自绝于圣人。

《华严经》从一开始到最后,每一句经文,都是无上法宝。我们若能躬行实践,依照经的义理去修行,一定会成佛的。所以《华严经》也可以说是诸佛的母亲,《华严经》就是诸佛的法身。佛赞叹《金刚经》:“若是经典所在之处,即为有佛。”这部《华严经》所在之处,即为是佛──就是佛在这里;不过你自己的业障深重,对面也见不到佛。

所谓“对面不识观世音”,你们看这位观世音菩萨,千手千眼常常放出无碍的光明,遍照三千大千世界有缘的众生;可是我们天天在这里拜佛、念佛、拜观世音、念观音,也不见观音,而成为一个循例──就是人家拜,我也跟着拜;人家念,我也跟着念──这是随着他人的境界转,而没有真正归纳到自己的身心上。

我天天拜观世音菩萨、念观世音菩萨,我应该怎样呢?我是不是应该有很大的脾气?我是不是那老毛病不改?这样,你就是拜到尽未来际,你也见不到观世音菩萨。你能改恶向善,能真正去了自己的习气毛病,尽量地改过自新,那么观世音菩萨一定会加被你的。有人修了很多年,一点智慧也没有开;有的人修行,不知不觉就开了智慧,得到辩才无碍。所以我们沙门是要“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”,一举一动,都要回光返照,这样的修行,才会有进步。

我们讲《华严经》、听《华严经》、拜《华严经》、念《华严经》,可是不依照《华严经》的道理去修行,经是经,你是你,我是我,他是他,一点也没有合而为一。我们要把经典和我们自己合而为一。依照经典的道理去做,就合而为一;你没有依照经典去实行,慈悲心也不够,喜舍心也不多,只有无明、烦烦恼恼跟着自己,这是没有明白经,也是不会听经。

会听经的,听了一句,就要想一想我怎样去做?我是不是跟着自己的习气毛病跑?还是依照经典的道理去修行呢?常常这样问自己,一定会得到大利益。为什么没有得到大利益呢?就因你把经看成是经,我和这经没有关系。其实,佛当初说《华严经》,也就是为着你、我、他、现在这法会所有的众生说的,这是佛面对我们金口说的。我们听这经文,等于亲耳听闻到佛对我们,耳提面命说的这个道理,教导我们如何依照这个法门去修行。

无论什么法,都没有超出我们每个人的自性;我们的自性,也是尽虚空、遍法界。所以,你若能把你的心量放大,你就和《华严经》合而为一,所谓“二而不二”。人人都能依《华严经》的境界,做为自己的境界,来收摄为自己的智慧。你看!这有多么的广大!所谓“致广大而尽精微”,“放之则弥六合,卷之则退藏于密”,真是妙不可言!






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剖裂玄微,昭廓心境;穷理尽性,彻果该因。汪洋冲融,广大悉备者,其唯《大方广佛华严经》焉。

剖裂玄微:剖,就是拿刀割开它,好像龙眼──就是把桂圆外面的壳给剖开了。裂,就是你这一剖,它就裂开了。剖裂什么呢?“剖裂玄微”,什么叫玄微?玄,是玄妙;微,是精微。既玄妙又精微,这就是前面所说的法界。前面那一段文,是说的“标举宗体”,标,标示;举,举起来这个宗旨的体。现在这一段文是“别叹玄微”,特别赞叹这种玄微奥妙,它是太妙了。剖裂玄微,就是把这不可思议的境界给打开来了。

昭廓心境:这个“昭”和“照”差不多的意思。不过这个“昭”是“明”的意思,就明白了。廓,是廓大了,张开了,张小使大。本来是很小的东西,好像扇子合起来才这么小,你把它张开来就变得很大。又好像一把伞,平时伞像一根很小的棍子,要是下雨天,你把伞一撑开,它就很大了,这叫张开。

那么,这里要张开的是什么呢?张开心境。清凉国师知道我们的心境都是很小的,一点都放不下──谁说你好,你抱着这个“好”就跑了;谁说你坏,你就七八家子都搬到一起,眉头就皱起来了──你看!这种境界怎么能修行呢?或者被骂了一顿,就觉得要发神经了;或者被人毁谤一顿,就觉得很不高兴的。这都是什么道理?这是因为没有昭廓心境,心境太小了;你若能剖裂玄微、昭廓心境,则可以穷理尽性。

穷理尽性:这是《易经》上的句子:“穷理尽性,以至于命。”清凉国师对《易经》很有研究,这篇序文很多文辞,都是从《易经》上来的。穷理,穷是没有了,理就是妙理,就是玄妙之理都穷尽了,再没有比这个更玄妙的了。尽性,尽也是了了,了就是没有了,性也尽到极点。什么叫尽性呢?尽人性,尽己性,并兼尽物之性。

怎么叫尽人性呢?譬如这个人他好爬山,好到山上去玩;那个人就好游泳,欢喜到水里去玩;另一个人就愿意打坐。各有所好,你知道了,这就是尽人性。

尽人性,还要尽己性。我已知道人家了,还要知道我自己是个什么人──“我自己是不是一点定力也没有啊?是不是一点智慧也没有啊?是不是一天到晚就想发脾气啊?尽想不高兴啊?奇怪!谁教我不高兴?什么道理?不高兴是从什么地方来的?哦,原来我的无明这么重啊!”你能体会出这个道理,这就把自己的性也尽了。知道自己了,“你不要这么样坏!要往好的路上走一走啊!”自己就给自己做参谋,自己给自己做顾问。

那么人也知道,自己也知道了,又知道物。茶杯也是个物,是喝茶用的;香炉也是物,是烧香用的,各有所用,各有所长,也都知道了,这叫尽物性。把人性、己性、物性都研究明白了,这叫穷理尽性。

彻果该因:彻,是通达;该,是包括。“彻”也就是由这个“果”就包括“因”,“因”也可以通到“果”那儿去,也就是所说的“因该果海,果彻因源”。因该果海,在因地的时候,就包括这果地;果彻因源,在果的时候,也就通彻这个因,也就是通彻这个源头。这一部经,初发心便成正觉──在这最初一念的发心,就成正觉了,就成佛了;所以这叫因该果海,果彻因源,它就是这样地玄妙。

汪洋冲融:汪,是深的样子,可以解释为“汪汪”,汪汪就是很深很深的,不知道有多深了,好像那海深似的。洋,是广大,洋洋是广大的样子,既深且广,所以说好像大海一样。冲,又可以当一个“和”字讲;融,是融通,也可以说是圆融、通融,融会贯通。这种《大方广佛华严经》的道理是既深又广,但是它又和、又通、又圆融。融会,就是把它都会合到一起;贯通,就好像用线把它穿起来一样,贯而通之。

广大悉备者:又广又大。悉备,是完全充足,没有欠缺的意思,也就是无欠无余了,不少一点点,也不多一点点,正恰到好处。广大悉备者,全备了,完全具足了;具足什么呢?具足这种微妙不可思议的道理。

其唯大方广佛华严经焉:“大方广佛华严经”七个字,是这一部经的名字。经有通名,又有别名,“大方广佛华严”是别名,是这一部经特别的名字。单单“经”这一字,是通名,一切的经典统统都叫经。

名,有通有别,通名就好像大家彼此都叫“人”,中国人、外国人都叫“人”;经也是一样,无论是这一部经,或者是那一部经,统统都叫“经”,这是普通的一个名称。又有一个别名,人各有其名,经也各有其名。姓张的就是张先生,姓李的就是李先生,这是姓;又有个名字,或者张大,或者李小,这些都是别名。西方的人,有的叫Steve(史提夫),有的叫 Stan(史坦) ,有的又叫Frank(法兰克),有的叫这个名字,有的叫那个名字,这些也是别名。

大,怎么叫大?体包虚空,能把虚空都包了,没有边际,所以叫“大”。

方,就是方法;这个方法,也就是这个佛法。所谓“法门无量”,佛法的法门是无穷无尽的,深如大海,所以叫“方”。

广,就横竖来讲,横就是广,竖就是大,再也没有比它再广的了。这里也就包括着:用也大、体也大、相也大;用也广、体也广、相也广。这“大方广”三个字,简略地讲,就是这样子。

佛,就是一个大觉的人,离觉所觉。怎么叫离觉呢?我们天天想要觉悟、想要觉悟……,这没离开觉呢!觉悟之后,就离开觉了,离觉所觉,所应该觉悟的,他离开了。说:“那我也离开觉了,我就是佛了。”你可以做一个“假佛”。佛的智慧朗然普照,比太阳光都光明,能普照一切。你若能普照一切了,才能说离觉所觉;你若不能普照一切,那就不能说离觉所觉了。

我前几年遇到一个中国人,他就认为自己是开悟了,他说:“我以前看佛教、道教的书,看医书,所有的书我都看;现在我什么书都不看,什么书都不需要了。”意思就是他满足了,什么智慧都有了。我问他:“你现在做什么呢?”

“我卖酒呢!”

“喔!难怪你什么书都不看了,你被酒醉了!”他觉得很不好意思。

开悟不是自己说我已经开了悟了,你开个什么悟啊?怎么样开呢?好像那个锁,锁上了,你要怎么去开呢?这就要有一把钥匙才能打开。明明是锁上了,却说是开了,这是怎么样开的?要是把锁敲烂了,那不算开,那叫不讲道理,像土匪似的,专门去把人的夹万(保险柜)给破坏了。

佛呢?是离觉所觉、朗然智照,这才是佛。

华,就是有芳香。什么是芳香呢?德行圆满了,用德行来庄严,有一股异香,这叫“华”。

严,是庄严。佛有十种身,所以用修行的功德来庄严十种身,这叫“严”。

经,有很多种意思,有“涌泉义”,又有“绳墨义”。

什么叫涌泉义呢?经,就好像从地里头涌出的水泉一样,是源源而来,这叫涌泉义。

绳墨义,“经”讲的是种种的规则、种种的方法,令人照着来修行,就好像做木匠的,由墨斗拉出一条绳来打直线,这叫绳墨义。这条线或者是黑色的,或者是白色的,无论白色、黑色,都叫绳墨。墨本来是黑色的,但白色的也可以代表白墨。有人说白色不能称为“墨”,那么你愿意称它什么,就称它什么。这是绳墨义。

经又有四种意思,叫贯、摄、常、法。

怎么叫“贯”呢?贯,就是把它贯通起来,用一条线贯穿起来;好像这一串念珠,是用一条线把一粒珠子、一粒珠子给贯穿起来。经从一开始到终了,一个字、一个字的,也就好像念珠穿在一起一样的,这叫贯穿义──贯穿所说的意思。

怎么叫“摄”呢?摄,就是摄持所化的机。好像吸铁石似的,能吸金属一样。也就好像你们现在有的从纽约来的,怎么来的?这是被经摄来的。说:“我不相信,这是我自己来的”,你自己来的?这是经的力量把你摄来的,但是你自己不知道;这叫摄持,像吸铁石似的,把你从纽约摄到这里来了。

今年暑假班里,有我一个老朋友,他也就是果容的老朋友。记得有一次我到纽约,他把我送到青年会,又帮了我很大的忙。那时候我也不会英文,不单不会英文,中文也不会。到了纽约,虽然没有像那位窦先生一样──他到了纽约,人家问他:“你到什么地方去啊?”“我到纽约。”再问他:“你到什么地方去啊?”

“我到纽约。”在这四个多钟头,都是“到纽约”。“你到纽约什么地方去?”

“我就到纽约。”我还没有这么样地乡下。

我给这位老朋友打电话,他就去找青年会,安排我住的地方。那时候是我找他,现在他来找我来了。这是什么道理?也就是被这个经典摄来的,他说:“那我不相信。”你不相信?但你可来了。这就是说这个意思,你不要一定相信这个道理,也不一定要是这样子。现在你放下心了,不要和我辩了,是不是?那么这是摄持所化的机。

怎么叫“常”呢?常,是不变的;不单现在不变,过去也不变;不单过去不变,未来也不变。这是从一开始到现在都不变的,这叫常。

怎么叫“法”呢?法,就是所有一切众生,都遵守这个方法,都照这方法去做;不论你是过去、现在、未来,东方、西方、南方、北方、上方、下方、东南方、西南方、西北方、东北方,十方三世一切众生都要依照这个方法来修行,这叫法。

这个“经”,就有这么多的意思。本来还有很多的意思,但是我讲多了,恐怕你也记不住;或者我已经忘了。说:“法师尽开玩笑。”不开玩笑,哪有那么多真话讲?你听的是玩笑,就是玩笑;你听的是佛法,就是佛法,这不是说法师开玩笑。你若认为这没有什么道理,我讲的就算有道理也变成没有道理;你若认为我讲的有道理,我讲的就是马马虎虎没有道理,你也都觉得是不错,比其他这几位美国法师讲得好一点。是不是啊?就是这样子。

经的意思是这样子,经又有多少种的名字?经的名字有七种──七种立题,所有佛说的三藏十二部一切经典,都不超出这七种立题。这七种立题,以前讲过很多次,现在我不必再讲了。

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法界有(一)事法界、(二)理法界、(三)理事无碍法界、(四)事事无碍法界,这四种法界,所以佛才说:

若人欲了知,三世一切佛;


应观法界性,一切唯心造。


法界又有十种法界,这十法界又分开有“四圣法界”与“六凡法界”,这四圣六凡法界归纳起来,不出你我现前这一念的心性,这一念具足十法界,十法界不离一念。

十法界就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界,这是四圣法界。天法界、人法界、修罗法界,这叫三善道。畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,这叫三恶道。

(一)地狱法界:为什么会堕地狱?因为你做堕地狱的事情。譬如你杀人、放火、扰乱社会的治安,令这个社会人人都受到灾害,这就会堕地狱。这堕地狱是从什么地方来的?就是从“贪心”那儿堕的。你贪心,就会堕地狱;你瞋心,就会转饿鬼。

这个地狱,大的有十八种,小的有五百种,其次又有千万那么多的地狱。这个地狱,并不是预先造成了,在那儿预备好,等你去堕,不是的。是怎样造成呢?是由你的业感所现。你造地狱的业,就现出一个地狱来;这个地狱现到什么地方?现到你的心里。

你在生的时候,不快乐,很忧愁的,常常哭,所谓“哭一哭,地狱有个小黑屋”,那小黑屋是很黑很黑的,没有光明,并且还要受苦。在小黑屋里头,什么也看不见,旁边就来一把刀,把你身上刺破出血,啊!痛得不得了,痛得要死;等痛死了,然后呢?很奇怪的,就有一种巧风,这种风一吹,你又活了,这是地狱。

(二)饿鬼法界:你若尽好发脾气、瞋心重,就会转饿鬼。饿鬼就是有很大的脾气,无论什么事情,他都要发脾气;所以谁要是愿意发脾气的,就会转为饿鬼。这饿鬼是怎么样做的?也就是你的心里头尽发脾气,就会做饿鬼去。

(三)畜生法界:畜生是怎么样做的?畜生就是由“愚痴”来的。你要是愚痴,什么也不明白,就会转为畜生。

你看那畜生为什么要被人来支配呢?就因为它愚痴,它没有人那么聪明。有人说:“我看见有的畜生很聪明。”那你可以做那种畜生去啊!你很羡慕它,你很欢喜它,这没有什么困难的;只要你做畜生的事,就可以变成畜生,这一点都不难的。畜生做什么事?就是愚痴的事。譬如你想:“这件事情虽然不合乎道理,可是我一定要做它!我不管它是合不合乎道理,我就是要做它!”明知这件事情不合理,却一定要做,这就是无明。无明现前,就变成愚痴了,所以这样就会变成畜生。

“三恶道”就从贪瞋痴去的;那么“三善道”从什么地方去的呢?从善功德那儿去的。

(四)人法界:你要是做善事,就可以做人。我们来做人呀,还得看你做的善事大小、多少。你善事做得多,就可以做煤油大王、汽车大王,或者是金大王、银大王、钻石大王、房子大王、地大王、天大王……,做这么多大王。

(五)修罗法界:立功,有的地方你知道它是功,你立了;有的地方它不是功,你以为是功,也立了──好像去杀人,帮国家打仗,这就是阿修罗的法界。阿修罗就是好和人斗争,他以为斗争胜了,这就有功了,所以他就做修罗了。

这修罗法界,在天上也有修罗,人间也有修罗,畜生也有修罗,饿鬼道里也有修罗,在这四道里头都有阿修罗。畜生里头怎么有修罗呢?你看那些个畜生,有的畜生就专门要欺负其他的畜生;好像害群之马──在一群马里边,它不是踢踢这只,就是咬咬那只,这就是修罗。还有在人里边,你没有麻烦,他就给你弄出一个麻烦来,这也就是修罗。

这修罗就是好斗争的。天上的修罗,他有天福,没有天权,也没有天德。修罗又叫“无酒”,他没有酒喝。有人说:“我就欢喜喝酒,做修罗没有酒喝,所以我不愿意做修罗”,那是最好的。

你不想做修罗,就要先不发脾气;你有脾气,那就是通修罗法界。所以你想不做修罗,首先要不发脾气,要“性如灰”,性情好像那个灰似的,里头没有火;又可以说“性如水”,好像水似的,谁渴了就饮水,而且水也柔和不硬;又要“性如棉”,像棉花那么柔软,谁冷的时候,都要穿棉衣服,这也是对人都有好处的,那就不会做修罗了。有人说:“做人的衣服,那我也不愿意。”这是比喻,不是真去做衣服了。

以上是修罗法界。

(六)天法界:一般不明白佛法的人,以为生天就是到极点了,“啊!到了天国乐园,亲近天主。”其实这个天主,他在佛教里只是一个护法;不要说他不大,就连坐的地方都没有,还要站着。有的人说:“我不相信天主是给佛站着。”你不相信?那你就去试一试,你信你的天主去,不要信佛,这没有什么关系的。

那么不懂佛法的人,他认为天主是最高了;其实在佛教里,这位天主就是一个地保官。这个地保官是管一般老百姓的,他说:“我是最大的,这个世界上没有比我再大的了。我管着你们,你们都要听我的招呼。”因为他是乡下的地保官,这一些乡下佬都不知道文化是个什么?也都不知道佛法是什么?也不认得字,所以就听这地保官的指挥,说:“他就是我们的主啊!我们要常常接近这个主。”

这地保官有时单独去见市长;见了市长,他又要鞠躬、作揖的,可是没有人看见,所以这些老百姓也不知道还有市长管着他呢。假如他去见总统呢?那他更要客气了。总统叫他:“你请坐啦!”“不必了,我在这儿站着就可以了,我站着已经觉得很光荣了。”他就这样子。

在〈楞严咒〉里有一句“南无因陀啰耶”,那个“因陀啰耶”就是这位天主。所以你们要认清楚他,以后见到这个因陀啰,他若说他是因陀啰王,你问问他:“您就是天主啊?”他的脸一定都会红了,说:“是的、是的!”

这天法界也是无量无边的,不是只有一个天主,而是有很多天主的。这位天主原来是个女人,因为有三十二个女人帮她一起造佛像,给佛装金,贴上金身,以后得到去做天主的果报。这是很久很久以前的事情了,一直到现在,他还是做他的天主。那么有多久以前呢?有几万万万万年、几百万万年也不一定了。你不要像历史学家一样,一定要去追究、研究,看看有什么证据?没有证据!这不过是我现在对你这么讲。你不信吗?你信不信都没有关系,我不会因为你不信就不高兴,为什么?你信,天主也是天主;你不信,佛也是佛,不会有一个增减的。这天法界很多,说不完那么多。

(七)声闻法界:怎么叫声闻呢?因为他闻佛声音而悟道,修“四谛法”:苦、集、灭、道。声闻就是阿罗汉。阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。问:“有没有五果阿罗汉?”有一次我给人讲开示,提到有初禅、二禅、三禅、四禅,就有一个很投机的人说:“我知道,五禅是特别又高一层了”,他虚造出五禅来。其实阿罗汉只可以证到四果。

初果,是断了八十八品的见惑。

见惑是“对境起贪爱”;也就是你见到什么境界,就被这个境界转了,这叫见惑。对这个境界生出一种贪爱来了;好像你见到一部很漂亮的汽车,你就想:“我想法子也要买这么一部汽车,坐到里边,噗、噗、噗……,啊!就跑得很远的,不用走路了。”这就起了贪爱。起了贪爱,这叫见惑。你对这一部汽车,不打这种妄想,就没有见惑了。汽车是这样子,甚至于飞机、美丽的房子、美丽的衣服,或者美丽的东西──包括一切,不用说明白,你自己明白就得了。总而言之,你见到什么,生出一种贪心来,放不下,甚至于睡觉也睡不着了,就想这美丽的东西:“啊,这个真是太好了!”就这么一想,想这个境界,对境起贪爱,生一种贪心,生出一种爱心,这就叫见惑。

思惑是“迷理起分别”。迷,就是不明白;不明白这个道理,就生出一些个妄想的分别。譬如说:“啊,这讲《华严经》……?不错?恐怕不是这样吧!我不应该相信的,我应该信我自己,不应该信《华严经》的。清凉国师他有十事自勉,那是他的事,不过那么讲,嘿,他也不一定是这样子。”分别是这样子、不是这样子?又怀疑讲的是真的、是假的?这就叫迷理起分别,这就是一个思惑。

初果声闻断了八十八品的见惑。见惑有八十八种,思惑有八十一种。说:“我没有看见那么多。”你不单没有看见,你连听都没听见,你怎么会看见呢?是不是啊?

见惑是粗惑,思惑是细惑。证得初果阿罗汉,见惑都断了;证到二果阿罗汉,都断了思惑; 证到三果,断尘沙惑。尘沙惑就是像微尘和沙那么多的惑,很微细的。要是断了尘沙那么多的惑,尘沙那么多不明白的事情都断了,都明白了。说:“那不错啊!”不错,你就试 一试看,发心往前修行。

(八)缘觉法界:这个缘觉呢?就是修“十二因缘”而悟道的。在有佛出世的时候,就叫缘觉;没有佛出世的时候,他自己住到深山穹谷去,看万物的生生灭灭,观飞花落叶,自己修行开悟的,就叫独觉。

(九)菩萨法界:菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他,行六度万行,修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,修六波罗蜜法。

“波罗蜜”是印度语,翻译成中文的意思就叫“到彼岸”。什么叫到彼岸呢?就是好像过海似的,从三藩市到屋仑(Oakland)那边,这叫到彼岸了;现在有桥,在桥上走,不需要搭船;也就是从这一岸到另一岸,就到彼岸了。无论做什么事,做完成,做好了,就是到彼岸。好像肚子饿,吃饱不饿了,这就到彼岸,这是一个浅近的比喻。又好像你渴了,去饮一杯汽水,或者饮一杯牛奶、果汁,或者饮个什么的,这就不渴了;不渴,就到彼岸了。

还有,以前没有布施,我现在布施了,这就是到彼岸了;以前没有持戒,我现在持戒了,持戒到彼岸了。以前没有忍辱,我现在忍辱了,这也到彼岸了;以前没有精进,我现在精进了,这也是到彼岸了;以前没有禅定,我现在修禅定了,也是到彼岸了;以前没有修智慧,我现在修智慧,这也到彼岸了。菩萨就是修这六种波罗蜜,六种到彼岸的方法。他利益自己,又要利益他人,这叫自利利他。自度度他,首先自己要度自己,所谓:

自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断


自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成


菩萨常常发这四弘誓愿,愿意度自性;那么度自性,随着也是要度他,因为“他”和自己是有互相关系的。

为什么佛要度众生?就因为众生都是佛,不过众生不知道,佛就要说明白这个佛法,令众生都成佛。菩萨呢?就是依照佛法来教化众生的,所以菩萨是自度度他,又自觉觉他。

菩萨自己觉悟了,他想:“啊,这觉悟是不错的!什么都明白了,豁然贯通了,也没有无明,也没有烦恼了,真是妙到极点;这种境界真是不可思议!我一个人得到这种境界,没有什么用啊!我应该教所有的同类──就是人,都得到这种不可思议、最妙的境界。”于是他也不留恋在这种妙的境界上,而去忙得不得了,天天要教化众生,要度众生;他要令众生都同样得到这种觉悟,这就是菩萨的发心。

菩萨也是从心里做成的,声闻、缘觉都是从你的心做成的。譬如你心里愿意做菩萨,你就行菩萨道;若心里想:“菩萨道?嘿,我才不愿意做这一套呢!菩萨道尽自己吃亏,我可不愿意吃亏的!”就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人,就是发大菩提心,以法界心,修法界行,行法界的道,这是菩萨。

(十)佛法界。佛是自觉觉他、觉行圆满。德行也圆满了,修行也圆满了,一切一切都圆满了,所以就成佛。佛是什么?就是人嘛!不过他已返本还原,明白他本来的面目,找到他自己的家乡,所以成佛了。

佛成佛,最先说的就是这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》佛说了三七日,共二十一天。佛说《华严经》的时候,不是他这个报身说的,而是他的法身说的──佛现毗卢遮那佛的相,来说这部《华严经》。

在佛说《华严经》的时候,二乘人就只看见佛在那儿入定,没有说法;法身大士才看见佛在那儿说法。二乘人见到佛还是一位丈六的老比丘相在那儿打坐。其实,佛在那儿打坐,正是现清净法身,说《华严经》。可是,二乘人虽然有眼睛,却看不见卢舍那佛;虽然有耳朵,也听不见佛的声音。佛那时候现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。

卢舍那佛有多大、有多高呢?有一千丈那么高──千丈卢舍那;法身则是遍满一切处的。佛现千丈卢舍那佛身,菩萨都看见佛在那儿说《华严经》,可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉,也不是菩萨,为什么我们现在还能看见《华严经》,也能听闻《华严经》这种法呢?或者我们在过去种菩萨的因,所以才有这种因缘听闻这种大法、大教。

这十法界,分开有十个法界,合起来就是我们现前这一念心。我们这一念心,就是遍满十法界,所以才说:“若人欲了知,三世一切佛;应观法界性,一切唯心造。”三世一切佛,就是过去世、现在世、未来世,这三世一切佛。你若想要知道三世一切佛,是怎么样成的?你就应该观法界性──一切唯心造。

我们现在来参加暑假佛学讲修班,你怎么来的?说:“我买一张飞机票,坐着飞机,就飞来了。”或者,“我买了一张bus(巴士)票,搭上巴士,就把我运来了。”或者,“我自己开我那辆老骨董的车,开了几天,就来了。”都不是的,你们这都错了。怎么错了呢?是你的心使你来的──你心里想:“中美佛教会有一个暑假佛学讲修班。第一期是九十六天,第二、第三期也是九十六天,这第四期呢?期间缩短了,大概很容易的,我去参加这个讲修班,试一试看。到那个地方只有几个礼拜,再困难嘛,也可以受得了。”于是心里就想:“去、去了!”

你心里一想去,现在就来了,就来到“华严佛学讲修班”当学生了。这不就是一切唯心造吗?这就是唯心造出来的。你要是心里不想来,就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车,也没有用。你心里不想来,你根本就不会迈步;一步不迈,怎么会来呢?所以,这是一切唯心造。

心是什么?心就是法界。现在不是说“其唯法界欤”,这不过是换个名称,其实就是“其唯汝心欤”,就是你的心。说:“哦,原来我以为法界是很大的,现在变成我的心了,我的心很小的。”你心小?你方才没有听见这十法界都是现前一念心吗?你的心怎么小呢?你的心比虚空都大,比天地都大,不过你不会用它。你的心是“大而无外、小而无内”的,不过你就知道你有那一个小“心”,像一粒微尘那么小,那是你境界太小了;你要是境界大,就知道你有一个大心。

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融真妄 真妄交彻,即凡心而见佛心;事理双修,依本智而求佛智。 真妄交彻:什么是真?什么是妄?“妄”是从“真”那来的;“真”是从“妄”有的。所以“真不离妄,妄不离真”,这叫真妄交彻。好像什么呢?好像水的波浪和湿性是一样,波浪不离这个湿性,但是这个湿性可不是波浪。这“湿性”和“波浪”,也就譬喻“真”和“妄”是一样的。妄就是波浪,在湿性里边生出一种波浪,这就有了妄,这湿性就是个真。所以在波浪里边也就有这个湿性,可是湿性的本体没有波浪,单单湿,它不一定有波浪。所以就譬喻“真妄交彻”这个道理──但是在“真”里边也包含有“妄”,“妄”里边也包含有“真”,虽然是两个名称,但是它原来是一体的,原来都有湿性。

在《永嘉大师证道歌》上说:“不求真,不断妄,了知二法空无相。”为什么不求真呢?真也没有个相;为什么不断妄呢?妄也没有一个相貌。你要是迷的时候,就是妄;你要是悟的时候,就是真,所以叫真妄交彻。这个真妄交彻,彼此不相舍离的,所以才说── 即凡心而见佛心:就在这凡夫的心,你就可以见到佛心。可是凡夫可以成佛,但佛是不是又可以做凡夫呢?不能这样讲;因为佛若再做凡夫,那么人就不需要做佛了。佛不做凡夫,如果佛化身去做凡夫,佛本体是如如不动的。那么凡夫是不是永远都是凡夫呢?不是,就在凡夫的心性里边,就可以见到佛性。因此应该这么样讲:“凡夫可以成佛”,不可以说:“佛又可以成凡夫”。

即凡心而见佛心,就在凡夫这个境界上,就可以见到佛的境界。为什么呢?因为真妄交彻,是离不开的。所以众生怎么就可以成佛呢?就因为一切众生皆有佛性,不单单是人,所有的众生都可以成佛。

有人说:“讲了这么多天,什么叫众生呢?众生、众生,讲来讲去也不知道。” 我现在告诉你,这个众生一般来讲,有胎生、卵生、湿生、化生。 “胎因情有”,胎是因为有情,父母有这种情感,才生出子女来。 “卵惟想生”,卵生的众生就是由想而生的。好像鸡抱鸡蛋,它趴在那个鸡蛋上想:“我这个鸡子,或者是鸡女就快生出来了,就快出来了……”它一天到晚这么想,想来想去,也不出来,就趴在那地方也不动了。因为那老母鸡一定要鸡子出来,就想:“一定要出来,一定要生,快点!”它就这么想,想来想去,啊!果然遂心满愿,这个小鸡子就生出来了。小鸡子一生出,母鸡就用嘴把蛋给啄开了,一啄开了,啊!母鸡就欢喜得不得了。母鸡在那儿热得把身毛都脱去了,它也不走,甚至于豁出命来,死了都要把这个鸡女、鸡子,生出来。你看!这就因为想而想出来的。以前母鸡下蛋,也就预备生鸡子、鸡女,所以抱在一起就生出来了。 母鸡抱小鸡子的时候,没有杂念,不打其他的妄想,那真是专一了,真是没有杂念了!就是只有这一个妄想:“快一点、快一点,再等一天就可以了。”那么第二天呢?再多等一天,等来等去,等到三七二十一天,或者四七二十八天,就生出小鸡子来了。 “湿以合感”,湿生就是湿和他物有和合的机会,而生出这个生物来;好像湿和土互相一和合,那地方有一点不垢不净的样子,它就生出来了。你说它干净,也不是干净;你说它邋遢,也没有生虫子。这时候,它还没有生虫子,可是等不多久,这个水土相合的地方,得到太阳光这种种的因缘,啊!它就生出来了,或者生出虫子呀,或者生出蝴蝶之类的。 “化以离应”,好像蝴蝶是由蛹化出来的。 若讲十二类生,除了胎生、卵生、湿生、化生之外,还有“有色”,就有形色可见的;“无色”,就是无形色可见的;“有想”,有有想的众生;“无想”,没有想的众生。又有“非有色、非无色、非有想、非无想”的众生。有这么多种类的众生,你若想详细明白,可以研究《楞严经》;因为《楞严经》上说得很明白。

众生,就是众缘和合而生──很多的因缘帮助他生的,所以叫众生。众生可以成佛,因为都有佛性;因为这样,所以说“真妄交彻,即凡心而见佛心”。 事理双修:事,是事相;理,是理体。事,是有相的;理,是无形的。无形,这是个理;好像我们成佛,我们成什么佛?就成这一个理;我们知道有这一种道理,所以要依据这个理来修。《华严经》讲四种法界,就是(一)事法界、(二)理法界、(三)理事无碍法界、(四)事事无碍法界。现在讲“事理双修”──又修事相,又修理体;事也不碍理,理也不碍事。 依本智而求佛智:本智,是我们每一个人本有的智慧;依照我们本有的智慧,来求得成佛的智慧。成佛的智慧,也就是证得我们本来的智慧。我们人人都有本智,所以人人都可以开佛的智慧;要是没有这个根本的智慧,也就不会成佛。这不单人人都有,一切众生都有这种根本的智慧,所以才说“事理双修,依本智而求佛智”。

我们把这《华严经》研究明白了,也就“即凡心而见佛心”;你再能依照这《华严经》的方法来修行,也就是“依本智而求佛智”,得到佛的智慧。你不读《华严经》,不知道佛的真富贵;这《华严经》就是佛最大的宝藏,无价的珍宝都在这《华严经》里头呢!所以听过《华严经》的人,就知道这佛法的妙处了。

你们各位,如果从一开始,我讲多少,你们就把它读熟了,不要那个经的本子,就能背得出来,那么到现在就背了很多了。但是从一开始,也没有这样做,到现在也就忘了很多了;想要再把它背下来,就觉得很多。不过有志者事竟成,你要是有这种心的话,还可以来得及;等下个礼拜天,可以背给我听一听,我看看都是谁能背得出。若都背不出呢?也没有关系;若都能背得出呢?那是更好了,我很欢喜。那么都背不出呢,我也不会不欢喜,因为我有这么一句,说Everything's OK!(怎么样都好!),所以若有一个不欢喜,那就是不OK了







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