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慧律法师:第一义谛(文字版)

慧律法师:第一义谛(文字版)


各位尊敬的诸山长老,各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼,还有各位慈悲的护法居士大德,以及发大心、发菩提心的义工,大家阿弥陀佛!

(众:)阿弥陀佛!

这一次的因缘是我们这个主办单位再三地邀请,再三的邀请,有三、四十位居士,他们来到高雄文殊讲堂,至诚恳切地来邀请,跪了差不多十五分到二十分,我一直都没有答应。最主要的我奉行了一个老和尚临命终的教诫。

我年轻的时候,有一个老和尚要往生了,他跟我讲,说:慧律法师!我看你的根器很利,将来在佛教界也会有一番作为,我有几句话跟你互相勉励,如果听得进去就会受用一辈子!我跟他讲说:长老!那您就请说吧!他说:行事低调,一个人行事低调,谦冲自牧,知进退,讲话不伤人,胸怀大量,内心充满智慧和勇气的人,路会走得很长远。

所以我这二十年来,几乎在任何斋僧的场面里面都没有参加,我奉行了老法师的遗言:凡事,出家人不强求出头,不强出头,常常位居老二。

所以,在文殊讲堂二十年我都是如此地坚持,都没有出现。我想有这么众多慈悲的长老来办这个斋僧,师父随喜功德;有这么发大心、菩提心的护法居士大德,我们也随喜功德,赞叹各位僧俗团结一致的力量,师父在后面默默地祝福,毕竟是佛教的盛事,所以我就是本着这个心。后来我们这个主办单位非常地坚持,我也被他再三地邀请深受感动!但我又想到说我们小时候,有看过布袋戏,小时候看布袋戏,布袋戏就讲:早出来早死,晚出来晚死,如果都不出来就不会死!我就想:如果都不出来,活久了也是会死啊!那就想想看:好吧!偶尔就出来一次,跟大家——各位法师,护法居士见见面。所以,今天就是这么样子地接受了再三地邀请。

我自觉平凡,自己觉得自己很平凡,今天是来向诸山长老、各位大和尚、大法师、比丘、比丘尼来学习的,抱着谦卑的心,以最谦卑的心来向诸山长老学习;以最谨慎的态度来跟比丘、比丘尼互相勉励;也来跟护法居士、大家来共同研讨佛法。我们今天特别地感动,我们给卓伯源县长(卓伯源:曾任台湾静宜大学、大叶大学讲师,“国防部法律顾问室参谋”,第13、14届彰化县议员,彰化县副县长、代理县长。2005年底代表**参选彰化县长并当选为彰化县长。2009年,**中央提名现彰化县长卓伯源参选年底的县市长选举,12月当选为彰化县长。)鼓励一下,(众鼓掌!)这么样一个正信的县长不多,掌声大一点!(众鼓掌!卓伯源合掌鞠躬。)很好!因为那个掌声免费的,要是要钱,就不需要这么大声了。我们今天特别谢谢县长的支持,非常谢谢!(众鼓掌!)再来,办这个斋僧是非常辛苦的,非常辛苦的,他投注的人力、物力、僧俗、义工,达到好几万人次,因为开会又开会……,斋僧就是很辛苦的!所以师父在这里特别赞叹发大心、发大菩提心的义工,也不求回馈,牺牲自我,投入这一次的斋僧。

因为高雄文殊讲堂也办过三年的斋僧,每年除了十方信众的供养金集合起来,我每一年在文殊讲堂都投入几百万,自己再加……加进去,就是给这些法师们供养。办了三年,觉得真的是很辛苦!尤其车子一坐,要跑去每一位长老的道场这样邀请,是真的很辛苦,我们为主办单位强烈地鼓励一下(众鼓掌!),他们辛苦了!

今天斋僧,我有一句话,说:闻法者要善于义,不善于语。听经闻法的人要懂得佛的义理是什么?而不是在语言、文字里面打转。若能以指见月,是名善说。如果能够指向月亮,手指头指向月亮:看月亮!叫你看月亮,不是叫你看手指头,你懂得看月亮,那个就懂得听经闻法的人。所以今天大家听经闻法要善于义,就是佛的义理。诸位!如果我今天问:斋僧真正的意义是什么?没有几个可以回答得出来的。你不信?你以为斋僧就是这样大家来吃一餐,叫做斋僧吗?不是这样子。供佛,佛在哪里?僧,僧在何处?如果今天举办这么大的供佛斋僧,连基本的意义都不懂,如何叫做无量功德呢?供佛在哪里呢?佛在哪里呢?自觉圣智即是佛。喔!我们的本性才是佛,佛又不在虚空当中,佛到底在哪里呢?在每一个人的心性当中。喔!原来这个供佛回归到最终点,是我们的本性。有没有觉悟?如果你觉悟了,你就供到佛了,是真正的佛!从事相来说:斋,过午不食叫做斋;僧,就是和合无诤叫做僧;这个是站在事相的角度来说。从理上来讲:什么是斋?心行纯洁叫做斋;心行清净叫做斋;心行平等叫做斋;心行无相叫做斋。什么叫做僧?本具大慈悲心,和合无诤,悟第一义谛,这个叫做自性僧宝。佛、法、僧有事相三宝、有理上的三宝。

今天僧斋当然是目犍连的母亲这个因缘,这是根据经典;但是根据究竟义是这么样说才叫做圆满。斋僧,供佛斋僧,务必会事归理,才符合佛的本意跟本心,这叫做真正的心性无量功德。

举个例子来讲:今天开会,斋僧大会,一定要有很多次的开会,你的心有没有融入真正的佛的智慧?有没有做到几点?一、这么多的——五、六千个义工,有没有……一、真正的斋僧不争功;二、不争吵;三、位居老二,不强出头;四、不搞对立;五、有没有守岗位?你的岗位站在哪里?有没有超过你的岗位?不在其位,不谋其职,我们做事守住自己的岗位,不要越自己的本份。再来,有没有明佛心?有没有了解佛的这一颗真正的佛心是什么?最后,要少意见,团体通过的意见,我们就绝对遵守,大家要恪遵团体的决策,有没有这样的心情?如果有这样的心情,办起斋僧来,那就是理事圆融。

修行是要把我们这一点融入整个团体,而不是整个团体来突显我这一点。一个社会、一个family家庭,社会society and country包括国家,都是这样子的,它是团队的精神。所以投票也是一样,你哪一个团队有力量,你要交给这个团队有能力的人,而不是投给一个人。不是投蓝还是投绿,这个团体的力量带动整个社会。所以,你在大选的时候冷静一下,蓝绿哪一团队能够真正地带领走向康庄大道,好好地处理两岸的问题,能够把整个经济、文化的层面与世界接轨。有的人为了蓝绿争吵不休,其实我跟他讲:没有必要这样子,佛法回归理性、回归智慧,万法都是佛法。像我不一样,我这样去投票,回来我就好好地睡,为什么?我们一个人只有一票,不需要做太大的情绪的不满。这个就是连投票都是理性的,佛法回归理性、回归智慧,我们关心政治,可是我们出家人不参与政治,要了解政治有各种的解读。我们出家人尽可能不要去碰触这个东西,可是我们有能力在生活的台湾这个土地上,冷静来看看整个趋势,我把选举汇入佛教的智慧,就是这样。所以,我看有的人蓝绿去争吵,我永远不会去争吵。诸位!今天我投蓝,你们投绿,全部都投绿,我的心不增不减;我今天投绿,你们统统投蓝,我的心也没有任何的增减,这个是佛弟子的基本盘。

再来,道理不懂的人,就算做牛做马做到死,还是离不开我相烦恼的执著。所以悟入第一义谛的究竟,涅槃妙心就显得非常非常地重要。

诸位,涅槃妙心、第一义谛实相的道理,如果你不懂,念佛喊破喉咙也徒然!这不是念佛、持咒、诵经的问题,这是心的问题——我们心性的问题,这才抓到修行的根本。什么是佛法?把复杂的人生宇宙回归到单纯的心性,这个就是佛法,而不是一直在那边各执一词,争吵不休。整个团体能够契入第一义谛,入于第一义谛——佛的心性,那么这个团体才是真正的佛弟子!为什么要入第一义谛——佛的心性呢?入第一义谛佛的心性才有佛的正见、才有佛的气息、才有佛的慈悲心、才有佛的庄严、才有佛的喜舍、才有佛的自觉圣智,否则做一点事情,稍微受一点委屈就哭闹不停。

诸位!只凭一股热诚,在佛教里面做事,不回归到理性是不能持久的。我今天我觉得佛法很好,来做……热闹一下,看到对方的缺点,失去信心。诸位!这个统统叫做感性的学佛。我们的心中要真正地拥有佛陀的真理,这是我们个人的事,也是最重要的,也是最重要的!所以听经闻法是非常非常重要的。

人家讲:三代不读书,好比一只猪。世间人都要读书了,要调教、要教育了,何况我们佛弟子——出家、在家不好好地教育。对不对?所以斋僧,早上的斋僧跟下午的弘法是等量齐观的,是同样非常非常重要的!弘法这个区块,如果附带在斋僧,那么这个就变成外行的;你有斋僧,你没有佛的正见,没有开采心性的第一义谛出来,斋僧的意义不重大,不能提升心灵的智慧世界,没有办法!

听经闻法才不会让我们的思想走偏了,很容易被外面的境界改变跟诱惑,因为心中拥有真正的真理,自己产生了行为怪异,还自己说:我走的是正法。才不会高傲、不合群,众生的盲点就是高傲,而自己没有觉悟。

生命的意义是什么?哲学家说:生命的意义在于有正确的思想、有正确的行为,不在乎寿命的长短。这个是哲学家讲的。那么我们佛教讲的不叫思想,而叫做妙智,如果把哲学家改成佛教的讲法是:我们有正确的妙智,有三业清净的行为,不在乎寿命的长短。也因此,我们要把听经闻法列为最重要的课程。

那么在今天,还没有进入这个“第一义谛”以前,我必需强调一下,因为今天来的,各位的根器都不一样,有的法师已经当过教授师了,有的居士已经修行二、三十年了,都相当有能力;但是我们今天必需要为一些初学佛法的人来勉励一下;但是老参的,听听师父所讲的:为什么要听经闻法,这个有如此的重要!为什么?为什么要听经闻法?众生的习气非常重,欲望常常战胜恐惧和羞耻,听经闻法可以让我们渐渐恢复佛的理性跟智慧。解释一下:众生无量亿劫来习气太重,在这个《楞伽经》里面讲叫做无量过妄,无量亿劫过妄,过妄习气计著。无量劫来,过妄习气计著,就是我们众生,大家都知道什么事情能做,什么事情不能做,大家统统知道,但是面对欲望对无奈的时候,那一种最痛苦的选择往往是错误的!为什么?因为道理知道,但是因为没有真实的修行,所以习气——欲望的习气占胜了恐惧,明明这个事情做下去会抓去枪毙,可是看到金钱的欲望来了,忘了;男女的欲望来了,什么羞耻心都没有。所以欲望常常战胜恐惧跟羞耻,听经闻法一定要慢慢地来恢复我们的理性跟智慧,没有办法一蹴即成,没有办法的!大家你、我,包括我,都是凡夫、平凡人,所以需要下一点功夫,约束自己的三业。

再来,人生跟宇宙不离缘起法。什么是缘起法?缘起法就是死亡跟重生的循环,死亡了,如果习气不断,再继续投胎,死亡,重生……就是一直循环,这一辈子已经很苦了,下辈子再来,再重新开始,重新读书、重新参加联考,那个很辛苦的,非常辛苦的!如果不觉悟,我们的轮回没有休歇。

再念一遍:人生、宇宙不离缘起法,缘起法就是死亡跟重生的循环,若不觉悟,轮回无有休歇。如果有因缘碰到了佛陀的正法,好好地听经闻法,人生因为有正法的呼唤而芬芳,心灵纯洁,如佛一般的纯洁,身清净无比,三业——口净、意净、身净,身口意完全清净,会如佛一般的圆满无瑕。若不学佛、不听经、不闻法,无明烦恼会让你整个人生丢进垃圾桶,任无明烦恼的臭虫爬满我们的全身,所以我们要听经闻法。生命当中许多的美丽都伴随着死亡,美丽跟死亡有时候的界限是非常模糊的。这个死亡是幻想的破灭,不是讲那个死亡。

譬如说:看到一条蛇,很漂亮的蛇,踩到了,不小心,你想抓那一条漂亮的蛇,不小心被反咬一口,就死亡,毒蛇!如果你今天你不起眼:长得很漂亮,很幸运地嫁给小开(现在在台湾有钱人家的公子,有时也叫小开。也可以这样理解“就是如果你爹很有钱,那么你恰巧又是个儿子,你就叫小开了”!),麻雀变凤凰,举办了世纪的婚礼,麻雀变凤凰;但是很快的,她先生的事业破灭了、破产了,凤凰又会变成麻雀。所以我们这个世间,刹那之间它就起变化,如果心没有先做准备,你没有办法接受无常刹那之间的改变,没有办法去接受。所以,学佛就是一直训练,重复地训练放下,不著假相,因为这个万法都是败坏之相,都是败坏之相。生命当中许多的美丽都伴随着死亡,美丽跟死亡有时候的界限很模糊,就是这样。无论是你搞政治的,你今天搞得好好的,明年下台!你今天搞大企业家,大企业,是不是?像六轻这样子几天——我看电视的,烧掉几千亿、几兆!所以美丽都伴随着死亡。当你有心理准备的时候,你的美丽的梦幻就不会破灭,因为你从来不存任何的希望;只是我这一辈子我有什么能力我做我的工作,就象我今天,我投胎来转世成人,有因缘来出家,我好好地扮演一个法师的身份,尽我的能力来弘法、来利生,虽度无量无边众生,实无众生可度。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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接下来:众生对假相的执著、对感情和男女的欲望是不可自拔和难以抗拒的。众生对假相的执著、对感情和男女的欲望的执著,是不可自拔和抗拒的。譬如说:假使爱你是一种罪、假使爱你是一种业、假使爱你是一种错,我依然偷偷地爱着你!为什么?无量亿劫来他就是这样的习气,他就是这样的习气。

所以我们要听经闻法,就是这样子。修行要成功,必需要靠实力跟心灵的协调,而不是靠头衔的,而不是靠头衔的。做任何事情也是一样的,搞哪一个行业都必需要靠实力的,是要玩真枪实弹的,尤其要了生死;不是靠广告,搞一些噱头,不是这样子的。修行要成功必需要脚踏实地,要靠实力跟心灵的协调,而不是靠头衔,来挂个什么博士,或者是挂个什么教授,这个对生死一点帮助都没有。凡是真实修行的人应当远离这种虚伪。凡是只追求外表的人,你的理性很容易被假相所蒙蔽。我们看,只求外表,外表是会欺骗人的。所以我们要了解,听经闻法不是追求外表,是要追求人生跟宇宙当中的本质是什么,究竟的觉悟、真理是什么。所以不看相的外表,才会慢慢进入理性,才不会被假相所蒙蔽。

再来,所以要听经闻法。这个世间苦难多、痛苦多,不如意十常八九,但是学佛的人总不能把恨带进去棺材。

天是棺材盖,地是棺材底,无论闯哪里,总在棺材里。

学佛就时时刻刻告诉自己,今天为什么这一些名人,包括这些知名的艺人,碰到了逆境的时候不堪一击?因为他没有佛法、不懂得佛法,人家在拜佛,他就说这个是迷信,他不了解佛法的伟大到什么程度,什么叫佛法?把这个世间看透了再活下来,你所过的每一分、每一秒都是奇迹。因为他不懂佛法,你要原谅他,他忙于事业,这个不能怪他,他不是这一方面的专业的。有的人愚痴连给予最基本上的尊重都不懂,都不懂。所以我们要了解,在生前就必需要把这个情绪——“恨”代表一切情绪。

再念一遍:这个世间苦难多、痛苦多,不如意十常八九。学佛的人不能把恨带进去棺材,要生前、在活着的生前,就必需把我们的情绪,(这个“恨”代表一切没有意义的情绪,)彻底地处理。所以要听经闻法。

再来,听经闻法要坚持。为什么?否则现实生活的压力会把人又重复地带回无明烦恼的牢笼里。我们把无明烦恼比喻作牢笼,就是把一个人关起来。诸位!两种人都是囚犯,一、对国家社会犯罪的人,抓去关,那个就是囚犯。而我们……。他是关在牢笼里面,而我们是关在无明烦恼的牢笼里面,不自由、不自在、不得解脱!我们也一样是囚犯,只是关在无形的牢笼里面。就像一只鸟,心灵当然鸟,这一只鸟被关在鸟笼里面;我们也是,不学佛也是关在无明烦恼的牢笼里面,三年不见,面目全非!所以为什么听经闻法有如此的重要!众生凡夫贪,无量亿劫来,贪嗔痴、淫怒恚,本能主宰一切,由不得你作主,由不得你作主!就是我们无量亿劫来,内心里面夹杂着贪心、嗔恨心、愚痴心、淫欲心、暴怒的心、愤恨的心,无量亿劫来这些本能主宰一切,由不得你自主!诸位!很少人能够做理性的主人,大部分都是做感性和欲望的奴隶。很少人能够做理性的主人,如果不下定决心修行,不听经闻法,我们佛道就会遥远无期!

现在的人重视环保,能顺应大自然的人,最大的奖励就是生存;能奉行佛陀的教法,最大的奖励就是开悟、见性、解脱自在!

世间人讲求环保,佛教最讲求环保。外面的环境我们讲求环保,现在的环保意识抬头,佛教两千五百年前就重视环保,重视心灵的环保。家里的垃圾知道要去倒,内心的垃圾不懂得要去倒掉,内心的垃圾就是贪、嗔、痴、愤怒、嫉妒,这些都是心灵的垃圾,这些不懂得倒掉!所以家里的垃圾知道会发臭,要拿去倒掉,而内心的垃圾无量亿劫来就是一直放在心灵的仓库里面恶臭不堪,可是从来不知道要把这个内心的垃圾倒掉。

再念一遍:能顺应大自然的人最大的奖励就是生存,能奉行佛陀的教法最大的奖励就是开悟、见性、解脱自在,所以要听经闻法。智慧之光总在黑暗无明的尽头迎接我们。现实是很残酷的,不过没有关系,佛陀的正法会擦亮我们彷徨无助的眼神。我们通常对这个命运的安排很无奈,很不能接受,感觉到很委屈。跟命运抗拒的人,命运就会摧残你,你要接受这些事实,残酷的现实。已经成为事实、不可改变的,你就必须去接受它,包括你的婚姻、包括你被背叛、包括你的资金被卷走、包括你最亲近的人背叛你,你都必须认了,认了就是你的。佛法,世出世间法是一体两面的东西,世出世间法是一样的,世间人因为不懂得佛法以为当官的人不需要佛法,他正需要佛法!干大企业的人他正需要佛法,家庭主妇需要佛法,重病的人需要佛法,得忧郁症的人更需要佛法。

四川有一个人得重度忧郁症,二十年吃了多少药,什么医生都看过了!结果后来听了师父的光盘,二十年的重度忧郁症,把那个忧郁症的药统统丢掉,统统丢掉!好了!佛法不可思议!(众鼓掌)所有的荣耀会归、回归到佛陀,不是我慧律法师的,所有的荣耀统统是我们释迦牟尼佛教主教化出来的,不是我,我也是个平凡的人。智慧之光总在黑暗无明的尽处、尽头迎接我们。诸位!你如果有心要修行,黑暗无明不可怕,你敢面对它,它就无奈你何,你不敢面对它,一直逃避它,它力量就愈来愈大,所以要听经闻法。

仇恨会蒙蔽理性,延伸无止境的报复,疗伤止痛最佳良药就是原谅和宽恕,否则你的心灵的重病很难痊愈的。这个社会犯错是平凡的,原谅跟宽恕才会超凡入圣的,诸位!这个是永恒的真理,用仇恨不能解决仇恨的,愈杀是愈多人;以牙还牙,那就少掉很多颗牙了!那以眼还眼呢?你就会发现世间很多的瞎子,因为以眼还眼嘛!以牙还牙、以眼还眼,你伤了我这个眼睛,我也挖掉你这个眼睛,那叫做满地都是牙齿跟眼睛了。所以,这个不能解决问题。

再念一遍:仇恨会蒙蔽理性,延伸无止境的报复,疗伤止痛最佳良药就是原谅跟宽恕,否则你的心灵的重病很难痊愈的。所以今天来听经闻法,你只要听到这一句,你跟父母亲合不来,兄弟姐妹因为分财产而痛恨他。诸位!今天彻底摆平,你超凡入圣!今天你跟哪一个人不愉快,从此以后一笔勾销,你超凡入圣;你真正的在行佛道。(众鼓掌)

所以要听经闻法,才能疗伤止痛。人要早日觉悟,一切众生来到人间,只是大宇宙当中的红尘过客,不能久留,不能久留。我们来到这个地方,在来到这个地球,就像住旅舍一样。大家一定出过国,对不对?出过国就是你到国外走一走的时候,住旅舍,今天住了旅舍,明天要另外一个行程就怎么样?把行李整理一下,做什么?往另外一个目的地出发。我们来到人间也是这样子,也是这样子!在座诸位!今天我们来到这个地球投胎成人,很快就会老化,生、老、病、死很快就会显现,我们下一站要去哪一道,那就不知道了,那就看你的修行的功夫了!所以来到这个地方,人要早日觉悟。一切众生来到人间,只是大宇宙中红尘过客,不能久留。所以要听经闻法。

死亡只是灵魂回归永恒生命的一部分,不是真正的死亡。佛教不讲灵魂,讲八识。但是今天用“灵魂”就比较直截了当,大家就比较听得懂,如果没有看过唯识学的,他怎么知道八识是什么呢?所以用“灵魂”比较容易了解。讲经说法用这一些比较容易理解的,来度这些初机的。死亡只是灵魂回归永恒的一部分,如果没有业尽情空,那就必需继续来轮回。如果你懂得佛的心、懂得活在当下,当下,你的思路就会愈来愈清晰。一般人心都活在过去,美好的回忆,白天忙妄想,晚上忙梦想,就是一直忙,忙到死,从来没有觉悟过人生的意义到底是什么?没有!如果你懂得佛的心、懂得活在当下,你的思路就会愈来愈清晰。所以大悟见性的圣人,每一件事情都可以找到真实的意义:看到花,知道三千大千世界的真理就在这朵花;看到沙滩上的一粒沙,就知道无量三千大千世界的真理就在这一粒沙里面,佛陀的真理,任何的事相,只要你体悟究竟的圆满佛的心,佛的心性,真如本性,那么万法都是我们本性所展现出来的。了解这一朵花是因缘生,本性本来就空,空无自性。空无自性就是佛性。看到一粒沙也是空无自性,空无自性就是佛性。诸法不可得,悟,当体即空,一切法无生,一切法既然无生,就没有灭。所以生灭有两种:相生、相住、相灭;流注生、流注住、流注灭。涅槃也是有两种:一、相的涅槃。相当体即空,空不可得,我们讲:是法住法位,世间相常住。相当体即空,就是不生不灭的涅槃。(二、)从本性来讲的话,本性是绝对,没有能所,但有能所,俱是戏论。所以本性是绝对,站在这个角度讲,就是涅槃,不生不灭的涅槃。这个是我们今天要讲的,后面要讲的重点。

死亡并不可悲,可悲的是:大多数的人没有真正地活过。佛弟子不怕死,怕的是生不如死。死亡并不可悲。解释一下:死亡为什么不可悲?死了,大家都是平等。可悲的是大多数的人没有真正地活过,没有真正地活过。当我还没有碰到佛法的时候也是很茫然。

我念高中的时候,进去学校,看到左右两边写了很大字,那个楼梯上面写了很大的字,写的:今日我以建中为荣,来日建中以我为荣。那个荣耀是什么呢?那个时候没有学佛,或者是马英九跟我同校叫做荣耀呢?不过我感觉他每天都被人家骂,每天都被人家骂,看看那一行还是不比和尚好,我这一行比较好!(众鼓掌)一个政治的、一个宗教的,那就看各人的理念了,没有好跟不好,很难讲!死亡并不可悲,可悲的是:大多数的人没有真正地活过,为什么没有真正地活过?每天都在期盼,高中念完念大学,大学念完了念研究所,研究所念完念博士;再来就讨个老婆;再来就搞个事业,生了三、四个baby(孩子),然后开始就养……养到最后,三个统统到美国,最后跟那只猫过完后半辈子。还问问看:你们那个纳骨塔要不要给我们那个猫放?我说:没有啦!我们那个纳骨塔只有放人啦!人的一生就是这么样过了。佛弟子不怕死,怕的是生不如死。生不如死是什么意思呢?生不如死有两个:一、一个人生重病了,气切了,插管了,眼睛瞪得很大,脑筋很清楚,但是爬不起来,每天打点滴,活也活不了,死也死不去,他也没交代清楚,也没有交代清楚说要放弃急救,他快断气的时候,人家又弄来二只熨斗(心脏电击器):砰!电击起来,又活起来。咚!里面都内出血,我都称心脏电击器为二只熨斗。那个叫做生不如死,气切、插管、两手两脚都不能动,人到那个时候,你就知道!所有的英雄好汉,送进加护病房,看起来都是这么的平凡,都是这么的平凡。哪一个人有办法受到重病的摧残?没有办法的!所以佛弟子不怕死,怕的是生不如死。第二个叫做心灵的观念,烦恼的无明这样煎迫着,活着生不如死,一点点小事情,敏感到极点,什么都放不下,什么都分别、什么都执著,百般地计较,他不晓得死亡在背后等着他,他不知道!今天你百千万种计较,明天一醒来;能不能醒来还是个问题:今日鞋和袜,不知明日穿不穿?今天的鞋子跟袜子摆好了,今日鞋和袜,不知明日穿不穿?明天的鞋子跟袜子不晓得穿得到穿不到?人,很快就送进火葬场了,很快的!想当初我年轻的时候,二十岁;四十岁;现在一刹那之间竟然快六十岁了!哇!这实在是很快了!那个童年的时候,历历如然,就像昨天的事情,今天已经接近六十了。那个六十,用英文来讲很严重的:sixty years old,后面要加s了,就很严重了。你看!再以佛的年龄八十岁来讲,我还有二十年可以活。所以一般人是布施,我不是,我前面要加三个字:叫做“拼命地”布施。为什么?你总不能把钱带进去棺材啊!钱是活人在用的,不是死人在用的。对不对?所以别人叫做布施,我前面加三个字:“拼命地”布施,叉叉布施,统统一直布施,为什么?带不走,带不走。所以要听经闻法。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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再来,在如梦幻泡影、不实在的世界当中,不要一心一意地想要求得任何东西,随缘就好,否则你会生活在恐惧失去的阴影当中。解释一下:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。这佛早就在《金刚经》里面开示我们——这个不是一个实在的世间,它是生灭的,生生灭灭、灭灭生生,它是因缘生的。因缘具足了,就办了斋僧,因缘结束了,大家各自回岗位,来来去去。可是我们的心性并没有增减。来去、生灭,这个是相,这个是相来讲的;对我们的真如自性并没有东西可以增,来也不增,去也没有减少,这个就是佛法。在如梦幻泡影不实在的世界当中,不要一心一意地想要求得任何的东西,随缘就好,否则你会生活在恐惧失去的阴影当中。要开佛的大智慧,这一点你必须要了解。(众鼓掌)

上面这个四十五分钟,是勉励初机的。今天我们要讲的题目……。刚刚讲的是为什么要听经闻法,听经闻法有如此的重要!所以这个人如果一听到佛法以后,就关起门来念佛诵经,这个人死定了!不听经闻法不行的,没有开佛的智慧,你念佛,烦恼来了,你怎么办?你压不下去的,你绝对没有办法的,无量亿劫来的烦恼、欲望,那种我执、法执、烦恼障、所知障,你不听经闻法,如何摆平?不是念佛不好,是要用大智慧念佛;不是诵经不好,要用大智慧诵经,要了解佛的真实义理是什么,了解第一义谛的真如本性,起点就是终点,起点就是终点。初发心即成等正觉,这个就是入第一义谛涅槃妙心,初发心你用的是本性修行,初发心即成等正觉。不可以用意识心修行,意识心修了又执著,修了又分别,修了又烦恼,修了又人我是非,断不了,断不了。

今天因为我们受限于时间,像这样才两个多钟头,你也不能讲大部经典——讲《楞严经》、不可能;讲《楞伽经》不可能,讲《八大人觉经》,不可能;你讲《弥陀经》,不可能;《药师经》、讲《地藏经》那更不可能,就算以最少的《般若波罗蜜多心经》,二百六十个字,你也讲不完啊!讲不完该怎么办?叫做重点,重点。

那今天讲的这个呢?不一定大家都受用,前面四十五分钟无论僧跟俗,都觉得很不错、很好,哪一句受用就觉得很好。底下这个那就不一样了,要进入今天的正题,我们今天的题目:叫做“第一义谛”。

受限于时间,我们只能讲重点;重点就是:有的人会很受用,有的人只能结结善缘,不过坐在这个地方埋下了八识田中的种子,经过了百千万劫,也会开花、也会结果。所以听经闻法,它只有好处,没有坏处。

究竟实相第一义谛,简称第一义谛。实相是什么?实相就是人生宇宙的真实相,真正的实相。我们凡夫,因为不了解人生宇宙的真实相,实相——无相、无不相的道理,所以过得很迷茫、过得非常地迷茫!第一义谛就是不可思议心性解脱的真理,不可思议心性的解脱真理。第一义谛是对第二义谛所讲的,禅宗的第一义谛叫做向上门,向上门,不可言说,这里面没有任何的语言、没有任何的观念、没有任何的文字、没有任何的符号,是每一个人本来具足的般若的智慧。但是我们因为后天的教育,我们从小学、初中、高中、大学、研究所、博士,念完了统统叫做观念,统统叫做语言,统统叫做文字,统统叫做知识。我们说:Knowledge is power.知识就是力量,我们读大学的时候,每天就是这样子讲,读大学就叫你说about myself自我介绍;再下来告诉你读书的重要,叫做Knowledge is power.知识就是力量。可是这一句在佛法来讲:知识不一定是力量。是力量,但是问题有正跟邪,他运用了这些知识去干坏事情,他懂得电脑,用电脑去做坏事;懂得网路(网络)用网路(网络)去做坏事,知识就是力量是没错,但是,是善的力量,还是恶的力量?所以佛法不是语言、不是文字、不是后天所学习的读书可以读得来的。因此诸佛妙理无关于文字、无关于学历。所以只要你今天有因缘坐在这儿,坐在彰化体育馆这里,无论出家跟在家,你就有机会成佛、成道,就有机会解脱!禅宗的第一义谛是对第二义谛;你们想鼓掌吗?大声一点!(众鼓掌)不要拍那个两声象感冒一样的。

好!禅宗第一义谛叫做向上门,向上门,叫做不可思议解脱,叫做向上门,没有语言、没有文字。两个大悟的圣人坐在一起眨个眼睛,就完全了解意思了,三藏十二部经典全部讲完!两个都是开悟的圣人,坐下来,两个钟头一句话都不会讲的。来!喝茶!喝完了。两个都是开悟的话,他从外面来,迎接说:你来了!嗯,我来了!坐下来,两个喝茶,为什么?因为诸佛妙理无关于文字,一句话都不能讲!对不对?好!喝完了茶,送行,他说:我走了!喔!你走了!旁边的徒弟丈二金刚摸不着头,想要听听他们两位高僧、开悟的圣人讲几句话,一句都没说!他说:师父!你们今天都没有说法。他的师父就讲:讲完了啊!他来,我迎接来,其实没来;他去了,我送他去,其实没去,道理全部讲完了!说:喔!原来,原来连这样迎来送去,真的真如是不来不去,法都讲完了,这个徒弟慢慢有所体悟。

所以,第一义谛对世谛讲的;第一义谛对第二义谛讲的;第二义谛叫做向下门,落入语言、文字的观念,叫做向下门。第一义谛是对世谛讲的。世谛就是有次第法的,叫做初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。诸位!次第法是不究竟法,十方三世诸佛,只有顿悟佛,没有渐悟佛。顿如同虚空,睁开眼睛没有东南西北的,没有任何次第的,睁开眼睛看到这个虚空,虚空就是绝对,顿悟就是这样子,没有任何的语言、没有任何的文字、没有任何的次第、没有任何的时空,(众鼓掌)就是见性。十方三世一切佛,没有渐悟佛,只有顿悟,我们讲的圆满自性,圆满就是没有任何的次第,没有次第。

所以今天我们能够有因缘来听这个讲题,有的人会很受用,第一义谛,小乘只有一个名词,叫做涅槃,涅槃,同样在诠释不生不灭的境界,但是大小乘的涅槃差太多了,差距太大!小乘的修行是六根不去攀缘六尘,眼耳鼻舌身意,不攀缘色声香味触法,让六尘无所入,不入色声香味触法,就证初果,一直到证四果阿罗汉,这个是根尘不偶,入于人无我,就是用伏六识心,伏六识心,降伏了六识心;六识心就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,只有暂时降伏第六意识,对于微细的第八意识,完全没有触碰过。所以你去小乘的国家跟他讲,他们从来不谈第八意识的。第八意识生灭有两种:一、叫做相生、相住、相灭;二、流注生、流注注、流注灭。有的人对这个名词很陌生,听都没听过,以前只听到生灭,怎么会有这么多名词呢?是的!这个就是你学得不够,不够丰富,今天来听经闻法,又多了一个知识,其实是多了一个开悟的因缘。所谓相生、相住、相灭,就是你很容易观察,我现在用比喻的,你比较听得懂,譬如说这个人,你可以看他的貌相,小时候、长大、老了,面相都不一样,叫做相生、相住、相灭;好!那么,一种你看不到的,叫做细胞的新陈代谢。细胞的新陈代谢你看得到吗?譬如说指甲,隔了一天长高了一点点,你有没有看到指甲在成长?观察不到,这个叫做流注,流注生、流注住、流注灭。相生、相住、相灭;流注生、流注住、流注灭;相生、相住、相灭,就是粗糙的生灭法,你容易观察得到的,你容易观察得到的;流注生、流注住、流注灭,微细的,除了大菩萨,大菩萨可以观察得到的时候,一般人没有办法,没有办法。结一个善缘。

所以诸佛菩萨是:生灭即灭,寂灭现前。生灭都灭尽了,这个寂灭的心性现前了,这叫做真如道场,一乘寂灭道场。这个道场如果没有找到,这个道场如果没有找到,我们就会永远在找道场。所以法师,或者是在家居士,他一直在找道场:到底哪一个道场比较好、比较适合我?这个很好的事相的。可是真正的道场在哪里?真正的道场即一乘,寂灭的道场在你当下这一念:一念无生,即体即用,体即无生,用即般若,这个就是真正的道场。也就是说:今天很多人都有一种观念,说:我今天要修行,找一个比较清净、安静的地方。诸位!大彻大悟无关于动静,如果内心里面不开智慧,静亦是尘。动是尘,静还是尘。何以故?无关于修行,只是一种方便,比较没有吵杂,比较没有吵杂。修行无关于动静,动静是尘,动是尘,静还是尘。如果你在静的时候,你才修,说:我在安静的时候,我才修得到行。那么你去动态的时候,你就没有修行。动静无关于修行,这个是尘,动尘、静尘;动、静、根、觉、空、灭,《楞严经》讲的,六根之结,根根有六结。用耳根来讲,动、静、根、觉、空、灭。六根之结,六根都会打结,打结就是烦恼,眼睛看什么东西,心打结;耳朵听什么音声:人家赞叹的,很舒服;毁谤的,心又打结,根根之结,每一根都会打结,看到什么都会烦恼跟执著。根根六结,根根六结是讲深入的——动、静、根、(觉悟的)觉、空(空性的空)、灭(寂灭的灭)。动、静、根、觉、空、灭——六结。这个讲起来,要讲到第一义谛,就是有这么的困难,我尽量地发挥,你就尽量地吸收,只能这样子,讲多少算多少。

那么,同样在诠释不生不灭的境界,大小乘就差距太大了——小乘只降伏第六意识;大乘要究竟圆满成佛,讲到微细的第八意识,微细的第八意识。一切诸佛所共说,就是究竟实相无相,第一义谛涅槃妙心,一切法入于第一义谛,第一义谛叫做成佛临门一脚。诸位!你们看过那个足球比赛吗?看过吗?那个欧洲的世界足球比赛吗?有吗?你看看那个罚十二码球,在决胜负的时候,这一球踢进去,这一队就赢。诸位!第一义谛就叫做成佛临门一脚。这个第一义谛悟了,了悟真如自性,原来回归当下,刹那即见永恒,入万人之中,如入无人之境,知道了悟究竟实相无相的道理,能够体悟佛的心性,临门这一脚就踢得进去。所以第一义谛就是成佛临门一脚。

放眼我们台湾这一甲子来,用六十年简单地来讨论一下,这一甲子来,因为中国大陆的法师东渡来台湾,一甲子前,有日本的侵华、国共的内战,使得很多的师在动乱当中,东渡到台湾来。这些大和尚非常地慈悲,纷纷地成立佛学院、道场、讲经说法呀,我也是个受用者,那么,台湾出了几个强而有力的高僧,在大陆的法师跟台湾的法师、成就的法师,共同六十年在台湾这块土地上,道场愈来愈多、佛学院也愈来愈多;大学的佛学社也成立得愈来愈多;这些政府的官员也愈来愈重视我们佛教,这个宗派、这个宗教;所有的法会里面,普遍的正知正见的观念散播到每一个角落,这个是可喜可贺的!

但是放眼整个台湾这六十年来,只有几个现象:戒杀、放生、吃素、念佛、法会、佛七、持咒,大部分都是这个。关于这个究竟第一义谛的道理,凤毛鳞角,体悟这个第一义谛的,实在是太少了!大乘佛法的伟大就是太多的善巧方便,大家都来参与;可是大乘的致命伤就是太多的善巧方便,使你搞不懂什么叫做正法。所以附佛外道的特别多。打着佛教旗帜的,乱搞一通也是很多!你不能说他不对,可是他走在佛教的边缘里面,你能说他不对吗?他也有一点佛陀的思想,可是你要跟佛陀真正的究竟正法第一义谛契入,没有,完全没有。所以《阿含经》里面,《阿含经》里面讲:两种力量会毁灭佛教:

一、出了恶性重大的比丘,出了恶性重大的比丘,出家不持戒、不守戒、不诵戒,到处游荡,霸占道场,不修行;人家修行排斥那些修行的人,收了大家的供养占为已有。佛讲的,《阿含经》里面讲:碰到这样子的恶性重大的比丘,佛教灭亡!为什么?如狮子身中虫,自食狮子身中肉。这个出到恶生重大的比丘,三藏十二部经典不看,他讲他对,那也没有办法,他也没犯法,也没杀人放火,就大家为了生存。有的人了解佛的第一义谛的道理,没有能所,不会攻击别人;可是有的人为了要生存,就用极端的方式生存,用极端的方式在佛教界里面求生存,就会变成搞对立。这个叫做:第一个、第一股力量,毁灭佛教的力量就是出了恶性的比丘,身穿比丘的袈裟,可是不弘佛陀的正法,乱搞!

二、讲的相似佛法,让众生搞不清楚什么叫做正法,都摸不着头绪!第二股力量就会毁灭正法。讲的叫做相似的佛教,你能说那个是佛教吗?好像是、也许是、可能是、大概是、或许是,就是讲这些。可是明眼人当然就很清楚了!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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所以今天出家众这么的多,我今天特别地感动,非常地感动,不容易的,我们的居士要跟法师鼓励一下!(众鼓掌)

这个出家人要多勉励,出家众荷担如来的家业,这个是非常重要的,无论比丘、比丘尼,我们都是一家人,要讲内心的话,对不对?我们都是一家人,“我们一家都是人”,统统要讲内心的话,出家人要有志气、要有骨气。是不是?不要强出头,诸位!你有能力、你有实力,我告诉你:美国都会来邀请你,你放心,不要强出头。如果你今天没有能力,常常搞一些靠广告,那你麻烦大了!对不对?

第一义谛,大乘的名词就很多,《楞伽经》讲:佛告大慧!我说如来藏,不同于外道所说之我。大慧!我有时说空、有时说无相、有时说无愿、有时说如来藏、有时说如、有时说实际、有时说法性、有时说法身、有时候说涅槃、有时候说离自性、有时候说不生不灭、本来寂静、自性涅槃,以示究竟实相。

这一段出自《楞伽经》。

这第一义谛,第一义谛,《楞伽经》讲得最透彻,所以我们今天讲的这个“第一义谛”,全部根据《楞伽经》;但是,因为《楞伽经》……《楞严经》跟《楞伽经》是公认,教界公认为最难的,《楞严经》跟《楞伽经》,不知所云。经典打开,每个字都认识;每个字都认识,听得懂意思吧?就像我们读大学的时候,同学说:英文每个字我都认识!的确如此!book,每个字都认识,哪个字不认识?讲话要弄清楚。法师!你看过三藏十二部经典?他说:我一天都看两次!喔!大藏经你一天看两次?对啊!早上起来看到那个标题“大藏经”,看一次;晚上睡觉的时候进去,看,又是看到“大藏经”三个字,一天看两次“大藏经”,里面没有看啦!我说:这个要讲清楚!(众笑)要讲清楚。

好!《楞伽经》讲:佛告大慧!这个大慧菩萨不是娑婆世界的菩萨,他是《楞伽经》的当机者,是十地菩萨、等觉菩萨,叫做大慧。佛告大慧!我说如来藏,我所说的如来藏,不同于外道所说之我。外道也讲一个神我,或者是一个上帝的我,创造的、能创造的我。

大慧,佛告大慧,说:大慧!我有时说空。

师父一句一句来解释:

佛陀讲的空是什么?佛陀讲的空是体性本空,不是分析的空。许多人讲经说法就是:你看,有一个人,我们来分析一下,把这一层皮剥掉、把肉除掉、把神经系统除掉,把血液抽干,慢慢地剖析,到最后剩下一堆白骨。诸位!这个不是佛的本意。最后把这个骨头化成灰烬,变成颗粒微尘;缘起法最小的单位就是颗粒微尘。佛讲的空不是这个意思,佛讲的空是包括这个微尘,体性本空,空无自性,是这个意思。在座诸位!大小乘的分水岭在这个地方,小乘承认有地水火风———缘起法的基本元素,来构成这个人身跟宇宙;佛的大乘法,包括这个颗粒微尘都必需要透视,本来就是空,体性本空。诸位!缘起法,最小的单位是颗粒微尘。佛就问:这个颗粒微尘能不能分析?恒河的一粒沙,这一粒沙有没有方分?“方分”就是有没有体积。有没有?有!有就可以分析,不能说颗粒微尘叫做最小。所以佛讲:析色不成空,集空不成色。析色,任何一件缘起法的最小单位是颗粒微尘,这个颗粒微尘分析到最后,你说它空,是不对的,这是不对的!所以析空观,是方便破除这些执著于外境的凡夫、还有二乘人所讲的,这个叫做析空观。诸位!析色不成空,就表示缘起法不可以败坏,不可以坏这个缘起法而讲佛法,缘起法就是因缘生的东西,因缘生的东西,你不能否定它;但是你也不能肯定它。

好!析色不成空,集空不成色。现代的科技叫做奈米(纳米),一公尺等于十亿奈米,一公尺等于十亿的奈米。我们的外太空,我们的太空科学家,把这个火箭送到外太空,缺的是什么?缺的就是水。就是用什么科技?就是用奈米的科技:你吃了以后,喝了这个水,拉出来的尿,经过了奈米的处理,十亿分之一公尺,这个水只要渗透过去的,立刻就可以喝;要不然外太空哪里拿这么多水?高科技的!好!佛陀的用意是说:不可以用分析的,分析到最后,有,分析到最后是不能空的,这个析空观是一种善巧、是一种方便,是叫你看破它,这个不是实在的,这是假相,但不是佛陀的本意。佛陀的本意就是说(师父左手拿毛巾):这个毛巾,知道是颗粒微尘构成的,就知道它的体性本空,但是不可以坏缘起,你可以讲:有没有毛巾?有!没有就变成断灭见了。“有”叫做常见,“没有”叫做断灭见。“有”叫做常见,你认为这个有没有毛巾?你讲有毛巾,就变成有自性了,毛巾是空无自性的,毛巾有,就落入常见;说毛巾没有,就落入断见。讲有不对,讲没有还是不对。佛不落入有无、断常之见,这个是《楞伽经》最重要的,不落入有见、不落入无见;不落入常见,不落入断见,这个是佛的正见。所以第一个,佛陀所讲空是当体即空,不可讨论、不用去意识、不可以分析、不可以推论,你一推论它,一直分析……这个叫做妄想,不要分析它;分析它,是对初学佛法,没有能力看破的人,才一直分析。分析是一种妄想,是一种推论,是一种臆测,是一种争论。佛陀说:毛巾当体即空,没有东西可以讨论。人也是一样的,人也是一样的,这个人当体即空,慢慢地,禅宗里面讲:父母未生本来的面目是什么?你今天往前推,你二十岁、你十岁,你还没有出生,你怎么来的?爸爸、妈妈没有结婚,你在哪里?没有!这个宇宙不存在。好!爸爸、妈妈结婚了,加上自己的业识,业力的转变来转世投胎,爸爸、妈妈的因缘,父母亲的因缘,加上自己的业力,合成变成我们今天的色身。今天的色身怎么样?来自于缘起,父母亲的因缘,加上自己的业力,说没有,不对,我们今天明明有一个人;说有,不对,因为生灭无常,这个色身一剖析开来,只是一堆恶臭的东西的而已。所以佛不落有见,不落无见;不落断见,不落常见,是第一义谛最基本的思想。

所以再继续解释下去:我有时候说空;有时候说无相,无相,无相就是说:譬如说:这一朵花看起来,这一朵花,你把它制造成香水,这个花,相在哪里呢?转换成香水的能量,没有了,就变成女用的了,扑满了这个香水。对不对?这个花,对不对?所以,花本质不存在,没有永恒存在的本质。诸位!没有开悟的人,有日月星辰、有山河大地、有鸟兽虫鱼,有我相、人相、众生相、寿者相;大悟的人,没有日月星辰,万法都是败坏之相。地球到今天四十六亿年;这个宇宙到现在一百亿,整个宇宙到今天一百三十亿;太阳系是一百亿,寿命是一百亿;地球到今天四十六亿,正当是壮年期;诸位!地球会不会败坏?会!太阳会不会败坏?会!哪一种相不会败坏?所以要了解佛的用意:凡所有相,皆是虚妄——是说凡所有相,离不开成、住、坏、空,简单讲就是生灭。我们的心也是这样子,心摄取了这个相,其实是意识心,主观的意识心承认外在的客尘,这个就变成有相,有相。这个著相其实是错觉,这个相投注在我们意识的影像里面,在医学里面讲:我们看到的其实是影像,不是看到真相。那个人其实是不存在,你硬要说那个人是存在,这个人投入我们意识分别的影像,我们一直执著那个影像,误认为有一个人。所以佛讲的无相,是告诉我们:今天我们看到的这个相,都是颗粒微尘所组合的,把它分析开来,并没有这个,就是讲无相,当体即空。

再来就讲无愿,这个“愿”就是求,求的意思。就是你要进入第一义谛涅槃妙心,要懂得空性的道理;要进入第一义谛涅槃妙心,要了解无相的道理。

再来,要无所求。人到无求品自高,无愿就是无求;愿就是愿力的愿,人到无求品自高。无所求就会进入涅槃。诸位!有所求就是立竿,痛苦就是见影,立竿就见影,有求必苦,这是人生的真理。那你的意思就是说:师父!那我就什么都不要求了?书也不要念了?不不不!我们要了解,生命是一种责任,在你的求得学业的时候,了解这是我的责任,这是我们的责任!对不对?说空、无相、无所求,是说我们的心灵,能与第一义谛涅槃妙心相应,对于能、所,统统俱不所求;但是我们该有的责任,我们不可以放弃。

佛告大慧:有时候我说如,如:真如的如,如。你要如如不动,必需先有正智——正确的智慧;要有正确的智慧,必需先心不打妄想;心不打妄想,不可以著两种:一、著相,二、著名。著(zháo)名当然就是属于语言跟文字了。再来讲清楚:相、名、妄想、正智、如如,叫做五法。三自性叫做妄想自性(遍计所执性),或者是叫做依他起性。妄想自性叫做遍计所执性;再来就是依他起性,就是万法都是因缘生的;再来就是圆成实性,叫做三自性。简单讲:人有两条路,妄想,就走迷的这一条路;悟了,就走正智这一条路、佛道这一条路。人生只有两条路:不是迷就是悟,不是迷就是悟,生不如死就是迷。每一样事情,都让你搞得晚上睡不着觉,一点小事就是不原谅对方,一点点小钱就是看不开,这个会让你活得生不如死!妯娌之间、兄弟之间,对不对?但是学佛的人不一样,学佛的人不怕被利用。人家讲:慧律法师!他在利用您!嗯!那也不错,表示我还有一点用处,要不然人家为什么要利用我?咦?您的思想跟人家(不同),很奇怪!我说:不奇怪啊!我们被利用的,我们伤心欲绝;我不会,我被利用,没什么关系,表示我们还有一点才干,人家才要用我们。所以你看,生命它是一种观念,改得过来、转变得过来:噢!真的是很快乐,很快乐、很幸福!

佛有时候说如,如如不动的如,有时候说实际,实际理地不虚伪,佛性涅槃不虚伪。有时候说法性,法性,诸法的实性叫做法性。有时候说法身。诸位!迷了的时候,法身就转换成虚空;悟了的时候,虚空就会转换成法身。所以有的人问说:师父!那虚空是什么?虚空就是迷了的法身,虚空,法身迷了,就有虚空跟这个五蕴色身,我相、人相、众生相、寿者相;悟了的时候,虚空转成法身,五蕴身转成真如自性。《楞严经》讲:五蕴本如来藏真如性,五蕴——色、受、想、行、识,无一法不如,色如、受如、想如、行如、识如,把这个五蕴身就是佛身。所以五阴本如来藏,妙真如性;六入本如来藏,妙真如性;十二处本如来藏,妙真如性——六根攀缘六尘,但是无所攀缘,没有能所;十八界——六根、六尘、六识,六根六尘六识一十八界,本如来藏,妙真如性。整个宇宙看,七大——地、水、火、风、空、见、识即如来藏性,周遍法界。整个宇宙就是这些元素,物质跟精神:地、水、火、风、空、见、识,看见的见;可是这个义理很深。诸位有因缘,可以看看师父讲过的《楞严经》。所以这么短的时间,真的没有办法,就只能这样子讲,你领悟多少就算多少,你领悟得深,算你福报大、有慧根。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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法身就是转迷成悟;虚空跟这个色身就转悟成迷,所有的众生看到一个人、看到一个虚空,这个就是迷;大悟的人,不见一物,名为见道,不见一物,名为见道。为什么?因缘生的东西总是空。

有时候说涅槃,“涅”就是不生,“槃”就是不灭。有时候讲离自性,离自性就是诸法空无自性,没有一种永恒的体性,没有一种永恒的体性。有时候说不生不灭;有时候说本来寂静;有时候说自性涅槃,以示究竟实相。

那么这一段在讲什么?意思就是说:因为佛亲证的那个真如自性没有办法讲,由于各种根器的不同,佛陀为了要让你契入不生不灭、不增不减的如来藏性,所以用了很多的名词。小乘只有一个名词,叫做涅槃;大乘,有时候空、讲空,涅槃转换一个名词就是空,空就是涅槃;无相就是涅槃;无愿就是涅槃;如就是涅槃;实际就是涅槃;法性就是涅槃;法身就是涅槃;离自性叫做涅槃;不生不灭叫做涅槃;本来寂静叫做涅槃,自性涅槃;圆满无缺叫做涅槃;海印三昧叫做涅槃,究竟涅槃;真如实相,无相无不相叫做涅槃;大圆镜智叫做涅槃;即心即佛叫做涅槃;一心不乱叫做涅槃,各个宗派都不离这个心性,以示究竟实相。因为究竟实相不可说,只好假借名相来说。所以大乘的名相很多:一真法界、一实相、真如、如如、大圆镜智;或者是密宗讲的大圆满;或者说不增不减、不垢不净。第一义谛实不可说,禅宗方便说叫做即心即佛;或者说一切法无生;或者说一切法无我;就是第一义谛。或者说一切法无所得,叫做第一义谛涅槃妙心;或者说一切法空无自性,就是涅槃第一义谛妙心;或者说一切法究竟平等,叫做第一义谛涅槃妙心。究竟第一义谛涅槃妙心,所以第一义谛就是有证量的究竟解脱,叫做心、佛、众生,三无差别。

再来,在这个《贤首五教仪》里面有讲,贤首宗就是华严宗。《贤首五教仪》里面讲:法界性就是众生性,众生性就是佛性。何以故?法界性不增不减,佛性不增不减,众生性不增不减,有增有减就不是佛的究竟处、究竟之道。诸位!法界性不增不减,佛性不增不减,众生性不增不减,是故法界性即是佛性,佛性即是众生性,众生性即是法界性,诸法没有增减,相不可得,没有增减;性绝待不可得,没有增减。(众鼓掌)

或者说第一义谛妙真如心,诸法毕竟空,叫做涅槃妙义;或者是说一佛乘,或者说一乘寂灭道场,或者是说大般若涅槃,大般若涅槃。有时候我们讲第一义谛究竟涅槃,实相无相,称为最上乘;或者是称为无上谛理;或者叫无上谛理;或者叫做无可比拟;或者平等不二,叫做第一义谛涅槃妙心;或者是讲本心;或者是讲无所住;或者是讲离一切相;或者是说无智亦无得;或者是说佛性。

诸位!我有一次打开电视,看看他们在讲经说法,有的人一直强调本心:明本心,不见得见本性。这一句话问题就大了!明本心,不见得见本性。

诸位!今天我们讲的角度,是佛悟到究竟的处,如果本心不是本性,那么法就有两端了,就跑出一个心还一个性了。现在讲到究竟之处,心如性亦如,心如性亦如。如果你一定要说:这两个不同的,一个心、一个性,是不一样,那么就用体跟相来解释。我们说真如是体,般若妙心是用,诸位!依体起用,摄用归体,体用不二。为什么说本心不是本性呢?是自己悟道不究竟,是这样讲。就像我们在解释智跟慧一样,智跟慧两个名字,名词是不一样的。好!你硬要在文字上解说,可以!慧是除惑;智是证真。慧除惑,智证真,所以有证果的统统称为智:一切智、道种智、一切种智,叫做萨婆若海。好!你一定要把名字、名词分析开来,像依文解义一样,那么就是慧比较粗,智就比较细;但是在究竟之处,从佛的角度、心性来讲,智跟慧还有两种东西吗?慧如,智当然也是如了。所以智是体,智是慧的体,慧是智的用,体、用是不二的,不二才是佛法、才是究竟处。为什么说讲本心不是本性呢?还一直强调。这完全跟佛的第一义谛究竟实相道理是相违背的。

再来,我们讲本心无所住,离一切相,就是涅槃妙心;或者是说无智亦无得;或者说佛性,叫做涅槃妙心。悟道的人,一切法统统叫做第一义谛。所以你今天你弘法,必需站在究竟之处来为众生解说,究竟之处就是佛的究竟之处,那我们一般人说、法师说:我又没有悟到佛的究竟处。那就是必需依法不依人,依佛的究竟之法,不依人,人没有办法悟到像佛这么高的境界,那就依佛所讲的经典,经典,依据经典,《楞严经》讲的、《楞伽经》讲的、《圆觉经》讲的、《金刚经》讲的,依这个来入道,来入道。所以悟道的人,一切法统统叫做第一义谛;但是这个第一义谛又不可说,我们今天的演讲必需方便说,那么方便说则必需善巧说,善巧说就要借重相跟语言来好好地体悟。今天在座诸位心境不同、根器也不同、智慧也不同,看到了这个世间的相,就有深、浅、迷悟的不同,这就要看你的功夫了。用这样讲有一点模糊,用举例子你就会恍然大悟!我们今天用举例子来讲,让大家更清楚:万法唯心所造,智慧不一样,看出来这个世间是完全不同!

我现在举一个例子,譬如说:有一对刚刚要结婚的新郎跟新娘,你问这个新郎,说:你看到了今天把新娘化妆得很漂亮。戴上纱罩,把这个白色的纱罩盖起来;其实不是新娘,其实是老娘了,看太久了,只是那一天结婚的时候,化妆起来叫做新娘,他已经都快看腻了,可是没办法,大家都这样称呼,其实是老娘了。好了!已经看了,戴上这个纱罩,你问这个新郎,说:你何所见?汝何所见?你看到什么?你看到什么?这个新郎,因为他那一天结婚,非常充满着兴奋跟期待,他就说:我看到了,今天我看到了我的新娘,全世界最漂亮的新娘!凡夫看到的就是这个,化妆得很漂亮,这是第一层。你要去问修内观的人,修这个内观的人,内观——观身不净。你要修内观的人来看这个新娘,就不是这样。汝何所见?他说:我唯见不净,全身上下,九孔、十孔全部出不净,我看到的是头、目、脑髓不净;我看到的血液、尿液不净;我看到的是心脏、肺脏、肝脏、胃、大肠、小肠、盲肠、直肠,我看到的统统不净,其他无所见!要娶妻的新郎,看到的是漂亮的新娘,而他看到的都是不净,修内观的人!你看,境界就差很多了!如果你找证初果阿罗汉的,问:汝何所见?他说:我唯见白骨,其余无所见。啊?一个这么漂亮的新娘,在初果阿罗汉、证初果阿罗汉看起来,竟然是一堆白骨!证初果阿罗汉。继续问,你找一个证阿罗汉果的,证四果阿罗汉的,问:汝何所见?你看到什么?他说:我看到全是微尘,无有白骨之相,此微尘与大地之微尘平等不二,唯是微尘,其余无所见。证阿罗汉果,一眼就贯穿,看到生命的究竟。火化以后,真的就是剩下一堆微尘!啊?一个新娘现在变成一个颗粒微尘!好!你问十地菩萨、等觉菩萨:你何所见?等觉菩萨、十地菩萨他说:我不见微尘之相,我不见一物、不见微尘之相。连微尘相当体就是空,入不可思议,这是大菩萨,等觉、十地菩萨所看到的境界。观世音菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,色即是空,空即是色,色,诸法色本来就空,那二百六十个字念了几十年,还体会不出来!是不是?体会得出来,色即是空,所有的缘起法就是颗粒微尘,颗粒微尘当体即空,这个就是佛的本意,色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,究竟平等。最后如果我们有因缘问佛,问我们尊贵的释迦世尊,说:世尊!敢问世尊,汝何所见?世尊闭上眼睛不回答。何以故?讲“有”不对,讲“空”不对,诸法无可言说,入于最高境界,诸法不可得,无可言说,没有来去、生灭、增减,诸法尽是幻,幻就是空无自性,不可得。佛无所说,入最高的境界,不可思议的解脱境界。

诸位!刚刚举这个例子,一个新娘看起来这么漂亮,她的老公看:全世界最漂亮;内观的看,尽是不净;初果的看:一堆白骨;证阿罗汉果的看:统统是微尘;大菩萨、观世音菩萨看:微尘不可得;佛,无可言说——最高境界,没有东西可以讲,一层一层……这样的剖析。

说佛教迷信的人,这个本身就是非常迷信的人,因为他不懂得佛的真义、真理是什么,真理是什么。

我去台湾大学医学院上课的时候,我说:你们将来要走外科医生的举手。我说今天如果一个人巧克力囊肿(卵巢子宫内膜异位症),你可以开刀;子宫肌瘤,你可以开刀;脑瘤,你可以开刀。如果有一个人告诉你说:我今天很烦恼,非常地烦恼,我快活不下去了!请问外科医生,你要开哪里?开什么刀?不知道!好!再来,你们有什么药剂师?有!我现在请问你药剂师:如果今天有一个人恋爱失败了,他没有她会死;但是人家又不喜欢他,他又偷偷地爱她,然后一直活在极端的痛苦之下,爬到十二楼要去跳楼,被人家救下来,那我请问你:碰到这种恋爱失败,实在把自己逼到死路的时候,请问你:医生,你要开什么药?诸位!你们都是台大的,台大都是一流的了,说说看,脑部烦恼开什么刀?没有刀!内心烦恼、执著,下什么药?没有药!只有等死而已,不然有什么办法?为什么?因为不了解佛法嘛!这个医学院的,大家:嗯!只有释迦牟尼佛叫做大医王,大医王(众鼓掌),能治一切病,我们的世尊!我们的世尊!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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有一次,一九九九年,我到大陆的时候,北大的学生第一句问说:慧律法师!我们北大有没有因缘邀请您演讲?

我说:行!有因缘,就来北大演讲。

师父!我还可不可以问您第二个问题?

我说:行!东北人都是这样讲:行!比较卷舌:行!我现在快变成外省人了!行!你再问吧!

请问师父!我们为什么要学佛?北大禅学社的问,第一个单刀直入:我们为什么要学佛?

我就跟他回答:为了要学习做自己啊!

他说:什么做自己啊?我们现在不是自己吗?

不是!你现在哪里有自己呢?你现在是家庭教育、学校教育、社会教育。

他说:难道这样有错吗?

不是!我不是说家庭教育、社会教育、学校教育有错,我不是这个意思,而是这样的教育压住了你的本能,你的大般若智慧,全部变成观念、语言,变成符号,你是工厂里面产生出来的产品,你没有自我,冷静一下。为什么要学佛?就是学习做自己,做自己做久了就是做佛,佛就是自己,自己就是佛,平等不二!(众鼓掌)

这个北大的听了:哇!还真是好,还真是好!他说:师父!那什么是禅?

(师父左手伸出大拇指)喔!大拇指是禅,那第二个拇指呢?不是!这个知道,禅就在这个地方(师父晃动左手伸出的大拇指)。往这一只手指头一直看,是不是?他说:师父!您解释一下!我说:这个不能讲,最上乘哪让你开得了口?讲就失去意义了!是不是?我讲了禅的最高境界,害了你,开悟的那一天来告诉我!说:法师也会卖关子!这个不是卖关子,禅真的不可说,亲证,如人饮水,冷暖自知。

好!再来,诸法如幻,一切法本来就不可得,没有语言、没有言说、没有妄想、没有能所,诸法不可得,岂有言说?是故入佛大寂灭处,无有言说,最高的境界。不可得即入第一义谛,入第一义谛,大悟见性是不能造假的。诸位!今天要跟出家、在家众勉励,我先举一个例子,印象就会很深,修行玩真的,不是玩假的!

我现在举一个社会上的例子,你就知道玩假的下场是很悲惨的!

有一个不算黑道的,是有一点点流氓,但是,也不是大尾(老大)的,平常就拿一支假枪,拿一支假枪玩,闲着没事,到人家做生意的地方,那一支假枪就拿出来耍一下,玩弄一下收起来。那一支玩具枪太像真枪了。有一次,人家骑这个摩托车,一个年轻人骑摩托车擦撞到他,他很生气,他又故技重施,把那一支假枪又拿出来转二圈(师父做食指伸入枪的扳机护弓里转动手枪的动作),那个骑摩托车的年轻人吓坏了:我赔,我赔就是!多少钱、多少钱,我赔!他认为这一招很好用,假枪拿起来转二圈(师父做食指伸入枪的扳机护弓里转动手枪的动作),大家都怕他怕得要死!有一次他开车……开车的时候,刚好那个绿灯要转红灯,他要停,结果没有停又要停,在矛盾当中,deng(噔)突然停下来,后面那一辆车很生气,后面那一辆车很生气,说:搞什么东东?开车子开这样子的车!然后就不太高兴了。他那一支假枪,前面那个半流氓,那个假枪又拿出来了,开门就拿那一支假枪起来,要吓唬他一下了,那一支假枪又拿出来了,比着对方。后面那个坐的是真正的黑道大哥,刚好有真枪,人家胸口的刺青是刺一只鸭跟一只豹,“鸭豹”(横行霸道)!你……你跟人家比什么?对不对?他看那个枪拿出来的时候,人家那个黑道是真枪啊,一枪就先开枪了,拿假枪的没有子弹,玩弄一下可以,玩弄一下。这一下子中弹,心脏一枪毙命,倒在那个地方!

玩假枪的人,迟早会被无明烦恼打死,玩真枪的人,明心见性是玩真枪,这是真正的修行人。下手处不生不灭,这是玩真枪。诸位!修行是真枪实弹的东西,对自己的生死一点都不忽略,这是玩真枪。玩真枪,真如自性可以打死烦恼的;玩假枪的人,无明烦恼会打死你的真如。

所以诸位!脚踏实地地做,不搞名、不搞利,不强出头。人家说我们好,我们随喜;人家说我们不好,我们检讨。好是音声,如梦幻泡影;说我们不好,也是如梦幻泡影,不实在的世间。有道无道,自己知道,修行是对自己负责,不是要修给别人看的。对不对?就像歌星、影星一样,那些艺人,出来的时候,哇!化妆化得很好看;回家的时候一卸妆,因为不是舞台嘛,卸妆,认不出来,认不出来!她只有两分漂亮,结果化妆起来十分漂亮,一卸妆以后认不出来!那个貌相是可以化妆、造假的。诸位!修行不能造假,没有见性就是没办法,一点办法都没有!这个是讲真心话。所以真实的修行,是给那一些诚恳的人,对那一些喜欢搞名搞利的,我们讲这个没有用的!对不对?打脸子充胖,有什么用呢?没有用的!所以,假枪、真枪这个比喻,你就知道,修行是真枪实弹的东西,不能造假的。

第一义谛又称为第一义空;又称为第一胜义空;又称第一胜义谛。第一义又称为第一义空,也就是最究竟毕竟空,诸法当体就是空,没有任何的能所。争吵,其实在跟自己的情绪争吵。今天哪一个人得罪你,你很烦恼,诸位!错了!是自己的心的问题,我们的心跟他抗拒,不能融入自己的心性,没有能所,所以你觉得很委屈,白的,他硬要把你染成黑的;在圣人来讲,没有黑跟白,它就没有相的东西,你怎么染污它呢?所以,圣人听到所有的赞叹,如大地的不动;圣人听到所有的毁谤,也是如大地的不动,没有什么增减的,一切都是众生的问题,不是圣人的心性的问题。只有凡夫有是、有非,是非是对立的东西,大悟的圣人不落入是、不落入非;不落入观念、不落入能所,没有!因为第一义、胜义谛就是空。道本无形,本不可说。师父今天为了利益无量的众生,所以方便说。

刚刚说:悟诸法不可得,即入第一义谛。悟无所得,即入佛行处。你要了解佛怎么修行的吗?佛体悟到诸法无所得,善分别诸法相,于第一义而不动。什么叫做善分别诸法相?用妙智分别一切根、尘、识所显现的十八界的诸法,了解法法本空,没有东西可以分别,叫做善分别诸法相,于第一义而不动,第一义谛就是真如自性。真如自性第一义究竟无所分别。所以善分别诸法相,于第一义而不动,就是这个道理。(众鼓掌)运用我们的妙智,于根尘识十八界,所有的人生跟宇宙,看到的统统不作分析,了悟当体即空,直接契入无生,单刀直入,无可言说,回归当下,刹那即见永恒,一刹那中,即见永恒,就是善分别诸法相,于第一义而不动。简单讲:用心性的妙智分别诸法相,而法相本来就空,没有能分别的,也没有所分别的,叫做善分别。众生是恶分别,这一定是!碰到事情是一定你错我对、我好你坏。对不对?所以如果你不想跟众生摩擦,如果你不想跟众生摩擦,就这样子:你大我小、你善我恶、你好我坏、你是我非,用这种心态跟众生相处,日子会比较好过一点。大家两个统统对,对不对?两个统统对,到最后就是火冒三丈,彼此不愉快。所以善分别诸法相,于第一义而不动。

诸位!如果我们能够退一步,容忍一切众生,在我们的心性其实没有什么增减;何况忍辱跟退让,是一种修行人很重要的美德。众相缘起,空无自性,诸位!相不可得,五阴——色、受、想、行、识,诸位!色不可得,受不可得,想不可得,行不可得,识不可得,五阴不可得。了悟五阴本空,五阴就是佛,即身就是佛,五阴本如来藏,妙真如性。当我们体悟到色受想行识不可得,刹那之间就转成诸佛身,即五阴身就是诸佛身。

但是,在这里要讲理跟事。人家讲:师父!请问慧律法师,我碰到一个难题:到底什么是佛?有一个法师问得非常好:请问慧律法师!开悟的人算不算佛?这个要分理跟事,大悟见性就是佛,他的心跟佛一样,这是站在理上来讲。站在事相来讲,没有佛的三十二相,不是佛;没有佛的八十种好,不是佛;没有佛的十力,不是佛;没有佛陀的十八不共法,不是佛。站在理上来讲,大悟的人就是佛;站在事相来讲,没有佛的三十二相、八十种好,就不是佛,要分理跟事来讨论,分理跟事来讨论。哇!法师!您这个答案我很满意,非常满意!(众鼓掌)他说他这个问题问了很多的法师,很多的法师跟他回答的答案,他都不满意,我就跟他讲:要分理跟事来讲。

所以我们就知道,六入无所入,六入本如来藏,妙真如性,六根攀缘六尘,本来没有能所,不可攀、不可缘,六入。六根跟六尘就是十二处,就是本如来藏,妙真如性;十八界,根、尘、识一十八界,本如来藏,妙真如性;七大——地水火风空……即如来藏性,周遍法界。诸位!不可得——日月星辰不可得、山河大地不可得,都是缘起的假相;花草树木,求其体性不可得,都是因缘生的假相;鸟兽虫鱼不可得;我相、人相、众生相、寿者相不可得。诸位!语言不可得、文字不可得、音声不可得。

念佛的人要念得有智慧。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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